春秋繁露

春秋繁露

『춘추번로(春秋繁露)』

楚莊王第一

초장왕(楚莊王) 제일

“楚莊王殺陳夏徵舒，春秋貶其文，不予專討也；靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而徵舒之罪重，以賢君討重罪，其於人心善，若不貶，庸知其非正經，春秋常於其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討，三者不得，則諸侯之得，殆此矣，此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭多所況，是文約而法明也。”問者曰：“不予諸侯之專封，復見於陳蔡之滅；不予諸侯之專討，獨不復見慶封之殺，何也？”曰：“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪，未有所見也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比於此，其云爾也。”“春秋曰：‘晉伐鮮虞。’奚惡乎晉，而同夷狄也？”曰：“春秋尊禮而重信，信重於地，禮尊於身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以為天下法。曰禮而信，禮無不答，施無不報，天之數也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，於彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我。詩云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發不昧，有懷二人。’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。”問者曰：“晉惡而不可親，公往而不敢至，乃人情耳，君子何恥，而稱公有疾也？”曰：“惡無故自來，君子不恥，內省不疚，何憂於志是已矣。今春秋恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始於文而甚於昭，公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。

「초장왕이 진(陳)의 하징서(夏徵舒)를 죽였을 때, 『춘추(春秋)』는 문사를 낮추어 그에게 전토(專討)의 명의를 주지 않았는데, 영왕(靈王)이 제(齊)의 경봉(慶封)을 죽였을 때는 곧바로 초자(楚子)라 칭한 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「장왕의 행위는 어질고 징서의 죄는 무거우니, 어진 임금으로 무거운 죄를 토벌한 것은 인심에 있어 선하다. 만약 낮추지 않았다면 그것이 올바른 경전의 뜻이 아님을 어찌 알았겠는가. 『춘추』는 늘 마땅한 듯 보이는 곳에서 그 마땅하지 않음을 드러낸다. 그러므로 제환(齊桓)에게는 땅을 전봉하는 명의를 주지 않고, 진문(晉文)에게는 천자를 불러 조회하게 하는 명의를 주지 않고, 초장(楚莊)에게는 죽여 토벌하는 명의를 주지 않는다. 이 셋을 얻지 못하면 제후의 얻을 수 있는 것은 대체로 여기까지이다. 이것이 초영(楚靈)이 자(子)라 칭하고 토벌한 까닭이다. 『춘추』의 문사는 비유를 많이 쓰므로 문은 간결하고 법은 분명하다.」 묻는 이가 말하기를, 「제후에게 전봉의 명의를 주지 않은 것은 진·채의 멸망에서도 보이는데, 전토의 명의를 주지 않은 것이 왜 홀로 경봉의 죽음에서는 다시 보이지 않는가.」 이르기를, 「『춘추』의 용사(用辭)는 이미 분명한 것은 생략하고 아직 분명하지 않은 것을 드러낸다. 지금 제후가 전토할 수 없음은 본래 이미 분명하고, 경봉의 죄는 아직 드러나지 않았다. 그러므로 초자라 칭하고 패주로 하여금 토벌하게 하여 그의 죄가 죽음에 마땅함을 드러내어 천하의 큰 금기로 삼아 이르기를, 신하 된 자의 행위로서 주상의 지위를 낮추고 국가의 신하를 어지럽히는 자는 비록 찬살하지 않더라도 죄가 죽음에 마땅하다, 라고 하였다. 이에 비추어 그뿐이다.」「『춘추』에 『진(晉)이 선우(鮮虞)를 쳤다』고 하였다. 어찌하여 진을 미워하여 이적(夷狄)과 같이 취급하였는가.」 이르기를, 「『춘추』는 예를 존귀히 여기고 신을 중히 여긴다. 신은 땅보다 무겁고 예는 몸보다 존귀하다. 어찌 그러함을 아는가. 송의 백희(伯姬)는 예를 의심하면서 불에 죽었고, 제환공은 신을 의심하면서 토지를 손상하였다. 『춘추』는 이를 어질다 하여 들어 천하의 법으로 삼았다. 예와 신을 말하면, 예에 답하지 않는 것이 없고 베풂에 보답하지 않는 것이 없다. 이는 하늘의 수이다. 지금 우리 군신이 동성으로 그대에게 갔는데, 그대는 양심이 없어 예에 답하지 않고 도리어 우리를 두려워하였으니 어찌 이적이 아니겠는가. 공자경보(公子慶父)가 난을 일으켜 노(魯)가 위태롭게 거의 망할 뻔했으나 제환이 그것을 편안하게 하였다. 그곳에 친한 자가 없었는데도 와서 우리를 근심하고 돌보아 주었는데, 어찌 동성이면서 잔적(殘賊)으로 우리를 대할 수 있겠는가. 『시(詩)』에 이르기를, 「저리도 우는 비둘기여, 높이 날아 하늘에 이르네. 내 마음 근심 슬퍼하여 저 선인을 생각하네. 밝게 일어나 어둡지 않게 두 분을 그리워하네.」 사람에게는 다 이 마음이 있다. 지금 진은 동성 때문에 우리를 근심하지 않고 강대함을 빌려 우리를 핍박하니 내 마음에 원망이 있어서 말을 좋게 하지 않고 다만 『진』이라 칭할 뿐이다. 이것이 완사(婉辭)이다.」 묻는 이가 말하기를, 「진이 악하여 가까이하기 어려운데 공이 가서 이르지 못한 것은 인정일 뿐이니, 군자에게 무슨 부끄러움이 있다고 공에게 질병이 있다고 칭하였는가.」 이르기를, 「악이 까닭 없이 스스로 오는 것은 군자가 부끄러워하지 않는다. 안으로 돌아보아 부끄럽지 않으면 뜻에 무슨 근심이 있으랴. 이것이다. 지금 『춘추』가 이를 부끄러워한 것은 소공(昭公)에게 취할 바의 도가 있었기 때문이다. 신하가 임금을 능멸한 것은 문공에서 시작되어 소공에서 더욱 심하였다. 공은 어지러움과 능이(陵夷)를 받으면서도 두려워 경계하는 마음이 없이, 소소(嚣嚣)히 경솔하게 꾀하고 망령되이 토벌을 가하여 큰 예를 범하여 동성을 아내로 맞이하고, 불의와 사귀어 스스로를 더욱 천하게 하였다.」

人之言曰：‘國家治則四鄰賀，國家亂則四鄰散。’是故季孫專其位，而大國莫之正，出走八年，死乃得歸，身亡子危，困之至也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公雖逢此時，苟不取同姓，詎至於是；雖取同姓，能用孔子自輔，亦不至如是。時難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也。”

사람의 말에 이르기를, 「국가가 다스려지면 사방이 축하하고, 국가가 어지러우면 사방이 흩어진다.」 그러므로 계손(季孫)이 그 자리를 전거(專據)하여도 대국에는 이를 바로잡는 자가 없었고, 도망쳐 나간 지 팔 년 만에 죽어서야 돌아올 수 있었다. 몸은 죽고 아들은 위태로우니 곤궁함의 극치이다. 군자는 곤궁함을 부끄러워하지 않고 곤궁하게 된 까닭을 부끄러워한다. 소공이 비록 이때를 만났더라도 만약 동성을 맞이하지 않았다면 어찌 이에 이르렀겠는가. 비록 동성을 맞이하였더라도 공자를 써서 스스로를 보좌하게 하였다면 또한 이와 같이는 이르지 않았을 것이다. 시세는 어렵고 다스림은 간략하며, 행위는 굽고 구원이 없으니 이것이 그가 곤궁한 까닭이다.

春秋分十二世以為三等：有見、有聞、有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。於所見，微其辭，於所聞，痛其禍，於傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書日，痛其禍也；子般殺，而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應之，吾以其近近而遠遠、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤、重重而輕輕也，有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。詩云：‘威儀抑抑，德音秩秩，無怨無惡，率由仇匹。’此之謂也。然則春秋義之大者也，得一端而博達之，觀其是非，可以得其正法，視其溫辭，可以知其塞怨，是故於外道而不顯，於內諱而不隱，於尊亦然，於賢亦然，此其別內外、差賢不肖、而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏，畏與義兼，則世逾近，而言逾謹矣，此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。

『춘추』는 십이세(十二世)를 나누어 세 등급으로 삼는다. 본 세대, 들은 세대, 전해 들은 세대가 있다. 본 세대는 삼세이고, 들은 세대는 사세이며, 전해 들은 세대는 오세이다. 그러므로 애·정·소(哀·定·昭)는 군자가 본 세대이고, 양·성·문·선(襄·成·文·宣)은 군자가 들은 세대이며, 희·민·장·환·은(僖·閔·莊·桓·隱)은 군자가 전해 들은 세대이다. 본 세대는 육십일 년이고, 들은 세대는 팔십오 년이며, 전해 들은 세대는 구십육 년이다. 본 세대에 대해서는 그 사(辭)를 미묘하게 하고, 들은 세대에 대해서는 그 화를 아파하며, 전해 들은 세대에 대해서는 그 은을 덜어내니 정과 함께하는 것이다. 그러므로 계씨를 쫓아냄을 말하면서 「또 우제(雩祭)하다」라고 한 것은 그 사를 미묘하게 한 것이고, 자적(子赤)이 죽임을 당했는데 날짜를 쓰기에 차마 못한 것은 그 화를 아파한 것이며, 자반(子般)이 죽임을 당했는데 을미(乙未)를 쓴 것은 그 은을 덜어낸 것이다. 굴신(屈伸)의 뜻과 상략(詳略)의 문이 모두 이에 상응한다. 나는 그 가까운 것을 가깝게 하고 먼 것을 멀게 하며, 친한 것을 친하게 하고 소원한 것을 소원하게 함을 인하여, 또 그 귀한 것을 귀하게 하고 천한 것을 천하게 하며, 무거운 것을 무겁게 하고 가벼운 것을 가볍게 함을 알고, 또 그 두터운 것을 두텁게 하고 얇은 것을 얇게 하며, 선한 것을 선하게 하고 악한 것을 악하게 함을 알고, 또 그 양을 양으로 하고 음을 음으로 하며, 백을 백으로 하고 흑을 흑으로 함을 안다. 모든 사물에 다 짝이 있어 짝하여 합하고 겨루어 어울리는 것은 좋은 것이다. 『시』에 이르기를, 「위의(威儀)는 억억하고 덕음(德音)은 질질하니, 원망도 없고 미움도 없이 따르는 것은 짝에서 비롯되네.」 이것을 말한 것이다. 그러하다면 『춘추』의 의는 크다. 한 끝을 얻으면 널리 통달할 수 있고, 그 시비를 보면 바른 법을 얻을 수 있으며, 그 온사(溫辭)를 보면 원망을 막을 수 있음을 안다. 그러므로 밖에는 말하면서 드러내지 않고, 안에는 피휘하면서 숨기지 않으며, 존귀한 이에 대해서도 그러하고 현명한 이에 대해서도 그러하다. 이것은 안팎을 분별하고, 어질고 어질지 못함을 등차로 구별하며, 존비를 등열로 나누는 것이다. 의는 윗사람을 비방하지 않고, 지혜는 몸을 위태롭게 하지 않는다. 그러므로 먼 것은 의로써 피휘하고 가까운 것은 지혜로써 두려워한다. 두려움과 의를 겸하여 갖추면 세대가 가까울수록 말이 더욱 삼가게 된다. 이것이 정·애(定·哀)의 사가 미묘한 까닭이다. 그러므로 쓰이면 천하가 평평하고, 쓰이지 않으면 자기 몸을 편안하게 한다. 이것이 『춘추』의 도이다.

春秋之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗修規矩，不能正方圓；雖有察耳，不吹六律，不能定五音；雖有知心，不覽先王，不能平天下；然則先王之遺道，亦天下之規矩六律已！故聖者法天，賢者法聖，此其大數也；得大數而治，失大數而亂，此治亂之分也；所聞天下無二道，故聖人異治同理也，古今通達，故先賢傳其法於後世也。春秋之於世事也，善復古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制。”自僻者得此以為辭，曰：“古苟可循，先王之道，何莫相因。”世迷是聞，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：“人有聞諸侯之君射狸首之樂者，於是自斷狸首，縣而射之，曰：‘安在於樂也？’此聞其名，而不知其實者也。今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命於天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也；事父者承意，事君者儀志，事天亦然；今天大顯已，物襲所代，而率與同，則不顯不明，非天志，故必徒居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志，而明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習俗文義盡如故，亦何改哉！故王者有改制之名，無易道之實。孔子曰：‘無為而治者，其舜乎！’言其王堯之道而已，此非不易之效與！”問者曰：“物改而天授，顯矣，其必更作樂，何也？”曰：“樂異乎是，製為應天改之，樂為應人作之，彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制於初，所以明天命也；更作樂於終，所以見天功也；緣天下之所新樂，而為之文，且以和政，且以興德，天下未遍合和，王者不虛作樂，樂者，盈於內而動發於外者也，應其治時，制禮作樂以成之，成者本末質文，皆以具矣。是故作樂者，必反天下之所始樂於己以為本。

『춘추』의 도는 하늘을 받들어 옛것을 법으로 삼는다. 그러므로 비록 솜씨 좋은 손이 있어도 규구(規矩)를 닦지 않으면 방원을 바로잡을 수 없고, 비록 살피는 귀가 있어도 율관(六律)을 불지 않으면 오음을 정할 수 없으며, 비록 아는 마음이 있어도 선왕을 보지 않으면 천하를 평평하게 할 수 없다. 그러하다면 선왕이 남긴 도는 곧 천하의 규구·율관이다. 그러므로 성인은 하늘을 법으로 삼고 현인은 성인을 법으로 삼는다. 이것이 큰 수이다. 큰 수를 얻으면 다스려지고 큰 수를 잃으면 어지러워진다. 이것이 치란(治亂)의 갈림이다. 들은 바, 천하에 두 가지 도가 없다. 그러므로 성인은 다스림이 다르나 이치는 같고, 고금이 통달한다. 그러므로 선현이 그 법을 후세에 전한다. 『춘추』가 세상 일에 있어서 옛것을 복고하는 것을 좋아하고, 상례를 바꾸는 것을 비방하며, 그것으로 선왕을 법으로 삼게 하려는 것이다. 그러나 한 말을 끼워 이르기를, 「왕자(王者)는 반드시 제도를 고친다.」 구석진 곳의 사람이 이 말을 얻어 핑계로 삼아 말하기를, 「옛것을 따를 수 있다면 선왕의 도는 어찌하여 서로 인습하지 않는가.」 세상 사람들이 이 전문(傳聞)에 미혹되어 이에 정도를 의심하고 사언(邪言)을 믿으니 심히 근심할 만하다. 대답하여 이르기를, 「어떤 사람이 제후의 임금이 이수(狸首)의 악을 쏘는 것을 듣고, 이에 스스로 이수를 베어 걸어 놓고 쏘면서 말하기를, 『무엇이 악에 있겠는가.』 이것은 명칭을 듣고 실체를 모르는 것이다. 지금 이른바 새 임금이 반드시 제도를 고친다는 것은 그 도를 고치는 것도 아니고 그 이치를 바꾸는 것도 아니다. 명을 하늘에서 받아 성을 바꾸어 새로 왕이 되는 것은 앞 임금을 이어 왕이라 칭하는 것이 아니다. 만약 일률로 앞 제도를 인습하고 옛 업을 닦아 고치는 바가 없다면 곧 앞 임금을 이어 왕이라 칭한 자와 구별이 없다. 수명(受命)의 임금은 하늘이 크게 드러내는 바이다. 아버지를 섬기는 자는 뜻을 받들고, 임금을 섬기는 자는 뜻을 법으로 삼으며, 하늘을 섬기는 것도 또한 이와 같다. 지금 하늘이 스스로를 크게 드러내는데 사물이 대신한 바를 따라 일률로 그것과 같다면 곧 드러나지 않고 밝지 않다. 이는 하늘의 뜻이 아니다. 그러므로 반드시 거처를 옮기고, 칭호를 바꾸고, 정삭(正朔)을 고치고, 복색(服色)을 바꾼다. 다른 것이 아니라 감히 하늘의 뜻을 따르지 않을 수 없어 스스로를 드러내 밝히려는 것이다. 큰 강령·인륜의 도리·정치와 교화·풍속의 문의는 다 옛것과 같으니 또 무엇을 고치겠는가. 그러므로 왕자는 제도를 고쳤다는 이름은 있으나 도를 바꾼 실제는 없다. 공자가 이르기를, 「무위로서 다스린 자는 그 순(舜)일까.」 이것은 왕이 됨에 요(堯)의 도를 썼을 뿐이라고 말한 것이니, 이것이 바꾸지 않은 증험이 아닌가.」 묻는 이가 말하기를, 「사물이 바뀌어 하늘이 주었으면 이미 드러났는데, 반드시 따로 악을 짓는 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「악은 이와 다르다. 제도는 하늘에 응하기 위해 고치고, 악은 사람에게 응하기 위해 짓는다. 그가 받은 명은 반드시 백성이 함께 즐거워하는 바이다. 그러므로 처음에 크게 제도를 고쳐서 이로써 천명을 밝히고, 마지막에 따로 악을 지어서 이로써 하늘의 공을 드러낸다. 천하가 새로이 즐거워하는 바를 따라 그것을 위해 문을 짓고, 이미 이로써 정치를 화하게 하고 또 이로써 덕을 일으킨다. 천하가 아직 두루 화합하지 않으면 왕자는 헛되이 악을 짓지 않는다. 악은 안에 가득 차서 밖으로 발동하는 것이다. 그 다스림에 응하여 예를 제정하고 악을 지어 이로써 그것을 이룬다. 이룬다는 것은 본말과 질문(質文)이 모두 갖추어지는 것이다. 그러므로 악을 짓는 자는 반드시 천하가 처음에 자기로 말미암아 즐거워한 바로 돌아가 이로써 근본으로 삼는다.」

舜時，民樂其昭堯之業也，故韶，韶者，昭也；禹之時，民樂其三聖相繼，故夏，夏者，大也；湯之時，民樂其救之於患害也，故頀，頀者，救也；文王之時，民樂其興師征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同樂之，一也，其所同樂之端，不可一也。作樂之法，必反本之所樂，所樂不同事，樂安得不世異！是故舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武，四樂殊名，則各順其民始樂於己也，吾見其效矣。詩云：‘文王受命，有此武功；既伐於崇，作邑於豐。’樂之風也。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。’當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒，而歌詠之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者，武也云爾。故凡樂者，作之於終，而名之以始，重本之義也。由此觀之，正朔服色之改，受命應天，制禮作樂之異，人心之動也，二者離而複合，所為一也。”

순(舜) 때에는 백성이 그가 요(堯)의 업을 밝게 한 것을 즐거워하여 소(韶)라 하였으니 소는 소(昭)이다. 우(禹) 때에는 백성이 세 성인이 서로 이어진 것을 즐거워하여 하(夏)라 하였으니 하는 대(大)이다. 탕(湯) 때에는 백성이 환해(患害)에서 구원받은 것을 즐거워하여 호(頀)라 하였으니 호는 구(救)이다. 문왕(文王) 때에는 백성이 군대를 일으켜 정벌한 것을 즐거워하여 무(武)라 하였으니 무는 벌(伐)이다. 네 가지는 천하가 함께 그것을 즐기니 하나이다. 그 함께 즐기는 바의 근원은 하나일 수 없다. 악을 짓는 법은 반드시 그 근본이 즐긴 바로 돌아간다. 즐기는 바가 일을 달리하면 악이 어찌 대대로 다르지 않을 수 있겠는가. 그러므로 순은 소를 짓고 우는 하를 지으며, 탕은 호를 짓고 문왕은 무를 지었다. 네 악의 이름이 다르면 곧 각각 그 백성이 처음에 자기로 말미암아 즐긴 바를 따른 것이다. 나는 그 증효를 보았다. 『시』에 이르기를, 「문왕이 명을 받아 이 무공이 있어, 이미 숭(崇)을 치고 읍을 풍(豊)에 지었다.」 이것은 악의 풍화이다. 또 이르기를, 「왕이 혁혁히 노하여 이에 그 군대를 정돈하네.」 바로 이때에 주(紂)가 도가 없어 제후가 크게 어지러우니, 백성은 문왕이 노한 것을 즐겨 곧 노래하여 읊었다. 주 사람의 덕이 이미 천하에 두루 미치니 근본으로 돌아가 악을 짓고 이를 대무(大武)라 하였다. 이는 백성이 처음에 즐긴 바가 무라고 한 것이니 이와 같을 뿐이다. 그러므로 무릇 악은 끝에 짓되 처음으로써 이름 삼는다. 이것이 근본을 중히 여기는 의이다. 이로부터 보건대, 정삭·복색의 고침은 명을 받아 하늘에 응하는 것이고, 제례·작악의 다름은 인심의 발동이다. 두 가지가 갈라졌다가 다시 합하여, 하는 바는 하나이다.

玉杯第二

옥배(玉杯) 제이

春秋譏文公以喪取。難者曰：“喪之法，不過三年，三年之喪，二十五月。今按經：文公乃四十一月方取，取時無喪，出其法也久矣，何以謂之喪取？”曰：“春秋之論事，莫重於志。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公秋祫祭，以冬納幣，皆失於太蚤，春秋不譏其前，而顧譏其後，必以三年之喪，肌膚之情也，雖從俗而不能終，猶宜未平於心，今全無悼遠之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故譏不出三年，於首而已譏以喪取也，不別先後，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者，在其志，志敬而節具，則君子予之知禮；志和而音雅，則君子予之知樂；誌哀而居約，則君子予之知喪。故曰非虛加之，重志之謂也。志為質，物為文，文著於質，質不居文，文安施質；質文兩備，然後其禮成；文質偏行，不得有我爾之名；俱不能備，而偏行之，寧有質而無文，雖弗予能禮，尚少善之，介葛盧來是也；有文無質，非直不予，乃少惡之，謂州公寔來是也。然則春秋之序道也，先質而後文，右志而左物，故曰：‘禮雲禮云，玉帛云乎哉！’推而前之，亦宜曰：朝雲朝云，辭令云乎哉！‘樂雲樂云，鐘鼓云乎哉！’引而後之，亦宜曰：喪雲喪云，衣服云乎哉！是故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。

『춘추』는 문공(文公)이 상중(喪中)에 아내를 맞이한 것을 비방한다. 힐난하는 이가 말하기를, 「상(喪)의 법은 삼 년을 넘지 않고 삼 년의 상은 이십오 개월이다. 지금 경(經)에 의하면 문공은 마흔한 달이 되어서야 장가들었으니 장가들 때 상이 없어 그 법을 벗어난 지 오래되었는데 어찌하여 상취(喪娶)라 하는가.」 이르기를, 「『춘추』가 일을 논함에 뜻보다 무거운 것이 없다. 지금 장가들면 반드시 납폐(納幣)하는데 납폐하는 달이 아직 상의 분수 안에 있으므로 상취라 한다. 더욱이 문공은 가을에 협제(祫祭)하고 겨울에 납폐하였으니 다 너무 이른 것을 잘못하였다. 『춘추』는 앞을 비방하지 않고 도리어 뒤를 비방함은 반드시 삼 년의 상이 살가죽의 정이기 때문이니 비록 속사를 따라 마치지 못하더라도 마음이 아직 평정하지 않았을 것이다. 지금 전혀 먼 이를 애도하는 뜻이 없이 도리어 장가드는 일을 생각하니 이것이 『춘추』가 깊이 미워하는 바이다. 그러므로 삼 년이 나가지 않아 비방하고 처음에서 이미 상취로써 비방하니 선후를 가리지 않고 그에게 인심이 없음을 천하게 여기는 것이다. 이를 연하여 예를 논하면, 예가 중히 여기는 바는 뜻에 있다. 뜻이 공경하고 절도가 갖추어지면 곧 군자는 그가 예를 안다고 허락한다. 뜻이 화하고 소리가 아하면 곧 군자는 그가 악을 안다고 허락한다. 뜻이 슬퍼하고 거처가 간약하면 곧 군자는 그가 상을 안다고 허락한다. 그러므로 이르기를 헛되이 더한 것이 아니라 하였으니 이는 뜻을 귀하게 여기는 말이다. 뜻은 질(質)이고 사물은 문(文)이다. 문은 질에 부착하고 질은 문에 거처하지 않으니 문이 어찌 질에 베풀어지겠는가. 질문이 두루 갖추어진 뒤에야 예가 이루어진다. 문질이 치우쳐 행해지면 아이(我爾)의 이름이 있을 수 없다. 모두 갖추지 못하고 치우쳐 행하면 차라리 질이 있고 문이 없음이 낫다. 비록 그가 예를 능히 함을 허락하지 않더라도 오히려 조금씩 선대하니 개갈로(介葛盧)가 온 것이 이것이다. 문이 있고 질이 없는 것은 허락하지 않을 뿐만 아니라 오히려 조금씩 미워하니 주공실래(州公寔來)라 한 것이 이것이다. 그러하다면 『춘추』가 도를 서차함은 질을 먼저 하고 문을 뒤로 하며 뜻을 오른쪽으로 하고 사물을 왼쪽으로 한다. 그러므로 이르기를, 「예야 예야, 옥백을 말하는 것인가.」 밀어 앞에 마땅히 또한 말해야 하기를, 「조야 조야, 사령을 말하는 것인가.」「악이야 악이야, 종고를 말하는 것인가.」 끌어 뒤에 마땅히 또한 말해야 하기를, 「상이야 상이야, 의복을 말하는 것인가.」 이로 인하여 공자가 새 임금의 도를 세워 뜻을 귀하게 하여 화로 돌아가게 함을 표명하고 정성을 좋아함을 드러내어 거짓을 멸하게 하니 이는 주를 이은 폐단이 있음 때문이다. 그러므로 이와 같다.」

春秋之法：以人隨君，以君隨天。曰：緣民臣之心，不可一日無君，一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當立也，此非以人隨君耶！孝子之心，三年不當，而踰年即位者，與天數俱終始也，此非以君隨天邪！故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。

『춘추』의 법은 사람으로 하여금 임금을 따르게 하고 임금으로 하여금 하늘을 따르게 한다. 이르기를, 백성과 신하의 마음을 따라 하루도 임금이 없어서는 안 된다. 하루도 임금이 없어서는 안 되는데도 삼 년을 자(子)라 칭하는 것은 임금의 마음이 아직 서지 못하기 때문이니 이것이 사람으로 하여금 임금을 따르게 하는 것이 아닌가. 효자의 마음은 삼 년이 마땅하지 않으나 해를 넘겨 즉위하는 것은 하늘의 수와 함께 끝과 시작을 함이니 이것이 임금으로 하여금 하늘을 따르게 하는 것이 아닌가. 그러므로 백성을 굽혀 임금을 펴고 임금을 굽혀 하늘을 편다. 이것이 『춘추』의 큰 의이다.

春秋論十二世之事，人道浹而王道備，法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采，其居參錯，非襲古也。是故論春秋者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。以為不然，今夫天子踰年即位，諸侯於封內三年稱子，皆不在經也，而操之與在經無以異，非無其辨也，有所見而經安受其贅也，故能以比貫類，以辨付贅者，大得之矣。

『춘추』는 십이세의 일을 논하여 인도(人道)가 협치(浹洽)하고 왕도가 갖추어지며 법이 이백사십이 년 가운데 펼쳐져 서로 좌우가 되어 이로써 문채를 이루니 그 거처가 참착하여 옛것을 인습한 것이 아니다. 그러므로 『춘추』를 논하는 자는 합하여 그것을 통하고 연하여 그것을 구하며 그 비를 나열하고 그 류를 짝하며 그 서를 보고 그 나머지를 제거한다. 이 까닭에 인도가 협치하고 왕법이 선다. 그렇지 않다고 여기면, 지금 천자는 해를 넘겨 즉위하고 제후는 봉읍 안에서 삼 년을 자라 칭하니 다 경에 있지 않으나 그것을 잡아 실행함에 경에 있는 것과 다름이 없다. 이를 변별함이 없는 것이 아니라 보이는 바가 있어 경이 어찌 그 나머지를 받아들이겠는가. 그러므로 능히 비로써 류를 꿰뚫고 변별로써 나머지에 붙이는 자는 크게 얻은 것이다.

人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥轢而不可得革也。是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。書曰：“厥闢去厥只”事親亦然，皆忠孝之極也，非至賢安能如是。父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。

사람이 하늘에서 명을 받아 선을 선하게 하고 악을 악하게 하는 성이 있으니 기를 수 있어도 고칠 수는 없고 미리 막을 수는 있어도 없앨 수는 없으며 형체가 살찌고 마를 수는 있어도 혁을 얻을 수 없는 것과 같다. 그러므로 비록 지성(至賢)이 있더라도 능히 임금과 어버이를 위하여 그 악을 포용할 수는 있으나 능히 임금과 어버이를 위하여 악이 없게 할 수는 없다. 『서(書)』에 이르기를, 「그 임금은 그 사악함을 제거하라.」 어버이를 섬기는 것도 또한 이와 같으니 다 충효의 극치이다. 지성이 아니면 어찌 능히 이와 같이 하겠는가. 아버지가 아버지답지 않으면 곧 아들이 아들답지 않고 임금이 임금답지 않으면 곧 신하가 신하답지 않을 뿐이다.

文公不能服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取於大夫，以卑宗廟，亂其群祖，以逆先公，小善無一，而大惡四五；故諸侯弗予盟，命大夫弗為使，是惡惡之徵，不臣之效也。出侮於外，入奪於內，無位之君也。孔子曰：“政逮於大夫，四世矣。”蓋自文公以來之謂也。

문공은 상을 입을 수 없고 때에 맞추어 제사를 받들지 않으며 삼 년을 지키지 않고 또 상중에 장가들어 대부에게서 맞이하여 이로써 종묘를 낮추고 여러 조상을 어지럽히며 이로써 선공을 거역하니 작은 선은 하나도 없고 큰 악은 넷다섯이 있다. 그러므로 제후가 맹에 참여시키지 않고 대부에게 명하여 사신을 삼게 하지 않았다. 이것이 악을 악하게 여긴 징이요 신하답지 않은 증험이다. 나가서는 밖에서 모욕당하고 들어와서는 안에서 빼앗기니 자리 없는 임금이다. 공자가 이르기를, 「정치가 대부에게 이른 지 사 대이다.」 대개 문공으로부터 온 것을 말한 것이다.

君子知在位者不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。詩書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知，六學皆大，而各有所長。詩道志，故長於質；禮制節，故長於文；樂詠德，故長於風；書著功，故長於事；易本天地，故長於數；春秋正是非，故長於治人；能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。故人主大節則知闇，大博則業厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時蚤晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞，而身大成，此之謂聖化，吾取之。

군자는 자리에 있는 자가 악으로써 사람을 복종시킬 수 없음을 안다. 그러므로 육예(六藝)를 가려 뽑아 이로써 그를 기른다. 시서(詩書)는 그 뜻을 서차하고 예악(禮樂)은 그 아름다움을 순수하게 하며 역춘추(易春秋)는 그 앎을 밝힌다. 여섯 가지 학문이 다 크나 각각 뛰어난 바가 있다. 시는 뜻을 인도하니 질에 뛰어나고, 예는 절도를 제정하니 문에 뛰어나며, 악은 덕을 읊으니 풍에 뛰어나고, 서는 공을 드러내니 일에 뛰어나며, 역은 천지를 근본으로 하니 수에 뛰어나고, 춘추는 시비를 바로잡으니 사람을 다스림에 뛰어나다. 능히 그 뛰어난 바를 겸하여 얻을 수는 있으나 능히 그 자세한 것을 두루 들 수는 없다. 그러므로 임금이 지나치게 절도하면 곧 앎이 어둡고 지나치게 넓으면 곧 업이 싫어진다. 둘은 잘못이 다르나 비방받음은 같아 그 상해가 반드시 이르니 살피지 않을 수 없다. 그러므로 스승이 됨을 잘하는 자는 이미 그 도를 아름답게 하고 또 그 행실을 삼가며 때의 이르고 늦음을 가지런히 하고 많고 적음을 임용하며 빠르고 느림을 마땅하게 하여 이루어 주되 재촉하지 않고 살펴 고찰하되 괴롭히지 않는다. 그가 하는 바를 살펴 보고 그가 깊이 드는 바를 이루어 주니 힘이 수고롭지 않고 몸이 크게 이루어진다. 이를 성화(聖化)라 한다. 나는 이것을 취한다.

春秋之好微與，其貴志也。春秋修本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之後，別牘復見，非春秋之常辭也。古今之學者異而問之曰：“是弒君，何以復見？猶曰賊未討，何以書葬？何以書葬者，不宜書葬也而書葬；何以復見者，亦不宜復見也而復見；二者同貫，不得不相若也。盾之復見，直以赴問而辨不親弒，非不當誅也；則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不成弒，非不當罪也。若是則春秋之說亂矣，豈可法哉！”“故貫比而論，是非雖難悉得，其義一也。今盾誅無傳，弗誅無傳，以比言之，法論也，無比而處之，誣辭也，今視其比，皆不當死，何以誅之。春秋赴問數百，應問數千，同留經中，翻援比類，以發其端，卒無妄言，而得應於傳者；今使外賊不可誅，故皆復見，而問曰：‘此復見，何也？’言莫妄於是，何以得應乎！故吾以其得應，知其問之不妄，以其問之不妄，知盾之獄不可不察也。夫名為弒父，而實免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者，逆而距之，不若徐而味之，且吾語盾有本，詩云：‘他人有心，予忖度之。’此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內也。今案盾事，而觀其心，願而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也，按盾辭號乎天，苟內不誠，安能如是，是故訓其終始，無弒之志，枸惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也；子不嘗藥，故加之弒父，臣不討賊，故加之弒君，其義一也。所以示天下廢臣子之節，其惡之大若此也。故盾之不討賊為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異，盾不宜誅，以此參之。”問者曰：“夫謂之弒，而有不誅，其論難知，非蒙之所能見也。

『춘추』는 미묘함을 좋아하고 뜻을 귀하게 여김과 함께한다. 『춘추』는 본말의 의를 닦아 밝히고 변고의 응을 통달하며 생사의 뜻을 통하게 하여 인도의 극을 이루는 것이다. 그러므로 임금이 죽임을 당하고 적이 토벌되면 곧 선하게 하여 그 주살을 기록한다. 만약 그것을 토벌하는 자가 없으면 곧 임금은 장사를 기록하지 않고 적은 다시 나타나지 않는다. 장사를 기록하지 않는 것은 신하와 자식이 없다고 여기는 것이고 적이 다시 나타나지 않는 것은 그가 멸절되어야 함 때문이다. 지금 조순(趙盾)이 임금을 시해하고 사 년 뒤에 다른 문서에 다시 나타나니 이는 『춘추』의 상사(常辭)가 아니다. 고금의 학자가 다르게 물어 이르기를, 「이것이 임금을 시해한 것인데 어찌 다시 나타나는가. 마치 적이 아직 토벌되지 않았다고 하는 것과 같은데 어찌 장사를 기록하는가. 어찌 장사를 기록하냐 하면 장사를 기록해서는 안 되는데 기록한 것이고, 어찌 다시 나타나냐 하면 다시 나타나서는 안 되는데 다시 나타난 것이다. 둘이 관통하여 서로 닮지 않을 수 없다. 순이 다시 나타난 것은 다만 부문(赴問)에 인하여 친히 시해한 것이 아님을 변명한 것이지 주살되어서는 안 된다는 것이 아니다. 곧 또 도공(悼公)의 장사를 기록할 수 없는 것도 아니니 다만 부문에 인하여 시해를 이루지 않았음을 변명한 것이지 죄에 마땅하지 않다는 것이 아니다. 만약 이와 같으면 곧 『춘추』의 말이 어지러워진다. 어찌 법으로 삼겠는가.」 그러므로 비를 관통하여 이로써 논하면 시비가 비록 다 얻기 어렵더라도 의는 하나이다. 지금 순은 주살됨에 전(傳)이 없고 주살되지 않음에 전이 없다. 비로써 이를 말하는 것은 법의 논이요 비가 없는 것은 무사(誣辭)이다. 지금 저 비들을 보면 다 죽어서는 안 되니 무엇으로써 주살하겠는가. 『춘추』의 부문은 수백이요 응답은 수천으로 함께 경에 남아 비유를 끌어 근거로 삼아 단서를 밝히니 끝내 망언이 없이 전에 응할 수 있다. 지금 바깥의 적을 주살할 수 없게 하면 그러므로 다 다시 나타난다. 그런데 물어 이르기를, 「이것이 다시 나타난 까닭은 무엇인가.」 말이 이보다 더 망령된 것이 없으니 어찌 응답을 얻겠는가. 그러므로 나는 이에 인하여 응답을 얻어 물음이 망령되지 않음을 알고 물음이 망령되지 않음에 인하여 순의 옥사가 살피지 않을 수 없음을 안다. 이름이 아버지를 시해했다고 하면서 실은 죄를 면한 것은 이미 있고 또 이름이 임금을 시해했다고 하면서 죄가 주살되지 않는 자가 있다. 거슬러 그것을 거절하는 것은 천천히 맛보는 것만 못하다. 또 나는 순에게 근거가 있다고 말한다. 『시』에 이르기를, 「다른 사람에게 마음이 있으면 나는 그것을 헤아리네.」 이는 사물에 이웃이 없는 것이 없음을 말한 것이니 밖을 살피면 안을 볼 수 있다. 지금 순의 일을 살펴 그 마음을 보면 원하는 바로 형벌을 쓰지 않고 합하여 믿으니 찬시(篡弑)의 이웃이 아니다. 살피건대 순이 하늘에 호소하였으니 만약 안이 참되지 않았다면 어찌 능히 이와 같이 하였겠는가. 그러므로 끝과 처음을 풀어 보면 시해의 뜻이 없다. 악한 꾀를 꾸민 자는 허물이 이루어지자 곧 떠난 데 있고 죄는 적을 토벌하지 않은 데 있을 뿐이다. 신하는 마땅히 임금을 위하여 적을 토벌해야 하니 마치 자식이 마땅히 아버지를 위하여 약을 맛보아야 하는 것과 같다. 자식이 약을 맛보지 않으면 그러므로 시부(弑父)를 더하고 신하가 적을 토벌하지 않으면 그러므로 시군(弑君)을 더하니 의는 하나이다. 이로써 천하에 보이기를 신하와 자식의 절을 폐하였다고 하니 악이 큼이 여기에 이른다. 그러므로 순이 적을 토벌하지 않은 것은 임금을 시해한 것이요 지(止)가 약을 맛보지 않은 것은 아버지를 시해한 것과 다르지 않다. 순은 주살되어서는 안 된다. 이로써 참고하여 헤아린다.」 묻는 이가 말하기를, 「시해라 칭하면서도 주살하지 않는 것이 있으니 이 논은 알기 어렵고 몽매한 사람이 볼 수 있는 바가 아니다.

故赦止之罪，以傳明之；盾不誅，無傳，何也？”曰：“世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅？故晉趙盾、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也。”問者曰：“人弒其君，重卿在而弗能討者，非一國也。靈公弒，趙盾不在，不在之與在，惡有厚薄，春秋責在而不討賊者，弗系臣子爾也；責不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責厚惡之薄，薄惡之厚也？”曰：“春秋之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢，而不遂於理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢，而加之大惡，系之重責，使人湛思，而自省悟以反道，曰：‘籲！君臣之大義，父子之道，乃至乎此。’此所由惡薄而責之厚也；他國不討賊者，諸斗筲之民，何足數哉！弗系人數而已，此所由惡厚而責薄也。傳曰：‘輕為重，重為輕。’非是之謂乎！故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責，許止嫌無子罪，春秋為人不知惡，而恬行不備也，是故重累責之，以繅枉世而直之，繅者不過其正弗能直，知此而義畢矣。”

그러므로 지의 죄를 사한 것은 전으로써 그것을 밝힌 것이고 순이 주살되지 않은 것은 전이 없으니 어째서인가.」 이르기를, 「세상이 어지럽고 의가 폐하여 위를 배반하고 신하답지 않으며 찬시하여 임금을 엎는 자가 많은데 큰 악을 밝히는 주살이 있으면 누가 그 주살을 말하겠는가. 그러므로 진의 조순과 초의 공자비(公子比)는 다 주살되지 않은 글이나 전을 짓지 않은 것은 밝히려 하지 않는 마음이다.」 묻는 이가 말하기를, 「사람이 그 임금을 시해하였는데 중경(重卿)이 있으면서 토벌하지 못한 것은 한 나라가 아니다. 영공(靈公)이 시해될 때 조순은 없었다. 없는 것과 있는 것에 악의 후박이 있는데 『춘추』는 있으면서 적을 토벌하지 않은 자를 꾸짖기를 다만 신하와 자식으로 묶지 않을 뿐이요 없으면서 적을 토벌하지 않은 자를 꾸짖기는 이에 시해를 더하니 어찌 그 꾸짖음이 악이 두터운 자는 얇고 악이 얇은 자는 두터운가.」 이르기를, 「『춘추』의 도는 사람이 미혹하는 바를 보고 그를 위하여 설을 세워 크게 밝힌다. 지금 조순은 어질어도 이치에 이르지 못하니 다 그의 선함을 보고 그의 죄를 보지 못한다. 그러므로 그가 어진 바에 인하여 큰 악을 더하고 무거운 꾸짖음을 묶어 사람으로 하여금 깊이 생각하게 하여 스스로 살펴 깨달아 도로 돌아가게 하여 이르기를, 『아아, 군신의 큰 의와 부자의 도가 마침내 이 지경에 이르렀구나.」 이것이 곧 악이 얇은데 꾸짖음이 두터운 까닭이다. 다른 나라에서 적을 토벌하지 않은 자들은 다 두소(斗筲) 같은 백성이니 어찌 셈할 만하겠는가. 사람 수에 묶지 않을 뿐이다. 이것이 곧 악이 두터운데 꾸짖음이 얇은 까닭이다. 『전』에 이르기를, 「가벼운 것은 무겁게 되고 무거운 것은 가볍게 된다.」 이것을 말한 것이 아닌가. 그러므로 공자비는 혐의로서 세울 만하고 조순은 혐의로서 신하의 책임이 없는 듯하며 허지(許止)는 혐의로서 자식의 죄가 없는 듯하니 『춘추』는 사람들이 악을 모르는 까닭에 편안히 행하고 대비하지 않으므로 거듭거듭 꾸짖어 이로써 굽은 세상을 바로잡아 곧게 한다. 바로잡는 데 바름을 넘지 않으면 곧게 할 수 없다. 이를 알면 의가 갖추어진다.」

竹林第三

죽림(竹林) 제삼

春秋之常辭也，不予夷狄，而予中國為禮，至邲之戰，偏然反之，何也？”曰：“春秋無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之，所救已解，如挑與之戰，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之，而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗，鄭文輕眾而喪師，春秋之敬賢重民如是。是故戰攻侵伐，雖數百起，必一二書，傷其害所重也。”問者曰：“其書戰伐甚謹，其惡戰伐無辭，何也？”曰：“會同之事，大者主小，戰伐之事，後者主先，苟不惡，何為使起之者居下，是其惡戰伐之辭已！且春秋之法，凶年不修舊，意在無苦民爾；苦民尚惡之，況傷民乎！傷民尚痛之，況殺民乎！故曰：凶年修舊則譏，造邑則諱，是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也，今戰伐之於民，其為害幾何！考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之；其所好者，設而勿用，仁義以服之也。詩云：‘弛其文德，洽此四國。’此春秋之所善也。夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷斷以戰伐為之者，此固春秋所甚疾已，皆非義也。”難者曰：“春秋之書戰伐也，有惡有善也，惡軸擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎，奈何以春秋為無義戰而盡惡之也？”曰：“凡春秋之記災異也，雖畝有數莖，猶謂之無麥苗也；今天下之大，三百年之久，戰攻侵伐，不可勝數，而復讎者有二焉，是何以異於無麥苗之有數莖哉！不足以難之，故謂之無義戰也。以無義戰為不可，則無麥苗亦不可也；以無麥苗為可，則無義戰亦可矣。若春秋之於偏戰也，善其偏，不善其戰，有以效其然也。春秋愛人，而戰者殺人，君子奚說善殺其所愛哉！故春秋之於偏戰也，猶其於諸夏也，引之魯，則謂之外，引之夷狄，則謂之內；

「『춘추』의 상사(常辭)는 이적에게 허락하지 않고 중국에 예를 함을 허락하는데 필(邲)의 싸움에 이르러 치우쳐 거꾸로 된 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「『춘추』에는 통사(通辭)가 없어 변함을 따라 옮겨간다. 지금 진은 변하여 이적이 되고 초는 변하여 군자가 되었으므로 그 사를 옮겨 일을 따르는 것이다. 장왕이 정을 놓아준 것은 귀하게 여길 만한 아름다움이 있고 진 사람이 그 선함을 알지 못하여 그것을 치려 하였으니 구원한 바가 이미 풀렸는데도 도발하여 싸운 것이다. 이것은 선을 선하게 여기는 마음이 없고 백성을 구원하는 뜻을 가볍게 여긴 것이므로 이로써 그것을 천하게 하여 어진 이와 예를 행하지 못하게 한 것이다. 진목(秦穆)이 건숙(蹇叔)을 업신여기다가 크게 패하고 정문(鄭文)이 무리를 가볍게 여기다가 군대를 잃었으니 『춘추』가 어짐을 공경하고 백성을 중히 여김이 이와 같다. 그러므로 싸움과 공격과 침벌이 비록 수백 번 일어나더라도 반드시 하나하나 기록하니 그 중히 여기는 바를 해한 것을 아파하는 것이다.」 묻는 이가 말하기를, 「싸움을 기록함이 심히 삼가는데 싸움을 미워하는 데 사가 없는 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「회동의 일은 큰 것이 작은 것을 주관하고 싸움의 일은 뒤가 앞을 주관한다. 만약 미워하지 않았다면 어찌 일으킨 자를 아래에 두게 하였겠는가. 이것은 이미 싸움을 미워하는 사이다. 또한 『춘추』의 법은 흉년에는 옛것을 닦지 않으니 뜻이 백성을 괴롭히지 않으려는 데 있을 뿐이다. 백성을 괴롭히는 것도 오히려 미워하는데 하물며 백성을 상하게 함이여, 백성을 상하게 하는 것도 오히려 아파하는데 하물며 백성을 죽임이여. 그러므로 이르기를 흉년에 옛것을 닦으면 곧 비방하고 읍을 지으면 곧 피휘한다고 하였다. 백성을 해함이 작으면 악도 또한 작고 백성을 해함이 크면 악도 또한 크다. 지금 싸움이 백성에게 미치는 그 해가 어찌 큰가. 뜻을 헤아려 그 가리키는 바를 보면 곧 『춘추』가 미워하는 바는 덕을 쓰지 않고 힘을 쓰며 백성을 부려 잔해하는 것이요 좋아하는 바는 세워 두되 쓰지 않고 인의로써 사람을 복종시키는 것이다. 『시』에 이르기를, 「그 문덕을 넓혀 이 사방에 두루 미치게 하네.」 이것이 『춘추』가 선하게 여기는 바이다. 덕이 가까이함에 족하지 않고 문이 먼 사람을 불러옴에 족하지 않은데 단단히 싸움으로써 그것을 하니 이것은 본래 『춘추』가 깊이 미워하는 바로 다 의가 아니다.」 힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』가 싸움을 기록함에는 미워하는 것과 선하게 여기는 것이 있어 속여 치는 것을 미워하고 곧게 싸운 것을 선하게 하며 상을 치는 것을 부끄러워하고 복수를 영예로 여기니 어찌 『춘추』에 의로운 싸움이 없어서 모두 미워한다고 여기겠는가.」 이르기를, 「무릇 『춘추』가 재이를 기록함에는 밭에 몇 줄기가 있더라도 오히려 맥묘(麥苗)가 없다고 한다. 지금 천하가 넓고 삼백 년이 오래되며 싸움과 공격과 침벌을 다 셀 수 없는데 복수한 것이 두 가지뿐이니 이것이 맥묘 없는 가운데 몇 줄기가 있는 것과 무엇이 다르겠는가. 꾸짖을 만하지 않으므로 의로운 싸움이 없다고 한다. 의로운 싸움이 없는 것을 옳지 않다고 여기면 곧 맥묘 없는 것도 옳지 않고 맥묘 없는 것을 옳다고 여기면 곧 의로운 싸움 없는 것도 옳다. 『춘추』가 곧게 싸운 데 이르러서는 그 곧음을 선하게 하고 그 싸움은 선하게 하지 않으니 증험할 바가 있다. 『춘추』는 사람을 사랑하는데 싸우는 자는 사람을 죽이니 군자가 어찌 그 사랑하는 바를 죽이기를 좋아한다고 말하겠는가. 그러므로 『춘추』가 곧게 싸운 데 대해서는 여러 하(諸夏)에 대함과 같아 끌어 노에 이르면 곧 밖이라 하고 끌어 이적에 이르면 곧 안이라 한다.

比之軸戰，則謂之義，比之不戰，則謂之不義；故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰不如不戰，然而有所謂善戰；不義之中有義，義之中有不義；辭不能及，皆在於指，非精心達思者，其庸能知之！詩云：‘棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而。’孔子曰：‘未之思也！夫何遠之有？’由是觀之，見其指者，不任其辭，不任其辭，然後可與適道矣。”

그것을 속인 싸움에 비하면 곧 의라 하고 그것을 싸우지 않음에 비하면 곧 불의라 한다. 그러므로 맹은 맹하지 않음만 못하나 선한 맹이라는 것이 있고 싸움은 싸우지 않음만 못하나 선한 싸움이라는 것이 있다. 불의 가운데 의가 있고 의 가운데 불의가 있다. 사가 미치지 못하여 다 가리키는 바에 있으니 정심달사(精心達思)의 사람이 아니면 어찌 능히 알겠는가. 『시』에 이르기를, 「당제(棠棣)의 꽃이여, 편히 그 뒤집히는구나. 어찌 너를 생각하지 않으랴, 집이 멀기 때문이네.」 공자가 이르기를, 「아직 그것을 생각하지 않았을 뿐이니 무슨 먼 것이 있으랴.」 이로부터 보건대 가리키는 바를 보는 자는 그 사에 얽매이지 않고 그 사에 얽매이지 않으면 그 뒤에 그와 함께 도에 나아갈 수 있다.」

“司馬子反為君使，廢君命，與敵情，從其所請，與宋平，是內專政，而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而春秋大之，奚由哉？”曰：“為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食。推恩者遠之為大，為仁者自然為美。今子反出己之心，矜宋之民，無計其閒，故大之也。”難者曰：“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣，而恤宋民，是憂諸侯也；不復其君，而與敵平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，為其奪君尊也；平在大夫，亦奪君尊，而春秋大之，此所閒也。且春秋之義，臣有惡擅名美。故忠臣不顯諫，欲其由君出也。書曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，爾乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。’此為人臣之法也；古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復，莊王可見而不告，皆以其解二國之難，為不得已也，奈其奪君名美何！此所惑也。”曰：“春秋之道，固有常有變，變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也；子反之行，一曲之變，獨修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也；通於驚之情者，取其一美，不盡其失。詩云：‘採葑採菲，無以下體。’此之謂也。今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也，是以心駭目動，而違常禮。禮者，庶於仁，文質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮，方救其質，奚恤其文，故曰：‘當仁不讓。’此之謂也。春秋之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者，夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴，雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道，有貴於讓者也，故說春秋者，無以平定之常義，疑變故之大，則義幾可諭矣。”

「사마자반(司馬子反)이 임금을 위하여 사신으로 나가 임금의 명을 폐하고 적에게 정을 주어 그들이 청하는 바를 따라 송과 화해하였으니 이는 안으로 정을 전제하고 밖으로 명을 제멋대로 한 것이다. 정을 전제하면 곧 임금을 가볍게 여기고 명을 제멋대로 하면 곧 신하답지 않은데 『춘추』는 그를 크게 여겼으니 어디에서 온 것인가.」 이르기를, 「그가 처참하게 측은한 은혜가 있음 때문이니 한 나라 백성을 굶주리게 하여 서로 잡아먹게 함을 차마 못하였다. 은혜를 미는 자는 먼 것을 크게 하고 인을 행하는 자는 자연을 아름답게 한다. 지금 자반이 자기 마음에서 나와 송의 백성을 불쌍히 여겨 그 틈을 헤아리지 않았으므로 그를 크게 여긴 것이다.」 힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』의 법은 경(卿)이 제후를 근심하지 않고 정이 대부에게 있지 않다. 자반은 초의 신하이면서 송 백성을 휼(恤)하니 이는 제후를 근심한 것이요 그 임금에게 보고하지 않고 적과 화해하였으니 이는 정이 대부에게 있는 것이다. 익량(湨梁)의 맹은 신이 대부에게 있었는데 『춘추』는 그것을 찔렀으니 그것이 임금의 존귀를 빼앗았기 때문이다. 화해가 대부에게 있어도 마찬가지로 임금의 존귀를 빼앗는데 『춘추』는 그를 크게 여기니 이것이 어긋남이다. 또한 『춘추』의 의는 신하에게 악이 있으면 아름다운 이름을 제멋대로 하지 않는다. 그러므로 충신은 간함을 드러내지 않고 그것이 임금으로부터 나오기를 요한다. 『서』에 이르기를, 「네게 아름다운 꾀 아름다운 모함이 있거든 들어가 안에서 네 임금에게 고하고 너는 밖에서 그것에 순하여 말하기를, 이 꾀 이 모함은 오직 우리 임금의 덕이라 하라.」 이것이 신하가 되는 법이니 옛날의 어진 대부가 임금을 섬김은 다 이와 같았다. 지금 자반은 임금에게 가까우면서 보고하지 않았고 장왕은 만날 수 있는데도 고하지 않았으니 다 두 나라의 어려움을 구함이 부득이하였기 때문이지만 그것으로 임금의 아름다운 이름을 빼앗은 것을 어찌하겠는가. 이것이 미혹하는 바이다.」 이르기를, 「『춘추』의 도는 본래 항상이 있고 변이 있으니 변은 변에 쓰이고 항상은 항상에 쓰여 각각 그 과조(科條)에 머물러 서로 해치는 것이 아니다. 지금 여러 자들이 칭한 바는 다 천하의 항상이요 뇌동(雷同)의 의요 자반이 행한 바는 한 구석의 변이요 홀로 닦는 뜻이다. 눈이 놀라서 몸의 용의를 잃고 마음이 놀라서 일에 잊는 바가 있는 것은 사람의 정이다. 놀람의 정에 통하는 자는 그 한 가지 아름다움을 취하여 허물을 다 들지 않는다. 『시』에 이르기를, 「봉을 캐고 비를 캐되 아랫몸으로 하지 말라.」 이것을 말한 것이다. 지금 자반이 송을 보러 가서 사람이 서로 잡아먹는 것을 듣고 크게 놀라 슬퍼하여 이 지경에 이를 줄 생각하지 못하여 마음이 놀라고 눈이 움직여 상례를 어겼다. 예는 인에 가까우니 문질하여 체를 이루는데 지금 사람이 서로 잡아먹게 하는 것은 크게 인을 잃은 것이니 예가 어디에 부착되겠는가. 바로 질을 구해야 하는데 어찌 반드시 문을 휼하겠는가. 그러므로 이르기를, 「인에 마땅하면 사양하지 않는다.」 이것을 말한 것이다. 『춘추』의 사에는 천하다 하는 것이 있고 천한 것보다 더 천한 것이 있으며 천한 것보다 더 천한 것이 있으면 곧 또 귀한 것보다 더 귀한 것이 있다. 지금 양보는 『춘추』가 귀하게 여기는 바이나 사람이 서로 잡아먹는 것을 보고 사람이 서로 밥 짓는 것을 놀라워하여 그것을 구하면서 양보를 잊었으니 군자의 도에는 양보보다 더 귀한 것이 있다. 그러므로 『춘추』를 강론하는 자는 평정의 상의로써 변고의 큰 것을 의심하지 말라. 그러면 의가 거의 밝게 깨우칠 수 있다.」

春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎！故按春秋而適往事，窮其端而視其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大，而地勢便利矣，又得霸主之餘尊，而志加於諸侯，以此之故，難使會同，而易使驕奢，即位九年，末嘗肯一與會同之事，有怒魯衛之志，而不從諸侯於清丘斷道，春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛，敗之新築；當是時也，方乘勝而志廣，大國往聘，慢而弗敬其使者，晉魯俱怒，內悉其眾，外得黨與衛曹，四國相輔，大困之?，獲齊頃公，斮逄醜父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛起；伐魯，魯不敢出；擊衛，大敗之；因得氣而無敵國，以興患也。故曰：得志有喜，不可不戒。此其效也。自是之後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾弔喪，外敬諸侯，從會與盟，卒終其身，家國安寧。是福之本生於憂，而禍起於喜也。嗚呼！物之所由然，其於人切近，可不省邪！

『춘추』는 천하의 득실을 기록하여 그러한 까닭을 드러내니 심히 그윽하면서 밝고 전(傳)이 없으면서도 드러나니 살피지 않을 수 없다. 태산처럼 큰 것도 살피지 않으면 보이지 않는데 하물며 미묘한 것이여. 그러므로 『춘추』를 살펴 지난 일에 나아가 그 단서를 궁구하여 그 까닭을 보라. 뜻을 얻은 군자와 기뻐함이 있는 사람은 삼가지 않을 수 없다. 제경공(齊頃公)은 친히 제환공의 손자이니 나라가 본래 넓고 커서 지세가 편리하고 또 패주의 남은 존귀를 얻어 뜻을 제후 위에 더하였다. 이 까닭에 그를 회동에 오게 하기 어렵고 그를 교만하고 사치하게 하기 쉬웠다. 즉위한 지 구 년에 아직 한 번이라도 회동의 일에 참여하기를 원하지 않고 노와 위에 노하는 뜻이 있어 제후를 청구(清丘)·단도(斷道)에서 따르지 않고 봄에 가서 노를 치고 북쪽 교외로 들어가 돌아와 또 위를 쳐서 신축(新築)에서 그것을 패하였다. 바로 이때에 정히 승리를 타고 뜻이 넓어 대국이 가서 빈례하니 태만하여 사신을 공경하지 않았다. 진과 노가 다 노하여 안으로 그 무리를 다하고 밖으로 위와 조의 당을 얻어 네 나라가 서로 도와 안(鞍)에서 그를 크게 괴롭혀 제경공을 사로잡고 봉축보(逄丑父)를 참하였다. 깊이 궁구하면 경공이 몸을 크게 욕되게 하고 거의 나라를 망하게 하며 천하의 웃음거리가 된 까닭은 그 근원이 곧 노를 위압하여 복종시키고 위를 쳐서 이긴 데서 일어난 것이다. 노를 치면 노가 감히 나오지 않고 위를 치면 크게 그것을 패하니 이에 기세를 얻어 맞설 나라가 없이 이로써 화를 일으킨 것이다. 그러므로 이르기를 뜻을 얻어 기뻐함이 있으면 경계하지 않을 수 없다 하였으니 이것이 곧 증험이다. 이로부터 이후에 경공이 두려워하여 성악을 듣지 않고 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않으며 안으로 백성을 사랑하여 병을 묻고 상사를 조위하고 밖으로 제후를 공경하여 회동과 맹에 따라 그 몸을 마치기까지 집과 나라가 평안하였다. 이것은 복의 근본이 근심에서 생기고 화가 기쁨에서 일어나는 것이다. 아아, 사물이 이와 같은 까닭은 사람에게 절박하고 가까우니 살피지 않을 수 있겠는가.

“逄醜父殺其身以生其君，何以不得謂知權？醜父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君，然而醜父之所為，難於祭仲，祭仲見賢，而醜父猶見非，何也？”曰：“是非難別者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君於人所甚貴，以生其君，故春秋以為知權而賢之；醜父措其君於人所甚賤，以生其君，春秋以為不知權而簡之。其俱枉正以存君，相似也，其使君榮之，與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，春秋善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，春秋不愛，齊頃公、逄醜父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉，春秋以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國滅，君死之，正也。’正也者，正於天之為人性命也，天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，苟為生，苟為利而已。是故春秋推天施而順人理，以至尊為不可以加於至辱大羞，故獲者絕之；以至辱為亦不可以加於至尊大位，故雖失位，弗君也；已反國，復在位矣，而春秋猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪！其於義也，非君定矣，若非君，則醜父何權矣！故欺三軍，為大罪於晉，其免頃公，為辱宗廟於齊，是以雖難，而春秋不愛。醜父大義，宜言於頃公曰：‘君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣；今被大辱而弗能死，是無恥也；而復重罪，請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。’如此，雖陷其身，尚有廉名，當此之時，死賢於生，故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則醜父欺而不中權，忠而不中義，以為不然，復察春秋，春秋之序辭也，置王於春正之間，非曰：上奉天施，而下正人，然後可以為王也云爾！

「봉축보가 자기 몸을 죽여 이로써 그 임금을 살렸는데 어찌 지권(知權)이라 할 수 없는가. 축보는 진을 속였고 제중(祭仲)은 송을 허락하였으니 다 바름을 굽혀 이로써 그 임금을 보존하였다. 그러나 축보가 한 바는 제중보다 어려운데 제중은 어질다 보이고 축보는 오히려 그르다 보이니 어째서인가.」 이르기를, 「시비가 가리기 어려운 것이 여기에 있다. 이것은 그 혐의가 서로 비슷하면서 이치가 같지 않은 것이니 살피지 않을 수 없다. 자리를 떠나 형제를 피하는 것은 군자가 심히 귀하게 여기는 바요 사로잡혀 도망하는 것은 군자가 심히 천하게 여기는 바이다. 제중은 그 임금을 사람이 심히 귀하게 여기는 곳에 두어 이로써 그 임금을 살렸으므로 『춘추』는 이를 지권이라 하여 그를 어질다 하였고 축보는 그 임금을 사람이 심히 천하게 여기는 곳에 두어 이로써 그 임금을 살렸으므로 『춘추』는 이를 권을 모른다 하여 그를 가볍게 여겼다. 다 바름을 굽혀 이로써 임금을 보존한 것은 서로 비슷하나 임금을 영화롭게 함과 임금을 욕되게 함은 이치가 같지 않다. 그러므로 무릇 사람이 하는 바가 있어 앞에는 굽고 뒤에 의에 합하는 것을 중권(中權)이라 하니 비록 이루지 못하더라도 『춘추』는 그것을 선대하니 노은공(魯隱公)·정제중(鄭祭仲)이 이것이다. 앞에는 바르고 뒤에 굽음이 있는 것을 사도(邪道)라 하니 비록 이룰 수 있더라도 『춘추』는 그것을 사랑하지 않으니 제경공·봉축보가 이것이다. 큰 치욕을 무릅쓰고 사는 것은 정상으로 기뻐할 것이 없으므로 어진 사람은 하지 않아 무리 사람들이 이를 의심한다. 『춘추』는 사람들이 의를 모르고 의심함으로써 그러므로 의를 드러내 그에게 보여 이르기를, 「나라가 망하면 임금이 그것을 위하여 죽는 것이 바름이다.」 바름이란 하늘이 사람에게 베푼 바의 성명(性命)에 바른 것이니 하늘이 사람에게 베푼 바의 성명은 사람으로 하여금 인의를 행하고 부끄러워할 바를 부끄럽게 여기게 하여 새와 짐승처럼 구차하게 삶을 구하고 구차하게 이익을 구할 뿐이 아니다. 그러므로 『춘추』는 하늘의 베풂을 밀어 사람의 이치를 따라 지극히 존귀한 것은 지극한 치욕 큰 수치에 더할 수 없다 하여 사로잡힌 자는 곧 그것을 끊고, 지극한 치욕도 또한 지극히 존귀한 큰 자리에 더할 수 없다 하여 비록 자리를 잃어도 또한 그것으로 임금으로 삼지 않는다. 이미 나라에 돌아와 또 자리에 있으면 『춘추』는 오히려 임금이 아닌 사가 있는데 하물며 혼연히 정히 사로잡혀 포로가 됨이여. 의의 위에서는 임금이 아님이 이미 정해진 것이다. 만약 임금이 아니면 축보가 또 무슨 권이 있겠는가. 그러므로 삼군을 속인 것은 진에게 큰 죄요 경공을 면하게 한 것은 제에게 종묘를 욕되게 한 것이다. 그러므로 비록 어렵더라도 『춘추』는 그것을 사랑하지 않는다. 축보의 큰 의는 마땅히 경공에게 말해야 하기를, 「임금이 업신여겨 제후를 격노하게 하니 예를 잃음이 크고, 지금 큰 치욕을 당하고도 죽지 못하니 이는 부끄러움이 없는 것이며 또 다시 무거운 죄를 더합니다. 청하옵건대 함께 죽어 종묘를 욕되게 하지 말고 사직을 부끄럽게 하지 마옵소서.」 이와 같으면 비록 자기 몸을 빠뜨리더라도 오히려 청렴한 이름이 있을 것이다. 바로 이때에 죽음이 삶보다 어지니 군자는 살아서 욕을 받는 것이 죽어서 영예로운 것만 못하니 바로 이것을 말한 것이다. 법을 살펴 이로써 논하면 곧 축보는 속였으나 중권이 아니요 충이나 중의(中義)가 아니다. 그렇지 않다고 여기면 다시 『춘추』를 살펴라. 『춘추』의 서사(序辭)는 왕을 춘·정(春·正) 사이에 두니 이는 위로 하늘의 베풂을 받들고 아래로 사람을 바르게 한 뒤에야 왕이 될 수 있다고 말한 것이 아닌가. 이와 같을 뿐이다.」

今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也，君子以天施之在人者聽之，則醜父弗忠也，天施之在人者，使人有廉恥，有廉恥者，不生於大辱，大辱莫甚於去南面之位。而束獲為虜也。曾子曰：‘辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸。’謂如頃公者也。”

지금 선을 선하게 하고 악을 악하게 하며 영화를 좋아하고 욕을 미워하는 것은 사람이 능히 스스로 낸 것이 아니니 이는 하늘이 베풀어 사람에게 있는 것이다. 군자는 하늘이 사람에게 있는 바로써 그것을 심리하면 곧 축보는 충이 아니다. 하늘이 사람에게 있는 바는 사람으로 하여금 염치가 있게 하니 염치가 있는 자는 큰 치욕 가운데 살지 않는다. 큰 치욕은 남면의 자리를 떠나 묶여 사로잡혀 포로가 되는 것보다 더한 것이 없다. 증자가 이르기를, 「욕이 만약 피할 수 있으면 그것을 피할 뿐이요 그것을 피할 수 없음에 이르면 군자는 죽음을 돌아가는 것처럼 여긴다.」 이는 경공과 같은 자를 말한 것이다.」

“春秋曰：‘鄭伐許。’奚惡於鄭，而夷狄之也？”曰：“衛侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也；鄭與諸侯盟於蜀，以盟而歸諸侯，於是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。”問者曰：“是君死，其子未踰年，有稱伯不子，法辭其罪何？”曰：“先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其志之不在事也。書曰：‘高宗諒闇，三年不言。’居喪之義也。今縱不能如是，奈何其父卒未踰年，即以喪舉兵也。春秋以薄恩，且施失其子心，故不復得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公，伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已，繼其業者，宜務善以覆之，今又重之，無故居喪以伐人；父伐人喪，子以喪伐人；父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國；是父負故惡於前，己起大惡於後，諸侯畢怒而憎之，率而俱至，謀共擊之，鄭乃恐懼去楚，而成蟲牢之盟是也。楚與中國，俠而擊之，鄭罷弊危亡，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然。孔子曰：‘道千乘之國，敬事而信。’知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不庸計，一舉兵不當，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其窮也。曰：有國者視此，行身不放義，興事不審時，其何如此爾。”

「『춘추』에 이르기를, 「정(鄭)이 허(許)를 쳤다.」 어찌하여 정을 미워하여 그것을 이적으로 삼았는가.」 이르기를, 「위후척(衛侯遫)이 죽었는데 정의 군대가 그것을 침범하였으니 이는 상을 친 것이다. 정이 제후와 촉(蜀)에서 맹하고 맹에 의하여 제후에게 돌아가 이에 허를 쳤으니 이는 맹을 배반한 것이다. 상을 치는 것은 의가 없고 맹을 배반하는 것은 신이 없으니 신이 없고 의가 없어 그러므로 크게 그를 미워한 것이다.」 묻는 이가 말하기를, 「이것은 임금이 죽고 그 아들이 아직 해를 넘기지 않은 것인데 백이라 칭하고 자라 칭하지 않은 것이 있으니 법사(法辭)로 그 죄가 어떠한가.」 이르기를, 「선왕의 제도는 큰 상이 있는 자는 삼 년 동안 그 문을 부르지 않으니 그 뜻이 일에 있지 않음을 따르는 것이다. 『서』에 이르기를, 「고종이 양암(諒闇)하여 삼 년 말하지 않았다.」 상에 거하는 의이다. 지금 비록 능히 이와 같이 하지 못하더라도 어찌 그 아버지가 죽고 아직 해를 넘기지 않았는데 상을 입고 군대를 일으키겠는가. 『춘추』는 은이 엷고 또 베풀어 아들의 마음을 잃음으로써 그러므로 다시 자라 칭할 수 없어 그를 정백(鄭伯)이라 불러 이로써 그를 욕되게 하였다. 또한 그 선군 양공(襄公)은 상을 치고 맹을 배반하여 제후에게 죄를 얻었는데 제후의 노여움이 아직 풀리지 않고 악이 아직 그치지 않았으니 그 업을 잇는 자는 마땅히 선을 힘써 이로써 덮어야 한다. 지금 또 더하여 무겁게 하고 까닭 없이 상에 거하여 사람을 치니 아버지는 남의 상을 치고 아들은 상을 입고 남을 치며, 아버지는 불의를 남에게 더하고 아들은 어버이에게 베풀어 은을 잃어 이로써 중국을 범하였다. 이것은 아버지가 앞에서 옛 악을 지고 자기가 뒤에서 큰 악을 일으킨 것이니 제후가 다 노하여 그를 미워하여 거느리고 함께 와서 꾀하여 함께 그를 치니 정이 이에 초를 떠나기를 두려워하여 충수(蟲牢)의 맹을 이루었다. 초가 중국과 함께 치니 정이 피폐하여 위태롭게 망할 지경에 이르러 몸을 마치기까지 허물을 근심하였다. 내가 그 근원을 추구하면 의가 없어서 패한 것은 마음을 가볍게 여긴 데서 비롯된 것이다. 공자가 이르기를, 「천 승의 나라를 다스림은 일을 공경하고 믿음으로 한다.」 그 득실의 큼을 알면 그러므로 공경하고 삼간다. 지금 정백은 이미 아들이 되는 은이 없고 또 쓸모 있게 꾀하지 않았으니 한 번 군대를 일으켜 마땅하지 않으면 화를 당함이 끝이 없다. 이는 스스로 취한 것이다. 그러므로 살아서 자라 칭할 수 없게 하여 그 의를 버리고 죽어서 장사를 기록할 수 없게 하여 그 궁함을 드러내었다. 이르기를, 나라 있는 자는 이것을 보아라. 몸을 행함에 의에 의지하지 않고 일을 일으킴에 때를 살피지 않으면 어찌 이 지경에 이르겠는가, 라 하였다.」

玉英第四

옥영(玉英) 제사

謂一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名，名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。惟聖人能屬萬物於一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人雖生天氣，及奉天氣者，不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元？天地之元，奚為於此？惡施於人？大其貫承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也；雖然，苟能行善得眾，春秋弗危，衛侯晉以立書葬是也；俱不宜立，而宋繆受之先君而危，衛宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣，然而知恐懼，敬舉賢人而以自覆蓋，知不背要盟，以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯；使齊桓被惡，而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂，而禍逮其身；齊桓憂其憂，而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者，兇，有憂而深憂之者，吉。易曰：‘復自道，何其咎。’此之謂也。匹夫之反道以除咎，尚難，人主之反道以除咎、甚易。詩云：‘德輶如毛。’言其易也。

일원(一元)을 말하는 것은 큰 시작이다. 원년(元年)의 뜻을 아는 것은 대인이 중히 여기는 바요 소인이 가볍게 여기는 바이다. 그러므로 나라를 다스리는 근원은 이름을 바로잡는 데 있다. 이름이 바로잡히면 다섯 세대를 일으켜 다섯 전(傳)의 밖에서 아름다움과 추함이 비로소 형태를 이루니 참을 얻었다고 말할 수 있으며 자로(子路)가 볼 수 있는 바가 아니다. 오직 성인만이 능히 만물을 하나로 돌려 그것을 원(元)에 묶는다. 끝내 근본이 온 곳으로 돌아가 그것을 받들지 않으면 공을 이룰 수 없다. 그러므로 『춘추』는 일(一)을 바꾸어 원(元)이라 한다. 원은 마치 근원과 같아 그 의는 하늘과 땅의 끝과 시작을 따른다. 그러므로 사람은 오직 끝과 시작이 있을 뿐이요 태어남이 반드시 사시(四時)의 변화에 응하지는 않는다. 그러므로 원은 만물의 근본이요 사람의 원이 거기에 있으니 어디에 있는가. 곧 하늘과 땅의 앞에 있는 것이다. 그러므로 사람이 하늘의 기에서 태어나고 하늘의 기를 받들어도 하늘의 원이 되는 명에 근본하여 함께 그가 하는 바를 거역할 수 없다. 그러므로 봄 정월은 하늘과 땅이 하는 바를 받아 하늘이 하는 바를 이어 그것을 마치니 도가 서로 함께 공업을 지킨다. 어찌 곧 하늘과 땅의 원이라 하겠는가. 하늘과 땅의 원은 어찌 여기에 있는가. 어찌 사람에게 베풀겠는가. 이는 크게 뜻을 꿰뚫어 받드는 이치이다. 그러므로 『춘추』의 도는 원의 깊음으로써 하늘의 근원을 바로잡고 하늘의 근원으로써 왕의 정치를 바로잡고 왕의 정치로써 제후의 즉위를 바로잡고 제후의 즉위로써 경내의 다스림을 바로잡는다. 다섯 가지가 다 바르면 교화가 크게 행해진다. 그 자리가 아닌데 즉위하면 비록 선군에게서 그것을 받았더라도 『춘추』는 이를 위태롭다 하니 송목공(宋繆公)이 이것이고 그 자리가 아니면서 선군에게서 그것을 받지 않고 스스로 즉위한 것은 『춘추』가 이를 위태롭다 하니 오왕료(吳王僚)가 이것이다. 비록 그러하더라도 만약 능히 선을 행하여 무리를 얻으면 『춘추』는 이를 위태롭다 하지 않으니 위후진(衛侯晉)이 이에 의하여 서서 장사를 기록한 것이 이것이다. 다 서서는 안 되면서도 송목은 선군에게서 그것을 받았는데 위태롭고 위선(衛宣)은 선군에게서 받지 않았는데 위태롭지 않으니 이로부터 무리의 마음을 얻는 것이 큰 편안임을 본다. 그러므로 제환은 다만 선군에게서 그것을 받지 않았을 뿐만 아니라 또 임금이 되어서는 안 될 자를 거느리고 섰으니 죄도 또한 무겁다. 그러나 두려워할 줄을 알고 어진 사람을 공경히 들어 올려 이로써 자신을 덮으며 요약의 맹을 배반하지 않음을 알아 이로써 자신을 씻었으므로 이에 어진 임금이 되어 제후에게 패하였다. 만약 제환이 악을 입고 이 아름다움이 없었다면 능히 죽임을 면한 것이 곧 다행이었을 것이니 어찌 패가 있었겠는가. 노환(魯桓)은 그 근심을 잊어 화가 몸에 미쳤고 제환은 그 근심을 근심하여 공명을 세웠다. 밀어 그것을 펴면 무릇 사람이 근심이 있으면서 근심을 모르는 것은 흉하고 근심이 있어 깊이 그것을 근심하는 것은 길하다. 『역』에 이르기를, 「도로부터 돌아가면 무슨 허물이 있으랴.」 이것을 말한 것이다. 필부가 도에 돌아가 이로써 허물을 없애는 것도 오히려 어려운데 임금이 도에 돌아가 이로써 허물을 없앰은 심히 쉽다. 『시』에 이르기를, 「덕은 털과 같이 가볍네.」 이는 쉬움을 말한 것이다.

“公觀魚於棠，何惡也？”“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也；故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動風化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎！故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡，譏。何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。”

「공이 당(棠)에서 고기를 보았다. 무엇을 미워한 것인가.」 「무릇 사람의 성은 선하고 의롭지 않은 것이 없으나 의롭지 못한 것은 이익이 그것을 깨뜨린 것이다. 그러므로 군자는 종일 말해도 이익에 미치지 않으니 이를 말하지 않아 그를 부끄럽게 하려 할 뿐이며 부끄러움으로써 그 근원을 막는 것이다. 자리에 있어 풍화를 움직이는 자는 다만 이익의 이름을 말할 뿐이어도 오히려 그것을 미워하는데 하물며 이익을 구함이여. 그러므로 천왕이 사람을 시켜 부(賻)를 구하고 금을 구하게 하면 다 큰 악이 되어 기록한다. 지금 다만 사람을 시켰을 뿐만 아니라 친히 스스로 그것을 구하니 이는 심한 악이므로 비방한다. 무슨 까닭으로 관어(觀魚)라 하는가. 마치 관사(觀社)라 하는 것과 같으니 다 큰 악을 피휘한 사이다.」

春秋有經禮，有變禮。為如安性平心者、經禮也；至有於性雖不安，於心雖不平，於道無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，變禮也。天子三年然後稱王，經禮也；有故，則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經變之事，然後知輕重之分，可與適權矣。難者曰：“春秋事同者辭同，此四者，俱為變禮，而或達於經，或不達於經，何也？”曰：“春秋理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發之處不同，或降於天，或發於地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發亦不同，或發於男，或發於女，其辭不可同也。是或達於常，或達於變也。”

『춘추』에는 경례(經禮)가 있고 변례(變禮)가 있다. 성품이 편안하고 마음이 평온한 것과 같은 것은 경례이고 성품이 비록 편안하지 않고 마음이 비록 평온하지 않더라도 도에 있어 고쳐 바꿀 것이 없는 것은 변례이다. 그러므로 혼례에 주인을 칭하지 않은 것은 경례이고 말이 다하여 칭할 것이 없으면 주인을 칭하니 이는 변례이다. 천자가 삼 년을 지낸 뒤에야 왕이라 칭하는 것은 경례이고 까닭이 있으면 곧 아직 삼 년이 되지 않아 왕이라 칭하는 것은 변례이다. 부인에게 나라 경계를 나가는 일이 없는 것은 경례이고 어미가 아들을 위하여 아내를 맞이하고 부모를 위하여 상에 달려가는 것은 변례이다. 경과 변의 일을 밝힌 뒤에야 가볍고 무거운 구별을 알아 그와 함께 권에 나아갈 수 있다. 힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』는 일이 같으면 사가 같다. 이 네 가지는 다 변례인데 어떤 것은 경에 통하고 어떤 것은 경에 통하지 않으니 어째서인가.」 이르기를, 「『춘추』는 백물을 다스리고 품류를 분별하며 혐의와 미세한 것을 나누고 본말을 닦아 밝힌다. 그러므로 별이 떨어지는 것을 운(隕)이라 하고 메뚜기가 떨어지는 것을 우(雨)라 하니 나온 곳의 처소가 같지 않아 어떤 것은 하늘에서 내리고 어떤 것은 땅에서 나오니 사가 같을 수 없다. 지금 네 가지는 다 변례로 같으나 나온 바도 또한 같지 않아 어떤 것은 남자에게서 나오고 어떤 것은 여자에게서 나오니 사가 같을 수 없다. 이것이 어떤 것은 항상에 통하고 어떤 것은 변에 통하는 것이다.」

桓之志無王，故不書王；其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其志，以見其事也。從賢之志，以達其義；從不肖之志，以著其惡。由此觀之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不兩省也。

환(桓)의 뜻은 왕이 없다. 그러므로 왕을 기록하지 않는다. 그 뜻은 서려 하므로 즉위를 기록한다. 즉위를 기록하는 것은 그가 임금 형을 시해했다고 하는 것이요 왕을 기록하지 않는 것은 그가 천자를 배반했다고 하는 것이다. 그러므로 은(隱)은 입이라 하지 않고 환은 왕이라 하지 않으니 이는 그 뜻을 따라 이로써 그 일을 드러내는 것이다. 어진 이의 뜻을 따라 이로써 그 의에 통하고 어질지 못한 이의 뜻을 따라 이로써 그 악을 드러낸다. 이로부터 보건대 『춘추』가 선하게 여기는 바는 선이요 선하게 여기지 않는 바도 또한 선하지 않으니 두 가지로 살피지 않을 수 없다.

“經曰：宋督弒其君與夷。傳言莊公馮殺之。不可及於經，何也？”曰：“非不可及於經，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。傳曰：臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊，按經無有，豈不微哉！不書其往，而有避也。今此傳而言莊公馮，而於經不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也；不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者，春秋之所善，宣公不與其子，而與其弟，其弟亦不與子，而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也，故君子為之諱。不居正之謂避其後也，亂移之宋督，以存善志，此亦春秋之義善無遺也，若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無所見矣。”難者曰：“為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗言，何也？”曰：“不成於賢也，其為善不法，不可取，亦不可棄，棄之則棄善志也，取之則害王法，故不棄亦不載，以意見之而已。苟志於仁，無惡。此之謂也。”

「경에 이르기를, 송의 독(督)이 그 임금 여이(與夷)를 시해하였다 하고 전은 장공풍(莊公馮)이 그를 죽였다고 한다. 경에 미치지 못한 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「경에 미치지 못한 것이 아니라 그 미치는 단서가 미묘하여 류를 낚아당길 만하지 않으므로 알기 어렵다. 『전』에 이르기를, 장손허(臧孫許)와 진의 극극(郤克)이 동시에 제에 빈례하였다 하였으니 경을 살피면 없으니 어찌 미세하지 않겠는가. 그가 간 것을 기록하지 않은 것은 피한 바가 있기 때문이다. 지금 이 전이 장공풍이라 하면서 경이 기록하지 않은 것도 역시 피한 바가 있기 때문이다. 그러므로 제에 빈례한 것을 기록하지 않은 것은 부끄러워하는 바를 피한 것이고 장공풍이 죽인 것을 기록하지 않은 것은 선하게 여기는 바를 피한 것이다. 그러므로 양보는 『춘추』가 선하게 여기는 바이다. 선공은 그 아들에게 주지 않고 그 아우에게 주었고 아우도 또한 그 아들에게 주지 않고 돌아가 형의 아들에게 주었으니 비록 법에 맞지 않더라도 다 양보의 높음이 있으니 버릴 수 없다. 그러므로 군자는 그를 위하여 피휘한다. 바름에 있지 않은 것을 그 뒤를 피한다 하고 어지러움을 송독으로 옮겨 이로써 선한 뜻을 보존하니 이것도 『춘추』의 의는 선을 남기지 않음이다. 만약 곧장 그가 찬(篡)한 것을 기록하면 곧 선·목의 높음이 멸하여 선이 드러날 곳이 없다.」 힐난하는 이가 말하기를, 「어진 이를 위하여 피휘함은 다 말하는데 선·목을 위하여 피휘함은 홀로 말하지 않은 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「어짐에 이루지 못하였기 때문이다. 그가 선을 행한 것은 법에 맞지 않아 취할 수도 없고 버릴 수도 없다. 버리면 곧 선한 뜻을 버리고 취하면 곧 왕법을 해치므로 버리지도 않고 기록하지도 않아 뜻을 써서 이로써 드러낼 뿐이다. 진실로 인에 뜻하면 악이 없다고 한 것이 이것을 말한 것이다.」

器從名，地從主人之謂制，權之端焉，不可不察也。夫權雖反經，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋視其國，與宜立之君無以異也，此皆在可以然之域也；至於鄫取乎莒，以之為同居，目曰莒人滅鄫，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閒者，謂正經；諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也；權譎也，尚歸之以奉鉅經耳。故春秋之道，博而要，詳而反一也。公子目夷復其君，終不與國，祭仲已與，後改之，晉荀息死而不聽，衛曼姑拒而弗內，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟；祭仲與之，亦重宗廟；荀息死之，貴先君之命；曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同，俱為重宗廟，貴先帝之命耳。難者曰：“公子目夷祭仲之所為者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得載乎義。”曰：“春秋之法，君立不宜立，不書；大夫立，則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得為義也。”

그릇은 이름을 따르고 땅은 주인을 따르니 이를 제(制)라 한다. 권(權)의 단서는 살피지 않을 수 없다. 권은 비록 경을 거슬러도 또한 반드시 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있다. 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있지 않으면 그러므로 비록 죽더라도 끝내 하지 않으니 공자목이(公子目夷)가 이것이다. 그러므로 제후의 부자형제로서 서서는 안 될 자를 세운 것은 『춘추』가 그 나라를 보아 서야 할 임금과 다름이 없다 하니 이것이 다 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있는 것이고 증(鄫)이 거(莒)에서 아내를 맞이한 데 이르러서는 그것으로 동거로 삼아 곧 거인이 증을 멸하였다고 하니 이것이 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있지 않은 것이다. 그러므로 제후로서 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있지 않은 것을 대덕(大德)이라 하고 대덕은 한계를 넘지 않는 것을 정경(正經)이라 하며 제후로서 옳다고 하는 이와 같은 영역 안에 있는 것을 소덕(小德)이라 하고 소덕은 나가고 들어올 수 있다. 권술(權譎)도 오히려 돌아가는 바는 큰 경을 받드는 데 있을 뿐이다. 그러므로 『춘추』의 도는 넓으면서 요약하고 자세하면서 하나로 돌아간다. 공자목이가 그 임금에게 보답하여 끝내 나라를 주지 않았고 제중은 이미 주었다가 뒤에 고쳤으며 진의 순식(荀息)은 죽으면서 듣지 않았고 위의 만고(曼姑)는 거절하여 받아들이지 않았다. 이 네 신하는 일이 다르나 마음이 같으니 의가 하나이다. 목이가 주지 않은 것은 종묘를 중히 여긴 것이요 제중이 준 것도 역시 종묘를 중히 여긴 것이며 순식이 그것을 위하여 죽은 것은 선군의 명을 귀하게 여긴 것이요 만고가 거절한 것도 역시 선군의 명을 귀하게 여긴 것이다. 일이 비록 서로 반대되나 하는 바가 같으니 다 종묘를 중히 여기고 선제의 명을 귀하게 여길 뿐이다. 힐난하는 이가 말하기를, 「공자목이·제중이 한 바는 다 임금을 보존하고 섬긴 것이니 선대함이 마땅하다. 순식·만고는 이 일이 없으면서 의지하는 바가 다 서서는 안 될 자이니 무엇으로써 능히 의에 실리겠는가.」 이르기를, 「『춘추』의 법은 임금이 서서는 안 될 자를 세우면 기록하지 않고 대부가 세우면 곧 기록한다. 기록하는 것은 대부가 능히 서서는 안 될 자를 세움을 허락하지 않는 것이요 기록하지 않는 것은 임금이 능히 세움을 허락하는 것이다. 임금이 서서는 안 될 자를 세운 것은 비(非)이고 이미 섰으면 대부가 그것을 받드는 것은 시(是)이다. 순식·만고가 능히 의에 합한 까닭이다.」

難紀季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀季犯此三者，何以為賢！賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎！”曰：“賢者不為是。是故托賢於紀季，以見季之弗為也；紀季弗為，而紀侯使之可知矣。春秋之書事，時詭其實，以有避也；其書人，時易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實以代諱，避致王也；詭莒子號，謂之人，避隱公也；易慶父之名，謂之仲孫；變盛謂之成，諱大惡也。然則說春秋者，入則詭辭，隨其委曲，而後得之。今紀季受命乎君，而經書專，無善一名，而文見賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之於所賢也，固順其志，而一其辭，章其義而褒其美。今紀侯、春秋之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。故告糴於齊者，實莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰；以酅入於齊者，實紀侯為之，而春秋詭其辭，以與紀季；所以詭之不同，其實一也。”難者曰：“有國家者，人慾立之，固盡不聽；國滅，君死之，正也；何賢乎紀侯？”曰：“齊將復讎，紀侯自知力不加，而志距之，故謂其弟曰：‘我宗廟之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪於齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸。’率一國之眾，以衛九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義且得眾心也，故為諱滅，以為之諱，見其賢之也，以其賢之也，見其中仁義也。”

기계(紀季)를 꾸짖어 이르기를, 「『춘추』의 법은 대부가 땅을 전용할 수 없다 하고 또 이르기를, 공자에게 나라를 떠나는 의가 없다 하고 또 이르기를, 군자는 바깥의 어려움을 피하지 않는다 하였다. 기계가 이 세 조항을 범하였는데 무엇으로써 어질다 하겠는가. 어진 신하가 이에 의하여 땅을 훔쳐 이로써 적에게 항하고 임금을 버려 이로써 어려움을 피하겠는가.」 이르기를, 「어진 사람은 이것을 하지 않는다. 그러므로 어짐을 기계에게 맡겨 이로써 계가 하지 않음을 드러내며 계가 하지 않는데 기후가 그로 하여금 하게 하였으면 곧 알 수 있다. 『춘추』가 일을 기록함에는 때로 실제를 궤변(詭變)하니 피한 바가 있기 때문이요 사람을 기록함에는 때로 명칭을 고쳐 바꾸니 피휘한 바가 있기 때문이다. 그러므로 진문(晉文)이 뜻을 얻은 실제를 궤변하여 이로써 피휘로 대하여 천자를 불러오는 것을 피하고 거자(莒子)의 호를 궤변하여 인(人)이라 하여 은공(隱公)을 피하며 경보(慶父)의 이름을 고쳐 바꾸어 중손(仲孫)이라 하고 성(盛)을 바꾸어 성(成)이라 하여 큰 악을 피휘하였다. 그러하다면 『춘추』를 강론하는 자는 들어가면 곧 궤사(詭辭)가 있으니 굽은 바를 따라 그 뒤에 얻는다. 지금 기계는 임금에게 명을 받았는데 경은 전(專)이라 기록하여 하나도 선한 이름이 없으면서 글이 어짐을 드러내니 이것이 다 궤사이니 살피지 않을 수 없다. 『춘추』가 어질다 하는 바에 있어서는 본래 그 뜻을 따라 사를 하나로 하여 의를 드러내 포미(褒美)한다. 지금 기후는 『춘추』가 귀하게 여기는 바이므로 그가 제에 들어가는 뜻을 따라 죄를 복종하는 사를 궤변하여 기계로 옮겼다. 그러므로 제에 향하여 적(籴)을 고한 것은 실은 장공이 그것을 한 것이나 『춘추』는 사를 궤변하여 장손진(臧孫辰)에게 주었고 해(酅)를 바쳐 제에 들어간 것은 실은 기후가 그것을 한 것이나 『춘추』는 사를 궤변하여 기계에게 주었으므로 궤변이 다르나 실제는 하나이다.」 힐난하는 이가 말하기를, 「나라가 있는 자는 사람이 그를 세우려 하면 본래 다 듣지 않는 것이요 나라가 망하면 임금이 그것을 위하여 죽는 것이 바름인데 어찌하여 기후를 어질다 하는가.」 이르기를, 「제가 장차 복수하려 하니 기후가 스스로 힘이 족하지 않음을 알면서도 뜻으로 항거하려 하였다. 그러므로 아우에게 말하여 이르기를, 「나는 종묘의 주인이니 죽지 않을 수 없다. 너는 해를 가지고 가서 제에 향하여 죄를 복종하고 다섯 묘를 세우기를 청하여 우리 선군으로 하여금 해마다 돌아갈 곳이 있게 하라.」 한 나라의 무리를 거느려 이로써 구세의 주인을 호위하니 양공이 그를 쫓아도 떠나지 않고 그를 구해도 주지 않아 위아래가 한마음으로 함께 죽었으므로 대거(大去)라 한다. 『춘추』는 의에 죽고 또한 무리의 마음을 얻은 것을 어질다 하므로 그를 위하여 멸을 피휘하였다. 그를 위하여 피휘함으로써 그를 어질다 함을 드러내고 그를 어질다 함으로써 그가 인의에 맞음을 드러낸 것이다.」

精華第五

정화(精華) 제오

春秋慎辭，謹於名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。

『춘추』는 사를 씀에 삼가고 명분윤류(名分倫類)와 사물의 등열에 삼간다. 그러므로 작은 이적은 벌이라 해야 하고 전(戰)이라 할 수 없으며 큰 이적은 전이라 해야 하고 획(獲)이라 할 수 없고 중국은 획이라 해야 하고 집(執)이라 할 수 없으니 각각 사가 있다. 작은 이적이 있어 큰 이적을 피하여 전이라 할 수 없고 큰 이적이 있어 중국을 피하여 획이라 할 수 없고 중국이 있어 천자를 피하여 집이라 할 수 없다. 명분윤류를 허락하지 않는 것은 서로 신하라 칭하는 사를 혐의하기 때문이다. 그러므로 크고 작음은 등열을 넘지 않고 귀천이 윤류와 같으니 이것이 의의 바름이다.

大●者何？旱祭也。難者曰：“大旱●祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫！”

대우(大雩)란 무엇인가. 가뭄 제사이다. 힐난하는 이가 말하기를, 「큰 가뭄에는 우제(雩祭)를 행하여 이로써 비를 구하고 큰 물난리에는 북을 쳐서 사(社)를 공격한다. 하늘과 땅이 하는 바와 음양이 일어나는 바에 어떤 것은 그것을 청하고 어떤 것은 그것에 노하는 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「큰 가뭄은 양이 음을 멸하는 것이요 양이 음을 멸하는 것은 존귀가 비천을 누르는 것이니 본래 의에 합하다. 비록 지나치더라도 절하여 청할 뿐이니 감히 무엇을 더하겠는가. 큰 물난리는 음이 양을 멸하는 것이요 음이 양을 멸하는 것은 비천이 존귀를 이기는 것이니 일식도 또한 이와 같다. 다 아래가 위를 범하고 천한 것으로써 귀한 것을 상하게 하는 것이니 이는 거역한 절이다. 그러므로 북을 쳐서 그것을 공격하고 주사(朱絲)로써 그것을 협박하니 그것이 의롭지 않기 때문이다. 이것도 『춘추』가 강어(強禦)를 두려워하지 않음이다. 그러므로 하늘과 땅의 자리를 바꾸고 음양의 서序를 바로잡아 그 도를 곧게 행하면서 그 어려움을 잊지 않으니 이것이 의의 지극함이다. 그러므로 엄사(嚴社)를 협박해도 영령을 공경하지 않는다고 헤아리지 않고 천왕을 내쫓아도 위를 존귀히 여기지 않는다고 헤아리지 않으며 아버지의 명을 사양하여 밀어내도 어버이를 받들지 않는다고 헤아리지 않고 어미의 속함을 끊어도 효자가 아니라고 헤아리지 않으니 의인가.」

難者曰：“春秋之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也，既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也；進退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也；此之謂將得其私知其指。故公子結受命，往媵陳人之婦於鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，春秋非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也。”

힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』의 법은 대부에게 수사(遂事)가 없다 하고 또 이르기를, 경계를 나가 사직을 편안하게 하고 국가를 이롭게 할 수 있는 것이 있으면 곧 전심으로 행할 수 있다 하고 또 이르기를, 대부는 임금의 명으로 나가서 진퇴가 대부에게 있다 하고 또 이르기를, 상을 들으면 천천히 가서 돌아오지 않는다 하였다. 이미 수사가 없다 하고 또 전심으로 행할 수 있다 하며 이미 진퇴가 대부에게 있다 하고 또 천천히 가서 돌아오지 않는다 하니 마치 서로 어긋나는 것 같은데 이것은 무엇을 말한 것인가.」 이르기를, 「네 가지가 각각 처한 바가 있어 처소를 얻으면 곧 다 옳고 처소를 잃으면 곧 다 그르다. 『춘추』는 본래 항상의 의가 있고 또 변에 응하는 것이 있다. 수사가 없다는 것은 평시의 안녕을 말한 것이요 전심으로 행할 수 있다는 것은 위태로움을 구하고 환을 제거하는 것을 말한 것이며 진퇴가 대부에게 있다는 것은 장수가 군대를 쓰는 것을 말한 것이고 천천히 가서 돌아오지 않는다는 것은 어버이로써 존귀를 해치지 않고 사사로움으로써 공을 방해하지 않는 것을 말한 것이다. 이를 일러 사사로움을 얻고 가리키는 바를 안다고 한다. 그러므로 공자결(公子結)은 명을 받아 견(鄄)에서 진 사람의 부인을 잉(媵)하러 가다가 길에서 일이 생겨 제환을 따라 맹을 맺었는데 『춘추』는 그르다 하지 않았으니 장공의 위태로움을 구하였기 때문이다. 공자수(公子遂)는 명을 받아 경사(京師)에 사신으로 가다가 길에서 일이 생겨 진에 이르렀는데 『춘추』는 그를 그르다 하였으니 이때 희공이 안녕하여 위태로움이 없었기 때문이다. 그러므로 위태로움이 있는데 전심으로 구하지 않는 것을 충이 아니라 하고 위태로움이 없는데 제멋대로 일을 일으키는 것은 임금을 낮추는 것이다. 그러므로 이 두 신하는 다 일을 일으켰으나 『춘추』는 옳음이 있고 그름이 있으니 의가 이와 같을 뿐이다.」

齊桓挾賢相之能，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯，於柯之盟，見其大信，一年，而近國之君畢至，鄄幽之會是也。其後二十年之間，亦久矣，尚未能大合諸侯也，至於救邢衛之事，見存亡繼絕之義，而明年，遠國之君畢至，貫澤、陽穀之會是也。故曰：親近者不以言，召遠者不以使，此其效也。其後矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國，而執其大夫，不救陳之患，而責陳不納，不復安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已滿矣。故曰：管仲之器小哉！此之謂也。自是日衰，九國叛矣。

제환은 어진 재상의 재주를 끼고 대국의 자산으로써 즉위한 지 오 년에 한 제후도 불러오지 못하였다. 가(柯)의 맹에서 큰 신을 드러내니 일 년 만에 가까운 나라의 임금이 다 이르렀으니 견·유(鄄·幽)의 회동이 이것이다. 이로부터 뒤 이십 년 사이도 오래되었는데도 오히려 능히 제후를 크게 합하지 못하였다. 형·위(邢·衛)를 구원한 일에 이르러 존망계절(存亡繼絕)의 의를 드러내니 이듬해에 먼 나라의 임금이 다 이르렀으니 관택·양곡(貫澤·陽谷)의 회동이 이것이다. 그러므로 이르기를 가까운 것을 친하게 함은 말을 쓰지 않고 먼 것을 부름은 사신을 쓰지 않는다 하였으니 이것이 곧 증험이다. 이로부터 뒤에 공을 자랑하여 떨쳐 스스로 족하게 여기고 덕을 닦지 않았다. 그러므로 초 사람이 현(弦)을 멸하여도 뜻이 근심하지 않고 강·황(江·黃)이 진을 쳐도 가서 구원하지 않았다. 남의 나라를 손상하고 그 대부를 잡았으며 진의 환을 구원하지 않고 진을 꾸짖어 받아들이지 않았다 하였다. 정을 다시 편안하게 하지 않고 반드시 군대로써 그것을 핍박하려 하였으니 공이 아직 심히 이루어지지 않았는데 뜻이 이미 가득 찼다. 그러므로 이르기를 관중의 그릇이 작다 하였으니 이것을 말한 것이다. 이로부터 날로 쇠하여 아홉 나라가 배반하여 떠났다.

春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逢醜父當斮，而轅濤塗不宜執，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅；聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。

『춘추』가 옥사를 심리함에는 반드시 그 일에 의하여 그 뜻을 추구한다. 뜻이 사특한 자는 이루기를 기다리지 않고 우두머리가 되어 악을 짓는 자는 죄가 특히 무겁고 근본이 곧은 자는 그 논이 가볍다. 그러므로 봉축보는 마땅히 참해야 하고 원도도(轅濤涂)는 마땅히 잡아서는 안 되며 노의 계자(季子)는 경보를 쫓았으나 오의 계자는 합려(闔廬)를 놓아주었다. 이 네 가지는 죄가 같으나 논이 같지 않으니 근본이 같지 않기 때문이다. 다 삼군을 속였는데 어떤 자는 죽고 어떤 자는 죽지 않았으며 다 임금을 시해하였는데 어떤 자는 주살되고 어떤 자는 주살되지 않았다. 소송을 심리하고 옥사를 결단함에 살피지 않을 수 있겠는가. 그러므로 옥사를 결단하여 옳으면 이치가 더욱 밝고 교화가 더욱 행해지며 옥사를 결단하여 그르면 이치를 어둡게 하고 무리를 미혹하게 하여 교화와 서로 방해한다. 교화는 정치의 근본이요 옥사는 정치의 말단이니 일은 영역이 다르나 쓰임은 하나이다. 서로 따르지 않을 수 없으므로 군자는 그것을 중히 여긴다.

難晉事者曰：“春秋之法，未踰年之君稱子，蓋人心之正也，至裡克殺奚齊，避此正辭，而稱君之子，何也？”曰：“所聞詩無達詁，易無達占，春秋無達辭。從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀，而三君死之，天下之所共痛也，本其所為為之者，蔽於所欲得位，而不見其難也；春秋疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：‘嘻嘻！為大國君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！’錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也；惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重，春秋傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭，與齊子成君之號，詳見之也。”

진의 일을 힐난하는 이가 말하기를, 「『춘추』의 법은 아직 해를 넘기지 않은 임금은 자(子)라 칭하니 대개 인심의 바름이다. 이극(里克)이 해제(奚齊)를 죽임에 이르러 이 바른 사를 피하여 군지자(君之子)라 칭한 까닭은 무엇인가.」 이르기를, 「들은 바, 『시』에는 통고(通詁)가 없고 『역』에는 통점(通占)이 없으며 『춘추』에는 통사가 없으니 변을 따르고 의를 따라 한결같이 사람을 받든다. 인인(仁人)이 동성의 화를 기록함에는 본래 잡아 실행함이 달라야 한다. 진은 『춘추』의 동성이니 여희(驪姬)가 한 번 꾀하여 세 임금이 그것 때문에 죽었으니 이는 천하가 함께 아파하는 바이다. 이것을 한 까닭을 추구하면 얻고자 하는 바의 자리에 가려져 어려움을 보지 못한 것이다. 『춘추』는 그가 가려진 바를 통한한다. 그러므로 바른 사를 버리고 다만 군지자라 할 뿐이니 마치 해제에게 대하여 말하기를, 「아아, 대국 임금의 아들이 됨은 부귀가 족하니 어찌하여 반드시 형의 자리로써 거처하려 하여 이에 이르렀는가. 이와 같을 뿐이다.」 한 듯하다. 이는 아파하는 바를 기록한 사이다. 그러므로 아픔 가운데 아픔이 있어 죄 없이 죽음을 받은 것은 신생(申生)·해제·탁자(卓子)가 이것이고 악 가운데 악이 있어 스스로 그를 세우고 스스로 그를 죽이니 다른 신하가 임금을 시해한 것과 같을 수 없는 것은 제 공자상인(齊公子商人)이 이것이다. 그러므로 진의 화는 아프고 제의 화는 무거우니 『춘추』는 아파하고 슬퍼하여 돈후하게 무겁게 한다. 그러므로 진자(晉子)의 자리를 잇는 사를 빼앗고 제자(齊子)의 임금을 이루는 호를 자세히 드러내었다.」

古之人有言曰：“不知來，視諸往。”今春秋之為學也，道往而明來者也，然而其辭體天之微，效難知也，弗能察，寂若無，能察之，無物不在。是故為春秋者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子，季子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧；季子卒之後，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳；僖公之情，非輒不肖，而國衰益危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也，以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之謂連而貫之，故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國安，所任非其人，謂之主卑國危，萬世必然，無所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，國家傾也。是故任非其人，而國家不傾者，自古至今，未嘗聞也。故吾按春秋而觀成敗，乃切悁悁於前世之興亡也，任賢臣者，國家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國政；以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死，已必死，趨而救之；二主知皆足以知賢，而不決，不能任，故魯莊以危，宋殤以弒，使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。

옛사람의 말이 있어 이르기를, 「올 것을 모르면 지난 것을 보라.」 지금 『춘추』가 학문이 됨은 지난 것을 말하여 이로써 올 것을 밝히는 것이다. 그러나 그 사는 하늘의 미묘함을 체현하여 증험하기 어려우니 살필 수 없으면 고요하여 사물이 있는 것 같지 않고 살필 수 있으면 사물이 없는 것이 없다. 그러므로 『춘추』를 짓는 자는 한 끝을 얻으면 곧 여러 방면으로 잇고 한 빈틈을 보면 곧 넓게 그것을 꿰뚫으면 곧 천하가 다한다. 노희공(魯僖公)은 어지러움에 인하여 즉위하여 계자를 친히 등용할 줄을 알았다. 계자가 무사할 때에는 안으로 신하의 어지러움이 없고 밖으로 제후의 환이 없어 그것을 행한 지 이십 년에 나라가 안녕하였다. 계자가 죽은 뒤에 노는 이웃 나라의 환을 지탱할 수 없어 다만 초에 가서 군대를 빌릴 뿐이었다. 희공의 정이 한결같이 어질지 못한 것은 아닌데 나라가 더욱 쇠하여 위태로워진 까닭은 무엇인가. 계자가 없기 때문이다. 노 사람이 이와 같음에 인하여 또한 다른 나라가 다 이와 같음을 알고 다른 나라가 다 이와 같음에 인하여 또한 천하가 다 이와 같음을 안다. 이를 일러 이어서 그것을 꿰뚫는다 한다. 그러므로 천하가 비록 크고 고금이 비록 오래되어도 이것으로써 정해진다. 등용하는 바가 어질면 임금이 존귀하고 나라가 편안하다 하고 등용하는 바가 그 사람이 아니면 임금이 비천하고 나라가 위태롭다 하니 만세에 반드시 그러하여 의심할 것이 없다. 『역』에 이르기를, 「정이 다리를 부러뜨려 공의 속을 엎었다.」 정이 다리를 부러뜨린다는 것은 등용한 자가 그 사람이 아님이요 공의 속을 엎는다는 것은 국가가 엎어짐이다. 그러므로 등용한 자가 그 사람이 아니면서 국가가 엎어지지 않은 것은 옛날로부터 지금까지 아직 들은 바 없다. 그러므로 내가 『춘추』를 살펴 성패를 보면 곧 전세의 흥망에 대하여 간절히 근심한다. 어진 신하를 등용하는 것은 국가의 흥함이다. 앎이 어짐을 알기에 족하지 않으면 어찌할 수 없고 알면서도 등용하지 못하면 크게는 이로 인하여 망하고 작게는 이로 인하여 어지럽고 위태롭다. 이와 같은 까닭은 무엇인가. 장공이 계자의 어짐을 몰랐다고 여기는가. 어찌 병들어 장차 죽을 때에 그를 불러 국정을 맡길 줄을 알았겠는가. 상공(殤公)이 공보(孔父)의 어짐을 몰랐다고 여기는가. 어찌 공보가 죽으면 자기가 반드시 죽을 줄을 알아 그를 구하러 달려갔겠는가. 두 임금의 앎은 다 어짐을 알기에 족하였으나 결단하지 못하고 등용하지 못하였다. 그러므로 노장은 이로 인하여 위태롭고 송상은 이로 인하여 시해되었다. 만약 장공이 일찍 계자를 쓰고 송상이 본래 공보를 등용하였더라면 오히려 장차 이웃 나라로 하여금 일어나게 하였을 것이니 어찌 시해당함을 면한 것뿐이겠는가. 이것이 내가 근심하여 슬퍼하는 바이다.

王道第六

왕도(王道) 제육

春秋何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也；道，王道也；王者，人之始也。王正，則元氣和順，風雨時，景星見，黃龍下；王不正，則上變天，賊氣幷見。五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而稅，教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民不過歲三日，民家給人足，無怨望忿怒之患、強弱之難，無讒賊妒疾之人，民修德而美好，被髮銜哺而遊，不慕富貴，恥惡不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸，故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風雨時，嘉禾興，鳳凰麒麟遊於郊，囹圄空虛，畫衣裳而民不犯，四夷傳譯而朝，民情至樸而不文，郊天祀地，秩山川，以時至封於泰山，禪於梁父，立明堂，宗祀先帝，以祖配天，天下諸侯各以其職來祭，貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服，而後見先，德恩之報，奉先之應也。

『춘추』는 무엇으로써 원(元)을 귀하게 하여 말하는가. 원은 시작이니 이는 근본의 바름을 말한 것이요 도는 왕도이며 왕은 사람의 시작이다. 왕이 바르면 곧 원기가 화순하여 풍우가 때에 응하고 경성(景星)이 나타나며 황룡이 내려오고 왕이 바르지 않으면 곧 위로 하늘이 변하고 적기(賊氣)가 함께 나타난다. 오제삼왕(五帝三王)이 천하를 다스림에 감히 군림하여 백성에게 임하는 마음이 없었고 십 분의 일을 취하여 세로 삼으며 사랑으로써 가르치고 충으로써 부리며 장로를 공경하고 친한 이를 친하게 하고 존귀한 이를 존귀히 여기며 백성의 때를 빼앗지 않고 백성을 부림에 일 년에 사흘을 넘기지 않았다. 백성은 집이 넉넉하고 사람이 족하여 원망하고 분노하는 환과 강약의 어려움과 참소하고 해치며 시기하고 질투하는 사람이 없었다. 백성은 덕을 닦아 아름답고 좋아서 머리를 풀고 입에 밥을 물고 놀며 부귀를 부러워하지 않고 악을 짓기를 부끄러워하여 범하지 않았으니 아버지가 아들을 곡하지 않고 형이 아우를 곡하지 않았다. 독충이 쏘지 않고 맹수가 물지 않으며 뿔 있는 벌레가 받지 않았다. 그러므로 하늘이 그들을 위하여 감로를 내리고 주초(朱草)가 나고 예천(醴泉)이 솟으며 풍우가 때에 응하고 가화(嘉禾)가 일어나 봉황과 기린이 교외에서 놀고 옥이 비어 있으며 의상을 그려 백성이 범하지 않았다. 사방의 이적은 번역을 거쳐 조정에 왔다. 백성의 정이 지극히 질박하여 문(文)이 없었다. 교외에서 하늘을 제사하고 땅을 제사하며 산천을 차례로 정하고 때에 응하여 태산에 봉하고 양보(梁父)에 선(禪)하며 명당을 세우고 선제를 종사(宗祀)하여 조(祖)로써 하늘에 배하였다. 천하의 제후가 각각 직분을 헤아려 와서 제사하고 토지의 있는 것을 공헌하여 먼저 종묘에 들어가 면류관을 바르게 하고 성의 있는 옷을 입은 뒤에야 선인을 보았다. 이것이 덕과 은혜의 보답이요 선조를 받드는 응이다.

桀紂皆聖王之後，驕溢妄行，侈宮室，廣苑囿，窮五采之變，極飭材之工，困野獸之足，竭山澤之利，食類惡之獸，奪民財食，高雕文刻鏤之觀，盡金玉骨象之工，盛羽旄之飾，窮白黑之變，深刑妄殺以陵下，聽鄭衛之音，充傾宮之志，靈虎兕文采之獸，以希見之意，賞佞賜讒，以糟為邱，以酒為池，孤貧不養，殺聖賢而剖其心，生燔人，聞其臭，剔孕婦，見其化，斮朝涉之足，察其拇，殺梅伯以為醢，刑鬼侯之女，取其環。誅求無已，天下空虛，群臣畏恐，莫敢盡忠，紂愈自賢，周發兵，不期會於孟津者，八百諸侯，共誅紂，大亡天下，春秋以為戒，曰蒲社災。周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫專國，士專邑，不能行度製法文之禮，諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻天子，臣弒其君，子弒其父，孽殺其宗，不能統理，更相伐銼以廣地，以強相脅，不能制屬，強奄弱，眾暴寡，富使貧，併兼無已，臣下上僭，不能禁止，日為之食，星霣如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，霣石於宋五，六鷁退飛，霣霜不殺草，李梅實，正月不雨，至於秋七月，地震，梁山崩，壅河，三日不流，畫晦，彗星見於東方，孛於大辰，鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之徵。孔子明得失，差貴賤，反王道之本，譏天王以致太平，刺惡譏微，不遺小大，善無細而不舉，惡無細而不去，進善誅惡，絕諸本而已矣。

걸·주(桀·紂)는 다 성왕의 후예인데 교만하여 넘쳐 망령되이 행하고 궁실을 사치하게 하며 원유(苑囿)를 넓히고 오채(五采)의 변화를 다하고 재목을 다듬는 공을 극하며 들짐승의 발을 괴롭히고 산택의 이익을 다하며 흉악한 짐승을 먹고 백성의 재물과 양식을 빼앗으며 조문각루(雕文刻鏤)의 관상을 높이고 금옥골상(金玉骨象)의 공을 다하며 우모(羽旄)의 장식을 성하게 하고 흑백의 변화를 다하며 형벌을 깊게 하고 망령되이 죽여 이로써 아래를 능멸하고 정위(鄭衛)의 음을 들으며 경궁(傾宮)의 뜻을 가득 채우고 호사(虎兕)와 문채 있는 짐승을 기르며 이로써 드물게 보는 뜻을 족하게 하고 아첨하는 자를 상주고 참소하는 자에게 내리며 찌꺼기로써 언덕을 만들고 술로써 못을 만들었으며 고아와 가난한 자를 기르지 않고 성현을 죽여 그 심장을 가르고 사람을 산 채로 불태워 그 냄새를 맡으며 임신한 부인을 가르고 열어 그 변화를 보고 아침에 건너는 자의 발을 베어 엄지를 살피고 매백(梅伯)을 죽여 해(醢)를 만들고 귀후(鬼侯)의 딸을 형벌하여 그의 고리를 취하였다. 주구(誅求)에 끝이 없어 천하가 공허해지고 여러 신하가 두려워하여 충을 다하기를 감히 하지 못하였다. 주는 더욱 스스로 어질다 여겼다. 주가 군대를 일으키니 기약 없이 맹진(孟津)에 모인 것이 팔백 제후로 함께 주를 주살하여 천하를 크게 망쳤다. 『춘추』는 이로써 경계로 삼아 포사(蒲社)의 재앙을 말하였다. 주가 쇠하여 천자가 미약하니 제후는 힘으로 정치를 하고 대부는 나라를 전제하며 선비는 읍을 전제하여 도제법문(度制法文)의 예를 행할 수 없었다. 제후가 배반하여 공헌과 빈례를 닦지 않고 천자에게 봉헌하지 않았다. 신하가 임금을 시해하고 아들이 아버지를 시해하며 서자가 적통을 죽여 통리할 수 없었고 번갈아 서로 공격하여 이로써 토지를 넓히며 강함을 빌려 서로 협박하여 속하는 바를 제어할 수 없었다. 강한 자가 약한 자를 삼키고 많은 자가 적은 자를 학대하며 부자가 가난한 자를 부려 겸병함에 끝이 없고 신하가 위로 참월하여 금지할 수 없었다. 해가 이를 위하여 이식(蝕)하고 별이 비처럼 떨어지며 메뚜기가 비처럼 내리고 사록(沙鹿)이 무너지고 여름에 큰 물난리가 있고 겨울에 큰 눈비가 있으며 송에 돌이 다섯 개 떨어지고 여섯 익(鷁)이 뒤로 날고 서리가 내려도 풀을 죽이지 않으며 오얏과 매실이 열매를 맺고 정월에 비가 내리지 않아 가을 칠월에 이르고 땅이 진동하며 양산(梁山)이 무너져 하수를 막아 사흘 흐르지 않고 밝은 해가 어두우며 혜성이 동쪽에 나타나고 대신(大辰)에 패하였으며 관육(鸜鵒)이 와서 둥지를 틀었다. 『춘추』는 이로써 괴이로 삼았으니 이로부터 배란(悖亂)의 징험을 본다. 공자는 득실을 밝히고 귀천을 등차로 나누어 왕도의 근본으로 돌아가 천왕을 비방하여 이로써 태평에 이르게 하였다. 악을 찌르고 미세한 것을 비방하여 작고 큰 것을 남기지 않으니 선은 작아도 들지 않는 것이 없고 악은 작아도 제거하지 않는 것이 없으며 선을 올리고 악을 주살하여 근본으로부터 끊을 뿐이다.

天王使宰喧來歸惠公仲子之賵，刺不及事也；天王伐鄭，譏親也；會王世子，譏微也；祭公來逆王后，譏失禮也。刺家父求車，武氏毛伯求賻金，王人救衛，王師敗於貿戎，天王不養，出居於鄭，殺母弟，王室亂，不能及外，分為東西周，無以先天下。召衛侯，不能致，遣子突徵衛，不能絕；伐鄭，不能從；無駭滅極，不能從。諸侯得以大亂，篡弒無已，臣下上逼，僭擬天子；諸侯強者行威，小國破滅；晉至三侵周，與天王戰於貿戎，而大敗之；戎執凡伯於楚丘，以歸；諸侯本怨隨惡，發兵相破，夷人宗廟社稷，不能統理；臣子強，至弒其君父；法度廢，而不復用，威武絕，而不復行。故鄭魯易地，晉文再致天子，齊桓會王世子，擅封邢衛杞，橫行中國，意欲王天下，魯舞八佾，北祭泰山，郊天祀地，如天子之為，以此之故，弒君三十二，亡國五十二，細惡不絕之所致也。

천왕이 재환(宰咺)을 보내 혜공중자(惠公仲子)의 부(賵)를 돌려주니 일에 미치지 못한 것을 찌른 것이다. 천왕이 정을 쳤으니 친히 한 것을 비방한 것이다. 왕세자와 회동하였으니 미약한 것을 비방한 것이다. 제공(祭公)이 와서 왕후를 맞이하였으니 예를 잃은 것을 비방한 것이다. 가보(家父)가 수레를 구한 것을 찌르고 무씨·모백(武氏·毛伯)이 부금(賻金)을 구한 것을 찌르며 왕인(王人)이 위를 구한 것과 왕의 군대가 무융(貿戎)에서 패한 것을 찌르고 천왕이 길러지지 못하여 정에 나가 살고 배다한 아우를 죽였다. 왕실이 어지러워 밖에 미치지 못하여 나뉘어 동서주(東西周)가 되어 천하를 거느릴 바가 없었다. 위후(衛侯)를 불렀으나 불러올 수 없고 자돌(子突)을 보내 위를 정벌하였으나 끊을 수 없고 정을 쳤으나 따르게 할 수 없고 무해(無駭)가 극(極)을 멸하였으나 따르게 할 수 없었다. 제후가 이로 인하여 크게 어지러워 찬시가 끝이 없고 신하가 위로 핍박하여 천자를 참하여 흉내냈으며 제후 중 강한 자는 위세를 행하여 작은 나라가 부서져 망하였다. 진은 세 번 주를 범하는 데 이르러 천왕과 무융에서 싸워 크게 그를 패하였고 융(戎)은 초구(楚丘)에서 범백(凡伯)을 잡아 돌아갔다. 제후가 본래 원망하고 악을 따라 군대를 일으켜 서로 공격하여 부수며 남의 종묘와 사직을 평평하게 하여 통리할 수 없었고 신하와 자식이 강하여 그 임금과 아버지를 시해하는 데 이르렀으며 법도가 폐하여 다시 쓰이지 않고 위무(威武)가 끊어져 다시 행해지지 않았다. 그러므로 정·노가 토지를 바꾸고 진문이 두 번 천자를 불러오게 하며 제환이 왕세자와 회동하여 제멋대로 형·위·기(邢·衛·杞)를 봉하였으니 중국에서 횡행하여 마음에 천하에 왕이 되려 하였다. 노는 팔일(八佾)을 추고 북쪽으로 태산에 제사하며 하늘에 교제하고 땅을 제사하여 천자가 하는 바와 같았다. 그러므로 임금을 시해한 것이 서른둘이요 나라를 망하게 한 것이 쉰둘이니 이는 작은 악이 끊이지 않음이 이르게 한 바이다.

春秋立義，天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內不祭。有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。君親無將，將而誅，大夫不得世，大夫不得廢置君命。立適以長不以賢，立子以貴不以長，立夫人以適不以妾，天子不臣母后之黨，親近以來遠，未有不先近而致遠者也。故內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，言自近者始也。

『춘추』는 의를 세웠다. 천자는 천지에 제사하고 제후는 사직에 제사하며 여러 산천은 봉읍 안에 있지 않으면 제사하지 않는다. 천자가 있는데 제후는 땅을 전제할 수 없고 봉을 전제할 수 없으며 천자의 대부를 전제로 잡을 수 없고 천자의 악을 출 수 없으며 천자의 부(賦)를 받아올 수 없고 천자의 귀에 대적할 수 없다. 임금과 어버이에게는 장(將)이 없으니 장이 있으면 곧 주살한다. 대부는 세습할 수 없고 대부는 임금의 명을 폐치할 수 없다. 적(嫡)을 세움은 연장을 헤아리고 어짐을 헤아리지 않고 자식을 세움은 귀를 헤아리고 연장을 헤아리지 않으며 부인을 세움은 적을 헤아리고 첩을 헤아리지 않는다. 천자는 어미 후의 당을 신하로 삼지 않는다. 가까운 것을 친하게 하여 이로써 먼 것을 불러오니 먼저 가까운 데서 하여 먼 것을 불러오지 않는 것이 없다. 그러므로 그 나라를 안으로 하고 여러 하를 밖으로 하며 여러 하를 안으로 하고 이적을 밖으로 하니 이는 가까운 데서 시작한다는 것이다.

諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名；內出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也。誅惡而不得遺細大，諸侯不得為匹夫興師，不得執天子之大夫，執天子之大夫，與伐國同罪，執凡伯言伐；獻八佾，諱八言六；鄭魯易地，諱易言假；晉文再致天子，諱致言狩；桓公存邢衛杞，不見春秋，內心予之行，法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當為也。春秋之義，臣不討賊，非臣也，子不復儲，非子也；故誅趙盾，賊不討者，不書葬，臣子之誅也；許世子止不嘗藥，而誅為弒父；楚公子比脅而立，而不免於死；齊桓晉文擅封致天子，誅亂，繼絕存亡，侵伐會同，常為本主，曰：桓公救中國，攘夷狄，卒服楚，至為王者事；晉文再致天子，皆止不誅，善其牧諸侯，奉獻天子，而服周室，春秋予之為伯，誅意不誅辭之謂也。

제후가 와서 조회한 것은 포찬을 얻었다. 주루의의부(邾婁儀父)는 자(字)로 칭하고 등·설(滕·薛)은 후(侯)로 칭하며 형(荊)은 인(人)으로 칭함을 얻고 개갈로(介葛盧)는 이름으로 칭함을 얻었다. 안에서 나가는 것을 여(如)라 하고 제후가 오는 것을 조(朝)라 하며 대부가 오는 것을 빈(聘)이라 하니 이는 왕도의 뜻이다. 악을 주살하여 작고 큰 것을 빠뜨리지 못한다. 제후는 필부를 위하여 군대를 일으킬 수 없고 천자의 대부를 잡을 수 없으며 천자의 대부를 잡는 것은 나라를 치는 것과 죄가 같으니 범백을 잡은 것을 벌이라 한다. 팔일을 바친 것은 팔을 피휘하여 육이라 하고 정·노가 토지를 바꾼 것은 역(易)을 피휘하여 가(假)라 하며 진문이 두 번 천자를 불러오게 한 것은 치(致)를 피휘하여 수(狩)라 한다. 환공이 형·위·기를 보존한 것은 『춘추』에 보이지 않으니 안으로 그 행실을 허락하나 법 위에서는 끊어 주지 않으니 이는 어지러움을 그치는 도로서 제후가 마땅히 할 바가 아니다. 『춘추』의 의는 신하가 적을 토벌하지 않으면 곧 신하가 아니고 자식이 원수를 갚지 않으면 곧 자식이 아니다. 그러므로 조순을 주살한다. 적이 토벌되지 않은 것은 장사를 기록하지 않으니 이는 신하와 자식의 주살이다. 허세자지(許世子止)는 약을 맛보지 않아 주살하여 아버지를 시해한 것으로 하고 초 공자비는 협박받아 섰으나 죽음을 면하지 못하였다. 제환·진문은 제멋대로 봉하고 천자를 불러오게 하여 어지러움을 주살하고 끊어진 것을 잇고 망한 것을 보존하며 침벌과 회동하여 늘 본주(本主)가 되었다. 이르기를 환공은 중국을 구하고 이적을 물리쳐 마침내 초로 하여금 복종하게 하여 왕의 일을 함에 이르렀다 하고 진문은 두 번 천자를 불러오게 하였으나 다 그치고 주살하지 않았으니 그가 제후를 기르고 천자에게 봉헌하여 주실에 복종함을 선하게 여긴 것이다. 『춘추』가 그를 위하여 패(伯)로 삼은 것은 뜻을 주살하고 사를 주살하지 않는 말이다.

魯隱之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死節，公子目夷不與楚國，此皆執權存國，行正世之義，守惓惓之心，春秋嘉氣義焉，故皆見之，復正之謂也。夷狄邾婁人、牟人、葛人，為其天王崩而相朝聘也，此其誅也。殺世子母弟，直稱君，明失親親也。魯季子之免罪，吳季子之讓國，明親親之恩也。閽殺吳子餘祭，見刑人之不可近。鄭伯髡原卒於會，諱弒，痛強臣專君，君不得為善也。衛人殺州籲，齊人殺無知，明君臣之義，守國之正也。衛人立晉，美得眾也。君將不言率師，重君之義也。正月公在楚，臣子思君，無一日無君之意也。誅受令，恩衛葆，以正囹圉之平也。言圍成，甲午祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也。作南門，刻桷丹楹，作雉門及兩觀，築三臺，新延廄，譏驕溢不恤下也。故臧孫辰請糴於齊，孔子曰：“君子為國，必有三年之積，一年不熟，乃請糴，失君之職也。”誅犯始者，省刑絕惡，疾始也。大夫盟於澶淵，刺大夫之專政也。諸侯會同，賢為主，賢賢也。春秋記纖芥之失，反之王道，追古貴信，結言而已，不至用牲盟而後成約，故曰：“齊侯衛侯苟命於蒲。”傳曰：“古者不盟，結言而退。”宋伯姬曰：“婦人夜出，傳母不在，不下堂。”曰：“古者周公東征則西國怨。”桓公曰：“無貯粟，無鄣谷，無易樹子，無以妾為妻。”宋襄公曰：“不鼓不成列，不阨人。”莊王曰：“古者、杅不穿，皮不蠹，則不出。君子篤於禮，薄於利；要其人，不要其土；告從不赦，不祥；強不陵弱。”齊頃公吊死視疾；孔父正色而立於朝，人莫過而致難乎其君；齊國佐不辱君命，而尊齊侯；此春秋之救文以質也。救文以質，見天下諸侯所以失其國者亦有焉，潞子欲閤中國之禮義，離乎夷狄，未合乎中國，所以亡也。

노은(魯隱)은 환을 대신하여 서고 제중은 홀(忽)을보내고 돌(突)을 세웠으며 구목·공보·순식(仇牧·孔父·荀息)은 절에 죽고 공자목이는 초나라를 주지 않아보내지 않았다. 이것이 다 권을 잡아 나라를 보존하고 바른 세상의 의를 행하여 권권(惓惓)한 마음을 지켰으니 『춘추』는 그 의를 아름답게 여겨 다 드러내었으니 이는 바름으로 돌아온 말이다. 이적의 주루인·모인·갈인(邾婁人·牟人·葛人)은 천왕이 붕한 데도 서로 조빈(朝聘)하였으니 이는 그들을 주살한 것이다. 세자·배다한 아우를 죽임에 곧바로 군이라 칭한 것은 친친(親親)을 잃었음을 표명한 것이고 노의 계자는 죄를 면하고 오의 계자는 나라를 양보한 것은 친친의 은을 표명한 것이다. 혼(鬨)이 오자여제(吳子餘祭)를 죽인 것은 형받은 사람을 가까이할 수 없음을 드러낸 것이고 정백곤원(鄭伯髡原)이 회동에서 졸한 것은 시해를 피휘한 것이니 강한 신하가 임금을 전제하여 임금이 선을 할 수 없음을 아파한 것이다. 위 사람이 주우(州吁)를 죽이고 제 사람이 무지(无知)를 죽인 것은 군신의 의와 나라를 지키는 바름을 표명한 것이요 위 사람이 진(晉)을 세운 것은 무리를 얻음을 찬미한 것이다. 군장(君將)은 군대를 거느린다 하지 않은 것은 임금을 중히 여기는 의요 정월에 공이 초에 있음은 신하와 자식이 임금을 생각하여 하루도 임금이 없는 뜻이 없음이다. 명령을 받은 것을 주살하고 위보(衛葆)를 은혜롭게 하여 이로써 옥의 평평함을 바르게 하였다. 성을 에워쌌다 하고 갑오(甲午)에 군사에게 제사한 것은 이로써 핍박한 죄를 분별한 것이니 이는 뜻을 주살하는 법이다. 남문을 짓고 목각을 새기고 기둥을 붉게 하며 치문(雉門)과 양관(兩觀)을 짓고 삼대(三臺)를 쌓고 연구(延厩)를 새로 한 것은 교만하여 넘치고 아래를 휼하지 않음을 비방한 것이다. 그러므로 장손진이 제에 향하여 곡식을 청한 것에 공자가 이르기를, 「군자가 나라를 다스림은 반드시 삼 년의 축적이 있어 일 년이 익지 않아 곡식을 청하는 것은 임금의 직을 잃는 것이다.」 처음부터 범한 것을 주살하고 형을 줄이고 악을 끊으니 처음을 통한한 것이다. 대부가 담연(澶淵)에서 맹한 것은 대부가 정치를 전제함을 찌른 것이요 제후가 회동함에 어진 이가 주인이 된 것은 어진 이를 어질다 여긴 것이다. 『춘추』는 섬개(纖芥)의 허물도 기록하여 왕도로 돌아가 옛것을 추구하여 믿음을 귀하게 하니 말을 맺을 뿐이요 희생을 써서 맹한 뒤에야 약속을 이루는 데 이르지 않는다. 그러므로 이르기를, 「제후와 위후가 포(蒲)에서 서명(胥命)하였다.」 『전』에 이르기를, 「옛날에는 맹하지 않고 말을 맺고 물러났다.」 송백희가 이르기를, 「부인이 밤에 나감은 모부(傅母)가 있지 않으면 당을 내려가지 않는다.」 이르기를, 「옛날 주공이 동쪽으로 정벌하면 곧 서쪽 나라가 원망하였다.」 환공이 이르기를, 「곡식을 쌓아두지 말고 산곡을 막지 말며 심은 자식을 바꾸지 말고 첩을 아내로 삼지 말라.」 송양공이 이르기를, 「열을 이루지 않으면 북을 치지 않고 사람을 궁박하게 하지 않는다.」 장왕이 이르기를, 「옛날에는 우(杅)가 부서지지 않고 가죽이 좀먹지 않으면 곧 나가지 않았다. 군자는 예에 돈독하고 이익에 엷으니 그 사람을 요구하고 그 땅을 요구하지 않으며 이미 고하여 따르면 다시 사하지 않으니 이는 상서롭지 않으며 강한 자는 약한 자를 능멸하지 않는다.」 제경공은 죽은 자를 조위하고 병든 자를 보았으며 공보는 바른 낯빛으로 조정에 서서 사람이 지나가도 그 임금에게 어려움을 일으키지 않았고 제국좌(齊國佐)는 임금의 명을 욕되게 하지 않고 제후를 존귀히 여겼다. 이것이 『춘추』가 질로써 문을 구한 것이다. 질로써 문을 구함에 천하의 제후가 나라를 잃은 까닭을 보는 것도 있다. 육자(潞子)는 중국의 예의에 합하려 하여 이적을 떠났으나 아직 중국에 합하지 못하여 망하였다.

吳王夫差行強於越，臣人之主，妾人之妻，卒以自亡，宗廟夷，社稷滅，其可痛也，長王投死，於戲，豈不哀哉！晉靈行無禮，處臺上，彈群臣，枝解宰人而棄之，漏陽處父之謀，使陽處父死，及患趙盾之諫，欲殺之，卒為趙盾所弒。晉獻公行逆理，殺世子申生，以驪姬立奚齊卓子，皆殺死，國大亂，四世乃定，幾為秦所滅，從驪姬起也。楚平王行無度，殺伍子苟父兄，蔡昭公朝之，因請其裘，昭公不與，吳王非之，舉兵加楚，大敗之，君舍乎君室，大夫舍乎大夫室，妻楚王之母，貪暴之所致也。晉厲公行暴道，殺無罪人，一朝而殺大臣三人，明年，臣下畏恐，晉國殺之。陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。古者，諸侯出疆，必具左右，備一師，以備不虞，今陳侯恣以身出入民間，至死閭里之庸，甚非人君之行也。宋閔公矜婦人而心妒，與大夫萬博，萬譽魯莊公曰：“天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾。”閔公妒其言，曰：“此虜也。”“爾虜焉故？魯侯之美惡乎至。”萬怒，搏閔公，絕脰，此以與臣博之過也。古者，人君立於陰，大夫立於陽，所以別位，明貴賤，今與臣相對而博，置婦人在側，此君臣無別也，故使萬稱他國，卑閔公之意，閔公借萬，而身與之博，下君自置，有辱之婦人之房，俱而矜婦人，獨得殺死之道也。春秋傳曰：“大夫不適君”遠此逼也。梁內役民無已，其民不能堪，使民比地為伍，一家亡，五家殺刑，其民曰：“先亡者封，後亡者刑。”君者，將使民以孝於父母，順於長老，守丘墓，承宗廟，世世祀其先，今求財不足，行罰如將不勝，殺戮如屠，仇讎其民，魚爛而亡，國中盡空，春秋曰：“梁亡。”亡者，自亡也，非人亡之也。虞公貪財，不顧其難，快耳悅目，受晉之璧，屈產之乘，假晉師道，還以自滅，宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬，貪財之所致也。故春秋以此見物不空來。

오왕부차(吳王夫差)는 월에 강함을 행하여 남의 주인을 신하로 삼고 남의 아내를 첩으로 삼아 마침내 스스로 멸망하여 종묘가 평평해지고 사직이 멸하였으니 아파할 만하다. 어른 왕이 던져 죽었으니 아아 어찌 슬프지 않겠는가. 진영(晉靈)은 행실에 예가 없어 대 위에 있어 탄으로 여러 신하를 쏘고 재인(宰人)을 지체를 나누어 버리며 양처보(陽處父)의 꾀를 새어 나가게 하여 양처보를 죽게 하고 또 조순이 간하는 것을 근심하여 그를 죽이려 하였더니 마침내 조순에게 시해당하였다. 진헌공은 행실이 이치를 거슬러 세자 신생을 죽이고 여희로 말미암아 해제·탁자를 세웠더니 다 죽임을 당하여 나라가 크게 어지러워 네 대가 되어서야 안정되고 거의 진(秦)에게 멸할 뻔하였으니 여희로부터 일어난 것이다. 초평왕은 행실에 법도가 없어 오자서의 아버지와 형을 죽였다. 채소공(蔡昭公)이 그를 조회하니 이에 그의 가죽옷을 요구하였으나 소공이 주지 않았다. 오왕이 비난하여 군대를 일으켜 초에 더하여 크게 그것을 패하니 임금은 임금의 방에 거하고 대부는 대부의 방에 거하여 초왕의 어미를 아내로 삼았으니 이는 탐학(貪暴)이 이르게 한 바이다. 진려공은 포학한 도를 행하여 죄 없는 사람을 죽여 한 아침에 대신 세 사람을 죽였더니 이듬해에 신하가 두려워하여 진국이 그를 죽였다. 진후타(陳侯佗)는 채에서 음란하여 채 사람이 그를 죽였다. 옛날 제후가 경계를 나가면 반드시 좌우를 갖추고 한 군대를 갖추어 이로써 측량할 수 없음에 대비하였다. 지금 진후는 제멋대로 몸을 가지고 민간에 출입하여 여리(閭里)의 평상한 곳에서 죽음에 이르렀으니 심히 임금의 행실이 아니다. 송민공은 부인에 대하여 뽐내고 마음에 시기하여 대부 만(萬)과 박희(博戲)하였다. 만이 노장공을 칭하여 이르기를, 「천하의 제후 가운데 임금이 되기에 마땅한 자는 오직 노후뿐입니다.」 민공이 그 말을 시기하여 이르기를, 「이것은 포로이다.」「이 포로가 무엇으로 아는가. 노후의 아름답고 추함이 어디서 이르겠는가.」 만이 노하여 민공을 쳐서 목을 꺾었으니 이는 신하와 박희한 허물이다. 옛날 임금은 음에 서고 대부는 양에 서서 이로써 자리를 분별하고 귀천을 밝혔다. 지금 신하와 마주하여 박희하고 부인을 곁에 두니 이는 군신이 분별이 없어 그러므로 만으로 하여금 다른 나라를 칭하고 민공을 낮추어 보는 뜻을 하게 하였다. 민공이 만에게 빌려 자신이 그와 박희하여 자신을 낮은 임금에 두어 부인의 방에서 욕이 있었으니 다 부인에게 뽐내어 홀로 죽임을 당하는 도를 얻었다. 『춘추전』에 이르기를, 「대부는 임금에게 대적하지 않는다.」 이는 이 핍박을 멀리한 것이다. 양(梁)은 안으로 백성을 부림에 끝이 없어 백성이 견딜 수 없으니 백성으로 하여금 땅에 비하여 오(伍)를 이루게 하여 한 집이 도망하면 다섯 집이 죽는 형벌을 받았다. 백성이 이르기를, 「먼저 도망한 자는 봉하고 뒤에 도망한 자는 형이다.」 임금은 장차 백성으로 하여금 어버이에게 효하고 장로에게 순종하며 구묘(丘墓)를 지키고 종묘를 이어 대대로 선인을 제사하게 하려는 것이다. 지금 재물을 구하여 족하지 않고 벌을 행함이 장차 이기려는 듯하며 죽임이 도살과 같아 백성을 원수로 삼으니 물고기가 썩어 망하여 나라 안이 온통 비었다. 『춘추』에 이르기를, 「양이 망하였다.」 망은 스스로 망한 것이지 남이 그것을 망하게 한 것이 아니다. 우공(虞公)은 재물을 탐하여 그 어려움을 돌아보지 않고 귀를 즐겁게 하고 눈을 기쁘게 하여 진의 옥과 곡산(屈産)의 준마를 받고 진 군대에 길을 빌려주었다가 돌아와 이로 인하여 스스로 멸망하여 종묘가 부서져 무너지고 사직이 제사하지 않으며 몸이 죽어도 장사되지 않았으니 이는 재물을 탐함이 이르게 한 바이다. 그러므로 『춘추』는 이로부터 사물이 헛되이 오지 않음을 본다.

寶不虛出，自內出者，無匹不行，自外至者，無主不止，此其應也。楚靈王行強乎陳蔡，意廣以武，不顧其行；慮所美，內罷其眾，乾溪有物女，水盡則女見，水滿則不見，靈王舉發其國而役，三年不罷，楚國大怨；有行暴意，殺無罪臣成然，楚國大懣；公子棄疾卒令靈王父子自殺，而取其國，虞不離津澤，農不去疇土，而民相愛也，此非盈意之過

보물은 헛되이 나오지 않는다. 안에서 나가는 것은 짝이 없으면 곧 행해지지 않고 밖에서 오는 것은 주인이 없으면 곧 머물지 않으니 이것이 곧 응험이다. 초영왕은 진·채에 강함을 행하여 뜻이 넓고 무력을 쓰며 그 행실을 돌아보지 않았고 생각하는 바의 아름다움은 안으로 그 무리를 피폐하게 하였다. 건계(干谿)에 물녀(物女)가 있어 물이 마르면 곧 여자가 나타나고 물이 차면 곧 나타나지 않았다. 영왕이 그 나라를 발동하여 이로써 부려 삼 년을 그치지 않으니 초나라가 크게 원망하였고 또 포학한 뜻을 행하여 죄 없는 신하 성연(成然)을 죽이니 초나라가 크게 분하였다. 공자기질(公子棄疾)이 마침내 영왕 부자로 하여금 스스로 죽게 하여 그 나라를 취하였다. 우(虞) 사람은 진택을 떠나지 않고 농부는 전답을 떠나지 않아 백성이 서로 사랑하니 이것이 그 뜻을 가득 채운 허물이 아닌가.

耶！魯莊公好宮室，一年三起臺，夫人內淫兩弟，弟兄子父相殺，國絕莫繼，為齊所存，夫

노장공은 궁실을 좋아하여 일 년에 세 번 대를 쌓았다. 부인이 안에서 두 아우와 음란하여 형제와 자식과 아버지가 서로 죽였고 나라가 끊어져 잇는 자식이 없어 제에게 보존되었으니 이는 부(夫)

人淫之過也，妃匹貴妾，可不慎邪！此皆內自強，從心之敗已。見自強之敗，尚有正諫而不用，卒皆取亡，曹?諫其君曰：“戎眾以無義，君無自適。”君不聽，果死戎寇。伍子苟諫吳王，以為越不可不取，吳王不聽，至死伍子苟，還九年，越果大滅吳國。秦穆公將襲鄭，百里蹇叔諫曰：“千里而襲人者，未有不亡者也。”穆公不聽，師果大敗殽中，匹馬隻輪無反省。晉假道虞，虞公許之，宮之奇諫曰：“宴亡齒寒，虞虢之相救，非相賜也，君請勿許。”虞公不聽，後虞果亡於晉。春秋明此存亡道可觀也，觀乎蒲社，知驕溢之罰；觀乎許田，知諸侯不得專封；觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知任賢奉上之功；觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知忠臣之效；觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義；觀乎潞子，知無輔自詛之敗；觀乎公在楚，知臣子之恩；觀乎漏言，知忠道之絕；觀乎獻六羽，知上下之差；觀乎宋伯姬，知貞婦之信；觀乎吳王夫差，知強陵弱；親乎晉獻公，知逆理近色之過；觀乎楚昭王之伐蔡，知無義之反；觀乎晉厲之妄殺無罪，知行暴之報；觀乎陳佗、宋閔，知妒淫之禍；觀乎虞公、梁亡，知貪財枉法之窮；觀乎楚靈，知苦民之壤；觀乎魯莊之起臺，知驕奢淫佚之失；觀乎衛侯朔，知不即召之罪；觀乎執凡伯，知犯上之法；觀乎晉卻缺之伐邾婁，知臣下作福之誅；觀乎公子翬，知臣窺君之意；觀乎世卿，知移權之敗。故明王視於冥冥，聽於無聲，天覆地載，天下萬國莫敢不悉靖其職，受命者不示臣下以知之至也，故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君之權，能制其勢者也；未有貴賤無差，能全其位者也；故君子慎之。

인이 음란한 허물이다. 비빈과 귀첩은 삼가지 않을 수 있겠는가. 이것이 다 안으로 스스로 강함을 마음껏 하여 마음이 바라는 바를 따른 패망일 뿐이다. 자기가 강함을 마음껏 한 패망을 보니 오히려 바르게 간하여도 쓰이지 않아 끝내 다 멸망을 취한 것이 있다. 조괴(曹劌)가 그 임금에게 간하여 이르기를, 「융은 무리가 많고 의가 없으니 임금은 스스로 가지 마소서.」 임금이 듣지 않아 과연 융의 적에게 죽었다. 오자서가 오왕에게 간하여 월은 취하지 않을 수 없다 하였으나 오왕이 듣지 않아 오자서를 죽임에 이르렀고 지난 뒤 구 년에 월이 과연 오나라를 크게 멸하였다. 진목공이 장차 정을 기습하려 하니 백리·건숙이 간하여 이르기를, 「천 리를 가서 남을 기습하는 것은 망하지 않는 것이 없다.」 목공이 듣지 않아 군대가 과연 효(殽) 가운데서 크게 패하여 말 한 필 수레 한 쪽도 돌아오지 않는 것이 없었다. 진이 우에 길을 빌리기를 청하니 우공이 허락하였다. 궁지기(宮之奇)가 간하여 이르기를, 「입술이 망하면 이가 차니 우와 곽은 서로 구하는 것이지 서로 내리는 것이 아니니 임금은 청컨대 허락하지 마소서.」 우공이 듣지 않아 뒤에 우가 과연 진에게 망하였다. 『춘추』는 이것들을 밝혔으니 존망의 도를 볼 수 있다. 포사를 보면 교만하여 넘침의 벌을 알고 허전(許田)을 보면 제후가 봉을 전제할 수 없음을 알며 제환·진문·송양·초장을 보면 어진 이를 등용하고 위를 받드는 공을 알고 노은·제중·숙무(叔武)·공보·순식·구목·오계자·공자목이를 보면 충신의 증험을 알고 초 공자비를 보면 신하의 도와 죽음을 다하는 의를 알고 육자를 보면 보좌함이 없어 스스로 저주한 패를 알고 공이 초에 있음을 보면 신하의 은을 알고 새어 나간 말을 보면 충도가 끊어짐을 알고 여섯 개의 깃을 바친 것을 보면 위아래의 차별을 알고 송백희를 보면 정부(貞婦)의 믿음을 알고 오왕부차를 보면 강한 자가 약한 자를 능멸함을 알고 진헌공을 보면 이치를 거스르고 여색에 가까운 허물을 알고 초소왕이 채를 친 것을 보면 의 없는 것의 보답을 알고 진려가 망령되이 죄 없는 자를 죽인 것을 보면 포학을 행한 보답을 알고 진타·송민을 보면 시기하고 음란한 화를 알고 우공·양망을 보면 재물을 탐하고 법을 굽힌 궁함을 알고 초영을 보면 백성을 괴롭힌 패괴를 알고 노장이 대를 쌓은 것을 보면 교만하고 사치하고 음란하고 놀음의 잘못을 알고 위후삭(衛侯朔)을 보면 부름에 응하지 않은 죄를 알고 범백을 잡은 것을 보면 윗사람을 범한 법을 알고 진의 극결(郤缺)이 주루를 친 것을 보면 신하가 복을 지은 주살을 알고 공자휘(公子翬)를 보면 신하가 임금의 뜻을 엿봄을 알고 세경(世卿)을 보면 권을 옮긴 패를 안다. 그러므로 밝은 임금은 어두운 가운데 보고 소리 없는 가운데 들으니 하늘이 덮고 땅이 싣듯 천하 만국이 감히 그 직분을 고요히 다하지 않는 자가 없다. 명을 받는 자는 앎의 지극함으로써 신하에게 보이지 않는다. 그러므로 도가 같으면 곧 서로 앞설 수 없고 정이 같으면 곧 서로 부릴 수 없으니 이것이 곧 교화이다. 이로부터 보건대 임금의 권을 버리고 능히 세력을 제어하는 것이 없고 귀천이 차별 없이 능히 자리를 보전하는 것이 없다. 그러므로 군자는 이를 삼간다.

滅國上第七

멸국 상 제칠

王者，民之所往，君者，不失其群者也；故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。弒君三十六，亡國五十二，小國德薄不朝聘，大國不與諸侯會聚，孤特不相守，獨居不同群，遭難莫之救，所以亡也。非獨公侯大人如此，生天地之間，根本微者，不可遭大風疾雨，立鑠消耗。衛侯朔固事齊襄，而天下患之；虞虢幷力，晉獻難之。晉趙盾，一夫之士也，無尺寸之土，一介之眾也，而靈公據霸主之餘尊，而欲誅之，窮變極軸，軸盡力竭，禍大及身，推盾之心，載小國之位，庸能亡之哉！故伍子苟，一夫之士也，去楚，幹闔廬，遂得意於吳，所託者誠是，何可御邪！楚王髡托其國於子玉得臣，而天下畏之；虞公托其國於宮之奇，晉獻患之；及髡殺得臣，天下輕之；虞公不用宮之奇，晉獻亡之；存亡之端，不可不知也。諸侯見加以兵，逃遁奔走，至於滅亡，而莫之救，平生之素行可見也。隱代桓立，所謂僅存耳，使無駭帥師滅極，內無諫臣，外無諸侯之救，載亦由是也，宋、蔡、衛國伐之，鄭因其力而取之，此無以異於遺重寶於道，而莫之守，見者掇之也。鄧、谷失地，而朝魯桓，鄧、谷失地，不亦宜乎！

왕이란 백성이 나아가는 바요 군이란 그 무리를 잃지 않는 것이다. 그러므로 능히 만 백성으로 하여금 나아가게 하여 천하의 무리를 얻는 자는 천하에 대적이 없다. 임금을 시해한 것이 서른여섯이요 나라를 망하게 한 것이 쉰둘이다. 작은 나라는 덕이 엷어 조빈하지 않고 큰 나라는 제후와 모이지 않으며 홀로 특별하여 서로 지키지 않고 혼자 거하여 무리를 같이하지 않아 재난을 만나 구하는 사람이 없으므로 망한다. 다만 공후대인이 이와 같을 뿐만 아니라 하늘과 땅 사이에 태어난 것도 근본이 미약한 것은 큰 바람과 빠른 비를 만나서는 안 되니 곧 녹아 없어진다. 위후삭은 본래 제양(齊襄)을 섬겼으나 천하가 그를 근심하였고 우·곽이 힘을 합하니 진헌이 어렵다 여겼다. 진의 조순은 한 필부의 선비로서 치촌의 땅과 한 줌의 무리도 없는데 영공은 패주의 남은 존귀를 빌려 그를 주살하려 하여 변화를 다하고 속임 꾀를 다하니 힘이 다하고 화가 크게 몸에 미쳤다. 순의 마음을 추구하면 작은 나라의 자리를 떠맡았는데 어찌 그를 망하게 하겠는가. 그러므로 오자서는 한 필부의 선비로서 초를 떠나 합려에게 구하여 이에 오에서 뜻을 얻었다. 맡기는 바가 참으로 마땅하면 무엇으로 막을 것이 있겠는가. 초왕곤(楚王髡)은 나라를 자옥득신(子玉得臣)에게 맡기니 천하가 두려워하였고 우공은 나라를 궁지기에게 맡기니 진헌이 그를 근심하였다. 곤이 득신을 죽임에 이르자 천하가 그를 가볍게 여겼고 우공이 궁지기를 쓰지 않으니 진헌이 그를 망하게 하였다. 존망의 단서는 알지 않을 수 없다. 제후가 군사를 더함을 보고 도망하여 달아나 멸망에 이르러 구하는 사람이 없으니 평생의 소행을 볼 만하다. 은은 환을 대신하여 서니 이른바 겨우 보존할 뿐이다. 무해로 하여금 군대를 거느려 극을 멸하게 하니 안으로 간하는 신하가 없고 밖으로 구하러 오는 제후가 없으니 실림도 이에 연한 것이다. 송·채·위가 그것을 치고 정이 그 힘을 빌려 그것을 취하였으니 이는 무거운 보물을 길 위에 떨어뜨려 지키는 사람이 없어 보는 자가 주운 것과 다름이 없다. 등·곡이 땅을 잃고 노환에게 조회하였으니 등·곡이 땅을 잃은 것은 또한 마땅하지 않은가.

滅國下第八

멸국 하 제팔

紀侯之所以滅者，乃九世之也，一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。衛人侵成，鄭入成，及齊師圍成，三被大兵，終滅，莫之救，所恃者安在？齊桓公欲行霸道，譚遂違命，故滅而奔莒，不事大而事小。曹伯之所以戰死於位，諸侯莫助憂者，幽之會，齊桓數合諸侯，曹小，未嘗來也，魯大國，幽之會，莊公不往，戎人乃窺兵於濟西，由見魯孤獨而莫之救也，此時大夫廢君命，專救危者。魯莊公二十七年，齊桓為幽之會，衛人不來，其明年，桓公怒而大敗之；及伐山戎，張旗陳獲，以驕諸侯；於是魯一年三築臺，亂臣比三起於內，夷狄之兵仍滅於外；衛滅之端，以失幽之會；亂之本，存親內蔽。邢未嘗會齊桓也，附晉又微，晉侯獲於韓而背之，淮之會是也，齊桓卒，豎刁、易牙之亂作，邢與狄伐其同姓，取之，其行如此，雖爾親，庸能親爾乎！是君也，其滅於同姓，衛侯毀滅邢是也。齊桓為幽之會，衛不至，桓怒而伐之，狄滅之，桓憂而立之。魯莊為柯之盟，劫汶陽，魯絕，桓立之。邢杞未嘗朝聘，齊桓見其滅，率諸侯而立之，用心如此，豈不霸哉！故以憂天下與之。

기후가 멸한 까닭은 곧 구세의 원한이요 한 번의 말에 백세의 대를 위태롭게 하였으므로 대거라 한다. 위 사람이 성을 침범하고 정이 성에 들어가며 제 군대와 함께 성을 에워쌈에 이르러 세 번 큰 군사를 당하여 마침내 망하니 구하는 사람이 없었으니 의지하는 바가 어디에 있겠는가. 제환공이 장차 패도를 행하려 하니 담·수가 명을 거역하였다. 그러므로 멸하여 거로 도망하였으니 큰 나라를 섬기지 않고 작은 나라를 섬긴 것이다. 조백이 자리에서 싸워 죽은 까닭은 제후 가운데 근심을 도와주는 사람이 없었기 때문이니 유(幽)의 회동에서 제환이 여러 번 제후를 회합하였으나 조가 작아 아직 오지 않았기 때문이다. 노는 큰 나라인데 유의 회동에 장공이 가지 않으니 융 사람이 곧 제서(濟西)에서 군사를 엿보았으니 노가 고독하여 구하는 사람이 없음을 보았기 때문이다. 이때 대부는 임금의 명을 폐하고 전심으로 위태로움을 구하였다. 노장공 이십칠 년에 제환이 유의 회동을 열었는데 위 사람이 오지 않으니 이듬해 환공이 노하여 크게 그것을 패하였다. 산융을 침에 이르러 깃발을 펴고 얻은 것을 진열하여 이로써 제후에게 뽐냈다. 이에 노는 일 년에 세 번 대를 쌓고 어지러운 신하가 잇달아 세 번 안에서 일어났으며 이적의 군대는 오히려 밖에서 사람을 멸하였다. 위가 멸한 단서는 유의 회동을 놓쳤기 때문이요 어지러움의 근본은 안을 친하게 함에 가려진 데 있다. 형은 아직 제환에게 회동하지 않았고 진에 의지하여 또 미약하니 진후가 한(韓)에서 사로잡혀 배반하였으니 회(淮)의 회동이 이것이다. 제환이 졸한 뒤 수조·역아(豎刁·易牙)의 난이 일어나 형이 적(狄)과 함께 그 동성을 쳐서 취하였으니 행실이 이와 같으면 비록 친한 이라도 어찌 너를 친하게 하겠는가. 이 임금은 동성에게 멸하였으니 위후가 형을 멸한 것이 이것이다. 제환이 유의 회동을 열었는데 위가 이르지 않으니 환이 노하여 그것을 쳤다가 적이 그것을 멸하니 환이 그것을 근심하여 그것을 세웠다. 노장이 가의 맹을 열었는데 문양(汶陽)을 겁탈당하여 노가 끊어지니 환이 그것을 세웠다. 형·기가 아직 조빈하지 않았는데 제환이 그것이 멸함을 보고 제후를 거느려 그것을 세웠으니 마음을 씀이 이와 같으니 어찌 패하지 않았겠는가. 그러므로 천하를 근심하는 바를 그에게 주었다.

隨本消息第九

수본소식(隨本消息) 제구

顏淵死，子曰：“天喪予。”子路死，子曰：“天祝予。”西狩獲麟，曰：“吾道窮，吾道窮。”三年，身隨而卒。階此而觀，天命成敗，聖人知之，有所不能救，命矣夫！

안연이 죽으니 공자가 이르기를, 「하늘이 나를 잃게 하였다.」 자로가 죽으니 공자가 이르기를, 「하늘이 나를 꺾었다.」 서쪽에서 사냥하여 기린을 얻으니 이르기를, 「내 도가 다하였구나, 내 도가 다하였구나.」 삼 년 뒤에 몸이 따라 세상을 떠났다. 이로부터 보건대 천명의 성패는 성인이 그것을 아나 구할 수 없는 바가 있으니 이것이 명인가.

先晉獻之卒，齊桓為葵丘之會，再致其集；先齊孝未卒一年，魯僖乞師取谷；晉文之威，天子再致，先卒一年，魯僖公之心分而事齊，文公不事晉；先齊侯潘卒一年，文公如晉，衛侯、鄭伯皆不期來，齊侯已卒，諸侯果會晉大夫於新城；魯昭公以事楚之故，晉人不入，楚國強而得意，一年再會諸侯，伐強吳，為齊誅亂臣，遂滅厲，魯得其威以滅鄫，其明年如晉，無河上之難，先晉昭之卒一年無難；楚國內亂，臣弒君，諸侯會於平丘，謀誅楚亂臣，昭公不得與盟，大夫見執，吳大敗楚之黨六國於雞父，公如晉而大辱，春秋為之諱，而言有疾；由此觀之，所行從不足恃所事者，不可不慎，此亦存亡榮辱之要也。先楚莊王卒之三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏留籲；先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚；晉侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，與陳蔡伐鄭而大克，其明年，楚屈建會諸侯，而張中國，卒之三年，諸夏之君朝於楚；楚子卷繼之，四年而卒，其國不為侵奪，而顧隆盛強大中國，不出年餘，何也？楚子昭蓋諸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴愬而乘之，兵四五出，常以眾擊少，以專擊散，義之盡也；先卒四五年，中國內乖，齊、晉、魯、衛之兵分守，大國襲小，諸夏再會陳儀，齊不肯往，吳在其南，而二君殺，中國在其北，而齊、衛殺其君，慶封劫君亂國，石惡之徒，聚而成群，衛衎據陳儀而為諼，林父據戚而以畔，宋公殺其世子，魯大飢，中國之行，亡國之跡也，譬如於文、宣之際，中國之君，五年之中，五君殺，以晉靈之行，使一大夫立於斐林，拱揖指撝，諸侯莫敢不出，此猶隰之有泮也。

진헌이 졸하기 전에 제환이 규구(葵丘)의 회동을 열어 다시 모임을 불러왔고 제효가 아직 졸하지 않은 일 년에 노희가 군대를 빌려 곡(穀)을 취하였다. 진문의 위엄은 천자가 두 번 불려오게 하였고 졸하기 전 일 년에 노희공의 마음이 갈라져 제를 섬기며 문공은 진을 섬기지 않았다. 제후번(齊侯潘)이 졸하기 전 일 년에 문공이 진에 이르니 위후·정백이 다 기약 없이 왔다. 제후가 이미 졸한 뒤에 제후가 과연 신성(新城)에서 진의 대부와 회동하였다. 노소공은 초를 섬긴 까닭으로 진 사람이 그를 받아들이지 않았다. 초나라가 강하여 뜻을 얻어 일 년에 두 번 제후와 회동하고 강한 오를 치며 제를 위하여 어지러운 신하를 주살하여 이에 여(厲)를 멸하였다. 노가 그 위엄을 얻어 이로써 증을 멸하였고 이듬해에 진에 이르러 하상(河上)의 어려움이 없었으며 진소(晉昭)가 졸하기 전 일 년에 어려움이 없었다. 초나라가 안으로 어지러워 신하가 임금을 시해하니 제후가 평구(平丘)에서 서로 회동하여 꾀하여 초의 어지러운 신하를 주살하려 하였으나 소공이 맹에 참여하지 못하고 대부가 잡혔다. 오가 계부(雞父)에서 초의 당인 여섯 나라를 크게 패하였다. 공이 진에 이르러 크게 욕을 당하였으나 『춘추』는 그를 위하여 피휘하여 병이 있다고 하였다. 이로부터 보건대 행하는 바가 만약 섬기는 바에 의지하기에 족하지 않으면 삼가지 않을 수 없으니 이것도 존망영욕의 요이다. 초장왕이 졸하기 전 삼 년에 진이 적적육씨(赤狄潞氏)와 갑씨·유우(甲氏·留吁)를 멸하였고 초자심(楚子審)이 졸하기 전 삼 년에 정이 소어(蕭魚)에서 복종하였고 진후주(晉侯周)가 졸한 지 일 년이며 초자소(楚子昭)가 졸하기 전 이 년에 진·채와 함께 정을 쳐서 크게 이겼다. 이듬해에 초굴건(楚屈建)이 제후와 회동하여 중국을 크게 벌렸고 졸한 뒤 삼 년에 여러 하의 임금이 초에 조회하였다. 초자권(楚子卷)이 자리를 이어 사 년 만에 졸하였는데 그 나라가 침탈당하지 않고 도리어 융성하여 중국을 강대하게 하였으니 일 년 남짓을 넘기지 않았으니 어째서인가. 초자소는 대개 제후 가운데 마땅한 자이니 천하에서 그 임금을 통한하는 자가 다 와서 하소하고 기회를 탔다. 군사가 네다섯 번 나가 늘 무리로써 적은 것을 치고 한결로써 흩어진 것을 쳤으니 의가 지극하였다. 졸하기 전 사오 년에 중국이 안으로 어긋나 제·진·노·위의 군사가 갈라져 지키고 큰 나라가 작은 나라를 기습하였다. 여러 하가 두 번 진의(陳儀)에서 회동하였으나 제가 가기를 원하지 않았다. 오는 남쪽에 있어 두 임금이 죽임을 당했고 중국은 북쪽에 있어 제·위가 그 임금을 죽였다. 경봉이 임금을 겁박하여 나라를 어지럽히고 석악(石惡)의 무리가 모여 무리를 이루며 위걸(衛衎)이 진의에 자리잡고 사기하고 임보(林父)가 척(戚)에 자리잡고 배반하며 송공이 그 세자를 죽이고 노가 크게 주렸다. 중국의 행실은 망국의 자취이니 비유하면 문·선(文·宣) 사이에 중국의 임금이 오 년 가운데 다섯 임금이 죽임을 당한 것과 같다. 진영의 행실에 의하여 한 대부를 비림(斐林)에 세워 공수하고 읍하고 지휘하니 제후가 감히 나오지 않는 자가 없었으니 이는 마치 습지에 물가가 있는 것과 같다.

盟會要第十

맹회요(盟會要) 제십

至意雖難喻，蓋聖人者，貴除天下之患，貴除天下之患，故春秋重而書天下之患遍矣，以為本於見天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？天下者無患，然後性可善，性可善，然後清廉之化流，清廉之化流，然後王道舉，禮樂興，其心在此矣。傳曰：“諸侯相聚而盟。”君子修國，曰：“此將率為也哉！”是以君子以天下為憂也，患乃至於弒君三十六，亡國五十二，細惡不絕之所致也。辭已喻矣，故曰立義以明尊卑之分，強幹弱枝，以明大小之職；別嫌疑之行，以明正世之義；採摭托意，以繅失禮；善無小而不舉，惡無小而不去，以純其美；別賢不肖，以明其尊；親近以來遠，因其國而容天下，名倫等物，不失其理，公心以是非，賞善誅惡，而王澤洽，始於除患，正一而萬物備，故曰：大矣哉其號，兩言而管天下，此之謂也。

지극한 뜻은 비록 밝게 깨우치기 어렵더라도 대개 성인은 천하의 환을 제거함을 귀하게 여긴다. 천하의 환을 제거함을 귀하게 여기므로 『춘추』는 그것을 중히 여겨 천하의 환을 두루 기록하였다. 근본은 천하에 환을 이르게 한 까닭을 보는 데 있다 하고 그 뜻은 천하의 환을 제거하려 함이니 이는 무엇을 말한 것인가. 천하에 환이 없는 뒤에야 성이 선할 수 있고 성이 선할 수 있는 뒤에야 청렴한 교화가 유행하며 청렴한 교화가 유행하는 뒤에야 왕도가 일고 예악이 흥한다. 그 마음이 여기에 있다. 『전』에 이르기를, 「제후가 서로 모여 맹한다.」 군자가 나라를 닦아 이르기를, 「이것이 장차 거느리고 하려는 것이다.」 그러므로 군자는 천하로써 근심을 삼는다. 환이 이르러 임금을 시해한 것이 서른여섯이요 나라를 망하게 한 것이 쉰둘이니 이는 작은 악이 끊이지 않음이 이르게 한 바이다. 사가 이미 밝게 깨우쳐졌다. 그러므로 이르기를 의를 세워 이로써 존비의 구별을 밝히고 줄기를 강하게 하고 가지를 약하게 하여 이로써 크고 작은 직분을 밝히며 혐의의 행실을 분별하여 이로써 세상을 바로잡는 의를 밝히고 뜻을 맡긴 것을 채집하여 이로써 예를 잃음을 바로잡으며 선은 작아도 들지 않는 것이 없고 악은 작아도 제거하지 않는 것이 없어 이로써 그 아름다움을 순수하게 하며 어질고 어질지 못함을 분별하여 이로써 존귀를 밝히고 가까운 것을 친하게 하여 이로써 먼 것을 불러오며 나라에 의하여 천하를 겸하여 받아들인다. 명분윤류와 사물을 등열하여 이치를 잃지 않고 공평한 마음으로써 옳고 그름으로 하여 선을 상주고 악을 주살하여 왕의 은택이 두루 미치니 환을 제거함으로부터 시작하여 하나를 바로잡아 만물이 갖추어진다. 그러므로 이르기를 큰가 그 명호여, 두 구절로 천하를 관장한다 하였으니 이것을 말한 것이다, 하였다.

正貫第十一

정관(正貫) 제십일

春秋，大義之所本耶！六者之科，六者之恉之謂也，然後援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故志得失之所從生，而後差貴賤之所始矣；論罪源深淺定法誅，然後絕屬之分別矣；立義定尊卑之序，而後君臣之職明矣；載天下之賢方，表謙義之所在，則見覆正焉耳；幽隱不相踰，而近之則密矣，而後萬變之應無窮者，故可施其用於人，而不悖其倫矣。是以必明其統於施之宜，故知其氣矣，然後能食其志也；知其聲矣，而後能扶其精也；知其行矣，而後能遂其形也；知其物矣，然後能別其情也；故倡而民和之，動而民隨之，是知引其天性所好，而壓其情之所憎者也。如是則言雖約，說必布矣；事雖小，功必大矣；聲響盛化鉉於物，散入於理；德在天地，神明休集，並行而不竭，盈於四海而訟詠。書曰：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”乃是謂也，故明於情性，乃可與論為政，不然，雖勞無功，夙夜是寤，思慮惓心，猶不能睹，故天下有非者。三示當中，孔子之所謂非，尚安知通哉！

『춘추』는 대의가 근본하는 바인가. 육과(六科)란 여섯 가지의 취지를 말한 것이다. 그런 뒤에 하늘의 단서를 끌어오고 흐름을 만물에 나누어 퍼뜨려 그 이치를 관통하면 곧 사변은 사(辭)에 흩어진다. 그러므로 득실이 어디에서 생기는가를 기록한 뒤에 귀천의 등차가 어디에서 시작하는가를 기록하고 죄의 근원이 깊고 얕음을 논하여 이로써 벌줄 법을 정한 뒤에 끊긴 계통의 분별이 정해진다. 의를 세워 존비의 차례를 정한 뒤에 군신의 직분이 밝아진다. 천하의 어진 방도를 기록하고 겸양한 의가 있는 곳을 표창하면 곧 바로 돌아옴을 볼 뿐이다. 그윽히 숨은 것이 서로 넘어가지 않아 가까이 다가가 빽빽해지고 그런 뒤에 만 가지 변화의 응답이 다함이 없어 이로써 사람에게 베풀 수 있어 윤리를 거스르지 않는다. 그러므로 반드시 그 통이 베풂의 마땅함에 있음을 밝혀야 한다. 그러므로 그 기를 알아야 그런 뒤에 능히 그 뜻을 기르고 그 소리를 알아야 그런 뒤에 능히 그 정을 받치며 그 행실을 알아야 그런 뒤에 능히 그 형상을 이루고 그 물을 알아야 그런 뒤에 능히 그 정을 분별한다. 그러므로 창도하면 백성이 화응하고 발동하면 백성이 따라가니 이는 천성이 좋아하는 바를 끌고 정이 미워하는 바를 누를 줄을 알기 때문이다. 이와 같으면 말이 비록 간약하더라도 설은 반드시 널리 퍼질 것이요 일이 비록 작더라도 공은 반드시 클 것이다. 소리 울림의 성대한 교화는 만물에 관통하고 이치에 흩어져 들어간다. 덕이 하늘과 땅에 있어 신명이 아름답게 모여 나란히 행하여 다하지 않고 사해에 가득 차서 노래 불린다. 『서』에 이르기를, 「여덟 가지 음이 능히 조화되어 서로 윤차를 빼앗지 않으니 신과 사람이 이로써 화한다.」 이것을 말한 것이다. 그러므로 정성에 밝아야 이에 더불어 정치를 논할 수 있다. 그렇지 않으면 비록 노고하여 공이 없고 아침저녁 깨어 생각으로 마음을 지치게 하여도 오히려 보지 못한다. 그러므로 천하에 그른 것이 있다. 세 번 가운데를 드러내니 공자가 이른바 그르다 한 것을 또 어찌 통함을 알겠는가.

十指第十二

십지(十指) 제십이

春秋二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也，雖然，大略之要，有十指。十指者，事之所繫也，王化之所由得流也。舉事變，見有重焉，一指也；見事變之所至者，一指也；因其所以至者而治之，一指也；強幹弱枝，大本小末，一指也；別嫌疑，異同類，一指也；論賢才之義，別所長之能，一指也；親近來遠，同民所欲，一指也；承周文而反之質，一指也；木生火，火為夏，天之端，一指也；切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。舉事變，見有重焉，則百姓安矣；見事變之所至者，則得失審矣；因其所以至而治之，則事之本正矣；強幹弱枝，大本小末，則君臣之分明矣；別嫌疑，異同類，則是非著矣；論賢才之義，別所長之能，則百官序矣；承周文而反之質，則化所務立矣；親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣；木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣；切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。統此而舉之，仁往而義來，德澤廣大，衍溢於四海，陰陽和調，萬物靡不得其理矣。說春秋凡用是矣，此其法也。

『춘추』 이백사십이 년의 글은 천하의 넓음과 사변의 넓음에 있지 않은 것이 없다. 그러나 대략의 요약은 열 손가락이 있다. 십지란 일이 매이는 바요 왕의 교화가 이로써 유행하는 바이다. 사변을 들어 중히 여기는 바가 있음을 보는 것이 한 손가락이요 사변이 미치는 곳을 보는 것이 한 손가락이요 미친 까닭에 의하여 이로써 다스리는 것이 한 손가락이요 줄기를 강하게 하고 가지를 약하게 하며 근본을 크게 하고 끝을 작게 하는 것이 한 손가락이요 혐의를 분별하고 같은 부류를 구분하는 것이 한 손가락이요 어진 재주의 의를 논하고 뛰어난 재능을 분별하는 것이 한 손가락이요 가까운 것을 친하게 하여 먼 것을 불러오고 백성이 바라는 바를 하나로 하는 것이 한 손가락이요 주나라의 문(文)을 이어받아 질(質)로 돌아가는 것이 한 손가락이요 목이 화를 낳고 화가 여름이 되는 것이 하늘의 단서로 한 손가락이요 벌하는 바를 절실히 자극하고 이상한 변이를 더하는 바를 고찰하는 것이 하늘의 단서로 한 손가락이다. 사변을 들어 중히 여기는 바가 있음을 보면 곧 백성이 편안하고 사변이 미치는 곳을 보면 곧 득실이 분명하며 미친 까닭에 의하여 이로써 다스리면 곧 일의 근본이 바르고 줄기를 강하게 하고 가지를 약하게 하며 근본을 크게 하고 끝을 작게 하면 곧 군신의 분별이 밝으며 혐의를 분별하고 같은 부류를 구분하면 곧 시비가 드러나고 어진 재주의 의를 논하고 뛰어난 재능을 분별하면 곧 백관이 질서 있으며 주나라의 문을 이어받아 질로 돌아가면 곧 교화가 힘쓰는 바가 서고 가까운 것을 친하게 하여 먼 것을 불러오고 백성이 바라는 바를 하나로 하면 곧 어진 은혜가 통달하며 목이 화를 낳고 화가 여름이 되면 곧 음양사시의 이치가 서로 주고받아 차례가 있고 벌하는 바를 절실히 자극하고 이상한 변이를 더하는 바를 고찰하면 곧 하늘이 하려는 바가 행하여진다. 이것을 통솔하여 들면 어짐이 가고 의가 와서 덕의 은택이 넓고 커서 사해에 넘쳐퍼지고 음양이 조화로워 만물이 그 이치를 얻지 않는 것이 없다. 『춘추』를 강론함에 대개 이것을 쓰니 이것이 법이다.

重政第十三

중정(重政) 제십삼

惟聖人能屬萬物於一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功，是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也，故人惟有終始也，而生不必應四時之變，故元者，為萬物之本，而人之元在焉，安在乎，乃在乎天地之前，故人雖在天氣及奉天氣者，不得與天元，本天元命，而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元，天地之元，奚為於此，惡施於人，大其貫承意之理矣。

오직 성인만이 능히 만물을 하나에 속하게 하여 원(元)에 매는다. 마침내 근본이 온 곳으로 돌아가 이어받음으로 돌아가지 않으면 능히 공을 이루지 못한다. 그러므로 『춘추』는 일(一)을 고쳐 원이라 일컫는다. 원은 마치 근원과 같아 의가 하늘과 땅의 끝과 시작을 따른다. 그러므로 사람은 다만 끝과 시작이 있어 남이 반드시 사시의 변화에 응하지 않는다. 그러므로 원은 만물의 근본이요 사람의 원은 저기에 있다. 저기란 무엇인가. 곧 하늘과 땅 이전에 있다. 그러므로 사람이 하늘의 기에 미치고 또 하늘의 기를 받들더라도 하늘의 원과 하늘의 원의 명에 근본하여 함께 그가 한 바를 거스를 수 없다. 그러므로 춘정월(春正月)이란 하늘과 땅이 한 바를 이어받고 하늘이 한 바를 이어 그것을 마치게 하는 것이다. 도는 서로 함께 공업을 지키고 보존하니 어찌 곧 하늘과 땅의 원이라 하겠는가. 하늘과 땅의 원이 어찌 여기에 있어 어찌 사람에게 베푸는가. 이는 그 관통하여 뜻을 이어받는 이치를 크게 하는 것이다.

能說鳥獸之類者，非聖人所欲說也；聖人所欲說，在於說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，明其義之所審，勿使嫌疑，是乃聖人所貴而已矣；不然，傳於眾辭，觀於眾物，說不急之言，而以惑後進者，君子之所甚惡也，奚以為哉！聖人思慮，不厭晝日，繼之以夜，然後萬物察者仁義矣，由此言之，尚自為得之哉！故曰：於乎！為人師者，可無慎邪！夫義出於經，經，傳大本也，棄營勞心也，苦志盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉！

능히 새와 짐승의 부류를 말하는 것은 성인이 말하려는 바가 아니다. 성인이 말하려는 바는 인의를 말하여 다스리는 데 있다. 과목과 조목을 나누고 구별을 알며 의지하여 붙는 바를 관통하고 의가 살피는 바를 밝혀 혐의가 되지 않게 하는 것이 이에 성인이 귀하게 여기는 바일 뿐이다. 그렇지 않으면 여러 사설을 전술하고 여러 물을 관찰하여 급하지 않은 말을 말하여 이로써 뒤따르는 이를 미혹하게 하는 것은 군자가 심히 미워하는 바이니 장차 무엇을 하겠는가. 성인의 사려는 낮에 싫증내지 않고 그것을 잇기를 밤으로 한다. 그런 뒤에 만물을 살피는 것이 인의이다. 이로부터 말하면 오히려 스스로 얻었다 하겠는가. 그러므로 이르기를 오호라, 사람의 스승이 되는 자는 삼가지 않을 수 없다, 하였다. 의는 경에서 나오니 경은 전의 큰 근본이다. 경영을 버리고 마음을 수고롭게 하고 뜻을 괴롭게 하고 정을 다하여 머리가 희고 이가 빠져도 오히려 스스로 가려 기록하지 않겠는가.

人始生有大命，是其體也，有變命存其間者，其政也，政不齊，則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭者，神明之所接，絕屬之符也，亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。

사람이 처음 태어나면 큰 명이 있으니 이는 그 몸이요 변하는 명이 그 사이에 존재하니 이는 그 정치이다. 정치가 고르지 않으면 곧 사람에게 분노하는 뜻이 있어 장차 위난 속에서 베풀려는 것 같이 되어 때로 수명(隨命)·조명(遭命)이 있는 것은 신명이 접하여 계통을 끊는 부(符)이다. 또 변이 그 사이에 있어 그것을 고르지 않게 하여 이와 같게 하니 살피지 않을 수 없다. 살피면 곧 정치의 근본을 중히 여긴다.

撮以為一，進義誅惡，絕之本，而以其施，此與湯武同而有異，湯武用之，治往故。春秋明得失，差貴賤，本之天王之所失天下者，使諸侯得以大亂之說，而後引而反之，故曰：博而明，深而切矣。

모아 합하여 하나로 만들고 의를 진하여 악을 주살하며 근본 위에서 끊어 버리고 그 베풂을 쓰니 이는 탕무(湯武)와 같으면서 또 다름이 있다. 탕무가 그것을 쓴 것은 지난날을 다스리기 때문이다. 『춘추』는 득실을 밝히고 귀천을 등차하며 천왕이 천하를 잃은 까닭에 근본하여 제후로 하여금 큰 어지러움을 얻게 한 설로 하고 그런 뒤에 끌어서 돌아온다. 그러므로 이르기를 넓으면서 밝고 깊으면서 절실하다, 하였다.

服制像第十四

복제상(服制像) 제십사

天地之生萬物也以養人，故其可適者，以養身體；其可威者，以為容服；禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也；四者、人之盛飾也。夫能通古今，別然不然，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴有威者也，其像在後，其服反居首，武之至而不用矣。聖人之所以超然，雖欲從之，末由也已！夫執介冑而後能拒敵者，故非聖人之所貴也，君子顯之於服，而勇武者消其志於貌也矣。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。於春秋何以言之？孔父義形於色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公為之不寐；晉厲之強，中國以寢屍流血不已。故武王克殷，裨冕而搢笏，虎賁之士說劍，安在勇猛必在武殺然後威，是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至矣，豈可不察乎！

하늘과 땅이 만물을 생육하는 것은 사람을 기르기 위함이다. 그러므로 입에 맞을 만한 것은 이로써 몸을 기르고 위엄 있을 만한 것은 이로써 용모와 의복을 삼는다. 예가 이에 의하여 일어난다. 칼이 왼쪽에 있는 것은 청룡의 상이요 도가 오른쪽에 있는 것은 백호의 상이요 폐(韍)가 앞에 있는 것은 적조(赤鳥)의 상이요 관이 머리에 있는 것은 현무의 상이다. 이 네 가지는 사람의 성대한 꾸밈이다. 능히 고금에 통하고 옳고 그름을 분별하는 자여야 이것을 입을 수 있다. 대개 현무는 용모가 가장 엄하여 위엄이 있는데 형상은 뒤에 있는데 입는 것은 도리어 머리에 있다. 이는 무가 지극하여 쓰지 않는 것이다. 성인이 뛰어난 까닭은 따르려 하여도 할 데가 없는 것이다. 갑주를 잡아 입고 그런 뒤에야 능히 적을 막는 것은 본래 성인이 귀하게 여기는 바가 아니다. 군자는 의복에 나타나고 용무한 사람은 용모에서 뜻이 사라진다. 그러므로 문덕을 귀하게 하고 위무를 아래로 하니 이는 천하가 영원히 온전한 까닭이다. 『춘추』에서 무엇에 의하여 이렇게 말하는가. 공보(孔父)는 의가 낯빛에 나타나 간신이 감히 사악을 용납하지 못하였고 우(虞)에 궁지기가 있어 헌공이 이로써 자지 못하였으며 진려(晉厲)의 강함은 중국이 이로써 주검을 뉘고 피를 흘리며 그치지 않았다. 그러므로 무왕이 은을 이기고 피면(裨冕)하고 홀을 끼니 호분의 선비가 칼을 벗어 놓았다. 어찌 용맹이 반드시 무력으로 죽이는 데 있어 그런 뒤에야 위엄이 되겠는가. 그러므로 군자는 입는 바로 으뜸을 삼는다. 그러므로 그를 바라보면 엄연이니 이미 이르렀으니 어찌 살피지 않을 수 있겠는가.

二端第十五

이단(二端) 제십오

春秋至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論災異也，小大微著之分也。夫覽求微細於無端之處，誠知小之將為大也，微之將為著也，吉凶未形，聖人所獨立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。故王者受命，改正朔，不順數而往，必迎來而受之者，授受之義也。故聖人能繫心於微，而致之著也。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內之治，五者俱正，而化大行。故書日蝕，星隕，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，隕霜不殺草，自正月不雨，至於秋七月，有鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之徵，是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端，孔子以此效之，吾所以貴微重始是也，因惡夫推災異之象於前，然後圖安危禍亂於後者，非春秋之所甚貴也，然而春秋舉之以為一端者，亦欲其省天譴，而畏天威，內動於心志，外見於事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！

『춘추』의 지극한 뜻에는 두 단서가 있다. 두 단서가 어디에서 일어나는가를 추원하지 않으면 또 그와 재이(災異)를 논할 수 없다. 이는 작고 큼·미세하고 드러남의 분별이다. 단서 없는 곳에서 미세한 것을 찾아 작은 것이 장차 큰 것이 되려 함과 미세한 것이 장차 드러나려 함을 참으로 안다. 길흉이 아직 형체를 이루지 않았는데 성인이 홀로 선다. 따르려 하여도 할 데가 없다 한 것이 이것을 말한 것이다. 그러므로 왕자는 명을 받들어 정삭(正朔)을 고친다. 수를 따라 가지 않고 반드시 맞이하여 받으니 이는 수수(授受)의 의이다. 그러므로 성인은 능히 마음을 미세함에 매어 드러남에 이른다. 그러므로 『춘추』의 도는 원의 깊음으로써 하늘의 단서를 바르게 하고 하늘의 단서로써 왕의 정치를 바르게 하고 왕의 정치로써 제후의 즉위를 바르게 하고 제후의 즉위로써 경내의 다스림을 바르게 한다. 다섯 가지가 다 바르면 교화가 크게 행하여진다. 그러므로 일식·별 떨어짐·역(蜮)이 있음·산 무너짐·땅 떨림·여름에 큰 비가 물이 됨·겨울에 큰 비가 우박이 됨·서리가 내려 풀을 죽이지 않음·정월부터 비가 오지 않아 가을 칠월에 이름·괴여(鸜鵒)가 와서 집 지음을 기록하니 『춘추』는 이로써 이상(異)으로 삼는다. 이로부터 패란의 징험을 본다. 이는 작은 것이 크지 못함과 미세한 것이 드러나지 못함이니 비록 심히 말단이더라도 또한 한 단서이다. 공자가 이것으로써 효험을 삼으니 내가 미세함을 귀하게 하고 시작을 중히 여기는 까닭이 곧 이것이다. 이에 무릇 먼저 재이의 상을 추하고 그런 뒤에야 안위와 화란을 뒤에 도모하는 자를 미워하는 것은 『춘추』가 심히 귀하게 여기는 바가 아니다. 그러나 『춘추』가 들어 한 단서로 삼는 것도 또 그 하늘의 꾸짖음을 살펴 하늘의 위엄을 두려워하여 안으로는 심지가 발동하고 밖으로는 일이 나타나며 몸을 닦고 자신을 살피고 착한 마음을 밝혀 도로 돌아가기를 바라는 것이니 어찌 미세함을 귀하게 하고 시작을 중히 여기며 끝을 삼가고 효를 미루는 것이 아니겠는가.

符瑞第十六

부서(符瑞) 제십육

有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也，然後托乎春秋正不正之間，而明改制之義，一統乎天子，而加憂於天下之憂也，務除天下所患，而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。百官同望異路，一之者在主，率之者在相。

일 가운데 사람의 힘이 능히 불러올 수 있는 바가 아니면서 스스로 이르는 것이 있다. 서쪽에서 사냥하여 기린을 얻은 것이 곧 천명을 이어받는 부험이다. 이 뒤에 의리를 『춘추』의 바른 곳과 바르지 않은 곳 사이에 맡겨 이로써 제도 고침의 의를 밝히고 천하로 하여금 천자에게 하나로 통일하게 하며 또 천하의 근심으로써 스스로 더욱 무거운 근심을 삼아 힘써 천하가 근심하는 바를 제거하려 한다. 또 위로는 오제에 통하고 아래로는 삼왕을 다하여 이로써 백 왕의 도를 관통하고 하늘의 끝과 시작을 따라 득실의 효험을 넓고 널리 고구하고 명과 상이 한 바를 고찰하여 이치를 지극한 곳까지 밀어 이로써 성과 정이 마땅한 바를 다하려 하면 이와 같이 하면 하늘의 용모가 순탄할 것이다. 백관이 같이 우러러보되 길을 달리하니 능히 그들을 통일하는 것은 임금에게 있고 능히 그들을 거느리는 것은 재상에게 있다.

俞序第十七

유서(俞序) 제십칠

仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，萬民之所欲，下明得失，起賢才，以待後聖，故引史記，理往事，正是非，見王公，史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑，孔子曰：“吾因其行事，而加乎王心焉，以為見之空言，不如行事博深切明。”子貢、閔子、公肩子言其切而為國家資也。其為切，而至於殺君亡國，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明於道，不覽於春秋也。故衛子夏言：“有國家者，不可不學春秋，不學春秋，則無以見前後旁側之危，則不知國之大柄，君之重任也。故或脅窮失國，揜殺於位，一朝至爾，苟能述春秋之法，致行其道，豈徒除禍哉！乃堯舜之德也。”故世子曰：“功及子孫，光輝百世，聖人之德，莫美於恕。”故予先言：“春秋詳己而略人，因其國而容天下。”春秋之道，大得之則以王，小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯，安諸侯，尊天子，霸王之道，皆本於仁，仁，天心，故次之以天心。愛人之大者，莫大於思患而豫防之，故蔡得意於吳，魯得意於齊，而春秋皆不告。故次以言：怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患、為民除患之意也。不愛民之漸，乃至於死亡，故言楚靈王、晉厲公生弒於位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，春秋貴之，將以變習俗，而成王化也。故子夏言：“春秋重人，諸譏皆本此，或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。”故子池言：“魯莊築臺，丹楹刻桷；晉厲之刑刻意者；皆不得以壽終。”上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備於人。故次以春秋，緣人情，赦小過，而傳明之曰：君子辭也。孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過，傳又明之曰：君子辭也。孔子曰：“吾因行事，加吾王心焉，假其位號，以正人倫，因其成敗，以明順逆。

중니가 『춘추』를 지은 것은 위로는 이로써 하늘의 단서와 왕공의 위차와 만백성의 욕구를 탐구하여 바르게 하고 아래로는 득실을 밝히고 어진 재주를 일으켜 이로써 뒤의 성인을 기다리려 함이다. 그러므로 사서의 기재를 끌어오고 지난 일을 정리하고 시비를 바로잡아 왕공의 행사를 나타나게 하였다. 사기가 기록한 바 십이 공 사이는 다 쇠한 세대의 일이니 그러므로 문인이 그것을 미혹해하였다. 공자가 이르기를, 「나는 이미 행하여진 행사를 빌려 왕자의 마음을 더한다. 헛되이 도리를 강론하는 것은 행사를 빌림이 넓고 깊고 절실하고 분명함만 같지 못하다 여기기 때문이다.」 자공·민자·공견자가 다 그 절실함을 말하여 이로써 나라가 취할 자산이 되기에 족하다 하였다. 그 절실함은 임금을 죽이고 나라를 망하게 하며 달아나 사직을 보유하지 못함에 이르렀다. 이와 같게 된 까닭은 다 도에 밝지 않고 『춘추』를 보아 읽지 않았기 때문이다. 그러므로 위 사람 자하가 이르기를, 「나라를 가진 자는 『춘추』를 배우지 않을 수 없다. 『춘추』를 배우지 않으면 앞뒤 좌우의 위난을 볼 데가 없고 나라의 큰 권병과 임금의 무거운 책임을 알지 못한다. 그러므로 협박당하여 곤궁하여 나라를 잃고 자리에 있어 덮쳐 죽임을 당하는 자가 있어 하루아침에 이르렀다. 만약 능히 『춘추』의 법을 칭술하고 그 도를 힘써 행하면 어찌 다만 화환을 제거할 뿐이겠는가. 곧 요순의 덕이다.」 그러므로 세자가 이르기를, 「공업은 자손에 미치고 빛은 백세에 전해진다. 성인의 덕은 서(恕)보다 아름다운 것이 없다.」 그러므로 내가 먼저 이르기를, 「『춘추』는 자기에게는 자세하고 남에게는 간략하며 한 나라를 빌려 천하를 겸하여 담는다.」 『춘추』의 도는 크게 그것을 얻으면 이로써 왕이라 칭할 수 있고 작게 그것을 얻으면 이로써 패라 칭할 수 있다. 그러므로 증자·자석(曾子·子石)이 제후가 제후를 편안케 하고 천자를 존중함을 성대히 찬양하였다. 패와 왕의 도는 다 인에 근본한다. 인은 하늘의 마음이다. 그러므로 이어서 하늘의 마음을 강론한다. 사람을 사랑하는 큰 것은 환난을 생각하여 미리 방비함보다 큰 것이 없다. 그러므로 채가 오에서 뜻을 얻고 노가 제에서 뜻을 얻었으나 『춘추』는 다 그 일로써 승전을 알림으로 삼아 기록하지 않았다. 그러므로 이어서 또 이르기를 원한 있는 자는 친할 수 없고 적국은 익삭할 수 없으며 훔치는 나라는 오래 친부하게 할 수 없다 하였으니 다 환을 방비하고 백성을 위하여 환을 제거하는 뜻이다. 백성을 사랑하지 않으면 점점 죽음에 이른다. 그러므로 초영왕·진려공이 살아서 자리에서 시해당함을 강론하는 것은 불인이 이르게 한 바이다. 그러므로 송양공이 사람을 곤경에 몰아넣지 않음을 잘한다 칭하였으니 그 도로 말미암지 않고 이기는 것은 그 도로 말미암아 지는 것만 같지 못하다. 『춘추』가 그를 중히 여기는 것은 이로써 이것을 써서 풍속을 바꾸고 왕의 교화를 이루려 함이다. 그러므로 자하가 이르기를, 「『춘추』는 사람을 중히 여긴다. 각 조목의 자극은 다 여기에 근본한다. 어떤 이는 사치하여 사람으로 하여금 분원하게 하고 어떤 이는 포학하여 사람을 해쳐 마침내 화가 다 자기 몸에 떨어졌다.」 그러므로 자지(子池)가 이르기를, 「노장공이 대를 쌓아 기둥을 칠하여 붉게 하고 서까래에 꽃무늬를 새겼으며 진려공이 형벌을 씀이 각독하였으니 다 능히 수종하지 못하였다.」 위가 사치하고 형벌이 또 급하니 다 안으로 서(恕)하지 않고 남에게 완전함을 구한 것이다. 그러므로 이어서 『춘추』로써 인정을 따라 작은 허물을 사면하니 전문이 분명히 이르기를, 「이는 군자의 조사(措辭)이다.」 공자가 득실을 밝히고 성패를 보고 시세가 불인하여 왕도의 본체를 잃은 것을 통한하였다. 그러므로 인정을 따라 작은 허물을 사면하니 전문이 또 분명히 이르기를, 「이는 군자의 조사이다.」 공자가 이르기를, 「나는 행사를 빌려 나의 왕심을 더하고 그 위호를 빌려 이로써 인륜을 바로잡으며 성패를 빌려 이로써 순역을 밝힌다.」

”故其所善，則桓文行之而遂，其所惡，則亂國行之終以敗。故始言大惡，殺君亡國，終言赦小過，是亦始於麤粗，終於精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣，亦譏二名之意也。

그러므로 그가 잘한다 칭한 바는 환공·문공이 그것을 행하면 순탄하였고 그가 미워한 바는 어지러운 나라가 그것을 행하면 마침내 실패하였다. 그러므로 처음에는 큰 악과 임금을 죽이고 나라를 망하게 함을 강론하고 끝에는 작은 허물을 사면함을 강론하니 이 또한 거친 데서 시작하여 정미로운 데 이르러 마치는 것이다. 교화가 유행하고 덕의 은택이 두루 화합하여 천하의 사람이 사람마다 선비 군자의 품행이 있어 허물이 곧 적다. 이 또한 두 이름을 자극하는 뜻이다.

離合根第十八

이합근(離合根) 제십팔

天高其位而下其施，藏其形而見其光；高其位，所以為尊也，下其施，所以為仁也，藏其形，所以為神，見其光，所以為明；故位尊而施仁，藏神而見光者，天之行也。故為人主者，法天之行，是故內深藏，所以為神，外博觀，所以為明也，任群賢，所以為受成，乃不自勞於事，所以為尊也，泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無為為道，以不私為寶，立無為之位，而乘備具之官，足不自動，而相者導進，口不自言，而擯者讚辭，心不自慮，而群臣效當，故莫見其為之，而功成矣，此人主所以法天之行也。為人臣者，法地之道，暴其形，出其情，以示人，高下險易，堅耎剛柔，肥轢美惡，累可就財也，故其形宜不宜，可得而財也。為人臣者，比地貴信，而悉見其情於主，主亦得而財之，故王道威而不失，為人臣常竭情悉力，而見其短長，使主上得而器使之，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財也。

하늘은 자리를 높이 들어올리고 베풂은 아래로 내리며 자기 형상을 숨기고 자기 빛을 드러낸다. 그 자리를 높이 드는 것은 이로써 그 존귀를 이루기 위함이요 베풂을 아래로 내리는 것은 이로써 그 어짐을 이루기 위함이요 그 형상을 숨기는 것은 이로써 그 신을 이루기 위함이요 그 빛을 드러내는 것은 이로써 그 밝음을 이루기 위함이다. 그러므로 자리가 존귀하여 어짐을 베풀고 신을 감추어 빛을 보이는 것은 하늘의 운행이다. 그러므로 임금이 되는 자는 하늘의 운행에 본받는다. 이에 의하여 안으로 깊이 감추는 것은 이로써 그 신을 이루고 밖으로 넓게 보는 것은 이로써 그 밝음을 이루며 여러 어진 이를 임용하는 것은 이로써 이미 이루어진 공업을 받고 이에 스스로 일에 수고하지 않는 것은 이로써 그 존귀를 이루며 널리 여러 생령을 사랑하고 보호하여 자기 희노를 빌려 상벌하지 않는 것은 이로써 그 어짐을 이룬다. 그러므로 임금이 되는 자는 무위로써 도를 삼고 사사롭지 않음으로써 보배를 삼아 무위의 자리에 서서 갖추어진 관속에 기댄다. 발이 스스로 움직이지 않는데 상례하는 사람이 인도하여 앞으로 나아가게 하고 입이 스스로 말하지 않는데 빈상하는 사람이 대신하여 찬사를 하며 마음이 스스로 꾀하지 않는데 여러 신하가 적당한 방법을 바친다. 그러므로 그가 행하는 것을 보지 못하는데 공이 이미 이루어진다. 이가 곧 임금이 하늘의 운행에 본받는 까닭이다. 신하가 되는 자는 땅의 도에 본받아 자기 형상을 드러내고 자기 정을 꺼내어 사람에게 보인다. 높고 낮고 험하고 평함·굳고 무르고 강하고 부드러움·기름지고 메마름·아름답고 추함을 다 닥쳐 재단할 수 있으니 그러므로 형상의 마땅하고 마땅하지 않음을 얻어 재단할 수 있다. 신하가 되는 자는 땅에 비조하여 믿음을 중히 여겨 자기 정을 모조리 임금에게 드러내면 임금도 능히 그를 재단한다. 그러므로 왕도는 위엄이 있어 잃지 않는다. 신하는 늘 정력을 다하여 자기의 짧고 긺을 드러내어 임금으로 하여금 기물로써 그를 쓸 수 있게 하니 마치 땅이 자기 정을 온전히 다 바치는 것과 같다. 그러므로 그 형상의 마땅한지 아닌지는 얻어 재단할 수 있다.

立元神第十九

립원신(立元神) 제십구

君人者，國之元，發言動作，萬物之樞機，樞機之發，榮辱之端也，失之豪釐，駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精養神，寂寞無為，休形無見影，揜聲無出響，虛心下士，觀來察往，謀於眾賢，考求眾人，得其心，遍見其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗之於今，計其蓄積，受於先賢，釋其讎怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬，據位治人，用何為名，累日積久，何功不成？可以內參外，可以小占大，必知其實，是謂開闔。君人者，國之本也，夫為國，其化莫大於崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人，無以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅國而棄之者也，患庸甚焉！何謂本？曰：天地人，萬物之本也，天生之，地養之，人成之；天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也；無孝悌，則亡其所以生，無衣食，則亡其所以養，無禮樂，則亡其所以成也；三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑，如此，其君河塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰，自然之罰至，裹襲石室，分障險阻，猶不能逃之也。明主賢君，必於其信，是故肅慎三本，郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也；秉耒躬耕，採桑親蠶，墾草殖穀，開闢以足衣食，所以奉地本也；立辟廱庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也；

임금이 되는 자는 나라의 근원이다. 말을 내고 움직임을 일으키는 것은 만물의 추기(樞機)이니 추기가 한번 발동하면 곧 영욕의 단서이다. 그것을 잃기를 호리(毫釐)라도 하면 네 마리 말이 수레를 끌어도 따라잡지 못한다. 그러므로 임금이 되는 자는 근본을 삼가고 시작을 자세히 살펴 가늘고 작은 일에도 경신한다. 심지는 꺼진 재와 같고 형간은 버린 옷과 같으며 정신을 편안하게 하고 적막하여 무위하며 형상을 쉬게 하여 그림자를 나타내지 않고 소리를 덮어 메아리를 내지 않는다. 빈 마음으로 선비를 대하고 장래를 살피고 지난날을 살피며 여러 어진 이와 꾀하고 여러 사람을 살펴 구하여 그 마음을 얻고 널리 그 정을 보며 그 호오를 살펴 이로써 충과 영을 참험한다. 그 지난날의 행사를 살펴 오늘에서 검증하고 쌓은 것을 계산하고 먼저 어진 이의 가르침을 받으며 원한을 풀어 그들이 다투는 바가 무엇인가를 본다. 그들의 당족을 등차하여 의거하는 바로써 법의 표준을 삼는다. 자리에 빌려 사람을 다스리는데 무엇으로써 명호를 삼는가. 날로 달로 쌓으면 어떤 공업이 이루어지지 않겠는가. 안으로써 밖을 참험할 수 있고 작은 것으로써 큰 것을 점단할 수 있으니 반드시 실제를 아는 것을 이를 개합(開闔)이라 한다. 임금이 되는 자는 나라의 근본이다. 나라를 다스림에 교화는 근본을 높임보다 큰 것이 없다. 근본을 높이면 곧 임금의 교화가 신과 같고 근본을 높이지 않으면 곧 임금이 여러 사람을 겸하여 거느릴 데가 없다. 여러 사람을 겸하여 거느릴 데가 없으면 비록 엄형중주라도 백성이 듣고 따르지 않으니 이는 이른바 나라를 몰아서 버리는 것이니 화환이 어찌 이것보다 심한 것이 있겠는가. 무엇을 근본이라 하는가. 이르기를 하늘·땅·사람은 만물의 근본이다. 하늘이 그것을 나고 땅이 그것을 기르고 사람이 그것을 이룬다. 하늘은 효제로써 나게 하고 땅은 의식으로써 기르고 사람은 예악으로써 이룬다. 이 셋이 서로 손발이 되어 합하여 하나의 몸을 이루니 하나를 빠뜨릴 수 없다. 효제가 없으면 나는 까닭의 의거를 잃고 의식이 없으면 기르는 까닭의 의거를 잃고 예악이 없으면 이루는 까닭의 의거를 잃는다. 셋을 다 잃으면 곧 백성이 미록과 같아 각기 욕망을 따라 집집이 스스로 풍속을 이루어 아버지가 아들을 부릴 수 없고 임금이 신하를 부릴 수 없으니 비록 성곽이 있더라도 다만 허읍이라 부를 뿐이다. 이와 같으면 그 임금은 흙덩이와 같이 거꾸러져 사람이 그를 해치지 않아도 스스로 위태하고 사람이 그를 망하게 하지 않아도 스스로 망하니 이를 자연의 벌이라 한다. 자연의 벌이 이르면 비록 돌방에 싸서 험한 곳을 막아도 오히려 벗어나지 못한다. 밝은 임금 어진 임금은 반드시 믿음에 착실한다. 그러므로 공숭하게 삼가고 신중하여 세 근본을 대한다. 교사하여 경을 이르고 공경하여 조비를 섬기며 효제를 추천하여 드러내어 퍼뜨리고 특이한 효행을 표창하여 이로써 하늘이라는 한 근본을 받들어 섬긴다. 손에 뇌사를 잡고 친히 심어 심고 뽕을 따서 친히 누에를 기르며 거친 풀을 개간하여 곡물을 심고 땅을 개척하여 이로써 의식을 넉넉하게 하여 이로써 땅이라는 한 근본을 받들어 섬긴다. 벽옹·상·서를 세우고 효제와 공손한 양보를 닦아 익히며 교화로써 사람을 밝게 하고 예악으로써 감화하여 이로써 사람이라는 한 근본을 받들어 섬긴다.

三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使，雖野居露宿，厚於宮室，如是者，其君安河而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂自然之賞，自然之賞至，雖退讓委國而去，百姓襁負其子，隨而君之，君亦不得離也，故以德為國者，甘於飴蜜，固於膠漆，是以聖賢勉而崇本，而不敢失也，君人者，國之證也，不可先倡，感而後應，故居倡之位，而不行倡之勢，不居和之職，而以和為德，常盡其下，故能為之上也。

셋을 다 받들어 섬기면 곧 백성이 자제와 같아 감히 스스로 전단하지 않고 나라가 부모와 같아 은혜를 베풀지 않아도 친애하고 위엄에 의지하지 않아도 부림을 듣는다. 비록 들에 살고 이슬에 자더라도 궁실에 사는 것보다 오히려 정이 깊다. 이와 같으면 그 임금이 편안히 누워 있어도 사람이 그를 도와주지 않아도 스스로 강성하고 사람이 그를 어루만지지 않아도 스스로 평안하니 이를 자연의 상이라 한다. 자연의 상이 이르면 비록 사양하여 나라를 맡겨 버리고 떠나더라도 백성이 베 보자기로 자식을 업고 따라가 그를 임금으로 받들 것이요 임금도 능히 그들을 떠나지 못한다. 그러므로 덕으로써 나라를 다스리는 것은 엿과 꿀보다도 달고 아교와 칠보다도 견고하다. 그러므로 성현이 애써 근본을 높이고 감히 잃는 일이 없다. 임금이 되는 자는 나라의 증험이니 스스로 먼저 창도할 수 없고 감응이 있은 뒤에야 응한다. 그러므로 비록 창도하는 자리에 있으되 창도하는 위세를 행하지 않으며 화(和)의 직사를 맡지 않으면서 화로써 덕을 삼아 늘 그 아랫사람에게 마음을 다한다. 그러므로 능히 그들의 윗사람이 된다.

體國之道，在於尊神。尊者，所以奉其政也，神者，所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者，在於任賢；欲為神者，在於同心；賢者備股肱，則君尊嚴而國安；同心相承，則變化若神；莫見其所為，而功德成，是謂尊神也。天積眾精以自剛，聖人積眾賢以自強；天序日月星辰以自光，聖人序爵祿以自明；天所以剛者，非一精之力，聖人所以強者，非一賢之德也。故天道務盛其精，聖人務眾其賢；盛其精而壹其陽，眾其賢而同其心；壹其陽，然後可以致其神，同其心，然後可以致其功；是以建治之術，貴得賢而同心。為人君者，其要貴神，神者，不可得而視也，不可得而聽也，是故視而不見其形，聽而不聞其聲；聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影；莫得其影，則無以曲直也，莫得其響，則無以清瘻也；無以曲直，則其功不可得而敗，無以清瘻，則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也；不見不聞，是謂冥昏，能冥則明，能昏則彰，能冥能昏，是謂神。人君貴居冥而明其位，處陰而向陽，惡人見其情，而欲知人之心。是故為人君者，執無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問問；吾以不求奪，則我利矣，彼以不出出，則彼費矣；吾以不問問，則我神矣，彼以不對對，則彼情矣。故終日問之，彼不知其所對，終日奪之，彼不知其所出，吾則以明，而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽，陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。

나라를 다스리는 도는 존(尊)과 신(神)에 있다. 존은 이로써 그 정치를 받들어 가지는 것이요 신은 이로써 그 교화를 이루는 것이다. 그러므로 존하지 않으면 두려워하는 사람이 없고 신하지 않으면 감화할 수 없다. 존하려 하면 어진 사람을 임용하는 데 있고 신하려 하면 마음을 하나로 하는 데 있다. 어진 사람이 고굉으로 갖추어지면 곧 임금이 존엄하여 나라가 편안하고 마음을 하나로 하여 서로 이어받으면 곧 변화가 신과 같아 그가 한 바를 보지 못하는데 공덕이 이미 이루어지니 이를 존신이라 한다. 하늘은 여러 정을 쌓아 모아 이로써 스스로를 굳게 하고 성인은 여러 어진 이를 쌓아 모아 이로써 스스로를 강하게 하며 하늘은 일월성신을 차례 지어 이로써 스스로를 빛나게 하고 성인은 작록을 차례 지어 이로써 스스로를 밝게 한다. 하늘이 굳은 까닭은 한 정의 힘이 아니요 성인이 강한 까닭은 한 어진 이의 덕이 아니다. 그러므로 하늘의 도는 힘써 그 정을 성대하게 하고 성인은 힘써 그 어진 이를 많게 하려 한다. 그 정을 성대하게 하고 그 양을 하나로 하며 그 어진 이를 많게 하고 그 마음을 하나로 한다. 그 양을 하나로 한 뒤에야 이로써 그 신을 불러올 수 있고 그 마음을 하나로 한 뒤에야 이로써 그 공을 불러올 수 있다. 그러므로 다스림의 술을 세움에 어진 이를 얻어 마음을 하나로 함을 귀하게 여긴다. 임금이 되는 자는 요약이 신을 귀하게 하는 데 있다. 신은 얻어 볼 수도 없고 얻어 들을 수도 없다. 그러므로 보아도 그 형상을 보지 못하고 들어도 그 소리를 듣지 못한다. 소리를 듣지 못하므로 메아리를 얻는 사람이 없고 형상을 보지 못하므로 그림자를 얻는 사람이 없다. 그림자를 얻는 사람이 없으면 곡직을 논할 데가 없고 메아리를 얻는 사람이 없으면 청탁을 논할 데가 없다. 곡직을 논할 데가 없으면 곧 그 공을 얻어 깨뜨릴 수 없고 청탁을 논할 데가 없으면 곧 그 이름을 얻어 가늠할 수 없다. 이른바 그 형상을 보지 못한다는 것은 진퇴거지의 형상을 보지 못함이 아니라 진퇴하는 까닭을 얻어 볼 수 없다는 것이요 이른바 그 소리를 듣지 못한다는 것은 호령의 소리를 듣지 못함이 아니라 호령하는 까닭을 얻어 들을 수 없다는 것이다. 보지 못하고 듣지 못함을 명혼(冥昏)이라 한다. 능히 어두우면 능히 밝고 능히 흐리면 능히 드러나니 능히 어둡고 능히 흐림을 이를 신(神)이라 한다. 임금은 어둠에 있어 그 자리를 밝게 하고 음에 처하여 양을 향함을 귀하게 여기며 남이 그 정을 보는 것을 미워하면서 도리어 남의 마음을 알려 한다. 그러므로 임금이 되는 자는 근원 없는 사려를 잡아 가지고 단서 없는 일을 베풀며 구하지 않음으로써 빼앗아 가고 묻지 않음으로써 묻는다. 내가 구하지 않음으로써 빼앗아 가면 곧 내가 이를 얻고 그가 꺼내지 않음으로써 꺼내면 곧 그가 소비한다. 내가 묻지 않음으로써 물으면 곧 내가 신이 되고 그가 대답하지 않음으로써 대답하면 곧 그 정이 드러난다. 그러므로 하루 종일 그를 물어도 그가 어떻게 대답할지를 모르고 하루 종일 그에게서 빼앗아도 그가 어떻게 꺼낼지를 모른다. 내가 이로써 분명해지고 그는 스스로 잃은 바가 무엇인지를 모른다. 그러므로 신하는 양에 있어 음으로 나타내고 임금은 음에 있어 양으로 나타낸다. 음도는 형상을 높여 정을 드러내고 양도는 단서가 없어 신을 귀하게 여긴다.

保位權第二十

보위권(保位權) 제이십

民無所好，君無以權也；民無所惡，君無以畏也；無以權，無以畏，則君無以禁制也；無以禁制，則比肩齊勢，而無以為貴矣。故聖人之治國也，因天地之性情、孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差，設官府爵祿，利五味，盛五色，調五聲，以誘其耳目；自令清瘻昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心；務致民令有所好，有所好，然後可得而勸也，故設賞以勸之；有所好，必有所惡，有所惡，然後可得而畏也，故設罰以畏之；既有所勸，又有所畏，然後可得而制；制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也；制其所惡，是以畏罰而不可過也；所好多，則作福；所惡多，則作威；作威則君亡權，天下相怨；作福則君亡德，天下相賊。故聖人之制民，使之有欲，不得過節；使之敦樸，不得無慾；無慾有欲，各得以足，而君道得矣。國之所以為國者，德也，君之所以為君者，威也，故德不可共，威不可分，德共則失恩，威分則失權，失權則君賤，失恩則民散，民散則國亂，君賤則臣叛。是故為人君者，固守其德，以附其民，固執其權，以正其臣。聲有順逆，必有清瘻，形有善惡，必有曲直，故聖人聞其聲，則別其清瘻，見其形，則異其曲直，於瘻之中，必知其清，於清之中，必知其瘻，於曲之中，必見其直，於直之中，必見其曲，於聲無小而不取，於形無小而不舉，不以著蔽微，不以眾揜寡，各應其事，以致其報，黑白分明，然後民知所去就，民知所去就，然後可以致治，是為象則。為人君者，居無為之位，行不言之教，寂而無聲，靜而無形，執一無端，為國源泉，因國以為身，因臣以為心，以臣言為聲，以臣事為形，有聲必有響，有形必有影，聲出於內，響報於外，形立於上，影應於下，響有清瘻，影有曲直，響所報，非一聲也，影所應，非一形也。

백성에게 좋아하는 바가 없으면 임금이 저울질할 데가 없고 백성에게 미워하는 바가 없으면 임금이 두려워하게 할 데가 없다. 저울질할 데가 없고 두려워하게 할 데가 없으면 곧 임금이 금제할 데가 없고 금제할 데가 없으면 곧 피차가 어깨를 나란히 하고 세가 같아 임금이 귀할 데가 없다. 그러므로 성인이 나라를 다스림은 하늘과 땅의 성정과 구규가 편리한 곳에 의하여 이로써 존비의 제도를 세우고 이로써 귀천의 분별을 등차한다. 관부와 작록을 세워 오미로 하여금 이로움이 있게 하고 오색으로 하여금 성미롭게 하며 오성을 조화하여 이로써 이목을 유도하고 청탁으로 하여금 분명히 각기 다른 몸을 이루게 하며 영욕으로 하여금 뚜렷이 서로 박난하게 하여 이로써 그 마음을 감동한다. 힘써 백성으로 하여금 좋아하는 바가 있게 하려 하니 좋아하는 바가 있은 뒤에야 얻어 권면할 수 있으므로 상을 세워 이로써 권한다. 좋아하는 바가 있으면 반드시 미워하는 바가 있고 미워하는 바가 있은 뒤에야 얻어 두려워하게 할 수 있으므로 벌을 세워 이로써 두려워하게 한다. 이미 권하는 바가 있고 또 두려워하는 바가 있은 뒤에야 얻어 제어할 수 있다. 이른바 제란 그가 좋아하는 바를 제하는 것이니 그러므로 상으로써 권하되 지나치게 많아서는 안 되고 그가 미워하는 바를 제하는 것이니 그러므로 벌로써 두려워하게 하되 지나침이 있어서는 안 된다. 좋아하는 바가 많으면 복을 지을 것이요 미워하는 바가 많으면 위를 지을 것이다. 위를 지으면 곧 임금이 권을 잃어 천하가 서로 원한하고 복을 지으면 곧 임금이 덕을 잃어 천하가 서로 해친다. 그러므로 성인이 백신을 제어하여 욕심이 있게 하되 법도를 넘어서지 못하게 하고 도후하고 박실하게 하되 조금도 욕심 없는 것이 되지 못하게 한다. 욕심 없음과 욕심 있음이 각기 만족을 얻으면 임금의 도가 얻어진다. 나라가 나라 되는 까닭은 덕이요 임금이 임금 되는 까닭은 위엄이다. 그러므로 덕은 남과 함께 가질 수 없고 위엄은 나눌 수 없다. 덕을 남과 함께 가지면 은을 잃고 위엄이 나뉘면 권을 잃는다. 권을 잃으면 곧 임금이 천하고 은을 잃으면 곧 백성이 흩어진다. 백성이 흩어지면 곧 나라가 어지럽고 임금이 천하면 곧 신하가 배반한다. 그러므로 임금이 되는 자는 그 덕을 굳게 지켜 이로써 백성을 붙들게 하고 그 권을 굳게 잡아 이로써 신하를 바로잡는다. 소리에 순함이 있고 거스름이 있어 반드시 청이 있고 탁이 있으며 형상에 선이 있고 악이 있어 반드시 굽음이 있고 곧음이 있다. 그러므로 성인은 소리를 들으면 청탁을 분별하고 형상을 보면 곡직을 구분한다. 탁함 가운데서 반드시 청함을 알고 청함 가운데서 반드시 탁함을 알며 굽음 가운데서 반드시 곧음을 보고 곧음 가운데서 반드시 굽음을 본다. 소리에 있어서 작아도 취하지 않는 것이 없고 형상에 있어서 작아도 들지 않는 것이 없으며 드러남으로써 미세함을 덮어 가리지 않고 많은 수로써 적은 수를 덮지 않는다. 각기 일에 응하여 그 보응을 이르게 하여 흑백이 분명한 뒤에야 백성이 떠나야 할 곳과 나아가야 할 곳을 안다. 백성이 거취를 알아야 그런 뒤에 다스림에 이를 수 있으니 이가 곧 상을 취하여 법칙으로 삼는 것이다. 임금이 되는 자는 무위의 자리에 있어 말하지 않는 가르침을 베풀어 적정하여 소리가 없고 안정하여 형상이 없으며 하나를 잡아 가지고 단서가 없어 나라의 원천이 된다. 나라로써 자기 몸을 삼고 신하로써 자기 마음을 삼으며 신하의 말로써 소리를 삼고 신하의 일로써 형상을 삼는다. 소리가 있으면 반드시 메아리가 있고 형상이 있으면 반드시 그림자가 있다. 소리는 안에서 나와 메아리가 밖에서 회답하고 형상은 위에 서고 그림자는 아래에서 응화한다. 메아리에 청이 있고 탁이 있고 그림자에 굽음이 있고 곧음이 있다. 메아리가 회답하는 바는 한 가지 소리가 아니요 그림자가 응화하는 바는 한 가지 형상이 아니다.

故為君，虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象，其行賞罰也，響清則生清者榮，響瘻則生瘻者辱，影正則生正者進，影枉則生枉者絀，?名考質，以參其實，賞不空施，罰不虛出，是以群臣分職而治，各敬而事，爭進其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術也，聖人由之，故功出於臣，名歸於君也。

그러므로 임금이 되는 자는 빈 마음으로 고요히 처하여 날렵하게 그 메아리를 듣고 분명하게 그 그림자를 보아 이로써 상벌의 상을 취하여 행하려 한다. 상벌을 실행할 때 메아리가 맑으면 맑은 자로 하여금 영예를 얻게 하고 메아리가 탁하면 탁한 자로 하여금 욕을 받게 하며 그림자가 바르면 바른 자로 하여금 진용되게 하고 그림자가 비뚤면 비뚠 자로 하여금 폐퇴하게 한다. 이름에 따라 실질을 고찰하여 이로써 실제를 참험한다. 상은 헛되이 걸어 베풀지 않고 벌은 헛되이 걸어 내지 않는다. 그러므로 여러 신하가 직분을 나누어 다스리고 각기 경신하여 일하며 다투어 공로를 바치고 자기 이름을 드러내 널리 퍼뜨리니 임금이 그 가운데서 실려 간다. 이는 자연히 힘을 이르게 하는 술이다. 성인이 이로부터 행하니 그러므로 공은 신하에게서 나오고 이름은 임금에게 돌아간다.

考功名第二十一

고공명(考功名) 제이십일

考績之法，考其所積也。天道積聚眾精以為光；聖人積聚眾善以為功；故日月之明，非一精之光也；聖人致太平，非一善之功也。明所從生，不可為源，善所從出，不可為端，量勢立權，因事制義。故聖人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大，而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之寫於海也，各順其勢傾側，而制於南北；故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣於興利除害，一也。是以興利之要，在於致之，不在於多少；除害之要，在於去之，不在於南北。考績絀陟，計事除廢，有益者謂之公，無益者謂之煩，?名責實，不得虛言，有功者賞，有罪者罰，功盛者賞顯，罪多者罰重，不能致功，雖有賢名，不予之賞，官職不廢，雖有愚名，不加之罰，賞罰用於實，不用於名，賢愚在於質，不在於文，故是非不能混，喜怒不能傾，奸軌不能弄，萬物各得其冥，則百官勸職，爭進其功。

고적(考績)의 법은 그가 쌓아 모은 바를 살피는 것이다. 하늘의 도는 여러 정을 쌓아 모아 이로써 빛을 삼고 성인은 여러 선을 쌓아 모아 이로써 공을 삼는다. 그러므로 일월의 밝음은 한 정의 빛이 아니요 성인이 태평에 이르는 것은 한 선의 공이 아니다. 밝음이 어디에서 생기는가 하여 근원으로 삼을 수 없고 선이 어디에서 나오는가 하여 단서로 삼을 수 없다. 정세를 헤아리고 저울을 세워 일에 의하여 이로써 의를 제정한다. 그러므로 성인이 천하를 위하여 이를 일으킴은 마치 봄 기운이 풀을 나게 함과 같아 각기 그 나는 곳의 크고 작음에 의하여 그 많고 적음을 헤아리고 천하를 위하여 해를 제거함은 내가 큰 바다 가운데 쏟아 들어감과 같아 각기 지세의 기울어짐을 따라 남북에서 제약된다. 그러므로 구멍이 같지 않아도 돌아감이 같고 베풂이 같지 않아도 덕이 고르니 이를 일으키고 해를 제거함에 향하는 바가 하나이다. 그러므로 이를 일으킴의 요약은 이를 보내 이르게 하는 데 있어 많고 적음에 있지 않고 해를 제거함의 요약은 없애 이르게 하는 데 있어 남북에 있지 않다. 고적과 출척은 사공을 계산하여 이로써 폐사를 제거한다. 이로움이 있으면 공이라 하고 이로움이 없으면 번이라 한다. 이름에 따라 실제를 꾸짖어 구하여 빈 말로써 막아 넘기지 못하게 한다. 공이 있으면 상주고 죄가 있으면 벌한다. 공이 성대하면 상이 드러나고 죄가 많으면 벌이 무겁다. 공로를 불러오지 못하면 비록 어진 이름이 있더라도 또한 상을 주지 않고 관직이 폐해지지 않으면 비록 어리석은 이름이 있더라도 또한 벌을 가하지 않는다. 상벌은 실제에 쓰고 이름에 쓰지 않으며 어질고 어리석음은 바탕에 있어 문식에 있지 않다. 그러므로 시비가 혼효할 수 없고 희노가 기울 수 없고 간궤가 농간할 수 없으니 만물이 각기 그 자리를 얻으면 곧 백관이 힘써 직분을 받들고 다투어 공로를 바친다.

考試之法：大者緩，小者急；貴者舒，而賤者促。諸侯月試其國，州伯時試其部，四試而一考，天子歲試天下，三試而一考，前後三考而絀陟，命之曰計。

고시의 법은 큰 것은 느리고 작은 것은 빠르며 귀한 것은 느긋하고 천한 것은 빠르다. 제후는 매달 그 나라를 고시하고 주백은 매 계절 그 부속을 고시하여 네 번 고시하여 한 번 고적으로 헤아린다. 천자는 매년 천하를 고시하여 세 번 고시하여 한 번 고적으로 헤아린다. 앞뒤 세 번 고적한 뒤에 출척하여 명명하여 「계」라 한다.

考試之法，合其爵祿，並其秩，積其日，陳其實，計功量罪，以多除少，以名定實，先內弟之，其先比二三分，以為上中下，以考進退，然後外集，通名曰進退，增減多少，有率為弟，九分三三列之，亦有上中下，以一為最，五為中，九為殿，有餘歸之於中，中而上者有得，中而下者有負，得少者，以一益之，至於四，負多者，以四減之，至於一，皆逆行，三四十二，而成於計，得滿計者絀陟之，次次每計，各逐其弟，以通來數，初次再計，次次四計，各不失故弟，而亦滿計絀陟之。

고시의 법은 작록을 회합하고 차서를 합병하며 시일을 축적하고 실제를 진열하여 공로를 계산하고 죄과를 형량하여 많은 것으로써 적은 것을 제하고 이름으로써 실을 확정한다. 먼저 안에 등제를 배열하고 먼저 비교하여 두어 세 부로 나누어 상·중·하로 하여 이로써 진퇴를 살피고 그런 뒤에 밖에서 모두 모아 진퇴로 통칭한다. 증감하고 다소하여 비율이 있어 등제를 이루어 아홉 부로 나누어 삼삼 배열하면 또 상·중·하가 있다. 일로써 최를 삼고 오로써 중을 삼고 구로써 전을 삼으며 남음이 있는 것은 중에 돌린다. 중 이상은 득이 있고 중 이하는 패가 있다. 득이 적으면 일로써 증익하여 사에 이르고 패가 많으면 사로써 덜어 일에 이르러 다 등제를 거슬러 간다. 삼에 사를 곱하여 십이를 얻어 「계」에 이루니 얻은 수가 「계」에 차면 곧 출척한다. 한번 매 계마다 각기 등제를 따라 이로써 뒤의 수목을 관통한다. 처음의 재계는 다음에 사계로 각기 옛 등제를 잃지 않고 또 「계」에 찰 때 출척한다.

初次再計，謂上弟二也，次次四計，謂上弟三也，九年為一弟，二得九，幷去其六，為置三弟，六六得等，為置二，幷中者得三，盡去之，並三三計，得六，幷得一計，得六，此為四計也。絀者亦然。

처음 재계란 상등제의 둘을 말한 것이요 다음 사계란 상등제의 셋을 말한 것이다. 구 년으로써 한 등제로 헤아린다. 두 번 구를 얻어 함께 육을 제하여 삼등제를 설치하고 육육으로 등을 얻어 이를 설치한다. 중을 합병하여 삼을 얻은 것을 모두 제하고 삼삼계를 합병하여 육을 얻고 득일계를 합병하여 육을 얻으니 이가 곧 사계이다. 출퇴함도 또한 이와 같다.

通國身第二十二

통국신(通國身) 제이십이

氣之清者為精，人之清者為賢，治身者以積精為寶，治國者以積賢為道。身以心為本，國以君為主；精積於其本，則血氣相承受；賢積於其主，則上下相制使；血氣相承受，則形體無所苦；上下相制使，則百官各得其所；形體無所苦，然後身可得而安也；百官各得其所，然後國可得而守也。夫欲致精者，必虛靜其形；欲致賢者，必卑謙其身，形靜志虛者，精氣之所趣也；謙尊自卑者，仁賢之所事也。故治身者，務執虛靜以致精；治國者，務盡卑謙以致賢；能致精，則合明而壽；能致賢，則德澤洽而國太平。

기가 맑은 것은 정이요 사람이 맑은 것은 어짐이다. 몸을 다스림은 정을 쌓음으로써 보배를 삼고 나라를 다스림은 어진 이를 쌓음으로써 도를 삼는다. 몸은 마음으로써 근본을 삼고 나라는 임금으로써 주인을 삼는다. 정이 근본에 쌓이면 곧 혈기가 서로 이어받고 어진 이가 주인에게 쌓이면 곧 상하가 서로 제어하여 부린다. 혈기가 서로 이어받으면 곧 형체에 고통이 없고 상하가 서로 제어하여 부리면 곧 백관이 각기 그 자리를 얻는다. 형체에 고통이 없은 뒤에야 몸이 얻어 편안할 수 있고 백관이 각기 그 자리를 얻은 뒤에야 나라가 얻어 지킬 수 있다. 정을 불러들이려는 자는 반드시 형상을 허정하게 하고 어진 이를 불러들이려는 자는 반드시 자신을 겸비하게 한다. 형상이 고요하고 지향이 빈 것은 정기가 향하는 곳이요 높음을 겸손하여 스스로 낮은 데 처하는 것은 인현이 받들어 섬기는 곳이다. 그러므로 몸을 다스리는 사람은 힘써 허정을 잡아 가져 이로써 정을 불러들이려 하고 나라를 다스리는 사람은 힘써 그 겸비를 다하여 이로써 어진 이를 불러들이려 한다. 능히 정을 불러들이면 곧 밝음과 합하여 장수하고 능히 어진 이를 불러들이면 곧 덕의 은택이 화합하여 나라가 태평하다.

三代改制質文第二十三

삼대개제질문(三代改制質文) 제이십삼

春秋曰：“王正月。”傳曰：“王者庸謂？謂文王也。曷為先言王而後言正月？王正月也。何以謂之王正月？曰：王者必受命而後王，王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統於天下，所以明易姓非繼人，通以己受之於天也。王者受命而王，制此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改制作科奈何？曰：當十二色，歷各法而正色，逆數三而復，絀三之前，曰五帝，帝迭首一色，順數五而相復，禮樂各以其法象其宜，順數四而相復，鹹作國號，頡宮邑，易官名，制禮作樂。故湯受命而王，應天變夏，作殷號，時正白統，親夏、故虞，絀唐，謂之帝堯，以神農為赤帝，作宮邑於下洛之陽，名相官曰尹，作濩樂、制質禮以奉天。文王受命而王，應天變殷，作周號，時正赤統，親殷、故夏，絀虞，謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農以為九皇，作宮邑於豐，名相官曰宰，作武樂、制文禮以奉天。武王受命，作宮邑於鄗，制爵五等，作象樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑於洛陽，成文武之制，作汋樂以奉天。殷湯之後稱邑，示天之變反命，故天子命無常，唯命是德慶。故春秋應天作新王之事，時正黑統，王魯，尚黑，絀夏、親周、故宋，樂宜親招武，故以虞錄親，樂制宜商，合伯子男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統初，正日月朔於營室，鬥建寅，天統氣始通化物，物見萌達，其色黑，故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質黑，馬黑，大節綬幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠於阼，昏禮逆於庭，喪禮殯於東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂器黑質，法不刑有懷任新產，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親赤統，故日分平明，平明朝正。正白統奈何？

『춘추』에 이르기를, 「왕정월(王正月).」 전에 이르기를, 「왕이란 누구를 가리키는가. 문왕을 가리킨다. 무슨 까닭으로 먼저 왕을 말하고 뒤에 정월을 말하는가. 왕의 정월이기 때문이다. 무슨 까닭으로 왕정월이라 하는가. 이르기를 왕자는 반드시 먼저 천명을 이어받은 뒤에야 왕이 되고 왕자는 반드시 정삭을 고치고 의복의 빛깔을 바꾸며 예악을 제정하여 천하로 하여금 하나로 통일하게 하고 이로써 성씨의 바뀜이 앞의 한 사람을 계승함이 아니라 스스로 하늘에게서 이어받아 온 것을 표명하려 한다. 왕자가 명을 받아 왕이 되어 이 달을 제정하여 이로써 변화에 응한다. 그러므로 과조를 제정하여 이로써 하늘과 땅을 받들어 섬긴다. 그러므로 왕정월이라 한다.」 왕자가 제도를 고치고 과조를 지음은 어떠한가. 이르기를 열두 빛깔에 대하여 각 대의 역법이 각기 법을 취하여 이로써 정색을 확정하고 수를 거슬러 셋이 한 순환이라 하고 삼대 이전을 물러나게 한 것을 오제라 하여 오제가 서로 바뀌어 각기 한 빛깔로써 으뜸을 삼아 수를 따라 다섯이 또 순환이라 하며 예악이 각기 그 법으로써 상을 취하여 마땅한 곳으로 하여 수를 따라 넷이 또 순환이라 하며 다 나라의 호를 제정하고 궁읍을 옮기고 관명을 바꾸며 예를 제정하고 악을 지어야 한다. 그러므로 탕이 명을 받아 왕이 되어 하늘에 응하여 하를 바꾸고 은이라는 나라 호를 지어 당시에 백통으로써 바름을 삼고 하를 친하게 하며 우를 옛으로 삼고 당을 물러나게 하여 그를 제요라 칭하고 신농을 적제로 삼아 하낙의 양에 궁읍을 세우고 재상의 관직을 윤이라 이르며 『호(濩)』악을 짓고 질례를 제정하여 이로써 하늘을 받들었다. 문왕이 명을 받아 왕이 되어 하늘에 응하여 은을 바꾸고 주라는 나라 호를 지어 당시에 적통으로써 바름을 삼고 은을 친하게 하며 하를 옛으로 삼고 우를 물러나게 하여 그를 제순이라 칭하고 헌원을 황제로 삼으며 신농을 미루어 구황으로 하고 풍에 궁읍을 세우고 재상의 관직을 재라 이르며 『무』악을 짓고 문례를 제정하여 이로써 하늘을 받들었다. 무왕이 명을 받아 호에 궁읍을 세우고 작위를 제정하여 다섯 등급으로 하며 『상(象)』악을 짓고 문왕을 계승하여 이로써 하늘을 받들었다. 주공이 성왕을 보좌하여 명을 받아 낙양에 궁읍을 세우고 문왕·무왕의 제도를 이루며 『작(汋)』악을 지어 이로써 하늘을 받들었다. 은탕의 뒤 대를 읍이라 칭하여 하늘의 바뀜과 천명의 반복을 표시하니 그러므로 천자의 명에 항상된 법이 없고 다만 명을 덕 있어 경사할 만한 이에게 줄 뿐이다. 그러므로 『춘추』는 하늘에 응하여 이로써 새 왕의 일을 행한다. 당시에 흑통으로써 바름을 삼고 노로써 왕을 삼으며 검은색을 높이고 하를 물러나게 하며 주를 친하게 하고 송을 옛으로 삼는다. 악은 『소(韶)』·『무』를 친함이 마땅하므로 우로써 기록하여 친하게 하고 악제는 상성(商聲)을 씀이 마땅하며 백·자·남을 합하여 한 등급으로 한다. 그러면 그 대략은 어떠한가. 이르기를 삼정은 흑통에서 시작하니 일월의 합삭을 영실에 정하고 두병은 인에 세운다. 하늘 통의 기가 처음으로 유통하여 만물을 화생하니 물이 싹을 드러내 발달한다. 그 빛깔은 검다. 그러므로 조정함에 의복을 검은색으로 하고 머리 위의 관 장식 조는 검은색으로 하며 바른 길의 수레 질은 검은색으로 하고 말은 검은색으로 하며 큰 절의 수와 직은 검은색을 높이고 깃발은 검은색으로 하며 큰 보배 옥은 검은색으로 하고 교제의 희생은 검은색으로 하며 희생의 뿔은 알과 같이 작다. 관례는 조계에서 행하고 혼례는 뜰 가운데서 맞이하며 상례는 동쪽 계단 위에 빈을 멈추고 제생은 검은 수컷을 쓰며 바침은 간을 으뜸으로 하고 악기의 질은 검은색을 쓴다. 법은 몸 품은 및 새로 낳은 이에게 형을 베풀지 않고 이 달은 죽이지 않으며 삭을 들을 때 형벌을 폐지하고 덕을 펴내어 두 왕의 뒤 대를 온전히 남겨 둔다. 적통을 친하게 함에 의하여 날의 경계가 평명에 있어 평명에 조정을 행한다. 정백통은 또 어떠한가.

曰：正白統者，歷正日月朔於虛，鬥建醜，天統氣始蛻化物，物初芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質白，馬白，大節綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠於堂，昏禮逆於堂，喪事殯於楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質，法不刑有身懷任，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親黑統，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統奈何？曰：正赤統者，歷正日月朔於牽牛，鬥建子，天統氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質赤，馬赤，大節綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲騂，犧牲角栗，冠於房，昏禮逆於戶，喪禮殯於西階之上，祭牲騂牡，薦尚心，樂器赤質，法不刑有身，重懷藏以養微，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親白統，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起，古之王者受命而王，改制稱號正月，服色定，然後郊告天地及群神，遠追祖禰，然後布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然後感應一其司，三統之變，近夷遐方無有生煞者，獨中國，然而三代改正，必以三統天下，曰：三統五端，化四方之本也，天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國，法天奉本，執端要以統天下，朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統色衣，諸侯統衣纏緣紐，大夫士以冠參，近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統之義也。其謂統三正者，曰：正者、正也，統致其氣，萬物皆應而正，統正，其餘皆正，凡歲之要，在正月也，法正之道，正本而末應，正內而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也，故君子曰：“武王其似正月矣。”春秋曰：“杞伯來朝。”王者之後稱公，杞何以稱伯？春秋上絀夏，下存周，以春秋當新王。春秋當新王者奈何？曰：王者之法必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之；

이르기를 정백통은 역법이 일월의 합삭을 허수에 정하고 두병은 축에 세운다. 하늘 통의 기가 처음으로 변하여 만물을 화생하니 물이 갓 싹이 난다. 그 빛깔은 희다. 그러므로 조정함에 의복을 흰색으로 하고 머리 위의 관 장식 조는 흰색으로 하며 바른 길의 수레 질은 흰색으로 하고 말은 흰색으로 하며 큰 절의 수와 직은 흰색을 높이고 깃발은 흰색으로 하며 큰 보배 옥은 흰색으로 하고 교제의 희생은 흰색으로 하며 희생의 뿔은 고치와 같다. 관례는 당 위에서 행하고 혼례는 당 위에서 맞이하며 상사는 영주 사이에 빈을 멈추고 제생은 흰 수컷을 쓰며 바침은 폐를 으뜸으로 하고 악기의 질은 흰색을 쓴다. 법은 몸 품은 이에게 형을 베풀지 않고 이 달은 죽이지 않으며 삭을 들을 때 형벌을 폐지하고 덕을 펴내어 두 왕의 뒤 대를 온전히 남겨 둔다. 흑통을 친하게 함에 의하여 날의 경계가 계명에 있어 계명에 조정을 행한다. 정적통은 또 어떠한가. 이르기를 정적통은 역법이 일월의 합삭을 견우에 정하고 두병은 자에 세운다. 하늘 통의 기가 처음으로 베풀어져 만물을 화생하니 물이 비로소 움직인다. 그 빛깔은 붉다. 그러므로 조정함에 의복을 붉은색으로 하고 머리 위의 관 장식 조는 붉은색으로 하며 바른 길의 수레 질은 붉은색으로 하고 말은 붉은색으로 하며 큰 절의 수와 직은 붉은색을 높이고 깃발은 붉은색으로 하며 큰 보배 옥은 붉은색으로 하고 교제의 희생은 성을 쓰며 희생의 뿔은 밤과 같다. 관례는 방 가운데서 행하고 혼례는 문에서 맞이하며 상례는 서쪽 계단 위에 빈을 멈추고 제생은 성 수컷을 쓰며 바침은 심을 으뜸으로 하고 악기의 질은 붉은색을 쓴다. 법은 몸 있는 사람에게 형을 베풀지 않고 품어 담음을 중히 여겨 이로써 미세한 생명을 기르며 이 달은 죽이지 않고 삭을 들을 때 형벌을 폐지하고 덕을 펴내어 두 왕의 뒤 대를 온전히 남겨 둔다. 백통을 친하게 함에 의하여 날의 경계가 야반에 있어 야반에 조정을 행한다. 바름을 고치는 의는 근원을 받들어 이로써 일어난다. 옛날의 왕자가 명을 받아 왕이 되어 제도를 고치고 칭호를 고치며 정월을 고치고 복색이 확정된 뒤에야 교제하여 하늘과 땅과 여러 신에게 고하고 멀리 조비를 추념한 뒤에야 천하에 반포한다. 제후는 묘 가운데서 받아들여 이로써 사직·종묘·산천에 고하고 그런 뒤에 감응하여 그 직사를 통일한다. 삼통의 변화는 가까운 곳의 이와 먼 곳이 죽이고 살림에 의지하지 않고 다스림이 없는 것은 다만 중국이 이와 같다. 그러나 삼대가 바름을 고침은 반드시 삼통으로써 천하를 통한다. 이르기를 삼통·오단은 사방을 교화하는 근본이다. 하늘은 처음으로 폐하고 처음으로 베풀며 땅은 반드시 가운데 있기를 기다리니 그러므로 삼대는 반드시 중국에 있어 하늘에 본받고 근본을 받들어 가지며 단요를 잡아 가져 이로써 천하를 통하고 제후로 하여금 조견하게 한다. 그러므로 조정의 의는 천자는 순수하게 통색으로써 의복을 짓고 제후는 통색의 옷에 휘감은 연과 뉴를 더하며 대부·사는 관으로써 삼배하고 가까운 곳의 이는 수를 쓰며 먼 곳은 각기 자기 의복을 입고 조회하여 이로써 하늘 통의 의를 밝힌다. 이른바 삼정을 통함이란 이르기를 정이란 곧 단정이다. 통이 그 기를 보내 이르게 하면 만물이 다 호응하여 바르다. 통이 바르면 그 나머지가 다 바르다. 한 해의 요약은 정월에 있다. 바름의 도에 본받는 것은 근본이 바르면 끝이 호응하고 안이 바르면 밖이 호응하여 동작거치가 따라 변하지 않는 것이 없으니 이로써 법정이라 할 만하다. 그러므로 군자가 이르기를, 「무왕이 마치 정월과 같구나.」 『춘추』에 이르기를, 「기백이 와서 조회하였다.」 왕자의 뒤 대는 공이라 칭한다. 기가 무슨 까닭으로 백이라 칭하는가. 『춘추』는 위로 하를 물러나게 하고 아래로 주를 남겨 두며 『춘추』로써 새 왕을 삼는다. 『춘추』로써 새 왕을 삼음은 어떠한가. 이르기를 왕자의 법은 반드시 명호를 단정하여 앞 대의 왕을 물러나게 하여 제라 칭하고 그 뒤 대에 작은 나라를 봉하여 제사를 받들게 한다.

下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝；故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尚推神農為九皇，而改號軒轅，謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞，而號舜曰帝舜，錄五帝以小國；下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里，爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。春秋作新王之事，變周之制，當正黑統，而殷周為王者之後，絀夏，改號禹謂之帝，錄其後以小國，故曰：絀夏、存周，以春秋當新王。不以杞侯，弗同王者之後也；稱子又稱伯何？見殊之小國也。黃帝之先諡，四帝之後諡何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反，周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝雲；帝號尊而諡卑，故四帝后諡也。帝，尊號也，錄以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。故王者有不易者、有再而復者、有三而復者、有四而復者、有五而復者、有九而復者，明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者，稱皇帝，天佑而子之，號稱天子。故聖王生則稱天子，崩頡則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民，有一謂之三代，故雖絕地，廟位祝牲，猶列於郊號，宗於代宗，故曰：聲名魂魄施於虛，極壽無疆。何謂再而復，四而復？春秋鄭忽何以名？春秋曰：“伯子男一也，辭無所貶。”何以為一？曰：周爵五等，春秋三等。春秋何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質一文，商質者主天，夏文者主地，春秋者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸；故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬；祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂員，其屋高嚴侈員；

아래로는 큰 나라로써 두 왕의 뒤 대를 남겨 두어 자기 복식을 입고 자기 예악을 행하게 하며 객이라 칭하여 와서 조회하게 한다. 그러므로 같은 때에 제라 칭하는 자가 다섯 자리가 있고 왕이라 칭하는 자가 세 자리가 있어 이로써 오단을 밝히고 삼통을 관통한다. 그러므로 주 사람이 왕이 될 수 있어 위로 신농을 미루어 구황으로 하고 헌원의 명호를 고쳐 황제라 칭한다. 이에 제전욱·제곡·제요의 제호를 보존하고 우를 물러나게 하여 순을 제순이라 칭하며 작은 나라로써 오제를 기록하여 남긴다. 아래로 우의 뒤 대를 기에 남기고 탕의 뒤 대를 송에 남기어 땅이 사방 백 리에 작호를 공으로 하여 다 자기 복식을 입고 자기 예악을 행하게 하며 먼저 왕의 객이라 칭하여 와서 조회하게 한다. 『춘추』가 새 왕의 일을 행함은 주의 제도를 바꾸어 마땅히 흑통으로써 바름을 삼아야 하고 은·주를 왕자의 뒤 대로 하며 하를 물러나게 하고 우의 명호를 고쳐 제라 칭하며 작은 나라로써 그 뒤 대를 기록하여 남기니 그러므로 이르기를 하를 물러나게 하고 주를 남겨 두며 『춘추』로써 새 왕을 삼는다, 하였다. 기를 후로 하지 않은 것은 그를 왕자의 뒤 대와 같게 하지 않음이다. 자라 칭하고 또 백이라 칭한 것은 무슨 까닭인가. 이는 그를 구별하여 대우받는 작은 나라임을 드러내려 함이다. 황제의 시호는 이름 앞에 있고 네 제의 시호는 이름 뒤에 있는 것은 무슨 까닭인가. 이르기를 제호는 반드시 다섯 자리를 남겨 두어 제가 서로 바뀌어 하늘의 빛깔로써 으뜸을 삼고 호는 다섯에 이르러 되돌아온다. 주 사람이 왕이 될 수 있어 헌원이 바로 하늘의 누런 빛깔의 으뜸 호에 마땅하였다. 그러므로 황제라 칭한다. 제호는 존귀하고 시호는 비천하니 그러므로 네 제는 시호를 뒤에 둔다. 제는 존호이나 작은 나라로써 기록하여 남김은 무슨 까닭인가. 이르기를 먼 것은 호가 존귀하고 땅이 작으며 가까운 것은 호가 비천하고 땅이 크니 이는 친소의 의이다. 그러므로 왕자에게 고칠 수 없는 것이 있고 두 번 한 순환이 있고 세 번 한 순환이 있고 네 번 한 순환이 있고 다섯 번 한 순환이 있고 아홉 번 한 순환이 있다. 이것을 분명히 하면 하늘과 땅·음양·사시·일월·성신·산천·인륜을 관통한다. 덕이 하늘과 땅과 서로 어울리면 황제라 칭하고 하늘이 그를 보우하여 아들로 삼아 불러 천자라 한다. 그러므로 성왕이 살아서는 천자라 칭하고 붕한 뒤에 남겨 두어 삼왕이 되며 다시 물러나 없어지면 곧 오제가 되고 다시 내려가 부용이 되고 물러나 구황이 되며 다시 내려가 다함에 이르면 곧 백성이 된다. 한 세대가 있어 삼대라 칭하니 그러므로 비록 땅이 끊어지더라도 묘위·축사·제생은 여전히 교의 명호 가운데 늘어서고 대종에 종한다. 그러므로 이르기를 성명과 혼백이 허공에 베풀어져 수명에 끝이 없다, 하였다. 무엇을 두 번 한 순환·네 번 한 순환이라 하는가. 『춘추』 가운데 정홀이 무슨 까닭으로 이름이라 칭하는가. 『춘추』에 이르기를, 「백·자·남은 한 등급이요 문사에 비하가 없다.」 무슨 까닭으로 한 등급으로 헤아리는가. 이르기를 주의 작위는 다섯 등급이요 『춘추』는 세 등급이다. 『춘추』가 무슨 까닭으로 세 등급인가. 이르기를 왕자가 이로써 제도로 삼는 바는 하나는 상이요 하나는 하며 하나는 질이요 하나는 문이다. 상의 질은 하늘을 주로 하고 하의 문은 땅을 주로 하며 『춘추』는 사람을 주로 한다. 그러므로 세 등급이다. 하늘을 주로 하여 상에 본받아 왕이 됨은 그 도가 양에 치우쳐 친한 이를 친하게 하여 어짐과 질박이 많다. 그러므로 뒤 대를 세워 아들에게 주고 같은 어머니 아우를 후하게 대우하며 첩이 아들에 의하여 귀하다. 혼례·관례는 아들에게 자를 지음에 아버지를 의종하고 남편과 아내를 분별하여 마주 앉아 먹는다. 상례는 나누어 매장하고 제례는 먼저 비린내 나는 제품을 쓰며 남편과 아내는 소목 자리를 분별한다. 작위를 제정하여 세 등급으로 하고 녹사는 두 품으로 하며 교궁을 제정하고 명당은 둥근 형태를 쓰며 방옥은 높고 험하며 크고 둥글다.

惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲，衣制大上，首服嚴員；鸞輿尊，蓋法天列象，垂四鸞，樂載鼓，用錫舞，舞溢員；先毛血而後用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪於尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節，故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫婦，同坐而食；喪禮合葬；祭禮先亨，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂方，其屋卑汙方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲，衣制大下，首服卑退；鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞，樂設鼓，用纖施舞，舞溢方；先亨而後用聲；正刑天法；封壇於下位。主天法質而王，其道佚陽，親親而多質愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂內員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長前衽，首服員轉；鸞輿尊，蓋備天列象，垂四鸞，樂桯鼓，用羽鑰舞，舞溢橢，先用玉聲而後烹；正刑多隱，親戚多赦；封壇於左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫妻，同坐而食；喪禮合葬，祭禮先秬鬯，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂內方外衡，其屋習而衡，祭器衡同，作秩機，玉厚六分，白藻三絲；衣長後衽，首服習而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂縣鼓，用萬舞，舞溢衡；先烹而後用樂，正刑天法，封壇於左位。

다만 제기만 둥글고 옥이 두껍기 아홉 부이며 백조는 다섯 오리를 쓰고 의복의 형제는 위가 넓고 크며 머리 위의 관복은 엄정하여 둥글다. 난거는 높고 존귀하여 수레 덮개가 하늘에 본받아 별상을 늘어놓고 네 개의 난령을 드리우며 악은 재고를 쓰고 석무를 쓰며 일의 행렬은 둥글다. 먼저 모혈을 바치고 그런 뒤에 악성을 쓰며 바른 형벌은 숨어 드러나지 않음이 많고 친척에 대하여는 꺼리는 것이 많으며 봉선은 윗자리에 있다. 땅을 주로 하여 하에 본받아 왕이 됨은 그 도가 음에 나아가 존을 존하여 의절이 많다. 그러므로 뒤 대를 세워 손자에게 주고 세자를 후하게 대우하며 첩이 아들에 의하여 귀호를 칭하지 않는다. 혼례·관례는 아들에게 자를 지음에 어머니를 의종하고 남편과 아내를 분별하여 함께 앉아 먹는다. 상례는 합장하고 제례는 먼저 삶아 익히며 아내는 남편을 따라 소목을 정한다. 작위를 제정하여 다섯 등급으로 하고 녹사는 세 품으로 하며 교궁을 제정하고 명당은 네모난 형태를 쓰며 방옥은 낮고 습하여 네모나다. 제기는 네모나고 옥이 두껍기 여덟 부이며 백조는 네 오리를 쓰고 의복의 형제는 아래가 넓고 크며 머리 위의 관복은 낮게 물러난다. 난거는 낮아서 땅에 본받고 주위에 실음을 상징하여 두 개의 난령을 드리우며 악은 북을 베풀어 놓고 섬시무를 쓰며 일의 행렬은 네모나다. 먼저 삶아 익히고 그런 뒤에 악성을 쓰며 바른 형벌은 하늘에 본받고 봉단은 아랫자리에 있다. 하늘을 주로 하여 질에 본받아 왕이 됨은 그 도가 양에 치우쳐 친한 이를 친하게 하여 질박한 사랑이 많다. 그러므로 뒤 대를 세워 아들에게 주고 같은 어머니 아우를 후하게 대우하며 첩이 아들에 의하여 귀하다. 혼례·관례는 아들에게 자를 지음에 아버지를 의종하고 남편과 아내를 분별하여 마주 앉아 먹는다. 상례는 나누어 매장하고 제례는 먼저 아름다운 소를 쓰며 남편과 아내는 소목 자리를 분별한다. 작위를 제정하여 세 등급으로 하고 녹사는 두 품으로 하며 교궁을 제정하고 명당은 안이 둥글고 밖이 타원이며 방옥은 의미와 같이 둥글고 타원이며 제기는 타원이고 옥이 두껍기 일곱 부이며 백조는 세 오리를 쓰고 의복의 앞자락이 길며 머리 위의 관복은 둥글게 돌아간다. 난거는 높고 존귀하여 수레 덮개가 온전히 하늘에 본받아 별상을 늘어놓고 네 개의 난령을 드리우며 악은 정고를 쓰고 우약무를 쓰며 일의 행렬은 타원이다. 먼저 옥 소리를 쓰고 그런 뒤에 삶아 익히며 바른 형벌은 숨어 드러나지 않음이 많고 친척에 대하여는 사면함이 많으며 봉단은 왼쪽 자리에 있다. 땅을 주로 하여 문에 본받아 왕이 됨은 그 도가 음에 나아가 존을 존하여 예문이 많다. 그러므로 뒤 대를 세워 손자에게 주고 세자를 후하게 대우하며 첩이 아들에 의하여 귀호를 칭하지 않는다. 혼례·관례는 아들에게 자를 지음에 어머니를 의종하고 부부를 분별하여 함께 앉아 먹는다. 상례는 합장하고 제례는 먼저 거창을 쓰며 아내는 남편을 따라 소목을 정한다. 작위를 제정하여 다섯 등급으로 하고 녹사는 세 품으로 하며 교궁을 제정하고 명당은 안이 네모나고 밖이 가로이며 방옥은 겹쳐지어 가로이고 제기도 가로이다. 질기를 제작하고 옥이 두껍기 여섯 부이며 백조는 세 오리를 쓰고 의복의 뒷자락이 길며 머리 위의 관복은 겹쳐져 유술을 드리운다. 난거는 낮아서 온전히 땅에 본받고 주위에 실음을 상징하여 두 개의 난령을 드리우며 악은 현고를 쓰고 만무를 쓰며 일의 행렬은 가로이다. 먼저 삶아 익히고 그런 뒤에 악을 쓰며 바른 형벌은 하늘에 본받고 봉단은 왼쪽 자리에 있다.

四法修於所故，祖於先帝，故四法如四時然，終而復始，窮則反本，四法之天，施符授聖人王法，則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏，至舜形體，大上而員首，而明有二童子，性長於天文，純乎孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏，至禹生髮於背，形體長，長足肵，疾行先左，隨以右，勞左佚右也，性長於行，習地明水。天將授湯，主天法質而王，祖錫姓為子氏，謂契母吞玄鳥卵生契，契先發於，性長於人倫，至湯體長專小，足左扁而右便，勞右佚左也，性長於天光，質易純仁。天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏，謂后稷母姜原，履天之跡，而生后稷，后稷長於邰土，播田五穀，至文王形體博長，有四乳而大足，性長於地文勢。故帝使禹皋論姓，知殷之德，陽德也，故以子為姓；知周之德，陰德也，故以姬為姓；故殷王改文，以男書子，周王以女書姬。故天道各以其類動，非聖人庸能明之！

네 가지 법은 온 곳의 옛에서 닦아 익히고 먼저 제를 조술한다. 그러므로 네 가지 법은 사시와 같아 끝나면 다시 시작하여 다하면 곧 근본으로 돌아간다. 네 가지 법은 하늘에서 나와 하늘이 부를 성인에게 주어 이로써 왕의 법을 삼으니 이에 성명이 선조에 형체를 이루고 크게 왕군에 드러난다. 그러므로 하늘이 장차 명을 순에게 주려 하면 그로 하여금 하늘을 주로 하고 상에 본받아 왕이 되게 하여 윗대에 성을 요씨로 내렸다. 순에 이르러서는 형체가 위가 넓고 커서 머리가 둥글고 눈 속에 동자가 둘이며 성질이 천문에 자라고 순수하여 효자이다. 하늘이 장차 명을 우에게 주려 하면 그로 하여금 땅을 주로 하고 하에 본받아 왕이 되게 하여 윗대에 성을 사씨로 내렸다. 우에 이르러서는 등에서 나와 형체가 길고 다리의 종아리가 길며 빨리 걸으면 먼저 왼발을 내딛고 다시 오른발이 따르며 왼쪽을 수고롭게 하고 오른쪽을 편하게 한다. 성질이 걷기에 자라고 땅을 익숙히 알며 물에 밝다. 하늘이 장차 명을 탕에게 주려 하면 그로 하여금 하늘을 주로 하고 질에 본받아 왕이 되게 하여 윗대에 성을 자씨로 내렸다. 이르기를 설의 어머니가 현조의 알을 삼켜 설을 낳았고 설이 먼저 나타났으며 성질이 인륜에 자랐다. 탕에 이르러서는 몸이 길고 편향되어 작으며 왼발이 납작하고 오른발이 편리하여 오른쪽을 수고롭게 하고 왼쪽을 편하게 한다. 성질이 하늘의 빛에 자라고 바탕이 평이하여 순수하여 어질다. 하늘이 장차 명을 문왕에게 주려 하면 그로 하여금 땅을 주로 하고 문에 본받아 왕이 되게 하여 윗대에 성을 희씨로 내렸다. 이르기를 후직의 어머니 강원이 하늘의 발자취를 밟아 후직을 낳았고 후직이 태 땅에서 자라 밭에 오곡을 뿌려 심었다. 문왕에 이르러서는 형체가 넓고 길며 젖이 넷이고 발이 크다. 성질이 땅의 문세에 자랐다. 그러므로 제가 우·고도로 하여금 성을 논정하게 하여 은의 덕이 양덕임을 알아 「자」로써 성을 삼고 주의 덕이 음덕임을 알아 「희」로써 성을 삼았다. 그러므로 은 왕은 글자를 고쳐 남자 변을 써서 「자」를 쓰고 주 왕은 여자 변을 써서 「희」를 썼다. 그러므로 하늘의 도가 각기 그 부류를 따라 움직이니 성인이 아니면 누가 능히 이것을 분명히 알겠는가.

官制象天第二十四

관제상천(官制象天) 제이십사

王者制官：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞聖王所取，儀金天之大經，三起而成，四轉而終，官制亦然者，此其儀與！三人而為一選，儀於三月而為一時也；四選而止，儀於四時而終也。三公者、王之所以自持也，天以三成之，王以三自持，立成數以為植，而四重之，其可以無失矣，備天數以參事，治謹於道之意也，此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士，三人為選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始歲也，一陽而三春，非自三之時與！而天四重之，其數同矣。天有四時，時三月；王有四選，選三臣；是故有孟、有仲、有季，一時之情也；有上、有下、有中，一選之情也；三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也；聖人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也；四選之中，各有節也；是故天選四堤，十二而人變盡矣；盡人之變，合之天，唯聖人者能之，所以立王事也。何謂天之大經？三起而成日，三日而成規，三旬而成月，三月而成時，三時而成功；寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光；天地與人，三而成德；由此觀之，三而一成，天之大經也。以此為天制，是故禮三讓而成一節，官三人而成一選，三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，凡四選三臣，應天之制，凡四時之三月也。是故其以三為選。取諸天之經；其以四為制，取諸天之時；其以十二臣為一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天端。何謂天之端？

왕자가 관직을 제정함에 삼공·구경·이십칠 대부·팔십일 원사로 합하여 백이십 인이니 늘어선 신하가 곧 온전하다. 내가 듣건대 성왕이 본받는 바는 하늘의 큰 법칙을 법식으로 삼은 것이다. 세 번 일어나 이루어지고 네 번 돌아 끝나니 관제도 또한 이와 같으니 이가 곧 그 법식인가. 세 사람으로써 한 선을 이룸은 세 달로써 한 계절을 이룸에 법식한 것이요 네 선하고 그침은 사시로써 끝남에 법식한 것이다. 삼공은 왕이 스스로 지켜 가지는 데 쓰는 것이다. 하늘은 셋으로써 이루고 왕은 셋으로써 스스로 지켜 가지며 이룬 수를 세워 뿌리 줄기로 삼고 다시 네 겹으로 겹치면 이로써 허물이 없을 것이다. 하늘의 수를 온전히 하여 이로써 일을 참험하는 것은 다스림이 도에 신중하는 뜻이다. 이 백이십 신하는 다 먼저 왕이 그와 바른 도를 행한 사람이다. 그러므로 천자는 삼공으로써 스스로를 삼보하고 삼공은 구경으로써 스스로를 삼보하며 구경은 세 대부로써 스스로를 삼보하고 세 대부는 세 선비로써 스스로를 삼보한다. 세 사람이 선을 이룸이 네 겹으로 겹침은 「삼」의 도를 따라 천하를 다스리니 마치 하늘이 네 겹으로 겹쳐 「삼」의 계절을 따라 한 해를 끝맺고 시작함과 같다. 한 양이 석 달의 봄이 있으니 「삼」의 계절을 따름이 아닌가. 하늘이 네 겹으로 겹침은 수목이 같다. 하늘에 사시가 있어 매 계절이 석 달이요 왕에게 네 선이 있어 매 선이 세 신하이다. 그러므로 맹이 있고 중이 있고 계가 있는 것은 한 계절의 정실이요 상이 있고 하가 있고 중이 있는 것은 한 선의 정실이다. 세 신하로써 한 선을 이루고 네 선하고 그치면 인정이 곧 다한다. 사람의 재목은 본래 네 선이 있으니 마치 하늘의 계절이 본래 네 변이 있음과 같다. 성인은 한 선을 이루고 군자는 한 선을 이루며 선인은 한 선을 이루고 바른 사람은 한 선을 이루며 이 아래로는 선에 들어가기에 족하지 않다. 네 선 가운데는 각기 절도가 있다. 그러므로 하늘이 네 제를 골라 취하여 열둘에 이르러 사람의 변화가 다한다. 사람의 변화를 다하여 그것을 하늘에 합하면 다만 성인만이 능히 이른다. 그러므로 이로써 왕사를 세운다. 무엇을 하늘의 큰 법칙이라 하는가. 세 번 일어나 이로써 하루를 이루고 사흘로써 한 규를 이루며 석 순으로써 한 달을 이루고 석 달로써 한 계절을 이루며 세 계절로써 공을 이룬다. 추움·더움과 화의 셋으로써 물을 이루고 해·달과 별의 셋으로써 빛을 이루며 하늘·땅과 사람의 셋으로써 덕을 이룬다. 이로부터 보건대 셋이서 하나를 이루는 것은 하늘의 큰 법칙이다. 이것으로써 하늘의 제도를 삼으니 그러므로 예는 세 번 겸양하여 이로써 한 절을 이루고 관은 세 사람으로써 한 선을 이룬다. 삼공은 한 선을 이루고 삼경은 한 선을 이루며 세 대부는 한 선을 이루고 세 선비는 한 선을 이루어 합하여 네 선이요 매 선이 세 신하로 하늘의 제도에 응하니 바로 사시의 석 달이다. 그러므로 셋으로써 선을 삼음은 그것을 하늘의 법칙에서 취함이요 넷으로써 제도를 삼음은 그것을 하늘의 계절에서 취함이요 열두 신하로써 한 조를 삼음은 그것을 해의 도에서 취함이요 열 조에 이르러 그침은 그것을 하늘의 단에서 취함이다. 무엇을 하늘의 단이라 하는가.

曰：天有十端，十端而止已，天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之數也。天數畢於十，王者受十端於天，而一條之率，每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也，十者，天之數也，十二者，歲之度也，用歲之度，條天之數，十二而天數畢，是故終十歲而用百二十月，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合於天，其率三臣而成一慎，故八十一元士為二十七慎，以持二十七大夫，二十七大夫為九慎，以持九卿，九卿為三慎，以持三公，三公為一慎，以持天子，天子積四十慎，以為四選，選一慎三臣，皆天數也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，百二十人，亦天數也；以十端四選，十端積四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天數也；以三公之勞率之，則公四十人，三四十二，百二十人，亦天數也。故散而名之，為百二十臣，選而賓之，為十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分別率之，皆有所合，無不中天數者也。求天數之微，莫若於人，人之身有四肢，每肢有三節，三四十二，十二節相持，而形體立矣；天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受，而歲數終矣；官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參，而事治行矣；以此見天之數，人之形，官之制，相參相得也，人之與天多此類者，而皆微忽，不可不察也。天地之理，分一歲之變，以為四時，四時亦天之四選已，是故春者，少陽之選也，夏者，太陽之選也，秋者，少陰之選也，冬者，太陰之選也，四選之中，各有孟仲季，是選之中有選，故一歲之中有四時，一時之中有三長，天之節也。

이르기를 하늘에 열 단이 있어 열 단이면 그친다. 하늘이 한 단을 이루고 땅이 한 단을 이루며 음이 한 단을 이루고 양이 한 단을 이루며 불이 한 단을 이루고 쇠가 한 단을 이루고 나무가 한 단을 이루고 물이 한 단을 이루고 흙이 한 단을 이루고 사람이 한 단을 이루어 합하여 열 단이면 마친다. 이는 하늘의 수이다. 하늘의 수는 열에서 마친다. 왕자는 하늘에게서 열 단을 받아들여 한 조의 비율을 따라 하니 매 조 한 단이 열두 시를 배하니 마치 하늘이 매번 한 해를 지남에 열두 달을 씀과 같다. 열은 하늘의 수요 열둘은 해의 도이다. 해의 도로써 하늘의 수를 조리하여 열둘에 이르러 하늘의 수가 마친다. 그러므로 열 해를 지남에 백이십 달을 쓰고 열 단을 조리함에도 백이십 신하를 쓰니 이 비율로써 덮어 올리면 다 하늘에 합한다. 그 비율은 세 신하로써 한 신을 이루니 그러므로 팔십일 원사가 이십칠 신을 이루어 이로써 이십칠 대부를 지켜 가지고 이십칠 대부가 아홉 신을 이루어 이로써 구경을 지켜 가지며 구경이 세 신을 이루어 이로써 삼공을 지켜 가지고 삼공이 한 신을 이루어 이로써 천자를 지켜 가진다. 천자가 마흔 신을 쌓아 모아 이로써 네 선을 삼으니 매 한 선이 한 신에 세 신하로 다 하늘의 수이다. 그러므로 네 선을 따라 계산하면 곧 매 선이 서른 사람이요 삼에 사를 곱하여 십이를 얻어 백이십 인이니 또한 하늘의 수요 열 단 네 선을 따르면 열 단이 쌓여 마흔 신이 되고 매 신이 세 신하로 삼에 사를 곱하여 십이를 얻어 백이십 인이니 또한 하늘의 수요 삼공의 공적으로 계산하면 곧 공이라는 한 등급이 마흔 사람이요 삼에 사를 곱하여 십이를 얻어 백이십 인이니 또한 하늘의 수이다. 그러므로 흩어 나누어 명명하면 백이십 신하요 골라 빼어 빈례하면 열두 어른이다. 이로써 명명한 것이 비록 많더라도 네 선 열두 어른이라 칭함만 같지 못하다. 그러나 나누어 계산하면 합하는 바가 있어 하늘의 수에 맞지 않는 것이 없다. 하늘의 수의 미세함을 구함은 사람의 몸에서 구함보다 좋은 것이 없다. 사람의 몸에 사지가 있어 매 지에 세 마디가 있어 삼에 사를 곱하여 십이를 얻으니 열두 마디가 서로 지켜 가져 형체가 곧 선다. 하늘에 사시가 있어 매 한 계절에 석 달이 있어 삼에 사를 곱하여 십이를 얻으니 열두 달이 서로 주고받아 해의 수가 곧 마친다. 관에 네 선이 있어 매 한 선에 세 사람이 있어 삼에 사를 곱하여 십이를 얻으니 열두 신하가 서로 삼보하여 일의 다스림이 곧 베풀어진다. 이로부터 하늘의 수·사람의 형상·관의 제도가 서로 참험하고 서로 합당함을 본다. 사람과 하늘은 이 부류의 서로 합하는 것이 많으나 다 미세하고 황홀하여 살피지 않을 수 없다. 하늘과 땅의 이치는 한 해의 변화를 나누어 이로써 사시를 삼으니 사시가 곧 하늘의 네 선이다. 그러므로 봄은 소양의 선이요 여름은 태양의 선이며 가을은 소음의 선이요 겨울은 태음의 선이다. 네 선 가운데는 각기 맹·중·계가 있으니 이는 선 가운데 또 선이 있는 것이다. 그러므로 한 해 가운데 사시가 있고 한 계절 가운데 세 어른이 있으니 이는 하늘의 절이다.

人生於天，而體天之節，故亦有大小厚薄之變，人之氣也，先王因人之氣，而分其變，以為四選，是故三公之位，聖人之選也，三卿之位，君子之選也，三大夫之位，善人之選也，三士之位，正直之選也，分人之變，以為四選，選立三臣，如天之分歲之變，以為四時，時有三節也；天以四時之選，與十二節相和而成歲，王以四位之選，與十二臣相砥礪而致極，道必極於其所至，然後能得天地之美也。

사람은 하늘에서 태어나 하늘의 절에 본받으니 그러므로 또한 크고 작고 두텁고 엷은 변화가 있으니 이는 사람의 기이다. 먼저 왕이 사람의 기에 의하여 그 변화를 나누어 이로써 네 선을 삼았다. 그러므로 삼공의 자리는 성인의 선이요 삼경의 자리는 군자의 선이며 세 대부의 자리는 선인의 선이요 세 선비의 자리는 바른 이의 선이다. 사람의 변화를 나누어 네 선을 삼아 매 선에 세 신하를 세우니 마치 하늘이 한 해의 변화를 나누어 사시를 삼아 매 계절에 세 절이 있음과 같다. 하늘은 사시의 선으로써 열두 절과 서로 화하여 이로써 한 해를 이루고 왕은 네 자리의 선으로써 열두 신하와 서로 갈고 닦아 지극한 곳에 이른다. 도는 반드시 그 마땅히 이를 곳에 다함이 있은 뒤에야 능히 하늘과 땅의 아름다움을 얻는다.

堯舜不擅移湯武不專殺第二十五

요순불천이 탕무불전살 제이십오

堯舜何緣而得擅移天下哉？孝經之語曰：“事父孝，故事天明。”事天與父同禮也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然；則王者亦天之子也，天以天下予堯舜，堯舜受命於天而王天下，猶子安敢擅以所重受於天者予他人也，天有不予堯舜漸奪之故，明為子道，則堯舜之不私傳天下而擅移位也，無所疑也。儒者以湯武為至聖大賢也，以為全道究義盡美者，故列之堯舜，謂之聖王，如法則之；今足下以湯武為不義，然則足下之所謂義者，何世之王也？曰：弗知。弗知者，以天下王為無義者耶？其有義者而足下不知耶？則答之以神農。應之曰：神農之為天子，與天地俱起乎？將有所伐乎？神農有所伐，可，湯武有所伐，獨不可，何也？且天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之，其惡足以賊害民者，天奪之。詩云：“殷士膚敏，祼將於京，侯服於周，天命靡常。”言天之無常予，無常奪也。故封泰山之上，禪梁父之下，易姓而王，德如堯舜者，七十二人，王者，天之所予也，其所伐，皆天之所奪也，今唯以湯武之伐桀紂為不義，則七十二王亦有伐也，推足下之說，將以七十二王為皆不義也。故夏無道而殷伐之，殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦無道而漢伐之，有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶！夫非湯武之伐桀紂者，亦將非秦之伐周，漢之伐秦，非徒不知天理，又不明人禮，禮，子為父隱惡，今使伐人者，而信不義，當為國諱之，豈宜如誹謗者，此所謂一言而再過者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也，今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也！果不能臣天下，何謂湯武弒？

요·순이 무엇에 의하여 능히 제멋대로 천하를 남에게 넘겨주겠는가. 『효경』의 말에 이르기를, 「아버지를 섬겨 효하면 그러므로 하늘을 섬겨 밝다.」 하늘을 섬김과 아버지를 섬김은 같은 예이다. 이제 아버지가 중히 여기는 바를 아들에게 주면 아들은 감히 제멋대로 남에게 주지 않으니 사람의 마음이 다 이와 같다. 그러면 왕자도 또한 하늘의 아들이니 하늘이 천하를 요·순에게 주고 요·순이 하늘에게서 명을 받아 천하에 왕이 되니 마치 아들이 어찌 감히 하늘에게서 이어받은 중히 여기는 바를 제멋대로 남에게 주겠는가와 같다. 하늘이 요·순에게 주지 않고 점점 빼앗은 까닭이 있다. 아들 되는 도를 분명히 하면 곧 요·순이 사사로이 천하를 전수하여 제멋대로 자리를 옮기지 않음은 의심할 것이 없다. 유자는 탕·무로써 지극히 거룩하고 크게 어진 사람으로 삼아 도의가 완비하고 아름다움이 지극한 사람으로 여기므로 그를 요·순과 나란히 하여 성왕이라 칭하여 법칙과 같이 본받는다. 이제 족하가 탕·무로써 불의로 여기면 그러면 족하가 말하는 의는 어느 대의 왕인가. 이르기를 알지 못한다. 알지 못한다는 뜻은 천하의 왕이 다 의가 없다 여기는가 아니면 의가 있는데 족하가 알지 못하는가. 이에 신농으로써 대답하였다. 그에게 대답하여 이르기를 신농이 천자가 됨은 하늘과 땅과 함께 일어난 것인가 아니면 정벌한 바가 있는가. 신농이 정벌한 바가 있으면 되고 탕·무가 정벌한 바가 있으면 홀로 안 됨은 무슨 까닭인가. 하물며 하늘이 백성을 낳음은 왕을 위함이 아니요 하늘이 왕을 세움은 백성을 위함이다. 그러므로 그 덕이 족하여 백성을 안락하게 하는 자는 하늘이 그를 주고 그 악이 족하여 백성을 해치는 자는 하늘이 그를 빼앗는다. 『시경·대아·문왕』에 이르기를, 「은의 선비는 아름답고 민첩하여 관제를 행하고 주 경사에서 제를 도우며 주의 제후가 되어 복사하니 천명은 항상된 것이 없다.」 이는 일정하여 누구에게 주고 일정하여 누구에게서 빼앗지 않음을 말한 것이다. 그러므로 태산 위에 봉하고 양부 아래에 선하여 성씨를 바꾸어 왕이 되어 덕이 요·순과 같은 자가 일흔두 사람이 있다. 왕은 하늘이 준 바요 그가 정벌한 바는 다 하늘이 빼앗은 바이다. 이제 다만 탕·무가 걸·주를 정벌한 것으로써 불의로 여기면 그러면 일흔두 왕도 또한 정벌이 있으니 족하의 말을 밀어 펴면 장차 일흔두 왕을 다 불의로 여기려는 것이다. 그러므로 하가 무도하여 은이 그것을 정벌하고 은이 무도하여 주가 그것을 정벌하며 주가 무도하여 진이 그것을 정벌하고 진이 무도하여 한이 그것을 정벌하였다. 도 있는 자가 도 없는 자를 정벌하니 이는 하늘의 이치로 온 지 이미 오래니 어찌 능히 탕·무에 이르러서야 비로소 이와 같았겠는가. 탕·무가 걸·주를 정벌한 것을 비의하는 자는 또 장차 진이 주를 정벌하고 한이 진을 정벌한 것을 비의할 것이니 다만 하늘의 이치를 알지 못할 뿐만 아니라 또 사람의 예를 분명히 알지 못한다. 예는 아들이 아버지를 위하여 악을 숨긴다. 이제 정벌한 사람으로 하여금 불의로 좌실되게 하면 나라를 위하여 꺼려야 하니 어찌 능히 비방하는 자와 같이 말하겠는가. 이가 곧 이른바 한 구의 말에 두 겹의 허물을 범한 것이다. 임금은 호령을 주관하는 자로 영이 행하여지고 금해진다. 이제 걸·주는 천하에 명을 내려도 통행되지 않고 천하에 금을 베풀어도 그치지 않으니 어찌 능히 천하를 신복시키겠는가. 과연 능히 천하를 신복시키지 못하면 무엇으로써 탕·무가 임금을 시해하였다 하겠는가.

服制第二十六

복제(服制) 제이십육

率得十六萬國，三分之，則各度爵而制服，量祿而用財，飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產人徒有數，舟車甲器有禁；生有軒冕之服位貴祿田宅之分，死有棺槨絞衾壙襲之度。雖有賢才美體，無其爵，不敢服其服；雖有富家多貲，無其祿，不敢用其財。天子服有文章，不得以燕公以朝，將軍大夫不得以燕將軍大夫以朝官吏，命士止於帶緣，散民不敢服雜採，百工商賈不敢服狐貉，刑餘戮民不敢服絲玄纁乘馬，謂之服制。

대략 십육만 나라를 얻어 석 몫으로 나누면 곧 각기 작위를 헤아려 복식을 제정하고 녹을 저울질하여 재화를 쓴다. 음식에 양이 있고 의복에 제도가 있으며 궁실에 법도가 있고 축산과 수종에 수가 있으며 주차갑기에 금령이 있다. 살아서는 헌면의 복위·귀록·전택의 분한이 있고 죽어서는 관곽·교금·광습의 제도가 있다. 비록 어진 재주와 아름다운 용모가 있더라도 상응하는 작위가 없으면 그 복식을 입기를 감히 하지 않고 비록 부유한 집에 자재가 많더라도 상응하는 녹이 없으면 그 재화를 쓰기를 감히 하지 않는다. 천자의 복식은 꽃무늬 문식이 있어 이로써 편히 거처할 수 없고 공은 이로써 조견에 쓰며 장군·대부는 이로써 편히 거처할 수 없고 장군·대부는 이로써 관리에게 조견하는 데 쓴다. 명사는 띠와 연에 한할 뿐이요 흩어진 백성은 여러 빛깔의 채의를 입기를 감히 하지 않으며 백공·상고는 여우와 담비 가죽을 입기를 감히 하지 않고 형을 받아 죽임과 욕됨을 당한 백성은 비단·현훈을 입기를 감히 하지 않고 말을 타기를 감히 하지 않는다. 이를 복제라 한다.

度制第二十七

도제(度制) 제이십칠

孔子曰：“不患貧而患不均。”故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。聖者則於眾人之情，見亂之所從生，故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至於憂，以此為度而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。今世棄其度制，而各從其欲，欲無所窮，而俗得自恣，其勢無極，大人病不足於上，而小民羸瘠於下，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也。

공자가 이르기를, 「가난함을 근심하지 않고 고르지 않음을 근심한다.」 그러므로 쌓아 모음이 지나치게 무거운 곳이 있으면 빈 곳이 있다. 너무 부유하면 교만하고 너무 가난하면 근심한다. 근심하면 곧 도둑을 짓고 교만하면 곧 포악을 짓는다. 이는 여러 사람의 정이다. 성인은 여러 사람의 정에 닥쳐 어지러움이 어디에서 생기는가를 본다. 그러므로 사람의 도를 제정하여 상하를 등차하여 부유한 자로 하여금 족하여 귀를 드러내어 교만함에 이르지 않게 하고 가난한 자로 하여금 족하여 생명을 기르어 근심함에 이르지 않게 하며 이것으로써 법도를 삼아 조절하여 고르게 한다. 그러므로 재화가 모자라지 않아 상하가 서로 편안하니 그러므로 다스리기 쉽다. 지금 세상은 그 법도를 버리고 각기 욕망을 따른다. 욕망이 다함이 없고 풍속이 스스로 방종함을 얻어 그 형세가 끝이 없으니 대인은 위에서 부족함에 괴로워하고 소민은 아래에서 수척하고 메말라 곧 부유한 자는 더욱 이를 탐하여 의를 행하기를 원하지 않고 가난한 자는 날마다 금령을 범하여 그칠 수 없다. 이는 세상이 다스리기 어려운 까닭이다.

孔子曰：“君子不盡利以遺民。”詩云：“彼其遺秉，此有不歛穧，伊寡婦之利。”故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。詩曰：“採葑採菲，無以下體，德音莫違，及爾同死。”以此防民，民猶忘義而爭利，以亡其身。天不重與，有角不得有上齒，故已有大者，不得有小者，天數也。夫已有大者，又兼小者，天不能足之，況人乎！故明聖者象天所為為制度，使諸有大奉祿，亦皆不得兼小利、與民爭利業，乃天理也。

공자가 이르기를, 「군자는 이를 다 차지하지 않고 백성에게 남겨 두려 한다.」 『시경·소아·대전』에 이르기를, 「저기 떨어진 벼 단이 있고 여기 거두지 못한 벼 이삭이 있으니 이는 과부의 이이다.」 그러므로 군자는 벼슬을 하면 농사를 짓지 않고 밭을 심으면 고기를 잡지 않으며 밥을 먹을 때 진미를 힘써 구하지 않고 대부는 앉아서 양을 죽이지 않으며 선비는 앉아서 개를 죽이지 않는다. 『시경·패풍·곡풍』에 이르기를, 「봉을 캐고 비를 캐니 뿌리까지 캐지 말라. 아름다운 말을 거스르지 말고 너와 함께 죽을 때까지.」 이것으로써 백성을 방비하나 백성이 오히려 의를 잊고 이를 다투어 몸을 망함에 이른다. 하늘은 겹쳐 주지 않으니 뿔 있는 것은 위의 어금니를 다시 가질 수 없다. 그러므로 이미 큰 것이 있으면 작은 것을 다시 가질 수 없으니 이는 하늘의 수이다. 이미 큰 것이 있어 또 작은 것을 겸하여 가지면 하늘도 능히 그를 만족하게 하지 못하니 하물며 사람이겠는가. 그러므로 밝고 거룩한 사람은 하늘이 행하는 바를 본받아 이로써 제도를 제정하여 큰 봉록이 있는 자로 하여금 또 작은 이를 겸하여 차지하고 백성과 산업의 이를 다투지 못하게 한다. 이가 곧 하늘의 이치이다.

凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寖稍長，至於大。聖人章其疑者，別其微者，絕其纖者，不得嫌，以蚤防之。聖人之道，眾堤防之類也，謂之度制，謂之禮節，故貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉黨有序，則民有所讓而不敢爭，所以一之也。書曰：“轝服有庸，誰敢弗讓，敢不敬應？”此之謂也。

대개 백 가지 어지러움의 근원은 다 혐의·섬미에서 나와 점점 스며들어 조금씩 자라 커짐에 이른다. 성인은 그 의심할 만한 것을 밝히고 그 미세한 것을 분별하며 그 가늘한 것을 막아 혐의가 성립하지 못하게 하여 이로써 일찍 방비한다. 성인의 도는 마치 여러 제방의 무리와 같은 것이니 이를 도제라 하고 이를 예절이라 한다. 그러므로 귀천에 등제가 있고 의복에 제도가 있으며 조정에 위차가 있고 향당에 차서가 있으면 곧 백성이 겸양하는 바가 있어 다투기를 감히 하지 않으니 이로써 그들을 하나로 한다. 『상서』에 이르기를, 「거복에 항상된 법이 있으니 누가 감히 양보하지 않으며 누가 감히 공손히 응하지 않겠는가.」 이것을 말한 것이다.

凡衣裳之生也，為蓋形暖身也，然而染五采、飾文章者，非以為益冗膚血氣之情也，將以貴貴尊賢，而明別上下之倫，使教前行，使化易成，為治為之也。若去其度制，使人人從其欲，快其意，以逐無窮，是大亂人倫而靡斯財用也，失文采所遂生之意矣。上下之倫不別，其勢不能相治，故苦亂也；嗜慾之物無限，其勢不能相足，故苦貧也。今欲以亂為治，以貧為富，非反之制度不可。古者天子衣文，諸侯不以燕，大夫衣綧，士不以燕，庶人衣縵，此其大略也。

대개 의상이 생긴 것은 형체를 덮고 몸을 따뜻하게 하기 위함이다. 그러나 오채로 물들이고 꽃무늬로 장식한 것은 살갗과 혈기의 정에 이로움이 있기 때문이 아니라 그것을 써서 귀할 것을 귀하게 하고 어진 사람을 존경하며 상하의 윤서를 분명히 분별하여 교화가 앞서 나아가게 하고 풍화가 이루어지기 쉽게 하려 함이니 이는 다스림을 위하여 한 것이다. 만약 그 법도를 제거하여 사람마다 욕망을 따라 자기 심의를 통쾌하게 하고 다함 없음을 쫓게 하면 이는 인륜을 크게 어지럽히고 또한 이 재용을 다하여 문채가 생긴 까닭의 본뜻을 잃는 것이다. 상하의 윤서가 분별되지 않으면 그 형세가 서로 다스릴 수 없으므로 어지러움에 괴로워하고 기호하는 물에 한도가 없으면 그 형세가 서로 만족할 수 없으므로 가난함에 괴로워한다. 이제 어지러움을 다스림으로 바꾸고 가난함을 부유함으로 바꾸려면 제도를 뒤집지 않으면 안 된다. 옛날 천자는 문식 있는 옷을 입고 제후는 이로써 편히 거처하지 않았으며 대부는 구를 입고 선비는 이로써 편히 거처하지 않았고 서인은 문식 없는 만을 입었다. 이는 그 대략이다.

爵國第二十八

작국(爵國) 제이십팔

春秋曰：“會宰周公。”又曰：“公會齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。”又曰：“初獻六羽。”傳曰：“天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。”凡五等，故周爵五等，士三品，文多而實少；春秋三等，合伯、子、男為一爵，士二品，文少而實多。春秋曰：“荊。”傳曰：“氏不若人，人不若名，名不若字。”凡四等，命曰附庸，三代共之。然則其地列奈何？曰：天子邦圻千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里，附庸：字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。春秋曰：“宰周公。”傳曰：“天子三公。”“祭伯來。”傳曰：“天子大夫。”“宰渠伯糾。”傳曰：“下大夫。”“石尚。”傳曰：“天子之士也。”“王人。”傳曰：“微者，謂下士也。”凡五等。春秋曰：“作三軍。”傳曰：“何以書？譏，何譏爾？古者、上卿、下卿，上士、下士。”凡四等，小國之大夫與次國下卿同，次國大夫與大國下卿同，大國下大夫與天子下士同，二十四等，祿八差，有大功德者受大爵土，功德小者受小爵土，大材者執大官位，小材者受小官位，如其能宣，治之至也。故萬人者曰英，千人者曰俊，百人者曰傑，十人者曰豪，豪傑俊英不相陵，故治天下如視諸掌上。其數何法以然？曰：天子分左右五等，三百六十三人，法天一歲之數，五時色之象也；通佐十上卿與下卿，而二百二十人，天庭之象也；倍諸侯之數也。諸侯之外佐四等，百二十人，法四時六甲之數也；通佐五與下，而六十人，法日辰之數也。佐之必三三而相復何？曰：時三月而成，大辰三而成象。諸侯之爵或五何？法天地之數也，五官亦然。然則立置有司分指數奈何？曰：諸侯，大國四軍，古之制也，其一軍以奉公家也。凡口軍三者何？曰：大國十六萬口，而立口軍三。何以言之？

『춘추』에 이르기를, 「재주공에게 회하였다.」 또 이르기를, 「공이 제후·송공·정백·허남·등자에게 회하였다.」 또 이르기를, 「처음으로 육우를 바쳤다.」 전에 이르기를, 「천자의 삼공은 공이라 칭하고 왕자의 뒤 대는 공이라 칭하며 그 나머지 큰 나라는 후라 칭하고 작은 나라는 백·자·남이라 칭한다.」 합하여 다섯 등급이다. 그러므로 주의 작위는 다섯 등급이요 선비는 세 품이니 문이 많고 실이 적다. 『춘추』는 세 등급이니 백·자·남을 합하여 한 작위로 하고 선비는 두 품이니 문이 적고 실이 많다. 『춘추』에 이르기를, 「형.」 전에 이르기를, 「씨라 칭함은 사람이라 칭함만 같지 못하고 사람이라 칭함은 이름이라 칭함만 같지 못하며 이름이라 칭함은 자라 칭함만 같지 못하다.」 합하여 네 등급이니 명명하여 부용이라 한다. 삼대가 함께 이와 같았다. 그러면 그 토지의 서열은 어떠한가. 이르기를 천자의 방기는 천 리요 공·후는 백 리며 백은 칠십 리요 자·남은 오십 리이다. 부용은 자라 칭하는 것은 지방 삼십 리요 이름이라 칭하는 것은 지방 이십 리요 사람·씨라 칭하는 것은 지방 십오 리이다. 『춘추』에 이르기를, 「재주공.」 전에 이르기를, 「천자의 삼공.」「제백이 왔다.」 전에 이르기를, 「천자의 대부.」「재거백규.」 전에 이르기를, 「하대부.」「석상.」 전에 이르기를, 「천자의 선비.」「왕인.」 전에 이르기를, 「미자니 하사를 가리킨다.」 합하여 다섯 등급이다. 『춘추』에 이르기를, 「삼군을 지었다.」 전에 이르기를, 「무슨 까닭으로 기록하는가. 이는 자극이다. 무엇을 자극하는가. 옛날 상경·하경이 있고 상사·하사가 있었다.」 합하여 네 등급이다. 작은 나라의 대부는 다음 나라의 하경과 같고 다음 나라의 대부는 큰 나라의 하경과 같으며 큰 나라의 하대부는 천자의 하사와 같다. 합하여 스물네 등급이다. 녹에 여덟 등급의 차별이 있다. 큰 공덕이 있는 자는 큰 작위 큰 토지를 받고 공덕이 작은 자는 작은 작위 작은 토지를 받으며 큰 재목은 큰 관위를 집장하고 작은 재목은 작은 관위를 받아 그 능력이 마땅히 펴야 할 바와 같으니 이는 다스림의 지극함이다. 그러므로 능히 만 사람에게 이기는 자를 영이라 하고 천 사람에게 이기는 자를 준이라 하며 백 사람에게 이기는 자를 걸이라 하고 열 사람에게 이기는 자를 호라 한다. 호·걸·준·영이 서로 넘어 능욕하지 않으니 그러므로 천하를 다스림이 마치 자기 손바닥 위의 물건을 봄과 같다. 이 수목은 무엇에 본받아 이와 같이 되었는가. 이르기를 천자는 좌우를 나누어 다섯 등급으로 삼백육십삼 인이니 하늘의 한 해 수목에 본받으니 이는 다섯 계절의 빛깔을 취한 상이다. 통좌는 열 상경과 하경으로 합하여 이백이십 인이니 이는 하늘 조정을 취한 상으로 제후의 수목에 비하여 배가 된다. 제후의 외좌는 네 등급으로 백이십 인이니 사시·육갑의 수목에 본받는다. 통좌는 다섯과 아래로 합하여 육십 인이니 일진의 수목에 본받는다. 좌가 일정하여 삼삼으로 순환함은 무슨 까닭인가. 이르기를 한 계절이 석 달이어서 이루어지고 큰 진이 셋이어서 상을 이룬다. 제후의 작위가 혹 다섯인 것은 무슨 까닭인가. 하늘과 땅의 수목에 본받으니 오관도 또한 이와 같다. 그러면 유사를 세워 명액을 나눔은 어떠한가. 이르기를 제후는 큰 나라가 사군이니 이는 옛날의 제도로 그 가운데 한 군은 이로써 공가를 받들어 섬긴다. 대개 인구를 따라 군을 세워 셋으로 함은 무슨 까닭인가. 이르기를 큰 나라가 십육만 구인데 구군 셋을 세운다. 무엇에 의하여 이렇게 말하는가.

曰：以井田準數之，方里而一井，一井而九百畝而立口，方里八家，一家百畝，以食五口，上農夫耕百畝，食九口，次八人，次七人，次六人，次五人，多寡相補，率百畝而三口，方里而二十四口，方里者十，得二百四十口，方十里為方里者百，得二千四百口，方百里為方里者萬，得二十四萬口，法三分而除其一，城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、官府、園囿、萎●、臺沼、椽採，得良田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，則各五萬三千三百三十三口，為大國口軍三，此公侯也。天子地方千里，為方百里者百，亦三分除其一，定得田方百里者六十六，與方十里者六十六，定率得千六百萬口，九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，為京口軍九，三京口軍以奉王家。故天子立一後，一世夫人。中左右夫人、四姬、三良人，立一世子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、二百四十三下士，有七上卿、二十一下卿、六十三元士、百二十九下士。王后置一大傅大母、三伯、三丞、世夫人、四姬、三良人、各有師傅。世子一人太傅三傅、三率三少。士入仕宿衛天子者，比下士，下士者如上士之下數。王后御衛者，上下御各五人，世夫人、中左右夫人、四姬、上下御各五人，三良人各五人，世子妃姬及士衛者，如公侯之制。王后傅、上下史五人，三伯、上下史各五人，少伯、史各五人。世子太傅、上下史各五人，少傅、亦各五人，三率三下率亦各五人。三公、上下史各五人；卿、上下史各五人；大夫、上下史各五人；元士、上下史各五人；上下卿、上下士之史、上下亦各五人；卿、大夫、元士、臣各三人。故公侯方百里，三分除其一，定得田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，為大國口軍三，而立大國。

이르기를 정전으로써 수목을 산정한다. 한 방리가 한 정이요 한 정이 구백 무이어서 호구를 세우니 한 방리에 여덟 집이요 한 집이 백 무로 이로써 다섯 식구를 기른다. 상등 농부는 백 무를 갈아 아홉 식구를 기르고 다음 등급은 여덟 사람이요 다음은 일곱 사람이요 다음은 여섯 사람이요 다음은 다섯 사람이니 많고 적음이 서로 보충하여 대략 백 무가 세 식구를 기르고 한 방리가 스물네 식구이다. 열 방리는 이백사십 식구를 얻고 십 리 사방은 백 방리로 이천사백 식구를 얻으며 백 리 사방은 만 방리로 이십사만 식구를 얻는다. 본받아 석 분을 써서 한 분을 제하니 성지·곽읍·옥실·여항·가로시·관부·원우·위·대소·연채가 좋은 밭의 십 리 사방의 예순여섯을 얻고 한 방리의 예순여섯을 더하여 정률로 십육만 식구를 얻는다. 석 몫으로 나누면 곧 각기 오만삼천삼백삼십삼 식구로 이로써 큰 나라의 구군 셋을 삼으니 이는 공후이다. 천자의 지방 천 리는 백의 백 리 사방이다. 또한 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 백 리 사방의 예순여섯을 정하여 얻고 십 리 사방의 예순여섯을 더하여 정률로 천육백만 식구를 얻는다. 아홉 몫으로 나누어 각기 백칠십칠만칠천칠백칠십칠 식구를 얻어 이로써 경구군 아홉을 삼아 세 경구군으로써 왕가를 받들어 섬긴다. 그러므로 천자는 한 후·한 세부인·중좌우부인·네 희·세 양인을 세우고 한 세자·삼공·구경·이십칠 대부·팔십일 원사·이백사십삼 하사를 세운다. 일곱 상경·스물한 하경·예순셋 원사·백이십구 하사가 있다. 왕후는 한 대부대모·세 백·세 승을 설치하고 세부인·네 희·세 양인은 각기 사부가 있다. 세자 한 사람은 태부·세 부·세 솔·세 소이다. 선비가 벼슬에 들어가 천자를 숙위하는 것은 하사에 비조하고 하사는 위의 상사 이하의 수목과 같다. 왕후의 어위는 상하 어가 각기 다섯 사람이요 세부인·중좌우부인·네 희는 상하 어가 각기 다섯 사람이며 세 양인은 각기 다섯 사람이다. 세자의 비희 및 사위는 공후의 제도와 같다. 왕후의 부는 상하 사가 다섯 사람이요 세 백은 상하 사가 각기 다섯 사람이며 소백·사는 각기 다섯 사람이다. 세자의 태부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 소부도 또한 각기 다섯 사람이며 세 솔·세 하솔도 또한 각기 다섯 사람이다. 삼공은 상하 사가 각기 다섯 사람이요 경은 상하 사가 각기 다섯 사람이며 대부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 원사는 상하 사가 각기 다섯 사람이며 상하경·상하사의 사는 상하도 또한 각기 다섯 사람이고 경·대부·원사는 신하가 각기 세 사람이다. 그러므로 공후의 지방 백 리는 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 예순여섯을 정하여 얻고 한 방리의 예순여섯을 더하여 정률로 십육만 식구를 얻어 석 몫으로 나누어 이로써 큰 나라의 구군 셋을 삼아 큰 나라를 세운다.

一夫人、一世婦、左右婦、三姬、二良人，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、亦有五通大夫、立上下士。上卿位比天子之元士，今八百石，下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三姬、二良人、各有師保。世子、一上傅丞。士宿衛公者，比公者，比上卿者，有三人，下卿六人，比上下士者，如上下之數。夫人衛御者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二卿、御各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上士、史各五人，下士、史各五人，通大夫、士、上下史各五人，卿、臣二人，此公侯之制也。公侯賢者為州方伯，錫斧鉞，置虎賁百人，故伯七十里，七十四十九，三分除其一，定得田方十里者二十八，與方十里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，為次國口軍三，而立次國。一夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，與五通大夫、五上士、十五下士；其上卿位比大國之下卿，今六百石，下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三良人、二御人、各有師保。世子、一上下傅，士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人，比上下士，如上下之數。夫人御衛者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二御、各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，下士、史各五人，通大夫、上下史各五人，卿、臣二人。故子男方五十里，五五二十五，為方十里者六十六，定率得四萬口，為小國口軍三，而立小國。

한 부인·한 세부·좌우부·세 희·두 양인. 한 세자·삼경·구 대부·이십칠 상사·팔십일 하사를 세우고 또 다섯 통대부가 있어 상하사를 설치한다. 상경의 자리는 천자의 원사에 비조하여 지금 팔백 석이요 하경은 육백 석이며 상사는 사백 석이요 하사는 삼백 석이다. 부인은 한 자리의 부모·세 백·세 승이요 세부·좌우부·세 희·두 양인은 각기 사보가 있다. 세자는 한 자리의 상부승이다. 선비가 공을 숙위하는 것은 상경에 비조하는 세 사람이 있고 하경 여섯 사람이며 상하사에 비조하는 것은 상하의 수목과 같다. 부인의 위어는 상하 어가 각기 다섯 사람이요 세부·좌우부는 상하 어가 각기 다섯 사람이며 두 경은 어가 각기 다섯 사람이다. 세자의 상부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 승·사는 각기 다섯 사람이며 삼경·구 대부·상사는 사가 각기 다섯 사람이요 하사는 사가 각기 다섯 사람이며 통대부·사는 상하 사가 각기 다섯 사람이고 경은 신하 둘이다. 이는 공후의 제도이다. 공후 속의 어질고 능한 자는 주방백을 하여 부월을 하사하고 호분 백 인을 설치한다. 그러므로 백 칠십 리는 칠에 칠을 곱하여 사십구를 얻어 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 스물여덟을 정하여 얻고 십 리 사방의 예순여섯을 더하여 정률로 십만구천이백십이 식구를 얻어 이로써 다음 나라의 구군 셋을 삼아 다음 나라를 세운다. 한 부인·세부·좌우부·세 양인·두 유자. 한 세자·삼경·구 대부·이십칠 상사·팔십일 하사를 세우고 다섯 통대부·다섯 상사·열다섯 하사를 둔다. 그 상경의 자리는 큰 나라의 하경에 비조하여 지금 육백 석이요 하경은 사백 석이며 상사는 삼백 석이요 하사는 이백 석이다. 부인은 한 자리의 부모·세 백·세 승이요 세부·좌우부·세 양인·두 어인은 각기 사보가 있다. 세자는 한 자리의 상하부이다. 선비가 공을 숙위하는 것은 상경에 비조하는 세 사람이요 하경 여섯 사람이며 상하사에 비조하는 것은 상하의 수목과 같다. 부인의 어위는 상하 어가 각기 다섯 사람이요 세부·좌우부는 상하 어가 각기 다섯 사람이며 두 어는 각기 다섯 사람이다. 세자의 상부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 승·사는 각기 다섯 사람이며 삼경·구 대부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 하사는 사가 각기 다섯 사람이며 통대부는 상하 사가 각기 다섯 사람이고 경은 신하 둘이다. 그러므로 자·남의 지방 오십 리는 오에 오를 곱하여 이십오를 얻어 십 리 사방의 예순여섯을 이루어 정률로 사만 식구를 얻어 이로써 작은 나라의 구군 셋을 삼아 작은 나라를 세운다.

夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、與五通大夫、五上士、十五下士，其上卿比次國之下卿，今四百石，下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三良人、一御人、各有師保。世子、一上下傅，士宿衛公者、比上卿者三人，下卿六人。夫人御衛者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二御人、各五人。世子上傅、上下史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，士、各五人，通大夫、上下史亦各五人，卿、臣二人，此周制也。春秋、合伯子男為一等，故附庸字者、地方三十里，三三而九，三分而除其一，定得田方十里者六，定率得一萬四千四百口，為口師三。而立一宗婦、二妾，一世子、宰丕、丞一、士一、秩士五人。宰視子男下卿，今三百石。宗婦有師保，御者三人，妾各二人。世子一傅，士宿衛君者比上卿，下卿一人，上下各如其數。世子傅、上下史各五人，下良五。稱名善者、地方半字君之地，九半，三分除其一，定得田方十里者三，定率得七千二百口。一世子宰，今二百石，下四半三半二十五。三分除其一，定得田方十里者一，與方里者五，定率得三千六百口，一世子宰，今百石，史五人，宗婦、仕衛、世子臣。

부인·세부·좌우부·세 양인·두 유자. 한 세자·삼경·구 대부·이십칠 상사·팔십일 하사를 세우고 다섯 통대부·다섯 상사·열다섯 하사를 둔다. 그 상경은 다음 나라의 하경에 비조하여 지금 사백 석이요 하경은 삼백 석이며 상사는 이백 석이요 하사는 백 석이다. 부인은 한 자리의 부모·세 백·세 승이요 세부·좌우부·세 양인·한 어인은 각기 사보가 있다. 세자는 한 자리의 상하부이다. 선비가 공을 숙위하는 것은 상경에 비조하는 세 사람이요 하경 여섯 사람이다. 부인의 어위는 상하 어가 각기 다섯 사람이요 세부·좌우부는 상하 어가 각기 다섯 사람이며 두 어인은 각기 다섯 사람이다. 세자의 상부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 삼경·구 대부는 상하 사가 각기 다섯 사람이며 사는 각기 다섯 사람이고 통대부는 상하 사도 또한 각기 다섯 사람이며 경은 신하 둘이다. 이는 주의 제도이다. 『춘추』는 백·자·남을 합하여 한 등급으로 한다. 그러므로 부용이 자라 칭하는 것은 지방 삼십 리로 삼에 삼을 곱하여 아홉을 얻어 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 여섯을 정하여 얻어 정률로 만사천사백 식구를 얻어 이로써 구사 셋을 삼는다. 그리하여 한 종부·두 첩과 한 세자와 재·비승 하나와 선비 하나와 질사 다섯 사람을 세운다. 재는 자남의 하경에 비조하여 지금 삼백 석이다. 종부는 사보가 있고 어자 세 사람이며 첩은 각기 둘이다. 세자는 한 자리의 부이다. 선비가 임금을 숙위하는 것은 상경에 비조하고 하경 한 사람이며 상하가 각기 그 수와 같다. 세자의 부는 상하 사가 각기 다섯 사람이요 하량 다섯이다. 이름이라 칭하여 선한 것은 지방이 자라 칭하는 임금의 절반이니 아홉의 절반이요 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 셋을 정하여 얻어 정률로 칠천이백 식구를 얻는다. 한 세자·재는 지금 이백 석이다. 다시 내려가 넷의 절반·셋의 절반으로 스물다섯을 얻어 석 분을 써서 한 분을 제하여 밭의 십 리 사방의 하나를 정하여 얻고 다섯 방리를 더하여 정률로 삼천육백 식구를 얻는다. 한 세자·재는 지금 백 석이요 사 다섯 사람이며 및 종부·사위·세자의 신하이다.

仁義法第二十九

인의법(仁義法) 제이십구

春秋之所治，人與我也；所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之於人，義之於我者，不可不察也，眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設人，詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂，凡以闇於人我之分，而不省仁義之所在也。是故春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。昔者，晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。質於愛民以下，至於鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁！仁者，愛人之名也，嶲傳無大之之辭，自為追，則善其所恤遠也；兵已加焉，乃往救之，則弗美；未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害於將然而未形之時，春秋之志也，其明至矣，非堯舜之智，知禮之本，庸能當此；故救害而先，知之明也，公之所恤遠，而春秋美之，詳其美恤遠之意，則天地之間，然後快其仁矣，非三王之德，選賢之精，庸能如此。是以知明先，以仁厚遠，遠而愈賢，近而愈不肖者，愛也，故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內，危者愛及旁側，亡者愛及獨身，獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣，如此者，莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也，故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。義雲者，非謂正人，謂正我，雖有亂世枉上，莫不欲正人，奚謂義！昔者，楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執袁濤塗之罪，非不能正人也，然而春秋弗予，不得為義者，我不正也；闔廬能正楚蔡之難矣，而春秋奪之義辭，以其身不正也；

『춘추』가 다스리는 바는 남과 나요 이로써 남과 나를 다스리는 것은 인과 의이다. 인으로써 남을 편안하게 하고 의로써 나를 바로잡는다. 그러므로 인이라는 이 글자는 남을 말하고 의라는 이 글자는 나를 말하니 명호가 이로써 나뉘어 열린다. 인이 남에 대하고 의가 나에 대함은 살피지 않을 수 없다. 여러 사람은 살핌을 알지 못하고 도리어 인으로써 스스로를 너그럽게 하고 의로써 남을 요구하여 위치를 잘못 놓고 이치를 뒤집으니 어지럽지 않은 것이 적다. 그러므로 사람이 어지러우려 생각함이 없는데 대개 늘 어지러운 것은 다 남과 나의 분별에 어둡고 인의가 있는 곳을 살피지 않기 때문이다. 그러므로 『춘추』는 인의의 법이니 인의 법은 남을 사랑하는 데 있어 나를 사랑하는 데 있지 않고 의의 법은 나를 바로잡는 데 있어 남을 바로잡는 데 있지 않다. 내가 스스로 바르지 않으면 비록 능히 남을 바로잡아도 그에게 「의」의 명의를 주지 않고 남이 그에게 사랑받지 못하면 비록 스스로 자기를 후하게 사랑하여도 그에게 「인」의 명의를 주지 않는다. 옛날 진령공은 선재를 죽여 이로써 음식을 고치고 탄궁으로써 대부를 쏘아 이로써 심의를 오락케 하였으니 자기를 후하게 사랑하지 않은 것이 아니나 선인이라 칭함을 얻지 못한 것은 그가 남을 사랑하지 않았기 때문이다. 백성을 사랑함 이하로부터 새와 짐승과 곤충까지 사랑하지 않는 것이 없음에 이르러야 한다. 사랑하지 않으면 어찌 인이라 하기에 족하겠는가. 인은 남을 사랑하는 이름이다. 희공이 군사를 내는 데 과장된 문사가 없고 스스로 가서 쫓으면 곧 그가 근심한 바의 먼 것을 잘한다 칭하고 군사가 이미 남의 몸에 더해진 뒤에 가서 구하면 곧 아름답다 칭하지 않으며 아직 이르지 않았는데 미리 방비하면 곧 그를 아름답다 칭하니 이는 그가 화를 구함에 앞섰음을 잘한다 칭한 것이다. 구함이 빠르고 함이 앞에 있으면 곧 화가 생길 데가 없어 천하에 화가 없다. 그러면 사물의 발동을 살펴 그 싹틈을 미리 깨달아 장차 발생하려 하나 아직 형체를 이루지 않은 때에 어지러움을 막고 화를 막아 두는 것은 『춘추』의 지향이니 그 광명이 지극한 곳에 이르렀다. 요순의 지혜·예의 근본을 앎이 아니면 누가 능히 이것을 담당하겠는가. 그러므로 화를 구하여 함이 앞에 있는 것은 앎의 밝음이다. 희공이 근심한 바의 먼 것은 『춘추』가 그를 아름답다 칭하였으니 자세히 살펴 그 먼 것을 근심함을 아름답다 칭한 뜻을 보면 곧 하늘과 땅 사이에서 그런 뒤에야 능히 그 어짐을 통쾌하게 하니 삼왕의 덕·어진 사람을 가려 뽑는 정이 아니면 누가 능히 이와 같겠는가. 그러므로 지혜는 밝음에서 앞서고 인으로써 먼 것을 후하게 대우하니 더욱 멀수록 더욱 어질고 더욱 가까울수록 더욱 어질지 못하니 이가 곧 사랑이다. 그러므로 왕자의 사랑은 사이에 미치고 패자의 사랑은 제후에 미치며 편안한 사람의 사랑은 봉강 안에 미치고 위태한 사람의 사랑은 몸 곁에 미치며 나라 망한 사람의 사랑은 자기 한 몸에 미친다. 다만 자기 한 몸을 사랑하는 자는 비록 천자·제후의 자리에 서더라도 다만 한 필부일 뿐 쓸 신민이 없다. 이와 같은 사람은 사람이 그를 멸망시키지 않아도 스스로 멸망한다. 『춘추』는 양을 친다 하지 않고 양이 망하였다 하니 대개 사랑이 자신에게 미칠 뿐이다. 그러므로 이르기를 인은 남을 사랑하는 데 있어 나를 사랑하는 데 있지 않다 하였으니 이가 곧 그 법이다. 이른바 의란 남을 바로잡는다 함이 아니라 나를 바로잡는다 함이다. 비록 어지러운 세상·굽은 임금이 있더라도 남을 바로잡으려 생각하지 않는 자가 없으니 그러면 어찌 의라 하겠는가. 옛날 초영왕은 진·채의 적을 토벌하고 제환공은 원도도의 죄를 잡아 다스렸으니 남을 바로잡지 못한 것이 아니나 『춘추』는 그에게 명의를 주지 않아 의라 칭함을 얻지 못한 것은 내가 스스로 바르지 않았기 때문이다. 합려가 능히 초·채의 어려움을 평정하였으나 『춘추』는 그의 「의」의 문사를 박탈하였으니 그 자신이 바르지 않았기 때문이다.

潞子之於諸侯，無所能正，春秋予之有義，其身正也；趨而利也，故曰：義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之而求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也，其理逆矣，何可謂義！義者，謂宜在我者，宜在我者，而後可以稱義，故言義者，合我與宜以為一言，以此操之，義之為言我也，故曰：有為而得義者，謂之自得，有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好，人不好義者，謂之不自好；以此參之，義我也明矣。是義與仁殊，仁謂往，義謂來；仁大遠，義大近；愛在人，謂之仁，義在我，謂之義；仁主人，義主我也；故曰：仁者，人也，義者，我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀人我之間，然後辨乎內外之分，而著於順逆之處也，是故內治反理以正身，據禮以勸福，外治推恩以廣施，寬制以容眾。孔子謂冉子曰：治民者，先富之而後加教。語樊遲曰：治身者，先難後獲。以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣。詩曰：“飲之食之，教之誨之。”先飲食而後教誨，謂治人也；又曰：“坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，後其食，謂治身也。春秋刺上之過，而矜下之苦；小惡在外弗舉，在我書而誹之；凡此六者，以仁治人，義治我；躬自厚而薄責於外，此之謂也。且論已見之，而人不察，曰：君子攻其惡，不攻人之惡。不攻人之惡，非仁之寬與！自攻其惡，非義之全與！此之謂仁造人，義造我，何以異乎！故自稱其惡，謂之情，稱人之惡，謂之賊；求諸己，謂之厚，求諸人，謂之薄；自責以備，謂之明，責人以備，謂之惑；是故以自治之節治人，是居上不寬也，以治人之度自治，是為禮不敬也；為禮不敬則傷行，而民弗尊，居上不寬則傷厚，而民弗親；弗親則弗信，弗尊則弗敬；二端之政詭於上而僻行之，則誹於下；仁義之處，可無論乎！夫目不視，弗見；心弗論，不得；

육자는 제후에 대하여 누구를 바로잡을 수 없었으나 『춘추』는 도리어 그에게 의가 있다 하였으니 그 자신이 바랐기 때문이다. 나아가 이를 구하니 그러므로 이르기를 의는 나를 바로잡는 데 있어 남을 바로잡는 데 있지 않다 하였으니 이가 곧 그 법이다. 내게 없으면서 도리어 남에게 구하고 내게 있으면서 도리어 남의 있음을 비방하는 것은 사람이 받아들일 수 없는 바이니 그 이치가 거스르니 어찌 의라 하겠는가. 의는 마땅함이 나 여기에 있다 함이니 마땅함이 나 여기에 있은 뒤에야 이로써 의라 칭할 수 있다. 그러므로 의라 함은 「아(我)」와 「의(宜)」를 합하여 한 글자를 이룬 것이다. 이것으로써 검험하면 의라는 이 글자는 나를 말한다. 그러므로 이르기를 하는 바가 있어 의를 얻는 것을 자득이라 하고 하는 바가 있어 의를 잃는 것을 자실이라 하며 사람이 의를 좋아하는 것을 자호라 하고 사람이 의를 좋아하지 않는 것을 불자호라 한다. 이것으로써 참험하면 의는 나임이 분명하다. 이와 같이 의와 인이 다르니 인은 감을 말하고 의는 옴을 말하며 인의 큰 것은 먼 데 있고 의의 큰 것은 가까운 데 있으며 사랑이 남에게 있으면 이를 인이라 하고 의가 나에게 있으면 이를 의라 하며 인은 남을 주로 하고 의는 나를 주로 한다. 그러므로 이르기를 인은 남이요 의는 나라 하였으니 이것을 말한 것이다. 군자는 인의의 분별을 구하여 이로써 남과 나 사이를 기강하고 그런 뒤에 안팎의 분제를 변명하여 순역의 곳에 밝힌다. 그러므로 안쪽의 다스림은 이치로 돌아가 자신을 바로잡고 예에 의거하여 권하여 복을 구하며 바깥쪽의 다스림은 은을 미루어 넓게 베풀고 제도를 너그럽게 하여 여러 사람을 받아들인다. 공자가 염자에게 이르기를 백성을 다스리는 사람은 먼저 그들을 부유하게 하고 그런 뒤에 교화를 베푼다 하였고 번지에게 이르기를 자신을 다스리는 사람은 먼저 어려움을 겪고 그런 뒤에 수확이 있다 하였다. 이것으로써 분명히 하면 몸을 다스림과 백성을 다스림의 앞서는 바와 뒤따르는 바가 같지 않다. 『시경·소아·면만』에 이르기를, 「그에게 마시게 하고 그에게 먹게 하며 그를 가르치고 그를 가르친다.」 먼저 음식하고 그런 뒤에 가르침은 남을 다스림을 말한 것이요 또 이르기를, 「캄캄히 살을 베네 저 군자여, 헛되이 밥을 먹지 않는다!」 먼저 일을 하고 뒤에 밥을 먹음은 몸을 다스림을 말한 것이다. 『춘추』는 위에 있는 자의 허물을 자극하고 아래에 있는 자의 고통을 불쌍히 여긴다. 작은 악이 바깥에 있는 것은 들어 고하지 않고 나 여기에 있는 것은 기록하여 비평한다. 대개 이 여섯 항목은 인으로써 남을 다스리고 의로써 나를 다스리며 자기에게는 후하고 바깥에는 박하게 꾸짖는다는 것이다. 하물며 도리가 이미 드러났는데도 사람이 살핌을 모르니 이르기를 군자는 자기의 악을 치고 남의 악을 치지 않는다 한다. 남의 악을 치지 않음은 인의 너그러움이 아닌가. 스스로 자기의 악을 침은 의의 온전함이 아닌가. 이가 곧 이른바 인은 남을 이루고 의는 나를 이룬다 하니 무엇이 다르겠는가. 그러므로 자기의 악을 칭함을 정실이라 하고 남의 악을 칭함을 해침이라 하며 그것을 자기에게 구함을 후라 하고 그것을 남에게 구함을 박이라 하며 완비로써 자기를 꾸짖음을 명이라 하고 완비로써 남을 꾸짖음을 혹이라 한다. 그러므로 자기를 다스리는 절도로써 남을 다스림은 위에 있어 너그럽지 않음이요 남을 다스리는 법도로써 자기를 다스림은 예를 행하여 공손하지 않음이다. 예를 행하여 공손하지 않으면 품행을 손상하여 백성이 존경하지 않고 위에 있어 너그럽지 않으면 후를 손상하여 백성이 친근하지 않다. 친근하지 않으면 곧 믿지 않고 존경하지 않으면 곧 공경하지 않는다. 이 두 갈래의 정치는 위에서 어그러지고 행위가 치우쳐 삿되면 아래에서 비평을 당할 것이다. 인의의 곳을 논하지 않을 수 있겠는가. 눈으로 보지 않으면 보이지 않고 마음으로 논하지 않으면 얻지 못한다.

雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有聖人之至道，弗論，不知其義也。

비록 천하의 가장 좋은 자미가 있더라도 씹지 않으면 그 아름다움을 알지 못하고 비록 성인의 가장 좋은 도가 있더라도 논구하지 않으면 그 의를 알지 못한다.

必仁且智第三十

필인차지(必仁且智) 제삼십

莫近於仁，莫急於智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；不智而辯慧獧給，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能，以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非，而甚其惡耳。其強足以覆過，其御足以犯軸，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅足以斷闢，其嚴足以拒諫，此非無材能也，其施之不當，而處之不義也。有否心者，不可借便埶，其質愚者，不與利器，論之所謂不知人也者，恐不知別此等也。仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也。故仁者所愛人類也，智者所以除其害也。

인보다 절실한 것이 없고 지혜보다 다급한 것이 없다. 어질지 못한데 용력재능이 있으면 발광하여 날카로운 병기를 든 것이요 슬기롭지 못한데 변혜민첩하면 길을 잃고 좋은 말을 탄 것이다. 그러므로 어질지 못하고 슬기롭지 못한데 재능이 있으면 장차 그 재능을 써서 삿되고 미친 마음을 돕고 치우쳐 삿되고 이치를 거스르는 행위를 도울 것이니 마침내 그 허물을 넓히고 그 악을 무겁게 하기에 족할 뿐이다. 그 강함은 허물을 덮어 가리기에 족하고 그 제어함은 수레 축을 충범하기에 족하며 그 슬기는 어리석은 사람을 미혹하기에 족하고 그 변은 허물을 꾸미기에 족하며 그 굳음은 법률을 전단하기에 족하고 그 엄함은 간간을 거절하기에 족하다. 이는 재능이 없는 것이 아니라 베풂이 마땅하지 않아 불의에 처했기 때문이다. 선하지 않은 마음이 있는 사람은 그에게 편리한 세를 빌려 줄 수 없고 바탕이 어리석은 자는 그에게 날카로운 기물을 주지 않는다. 논 속에 이른바 사람을 알지 못한다 함은 아마 이런 부류를 분별할 줄 모를까 두려워한 것이다. 어질면서 슬기롭지 못하면 사랑하되 분별하지 못하고 슬기로우면서 어질지 못하면 알되 행하지 않는다. 그러므로 어진 이가 사랑하는 바는 사람이요 슬기로운 이가 행하는 바는 그 해를 제거함이다.

何謂仁？仁者，憯怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之慾，無險詖之事，無辟違之行，故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也，如此者，謂之仁。

무엇을 인이라 하는가. 인은 남을 사랑함이 절실하고 화합을 신중하여 다투지 않으며 호오가 도후하여 윤리에 합하고 해치고 미워하는 마음이 없고 숨기고 꺼리는 뜻이 없으며 시기하는 기가 없고 느끼고 근심하는 욕이 없으며 험악한 일이 없고 치우쳐 삿되고 이치를 거스르는 행실이 없다. 그러므로 그 마음이 편안히 펴지고 그 뜻이 평정하며 그 기가 화하고 그 욕이 절도 있으며 그 일이 간이하고 그 행실이 도에 합하니 그러므로 능히 평이하여 화합하고 이치 있어 다툼이 없다. 이와 같은 것을 인이라 한다.

何謂智？先言而後當。凡人慾舍行為，皆以其智，先規而後為之，其規是者，其所為得其所事，當其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。其規非者，其所為不得其所事，不當其行，不遂其名，辱害及其身，絕世無復，殘類滅宗亡國是也。故曰：莫急於智。智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終，言之而無敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍，前後不相悖，終始有類，思之而有復，及之而不可厭，其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損，其動中倫，其言當務，如是者，謂之智。

무엇을 지혜라 하는가. 먼저 말해 내고 뒤에 마땅함을 얻는다. 대개 사람이 버리거나 실행하는 것은 다 그 지혜에 의하여 먼저 규획하고 그런 뒤에 한다. 규획이 맞으면 그가 하는 바가 그 일을 얻고 그 행실에 마땅하여 그 이름을 이루고 영예가 그 몸에 미치니 그러므로 이로움이 있고 환이 없으며 복이 자손에 미치고 덕이 만 백성에 더해지니 탕·무가 곧 이와 같다. 규획이 그르면 그가 하는 바가 그 일을 얻지 못하고 그 행실에 마땅하지 않아 그 이름을 이루지 못하며 욕되고 해로움이 자신에게 미치고 대를 끊어 다시 이을 수 없으며 족류를 해치고 종족과 나라를 멸망한다. 이와 같다. 그러므로 이르기를 지혜보다 다급한 것이 없다 하였다. 지혜로운 사람은 화복을 보기를 멀리하고 이해를 알기를 일찍하여 물이 한번 움직이면 그 변화를 알고 일이 한번 일어나면 그 귀숙을 알며 시작을 보면 곧 끝을 안다. 말해 내어 사람이 감히 떠들지 않고 세워서 폐기할 수 없으며 취하여 써도 버릴 수 없다. 앞뒤가 서로 어그러지지 않고 끝과 시작에 부류가 있으며 생각한 뒤에 다시 생각하고 이른 뒤에도 싫어 버릴 수 없다. 그 말이 적으면서 넉넉하고 간약하면서 능히 깨우치게 하며 간이하면서 통달하고 성감하면서 구비하니 적으면 다시 더할 수 없고 많으면 다시 덜 수 없다. 그 거동이 윤리에 맞고 그 말이 사무에 마땅하다. 이와 같은 것을 지혜라 한다.

其大略之類，天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災，災常先至，而異乃隨之，災者，天之譴也，異者，天之威也，譴之而不知，乃畏之以威，詩云：“畏天之威。”殆此謂也。凡災異之本，盡生於國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之，而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁，而不欲陷人也。謹案：災異以見天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人內以自省，宜有懲於心，外以觀其事，宜有驗於國，故見天意者之於災異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此報我也。春秋之法，上變古易常，應是而有天災者，謂幸國。孔子曰：“天之所幸有為不善，而屢極。”楚莊王以天不見災，地不見孽，則禱之於山川曰：“天其將亡予邪！不說吾過，極吾罪也。”以此觀之，天災之應過而至也，異之顯明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所獨幸也，莊王所以禱而請也，聖主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也。

그 대략이 이런 부류이다. 하늘과 땅 사이의 물은 평상하지 않은 변이 있는 것을 이(異)라 하고 작은 것을 재(災)라 한다. 재는 늘 먼저 이르고 이가 이어서 온다. 재는 하늘의 견책이요 이는 하늘의 위엄이다. 견책하여도 오히려 알지 못하면 이어서 위엄으로써 두려워하게 한다. 『시경·주송·아장』에 이르기를, 「하늘의 위엄을 두려워한다.」 대개 이것을 말한 것이다. 대개 재이의 근본은 다 나라의 허물에서 생긴다. 나라의 허물이 비로소 싹이 트면 하늘이 재해를 내어 이로써 꾸짖어 경계하고 꾸짖어 경계하여도 오히려 바꿀 줄을 모르면 이어서 괴이를 드러내어 이로써 놀라게 하고 놀라게 하여도 오히려 두려움과 공황을 알지 못하면 그 재앙이 이어서 이른다. 이로부터 하늘 뜻의 어짐을 보고 사람을 빠뜨려 해치려 하지 않음을 안다. 삼가 살피건대 재이로써 하늘 뜻을 드러낸다. 하늘 뜻에 바라는 바가 있고 바라지 않는 바가 있으니 바라는 바·바라지 않는 바를 사람이 안에서 이로써 스스로 살펴 마땅히 마음속에서 징계할 바가 있어야 하고 밖에서 이로써 일을 살펴 마땅히 나랏일에서 응험할 바가 있어야 한다. 그러므로 하늘 뜻을 보는 자는 재이에 대하여 그것을 두려워하고 그것을 미워하지 않으니 하늘이 내 허물을 떨쳐 일으키고 내 허물을 구원하려 하여 이것을 써서 나에게 회답한다 여긴다. 『춘추』의 법은 위에 있는 자가 옛 법을 바꾸고 항상된 규칙을 바꾸어 이에 응하여 하늘의 재앙이 있는 것을 요행의 나라라 한다. 공자가 이르기를, 「하늘이 요행하는 바는 사람이 선하지 않은 것을 행하여 여러 번 지극한 데 이르는 것이 있다.」 초장왕은 하늘이 재를 드러내지 않고 땅이 얼을 드러내지 않음으로써 산천을 향하여 기도하여 이르기를, 「하늘이 장차 나를 멸망하려는가. 내 허물을 알려 주지 않아 내 죄를 지극한 데 이르게 한다.」 이로부터 보건대 하늘의 재는 허물에 응하여 오는 것이요 이의 드러남은 두려워할 만하다. 이가 곧 하늘이 구하려 하는 바요 『춘추』가 홀로 이로써 요행으로 삼은 바이며 또 장왕이 기도하여 청한 까닭이다. 밝은 임금 어진 임금은 오히려 충신의 간간을 받아들이기를 즐기니 하물며 하늘의 견책을 받음이겠는가.

身之養重於義第三十一

신지양중우의(身之養重於義) 제삼십일

天之生人也，使人生義與利，利以養其體，義以養其心，心不得義，不能樂，體不得利，不能安，義者、心之養也，利者、體之養也，體莫貴於心，故養莫重於義，義之養生人大於利。奚以知之？今人大有義而甚無利，雖貧與賤，尚榮其行以自好，而樂生，原憲、曾、閔之屬是也；人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大，惡惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾，莫能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。夫人有義者，雖貧能自樂也；而大無義者，雖富莫能自存；吾以此實義之養生人大於利而厚於財也。民不能知，而常反之，皆忘義而殉利，去理而走邪，以賊其身，而禍其家，此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也，今握棗與錯金以示嬰兒，嬰兒必取棗而不取金也，握一斤金與千萬之珠以示野人，野人必取金而不取珠也。故物之於人，小者易知也，其於大者難見也，今利之於人小，而義之於人大者，無怪民之皆趨利而不趨義也，固其所闇也，聖人事明義以照耀其所闇，故民不陷。詩云：“示生顯德行。”此之謂也。先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為俗，故不令而自行，不禁而自止，從上之意，不待使之，若自然矣，故曰：聖人天地動、四時化者，非有他也，其見義大，故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德，此大治之道也，先聖傳授而復也，故孔子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也！”今不示顯德行，民闇於義不能照，迷於道不能解，固欲大嚴憯以必正之，直殘賊天民，而薄主德耳，其勢不行。仲尼曰：“國有道，雖加刑，無刑也；國無道，雖殺之，不可勝也。”其所謂有道無道者，示之以顯德行與不示爾。

하늘이 사람을 낳아 사람으로 하여금 의와 이를 있게 한다. 이는 이로써 몸을 기르고 의는 이로써 마음을 기른다. 마음이 의를 얻지 못하면 즐길 수 없고 몸이 이를 얻지 못하면 편안할 수 없다. 의는 마음의 기름이요 이는 몸의 기름이다. 몸은 마음보다 귀한 것이 없으니 그러므로 기름은 의보다 무거운 것이 없다. 의가 삶을 기름이 이보다 크다. 무엇에 의하여 아는가. 지금 사람이 의가 크게 있고 이가 심히 없더라도 비록 가난하고 천하더라도 오히려 자기 행위로써 영예로 삼아 스스로 좋아하여 사는 것을 즐기니 원헌·증자·민자 같은 부류가 곧 이것이다. 사람이 이가 심히 있고 의가 크게 없더라도 비록 심히 부유하더라도 수욕도 크고 악을 미워함이 심히 깊으며 화환이 심히 무거워 곧 그 죄로 죽지 않으면 곧 눈 깜짝할 사이에 재앙을 입어 능히 즐기며 한평생을 살아 마치지 못하니 형을 받아 죽임을 당하고 요절한 백성이 곧 이것이다. 사람이 의 있는 자는 비록 가난하더라도 능히 스스로 쾌락하고 의가 크게 없는 자는 비록 부유하더라도 능히 스스로 살아남지 못한다. 내가 이것으로써 증실을 삼으니 의가 삶을 기름이 이보다 크고 재물보다 오히려 두텁다. 백성이 알지 못하고 늘 그것을 거슬러 다 의를 잊고 이에 순하여 이치를 떠나 삿됨으로 나아가 이로써 자신을 해치고 화가 남의 집에 미친다. 이는 그가 자기를 위하여 꾀함이 충하지 않은 것이거나 곧 그 앎이 분명히 알지 못하는 바이다. 지금 손 속에 대추와 잘못 놓인 금을 쥐어 아이에게 보이면 아이가 반드시 대추를 취하고 금을 취하지 않고 한 근의 금과 가치 천만의 구슬을 쥐어 들인 사람에게 보이면 들인 사람이 반드시 금을 취하고 구슬을 취하지 않는다. 그러므로 물이 사람에 대함은 작은 것은 알기 쉽고 큰 것은 보기 어렵다. 지금 이가 사람에 대함은 작고 의가 사람에 대함은 크니 백성이 다 이에 향하고 의에 향하지 않음을 이상히 여길 것이 없으니 본래 그들이 어두운 곳이다. 성인은 의를 밝힘에 종사하여 이로써 그들이 어두운 곳을 비추어 밝히니 그러므로 백성이 빠져 떨어지지 않는다. 『시경』에 이르기를, 「밝고 드러난 덕행으로써 사람에게 지시한다.」 이것을 말한 것이다. 먼저 왕이 덕을 드러내 높여 이로써 백성에게 지시하면 백성이 쾌락하여 그것을 노래하여 시를 이루고 기뻐하여 그것을 교화하여 풍속을 이루니 그러므로 영을 내리지 않아도 스스로 실행하고 금을 세우지 않아도 스스로 그치며 위에 있는 자의 뜻에 순종하여 부림을 기다리지 않고 자연과 같다. 그러므로 이르기를 성인은 능히 하늘과 땅을 움직이고 사시를 변화시킨다 하니 다른 것이 없이 그 의가 큼을 보아 그러므로 능히 감동시키고 능히 감동시키므로 능히 변화시키며 능히 변화시키므로 능히 크게 행하고 교화가 크게 행하여지므로 법이 범해지지 않으며 법이 범해지지 않으므로 형이 쓰이지 않고 형이 쓰이지 않으면 곧 요순의 공덕이다. 이는 크게 다스리는 도로 먼저 성인이 전수하여 되살린 바이다. 그러므로 공자가 이르기를, 「누가 능히 나가서 문을 거치지 않겠는가, 무슨 까닭으로 사람이 이 길을 가지 않는가.」 지금 밝고 드러난 덕행으로써 사람에게 지시하지 않으면 백성이 의에 어두워 비추어 밝힐 수 없고 도에 미혹하여 풀 수 없다. 이에 큰 엄하고 참혹한 것을 써서 이로써 반드시 그들을 바로잡으려 하면 이는 다만 하늘의 백성을 해치고 주인의 덕을 엷게 할 뿐이니 그 형세가 통행되지 않는다. 중니가 이르기를, 「나라에 도가 있으면 비록 형을 베풀어도 또한 형 없음과 같고 나라에 도가 없으면 비록 죽여도 죽여 다하지 못한다.」 그가 말한 유도무도란 밝고 드러난 덕행으로써 사람에게 지시함과 지시하지 않음일 뿐이다.

對膠西王越大夫不得為仁第三十二

대교서왕월대부부득위인(對膠西王越大夫不得爲仁) 제삼십이

命令相曰：“大夫蠡、大夫種、大夫庸、大夫睪、大夫車成、越王與此五大夫謀伐吳，遂滅之，雪會稽之恥，卒為霸主，范蠡去之，種死之。寡人以此二大夫者為皆賢。孔子曰：‘殷有三仁。’今以越王之賢，與蠡種之能，此三人者，寡人亦以為越有三仁，其於君何如？桓公決疑於管仲，寡人決疑於君。”仲舒伏地再拜，對曰：“仲舒智褊而學淺，不足以決之，雖然，王有問於臣，臣不敢不悉以對，禮也。臣仲舒聞：昔者，魯君問於柳下惠曰：‘我欲攻齊，何如？’柳下惠對曰：‘不可。’退而有憂色，曰：‘吾聞之也：謀伐國者，不問於仁人也，此何為至於我？’但見問而尚羞之，而況乃與為軸以伐吳乎！其不宜明矣。以此觀之，越本無一仁，而安得三仁！仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功，致無為而習俗大化，可謂仁聖矣，三王是也；春秋之義，貴信而賤軸，軸人而勝之，雖有功，君子弗為也，是以仲尼之門，五尺童子言羞稱五伯，為其軸以成功，苟為而已也，故不足稱於大君子之門，五伯者比於他諸侯為賢者，比於仁賢，何賢之有？譬猶?比於美玉也。臣仲舒伏地再拜以聞。”

영을 내려 상에게 대하여 이르기를, 「대부리·대부종·대부용·대부고·대부거성, 월왕이 이 다섯 대부와 함께 꾀하여 오를 쳐서 이에 오를 멸하고 회계의 치욕을 씻어 마침내 패주가 되었다. 범려는 떠나고 문종은 죽었다. 과인은 이 두 대부를 다 어질다 여긴다. 공자가 이르기를, 『은에 세 어진 사람이 있다.』 이제 월왕의 어짐에 의하여 리·종의 재능과 이 세 사람으로 과인도 월에 세 어진 사람이 있다 여긴다. 이것이 임금에게 대하여 어떠한가. 환공은 의난이 있으면 관중에게 물어 결단하고 과인은 의난이 있으면 그대에게 물어 결단한다.」 중서가 엎드려 두 번 절하고 대답하여 이르기를, 「중서는 지식이 편협하고 학문이 얕아 이로써 결단하기에 족하지 않으나 왕이 신에게 물음이 있으면 신이 감히 다 대답하지 않을 수 없으니 이는 예이다. 신 중서가 듣건대 옛날 노군이 유하혜에게 물어 이르기를, 『내가 제를 치려 한다. 어떠한가.』 유하혜가 대답하여 이르기를, 『안 됩니다.』 물러나 얼굴에 근심 빛이 있어 이르기를, 『내가 듣건대 나라를 치려 꾀하는 자는 어진 사람에게 묻지 않는다 하였는데 이 일이 어찌 나에게 묻는가.』 다만 물음을 받기만 하여도 오히려 부끄러워하니 하물며 마침내 계책에 참여하여 오를 침이겠는가. 그 마땅하지 않음이 분명하다. 이로부터 보건대 월은 본래 한 어진 사람도 없었는데 또 어찌 세 어진 사람을 얻겠는가. 어진 사람은 그 도를 바로잡고 이를 꾀하지 않으며 그 이치를 닦아 밝히고 공에 급하지 않아 무위에 이르러 풍속이 크게 교화되니 이로써 어질고 거룩하다 칭할 만하다. 삼왕이 곧 이와 같다. 『춘추』의 의는 믿음을 중히 여기고 속임을 가볍게 여기니 속임으로써 남에게 대하여 이김을 얻는 것은 비록 공이 있더라도 군자가 하지 않는다. 그러므로 중니의 문하에서는 다섯 자 어린아이도 입을 열어 오패를 칭도하기를 부끄러워하니 그들이 속임으로써 공을 이루고 구차하게 지어낼 뿐이므로 큰 군자의 문하에서 칭도되기에 족하지 않다. 오패는 그 다른 제후에 비하면 어질지만 어진 어진 이에 비하면 또 무슨 어짐이 있겠는가. 마치 아름다운 옥에 비함과 같다. 신 중서가 엎드려 두 번 절하고 듣게 한다.」

觀德第三十三

관덕(觀德) 제삼십삼

天地者，萬物之本、先祖之所出也，廣大無極，其德昭明，歷年眾多，永永無疆。天出至明，眾知類也，其伏無不照也；地出至晦，星日為明不敢闇，君臣、父子、夫婦之道取之此。大禮之終也，臣子三年不敢當，雖當之，必稱先君，必稱先人，不敢貪至尊也。百禮之貴，皆編於月，月編於時，時編於君，君編於天，天之所棄，天下弗佑，桀紂是也；天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子、逢醜父是也；王父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母、衛輒之辭父命是也；故受命而海內順之，猶眾星之共北辰，流水之宗滄海也，況生天地之間，法太祖先人之容貌，則其至德，取象眾名尊貴，是以聖人為貴也。泰伯至德之侔天地也，上帝為之廢適易姓而子之讓，其至德海內懷歸之，泰伯三讓而不敢就位，伯邑考知群心貳，自引而瞠，順神明也。至德以受命，豪英高明之人輻輳歸之，高者列為公侯，下至卿大夫，濟濟乎哉！皆以德序。是故吳魯同姓也，鍾離之會，不得序而稱君，殊魯而會之，為其夷狄之行也；雞父之戰，吳不得與中國為禮；至於伯莒黃池之行，變而反道，乃爵而不殊；召陵之會，魯君在是，而不得為主，避齊桓也；魯桓即位十三年，齊、宋、衛、燕舉師而東，紀、鄭與魯戮力而報之，後其日，以魯不得遍，避紀侯與鄭厲公也。春秋常辭，夷狄不得與中國為禮，至邲之戰，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也；邢、衛、魯之同姓也，狄人滅之，春秋為諱，避齊桓也，當其如此也，惟德是親，其皆先其親。是故周之子孫，其親等也，而文王最先；四時等也，而春最先；十二月等也，而正月最先；德等也，則先親親；魯十二公等也，而定、哀最尊。衛俱諸夏也，善稻之會，獨先內之，為其與我同姓也；吳俱夷狄也，柤之會，獨先外之，為其與我同姓也；滅國十五有餘，獨先諸夏；

하늘과 땅은 만물의 근본이요 선조가 나온 곳이니 넓고 커서 한계가 없고 그 덕이 밝고 드러나 지낸 연월이 많아 영원히 끝이 없다. 하늘은 지극한 밝음을 내어 여러 물이 다 알아 부류를 따르니 그 숨겨진 바가 비추이지 않는 것이 없고 땅은 지극한 어둠을 내어 별과 해가 이로써 밝아 감히 어둡지 않다. 군신·부자·부부의 도가 여기에서 본받는다. 큰 예가 끝날 때는 신자가 삼 년 동안 감히 받당하지 않고 받당하더라도 반드시 먼저 임금이라 칭하고 반드시 먼저 사람이라 칭하여 지존을 탐하여 차지하기를 감히 하지 않는다. 백 예의 귀함은 다 달에 편렬하고 달은 계절에 편렬하며 계절은 임금에 편렬하고 임금은 하늘에 편렬한다. 하늘이 버리는 바는 천하가 그를 보우하지 않으니 걸·주가 곧 이것이요 천자가 주살하여 끊은 바는 신자가 설 수 없으니 채세자·봉축보가 곧 이것이며 왕부·아버지가 끊은 바는 자손이 서로 잇지 못하니 노장공이 어머니를 생각하지 못함·위철이 아버지 명을 사양함이 곧 이것이다. 그러므로 천명을 이어받아 해내가 순종함은 마치 여러 별이 북극성을 둘러싸고 흐르는 물이 큰 바다 가운데 돌아감과 같다. 하물며 하늘과 땅 사이에 태어나 태조·선인의 용모에 본받는가. 곧 그 지극한 덕은 여러 명호의 존귀를 상으로 취하니 그러므로 성인이 귀하게 된다. 태백의 지극한 덕은 하늘과 땅과 서로 어울려 상제가 이로써 적을 폐하고 성씨를 바꾸어 그 양보를 아름답게 허락하였으며 그 지극한 덕이 해내로 하여금 돌아감을 품게 하니 태백이 세 번 사양하여 감히 자리에 오르지 않았다. 백읍고는 여러 마음에 두 마음이 있음을 알고 스스로 물러나 눈을 뜨고 멀리 피하였으니 이는 신명에 순종함이다. 지극한 덕에 의하여 천명을 이어받으면 호영고명한 사람이 바퀴살이 바퀴통에 모이듯 그에게 돌아와 붙으니 높은 이는 공후에 늘어서고 아래로 경대부에 이르니 어찌 저저(濟濟)한가. 다 덕을 따라 차례를 정한다. 그러므로 오와 노가 동성인데 종리의 회동에서 오는 차례를 따라 임금이라 칭할 수 없고 노와 구별되어 회하였으니 그것이 이적의 행위가 있었기 때문이며 계부의 싸움에서 오는 중국과 예를 행할 수 없었다. 백거·황지의 행에 이르러 변하여 도로 돌아온 뒤에야 작위를 주고 다시 구별하지 않았다. 소릉의 회동에서 노군이 자리에 있었으나 주인을 할 수 없었으니 이는 제환공을 피함이다. 노환공이 즉위한 지 십삼 년에 제·송·위·연이 군대를 일으켜 동쪽으로 가니 기·정이 노와 힘을 합하여 보복하여 날짜를 뒤에 썼으니 노가 두루 참여한 것으로 셈할 수 없어 기후와 정려공을 피한 것이다. 『춘추』의 항상 된 사는 이적이 중국과 예를 행할 수 없음인데 필의 싸움에 이르러 이적이 도로 돌아와 중국이 이적과 예를 행할 수 없었으니 이는 초장왕을 피함이다. 형·위는 노와 동성인데 적인이 그것을 멸하니 『춘추』가 이를 꺼려 이는 제환공을 피한 것이다. 그 이와 같은 때를 당하여 다만 덕 있는 이를 친하게 하고 다 먼저 친해야 할 바를 친하게 한다. 그러므로 주의 자손은 친등이 같으면서도 문왕이 맨 먼저요 사시가 서로 같으면서도 봄이 맨 먼저며 십이 월이 서로 같으면서도 정월이 맨 먼저이고 덕이 서로 같으면 곧 먼저 친한 이를 친하게 하며 노 십이 공이 서로 같으면서도 정공·애공이 가장 존귀하다. 위는 다 제하인데 선도의 회동에서 홀로 먼저 그것을 내부에 셈하여 넣었으니 그것이 나와 동성이기 때문이요 오는 다 이적인데 조의 회동에서 홀로 먼저 그것을 외부에 셈하여 넣었으니 그것이 나와 동성이기 때문이다. 나라를 멸한 것이 열다섯이 넘는데 홀로 먼저 여러 하를 썼다.

魯、晉俱諸夏也，譏二名獨先及之；盛伯、郜子俱當絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也；外出者眾，以母弟出，獨大惡之，為其亡母背骨肉也；滅人者莫絕，衛侯毀滅同姓獨絕，賤其本祖而忘先也。親等，從近者始；立適以長，母以子貴先。甲戌己丑陳侯鮑卒，書所見也，而不言其闇者；隕石於宋五，六鷁退飛，耳聞而記，目見而書，或徐或察，皆以其先接於我者序之，其於會朝聘之禮亦猶是。諸侯與盟者眾矣，而儀父獨漸進，鄭僖公方來會我，而道殺，春秋致其意，謂之如會；潞子離狄而歸黨，以得亡，春秋謂之子，以領其意；包來、首戴、洮、踐土與操之會：陳、鄭去我，謂之逃歸；鄭處而不來，謂之乞盟：陳侯後至，謂之如會；莒人疑我，貶而稱人；諸侯朝魯者眾矣，而滕、薛獨稱侯；州公化我，奪爵而無號；吳楚國先聘我者見賢，曲棘與鞍之戰，先憂我者見尊。

노·진은 다 제하인데 두 이름을 자극함이 홀로 먼저 그들에게 미쳤고 성백·고자는 다 끊어야 함에도 홀로 이름을 칭하지 않았으니 그들이 나와 동성 형제이기 때문이다. 밖으로 나간 사람이 많은데 어머니 아우로 말미암아 나간 자는 홀로 크게 미워함을 더하였으니 그가 어머니를 잃고 골육을 배반하였기 때문이다. 남을 멸한 자가 끊어지지 않은 것이 있는데 위후가 동성을 멸함은 홀로 끊어졌으니 이는 그의 본조를 천하게 보고 선인을 잊었기 때문이다. 친한 것의 등제는 가까운 데서 시작하고 적을 세움은 나이가 많음을 따르며 어머니는 아들에 의하여 귀한 것이 앞에 있다. 갑술·기축에 진후포가 졸하니 보는 바를 기록하고 그 어둠을 말하지 않으며 돌이 송에 떨어진 것 다섯과 여섯 익이 물러나 날았으니 귀로 들으면 곧 기하고 눈으로 보면 곧 쓰며 혹은 느리게 혹은 살펴 다 먼저 나에게 접한 대로 차례를 정한다. 회·조·빈의 예에 대해서도 또한 이와 같다. 제후가 맹에 참여한 자가 많은데 의보가 홀로 점점 올랐다. 정희공이 장차 와서 나와 회하려 하다가 길 위에서 죽임을 당하니 『춘추』가 그 심의를 이루어 주어 그를 「여회」라 하였다. 육자가 적을 떠나 중국이라는 한 무리로 돌아와 이로써 멸망하니 『춘추』가 그를 「자」라 칭하여 이로써 그 심의를 받아들였다. 포래·수대·도·천토와 조의 회동은 진·정이 나를 떠나니 이를 「도귀」라 하고 정이 그곳에 있어 오지 않으니 이를 「걸맹」이라 하며 진후가 뒤에 이르니 이를 「여회」라 하고 거인이 나를 의심하니 비하하여 「인」이라 칭하였다. 제후가 노에 조회한 자가 많은데 등·설이 홀로 후라 칭하였고 주공이 나에게 대하여 변함이 없지 않으니 작위를 박탈하여 호가 없었다. 오·초의 나라는 먼저 나에게 빈문한 것을 어진 것으로 보았고 곡극과 안의 싸움은 먼저 나를 위하여 근심한 것을 존귀한 것으로 보았다.

奉本第三十四

봉본(奉本) 제삼십사

禮者，繼天地、體陰陽，而慎主客、序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內、遠近、新故之級者也，以德多為象，萬物以廣博眾多歷年久者為象。其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明莫不照也；星莫大於大辰，北斗常星，部星三百，衛星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辭，二十八宿，多者宿二十八九，其猶蓍百莖而共一本，龜千歲而人寶，是以三代傳決疑焉。其得地體者，莫如山阜，人之得天得眾者，莫如受命之天子，下至公侯伯子男，海內之心，懸於天子，疆內之民，統於諸侯，日月食並告兇，不以其行。有星茀於東方，於大辰，入北斗，常星不見，地震，梁山、沙鹿崩，宋、衛、陳、鄭災，王公大夫篡弒者，春秋皆書以為大異，不言眾星之茀入霣雨，原隰之襲崩，一國之小民死亡，不決疑於眾草木也。唯田邑之稱，多著主名；君將不言臣；臣不言師；王夷君獲，不言師敗。孔子曰：“唯天為大，唯堯則之。”則之者，大也。“巍巍乎其有成功也”，言其尊大以成功也。齊桓、晉文不尊周室，不能霸，三代聖人不則天地，不能至王，階此而觀之，可以知天地之貴矣。夫流深者，其水不測，尊至者，其敬無窮，是故天之所加，雖為災害，猶承而大之，其欽無窮，震夷伯之廟是也。天無錯舛之災，地有震動之異，天子所誅絕，所敗師，雖不中道，而春秋者不敢闕，謹之也，故師出者眾矣，莫言還，至師及齊師圍成，成降於齊師，獨言還，其君劫外，不得已，故可直言也，至於他師，皆其君之過也，而曰非師之罪，是臣子不為君父受罪，罪不臣子莫大焉。夫至明者，其照無疆，至晦者，其闇無疆；今春秋緣魯以言王義，殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明，其基壤之所加，潤澤之所被，條條無疆。前是常數十年，鄰之幽人近其墓而高明。

예는 하늘과 땅을 잇고 음양을 몸으로 살펴 주객을 신중히 하고 존비·귀천·대소의 자리를 차례지으며 외내·원근·신구의 등급을 등차한다. 덕이 많은 것으로써 상을 취하고 만물은 넓고 많으며 지낸 연월이 오래된 것으로써 상을 취한다. 하늘 위에 있어 하늘을 상으로 취하는 것은 일월보다 큰 것이 없어 하늘과 땅의 광명을 이어받아 비추지 않는 것이 없다. 별은 대진보다 큰 것이 없으니 북두상성·부성 삼백·위성 삼천·대화 이십육성·벌 십삼성·북두칠성·상성 구사·이십팔수로 많은 수는 이십팔구이다. 마치 시초가 백 줄기이면서 함께 한 뿌리가 있고 거북이 천 세를 살아 사람에게 보배가 됨과 같아 그러므로 삼대가 전해 내려 이로써 의난을 결단한다. 땅의 몸을 얻는 것은 산부보다 심한 것이 없고 사람이 하늘을 얻고 무리를 얻는 것은 명을 받은 천자보다 심한 것이 없다. 아래로 공·후·백·자·남에 이르러 해내의 마음이 천자에 매이고 강내의 백성이 제후에 통속한다. 일식·월식은 함께 흉을 알리되 그 운행을 따라 보지 않는다. 별이 동쪽에 살성한 것·대진에 살성한 것·북두에 들어간 것이 있고 상성이 보이지 않고 땅이 떨리며 양산·사록이 무너지고 송·위·진·정에 화재가 있고 왕공대부가 찬시한 것은 『춘추』가 다 기록하여 이로써 큰 이(異)로 삼는다. 여러 별의 살입·비 내림·원습의 겹쳐 무너짐·한 나라 작은 백성의 죽음을 말하지 않고 여러 초목에 의난을 결단하지 않는다. 다만 전읍의 칭호는 많이 주인 이름을 위에 쓰고 임금이 몸소 군사를 거느리면 신하를 말하지 않으며 신하는 군대를 말하지 않고 왕이 다치고 임금이 사로잡혀도 군대가 패하였다 하지 않는다. 공자가 이르기를, 「오직 하늘이 큰 것이 되고 오직 요가 그것에 본받는다.」 그것에 본받는 것이 곧 큰 것이다. 「어찌 높고 큰가 그 이룬 것이여」는 그가 존대하여 이로써 이룸을 말한 것이다. 제환·진문이 주실을 존경하지 않으면 패를 칭할 수 없고 삼대의 성인이 하늘과 땅에 본받지 않으면 왕에 이를 수 없다. 이로부터 보건대 이로써 하늘과 땅의 귀함을 알 수 있다. 물이 깊이 흐르는 것은 그 물을 헤아릴 수 없고 존귀가 지극한 곳에 이른 것은 그에 대한 공경이 끝이 없다. 그러므로 하늘이 베푸는 바는 비록 재해라도 오히려 이어받아 그것을 존대히 하고 흠경이 끝이 없으니 이를 진멸한 묘가 곧 이것이다. 하늘에 잘못된 재는 없고 땅에 떨리는 이가 있다. 천자가 주살하여 끊은 바·패한 바의 군대는 비록 도에 합하지 않더라도 『춘추』는 감히 빠뜨리지 않으니 이는 신중함이다. 그러므로 군대를 낸 것이 많은데 군대를 돌림을 말한 것이 없다가 「군대가 제 군대와 함께 성을 에워싸니 성이 제 군대에 항하였다」에 이르러 홀로 돌렸다 한 것은 그 임금이 밖에서 협박당하여 어쩔 수 없었기 때문이다. 그러므로 바로 말할 수 있다. 그 다른 군대에 이르러서는 다 그 임금의 허물이나 군대의 죄가 아니라 하니 이는 신자가 임금 아버지를 위하여 죄를 받지 않음이요 신하되지 않고 아들되지 않은 죄는 이보다 큰 것이 없다. 지극히 밝은 것은 그 비춤에 경계가 없고 지극히 어두운 것은 그 어둠에 경계가 없다. 지금 『춘추』는 노를 빌려 왕의 의를 강론하여 은공·환공으로써 먼 조상을 삼아 눌러 죽이고 정공·애공으로써 고비를 삼아 높여 존귀케 한다. 지극히 존귀하고 또 높으며 지극히 드러나고 또 밝으니 그 기토가 더해지는 바와 윤택이 미치는 바가 조목마다 경계가 없다. 이 이전에 늘 수십 년 동안 이웃 나라의 어두운 사람이 그 무덤에 가까이하여 고명하게 변한다.

大國齊、宋，離不言會，微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁；遠夷之君，內而不外。當此之時，魯無鄙強，諸侯之伐哀者皆言我，邾婁庶其、鼻我、邾婁大夫，其於我無以親，以近之故，乃得顯明；隱、桓、親春秋之先人也，益師卒而不日；於稷之會，言其成宋亂，以遠外也；黃池之會，以兩伯之辭，言不以為外，以近內也。

큰 나라 제·송은 나뉘어 「회」라 하지 않는다. 작은 나라의 임금의 졸장의 예는 기록하여 문사가 번다하다. 먼 이의 임금은 내부에 셈하여 넣고 외부에 셈하여 넣지 않는다. 이 때를 당하여 노는 변경의 강적이 없어 제후가 애공을 치는 것을 다 「아」라 한다. 주저서기·비아는 주저의 대부로 그들이 나와 친한 것이 없으나 가까운 까닭으로 이어서 드러남을 얻었다. 은공·환공은 『춘추』가 친하게 하는 바의 선인인데 익사가 졸하되 날을 기하지 않았다. 우직의 회동에서 그가 송의 어지러움을 이루었다 한 것은 멀어 밖에 있기 때문이요 황지의 회동에서 두 패주의 문사를 써서 그를 밖으로 여기지 않았다 한 것은 가까워 안에 있기 때문이다.

深察名號第三十五

심찰명호(深察名號) 제삼십오

治天下之端，在審辨大；辨大之端，在深察名號。名者，大理之首章也，錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通於天地矣。是非之正，取之逆順；逆順之正，取之名號；名號之正，取之天地；天地為名號之大義也。古之聖人，謞而效天地，謂之號，鳴而施命，謂之名。名之為言鳴與命也，號之為言謞而效也，謞而效天地者為號，鳴而命者為名，名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發其意；弗為，使人行其中；名則聖人所發天意，不可不深觀也。受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宣視天為父，事天以孝道也；號為諸侯者，宜謹視所候奉之天子也；號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大於匹夫之義，足以化也；士者，事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事從上而已。五號自贊，各有分，分中委曲，曲有名，名眾於號，號其大全。名也者，名其別離分散也，號凡而略，名詳而目，目者，遍辨其事也，凡者，獨舉其大也。享鬼神者號一，曰祭；祭之散名：春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。獵禽獸者號一，曰田；田之散名：春苗、秋搜，冬狩，夏獼；無有不皆中天意者。物莫不有凡號，號莫不有散名如是。是故事各順於名，名各順於天，天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。詩曰：“維號斯言，有倫有跡。”此之謂也。

천하를 다스리는 단서는 큰 곳을 살펴 밝히는 데 있고 큰 곳을 밝히는 단서는 명호를 깊이 살피는 데 있다. 명은 큰 이치의 첫 장이다. 첫 장의 뜻을 기록하여 이로써 그 안의 일을 엿보면 곧 시비를 알 수 있고 역순이 스스로 드러나며 그 미세함이 하늘과 땅에 통한다. 시비의 바름은 그것을 역순에서 취하고 역순의 바름은 그것을 명호에서 취하며 명호의 바름은 그것을 하늘과 땅에서 취한다. 하늘과 땅은 명호의 큰 의이다. 옛날의 성인은 큰 소리로 부르짖어 하늘과 땅에 본받는 것을 호라 하고 소리를 내어 명령을 베푸는 것을 명이라 하였다. 명이라는 이 글자는 울림과 명령을 말하고 호라는 이 글자는 부르짖어 본받음을 말한다. 부르짖어 하늘과 땅에 본받는 것이 호요 소리를 내어 명명하는 것이 명이다. 명과 호는 소리가 같지 않으나 근본이 같으니 다 울어 불러 하늘 뜻에 통달한다. 하늘은 말하지 않고 사람으로 하여금 그 뜻을 밝혀 내게 하며 하늘은 몸소 하지 않고 사람으로 하여금 그 가운데서 실행하게 한다. 명이 곧 성인이 밝혀 낸 바의 하늘 뜻이니 깊이 살피지 않을 수 없다. 명을 받은 임금은 하늘 뜻이 준 바이다. 그러므로 불러 천자가 되는 자는 마땅히 하늘로써 아버지로 보아 효도로써 하늘을 섬겨야 하고 불러 제후가 되는 자는 마땅히 바라보아 받들어 섬기는 바의 천자를 삼가 보아야 하며 불러 대부가 되는 자는 마땅히 그 충신을 두텁게 하고 그 예의를 도독하게 하여 선을 필부의 의보다 크게 하여 이로써 교화하기에 족하게 해야 한다. 사는 곧 일이요 민은 곧 눈 감음이다. 선비는 오히려 남을 교화하기에 미치지 못하여 그로 하여금 일을 지키고 위를 복종하게 할 뿐이다. 다섯 가지 호가 각기 칭설하여 각기 직분이 있고 직분 가운데의 구곡은 매 한 곡에 명이 있다. 명은 호보다 많고 호는 그 큰 전체이다. 명은 그 나뉘어 흩어진 물에 이름을 짓는 것이다. 호는 총괄하여 간략하고 명은 자세하여 조목이다. 조목은 그 일을 두루 변별하고 총괄은 그 큰 곳을 홀로 들어 낸다. 귀신을 향사하는 호는 하나이니 이를 제라 하고 제의 흩어진 명은 봄은 사라 하고 여름은 약이라 하며 가을은 상이라 하고 겨울은 증이라 한다. 짐승을 사냥하여 잡는 호는 하나이니 이를 전이라 하고 전의 흩어진 명은 봄은 묘·가을은 수·겨울은 수·여름은 며이다. 하늘 뜻에 맞지 않는 것이 없다. 물이 총호 없는 것이 없고 호가 산명 없는 것이 없으니 이와 같다. 그러므로 일이 각기 명에 순종하고 명이 각기 하늘에 순종하여 하늘과 사람의 교제가 합하여 하나가 된다. 서로 같아 이치가 서로 통하고 움직여 서로 더하고 순종하여 서로 주고받으니 이를 덕도라 한다. 『시경·소아·정월』에 이르기를, 「오직 부르짖어 이 말이니 윤리가 있고 차례가 있다.」 이것을 말한 것이다.

深察王號的大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科；合此五科以一言，謂之王。王者，皇也，王者，方也，王者，匡也，王者，黃也，王者，往也。是故王意不普大而皇，則道不能正直而方；道不能正直而方，則德不能匡鉉周遍；德不能匡鉉周遍，則美不能黃；美不能黃，則四方不能往；四方不能往，則不全於王。故曰：天覆無外，地載兼愛，風行令而一其威，雨布施而均其德，王術之謂也。

「왕」이라는 이 호의 큰 뜻을 깊이 살피면 그 가운데 다섯 과가 있으니 황과·방과·광과·황과·왕과이다. 이 다섯 과를 합하여 한 구로 하여 왕이라 한다. 왕은 곧 크게 넓음이요 왕은 곧 바름이요 왕은 곧 바로잡음이요 왕은 곧 아름다움이요 왕은 곧 돌아감이다. 그러므로 왕의 뜻이 두루 넓고 커서 넓지 않으면 곧 도가 바르고 방정할 수 없고 도가 바르고 방정하지 못하면 곧 덕이 바로잡고 두루 미칠 수 없으며 덕이 바로잡고 두루 미치지 못하면 곧 아름다움이 아름답지 못하고 아름다움이 아름답지 못하면 곧 사방이 돌아오지 못하고 사방이 돌아오지 못하면 곧 왕에 대하여 온전하지 않은 바가 있다. 그러므로 이르기를 하늘은 밖 없음을 덮고 땅은 겸하여 사랑함을 실으며 바람은 명령을 밀어 행하여 그 위엄을 통일하고 비는 베풀어 그 덕을 고르게 한다 하였으니 왕술을 말한 것이다.

深察君號之大意，其中亦有五科：元科，原科，權科，溫科，群科：合此五科以一言，謂之君。君者，元也，君者，原也，君者，權也，君者，溫也，君者，群也。是故君意不比於元，則動而失本；動而失本，則所為不立；所為不立，則不效於原；不效於原，則自委舍；自委舍，則化不行；用權於變，則失中適之宜；失中適之宜，則道不平、德不溫；道不平、德不溫，則眾不親安；眾不親安，則離散不群；離散不群，則不全於君。

「군」이라는 이 호의 큰 뜻을 깊이 살피면 그 가운데도 다섯 과가 있으니 원과·원과·권과·온과·군과이다. 이 다섯 과를 합하여 한 구로 하여 군이라 한다. 군은 곧 근원이요 군은 곧 근원이요 군은 곧 저울이요 군은 곧 따뜻함이요 군은 곧 무리이다. 그러므로 임금의 뜻이 근원에 붙들리지 않으면 곧 한번 움직여 근본을 잃고 한번 움직여 근본을 잃으면 곧 하는 바가 설 수 없으며 하는 바가 서지 못하면 곧 근원에 본받지 않고 근원에 본받지 않으면 곧 스스로 버려 떠나고 스스로 버려 떠나면 곧 교화가 밀어 행해지지 못한다. 저울을 변화에 쓰면 곧 마땅한 적중함을 잃고 마땅한 적중함을 잃으면 곧 도가 평평하지 않고 덕이 따뜻하지 않으며 도가 평평하지 않고 덕이 따뜻하지 않으면 곧 여러 사람이 친하지 않고 편안하지 않고 여러 사람이 친하지 않고 편안하지 않으면 곧 흩어져 무리를 이루지 못하고 흩어져 무리를 이루지 못하면 곧 임금에 대하여 온전하지 않은 바가 있다.

名生於真，非其真弗以為名。名者，聖人之所以真物也，名之為言真也。故凡百譏有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名；名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。今世闇於性，言之者不同，胡不試反性之名？性之名，非生與？如其生之自然之資，謂之性。性者，質也，詰性之質於善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？性之名不得離質，離質如毛，則非性已，不可不察也。春秋辨物之理，以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名霣石，則後其五，言退鷁，則先其六。聖人之謹於正名如此，君子於其言，無所苟而已，五石六鷁之辭是也。●眾惡於內，弗使得發於外者，心也，故心之為名，●也。人之受氣苟無惡者，心何●哉？吾以心之名得人之誠，人之誠有貪有仁，仁貪之氣兩在於身。身之名取諸天，天兩，有陰陽之施，身亦兩，有貪仁之性；天有陰陽禁，身有情慾●，與天道一也。是以陰之行不得幹春夏，而月之魄常厭於日光，占全占傷。天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天？天所禁，而身禁之，故曰身猶天也，禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘於教，終不能●。察實以為名，無教之時，性何遽若是？故性比於禾，善比於米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所繼天而成於外，非在天所為之內也。天之所為，有所至而止，止之內謂之天性，止之外謂人事，事在性外，而性不得不成德。民之號，取之瞑也，使性而已善，則何故以瞑為號？以霣者言，弗扶將，則顛陷猖狂，安能善。性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見，當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然後善。

명은 참에서 생기니 참이 아니면 곧 그것으로써 명을 삼지 않는다. 명은 성인이 이로써 물을 참되게 하는 바이니 명이라는 이 글자는 참을 말한다. 그러므로 대개 백 가지 자극 속에 어두운 것이 있으면 각기 그 참으로 돌아가면 곧 어두운 것도 또한 밝은 데로 돌아간다. 곡직을 살피려면 먹줄을 당김보다 좋은 것이 없고 시비를 살피려면 명을 당김보다 좋은 것이 없다. 명이 시비를 살핌은 마치 먹줄이 곡직을 살핌과 같다. 그 명과 실을 캐물어 그 떨어지고 붙음을 살피면 곧 시비의 실정이 이로써 서로 속일 수 없다. 지금 세상이 성에 어두워 논하는 자가 각기 같지 않으니 어찌 시험하여 「성」이라는 이 명으로 돌아가지 않는가. 성이라는 이 명은 곧 남이 아닌가. 그 태어날 때의 자연의 바탕과 같은 것을 성이라 한다. 성은 곧 바탕이다. 「선」이라는 이 명으로써 성의 바탕을 캐물어 능히 맞았다 하겠는가. 이미 맞았다 하지 못하면서 오히려 바탕이 선이라 함은 무슨 까닭인가. 성이라는 이 명은 바탕을 떠날 수 없으니 바탕을 떠남이 털을 떠남과 같으면 곧 성이 아니다. 살피지 않을 수 없다. 『춘추』는 물의 이치를 변별하여 이로써 그 명을 바로잡고 물에 이름을 지어 그 참과 같아 추호의 끝도 잃지 않는다. 그러므로 「운석」이라 칭하면 곧 「다섯」을 뒤에 놓고 「퇴익」이라 말하면 곧 「여섯」을 앞에 놓는다. 성인이 명을 바로잡음에 신중함이 이와 같다. 군자가 자기 말에 대하여 조금도 구차함이 없을 뿐이니 다섯 돌·여섯 익의 문사가 곧 이것이다. 여러 악을 안쪽에 두어 그것을 바깥으로 나오게 하지 않는 것은 마음이니 그러므로 마음이라는 이 명은 곧 이것이다. 사람이 기를 받아 만약 본래 악이 없다면 마음이 어찌 필요하겠는가. 내가 마음이라는 이 명에 의하여 사람의 참을 얻는다. 사람의 참에 탐이 있고 인이 있어 인과 탐의 기가 두 가지로 다 몸에 있다. 몸이라는 이 명은 그것을 하늘에서 취한다. 하늘은 두 면이 있어 음양의 베풂이 있고 몸도 또한 두 면이 있어 탐과 인의 성이 있다. 하늘에 음양에 대한 금이 있고 몸에 정욕에 대한 금이 있어 하늘의 도와 한 가지 일이다. 그러므로 음의 운행은 춘하에 관여할 수 없고 달의 백은 늘 햇빛에 눌려 잠시 온전하고 잠시 상한다. 하늘이 음을 금함이 이와 같으니 사람이 어찌 능히 욕망을 덜고 정을 쉬게 하여 이로써 하늘에 응하지 않겠는가. 하늘이 금하는 바는 몸도 또한 그것을 금하니 그러므로 몸이 마치 하늘과 같다 한다. 하늘이 금하는 바를 금함은 하늘을 금함이 아니다. 반드시 하늘의 성이 교화를 빌지 않으면 마침내 그럴 수 없음을 알아야 한다. 실제를 살펴 이로써 이름을 짓는다. 교화가 없을 때 성이 어찌 곧 이와 같았겠는가. 그러므로 성은 벼에 비유하고 선은 쌀에 비유한다. 쌀은 벼 속에서 나오나 벼를 모두 쌀로 삼을 수 없고 선은 성 속에서 나오나 성을 모두 선으로 삼을 수 없다. 선과 쌀은 사람이 하늘을 이어 바깥에서 이룬 것이요 하늘이 한 바의 범위 안이 아니다. 하늘이 한 바는 이르는 곳이 있으면 곧 그치니 그침 이내는 하늘의 성이라 하고 그침 이외는 사람의 일이라 한다. 일이 성 밖에 있으면서도 성은 덕을 이루지 않을 수 없다. 백성이라는 이 호는 그것을 어두움에서 취한다. 가령 성이 이미 선하다면 무엇으로써 어두움을 써서 호를 삼겠는가. 장차 넘어지려는 사람으로 말하면 그를 부축하지 않으면 곧 거꾸러져 미칠 것이니 어찌 능히 선하겠는가. 성은 눈에 조금 비슷한 바가 있으니 눈이 잠들 때는 그윽이 어두워 감겨 깸을 기다린 뒤에야 능히 본다. 그가 아직 깨지 않을 때 볼 수 있는 바탕이 있다 할 수 있으나 이미 보았다 할 수 없다. 지금 만 백성의 성은 그 바탕이 있으면서 아직 깨지 못하여 감긴 자가 깸을 기다림에 비유하니 교화한 뒤에야 비로소 선하다.

當其未覺，可謂有善質，而未可謂善，與目之瞑而覺，一概之比也。靜心徐察之，其言可見矣。性而瞑之未覺，天所為也；效天所為，為之起號，故謂之民。民之為言，固猶瞑也，隨其名號，以入其理，則得之矣。是正名號者於天地，天地之所生，謂之性情，性情相與為一瞑，情亦性也，謂性已善，奈其情何？故聖人莫謂性善，累其名也。身之有性情也，若天之有陰陽也，言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也，窮論者無時受也。名性不以上，不以下，以其中名之。性如繭、如卵，卵待覆而成雛，繭待繅而為絲，性待教而為善，此之謂真天。天生民性有善質而未能善，於是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性之教於王，王承天意以成民之性為任者也；今案其真質而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性苟已善，則王者受命尚何任也？其設名不正，故棄重任而違大命，非法言也。春秋之辭，內事之待外者，從外言之。今萬民之性，待外教然後能善，善當與教，不當與性，與性則多累而不精，自成功而無賢聖，此世長者之所誤出也，非春秋為辭之術也。不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉！或曰：“性有善端，心有善質，尚安非善？”應之曰：“非也。繭有絲，而繭非絲也；卵有雛，而卵非雛也。比類率然，有何疑焉。”天生民有六經，言性者不當異，然其或曰性也善，或曰性未善，則所謂善者，各異意也。性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善，此孟子之善。循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，此聖人之善也。是故孔子曰：“善人，吾不得而見之，得見有常者，斯可矣。”由是觀之，聖人之所謂善，未易當也，非善於禽獸則謂之善也，使動其端善於禽獸則可謂之善，善奚為弗見也？

그가 아직 깨지 않을 때 선의 바탕이 있다 할 수 있으나 이미 선하다 할 수 없으니 눈이 감겼다가 다시 깸과 같은 부류의 비유이다. 마음을 고요히 하여 천천히 살피면 그 말을 곧 볼 수 있다. 성이 감긴 것과 같으면 하늘이 한 바이니 하늘이 한 바에 본받아 그에게 호를 지으면 그러므로 백성이라 한다. 백성이라는 이 글자는 본래 감김과 같다. 그 명호를 따라 그 이치에 들어가면 곧 얻는다. 이와 같이 하늘과 땅 위에 명호를 바로잡는다. 하늘과 땅이 낳은 바를 성과 정이라 한다. 성과 정이 합하여 하나의 감김이 되고 정도 또한 성이다. 성이 이미 선하다 하면 그러면 정은 어찌하겠는가. 그러므로 성인이 성을 선하다 말하지 않은 것은 이 명이 질질 끌림을 두려워함이다. 몸에 성이 있고 정이 있음은 마치 하늘에 음이 있고 양이 있음과 같으니 사람의 바탕에 정이 없다 함은 마치 하늘에 양이 있고 음이 없다 함과 같아 논설을 다하여도 받아들여지는 때가 없다. 성에 이름을 지음에 상등을 따르지 않고 하등을 따르지 않으며 가운데를 따라 이름을 짓는다. 성은 고치와 같고 알과 같으니 알은 품어 기르기를 기다려야 병아리를 이루고 고치는 물에 삶기를 기다려야 실을 이루며 성은 교화를 기다려야 선을 이루니 이를 참하늘이라 한다. 하늘이 백성을 낳아 성에 선의 바탕이 있으되 아직 선하지 못하니 이에 그들을 위하여 왕을 세워 이로써 그들을 선하게 한다. 이는 하늘의 뜻이다. 백성은 하늘에게서 아직 선하지 못한 성을 받아들이고 다시 물러나 왕에게서 성을 이루는 교화를 받아들인다. 왕은 하늘의 뜻을 이어받아 백성의 성을 이룸으로써 책임을 삼는다. 지금 그 참된 바탕을 따라 백성의 성이 이미 선하다 하면 이는 하늘의 뜻을 잃고 왕의 책임을 버리는 것이다. 만 백성의 성이 만약 이미 선하면 곧 왕자가 명을 받아 오히려 무슨 책임을 담당하겠는가. 그 세운 명이 정당하지 않으니 그러므로 무거운 책임을 버리고 큰 명을 거스르니 합법한 언론이 아니다. 『춘추』의 문사는 안쪽의 일이 바깥을 기다리면 곧 바깥에서 말한다. 지금 만 백성의 성은 바깥의 교화를 기다린 뒤에야 능히 선하니 선은 마땅히 가르침에 돌려야 하고 성에 돌리지 말아야 한다. 성에 돌리면 곧 질질 끌림이 많아 정하지 못하여 마치 스스로 이루어 어진 거룩한 이가 없는 것과 같다. 이는 세상의 어른이 잘못 말한 바요 『춘추』가 사를 쓰는 방법이 아니다. 합법하지 않은 언론·응험 없는 설은 군자가 배척하는 바이니 오히려 무엇을 하겠는가. 사람의 말이 있어 이르기를, 「성에 선의 단서가 있고 마음에 선의 바탕이 있으니 어찌 오히려 선이 아닌가.」 그에게 대답하여 이르기를, 「아니다. 고치에 실이 있으나 고치는 실이 아니요 알에 병아리가 있으나 알은 병아리가 아니다. 비유하는 부류가 다 이와 같으니 무슨 의심할 것이 있겠는가.」 하늘이 백성을 낳아 육경이 있으니 성을 논함은 마땅히 다르지 않아야 한다. 그러나 혹은 성이 선하다 하고 혹은 성이 아직 선하지 않다 하니 곧 이른바 선이 각기 뜻이 같지 않다. 성에 선의 단서가 있어 발동하여 부모를 사랑하여 금수보다 나으면 곧 이를 선이라 하니 이는 맹자의 선이다. 삼강오기를 따르고 팔단의 이치를 관통하며 충신하여 널리 사랑하고 도후하여 예를 좋아해야 이로써 선이라 할 수 있으니 이는 성인의 선이다. 그러므로 공자가 이르기를, 「선한 사람은 내가 보지 못한다. 항상한 사람을 볼 수 있으면 또한 된다.」 이로부터 보건대 성인이 말한 선은 담당하기 쉽지 않아 금수보다 낫다 함으로써 선을 삼는 것이 아니다. 가령 그 단서를 발동하여 금수보다 낫다 함으로써 선으로 삼을 수 있다면 선이 어찌 보이지 않겠는가.

夫善於禽獸之未得為善也，猶知於草木而不得名知，萬民之性善於禽獸而不得名善，知之名乃取之聖。聖人之所命，天下以為正，正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人以為無王之世，不教之民，莫能當善，善之難當如此，而謂萬民之性皆能當之，過矣。質於禽獸之性，則萬民之性善矣；質於人道之善，則民性弗及也。萬民之性善於禽獸者許之，聖人之所謂善者弗許，吾質之命性者，異孟子。孟子下質於禽獸之所為，故曰性已善；吾上質於聖人之所為，故謂性未善，善過性，聖人過善。春秋大元，故謹於正名，名非所始，如之何謂未善已善也。

금수보다 나아도 오히려 선으로 셈할 수 없으니 마치 초목보다 앎이 있어도 앎이라 할 수 없음과 같다. 만 백성의 성이 금수보다 나아도 선이라 할 수 없다. 앎이라는 이 명은 곧 그것을 거룩한 이에게서 취한다. 성인이 명명한 바는 천하가 이로써 바름을 삼는다. 조석을 바로잡음은 북극성을 보고 혐의를 바로잡음은 성인을 본다. 성인은 왕 없는 세대·교화를 가하지 않은 백성은 선을 담당할 수 없다 여긴다. 선이 담당하기 어려움이 이와 같은데 만 백성의 성이 다 담당할 수 있다 함은 지나침이다. 금수의 성으로써 형량하면 곧 만 백성의 성은 선이나 사람의 도의 선으로써 형량하면 곧 백성의 성이 미치지 못한다. 만 백성의 성이 금수보다 낫다는 이 한 점은 허가하나 성인이 말한 선은 허가하지 않는다. 내가 바로잡아 성에 명명함은 맹자와 같지 않다. 맹자는 아래로 내려가 금수의 행위로써 형량하므로 성이 이미 선하다 하였고 나는 위로 올라가 성인의 행위로써 형량하므로 성이 아직 선하지 않다 한다. 선은 성을 넘고 성인은 선을 넘는다. 『춘추』는 근원을 높여 존중하니 그러므로 명을 바로잡음에 신중하다. 명이 저기에서 시작한 것이 아니면 어찌 미선·이선이라 하겠는가.

實性第三十六

실성(實性) 제삼십육

孔子曰：“名不正，則言不順。”今謂性已善，不幾於無教而如其自然，又不順於為政之道矣；且名者性之實，實者性之質，質無教之時，何遽能善。善如米，性如禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也；天所為，有所至而止，止之內謂之天，止之外謂之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善質，而未能為善也，豈敢美辭，其實然也。天之所為，止於繭麻與禾，以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆聖人所繼天而進也，非情性質樸之能至也，故不可謂性。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人之所名，天下以為正。今按聖人言中本無性善名，而有善人吾不得見之矣，使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也，觀孔子言此之意，以為善甚難當；而孟子以為萬民性皆能當之，過矣。聖人之性，不可以名性，斗筲之性，又不可以名性，名性者，中民之性。中民之性，如繭如卵，卵待覆二十日，而後能為雛；繭待繰以涫湯，而後能為絲；性待漸於教訓，而後能為善；善，教訓之所然也，非質樸之所能至也，故不謂性。性者，宜知名矣，無所待而起生，而所自有也；善所自有，則教訓已非性也。是以米出於粟，而粟不可謂米；玉出於璞，而璞不可謂玉；善出於性，而性不可謂善；其比多在物者為然，在性者以為不然，何不通於類也？卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能為縷也，粟之性未能為米也。春秋別物之理，以正其名，名物必各因其真，真其義也，真其情也，乃以為名。名霣石，則後其五，退飛，則先其六，此皆其真也。聖人於言，無所苟而已矣。性者，天質之樸也，善者，王教之化也；無其質，則王教不能化，無其王教，則質樸不能善。質而不以善性，其名不正，故不受也。

공자가 이르기를, 「명이 정당하지 않으면 곧 말이 순하지 않다.」 지금 성이 이미 선하다 함은 교화가 없이 그 자연에 맡김에 가깝고 또 정치하는 도에 합하지 않다. 하물며 명은 성의 실이요 실은 성의 바탕이다. 바탕이 교화 없을 때에 어찌 곧 능히 선하겠는가. 선은 쌀과 같고 성은 벼와 같으니 벼가 비록 쌀을 내나 벼를 쌀이라 할 수 없고 성이 비록 선을 내나 성을 선이라 할 수 없다. 쌀과 선은 사람이 하늘을 이어 바깥에서 이룬 것이요 하늘이 한 바의 범위 안이 아니다. 하늘이 한 바는 이르는 곳이 있으면 곧 그치니 그침 이내는 하늘이라 하고 그침 이외는 왕의 교화라 한다. 왕의 교화가 성 밖에 있으면서도 성은 순탄히 따르지 않을 수 없다. 그러므로 이르기를 성에 선의 바탕이 있으되 아직 선이 되지 못한다 하였으니 어찌 감히 아름다운 사를 쓰겠는가 그 실제가 이와 같다. 하늘이 한 바는 고치·삼과 벼에 그친다. 삼으로써 베를 짓고 고치로써 실을 짓고 쌀로써 밥을 짓고 성으로써 선을 짓는 이 같은 것들은 다 성인이 하늘을 이어 밀어 나아간 바요 정성·질박이 능히 이르는 바가 아니니 그러므로 성이라 할 수 없다. 조석을 바로잡음은 북극성을 보고 혐의를 바로잡음은 성인을 본다. 성인이 명명한 바는 천하가 이로써 바름을 삼는다. 지금 성인의 말 속에 「성선」이라는 이 명이 본래 없음을 따르면 그런데도 「선한 사람은 내가 보지 못한다」가 있다. 가령 만 백성의 성이 다 이미 능히 선하면 어진 사람이 어찌 보이지 않겠는가. 공자가 이 말을 한 뜻을 보면 선이 담당하기 어렵다 여겼고 맹자는 만 백성의 성이 다 담당할 수 있다 여겼으니 지나침이다. 성인의 성은 이로써 성에 명명할 수 없고 두소(斗筲)의 성도 또한 이로써 성에 명명할 수 없다. 성에 명명하는 것은 중민의 성이다. 중민의 성은 고치와 같고 알과 같으니 알은 품어 기르기 이십 일을 기다린 뒤에야 능히 병아리가 되고 고치는 끓는 물로 삶기를 기다린 뒤에야 능히 실이 되며 성은 점점 가르침을 받기를 기다린 뒤에야 능히 선이 된다. 선은 가르침이 그것을 이와 같게 한 것이요 질박이 능히 이른 바가 아니니 그러므로 성이라 하지 않는다. 성은 마땅히 이 명을 알아야 하니 기다리는 바 없이 일어나는 것이 스스로 본래 있는 바이다. 가령 선이 스스로 본래 있다면 곧 가르침은 이미 성이 아니다. 그러므로 쌀은 좁쌀에서 나오나 좁쌀을 쌀이라 할 수 없고 옥은 박에서 나오나 박을 옥이라 할 수 없으며 선은 성에서 나오나 성을 선이라 할 수 없다. 이 부류의 비유는 물 위에서 다 이와 같다 인정하면서 성 위에서는 그렇지 않다 인정함은 어찌 부류에 통하지 않는가. 알의 성은 아직 병아리를 만들지 못하고 고치의 성은 아직 실을 만들지 못하며 삼의 성은 아직 실오라기가 되지 못하고 좁쌀의 성은 아직 쌀이 되지 못한다. 『춘추』는 물의 이치를 분별하여 이로써 그 명을 바로잡고 물에 이름을 지음에 반드시 각기 그 참에 의한다. 그 의를 참으로 하고 그 정을 참으로 한 뒤에야 이로써 명을 삼는다. 「운석」이라 칭하면 곧 「다섯」을 뒤에 놓고 「퇴비」라면 곧 「여섯」을 앞에 놓으니 이 같은 것들이 다 그 참이다. 성인이 말에 대하여 조금도 구차함이 없을 뿐이다. 성은 하늘의 바탕의 질박이요 선은 왕의 교화의 변화이다. 그 바탕이 없으면 곧 왕의 교화가 변화할 수 없고 그 왕의 교화가 없으면 곧 질박이 선할 수 없다. 바탕이 있으면서 선을 성에 돌리지 않음은 그 명이 정당하지 않으니 그러므로 받아들이지 않는다.

諸侯第三十七

제후(諸侯) 제삼십칠

生育養長，成而更生，終而復始其事，所以利活民者無已，天雖不言，其欲贍足之意可見也。古之聖人見天意之厚於人也，故南面而君天下，必以兼利之，為其遠者，目不能見，其隱者，耳不能聞，於是千里之外，割地分民，而建國立君，使為天子視所不見，聽所不聞，朝者召而聞之也，諸侯之為言猶諸候也。

낳아 기르고 자라게 하여 이룬 뒤에 다시 나고 끝난 뒤에 다시 시작하니 그 일이 이로써 백성을 기르는 데 편리하여 그침이 없다. 하늘이 비록 말하지 않아도 그 넉넉하게 하려는 뜻을 볼 수 있다. 옛날의 성인이 하늘 뜻이 사람에게 후하게 대함을 보고 그러므로 남쪽을 향하여 천하에 임하여 반드시 겸하여 그들을 이롭게 하였다. 먼 것은 눈이 볼 수 없고 숨은 것은 귀가 들을 수 없으므로 이에 천 리 밖에 땅을 나누고 백성을 갈라 나라를 세우고 임금을 세워 그로 하여금 천자를 대신하여 보지 못하는 바를 보고 듣지 못하는 바를 듣게 하였다. 조회하여 오는 자는 불러 듣는다. 제후라는 이 말은 마치 제후(各方에 후망함)와 같다.

五行對第三十八

오행대(五行對) 제삼십팔

河間獻王問溫城董君曰：“孝經曰：‘夫孝，天之經，地之義。’何謂也？”對曰：“天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經也。此之謂也。”王曰：“善哉！天經既得聞之矣，願聞地之義。”對曰：“地出雲為雨，起氣為風，風雨者，地之所為，地不敢有其功名，必上之於天，命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也；勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其庸能行此；故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。土者，火之子也，五行莫貴於土，土之於四時，無所命者，不與火分功名；木名春，火名夏，金名秋，水名冬，忠臣之義，孝子之行取之土；土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫盛於黃，此謂孝者地之義也。”王曰：“善哉！”

하간헌왕이 온성동군에게 물어 이르기를, 「『효경』에 이르기를, 『효는 하늘의 경이요 땅의 의다.』 이는 무슨 뜻인가.」 대답하여 이르기를, 「하늘에 오행이 있으니 목·화·토·금·수가 곧 이것이다. 목은 화를 낳고 화는 토를 낳으며 토는 금을 낳고 금은 수를 낳는다. 수는 겨울이 되고 금은 가을이 되며 토는 계하가 되고 화는 여름이 되며 목은 봄이 된다. 봄은 남을 주로 하고 여름은 자람을 주로 하며 계하는 기름을 주로 하고 가을은 거둠을 주로 하며 겨울은 감춤을 주로 한다. 감춤은 겨울이 이루는 바이다. 그러므로 아버지가 낳은 바는 아들이 그것을 길러 기르고 아버지가 자란 바는 아들이 그것을 받들어 기르며 아버지가 기른 바는 아들이 그것을 이룬다. 대개 아버지가 한 바는 아들이 다 받들어 이어 이어 행하여 감히 아버지의 뜻과 같이 다하지 못함이 없으니 이는 사람 되는 도를 다하는 것이다. 그러므로 오행은 곧 다섯 가지 행위이다. 이로부터 보건대 아버지가 주고 아들이 받는 것은 곧 하늘의 도이다. 그러므로 이르기를 효는 하늘의 경이라 하였으니 이것을 말한 것이다.」 왕이 이르기를, 「좋다. 하늘의 경은 이미 들음을 얻었으니 원컨대 다시 땅의 의를 듣고자 한다.」 대답하여 이르기를, 「땅은 구름을 내어 비를 이루고 기를 일으켜 바람을 이룬다. 바람과 비는 땅이 한 바인데 땅이 감히 그 공명을 차지하지 않고 반드시 그것을 하늘에 올려 돌리니 명령이 마치 하늘의 기에 순종함과 같아 그러므로 하늘 바람 하늘 비라 하고 땅 바람 땅 비라 하지 않는다. 근로는 땅에 있으나 이름은 일괄하여 하늘에 돌리니 지극히 의가 있지 않으면 누가 능히 이것을 실행하겠는가. 그러므로 아래에 있는 자가 위를 섬김이 땅이 하늘을 섬김과 같으니 이로써 큰 충이라 칭할 만하다. 흙은 불의 아들이다. 오행은 흙보다 귀한 것이 없다. 흙은 사시에 대하여 명명된 것이 없어 불과 공명을 나누지 않는다. 나무는 이름하여 봄이요 불은 이름하여 여름이며 쇠는 이름하여 가을이요 물은 이름하여 겨울이다. 충신의 의·효자의 행은 그것을 흙에서 취한다. 흙은 오행의 가장 귀한 것이니 그 의를 다시 더할 수 없다. 오성은 궁보다 귀한 것이 없고 오미는 감보다 아름다운 것이 없으며 오색은 황보다 성한 것이 없다. 이가 곧 이른바 효가 땅의 의이다.」 왕이 이르기를, 「좋다.」

第三十九[亡]

제삼십구［망］

第四十[亡]

제사십［망］

為人者天第四十一

위인자천(爲人者天) 제사십일

為生不能為人，為人者，天也，人之人本於天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數而成；人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時；人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也。喜，春之答也，怒，秋之答也，樂，夏之答也，哀，冬之答也，天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號也。為人主也，道莫明省身之天，如天出之也，使其出也，答天之出四時，而必忠其受也，則堯舜之治無以加，是可生可殺而不可使為亂，故曰：非道不行，非法不言。此之謂也。

사람을 낳는 것은 사람을 이루지 못하고 사람을 이루는 것은 하늘이다. 사람의 근본은 하늘에 있으니 하늘이 곧 사람의 증조부이니 이는 사람이 위로 올라가 하늘에 비슷하는 까닭이다. 사람의 형체는 하늘의 수를 변화하여 이루고 사람의 혈기는 하늘의 뜻을 변화하여 인이 되며 사람의 덕행은 하늘의 이치를 변화하여 의가 되고 사람의 호오는 하늘의 따뜻함과 청량함을 변화하고 사람의 희노는 하늘의 한서를 변화하며 사람이 명을 받는 것은 하늘의 사시를 변화한다. 사람의 삶에 희로애락의 응답이 있음은 춘하추동 이 부류로 기쁨은 봄의 응답이요 성냄은 가을의 응답이며 즐거움은 여름의 응답이요 슬픔은 겨울의 응답이다. 하늘의 부본이 사람에게 있어 사람의 정성이 하늘에게서 온 바가 있으므로 「수」라 하니 하늘에게서 온 명호이다. 백성의 임금이 되는 것은 도가 스스로 타고난 바의 하늘을 살핌보다 밝은 것이 없으니 하늘이 그것을 내어 냄과 같다. 그를 내어 내게 하여 하늘이 사시를 내어 냄에 응답하여 반드시 받아 이은 바에 충실하면 곧 요순의 다스림도 더할 수 있는 것이 없다. 이 사람은 살릴 수도 있고 죽일 수도 있으나 그를 어지럽게 할 수 없다. 그러므로 이르기를 도가 아니면 곧 실행하지 않고 법이 아니면 곧 말하지 않는다 하였으니 이것을 말한 것이다.

傳曰：唯天子受命於天，天下受命於天子，一國則受命於君。君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命；故曰：一人有慶，兆民賴之。此之謂也。

전이 이르기를 오직 천자는 하늘에게서 천명을 받아 이어지고 천하는 천자에게서 명을 받아 이어지며 한 나라는 곧 임금에게서 명을 받아 이어진다. 임금의 명이 순하면 곧 백성이 순한 명이 있고 임금의 명이 거스르면 곧 백성이 거스르는 명이 있다. 그러므로 이르기를 한 사람에게 선한 경사가 있으면 조민이 그에게 의뢰한다 하였으니 이것을 말한 것이다.

傳曰：政有三端：父子不親，則致其愛慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也，力者，勉行之，身以化之。天地之數，不能獨以寒暑成歲，必有春夏秋冬；聖人之道，不能獨以威勢成政，必有教化。故曰：先之以博愛，教以仁也；難得者，君子不貴，教以義也；雖天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威勢之不足獨恃，而教化之功不大乎！

전이 이르기를 정에 세 끝이 있으니 부자가 친하지 않으면 곧 사랑과 자애를 위에 미치고 대신이 화하지 않으면 곧 그 예를 공경히 따르며 백성이 편안하지 않으면 곧 효제에 힘을 다한다. 효제는 이로써 백성을 편안히 하고 힘은 힘써 실행하여 자신으로써 교화한다. 하늘과 땅의 수는 홀로 한서에 의지하여 한 해를 이루지 못하여 반드시 춘하추동이 있고 성인의 도는 홀로 위세에 의지하여 정을 이루지 못하여 반드시 교화가 있다. 그러므로 이르기를 먼저 넓은 사랑으로써 이끄는 것은 그를 인에 가르치고 얻기 어려운 물건을 군자가 중히 보지 않음은 그를 의에 가르치며 비록 천자라도 반드시 존경하는 바가 있음은 그를 효에 가르치고 반드시 자기보다 앞서는 자가 있음은 그를 제에 가르친다 하였으니 이 위세가 홀로 의지할 만하지 못하면서 교화의 공이 크지 않은가.

傳曰：天生之，地載之，聖人教之。君者，民之心也，民者，君之體也；心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財利，躬親職此於上而萬民聽，生善於下矣。故曰：先王見教之可以化民也。此之謂也。

전이 이르기를 하늘은 그것을 낳고 땅은 그것을 실으며 성인은 그것을 교화한다. 임금은 백성의 마음이요 백성은 임금의 몸이다. 마음이 좋아하는 바는 몸이 반드시 그것에 편안하고 임금이 좋아하는 바는 백성이 반드시 따른다. 그러므로 백성에 임하는 자는 효제를 중히 여기고 예의를 좋아하며 인과 청렴을 중히 여기고 재물과 이익을 가벼히 여겨 위에서 스스로 이 같은 것들을 직분으로 지키면 만 백성이 따르고 선이 곧 아래에서 나온다. 그러므로 이르기를 선왕은 교화가 이로써 백성을 변화할 수 있음을 보았다 하였으니 이것을 말한 것이다.

衣服容貌者，所以說目也，聲音應對者，所以說耳也，好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說矣；言理應對遜，則耳說矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。故曰：行思可樂，容止可觀。此之謂也。

옷과 용모는 이로써 눈을 기쁘게 하고 소리와 대응은 이로써 귀를 기쁘게 하며 좋아하고 미워함과 가고 머묾은 이로써 마음을 기쁘게 한다. 그러므로 군자가 옷이 알맞고 용모가 공경하면 곧 눈이 기쁘고 말이 이치에 맞고 대응이 겸손하면 곧 귀가 기쁘며 인후를 좋아하고 천박을 미워하며 착한 사람에게 친하고 치우치고 비루한 것을 멀리하면 곧 마음이 기쁘다. 그러므로 이르기를 행하는 일과 생각은 이로써 사람을 즐겁게 할 수 있고 용모와 그침은 이로써 사람에게 볼바를 공급할 수 있다 하였으니 이것을 말한 것이다.

五行之義第四十二

오행지의(五行之義) 제사십이

天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之終也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居後，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也；常因其父，以使其子，天之道也。是故木已生而火養之，金已死而水藏之，火樂木而養以陽，水克金而喪以陰，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之為言也，猶五行歟？是故以得辭也。聖人知之，故多其愛而少嚴，厚養生而謹送終，就天之制也。以子而迎成養，如火之樂木也；喪父，如水之克金也；事君，若土之敬天也；可謂有行人矣。五行之隨，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居東方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方而主冬氣；是故木主生而金主殺，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之數也。土居中央，為之天潤，土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者，土兼之也，金木水火雖各職，不因土，方不立，若酸鹹辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也，土者，五行之主也，五行之主土氣也，猶五味之有甘肥也，不得不成。是故聖人之行，莫貴於忠，土德之謂也。人官之大者，不名所職，相其是矣；天官之大者，不名所生，土是矣。

하늘에 오행이 있으니 첫째를 목이라 하고 둘째를 화라 하며 셋째를 토라 하고 넷째를 금이라 하며 다섯째를 수라 한다. 나무는 오행의 시작이요 물은 오행의 끝이며 흙은 오행의 중앙이니 이는 하늘이 배정한 차례이다. 목은 화를 낳고 화는 토를 낳으며 토는 금을 낳고 금은 수를 낳으며 수는 목을 낳으니 이는 그들의 부자이다. 목은 왼쪽에 있고 금은 오른쪽에 있으며 화는 앞에 있고 수는 뒤에 있으며 토는 중앙에 있으니 이는 부자의 차례로 서로 주고받아 나뉘어 놓았다. 그러므로 목은 수를 받아 이고 화는 목을 받아 이으며 토는 화를 받아 이고 금은 토를 받아 이으며 수는 금을 받아 잇는다. 대개 주는 것은 다 아버지요 받아 잇는 것은 다 아들이다. 늘 아버지를 따라 아들을 부림은 하늘의 도이다. 그러므로 목이 이미 나오면 화가 그것을 기르고 금이 이미 죽으면 수가 그것을 감춘다. 화는 목을 사랑하여 양으로써 기르고 수는 금을 극하여 음으로써 상을 보내며 토는 화를 섬겨 그 충을 다한다. 그러므로 오행은 곧 효자와 충신의 행이다. 오행이라는 이 말은 다섯 가지 행위와 같지 않은가. 그러므로 이 문사를 얻었다. 성인은 이것을 알아 그러므로 그 사랑을 많게 하고 그 엄함을 적게 하며 살림에 후하고 끝을 보냄에 신중하니 이는 하늘의 제도에 나아가 따름이다. 아들이 되어 맞이하고 이루고 받들어 기름은 불이 나무를 사랑함과 같고 아버지 상사함은 물이 쇠를 극함과 같으며 임금을 섬김은 흙이 하늘을 공경함과 같으니 이로써 행이 있는 사람이라 칭할 만하다. 오행의 따름은 각기 그 차례와 같고 오행의 관직은 각기 그 재능을 다한다. 그러므로 목은 동방에 있어 봄 기를 주관하고 화는 남방에 있어 여름 기를 주관하며 금은 서방에 있어 가을 기를 주관하고 수는 북방에 있어 겨울 기를 주관한다. 그러므로 목은 남을 주관하고 금은 죽임을 주관하며 화는 더위를 주관하고 수는 추위를 주관한다. 사람을 반드시 그 차례를 따르게 하고 벼슬을 반드시 그 재능을 따라 맡김은 하늘의 수이다. 토는 중앙에 있어 하늘의 윤택을 한다. 토는 하늘의 고굉이니 그 덕이 무성하고 아름다워 이로써 한때의 일을 가지고 명명할 수 없다. 그러므로 오행인데도 사시만 있는 것은 토가 그것을 겸하여 가짐이다. 금·목·수·화는 각기 직사가 있어도 토를 빌지 않으면 방위가 서지 못하니 마치 신 짠 쓴 매운 것이 단 기름을 빌지 않으면 맛을 이루지 못함과 같다. 단 것은 오미의 근본이요 흙은 오행의 주인이다. 오행의 주인이 흙 기이니 마치 오미에 단 기름이 있어 이루지 않을 수 없음과 같다. 그러므로 성인의 행은 충보다 귀한 것이 없으니 흙의 덕을 말한 것이다. 사람 벼슬 가운데 큰 것은 그 직장하는 바에 전명을 주지 않으니 상이 곧 이와 같고 하늘 벼슬 가운데 큰 것은 그 낳는 바에 전명을 주지 않으니 흙이 곧 이와 같다.

陽尊陰卑第四十三

양존음비(陽尊陰卑) 제사십삼

天之大數畢於十旬，旬天地之間，十而畢反，旬生長之功，十而畢成，十者，天數之所止也。古之聖人因天數之所止以為數，紀十如更始，民世世傳之，而不知省其所起；知省其所起，則見天數之所始；見天數之所始，則知貴賤逆順所在；知貴賤逆順所在，則天地之情著，聖人之寶出矣。是故陽氣以正月始出於地，生育長養於上，至其功必成也，而積十月；人亦十月而生，合於天數也。是故天道十月而成，人亦十月而成，合於天道也。故陽氣出於東北，入於西北，於發孟春，畢於孟冬，而物莫不應是；陽始出，物亦始出；陽方盛，物亦方盛；陽初衰，物亦初衰；物隨陽而出入，數隨陽而終始；三王之正，隨陽而更起；以此見之，貴陽而賤陰也。故數日者，據晝而不據夜，數歲者，據陽而不據陰，陰不得達之義。是故春秋之於昏禮也，達宋公而不達紀侯之母，紀侯之母宜稱而不達，宋公不宜稱而達，達陽而不達陰，以天道制之也。丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰；陰之中亦相為陰，陽之中亦相為陽，諸在上者皆為其下陽，諸在下者皆為其上陰，陰猶沈也，何名何有？皆幷一於陽，昌力而辭功，故出雲起雨，必令從之下，命之曰天雨，不敢有其所出，上善而下惡，惡者受之，善者不受，土若地，義之至也。是故春秋君不名惡，臣不名善，善皆歸於君，惡皆歸於臣。臣之義比於地，故為人臣者，視地之事天也；為人子者，視土之事火也，雖居中央，亦歲七十二日之王，傅於火，以調和養長，然而弗名者，皆幷功於火，火得以盛，不敢與父分功，美孝之至也。是故孝子之行，忠臣之義，皆法於地也，地事天也，猶下之事上也，地，天之合也，物無合會之義。是故推天地之精，鉉陰陽之類，以別順逆之理，安所加以不在？

하늘의 큰 수는 열 순에 끝난다. 순은 하늘과 땅 사이에 있어 열에 이르면 끝나 돌아오고 순의 나고 자라는 공도 열에 이르면 끝나 이룬다. 열은 하늘 수가 그치는 곳이다. 옛날의 성인은 하늘 수가 그치는 곳을 따라 이로써 수를 삼아 기가 열에 이르면 마치 다시 시작함과 같다. 백성은 대대로 전해 내려오나 살펴 어디에서 일어났는지 알지 못하니 살펴 어디에서 일어났는지 알면 곧 하늘 수가 어디에서 시작하는지 보고 하늘 수가 어디에서 시작하는지 보면 곧 귀천역순이 있는 곳을 알며 귀천역순이 있는 곳을 알면 곧 하늘과 땅의 정이 드러나 성인의 보배가 나온다. 그러므로 양기는 정월에 땅 속에서 비로소 나와 위에서 낳아 길러 자라게 하여 그 공이 반드시 이룸에 이르러 석 달 열 달을 채운다. 사람도 또한 열 달이 되어 나서 하늘 수에 합한다. 그러므로 하늘의 도가 열 달이 되어 이루고 사람도 열 달이 되어 이루어 하늘의 도에 합한다. 그러므로 양기가 동북에서 나와 서북에 들어가 맹춘에서 싹터서 맹동에 이르러 끝나니 물이 이에 호응하지 않는 것이 없다. 양이 비로소 나오면 물도 비로소 나오고 양이 정성하면 물도 정성하며 양이 처음 쇠하면 물도 처음 쇠한다. 물은 양을 따라 나가고 들어오며 수는 양을 따라 끝나고 시작한다. 삼왕의 정삭은 양을 따라 바꾸어 일어난다. 이로부터 보건대 양을 귀하게 하고 음을 천하게 한다. 그러므로 날을 셈에 낮을 의거하고 밤을 의거하지 않으며 해를 셈에 양을 의거하고 음을 의거하지 않으니 음이 통달할 수 없는 의이다. 그러므로 『춘추』는 혼례에 대하여 송공을 통달하고 기후의 어미는 통달하지 않으니 기후의 어미는 마땅히 칭설되어야 하건만 통달하지 않고 송공은 마땅히 칭설되지 말아야 하건만 통달하니 이는 양을 통달하고 음을 통달하지 않아 하늘의 도로써 제약함이다. 장부는 비록 천해도 다 양이요 부인은 비록 귀해도 다 음이다. 음 가운데도 서로 음이 되고 양 가운데도 서로 양이 되니 대개 위에 있는 것은 다 그 아래의 양이요 대개 아래에 있는 것은 다 그 위의 음이다. 음은 가라앉아 엎드림에 비유하니 무슨 명이 있고 무슨 공이 있겠는가. 다 일괄하여 양에 돌려 그 힘을 창성하게 하고 그 공을 사양한다. 그러므로 구름을 내고 비를 일으킴에 반드시 그것을 아래에서 오게 하여 천우라 명명하고 감히 나온 바를 차지하지 않는다. 위는 선하고 아래는 악하여 악은 받고 선은 받지 않는다. 흙이 땅과 같으니 의의 지극함이다. 그러므로 『춘추』는 임금의 악을 칭하지 않고 신하의 선을 칭하지 않아 선은 다 임금에 돌리고 악은 다 신하에 돌린다. 신하의 의는 땅에 비조하니 그러므로 사람의 신하가 됨은 땅이 어떻게 하늘을 섬기는지 보고 사람의 아들이 됨은 흙이 어떻게 불을 섬기는지 본다. 흙이 비록 중앙에 있어도 또한 한 해 일흘두 날의 왕을 하여 불에 붙어 이로써 기르고 자람을 조화하나 그런데도 그에게 전명을 주지 않고 다 공을 일괄하여 불에 준다. 불은 이로 인하여 성함을 얻어 감히 아버지와 공을 나누지 않으니 이는 아름다운 효의 지극함이다. 그러므로 효자의 행·충신의 의는 다 땅에 본받는다. 땅이 하늘을 섬김은 마치 아래에 있는 자가 위를 섬김과 같다. 땅은 하늘의 짝이니 물이 회합하는 의가 없다. 그러므로 하늘과 땅의 정을 추구하고 음양 이 부류를 통관하여 이로써 순역의 이치를 분별하면 어디에 넣어 넣어도 그 가운데 있지 않겠는가.

在上下，在大小，在強弱，在賢不肖，在善惡，惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽，陽為德，陰為刑，刑反德而順於德，亦權之類也，雖曰權，皆在權成。是故陽行於順，陰行於逆；逆行而順，順行而逆者，陰也。是故天以陰為權，以陽為經；陽出而南，陰出而北；經用於盛，權用於末；以此見天之顯經隱權，前德而後刑也。故曰：陽，天之德，陰，天之刑也，陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。是故陽常居實位而行於盛，陰常居空位而行於末，天之好仁而近，惡戾之變而遠，大德而小刑之意也，先經而後權，貴陽而賤陰也。故陰，夏入居下，不得任歲事，冬出居上，置之空處也；養長之時伏於下，遠去之，弗使得為陽也；無事之時，起之空處，使之備次陳守閉塞也；此皆天之近陽而遠陰，大德而小刑也。是故人主近天之所近，遠天之所遠，大天之所大，小天之所小。是故天數右陽而不右陰，務德而不務刑；刑之不可任以成世也，猶陰之不可任以成歲也；為政而任刑，謂之逆天，非王道也。

위아래에 있고 크고 작음에 있고 강하고 약함에 있고 어질고 어질지 못함에 있고 선하고 악함에 있다. 악이라는 이 무리는 전부 음이요 선이라는 이 무리는 전부 양이다. 양은 덕이 되고 음은 형이 된다. 형은 덕을 거스르면서도 덕에 순종하니 또한 권이라는 이 부류이다. 권이라 하여도 다 권 위에서 이루니 그러므로 양은 순함에서 행하고 음은 거스름에서 행한다. 거스르게 행하여 순하고 순하게 행하여 거스르는 것은 음이다. 그러므로 하늘은 음으로써 권을 삼고 양으로써 경을 삼는다. 양은 나와 남쪽으로 향하고 음은 나와 북쪽으로 향한다. 경은 성한 때에 쓰고 권은 끝날 때에 쓰니 이로부터 보건대 하늘이 경을 드러내 높이고 권을 감추어 덕을 앞에 놓고 형을 뒤에 놓는다. 그러므로 이르기를 양은 하늘의 덕이요 음은 하늘의 형이라 하였다. 양기는 따뜻하고 음기는 차며 양기는 주고 음기는 빼앗으며 양기는 어질고 음기는 사납고 양기는 너그럽고 음기는 급하며 양기는 사랑하고 음기는 미워하며 양기는 살리고 음기는 죽인다. 그러므로 양은 늘 차있는 자리에 있어 성함에서 운행하고 음은 늘 빈자리에 있어 끝에서 운행한다. 하늘이 어짊을 좋아하여 그것에 친하고 사나운 변화를 미워하여 그것을 멀리하니 이는 덕을 크게 하고 형을 작게 함의 뜻이요 먼저 경하고 뒤에 권하며 양을 귀하게 하고 음을 천하게 함이다. 그러므로 음은 여름에 들어가 아래에 있어 한 해의 일을 담당하지 못하고 겨울에 나와 위에 있어 빈 곳에 놓인다. 기르고 자랄 때는 아래에 엎드려 멀리 그것을 떠나 그로 하여금 양의 일을 하지 못하게 하고 일이 없을 때는 그것을 빈 곳에서 일으켜 그로 하여금 차례를 따라 늘어놓고 막힘을 지키게 한다. 이 같은 것들은 다 하늘이 양에 친하고 음을 멀리하여 덕을 크게 하고 형을 작게 함이다. 그러므로 임금은 하늘이 친하는 바에 친하고 하늘이 멀리하는 바를 멀리하며 하늘이 크게 하는 바를 크게 하고 하늘이 작게 하는 바를 작게 한다. 그러므로 하늘 수가 양을 도우고 음을 돕지 않으며 덕을 힘써 구하고 형을 힘써 구하지 않는다. 형은 이로써 세대를 이룸을 담당할 수 없으니 마치 음이 이로써 한 해를 이룸을 담당할 수 없음과 같다. 정치하여 형을 씀을 하늘을 거스른다 하니 왕의 도가 아니다.

王道通三第四十四

왕도통삼(王道通三) 제사십사

古之造文者，三畫而連其中，謂之王；三畫者，天地與人也，而連其中者，通其道也，取天地與人之中以為貫，而參通之，非王者庸能當是。是故王者唯天之施，施其時而成之，法其命而循之諸人，法其數而以起事，治其道而以出法，治其志而歸之於仁。仁之美者在於天，天仁也，天覆育萬物，既化而生之，有養而成之，事功無已，終而復始，凡舉歸之以奉人，察於天之意，無窮極之仁也。人之受命於天也，取仁於天而仁也，是故人之受命天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治，文理燦然而厚，知廣大有而博，唯人道為可以參天。天常以愛利為意，以養長為事，春秋冬夏皆其用也；王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也；然而主之好惡喜怒，乃天之春夏秋冬也，其俱暖清寒暑，而以變化成功也；天出此物者，時則歲美，不時則歲惡；人主出此四者，義則世治，不義則世亂，是故治世與美歲同數，亂世與惡歲同數，以此見人理之副天道也。天有寒有暑，夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑其實一貫也，喜氣為暖而當春，怒氣為清而當秋，樂氣為太陽而當夏，哀氣為太陰而當冬，四氣者，天與人所同有也，非人所能蓄也，故可節而不可止也，節之而順，止之而亂。人生於天，而取化於天，喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也。四肢之答各有處，如四時；寒暑不可移，若肢體；肢體移易其處，謂之壬人；寒暑移易其處，謂之敗歲；喜怒移易其處，謂之亂世。明王正喜以當春，正怒以當秋，正樂以當夏，正哀以當冬，上下法此，以取天之道。春氣愛，秋氣嚴，夏氣樂，冬氣哀；愛氣以生物，嚴氣以成功，樂氣以養生，哀氣以喪終，天之志也。

옛날 글자를 지은 이는 세 획을 하고 그 가운데를 잇어 왕이라 하였다. 세 획은 하늘·땅과 사람이요 그 가운데를 잇는 것은 그 도를 관통함이니 하늘과 땅과 사람의 가운데를 취하여 이로써 꿰뚫어 참여하여 합하여 관통함은 왕자가 아니면 누가 능히 이것을 담당하겠는가. 그러므로 왕자는 오직 하늘의 베풂을 베풀어 그 때를 베풀어 이루고 그 명에 본받아 사람 몸에 순하여 쓰며 그 수에 본받아 일을 일으키고 그 도를 다스려 법을 정하며 그 뜻을 다스려 인에 돌린다. 인의 아름다움은 하늘에 있으니 하늘이 곧 인이다. 하늘이 만물을 덮어 길러 이미 그들을 변화하여 나고 또 그들을 길러 이루어 일과 공이 그침이 없이 끝나면 다시 시작하니 대개 움직이는 바가 다 돌아와 사람에게 받들어 준다. 하늘의 뜻을 살피면 끝이 없는 인이다. 사람은 하늘에게서 명을 받고 하늘에게서 인을 취하여 인이 된다. 그러므로 사람이 하늘에 명을 받는 존귀에 부형자제의 친함이 있고 충신자혜의 마음이 있으며 예의렴양의 행이 있고 시비역순의 다스림이 있어 문리가 찬란하고 후하며 앎이 넓고 크고 넓으니 오직 사람의 도가 이로써 하늘에 배할 수 있다. 하늘은 늘 사랑과 이로움으로써 뜻을 삼고 기르고 자람으로써 일을 삼아 춘하추동이 다 그 쓰임이요 왕자도 늘 사랑과 이로움으로써 천하의 뜻을 삼고 편안하고 즐거움으로써 한 세대의 일을 삼아 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남을 다 갖추어 쓴다. 그러나 주인의 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남은 곧 하늘의 춘하추동이니 다 따뜻하고 차가움을 갖추어 이로써 이룸을 변화한다. 하늘이 이 물들을 내어 냄이 때에 따르면 곧 해가 아름답고 때에 따르지 않으면 곧 해가 나쁘며 임금이 이 네 가지를 내어 냄이 의에 합하면 곧 세상이 다스려지고 의에 합하지 않으면 곧 세상이 어지럽다. 그러므로 다스려진 세상과 아름다운 해는 수목이 같고 어지러운 세상과 나쁜 해는 수목이 같으니 이로부터 보건대 사람의 이치는 하늘의 도의 부본이다. 하늘에 추움이 있고 더움이 있다. 기쁘고 성내고 슬프고 즐거움의 내어 냄은 청난한서와 그 실이 한결같으니 기쁨 기는 따뜻하여 봄에 해당하고 성남 기는 차가워 가을에 해당하며 즐거움 기는 태양이어서 여름에 해당하고 슬픔 기는 태음이어서 겨울에 해당한다. 네 기는 하늘과 사람이 함께 가진 바요 사람이 쌓을 수 있는 바가 아니니 그러므로 이로써 절제할 수 있으나 멎게 할 수 없다. 그것을 절제하면 곧 순하고 그것을 멎게 하면 곧 어지럽다. 사람은 하늘에 나서 하늘에게서 변화를 취하니 기쁨 기는 그것을 봄에서 취하고 즐거움 기는 그것을 여름에서 취하며 성남 기는 그것을 가을에서 취하고 슬픔 기는 그것을 겨울에서 취하니 이는 네 기의 마음이다. 사지의 응답이 각기 있는 곳이 있음은 사시와 같고 한서가 옮길 수 없음은 지체와 같다. 지체가 있는 곳을 옮기면 상을 잃은 사람이라 하고 한서가 있는 곳을 옮기면 나쁜 해라 하며 희노가 있는 곳을 옮기면 어지러운 세상이라 한다. 밝은 왕은 기쁨을 바로잡아 봄에 해당하게 하고 성남을 바로잡아 가을에 해당하게 하며 즐거움을 바로잡아 여름에 해당하게 하고 슬픔을 바로잡아 겨울에 해당하게 하여 위아래가 이것에 본받아 이로써 하늘의 도를 취한다. 봄 기는 사랑이요 가을 기는 엄함이며 여름 기는 즐거움이요 겨울 기는 슬픔이다. 사랑의 기는 이로써 물을 나고 엄한 기는 이로써 공을 이루며 즐거운 기는 이로써 삶을 기르고 슬픈 기는 이로써 끝을 상하니 이는 하늘의 뜻이다.

是故春氣暖者，天之所以愛而生之，秋氣清者，天之所以嚴以成之，夏氣溫者，天之所以樂而養之，冬氣寒者，天之所以哀而藏之；春主生，夏主養，秋主收，冬主藏；生溉其樂以養，死溉其哀以藏，為人子者也。故四時之行，父子之道也；天地之志，君臣之義也；陰陽之理，聖人之法也。陰，刑氣也，陽，德氣也，陰始於秋，陽始於春，春之為言猶偆偆也，秋之為言猶湫湫也，偆偆者，喜樂之貌也，湫湫者，憂悲之狀也。是故春喜、夏樂、秋憂、冬悲，悲死而樂生，以夏養春，以冬藏秋，大人之志也。是故先愛而後嚴，樂生而哀終，天之當也；而人資諸天，天固有此，然而無所之，如其身而已矣。人主立於生殺之位，與天共持變化之勢，物莫不應天化，天地之化如四時，所好之風出，則為暖氣，而有生於俗；所惡之風出，則為清氣，而有殺於俗；喜則為暑氣，而有養長也；怒則為寒氣，而有閉塞也。人主以好惡喜怒變習俗，而天以暖清寒暑化草木，喜怒時而當，則歲美，不時而妄，則歲惡，天地人主一也。然則人主之好惡喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不審其處而出也，當暑而寒，當寒而暑，必為惡歲矣；人主當喜而怒，當怒而喜，必為亂世矣。是故人主之大守在於謹藏而禁內，使好惡喜怒，必當義乃出，若暖清寒暑之必當其時乃發也，人主掌此而無失，使乃好惡喜怒未嘗差也，如春秋冬夏之未嘗過也，可謂參天矣。深藏此四者而勿使妄發，可謂天矣。

그러므로 봄 기가 따뜻함은 하늘이 이로써 사랑하여 낳아 기르는 까닭이요 가을 기가 찬 것은 하늘이 이로써 엄하여 이루는 까닭이며 여름 기가 따뜻함은 하늘이 이로써 즐겨 길러 기르는 까닭이요 겨울 기가 참은 하늘이 이로써 슬퍼 감추어 간직하는 까닭이다. 봄은 남을 주로 하고 여름은 기름을 주로 하며 가을은 거둠을 주로 하고 겨울은 감춤을 주로 한다. 나면 곧 그 즐거움을 부어 기르고 죽으면 곧 그 슬픔을 부어 감추니 이는 아들이 됨이다. 그러므로 사시의 운행은 부자의 도요 하늘과 땅의 뜻은 군신의 의며 음양의 이치는 성인의 법이다. 음은 형의 기요 양은 덕의 기이니 음은 가을에 시작하고 양은 봄에 시작한다. 봄이라는 이 글자는 마치 「서서」와 같고 가을이라는 이 글자는 마치 「추추」와 같으니 서서는 기뻐하고 즐거워하는 모양이요 추추는 근심하고 슬퍼하는 정상이다. 그러므로 봄은 기뻐하고 여름은 즐거워하며 가을은 근심하고 겨울은 슬퍼하니 죽음을 위하여 슬퍼하고 삶을 위하여 즐거워하며 여름으로써 봄을 기르고 겨울로써 가을을 감춤은 어른의 뜻이다. 그러므로 먼저 사랑하고 뒤에 엄하며 남을 즐겨하고 끝남을 슬퍼함은 하늘이 마땅히 하는 바요 사람은 하늘에게서 자를 취한다. 하늘에 본래 이 같은 것들이 있으나 다른 가는 곳이 없어 그 자신과 같을 뿐이다. 임금은 살리고 죽이는 자리에 서서 하늘과 함께 변화의 세를 지켜 가지니 물이 하늘의 변화에 호응하지 않는 것이 없다. 하늘과 땅의 변화는 사시와 같아 좋아하는 바의 바람이 나오면 곧 따뜻한 기를 이루어 풍속 속에 남이 있고 미워하는 바의 바람이 나오면 곧 찬 기를 이루어 풍속 속에 죽임이 있으며 기뻐하면 곧 더운 기를 이루어 기르고 자람이 있고 성내면 곧 추운 기를 이루어 막힘과 끊김이 있다. 임금은 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남으로써 풍속을 바꾸고 하늘은 난청한서로써 초목을 변화한다. 희노가 때에 따라 알맞으면 곧 해가 아름답고 때에 따르지 않고 함부로 내면 곧 해가 나쁘니 하늘과 땅과 임금이 한 가지 일이다. 그러면 곧 임금의 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남이 곧 하늘의 난청한서이니 있는 곳을 살피고 다시 내어 내지 않을 수 없다. 더울 마땅한데 참하고 추울 마땅한데 더우면 반드시 나쁜 해를 이루고 임금이 기쁠 마땅한데 성내고 성낼 마땅한데 기뻐하면 반드시 어지러운 세상을 이룬다. 그러므로 임금의 가장 큰 지킴은 신중히 깊이 감추어 속에서 함부로 냄을 금지하는 데 있어 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남을 반드시 의에 해당한 뒤에야 내어 내게 하기를 난청한서가 반드시 때에 해당한 뒤에야 내어 냄과 같게 한다. 임금이 이것을 잡아 가져 허물이 없게 하고 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남을 아직 잘못하지 않게 하기를 춘하추동이 아직 넘지 않음과 같게 하면 이로써 하늘에 배한다 칭할 만하다. 깊이 이 네 가지를 감추어 두어 함부로 내지 않게 하면 이로써 하늘이라 칭할 만하다.

天容第四十五

천용(天容) 제사십오

天之道，有序而時，有度而節，變而有常，反而有相奉，微而至遠，踔而致精，一而少積蓄，廣而實，虛而盈。聖人視天而行，是故其禁而審好惡喜怒之處也，欲合諸天之非其時不出暖清寒暑也；其告之以政令而化風之清微也，欲合諸天之顛倒其一而以成歲也；其羞淺末華虛而貴敦厚忠信也，欲合諸天之默然不言而功德積成也；其不阿黨偏私而美泛愛兼利也，欲合諸天之所以成物者少霜而多露也；其內自省以是而外顯，不可以不時，人主有喜怒，不可以不時，可亦為時，時亦為義，喜怒以類合，其理一也，故義不義者，時之合類也，而喜怒乃寒暑之彆氣也。

하늘의 도는 차례가 있고 때가 있으며 도가 있고 마디가 있어 변화하면서 항상한 규칙이 있고 돌아와 서로 받들어 가지며 미세하면서 멀리 이르고 넘어 정에 이르며 한결같으면서 쌓음이 적고 넓고 크면서 충실하며 비어 있으면서 차게 넘친다. 성인은 하늘을 보고 움직인다. 그러므로 그가 금제하여 좋아하고 미워함과 기쁘고 성남의 있는 곳을 살핌은 하늘에 합하고자 함이니 그 때가 아니면 곧 난청한서를 내어 내지 않는다. 그가 정령으로써 알려 깨우쳐 풍화를 청미하게 함은 하늘에 합하고자 함이니 그 가운데 하나를 엎어 한 해를 이룬다. 그가 얕고 말초하며 허황된 것을 부끄럽게 여기고 도후충신을 중히 여김은 하늘에 합하고자 함이니 묵묵히 말하지 않으면서 공덕이 쌓여 이룬다. 그가 아부하여 치우치지 않고 널리 사랑하고 겸하여 이롭게 함을 찬미함은 하늘이 이로써 물을 이룸에 합하고자 함이니 서리가 적고 이슬이 많다. 그가 속에서 스스로 살피고 이로 인하여 밖으로 드러내니 때에 따르지 않을 수 없다. 임금에 희노가 있으면 때에 따르지 않을 수 없으니 옳다는 것이 곧 때요 때라는 것이 곧 의이다. 희노가 부류에 따라 서로 합하면 그 이치는 한 가지 일이니 그러므로 의와 불의는 때의 합류요 희노는 곧 한서의 다른 기이다.

天辨在人第四十六

천변재인(天辨在人) 제사십육

難者曰：“陰陽之會，一歲再遇，遇於南方者以中夏，遇於北方者以中冬，冬，喪物之氣也，則其會於是何？”“如金木水火各奉其主，以從陰陽，相與一力而幷功，其實非獨陰陽也，然而陰陽因之以起，助其所主。故少陽因木而起，助春之生也；太陽因火而起，助夏之養也；少陰因金而起，助秋之成也；太陰因水而起，助冬之藏也。陰雖與水幷氣而合冬，其實不同，故水獨有喪而陰不與焉，是以陰陽會於中冬者，非其喪也。春，愛志也，夏，樂志也，秋，嚴志也，冬，哀志也，故愛而有嚴，樂而有哀，四時之則也。喜怒之禍，哀樂之義，不獨在人，亦在於天；而春夏之陽，秋冬之陰，不獨在天，亦在於人。人無春氣，何以博愛而容眾；人無秋氣，何以立嚴而成功；人無夏氣，何以盛養而樂生；人無冬氣，何以哀死而恤喪。天無喜氣，亦何以暖而春生育；天無怒氣，亦何以清而冬殺就；天無樂氣，亦何以疏陽而夏養長；天無哀氣，亦何以瞠陰而冬閉藏。故曰：天乃有喜怒哀樂之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類之謂也。匹夫雖賤，而可以見德刑之用矣。是故陰陽之行，終各六月，遠近同度，而所在異處。陰之行，春居東方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，此陰之常處也；陽之行，春居上，冬居下，此陽之常處也。陰終歲四移，而陽常居實，非親陽而疏陰，任德而遠刑與！天之志，常置陰空處，稍取之以為助，故刑者，德之輔，陰者，陽之助也，陽者，歲之主也，天下之昆蟲隨陽而出入，天下之草木隨陽而生落，天下之三王隨陽而改正，天下之尊卑隨陽而序位，幼者居陽之所少，老者居陽之所老，貴者居陽之所盛，賤者居陽之所衰，藏者言其不得當陽，不當陽者，臣子是也，當陽者，君父是也。故人主南面以陽為位也，陽貴而陰賤，天之制也。

묻고 어렵게 하는 사람이 이르기를, 「음양의 회합은 한 해에 두 번 서로 만나 남방에서 만나는 것은 중하에 있고 북방에서 만나는 것은 중동에 있다. 겨울은 물을 상하는 기이다. 그러면 저기에서 회합함은 무슨 까닭인가.」 쇠 나무 물 불이 각기 그 주인을 받들어 가져 이로써 음양을 따라 서로 힘을 합하여 공을 함께 함과 같아 그 실은 홀로 음양만이 아니나 그러나 음양은 그들을 빌어 일어나 그 주관하는 바를 돕는다. 그러므로 소양은 나무를 빌어 일어나 봄의 남을 돕고 태양은 불을 빌어 일어나 여름의 기름을 도우며 소음은 쇠를 빌어 일어나 가을의 이룸을 돕고 태음은 물을 빌어 일어나 겨울의 감춤을 돕는다. 음이 물과 기를 나란히 하여 겨울에 합하여도 그 실이 같지 않으니 그러므로 물이 홀로 상이 있고 음은 참여하지 않아 그러므로 음양이 중동에 회합하되 그 상이 아니다. 봄은 사랑의 뜻이요 여름은 즐거움의 뜻이며 가을은 엄함의 뜻이요 겨울은 슬픔의 뜻이다. 그러므로 사랑하면서 엄함이 있고 즐기면서 슬픔이 있음은 사시의 법칙이다. 기쁘고 성남의 화·슬프고 즐거움의 의는 홀로 사람에게만 있는 것이 아니라 또한 하늘에 있고 춘하의 양·추동의 음은 홀로 하늘에만 있는 것이 아니라 또한 사람에게 있다. 사람이 봄 기가 없으면 무엇을 빌어 널리 사랑하여 여러 사람을 포용하며 사람이 가을 기가 없으면 무엇을 빌어 엄을 세워 공을 이루고 사람이 여름 기가 없으면 무엇을 빌어 기름을 성하게 하여 삶을 즐기며 사람이 겨울 기가 없으면 무엇을 빌어 죽음을 슬퍼하여 상사를 체휼하겠는가. 하늘이 기쁨 기가 없으면 또 무엇을 빌어 따뜻하여 봄에 나아 기르며 하늘이 성남 기가 없으면 또 무엇을 빌어 차가워 가을에 죽여 거두며 하늘이 즐거움 기가 없으면 또 무엇을 빌어 양을 소통하여 여름에 길러 자라며 하늘이 슬픔 기가 없으면 또 무엇을 빌어 음을 굳어 막히게 하여 겨울에 닫아 감추겠는가. 그러므로 이르기를 하늘은 곧 희노애락의 운행이 있고 사람도 또한 춘추동하의 기가 있다 하였으니 합류를 말한 것이다. 필부가 비록 천하여도 이로써 덕과 형의 쓸 곳을 볼 수 있다. 그러므로 음양의 운행은 끝남이 각기 여섯 달로 멀고 가까운 도수가 같으나 있는 곳이 같지 않다. 음의 운행은 봄은 동방에 있고 가을은 서방에 있으며 여름은 빈 오른쪽에 있고 겨울은 빈 왼쪽에 있으며 여름은 빈 아래에 있고 겨울은 빈 위에 있으니 이는 음의 항상한 곳이요 양의 운행은 봄은 위에 있고 겨울은 아래에 있으니 이는 양의 항상한 곳이다. 음이 온 해에 네 번 옮기는데 양은 늘 차있는 곳에 있으니 이는 양에 친하고 음을 멀리하며 덕을 쓰고 형에 멀리함이 아닌가. 하늘의 뜻은 늘 음을 빈 곳에 놓아 조금 그것을 취하여 이로써 도움을 삼는다. 그러므로 형은 덕의 도움이요 음은 양의 도움이며 양은 한 해의 주인이다. 천하의 곤충은 양을 따라 나가고 들어오며 천하의 초목은 양을 따라 나고 떨어지고 천하의 삼왕은 양을 따라 정삭을 고치며 천하의 존비는 양을 따라 자리를 차례한다. 어린 것은 양이 적어지는 곳에 있고 늙은 것은 양이 늙어지는 곳에 있으며 귀한 것은 양이 성한 곳에 있고 천한 것은 양이 쇠한 곳에 있다. 이른바 감춤은 그것이 양에 해당하지 못함을 말하니 양에 해당하지 않는 것은 신자요 양에 해당하는 것은 군부이다. 그러므로 임금은 남쪽을 향하여 양으로써 자리를 삼으니 양이 귀하고 음이 천함은 하늘의 제도이다.

禮之尚右，非尚陰也，敬老陽而尊成功也。

예가 오른쪽을 숭상함은 음을 숭상함이 아니요 이는 늙은 양을 경중하여 공이 이룸을 존경함이다.

陰陽位第四十七

음양위(陰陽位) 제사십칠

陽氣始出東北而南行，就其位也，西轉而北入，藏其休也；陰氣始出東南而北行，亦就其位也，西轉而南入，屏其伏也。是故陽以南方為位，以北方為休；陰以北方為位，以南方為伏。陽至其位，而大暑熱；陰至其位，而大寒凍；陽至其休，而入化於地；陰至其伏，而避德於下。是故夏出長於上，冬入化於下者，陽也；夏入守虛地於下，冬出守虛位於上者，陰也。陽出實入實，陰出空入空，天之任陽不任陰，好德不好刑如是也，故陰陽終歲各一齣。

양기가 동북에서 비로소 나와 남쪽으로 감은 그 자리에 나아가 따름이요 서쪽으로 돌아 북쪽으로 들어감은 그 쉼을 감추어 간직함이다. 음기가 동남에서 비로소 나와 북쪽으로 감도 또한 그 자리에 나아가 따름이요 서쪽으로 돌아 남쪽으로 들어감은 그 잠복을 물러나 가리움이다. 그러므로 양은 남방으로써 자리를 삼고 북방으로써 쉼을 삼으며 음은 북방으로써 자리를 삼고 남방으로써 잠복을 삼는다. 양이 그 자리에 이르면 곧 크게 덥고 음이 그 자리에 이르면 곧 크게 추워 얼며 양이 그 쉼에 이르면 곧 들어가 땅에 변화하고 음이 그 잠복에 이르면 곧 아래에 있어 덕을 피한다. 그러므로 여름에 나와 위에 있어 길러 자라고 겨울에 들어가 아래에 있어 변화하여 나는 것은 양이요 여름에 들어가 아래에 있어 빈 땅을 지키고 겨울에 나와 위에 있어 빈 자리를 지키는 것은 음이다. 양은 차있는 곳에서 나고 차있는 곳으로 들어가며 음은 빈 곳에서 나고 빈 곳으로 들어간다. 하늘이 양을 쓰고 음을 쓰지 않으며 덕을 좋아하고 형을 좋아하지 않음이 이와 같으니 그러므로 음양이 온 해에 각기 한 번 나온다.

陰陽終始第四十八

음양종시(陰陽終始) 제사십팔

天之道，終而復始，故北方者，天之所終始也，陰陽之所合別也。冬至之後，陰俛而西入，陽仰而東出，出入之處，常相反也，多少調和之適，常相順也，有多而無溢，有少而無絕，春夏、陽多而陰少，秋冬、陽少而陰多，多少無常，未嘗不分而相散也，以出入相損益，以多少相溉濟也，多勝少者倍入，入者損一，而出者益二。天所起，一動而再倍，常乘反衡再登之勢，以就同類，與之相報，故其氣相俠，而以變化相輸也。春秋之中，陰陽之氣俱相併也，中春以生，中秋以殺，由此見之，天之所起，其氣積，天之所廢，其氣隨。故至春，少陽東出就木，與之俱生；至夏，太陽南出就火，與之俱暖；此非各就其類，而與之相起與！少陽就木，太陽就火，火木相稱，各就其正，此非正其倫與！至於秋時，少陰興，而不得以秋從金，從金而傷火功，雖不得以從金，亦以秋出於東方，俛其處而適其事，以成歲功，此非權與！陰之行，固常居虛，而不得居實，至於冬，而止空虛，太陽乃得北就其類，而與水起寒，是故天之道，有倫、有經、有權。

하늘의 도는 끝나면 다시 시작한다. 그러므로 북방은 하늘이 끝나고 시작하는 바의 곳이요 음양이 회합하고 분별하는 바이다. 동지 뒤에 음은 몸을 굽혀 서쪽으로 들어가고 양은 몸을 들어 동쪽으로 나오니 나가고 들어옴의 곳이 늘 서로 반대되고 많고 적음이 조화함의 마땅함이 늘 서로 순하여 많음이 있되 넘침이 없고 적음이 있되 끊어짐이 없다. 춘하는 양이 많고 음이 적으며 추동은 양이 적고 음이 많아 많고 적음에 항상한 규칙이 없으나 분별하여 서로 흩어지지 않은 적이 없다. 나가고 들어옴으로써 서로 덜고 더하며 많고 적음으로써 서로 물을 대고 구제한다. 많은 것이 적은 것을 이김은 배로 들어가고 들어가는 것은 하나를 덜어 나오는 것은 둘을 더한다. 하늘이 일으키는 바는 한번 움직여 다시 배가 되어 늘 저울을 거꾸로 하여 다시 오르는 세를 타고 이로써 같은 부류에 나아가 그것과 서로 보답하니 그러므로 그 기가 서로 끼어 가지고 변화로써 서로 보낸다. 춘추 가운데에서 음양의 기가 다 서로 겸병하여 중춘은 이로써 나게 하고 중추는 이로써 죽인다. 이로부터 보건대 하늘이 일으키는 바는 그 기가 쌓여 모이고 하늘이 버리는 바는 그 기가 순하여 따른다. 그러므로 봄에 이르면 소양이 동쪽에서 나와 나무에 나아가 그것과 함께 나고 여름에 이르면 태양이 남쪽에서 나와 불에 나아가 그것과 함께 따뜻해지니 이는 각기 그 부류에 나아가 그것과 서로 일어남이 아닌가. 소양이 나무에 나아가고 태양이 불에 나아가 불과 나무가 서로 어울려 각기 그 바름에 나아가니 이는 그 윤리를 바로잡음이 아닌가. 가을 때에 이르면 소음이 일어나나 가을에 쇠를 따르지 못하니 쇠를 따르면 곧 불의 공을 손상할 것이다. 쇠를 따르지 못하여도 또한 가을에 동방에서 나와 그 곳에 굽어 다가가 그 일에 알맞아 이로써 한 해의 공을 이루니 이는 권이 아닌가. 음의 운행은 본래 늘 빈 데에 있어 차있는 데에 있지 못하다가 겨울에 이르면 공허에 그쳐 태양이 이어서 북쪽으로 나아가 그 부류에 이르러 물과 함께 추움을 일으키게 된다. 그러므로 하늘의 도는 윤리가 있고 경이 있으며 권이 있다.

陰陽義第四十九

음양의(陰陽義) 제사십구

天地之常，一陰一陽，陽者，天之德也，陰者，天之刑也，跡陰陽終歲之行，以觀天之所親而任，成天之功，猶謂之空，空者之實也，故清溧之於歲也，若酸鹹之於味也，僅有而已矣，聖人之治，亦從而然；天之少陰用於功，太陰用於空，人之少陰用於嚴，而太陰用於喪，喪亦空，空亦喪也。是故天之道以三時成生，以一時喪死，死之者，謂百物枯落也，喪之者，謂陰氣悲哀也。天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋，怒氣也，故殺；夏，樂氣也，故養；冬，哀氣也，故藏；四者，天人同有之，有其理而一用之，與天同者大治，與天異者大亂，故為人主之道，莫明於在身之與天同者而用之，使喜怒必當義而出，如寒暑之必當其時乃發也，使德之厚於刑也，如陽之多於陰也。是故天之行陰氣也，少取以成秋，其餘以歸之冬；聖人之行陰氣也，少取以立嚴，其餘以歸之喪，喪亦人之冬氣。故人之太陰不用於刑而用於喪，天之太陰不用於物而用於空，空亦為喪，喪亦為空，其實一也，皆喪死亡之心也。

하늘과 땅의 항상한 규칙은 한 음 한 양이다. 양은 하늘의 덕이요 음은 하늘의 형이다. 음양이 온 해에 운행함을 좇아 이로써 하늘이 친하여 쓰는 바를 살핀다. 하늘의 공을 이루어도 오히려 빈다 하니 빈 것이 곧 그 찬 것이다. 그러므로 청려가 한 해에 대함은 마치 신 짠 것이 맛에 대함과 같아 겨우 조금 있을 뿐이다. 성인의 다스림도 또한 이를 따라 이와 같다. 하늘의 소음은 공 위에 쓰고 태음은 빈 데 위에 쓰며 사람의 소음은 엄함 위에 쓰고 태음은 상 위에 쓴다. 상도 곧 빔이요 빔도 곧 상이다. 그러므로 하늘의 도는 세 때를 써서 남을 이루고 한 때를 써서 죽음을 상한다. 이른바 죽음은 백물이 마르고 떨어짐을 말하고 이른바 상은 음기가 슬퍼함을 말한다. 하늘도 또한 기쁘고 성낸 기·슬프고 즐거운 마음이 있어 사람과 서로 부본이 되니 부류를 따라 합하면 하늘과 사람이 한 가지 일이다. 봄은 기쁨의 기이므로 나고 가을은 성남의 기이므로 죽이며 여름은 즐거움의 기이므로 기르고 겨울은 슬픔의 기이므로 감춘다. 네 가지는 하늘과 사람이 함께 가져 그 이치가 있어 한결같이 쓰니 하늘과 같음은 크게 다스려짐이요 하늘과 다름은 크게 어지러움이다. 그러므로 임금이 되는 도는 자신에서 하늘과 같은 것을 찾아 내어 그것을 씀보다 밝은 것이 없으니 기쁘고 성남을 반드시 의에 해당한 뒤에야 내어 내게 하기를 한서가 반드시 때에 해당한 뒤에야 내어 냄과 같게 하고 덕을 형보다 후하게 하기를 양이 음보다 많음과 같게 한다. 그러므로 하늘은 음기를 운행하여 조금 취하여 이로써 가을을 이루고 그 나머지는 겨울에 돌려 주며 성인은 음기를 운행하여 조금 취하여 이로써 엄을 세우고 그 나머지는 상에 돌려 준다. 상도 곧 사람의 겨울 기이다. 그러므로 사람의 태음은 형에 쓰지 않고 상에 쓰며 하늘의 태음은 물에 쓰지 않고 빈 데에 쓴다. 빔도 곧 상이요 상도 곧 빔이니 그 실은 한 가지 일이요 다 상하여 죽고 없어짐의 마음이다.

陰陽出入上下第五十

음양출입상하(陰陽出入上下) 제오십

天道大數，相反之物也，不得俱出，陰陽是也。春出陽而入陰，秋出陰而入陽，夏右陽而左陰，冬右陰而左陽：陰出則陽入，陽出則陰入，陰右則陽左，陰左則陽右，是故春俱南，秋俱北，而不同道；夏交於前，冬交於後，而不同理；並行而不相亂，澆滑而各持分，此之謂天之意。而何以從事？天之道，初薄大冬，陰陽各從一方來，而移於後，陰由東方來西，陽由西方來東，至於中冬之月，相遇北方，合而為一，謂之曰至；別而相去，陰適右，陽適左，適左者，其道順，適右者，其道逆，逆氣左上，順氣右下，故下暖而上寒，以此見天之冬右陰而左陽也，上所右而下所左也。各月盡，而陰陽俱南還，陽南還，出於寅，陰南還，入於戌，此陰陽所始出地入地之見處也。至於中春之月，陽在正東，陰在正西，謂之春分，春分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平，陰日損而隨陽，陽日益而檻，故為暖熱，初得大夏之月，相遇南方，合而為一，謂之曰至；別而相去，陽適右，陰適左，適左由下，適右由上，上暑而下寒，以此見天之夏右陽而左陰也，上其所右，下其所左。夏月盡，而陰陽俱北還，陽北還而入於申，陰北還而出於辰，此陰陽所始出地入地之見處也。至於中秋之月，陽在正西，陰在正東，謂之秋分，秋分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平，陽日損而隨陰，陰日益而檻，故至於季秋而始霜，至於孟冬而始寒，小雪而物鹹成，大寒而物畢藏，天地之功終矣。

하늘의 도의 큰 수는 서로 반대되는 물은 동시에 나올 수 없으니 음양이 곧 이것이다. 봄은 양으로 하여금 나오게 하고 음으로 하여금 들어가게 하며 가을은 음으로 하여금 나오게 하고 양으로 하여금 들어가게 하고 여름은 양으로써 오른쪽을 삼고 음으로써 왼쪽을 삼으며 겨울은 음으로써 오른쪽을 삼고 양으로써 왼쪽을 삼는다. 음이 나오면 곧 양이 들어가고 양이 나오면 곧 음이 들어가며 음이 오른쪽에 있으면 곧 양이 왼쪽에 있고 음이 왼쪽에 있으면 곧 양이 오른쪽에 있다. 그러므로 봄은 다 남쪽을 향하고 가을은 다 북쪽을 향하나 도로가 같지 않으며 여름은 앞에서 서로 만나고 겨울은 뒤에서 서로 만나나 이치가 같지 않다. 나란히 행하면서 서로 어지럽히지 않고 섞여 만나면서 각기 직분을 지켜 가지니 이를 하늘의 뜻이라 한다. 그러면 어찌 종사하는가. 하늘의 도는 처음에 큰 겨울에 가까워져 음양이 각기 한 방에서 와서 뒤를 향하여 옮기니 음은 동방에서 와서 서쪽으로 가고 양은 서방에서 와서 동쪽으로 가 중동의 달에 이르러 북방에서 서로 만나 합하여 하나가 되니 이를 지라 한다. 나뉘어 떠나 음은 오른쪽으로 가고 양은 왼쪽으로 가니 왼쪽으로 감은 그 도가 순하고 오른쪽으로 감은 그 도가 거스름이다. 거스르는 기는 왼쪽 윗곳에 있고 순하는 기는 오른쪽 아랫곳에 있어 그러므로 아래가 따뜻하고 위가 차다. 이로부터 보건대 하늘의 겨울은 음으로써 오른쪽을 삼고 양으로써 왼쪽을 삼아 위가 오른쪽으로 하는 바요 아래가 왼쪽으로 하는 바이다. 각 달이 다 지나 음양이 다 남쪽으로 돌아오니 양은 남쪽으로 돌아와 인에서 나오고 음은 남쪽으로 돌아와 술에서 들어가니 이는 음양이 비로소 땅에서 나오고 땅에 들어감을 볼 수 있는 곳이다. 중춘의 달에 이르면 양은 정동에 있고 음은 정서에 있으니 이를 춘분이라 한다. 춘분은 음양이 각기 반이라 그러므로 주야가 고르고 한서가 평평하다. 음은 나날이 덜어져 양을 따르고 양은 나날이 더해져 성하여 그러므로 따뜻하고 더워진다. 이제 큰 여름의 달에 이르러 남방에서 서로 만나 합하여 하나가 되니 이를 지라 한다. 나뉘어 떠나 양은 오른쪽으로 가고 음은 왼쪽으로 가니 왼쪽으로 감은 아래에서 하고 오른쪽으로 감은 위에서 하여 위가 덥고 아래가 차다. 이로부터 보건대 하늘의 여름은 양으로써 오른쪽을 삼고 음으로써 왼쪽을 삼아 위는 이가 그 오른쪽으로 하는 바요 아래는 이가 그 왼쪽으로 하는 바이다. 여름 달이 다 지나 음양이 다 북쪽으로 돌아가니 양은 북쪽으로 돌아가 신에서 들어가고 음은 북쪽으로 돌아가 진에서 나오니 이는 음양이 비로소 땅에서 나오고 땅에 들어감을 볼 수 있는 곳이다. 중추의 달에 이르면 양은 정서에 있고 음은 정동에 있으니 이를 추분이라 한다. 추분은 음양이 각기 반이라 그러므로 주야가 고르고 한서가 평평하다. 양은 나날이 덜어져 음을 따르고 음은 나날이 더해져 성하여 그러므로 계추에 이르러 비로소 서리를 내리고 맹동에 이르러 비로소 추워지며 소설에 이르러 물이 다 이루고 대한에 이르러 물이 전부 감추어 간직되니 하늘과 땅의 공이 끝난다.

天道無二第五十一

천도무이(天道無二) 제오십일

天之常道，相反之物也，不得兩起，故謂之一；一而不二者，天之行也。陰與陽，相反之物也，故或出或入，或右或左，春俱南，秋俱北，夏交於前，冬交於後，並行而不同路，交會而各代理，此其文與！天之道，有一齣一入，一休一伏，其度一也，然而不同意。陽之出，常縣於前，而任歲事；陰之出，常縣於後，而守空虛；陽之休也，功已成於上，而伏於下；陰之伏也，不得近義，而遠其處也。天之任陽不任陰，好德不好刑，如是。故陽出而前，陰出而後，尊德而卑刑之心見矣。陽出而積於夏，任德以歲事也；陰出而積於冬，錯刑于空處也；必以此察之。天無常於物，而一於時，時之所宜，而一為之。故開一、塞一、起一、廢一，至畢時而止，終有復始於一，一者，一也。是於天凡在陰位者，皆惡亂善，不得主名，天之道也。故常一而不滅，天之道。事無大小，物無難易，反天之道無成者。是以目不能二視，耳不能二聽，手不能二事。一手畫方，一手畫圓，莫能成。人為小易之物，而終不能成，反天之不可行，如是。是故古之人，物而書文，心止於一中者，謂之忠；持二中者，謂之患；患，人之中不一者也，不一者，故患之所由生也，是故君子賤二而貴一。人庸無善，善不一，故不足以立身；治庸無常？常不一，故不足以致功。詩云：“上帝臨汝，無二爾心。”知天道者之言也！

하늘의 항상한 도는 서로 반대되는 물은 두 가지가 동시에 일어날 수 없으니 그러므로 이를 하나라 한다. 하나이면서 둘이 아님이 하늘의 운행이다. 음과 양은 서로 반대되는 물이라 그러므로 혹은 나오고 혹은 들어가며 혹은 오른쪽이고 혹은 왼쪽이다. 봄은 다 남쪽을 향하고 가을은 다 북쪽을 향하며 여름은 앞에서 서로 만나고 겨울은 뒤에서 서로 만나 나란히 행하면서 길이 같지 않고 만나 모이면서 각기 대리하니 이가 곧 그 무늬인가. 하늘의 도는 한 번 나오고 한 번 들어감·한 번 쉬고 한 번 엎드림이 있어 그 도가 한결같으나 뜻이 같지 않다. 양이 나옴은 늘 앞에 걸려 한 해의 일을 맡고 음이 나옴은 늘 뒤에 걸려 빈 곳을 지킨다. 양의 쉼은 공이 이미 위에서 이루어지고 아래에 엎드리며 음의 잠복은 의에 가까이할 수 없어 그 곳에 멀어진다. 하늘이 양을 쓰고 음을 쓰지 않으며 덕을 좋아하고 형을 좋아하지 않음이 이와 같으니 그러므로 양이 나와 앞에 있고 음이 나와 뒤에 있어 덕을 존귀히 하고 형을 비천히 하는 마음을 이로써 볼 수 있다. 양이 나와 여름에 쌓여 모임은 덕을 써서 이로써 한 해의 일을 하고 음이 나와 겨울에 쌓여 모임은 형을 빈 곳에 놓음이니 반드시 이것으로써 살펴야 한다. 하늘은 물에 대하여 항상한 규칙이 없고 때에 대하여는 한결같으니 때의 마땅한 바이면 곧 한결같이 한다. 그러므로 하나를 열고 하나를 막으며 하나를 일으키고 하나를 버려 때에 이르러 다하기를 기다려야 그치고 끝나면 다시 하나에서 시작하니 하나란 곧 한결같음이다. 이와 같이 대개 음의 자리에 있는 것은 다 선을 어지럽힘을 미워하여 주인 명을 하지 못하니 이는 하늘의 도이다. 그러므로 늘 한결같아 멸하지 않음이 하늘의 도이다. 일은 크고 작음을 논하지 않고 물은 어렵고 쉬움을 논하지 않으며 하늘의 도를 거스르는 것은 이룰 수 있는 것이 없다. 그러므로 눈은 동시에 두 가지를 볼 수 없고 귀는 동시에 두 가지를 들을 수 없으며 손은 동시에 두 가지 일을 할 수 없다. 한 손으로 모를 그리고 한 손으로 둥근 것을 그리면 이룰 수 있는 것이 없다. 사람이 작고 쉬운 물을 해도 끝내 다 이루지 못하니 하늘을 거스름은 행할 수 없음이 이와 같다. 그러므로 옛사람이 물에 글자를 써 이르기를 마음이 한 가지 가운데 그침을 충이라 하고 두 가지 가운데를 지켜 가짐을 환이라 하였다. 환은 사람의 가운데가 한결같지 않음이요 한결같지 않으므로 환이 생기는 바이다. 그러므로 군자는 둘을 가벼히 여기고 하나를 중히 여긴다. 사람이 어찌 선이 없는 곳이 있겠는가. 선이 한결같지 않으므로 이로써 몸을 세우기에 족하지 않고 다스림에 어찌 항상한 규칙이 없는 곳이 있겠는가. 항상한 규칙이 한결같지 않으므로 이로써 공을 불러오기에 족하지 않다. 『시경·대아·대명』에 이르기를, 「상제가 너를 내려다보시니 두 마음을 두지 마라.」 이는 하늘의 도를 아는 자의 말이다.

暖燠常多第五十二

난욱상다(暖燠常多) 제오십이

天之道，出陽為暖以生之，出陰為清以成之。是故非燻也，不能有育，非溧也，不能有熟，歲之精也。知心而不省燻與溧庸多者，用之必與天戾，與天戾，雖勞不成。是自正月至於十月，而天之功畢，計其間，陰與陽各居幾何？燻與溧其日庸多？距物之初生，至其畢成，露與霜其下庸倍？故從中春至於秋，氣溫柔和調，及季秋九月，陰乃始多於陽，天於是時出溧下霜，出溧下霜，而天降物，固已皆成矣。故九月者，天之功大究於是月也，十月而悉畢，故案其跡，數其實，清溧之日少少耳，功已畢成之後，陰乃大出，天之成功也，少陰與而太陰不與，少陰在內，而太陰在外，故霜加於物，而雪加於空，空者，亶地而已，不逮物也，功已畢成之後，物未復生之前，太陰之所當出也，雖曰陰，亦以太陽資化其位，而不知所受之。故聖王在上位，天覆地載，風令雨施，雨施者，佈德均也，風令者，言令直也。詩云：“不識不知，順帝之則。”言弗能知識，而效天之所為云爾。禹水湯旱，非常經也，適遭世氣之變而陰陽失平，堯視民如子，民視堯如父母，尚書曰：“二十有八載，放勳乃殂落，百姓如喪考妣，四海之內，閼密八音三年。”三年陽氣厭於陰，陰氣大興，此禹所以有水名也。桀，天下之殘賊也，湯，天下之盛德也，天下除殘賊而得盛德大善者，再是重陽也，故湯有旱之名，皆適遭之變，非禹湯之過，毋以適遭之變，疑平生之常，則所守不失，則正道益明。

하늘의 도는 양을 내어 내어 따뜻함을 이루어 낳아 기르고 음을 내어 내어 차가움을 이루어 이룬다. 그러므로 훈난이 아니면 길러 기름이 있을 수 없고 청려가 아니면 무르익음이 있을 수 없으니 이는 한 해의 정이다. 마음을 알면서 훈과 려가 어느 것이 많은지 살피지 않으면 그것을 씀에 반드시 하늘에 어그러져 하늘에 어그러지면 비록 수고로워도 이룰 수 없다. 정월에서 시월에 이르기까지 하늘의 공이 끝나니 그 가운데를 계산하면 음과 양이 각기 얼마를 차지하는가 훈과 려의 날이 어느 것이 많은가 물이 이제 막 남에서 그것이 다 이룸에 이르기까지 이슬과 서리가 내림이 어느 것이 배가 되는가. 그러므로 중춘에서 가을에 이르기까지 기가 온유하고 화조하다가 계추 구월에 이르면 음이 이어서 비로소 양보다 많아지고 하늘이 이 때에 청려를 내어 내어 서리를 내린다. 청려를 내어 내어 서리를 내리나 하늘이 내려 주는 물은 본래 다 이미 이루었다. 그러므로 구월에 하늘의 공이 이 달에 크게 다하고 시월에 곧 전부 끝나니 그러므로 자취를 따라 그 실제를 세면 청려의 날이 아주 적을 뿐이다. 공이 이미 다 이룬 뒤에 음이 이어서 크게 나온다. 하늘이 공을 이룸은 소음은 참여하고 태음은 참여하지 않으니 소음은 안에 있고 태음은 밖에 있어 그러므로 서리는 물 위에 더하고 눈은 빈 곳에 더한다. 빈 것은 다만 땅일 뿐이라 물에 미치지 못한다. 공이 이미 다 이룬 뒤 물이 아직 다시 나기 전이 이는 태음이 마땅히 나올 바이니 음이라 하여도 또한 태양을 써서 그 자리를 도와 변화시켜 그 받아 이은 바를 알지 못한다. 그러므로 성왕이 윗자리에 있으면 하늘은 덮고 땅은 실으며 바람은 영을 행하고 비는 베푼다. 비가 베품은 덕을 고르게 베풂이요 바람이 영을 행함은 명령이 바르고 곧음을 말함이다. 『시경·대아·황의』에 이르기를, 「알지 못하고 지식하지 못하면서 상제의 법칙을 따른다.」 이는 앎과 지식할 수 없으면서 하늘이 한 바에 본받을 뿐을 말한다. 우에 물이 있고 탕에 가뭄이 있음은 항상한 경이 아니요 다만 마침 세운의 변을 만나 음양이 균형을 잃을 뿐이다. 요가 백성을 대함이 아들과 같고 백성이 요를 대함이 부모와 같다. 『상서·순전』에 이르기를, 「이십팔 년에 방훈이 이어서 세상을 떠나니 백성이 마치 고비를 잃은 듯하여 사해 안에서 팔음을 그친 지 삼 년이었다.」 삼 년에 양기가 음에 눌려 음기가 크게 일어나니 이가 곧 우가 물이 있음의 이름이다. 걸은 천하의 잔신한 도적이요 탕은 천하의 성한 덕이다. 천하가 잔신한 도적을 제거하고 성한 덕의 큰 선을 얻어 다시 이와 같음은 겹친 양이라 그러므로 탕에게 가뭄의 이름이 있다. 다 마침 만난 변이요 우·탕의 허물이 아니다. 마침 만난 변을 가지고 평생의 항상한 규칙을 의심하지 말아야 하면 곧 지켜 가지는 바가 잃지 않을 것이요 바른 도가 더욱 밝을 것이다.

基義第五十三

기의(基義) 제오십삼

凡物必有合；合必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有後，必有表，必有裡，有美必有惡，有順必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有晝必有夜，此皆其合也。陰者，陽之合，妻者，夫之合，子者，父之合，臣者，君之合，物莫無合，而合各相陰陽。陽兼於陰，陰兼於陽，夫兼於妻，妻兼於夫，父兼於子，子兼於父，君兼於臣，臣兼於君，君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰，父為陽，子為陰，夫為陽，妻為陰，陰陽無所獨行，其始也不得專起，其終也不得分功，有所兼之義。是故臣兼功於君，子兼功於父，妻兼功於夫，陰兼功於陽，地兼功於天。舉而上者，抑而下也，有屏而左也，有引而右也，有親而任也，有疏而遠也，有欲日益也，有欲日損也，益其用而損其妨，有時損少而益多，有時損多而益少，少而不至絕，多而不至溢。陰陽二物，終歲各壹出，壹其出，遠近同度而不同意，陽之出也，常縣於前而任事，陰之出也，常縣於後而守空處，此見天之親陽而疏陰，任德而不任刑也。是故仁義制度之數，盡取之天，天為君而覆露之，地為臣而持載之，陽為夫而生之，陰為婦而助之，春為父而生之，夏為子而養之，秋為死而棺之，冬為痛而喪之，王道之三綱，可求於天。天出陽為暖以生之，地出陰為清以成之，不暖不生，不清不成，然而計其多少之分，則暖暑居百而清寒居一，德教之與刑罰猶此也。故聖人多其愛而少其嚴，厚其德而簡其刑，以此配天。天之大數，必有十旬，旬天地之數，十而畢反，旬生長之功，十而畢成。天之氣徐，占寒占暑，故寒不凍，暑不暍，以其有餘徐來，不暴卒也。易曰：“履霜堅在，蓋言遜也。

대개 물은 반드시 합이 있다. 합은 반드시 위가 있고 반드시 아래가 있으며 반드시 왼쪽이 있고 반드시 오른쪽이 있으며 반드시 앞이 있고 반드시 뒤가 있으며 반드시 겉이 있고 반드시 속이 있다. 아름다움이 있으면 반드시 악함이 있고 순함이 있으면 반드시 거스름이 있으며 기쁨이 있으면 반드시 성남이 있고 추움이 있으면 반드시 더움이 있으며 낮이 있으면 반드시 밤이 있으니 이 같은 것들이 다 그 합이다. 음은 양의 합이요 아내는 남편의 합이며 아들은 아버지의 합이요 신하는 임금의 합이다. 물이 합 없는 것이 없고 합은 각기 서로 음양이 된다. 양이 음을 겸하여 가지고 음이 양을 겸하여 가지며 남편이 아내를 겸하여 가지고 아내가 남편을 겸하여 가지며 아버지가 아들을 겸하여 가지고 아들이 아버지를 겸하여 가지며 임금이 신하를 겸하여 가지고 신하가 임금을 겸하여 가진다. 군신·부자·부부의 의는 다 그것을 음양의 도에서 취하니 임금은 양이 되고 신하는 음이 되며 아버지는 양이 되고 아들은 음이 되며 남편은 양이 되고 아내는 음이 된다. 음양이 홀로 운행하는 것이 없어 처음에는 홀로 일으킬 수 없고 끝에는 공을 나눌 수 없으니 겸하여 가지는 바의 의이다. 그러므로 신하는 공을 겸하여 임금에 주고 아들은 공을 겸하여 아버지에 주며 아내는 공을 겸하여 남편에 주고 음은 공을 겸하여 양에 주며 땅은 공을 겸하여 하늘에 준다. 들어 위에 있는 것은 곧 눌려 아래에 있는 것이 있고 물러나 가리워져 왼쪽에 있는 것이 있으며 끌어당겨져 오른쪽에 있는 것이 있고 친하여 쓰여지는 것이 있으며 멀리하여 떠나게 되는 것이 있고 나날이 더하기를 바라는 것이 있으며 나날이 덜기를 바라는 것이 있다. 그 쓰임을 더하고 그 방해를 덜어 때로는 덜음이 적고 더함이 많고 때로는 덜음이 많고 더함이 적으나 적어서 끊어짐에 이르지 않고 많아서 넘침에 이르지 않는다. 음양 두 물은 온 해에 각기 한 번 나온다. 하나가 나옴이 멀고 가까운 도수가 같으나 뜻이 같지 않으니 양이 나옴은 늘 앞에 걸려 일을 맡고 음이 나옴은 늘 뒤에 걸려 빈 곳을 지키니 이는 하늘이 양에 친하고 음을 멀리하며 덕을 쓰고 형을 쓰지 않음을 봄이다. 그러므로 인의제도의 수는 다 그것을 하늘에서 취하니 하늘은 임금이 되어 덮어 윤택하고 땅은 신하가 되어 실음을 지켜 가지며 양은 남편이 되어 나아 기르고 음은 아내가 되어 도우며 봄은 아버지가 되어 나아 기르고 여름은 아들이 되어 길러 기르며 가을은 죽음이 되어 관에 들어가고 겨울은 아픔이 되어 상을 보낸다. 왕도의 삼강은 이로써 하늘에 구할 만하다. 하늘은 양을 내어 내어 따뜻함을 이루어 낳아 기르고 땅은 음을 내어 내어 차가움을 이루어 이루니 따뜻하지 않으면 나지 않고 차갑지 않으면 이루지 않는다. 그러나 많고 적음의 분을 계산하면 곧 난서는 백을 차지하고 청한은 하나를 차지하니 덕의 가르침과 형벌도 또한 이와 같다. 그러므로 성인은 그 사랑을 많게 하고 그 엄함을 적게 하며 그 덕을 후하게 하고 그 형을 간략하게 하여 이것을 써서 이로써 하늘에 배한다. 하늘의 큰 수는 반드시 열 순이 있으니 순은 하늘과 땅의 수로 열에 이르면 끝나 돌아오고 순의 나고 자람의 공은 열에 이르면 끝나 이룬다. 하늘의 기는 천천히 하여 잠시 춥고 잠시 더우니 그러므로 추움이 얼기에 이르지 않고 더위가 더위 먹기에 이르지 않으니 그 여유가 있어 서서히 와서 갑자기 하지 않기 때문이다. 『주역·곤괘』에 이르기를, 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다.」（저본은 「견재」로 하였으니 「재」는 「빙」의 오이다.） 대개 겸손히 순함을 말함이다.

”然則上堅不踰等，果是天之所為弗作而成也，人之所為亦當弗作而極也，凡有興者，稍稍上之，以遜順往，使人心說而安之，無使人心恐，故曰：君子以人治人，慬能願。此之謂也。聖人之道，同諸天地，蕩諸四海，變易習俗。

」그러면 위의 견고함이 등차를 넘지 않으니 과연 이는 하늘이 한 바로 지어 만들지 않고 이룬다. 사람이 하는 바도 마땅히 지어 만들지 않고 지극한 곳에 이르러야 한다. 대개 일어남이 있는 것은 조금씩 위로 향하여 겸손한 순함을 써서 앞으로 가서 사람의 마음을 기쁘고 편안하게 하고 사람의 마음을 두렵게 하지 않는다. 그러므로 이르기를 군자는 사람을 써서 사람을 다스려 겨우 그 바라는 바와 같을 뿐이라 하였으니 이것을 말한 것이다. 성인의 도는 하늘과 땅과 같아 사해에 씻어 흐르게 하여 풍속을 바꾼다.

第五十四[亡]

제오십사［망］

四時之副第五十五

사시지부(四時之副) 제오십오

天之道，春暖以生，夏暑以養，秋清以殺，冬寒以藏，暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。聖人副天之所行以為政，故以慶副暖而當春，以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬，慶賞罰刑，異事而同功，皆王者之所以成德也。慶賞罰刑，與春夏秋冬，以類相應也，如合符，故曰：王者配天，謂其道。天有四時，王有四政，若四時，通類也，天人所同有也。慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬。慶賞罰刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不備也；慶賞罰刑，當其處不可不發，若暖暑清寒，當其時不可不出也；慶賞罰刑各有正處，如春夏秋冬各有時也；四政者不可以相干也，猶四時不可相干也；四政者不可以易處也，猶四時不可易處也。故慶賞罰刑有不行於其正處者，春秋譏也。

하늘의 도는 봄의 따뜻함으로써 나게 하고 여름의 더위로써 기르며 가을의 찬 기로써 죽이고 겨울의 추위로써 감춘다. 난서청한은 기가 같지 않으나 공이 같으니 다 이는 하늘이 이로써 한 해를 이루는 까닭이다. 성인은 하늘이 행하는 바를 취하여 이로써 부본을 삼아 정치하니 그러므로 경사로써 따뜻함에 부하여 봄에 해당하게 하고 상으로써 더위에 부하여 여름에 해당하게 하며 벌로써 찬 기에 부하여 가을에 해당하게 하고 형으로써 추위에 부하여 겨울에 해당하게 한다. 경상벌형은 일이 같지 않으나 공이 같으니 다 이는 왕자가 이로써 덕을 이루는 까닭이다. 경상벌형과 춘하추동은 부류에 따라 서로 응하여 마치 부를 맞춤과 같다. 그러므로 이르기를 왕자는 하늘에 배한다 하였으니 그 도를 말함이다. 하늘에 사시가 있고 왕에게 사정이 있음이 사시와 같으니 이는 부류가 통함이요 하늘과 사람이 함께 가진 바이다. 경사는 봄이 되고 상은 여름이 되며 벌은 가을이 되고 형은 겨울이 된다. 경상벌형은 갖추지 않을 수 없으니 마치 춘하추동이 완비하지 않을 수 없음과 같고 경상벌형이 곳에 해당하여 내지 않을 수 없으니 마치 난서청한이 때에 해당하여 내어 내지 않을 수 없음과 같으며 경상벌형이 각기 정당한 곳이 있으니 마치 춘하추동이 각기 때가 있음과 같다. 사정은 이로써 서로 간섭할 수 없으니 마치 사시가 서로 간섭할 수 없음과 같고 사정은 이로써 곳을 바꿀 수 없으니 마치 사시가 곳을 바꿀 수 없음과 같다. 그러므로 경상벌형이 정당한 곳에 있지 않고 행함이 있으면 『춘추』가 자극한다.

人副天數第五十六

인부천수(人副天數) 제오십육

天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。春生夏長，百物以興，秋殺冬收，百物以藏。故莫精於氣，莫富於地，莫神於天，天地之精所以生物者，莫貴於人。人受命乎天也，故超然有以倚；物?疾莫能為仁義，唯人獨能為仁義；物?疾莫能偶天地，唯人獨能偶天地。人有三百六十節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川穀之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也；觀人之體，一何高物之甚，而類於天也。物旁折取天之陰陽以生活耳，而人乃爛然有其文理，是故凡物之形，莫不伏從旁折天地而行，人獨題直立端尚正正當之，是故所取天地少者旁折之，所取天地多者正當之，此見人之絕於物而參天地。是故人之身首●而員，象天容也；發象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象風氣也；胸中達知，象神明也；腹胞實虛，象百物也；百物者最近地，故要以下地也，天地之象，以要為帶，頸以上者，精神尊嚴，明天類之狀也；頸而下者，豐厚卑辱，土壤之比也；足布而方，地形之象也。是故禮帶置紳，必直其頸，以別心也，帶以上者，盡為陽，帶而下者，盡為陰，各其分，陽，天氣也，陰，地氣也，故陰陽之動使，人足病喉痺起，則地氣上為雲雨，而象亦應之也。天地之符，陰陽之副，常設於身，身猶天也，數與之相參，故命與之相連也。天以終歲之數，成人之身，故小節三百六十六，副日數也；大節十二分，副月數也；內有五臟，副五行數也；外有四肢，副四時數也；占視占瞑，副晝夜也；占剛占柔，副冬夏也；占哀占樂，副陰陽也；心有計慮，副度數也；行有倫理，副天地也；此皆暗膚著身，與人俱生，比而偶之弇合，於其可數也，副數，不可數者，副類，皆當同而副天一也。

하늘의 덕은 베풂이요 땅의 덕은 변화요 사람의 덕은 의이다. 하늘 기는 위에 있고 땅 기는 아래에 있으며 사람 기는 가운데 있다. 봄에 나고 여름에 자라 백물이 이로 인하여 일어나고 가을에 죽이고 겨울에 거두어 백물이 이로 인하여 감추어 간직되니 그러므로 기보다 정한 것이 없고 땅보다 부한 것이 없으며 하늘보다 신한 것이 없다. 하늘과 땅의 정이 이로써 물을 나는 것은 사람보다 귀한 것이 없으니 사람이 하늘에게서 명을 받아 그러므로 높이 초월하여 의지하는 바가 있다. 물이 빠르게 하는 것은 능히 인의를 하는 것이 없어 오직 사람만이 홀로 능히 인의를 하고 물이 빠르게 하는 것은 능히 하늘과 땅에 짝하는 것이 없어 오직 사람만이 홀로 능히 하늘과 땅에 짝한다. 사람에 삼백육십 마디가 있어 하늘의 수에 짝하고 형체 골육은 땅의 후함에 짝하며 위에 귀와 눈의 총명이 있음은 일월의 취상이고 몸에 구멍과 이치와 맥이 있음은 하천과 산곡의 취상이며 마음에 애락희노가 있음은 신기 이 부류이다. 사람의 몸을 보면 어찌 물보다 높이 나가 하늘에 비슷한가. 물은 곁에서 굽어 꺾여 하늘의 음양을 취하여 살아갈 뿐인데 사람은 도리어 찬란하게 무늬 이치가 있다. 그러므로 대개 물의 형이 엎드려 곁에서 굽어 꺾여 하늘과 땅에서 행하는 것이 없는 것이 없는데 사람은 홀로 이마 정수리를 곧게 서서 단정하여 그것에 정당히 맞선다. 그러므로 하늘과 땅을 취한 바가 적은 것은 곁에서 굽어 꺾이고 하늘과 땅을 취한 바가 많은 것은 그것에 정당히 맞서니 이는 사람이 물에서 뛰어나 하늘과 땅에 참배함을 봄이다. 그러므로 사람의 머리가 둥금은 하늘의 용모에 상을 취하고 머리카락은 별에 상을 취하며 귀와 눈이 분명함은 일월에 상을 취하고 코와 입이 호흡함은 바람과 기에 상을 취하며 가슴속이 알고 깨달음에 통달함은 신명에 상을 취하고 배 속의 포가 혹은 차거나 혹은 빔은 백물에 상을 취한다. 백물이 가장 땅에 가까우므로 허리 아래는 땅이다. 하늘과 땅의 취상은 허리로써 띠를 삼아 목덜미 이상은 정신이 존엄하니 이는 하늘 부류의 정상을 밝힘이요 목덜미 이하는 풍후하고 비루하니 이는 토양의 비형이며 발이 펼쳐져 모남은 땅 형의 취상이다. 그러므로 예의 띠가 대를 놓아 반드시 그것을 목덜미에 대게 하여 이로써 마음을 나누니 띠 이상은 전부 양이요 띠 이하는 전부 음이어서 각기 직분이 있다. 양은 하늘의 기요 음은 땅의 기이다. 그러므로 음양이 발동하여 사람으로 하여금 발 병·목 마비를 발작하게 하면 곧 땅 기가 올라가 구름과 비를 이루고 취상도 또한 그것에 호응한다. 하늘과 땅의 부험·음양의 부본은 늘 몸 위에 놓여 있다. 몸이 마치 하늘과 같아 수가 그것과 서로 참여하고 그러므로 명이 그것과 서로 잇는다. 하늘이 온 한 해의 수를 써서 사람의 몸을 이루니 그러므로 작은 마디 삼백육십육은 날 수의 부본이요 큰 마디 십이 분은 달 수의 부본이며 안에 오장이 있음은 오행 수의 부본이요 밖에 사지가 있음은 사시 수의 부본이며 잠시 보고 잠시 감음은 주야의 부본이요 잠시 굳고 잠시 무름은 동하의 부본이며 잠시 슬퍼하고 잠시 즐거움은 음양의 부본이요 마음에 헤아리고 생각함이 있음은 도수의 부본이요 행에 윤리가 있음은 하늘과 땅의 부본이다. 이 같은 것들이 다 어두운 가운데 몸 위에 붙어 사람과 함께 나서 나란히 짝하여 합한다. 셀 수 있는 것에 대하여는 수로써 부하고 셀 수 없는 것에 대하여는 부류로써 부하니 다 마땅히 서로 같아 하늘에 부해야 하니 이는 한 가지 일이다.

是故陳其有形，以著無形者，拘其可數，以著其不可數者，以此言道之亦宜以類相應，猶其形也，以數相中也。

그러므로 그 형이 있는 것을 늘어놓아 이로써 형 없는 것을 드러내 밝히고 그 셀 수 있는 것을 붙들어 지켜 이로써 그 셀 수 없는 것을 드러내 밝힌다. 이것을 써서 말하면 도도 마땅히 부류에 따라 서로 응해야 하니 마치 그 형과 같이 수를 써서 서로 맞추어 합함과 같다.

同類相動第五十七

동류상동(同類相動) 제오십칠

今平地注水，去燥就溼；均薪施火，去溼就燥；百物去其所與異，而從其所與同。故氣同則會，聲比則應，其驗皦然也。試調琴瑟而錯之，鼓其宮，則他宮應之，鼓其商，而他商應之，五音比而自鳴，非有神，其數然也。美事召美類，惡事召惡類，類之相應而起也，如馬鳴則馬應之，牛鳴則牛應之。帝王之將興也，其美祥亦先見，其將亡也，妖孽亦先見，物故以類相召也，故以龍致雨，以扇逐暑，軍之所處，以棘楚，美惡皆有從來以為命，莫知其處所。天將陰雨，人之病故為之先動，是陰相應而起也；天將欲陰雨，又使人慾睡臥者，陰氣也；有憂，亦使人臥者，是陰相求也；有喜者，使人不欲臥者，是陽相索也；水得夜，益長數分，東風而酒湛溢；病者至夜，而疾益甚；雞至幾明，皆鳴而相薄，其氣益精；故陽益陽，而陰益陰，陰陽之氣因可以類相益損也。天有陰陽，人亦有陰陽，天地之陰氣起，而人之陰氣應之而起，人之陰氣起，天地之陰氣亦宜應之而起，其道一也。明於此者，欲致雨，則動陰以起陰，欲止雨，則動陽以起陽，故致雨，非神也，而疑於神者，其理微妙也。非獨陰陽之氣可以類進退也，雖不祥禍福所從生，亦由是也，無非已先起之，而物以類應之而動者也，故聰明聖神，內視反聽，言為明聖內視反聽，故獨明聖者知其本心皆在此耳。故琴瑟報，彈其宮，他宮自鳴而應之，此物之以類動者也，其動以聲而無形，人不見其動之形，則謂之自鳴也，又相動無形，則謂之自然，其實非自然也，有使之然者矣，物固有實使之，其使之無形，尚書傳言：“周將興之時，有大赤鳥銜谷之種，而集王屋之上者，武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：茂哉！茂哉！天之見此以勸之也。”恐恃之。

지금 평지에 물을 부으면 물이 마름을 떠나 습함으로 향하고 나뭇가지를 골고루 깔아 불을 붙이면 불이 습함을 떠나 마름으로 향하니 백물이 자기와 다른 것을 떠나 자기와 같은 것을 따른다. 그러므로 기가 같으면 곧 모이고 소리가 서로 비하면 곧 화답하니 그 효험이 밝다. 시험하여 거문고와 비파를 조율하여 놓고 궁음을 타면 곧 그 다른 궁현이 그것에 화답하고 상음을 타면 곧 그 다른 상현이 그것에 화답하니 오음이 서로 비하여 스스로 울린다. 신이 있는 것이 아니요 이는 그 수가 그렇게 함이다. 아름다운 일은 아름다움이라는 이 부류를 불러오고 악한 일은 악함이라는 이 부류를 불러오니 부류가 서로 응하여 일어남이 마치 말이 울면 곧 말이 화답하고 소가 울면 곧 소가 화답함과 같다. 제왕이 장차 일어나려 하면 아름다운 상서도 또한 먼저 나타나고 장차 멸망하려 하면 요사한 징조도 또한 먼저 나타나니 물이 본래 부류에 따라 서로 불러온다. 그러므로 용을 써서 비를 불러오고 부채를 써서 더위를 몰아내니 군대가 머무는 곳은 형극이 난다. 아름답고 악함이 다 온 바가 있어 이로써 명을 삼으나 곳을 아는 이가 없다. 하늘이 장차 음우하려 하면 사람의 묵은 병이 이로 인하여 먼저 발동하니 이는 음이 서로 응하여 일어남이다. 하늘이 장차 음우하려 하면 또 사람으로 하여금 눕고자 하게 하니 이는 음기이다. 근심이 있어도 또한 사람으로 하여금 눕게 하니 이는 음이 서로 구함이요 기쁨이 있으면 사람으로 하여금 눕고자 하게 하지 않으니 이는 양이 서로 찾음이다. 물이 밤에 이르러 더욱 몇 분 불어나고 동풍이 오면 곧 술이 더욱 넘쳐 고이며 병든 사람이 밤에 이르러 질병이 더욱 심해지고 닭이 장차 밝을 때에 이르러 다 울어 서로 다가가니 그 기가 더욱 정하다. 그러므로 양이 양을 더하고 음이 음을 더하니 음양의 기가 이로 인하여 이로써 부류에 따라 서로 덜고 더할 수 있다. 하늘에 음양이 있고 사람도 또한 음양이 있다. 하늘과 땅의 음기가 일어나면 사람의 음기가 그것에 호응하여 일어나고 사람의 음기가 일어나면 하늘과 땅의 음기도 마땅히 그것에 호응하여 일어나야 하니 그 도가 한 가지 일이다. 이것을 밝히는 이는 비를 불러오고자 하면 곧 음을 발동하여 음을 일으키고 비를 멎게 하고자 하면 곧 양을 발동하여 양을 일으킨다. 그러므로 비를 불러옴은 신이 아니나 사람으로 하여금 의심하여 신이라 하게 함은 그 이치가 미묘하기 때문이다. 홀로 음양의 기가 이로써 부류에 따라 나아가고 물러남뿐만 아니라 비록 불길한 화와 복이 생기는 바도 또한 이로 말미암으니 다름 아닌 스스로 먼저 그것을 일으키고 물이 부류에 따라 그것에 호응하여 움직일 뿐이다. 그러므로 총명하고 거룩하고 신한 이는 안으로 보고 돌이켜 들으니 이른바 밝고 거룩하여 안으로 보고 돌이켜 들음은 그러므로 홀로 밝고 거룩한 사람이 그 본심이 다 여기에 있음을 알 뿐이다. 그러므로 거문고와 비파가 돌려 보답하니 궁음을 타면 그 다른 궁현이 스스로 울려 화답하니 이는 물이 부류에 따라 움직임이다. 그 움직임이 소리를 쓰고 형이 없어 사람이 그 움직이는 형을 볼 수 없으면 곧 이를 스스로 운다 하고 또 서로 치어 움직여 형이 없으면 곧 이를 자연이라 한다. 그 실은 자연이 아니요 그것을 그렇게 하는 것이 있다. 물에 본래 실제 그것을 하게 하는 것이 있으되 그것을 하게 함이 형이 없다. 『상서』 전이 이르기를, 「주가 장차 일어날 때에 큰 붉은 새가 곡식 씨를 물고 왕옥 위에 내려 모이니 무왕이 기뻐하고 여러 대부가 다 기뻐하였다. 주공이 이르기를 힘쓰라 힘쓰라 하늘이 이것을 드러내 이로써 권면한다.」 사람이 이로 인하여 그것에 의지할까 두렵다.

五行相生第五十八

오행상생(五行相生) 제오십팔

天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者，行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也，故為治，逆之則亂，順之則治。

하늘과 땅의 기가 합하여 하나가 되고 나뉘어 음양이 되며 쪼개 나누어 사시가 되고 늘어놓아 오행이 된다. 행은 곧 운행이다. 그 운행이 같지 않으므로 오행이라 한다. 오행은 곧 오관이니 서로 이웃하는 것은 서로 낳고 서로 사이에 둔 것은 서로 이긴다. 그러므로 다스림에 그것을 거스르면 곧 어지럽고 그것을 따르면 곧 다스려진다.

東方者木，農之本，司農尚仁，進經術之士，道之以帝王之路，將順其美，匡捄其惡，執規而生，至溫潤下，知地形肥磽美惡，立事生則，因地之宜，召公是也；親入南畝之中，觀民墾草發淄，耕種五穀，積蓄有餘，家給人足，倉庫充實，司馬實谷，司馬，本朝也，本朝者，火也，故曰木生火。

동방은 목이요 농의 근본이다. 사농은 인을 숭상하여 경술의 선비를 진용하여 제왕의 길로써 이끌어 장차 그 아름다움을 따르고 그 악함을 바로잡아 보완하며 규를 잡고 나서 온윤하여 아래로 향함에 이르러 땅 형의 기름지고 메마름과 아름답고 악함을 알아 일의 법칙을 세우고 땅의 마땅함에 따른다. 소공이 곧 이와 같으니 몸소 남무 가운데 들어가 백성이 거친 풀을 개간하고 진 땅을 개발하여 오곡을 심어 기르고 쌓아 두어 남음이 있어 집이 넉넉하고 사람이 족하여 창고가 충실함을 본다. 사마가 곡을 충실히 하고 사마는 본조요 본조는 화이니 그러므로 목은 화를 낳는다 한다.

南方者火也，本朝司馬尚智，進賢聖之士，上知天文，其形兆未見，其萌芽未生，昭然獨見存亡之機，得失之要，治亂之源，豫禁未然之前，執矩而長，至忠厚仁，輔翼其君，周公是也；成王幼弱，周公相，誅管叔蔡叔，以定天下，天下既寧以安。君官者，司營也，司營者，土也，故曰火生土。

남방은 화이요 본조인 사마는 지를 숭상하여 어질고 거룩한 선비를 진용한다. 위로 올라가 하늘 무늬를 알아 형조가 아직 보이지 않고 맹아가 아직 나지 않았을 때에 곧 밝고 드러나 홀로 존망의 기미·득실의 요약·치란의 근원을 보고 미리 미연의 앞에 금하여 구를 잡고 자라 도후인에 이르러 그 임금을 보좌한다. 주공이 곧 이와 같으니 성왕이 어리고 약하매 주공이 상을 하여 관숙·채숙을 주살하여 이로써 천하를 편안히 하였다. 천하가 이미 안녕하니 군관은 사영이요 사영은 토이니 그러므로 화는 토를 낳는다 한다.

中央者土，君官也，司營尚信，卑身賤體，夙興夜寐，稱述往古，以厲主意，明見成敗，微諫納善，防滅其惡，絕源塞●，執繩而制四方，至忠厚信，以事其君，據義割恩，太公是也；應天因時之化，威武強御以成。大理者，司徒也，司徒者，金也，故曰土生金。

중앙은 토요 군관이다. 사영은 신을 숭상하여 자신을 낮추고 형체를 천하게 여기며 일찍 일어나고 늦게 자고 옛것을 칭술하여 이로써 주인의 뜻을 갈고 닦으며 성패를 밝게 보고 미묘한 말로 권간하여 선을 받아들이고 그 악을 막아 없애며 근원을 끊고 밑을 막아 먹줄을 잡고 사방을 제약하여 도후신에 이르러 이로써 그 임금을 섬기고 의에 의거하여 은혜를 끊어 버린다. 태공이 곧 이와 같으니 하늘에 응하고 때의 변화에 따라 위무하고 강어하여 이로써 이룬다. 대리는 사도요 사도는 금이니 그러므로 토는 금을 낳는다 한다.

西方者金，大理，司徒也，司徒尚義，臣死君，而眾人死父，親有尊卑，位有上下，各死其事，事不踰矩，執權而伐，兵不苟克，取不苟得，義而後行，至廉而威，質直剛毅，子●是也；伐有罪，討不義，是以百姓附親，邊境安寧，寇賊不發，邑無獄訟則親安。執法者，司寇也，司寇者，水也，故曰金生水。

서방은 금이요 대리·사도이다. 사도는 의를 숭상하니 신하는 임금을 위하여 죽고 여러 사람은 주부를 위하여 죽으며 친함에 존비가 있고 자리에 위아래가 있어 각기 그 일에 죽되 일이 규구를 넘지 않고 권을 잡고 정벌하여 군사가 구차히 이김을 구하지 않고 취함이 구차히 얻음을 구하지 않으며 의로운 뒤에 실행하여 염렴하면서 위엄 있음에 이르러 질직하고 강의하다. 자가 곧 이와 같으니 죄 있는 자를 토벌하고 불의를 정벌하여 그러므로 백성이 친하여 붙고 변경이 편안하며 도적이 일어나지 않고 성읍에 옥송이 없으면 곧 친하고 편안하다. 집법은 사구요 사구는 수이니 그러므로 금은 수를 낳는다 한다.

北方者水，執法，司寇也，司寇尚禮，君臣有位，長幼有序，朝廷有爵，鄉黨以齒，升降揖讓，般伏拜謁，折旋中矩，立則罄折，拱則抱鼓，執衡而藏，至清廉平，賂遺不受，請謁不聽，據法聽訟，無有所阿，孔子是也；為魯司寇，斷獄屯屯，與眾共之，不敢自專，是死者不恨，生者不怨，百工維時以成器械，器械既成，以給司農。司農者，田官也，田官者木，故曰水生木。

북방은 수요 집법·사구이다. 사구는 예를 숭상하니 군신에 자리가 있고 장유에 차례가 있으며 조정에 작위가 있고 향당은 나이를 따라 오르내리며 읍하고 꿇어 엎드려 알현하며 몸을 돌림에 규구에 맞고 서면 곧 경과 같이 허리를 굽히며 공수하면 곧 북을 안은 듯하여 저울을 잡고 감추어 간직하여 청렴하고 공평함에 이르러 뇌물을 받아들이지 않고 청탁을 따르지 않으며 법에 의거하여 송사를 듣고 사사로운 치우침이 없다. 공자가 곧 이와 같으니 노의 사구를 하여 옥을 끊음에 성실하고 한결같아 여러 사람과 함께 하여 감히 스스로 홀로 끊지 않았으니 그러므로 죽는 자가 원망하지 않고 사는 자가 원망하지 않는다. 백공이 때에 따라 기계를 이루어 오고 기계가 이미 이루면 이로써 사농에 공급하니 사농은 전관이요 전관은 목이니 그러므로 수는 목을 낳는다 한다.

五行相勝第五十九

오행상승(五行相勝) 제오십구

木者，司農也，司農為奸，朋黨比周，以蔽主明，退匿賢士，絕滅公卿，教民奢侈，賓客交通，不勸田事，博戲鬥雞，走狗弄馬，長幼無禮，大小相虜，併為寇賊，橫恣絕理，司徒誅之，齊桓是也；行霸任兵，侵蔡，蔡潰，遂伐楚，楚人降伏，以安中國。木者，君之官也，夫木者，農也，農者，民也，不順如叛，則命司徒誅其率、正矣，故曰金勝木。

목은 사농이다. 사농이 간사를 하여 붕당하여 서로 비호하여 이로써 주인의 밝음을 가리고 어진 선비를 물리쳐 숨기며 공경을 끊어 없애고 백성에게 사치를 가르치며 빈객이 서로 왕래하고 전사를 권면하지 않고 박희투계하고 개를 달리게 하고 말을 희롱하며 장유에 예가 없고 대소가 서로 노략하여 일괄하여 도적이 되어 함부로 멋대로 이치를 끊으면 사도가 그를 주살한다. 제환공이 곧 이와 같으니 패를 행하고 군사를 써서 채를 침범하니 채가 무너져 이에 초를 치니 초 사람이 항복하여 이로써 중국을 편안히 하였다. 목은 임금의 벼슬이니 목은 곧 농이요 농은 곧 백성이다. 따르지 않으면 반역과 같으니 곧 사도에게 명하여 그 수령을 주살하여 바로잡는다. 그러므로 금은 목을 이긴다 한다.

火者，司馬也，司馬為讒，反言易辭，以譖愬人，內離骨肉之親，外疏忠臣，賢聖旋亡，讒邪日昌，魯上大夫季孫是也；專權擅政，薄國威德，反以怠惡譖愬其賢臣，劫惑其君，孔子為魯司寇，據義行法，季孫自消，墮費郈城，兵甲有差。夫火者，大朝，有邪讒熒惑其君，執法誅之，執法者，水也，故曰水勝火。

화는 사마다. 사마가 참소를 올려 엇갈린 말과 교묘한 사로 이로써 사람을 참소하여 속으로 골육의 친함을 흩어 나뉘게 하고 밖으로 충신을 멀리하여 어질고 거룩한 이가 눈을 돌리면 멸망하고 참소하고 사특한 자가 나날이 창성한다. 노의 상대부인 계손이 곧 이와 같으니 권을 홀로 잡고 정을 제멋대로 하여 나라의 위덕을 엷어지게 하고 도리어 나태한 악을 써서 어진 신하를 참소하여 그 임금을 협박하여 미혹하게 하였다. 공자가 노의 사구를 하여 의에 의거하여 법을 실행하니 계손이 스스로 오그라들어 비·후의 성을 무너뜨리고 병갑에 등차가 있었다. 화는 대조이니 사특한 참소가 있어 그 임금을 형혹하면 집법이 그를 주살한다. 집법은 수이니 그러므로 수는 화를 이긴다 한다.

土者，君之官也，其相司營，司營為神，主所為，皆曰可，主所言，皆曰善，順主指，聽從為比，進主所善，以快主意，導主以邪，陷主不義，大為宮室，多為臺榭，雕文刻鏤，五色成光，賦歛無度，以奪民財，多發繇役，以奪民時，作事無極，以奪民力，百姓愁苦，叛去其國，楚靈王是也；作乾溪之臺，三年不成，百姓罷弊而叛，及其身弒。夫土者，君之官也，君大奢侈，過度失禮，民叛矣，其民叛，其君窮矣，故曰木勝土。

토는 임금의 벼슬이요 그 상은 사영이다. 사영이 신을 꾸미고 귀를 희롱하여 주인이 하는 바를 다 옳다 하고 주인이 말하는 바를 다 좋다 하며 주인의 의지에 순종하여 따라 당을 짓고 주인이 좋아하는 바를 바쳐 이로써 주인의 마음 뜻을 통쾌하게 하고 사특함을 써서 주인을 이끌어 주인으로 하여금 불의에 빠지게 하니 크게 궁실을 세우고 많이 대사를 지으며 무늬를 새기고 속을 파내어 오색이 빛을 이루게 하고 부역에 한도가 없어 이로써 백성의 재물을 빼앗고 많이 요역을 일으켜 이로써 백성의 때를 빼앗으며 일을 함에 극한이 없어 이로써 백성의 힘을 빼앗으니 백성이 근심하고 괴로워 그 나라에 배반하여 떠난다. 초영왕이 곧 이와 같으니 건계의 대를 지어 삼 년에 이루지 못하여 백성이 피폐하여 배반하고 화가 자신에게 미쳐 시살당하였다. 토는 임금의 벼슬이니 임금이 크게 사치하여 지나쳐 예를 잃으면 백성이 곧 배반하고 백성이 배반하면 임금이 곧 궁하다. 그러므로 목은 토를 이긴다 한다.

金者，司徒也，司徒為賊，內得於君，外驕軍士，專權擅勢，誅殺無罪，侵伐暴虐，攻戰妄取，令不行，禁不止，將率不親，士卒不使，兵弱地削，令君有恥，則司馬誅之，楚殺其司徒得臣是也；得臣數戰破敵，內得於君，驕蹇不恤其下，卒不為使，當敵而弱，以危楚國，司馬誅之。金者，司徒，司徒弱不能使士眾，則司馬誅之，故曰火勝金。

금은 사도이다. 사도가 적해를 하여 속으로 임금의 총애를 얻고 밖으로 군사에게 교만하여 권을 홀로 잡고 세를 제멋대로 하며 죄 없는 사람을 주살하고 침범하여 사나우며 쳐서 싸워 함부로 취하고 영이 행해지지 않고 금이 그치지 않으며 장수가 친하지 않고 사졸이 부림을 듣지 않아 군사가 약하고 땅이 깎여 임금으로 하여금 치욕이 있게 하면 곧 사마가 그를 주살한다. 초가 그 사도인 득신을 죽인 것이 곧 이것이니 득신이 여러 번 싸워 적을 깨뜨려 속으로 임금을 얻었으나 교건하여 아랫사람을 체휼하지 않고 사졸이 부림을 듣지 않으며 적을 마주하여 약하여 이로써 초나라를 위험하게 하니 사마가 그를 주살하였다. 금은 사도이니 사도가 약하여 사중을 부리지 못하면 곧 사마가 그를 주살한다. 그러므로 화는 금을 이긴다 한다.

水者，司寇也，司寇為亂，足恭小謹，巧言令色，聽謁受賂，阿黨不平，慢令急誅，誅殺無罪，則司營誅之，營蕩是也；為齊司寇，太公封於齊，問焉以治國之要，營蕩對曰：“任仁義而已。”太公曰：“任仁義奈何？”營蕩對曰：“仁者愛人，義者尊老。”太公曰：“愛人尊老奈何？”營蕩對曰：“愛人者，有子不食其力；尊老者，妻長而夫拜之。”太公曰：“寡人慾以仁義治齊，今子以仁義亂齊，寡人立而誅之，以定齊國。”夫水者，執法司寇也，執法附黨不平，依法刑人，則司營誅之，故曰土勝水。

수는 사구이다. 사구가 어지러움을 일으켜 지나치게 공근하고 자잘하여 교언영색하고 청탁을 듣고 뇌물을 받아 당을 지어 공평하지 않으며 법령은 나태하게 하고 주살은 절박하게 하여 죄 없는 사람을 주살하면 곧 사영이 그를 주살한다. 영탕이 곧 이와 같으니 제의 사구를 하였는데 태공이 제에 봉해져 그에게 나라를 다스리는 요약을 묻자 영탕이 대답하여 이르기를, 「인의를 쓸 뿐입니다.」 태공이 이르기를, 「인의를 씀은 어떠한가.」 영탕이 대답하여 이르기를, 「인은 사람을 사랑하고 의는 늙은이를 존중함입니다.」 태공이 이르기를, 「사람을 사랑하고 늙은이를 존중함은 어떠한가.」 영탕이 대답하여 이르기를, 「사람을 사랑하는 이는 아들이 있으나 그 힘을 먹지 않고 늙은이를 존중하는 이는 아내와 자식이 나이 많으면 지아비가 그에게 절합니다.」 태공이 이르기를, 「과인은 인의를 써서 제를 다스리고자 하나 지금 그대는 인의를 써서 제를 어지럽힌다. 과인이 곧 그대를 주살하여 이로써 제나라를 편안히 하겠다.」 수는 집법인 사구이니 집법이 붙어 당을 지어 공평하지 않고 법에 의거하여 사람을 형하면 곧 사영이 그를 주살한다. 그러므로 토는 수를 이긴다 한다.

五行順逆第六十

오행순역(五行順逆) 제육십

木者春，生之性，農之本也。勸農事，無奪民時，使民歲不過三日，行什一之稅，進經術之士，挺群禁，出輕系，去稽留，除桎梏，開門闔，通障塞，恩及草木，則樹木華美，而朱草生，恩及鱗蟲，則魚大為，鱣鯨不見，群龍下。如人君出入不時，走狗試馬，馳騁不反宮室，好淫樂，飲酒沈琨，縱恣不顧政治，事多發役，以奪民時，作謀增稅，以奪民財，民病疥搔溫體，足胻痛，咎及於木，則茂木枯槁，工匠之輪多傷敗，毒水渰群，漉陂如漁，咎及鱗蟲，則魚不為，群龍深藏，鯨出現。

목은 춘이요 나는 성이며 농의 근본이다. 농사를 권면하여 백성의 때를 빼앗지 않고 백성으로 하여금 한 해에 사흘의 역을 넘지 않게 하며 십분 취일의 세를 실행하고 경술의 선비를 진용하며 여러 가지 금령을 너그럽게 풀고 가벼운 죄로 잡혀 있는 자를 놓아 내고 기류를 없애며 차고를 제거하고 문을 열고 막힘을 뚫어 은혜가 초목에 미치면 곧 나무가 아름답고 주초가 나며 은혜가 인충에 미치면 곧 물고기가 크게 번식하고 전경이 나타나지 않으며 무리 용이 내려온다. 만약 임금이 나가고 들어옴이 때를 따르지 않고 개를 달리게 하고 말을 시험하여 달려 돌아다니며 궁실에 돌아오지 않고 음악을 좋아하여 술을 마시며 빠져 제멋대로 하여 정치를 돌보지 않고 일이 많아 역을 일으켜 이로써 백성의 때를 빼앗으며 꾀를 지어 세를 더하여 이로써 백성의 재물을 빼앗으면 백성이 개소에 병들고 몸이 열을 내며 종아리가 아프고 허물이 목에 미치면 곧 무성한 나무가 마르고 공장의 수레바퀴가 많이 상하고 독수가 여러 물을 잠기게 하며 언덕 못을 말려 물고기를 잡으면 허물이 인충에 미쳐 곧 물고기가 번식하지 않고 무리 용이 깊이 숨으며 고래가 나타난다.

火者夏，成長，本朝也。舉賢良，進茂才，官得其能，任得其力，賞有功，封有德，出貨財，振睏乏，正封疆，使四方。恩及於火，則火順人，而甘露降；恩及羽蟲，則飛鳥大為，黃鵠出見，鳳凰翔。如人君惑於讒邪，內離骨肉，外疏忠臣，至殺世子，誅殺不辜，逐忠臣，以妾為妻，棄法令，婦妾為政，賜予不當，則民病血，壅腫，目不明。咎及於火，則大旱，必有火災，摘巢探鷇，咎及羽蟲，則飛鳥不為，冬應不來，梟鴟群鳴，鳳凰高翔。

화는 하요 자람이며 본조이다. 현량을 거천하고 무재를 진용하여 벼슬이 그 재능을 얻고 씀이 그 힘을 얻으며 공 있는 자를 상하고 덕 있는 자를 봉하여 재물을 내어 곤핍을 구제하고 봉강을 바로잡아 사방에 사신을 보낸다. 은혜가 화에 미치면 곧 불이 사람에게 순종하고 감로가 내리며 은혜가 우충에 미치면 곧 나는 새가 크게 번식하고 황학이 나타나며 봉황이 날아다닌다. 만약 임금이 참소하고 사특한 자에게 미혹하여 속으로 골육을 흩어 나뉘게 하고 밖으로 충신을 멀리하여 세자를 죽임에 이르고 무고를 주살하며 충신을 쫓아내고 첩으로써 아내를 삼아 법령을 버리고 부첩이 정을 잡으며 하사함이 마땅하지 않으면 곧 백성이 피에 병들고 옹종하며 눈이 밝지 않다. 허물이 화에 미치면 곧 크게 가물어 반드시 화재가 있고 새의 둥지를 파헤치며 어린 새를 가져가면 허물이 우충에 미쳐 곧 나는 새가 번식하지 않고 겨울의 응험이 오지 않으며 옹치가 무리 지어 울고 봉황이 높이 날아 멀리 간다.

土者夏中，成熟百種，君之官，循宮室之制，謹夫婦之別，加親戚之恩，恩及於土，則五穀成而嘉禾興，恩及?蟲，則百姓親附，城郭充實，賢聖皆頡，仙人降。如人君好淫佚，妻妾過度，犯親戚，侮父兄，欺罔百姓，大為臺榭，五色成光，雕文刻鏤，則民病心腹宛黃，舌爛痛，咎及於土，則五穀不成，暴虐妄誅，咎及?蟲，?蟲不為，百姓叛去，賢聖放亡。

토는 여름 가운데요 백 가지를 무르익게 하며 임금의 벼슬이다. 궁실의 제도를 따르고 부부의 분별을 신중히 하며 친척의 은혜를 두텁게 한다. 은혜가 토에 미치면 곧 오곡이 이루고 아름다운 벼가 일어나며 은혜가 나충에 미치면 곧 백성이 친하여 붙고 성곽이 충실하여 어질고 거룩한 이가 다 오며 신선이 내려온다. 만약 임금이 음일을 좋아하여 처첩이 지나치고 친척을 범하며 부형을 업신여기고 백성을 속이며 크게 대사를 짓고 오색이 빛을 이루게 하며 무늬를 새기고 속을 파내면 곧 백성이 심복울황에 병들고 혀가 썩어 아프다. 허물이 토에 미치면 곧 오곡이 이루지 못하고 사나워 함부로 주살하면 허물이 나충에 미쳐 나충이 번식하지 않고 백성이 배반하여 떠나며 어질고 거룩한 이가 쫓겨 도망한다.

金者秋，殺氣之始也。建立旗鼓、杖把旄鉞，以誅賊殘，禁暴虐，安集，故動眾興師，必應義理，出則祠兵，入則振旅，以閒習之，因於搜狩，存不忘亡，安不忘危，修城郭，繕牆垣，審群禁，飭兵甲，警百官，誅不法，恩及於金石，則涼風出，恩及於毛蟲，則走獸大為，麒麟至。如人君好戰，侵陵諸侯，貪城邑之賂，輕百姓之命，則民病喉咳嗽，筋攣，鼻鼽塞，咎及於金，則鑄化凝滯，凍堅不成，四面張罔，焚林而獵，咎及毛蟲，則走獸不為，白虎妄搏，麒麟遠去。

금은 추요 살기의 시작이다. 기와 북을 세우고 손에 모월을 들어 이로써 적신을 주살하고 사나움을 금하여 모임을 편안히 한다. 그러므로 군대를 일으켜 무리를 움직임은 반드시 의리에 응해야 하니 나가면 곧 병에 제사하고 들어오면 곧 행렬을 정돈하여 이로써 익히며 수렵을 빌린다. 있을 때 망함을 잊지 않고 편안할 때 위태함을 잊지 않으며 성곽을 닦고 담장을 고치며 여러 가지 금령을 살피고 병갑을 정돈하며 백관을 경계하여 불법을 주살한다. 은혜가 금석에 미치면 곧 서늘한 바람이 나오고 은혜가 모충에 미치면 곧 달리는 짐승이 크게 번식하고 기린이 이르러 온다. 만약 임금이 전쟁을 좋아하여 제후를 침릉하고 성읍의 뇌물을 탐하여 백성의 목숨을 가벼히 여기면 곧 백성이 목이 아프고 기침하며 근육이 경련하고 코가 막힌다. 허물이 금에 미치면 곧 주조하여 녹임이 굳어 멎고 얼어 단단하여 이루지 못하며 사방에 그물을 펴고 수풀을 불살라 사냥하면 허물이 모충에 미쳐 곧 달리는 짐승이 번식하지 않고 백호가 함부로 쳐서 잡으며 기린이 멀리 멀리 떠난다.

水者冬，藏至陰也，宗廟祭祀之始，敬四時之祭，禘祫昭穆之序，天子祭天，諸侯祭土，閉門閭，大搜索，斷刑罰，執當罪，飭關梁，禁外徙，恩及於水，則醴泉出，恩及介蟲，則黿鼉大為，靈龜出。如人君簡宗廟，不禱祀，廢祭祀，執法不順，逆天時，則民病流腫、水張、痿痺、孔竅不通，咎及於水，霧氣冥冥，必有大水，水為民害，咎及介蟲，則龜深藏，黿鼉呴。

수는 동이요 감춤이며 이는 지극한 음이요 종묘 제사의 시작이다. 사시의 제를 공경하여 체협소목의 차례로 천자는 하늘에 제하고 제후는 흙에 제한다. 문을 닫아 걸고 크게 수색하여 형벌을 결단하고 죄에 해당하는 자를 잡아 가두며 관량을 정돈하고 밖으로 옮겨감을 금한다. 은혜가 수에 미치면 곧 감로 샘이 나오고 은혜가 개충에 미치면 곧 원타가 크게 번식하고 영귀가 나타난다. 만약 임금이 종묘를 소홀히 하고 기도하여 제사하지 않으며 제사를 버리고 법을 잡아 집행함이 순하지 않아 하늘의 때를 거스르면 곧 백성이 흐르는 부종·수종·위비·구멍이 통하지 않음에 병든다. 허물이 수에 미치면 안개 기가 어둑어둑하여 반드시 큰 물이 있어 물이 백성의 해가 되고 허물이 개충에 미치면 곧 거북이 깊이 숨고 원타가 울어 부른다.

治水五行第六十一

치수오행(治水五行) 제육십일

日冬至七十二日，木用事，其氣燥瘻而青，七十二日，火用事，其氣慘陽而赤；七十二日，土用事，其氣溼瘻而黃；七十二日，金用事，其氣慘淡而白；七十二日，水用事，其氣清寒而黑；七十二日，復得木。木用事，則行柔惠，挺群禁，至於立春，出輕系，去稽留，除桎梏，開門闔，通障塞，存幼孤，矜寡獨，無伐木。火用事，則正封疆，循田疇，至於立夏，舉賢良，封有德，賞有功，出使四方，無縱火。土用事，則養長老，存幼孤，矜寡獨，賜孝弟，施恩澤，無興土功。金用事，則修城郭，繕牆垣，審群禁，飭甲兵，警百官，誅不法，存長老，無焚金石。水用事，則閉門閭，大搜索，斷刑罰，執當罪，飭關梁，禁外徙，無決堤。

동지에서 일어나 일흘두 날이면 목이 영에 해당하여 그 기가 조탁하여 푸르고 일흘두 날이면 화가 영에 해당하여 그 기가 참양하여 붉으며 일흘두 날이면 토가 영에 해당하여 그 기가 습탁하여 누르고 일흘두 날이면 금이 영에 해당하여 그 기가 참담하여 희며 일흘두 날이면 수가 영에 해당하여 그 기가 청한하여 검고 일흘두 날이면 다시 목을 얻는다. 목이 영에 해당하면 곧 유혜를 실행하여 여러 가지 금령을 너그럽게 풀고 입춘에 이르러 가벼운 죄로 잡혀 있는 자를 놓아 내고 기류를 없애며 차고를 제거하고 문을 열고 막힘을 뚫으며 어린 고아를 보살피고 과부와 홀아비를 불쌍히 여기며 나무를 베지 않는다. 화가 영에 해당하면 곧 봉강을 바로잡고 전주를 돌아보아 입하에 이르러 현량을 거천하고 덕 있는 자를 봉하며 공 있는 자를 상하고 사방에 사신을 보내며 불을 놓지 않는다. 토가 영에 해당하면 곧 장로를 받들어 기르고 어린 고아를 보살피며 과부와 홀아비를 불쌍히 여기고 효제를 상하며 은택을 베풀어 더하고 토목 공사를 일으키지 않는다. 금이 영에 해당하면 곧 성곽을 닦고 담장을 고치며 여러 가지 금령을 살피고 갑병을 정돈하며 백관을 경계하여 불법을 주살하고 장로를 보살피며 금석을 불사르지 않는다. 수가 영에 해당하면 곧 문을 닫아 걸고 크게 수색하여 형벌을 결단하고 죄에 해당하는 자를 잡아 가두며 관량을 정돈하고 밖으로 옮겨감을 금하며 제방을 터뜨리지 않는다.

治亂五行第六十二

치란오행(治亂五行) 제육십이

火幹木，蟄蟲蚤出，蚿雷蚤行；土幹木，胎夭卵毈，鳥蟲多傷；金幹木，有兵；水乾木，春下霜。

화가 목을 간섭하면 겨울잠 자는 벌레가 일찍 나오고 지렁이 우렛소리가 일찍 행해지며 토가 목을 간섭하면 태아가 요절하고 알이 부화하여 나오지 않으며 새와 벌레가 많이 상하고 금이 목을 간섭하면 군사 일이 있고 수가 목을 간섭하면 봄에 서리를 내린다.

土幹火，則多雷；金幹火，草木夷；水乾火，夏雹；木幹火，則地動。

토가 화를 간섭하면 곧 우레가 많고 금이 화를 간섭하면 초목이 베어 상하고 수가 화를 간섭하면 여름에 우박을 내리며 목이 화를 간섭하면 곧 땅이 떨린다.

金乾土，則五穀傷有殃；水乾土，夏寒雨霜；木乾土，?蟲不為；火乾土，則大旱。

금이 토를 간섭하면 곧 오곡이 상하여 재앙이 있고 수가 토를 간섭하면 여름에 추워 서리를 내리며 목이 토를 간섭하면 나충이 번식하지 않고 화가 토를 간섭하면 곧 크게 가문다.

水乾金，則魚不為；木幹金，則草木再生；火幹金，則草木秋榮；土幹金，五穀不成。

수가 금을 간섭하면 곧 물고기가 번식하지 않고 목이 금을 간섭하면 곧 초목이 다시 나며 화가 금을 간섭하면 곧 초목이 가을에 꽃을 피우고 토가 금을 간섭하면 오곡이 이루지 못한다.

木幹水，冬蟄不藏；土幹水，則蟄蟲冬出；火幹水，則星墜；金幹水，則冬大寒。

목이 수를 간섭하면 겨울잠 자는 벌레가 잠겨 숨지 않고 토가 수를 간섭하면 곧 겨울잠 자는 벌레가 겨울에 나오며 화가 수를 간섭하면 곧 별이 떨어지고 금이 수를 간섭하면 곧 겨울이 크게 춥다.

五行變救第六十三

오행변구(五行變救) 제육십삼

五行變至，當救之以德，施之天下，則咎除；不救以德，不出三年，天當雨石。木有變，春凋秋榮，秋木在，春多雨，此繇役眾，賦歛重，百姓貧窮叛去，道多飢人；救之者，省繇役，薄賦歛，出倉谷，振困窮矣。火有變，冬溫夏寒，此王者不明，善者不賞，惡者不絀，不肖在位，賢者伏匿，則寒暑失序，而民疾疫；救之者，舉賢良，賞有功，封有德。土有變，大風至，五穀傷，此不信仁賢，不敬父兄，淫泆無度，宮室榮；救之者，省宮室，去雕文，舉孝悌，恤黎元。金有變，畢昴為回三覆，有武，多兵，多盜寇，此棄義貪財，輕民命，重貨賂，百姓趣利，多奸軌；救之者，舉廉潔，立正直，隱武行文，束甲械。水有變，冬溼多霧，春夏雨雹，此法令緩，刑罰不行；救之者，憂囹圄，案奸宄，誅有罪，五日。

오행의 변이 이르러 오면 마땅히 덕을 써서 구제하여 천하에 베풀어 행하면 곧 허물이 제거되고 덕을 써서 구하지 않으면 삼 년을 나가지 않아 하늘이 돌 비를 내릴 것이다. 목에 변이 있어 봄에 시들고 가을에 영화하며 가을에 나무가 오히려 있고 봄에 비가 많으니 이는 역이 많고 부역이 무거워 백성이 가난하여 배반하여 떠나 길 위에 주리는 사람이 많음이다. 그것을 구하는 법은 역을 덜어 없애고 부역을 가볍게 하여 창고의 곡을 내어 곤궁을 구제한다. 화에 변이 있어 겨울에 따뜻하고 여름에 추우니 이는 왕자가 밝지 못하여 선한 자를 상하지 않고 악한 자를 물리치지 않으며 어질지 못한 자가 자리에 있고 어진 자가 엎드려 숨으면 곧 한서가 차례를 잃어 백성에게 질병과 역병이 있다. 그것을 구하는 법은 현량을 거천하고 공 있는 자를 상하며 덕 있는 자를 봉한다. 토에 변이 있어 큰 바람이 이르러 와 오곡이 상하니 이는 인현을 믿임하지 않고 부형을 존경하지 않으며 음일하여 도가 없고 궁실이 아름답고 화려함이다. 그것을 구하는 법은 궁실을 덜어 없애고 새긴 무늬를 없애며 효제를 거천하고 여민을 체휼한다. 금에 변이 있어 필수·묘수가 세 번 돌아가고 무사가 있어 군사가 많고 도적이 많으니 이는 의를 버리고 재물을 탐하여 백성의 목숨을 가벼이 여기고 재물과 뇌물을 중히 여겨 백성이 이익으로 향하여 간사하고 궤한 자가 많음이다. 그것을 구하는 법은 염렴을 거천하고 정직을 세우며 무사를 숨기고 문덕을 행하여 갑협을 거두어 들인다. 수에 변이 있어 겨울에 습기가 많고 안개가 많으며 춘하에 우박을 내리니 이는 법령이 느슨하고 형벌이 실행되지 않음이다. 그것을 구하는 법은 감옥을 근심하여 헤아리고 간궤를 심문하며 죄 있는 자를 주살하고 닷새를 잃는다.

五行五事第六十四

오행오사(五行五事) 제육십사

王者與臣無禮，貌不肅敬，則木不曲直，而夏多暴風，風者，木之氣也，其音角也，故應之以暴風。王者言不從，則金不從革，而秋多霹灤，霹灤者，金氣也，其音商也，故應之以霹灤。王者視不明，則火不炎上，而秋多電，電者，火氣也，其音徵也，故應之以電。王者聽不聰，則水不潤下，而春夏多暴雨，雨者，水氣也，其音羽也，故應之以暴雨。王者心不能容，則稼穡不成，而秋多雷，雷者，土氣也，其音宮也，故應之以雷。

왕자와 신하가 예가 없고 용모가 숙경하지 않으면 곧 목이 곡직하지 못하여 여름에 폭풍이 많다. 바람은 목의 기요 그 음은 각이니 그러므로 폭풍을 써서 응한다. 왕자의 말이 따르지 않으면 곧 금이 변혁을 따르지 않아 가을에 벽력이 많다. 벽력은 금의 기요 그 음은 상이니 그러므로 벽력을 써서 응한다. 왕자가 보기를 밝지 못하면 곧 화가 위로 타오르지 않아 가을에 번개가 많다. 번개는 화의 기요 그 음은 치이니 그러므로 번개를 써서 응한다. 왕자가 듣기를 총명하지 못하면 곧 수가 아래로 적시지 않아 춘하에 폭우가 많다. 비는 수의 기요 그 음은 우이니 그러므로 폭우를 써서 응한다. 왕자의 마음이 포용하지 못하면 곧 가색이 이루지 못하여 가을에 우레가 많다. 우레는 토의 기요 그 음은 궁이니 그러므로 우레를 써서 응한다.

五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思，何謂也？夫五事者，人之所受命於天也，而王者所修而治民也，故王者為民，治則不可以不明，準繩不可以不正。王者貌曰恭，恭者，敬也；言曰從，從者，可從；視曰明，明者，知賢不肖，分明黑白也；聽曰聰，聰者，能聞事而審其意也；思曰容，容者，言無不容。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，容作聖。何謂也？恭作肅，言王者誠能內有恭敬之姿，而天下莫不肅矣。從作乂，言王者言可從，明正從行，而天下治矣。明作哲，哲者，知也，王者明，則賢者進，不肖者退，天下知善而勸之，知惡而恥之矣。聰作謀，謀者，謀事也，王者聰，則聞事與臣下謀之，故事無失謀矣。容作聖，聖者，設也，王者心寬大無不容，則聖能施設，事各得其宜也。

오사는 첫째를 모라 하고 둘째를 언이라 하며 셋째를 시라 하고 넷째를 청이라 하며 다섯째를 사라 하니 이는 무슨 뜻인가. 오사는 사람이 하늘에게서 명을 받아 이은 바요 왕자가 익혀 배워 이로써 백성을 다스리는 바이다. 그러므로 왕자가 백성이 되어 다스리면 곧 밝지 않을 수 없고 준승은 바르지 않을 수 없다. 왕자의 모는 공이라 하니 공은 곧 공경이요 언은 종이라 하니 종은 곧 이로써 따를 만하며 시는 명이라 하니 명은 곧 어짐과 어질지 못함을 알아 흑백을 분별하고 청은 총이라 하니 총은 곧 능히 일을 들어 그 뜻을 살피며 사는 용이라 하니 용은 곧 말을 포용하지 못하는 것이 없음이다. 공하면 곧 숙을 이루고 종하면 곧 예를 이루며 명하면 곧 철을 이루고 총하면 곧 모를 이루며 용하면 곧 성을 이룬다. 이는 무슨 뜻인가. 공이 숙을 이룸은 왕자가 참으로 속에 공경의 자태가 있으면 천하에 숙엄하지 않은 것이 없음을 말하고 종이 예를 이룸은 왕자의 말이 이로써 따를 만하고 밝고 단정하여 따라 실행하면 천하가 곧 다스려짐을 말하며 명이 철을 이룸은 철은 곧 앎이니 왕자가 밝으면 곧 어진 자가 진용되고 어질지 못한 자가 물러나 천하가 선을 알아 권면하고 악을 알아 부끄러워하며 총이 모를 이룸은 모는 곧 일을 꾀함이니 왕자가 총명하면 곧 일을 들어 신하와 꾀하므로 일에 그른 꾀가 없고 용이 성을 이룸은 성은 곧 베풀어 놓음이니 왕자가 마음이 넓고 커서 포용하지 못함이 없으면 곧 거룩함이 능히 베풀어 놓아 일이 각기 마땅함을 얻는다.

王者能敬則肅，肅則春氣得，故肅者主春。春，陽氣微，萬物柔易移，弱可化。於時陰氣為賊，故王者欽欽不以議陰事，然後萬物遂生，而木可曲直也。春行秋政，則草木凋；行冬政，則雪；行夏政，則殺。春失政則。

왕자가 능히 공경하면 곧 숙엄하고 숙엄하면 곧 봄 기를 얻으니 그러므로 숙이 봄을 주관한다. 봄은 양기가 미미하여 만물이 부드러워 옮기기 쉽고 약하여 이로써 변화할 수 있다. 이 때에 음기가 적을 하니 그러므로 왕자가 흠경하여 음의 일로써 의논하지 않아야 그런 뒤에 만물이 순탄히 나서 자라 목이 이로써 굽고 곧을 수 있다. 봄에 가을의 정을 실행하면 곧 초목이 시들고 겨울의 정을 실행하면 곧 눈을 내리며 여름의 정을 실행하면 곧 죽인다. 봄이 정을 잃으면 곧——저본 이 곳에 탈문이 있음을 의심한다.

王者能治則義立，義立則秋氣得，故乂者主秋。秋氣始殺，王者行小刑罰，民不犯則禮義成。於時陽氣為賊，故王者輔以官牧之事，然後萬物成熟，秋，草木不榮華，金從革也。秋行春政，則華；行夏政，則喬；行冬政，則落。秋失政，則春大風不解，雷不發聲。

왕자가 능히 다스리면 곧 의가 서고 의가 서면 곧 가을 기를 얻으니 그러므로 예가 가을을 주관한다. 가을 기가 비로소 죽이니 왕자가 작은 형을 실행하여 백성이 범하지 않으면 곧 예의가 이루어진다. 이 때에 양기가 적을 하니 그러므로 왕자가 관목의 일을 써서 도와야 그런 뒤에 만물이 무르익는다. 가을은 초목이 꽃을 피우지 않고 금이 변혁에 복종한다. 가을에 봄의 정을 실행하면 곧 꽃을 피우고 여름의 정을 실행하면 곧 높고 크며 겨울의 정을 실행하면 곧 떨어진다. 가을이 정을 잃으면 곧 봄에 큰 바람이 풀리지 않고 우레가 소리를 내지 않는다.

王者能知，則知善惡，知善惡，則夏氣得，故哲者主夏。夏，陽氣始盛，萬物兆長，王者不揜明，則道不退塞。而夏至之後，大暑隆，萬物茂育懷任，王者恐明不知賢不肖，分明白黑，於時，寒為賊，故王者輔以賞賜之事，然後夏草木不霜，火炎上也。夏行春政，則風行；秋政，則水行；冬政，則落。夏失政，則冬不凍在，五穀不藏，大寒不解。

왕자가 능히 알면 곧 선악을 알고 선악을 알면 곧 여름 기를 얻으니 그러므로 철이 여름을 주관한다. 여름은 양기가 비로소 성하여 만물이 싹터서 나기 시작한다. 왕자가 밝음을 가리지 않으면 곧 도가 물러나 막히지 않는다. 하지 뒤에 큰 더위가 융성하여 만물이 무성하게 자라 배어 품으니 왕자가 밝아도 어짐과 어질지 못함을 알지 못하고 흑백을 분별함을 두려워한다. 이 때에 추위가 적을 하니 그러므로 왕자가 상과 하사의 일을 써서 도와야 그런 뒤에 여름에 초목이 서리를 내리지 않고 화가 위로 타오른다. 여름에 봄의 정을 실행하면 곧 바람이 행하고 가을의 정을 실행하면 곧 물이 행하며 겨울의 정을 실행하면 곧 떨어진다. 여름이 정을 잃으면 곧 겨울에 얼지 않고 오곡이 감추어 간직하지 못하며 큰 추위가 풀리지 않는다.

王者無失謀，然後冬氣得，故謀者主冬。冬，陰氣始盛，草未必死，王者能聞事審謀慮之，則不侵伐，不侵伐且殺，則死者不恨，生者不怨。冬日至之後，大寒降，萬物藏於下，於時，暑為賊，故王者輔之以急斷之事，以水潤下也。冬行春政，則蒸；行夏政，則雷；行秋政，則旱，冬失政，則夏草木不實，霜，五穀疾枯。

왕자가 꾀를 잃지 않아야 그런 뒤에 겨울 기를 얻으니 그러므로 모가 겨울을 주관한다. 겨울은 음기가 비로소 성하여 초목이 반드시 죽는 것이 아니다. 왕자가 능히 일을 들어 꾀와 생각을 살피면 곧 침범하여 치지 않고 침범하여 치지 않고 죽이지 않으면 곧 죽는 자가 원망하지 않고 사는 자가 원망하지 않는다. 동지 뒤에 큰 추위가 내려오고 만물이 아래에 감추어진다. 이 때에 더위가 적을 하니 그러므로 왕자가 급히 끊는 일을 써서 돕고 물을 써서 아래로 적신다. 겨울에 봄의 정을 실행하면 곧 찌는 듯 답답하고 여름의 정을 실행하면 곧 우레가 치며 가을의 정을 실행하면 곧 가문다. 겨울이 정을 잃으면 곧 여름에 초목이 열매를 맺지 않고 서리를 내리며 오곡이 병들어 마른다.

郊語第六十五

교어(郊語) 제육십오

人之言：醞去煙，鴟羽去眯，慈石取鐵，頸金取火，蠶珥絲於室，而弦絕於堂，禾實於野，而粟缺於倉，蕪荑生於燕，橘枳死於荊，此十物者，皆奇而可怪，非人所意也。夫非人所意而然，既已有之矣，或者吉凶禍福、利不利之所從生，無有奇怪，非人所意如是者乎，此等可畏也。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”彼豈無傷害於人，如孔子徒畏之哉！以此見天之不可不畏敬，猶主上之不可不謹事，不謹事主，其禍來至顯，不畏敬天，其殃來至闇，闇者不見其端，若自然也，故曰：堂堂如天殃。言不必立校，默而無聲，潛而無形也。由是觀之，天殃與主罰所以別者，闇與顯耳，不然其來逮人，殆無以異，孔子同之，俱言可畏也。天地神明之心，與人事成敗之真，固莫之能見也，唯聖人能見之，聖人者，見人之所不見者也，故聖人之言亦可畏也，奈何如廢郊禮？郊禮者，人所最甚重也，廢聖人所最甚重，而吉凶利害在於冥冥不可得見之中，雖已多受其病，何從知之！故曰：問聖人者，問其所為，而無問其所以為也，問其所以為，終弗能見，不如勿問，問為而為之，所不為而勿為，是與聖人同實也，何過之有！詩云：“不騫不忘，率由舊章。”舊章者，先聖人之故文章也，率由各，有修從之也，此言先聖人之故文章者，雖不能深見而詳知其則，猶不知其美譽之功矣。今郊事天之義，此聖人故，故古之聖王，文章之最重者也，前世王莫不從重粟精奉之，以事上天，至於秦，而獨闕然廢之，一何不率由舊章之大甚也。天者，百神之大君也，事天不備，雖百神猶無益也，何以言其然也，祭而地神者，春秋譏之，孔子曰：“獲罪於天，無所禱也。”是其法也。故未見秦國致天福如周國也，詩云：“唯此文王，小心翼翼，昭事上帝，允懷多福。

사람의 말에 이르기를 누룩은 능히 연기를 없애고 솔개 깃은 능히 눈을 부비는 티끌을 없애며 자석은 쇠를 잡아당기고 목 금은 불을 얻고 누에는 방 안에서 실을 토하는데 당상의 줄이 끊어지며 벼는 들판에서 열매를 맺는데 곳간의 곡식이 모자라고 무이는 연 땅에서 나고 귤과 탱자는 형 땅에서 죽는다. 이 열 가지 물은 다 기이하고 괴이하여 사람이 헤아리는 바가 아니다. 사람의 헤아림이 아니면서도 이와 같은데 이미 있은즉 혹은 길흉화복·이롭고 이롭지 않음이 생기는 바도 또한 괴이하여 사람의 헤아림이 아닌 이와 같은 것이 있겠는가. 이 부류는 두려워할 만하다. 공자가 이르기를 「군자에게 세 가지 두려워할 것이 있으니 천명을 두려워하고 대인을 두려워하며 성인의 말을 두려워한다.」 저들이 어찌 사람에게 해가 없다 해서 공자가 헛되이 그것을 두려워하겠는가. 이로부터 보건대 하늘은 두려워 공경하지 않을 수 없으니 마치 주상이 삼가 섬기지 않을 수 없음과 같다. 주상을 삼가 섬기지 않으면 그 재앙이 이르러 지극히 뚜렷하고 하늘을 두려워 공경하지 않으면 그 재앙이 이르러 지극히 그윽하다. 그윽함은 단서를 볼 수 없어 자연함과 같다. 그러므로 이르기를 당당하여 하늘 재앙과 같다 하였으니 이는 반드시 곧바로 검증하지 않고 침묵하여 소리 없으며 잠겨 감추어 형이 없음을 말함이다. 이로부터 보건대 하늘 재앙과 주인의 벌이 나뉘는 까닭은 다만 어두움과 드러남뿐이요 그렇지 않으면 저들이 사람 몸에 이르는 것이 거의 다르지 않다. 공자는 저들을 같게 보아 다 두려워할 만하다 하였다. 하늘과 땅과 신명의 마음과 사람의 일의 성패의 참은 본래 볼 수 있는 사람이 없어 오직 성인만이 능히 본다. 성인은 사람이 보지 못하는 바를 보는 자이니 그러므로 성인의 말도 또한 두려워할 만하다. 어찌하여 교례를 버리는가. 교례는 사람이 가장 중히 여기는 바이다. 성인이 가장 중히 여기는 바를 버리고 길흉이해가 아득하여 볼 수 없는 가운데 있으면 이미 그 병을 많이 입어도 무엇으로 알겠는가. 그러므로 이르기를 성인에게 묻는 것은 그가 하는 바를 묻지 그가 하는 까닭을 묻지 않는다. 그가 하는 까닭을 물으면 끝내 볼 수 없으니 묻지 않음만 못하다. 그가 하는 바를 묻어 그대로 하면 하지 않는 바는 곧 하지 않으니 이가 곧 성인과 실질이 같으니 무슨 허물이 있겠는가. 『시경·대아·가악』에 이르기를, 「손상하지 않고 잊지 않으며 옛 장정을 따른다.」 옛 장정은 앞선 성인이 옛적부터 가진 문장이니 각기 익혀 배울 바가 있어 따르면 따르는 것이다. 이는 앞선 성인의 옛 문장을 깊이 보아 그 법칙을 자세히 알지 못하여도 오히려 그 아름다운 공을 안다 함을 말한다. 지금 교사를 지내어 하늘을 섬기는 의는 이가 성인의 옛 사실이니 그러므로 옛 성왕의 문장 가운데 가장 중한 바이다. 앞선 대의 왕은 중히 여기지 않은 이 없이 정미한 곡을 써서 받들어 이로써 위 하늘을 섬겼다. 진에 이르러 홀로 빈 듯 버리니 어찌 옛 장정을 따르지 않음이 지극한가. 하늘은 백신의 큰 임금이다. 하늘 섬김이 완비하지 않으면 백신이라도 또한 이로움이 없다. 무엇으로 이같이 말하는가. 땅의 신을 제사함은 『춘추』가 자극한다. 공자가 이르기를 「하늘에 죄를 얻으면 빌 곳이 없다.」 이가 곧 그 법이다. 그러므로 진나라가 하늘의 복을 불러들임을 주나라와 같이 보지 못한다. 『시경·대아·대명』에 이르기를, 「오직 이 문왕이 삼가고 조심하여 밝게 상제를 섬기고 성실하여 많은 복을 불러들였다.」

”多福者，非謂人也，事功也，謂天之所福也，傳曰：周國子多賢蕃殖，至於駢孕男者四，四產而得八男，皆君子俊雄也，此天之所以興周國也，非周國之所能為也。今秦與周俱得為天子，而所以事天者異於周，以郊為百神始，始入歲首，必以正月上辛日先享天，乃敢於地，先貴之義也，夫歲先之，與歲弗行也，相去遠矣。天下福若無可怪者，然所以久弗行者，非灼灼見其當而故弗行也，典禮之官常嫌疑莫能昭昭明其當也，今切以為其當與不當，可內反於心而定也。堯謂舜曰：“天之歷數在爾躬。”言察身以知天也，今身有子，庸不欲其有子禮也！聖人正名，名不虛生，天子者，則天之子也，以身度天，獨何為不欲其子之有子禮也！今為其天子，而闕然無祭於天，天何必善之！所聞曰：天下和平，則災害不生。今災害生，見天下未和平也，天下所未和平者，天子之教化不政也。詩曰：“有覺德行，四國順之。”覺者，著也，王者有明著之德行於世，則四方莫不響應風化，善於彼矣。故曰：悅於慶賞，嚴於刑罰，疾於法令。

」이른바 다복은 사람을 말함이 아니요 이는 일과 공이요 하늘이 내리는 복을 말함이다. 전이 이르기를 주나라의 자손이 어질고 번식하여 한 태에 두 아들을 낳기를 네 번에 이르러 네 번의 출산으로 여덟 사내를 얻어 다 군자이고 준웅이었다 하니 이는 하늘이 주나라를 일으킨 까닭이요 주나라가 능히 한 바가 아니다. 지금 진과 주가 다 천자 되기를 얻었으되 하늘을 섬긴 까닭이 주와 같지 않다. 교사를 백신의 시작으로 삼아 이제 세수에 들어가면 반드시 정월 상신일에 먼저 하늘에 향사한 뒤에야 감히 땅에 미치니 이는 귀한 것을 먼저 하는 의이다. 한 해에 먼저 이것을 함과 한 해에 하지 않음이 서로 멀리 다르다. 천하의 복이 괴이할 것이 없는 듯하나 그 오래도록 하지 않은 까닭은 밝게 그 마땅함을 보고 일부러 하지 않은 것이 아니요 이는 전례의 관리가 늘 의심하여 분명히 그 마땅함을 밝히지 못함이다. 지금 절실히 그 마땅함과 마땅하지 않음을 인정함은 이로써 마음에 돌아가 정할 수 있다. 요가 순에게 이르기를 「하늘의 역수가 네 몸에 있다.」 이는 자신을 살펴 이로써 하늘을 앎을 말한다. 지금 자신에게 아들이 있으면 어찌 그가 아들이 되는 예가 있기를 바라지 않겠는가. 성인이 명을 바로잡으니 명은 헛되이 생기지 않는다. 천자는 곧 하늘의 아들이다. 자신으로써 하늘을 헤아려 홀로 어찌 그 아들의 아들 되는 예가 있기를 바라지 않겠는가. 지금 그 천자를 하면서 빈 듯 하늘 제사가 없으면 하늘이 어찌 반드시 그를 잘 대하겠는가. 들은 바는 천하가 화평하면 곧 재해가 나지 않는다. 지금 재해가 나면 천하가 아직 화평하지 않음을 볼 수 있다. 천하가 아직 화평하지 않은 까닭은 천자의 교화가 바르지 않음이다. 『시경·대아·억』에 이르기를, 「바르고 뚜렷한 덕행이 있으면 사방의 나라가 순종한다.」 각은 곧 뚜렷함이다. 왕자가 뚜렷한 덕행을 세상에 가지면 곧 사방이 호응하지 않는 것이 없어 저기에서 선으로 향한다. 그러므로 이르기를 경사와 상보다 더 기쁘게 하고 형벌보다 더 엄하며 법령보다 더 절박하다 하였다.

郊義第六十六

교의(郊義) 제육십육

郊義：春秋之法，王者歲一祭天於郊，四祭於宗廟，宗廟因於四時之易，郊因於新歲之初，聖人有以起之，其以祭，不可不親也。天者，百神之君也，王者之所最尊也，以最尊天之故，故易始歲更紀，即以其初郊，郊必以正月上辛者，言以所最尊首一歲之事，每更紀者，以郊郊祭首之，先貴之義，尊天之道也。

교사의 의. 『춘추』의 법은 왕자가 해마다 교사에서 하늘에 한 번 제하고 종묘에서 네 번 제한다. 종묘는 사시가 바뀜을 따르고 교사는 새 해의 시작을 따른다. 성인이 이로써 그것을 일으킨 바가 있어 이로써 제함은 몸소 하지 않을 수 없다. 하늘은 백신의 임금이요 왕자가 가장 존중하는 바이다. 가장 하늘을 존중하는 까닭으로 세수를 바꾸고 기년을 새로 하면 곧 그 시작을 써서 교사한다. 교사는 반드시 정월 상신을 쓰니 이는 가장 존중하는 바를 써서 한 해의 일의 처음을 함을 말한다. 기년을 새로 할 때마다 교사를 써서 처음을 삼으니 이는 귀한 것을 먼저 하는 의요 하늘을 존중하는 도이다.

郊祭第六十七

교제(郊祭) 제육십칠

春秋之義，國有大喪者，止宗廟之祭，而不止郊祭，不敢以父母之喪廢事天地之禮也。父母之喪，至哀痛悲苦也，尚不敢廢郊也，庸足以廢郊者，故其在禮亦曰：喪者不祭，唯祭天為越喪而行事。夫古之畏敬天而重天郊如此甚也，今群臣學士不探察曰：“萬民多貧，或頗飢寒，足郊乎！”是何言之誤，天子父母事天，而子孫畜萬民，民未遍飽，無用祭天者，是猶子孫未得食，無用食父母也，言莫逆於是，是其去禮遠也。先貴而後賤，庸貴於天子，天子號天之子也，奈何受為天子之號，而無天子之禮，天子不可不祭天也，無異人之不可以不食父，為人子而不事父者，天下莫能以為可，今為天之子而不事天，何以異是。是故天子每至歲首，必先郊祭以享天，乃敢為地，行子禮也；每將興師，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子道也。文王受命而王天下，先郊乃敢行事，而興師伐崇，其詩曰：“芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟闢王，左右趨之。濟濟闢王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此郊辭也。其下曰：“淠彼涇舟，烝徒橶之。周王於邁，六師及之。”此伐辭也。其下曰：“文王受命，有此武功，既伐於崇，作邑於豐。”以此辭者，見文王受命則郊，郊乃伐崇，伐崇之時，民何處央乎！

『춘추』의 의. 나라에 큰 상사가 있으면 종묘의 제를 멎게 하되 교사는 멎게 하지 않으니 감히 부모의 상으로써 하늘과 땅을 섬기는 예를 버리지 않음이다. 부모의 상사는 애통하고 비고함이 지극함에 이르러도 오히려 감히 교사를 폐하지 않으니 오히려 무엇이 족히 교사를 폐하겠는가. 그러므로 예에서도 이르기를 상사 있는 자는 제하지 않되 오직 하늘 제사는 상사를 넘어 거행한다 하였으니 옛날은 하늘을 두려워 공경하고 하늘 교사를 중히 여김이 이와 같이 깊었다. 지금 여러 신하와 학사가 헤아리지 않고 이르기를 「만 백성이 가난한 이가 많고 혹은 심히 주리고 추우니 오히려 교사에 미칠 수 있는가.」 이는 어찌 잘못된 말인가. 천자는 하늘을 부모로 삼아 섬기고 만 백성을 자손으로 삼아 기른다. 백성이 아직 두루 배부르지 못하면 곧 하늘 제사를 쓰지 않음은 마치 자손이 아직 밥을 먹지 못하면 곧 부모에게 밥을 주지 않음과 같아 말이 이보다 거스른 것이 없으니 이는 예를 떠남이 멀다. 귀한 것을 먼저 하고 천한 것을 뒤에 하면 오히려 천자보다 귀한 자가 있겠는가. 천자라는 이 호는 하늘의 아들이니 어찌 천자의 호를 이어받고도 천자의 예가 없겠는가. 천자가 하늘에 제하지 않을 수 없음은 사람이 아버지에게 밥을 주지 않을 수 없음과 다르지 않다. 아들이 되어 아버지를 섬기지 않음은 천하가 옳다 할 수 없는데 지금 하늘의 아들이 되어 하늘을 섬기지 않음은 이것과 무엇이 다른가. 그러므로 천자는 세수에 이를 때마다 반드시 먼저 교사하여 이로써 하늘에 향사한 뒤에야 감히 땅에 이르니 이는 아들의 예를 행함이다. 장차 군대를 일으킬 때마다 반드시 먼저 교사하여 이로써 하늘에 아뢴 뒤에야 감히 정벌하니 이는 아들의 도를 행함이다. 문왕이 명을 받아 천하에 왕이 되어 먼저 교사한 뒤에야 감히 일을 행하여 군대를 일으켜 숭을 쳤다. 그 시에 이르기를, 「욱박이 무성하니 베어 쌓는다. 위엄 넘치는 군왕이 좌우를 나아간다. 위엄 넘치는 군왕이 좌우가 장을 받든다. 장을 받들어 자태가 장엄하니 모사가 마땅하도다.」 이는 교사의 문사이다. 그 아래에 이르기를, 「저 경수 위의 배가 떠가니 무리가 노를 써서 젓는다. 주왕이 행차하니 육군이 따른다.」 이는 침의 문사이다. 그 아래에 이르기를, 「문왕이 명을 받아 이 무공이 있어 이미 숭을 치고 풍에 읍을 지었다.」 이 문사로써 문왕이 명을 받자 곧 교사하고 교사한 뒤에야 숭을 쳤음을 안다. 숭을 칠 때 백성에게 무슨 재해가 있었겠는가.

四祭第六十八

사제(四祭) 제육십팔

古者歲四祭，四祭者，因四時之生庸而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸，此言不失其時以奉祭先祖也，過時不祭，則失為人子之道也。祠者，以正月始食韭也，礿者，以四月食麥也，嘗者，以七月嘗黍稷也，蒸者，以十月進初稻也，此天之經也，地之義也，孝子孝婦緣天之時，因地之利，地之菜茹瓜果，藝之稻麥黍稷，菜生谷熟，永思吉日，供具祭物，齋戒沐浴，潔清致敬，祀其先祖父母，孝子孝婦不使時過已，處之以愛敬，行之以恭讓，亦殆免於罪矣。

옛날에는 한 해에 네 번 제했다. 사제는 사시의 산출을 따라 선조 부모를 제함이다. 그러므로 봄은 사라 하고 여름은 약이라 하며 가을은 상이라 하고 겨울은 증이라 하니 이는 때를 잃지 않고 이로써 선조에게 제를 받듦을 말한다. 때를 지나 제하지 않으면 곧 아들 되는 도를 잃는다. 사는 정월에 부추를 처음 먹음이요 약은 사월에 보리를 먹음이며 상은 칠월에 기장과 조를 맛봄이요 증은 시월에 새 벼를 바침이다. 이는 하늘의 경이요 땅의 의이다. 효자와 효부는 하늘의 때를 인연하고 땅의 이로움을 따라 땅의 나물과 과실·심어 가꾼 벼 보리 기장과 조가 나물이 나고 곡식이 익으면 길게 좋은 날을 생각하여 제물을 갖추고 재계하고 목욕하여 깨끗히 하고 경을 바쳐 선조 부모에게 제사한다. 효자와 효부가 때를 자기 몸에서 지나가게 하지 않고 사랑과 공경으로써 서로 대하며 공손함과 사양함으로써 실행하면 또한 거의 죄를 면할 만하다.

已受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也，詩曰：“濟濟闢王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此文王之郊也。其下之辭曰：“淠彼涇舟，烝徒橶之。周王於邁，六師及之。”此文王之伐崇也。上言奉璋，下言伐崇，以是見文王之先郊而後伐也。文王受命則郊，郊乃伐崇，崇國之民方困於暴亂之君，未得被聖人德澤，而文王已郊矣，安在德澤未洽者不可以郊乎！

이미 명을 받아 왕이 되면 반드시 먼저 하늘에 제한 뒤에야 왕의 일을 거행하니 문왕이 숭을 친 것이 곧 이것이다. 『시경·대아·욱박』에 이르기를, 「위엄 넘치는 군왕이 좌우가 장을 받든다. 장을 받들어 자태가 장엄하니 모사가 마땅하도다.」 이는 문왕의 교사이다. 그 아래의 문사에 이르기를, 「저 경수 위의 배가 떠가니 무리가 노를 써서 젓는다. 주왕이 행차하니 육군이 따른다.」 이는 문왕이 숭을 침이다. 위에는 장을 받든다 하고 아래에는 숭을 쳤다 하니 이로부터 보건대 문왕이 먼저 교사하고 뒤에 쳤다. 문왕이 명을 받자 곧 교사하고 교사한 뒤에야 숭을 쳤다. 숭나라 백성이 바야흐로 폭난한 임금에게 핍박받아 아직 성인의 덕택에 덮이지 못하였는데 문왕이 이미 교사하였으니 덕택이 아직 두루 미치지 못한 자는 이로써 교사할 수 없다 함은 또 어디에 있겠는가.

郊祀第六十九

교사(郊祀) 제육십구

周宣王時，天下旱，歲惡甚，王憂之，其詩曰：“倬彼雲漢，昭回於天。王曰：‘嗚呼！何辜今之人！天降喪亂，餓饉荐臻。靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！旱既太甚，蘊隆蟲蟲。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。后稷不克，上帝不臨，耗射下土，寧刃我躬’”宣王自以為不能乎后稷，不中乎上帝，故有此災，有此災，愈恐懼而謹事天，天若不予是家，是家者安得立為天子，立為天子者，天予是家，天予是家者，天使是家，天使是家者，是家天之所予也，天之所使也，天已予之，天已使之，其間不可以接天，何哉？故春秋凡譏郊，未嘗譏君德不成於郊也，乃不郊而祭山川，失祭之敘，逆於禮，故必譏之，以此觀之，不祭天者，乃不可祭小神也。郊因先卜，不吉，不敢郊；百神之祭不卜，而郊獨卜，郊祭最大也。春秋譏喪祭，不譏喪郊，郊不闢喪，喪尚不闢，況他物。郊祝曰：“皇皇上天，照臨下土，集地之靈，降甘風雨，庶物群生，各得其所，靡今靡古，維予一人某，敬拜皇天之祜。”夫不自為言，而為庶物群生言，以人心庶天無尤焉，天無尤焉，而辭恭順，宜可喜也。右郊祀九句，九句者，陽數也。

주선왕 때 천하가 가물어 해 거둠이 심히 나빠 임금이 근심하였다. 그 시에 이르기를, 「저 운한이 어찌 밝은가 빛이 하늘에 돌아간다. 왕이 이르기를 슬프다 지금 사람이 무슨 죄가 있겠는가. 하늘이 상란을 내리시니 기근이 연이어 이른다. 제하지 않은 신이 없고 이 희생을 아끼지 않았다. 규벽이 이미 다하였으니 어찌 나를 듣지 않으시는가. 가뭄이 이미 너무 심하여 울열이 융성하여 벌레 같다. 인사가 끊이지 않아 교사에서 궁에 이른다. 위아래로 묻어 바쳐 존중하지 않은 신이 없다. 후직이 능하지 못하고 상제가 내려오지 않아 아래 땅을 손모하니 어찌 내 몸에 칼이 미치려 하는가.」 선왕이 스스로 후직에 견줄 수 없고 상제에 합하지 않다 여겨 그러므로 이 재앙이 있고 이 재앙이 있어 더욱 두려워하며 하늘을 삼가 섬겼다. 하늘이 만약 이 집에 주지 않으면 이 집이 어찌 천자로 설 수 있겠는가. 천자로 선 것은 하늘이 이 집에 준 것이요 하늘이 이 집에 준 것은 하늘이 이 집을 부린 것이요 하늘이 이 집을 부린 것은 이 집이 하늘이 준 바요 하늘이 부린 바이다. 하늘이 이미 주고 이미 부렸는데 그 사이에 도리어 하늘에 접할 수 없음은 무슨 까닭인가. 그러므로 『춘추』가 대개 교사를 자극함에 아직 임금의 덕이 교사에 이루지 못함을 자극한 적이 없고 곧 교사하지 않고 산천에 제하여 제사의 차례를 잃어 예를 거스르므로 반드시 자극한다. 이로부터 보건대 하늘에 제하지 않는 것은 곧 작은 신에 제할 수 없음이다. 교사는 이에 먼저 점쳐 길하지 않으면 감히 교사하지 않고 백신의 제는 점치지 않는데 교사만 홀로 점을 치니 이는 교사가 가장 크다. 『춘추』는 상중의 제사를 자극하고 상중의 교사는 자극하지 않으니 교사는 상사를 피하지 않는다. 상사조차 피하지 않거든 하물며 그 다른 사물이겠는가. 교사의 축사에 이르기를, 「황황한 상천이여 아래 땅을 비추사 땅의 영을 모으시고 단비와 바람을 내리사 여러 물이 무리지어 나서 각기 그 자리를 얻게 하소서. 옛과 지금을 논하지 않고 오직 저 한 사람 모가 황천의 복을 공경히 절하나이다.」 자신을 위하여 말하지 않고 여러 물과 무리 생물을 위하여 말하며 사람의 마음으로써 하늘에 원망이 없기를 바란다. 하늘에 원망이 없고 문사가 공순하면 마땅히 기뻐해야 한다. 오른쪽은 교사 아홉 구이니 아홉 구는 양의 수이다.

順命第七十

순명(順命) 제칠십

父者，子之天也，天者，父之天也，無天而生，未之有也。天者，萬物之祖，萬物非天不生，獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參然後生，故曰：父之子也可尊，母之子也可卑，尊者取尊號，卑者取卑號，故德侔天地者，皇天右而子之，號稱天子；其次有五等之爵以尊之，皆以國邑為號；其無德於天地之間者，州、國、人、民；甚者不得系國邑，皆絕骨肉之屬，離人倫，謂之閽盜而已，無名姓號氏於天地之間，至賤乎賤者也；其尊至德，巍巍乎不可以加矣，其卑至賤，冥冥其無下矣。春秋列序位，尊卑之陳，累累乎可得而觀也，雖闇至愚，莫不昭然，公子慶父罪亦不當繫於國，以親之故，為之諱，而謂之齊仲孫，去其公子之親也，故有大罪不奉其天命者，皆棄其天倫。人於天也，以道受命，其於人，以言受命；不若於道者，天絕之，不若於言者，人絕之；臣子大受命於君，辭而出疆，唯有社稷國家之危，猶得發辭而專安之盟是也。天子受命於天，諸侯受命於天子，子受命於父，臣妾受命於君，妻受命於夫，諸所受命者，其尊皆天也，雖謂受命於天亦可。天子不能奉天之命，則廢而稱公，王者之後是也；公侯不能奉天子之命，則名絕而不得就位，衛侯朔是也；子不奉父命，則有伯討之罪，衛世子蒯聵是也；臣不奉君命，雖善，以叛言，晉趙鞅入於晉陽以叛是也；妾不奉君之命，則媵女先至者是也；妻不奉夫之命，則絕夫不言及是也；曰不奉順於天者，其罪如此。

아버지는 아들의 하늘이요 하늘은 아버지의 하늘이다. 하늘 없이 남은 아직 있은 적이 없다. 하늘은 만물의 조상이니 만물은 하늘이 아니면 나지 않는다. 홀로 음은 나지 않고 홀로 양은 나지 않으며 음양과 하늘과 땅이 삼합한 뒤에야 난다. 그러므로 이르기를 아버지의 아들은 존귀히 할 수 있고 어미의 아들은 비천히 할 수 있다. 존귀한 것은 존귀한 호를 취하고 비천한 것은 비천한 호를 취한다. 그러므로 덕이 하늘과 땅에 서로 배하는 자는 황천이 도와 그를 아들로 삼아 천자라 호칭하고 그 다음은 다섯 등급의 작으로써 그를 존귀히 하며 다 나라와 읍을 써서 호로 삼는다. 그 하늘과 땅 사이에 덕이 없는 것은 주·국·인·민이요 더욱 심한 것은 나라와 읍에 붙을 수 없어 다 골육의 무리를 끊고 인륜을 떠나 다만 혼도라 칭할 뿐이니 하늘과 땅 사이에 성명 호씨가 없어 이는 천함의 끝에 이른 천함이다. 그 존귀함이 지덕에 이르러 외외하여 다시 더할 수 없고 그 비천함이 지천에 이르러 명명하여 더 아래가 없다. 『춘추』는 자리를 나열하여 존비의 늘어놓음이 누누하여 볼 만하여 가장 어리석고 어두운 이라도 뚜렷하지 않은 것이 없다. 공자경부의 죄도 또한 마땅히 나라에 붙지 말아야 하되 친한 까닭으로 그를 위하여 피휘하여 제중손이라 하여 그 공자의 친함을 덜었다. 그러므로 큰 죄가 있어 천명을 받들지 않는 자는 다 그 천륜을 버린다. 사람은 하늘에 대하여 도로써 명을 받아 이어지고 사람에 대하여 말로써 명을 받아 이어진다. 도를 따르지 않는 자는 하늘이 그를 끊고 말을 따르지 않는 자는 사람이 그를 끊는다. 신자가 임금에게서 크게 명을 받아 작별하고 강을 나감은 오직 사직과 나라의 위태함이면 오히려 말을 내어 홀로 끊을 만하니 안의 맹이 곧 이것이다. 천자는 하늘에게서 명을 받고 제후는 천자에게서 명을 받으며 아들은 아버지에게서 명을 받고 신첩은 임금에게서 명을 받으며 아내는 남편에게서 명을 받는다. 대개 받아 이은 바의 명은 그 존귀한 것이 다 하늘이니 하늘에게서 명을 받는다 해도 또한 옳다. 천자가 능히 하늘의 명을 받들지 못하면 곧 폐하여 공이라 칭하니 왕자의 후사가 곧 이것이요 공후가 능히 천자의 명을 받들지 못하면 곧 명을 칭하여 끊어져 자리에 오르지 못하니 위후삭이 곧 이것이요 아들이 아버지의 명을 받들지 않으면 곧 패주가 토벌하는 죄가 있으니 위세자괴궤가 곧 이것이요 신하가 임금의 명을 받들지 않으면 비록 선하여도 또한 반역으로 말하니 진조앙이 진양에 들어가 반역한 것이 곧 이것이요 첩이 임금의 명을 받들지 않으면 곧 잉녀가 먼저 이른 것이 곧 이것이며 아내가 남편의 명을 받들지 않으면 곧 남편을 끊고 언급하지 않은 것이 곧 이것이다. 이르기를 하늘을 받들어 따르지 않는 자는 그 죄가 이와 같다 하였다.

孔子曰：“畏天命，畏大人，畏聖人之言。”其祭社稷、宗廟、山川、鬼神，不以其道，無災無害；至於祭天不享，其卜不從，使其牛口傷，鼷鼠食其角，或言食牛，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜而牛死，或卜而食其角，過有深淺薄厚，而災有簡甚，不可不察也；猶郊之變因其災，而之變應而無為也，見百事之變之所不知而自然者，勝言與！以此見其可畏，專誅絕者，其唯天乎！臣殺君，子殺父，三十有餘，諸其賤者則損，以此觀之，可畏者，其唯天命、大人乎！亡國五十有餘，皆不事畏者也，況不畏大人，大人專誅之，君之滅者，何日之有哉！魯宣違聖人之言，變古易常，而災立至，聖人之言可不慎！此三畏者，異恉而同致，故聖人同之，俱言其可畏也。

공자가 이르기를, 「천명을 두려워하고 대인을 두려워하며 성인의 말을 두려워한다.」 사직·종묘·산천·귀신을 제사하여 그 도를 따르지 않으면 재도 해고 없다. 하늘 제사가 향받지 못함에 이르러는 그 점이 따르지 않아 그 소가 입을 다치고 생쥐가 그 뿔을 갉아먹으니 혹은 소를 갉아먹었다 하고 혹은 먹어 죽었다 하며 혹은 먹고 살았다 하고 혹은 먹지 않고 스스로 죽었다 하며 혹은 점을 바꾸어 소가 죽었다 하고 혹은 점쳐 그 뿔을 갉아먹었다 한다. 허물에 깊고 얕음과 엷고 두터움이 있고 재에 간략함과 엄중함이 있어 살피지 않을 수 없다. 마치 교사의 변이 그 재를 인하여 그 변의 호응이 도리어 무위함과 같이 백사의 변이 알지 못하는 곳에서 스스로 그러함을 봄은 말하여도 다할 수 없다. 이로부터 보건대 그것이 두려워할 만하다. 주살하고 끊음을 홀로 맡는 것은 대개 하늘뿐인가. 신하가 임금을 죽이고 아들이 아버지를 죽임이 삼십여이니 그 천한 것은 곧 덜어진다. 이로부터 보건대 두려워할 것은 대개 천명·대인뿐인가. 망한 나라 오십여는 다 섬기지 않고 두려워하지 않음이다. 하물며 대인을 두려워하지 않으면 대인이 홀로 맡아 그를 주살하니 임금의 멸망이 오히려 며칠이나 있겠는가. 노선공이 성인의 말을 거슬러 옛 법을 바꾸고 항상한 규칙을 바꾸니 재앙이 곧바로 이르렀다. 성인의 말을 삼가지 않을 수 있는가. 이 세 가지 두려움은 뜻이 같지 않으나 나아가는 바가 같으니 그러므로 성인이 저것들을 같게 보아 다 두려워할 만하다 하였다.

郊事對第七十一

교사대(郊事對) 제칠십일

廷尉臣湯昧死言，臣湯承製以郊事問故膠西相仲舒。臣仲舒對曰：“所聞古者天子之禮，莫重於郊，郊常以正月上辛者，所以先百神而最居前，禮三年喪，不祭其先而不敢廢郊，郊重於宗廟，天尊於人也。王制曰：‘祭天地之牛繭栗，宗廟之牛握，賓客之牛尺。’此言德滋美而牲滋微也。春秋曰：‘魯祭周公，用白牡。’色白、貴純也。‘帝牲在滌三月。’牲貴肥潔而不貪其大也。凡養牲之道，務在肥潔而已，駒犢未能勝芻豢之食，莫如令食其母便。”臣湯謹問仲舒：“魯祀周公用白牡，非禮也。”臣仲舒對曰：“禮也。”臣湯問：“周天子用騂犅，群公不毛。周公、諸公也，何以得用純牲？”仲舒對曰：“武王崩，成王立，而在襁褓之中，周公繼文武之業，成二聖之功，德漸天地，澤被四海，故成王賢而貴之，詩云：‘無德不報。’故成王使祭周公以白牡，上不得與天子同色，下有異於諸侯。臣仲舒愚以為報德之禮。”臣湯問仲舒：“天子祭天，諸侯祭土，魯何緣以祭郊？”臣仲舒對曰：“周公傅成王，成王遂及聖，功莫大於此，周公，聖人也，有祭於天道，故成王令魯郊也。”臣湯問仲舒：“魯祭周公用白牡，其郊何用？”臣仲舒對曰：“魯郊用純騂犅，周色上赤，魯以天子命郊，故以騂。”臣湯問仲舒：“祠宗廟或以鳧當鳧，鳧非鳧，可用否？”仲舒對曰：“鶩非鳧，鳧非鶩也。臣聞孔子入太廟，每事問，慎之至也。陛下祭躬親，齋戒沐浴，以承宗廟，甚敬謹，奈何以鳧當鶩，鶩當鳧，名實不相應，以承太廟，不亦不稱乎！臣仲舒愚以為不可。臣犬馬齒衰，賜骸骨，伏陋巷，陛下乃幸使九卿問臣以朝廷之事，臣愚陋，曾不足以承明詔，奉大對。臣仲舒昧死以聞。”

정위신탕이 죽을 죄를 무릅쓰고 말을 올린다. 신탕이 명령을 받아 교사의 일로 고 교서상중서에게 물었다. 신중서가 대답하여 이르기를, 「들은 바는 옛날 천자의 예는 교사보다 중한 것이 없습니다. 교사는 늘 정월 상신을 쓰니 이는 백신보다 앞서 가장 먼저입니다. 예에 삼 년의 상은 선인에게 제하지 않으면서도 감히 교사를 폐하지 않으니 교사가 종묘보다 무겁고 하늘이 사람보다 존귀합니다. 『왕제』에 이르기를, 『하늘과 땅에 제하는 소는 뿔이 고치 밤알만 하고 종묘의 소는 뿔이 손 쥠만 하며 빈객의 소는 뿔이 한 자이다.』 이는 덕이 아름다울수록 희생이 미소함을 말합니다. 『춘추』에 이르기를, 『노가 주공에게 제함에 흰 수컷을 썼다.』 빛이 흰 것은 순수를 귀하게 함입니다. 『제성이 태궁에 석 달이다.』 희생은 살지고 깨끗함을 귀히 하고 그 큼을 탐하지 않습니다. 대개 희생을 기르는 도는 살지고 깨끗함에 있을 뿐입니다. 망아지와 송아지는 아직 꼴과 살찌우는 먹이를 감당하지 못하니 그 어미 젖을 먹임만 못하여 편합니다.」 신탕이 삼가 중서에게 묻기를, 「노가 주공에게 제함에 흰 수컷을 씀이 예가 아닌가.」 신중서가 대답하여 이르기를, 「이는 예입니다.」 신탕이 묻기를, 「주 천자는 형강을 쓰고 여러 공은 순수하지 않은 털을 씁니다. 주공은 여러 공인데 어찌하여 순수한 희생을 쓸 수 있습니까.」 중서가 대답하여 이르기를, 「무왕이 붕어하고 성왕이 서니 아직 강보 가운데 있어 주공이 문·무의 업을 이어 두 성인의 공을 이루어 덕이 하늘과 땅을 스며 적시고 은택이 사해를 덮었으므로 성왕이 그를 어질게 여기고 귀하게 하였습니다. 『시경』에 이르기를, 『덕을 갚지 않는 것이 없다.』 그러므로 성왕이 주공에게 제함에 흰 수컷을 쓰게 하였으니 위로는 천자와 빛을 같이할 수 없고 아래로는 제후와 달리하였습니다. 신중서의 어리석은 견해로 이를 덕을 갚는 예로 삼습니다.」 신탕이 중서에게 묻기를, 「천자는 하늘에 제하고 제후는 흙에 제하는데 노가 무엇을 빌어 교사하나이까.」 신중서가 대답하여 이르기를, 「주공이 성왕을 보필하여 성왕이 이에 거룩함에 이르렀으니 공이 이보다 큰 것이 없습니다. 주공은 성인이어서 하늘의 도에 제할 바가 있으므로 성왕이 노로 하여금 교사하게 하였습니다.」 신탕이 중서에게 묻기를, 「노가 주공에게 제함에 흰 수컷을 쓰니 그 교사는 무엇을 씁니까.」 신중서가 대답하여 이르기를, 「노의 교사는 순수한 형강을 씁니다. 주의 빛은 붉음을 숭상하니 노가 천자의 명을 빌어 교사하므로 형을 씁니다.」 신탕이 중서에게 묻기를, 「종묘에 제함에 혹 오리를 집오리로 삼는데 오리는 집오리가 아니니 쓸 수 있습니까.」 중서가 대답하여 이르기를, 「집오리는 오리가 아니요 오리는 집오리가 아닙니다. 신이 듣기에 공자가 태묘에 들어가 일마다 물었으니 삼가함이 지극하였습니다. 폐하께서 몸소 제사하여 재계하고 목욕하여 이로써 종묘를 받들어 매우 공손하고 삼가하시는데 어찌 오리를 집오리로 삼고 집오리를 오리로 삼으시겠습니까. 명과 실이 서로 응하지 않아 이로써 태묘를 받듦이 또한 어울리지 않지 않습니까. 신중서의 어리석은 견해로 옳지 않다 여깁니다. 신은 견마로 나이가 쇠하여 해골을 돌려보내 주셔 누추한 골목에 엎드려 있는데 폐하께서 끝내 구경으로 하여금 조정의 일로 신에게 묻게 하셨습니다. 신이 어리석고 보잘것없어 일찍이 밝은 조서를 받아들여 큰 대답을 올리기에 족하지 못하였습니다. 신중서가 죽을 죄를 무릅쓰고 아뢰어 들으시게 합니다.」

執贄第七十二

집지(執贄) 제칠십이

凡執贄：天子用暢，公侯用玉，卿用羔，大夫用雁。雁乃有類於長者，長者在民上，必施然有先後之隨，必俶然有行列之治，故大夫以為贄。羔有角而不任，設備而不用，類好仁者；執之不鳴，殺之不諦，類死義者；羔食於其母，必跪而受之，類知禮者；故羊之為言猶祥與，故卿以為贄。玉有似君子。子曰：“人而不曰如之何，如之何者，吾末如之何也矣。”故匿病者，不得良醫，羞問者，聖人去之，以為遠功而近有災，是則不有。玉至清而不蔽其惡，內有瑕穢，必見之於外，故君子不隱其短，不知則問，不能則學，取之玉也。君子比之玉，玉潤而不汙，是仁而至清潔也；廉而不殺，是義而不害也；堅而不硻，過而不濡，視之如庸，展之如石，狀如石，搔而不可從繞，潔白如素而不受汙，玉類備者，故公侯以為贄。暢有似於聖人者，純仁淳粹，而有知之貴也，擇於身者，盡為德音，發於事者，盡為潤澤，積美陽芳香以通之天，暢亦取百香之心獨末之，合之為一，而達其臭氣暢於天，其淳粹無擇，與聖人一也，故天子以為贄，而各以事上也。觀贄之意，可以見其事。

대개 지례는 천자는 창을 쓰고 공후는 옥을 쓰며 경은 새끼 양을 쓰고 대부는 기러기를 쓴다. 기러기는 곧 어른과 비슷하니 어른은 백성 위에 있어 반드시 편안히 앞뒤의 따름이 있고 반드시 가지런히 행렬의 다스림이 있으므로 대부가 그것을 써서 지례로 삼는다. 새끼 양은 뿔이 있으면서 쓰지 않고 방비를 마련하면서 쓰지 않으니 어짊을 좋아하는 사람과 비슷하고 그것을 잡아도 울지 않으며 그것을 죽여도 울부짖지 않으니 의를 위하여 죽는 사람과 비슷하며 새끼 양이 어미를 향하여 젖을 먹음에 반드시 꿇어 받으니 예를 아는 사람과 비슷하다. 그러므로 양이라는 이 글자가 마치 상서로움과 같아 그러므로 경이 그것을 써서 지례로 삼는다. 옥은 군자와 비슷한 바가 있다. 공자가 이르기를, 「사람이 만약 어찌하랴 어찌하랴 말하지 않으면 나도 또한 그를 어찌할 수 없다.」 그러므로 병을 숨기는 자는 좋은 의원을 얻지 못하고 묻기를 부끄러워하는 자는 성인이 그를 떠나 공을 멀리하고 재앙에 가까이한다 여겨 이와 같이 하면 곧 없다. 옥은 지극히 맑아 그 허물을 가리지 않으니 속에 티끌이 있으면 반드시 겉에 드러난다. 그러므로 군자는 단점을 감추지 않고 알지 못하면 곧 물으며 능하지 못하면 곧 배우니 이는 그것을 옥에서 취함이다. 군자는 그것을 옥에 비유한다. 옥이 윤기 있어 더럽지 않음은 어질어 지극히 청결함이요 모서리가 있어 해치지 않음은 의로워 해가 없으며 굳어 부서지지 않고 지나쳐 무르지 않으며 보면 평상과 같고 펼치면 돌과 같으며 모양이 돌과 같고 그것을 긁으면 따라 돌릴 수 없으며 깨끗하고 희어 소와 같아 더러움을 받지 않는다. 옥 이 부류가 완비하므로 그러므로 공후가 그것을 써서 지례로 삼는다. 창은 성인과 비슷한 바가 있으니 순수하고 어질며 순수하여 아는 귀함이 있다. 몸 위에 가려 뽑은 것은 다 덕의 소리요 일 위에 내어 낸 것은 다 윤택이다. 아름다운 양의 향기를 쌓아 모아 이로써 하늘에 통달한다. 창도 이는 백 가지 향의 심을 취하여 홀로 그 말초를 써서 합하여 하나로 하여 그 기미를 하늘에 통하게 한다. 그 순수하여 가림이 없음은 성인과 한 가지 일이니 그러므로 천자가 그것을 써서 지례로 삼고 각기 그것을 써서 위를 섬긴다. 지례의 뜻을 보면 이로써 그 일을 볼 수 있다.

山川頌第七十三

산천송(山川頌) 제칠십삼

山則巃嵷崔，嶊嵬●巍，久不崩，似仁人志士。孔子曰：“山川神隻立，寶藏殖，器用資，曲直合，大者可以為宮室臺榭，小者可以為舟輿畜灄，大者無不中，小者無不入，持斧則斫，折鐮則艾，生人立，禽獸伏，死人入，多其功而不言，是以君子取譬也。且積土成山，無損也；成其高，無害也；成其大，無虧也；小其上，泰其下，久長安後世，無有去就，儼然獨處，惟山之意。詩云：‘節彼南山，惟石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。’此之謂也。”

산은 곧 높고 험준하여 오래도록 무너지지 않으니 어진 사람과 뜻 있는 사람을 닮았다. 공자가 이르기를, 「산천의 신이 우뚝 서고 보물이 나서 자라며 기를 쓸 것을 자로 취하고 굽고 곧음이 다 맞아 큰 것은 이로써 궁실 대사를 지을 수 있고 작은 것은 이로써 배와 수레와 쌓아 둠을 지을 수 있다. 큰 것은 쓸모에 맞지 않는 것이 없고 작은 것은 들어가지 않는 것이 없다. 도끼를 들면 곧 찍고 낫을 꺾으면 곧 벤다. 산 사람이 그 위에 서고 금수가 그 속에 엎드리며 죽은 사람이 그 속에 묻힌다. 공이 많으면서 말하지 않으니 그러므로 군자가 그것을 취하여 비유로 삼는다. 하물며 흙을 쌓아 산을 이룸에 손해가 없고 그 높음을 이룸에 해가 없으며 그 큼을 이룸에 이지러짐이 없다. 위가 작고 아래가 편안하여 오래도록 뒷세대를 편안히 하며 가고 머묾이 없이 의연히 홀로 저곳에 있으니 다만 산의 뜻뿐이다. 『시경·소아·절남산』에 이르기를, 『저 높고 험한 남산이여 바위가 켜켜로구나. 위세가 드러난 사윤이여 백성이 다 그대를 우러러보네.』 이것을 말한 것이다.」

水則源泉混混澐澐，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持平者，循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似知者；障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困於火，而水獨勝之，既似武者；鹹得之而生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜。”此之謂也。

물은 곧 샘이 솟아 끓어 낮밤으로 마르지 않으니 이미 힘 있는 사람을 닮았고 웅덩이를 채워 넘친 뒤에야 앞으로 가니 이미 치우침 없는 사람을 닮았으며 미세한 것을 따라 낮은 데로 달려가 작은 틈도 빠뜨리지 않으니 이미 밝게 살피는 사람을 닮았고 시내 골짜기를 따라 길을 잃지 않아 혹은 만 리를 가서도 반드시 이르니 이미 지혜 있는 사람을 닮았으며 막힘에 가로막혀 산 속에 있으면서도 능히 청정하니 이미 명을 아는 사람을 닮았고 맑지 않게 들어가 맑고 깨끗하게 나오니 이미 교화를 잘하는 사람을 닮았으며 천 길의 골짜기로 달려가 들어가도 의심하지 않으니 이미 용감한 사람을 닮았고 물이 다 불에 핍박받는데 물만 홀로 능히 그것을 이기니 이미 무용한 사람을 닮았으며 다 그것을 얻어 나고 그것을 잃어 죽으니 이미 덕 있는 사람을 닮았다. 공자가 냇가에서 이르기를, 「가는 것이 이와 같은가 낮밤으로 멎지 않는구나.」 이것을 말한 것이다.

求雨第七十四

구우(求雨) 제칠십사

春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀戶，無伐名木，無斬山林，暴巫，聚尪，八日於邑東門之外，為四通之壇，方八尺，植蒼繒八，其神共工，祭之以生魚八、玄酒、具清酒、膊脯，擇巫之潔清辯利者以為祝，祝齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，復再拜，乃起。祝曰：“昊天生五穀以養人，今五穀病旱，恐不成實，敬進清酒膊脯，再拜請雨。雨幸大澍，即奉牲禱。”以甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央，為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺，小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之，田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之，鑿社，通之於閭外之溝，取五蝦蟆，錯置社之中，池方八尺，深一尺，置水蝦蟆焉，具清酒、膊脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪陳祝如初，取三歲雄雞與三歲豭豬，皆燔之於四通神宇，令民闔邑里南門，置水其外，開邑里北門，具老豭豬一，置之於裡北門之外，市中亦置豭豬一，聞鼓聲，皆燒豭豬尾，取死人骨埋之，開山淵，積薪而燔之，信道橋之壅塞，不行者決瀆之，幸而得雨，報以處一，酒鹽黍財足，以茅為席，毋斷。

봄에 가물면 비를 빈다. 현읍에 명하여 수일에 사직과 산천에 기도하게 하고 집안은 호에 제하며 이름난 나무를 베지 않고 산림을 베어 버리지 않으며 무당을 햇볕에 쬐게 하고 곱사를 모아 여덟째 날에 읍 동문 밖에서 사통의 단을 지어 팔 척 사방으로 하고 푸른 비단 여덟 폭을 세우며 그 신은 공공으로 날고기 여덟 마리와 현주로써 제하고 청주·박포를 갖춘다. 무당 가운데 깨끗하고 말솜씨가 빠른 자를 가려 축을 삼는다. 축은 사흘을 재계하고 푸른 옷을 입어 먼저 두 번 절한 뒤에야 꿇어 진술하고 진술을 마치고 다시 두 번 절한 뒤에야 일어난다. 축사에 이르기를, 「호천이 오곡을 내어 이로써 사람을 기르는데 지금 오곡이 가뭄에 병들어 아마 열매를 이루지 못할까 하여 공경히 청주와 박포를 바치고 두 번 절하여 비를 청합니다. 비가 다행히 크게 내리면 곧 희생을 받들어 기도하겠습니다.」 갑을일에 큰 푸른 용 한 마리를 지어 길이 팔 장으로 중앙에 두고 작은 용 일곱 마리를 지어 각기 길이 사 장으로 동방에 두어 다 동쪽을 향하고 가운데 사이가 팔 척이다. 어린 아이 여덟이 다 사흘을 재계하고 푸른 옷을 입어 춤추고 전색부도 또한 사흘을 재계하고 푸른 옷을 입어 선다. 사를 파고 열어 그것을 여 밖의 도랑에 통하게 하고 두꺼비 다섯 마리를 가져가 뒤섞어 사 가운데 놓는다. 못 팔 척 사방에 깊이 한 자로 물두꺼비를 그 속에 놓는다. 청주·박포를 갖춘다. 축은 사흘을 재계하고 푸른 옷을 입어 절하고 꿇어 축함을 처음과 같이 한다. 세 살 수닭과 세 살 수퇘지를 가져가 다 사통의 신우에서 불태운다. 백성에게 명하여 읍리의 남문을 닫아 걸고 물을 바깥에 놓으며 읍리의 북문을 열고 늙은 수퇘지 한 마리를 갖추어 리 북문 밖에 놓고 장터에도 수퇘지 한 마리를 놓는다. 북소리를 들으면 다 수퇘지 꼬리를 태운다. 죽은 사람의 뼈를 가져가 묻고 산 연못을 열어 장작을 쌓아 불태우며 길과 다리의 막힘을 뚫어 지나가지 못하는 곳은 도랑을 터뜨린다. 다행히 비를 얻으면 보답 제사는 한 마리를 쓰고 술과 소금과 기장은 재용이 족할 만큼 쓰며 띠로써 자리를 지어 끊지 않는다.

夏求雨，令縣邑以水日，家人祀灶，無舉土功，更火浚井，暴釜於壇，臼杵於術，七日為四通之壇於邑南門之外，方七尺，植赤繒七，其神送尤，祭之以赤雄雞七、玄酒，具清酒、膊脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春辭。以丙刃日為大赤龍一，長七丈，居中央，又為小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞，司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之，鑿社，而通之閭外之溝，取五蝦暮，錯置里社之中，池方七尺，深一尺，具酒脯，祝齋，衣赤衣，拜跪陳祝如初，取三歲雄雞豭豬，燔之四通神宇，開陰閉陽如春也。

여름에 비를 빈다. 현읍에 명하여 수일에 집안은 조에 제하고 토목 공사를 일으키지 않으며 불을 바꾸고 우물을 준설하며 가마솥을 단 위에 햇볕에 쬐고 절구공이를 길 위에 놓는다. 이렛날에 읍 남문 밖에서 사통의 단을 지어 칠 척 사방으로 하고 붉은 비단 일곱 폭을 세우며 그 신은 치우로 붉은 수닭 일곱 마리와 현주로써 제하고 청주·박포를 갖춘다. 축은 사흘을 재계하고 붉은 옷을 입어 절하고 꿇어 축함을 봄의 사와 같이 한다. 병정일에 큰 붉은 용 한 마리를 지어 길이 칠 장으로 중앙에 두고 또 작은 용 여섯 마리를 지어 각기 길이 삼 장 오 척으로 남방에 두어 다 남쪽을 향하고 가운데 사이가 칠 척이다. 장부 일곱이 다 사흘을 재계하고 붉은 옷을 입어 춤추고 사공색부도 또한 사흘을 재계하고 붉은 옷을 입어 선다. 사를 파고 열어 그것을 여 밖의 도랑에 통하게 하고 두꺼비 다섯 마리를 가져가 뒤섞어 리 사 가운데 놓는다. 못 칠 척 사방에 깊이 한 자로 한다. 술과 포를 갖춘다. 축은 재계하고 붉은 옷을 입어 절하고 꿇어 축함을 처음과 같이 한다. 세 살 수닭·수퇘지를 가져가 사통의 신우에서 불태운다. 음을 열고 양을 닫음을 봄과 같이 한다.

季夏禱山陵以助之，令縣邑十日壹徙市於邑南門之外，五日禁男子無得行入市，家人祠中溜，無舉土功，聚巫市傍，為之結蓋，為四通之壇於中央，植黃繒五，其神后稷，祭之以母?五、玄酒，具清酒、膊脯，令各為祝齋三日，衣黃衣，皆如春祠。以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央，又為小龍四，各長二丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去五尺，丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之，老者五人，亦齋三日，衣黃衣而立之，亦通社中於閭外之溝，蝦蟆，池方五尺，深一尺，他皆如前。

계하에는 산릉에 기도하여 이로써 돕는다. 현읍에 명하여 열흘에 한 번 장을 읍 남문 밖으로 옮기고 닷새 남자로 하여금 장에 들어가지 못하게 한다. 집안은 중류에 제하고 토목 공사를 일으키지 않으며 무당을 장 곁에 모아 그들을 위하여 덮개를 맺는다. 중앙에서 사통의 단을 지어 누른 비단 다섯 폭을 세우며 그 신은 후직으로 암컷 다섯 마리와 현주로써 제하고 청주·박포를 갖춘다. 각기 축을 삼게 하여 사흘을 재계하고 누른 옷을 입어 다 봄 사와 같이 한다. 무기일에 큰 누른 용 한 마리를 지어 길이 오 장으로 중앙에 두고 또 작은 용 네 마리를 지어 각기 길이 이 장 오 척으로 남방에 두어 다 남쪽을 향하고 가운데 사이가 오 척이다. 장부 다섯이 다 사흘을 재계하고 누른 옷을 입어 춤추고 늙은이 다섯도 또한 사흘을 재계하고 누른 옷을 입어 선다. 또한 사를 여 밖의 도랑에 통하게 한다. 두꺼비 못 오 척 사방에 깊이 한 자로 하고 그 나머지는 다 앞과 같다.

秋暴巫尪至九日，無舉火事，無煎金器，家人祠門，為四通之壇於邑西門之外，方九尺，植白繒九，其神少昊，祭之以桐木魚九，玄酒，具清酒、膊脯，衣白衣，他如春。以庚辛日為大白龍一，長九丈，居中央，為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺，鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之，司馬亦齋三日，衣白衣而立之，蝦蟆，池方九尺，深一尺，他皆如前。

가을에는 무당과 곱사를 햇볕에 쬐어 아흐레에 이르게 하고 불 일을 일으키지 않으며 쇠 그릇을 끓이지 않고 집안은 문에 제한다. 읍 서문 밖에서 사통의 단을 지어 구 척 사방으로 하고 흰 비단 아홉 폭을 세우며 그 신은 소호로 오동나무 물고기 아홉 마리와 현주로써 제하고 청주·박포를 갖추고 흰 옷을 입으며 그 나머지는 봄과 같다. 경신일에 큰 흰 용 한 마리를 지어 길이 구 장으로 중앙에 두고 작은 용 여덟 마리를 지어 각기 길이 사 장 오 척으로 서방에 두어 다 서쪽을 향하고 가운데 사이가 구 척이다. 홀아비 아홉이 다 사흘을 재계하고 흰 옷을 입어 춤추고 사마도 또한 사흘을 재계하고 흰 옷을 입어 선다. 두꺼비 못 구 척 사방에 깊이 한 자로 하고 그 나머지는 다 앞과 같다.

冬舞龍六日，禱於名山以助之，家人祠井，無壅水，為四通之壇於邑北門之外，方六尺，植黑繒六，其神玄冥，祭之以黑狗子六、玄酒，具清酒、膊脯，祝齋三日，衣黑衣，祝禮如春。以壬癸日為大黑龍一，長六丈，居中央，又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其間相去六尺，老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之，尉亦齋三日，服黑衣而立之，蝦蟆、池，皆如春。

겨울에는 용 춤을 엿새 추고 명산에 기도하여 이로써 돕는다. 집안은 우물에 제하고 물을 막지 않는다. 읍 북문 밖에서 사통의 단을 지어 육 척 사방으로 하고 검은 비단 여섯 폭을 세우며 그 신은 현명으로 검은 개 여섯 마리와 현주로써 제하고 청주·박포를 갖춘다. 축은 사흘을 재계하고 검은 옷을 입어 축례를 봄과 같이 한다. 임계일에 큰 검은 용 한 마리를 지어 길이 육 장으로 중앙에 두고 또 작은 용 다섯 마리를 지어 각기 길이 삼 장으로 북방에 두어 다 북쪽을 향하고 가운데 사이가 육 척이다. 늙은이 여섯이 다 사흘을 재계하고 검은 옷을 입어 춤추고 위도 또한 사흘을 재계하고 검은 옷을 입어 선다. 두꺼비 못은 다 봄과 같다.

四時皆以水日，為龍必取潔土為之，結蓋，龍成而發之。四時皆以庚子之日，令吏民夫婦皆偶處。凡求雨之大體，丈夫欲藏匿，女子欲和而樂。

사시가 다 수일에 있다. 용을 지음에 반드시 깨끗한 흙을 가져다 이로써 짓고 덮개를 맺어 용이 이루어지면 다시 그것을 열어 놓는다. 사시가 다 경자일에 관리와 백성의 부부로 하여금 다 짝지어 서로 대하게 한다. 대개 비를 빎의 대체는 장부는 숨어 감추어야 하고 여자는 화합하여 즐겨야 한다.

止雨第七十五

지우(止雨) 제칠십오

雨太多，令縣邑於土日塞水瀆，絕道，蓋井，禁婦人不得行入市，令縣鄉里皆掃社，下縣邑若丞合史嗇夫三人以上，祝一人，鄉嗇夫若吏三人以上，祝一人，里正父老三人以上，祝一人，皆齋三日，各衣時衣，具處一，黍鹽美酒財足祭社，擊鼓三日，而祝先再拜，乃跪陳，陳已，復再拜，乃起。祝曰：“嗟！天生五穀以養人，今淫雨太多，五穀不和，敬進肥牲清酒，以請社靈，幸為止雨，除民所苦，無使陰滅陽，陰滅陽，不順於天，天之常意在於利人，人願止雨，敢告於社。”鼓而無歌，至罷乃止。凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂也，開陽而閉陰，闔水而開大，以朱絲縈社十週，衣赤衣赤幘，三日罷。二十一年八月甲申朔丙午，江都相仲舒告內史中尉：陰雨太久，恐傷五穀，趣止雨，止雨之禮，廢陰起陽，書十七縣、八十離鄉，及都官吏千石以下夫婦在官者，鹹遣婦歸，女子不得至市，市無詣井，蓋之，勿令洩，鼓用牲於社。祝之曰：“雨以太多，五穀不和，敬進肥牲，以請社靈，社靈幸為止雨，除民所苦，無使陰滅陽，陰滅陽，不順於天，天意常在於利民，願止雨，敢告。”鼓用牲於社，皆壹以辛亥之日，書到，即起縣社令長若丞尉官長，各城邑社嗇夫裡吏正里人皆出，至於社，下餔而罷，三日而止，未至三日，天?亦止。

비가 많다. 현읍에 명하여 토일에 물 도랑을 막아 끊고 길을 끊으며 우물을 덮고 부인으로 하여금 장에 들어가지 못하게 한다. 현·향·리에 명하여 다 사를 깨끗이 쓸게 한다. 아래로 현읍에 이르러는 승·영사·색부 세 사람 이상에 축 한 사람이요 향색부 혹은 관리 세 사람 이상에 축 한 사람이며 이정·부로 세 사람 이상에 축 한 사람이다. 다 사흘을 재계하고 각기 당령의 때 옷을 입어 돼지 한 마리를 갖추고 기장과 소금과 좋은 술은 재용이 족할 만큼 하여 사에 제한다. 북을 사흘 치고 축은 먼저 두 번 절한 뒤에야 꿇어 진술하고 진술을 마치고 다시 두 번 절한 뒤에야 일어난다. 축사에 이르기를, 「아, 하늘이 오곡을 내어 이로써 사람을 기르는데 지금 음우가 많아 오곡이 화하지 못하니 공경히 살진 희생과 맑은 술을 바쳐 이로써 사령에 청합니다. 다행히 비를 그치게 하여 백성이 괴로워하는 바를 없애고 음으로 하여금 양을 멸하게 하지 마소서. 음이 양을 멸함은 하늘을 따르지 않음이요 하늘의 항상한 뜻은 사람을 이롭게 함에 있습니다. 사람이 비 그치기를 바라나이다 감히 사에 아룁니다.」 북을 치되 노래하지 않고 마치기에 이르러야 그친다. 대개 비를 그침의 대체는 여자는 숨어 감추어야 하고 장부는 화합하여 즐겨야 한다. 양을 열어 일으키고 음을 닫아 걸며 물을 닫아 합치고 불을 열어 놓는다. 붉은 실을 써서 사를 열 번 둘러 감고 붉은 옷을 입고 붉은 머리띠를 쓰어 사흘에 마친다. 이십일 년 팔월 갑신삭 병오에 강도상중서가 내사·중위에게 고한다. 음우가 너무 오래되어 오곡을 손상할까 두려우니 빨리 비를 그치게 하라. 비를 그침의 예는 음을 폐하고 양을 일으킴이다. 문서를 열일곱 현·여든 리향에 발송하여 도관리 천 석 이하로 벼슬에 있는 부부에 미쳐 다 처자를 돌려보내게 하고 여자는 장에 이르지 못하며 장은 우물 곁을 떠나 우물을 덮어 그것을 새지 않게 한다. 북을 치고 희생을 사에 쓴다. 축사에 이르기를, 「비가 많은 까닭으로 오곡이 화하지 못하니 공경히 살진 희생을 바쳐 이로써 사령에 청합니다. 사령이 다행히 비를 그치게 하여 백성이 괴로워하는 바를 없애고 음으로 하여금 양을 멸하게 하지 마소서. 음이 양을 멸함은 하늘을 따르지 않음이요 하늘의 뜻은 늘 백성을 이롭게 함에 있습니다. 비 그치기를 바라나이다 감히 아룁니다.」 북을 치고 희생을 사에 씀은 다 일률로 신해일을 쓴다. 문서가 이르면 곧 일으키니 현사영장 혹은 승위관장·각 성읍의 사색부·리의 관리·정·리 사람이 다 나와 사에 이르러 오후 신시에 이르러 파하고 사흘에 그친다. 아직 사흘에 이르지 않아 하늘도 또한 그쳤다.

祭義第七十六

제의(祭義) 제칠십육

五穀食物之性也，天之所以為人賜也，宗廟上四時之所成，受賜而薦之宗廟，敬之性也，於祭之而宜矣。宗廟之祭物之厚無上也，春上豆實，夏上尊實，秋上朹實，冬上敦實。豆實，韭也，春之所始生也；尊實，●也，夏之所受初也；朹實，黍也，秋之所先成也；敦實，稻也，冬之所畢熟也。始生故曰祠，善其司也；夏約故曰礿，貴所受初也；先成故曰嘗，嘗言甘也；畢熟故曰蒸，蒸言眾也；奉四時所受於天者而上之，為上祭，貴天賜且尊宗廟也，孔子受君賜則以祭，況受天賜乎！一年之中，天賜四至，至則上之，此宗廟所以歲四祭也。故君子未嘗不食新，新天賜至，必先薦之，乃敢食之，尊天敬宗廟之心也，尊天，美義也，敬宗廟，大禮也，聖人之所謹也，不多而欲潔清，不貪數而欲恭敬。君子之祭也，躬親之，致其中心之誠，盡敬潔之道，以接至尊，故鬼享之，享之如此，乃可謂之能祭。祭者，察也，以善逮鬼神之謂也，善乃逮不可聞見者，故謂之察，吾以名之所享，故祭之不虛，安所可察哉！祭之為言際也與，祭然後能見不見，見不見之見者，然後知天命鬼神，知天命鬼神，然後明祭之意，明祭之意，乃知重祭事，孔子曰：“吾不與祭，如不祭。祭神如神在。”重祭事如事生，故聖人於鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任，事之而不專恃，恃其公，報有德也，幸其不私與人福也，其見於詩曰：“嗟爾君子，毋恆安息，靜共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。”正直者，得福也，不正者，不得福，此其法也，以詩為天下法矣。何謂不法哉？其辭直而重有再嘆之，欲人省其意也，而人尚不省，何其忘哉！孔子曰：“書之重，辭之復。嗚呼！不可不察也，其中必有美者焉。”此之謂也。

오곡은 먹을 것의 본성이요 하늘이 이로써 사람에게 내려 준 바이다. 종묘는 사시가 이룬 바를 바치고 내려 줌을 받아들여 종묘에 올리니 이는 공경의 본성이요 제에 대하여 마땅하다. 종묘의 제는 물의 후함이 그 위가 없다. 봄은 두실을 바치고 여름은 존실을 바치며 가을은 변실을 바치고 겨울은 돈실을 바친다. 두실은 부추이니 봄이 비로소 나게 하는 바요 존실은 여름이 비로소 받아들이는 바이며 변실은 기장이니 가을이 먼저 이루는 바요 돈실은 벼이니 겨울이 다 무르익는 바이다. 비로소 나니 그러므로 사라 하니 이는 그 맡은 바를 좋게 함이다. 여름은 간략하여 그러므로 약이라 하니 이는 비로소 받아들이는 바를 귀히 함이다. 먼저 이루니 그러므로 상이라 하니 상은 달콤함을 말한다. 다 무르익으니 그러므로 증이라 하니 증은 많음을 말한다. 사시를 하늘에게서 받아들인 바를 받들어 올려 이로써 위 제로 삼으니 이는 하늘이 내림을 귀히 하고 또한 종묘를 존중함이다. 공자가 임금의 내림을 받아들이면 곧 이로써 제하거든 하물며 하늘이 내림을 받아들임이겠는가. 한 해 가운데 하늘의 내림이 네 번 이르러 와서 이르면 곧 바쳐 올리니 이는 종묘가 한 해에 네 번 제하는 까닭이다. 그러므로 군자는 아직 새것을 먹지 않은 적이 없으니 새것의 하늘 내림이 이르러 오면 반드시 먼저 올린 뒤에야 감히 먹으니 이는 하늘을 존중하고 종묘를 공경하는 마음이다. 하늘을 존중함은 아름다운 의요 종묘를 공경함은 큰 예이니 이는 성인이 삼가는 바로 많음을 구하지 않고 깨끗함을 생각하며 차수를 탐하지 않고 공경함을 생각한다. 군자의 제는 몸소 가서 하여 그 속마음의 성의를 위에 미치고 경결의 도를 다하여 이로써 지존을 맞으니 그러므로 귀신이 향한다. 향이 이르기를 이와 같이 하여야 이로써 능제라 할 만하다. 제는 곧 찰이니 이는 착함을 써서 귀신에 이름을 말한다. 착함이 곧 듣고 볼 수 없는 데 이르므로 그러므로 찰이라 한다. 내가 명을 인하여 향한 까닭으로 그러므로 제가 헛되지 않으니 어디에 살필 것이 있겠는가. 제라는 이 글자는 경계를 말하는가. 제하고 난 뒤에 보이지 않는 것을 볼 수 있고 그 보이지 않는 봄을 보고 난 뒤에 천명과 귀신을 알며 천명과 귀신을 알고 난 뒤에 제의 뜻을 밝히며 제의 뜻을 밝히고 나야 제사 일을 중히 여김을 안다. 공자가 이르기를, 「내가 제에 참여하지 않으면 제하지 않음과 같다. 신에 제함은 신이 있음과 같이 한다.」 제사 일을 중히 여김이 산 이를 섬김과 같다. 그러므로 성인은 귀신에 대하여 두려워 감히 속이지 않고 믿되 홀로 맡기지 않으며 섬기되 홀로 의지하지 않으니 의지하는 것은 그 공정함으로 덕 있는 이에게 보답함이요 다행히 여기는 것은 그 사사로이 사람에게 복을 주지 않음이다. 이는 『시경·소아·소명』에 보여 이르기를, 「아 그대 군자여 늘 편히 쉬지 말고 그대의 자리를 조용히 공경하며 이 바름을 좋게 하라. 신이 그것을 들어 그대에게 큰 복을 주리라.」 바른 것은 복을 얻고 바르지 않은 것은 복을 얻지 못하니 이가 곧 그 법이요 시를 이로써 천하의 법으로 삼았으니 어찌 본받지 않는다 하겠는가. 그 문사가 곧고 무거우며 거듭 감탄이 있음은 사람으로 하여금 그 뜻을 살피게 하려 함인데 사람이 오히려 살핌을 알지 못하니 어찌 건망한가. 공자가 이르기를, 「글의 되풀이와 사의 반복이여 아, 살피지 않을 수 없으니 그 가운데 반드시 아름다움이 있다.」 이것을 말한 것이다.

循天之道第七十七

순천지도(循天之道) 제칠십칠

循天之道以養其身，謂之道也。天有兩和，以成二中，歲立其中，用之無窮，是北方之中用合陰，而物始動於下，南方之中用合陽，而養始美於上。其動於下者，不得東方之和不能生，中春是也；其養於上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然則天地之美惡在？兩和之處，二中之所來歸，而遂其為也。是故東方生而西方成，東方和生，北方之所起；西方和成，南方之所養長；起之，不至於和之所不能生；養長之，不至於和之所不能成；成於和，生必和也；始於中，止必中也；中者，天地之所終始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大於和，而道莫正於中，中者，天地之美達理也，聖人之所保守也，詩云：“不剛不柔，佈政優優。”此非中和之謂與！是故能以中和理天下者，其德大盛，能以中和養其身者，其壽極命。男女之法，法陰與陽，陽氣起於北方，至南方而盛，盛極而合乎陰；陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽；不盛不合。是故十月而壹俱盛，終歲而乃再合，天地久節，以此為常，是故先法之內矣，養身以全，使男子不堅牡，不家室，陰不極盛，不相接，是故身精明難衰而堅固，壽考無忒，此天地之道也。天氣先盛牡而後施精，故其精固，地氣盛牝而後化，故其化良。是故陰陽之會，冬合北方，而物動於下，夏合南方，而物動於上，上下之大動，皆在日至之後，為寒，則凝在裂地，為熱，則焦沙爛石，氣之精至於是。故天地之化，春氣生，而百物皆出，夏氣養，而百物皆長，秋氣殺，而百物皆死，冬氣收，而百物皆藏。是故惟天地之氣而精，出入無形，而物莫不應，實之至也。君子法乎其所貴，天地之陰陽當男女，人之男女當陰陽，陰陽亦可以謂男女，男女亦可以謂陰陽。

하늘의 도를 따라 스스로를 기름을 도라 한다. 하늘에 두 화가 있어 이로써 두 중을 이루니 한 해가 그 가운데 서서 그것을 씀에 끝이 없다. 북방의 중은 음을 써서 합하여 물이 비로소 아래에서 움직이고 남방의 중은 양을 써서 합하여 기름이 비로소 위에서 아름답다. 그 아래에서 움직이는 것은 동방의 화를 얻지 않으면 나지 못하니 중춘이 곧 이것이요 그 위에서 기르는 것은 서방의 화를 얻지 않으면 이루지 못하니 중추가 곧 이것이다. 그러면 하늘과 땅의 아름답고 악함이 어디에 있는가. 두 화의 곳·두 중이 돌아오는 곳에 있어 그 한 바에 순탄히 따른다. 그러므로 동방은 나고 서방은 이루니 동방이 화하여 남은 북방이 일으킨 바요 서방이 화하여 이룸은 남방이 길러 자란 바이다. 그것을 일으킴에 화의 곳에 이르지 않으면 나지 못하고 그것을 길러 자람에 화의 곳에 이르지 않으면 이루지 못한다. 화에서 이루면 남은 반드시 화요 중에서 시작하면 그침은 반드시 중이다. 중은 하늘과 땅이 끝나고 시작하는 바요 화는 하늘과 땅이 낳고 이루는 바이니 덕은 화보다 큰 것이 없고 도는 중보다 바른 것이 없다. 중은 하늘과 땅의 아름다움이 통달하는 이치요 성인이 지켜 가지는 바이다. 『시경·상송·장발』에 이르기를, 「굳지도 무르지도 않고 정을 베푸는 것이 너그럽고 화하다.」 이가 중화의 뜻이 아닌가. 그러므로 능히 중화를 써서 천하를 다스리는 자는 그 덕이 크게 성하고 능히 중화를 써서 스스로를 기르는 자는 그 수명이 마땅한 연한에 이른다. 남녀의 법은 음과 양에 본받으니 양기는 북방에서 일어나 남방에 이르러 성하고 성함이 지극하여 음에 합하며 음기는 중하에서 일어나 중동에 이르러 성하고 성함이 지극하여 양에 합한다. 성하지 않으면 곧 합하지 않으니 그러므로 열 달에 일괄하여 다 성하고 온 해가 이어서 다시 회합한다. 하늘과 땅의 오래가는 마디는 이것으로써 항상한 규칙을 삼는다. 그러므로 먼저 속에서 본받으니 몸을 길러 온전함을 구하여 남자로 하여금 장성하지 않을 때 가실을 이루지 않게 하고 지극히 성하지 않으면 서로 접하지 않게 하니 그러므로 몸의 정밀이 쇠하기 어렵고 굳어 수고가 잘못이 없으니 이는 하늘과 땅의 도이다. 하늘 기가 먼저 수컷을 성하게 한 뒤에 정을 베푸니 그러므로 그 정이 굳고 단단하고 땅 기가 암컷을 성하게 한 뒤에 변화하니 그러므로 그 변화가 좋다. 그러므로 음양의 회합은 겨울은 북방에서 합하여 물이 아래에서 움직이고 여름은 남방에서 합하여 물이 위에서 움직이니 위아래의 큰 움직임이 다 일지 뒤에 있다. 추움이 되면 곧 굳어 땅이 갈라지고 더움이 되면 곧 모래가 타고 돌이 썩으니 기의 정이 이와 같이 이른다. 그러므로 하늘과 땅의 변화는 봄 기가 나서 백물이 다 나오고 여름 기가 길러 백물이 다 자라며 가을 기가 죽여 백물이 다 죽고 겨울 기가 거두어 백물이 다 감추어진다. 그러므로 오직 하늘과 땅의 기가 정하여 나가고 들어옴이 형이 없으면서도 물이 호응하지 않는 것이 없으니 이는 참의 지극함이다. 군자는 그 귀한 바에 본받으니 하늘과 땅의 음양이 남녀에 해당하고 사람의 남녀가 음양에 해당한다. 음양도 이로써 남녀라 할 수 있고 남녀도 이로써 음양이라 할 수 있다.

天地之經，至東方之中，而所生大養，至西方之中，而所養大成，一歲四起，業而必於中，中之所為，而必就於和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也，誠擇其和者，以為大得天地之奉也。天地之道，雖有不和者，必歸之於和，而所為有功；雖有不中者，必止之於中，而所為不失。是故陽之行，始於北方之中，而止於南方之中；陰之行，始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛，而皆止於中，其所始起，皆必於中，中者，天地之太極也，日月之所至而卻也，長短之隆，不得過中。天地之制也，兼和與不和，中與不中，而時用之，盡以為功，是故時無不時者，天地之道也。順天之道，節者、天之制也，陽者、天之寬也，陰者、天之急也，中者、天之用也，和者、天之功也，舉天地之道，而美於和，是故物生皆貴氣而迎養之，孟子曰：“我善養吾疾然之氣者也。”謂行必終禮，而心自喜，常以陽得生其意也。公孫之養氣曰：“裡藏泰實則氣不通，泰虛則氣不足，熱勝則氣□，寒勝則氣□，泰勞則氣不入，泰佚則氣宛至，怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾，凡此十者，氣之害也，而皆生於不中和。故君子怒則反中，而自說以和；喜則反中，而收之以正；憂則反中，而舒之以意；懼則反中，而實之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至氣則華而上，凡氣從心，心、氣之君也，何為而氣不隨也，是以天下之道者，皆言內心其本也。故仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心和平而不失中正，取天地之美，以養其身，是其且多且治。鶴之所以壽者，無宛氣於中，是故食在；猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越。天氣常下施於地，是故道者亦引氣於足，天之氣常動而不滯，是故道者亦不宛氣。

하늘과 땅의 경은 동방의 중에 이르면 난 바가 크게 길러지고 서방의 중에 이르면 기른 바가 크게 이루어지니 한 해에 네 번 일어나 일과 업이 반드시 중에 있다. 중이 하는 바는 반드시 화에 나아가니 그러므로 화는 요약이라 한다. 화는 하늘의 바름이요 음양의 평평함이며 그 기가 가장 좋아 이는 물이 나는 바이다. 참으로 그 화를 가려 취하면 이로써 크게 하늘과 땅의 받들어 기름을 얻는다 여긴다. 하늘과 땅의 도는 비록 화하지 않음이 있어도 반드시 화에 돌아와 하는 바에 공이 있고 비록 중하지 않음이 있어도 반드시 중에 그쳐 하는 바가 잃지 않는다. 그러므로 양의 운행은 북방의 중에서 시작하여 남방의 중에 그치고 음의 운행은 남방의 중에서 시작하여 북방의 중에 그친다. 음양의 도가 같지 않으나 성함에 이르면 다 중에 그치고 그 일어나기 시작하는 바는 다 반드시 중에 있으니 중은 하늘과 땅의 태극이요 일월이 이르러 물러나는 바이며 길고 짧음의 융성이 중을 넘지 못한다. 하늘과 땅의 제도는 화와 불화·중과 불중을 겸하여 가져 때에 따라 써서 다 이로써 공을 삼으니 그러므로 때에 때 아님이 없음이 하늘과 땅의 도이다. 하늘의 도를 따르면 마디는 하늘의 제도요 양은 하늘의 너그러움이며 음은 하늘의 급함이요 중은 하늘의 쓰임이며 화는 하늘의 공이다. 하늘과 땅의 도를 들면 아름다움이 화에 있으니 그러므로 물이 나면 다 기를 귀히 여겨 맞아 그것을 기른다. 맹자가 이르기를, 「나는 나의 호연한 기를 기름을 잘한다.」 이는 행이 반드시 예에 끝나고 마음이 스스로 기뻐하며 늘 양을 써서 그 뜻을 나게 함을 말한다. 공손의 기 기름에 이르기를, 「속이 너무 차면 곧 기가 통하지 않고 너무 비면 곧 기가 부족하며 열이 이기면 곧 기가 막히고 추위가 이기면 곧 기가 끊어지며 너무 수고하면 곧 기가 들어가지 않고 너무 편안하면 곧 기가 쌓여 이르며 성내면 곧 기가 높고 기뻐하면 곧 기가 흩어지며 근심하면 곧 기가 미치고 두려워하면 곧 기가 겁난다. 대개 이 열 가지는 기의 해로 다 불중화에서 나니 그러므로 군자가 성내면 곧 중에 돌아가 스스로 화로써 기뻐하고 기뻐하면 곧 중에 돌아가 바름으로써 거두며 근심하면 곧 중에 돌아가 뜻으로써 펴고 두려워하면 곧 중에 돌아가 정으로써 채운다.」 중화가 돌아가지 않을 수 없음이 이와 같으니 그러므로 군자의 도가 기에 이르면 곧 아름답고 위로 오른다. 대개 기는 마음을 따르니 마음은 기의 임금이어서 어찌 기가 따르지 않겠는가. 그러므로 천하가 도를 논함에 다 속마음이 근본이라 하니 그러므로 어진 사람이 수명이 많은 까닭은 겉에 탐함이 없고 속이 맑고 깨끗하며 마음이 화평하여 중정을 잃지 않아 하늘과 땅의 아름다움을 취하여 이로써 스스로를 기름이니 그러므로 많고 다스려진다. 학이 수명인 까닭은 가운데 쌓인 기가 없어 그러므로 먹음이 있음이요 원숭이가 수명인 까닭은 말단을 당김을 좋아하여 그러므로 기가 사방으로 넘침이다. 하늘 기가 늘 아래로 땅에 베푸니 그러므로 도 있는 사람도 기를 발에 이끌며 하늘의 기가 늘 움직여 막히지 않으니 그러므로 도 있는 사람도 기를 쌓아 두지 않는다.

苟不治，雖滿不虛，是故君子養而和之，節而法之，去其群泰，取其眾和，高臺多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故聖人弗為，適中而已矣。法人八尺，四尺，其中也，宮者，中央之音也，甘者，中央之味也，四尺者，中央之制也；是故三王之禮，味皆尚甘，聲皆尚和，處其身，所以常自漸於天地之道，其道同類，一氣之辨也，法天者，乃法人之辨。天之道，向秋冬而陰來，向春夏而陰去，是故古之人霜降而迎女，在泮而殺內，與陰俱近，與陽俱遠也。天地之氣，不致盛滿，不交陰陽；是故君子甚愛氣而遊於房，以體天也。氣不傷於以盛通，而傷於不時天幷；不與陰陽俱往來，謂之不時；恣其欲而不顧天數，謂之天幷。君子治身不敢違天，是故新牡十日而一遊於房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，

가령 다스려지지 않으면 비록 차도 비지 않으니 그러므로 군자는 길러 그것을 화하게 하고 마디지어 그것에 본받아 그 지나침을 버리고 그 많은 화를 취한다. 높은 대는 양이 많고 넓은 방은 음이 많아 하늘과 땅의 화에서 멀어지니 그러므로 성인이 하지 않고 알맞을 뿐이다. 사람에게 법하면 여덟 척이요 네 척이 그 가운데이며 궁은 중앙의 소리요 감은 중앙의 맛이며 네 척은 중앙의 제도이다. 그러므로 삼왕의 예는 맛이 다 감을 숭상하고 소리가 다 화를 숭상하여 스스로를 편안히 놓아 그러므로 늘 스스로 하늘과 땅의 도에 스며든다. 그 도가 같은 부류는 한 기의 나뉨이니 하늘에 본받음은 곧 사람의 나뉨에 본받음이다. 하늘의 도는 추동을 향하여 음이 오고 춘하를 향하여 음이 가니 그러므로 옛사람은 서리 내림에 여자를 맞아들이고 얼음 풀림에 방사를 덜어 없애며 음과 다 가깝고 양과 다 멀다. 하늘과 땅의 기가 성함과 넘침에 이르지 않으면 음양이 서로 교하지 않으니 그러므로 군자는 심히 기를 아껴 방사에 유유하여 이로써 하늘을 몸으로 삼는다. 기가 성함에 상하지 않고 통하나 때 아님과 하늘 나란함에 상하니 음양과 함께 왕래하지 않음을 때 아니라 하고 욕망을 제멋대로 하여 하늘의 수를 돌보지 않음을 하늘 나란하다 한다. 군자가 몸을 다스려 감히 하늘을 거스르지 않으니 그러므로 새로 장성함은 열흘에 한 번 방에 노닐고 중년은 새로 장성함보다 배가 되며 처음 쇠함은 중년보다 배가 된다.

中衰者倍始衰，大衰者以月當新牡之日，而上與天地同節矣，此其大略也。然而其要皆期於不極盛不相遇，疏春而曠夏，謂不遠天地之數，民皆知愛其衣食，而不愛其天氣，天氣之於人，重於衣食，衣食盡，尚猶有閒，氣盡而立終。故養生之大者，乃在愛氣，氣從神而成，神從意而出，心之所之謂意，意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣；故君子閒欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養氣，氣多而治，則養身之大者得矣。古之道士有言曰：“將欲無陵，固守一德。”此言神無離形，而氣多內充，而忍飢寒也。和樂者，生之外泰也，精神者，生之內充也，外泰不若內充，而況外傷乎！忿恤憂恨者，生之傷也，和說勸善者，生之養也，君子慎小物而無大敗也，行中正，聲向榮，氣意和平，居處虞樂，可謂養生矣。凡養生者，莫精於氣，是故春襲葛，夏居密陰，秋避殺風，冬避重漯，就其和也；衣欲常漂，食慾常飢，體欲常勞，而無長佚居多也。凡天地之物，乘於其泰而生，厭於其勝而死，四時之變是也。故冬之水氣，東加於春而木生，乘其泰也；春之生，西至金而死，厭於勝也；生於木者，至金而死，生於金者，至火而死；春之所生，而不得過秋，秋之所生，不得過夏，天之數也。飲食臭味，每至一時，亦有所勝，有所不勝，之理不可不察也。四時不同氣，氣各有所宜，宜之所在，其物代美，視代美而代養之，同時美者雜食之，是皆其所宜也。故薺以冬美，而荼以夏成，此可以見冬夏之所宜服矣。冬，水氣也，薺，甘味也，乘於水氣而美

중년의 쇠함은 처음 쇠함보다 배가 되고 크게 쇠함은 한 달을 써서 새로 장성함의 하루에 해당하여 위로 올라가 하늘과 땅과 마디가 같아지니 이는 대략이다. 그러나 요약은 다 지극히 성하지 않으면 만나지 않기를 바라 봄은 성기고 여름은 드물게 하여 하늘과 땅의 수를 멀리하지 않는다 한다. 백성이 다 의식을 아낌을 알면서 하늘의 기를 아끼지 않으니 하늘의 기가 사람에 대하여 의식보다 무겁다. 의식이 다해도 오히려 틈이 있으나 기가 다하면 곧바로 끝나니 그러므로 삶을 기름의 큰 것은 곧 기를 아낌에 있다. 기는 신을 따라 이루고 신은 뜻에서 나오니 마음이 가는 바를 뜻이라 한다. 뜻이 수고하면 곧 신이 어지럽고 신이 어지러우면 곧 기가 적으며 기가 적으면 곧 오래가기 어렵다. 그러므로 군자는 욕망을 막고 악을 멎게 하여 이로써 뜻을 평평하게 하고 뜻을 평평하게 하여 이로써 신을 고요하게 하며 신을 고요하게 하여 이로써 기를 기른다. 기가 많고 다스려지면 곧 몸을 기름의 큰 방면을 얻는다. 옛날의 도사의 말이 있어 이르기를, 「장차 넘침이 없이 한 덕을 굳게 지켜라.」 이는 신이 형을 떠나지 않고 기가 속에 많이 충실하여 능히 주림과 추위를 견뎌 참음을 말한다. 화락은 삶의 바깥 태평이요 정신은 삶의 속 충실이다. 바깥 태평이 속 충실만 못한데 하물며 바깥 상함이겠는가. 분노와 근심과 원망은 삶의 상함이요 화락하고 권하여 선함은 삶의 기름이다. 군자는 작은 물을 삼가하여 큰 패함이 없으니 행이 중정하고 소리가 영화를 향하며 기와 뜻이 화평하고 거처가 안락하면 이로써 삶을 기른다 할 만하다. 대개 삶을 기름은 기보다 정한 것이 없으니 그러므로 봄에는 갈포를 입고 여름에는 빽빽한 그늘에 거하며 가을에는 죽이는 바람을 피하고 겨울에는 무거운 습기를 피하여 그 화로 나아간다. 옷은 늘 너그럽고 훨훨하기를 바라고 음식은 늘 조금 주리기를 바라며 몸은 늘 움직이기를 바라되 오래 편안하고 많이 앉지 말아야 한다. 대개 하늘과 땅의 물은 그 태평을 타고 나고 그 이김에 눌려 죽으니 사시의 변이 곧 이것이다. 그러므로 겨울의 물 기가 동쪽으로 가서 봄에 더하여 나무가 나니 이는 그 태평을 탐이요 봄의 남이 서쪽으로 가서 쇠에 이르러 죽으니 이는 이김에 눌림이다. 나무에서 나는 것은 쇠에 이르러 죽고 쇠에서 나는 것은 불에 이르러 죽으며 봄이 나는 바는 가을을 지나지 못하고 가을이 나는 바는 여름을 지나지 못하니 이는 하늘의 수이다. 먹고 마시는 기미가 한 때에 이를 때마다 또한 이기는 바와 이기지 못하는 바가 있으니 이 이치를 살피지 않을 수 없다. 사시의 기가 같지 않아 기가 각기 마땅한 바가 있어 마땅함이 있는 곳은 그 물이 갈마들어 아름답다. 갈마드는 아름다움을 보고 갈마들어 그것을 기르며 같은 때 아름다운 것은 섞어 그것을 먹으니 이 같은 것들이 다 마땅한 바이다. 그러므로 냉이는 겨울에 아름답고 쓴 나물은 여름에 이루니 이로부터 이로써 겨울 여름에 복용할 마땅함을 볼 수 있다. 겨울은 물 기요 냉이는 단 맛이니 물 기를 타고 아름다운 것은.

者，甘勝寒也，薺之為言濟與，濟，大水也；夏，火氣也，荼，苦味也，乘於火氣而成者，苦勝暑也。天無所言，而意以物，物不與群物同時而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故薺成告之甘，荼成告之苦也，君子察物而成告謹，是以至薺不可食之時，而盡遠甘物，至荼成就也。天所獨代之成者，君子獨代之，是冬夏之所宜也。春秋雜物其和，而冬夏代服其宜，則當得天地之美，四時和矣。凡擇美之大體，各因其時之所美，而違天不遠矣。是故當百物大生之時，群物皆生，而此物獨死，可食者，告其味之便於人也，其不可食者，告殺穢除害之不待秋也，當物之大枯之時，群物皆死，如此物獨生，其可食者，益食之，天為之利人，獨代生之，其不可食，益畜之，天愍州華之間，故生宿麥，中歲而熟之，君子察物之異，以求天意，大可見矣。是故男女體其盛，臭味取其勝，居處就其和，勞佚居其中，寒暖無失適，飢飽無過平，欲惡度理，動靜順性，喜怒止於中，憂懼反之正，此中和常在乎其身，謂之得天地泰，得天地泰者，其壽引而長，不得天地泰者，其壽傷而短，短長之質，人之所由受於天也，是故壽有短長，養有得失，及至其末之，大卒而必讎於此，莫之得離，故壽之為言猶讎也，天下之人雖眾，不得不各讎其所生，而壽夭於其所自行，自行可久之道者，其壽讎於久，自行不可久之道者，其壽亦讎於不久，久與不久之情，各讎其生平之所行，今如後至，不可得勝，故曰：壽者，讎也。然則人之所自行，乃與壽夭相益損也；其自行佚，而壽長者，命益之也，其自行端，而壽短者，命損之也，以天命之所損益，疑人之所得失，此大惑也。是故天長之，而人傷之者，其長損；天短之，而人養之者，其短益；夫損益者皆人，人其天之繼歟！出其質而人弗繼，豈獨立哉！

이는 단 것이 추위를 이김이다. 냉이라는 이 글자는 마치 제와 같으니 제는 큰 물이다. 여름은 불 기요 쓴 나물은 쓴 맛이니 불 기를 타고 이룬 것은 이는 쓴 것이 더위를 이김이다. 하늘은 말하는 바의 말이 없으면서 뜻을 물 위에 쓰니 물이 여러 물과 같은 때에 나고 죽지 않는 것은 반드시 깊이 살피라 하니 이는 하늘이 이로써 사람에게 알림의 까닭이다. 그러므로 냉이는 이루어 단 것을 알리고 쓴 나물은 이루어 쓴 것을 알리며 군자는 물을 살펴 그 알리는 바의 삼가함을 이루니 그러므로 냉이의 먹을 수 없음에 이르면 곧 단 물을 다 멀리하여 쓴 나물의 이룸에 이른다. 하늘이 홀로 갈마들어 이루는 바는 군자도 또한 홀로 그것을 갈마들이니 이는 겨울 여름의 마땅한 바이다. 춘추는 물의 화를 섞어 쓰고 동하는 마땅한 바를 갈마들어 복용하면 곧 마땅히 하늘과 땅의 아름다움을 얻어 사시가 화해야 한다. 대개 아름다움을 가림의 대체는 각기 그 때의 아름다운 바를 따라 하늘에 멀지 않다. 그러므로 백물이 크게 날 때에 여러 물이 다 나는데 이 물만 홀로 죽으면 먹을 수 있는 것은 그 맛이 사람에게 편함을 알리고 먹을 수 없는 것은 죽여 없애고 해를 없애 가을을 기다리지 않음을 알린다. 물이 크게 마를 때에 여러 물이 다 죽는데 이 물만 홀로 나면 먹을 수 있는 것은 더욱 그것을 먹고 하늘이 사람의 이로움을 위하여 홀로 갈마들어 그것을 낳으며 먹을 수 없는 것은 더욱 그것을 기른다. 하늘이 주화 사이를 불쌍히 여겨 그러므로 겨울 보리를 나게 하여 해 중간에 무르익게 하니 군자가 물의 다름을 살펴 이로써 하늘의 뜻을 구하면 대체로 볼 수 있다. 그러므로 남녀가 그 성함에 해당하고 기미가 그 이김을 취하며 거처가 그 화로 나아가고 수고와 편안이 그 가운데 있으며 춥고 따뜻함이 마땅함을 잃지 않고 주림과 배부름이 평평함을 넘지 않으며 좋아하고 미워함이 이치에 헤아리고 움직임과 고요함이 성에 순종하며 기쁘고 성남이 중에 그치고 근심과 두려움이 바름에 돌아가니 이 중화가 늘 몸 위에 있음을 하늘과 땅의 태평을 얻었다 한다. 하늘과 땅의 태평을 얻는 자는 수명이 늘어 길고 하늘과 땅의 태평을 얻지 못하는 자는 수명이 상하여 짧으니 짧고 김의 바탕은 사람이 하늘에게서 받아 이은 바이다. 그러므로 수명에 짧고 김이 있고 기름에 얻고 잃음이 있어 끝에 이르러 크게 마쳐 반드시 여기에 응험하여 벗어날 수 있는 것이 없으니 그러므로 수라는 이 글자가 마치 응험과 같다. 천하의 사람이 비록 많아도 각기 그 난 바에 응험하지 않을 수 없어 수명과 요절이 그 스스로 행하는 바에 있다. 스스로 오래갈 만한 도를 실행하는 자는 그 수명이 오래감에 응험하고 스스로 오래갈 수 없는 도를 실행하는 자는 그 수명도 또한 오래지 않음에 응험하니 오래감과 오래지 않음의 실정이 각기 그 평생 행한 바에 응험하여 지금 마치 뒤에 이른 듯하여 얻어 이기고자 하는 것이 없다. 그러므로 이르기를 수명은 곧 응험이라 하였다. 그러면 사람이 스스로 실행하는 바는 곧 수명과 요절과 서로 덜고 더하니 스스로 행위가 편안하여 수명이 김은 이는 명이 그것을 더함이요 스스로 행위가 바르고 단정하여 수명이 짧음은 이는 명이 그것을 덜음이다. 하늘 명이 덜고 더하는 바를 써서 사람이 얻고 잃는 바를 의심함은 이는 크게 미혹함이다. 그러므로 하늘이 그를 길게 하여도 사람이 그것을 상하면 그 김이 덜어지고 하늘이 그를 짧게 하여도 사람이 그것을 기르면 그 짧음이 더해지니 덜고 더함이 다 사람에게 있어 사람이 하늘의 잇는 자인가. 그 바탕을 내어 놓아도 사람이 잇지 않으면 어찌 능히 홀로 서겠는가.

天地之行第七十八

천지지행(天地之行) 제칠십팔

天地之行美也，是以天高其位而下其施，藏其形而見其光，序列星而近至精，考陰陽而降霜露。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其形，所以為神也；見其光，所以為明也；序列星，所以相承也；近至精，所以為剛也；考陰陽，所以成歲也；降霜露，所以生殺也。為人君者，其法取象於天，故貴爵而臣國，所以為仁也；深居隱處，不見其體，所以為神也；任賢使能，觀聽四方，所以為明也；量能授官，賢愚有差，所以相承也；引賢自近，以備股肱，所以為剛也；考實事功，次序殿最，所以成世也；有功者進，無功者退，所以賞罰也。是故天執其道，為萬物主，君執其常，為一國主；天不可以不剛，主不可以不堅；天不剛，則列星亂其行，主不堅，則邪臣亂其官；星亂則亡其天，臣亂則亡其君；故為天者，務剛其氣，為君者，務堅其政，剛堅然後陽道制命。地卑其位而上其氣，暴其形而著其情，受其死而獻其生，成其事而歸其功。卑其位，所以事天也；上其氣，所以養陽也；暴其形，所以為忠也；著其情，所以為信也；受其死，所以藏終也；獻其生，所以助明也；成其事，所以助化也；歸其功，所以致義也。為人臣者，其法取象於地，故朝夕進退，奉職應對，所以事貴也；供設飲食，候視疢疾，所以致養也；委身致命，事無專制，所以為忠也；竭愚寫情，不飾其過，所以為信也；伏節死難，不惜其命，所以救窮也；推進光榮，褒揚其善，所以助明也；受命宣恩，輔成君子，所以助化也；功成事就，歸德於上，所以致義也。是故地明其理，為萬物母；臣明其職，為一國宰；母不可以不信，宰不可以不忠；母不信，則草木傷其根；宰不忠，則奸臣危其君；根傷則亡其枝葉，君危則亡其國；故為地者，務暴其形；為臣者，務著其情。

하늘과 땅의 운행은 아름답다. 그러므로 하늘은 자리를 높여 베풂을 아래로 하고 형을 감추어 빛을 드러내며 늘어선 별을 차례지어 지극한 정에 가까이하고 음양을 살펴 서리와 이슬을 내린다. 그 자리를 높임은 이로써 그 존귀를 이루고 아래로 베품은 이로써 그 어짊을 이루며 그 형을 감춤은 이로써 그 신을 이루고 그 빛을 드러냄은 이로써 그 밝음을 이루며 늘어선 별을 차례지음은 이로써 서로 받아 이음이요 지극한 정에 가까이함은 이로써 그 굳셈을 이루며 음양을 살핌은 이로써 한 해를 이루고 서리와 이슬을 내림은 이로써 남이 있고 죽임이 있다. 임금이 됨은 하늘에 본받으니 그러므로 작을 귀히 하고 그 나라를 신하로 하여 이로써 그 어짊을 이루고 깊이 거하여 숨어 있어 형체를 드러내지 않아 이로써 그 신을 이루며 어질고 능한 이를 써서 사방을 보고 들어 이로써 그 밝음을 이루고 재능을 헤아려 벼슬을 주어 어질고 어리석음이 차별이 있어 이로써 서로 받아 이으며 어진 이를 끌어 자기에게 가까이하여 이로써 고굉을 갖추고 이로써 그 굳셈을 이루며 일의 실제와 공을 살펴 전과 최를 차례지어 이로써 세대를 이루고 공 있는 자를 진용하여 공 없는 자를 물러나게 하여 이로써 상과 벌로 삼는다. 그러므로 하늘은 그 도를 잡아 가져 만물의 주인을 하고 임금은 그 항상을 잡아 가져 한 나라의 주인을 한다. 하늘은 굳지 않을 수 없고 주인은 단단하지 않을 수 없으니 하늘이 굳지 않으면 곧 늘어선 별이 그 운행을 어지럽히고 주인이 단단하지 않으면 곧 사특한 신하가 그 벼슬을 어지럽힌다. 별이 어지러우면 곧 그 하늘을 잃고 신하가 어지러우면 곧 그 임금을 잃으니 그러므로 하늘이 됨은 그 기를 굳게 함을 힘써 구하고 임금이 됨은 그 정을 단단하게 함을 힘써 구한다. 굳고 단단한 뒤에야 양의 도가 명령을 제약한다. 땅은 자리를 낮추어 기를 위로 하고 형을 드러내 정을 밝히며 죽음을 받아들여 삶을 바치고 일을 이루어 공을 돌린다. 그 자리를 낮춤은 이로써 하늘을 섬기고 그 기를 위로 함은 이로써 양을 기르며 그 형을 드러냄은 이로써 그 충을 이루고 그 정을 밝힘은 이로써 그 신을 이루며 죽음을 받아들임은 이로써 끝을 감추고 삶을 바침은 이로써 밝음을 도우며 일을 이룸은 이로써 변화를 돕고 공을 돌림은 이로써 의에 이른다. 신하가 됨은 땅에 본받으니 그러므로 조석으로 나아가고 물러나며 직분을 받들어 대응하여 이로써 귀한 이를 섬기고 음식을 공급하여 질병을 살펴 이로써 기름에 이르며 몸을 맡기고 명을 다하여 일에 홀로 끊음이 없이 이로써 그 충을 이루고 어리석은 성의를 다하여 정실을 펴어 허물을 꾸미지 않아 이로써 그 신을 이루며 절에 엎드려 어려움에 죽어 생명을 아끼지 않아 이로써 궁핍을 구하고 영광을 밀어 나아가 그 선을 포양하여 이로써 밝음을 도우며 명을 받아 은혜를 펴고 군자를 보좌하여 이루게 하여 이로써 변화를 도우며 공이 이루고 일이 이루어지면 덕을 위에 돌려 이로써 의에 이른다. 그러므로 땅은 그 이치를 밝혀 만물의 어미를 하고 신하는 그 직분을 밝혀 한 나라의 재상을 한다. 어미는 믿음직하지 않을 수 없고 재상은 충성하지 않을 수 없으니 어미가 믿음직하지 않으면 곧 초목이 그 뿌리를 상하고 재상이 충성하지 않으면 곧 간신한 신하가 그 임금을 해친다. 뿌리가 상하면 곧 가지와 잎을 잃고 임금이 위태하면 곧 그 나라를 잃으니 그러므로 땅이 됨은 그 형을 드러냄을 힘써 구하고 신하가 됨은 그 정을 밝힘을 힘써 구한다.

一國之君，其猶一體之心也：隱居深宮，若心之藏於胸；至貴無與敵，若心之神無與雙也；其官人上士，高清明而下重瘻，若身之貴目而賤足也；任群臣無所親，若四肢之各有職也；內有四輔，若心之有肝肺脾腎也；外有百官，若心之有形體孔竅也；親聖近賢，若神明皆聚於心也；上下相承順，若肢體相為使也；布恩施惠，若元氣之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血氣和平，形體無所苦也；無為致太平，若神氣自通於淵也；致黃龍鳳皇，若神明之致玉女芝英也。君明，臣蒙其功，若心之神，體得以全；臣賢，君蒙其恩，若形體之靜，而心得以安；上亂，下被其患，若耳目不聰明，而手足為傷也；臣不忠，而君滅亡，若形體妄動，而心為之喪。是故君臣之禮，若心之與體；心不可以不堅，君不可以不賢；體不可以不順，臣不可以不忠；心所以全者，體之力也；君所以安者，臣之功也。

한 나라의 임금은 한 몸의 마음과 같으니 깊은 궁에 숨어 거함은 마음이 가슴 속에 감추어짐과 같고 지극히 귀하여 견줄 바가 없음은 마음의 신이 짝이 없음과 같다. 그가 벼슬에 맡김에 윗 선비를 써서 높은 것이 청명하고 낮은 것이 중탁함은 몸이 눈을 중히 여기고 발을 가볍게 여김과 같고 여러 신하를 씀에 사사로운 가까움이 없음은 사지가 각기 직분이 있음과 같으며 속에 네 보필이 있음은 마음에 간·폐·비·신이 있음과 같고 밖에 백관이 있음은 마음에 형체와 구멍이 있음과 같다. 거룩함에 가까이하고 어짐에 가까이함은 신명이 다 마음에 모임과 같고 위아래가 서로 받들어 따름은 지체가 서로 부림과 같으며 은혜를 베풀어 베품은 원기가 살갗과 살 틈에 흘러 다님과 같고 백성이 다 그 바를 얻음은 혈기가 화평하여 형체에 괴로움이 없음과 같으며 하지 않고 태평에 이름은 신기가 스스로 깊은 연못에 통함과 같고 황룡과 봉황을 불러들임은 신명이 옥녀와 지영을 불러들임과 같다. 임금이 밝으면 신하가 그 공을 덮어 받음이 마음의 신과 같아 몸이 온전함을 얻고 신하가 어질면 임금이 그 은혜를 덮어 받음이 형체가 고요하여 마음이 편안함을 얻음과 같다. 위가 어지러우면 아래가 그 환을 입음이 귀와 눈이 밝지 않아 손발이 상함과 같고 신하가 충성하지 않아 임금이 멸망함이 형체가 함부로 움직여 마음이 이로 인하여 망함과 같다. 그러므로 임금과 신하의 예는 마음과 몸과 같으니 마음은 굳지 않을 수 없고 임금은 어질지 않을 수 없으며 몸은 순종하지 않을 수 없고 신하는 충성하지 않을 수 없다. 마음이 온전한 까닭은 몸의 힘이요 임금이 편안한 까닭은 신하의 공이다.

威德所生第七十九

위덕소생(威德所生) 제칠십구

天有和、有德、有平、有威、有相受之意、有為政之理，不可不審也。春者，天之和也，夏者，天之德也，秋者，天之平也，冬者，天之威也。天之序，必先和然後發德，必先平然後發威，此可以見不和不可以發慶賞之德，不平不可以發刑罰之威，又可見德生於和，威生於平也，不和無德，不平無威，天之道也，達者以此見之矣。我雖有所愉而喜，必先和心以求其當，然後發慶賞以立其德；雖有所忿而怒，必先平心以求其政，然後發刑罰以立其威，能常若是者，謂之天德，行天德者，謂之聖人。為人主者，居至德之位，操殺生之勢，以變化民，民之從主也，如草木之應四時也，喜怒當寒暑，威德當冬夏，冬夏者，威德之合也，寒暑者，喜怒之偶也，喜怒之有時而當發，寒暑亦有時而當出，其理一也。當喜而不喜，猶當暑而不暑；當怒而不怒，猶當寒而不寒；當德而不德，猶當夏而不夏；當威而不威，猶當冬而不冬也；喜怒威德之不可以不直處而發也，如寒暑冬夏之不可不當其時而出也，故謹善惡之端，何以效其然也？春秋採善不遺小，掇惡不遺大，諱而不隱，罪而不忽，□□以是非，正理以褒貶，喜怒之發，威德之處，無不皆中，其應可以參寒暑冬夏之不失其時已，故曰聖人配天。

하늘에 화가 있고 덕이 있고 평이 있고 위가 있어 서로 주고받는 뜻이 있고 정을 하는 이치가 있어 살피지 않을 수 없다. 봄은 하늘의 화요 여름은 하늘의 덕이며 가을은 하늘의 평이요 겨울은 하늘의 위이다. 하늘의 차례는 반드시 먼저 화한 뒤에 덕을 내고 반드시 먼저 평한 뒤에 위를 낸다. 이로부터 이로써 볼 수 있으니 화하지 않으면 이로써 경사 상의 덕을 낼 수 없고 평하지 않으면 이로써 형벌의 위를 낼 수 없으며 또 이로써 덕이 화에서 나고 위가 평에서 남을 볼 수 있다. 화하지 않으면 곧 덕이 없고 평하지 않으면 곧 위가 없으니 이는 하늘의 도이다. 통달한 사람이 이로 인하여 보았다. 내가 비록 기뻐하여 좋아하는 바가 있어도 반드시 먼저 마음을 화하게 하여 그 마땅함을 구한 뒤에 경사 상을 내어 이로써 그 덕을 세우고 비록 성내어 노하는 바가 있어도 반드시 먼저 마음을 평하게 하여 그 바름을 구한 뒤에 형벌을 내어 이로써 그 위를 세운다. 능히 늘 이와 같이 함을 하늘의 덕이라 하고 하늘의 덕을 실행함을 성인이라 한다. 임금이 됨은 지덕의 자리에 있어 죽이고 살림의 세를 쥐어 이로써 백성을 변화시키니 백성이 임금을 따름이 초목이 사시에 호응함과 같다. 기쁨과 성남이 추위 더위에 해당하고 위와 덕이 겨울 여름에 해당하니 겨울 여름은 위덕의 합이요 추위 더위는 희노의 짝이다. 희노가 때가 있어 마땅히 내야 하고 한서도 또한 때가 있어 마땅히 나와야 하니 그 이치가 한 가지 일이다. 마땅히 기뻐할 때 기뻐하지 않음은 마땅히 더워야 할 때 덥지 않음과 같고 마땅히 성낼 때 성내지 않음은 마땅히 추워야 할 때 춥지 않음과 같으며 마땅히 덕해야 할 때 덕하지 않음은 마땅히 여름이어야 할 때 여름이 아님과 같고 마땅히 위해야 할 때 위하지 않음은 마땅히 겨울이어야 할 때 겨울이 아님과 같다. 희노위덕은 곧바로 그곳에 있어 내지 않을 수 없음이 한서동하가 때에 해당하여 나오지 않을 수 없음과 같다. 그러므로 선악의 실마리를 삼감은 무엇을 빌어 그 이와 같음을 징험하겠는가. 『춘추』는 선을 가려 취하여 작음을 빠뜨리지 않고 악을 주워 취하여 큼을 빠뜨리지 않으며 피휘하여 숨기지 않고 죄를 정하여 소홀히 하지 않아 이로써 옳고 그름을 하고 바른 이치를 써서 포폄한다. 희노의 냄과 위덕의 곳이 맞지 않는 것이 없어 그 응험이 한서동하가 때를 잃지 않음과 참으로 헤아려 볼 수 있다. 그러므로 성인이 하늘에 배한다 하였다.

如天之為第八十

여천지위(如天之爲) 제팔십

陰陽之氣在上天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑，出入上下，左右前後，平行而不止，未嘗有所稽留滯鬱也，其在人者，亦宜行而無留，若四時之條條然也。夫喜怒哀樂之止動也，此天之所為人性命者，臨其時而欲發，其應亦天應也，與暖清寒暑之至其時而欲發無異，若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有順四時之名，實逆於天地之經，在人者亦天也，奈何其久留天氣，使之鬱滯，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麥，告除穢而繼乏也，所以成功繼乏以贍人也。天之生有大經也，而所周行者又，有害功也，除而殺殛者，行急皆不待時也，天之志也。而聖人承之以治，是故春修仁而求善，秋修義而求惡，冬修刑而致清，夏修德而致寬，此所以順天地，體陰陽；然而方求善之時，見惡而不釋，方求惡之時，見善亦立行，方致清之時，見大善亦立舉之，方致寬之時，見大惡亦立去之，以效天地之方生之時有殺也，方殺之時有生也，是故志意隨天地，緩急仿陰陽，然而人事之宜行者，無所鬱滯，且恕於人，順於天，天人之道兼舉，此謂執其中。天非以春生人，以秋殺人也，當生者曰生，當死者曰死，非殺物之義待四時也，而人之所治也，安取久留當行之理而必待四時也，此之謂壅非其中也。人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也，喜怒哀樂之至其時而欲發也，若春夏秋冬之至其時而欲出也，皆天氣之然也，其宜直行而無鬱滯一也，天終歲乃一遍此四者，而人主終日不知過此四之數，其理故不可以相待，且天之慾利人，非直其欲利谷也，除穢不待時，況穢人乎！

음양의 기가 위 하늘에 있어 또한 사람에게 있다. 사람에게 있는 것은 호오희노요 하늘에 있는 것은 난청한서이니 나오고 들어가고 위아래와 좌우앞뒤가 평평히 가서 멎지 않아 아직 머물고 막힌 바가 없었다. 그 사람에게 있는 것도 마땅히 운행하여 머무름이 없이 사시가 조창함과 같아야 한다. 희노애락의 멈과 움직임은 이는 하늘이 사람의 성명에 지은 바로 그 때에 당하여 내고자 함은 그 응도 또한 하늘의 응이요 난청한서가 그 때에 이르러 내고자 함과 다르지 않다. 만약 덕을 남겨 두어 춘하를 기다리고 형을 남겨 두어 추동을 기다리면 이는 사시에 순종하는 이름이 있으나 실은 도리어 하늘과 땅의 경을 거스른다. 사람에게 있는 것도 이는 하늘이니 어찌 능히 오래 하늘의 기를 남겨 두어 그것을 막히게 하여 바름을 따라 두루 가지 못하게 하겠는가. 그러므로 하늘이 운행하여 곡물이 인월에 썩어 무너지고 가을에 보리가 자라나니 이는 더러운 것을 없애고 모자람을 이어 주라 알림으로써 공을 이루어 모자람을 이어 이로써 사람을 길러 준다. 하늘이 나는 큰 경이 있어 그 두루 가는 바가 또 공을 해하는 것이 있어 그것을 없애 죽임은 행동이 급하여 다 때를 기다리지 않으니 이는 하늘의 뜻이요 성인이 그것을 받아 이로써 다스린다. 그러므로 봄에는 어짊을 닦아 선을 구하고 가을에는 의를 닦아 악을 구하며 겨울에는 형을 닦아 맑음에 이르고 여름에는 덕을 닦아 너그러움에 이르니 이는 이로써 하늘과 땅에 순종하고 음양을 헤아리는 것이다. 그러나 바로 선을 구할 때에 악을 보아도 놓아 주지 않고 바로 악을 구할 때에 선을 보아도 곧바로 실행하며 바로 맑음에 이를 때에 큰 선을 보아도 곧바로 들어 올리고 바로 너그러움에 이를 때에 큰 악을 보아도 곧바로 그것을 버리니 이로써 하늘과 땅에 본받음으로 바로 날 때 죽임이 있고 바로 죽일 때 남이 있다. 그러므로 뜻과 마음이 하늘과 땅을 따르고 느리고 빠름이 음양을 본받으나 사람의 일이 마땅히 실행할 바는 막힘이 없고 또 사람에 대하여 서하고 하늘에 대하여 순하여 하늘과 사람의 도를 아울러 거행하니 이를 그 가운데를 잡았다 한다. 하늘이 봄을 써서 사람을 내고 가을을 써서 사람을 죽이는 것이 아니니 마땅히 날 것은 난다 하고 마땅히 죽을 것은 죽는다 하며 물을 죽이는 의가 사시를 기다리지 않는데 사람이 다스리는 바가 어찌 오래 마땅히 행할 이치를 남겨 두고 반드시 사시를 기다리겠는가. 이를 막힘이라 하니 가운데가 아니다. 사람에게 희노애락이 있음이 하늘에 춘하추동이 있음과 같으니 희노애락이 그 때에 이르러 내고자 함이 춘하추동이 그 때에 이르러 나오고자 함과 같아 다 하늘의 기가 그렇게 함이다. 그것들이 마땅히 곧바로 실행하여 막힘이 없음이 한 가지 일인데 하늘은 온 해 겨우 한 번 이 네 가지를 지나는데 임금은 온 하루에 알지도 느끼지도 못하고 이 네 가지 수를 넘나드니 그 이치가 본래 서로 기다릴 수 없다. 하물며 하늘이 사람을 이롭게 하고자 함이 다만 곡물을 이롭게 하고자 함이 아닌데 더러운 것을 없앰에 때를 기다리지 않거든 하물며 더러운 사람이겠는가.

天地陰陽第八十一

천지음양(天地陰陽) 제팔십일

天、地、陰、陽、木、火、土、金、水、九，與人而十者，天之數畢也，故數者至十而止，書者以十為終，皆取之此。聖人何其貴者，起於天，至於人而畢，畢之外，謂之物，物者，投其所貴之端，而不在其中，以此見人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人下長萬物，上參天地，故其治亂之故，動靜順逆之氣，乃損益陰陽之化，而搖盪四海之內，物之難知者若神，不可謂不然也。今投地死傷，而不騰相助，投淖相動而近，投水相動而愈遠，由此觀之，夫物愈淖而愈易變動搖盪也。今氣化之淖，非直水也，而人主以眾動之無已時，是故常以治亂之氣，與天地之化相殽而不治也。世治而民和，志平而氣正，則天地之化精，而萬物之美起；世亂而民乖，志僻而氣逆，則天地之化傷，氣生災害起。是故治世之德潤草木，澤流四海，功過神明；亂世之所起，亦博若是；皆因天地之化，以成敗物，乘陰陽之資，以任其所為，故為惡愆人力，而功傷名自過也。天地之間，有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也，所以異於水者，可見與不可見耳，其澹澹也，然則人之居天地之間，其猶魚之離水一也，其無間，若氣而淖於水，水之比於氣也，若泥之比於水也，是天地之間，若虛而實，人常漸是澹澹之中，而以治亂之氣與之流通相殽也，故人氣調和，而天地之化美，殽於惡而味敗，此易之物也，推物之類，以易見難者，其情可得，治亂之氣，邪正之風，是殽天地之化者也，生於化而反殽化，與鉉連也。春秋舉世事之道，夫有書天，之盡與不盡，王者之任也。詩云：“天難諶斯，不易維王。”此之謂也。夫王者不可以不知天，知天，詩人之所難也，天意難見也，其道難理，是故明陽陰入出、實虛之處，所以觀天之志；辨五行之本末、順逆、小大、廣狹，所以觀天道也。

하늘·땅·음·양·목·화·토·금·수 아홉 가지에 사람을 더하여 열 가지로 하늘의 수가 다하였다. 그러므로 수가 열에 이르러 그치고 글 씀이 열로써 끝으로 삼으니 다 그것을 여기에서 취한다. 성인이 무엇 때문에 귀한가. 하늘에서 일어나 사람에 이르러 다하니 다한 바깥을 물이라 한다. 물은 귀한 바로 향하는 실마리이면서 그 가운데 있지 않으니 이로 인하여 사람이 초연하여 만물 위에 있어 가장 천하에 귀함을 본다. 사람이 아래에서 만물을 길러 기르고 위에서 하늘과 땅에 배하니 그러므로 다스려지고 어지러운 까닭과 움직임 고요함 따르고 거스름의 기가 곧 음양의 변화를 덜고 더하여 사해 안을 흔든다. 물이 알기 어려움이 신과 같아 이와 같지 않다 말할 수 없다. 지금 땅에 던져 죽고 상해도 뛰어올라 서로 돕지 않고 진흙 속에 던지면 서로 움직여 가깝고 물속에 던지면 서로 움직여 더욱 멀다. 이로부터 보면 물이 질수록 더욱 변하여 움직이고 흔들리기 쉬운데 지금 기 변화의 질함이 다만 물뿐이 아니어서 임금이 여러 사람을 써서 멎지 않고 그것을 움직이니 그러므로 늘 다스려지고 어지러운 기를 써서 하늘과 땅의 변화와 서로 섞어 다스려지지 않는다. 세상이 다스려지고 백성이 화하며 뜻이 평평하고 기가 바르면 곧 하늘과 땅의 변화가 정하여 만물의 아름다움이 일어나고 세상이 어지럽고 백성이 어그러지며 뜻이 치우치고 기가 거스르면 곧 하늘과 땅의 변화가 상을 입어 기가 재해를 내어 일어난다. 그러므로 다스려진 세상의 덕이 초목을 적셔 은택이 사해에 흘러 공이 신명을 넘으며 어지러운 세상이 일으키는 바도 또한 넓고 커서 이와 같으니 다 하늘과 땅의 변화를 따라 이로써 물을 이루고 깨뜨리고 음양의 자양을 타고 이로써 한 바를 내버려 둔다. 그러므로 악을 함은 사람의 힘이 허물이 있어 공이 상을 입고 이름이 스스로 지나치다. 하늘과 땅 사이에 음양의 기가 있어 늘 사람을 적시니 물이 늘 물고기를 적심과 같아 물과 다른 것은 다만 볼 수 있음과 볼 수 없음뿐이며 그 담담한 모양이다. 그러면 사람이 하늘과 땅 사이에 거함이 물고기가 물을 떠남과 한 가지 일이요 그 틈이 없음이 기와 같아 물에 견주어 더욱 질고 물이 기에 견줌이 진흙이 물에 견줌과 같아 이와 같이 하늘과 땅 사이가 빈 듯하면서 실제는 찼다. 사람이 늘 이 담담한 속에 적셔지면서 다스려지고 어지러운 기를 써서 그것과 흘러 통하여 서로 섞으니 그러므로 사람의 기가 조화로우면 하늘과 땅의 변화가 아름답고 악에 섞여 맛과 도가 깨짐은 이는 쉬운 물이다. 물의 부류를 미루어 구하여 쉬운 것으로써 어려운 것을 보면 그 정을 얻을 수 있다. 다스려지고 어지러운 기와 사특하고 바른 풍은 이는 하늘과 땅의 변화에 섞이는 것으로 변화에서 나서 도리어 변화를 섞어 통관과 서로 이어진다. 『춘추』는 세상 일의 도를 들어 하늘을 쓴 것이 있으니 다함과 다하지 않음은 이는 왕자의 책임이다. 『시경·대아·대명』에 이르기를, 「하늘이 믿기 어렵구나 쉽지 않은 것은 임금이 됨이여.」 이것을 말한 것이다. 왕자는 하늘을 알지 않을 수 없고 하늘을 앎은 시인이 어려워한 바이며 하늘의 뜻이 보기 어렵고 그 도가 다스리기 어려우니 그러므로 음양이 나오고 들어가고 참과 허의 곳을 밝혀 이로써 하늘의 뜻을 살피고 오행의 본말·순역·소대·광협을 나누어 밝혀 이로써 하늘의 도를 살핀다.

天志仁，其道也義，為人主者，予奪生殺，各當其義，若四時；列官置吏，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽；此之謂能配天。天者，其道長萬物，而王者長人；人主之大，天地之參也；好惡之分，陰陽之理也；喜怒之發，寒暑之比也；官職之事，五行之義也；以此長天地之間，蕩四海之內，殽陰陽之氣，與天地相雜，是故人言既曰：王者參天地矣，苟參天地，則是化矣，豈獨天地之精哉！王者亦參而殽之，治則以正氣殽天地之化，亂則以邪氣殽天地之化，同者相益，異者相損之數也，無可疑者矣。

하늘의 뜻은 어짊이요 그 도는 의이다. 임금이 됨은 주고 빼앗고 살리고 죽임이 각기 의에 해당함이 사시와 같고 벼슬을 늘어놓고 관리를 두어 반드시 그 재능을 따름이 오행과 같으며 어짐을 좋아하고 포악함을 미워하며 덕을 쓰고 형을 멀리함이 음양과 같으니 이를 능히 하늘에 배한다 한다. 하늘은 그 도가 만물을 길러 기르고 왕자는 사람을 길러 기르니 임금의 큰 것은 하늘과 땅의 배임이요 좋아하고 미워함의 나눔은 음양의 이치이며 기쁘고 성남의 냄은 한서의 비유이고 관직의 일은 오행의 의이다. 이것을 써서 하늘과 땅 사이를 길러 기르고 사해 안을 씻어 쓸어 음양의 기를 섞어 하늘과 땅과 서로 섞으니 그러므로 사람의 말이 이미 말하기를 왕자가 하늘과 땅에 배한다 하였다. 가령 하늘과 땅에 배하면 곧 이가 곧 변화이니 어찌 다만 하늘과 땅의 정뿐이겠는가. 왕자도 또한 배하여 그것을 섞으니 다스려지면 곧 바른 기를 써서 하늘과 땅의 변화를 섞고 어지러우면 곧 사특한 기를 써서 하늘과 땅의 변화를 섞어 같은 것은 서로 더하고 다른 것은 서로 덜니 이는 그 수로 의심할 것이 없다.

天道施第八十二

천도시(天道施) 제팔십이

天道施，地道化，人道義，聖人見端而知本，精之至也，得一而應萬類之治也。動其本者，不知靜其末，受其始者，不能辭其終，利者，盜之本也，妄者，亂之始也，夫受亂之始，動盜之本，而欲民之靜，不可得也。故君子非禮而不言，非禮而不動；好色而無禮則流，飲食而無禮則爭，流爭則亂。夫禮，體情而防亂者也，民之情不能制其欲，使之度禮，目視正色，耳聽正聲，口食正味，身行正道，非奪之情也，所以安其情也。變謂之情，雖持異物，性亦然者，故曰內也，變變之變，謂之外，故雖以情，然不為性說，故曰外物之動性，若神之不守也，積習漸靡物之微者也，其入人不知，習忘乃為常然若性，不可不察也。純知輕思則慮達，節慾順行則倫得，以諫爭?靜為宅，以禮義為道則文德，是故至誠遺物而不與變，躬寬無爭而不以與俗推，眾強弗能入，蜩蛻瘻穢之中，含得命施之理，與萬物頡徙而不自失者，聖人之心也。

하늘의 도는 베품이요 땅의 도는 변화이며 사람의 도는 의이다. 성인이 실마리를 보면 곧 근본을 아니 이는 정의 지극함으로 하나를 얻어 능히 만 가지 다스림에 대응한다. 그 근본을 움직여 낸 자는 그 말단을 고요하게 함을 알지 못하고 그 처음을 받아들인 자는 그 끝을 사양하지 못한다. 이익이 도둑의 근본이요 망령됨이 어지러움의 처음이니 어지러움의 처음을 받아들이고 도둑의 근본을 움직여 내고도 도리어 백성의 고요함을 바람은 얻을 수 없다. 그러므로 군자는 예 아닌 말은 하지 않고 예 아닌 일은 움직이지 않으니 빛을 좋아하여 예가 없으면 곧 방탕하고 먹고 마심에 예가 없으면 곧 다투어 방탕과 다툼이 있으면 곧 어지럽다. 예는 정을 헤아려 어지러움을 막음이요 백성의 정이 욕망을 제약하지 못하므로 그로 하여금 예로써 법도를 삼게 하여 눈은 바른 빛을 보고 귀는 바른 소리를 들으며 입은 바른 맛을 먹고 몸은 바른 도를 행하니 그 정을 빼앗는 것이 아니요 이로써 그 정을 편안하게 함이다. 변함을 정이라 하니 비록 다른 물을 가져도 성도 또한 이와 같아 그러므로 속이라 말한다. 변하고 또 변한 변함을 밖이라 하니 그러므로 비록 정을 따르나 도리어 성이 기뻐하는 바가 되지 않아 그러므로 바깥 물이 성을 움직이어 신이 집을 지키지 않음과 같다 말한다. 쌓인 버릇이 점점 스며 미쳐감은 물의 미세함으로 그것이 사람에게 들어가도 알지 못하고 버릇되어 잊어 곧 늘 그러함으로 여겨 성과 같으니 살피지 않을 수 없다. 순수한 앎과 가벼운 생각이면 곧 사려가 통달하고 욕망을 마디지어 실행을 따르면 곧 윤서를 얻으며 고요함으로써 집을 삼고 예의로써 도를 삼으면 곧 문덕이 있다. 그러므로 지극한 성은 바깥 물을 버려 그것과 변하지 않고 몸이 너그러워 다투지 않으며 가져와 세속과 옮겨 가지 않아 여러 강한 것도 들어오지 못하니 매미가 더러움 속에서 허물을 벗음과 같아 명이 베푼 이치를 품어 만물과 어울려 옮겨 가면서도 스스로 잃지 않으니 이는 성인의 마음이다.

名者，所以別物也，親者重，疏者輕，尊者文，卑者質，近者詳，遠者略，文辭不隱情，明情不遺文，人心從之而不逆，古今通貫而不亂，名之義也。男女猶道也，人生別言禮義，名號之由，人事起也，不順天道，謂之不義，察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不能無好，見不善者不能無惡，好惡不能堅守，故有人道，人道者，人之所由、樂而不亂、復而不厭者。萬物載名而生，聖人因其象而命之，然而可易也，皆有義從也，故正名以名義也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。故曰：萬物動而不形者，意也，形而不易者，德也，樂而不亂，復而不厭者，道也。

이름은 이로써 물을 나누어 밝힘이다. 가까움은 무겁고 먼 것은 가벼우며 높음은 문이 있고 낮음은 질박하며 가까운 것은 자세하고 먼 것은 간략하다. 문사가 정을 숨기지 않고 정을 밝혀 문을 빠뜨리지 않으며 사람의 마음이 그것을 따라 거스르지 않고 고금이 꿰뚫려 어지럽지 않으니 이는 이름의 의이다. 남녀가 도와 같으니 사람이 나서 나누어 예의를 논하여 이름과 호칭의 유래로 사람의 일이 일어나고 하늘의 도를 따르지 않으면 불의라 하니 하늘과 사람의 나뉜 가름을 살피고 도와 명의 다름을 살피면 이로써 예의 말을 알 수 있다. 선을 보아 좋아함이 없을 수 없고 선하지 않음을 보아 미워함이 없을 수 없으나 좋아하고 미워함이 굳게 지킬 수 없어 그러므로 사람의 도가 있다. 사람의 도는 사람이 지나가는 바로 즐겨 어지럽지 않고 되풀이하여 싫지 않음이다. 만물이 이름을 받들어 나고 성인이 그 형상을 따라 이로써 이름 지으나 이로써 바꿀 수 있어 다 의 따를 바가 있으니 그러므로 이름을 바르게 함은 이름을 씀의 의이다. 물은 넓고 큰 이름으로 다 이름이면서 물에 사사로운 이름이 있으면 곧 이 물이 그 물이 아니니 그러므로 이르기를 만물이 움직여 형을 이루지 않는 것은 이는 뜻이요 형을 이루어 바뀌지 않는 것은 이는 덕이며 즐겨 어지럽지 않고 되풀이하여 싫지 않는 것은 이는 도이다.