春秋繁露

“楚莊王殺陳夏徵舒，春秋貶其文，不予專討也；靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而徵舒之罪重，以賢君討重罪，其於人心善，若不貶，庸知其非正經，春秋常於其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討，三者不得，則諸侯之得，殆此矣，此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭多所況，是文約而法明也。”問者曰：“不予諸侯之專封，復見於陳蔡之滅；不予諸侯之專討，獨不復見慶封之殺，何也？”曰：“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪，未有所見也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比於此，其云爾也。”“春秋曰：‘晉伐鮮虞。’奚惡乎晉，而同夷狄也？”曰：“春秋尊禮而重信，信重於地，禮尊於身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以為天下法。曰禮而信，禮無不答，施無不報，天之數也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，於彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我。詩云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發不昧，有懷二人。’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。”問者曰：“晉惡而不可親，公往而不敢至，乃人情耳，君子何恥，而稱公有疾也？”曰：“惡無故自來，君子不恥，內省不疚，何憂於志是已矣。今春秋恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始於文而甚於昭，公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。

「楚莊王殺陳夏徵舒，《春秋》貶抑文辭，不給他專討的名義；靈王殺齊慶封，卻直接稱楚子，是為什麼？」說：「莊王的行為賢，而徵舒的罪重，用賢君討重罪，在人心上是善的；如果不貶，怎能知道那不是正經？《春秋》常在那些嫌像是得當的地方，顯明它的不得當。因此齊桓不給他專地而封的名義，晉文不給他招致天子來朝的名義，楚莊不給他專殺而討的名義。這三者不得，則諸侯之得，大概就到此為止了。這就是楚靈所以稱子而討的緣故。《春秋》的文辭多用比況，因此文約而法明。」問的人說：「不給諸侯專封的名義，又見於陳、蔡的滅；不給諸侯專討的名義，獨獨不再見於慶封的殺，是為什麼？」說：「《春秋》用辭，已經明白的就去掉，還沒明白的就彰顯。如今諸侯不能專討，本來已經明白了，而慶封的罪還沒有顯現，所以稱楚子，用霸主來討，彰顯他的罪該死，作為天下大禁，說：人臣的行為，貶抑主上的位，擾亂國家的臣，即使不篡殺，罪都該死。比照於此，如此而已。」「《春秋》說：『晉伐鮮虞。』為什麼厭惡晉，把他等同夷狄？」說：「《春秋》尊禮而看重信，信比地更重，禮比身更尊。怎麼知道這樣？宋伯姬疑於禮而死於火，齊桓公疑於信而虧損土地，《春秋》賢而舉出，作為天下的法。說禮與信：禮沒有不答的，施沒有不報的，是天的數。如今我君臣同姓到你那裡，你沒有良心，禮不答報，又恐怕畏懼我，怎麼不是夷狄！公子慶父作亂，魯危險幾乎滅亡，而齊桓安定它，在那裡沒有親，還來憂念我，怎麼能與同姓卻用殘賊對待我。《詩經》說：『宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發不昧，有懷二人。』人都有這心。如今晉不因同姓憂念我，卻憑強大來壓迫我，我心裡怨望，所以話說得不好，只稱『晉』而已，是婉辭。」問的人說：「晉惡而不可親近，公前往卻不敢到，乃是人情而已，君子有什麼可恥，卻稱公有疾？」說：「惡無故自己來，君子不以為恥，內省不疚，對於志有什麼憂，就是這樣。如今《春秋》以之為恥，是昭公有取之之道。臣陵君，從文公開始而在昭公更甚，公接受亂、陵夷，卻沒有懼惕之心，囂囂然輕率計議、妄加討伐，犯大禮而娶同姓，交接不義而更加看輕自己。

人之言曰：‘國家治則四鄰賀，國家亂則四鄰散。’是故季孫專其位，而大國莫之正，出走八年，死乃得歸，身亡子危，困之至也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公雖逢此時，苟不取同姓，詎至於是；雖取同姓，能用孔子自輔，亦不至如是。時難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也。”

人的話說：『國家治則四鄰慶賀，國家亂則四鄰離散。』因此季孫專據其位，大國沒有人來矯正，出走八年，死了才得歸，身死、兒子危，困到了極點。君子不以困為恥，而以所以窮為恥。昭公即使逢上這時，如果不娶同姓，何至於此；即使娶了同姓，能用孔子輔佐自己，也不至於這樣。時勢難而治理簡略，行為枉曲而沒有救，這就是他所以窮的緣故。」

春秋分十二世以為三等：有見、有聞、有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。於所見，微其辭，於所聞，痛其禍，於傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書日，痛其禍也；子般殺，而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應之，吾以其近近而遠遠、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤、重重而輕輕也，有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。詩云：‘威儀抑抑，德音秩秩，無怨無惡，率由仇匹。’此之謂也。然則春秋義之大者也，得一端而博達之，觀其是非，可以得其正法，視其溫辭，可以知其塞怨，是故於外道而不顯，於內諱而不隱，於尊亦然，於賢亦然，此其別內外、差賢不肖、而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏，畏與義兼，則世逾近，而言逾謹矣，此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。

《春秋》把十二世分成三等：有見、有聞、有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。所以哀、定、昭，是君子所見的；襄、成、文、宣，是君子所聞的；僖、閔、莊、桓、隱，是君子所傳聞的。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。對於所見，文辭隱微；對於所聞，痛惜那禍；對於傳聞，減殺那恩，與情相稱。因此逐季氏，卻說又雩，是文辭隱微；子赤被殺，不忍寫日，是痛惜那禍；子般被殺，卻寫乙未，是減殺那恩。屈伸之志、詳略之文，都與之相應。我因它近近而遠遠、親親而疏疏，也知道它貴貴而賤賤、重重而輕輕，又知道它厚厚而薄薄、善善而惡惡，又知道它陽陽而陰陰、白白而黑黑。百物都有合偶，偶之合之，仇之匹之，好啊。《詩經》說：『威儀抑抑，德音秩秩，無怨無惡，率由仇匹。』說的就是這個。那麼《春秋》的義是大的，得到一端就能廣博通達，看它的是非，可以得到正法，看它的溫辭，可以知道塞怨。因此對外說卻不顯露，對內避諱卻不隱瞞，對於尊也這樣，對於賢也這樣，這是分別內外、等差賢不肖、而等列尊卑。義不訕上，智不危身，所以遠的用義來諱，近的用智來畏，畏與義兼有，則世越近，話越謹慎，這就是定、哀所以文辭隱微。因此被用則天下平，不被用則安自己的身，是《春秋》之道。

春秋之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗修規矩，不能正方圓；雖有察耳，不吹六律，不能定五音；雖有知心，不覽先王，不能平天下；然則先王之遺道，亦天下之規矩六律已！故聖者法天，賢者法聖，此其大數也；得大數而治，失大數而亂，此治亂之分也；所聞天下無二道，故聖人異治同理也，古今通達，故先賢傳其法於後世也。春秋之於世事也，善復古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制。”自僻者得此以為辭，曰：“古苟可循，先王之道，何莫相因。”世迷是聞，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：“人有聞諸侯之君射狸首之樂者，於是自斷狸首，縣而射之，曰：‘安在於樂也？’此聞其名，而不知其實者也。今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命於天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也；事父者承意，事君者儀志，事天亦然；今天大顯已，物襲所代，而率與同，則不顯不明，非天志，故必徒居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志，而明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習俗文義盡如故，亦何改哉！故王者有改制之名，無易道之實。孔子曰：‘無為而治者，其舜乎！’言其王堯之道而已，此非不易之效與！”問者曰：“物改而天授，顯矣，其必更作樂，何也？”曰：“樂異乎是，製為應天改之，樂為應人作之，彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制於初，所以明天命也；更作樂於終，所以見天功也；緣天下之所新樂，而為之文，且以和政，且以興德，天下未遍合和，王者不虛作樂，樂者，盈於內而動發於外者也，應其治時，制禮作樂以成之，成者本末質文，皆以具矣。是故作樂者，必反天下之所始樂於己以為本。

《春秋》之道，奉天而取法古。因此即使有巧手，不修治規矩，不能正方圓；即使有明察的耳，不吹六律，不能定五音；即使有智慧的心，不覽先王，不能平天下。那麼先王遺留的道，也就是天下的規矩、六律了！所以聖的人取法天，賢的人取法聖，這是大數；得到大數就治，失去大數就亂，這是治亂的分別。所聽說天下沒有二道，所以聖人治理不同而理相同，古今通達，所以先賢把法傳給後世。《春秋》對於世事，喜好復古，譏諷改易常規，要它取法先王。然而插入一句話說：「王者一定改制。」從偏僻的人得到這話作為藉口，說：「古如果可以遵循，先王之道，為什麼不互相因襲。」世人被這傳聞迷惑，因而懷疑正道、相信邪言，很可憂患。回答說：「有人聽說諸侯之君射狸首之樂，於是自己砍下狸首，懸掛來射，說：『哪裡在於樂？』這是聽見名稱、不知道實際的。如今所謂新王一定改制，不是改那道，不是變那理。受命於天，換姓更王，不是繼前王而稱王。如果一概因襲前制，修治舊業，而沒有所改，就與繼前王而稱王的沒有分別。受命之君，是天所大顯的；事奉父的承受意，事奉君的取法志，事奉天也這樣。如今天大顯自己，事物沿襲所取代的，卻一概與之相同，就不顯不明，不是天的志。所以一定遷徙居處，更改稱號，改正朔，改易服色，沒有別的，是不敢不順從天志，而自己顯明。至於大綱、人倫道理、政治教化、習俗文義都如同從前，又改什麼呢！所以王者有改制的名，沒有改易道的實。孔子說：『無為而治的，大概是舜吧！』是說他稱王用堯之道而已，這不是不易的效驗嗎！」問的人說：「物改而天授，已經顯明瞭，一定另作樂，是為什麼？」說：「樂與這個不同。制度為了應天而改，樂為了應人而作。他所受的命，一定是民所共同歡樂的。因此開始大改制，用來明天命；終了另作樂，用來顯現天功；順著天下所新樂的，給它作文，既用來和政，又用來興德。天下還沒普遍合和，王者不憑空虛作樂。樂是盈滿於內而發動於外的，應著那治時，制禮作樂來成就。成就的，本末質文都具備了。因此作樂的，一定返回天下當初因自己而樂的作為本。

舜時，民樂其昭堯之業也，故韶，韶者，昭也；禹之時，民樂其三聖相繼，故夏，夏者，大也；湯之時，民樂其救之於患害也，故頀，頀者，救也；文王之時，民樂其興師征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同樂之，一也，其所同樂之端，不可一也。作樂之法，必反本之所樂，所樂不同事，樂安得不世異！是故舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武，四樂殊名，則各順其民始樂於己也，吾見其效矣。詩云：‘文王受命，有此武功；既伐於崇，作邑於豐。’樂之風也。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。’當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒，而歌詠之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者，武也云爾。故凡樂者，作之於終，而名之以始，重本之義也。由此觀之，正朔服色之改，受命應天，制禮作樂之異，人心之動也，二者離而複合，所為一也。”

舜的時候，民樂於他昭明堯的事業，所以叫韶，韶是昭；禹的時候，民樂於三聖相繼，所以叫夏，夏是大；湯的時候，民樂於從患害中被救，所以叫頀，頀是救；文王的時候，民樂於興師征伐，所以叫武，武是伐。四者天下同樣歡樂，是一；所同樣歡樂的端由，不可以是一。作樂的法，一定返回本所歡樂的，所樂的事不同，樂怎麼能不世代相異！因此舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武，四樂名稱不同，就各自順著民當初因自己而樂。我見到效驗了。《詩經》說：「文王受命，有此武功；既伐於崇，作邑於豐。」是樂的風化。又說：「王赫斯怒，爰整其旅。」正當這時，紂無道，諸侯大亂，民樂文王發怒，就歌詠。周人的德已經洽遍天下，返回本作為樂，叫做大武，是說民當初所樂的是武，如此而已。所以凡是樂，作在終了，卻用開始來命名，是重本之義。由此看來，正朔服色的改，是受命應天；制禮作樂的不同，是人心的發動。二者分離而又會合，所為是一。」

春秋譏文公以喪取。難者曰：“喪之法，不過三年，三年之喪，二十五月。今按經：文公乃四十一月方取，取時無喪，出其法也久矣，何以謂之喪取？”曰：“春秋之論事，莫重於志。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公秋祫祭，以冬納幣，皆失於太蚤，春秋不譏其前，而顧譏其後，必以三年之喪，肌膚之情也，雖從俗而不能終，猶宜未平於心，今全無悼遠之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故譏不出三年，於首而已譏以喪取也，不別先後，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者，在其志，志敬而節具，則君子予之知禮；志和而音雅，則君子予之知樂；誌哀而居約，則君子予之知喪。故曰非虛加之，重志之謂也。志為質，物為文，文著於質，質不居文，文安施質；質文兩備，然後其禮成；文質偏行，不得有我爾之名；俱不能備，而偏行之，寧有質而無文，雖弗予能禮，尚少善之，介葛盧來是也；有文無質，非直不予，乃少惡之，謂州公寔來是也。然則春秋之序道也，先質而後文，右志而左物，故曰：‘禮雲禮云，玉帛云乎哉！’推而前之，亦宜曰：朝雲朝云，辭令云乎哉！‘樂雲樂云，鐘鼓云乎哉！’引而後之，亦宜曰：喪雲喪云，衣服云乎哉！是故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。

《春秋》譏諷文公在喪中娶妻。責難的人說：「喪的法不超過三年，三年之喪是二十五月。如今按經：文公乃是四十一月才娶，娶的時候沒有喪，超出那法已經很久了，為什麼叫喪娶？」說：「《春秋》論事，沒有比志更重的。如今娶一定納幣，納幣的月還在喪分，所以叫喪娶。而且文公秋天祫祭，冬天納幣，都失於太早，《春秋》不譏諷前面的，卻反而譏諷後面的，一定因為三年之喪是肌膚之情，即使從俗而不能終了，心裡還應當未平。如今完全沒有悼遠之志，反而思念娶事，這是《春秋》所深惡的，所以譏諷不出三年，在開頭就已經譏諷以喪娶，不分別先後，賤他沒有人心。緣著這個來論禮：禮所看重的在於志。志敬而節具備，則君子許他知禮；志和而音雅，則君子許他知樂；誌哀而居處簡約，則君子許他知喪。所以說不是憑空虛加，是看重志的說法。志是質，物是文。文附著於質，質不居處文，文怎麼施加於質；質文兩備，然後禮成就；文質偏行，不能有我爾之名；都不能完備而偏行，寧可有質而無文。即使不許可他能禮，還稍稍善待，介葛盧來就是；有文無質，不但不許可，還稍稍厭惡，說州公寔來就是。那麼《春秋》序次道，先質而後文，右志而左物。所以說：『禮雲禮雲，玉帛云乎哉！』推向前，也應當說：朝雲朝雲，辭令云乎哉！『樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉！』引向後，也應當說：喪雲喪雲，衣服云乎哉！因此孔子立新王之道，表明貴志來返回和，顯現好誠來滅偽，那是有繼周的弊，所以像這樣。

春秋之法：以人隨君，以君隨天。曰：緣民臣之心，不可一日無君，一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當立也，此非以人隨君耶！孝子之心，三年不當，而踰年即位者，與天數俱終始也，此非以君隨天邪！故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。

《春秋》的法：把人隨著君，把君隨著天。說：順著民臣的心，不可以一日無君。一日不可無君，卻還三年稱子，因為君的心還不當立，這不是把人隨著君嗎！孝子的心，三年不當，卻逾年即位，是與天數一齊終始，這不是把君隨著天嗎！所以屈折民而伸張君，屈折君而伸張天，是《春秋》的大義。

春秋論十二世之事，人道浹而王道備，法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采，其居參錯，非襲古也。是故論春秋者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。以為不然，今夫天子踰年即位，諸侯於封內三年稱子，皆不在經也，而操之與在經無以異，非無其辨也，有所見而經安受其贅也，故能以比貫類，以辨付贅者，大得之矣。

《春秋》論十二世的事，人道浹洽而王道完備，法分佈在二百四十二年之中，互相為左右，來成就文采，居處參錯，不是沿襲古。因此論《春秋》的，合而貫通，順著來求，比較它的比，成對它的類，覽它的端緒，除去贅餘，因此人道浹洽而王法立。以為不是這樣：如今天子逾年即位，諸侯在封內三年稱子，都不在經上，而操持起來與在經沒有不同，不是沒有分辨，有所見而經怎能接受贅餘。所以能用比貫穿類、用分辨付給贅餘的，就大有所得了。

人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥轢而不可得革也。是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。書曰：“厥闢去厥只”事親亦然，皆忠孝之極也，非至賢安能如是。父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。

人受命於天，有善善惡惡的性，可以養而不可以改，可以預防而不可以去掉，如同形體可以肥瘠而不可以得到變革。因此即使有至賢，能替君親含容他的惡，不能替君親使沒有惡。《書》說：「厥闢去厥只。」事奉親也這樣，都是忠孝的極點，不是至賢怎能這樣。父不像父則子不像子，君不像君則臣不像臣而已。

文公不能服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取於大夫，以卑宗廟，亂其群祖，以逆先公，小善無一，而大惡四五；故諸侯弗予盟，命大夫弗為使，是惡惡之徵，不臣之效也。出侮於外，入奪於內，無位之君也。孔子曰：“政逮於大夫，四世矣。”蓋自文公以來之謂也。

文公不能服喪，不按時奉祭，不用三年，又在喪中娶妻，娶於大夫，來卑下宗廟，擾亂群祖，來違逆先公，小善沒有一件，而大惡有四五件；所以諸侯不給他盟，命大夫不做使者，這是惡惡的徵驗、不臣的效驗。出去在外被侮，進來在內被奪，是沒有位的君。孔子說：「政逮於大夫，四世矣。」大概說的是從文公以來。

君子知在位者不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。詩書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知，六學皆大，而各有所長。詩道志，故長於質；禮制節，故長於文；樂詠德，故長於風；書著功，故長於事；易本天地，故長於數；春秋正是非，故長於治人；能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。故人主大節則知闇，大博則業厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時蚤晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞，而身大成，此之謂聖化，吾取之。

君子知道在位的人不能用惡來使人信服，因此簡選六藝來贍養。詩書序次他的志，禮樂純化他的美，易春秋彰明他的知。六學都大，而各有所長。詩引導志，所以長於質；禮制定節，所以長於文；樂詠德，所以長於風；書彰顯功，所以長於事；易以天地為本，所以長於數；春秋端正是非，所以長於治人。能兼得所長，而不能遍舉詳情。所以人主太節則知暗，太博則事業厭倦，二者過失不同而同樣被貶，傷害一定到來，不可不察。因此善於做師的，既美他的道，又慎他的行，齊一時早晚，任用多少，快慢適宜，造就而不急趨，稽考而不使他苦，省察他所做的，而成就他所深湛的，所以力不勞而身大成，這叫做聖化，我取這個。

春秋之好微與，其貴志也。春秋修本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之後，別牘復見，非春秋之常辭也。古今之學者異而問之曰：“是弒君，何以復見？猶曰賊未討，何以書葬？何以書葬者，不宜書葬也而書葬；何以復見者，亦不宜復見也而復見；二者同貫，不得不相若也。盾之復見，直以赴問而辨不親弒，非不當誅也；則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不成弒，非不當罪也。若是則春秋之說亂矣，豈可法哉！”“故貫比而論，是非雖難悉得，其義一也。今盾誅無傳，弗誅無傳，以比言之，法論也，無比而處之，誣辭也，今視其比，皆不當死，何以誅之。春秋赴問數百，應問數千，同留經中，翻援比類，以發其端，卒無妄言，而得應於傳者；今使外賊不可誅，故皆復見，而問曰：‘此復見，何也？’言莫妄於是，何以得應乎！故吾以其得應，知其問之不妄，以其問之不妄，知盾之獄不可不察也。夫名為弒父，而實免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者，逆而距之，不若徐而味之，且吾語盾有本，詩云：‘他人有心，予忖度之。’此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內也。今案盾事，而觀其心，願而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也，按盾辭號乎天，苟內不誠，安能如是，是故訓其終始，無弒之志，枸惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也；子不嘗藥，故加之弒父，臣不討賊，故加之弒君，其義一也。所以示天下廢臣子之節，其惡之大若此也。故盾之不討賊為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異，盾不宜誅，以此參之。”問者曰：“夫謂之弒，而有不誅，其論難知，非蒙之所能見也。

《春秋》喜好微，與它看重志。春秋修治本末之義，通達變故的應，貫通生死之志，成就人道的極點。因此君被殺、賊被討，就善而書寫誅；如果沒有人討，則君不書葬，而賊不再出現。不書葬，認為沒有臣子；賊不再出現，因為他應當滅絕。如今趙盾弒君，四年之後，另牘再出現，不是春秋的常辭。古今學者不同而問：「這是弒君，為什麼再出現？猶如說賊還沒討，為什麼書葬？為什麼書葬，是不應當書葬卻書葬；為什麼再出現，也不應當再出現卻再出現；二者貫通，不得不相像。盾再出現，只是因為赴問而辨明不是親自弒，不是不當誅；就也不得不說悼公書葬，只是因為赴問而辨明不成弒，不是不當罪。如果這樣則春秋的說法亂了，怎麼可以取法！」所以貫穿比來論，是非即使難全部得到，義是一樣的。如今盾被誅沒有傳，不被誅沒有傳，用比來說是法論，沒有比而處置是誣辭。如今看那些比，都不該死，憑什麼誅。春秋赴問數百，應答數千，一同留在經中，翻援比類來發端，終究沒有妄言，而能應於傳的；如今使外賊不可誅，所以都再出現，卻問：『這再出現，是為什麼？』話沒有比這更妄的，怎麼能得到應答！所以我因它得到應答，知道問不妄；因問不妄，知道盾的獄不可不察。名為弒父而實際免罪的，已經有了；也有名為弒君而罪不誅的。逆著拒絕它，不如慢慢體味。而且我說盾有根據，《詩經》說：『他人有心，予忖度之。』這是說物沒有沒有鄰的，察看外面，可以看見裡面。如今按盾的事，看他的心，願而不用刑，合而相信，不是篡弒的鄰。按盾呼號於天，如果內不誠，怎能這樣。因此訓釋終始，沒有弒的志。構陷惡謀的，過失在不遂即離開，罪在不討賊而已。臣應當替君討賊，猶如子應當替父嘗藥；子不嘗藥，所以加上弒父；臣不討賊，所以加上弒君，義是一樣的。用來給天下看，廢棄臣子的節，惡大到這樣。所以盾不討賊是弒君，與止不嘗藥是弒父沒有不同。盾不應當誅，用這個來參驗。」問的人說：「叫做弒，卻有不誅，這論難知，不是矇昧的人所能看見的。

故赦止之罪，以傳明之；盾不誅，無傳，何也？”曰：“世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅？故晉趙盾、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也。”問者曰：“人弒其君，重卿在而弗能討者，非一國也。靈公弒，趙盾不在，不在之與在，惡有厚薄，春秋責在而不討賊者，弗系臣子爾也；責不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責厚惡之薄，薄惡之厚也？”曰：“春秋之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢，而不遂於理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢，而加之大惡，系之重責，使人湛思，而自省悟以反道，曰：‘籲！君臣之大義，父子之道，乃至乎此。’此所由惡薄而責之厚也；他國不討賊者，諸斗筲之民，何足數哉！弗系人數而已，此所由惡厚而責薄也。傳曰：‘輕為重，重為輕。’非是之謂乎！故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責，許止嫌無子罪，春秋為人不知惡，而恬行不備也，是故重累責之，以繅枉世而直之，繅者不過其正弗能直，知此而義畢矣。”

所以赦免止的罪，用傳說明；盾不誅，沒有傳，是為什麼？」說：「世亂義廢，背上不臣，篡弒傾覆君的多，而有彰明大惡的誅，誰說那誅？所以晉趙盾、楚公子比都是不誅的文，卻不做傳，是不想彰明的心。」問的人說：「人弒其君，重卿在卻不能討的，不是一國。靈公被弒，趙盾不在。不在與在，惡有厚薄。《春秋》責備在而不討賊的，只是不把他係為臣子而已；責備不在而不討賊的，卻加上弒，為什麼責備厚惡的薄、薄惡的厚？」說：「《春秋》之道，看人所迷惑的，為他立說大大彰明。如今趙盾賢，卻不遂於理，都看見他的善，沒看見他的罪，所以因他所賢，加上大惡，繫上重責，使人深思，自己省悟返回道，說：『籲！君臣的大義、父子之道，竟到了這個地步。』這就是惡薄而責備厚的緣故；他國不討賊的，都是斗筲之民，哪裡值得數！不繫入人數而已，這就是惡厚而責備薄的緣故。《傳》說：『輕為重，重為輕。』不是說這個嗎！所以公子比嫌可以立，趙盾嫌沒有臣責，許止嫌沒有子罪，《春秋》因為人不知道惡，安然行事不防備，因此重重疊疊責備，來矯正枉曲的世而使之直。矯正不超過正就不能直。知道這個，義就完備了。」

春秋之常辭也，不予夷狄，而予中國為禮，至邲之戰，偏然反之，何也？”曰：“春秋無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之，所救已解，如挑與之戰，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之，而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗，鄭文輕眾而喪師，春秋之敬賢重民如是。是故戰攻侵伐，雖數百起，必一二書，傷其害所重也。”問者曰：“其書戰伐甚謹，其惡戰伐無辭，何也？”曰：“會同之事，大者主小，戰伐之事，後者主先，苟不惡，何為使起之者居下，是其惡戰伐之辭已！且春秋之法，凶年不修舊，意在無苦民爾；苦民尚惡之，況傷民乎！傷民尚痛之，況殺民乎！故曰：凶年修舊則譏，造邑則諱，是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也，今戰伐之於民，其為害幾何！考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之；其所好者，設而勿用，仁義以服之也。詩云：‘弛其文德，洽此四國。’此春秋之所善也。夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷斷以戰伐為之者，此固春秋所甚疾已，皆非義也。”難者曰：“春秋之書戰伐也，有惡有善也，惡軸擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎，奈何以春秋為無義戰而盡惡之也？”曰：“凡春秋之記災異也，雖畝有數莖，猶謂之無麥苗也；今天下之大，三百年之久，戰攻侵伐，不可勝數，而復讎者有二焉，是何以異於無麥苗之有數莖哉！不足以難之，故謂之無義戰也。以無義戰為不可，則無麥苗亦不可也；以無麥苗為可，則無義戰亦可矣。若春秋之於偏戰也，善其偏，不善其戰，有以效其然也。春秋愛人，而戰者殺人，君子奚說善殺其所愛哉！故春秋之於偏戰也，猶其於諸夏也，引之魯，則謂之外，引之夷狄，則謂之內；

《春秋》的常辭，不給夷狄、而給中國為禮，到了邲之戰，偏偏反過來，是為什麼？」說：「《春秋》沒有固定通辭，跟著變而移。如今晉變而為夷狄，楚變而為君子，所以移它的辭來跟從事。莊王放過鄭，有可貴的美，晉人不知道那善，卻要擊它，所救已經解除，卻挑起與它戰，這是沒有善善之心，而看輕救民之意，因此賤它，不使它能與賢者行禮。秦穆侮慢蹇叔而大敗，鄭文看輕眾人而喪師，《春秋》敬賢重民到這樣。因此戰攻侵伐，即使數百起，一定一一書寫，傷它害所看重的。」問的人說：「書寫戰伐很謹慎，厭惡戰伐卻沒有辭，是為什麼？」說：「會同的事，大的主管小的；戰伐的事，後的主管先的。如果不厭惡，為什麼讓發起的居下，這已經是厭惡戰伐的辭了！而且《春秋》的法，凶年不修舊，意在不苦民而已；苦民尚且厭惡，何況傷民！傷民尚且痛惜，何況殺民！所以說：凶年修舊就譏諷，造邑就避諱。害民小的，惡也小；害民大的，惡也大。如今戰伐對於民，那害有多大！考意而看指向，則《春秋》所厭惡的，是不任用德而任用力，驅使民而殘賊；所喜好的，是設立卻不用，用仁義來使人信服。《詩經》說：『弛其文德，洽此四國。』這是《春秋》所善的。德不足以親近，文不足以招來遠人，卻斷斷然用戰伐來做，這本來就是《春秋》所深惡的，都不是義。」責難的人說：「《春秋》書寫戰伐，有惡有善，厭惡詐擊而善偏戰，恥伐喪而榮復仇，怎麼能認為《春秋》沒有義戰而全都厭惡？」說：「凡《春秋》記災異，即使田畝有幾莖，還叫做無麥苗；如今天下之大、三百年之久，戰攻侵伐不可勝數，而復仇的有兩件，這與無麥苗之中有幾莖有什麼不同！不足以責難，所以叫做無義戰。以無義戰為不可，則無麥苗也不可；以無麥苗為可，則無義戰也可。至於《春秋》對於偏戰，善它的偏，不善它的戰，有用來效驗如此的。《春秋》愛人，而戰的人殺人，君子怎麼能說喜好殺他所愛的呢！所以《春秋》對於偏戰，猶如對於諸夏，引到魯則叫做外，引到夷狄則叫做內；

比之軸戰，則謂之義，比之不戰，則謂之不義；故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰不如不戰，然而有所謂善戰；不義之中有義，義之中有不義；辭不能及，皆在於指，非精心達思者，其庸能知之！詩云：‘棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而。’孔子曰：‘未之思也！夫何遠之有？’由是觀之，見其指者，不任其辭，不任其辭，然後可與適道矣。”

比起詐戰則叫做義，比起不戰則叫做不義。所以盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰不如不戰，然而有所謂善戰。不義之中有義，義之中有不義。辭不能及，都在於指向，不是精心達思的人，怎能知道！《詩經》說：『棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而。』孔子說：『未之思也！夫何遠之有？』由此看來，看見指向的，不拘泥於辭；不拘泥於辭，然後可以與之適道了。」

“司馬子反為君使，廢君命，與敵情，從其所請，與宋平，是內專政，而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而春秋大之，奚由哉？”曰：“為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食。推恩者遠之為大，為仁者自然為美。今子反出己之心，矜宋之民，無計其閒，故大之也。”難者曰：“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣，而恤宋民，是憂諸侯也；不復其君，而與敵平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，為其奪君尊也；平在大夫，亦奪君尊，而春秋大之，此所閒也。且春秋之義，臣有惡擅名美。故忠臣不顯諫，欲其由君出也。書曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，爾乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。’此為人臣之法也；古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復，莊王可見而不告，皆以其解二國之難，為不得已也，奈其奪君名美何！此所惑也。”曰：“春秋之道，固有常有變，變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也；子反之行，一曲之變，獨修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也；通於驚之情者，取其一美，不盡其失。詩云：‘採葑採菲，無以下體。’此之謂也。今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也，是以心駭目動，而違常禮。禮者，庶於仁，文質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮，方救其質，奚恤其文，故曰：‘當仁不讓。’此之謂也。春秋之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者，夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴，雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道，有貴於讓者也，故說春秋者，無以平定之常義，疑變故之大，則義幾可諭矣。”

「司馬子反替君出使，廢棄君命，與敵人情，依從他們所請，與宋講和，這是對內專政、對外擅名。專政就看輕君，擅名就不是臣，而《春秋》卻大他，從哪裡來？」說：「因為他有慘怛之恩，不忍讓一國之民飢餓、使他們相食。推恩的以遠為大，為仁的以自然為美。如今子反出於自己的心，憐憫宋的民，不計較那間隙，所以大他。」責難的人說：「《春秋》的法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反是楚臣，卻體恤宋民，是憂諸侯；不回報他的君，卻與敵講和，是政在大夫。湨梁之盟，信在大夫，而《春秋》刺它，因為它奪君的尊；講和在大夫，也奪君的尊，而《春秋》大他，這是間隙。而且《春秋》之義，臣有惡、擅名美。所以忠臣不顯諫，要它由君發出。《書》說：『爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，爾乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。』這是做人臣的法；古時候的良大夫，事奉君都這樣。如今子反離君近卻不回報，莊王可以見面卻不告訴，都因為解救二國之難是不得已，拿他奪君的名美怎麼辦！這是所迷惑的。」說：「《春秋》之道，本來有常有變，變用在變，常用在常，各自止於科條，不是互相妨害。如今諸子所稱的，都是天下的常、雷同之義；子反的行為，是一曲之變、獨自修治的意。眼睛受驚而身體失去容儀，心受驚而事有所忘，是人的情；通於驚之情的，取它的一美，不盡舉過失。《詩經》說：『採葑採菲，無以下體。』說的就是這個。如今子反去看宋，聽說人相食，大驚而哀，沒想到到了這個地步，因此心駭目動，而違背常禮。禮，比近於仁，文質而成就體。如今使人相食，大失仁，禮附著在哪裡？正在救質，何必體恤文。所以說：『當仁不讓。』說的就是這個。《春秋》的辭，有所謂賤的，有比賤更賤的；有比賤更賤的，也就有比貴更貴的。如今讓是《春秋》所貴的，雖然如此，看見人相食、驚人相炊，救援而忘了讓。君子之道，有比讓更貴的。所以講《春秋》的，不要用平定的常義，懷疑變故的大，則義差不多可以曉諭了。」

春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎！故按春秋而適往事，窮其端而視其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大，而地勢便利矣，又得霸主之餘尊，而志加於諸侯，以此之故，難使會同，而易使驕奢，即位九年，末嘗肯一與會同之事，有怒魯衛之志，而不從諸侯於清丘斷道，春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛，敗之新築；當是時也，方乘勝而志廣，大國往聘，慢而弗敬其使者，晉魯俱怒，內悉其眾，外得黨與衛曹，四國相輔，大困之?，獲齊頃公，斮逄醜父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛起；伐魯，魯不敢出；擊衛，大敗之；因得氣而無敵國，以興患也。故曰：得志有喜，不可不戒。此其效也。自是之後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾弔喪，外敬諸侯，從會與盟，卒終其身，家國安寧。是福之本生於憂，而禍起於喜也。嗚呼！物之所由然，其於人切近，可不省邪！

《春秋》記載天下的得失，而顯現所以然的緣故，很幽而明，沒有傳卻顯著，不可不察。泰山那樣大，不察就看不見，何況微眇的！所以按《春秋》而適往事，窮盡端倪而看緣故，得志的君子、有喜的人，不可不慎。齊頃公親是齊桓公的孫，國本來廣大，地勢便利，又得到霸主的餘尊，志向加在諸侯之上，因此難以使他會同，而容易使他驕奢。即位九年，未曾肯一次參與會同之事，有怒魯、衛的志，卻不跟從諸侯於清丘、斷道，春天前往伐魯，進入北郊，回頭又伐衛，在新築打敗它。正當這時，正乘勝而志廣，大國前往聘，怠慢而不敬使者，晉、魯都怒，內盡其眾，外得到黨與衛、曹，四國相輔，在鞍大困他，俘獲齊頃公，斬逄醜父。深究頃公所以大辱身、幾乎亡國、為天下所笑，那端由乃是從懾服魯、戰勝衛興起：伐魯，魯不敢出；擊衛，大敗它；因而得氣而沒有敵國，來興起禍患。所以說：得志有喜，不可不戒。這就是效驗。從此以後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾弔喪，外敬諸侯，跟從會與盟，終其身，家國安寧。這是福的根本生於憂，而禍起於喜。嗚呼！物所以如此，對於人切近，可以不省察嗎！

“逄醜父殺其身以生其君，何以不得謂知權？醜父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君，然而醜父之所為，難於祭仲，祭仲見賢，而醜父猶見非，何也？”曰：“是非難別者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君於人所甚貴，以生其君，故春秋以為知權而賢之；醜父措其君於人所甚賤，以生其君，春秋以為不知權而簡之。其俱枉正以存君，相似也，其使君榮之，與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，春秋善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，春秋不愛，齊頃公、逄醜父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉，春秋以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國滅，君死之，正也。’正也者，正於天之為人性命也，天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，苟為生，苟為利而已。是故春秋推天施而順人理，以至尊為不可以加於至辱大羞，故獲者絕之；以至辱為亦不可以加於至尊大位，故雖失位，弗君也；已反國，復在位矣，而春秋猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪！其於義也，非君定矣，若非君，則醜父何權矣！故欺三軍，為大罪於晉，其免頃公，為辱宗廟於齊，是以雖難，而春秋不愛。醜父大義，宜言於頃公曰：‘君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣；今被大辱而弗能死，是無恥也；而復重罪，請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。’如此，雖陷其身，尚有廉名，當此之時，死賢於生，故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則醜父欺而不中權，忠而不中義，以為不然，復察春秋，春秋之序辭也，置王於春正之間，非曰：上奉天施，而下正人，然後可以為王也云爾！

「逄醜父殺自己的身來救活他的君，為什麼不能叫做知權？醜父欺晉，祭仲答應宋，都枉曲正來保存君，然而醜父所做的，難於祭仲，祭仲被看作賢，而醜父還被看作非，是為什麼？」說：「是非難分別的在這裡。這是嫌疑相似而理不同的，不可不察。離開位而避開兄弟，是君子所很貴的；被俘逃遁，是君子所很賤的。祭仲把他的君安置在人所很貴的，來救活君，所以《春秋》認為知權而賢他；醜父把他的君安置在人所很賤的，來救活君，《春秋》認為不知權而簡慢他。都枉曲正來保存君，是相似的；使君榮與使君辱，理不同。所以凡人有所作為，前面枉曲而後合義，叫做中權，即使不能成就，《春秋》善待，魯隱公、鄭祭仲就是；前面正而後有枉曲，叫做邪道，即使能成就，《春秋》不愛，齊頃公、逄醜父就是。冒著大辱而活，情沒有樂，所以賢人不做，而眾人疑惑。《春秋》認為人不知道義而疑惑，所以把義顯示給他，說：『國滅，君為之死，是正。』正，是正於天給人的性命。天給人的性命，使人行仁義而以可恥為羞，不像鳥獸那樣，苟且求生、苟且求利而已。因此《春秋》推天的施予而順從人理，以至尊不可以加在至辱大羞上，所以被俘的就絕他；以至辱也不可以加在至尊大位上，所以即使失位，也不以他為君；已經回國、又在位了，《春秋》還有不君的辭，何況溷然正在被俘而為虜呢！在義上，不是君已經確定了。如果不是君，醜父又有什麼權！所以欺三軍，對晉是大罪；免頃公，對齊是辱宗廟。因此即使難，《春秋》不愛。醜父的大義，應當對頃公說：『君慢侮而激怒諸侯，失禮太大了；如今遭受大辱卻不能死，是無恥；又再加重罪，請一齊死，不要辱宗廟，不要羞社稷。』這樣，即使陷自己的身，還有廉名。正當這時，死賢於生，所以君子生而受辱，不如死而榮耀，正是說這個。按法來論，則醜父欺而不中權，忠而不中義。以為不是這樣，再察《春秋》。《春秋》序辭，把王放在春、正之間，不是說：上奉天的施予，下端正人，然後可以做王，如此而已！

今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也，君子以天施之在人者聽之，則醜父弗忠也，天施之在人者，使人有廉恥，有廉恥者，不生於大辱，大辱莫甚於去南面之位。而束獲為虜也。曾子曰：‘辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸。’謂如頃公者也。”

如今善善惡惡、好榮憎辱，不是人能自己生出，這是天的施予在人身上的。君子用天的施予在人身上的來聽斷，則醜父不忠。天的施予在人身上的，使人有廉恥。有廉恥的，不在大辱中活著。大辱沒有比離開南面之位、被捆綁俘獲為虜更甚的。曾子說：『辱如果可以避，避掉而已；到了不可避，君子視死如歸。』說的就是像頃公這樣的。」

“春秋曰：‘鄭伐許。’奚惡於鄭，而夷狄之也？”曰：“衛侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也；鄭與諸侯盟於蜀，以盟而歸諸侯，於是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。”問者曰：“是君死，其子未踰年，有稱伯不子，法辭其罪何？”曰：“先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其志之不在事也。書曰：‘高宗諒闇，三年不言。’居喪之義也。今縱不能如是，奈何其父卒未踰年，即以喪舉兵也。春秋以薄恩，且施失其子心，故不復得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公，伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已，繼其業者，宜務善以覆之，今又重之，無故居喪以伐人；父伐人喪，子以喪伐人；父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國；是父負故惡於前，己起大惡於後，諸侯畢怒而憎之，率而俱至，謀共擊之，鄭乃恐懼去楚，而成蟲牢之盟是也。楚與中國，俠而擊之，鄭罷弊危亡，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然。孔子曰：‘道千乘之國，敬事而信。’知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不庸計，一舉兵不當，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其窮也。曰：有國者視此，行身不放義，興事不審時，其何如此爾。”

「《春秋》說：『鄭伐許。』為什麼厭惡鄭，把他當作夷狄？」說：「衛侯遫卒，鄭師侵犯，這是伐喪；鄭與諸侯在蜀結盟，因盟而歸諸侯，於是伐許，這是叛盟。伐喪沒有義，叛盟沒有信，無信無義，所以大惡他。」問的人說：「這是君死，兒子還沒逾年，有稱伯不稱子，用法辭說他的罪是什麼？」說：「先王的制度，有大喪的，三年不叫他的門，順著他的志不在事上。《書》說：『高宗諒暗，三年不言。』是居喪之義。如今即使不能這樣，怎麼能父親卒、還沒逾年，就帶著喪舉兵。《春秋》因為恩薄，而且施予失去兒子的心，所以不再能稱子，叫他鄭伯，來辱他。而且他的先君襄公，伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯的怒還沒解除，惡還沒停止，繼承那業的，應當務善來覆蓋。如今又加重，無故居喪去伐人：父伐人的喪，子帶著喪伐人；父把不義加給人，子對親施予失去恩，來冒犯中國。這是父在前負著舊惡，自己在後興起大惡，諸侯都怒而憎他，率領一齊到來，謀劃共同擊他，鄭才恐懼離開楚，而成就蟲牢之盟。楚與中國夾擊，鄭疲弊危亡，終身愁辜。我推原那端由，無義而敗，是由於輕心。孔子說：『道千乘之國，敬事而信。』知道那得失之大，所以敬而慎。如今鄭伯既沒有為子的恩，又不庸計，一舉兵不當，遭受禍患無窮，是自己取的。因此活著不能稱子，去掉他的義；死了不能書葬，顯現他的窮。說：有國的人看這個，行身不依從義，興事不審時，會怎樣到這個地步。」

謂一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名，名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。惟聖人能屬萬物於一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人雖生天氣，及奉天氣者，不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元？天地之元，奚為於此？惡施於人？大其貫承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也；雖然，苟能行善得眾，春秋弗危，衛侯晉以立書葬是也；俱不宜立，而宋繆受之先君而危，衛宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣，然而知恐懼，敬舉賢人而以自覆蓋，知不背要盟，以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯；使齊桓被惡，而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂，而禍逮其身；齊桓憂其憂，而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者，兇，有憂而深憂之者，吉。易曰：‘復自道，何其咎。’此之謂也。匹夫之反道以除咎，尚難，人主之反道以除咎、甚易。詩云：‘德輶如毛。’言其易也。

說一元，是大始。知道元年之志的，是大人所看重、小人所看輕的。因此治國的端在正名。名正了，興起五世，五傳之外，美惡才成形，可以說得到真了，不是子路所能看見的。只有聖人能把萬物歸屬到一，而繫在元上。終究不回到本所從來而承受，就不能成就功。因此《春秋》把一改叫元。元猶如原，義隨著天地終始。所以人只有終始，而生不一定應四時的變。所以元是萬物的本，而人的元在那裡。在哪裡？乃在天地之前。所以人即使生於天氣，以及奉天氣的，不能與天元、本於天元之命、而共同違背它所為。所以春正月，是承受天地所為，繼天所為而終結它，道互相共同持守功業，怎能說乃是天地之元？天地之元，為什麼在這裡？怎麼施加於人？是大那貫穿承受意的理。因此《春秋》之道，用元的深，端正天的端；用天的端，端正王的政；用王的政，端正諸侯的即位；用諸侯的即位，端正境內之治。五者都正，教化就大行。不是他的位卻即了，即使受之於先君，《春秋》以之為危，宋繆公就是；不是他的位、不受之於先君而自己即了，《春秋》以之為危，吳王僚就是。雖然如此，如果能行善得眾，《春秋》不以之為危，衛侯晉因立而書葬就是。都不宜立，而宋繆受之於先君卻危，衛宣不受先君卻不危，由此看見得眾心是大安。所以齊桓不但不受之於先君，還率領不宜為君的來立，罪也重了，然而知道恐懼，敬舉賢人來覆蓋自己，知道不背要約之盟，來洗濯自己，於是成為賢君，而稱霸諸侯。假如齊桓蒙受惡，而沒有這些美，能免殺戮就是僥倖了，哪裡有霸！魯桓忘了他的憂，而禍逮及自身；齊桓憂他的憂，而立功名。推而散開，凡人有憂而不知道憂的，兇；有憂而深深憂的，吉。《易》說：『復自道，何其咎。』說的就是這個。匹夫返道來除去咎，尚且難；人主返道來除去咎，很容易。《詩經》說：『德輶如毛。』是說容易。

“公觀魚於棠，何惡也？”“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也；故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動風化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎！故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡，譏。何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。”

「公在棠觀魚，厭惡什麼？」「凡人的性，沒有不善義的，然而不能義，是利敗壞了它。所以君子整天說話不涉及利，只要用不說利來使他愧而已，用愧來堵塞源頭。處在位上、發動風化的，只是說利的名而已，還厭惡，何況求利！所以天王派人求賻求金，都作為大惡而書寫。如今不但派人，親自求，這是更惡，譏諷。為什麼說觀魚？猶如說觀社，都是諱大惡的辭。」

春秋有經禮，有變禮。為如安性平心者、經禮也；至有於性雖不安，於心雖不平，於道無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，變禮也。天子三年然後稱王，經禮也；有故，則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經變之事，然後知輕重之分，可與適權矣。難者曰：“春秋事同者辭同，此四者，俱為變禮，而或達於經，或不達於經，何也？”曰：“春秋理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發之處不同，或降於天，或發於地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發亦不同，或發於男，或發於女，其辭不可同也。是或達於常，或達於變也。”

《春秋》有經禮，有變禮。像安性平心的，是經禮；至於性雖不安、心雖不平，在道上沒有可改易的，這是變禮。因此婚禮不稱主人，是經禮；辭窮沒有可稱的，稱主人，是變禮。天子三年然後稱王，是經禮；有緣故，則還沒三年就稱王，是變禮。婦人沒有出境的事，是經禮；母替子娶婦、為父母奔喪，是變禮。明白經變的事，然後知道輕重的分別，可以與之適權了。責難的人說：「《春秋》事同的辭同，這四者都是變禮，而有的達於經，有的不達於經，是為什麼？」說：「《春秋》治理百物，分辨品類，分別嫌疑微細，修治本末。因此星墜落叫做隕，螽墜落叫做雨，所發出的處所不同，或從天降，或從地發，辭不可以同。如今四者都是變禮相同，而所發出的也不同，或發於男，或發於女，辭不可以同。這是有的達於常，有的達於變。」

桓之志無王，故不書王；其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其志，以見其事也。從賢之志，以達其義；從不肖之志，以著其惡。由此觀之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不兩省也。

桓的志沒有王，所以不書王；他的志要立，所以書即位。書即位，是說他弒君兄；不書王，是說他背天子。因此隱不說立，桓不說王，是跟從他們的志，來顯現那事。跟從賢的志，來通達他的義；跟從不肖的志，來彰顯他的惡。由此看來，《春秋》所善的就是善，所不善的也不善，不可不兩方面省察。

“經曰：宋督弒其君與夷。傳言莊公馮殺之。不可及於經，何也？”曰：“非不可及於經，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。傳曰：臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊，按經無有，豈不微哉！不書其往，而有避也。今此傳而言莊公馮，而於經不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也；不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者，春秋之所善，宣公不與其子，而與其弟，其弟亦不與子，而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也，故君子為之諱。不居正之謂避其後也，亂移之宋督，以存善志，此亦春秋之義善無遺也，若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無所見矣。”難者曰：“為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗言，何也？”曰：“不成於賢也，其為善不法，不可取，亦不可棄，棄之則棄善志也，取之則害王法，故不棄亦不載，以意見之而已。苟志於仁，無惡。此之謂也。”

「經說：宋督弒其君與夷。傳說莊公馮殺了他。不能及於經，是為什麼？」說：「不是不能及於經，那及的端倪微眇，不足以用類來鉤取，所以難知。《傳》說：臧孫許與晉郤克同時聘於齊。按經沒有，豈不微細！不寫他前往，是有所避。如今這傳說莊公馮，而經不寫，也是有所避。因此不寫聘於齊，是避所羞；不寫莊公馮殺，是避所善。因此讓是《春秋》所善的。宣公不給他的兒子，而給他的弟；弟也不給兒子，而返回給兄的兒子。即使不中法，都有讓的高，不可以拋棄，所以君子替他們諱。不居正叫做避其後，把亂移到宋督，來保存善志，這也是《春秋》之義善無遺漏。如果直接寫他篡，則宣、繆的高就滅了，而善無從顯現。」責難的人說：「為賢者諱，都說；為宣、繆諱，獨獨不說，是為什麼？」說：「不成就於賢。他為善不合法，不可以取，也不可以棄。棄就棄了善志，取就害了王法，所以不棄也不記載，用意來顯現而已。苟志於仁，無惡。說的就是這個。」

器從名，地從主人之謂制，權之端焉，不可不察也。夫權雖反經，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋視其國，與宜立之君無以異也，此皆在可以然之域也；至於鄫取乎莒，以之為同居，目曰莒人滅鄫，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閒者，謂正經；諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也；權譎也，尚歸之以奉鉅經耳。故春秋之道，博而要，詳而反一也。公子目夷復其君，終不與國，祭仲已與，後改之，晉荀息死而不聽，衛曼姑拒而弗內，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟；祭仲與之，亦重宗廟；荀息死之，貴先君之命；曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同，俱為重宗廟，貴先帝之命耳。難者曰：“公子目夷祭仲之所為者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得載乎義。”曰：“春秋之法，君立不宜立，不書；大夫立，則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得為義也。”

器跟從名，地跟從主人，叫做制。權的端倪，不可不察。權即使反經，也一定在可以如此的域內。不在可以如此的域內，所以即使死亡，終究不做，公子目夷就是。所以諸侯父子兄弟，不宜立而立的，《春秋》看他的國，與宜立之君沒有不同，這些都在可以如此的域內；至於鄫娶於莒，把她當作同居，就說莒人滅鄫，這在不可以如此的域內。所以諸侯在不可以如此的域內的，叫做大德，大德不逾越閒的，叫做正經；諸侯在可以如此的域內的，叫做小德，小德出入可以。權譎，還是要歸於奉持大經而已。所以《春秋》之道，博而要約，詳而返回一。公子目夷回覆他的君，終究不給國；祭仲已經給了，後來改；晉荀息死而不聽從；衛曼姑拒而不納入。這四臣事不同而心同，義是一樣的。目夷不給，是看重宗廟；祭仲給，也是看重宗廟；荀息為之死，是貴先君之命；曼姑拒，也是貴先君之命。事雖然相反，所為相同，都是看重宗廟、貴先帝之命而已。責難的人說：「公子目夷、祭仲所做的，都是保存、事奉君，善待可以；荀息、曼姑沒有這些事，而所要依恃的，都是不宜立的，憑什麼能載於義？」說：「《春秋》的法，君立不宜立的，不寫；大夫立，則寫。寫，是不給大夫能立不宜立的；不寫，是給君能立。君立不宜立的，是非；已經立了，大夫奉持，是是。荀息、曼姑所以能合義。」

難紀季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀季犯此三者，何以為賢！賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎！”曰：“賢者不為是。是故托賢於紀季，以見季之弗為也；紀季弗為，而紀侯使之可知矣。春秋之書事，時詭其實，以有避也；其書人，時易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實以代諱，避致王也；詭莒子號，謂之人，避隱公也；易慶父之名，謂之仲孫；變盛謂之成，諱大惡也。然則說春秋者，入則詭辭，隨其委曲，而後得之。今紀季受命乎君，而經書專，無善一名，而文見賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之於所賢也，固順其志，而一其辭，章其義而褒其美。今紀侯、春秋之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。故告糴於齊者，實莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰；以酅入於齊者，實紀侯為之，而春秋詭其辭，以與紀季；所以詭之不同，其實一也。”難者曰：“有國家者，人慾立之，固盡不聽；國滅，君死之，正也；何賢乎紀侯？”曰：“齊將復讎，紀侯自知力不加，而志距之，故謂其弟曰：‘我宗廟之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪於齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸。’率一國之眾，以衛九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義且得眾心也，故為諱滅，以為之諱，見其賢之也，以其賢之也，見其中仁義也。”

責難紀季說：「《春秋》的法，大夫不能專用地。又說：公子沒有去國之義。又說：君子不避外難。紀季犯這三條，憑什麼為賢！賢臣因此盜地來投降敵人、拋棄君來避難嗎！」說：「賢的人不做這個。因此把賢寄託在紀季身上，來顯現季不做；紀季不做，而紀侯使他做就可以知道了。《春秋》書寫事，有時詭變實際，因為有所避；書寫人，有時改易名稱，因為有所諱。所以詭變晉文得志的實來代替諱，避開招致天子；詭變莒子的號，叫人，避開隱公；改易慶父的名，叫仲孫；變盛叫成，諱大惡。那麼講《春秋》的，進去就有詭辭，隨著委曲，然後得到。如今紀季受命於君，而經寫專，沒有一個善名，而文顯現賢，這些都是詭辭，不可不察。《春秋》對於所賢的，本來順著他的志，而統一辭，彰顯義而褒美。如今紀侯是《春秋》所貴的，因此聽從他入齊的志，而詭變服罪的辭，移到紀季。所以向齊告糴，實際是莊公做的，而《春秋》詭變辭，給臧孫辰；把酅納入齊，實際是紀侯做的，而《春秋》詭變辭，給紀季。所以詭變不同，實際是一。」責難的人說：「有國家的人，人要立他，本來全都不聽；國滅，君為之死，是正。為什麼賢紀侯？」說：「齊將要復仇，紀侯自己知道力不夠，而志要抗拒，所以對弟弟說：『我是宗廟之主，不可以不死。你帶著酅前往，向齊服罪，請求立五廟，使我的先君歲時有所依歸。』率領一國之眾，來護衛九世之主。襄公驅逐他不離開，求他不給，上下同心，而一齊死，所以叫做大去。《春秋》賢死義而且得眾心，所以替他諱滅。因為替他諱，顯現賢他；因為賢他，顯現他中於仁義。」

春秋慎辭，謹於名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。

《春秋》謹慎用辭，謹於名分倫類、等列事物。因此小夷說伐而不能說戰，大夷說戰而不能說獲，中國說獲而不能說執，各有辭。有小夷避開大夷而不能說戰，大夷避開中國而不能說獲，中國避開天子而不能說執。名分倫類不給，嫌於互相稱臣的辭。因此大小不逾越等列，貴賤如同倫類，是義的正。

大●者何？旱祭也。難者曰：“大旱●祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫！”

大雩是什麼？是旱祭。責難的人說：「大旱舉行雩祭來求雨，大水敲鼓攻社。天地所為，陰陽所起，有的請求、有的發怒，是為什麼？」說：「大旱，是陽滅陰。陽滅陰，是尊壓卑，本來合義，即使太甚，拜請而已，敢再加什麼。大水，是陰滅陽。陰滅陽，是卑勝尊，日食也這樣，都是下犯上、以賤傷貴，是逆節，所以敲鼓攻它，用朱絲脅迫它，因為它不義。這也是《春秋》不畏強禦。所以改變天地的位，端正陰陽的序，直行其道，而不忘那難，是義到了極點。因此脅迫嚴社而不算不敬靈，放出天王而不算不尊上，推辭父命而不算不承親，斷絕母屬而不算不孝慈，義啊！」

難者曰：“春秋之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也，既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也；進退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也；此之謂將得其私知其指。故公子結受命，往媵陳人之婦於鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，春秋非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也。”

責難的人說：「《春秋》的法，大夫沒有遂事。又說：出境有可以安社稷、利國家的，則專行可以。又說：大夫憑君命出行，進退在大夫。又說：聽說喪慢慢走而不返回。既然說沒有遂事，又說專行可以；既然說進退在大夫，又說慢慢走而不返回，好像相悖，這是說什麼？」說：「四者各有所處，得到處所則都是，失去處所則都非。《春秋》本來有常義，又有應變。沒有遂事，說的是平時安寧；專行可以，說的是救危除患；進退在大夫，說的是將帥用兵；慢慢走不返回，說的是不因親害尊、不因私妨公。這叫做將得到私、知道指向。所以公子結受命，前往在鄄媵陳人的婦，路上生出事，跟從齊桓結盟，《春秋》不非，認為救了莊公的危。公子遂受命出使京師，路上生出事，到晉，《春秋》非他，認為這時僖公安寧沒有危。所以有危而不專救，叫做不忠；沒有危而擅自生事，是卑君。所以這二臣都生事，《春秋》有是有非，義就是這樣。」

齊桓挾賢相之能，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯，於柯之盟，見其大信，一年，而近國之君畢至，鄄幽之會是也。其後二十年之間，亦久矣，尚未能大合諸侯也，至於救邢衛之事，見存亡繼絕之義，而明年，遠國之君畢至，貫澤、陽穀之會是也。故曰：親近者不以言，召遠者不以使，此其效也。其後矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國，而執其大夫，不救陳之患，而責陳不納，不復安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已滿矣。故曰：管仲之器小哉！此之謂也。自是日衰，九國叛矣。

齊桓挾著賢相的才能，用大國的資，即位五年，不能招致一個諸侯。在柯之盟，顯現大信，一年，近國之君都到，鄄、幽之會就是。此後二十年之間，也久了，還不能大合諸侯。到了救邢、衛的事，顯現存亡繼絕之義，而明年，遠國之君都到，貫澤、陽穀之會就是。所以說：親近的不用言，召遠的不用使，這就是效驗。此後矜功，振奮自足，而不修德，所以楚人滅弦而志不憂，江、黃伐陳而不前往救，損害別人的國，而捉他們的大夫，不救陳的患，卻責備陳不接納，不再安定鄭，而一定要用兵逼迫。功還沒很好地成就，志已經滿了。所以說：管仲的器小啊！說的就是這個。從此一天天衰，九國背叛了。

春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逢醜父當斮，而轅濤塗不宜執，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅；聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。

《春秋》聽獄，一定依據那事而推原那志。志邪的，不等成就；為首作惡的，罪特別重；本直的，論處輕。因此逢醜父應當斬，而轅濤塗不應當捉；魯季子追慶父，而吳季子釋放闔廬。這四者，罪同而論不同，本不同。都欺三軍，有的死有的不死；都弒君，有的誅有的不誅。聽訟折獄，可以不審嗎！所以折獄而是，理更加明，教更加行；折獄而非，暗理迷眾，與教相妨。教是政的本，獄是政的末，事在不同的域，用是一樣的，不可以不相順，所以君子看重它。

難晉事者曰：“春秋之法，未踰年之君稱子，蓋人心之正也，至裡克殺奚齊，避此正辭，而稱君之子，何也？”曰：“所聞詩無達詁，易無達占，春秋無達辭。從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀，而三君死之，天下之所共痛也，本其所為為之者，蔽於所欲得位，而不見其難也；春秋疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：‘嘻嘻！為大國君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！’錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也；惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重，春秋傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭，與齊子成君之號，詳見之也。”

責難晉事的人說：「《春秋》的法，還沒逾年的君稱子，大概是人心之正。到裡克殺奚齊，避開這正辭，而稱君之子，是為什麼？」說：「所聽說《詩》沒有通達的詁，《易》沒有通達的佔，《春秋》沒有通達的辭。從變從義，而一概奉人。仁人記錄同姓的禍，本來應當操作不同。晉是《春秋》的同姓，驪姬一個謀劃，而三君為之死，是天下所共同痛惜的。推原所以這樣做的人，被所要得的位遮蔽，而看不見難。《春秋》痛恨他所蔽，所以去掉正辭，只說君之子而已。好像對奚齊說：『嘻嘻！做大國君的兒子，富貴足夠了，何必以兄的位為想居處的，以至於此，如此而已！』是記錄所痛的辭。所以痛之中有痛，無罪而受死的，申生、奚齊、卓子就是；惡之中有惡的，自己立他、自己殺他，不能像其他臣弒君，齊公子商人就是。所以晉禍痛而齊禍重，《春秋》傷痛而敦厚看重，因此奪去晉子繼位的辭，與齊子成君的號，詳細顯現。」

古之人有言曰：“不知來，視諸往。”今春秋之為學也，道往而明來者也，然而其辭體天之微，效難知也，弗能察，寂若無，能察之，無物不在。是故為春秋者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子，季子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧；季子卒之後，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳；僖公之情，非輒不肖，而國衰益危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也，以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之謂連而貫之，故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國安，所任非其人，謂之主卑國危，萬世必然，無所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，國家傾也。是故任非其人，而國家不傾者，自古至今，未嘗聞也。故吾按春秋而觀成敗，乃切悁悁於前世之興亡也，任賢臣者，國家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國政；以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死，已必死，趨而救之；二主知皆足以知賢，而不決，不能任，故魯莊以危，宋殤以弒，使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。

古人有話說：「不知道來，看往。」如今《春秋》作為學，是說往而明來的。然而那辭體現天的微，效驗難知。不能察，寂靜像沒有；能察，沒有物不在。因此做《春秋》的，得到一端就多方連起來，看見一個空缺就廣博貫穿，則天下盡了。魯僖公因亂即位，而知道親任季子。季子無恙的時候，內沒有臣下之亂，外沒有諸侯之患，實行二十年，國家安寧；季子卒之後，魯支持不住鄰國之患，只是向楚乞師而已。僖公的情，並非一下子不肖，而國更加衰危，是為什麼？因為沒有季子。因魯人這樣，也就知道他國都這樣；因他國都這樣，也就知道天下都這樣。這叫做連而貫之。所以天下雖大，古今雖久，用這個就確定了。所任用的賢，叫做主尊國安；所任用的不是那人，叫做主卑國危，萬世必然，沒有可疑的。在《易》說：「鼎折足，覆公餗。」鼎折足，是任用不是那人；覆公餗，是國家傾覆。因此任用不是那人而國家不傾的，從古到今未曾聽說。所以我按《春秋》看成敗，就深切悁悁於前世的興亡。任用賢臣，是國家的興。知不足以知賢，無可奈何了；知道卻不能任用，大的因此死亡，小的因此亂危。像這樣是為什麼？認為莊公不知道季子賢嗎？怎知病將死，召來把國政授給他；認為殤公不知道孔父賢嗎？怎知孔父死、自己必死，趕去救他。二主的知都足以知賢，卻不決斷、不能任用，所以魯莊因此危，宋殤因此被弒。假如莊公早用季子，而宋殤素來任用孔父，還將使鄰國興起，豈只免於被弒！這是我所悁悁悲哀的。

春秋何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也；道，王道也；王者，人之始也。王正，則元氣和順，風雨時，景星見，黃龍下；王不正，則上變天，賊氣幷見。五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而稅，教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民不過歲三日，民家給人足，無怨望忿怒之患、強弱之難，無讒賊妒疾之人，民修德而美好，被髮銜哺而遊，不慕富貴，恥惡不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸，故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風雨時，嘉禾興，鳳凰麒麟遊於郊，囹圄空虛，畫衣裳而民不犯，四夷傳譯而朝，民情至樸而不文，郊天祀地，秩山川，以時至封於泰山，禪於梁父，立明堂，宗祀先帝，以祖配天，天下諸侯各以其職來祭，貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服，而後見先，德恩之報，奉先之應也。

《春秋》為什麼貴元來說？元是始，是說本正；道是王道；王是人的開始。王正，則元氣和順，風雨按時，景星出現，黃龍下來；王不正，則上面變天，賊氣一齊出現。五帝三王治理天下，不敢有君臨民的心，十分取一而稅，用愛來教，用忠來使，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民一年不超過三日，民家給人足，沒有怨望忿怒的患、強弱的難，沒有讒賊妒疾的人。民修德而美好，披髮含哺而遊，不羨慕富貴，恥於作惡不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸。所以天為他們降下甘露，朱草生，醴泉出，風雨按時，嘉禾興起，鳳凰麒麟在郊遊，囹圄空虛，畫衣裳而民不犯，四夷經過翻譯來朝。民情至樸而不文，郊天祀地，秩次山川，按時到泰山封、到梁父禪，立明堂，宗祀先帝，用祖配天。天下諸侯各按職分來祭，貢獻土地所有，先進入宗廟，端冕盛服，然後見先人。是德恩的報，奉先的應。

桀紂皆聖王之後，驕溢妄行，侈宮室，廣苑囿，窮五采之變，極飭材之工，困野獸之足，竭山澤之利，食類惡之獸，奪民財食，高雕文刻鏤之觀，盡金玉骨象之工，盛羽旄之飾，窮白黑之變，深刑妄殺以陵下，聽鄭衛之音，充傾宮之志，靈虎兕文采之獸，以希見之意，賞佞賜讒，以糟為邱，以酒為池，孤貧不養，殺聖賢而剖其心，生燔人，聞其臭，剔孕婦，見其化，斮朝涉之足，察其拇，殺梅伯以為醢，刑鬼侯之女，取其環。誅求無已，天下空虛，群臣畏恐，莫敢盡忠，紂愈自賢，周發兵，不期會於孟津者，八百諸侯，共誅紂，大亡天下，春秋以為戒，曰蒲社災。周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫專國，士專邑，不能行度製法文之禮，諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻天子，臣弒其君，子弒其父，孽殺其宗，不能統理，更相伐銼以廣地，以強相脅，不能制屬，強奄弱，眾暴寡，富使貧，併兼無已，臣下上僭，不能禁止，日為之食，星霣如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，霣石於宋五，六鷁退飛，霣霜不殺草，李梅實，正月不雨，至於秋七月，地震，梁山崩，壅河，三日不流，畫晦，彗星見於東方，孛於大辰，鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之徵。孔子明得失，差貴賤，反王道之本，譏天王以致太平，刺惡譏微，不遺小大，善無細而不舉，惡無細而不去，進善誅惡，絕諸本而已矣。

桀、紂都是聖王之後，驕溢妄行，奢侈宮室，擴大苑囿，窮盡五采的變化，極盡整飭材的工，困住野獸的足，竭盡山澤的利，吃類惡的獸，奪取民的財食，增高雕文刻鏤的觀賞，盡金玉骨象的工，盛羽旄的飾，窮盡白黑的變化，深刑妄殺來陵下，聽鄭衛之音，充滿傾宮的志，畜養虎兕文采的獸，來滿足少見的意，賞佞賜讒，把糟做成丘，把酒做成池，孤貧不養，殺聖賢而剖他的心，活活燒人，聞那氣味，剔開孕婦，看那變化，砍朝涉之足，察看拇指，殺梅伯做成醢，刑鬼侯的女，取她的環。誅求沒有止境，天下空虛，群臣畏恐，不敢盡忠。紂更加自以為賢，周發兵，不期而會於孟津的八百諸侯，共同誅紂，大亡天下。《春秋》作為警戒，說蒲社災。周衰，天子微弱，諸侯用力為政，大夫專國，士專邑，不能實行度製法文之禮。諸侯背叛，不修貢聘，奉獻天子。臣弒君，子弒父，孽殺宗，不能統理，更相攻伐來擴大土地，憑強互相脅迫，不能制約所屬。強吞弱，眾暴寡，富役使貧，兼併沒有止境，臣下向上僭越，不能禁止。日為之食，星隕如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，隕石於宋五，六鷁退飛，隕霜不殺草，李梅結果，正月不雨直到秋七月，地震，梁山崩，壅塞河，三日不流，白天昏暗，彗星出現在東方，孛於大辰，鸛鵒來巢。《春秋》以為異，由此看見悖亂的徵驗。孔子明得失，等差貴賤，返回王道的本，譏諷天王來達致太平，刺惡譏微，不遺漏小大，善沒有細而不舉，惡沒有細而不去，進善誅惡，從本上斷絕而已。

天王使宰喧來歸惠公仲子之賵，刺不及事也；天王伐鄭，譏親也；會王世子，譏微也；祭公來逆王后，譏失禮也。刺家父求車，武氏毛伯求賻金，王人救衛，王師敗於貿戎，天王不養，出居於鄭，殺母弟，王室亂，不能及外，分為東西周，無以先天下。召衛侯，不能致，遣子突徵衛，不能絕；伐鄭，不能從；無駭滅極，不能從。諸侯得以大亂，篡弒無已，臣下上逼，僭擬天子；諸侯強者行威，小國破滅；晉至三侵周，與天王戰於貿戎，而大敗之；戎執凡伯於楚丘，以歸；諸侯本怨隨惡，發兵相破，夷人宗廟社稷，不能統理；臣子強，至弒其君父；法度廢，而不復用，威武絕，而不復行。故鄭魯易地，晉文再致天子，齊桓會王世子，擅封邢衛杞，橫行中國，意欲王天下，魯舞八佾，北祭泰山，郊天祀地，如天子之為，以此之故，弒君三十二，亡國五十二，細惡不絕之所致也。

天王派宰咺來歸惠公仲子的賵，刺趕不上事；天王伐鄭，譏諷親自；會王世子，譏諷微；祭公來迎王后，譏諷失禮。刺家父求車，武氏、毛伯求賻金，王人救衛，王師在貿戎戰敗，天王不養，出居於鄭，殺母弟，王室亂，不能及外，分為東西周，無從率先天下。召衛侯，不能招致；派遣子突徵衛，不能絕；伐鄭，不能跟從；無駭滅極，不能跟從。諸侯因此大亂，篡弒沒有止境，臣下向上逼迫，僭擬天子；諸侯強的行威，小國破滅。晉至於三次侵犯周，與天王在貿戎作戰而大敗他；戎在楚丘捉凡伯而歸。諸侯本來怨、隨著惡，發兵互相攻破，夷平人家的宗廟社稷，不能統理；臣子強，至於弒其君父；法度廢而不再用，威武絕而不再行。所以鄭、魯交換土地，晉文兩次招致天子，齊桓會王世子，擅自封邢、衛、杞，橫行中國，心想稱王天下。魯舞八佾，北祭泰山，郊天祀地，如同天子所為。因此弒君三十二，亡國五十二，是細惡不絕所導致的。

春秋立義，天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內不祭。有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。君親無將，將而誅，大夫不得世，大夫不得廢置君命。立適以長不以賢，立子以貴不以長，立夫人以適不以妾，天子不臣母后之黨，親近以來遠，未有不先近而致遠者也。故內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，言自近者始也。

《春秋》立義：天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內不祭。有天子在，諸侯不能專地，不能專封，不能專執天子的大夫，不能舞天子的樂，不能致天子的賦，不能敵天子的貴。君親無將，將就誅。大夫不能世襲，大夫不能廢置君命。立嫡按長不按賢，立子按貴不按長，立夫人按嫡不按妾。天子不把母后之黨當臣。親近來招致遠，沒有不先近而致遠的。所以內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，是說從近的開始。

諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名；內出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也。誅惡而不得遺細大，諸侯不得為匹夫興師，不得執天子之大夫，執天子之大夫，與伐國同罪，執凡伯言伐；獻八佾，諱八言六；鄭魯易地，諱易言假；晉文再致天子，諱致言狩；桓公存邢衛杞，不見春秋，內心予之行，法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當為也。春秋之義，臣不討賊，非臣也，子不復儲，非子也；故誅趙盾，賊不討者，不書葬，臣子之誅也；許世子止不嘗藥，而誅為弒父；楚公子比脅而立，而不免於死；齊桓晉文擅封致天子，誅亂，繼絕存亡，侵伐會同，常為本主，曰：桓公救中國，攘夷狄，卒服楚，至為王者事；晉文再致天子，皆止不誅，善其牧諸侯，奉獻天子，而服周室，春秋予之為伯，誅意不誅辭之謂也。

諸侯來朝的得到褒：邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得稱人，介葛盧得稱名。從內出去說如，諸侯來叫朝，大夫來叫聘，是王道之意。誅惡而不能遺漏細大。諸侯不能為匹夫興師，不能捉天子的大夫；捉天子的大夫，與伐國同罪，捉凡伯說伐。獻八佾，諱八說六；鄭、魯交換土地，諱易說假；晉文兩次招致天子，諱致說狩。桓公保存邢、衛、杞，不見於《春秋》，內心許可他的行，法上絕而不給，是止亂之道，不是諸侯所應當做的。《春秋》之義，臣不討賊就不是臣，子不復仇就不是子。所以誅趙盾：賊不討的，不書葬，是臣子的誅。許世子止不嘗藥，而誅為弒父；楚公子比被脅迫而立，卻不免於死。齊桓、晉文擅自封、招致天子，誅亂，繼絕存亡，侵伐會同，常作為本主。說：桓公救中國，攘夷狄，終於使楚服，至於做王者的事；晉文兩次招致天子，都止而不誅，善他們牧養諸侯、奉獻天子而服周室。《春秋》給他們為伯，是誅意不誅辭的說法。

魯隱之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死節，公子目夷不與楚國，此皆執權存國，行正世之義，守惓惓之心，春秋嘉氣義焉，故皆見之，復正之謂也。夷狄邾婁人、牟人、葛人，為其天王崩而相朝聘也，此其誅也。殺世子母弟，直稱君，明失親親也。魯季子之免罪，吳季子之讓國，明親親之恩也。閽殺吳子餘祭，見刑人之不可近。鄭伯髡原卒於會，諱弒，痛強臣專君，君不得為善也。衛人殺州籲，齊人殺無知，明君臣之義，守國之正也。衛人立晉，美得眾也。君將不言率師，重君之義也。正月公在楚，臣子思君，無一日無君之意也。誅受令，恩衛葆，以正囹圉之平也。言圍成，甲午祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也。作南門，刻桷丹楹，作雉門及兩觀，築三臺，新延廄，譏驕溢不恤下也。故臧孫辰請糴於齊，孔子曰：“君子為國，必有三年之積，一年不熟，乃請糴，失君之職也。”誅犯始者，省刑絕惡，疾始也。大夫盟於澶淵，刺大夫之專政也。諸侯會同，賢為主，賢賢也。春秋記纖芥之失，反之王道，追古貴信，結言而已，不至用牲盟而後成約，故曰：“齊侯衛侯苟命於蒲。”傳曰：“古者不盟，結言而退。”宋伯姬曰：“婦人夜出，傳母不在，不下堂。”曰：“古者周公東征則西國怨。”桓公曰：“無貯粟，無鄣谷，無易樹子，無以妾為妻。”宋襄公曰：“不鼓不成列，不阨人。”莊王曰：“古者、杅不穿，皮不蠹，則不出。君子篤於禮，薄於利；要其人，不要其土；告從不赦，不祥；強不陵弱。”齊頃公吊死視疾；孔父正色而立於朝，人莫過而致難乎其君；齊國佐不辱君命，而尊齊侯；此春秋之救文以質也。救文以質，見天下諸侯所以失其國者亦有焉，潞子欲閤中國之禮義，離乎夷狄，未合乎中國，所以亡也。

魯隱代替桓而立，祭仲放出忽而立突，仇牧、孔父、荀息死節，公子目夷不把楚國給出去，這些都是執權存國，實行正世之義，守著惓惓之心，《春秋》嘉許那義，所以都顯現，是復正的說法。夷狄邾婁人、牟人、葛人，因為天王崩卻互相朝聘，這是誅他們。殺世子、母弟，直接稱君，表明失去親親。魯季子免罪，吳季子讓國，表明親親之恩。閽殺吳子餘祭，顯現刑人不可親近。鄭伯髡原卒於會，諱弒，痛惜強臣專君，君不能為善。衛人殺州籲，齊人殺無知，表明君臣之義，守國之正。衛人立晉，讚美得眾。君將不說率師，是重君之義。正月公在楚，臣子思念君，沒有一日無君之意。誅受令，恩衛葆，用來端正囹圄的平。說圍成，甲午祠兵，用來分別迫脅之罪，是誅意的法。作南門，刻桷丹楹，作雉門及兩觀，築三臺，新延廄，譏諷驕溢不體恤下。所以臧孫辰向齊請求糴，孔子說：「君子治國，一定有三年的積蓄，一年不熟就請求糴，是失君的職。」誅從開始就犯的，省刑絕惡，痛恨開始。大夫在澶淵結盟，刺大夫專政。諸侯會同，賢的做主，是賢賢。《春秋》記錄纖芥的過失，返回王道，追古貴信，結言而已，不到用牲盟然後才成約。所以說：「齊侯衛侯胥命於蒲。」《傳》說：「古時候不盟，結言而退。」宋伯姬說：「婦人夜裡出去，傅母不在，不下堂。」說：「古時候周公東征則西國怨。」桓公說：「不要貯存粟，不要障塞山谷，不要改易樹子，不要把妾當妻。」宋襄公說：「不鼓不成列，不困阨人。」莊王說：「古時候，杅不破、皮不蠹，就不出。君子篤於禮，薄於利；要那人，不要那土；已經告從再不赦，是不祥；強不陵弱。」齊頃公吊死者、看望病人；孔父正色立於朝，人沒有經過而給他的君帶來難；齊國佐不辱君命，而尊齊侯。這是《春秋》用質來救文。用質救文，看見天下諸侯所以失國的也有。潞子想會合中國的禮義，離開夷狄，還沒合於中國，所以亡。

吳王夫差行強於越，臣人之主，妾人之妻，卒以自亡，宗廟夷，社稷滅，其可痛也，長王投死，於戲，豈不哀哉！晉靈行無禮，處臺上，彈群臣，枝解宰人而棄之，漏陽處父之謀，使陽處父死，及患趙盾之諫，欲殺之，卒為趙盾所弒。晉獻公行逆理，殺世子申生，以驪姬立奚齊卓子，皆殺死，國大亂，四世乃定，幾為秦所滅，從驪姬起也。楚平王行無度，殺伍子苟父兄，蔡昭公朝之，因請其裘，昭公不與，吳王非之，舉兵加楚，大敗之，君舍乎君室，大夫舍乎大夫室，妻楚王之母，貪暴之所致也。晉厲公行暴道，殺無罪人，一朝而殺大臣三人，明年，臣下畏恐，晉國殺之。陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。古者，諸侯出疆，必具左右，備一師，以備不虞，今陳侯恣以身出入民間，至死閭里之庸，甚非人君之行也。宋閔公矜婦人而心妒，與大夫萬博，萬譽魯莊公曰：“天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾。”閔公妒其言，曰：“此虜也。”“爾虜焉故？魯侯之美惡乎至。”萬怒，搏閔公，絕脰，此以與臣博之過也。古者，人君立於陰，大夫立於陽，所以別位，明貴賤，今與臣相對而博，置婦人在側，此君臣無別也，故使萬稱他國，卑閔公之意，閔公借萬，而身與之博，下君自置，有辱之婦人之房，俱而矜婦人，獨得殺死之道也。春秋傳曰：“大夫不適君”遠此逼也。梁內役民無已，其民不能堪，使民比地為伍，一家亡，五家殺刑，其民曰：“先亡者封，後亡者刑。”君者，將使民以孝於父母，順於長老，守丘墓，承宗廟，世世祀其先，今求財不足，行罰如將不勝，殺戮如屠，仇讎其民，魚爛而亡，國中盡空，春秋曰：“梁亡。”亡者，自亡也，非人亡之也。虞公貪財，不顧其難，快耳悅目，受晉之璧，屈產之乘，假晉師道，還以自滅，宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬，貪財之所致也。故春秋以此見物不空來。

吳王夫差對越行強，把別人的主當臣，把別人的妻當妾，終於自己滅亡，宗廟被夷平，社稷被滅，可痛啊，長王投死，於戲，豈不悲哀！晉靈行為無禮，處在臺上，用彈弓彈群臣，肢解宰人而拋棄，洩漏陽處父的謀，使陽處父死，又患趙盾進諫，要殺他，終於被趙盾所弒。晉獻公行為逆理，殺世子申生，因驪姬立奚齊、卓子，都被殺死，國大亂，四世才安定，幾乎被秦所滅，從驪姬興起。楚平王行為無度，殺伍子胥的父兄。蔡昭公朝見他，因而索要他的裘，昭公不給。吳王非難，舉兵加楚，大敗它，君住在君的室，大夫住在大夫的室，把楚王的母當妻，是貪暴所導致的。晉厲公行暴道，殺無罪的人，一朝殺大臣三人，明年臣下畏恐，晉國殺了他。陳侯佗在蔡淫，蔡人殺了他。古時候諸侯出疆，一定具備左右，備一師，來防備不測。如今陳侯恣意帶著自身出入民間，以至於死在閭里的平常處，很不是人君的行為。宋閔公對婦人矜持而心裡妒，與大夫萬博戲。萬稱讚魯莊公說：「天下諸侯適宜做君的，只有魯侯。」閔公妒那話，說：「這是虜。」「你這虜怎麼知道？魯侯的美惡從哪裡到？」萬怒，搏擊閔公，折斷頸項，這是與臣博戲的過失。古時候人君立在陰，大夫立在陽，用來分別位、彰明貴賤。如今與臣相對博戲，把婦人放在旁邊，這是君臣沒有分別，所以使萬稱他國、卑視閔公之意。閔公借萬，而自身與他博戲，把自己置於下君，有辱於婦人的房，都對婦人矜持，獨得殺死之道。《春秋傳》說：「大夫不敵君。」是遠離這逼迫。梁對內役使民沒有止境，民不能堪。使民比地為伍，一家逃亡，五家受殺刑。民說：「先逃的封，後逃的刑。」君，將使民用孝於父母、順從長老、守丘墓、承宗廟、世世祭祀先人。如今求財不足，行罰像將要不勝，殺戮如同屠宰，把民當仇讎，魚爛而亡，國中全空。《春秋》說：「梁亡。」亡，是自己亡，不是別人亡他。虞公貪財，不顧那難，快耳悅目，接受晉的璧、屈產的乘，借給晉師道路，回來因此自己滅亡，宗廟破毀，社稷不祭祀，身死不葬，是貪財所導致的。所以《春秋》由此看見物不憑空來。

寶不虛出，自內出者，無匹不行，自外至者，無主不止，此其應也。楚靈王行強乎陳蔡，意廣以武，不顧其行；慮所美，內罷其眾，乾溪有物女，水盡則女見，水滿則不見，靈王舉發其國而役，三年不罷，楚國大怨；有行暴意，殺無罪臣成然，楚國大懣；公子棄疾卒令靈王父子自殺，而取其國，虞不離津澤，農不去疇土，而民相愛也，此非盈意之過

寶物不憑空虛出。從內出去的，沒有匹對就不行；從外到來的，沒有主就不止。這就是應驗。楚靈王對陳、蔡行強，意廣而用武，不顧他的行；思慮所美的，對內疲敝他的眾。乾溪有物女，水盡則女出現，水滿則不出現。靈王發動他的國來役使，三年不罷，楚國大怨；又行暴意，殺無罪之臣成然，楚國大懣。公子棄疾終於使靈王父子自殺，而取他的國。虞人不離開津澤，農人不離開疇土，而民相愛。這不是盈滿其意的過失

耶！魯莊公好宮室，一年三起臺，夫人內淫兩弟，弟兄子父相殺，國絕莫繼，為齊所存，夫

嗎！魯莊公喜好宮室，一年三次築臺。夫人在內與兩弟淫，弟兄子父相殺，國絕沒有繼嗣，被齊所保存，是夫

人淫之過也，妃匹貴妾，可不慎邪！此皆內自強，從心之敗已。見自強之敗，尚有正諫而不用，卒皆取亡，曹?諫其君曰：“戎眾以無義，君無自適。”君不聽，果死戎寇。伍子苟諫吳王，以為越不可不取，吳王不聽，至死伍子苟，還九年，越果大滅吳國。秦穆公將襲鄭，百里蹇叔諫曰：“千里而襲人者，未有不亡者也。”穆公不聽，師果大敗殽中，匹馬隻輪無反省。晉假道虞，虞公許之，宮之奇諫曰：“宴亡齒寒，虞虢之相救，非相賜也，君請勿許。”虞公不聽，後虞果亡於晉。春秋明此存亡道可觀也，觀乎蒲社，知驕溢之罰；觀乎許田，知諸侯不得專封；觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知任賢奉上之功；觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知忠臣之效；觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義；觀乎潞子，知無輔自詛之敗；觀乎公在楚，知臣子之恩；觀乎漏言，知忠道之絕；觀乎獻六羽，知上下之差；觀乎宋伯姬，知貞婦之信；觀乎吳王夫差，知強陵弱；親乎晉獻公，知逆理近色之過；觀乎楚昭王之伐蔡，知無義之反；觀乎晉厲之妄殺無罪，知行暴之報；觀乎陳佗、宋閔，知妒淫之禍；觀乎虞公、梁亡，知貪財枉法之窮；觀乎楚靈，知苦民之壤；觀乎魯莊之起臺，知驕奢淫佚之失；觀乎衛侯朔，知不即召之罪；觀乎執凡伯，知犯上之法；觀乎晉卻缺之伐邾婁，知臣下作福之誅；觀乎公子翬，知臣窺君之意；觀乎世卿，知移權之敗。故明王視於冥冥，聽於無聲，天覆地載，天下萬國莫敢不悉靖其職，受命者不示臣下以知之至也，故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君之權，能制其勢者也；未有貴賤無差，能全其位者也；故君子慎之。

人淫的過失。妃匹貴妾，可以不慎嗎！這些都是內裡自己逞強、從心所欲的敗亡而已。看見自己逞強的敗，還有正諫而不用，終於都取滅亡。曹劌諫他的君說：「戎眾而無義，君不要自己前往。」君不聽，果然死於戎寇。伍子胥諫吳王，認為越不可不取，吳王不聽，以至於殺伍子胥，過後九年，越果然大滅吳國。秦穆公將要襲鄭，百里、蹇叔諫說：「千里去襲人的，沒有不亡的。」穆公不聽，師果然在殽中大敗，匹馬隻輪沒有返回。晉向虞借道，虞公答應。宮之奇諫說：「唇亡齒寒，虞、虢互相救，不是互相賜，君請不要答應。」虞公不聽，後來虞果然亡於晉。《春秋》彰明這些，存亡之道可以觀看。觀看蒲社，知道驕溢的罰；觀看許田，知道諸侯不能專封；觀看齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知道任用賢、奉上的功；觀看魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知道忠臣的效驗；觀看楚公子比，知道臣子之道、效死之義；觀看潞子，知道沒有輔助、自己詛咒的敗；觀看公在楚，知道臣子之恩；觀看漏言，知道忠道斷絕；觀看獻六羽，知道上下的差別；觀看宋伯姬，知道貞婦的信；觀看吳王夫差，知道強陵弱；觀看晉獻公，知道逆理近色的過失；觀看楚昭王伐蔡，知道無義的回報；觀看晉厲妄殺無罪，知道行暴的報；觀看陳佗、宋閔，知道妒淫的禍；觀看虞公、梁亡，知道貪財枉法的窮；觀看楚靈，知道苦民的敗壞；觀看魯莊築臺，知道驕奢淫佚的失；觀看衛侯朔，知道不即召的罪；觀看捉凡伯，知道犯上的法；觀看晉郤缺伐邾婁，知道臣下作福的誅；觀看公子翬，知道臣窺視君之意；觀看世卿，知道移權的敗。所以明王在冥冥中看，在無聲中聽，天覆地載，天下萬國不敢不盡靜其職。受命的不把知之至顯示給臣下。所以道同就不能相先，情同就不能相使，這就是教。由此看來，沒有去掉人君之權而能制約勢的；沒有貴賤無差而能保全位的。所以君子謹慎。

王者，民之所往，君者，不失其群者也；故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。弒君三十六，亡國五十二，小國德薄不朝聘，大國不與諸侯會聚，孤特不相守，獨居不同群，遭難莫之救，所以亡也。非獨公侯大人如此，生天地之間，根本微者，不可遭大風疾雨，立鑠消耗。衛侯朔固事齊襄，而天下患之；虞虢幷力，晉獻難之。晉趙盾，一夫之士也，無尺寸之土，一介之眾也，而靈公據霸主之餘尊，而欲誅之，窮變極軸，軸盡力竭，禍大及身，推盾之心，載小國之位，庸能亡之哉！故伍子苟，一夫之士也，去楚，幹闔廬，遂得意於吳，所託者誠是，何可御邪！楚王髡托其國於子玉得臣，而天下畏之；虞公托其國於宮之奇，晉獻患之；及髡殺得臣，天下輕之；虞公不用宮之奇，晉獻亡之；存亡之端，不可不知也。諸侯見加以兵，逃遁奔走，至於滅亡，而莫之救，平生之素行可見也。隱代桓立，所謂僅存耳，使無駭帥師滅極，內無諫臣，外無諸侯之救，載亦由是也，宋、蔡、衛國伐之，鄭因其力而取之，此無以異於遺重寶於道，而莫之守，見者掇之也。鄧、谷失地，而朝魯桓，鄧、谷失地，不亦宜乎！

王，是民所向往的；君，是不失去他的群的。所以能使萬民嚮往、而得到天下的群的，無敵於天下。弒君三十六，亡國五十二。小國德薄不朝聘，大國不與諸侯會聚，孤特不相守，獨居不同群，遭遇禍難沒有人救，所以亡。不但公侯大人這樣，生在天地之間，根本微弱的，不可以遭遇大風疾雨，立刻銷鑠消耗。衛侯朔固然事奉齊襄，而天下患他；虞、虢合力，晉獻覺得難。晉趙盾，是一夫之士，沒有尺寸的土、一介之眾，而靈公憑著霸主的餘尊要誅他，窮盡變化、極盡詐謀，力盡禍大及身。推盾的心，承載小國之位，豈能亡他！所以伍子胥，是一夫之士，離開楚，求於闔廬，於是在吳得意。所託的確實對，有什麼可抵禦的！楚王髡把國托給子玉得臣，而天下畏懼；虞公把國托給宮之奇，晉獻患他。等到髡殺得臣，天下看輕他；虞公不用宮之奇，晉獻亡了他。存亡的端倪，不可不知道。諸侯看見被加上兵，逃遁奔走，至於滅亡而沒有人救，平生素行可以看見。隱代替桓而立，所謂僅僅保存而已，使無駭率師滅極，內沒有諫臣，外沒有諸侯來救，載也因此。宋、蔡、衛國伐它，鄭借那力而取它，這與把重寶遺落在道上而沒有人守、看見的就拾取沒有不同。鄧、谷失地而朝魯桓，鄧、谷失地，不也是應當的嗎！

紀侯之所以滅者，乃九世之也，一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。衛人侵成，鄭入成，及齊師圍成，三被大兵，終滅，莫之救，所恃者安在？齊桓公欲行霸道，譚遂違命，故滅而奔莒，不事大而事小。曹伯之所以戰死於位，諸侯莫助憂者，幽之會，齊桓數合諸侯，曹小，未嘗來也，魯大國，幽之會，莊公不往，戎人乃窺兵於濟西，由見魯孤獨而莫之救也，此時大夫廢君命，專救危者。魯莊公二十七年，齊桓為幽之會，衛人不來，其明年，桓公怒而大敗之；及伐山戎，張旗陳獲，以驕諸侯；於是魯一年三築臺，亂臣比三起於內，夷狄之兵仍滅於外；衛滅之端，以失幽之會；亂之本，存親內蔽。邢未嘗會齊桓也，附晉又微，晉侯獲於韓而背之，淮之會是也，齊桓卒，豎刁、易牙之亂作，邢與狄伐其同姓，取之，其行如此，雖爾親，庸能親爾乎！是君也，其滅於同姓，衛侯毀滅邢是也。齊桓為幽之會，衛不至，桓怒而伐之，狄滅之，桓憂而立之。魯莊為柯之盟，劫汶陽，魯絕，桓立之。邢杞未嘗朝聘，齊桓見其滅，率諸侯而立之，用心如此，豈不霸哉！故以憂天下與之。

紀侯所以滅，乃是九世的「底本此字為生僻字，轉錄後失落」，一旦的話，危及百世的嗣，所以叫大去。衛人侵成，鄭進入成，及齊師圍成，三次遭受大兵，終於滅，沒有人救，所依恃的在哪裡？齊桓公要行霸道，譚、遂違命，所以滅而奔莒，不事奉大而事奉小。曹伯所以戰死在位，諸侯沒有人助憂，因為幽之會，齊桓屢次會合諸侯，曹小，未曾來；魯是大國，幽之會，莊公不前往，戎人就在濟西窺兵，由於看見魯孤獨而沒有人救。這時大夫廢棄君命，專行救危。魯莊公二十七年，齊桓舉行幽之會，衛人不來，明年桓公怒而大敗它；等到伐山戎，張旗陳列所獲，來向諸侯驕矜。於是魯一年三次築臺，亂臣一連三次在內興起，夷狄之兵仍在外滅人。衛滅的端由，因為失去幽之會；亂的本，在於親內蔽。邢未曾會齊桓，依附晉又微，晉侯在韓被俘而背叛，淮之會就是。齊桓卒，豎刁、易牙之亂興起，邢與狄伐他的同姓而取，行為這樣，即使是親，豈能親你！這君，滅於同姓，衛侯毀滅邢就是。齊桓舉行幽之會，衛不到，桓怒而伐它，狄滅它，桓憂而立它。魯莊舉行柯之盟，劫汶陽，魯絕，桓立它。邢、杞未曾朝聘，齊桓看見它們滅，率領諸侯而立它們。用心這樣，豈不霸哉！所以把憂天下給他。

顏淵死，子曰：“天喪予。”子路死，子曰：“天祝予。”西狩獲麟，曰：“吾道窮，吾道窮。”三年，身隨而卒。階此而觀，天命成敗，聖人知之，有所不能救，命矣夫！

顏淵死，子說：「天喪予。」子路死，子說：「天祝予。」西狩獲麟，說：「吾道窮，吾道窮。」三年，身隨著去世。由此看來，天命成敗，聖人知道，有所不能救，是命啊！

先晉獻之卒，齊桓為葵丘之會，再致其集；先齊孝未卒一年，魯僖乞師取谷；晉文之威，天子再致，先卒一年，魯僖公之心分而事齊，文公不事晉；先齊侯潘卒一年，文公如晉，衛侯、鄭伯皆不期來，齊侯已卒，諸侯果會晉大夫於新城；魯昭公以事楚之故，晉人不入，楚國強而得意，一年再會諸侯，伐強吳，為齊誅亂臣，遂滅厲，魯得其威以滅鄫，其明年如晉，無河上之難，先晉昭之卒一年無難；楚國內亂，臣弒君，諸侯會於平丘，謀誅楚亂臣，昭公不得與盟，大夫見執，吳大敗楚之黨六國於雞父，公如晉而大辱，春秋為之諱，而言有疾；由此觀之，所行從不足恃所事者，不可不慎，此亦存亡榮辱之要也。先楚莊王卒之三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏留籲；先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚；晉侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，與陳蔡伐鄭而大克，其明年，楚屈建會諸侯，而張中國，卒之三年，諸夏之君朝於楚；楚子卷繼之，四年而卒，其國不為侵奪，而顧隆盛強大中國，不出年餘，何也？楚子昭蓋諸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴愬而乘之，兵四五出，常以眾擊少，以專擊散，義之盡也；先卒四五年，中國內乖，齊、晉、魯、衛之兵分守，大國襲小，諸夏再會陳儀，齊不肯往，吳在其南，而二君殺，中國在其北，而齊、衛殺其君，慶封劫君亂國，石惡之徒，聚而成群，衛衎據陳儀而為諼，林父據戚而以畔，宋公殺其世子，魯大飢，中國之行，亡國之跡也，譬如於文、宣之際，中國之君，五年之中，五君殺，以晉靈之行，使一大夫立於斐林，拱揖指撝，諸侯莫敢不出，此猶隰之有泮也。

在晉獻卒之前，齊桓舉行葵丘之會，再次招致集會；在齊孝還沒卒一年，魯僖乞師取谷。晉文的威，天子兩次被招致，卒前一年，魯僖公的心分開而事奉齊，文公不事奉晉。在齊侯潘卒前一年，文公到晉，衛侯、鄭伯都不期而來。齊侯已經卒，諸侯果然在新城會晉大夫。魯昭公因為事奉楚的緣故，晉人不接納。楚國強而得意，一年兩次會諸侯，伐強吳，替齊誅亂臣，於是滅厲。魯得到那威來滅鄫，明年到晉，沒有河上的難。在晉昭卒前一年沒有難。楚國內亂，臣弒君，諸侯在平丘相會，謀劃誅楚亂臣，昭公不能參與盟，大夫被執。吳在雞父大敗楚的黨六國。公到晉而大辱，《春秋》替他諱，而說有疾。由此看來，所行如果不足以依恃所事奉的，不可不慎，這也是存亡榮辱的要。在楚莊王卒前三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏、留籲；在楚子審卒前三年，鄭在蕭魚服；晉侯周卒一年，在楚子昭卒前二年，與陳、蔡伐鄭而大克。明年，楚屈建會諸侯而張大中國。卒後三年，諸夏之君朝於楚。楚子卷繼位，四年而卒，他的國不被侵奪，反而隆盛強大中國，不出年餘，是為什麼？楚子昭大概是諸侯中可以的，天下痛恨其君的，都來赴愬而乘機，兵四五出，常以眾擊少、以專擊散，義到了極點。卒前四五年，中國內乖，齊、晉、魯、衛的兵分開守，大國襲小。諸夏兩次會於陳儀，齊不肯前往。吳在南，而二君被殺；中國在北，而齊、衛殺他們的君。慶封劫君亂國，石惡之徒聚而成群，衛衎據陳儀而欺詐，林父據戚而叛，宋公殺他的世子，魯大飢。中國的行為，是亡國的跡象，譬如在文、宣之際，中國之君，五年之中五君被殺。憑晉靈的行為，使一個大夫立在斐林，拱揖指麾，諸侯不敢不出，這猶如隰地有涯岸。

至意雖難喻，蓋聖人者，貴除天下之患，貴除天下之患，故春秋重而書天下之患遍矣，以為本於見天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？天下者無患，然後性可善，性可善，然後清廉之化流，清廉之化流，然後王道舉，禮樂興，其心在此矣。傳曰：“諸侯相聚而盟。”君子修國，曰：“此將率為也哉！”是以君子以天下為憂也，患乃至於弒君三十六，亡國五十二，細惡不絕之所致也。辭已喻矣，故曰立義以明尊卑之分，強幹弱枝，以明大小之職；別嫌疑之行，以明正世之義；採摭托意，以繅失禮；善無小而不舉，惡無小而不去，以純其美；別賢不肖，以明其尊；親近以來遠，因其國而容天下，名倫等物，不失其理，公心以是非，賞善誅惡，而王澤洽，始於除患，正一而萬物備，故曰：大矣哉其號，兩言而管天下，此之謂也。

至意雖然難曉諭，大概聖人貴在除去天下的患。貴在除去天下的患，所以《春秋》看重而書寫天下的患遍了。認為本在看見天下所以致患，那意要除去天下的患，是說什麼？天下沒有患，然後性可以善；性可以善，然後清廉的教化流行；清廉的教化流行，然後王道舉、禮樂興。他的心在這裡。《傳》說：「諸侯相聚而盟。」君子修國，說：「這將要率領而為啊！」因此君子以天下為憂。患乃至於弒君三十六、亡國五十二，是細惡不絕所導致的。辭已經曉諭了。所以說：立義來彰明尊卑的分別，強幹弱枝，來彰明大小的職；分別嫌疑的行為，來彰明正世之義；採摭寄託意，來矯正失禮；善沒有小而不舉，惡沒有小而不去，來純化那美；分別賢不肖，來彰明尊；親近來招致遠，因著國而包容天下，名分倫類、等列事物，不失去理。用公心來是非，賞善誅惡，而王澤洽。從除患開始，正一而萬物完備。所以說：大啊那名號，兩句話而管天下，說的就是這個。

春秋，大義之所本耶！六者之科，六者之恉之謂也，然後援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故志得失之所從生，而後差貴賤之所始矣；論罪源深淺定法誅，然後絕屬之分別矣；立義定尊卑之序，而後君臣之職明矣；載天下之賢方，表謙義之所在，則見覆正焉耳；幽隱不相踰，而近之則密矣，而後萬變之應無窮者，故可施其用於人，而不悖其倫矣。是以必明其統於施之宜，故知其氣矣，然後能食其志也；知其聲矣，而後能扶其精也；知其行矣，而後能遂其形也；知其物矣，然後能別其情也；故倡而民和之，動而民隨之，是知引其天性所好，而壓其情之所憎者也。如是則言雖約，說必布矣；事雖小，功必大矣；聲響盛化鉉於物，散入於理；德在天地，神明休集，並行而不竭，盈於四海而訟詠。書曰：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”乃是謂也，故明於情性，乃可與論為政，不然，雖勞無功，夙夜是寤，思慮惓心，猶不能睹，故天下有非者。三示當中，孔子之所謂非，尚安知通哉！

《春秋》，是大義所本的吧！六科，是說六者的意旨。然後援引天端，分佈流於物，而貫通那理，則事變就散在辭裡了。所以記載得失從何而生，然後等差貴賤從何而始；論罪源深淺來定法誅，然後絕屬的分別確定；立義定尊卑之序，然後君臣的職分明；記載天下的賢方，表彰謙義所在，則看見覆正而已。幽隱不相逾越，而靠近就密了，然後萬變的應無窮，所以可以施行於人，而不悖倫。因此一定要明那統在施用的適宜。所以知道那氣，然後能養那志；知道那聲，然後能扶那精；知道那行，然後能成就那形；知道那物，然後能分別那情。所以倡導而民應和，發動而民跟隨，這是知道引他天性所喜好的，而壓制情所憎惡的。像這樣則話雖然要約，說一定傳佈；事雖然小，功一定大。聲響盛化貫於物，散入於理；德在天地，神明休集，並行而不竭，盈滿四海而歌頌。《書》說：「八音克諧，無相奪倫，神人以和。」說的就是這個。所以明於情性，才可以與之論為政。不然，即使勞苦沒有功，夙夜醒寤，思慮倦心，還是不能看見。所以天下有非的。三次顯示當中，孔子所謂非，還怎麼知道通呢！

春秋二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也，雖然，大略之要，有十指。十指者，事之所繫也，王化之所由得流也。舉事變，見有重焉，一指也；見事變之所至者，一指也；因其所以至者而治之，一指也；強幹弱枝，大本小末，一指也；別嫌疑，異同類，一指也；論賢才之義，別所長之能，一指也；親近來遠，同民所欲，一指也；承周文而反之質，一指也；木生火，火為夏，天之端，一指也；切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。舉事變，見有重焉，則百姓安矣；見事變之所至者，則得失審矣；因其所以至而治之，則事之本正矣；強幹弱枝，大本小末，則君臣之分明矣；別嫌疑，異同類，則是非著矣；論賢才之義，別所長之能，則百官序矣；承周文而反之質，則化所務立矣；親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣；木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣；切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。統此而舉之，仁往而義來，德澤廣大，衍溢於四海，陰陽和調，萬物靡不得其理矣。說春秋凡用是矣，此其法也。

《春秋》二百四十二年的文，天下之大，事變之博，沒有不有的。雖然如此，大略的要約有十指。十指，是事所繫的，王化所由得以流行的。舉出事變，看見有所重，是一指；看見事變所到的，是一指；因著所以到的來治理，是一指；強幹弱枝，大本小末，是一指；分別嫌疑，區分同類，是一指；論賢才之義，分別所長的能，是一指；親近招致遠，同一民的所欲，是一指；承接周文而返回質，是一指；木生火，火為夏，天的端，是一指；切實刺譏所罰的，考察變異所加的，天的端，是一指。舉出事變，看見有所重，則百姓安了；看見事變所到的，則得失審了；因著所以到的來治理，則事的本正了；強幹弱枝，大本小末，則君臣的分別明瞭；分別嫌疑，區分同類，則是非顯著了；論賢才之義，分別所長的能，則百官有序了；承接周文而返回質，則教化所務立了；親近招致遠，同一民的所欲，則仁恩通達了；木生火，火為夏，則陰陽四時的理互相接受而有次序了；切實刺譏所罰的，考察變異所加的，則天所要做的實行了。統這些而舉出，仁往而義來，德澤廣大，衍溢於四海，陰陽和調，萬物沒有不得其理的。講《春秋》凡是用這些，這就是法。

惟聖人能屬萬物於一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功，是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也，故人惟有終始也，而生不必應四時之變，故元者，為萬物之本，而人之元在焉，安在乎，乃在乎天地之前，故人雖在天氣及奉天氣者，不得與天元，本天元命，而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元，天地之元，奚為於此，惡施於人，大其貫承意之理矣。

只有聖人能把萬物歸屬到一，而繫在元上。終究不回到本所從來而承受，就不能成就功。因此《春秋》把一改叫元。元猶如原，義隨著天地終始。所以人只有終始，而生不一定應四時的變。所以元是萬物的本，而人的元在那裡。在哪裡？乃在天地之前。所以人即使在天氣以及奉天氣的，不能與天元、本於天元之命、而共同違背它所為。所以春正月，是承受天地所為，繼天所為而終結它，道互相共同持守功業，怎能說乃是天地之元。天地之元，為什麼在這裡，怎麼施加於人，是大那貫穿承受意的理。

能說鳥獸之類者，非聖人所欲說也；聖人所欲說，在於說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，明其義之所審，勿使嫌疑，是乃聖人所貴而已矣；不然，傳於眾辭，觀於眾物，說不急之言，而以惑後進者，君子之所甚惡也，奚以為哉！聖人思慮，不厭晝日，繼之以夜，然後萬物察者仁義矣，由此言之，尚自為得之哉！故曰：於乎！為人師者，可無慎邪！夫義出於經，經，傳大本也，棄營勞心也，苦志盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉！

能說鳥獸之類的，不是聖人所要說的。聖人所要說的，在於說仁義而治理，知道分科條別，貫穿所依附的，彰明義所審察的，不要使嫌疑，這才是聖人所貴而已。不然，傳述眾辭，觀看眾物，說不急的話，來迷惑後進，是君子所很厭惡的，拿來做什麼！聖人思慮，白天不厭，繼之以夜，然後萬物被察的是仁義。由此說來，還自己以為得了嗎！所以說：於乎！做人師的，可以不慎嗎！義出於經，經是傳的大本。拋棄經營而勞心，苦志盡情，頭白齒落，還不合自己檢錄嗎！

人始生有大命，是其體也，有變命存其間者，其政也，政不齊，則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭者，神明之所接，絕屬之符也，亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。

人剛生有大命，是他的體；有變命存在其間，是他的政。政不齊，則人有忿怒之志，好像將要施行在危難之中，而時有隨命、遭命的，是神明所接、絕屬的符。也有變在其間，使它不齊到這樣，不可不省察。省察則看重政的本了。

撮以為一，進義誅惡，絕之本，而以其施，此與湯武同而有異，湯武用之，治往故。春秋明得失，差貴賤，本之天王之所失天下者，使諸侯得以大亂之說，而後引而反之，故曰：博而明，深而切矣。

撮合為一，進義誅惡，從本上斷絕，而用那施予。這與湯武相同而又有異。湯武用它，治理以往的緣故。《春秋》明得失，等差貴賤，本於天王所以失天下，使諸侯得以大亂的說法，然後引而返回。所以說：博而明，深而切。

天地之生萬物也以養人，故其可適者，以養身體；其可威者，以為容服；禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也；四者、人之盛飾也。夫能通古今，別然不然，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴有威者也，其像在後，其服反居首，武之至而不用矣。聖人之所以超然，雖欲從之，末由也已！夫執介冑而後能拒敵者，故非聖人之所貴也，君子顯之於服，而勇武者消其志於貌也矣。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。於春秋何以言之？孔父義形於色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公為之不寐；晉厲之強，中國以寢屍流血不已。故武王克殷，裨冕而搢笏，虎賁之士說劍，安在勇猛必在武殺然後威，是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至矣，豈可不察乎！

天地生育萬物是為了養人，所以可適口的，用來養身體；可威的，用來做容服。禮因此興起。劍在左，是青龍的象；刀在右，是白虎的象；韍在前，是赤鳥的象；冠在首，是玄武的象。四者是人的盛飾。能通古今、分別然與不然，才能服這些。大概玄武是貌最嚴而有威的，形象在後，服反而居首，是武到了極點卻不用。聖人之所以超然，即使想跟從，無從做起了！執著介冑然後能拒敵，本來不是聖人所貴的。君子顯現在服上，而勇武的人在貌上消掉志。所以文德為貴，威武為下，這是天下所以永全的。在《春秋》憑什麼這樣說？孔父義形於色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公因此不寐；晉厲的強，中國因此寢屍流血不已。所以武王克殷，裨冕而搢笏，虎賁之士解下劍。哪裡在於勇猛一定在武殺然後才威。因此君子以所服為上，所以望之儼然的，也已經到了，豈可以不察！

春秋至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論災異也，小大微著之分也。夫覽求微細於無端之處，誠知小之將為大也，微之將為著也，吉凶未形，聖人所獨立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。故王者受命，改正朔，不順數而往，必迎來而受之者，授受之義也。故聖人能繫心於微，而致之著也。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內之治，五者俱正，而化大行。故書日蝕，星隕，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，隕霜不殺草，自正月不雨，至於秋七月，有鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之徵，是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端，孔子以此效之，吾所以貴微重始是也，因惡夫推災異之象於前，然後圖安危禍亂於後者，非春秋之所甚貴也，然而春秋舉之以為一端者，亦欲其省天譴，而畏天威，內動於心志，外見於事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！

《春秋》至意有二端，不推原二端從何而起，也不能與之論災異，是小大、微著的分別。在沒有端緒的地方覽求微細，確實知道小的將要為大，微的將要為著。吉凶還沒成形，聖人獨自確立，即使想跟從，無從做起了，說的就是這個。所以王者受命，改正朔，不順著數而往，一定迎來而接受，是授受之義。所以聖人能把心繫在微上，而達致著。因此《春秋》之道，用元的深，端正天的端；用天的端，端正王的政；用王的政，端正諸侯的即位；用諸侯的即位，端正境內之治。五者都正，教化就大行。所以寫日蝕，星隕，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，隕霜不殺草，從正月不雨直到秋七月，有鸛鵒來巢，《春秋》以為異，由此看見悖亂的徵驗。這是小的不能大，微的不能著，即使很末，也是一端。孔子用這個來效驗，我所以貴微重始就是。因而厭惡那些先推災異的象、然後才圖謀安危禍亂於後的，不是《春秋》所很貴的。然而《春秋》舉出作為一端，也要他省察天譴，而畏天威，內在心志發動，外在事情顯現，修身審己，明善心來返回道，豈不是貴微重始、慎終推效的嗎！

有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也，然後托乎春秋正不正之間，而明改制之義，一統乎天子，而加憂於天下之憂也，務除天下所患，而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。百官同望異路，一之者在主，率之者在相。

有些事情不是人力所能招來、卻自己到來的：在西邊狩獵獲得麒麟，就是承受天命的符驗。此後把義理寄託在《春秋》所正所不正之間，來彰明改制之義，使天下一統於天子，並且把天下的憂當作自己更重的憂，務求除去天下所患；還要向上通達五帝，向下窮盡三王，用來貫通百王之道，隨著天的終始，廣博考求得失的效驗，考察命與象的作為，把理推到極處來儘性與情之所宜，這樣天的容止就順遂了。百官同樣仰望卻走不同的路，能統一他們的在於主，能率領他們的在於相。

仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，萬民之所欲，下明得失，起賢才，以待後聖，故引史記，理往事，正是非，見王公，史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑，孔子曰：“吾因其行事，而加乎王心焉，以為見之空言，不如行事博深切明。”子貢、閔子、公肩子言其切而為國家資也。其為切，而至於殺君亡國，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明於道，不覽於春秋也。故衛子夏言：“有國家者，不可不學春秋，不學春秋，則無以見前後旁側之危，則不知國之大柄，君之重任也。故或脅窮失國，揜殺於位，一朝至爾，苟能述春秋之法，致行其道，豈徒除禍哉！乃堯舜之德也。”故世子曰：“功及子孫，光輝百世，聖人之德，莫美於恕。”故予先言：“春秋詳己而略人，因其國而容天下。”春秋之道，大得之則以王，小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯，安諸侯，尊天子，霸王之道，皆本於仁，仁，天心，故次之以天心。愛人之大者，莫大於思患而豫防之，故蔡得意於吳，魯得意於齊，而春秋皆不告。故次以言：怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患、為民除患之意也。不愛民之漸，乃至於死亡，故言楚靈王、晉厲公生弒於位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，春秋貴之，將以變習俗，而成王化也。故子夏言：“春秋重人，諸譏皆本此，或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。”故子池言：“魯莊築臺，丹楹刻桷；晉厲之刑刻意者；皆不得以壽終。”上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備於人。故次以春秋，緣人情，赦小過，而傳明之曰：君子辭也。孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過，傳又明之曰：君子辭也。孔子曰：“吾因行事，加吾王心焉，假其位號，以正人倫，因其成敗，以明順逆。

仲尼作《春秋》，向上探求以端正天的端緒、王公的位次、萬民的欲求，向下彰明得失，興起賢才，來等待後來的聖人。所以援引史書記載，整理往事，端正是非，使王公的行事顯現出來。史記所記十二公之間，都是衰世的事，所以門人感到迷惑。孔子說：「我藉著那些已經發生的行事，加上王者之心；因為覺得空講道理，不如借行事來得廣博、深切、明白。」子貢、閔子、公肩子都說它切實，足以為國家所資取。它切實到了殺君亡國、奔走而不能保有社稷的地步；所以會這樣，都是因為不明於道、不覽讀《春秋》。所以衛人子夏說：「有國家的人，不可不學《春秋》。不學《春秋》，就無從看見前後左右的危難，就不知道國的大權柄、君的重責任。所以有的人被脅迫窮困而失國，在位子上被掩殺，一個早晨就到了。如果能稱述《春秋》的法，盡力實行那道，豈只是除去禍患！乃是堯舜之德。」所以世子說：「功業延及子孫，光輝傳到百世，聖人的德，沒有比恕更美的。」所以予先說：「《春秋》詳於自己而略於別人，藉著一國而包容天下。」《春秋》之道，大得之就可以稱王，小得之就可以稱霸。所以曾子、子石盛讚齊侯安定諸侯、尊天子。霸與王的道都本於仁。仁是天心，所以接下來講天心。愛人的大處，沒有比想到患難而預先防範更大的。所以蔡在吳得意，魯在齊得意，而《春秋》都不把那事當告捷來寫。所以接下來又說：有怨的人不可親近，敵國不可狎暱，攘竊之國不可讓它長久親附，都是防患、為民除患的意思。不愛民漸漸至於死亡，所以講楚靈王、晉厲公活著就被弒於位上，是不仁所導致的。所以稱善宋襄公不把人逼入困境：不由那道而獲勝，不如由那道而失敗。《春秋》看重他，是要用這個改變習俗，成就王的教化。所以子夏說：「《春秋》看重人，各條譏刺都本於此。有的奢侈使人憤怨，有的暴虐賊害人，最終禍都落到自己身上。」所以子池說：「魯莊公築臺，把楹柱漆成紅色、把椽子雕刻花紋；晉厲公用刑刻毒的，都不能壽終。」上面奢侈，刑罰又急，都是內心不恕，求別人完備。所以接下來用《春秋》順著人情、赦免小過，而傳文明白說：「這是君子的措辭。」孔子彰明得失，看見成敗，痛恨時世不仁、失去了王道的體，所以順著人情、赦免小過，傳文又明白說：「這是君子的措辭。」孔子說：「我藉著行事，加上我的王心，借那些位號，來端正人倫，藉著成敗，來彰明順逆。

”故其所善，則桓文行之而遂，其所惡，則亂國行之終以敗。故始言大惡，殺君亡國，終言赦小過，是亦始於麤粗，終於精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣，亦譏二名之意也。

」所以他所稱善的，桓公、文公實行就順遂；他所厭惡的，亂國實行終於失敗。所以開始講大惡、殺君亡國，終了講赦免小過，這也是從粗開始、到精微終了。教化流行，德澤普遍洽合，天下的人，人人有士君子的品行，過失就少了，這也是譏刺二名的意思。

天高其位而下其施，藏其形而見其光；高其位，所以為尊也，下其施，所以為仁也，藏其形，所以為神，見其光，所以為明；故位尊而施仁，藏神而見光者，天之行也。故為人主者，法天之行，是故內深藏，所以為神，外博觀，所以為明也，任群賢，所以為受成，乃不自勞於事，所以為尊也，泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無為為道，以不私為寶，立無為之位，而乘備具之官，足不自動，而相者導進，口不自言，而擯者讚辭，心不自慮，而群臣效當，故莫見其為之，而功成矣，此人主所以法天之行也。為人臣者，法地之道，暴其形，出其情，以示人，高下險易，堅耎剛柔，肥轢美惡，累可就財也，故其形宜不宜，可得而財也。為人臣者，比地貴信，而悉見其情於主，主亦得而財之，故王道威而不失，為人臣常竭情悉力，而見其短長，使主上得而器使之，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財也。

天把位抬得高，把施予向下降；隱藏自己的形，而顯現自己的光。抬高其位，所以成其尊；向下施予，所以成其仁；隱藏其形，所以成其神；顯現其光，所以成其明。所以位尊而施仁、藏神而見光，是天的運行。所以做人主的，取法天的運行：因此內裡深藏，所以成其神；向外廣博觀察，所以成其明；任用群賢，所以接受現成的功業；於是不自己勞於事，所以成其尊；普遍愛護群生，不憑自己的喜怒來賞罰，所以成其仁。所以做人主的，以無為為道，以不私為寶，立在無為的位子上，而憑靠配備齊全的官屬：腳不自己動，而相禮的人引導進前；口不自己說，而擯相的人代為讚辭；心不自己謀慮，而群臣呈上得當的辦法。所以看不見他在做，而功已經成就了。這就是人主取法天的運行的緣故。做人臣的，取法地的道：顯露自己的形，拿出自己的情，給別人看。高下險易、堅軟剛柔、肥瘠美惡（底本作「肥轢」，「轢」為「瘠」之訛），都可以就著來裁斷，所以形的適宜不適宜，可以得到而裁斷。做人臣的，比照地而看重信，把自己的情全部顯現給主，主也能裁斷他。所以王道有威而不失。做人臣常常竭盡情力，顯出自己的短長，使主上能當器物來使用他，就像地把自己的情完全獻盡。所以他的形是否適宜，可以得到而裁斷。

君人者，國之元，發言動作，萬物之樞機，樞機之發，榮辱之端也，失之豪釐，駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精養神，寂寞無為，休形無見影，揜聲無出響，虛心下士，觀來察往，謀於眾賢，考求眾人，得其心，遍見其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗之於今，計其蓄積，受於先賢，釋其讎怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬，據位治人，用何為名，累日積久，何功不成？可以內參外，可以小占大，必知其實，是謂開闔。君人者，國之本也，夫為國，其化莫大於崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人，無以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅國而棄之者也，患庸甚焉！何謂本？曰：天地人，萬物之本也，天生之，地養之，人成之；天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也；無孝悌，則亡其所以生，無衣食，則亡其所以養，無禮樂，則亡其所以成也；三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑，如此，其君河塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰，自然之罰至，裹襲石室，分障險阻，猶不能逃之也。明主賢君，必於其信，是故肅慎三本，郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也；秉耒躬耕，採桑親蠶，墾草殖穀，開闢以足衣食，所以奉地本也；立辟廱庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也；

做人君的，是國的元。發言動作，是萬物的樞機。樞機一發動，就是榮辱的端緒。失之毫釐（底本作「豪釐」），四匹馬拉的車也追不上。所以做人君的，謹慎根本、詳察起始，對細小的事也敬慎：心志如同熄滅的灰，形軀如同委棄的衣，安定精神，寂寞無為，讓形休息而不現出影子，掩住聲音而不發出迴響；虛心對待士人，觀察將來、審察以往，與眾賢謀劃，考求眾人，得到他們的心，普遍看見他們的情，察他們的好惡，用來參驗忠與佞；考他們以往的行事，在今日驗證；計算蓄積，接受先賢的教訓；化解讎怨，看他們所爭的是什麼；等差他們的黨族，把所依據的作為臬準。憑著位子治理人，用什麼作為名號，日積月累，什麼功業會不成就？可以拿內裡參驗外面，可以拿小的占斷大的，一定知道實際，這叫做開闔。做人君的，是國的根本。治國，教化沒有比崇尚根本更大的。崇尚根本，則君的教化如同神；不崇尚根本，則君無從兼領眾人。無從兼領眾人，即使嚴刑重誅，民也不聽從，這就是所謂把國驅趕著拋棄掉，禍患哪裡有比這更甚的！什麼叫本？說：天、地、人，是萬物的本。天生它，地養它，人成就它。天用孝悌來生，地用衣食來養，人用禮樂來成就。三者互相作為手足，合起來成為一體，不可以缺少一樣。沒有孝悌，就失去了所以生的依據；沒有衣食，就失去了所以養的依據；沒有禮樂，就失去了所以成就的依據。三者都失去，則民如同麋鹿，各自順著慾望，家家自為習俗，父親不能使喚兒子，君主不能使喚臣下，即使有城郭，也只是名叫虛邑。像這樣，那君就像土塊一樣僵仆（底本作「河塊」，「河」為「何」之訛），沒有人危害他而自己危，沒有人喪亡他而自己亡，這叫做自然的罰。自然的罰到來，即使裹進石室、隔開險阻，還是不能逃脫。明主賢君，一定落實在信上，因此敬肅謹慎地對待三本：郊祀以致敬，恭敬事奉祖禰，推舉顯揚孝悌，表彰特異的孝行，用來奉事天這一本；手持耒耜親自耕種，採桑親自養蠶，開墾荒草種植穀物，開闢土地來使衣食充足，用來奉事地這一本；設立辟雍、庠、序，修習孝悌敬讓，用教化來使人明白，用禮樂來感化，用來奉事人這一本。

三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使，雖野居露宿，厚於宮室，如是者，其君安河而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂自然之賞，自然之賞至，雖退讓委國而去，百姓襁負其子，隨而君之，君亦不得離也，故以德為國者，甘於飴蜜，固於膠漆，是以聖賢勉而崇本，而不敢失也，君人者，國之證也，不可先倡，感而後應，故居倡之位，而不行倡之勢，不居和之職，而以和為德，常盡其下，故能為之上也。

三者都奉事了，則民如同子弟，不敢自己專斷；邦如同父母，不等施加恩惠就親愛，不必靠威嚴就聽使喚。即使野居露宿，也比住在宮室還情意深厚。像這樣，那君安然躺臥（底本作「安河」，「河」為「然」之訛），沒有人幫助而自己強盛，沒有人撫慰而自己安寧，這叫做自然的賞。自然的賞到來，即使退讓把國委出去而離開，百姓也會用布兜揹著孩子跟隨、奉他為君，君也不能離開他們。所以用德來治國的，比飴蜜還甘甜，比膠漆還牢固。因此聖賢努力崇尚根本，而不敢有失。做人君的，是國的證驗，不可以自己先倡導，有了感應然後才響應。所以雖然居在倡導的位子上，卻不行使倡導的威勢；不擔任「和」的職事，卻以和為德，常常盡心於他的下屬，所以能做他們的上。

體國之道，在於尊神。尊者，所以奉其政也，神者，所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者，在於任賢；欲為神者，在於同心；賢者備股肱，則君尊嚴而國安；同心相承，則變化若神；莫見其所為，而功德成，是謂尊神也。天積眾精以自剛，聖人積眾賢以自強；天序日月星辰以自光，聖人序爵祿以自明；天所以剛者，非一精之力，聖人所以強者，非一賢之德也。故天道務盛其精，聖人務眾其賢；盛其精而壹其陽，眾其賢而同其心；壹其陽，然後可以致其神，同其心，然後可以致其功；是以建治之術，貴得賢而同心。為人君者，其要貴神，神者，不可得而視也，不可得而聽也，是故視而不見其形，聽而不聞其聲；聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影；莫得其影，則無以曲直也，莫得其響，則無以清瘻也；無以曲直，則其功不可得而敗，無以清瘻，則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也；不見不聞，是謂冥昏，能冥則明，能昏則彰，能冥能昏，是謂神。人君貴居冥而明其位，處陰而向陽，惡人見其情，而欲知人之心。是故為人君者，執無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問問；吾以不求奪，則我利矣，彼以不出出，則彼費矣；吾以不問問，則我神矣，彼以不對對，則彼情矣。故終日問之，彼不知其所對，終日奪之，彼不知其所出，吾則以明，而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽，陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。

治理國家的道，在於尊與神。尊，是用來奉持他的政的；神，是用來成就他的教化的。所以不尊就沒有人畏，不神就不能化。想要為尊，在於任用賢人；想要為神，在於同心。賢人備為股肱，則君尊嚴而國安；同心互相承接，則變化如同神；看不見他所做的，而功德已經成就，這叫做尊神。天積聚眾精來使自己剛，聖人積聚眾賢來使自己強；天序次日月星辰來使自己光，聖人序次爵祿來使自己明。天所以剛，不是一精之力；聖人所以強，不是一賢之德。所以天道務求使其精盛，聖人務求使其賢多。盛其精而專一其陽，眾其賢而同一其心。專一其陽，然後可以招致其神；同一其心，然後可以招致其功。因此建立治理的術，貴在得賢而同心。做人君的，要約在於貴神。神，不可以得而看見，不可以得而聽見。因此看卻看不見他的形，聽卻聽不見他的聲。聲聽不見，所以沒有人得到迴響；形看不見，所以沒有人得到影子。沒有人得到影子，就無從論曲直；沒有人得到迴響，就無從論清濁（底本作「清瘻」，「瘻」為「濁」之訛）。無從論曲直，則他的功不可以得而敗壞；無從論清濁，則他的名不可以得而度量。所謂看不見他的形，不是看不見進退舉止的形，是說所以進退的緣故不可以得而見；所謂聽不見他的聲，不是聽不見號令的聲，是說所以號令的緣故不可以得而聞。看不見聽不聞，叫做冥昏。能冥就能明，能昏就能彰。能冥能昏，叫做神。人君貴在居於冥而使他的位子明，處在陰而面向陽，厭惡別人看見他的情，卻要知道別人的心。因此做人君的，執持沒有源頭的思慮，施行沒有端緒的事，用不求來奪取，用不問來詢問。我用不求來奪取，則我得利；他用不拿出來拿出，則他耗費。我用不問來詢問，則我神；他用不對來對，則他的情顯現。所以整天問他，他不知道該怎樣對；整天奪取他，他不知道該怎樣拿出。我因此明白，而他不知道自己所失的是什麼。所以人臣居在陽而表現為陰，人君居在陰而表現為陽。陰道崇尚形而顯露情，陽道沒有端緒而貴神。

民無所好，君無以權也；民無所惡，君無以畏也；無以權，無以畏，則君無以禁制也；無以禁制，則比肩齊勢，而無以為貴矣。故聖人之治國也，因天地之性情、孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差，設官府爵祿，利五味，盛五色，調五聲，以誘其耳目；自令清瘻昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心；務致民令有所好，有所好，然後可得而勸也，故設賞以勸之；有所好，必有所惡，有所惡，然後可得而畏也，故設罰以畏之；既有所勸，又有所畏，然後可得而制；制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也；制其所惡，是以畏罰而不可過也；所好多，則作福；所惡多，則作威；作威則君亡權，天下相怨；作福則君亡德，天下相賊。故聖人之制民，使之有欲，不得過節；使之敦樸，不得無慾；無慾有欲，各得以足，而君道得矣。國之所以為國者，德也，君之所以為君者，威也，故德不可共，威不可分，德共則失恩，威分則失權，失權則君賤，失恩則民散，民散則國亂，君賤則臣叛。是故為人君者，固守其德，以附其民，固執其權，以正其臣。聲有順逆，必有清瘻，形有善惡，必有曲直，故聖人聞其聲，則別其清瘻，見其形，則異其曲直，於瘻之中，必知其清，於清之中，必知其瘻，於曲之中，必見其直，於直之中，必見其曲，於聲無小而不取，於形無小而不舉，不以著蔽微，不以眾揜寡，各應其事，以致其報，黑白分明，然後民知所去就，民知所去就，然後可以致治，是為象則。為人君者，居無為之位，行不言之教，寂而無聲，靜而無形，執一無端，為國源泉，因國以為身，因臣以為心，以臣言為聲，以臣事為形，有聲必有響，有形必有影，聲出於內，響報於外，形立於上，影應於下，響有清瘻，影有曲直，響所報，非一聲也，影所應，非一形也。

民沒有喜好，君就無從權衡；民沒有厭惡，君就無從使畏。無從權衡、無從使畏，則君無從禁制；無從禁制，則彼此比肩齊勢，君就無從為貴了。所以聖人治國，因著天地的性情、孔竅所便利之處，來建立尊卑的制度，來等差貴賤的分別。設立官府爵祿，使五味有利，使五色盛美，調和五聲，用來誘導耳目；使清濁（底本作「清瘻」，「瘻」為「濁」之訛）昭然各成不同的體，榮辱顯然互相駁難，用來感動他的心。務求使民有所喜好；有所喜好，然後可以得到而勸勉，所以設賞來勸；有所喜好一定有所厭惡，有所厭惡然後可以得到而使畏，所以設罰來使畏。既有所勸，又有所畏，然後可以得到而制。所謂制，是制他所喜好的，因此用賞來勸而不能過多；制他所厭惡的，因此用罰來使畏而不可過度。所喜好的多了，就會作福；所厭惡的多了，就會作威。作威則君失去權，天下互相怨恨；作福則君失去德，天下互相賊害。所以聖人制民，使他有欲，但不得越過節度；使他敦厚朴實，但不得毫無所欲。無慾與有欲，各自得到滿足，君道就得了。國所以為國，是德；君所以為君，是威。所以德不可以與人共有，威不可以分割。德與人共有就失去恩，威被分割就失去權。失去權則君賤，失去恩則民散。民散則國亂，君賤則臣叛。因此做人君的，固守其德來附著民，固執其權來端正臣。聲有順有逆，一定有清有濁；形有善有惡，一定有曲有直。所以聖人聽見聲就分別清濁，看見形就區分曲直。在濁之中一定知道清，在清之中一定知道濁，在曲之中一定看見直，在直之中一定看見曲。對於聲沒有小的而不取，對於形沒有小的而不舉，不以顯著遮蔽微細，不以多數掩蓋少數，各自應著事來致其報應，黑白分明，然後民知道該離開什麼、趨向什麼。民知道去就，然後可以達到治，這就是取象為則。做人君的，居在無為的位子上，施行不言之教，寂靜而無聲，安靜而無形，執持一而沒有端緒，作為國的源泉。把國當作自己的身，把臣當作自己的心，把臣的言當作聲，把臣的事當作形。有聲一定有迴響，有形一定有影子。聲從內裡發出，迴響在外面回報；形立在上面，影子在下面應和。迴響有清有濁，影子有曲有直。迴響所回報的，不是一種聲；影子所應和的，不是一種形。

故為君，虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象，其行賞罰也，響清則生清者榮，響瘻則生瘻者辱，影正則生正者進，影枉則生枉者絀，?名考質，以參其實，賞不空施，罰不虛出，是以群臣分職而治，各敬而事，爭進其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術也，聖人由之，故功出於臣，名歸於君也。

所以做君的人，虛心靜處，靈敏地聽那回響，明白地看那影子，用來實行賞罰的取象。實行賞罰時：迴響清，就使清的得榮；迴響濁，就使濁的受辱；影子正，就使正的進用；影子歪，就使歪的貶退。循名考察實質（底本「名」上一字作「?」，當為「循」），用來參驗實際。賞不憑空施給，罰不憑空虛出。因此群臣分職而治理，各自敬慎辦事，爭著進獻功勞，顯揚推廣自己的名，而人君得以承載在其中。這是自然致力的術。聖人由此而行，所以功從臣那裡出來，名歸到君身上。

考績之法，考其所積也。天道積聚眾精以為光；聖人積聚眾善以為功；故日月之明，非一精之光也；聖人致太平，非一善之功也。明所從生，不可為源，善所從出，不可為端，量勢立權，因事制義。故聖人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大，而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之寫於海也，各順其勢傾側，而制於南北；故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣於興利除害，一也。是以興利之要，在於致之，不在於多少；除害之要，在於去之，不在於南北。考績絀陟，計事除廢，有益者謂之公，無益者謂之煩，?名責實，不得虛言，有功者賞，有罪者罰，功盛者賞顯，罪多者罰重，不能致功，雖有賢名，不予之賞，官職不廢，雖有愚名，不加之罰，賞罰用於實，不用於名，賢愚在於質，不在於文，故是非不能混，喜怒不能傾，奸軌不能弄，萬物各得其冥，則百官勸職，爭進其功。

考績的法，是考他所積聚的。天道積聚眾精作為光；聖人積聚眾善作為功。所以日月的明，不是一精的光；聖人達致太平，不是一善的功。明從何處生，不可以當作源頭；善從何處出，不可以當作端緒。度量情勢、建立權衡，因著事情制定義。所以聖人為天下興利，猶如春氣生草，各自因著所生的小大，而量其多少；為天下除害，如同川瀆瀉入大海中，各自順著地勢傾側，而制約於南北。所以孔穴不同而同歸，施予不同而德均，趨向於興利除害是一樣的。因此興利的要約在於把利送到，不在於多少；除害的要約在於去掉，不在於南北。考績黜陟，計算事功來除去廢事。有益的叫做公，無益的叫做煩。循名責求實際（底本「名」上一字作「?」，當為「循」），不得用空話搪塞。有功的賞，有罪的罰。功盛的賞顯，罪多的罰重。不能招致功勞，即使有賢名，也不給賞；官職沒有廢弛，即使有愚名，也不加罰。賞罰用在實際上，不用在名上；賢愚在於質，不在於文。所以是非不能混淆，喜怒不能傾側，奸軌不能玩弄，萬物各自得到其所，則百官勉力供職，爭著進獻功勞。

考試之法：大者緩，小者急；貴者舒，而賤者促。諸侯月試其國，州伯時試其部，四試而一考，天子歲試天下，三試而一考，前後三考而絀陟，命之曰計。

考試的法：大的緩，小的急；貴的舒緩，賤的急促。諸侯每月考試他的國，州伯每季考試他的部屬，四次考試算一次考績。天子每年考試天下，三次考試算一次考績。前後三次考績而後黜陟，命名叫「計」。

考試之法，合其爵祿，並其秩，積其日，陳其實，計功量罪，以多除少，以名定實，先內弟之，其先比二三分，以為上中下，以考進退，然後外集，通名曰進退，增減多少，有率為弟，九分三三列之，亦有上中下，以一為最，五為中，九為殿，有餘歸之於中，中而上者有得，中而下者有負，得少者，以一益之，至於四，負多者，以四減之，至於一，皆逆行，三四十二，而成於計，得滿計者絀陟之，次次每計，各逐其弟，以通來數，初次再計，次次四計，各不失故弟，而亦滿計絀陟之。

考試的法：會合爵祿，合併秩次，積累時日，陳列實際，計算功勞、衡量罪過，用多的除去少的，用名來確定實。先在內裡排等第（底本「弟」讀作等第之「第」，下同），先比較分成二三分，作為上、中、下，用來考進退；然後在外匯總，通名叫進退。增減多少，有比率作為等第，分成九分、三三排列，也有上、中、下。以一為最，五為中，九為殿。有餘的歸到中。中以上的有得，中以下的有負。得少的，用一來增益，直到四；負多的，用四來減，直到一，都是逆著等第走。三乘四得十二，而成就於「計」。得數滿「計」的就黜陟。一次次每計，各自隨著等第，用來貫通後來的數目。初次再計，接下來四計，各不失去舊等第，也在滿「計」時黜陟。

初次再計，謂上弟二也，次次四計，謂上弟三也，九年為一弟，二得九，幷去其六，為置三弟，六六得等，為置二，幷中者得三，盡去之，並三三計，得六，幷得一計，得六，此為四計也。絀者亦然。

初次再計，是說上等第之二；接下來四計，是說上等第之三。九年算一個等第。二次得九，一併去掉六，設置為三等第。六六得等，設置為二。把中的合併得三，全部去掉。把三三計合併得六，把得一計合併得六，這就是四計。黜退的也是這樣。

氣之清者為精，人之清者為賢，治身者以積精為寶，治國者以積賢為道。身以心為本，國以君為主；精積於其本，則血氣相承受；賢積於其主，則上下相制使；血氣相承受，則形體無所苦；上下相制使，則百官各得其所；形體無所苦，然後身可得而安也；百官各得其所，然後國可得而守也。夫欲致精者，必虛靜其形；欲致賢者，必卑謙其身，形靜志虛者，精氣之所趣也；謙尊自卑者，仁賢之所事也。故治身者，務執虛靜以致精；治國者，務盡卑謙以致賢；能致精，則合明而壽；能致賢，則德澤洽而國太平。

氣清的是精，人清的是賢。治身以積精為寶，治國以積賢為道。身以心為本，國以君為主。精積在本，則血氣相承受；賢積在主，則上下相制使。血氣相承受，則形體沒有苦痛；上下相制使，則百官各得其所。形體沒有苦痛，然後身可以得到而安；百官各得其所，然後國可以得到而守。要招致精的，一定使形虛靜；要招致賢的，一定使自身謙卑。形靜而志向虛，是精氣所趨向的；謙尊而自己處卑，是仁賢所事奉的。所以治身的人，務求執持虛靜來招致精；治國的人，務求盡其謙卑來招致賢。能招致精，則與明相合而長壽；能招致賢，則德澤洽合而國太平。

春秋曰：“王正月。”傳曰：“王者庸謂？謂文王也。曷為先言王而後言正月？王正月也。何以謂之王正月？曰：王者必受命而後王，王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統於天下，所以明易姓非繼人，通以己受之於天也。王者受命而王，制此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改制作科奈何？曰：當十二色，歷各法而正色，逆數三而復，絀三之前，曰五帝，帝迭首一色，順數五而相復，禮樂各以其法象其宜，順數四而相復，鹹作國號，頡宮邑，易官名，制禮作樂。故湯受命而王，應天變夏，作殷號，時正白統，親夏、故虞，絀唐，謂之帝堯，以神農為赤帝，作宮邑於下洛之陽，名相官曰尹，作濩樂、制質禮以奉天。文王受命而王，應天變殷，作周號，時正赤統，親殷、故夏，絀虞，謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農以為九皇，作宮邑於豐，名相官曰宰，作武樂、制文禮以奉天。武王受命，作宮邑於鄗，制爵五等，作象樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑於洛陽，成文武之制，作汋樂以奉天。殷湯之後稱邑，示天之變反命，故天子命無常，唯命是德慶。故春秋應天作新王之事，時正黑統，王魯，尚黑，絀夏、親周、故宋，樂宜親招武，故以虞錄親，樂制宜商，合伯子男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統初，正日月朔於營室，鬥建寅，天統氣始通化物，物見萌達，其色黑，故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質黑，馬黑，大節綬幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠於阼，昏禮逆於庭，喪禮殯於東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂器黑質，法不刑有懷任新產，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親赤統，故日分平明，平明朝正。正白統奈何？

《春秋》說：「王正月。」傳說：「王指的是誰？指文王。為什麼先說王、後說正月？因為是王的正月。為什麼叫做王正月？說：王者一定先承受天命然後才為王，王者一定改正朔、改換衣服的顏色、制定禮樂，使天下一統，用來表明改換姓氏不是繼承前一個人，而是自己從天那裡承受過來的。王者受命而為王，制定這個月來應變化，所以制定科條來奉事天地，所以叫做王正月。王者改制度、作科條是怎樣的？說：對著十二色，各代曆法各自取法而確定正色，逆著數三個一循環；把三代以前黜退的，叫做五帝，五帝更迭，各以一色為首，順著數五個又循環；禮樂各自用它的法來取象適宜之處，順著數四個又循環；都要制定國號，遷徙宮邑（底本作「頡宮邑」，「頡」當為「遷」），改易官名，制禮作樂。所以湯受命而為王，應著天而改變夏，作殷這個國號，當時以白統為正，親近夏、以虞為故，黜退唐，稱他為帝堯，把神農當作赤帝，在下洛之陽建造宮邑，把宰相之官叫做尹，作《濩》樂、制定質禮來奉天。文王受命而為王，應著天而改變殷，作周這個國號，當時以赤統為正，親近殷、以夏為故，黜退虞，稱他為帝舜，把軒轅當作黃帝，把神農推為九皇，在豐建造宮邑，把宰相之官叫做宰，作《武》樂、制定文禮來奉天。武王受命，在鄗建造宮邑，制定爵為五等，作《象》樂，繼承文王來奉天。周公輔佐成王受命，在洛陽建造宮邑，成就文王、武王的制度，作《汋》樂來奉天。殷湯的後嗣稱邑，表示天的改變、天命的反覆，所以天子的命沒有常規，只把命給予有德而可慶的。所以《春秋》應著天來做新王的事，當時以黑統為正，以魯為王，崇尚黑，黜退夏、親近周、以宋為故；樂適宜親近《韶》《武》，所以用虞來錄為親；樂制適宜用商聲，把伯、子、男合成一等。那麼它的大略是怎樣的？說：三正從黑統開始，把日月合朔定在營室，斗柄建在寅，天統之氣開始流通而化生萬物，物顯現萌芽發達，它的顏色是黑，所以朝正時衣服用黑，頭上的冠飾藻用黑，正路的車質用黑，馬用黑，大節的綬和幘崇尚黑，旗用黑，大寶玉用黑，郊祭的牲用黑，犧牲的角像卵那樣小，冠禮在阼階舉行，婚禮在庭中迎接，喪禮停殯在東階之上，祭牲用黑牡，進獻以肝為尚，樂器質地用黑；法不施刑于有身懷孕和新產的，這個月不殺，聽朔時廢止刑罰、發揚德，完備地存留二王的後嗣。因為親近赤統，所以日的分界在平明，平明時舉行朝正。正白統又是怎樣的？

曰：正白統者，歷正日月朔於虛，鬥建醜，天統氣始蛻化物，物初芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質白，馬白，大節綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠於堂，昏禮逆於堂，喪事殯於楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質，法不刑有身懷任，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親黑統，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統奈何？曰：正赤統者，歷正日月朔於牽牛，鬥建子，天統氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質赤，馬赤，大節綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲騂，犧牲角栗，冠於房，昏禮逆於戶，喪禮殯於西階之上，祭牲騂牡，薦尚心，樂器赤質，法不刑有身，重懷藏以養微，是月不殺，聽朔廢刑發德，具存二王之後也，親白統，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起，古之王者受命而王，改制稱號正月，服色定，然後郊告天地及群神，遠追祖禰，然後布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然後感應一其司，三統之變，近夷遐方無有生煞者，獨中國，然而三代改正，必以三統天下，曰：三統五端，化四方之本也，天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國，法天奉本，執端要以統天下，朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統色衣，諸侯統衣纏緣紐，大夫士以冠參，近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統之義也。其謂統三正者，曰：正者、正也，統致其氣，萬物皆應而正，統正，其餘皆正，凡歲之要，在正月也，法正之道，正本而末應，正內而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也，故君子曰：“武王其似正月矣。”春秋曰：“杞伯來朝。”王者之後稱公，杞何以稱伯？春秋上絀夏，下存周，以春秋當新王。春秋當新王者奈何？曰：王者之法必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之；

（接著說：）說：正白統，曆法把日月合朔定在虛宿，斗柄建在醜，天統之氣開始蛻變化生萬物，物剛剛發芽，它的顏色是白，所以朝正時衣服用白，頭上的冠飾藻用白，正路的車質用白，馬用白，大節的綬和幘崇尚白，旗用白，大寶玉用白，郊祭的牲用白，犧牲的角像繭那樣，冠禮在堂上舉行，婚禮在堂上迎接，喪事停殯在楹柱之間，祭牲用白牡，進獻以肺為尚，樂器質地用白；法不施刑于有身懷孕的，這個月不殺，聽朔時廢止刑罰、發揚德，完備地存留二王的後嗣。因為親近黑統，所以日的分界在雞鳴，雞鳴時舉行朝正。正赤統又是怎樣的？說：正赤統，曆法把日月合朔定在牽牛，斗柄建在子，天統之氣開始施布而化生萬物，物開始動，它的顏色是赤，所以朝正時衣服用赤，頭上的冠飾藻用赤，正路的車質用赤，馬用赤，大節的綬和幘崇尚赤，旗用赤，大寶玉用赤，郊祭的牲用騂，犧牲的角像栗子那樣，冠禮在房中舉行，婚禮在戶迎接，喪禮停殯在西階之上，祭牲用騂牡，進獻以心為尚，樂器質地用赤；法不施刑于有身的人，看重懷藏來養護微細的生命，這個月不殺，聽朔時廢止刑罰、發揚德，完備地存留二王的後嗣。因為親近白統，所以日的分界在夜半，夜半時舉行朝正。改正的義，是奉著元而興起。古代的王者受命而為王，改制度、改稱號、改正月，服色確定了，然後郊祭稟告天地及群神，遠遠追念祖禰，然後頒佈天下，諸侯在廟中接受，用來稟告社稷、宗廟、山川，然後感應、統一其職司。三統的變化，近處的夷和遠方沒有靠生殺來治理的，只有中國這樣；然而三代改正，一定用三統來統天下。說：三統、五端，是教化四方的根本。天開始廢、開始施，地一定要等到居中，因此三代一定居住在中國，取法天、奉持本，執持端要來統天下、朝見諸侯。因此朝正的義：天子純用統色做衣服，諸侯用統色的衣加上纏繞的緣和紐，大夫、士用冠來參配，近處的夷用綏，遠方各自穿著自己的衣服來朝，用來彰明天統的義。所謂統三正，說：正，就是端正；統把它的氣送到，萬物都響應而正。統正了，其餘都正。一年的要約，在正月。取法正的道，根本正了末就響應，內里正了外就響應，動作舉措沒有不跟著變化的，可以叫做法正。所以君子說：「武王就好像正月啊。」《春秋》說：「杞伯來朝。」王者的後嗣稱公，杞為什麼稱伯？《春秋》向上黜退夏，向下存留周，把《春秋》當作新王。《春秋》當作新王是怎樣的？說：王者的法一定要端正名號，把前代的王黜退稱作帝，封他的後嗣以小國，使他奉祭祀；

下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝；故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尚推神農為九皇，而改號軒轅，謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞，而號舜曰帝舜，錄五帝以小國；下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里，爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。春秋作新王之事，變周之制，當正黑統，而殷周為王者之後，絀夏，改號禹謂之帝，錄其後以小國，故曰：絀夏、存周，以春秋當新王。不以杞侯，弗同王者之後也；稱子又稱伯何？見殊之小國也。黃帝之先諡，四帝之後諡何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反，周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝雲；帝號尊而諡卑，故四帝后諡也。帝，尊號也，錄以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。故王者有不易者、有再而復者、有三而復者、有四而復者、有五而復者、有九而復者，明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者，稱皇帝，天佑而子之，號稱天子。故聖王生則稱天子，崩頡則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民，有一謂之三代，故雖絕地，廟位祝牲，猶列於郊號，宗於代宗，故曰：聲名魂魄施於虛，極壽無疆。何謂再而復，四而復？春秋鄭忽何以名？春秋曰：“伯子男一也，辭無所貶。”何以為一？曰：周爵五等，春秋三等。春秋何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質一文，商質者主天，夏文者主地，春秋者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸；故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬；祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂員，其屋高嚴侈員；

（接著說：）向下用大國存留二王的後嗣，使他們穿自己的服、行自己的禮樂，稱作客而來朝。所以同時稱帝的有五位，稱王的有三位，用來昭明五端、貫通三統。因此周人得以為王，向上把神農推為九皇，而改軒轅的名號，稱作黃帝，因而保存帝顓頊、帝嚳、帝堯的帝號，黜退虞，而稱舜為帝舜，用小國錄存五帝；向下把禹的後嗣存在杞，把湯的後嗣存在宋，地方百里，爵號為公，都使他們穿自己的服、行自己的禮樂，稱作先王的客而來朝。《春秋》做新王的事，改變周的制度，應當以黑統為正，而殷、周作為王者的後嗣，黜退夏，改禹的名號稱作帝，用小國錄存他的後嗣，所以說：黜退夏、存留周，把《春秋》當作新王。不把杞當作侯，是不把他等同於王者的後嗣；稱子又稱伯，是為什麼？是要顯出他是被區別對待的小國。黃帝的諡在名前，四帝的諡在名後，是為什麼？說：帝號一定存留五位，帝更迭以天的色為首，號到五就返回。周人得以為王，軒轅正當天的黃色為首的號，所以稱作黃帝。帝號尊而諡卑，所以四帝把諡放在後面。帝是尊號，卻用小國來錄存，是為什麼？說：遠的號尊而地小，近的號卑而地大，這是親疏的義。所以王者有不可改易的，有兩次一循環的，有三次一循環的，有四次一循環的，有五次一循環的，有九次一循環的。明白這些就貫通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫。德與天地相配的，稱皇帝，天保佑而把他當兒子，號稱天子。所以聖王活著稱天子，崩逝後存留為三王，再黜滅則為五帝，再下到附庸，黜為九皇，再往下極盡則為民。有一輩稱作三代，所以即使土地斷絕了，廟位、祝辭、祭牲，仍列在郊的名號裡，宗於岱宗，所以說：聲名魂魄施於虛空，壽命沒有盡頭。什麼叫兩次一循環、四次一循環？《春秋》裡鄭忽為什麼稱名？《春秋》說：「伯、子、男是一等，文辭沒有貶抑。」為什麼算一等？說：周的爵是五等，《春秋》是三等。《春秋》為什麼是三等？說：王者用來作為制度的，一是商、一是夏，一是質、一是文。商的質主天，夏的文主地，《春秋》主人，所以是三等。主天而取法商來為王，他的道偏於陽，親親而多仁樸；所以立後嗣給兒子，厚待同母弟，妾憑著兒子而貴；婚禮、冠禮，給兒子取字依從父親，分別夫婦，對坐而食；喪禮分開埋葬；祭禮先用有腥氣的祭品，夫妻昭穆分別位子；制定爵為三等，祿士為二品；制定郊宮，明堂用圓形，房屋高峻侈大而圓；

惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲，衣制大上，首服嚴員；鸞輿尊，蓋法天列象，垂四鸞，樂載鼓，用錫舞，舞溢員；先毛血而後用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪於尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節，故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫婦，同坐而食；喪禮合葬；祭禮先亨，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂方，其屋卑汙方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲，衣制大下，首服卑退；鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞，樂設鼓，用纖施舞，舞溢方；先亨而後用聲；正刑天法；封壇於下位。主天法質而王，其道佚陽，親親而多質愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂內員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長前衽，首服員轉；鸞輿尊，蓋備天列象，垂四鸞，樂桯鼓，用羽鑰舞，舞溢橢，先用玉聲而後烹；正刑多隱，親戚多赦；封壇於左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號；昏冠之禮，字子以母，別眇夫妻，同坐而食；喪禮合葬，祭禮先秬鬯，婦從夫為昭穆；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂內方外衡，其屋習而衡，祭器衡同，作秩機，玉厚六分，白藻三絲；衣長後衽，首服習而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂縣鼓，用萬舞，舞溢衡；先烹而後用樂，正刑天法，封壇於左位。

（接著說：）只有祭器是圓的，玉厚九分，白藻用五絲，衣服的形制上面寬大，頭上的冠服嚴整而圓；鸞車尊高，車蓋取法天、羅列星象，垂下四隻鸞鈴，樂用載鼓，用錫舞，佾的行列是圓的；先獻毛血然後用樂聲；正刑多隱而不顯，對親戚多避諱；封禪在上位。主地而取法夏來為王，他的道進於陰，尊尊而多義節；所以立後嗣給孫子，厚待世子，妾不憑兒子稱貴號；婚禮、冠禮，給兒子取字依從母親，分別夫婦，同坐而食；喪禮合葬；祭禮先烹熟，婦隨從夫來定昭穆；制定爵為五等，祿士為三品；制定郊宮，明堂用方形，房屋卑下汙溼而方，祭器方，玉厚八分，白藻用四絲，衣服的形制下面寬大，頭上的冠服卑退；鸞車卑下，取法地、周圍取象於載，垂下兩隻鸞鈴，樂陳設鼓，用纖施舞，佾的行列是方的；先烹熟然後用樂聲；正刑取法於天；封壇在下位。主天而取法質來為王，他的道偏於陽，親親而多質愛；所以立後嗣給兒子，厚待同母弟，妾憑著兒子而貴；婚禮、冠禮，給兒子取字依從父親，分別夫婦，對坐而食；喪禮分開埋葬，祭禮先用嘉疏，夫婦昭穆分別位子；制定爵為三等，祿士為二品；制定郊宮，明堂內圓外橢，房屋像倚靡那樣圓而橢，祭器橢，玉厚七分，白藻用三絲；衣服前面的衣襟長，頭上的冠服圓轉；鸞車尊高，車蓋完備取法天、羅列星象，垂下四隻鸞鈴，樂用桯鼓，用羽籥舞，佾的行列是橢的；先用玉聲然後烹熟；正刑多隱而不顯，對親戚多赦免；封壇在左位。主地而取法文來為王，他的道進於陰，尊尊而多禮文；所以立後嗣給孫子，厚待世子，妾不憑兒子稱貴號；婚禮、冠禮，給兒子取字依從母親，分別夫妻，同坐而食；喪禮合葬，祭禮先用秬鬯，婦隨從夫來定昭穆；制定爵為五等，祿士為三品；制定郊宮，明堂內方外衡，房屋重疊而衡，祭器也衡，製作秩機，玉厚六分，白藻用三絲；衣服後面的衣襟長，頭上的冠服重疊而垂下流蘇，鸞車卑下，完備取法地、周圍取象於載，垂下兩隻鸞鈴，樂用懸鼓，用萬舞，佾的行列是衡的；先烹熟然後用樂，正刑取法於天，封壇在左位。

四法修於所故，祖於先帝，故四法如四時然，終而復始，窮則反本，四法之天，施符授聖人王法，則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏，至舜形體，大上而員首，而明有二童子，性長於天文，純乎孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏，至禹生髮於背，形體長，長足肵，疾行先左，隨以右，勞左佚右也，性長於行，習地明水。天將授湯，主天法質而王，祖錫姓為子氏，謂契母吞玄鳥卵生契，契先發於，性長於人倫，至湯體長專小，足左扁而右便，勞右佚左也，性長於天光，質易純仁。天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏，謂后稷母姜原，履天之跡，而生后稷，后稷長於邰土，播田五穀，至文王形體博長，有四乳而大足，性長於地文勢。故帝使禹皋論姓，知殷之德，陽德也，故以子為姓；知周之德，陰德也，故以姬為姓；故殷王改文，以男書子，周王以女書姬。故天道各以其類動，非聖人庸能明之！

四種法修習於所從來的故，祖述先帝，所以四種法如同四時，終而復始，窮盡了就返回本。四種法出自天，天把符授給聖人作為王法，於是性命成形於先祖，大大昭顯於王君。所以天將要把命授給舜，使他主天、取法商而為王，祖上賜姓為姚氏；到了舜，形體上面寬大、頭圓，眼裡有兩個瞳人，性長於天文，純粹是孝慈。天將要把命授給禹，使他主地、取法夏而為王，祖上賜姓為姒氏；到了禹，從背部生出來，形體長，腳的小腿長，快走時先邁左腳、再隨右腳，勞左而逸右，性長於行走，熟習地、明於水。天將要把命授給湯，使他主天、取法質而為王，祖上賜姓為子氏，說契的母親吞下玄鳥卵生了契，契先從底本此字為生僻字，轉錄後失落處顯現出來，性長於人倫；到了湯，身體長而專小，左腳扁、右腳便利，勞右而逸左，性長於天光，質地平易、純粹是仁。天將要把命授給文王，使他主地、取法文而為王，祖上賜姓姬氏，說后稷的母親姜原，踩著天的足跡，而生后稷，后稷成長於邰土，播種田裡的五穀；到了文王，形體寬博而長，有四個乳、腳大，性長於地的文勢。所以帝讓禹、皋陶論定姓，知道殷的德是陽德，所以以「子」為姓；知道周的德是陰德，所以以「姬」為姓。所以殷王改文字，用男旁來寫「子」，周王用女旁來寫「姬」。所以天道各自按它的類而動，不是聖人，誰能明白這個！

王者制官：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞聖王所取，儀金天之大經，三起而成，四轉而終，官制亦然者，此其儀與！三人而為一選，儀於三月而為一時也；四選而止，儀於四時而終也。三公者、王之所以自持也，天以三成之，王以三自持，立成數以為植，而四重之，其可以無失矣，備天數以參事，治謹於道之意也，此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士，三人為選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始歲也，一陽而三春，非自三之時與！而天四重之，其數同矣。天有四時，時三月；王有四選，選三臣；是故有孟、有仲、有季，一時之情也；有上、有下、有中，一選之情也；三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也；聖人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也；四選之中，各有節也；是故天選四堤，十二而人變盡矣；盡人之變，合之天，唯聖人者能之，所以立王事也。何謂天之大經？三起而成日，三日而成規，三旬而成月，三月而成時，三時而成功；寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光；天地與人，三而成德；由此觀之，三而一成，天之大經也。以此為天制，是故禮三讓而成一節，官三人而成一選，三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，凡四選三臣，應天之制，凡四時之三月也。是故其以三為選。取諸天之經；其以四為制，取諸天之時；其以十二臣為一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天端。何謂天之端？

王者制定官職：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，一共一百二十人，列臣就完備了。我聽說聖王所取法的，是儀法於天的大經：三次興起而成就，四次週轉而終結，官制也是這樣，這就是它的儀法吧！三個人成為一選，是儀法於三個月成為一時；四選而止，是儀法於四時而終結。三公，是王用來自己持守的。天用三來成就，王用三來自己持守，把成數立為植幹，再重疊四重，就可以沒有過失了。完備天數來參驗事，是治理謹慎於道的意思。這一百二十臣，都是先王與之直道而行的人。因此天子用三公來參佐自己，三公用九卿來參佐自己，九卿用三大夫來參佐自己，三大夫用三士來參佐自己。三人為選的重疊四重，從「三」的道來治理天下，就像天重疊四重，從「三」的時來終始一年。一陽而有三春，不就是從「三」的時嗎！而天重疊四重，數目相同。天有四時，每時三個月；王有四選，每選三臣。因此有孟、有仲、有季，是一時的情實；有上、有下、有中，是一選的情實。三臣成為一選，四選而止，人情就盡了。人的材本來有四選，如同天的時本來有四變；聖人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，從此以下的，不足入選；四選之中，各有節度。因此天選取四堤，到十二而人的變化盡了。盡人的變化，把它合於天，只有聖人能做到，所以用來建立王事。什麼叫天的大經？三次興起而成一日，三日而成一規，三旬而成一月，三月而成一時，三時而成功。寒、暑與和，三者而成物；日、月與星，三者而成光；天、地與人，三者而成德。由此看來，三而成就一，是天的大經。用這個作為天的制度，因此禮三次謙讓而成一節，官三個人而成一選：三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，一共四選、每選三臣，應著天的制度，正是四時的三個月。因此用三作為選，是取之於天的經；用四作為制，是取之於天的時；用十二臣作為一條，是取之於歲的度；到十條而止，是取之於天的端。什麼叫天的端？

曰：天有十端，十端而止已，天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之數也。天數畢於十，王者受十端於天，而一條之率，每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也，十者，天之數也，十二者，歲之度也，用歲之度，條天之數，十二而天數畢，是故終十歲而用百二十月，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合於天，其率三臣而成一慎，故八十一元士為二十七慎，以持二十七大夫，二十七大夫為九慎，以持九卿，九卿為三慎，以持三公，三公為一慎，以持天子，天子積四十慎，以為四選，選一慎三臣，皆天數也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，百二十人，亦天數也；以十端四選，十端積四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天數也；以三公之勞率之，則公四十人，三四十二，百二十人，亦天數也。故散而名之，為百二十臣，選而賓之，為十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分別率之，皆有所合，無不中天數者也。求天數之微，莫若於人，人之身有四肢，每肢有三節，三四十二，十二節相持，而形體立矣；天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受，而歲數終矣；官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參，而事治行矣；以此見天之數，人之形，官之制，相參相得也，人之與天多此類者，而皆微忽，不可不察也。天地之理，分一歲之變，以為四時，四時亦天之四選已，是故春者，少陽之選也，夏者，太陽之選也，秋者，少陰之選也，冬者，太陰之選也，四選之中，各有孟仲季，是選之中有選，故一歲之中有四時，一時之中有三長，天之節也。

（接著說：）說：天有十端，十端而止。天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，一共十端而完畢，是天的數。天數完畢於十。王者從天那裡接受十端，而按一條的比率：每條一端配十二時，如同天每過完一歲用十二個月。十是天的數，十二是歲的度。用歲的度來條理天的數，到十二而天數完畢。因此過完十歲用一百二十個月，條理十端也用一百二十臣，用這個比率覆蓋上去，都合於天。它的比率是三臣成為一慎（三人合成的一組），所以八十一元士成為二十七慎，用來持守二十七大夫；二十七大夫成為九慎，用來持守九卿；九卿成為三慎，用來持守三公；三公成為一慎，用來持守天子。天子積聚四十慎，作為四選，每一選是一慎三臣，都是天數。因此按四選來計算，則每選三十人，三乘四得十二，一百二十人，也是天數；按十端四選，十端積成四十慎，每慎三臣，三乘四得十二，一百二十人，也是天數；按三公的勞績來計算，則公這一級四十人，三乘四得十二，一百二十人，也是天數。所以分散開來命名，是一百二十臣；選拔而賓禮他們，是十二長。用來命名的雖然多，不如叫做四選十二長；然而分別計算，都有所合，沒有不中天數的。求天數的微細，沒有比從人身上求更好的。人的身有四肢，每肢有三節，三乘四得十二，十二節互相持守，形體就立起來了；天有四時，每一時有三月，三乘四得十二，十二月互相授受，歲的數就終了；官有四選，每一選有三人，三乘四得十二，十二臣互相參佐，事的治理就施行了。由此看見天的數、人的形、官的制度，互相參驗、互相得宜。人與天這類相合的很多，卻都微細恍惚，不可不審察。天地的理，把一歲的變化分開，作為四時，四時也就是天的四選。因此春是少陽的選，夏是太陽的選，秋是少陰的選，冬是太陰的選。四選之中，各有孟、仲、季，這是選之中又有選，所以一歲之中有四時，一時之中有三長，是天的節。

人生於天，而體天之節，故亦有大小厚薄之變，人之氣也，先王因人之氣，而分其變，以為四選，是故三公之位，聖人之選也，三卿之位，君子之選也，三大夫之位，善人之選也，三士之位，正直之選也，分人之變，以為四選，選立三臣，如天之分歲之變，以為四時，時有三節也；天以四時之選，與十二節相和而成歲，王以四位之選，與十二臣相砥礪而致極，道必極於其所至，然後能得天地之美也。

人生於天，而取法天的節，所以也有大小厚薄的變化，這是人的氣。先王因著人的氣，把它的變化分開，作為四選。因此三公的位子，是聖人的選；三卿的位子，是君子的選；三大夫的位子，是善人的選；三士的位子，是正直的選。把人的變化分開作為四選，每選設立三臣，如同天把一歲的變化分開作為四時，每時有三節。天用四時的選，與十二節相和而成就一歲；王用四位的選，與十二臣互相砥礪而達到極處。道一定要極盡到它所當到的地方，然後能得到天地之美。

堯舜何緣而得擅移天下哉？孝經之語曰：“事父孝，故事天明。”事天與父同禮也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然；則王者亦天之子也，天以天下予堯舜，堯舜受命於天而王天下，猶子安敢擅以所重受於天者予他人也，天有不予堯舜漸奪之故，明為子道，則堯舜之不私傳天下而擅移位也，無所疑也。儒者以湯武為至聖大賢也，以為全道究義盡美者，故列之堯舜，謂之聖王，如法則之；今足下以湯武為不義，然則足下之所謂義者，何世之王也？曰：弗知。弗知者，以天下王為無義者耶？其有義者而足下不知耶？則答之以神農。應之曰：神農之為天子，與天地俱起乎？將有所伐乎？神農有所伐，可，湯武有所伐，獨不可，何也？且天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之，其惡足以賊害民者，天奪之。詩云：“殷士膚敏，祼將於京，侯服於周，天命靡常。”言天之無常予，無常奪也。故封泰山之上，禪梁父之下，易姓而王，德如堯舜者，七十二人，王者，天之所予也，其所伐，皆天之所奪也，今唯以湯武之伐桀紂為不義，則七十二王亦有伐也，推足下之說，將以七十二王為皆不義也。故夏無道而殷伐之，殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦無道而漢伐之，有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶！夫非湯武之伐桀紂者，亦將非秦之伐周，漢之伐秦，非徒不知天理，又不明人禮，禮，子為父隱惡，今使伐人者，而信不義，當為國諱之，豈宜如誹謗者，此所謂一言而再過者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也，今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也！果不能臣天下，何謂湯武弒？

堯、舜憑什麼能擅自把天下移交給別人呢？《孝經》的話說：「事奉父親孝，所以事奉天就明白。」事奉天與事奉父親是同樣的禮。如今父親把所看重的給予兒子，兒子不敢擅自給予別人，人心都是這樣；那麼王者也是天的兒子，天把天下給予堯、舜，堯、舜從天那裡受命而王天下，就像兒子怎敢擅自把從天那裡承受的所看重的給予別人呢。天有不給予堯、舜、漸漸奪取的緣故；明白了做兒子的道，則堯、舜不私自傳授天下而擅自移位子，就沒有可疑的了。儒者把湯、武當作至聖大賢，認為是道義完備、美到極處的人，所以把他們與堯、舜並列，稱作聖王，如同法則那樣效法；如今足下把湯、武當作不義，那麼足下所說的義，是哪一代的王呢？說：不知道。不知道的意思，是認為天下的王都沒有義呢？還是有義的而足下不知道呢？於是用神農來回答。應對他說：神農做天子，是與天地一同興起的呢？還是有所征伐呢？神農有所征伐就可以，湯、武有所征伐獨獨不可以，是為什麼？況且天生民，不是為了王；而天立王，是為了民。所以他的德足以使民安樂的，天給予他；他的惡足以賊害民的，天奪取他。《詩經·大雅·文王》說：「殷的士人美好敏捷，舉行祼祭、助祭於周京，做周的諸侯而服事，天命沒有常規。」是說天沒有固定給予誰、也沒有固定從誰那裡奪取。所以在泰山上封、在梁父下禪，改換姓氏而為王、德如同堯舜的，有七十二人。王，是天所給予的；他所征伐的，都是天所奪取的。如今只把湯、武征伐桀、紂當作不義，那麼七十二王也有徵伐；推開足下的說法，將要把七十二王都當作不義了。所以夏無道而殷征伐它，殷無道而周征伐它，周無道而秦征伐它，秦無道而漢征伐它。有道征伐無道，這是天理，由來已經很久了，難道能到湯、武才這樣嗎！非議湯、武征伐桀、紂的人，也將非議秦征伐周、漢征伐秦，不但不知道天理，又不明白人的禮。禮，兒子為父親隱藏惡；如今讓征伐人的被坐實為不義，應當為國避諱，怎能像誹謗的人那樣說？這就是所謂一句話犯兩層過錯。君，是掌管號令的人，令行而禁止。如今桀、紂對天下下令而行不通，對天下設禁而止不住，哪裡還能臣服天下呢！果然不能臣服天下，怎麼說湯、武是弒君？

率得十六萬國，三分之，則各度爵而制服，量祿而用財，飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產人徒有數，舟車甲器有禁；生有軒冕之服位貴祿田宅之分，死有棺槨絞衾壙襲之度。雖有賢才美體，無其爵，不敢服其服；雖有富家多貲，無其祿，不敢用其財。天子服有文章，不得以燕公以朝，將軍大夫不得以燕將軍大夫以朝官吏，命士止於帶緣，散民不敢服雜採，百工商賈不敢服狐貉，刑餘戮民不敢服絲玄纁乘馬，謂之服制。

大約得到十六萬國，分成三份，則各自度量爵而制定服，衡量祿而使用財。飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產和隨從有數，舟車甲器有禁令。活著有軒冕的服位、貴祿、田宅的分限，死了有棺槨、絞衾、壙襲的制度。即使有賢才美貌，沒有相應的爵，不敢穿那種服；即使有富家很多資財，沒有相應的祿，不敢用那種財。天子的服有花紋文飾，不得拿來燕居；公用來朝見；將軍、大夫不得拿來燕居；將軍、大夫用來朝見官吏。命士只限於帶和緣；散民不敢穿雜色的綵衣；百工、商賈不敢穿狐貉；受過刑被戮辱的民不敢穿絲、玄纁，不敢乘馬。這就叫做服制。

孔子曰：“不患貧而患不均。”故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。聖者則於眾人之情，見亂之所從生，故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至於憂，以此為度而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。今世棄其度制，而各從其欲，欲無所窮，而俗得自恣，其勢無極，大人病不足於上，而小民羸瘠於下，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也。

孔子說：「不憂慮貧窮，而憂慮不均。」所以有積聚過重的地方，就有空虛的地方。太富就驕，太貧就憂。憂就做盜，驕就做暴，這是眾人的情。聖人就著眾人的情，看見亂從哪裡生出，所以制定人道而等差上下，使富的人足以顯示貴而不至於驕，貧的人足以養活生命而不至於憂，用這個作為度來調均，因此財不匱乏而上下相安，所以容易治理。如今世上拋棄那種度制，各自順著慾望，慾望沒有窮盡，習俗得以自己放縱，那勢頭沒有極限：大人在上面苦於不足，小民在下面瘦弱枯瘠，則富的人越發貪利而不肯行義，貧的人天天觸犯禁令而不可制止，這就是世所以難治的緣故。

孔子曰：“君子不盡利以遺民。”詩云：“彼其遺秉，此有不歛穧，伊寡婦之利。”故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。詩曰：“採葑採菲，無以下體，德音莫違，及爾同死。”以此防民，民猶忘義而爭利，以亡其身。天不重與，有角不得有上齒，故已有大者，不得有小者，天數也。夫已有大者，又兼小者，天不能足之，況人乎！故明聖者象天所為為制度，使諸有大奉祿，亦皆不得兼小利、與民爭利業，乃天理也。

孔子說：「君子不把利佔盡，而要留給百姓。」《詩經·小雅·大田》說：「那邊掉下的禾把，這邊有沒收拾的禾穗，是寡婦的利。」所以君子做官就不耕稼，種田就不打魚，吃飯時不力求珍味，大夫不坐著殺羊，士不坐著殺狗。《詩經·邶風·穀風》說：「採葑採菲，不要連根部也不要；美好的話不要違背，與你一同到死。」用這個防範民，民還是忘記義而爭利，以至於亡身。天不重複給予：有角的不得再有上面的牙齒，所以已經有大的，不得再有小的，這是天數。已經有大的，又兼有小的，天都不能使他滿足，何況人呢！所以明聖的人取象天的作為來制定制度，使那些有大俸祿的人，也都不得兼佔小利、與民爭產業之利，這乃是天理。

凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寖稍長，至於大。聖人章其疑者，別其微者，絕其纖者，不得嫌，以蚤防之。聖人之道，眾堤防之類也，謂之度制，謂之禮節，故貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉黨有序，則民有所讓而不敢爭，所以一之也。書曰：“轝服有庸，誰敢弗讓，敢不敬應？”此之謂也。

大凡百種亂的根源，都從嫌疑、纖微出來，漸漸浸漬稍稍長大，至於大。聖人表彰那些可疑的，分別那些微細的，杜絕那些纖細的，不讓嫌疑成立，用來早早防範。聖人的道，就像眾多堤防一類的東西，叫做度制，叫做禮節。所以貴賤有等第，衣服有制度，朝廷有位次，鄉黨有次序，則民有所謙讓而不敢爭，用來統一他們。《尚書》說：「車服有常規，誰敢不讓，誰敢不敬應？」說的就是這個。

凡衣裳之生也，為蓋形暖身也，然而染五采、飾文章者，非以為益冗膚血氣之情也，將以貴貴尊賢，而明別上下之倫，使教前行，使化易成，為治為之也。若去其度制，使人人從其欲，快其意，以逐無窮，是大亂人倫而靡斯財用也，失文采所遂生之意矣。上下之倫不別，其勢不能相治，故苦亂也；嗜慾之物無限，其勢不能相足，故苦貧也。今欲以亂為治，以貧為富，非反之制度不可。古者天子衣文，諸侯不以燕，大夫衣綧，士不以燕，庶人衣縵，此其大略也。

大凡衣裳的產生，是為了遮蓋形體、溫暖身體；然而染上五采、裝飾花紋，不是因為對肌膚血氣之情有益，是要用它尊貴該貴的、尊敬賢人，而明白分別上下的倫序，使教化走在前面，使風化容易成就，是為了治理才做的。如果去掉那種度制，使人人順著慾望，痛快自己的心意，去追逐無窮，這是大亂人倫而且耗盡這些財用，失去了文采所以產生的本意。上下的倫序不分別，那情勢就不能互相治理，所以苦於亂；嗜慾之物沒有限度，那情勢就不能互相滿足，所以苦於貧。如今想把亂變成治、把貧變成富，非把制度反過來不可。古時候天子穿有文飾的衣，諸侯不用來燕居；大夫穿綧，士不用來燕居；庶人穿沒有文飾的縵。這是它的大略。

春秋曰：“會宰周公。”又曰：“公會齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。”又曰：“初獻六羽。”傳曰：“天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。”凡五等，故周爵五等，士三品，文多而實少；春秋三等，合伯、子、男為一爵，士二品，文少而實多。春秋曰：“荊。”傳曰：“氏不若人，人不若名，名不若字。”凡四等，命曰附庸，三代共之。然則其地列奈何？曰：天子邦圻千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里，附庸：字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。春秋曰：“宰周公。”傳曰：“天子三公。”“祭伯來。”傳曰：“天子大夫。”“宰渠伯糾。”傳曰：“下大夫。”“石尚。”傳曰：“天子之士也。”“王人。”傳曰：“微者，謂下士也。”凡五等。春秋曰：“作三軍。”傳曰：“何以書？譏，何譏爾？古者、上卿、下卿，上士、下士。”凡四等，小國之大夫與次國下卿同，次國大夫與大國下卿同，大國下大夫與天子下士同，二十四等，祿八差，有大功德者受大爵土，功德小者受小爵土，大材者執大官位，小材者受小官位，如其能宣，治之至也。故萬人者曰英，千人者曰俊，百人者曰傑，十人者曰豪，豪傑俊英不相陵，故治天下如視諸掌上。其數何法以然？曰：天子分左右五等，三百六十三人，法天一歲之數，五時色之象也；通佐十上卿與下卿，而二百二十人，天庭之象也；倍諸侯之數也。諸侯之外佐四等，百二十人，法四時六甲之數也；通佐五與下，而六十人，法日辰之數也。佐之必三三而相復何？曰：時三月而成，大辰三而成象。諸侯之爵或五何？法天地之數也，五官亦然。然則立置有司分指數奈何？曰：諸侯，大國四軍，古之制也，其一軍以奉公家也。凡口軍三者何？曰：大國十六萬口，而立口軍三。何以言之？

《春秋》說：「會宰周公。」又說：「公會齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。」又說：「初獻六羽。」傳說：「天子的三公稱公，王者的後嗣稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。」一共五等，所以周的爵是五等，士是三品，文多而實少；《春秋》是三等，把伯、子、男合成一爵，士是二品，文少而實多。《春秋》說：「荊。」傳說：「稱氏不如稱人，稱人不如稱名，稱名不如稱字。」一共四等，命名叫附庸，三代共同如此。那麼它的土地序列是怎樣的？說：天子的邦畿千里，公、侯百里，伯七十里，子、男五十里；附庸：稱字的地方三十里，稱名的地方二十里，稱人、稱氏的地方十五里。《春秋》說：「宰周公。」傳說：「天子的三公。」「祭伯來。」傳說：「天子的大夫。」「宰渠伯糾。」傳說：「下大夫。」「石尚。」傳說：「天子的士。」「王人。」傳說：「微者，指下士。」一共五等。《春秋》說：「作三軍。」傳說：「為什麼書寫？是譏刺。譏刺什麼？古時候有上卿、下卿，上士、下士。」一共四等。小國的大夫與次國的下卿相同，次國的大夫與大國的下卿相同，大國的下大夫與天子的下士相同，一共二十四等，祿有八等差別。有大功德的接受大爵大土，功德小的接受小爵小土，大材的執掌大官位，小材的接受小官位，如同他的能力所當宣達的，這是治理的極致。所以能勝過萬人的叫英，勝過千人的叫俊，勝過百人的叫傑，勝過十人的叫豪。豪、傑、俊、英不互相陵越，所以治理天下如同看自己手掌上的東西。這些數目取法什麼才這樣？說：天子分左右五等，三百六十三人，取法天一歲的數目，是五時之色的取象；通佐十上卿與下卿，共二百二十人，是天庭的取象，比諸侯的數目加倍。諸侯的外佐四等，一百二十人，取法四時、六甲的數目；通佐五與下，共六十人，取法日辰的數目。佐一定三三而循環，是為什麼？說：一時三個月而成就，大辰三而成象。諸侯的爵或為五，是為什麼？取法天地的數目，五官也是這樣。那麼設立有司、分配名額是怎樣的？說：諸侯，大國四軍，是古時的制度，其中一軍用來奉事公家。凡是按人口立軍為三，是為什麼？說：大國十六萬口，而設立口軍三。憑什麼這樣說？

曰：以井田準數之，方里而一井，一井而九百畝而立口，方里八家，一家百畝，以食五口，上農夫耕百畝，食九口，次八人，次七人，次六人，次五人，多寡相補，率百畝而三口，方里而二十四口，方里者十，得二百四十口，方十里為方里者百，得二千四百口，方百里為方里者萬，得二十四萬口，法三分而除其一，城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、官府、園囿、萎●、臺沼、椽採，得良田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，則各五萬三千三百三十三口，為大國口軍三，此公侯也。天子地方千里，為方百里者百，亦三分除其一，定得田方百里者六十六，與方十里者六十六，定率得千六百萬口，九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，為京口軍九，三京口軍以奉王家。故天子立一後，一世夫人。中左右夫人、四姬、三良人，立一世子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、二百四十三下士，有七上卿、二十一下卿、六十三元士、百二十九下士。王后置一大傅大母、三伯、三丞、世夫人、四姬、三良人、各有師傅。世子一人太傅三傅、三率三少。士入仕宿衛天子者，比下士，下士者如上士之下數。王后御衛者，上下御各五人，世夫人、中左右夫人、四姬、上下御各五人，三良人各五人，世子妃姬及士衛者，如公侯之制。王后傅、上下史五人，三伯、上下史各五人，少伯、史各五人。世子太傅、上下史各五人，少傅、亦各五人，三率三下率亦各五人。三公、上下史各五人；卿、上下史各五人；大夫、上下史各五人；元士、上下史各五人；上下卿、上下士之史、上下亦各五人；卿、大夫、元士、臣各三人。故公侯方百里，三分除其一，定得田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口，三分之，為大國口軍三，而立大國。

（接著說：）說：用井田來准算數目。一方里是一井，一井九百畝而設立戶口，一方里八家，一家百畝，用來養活五口。上等農夫耕百畝，養活九口，次等八人，再次七人，再次六人，再次五人，多少互相補充，大約百畝養活三口，一方里二十四口。十個方里，得二百四十口；十里見方是一百個方里，得二千四百口；百里見方是一萬個方里，得二十四萬口。取法用三分去掉一分：城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、官府、園囿、萎（底本此字殘缺）、臺沼、椽採，得到良田十里見方的六十六，加上一方里六十六，定率得十六萬口，分成三份，則各五萬三千三百三十三口，作為大國口軍三，這是公侯。天子地方千里，是一百個百里見方，也用三分去掉一分，定得田百里見方的六十六，加上十里見方的六十六，定率得一千六百萬口，分成九份，各得一百七十七萬七千七百七十七口，作為京口軍九，用三京口軍來奉事王家。所以天子立一後、一世夫人、中左右夫人、四姬、三良人；立一世子、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、二百四十三下士；有七上卿、二十一下卿、六十三元士、一百二十九下士。王后設置一大傅大母、三伯、三丞；世夫人、四姬、三良人，各有師傅。世子一人，太傅、三傅，三率、三少。士入仕宿衛天子的，比照下士；下士如同上面上士以下的數目。王后的御衛，上下御各五人；世夫人、中左右夫人、四姬，上下御各五人；三良人各五人。世子的妃姬及士衛，如同公侯的制度。王后的傅，上下史五人；三伯，上下史各五人；少伯、史各五人。世子的太傅，上下史各五人；少傅也各五人；三率、三下率也各五人。三公，上下史各五人；卿，上下史各五人；大夫，上下史各五人；元士，上下史各五人；上下卿、上下士的史，上下也各五人；卿、大夫、元士，臣各三人。所以公侯地方百里，用三分去掉一分，定得田十里見方的六十六，加上一方里六十六，定率得十六萬口，分成三份，作為大國口軍三，而設立大國。

一夫人、一世婦、左右婦、三姬、二良人，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、亦有五通大夫、立上下士。上卿位比天子之元士，今八百石，下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三姬、二良人、各有師保。世子、一上傅丞。士宿衛公者，比公者，比上卿者，有三人，下卿六人，比上下士者，如上下之數。夫人衛御者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二卿、御各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上士、史各五人，下士、史各五人，通大夫、士、上下史各五人，卿、臣二人，此公侯之制也。公侯賢者為州方伯，錫斧鉞，置虎賁百人，故伯七十里，七十四十九，三分除其一，定得田方十里者二十八，與方十里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，為次國口軍三，而立次國。一夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，與五通大夫、五上士、十五下士；其上卿位比大國之下卿，今六百石，下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三良人、二御人、各有師保。世子、一上下傅，士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人，比上下士，如上下之數。夫人御衛者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二御、各五人。世子上傅、上下史各五人，丞、史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，下士、史各五人，通大夫、上下史各五人，卿、臣二人。故子男方五十里，五五二十五，為方十里者六十六，定率得四萬口，為小國口軍三，而立小國。

（接著說：）一夫人、一世婦、左右婦、三姬、二良人；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，也有五通大夫，設立上下士。上卿的位子比照天子的元士，如今八百石；下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一位傅母、三伯、三丞；世婦、左右婦、三姬、二良人，各有師保。世子，一位上傅丞。士宿衛公的，比照上卿的有三人，下卿六人，比照上下士的，如同上下的數目。夫人的衛御，上下御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人；二卿，御各五人。世子的上傅，上下史各五人；丞、史各五人；三卿、九大夫、上士，史各五人；下士，史各五人；通大夫、士，上下史各五人；卿，臣二人。這是公侯的制度。公侯裡賢能的做州方伯，賜給斧鉞，設置虎賁一百人。所以伯七十里，七乘七得四十九，用三分去掉一分，定得田十里見方的二十八，加上十里見方的六十六，定率得十萬九千二百一十二口，作為次國口軍三，而設立次國。一夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，與五通大夫、五上士、十五下士。他的上卿位子比照大國的下卿，如今六百石；下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一位傅母、三伯、三丞；世婦、左右婦、三良人、二御人，各有師保。世子，一位上下傅。士宿衛公的，比照上卿的三人，下卿六人，比照上下士，如同上下的數目。夫人的御衛，上下御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人；二御各五人。世子的上傅，上下史各五人；丞、史各五人；三卿、九大夫，上下史各五人；下士，史各五人；通大夫，上下史各五人；卿，臣二人。所以子、男地方五十里，五乘五得二十五，成為十里見方的六十六，定率得四萬口，作為小國口軍三，而設立小國。

夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子，立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士、與五通大夫、五上士、十五下士，其上卿比次國之下卿，今四百石，下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一傅母、三伯、三丞、世婦、左右婦、三良人、一御人、各有師保。世子、一上下傅，士宿衛公者、比上卿者三人，下卿六人。夫人御衛者、上下御各五人，世婦、左右婦、上下御各五人，二御人、各五人。世子上傅、上下史各五人，三卿、九大夫、上下史各五人，士、各五人，通大夫、上下史亦各五人，卿、臣二人，此周制也。春秋、合伯子男為一等，故附庸字者、地方三十里，三三而九，三分而除其一，定得田方十里者六，定率得一萬四千四百口，為口師三。而立一宗婦、二妾，一世子、宰丕、丞一、士一、秩士五人。宰視子男下卿，今三百石。宗婦有師保，御者三人，妾各二人。世子一傅，士宿衛君者比上卿，下卿一人，上下各如其數。世子傅、上下史各五人，下良五。稱名善者、地方半字君之地，九半，三分除其一，定得田方十里者三，定率得七千二百口。一世子宰，今二百石，下四半三半二十五。三分除其一，定得田方十里者一，與方里者五，定率得三千六百口，一世子宰，今百石，史五人，宗婦、仕衛、世子臣。

（接著說：）夫人、世婦、左右婦、三良人、二孺子；立一世子、三卿、九大夫、二十七上士、八十一下士，與五通大夫、五上士、十五下士。他的上卿比照次國的下卿，如今四百石；下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一位傅母、三伯、三丞；世婦、左右婦、三良人、一御人，各有師保。世子，一位上下傅。士宿衛公的，比照上卿的三人，下卿六人。夫人的御衛，上下御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人；二御人各五人。世子的上傅，上下史各五人；三卿、九大夫，上下史各五人；士各五人；通大夫，上下史也各五人；卿，臣二人。這是周的制度。《春秋》把伯、子、男合成一等，所以附庸稱字的，地方三十里，三乘三得九，用三分去掉一分，定得田十里見方的六，定率得一萬四千四百口，作為口師三。而立一宗婦、二妾，一世子，宰、丕丞一，士一，秩士五人。宰比照子男的下卿，如今三百石。宗婦有師保，御者三人，妾各二人。世子一位傅。士宿衛君的比照上卿，下卿一人，上下各如其數。世子的傅，上下史各五人，下良五。稱名而善的，地方是稱字之君的一半，九的一半，用三分去掉一分，定得田十里見方的三，定率得七千二百口。一世子、宰，如今二百石。再下，四的一半、三的一半得二十五，用三分去掉一分，定得田十里見方的一，加上五方里，定率得三千六百口。一世子、宰，如今百石，史五人，以及宗婦、仕衛、世子的臣。

春秋之所治，人與我也；所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之於人，義之於我者，不可不察也，眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設人，詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂，凡以闇於人我之分，而不省仁義之所在也。是故春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。昔者，晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。質於愛民以下，至於鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁！仁者，愛人之名也，嶲傳無大之之辭，自為追，則善其所恤遠也；兵已加焉，乃往救之，則弗美；未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害於將然而未形之時，春秋之志也，其明至矣，非堯舜之智，知禮之本，庸能當此；故救害而先，知之明也，公之所恤遠，而春秋美之，詳其美恤遠之意，則天地之間，然後快其仁矣，非三王之德，選賢之精，庸能如此。是以知明先，以仁厚遠，遠而愈賢，近而愈不肖者，愛也，故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內，危者愛及旁側，亡者愛及獨身，獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣，如此者，莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也，故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。義雲者，非謂正人，謂正我，雖有亂世枉上，莫不欲正人，奚謂義！昔者，楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執袁濤塗之罪，非不能正人也，然而春秋弗予，不得為義者，我不正也；闔廬能正楚蔡之難矣，而春秋奪之義辭，以其身不正也；

《春秋》所治理的，是人與我；用來治理人與我的，是仁與義。用仁來安定人，用義來端正我。所以仁這個字說的是人，義這個字說的是我，名號因此分別開來。仁對於人、義對於我，不可不審察。眾人不知審察，反而用仁來使自己寬裕，用義來要求別人，把位置放錯了、把理弄反了，很少有不亂的。因此人沒有想亂的，卻大抵常常亂，都是因為暗於人我的分別，而不省察仁義所在的地方。因此《春秋》是仁義的法：仁的法在愛人，不在愛我；義的法在端正我，不在端正人。我自己不端正，即使能端正人，也不給他「義」的名義；別人沒有被他愛到，即使自己厚愛自己，也不給他「仁」的名義。從前，晉靈公殺膳宰來改善飲食，用彈弓打大夫來娛樂心意，不是不厚愛自己，然而不得稱為善人，是因為他不愛人。從愛民以下，直到鳥獸昆蟲沒有不愛的；不愛，怎麼足以叫仁！仁，是愛人的名。僖公出兵沒有誇大的文辭，自己去追，則稱善他所體恤的遠；兵已經加到別人身上，才去救，就不稱美；還沒到，預先防備，就稱美他，是稱善他救害在先。救得早而做在前頭，則害無從生起，天下就沒有害了。那麼觀察事物的發動，預先察覺它的萌芽，在將要發生而還沒成形的時候杜絕亂、堵住害，是《春秋》的志向，它的光明到了極處。不是堯舜的智、知道禮的本，誰能擔當這個？所以救害而做在前頭，是知之明。僖公所體恤的遠，《春秋》稱美他；詳察它稱美體恤遠的意思，則天地之間，然後能痛快他的仁，不是三王的德、選拔賢人的精，誰能這樣。因此智明在先，用仁厚待遠的；越遠越賢，越近越不肖，這就是愛。所以王者的愛及於四夷，霸者的愛及於諸侯，安穩的人愛及於封疆之內，危殆的人愛及於身旁，亡國的人愛及於自己一身。只愛自己一身的，即使立在天子、諸侯的位子上，也不過是一個匹夫，沒有臣民可用了。像這樣的人，沒有人滅亡他而自己滅亡。《春秋》不說伐梁，而說梁亡，大概就是愛只及於自身的。所以說：仁是愛人，不在愛我，這就是它的法。所謂義，不是說端正人，是說端正我。即使有亂世、枉曲的君上，沒有不想端正人的，那怎麼叫義！從前，楚靈王討伐陳、蔡的賊，齊桓公執治袁濤塗的罪，不是不能端正人，然而《春秋》不給他名義，不得稱為義，是因為我自己不端正。闔廬能平定楚、蔡的難，而《春秋》剝奪他「義」的文辭，因為他自身不端正；

潞子之於諸侯，無所能正，春秋予之有義，其身正也；趨而利也，故曰：義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之而求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也，其理逆矣，何可謂義！義者，謂宜在我者，宜在我者，而後可以稱義，故言義者，合我與宜以為一言，以此操之，義之為言我也，故曰：有為而得義者，謂之自得，有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好，人不好義者，謂之不自好；以此參之，義我也明矣。是義與仁殊，仁謂往，義謂來；仁大遠，義大近；愛在人，謂之仁，義在我，謂之義；仁主人，義主我也；故曰：仁者，人也，義者，我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀人我之間，然後辨乎內外之分，而著於順逆之處也，是故內治反理以正身，據禮以勸福，外治推恩以廣施，寬制以容眾。孔子謂冉子曰：治民者，先富之而後加教。語樊遲曰：治身者，先難後獲。以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣。詩曰：“飲之食之，教之誨之。”先飲食而後教誨，謂治人也；又曰：“坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，後其食，謂治身也。春秋刺上之過，而矜下之苦；小惡在外弗舉，在我書而誹之；凡此六者，以仁治人，義治我；躬自厚而薄責於外，此之謂也。且論已見之，而人不察，曰：君子攻其惡，不攻人之惡。不攻人之惡，非仁之寬與！自攻其惡，非義之全與！此之謂仁造人，義造我，何以異乎！故自稱其惡，謂之情，稱人之惡，謂之賊；求諸己，謂之厚，求諸人，謂之薄；自責以備，謂之明，責人以備，謂之惑；是故以自治之節治人，是居上不寬也，以治人之度自治，是為禮不敬也；為禮不敬則傷行，而民弗尊，居上不寬則傷厚，而民弗親；弗親則弗信，弗尊則弗敬；二端之政詭於上而僻行之，則誹於下；仁義之處，可無論乎！夫目不視，弗見；心弗論，不得；

（接著說：）潞子對於諸侯，沒有能端正誰，《春秋》卻給他有義，是因為他自身端正。趨向而求利，所以說：義在端正我，不在端正人，這就是它的法。我自己沒有，卻向別人求；我自己有，卻誹謗別人有，是人所不能接受的，那理是反的，怎麼可以叫義！義，是說適宜在我這裡的；適宜在我這裡，然後可以稱義。所以說義，是把「我」與「宜」合成一個字。用這個來檢驗，義這個字說的是我。所以說：有所作為而得到義的，叫做自得；有所作為而失去義的，叫做自失；人喜好義的，叫做自好；人不喜好義的，叫做不自好。用這個來參驗，義是我就明白了。這樣義與仁不同：仁說的是往，義說的是來；仁大在遠，義大在近；愛在別人，叫做仁；義在我，叫做義；仁主於人，義主於我。所以說：仁，是人；義，是我。說的就是這個。君子求仁義的分別，用來綱紀人我之間，然後辨明內外的分際，顯明在順逆的處所。因此內裡的治理，返回理來端正自身，依據禮來勸求福；外面的治理，推廣恩來廣施，放寬制度來容納眾人。孔子對冉子說：治理民的人，先使他們富，然後施加教化。對樊遲說：治理自身的人，先經歷難，然後有收穫。用這個說明，治身與治民所先所後是不同的。《詩經·小雅·綿蠻》說：「給他喝、給他吃，教他、誨他。」先飲食然後教誨，說的是治人；又說：「坎坎地砍輻條，那位君子啊，不是白吃飯的！」先做事，後吃飯，說的是治身。《春秋》譏刺在上者的過錯，而憐憫在下者的苦；小惡在外面的不舉發，在我這裡的書寫而批評。凡此六項，是用仁治人，用義治我；對自己厚、對外面薄責，說的就是這個。況且道理已經顯現，而人不知審察，說：君子進攻自己的惡，不進攻別人的惡。不進攻別人的惡，不是仁的寬嗎！自己進攻自己的惡，不是義的全嗎！這就是所謂仁成就人、義成就我，有什麼不同呢！所以自稱自己的惡，叫做情實；稱別人的惡，叫做賊害；求之於自己，叫做厚；求之於別人，叫做薄；用完備來責備自己，叫做明；用完備來責備別人，叫做惑。因此用自治的節度去治人，是居上不寬；用治人的法度來自治，是行禮不敬。行禮不敬就損傷品行，而民不尊敬；居上不寬就損傷厚，而民不親近。不親近就不信，不尊敬就不敬。這兩端的政在上面乖違、行為偏邪，就會在下面被批評。仁義的處所，可以不論嗎！眼睛不看，就看不見；心裡不論，就得不到；

雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有聖人之至道，弗論，不知其義也。

（接著說：）即使有天下最好的滋味，不咀嚼，也不知道它的美；即使有聖人最好的道，不論究，也不知道它的義。

莫近於仁，莫急於智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；不智而辯慧獧給，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能，以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非，而甚其惡耳。其強足以覆過，其御足以犯軸，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅足以斷闢，其嚴足以拒諫，此非無材能也，其施之不當，而處之不義也。有否心者，不可借便埶，其質愚者，不與利器，論之所謂不知人也者，恐不知別此等也。仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也。故仁者所愛人類也，智者所以除其害也。

沒有比仁更切近的，沒有比智更急迫的。不仁卻有勇力材能，就是發狂而拿著利兵；不智卻辯慧敏捷，就是迷路而騎著良馬。所以不仁不智卻有材能，將用他的材能輔助邪狂的心，贊助偏邪違理的行為，恰好足以擴大他的錯，加重他的惡罷了。他的強足以掩蓋過錯，他的駕馭足以衝犯車軸，他的慧足以迷惑愚人，他的辯足以文飾過錯，他的堅足以專斷法律，他的嚴足以拒絕勸諫。這不是沒有材能，是施用得不當，處在不義上。有不善之心的人，不可借給他便利的勢；質性愚的人，不給他利器。論裡所謂不知人，恐怕就是怕不知道分別這一類。仁而不智，則愛而不分別；智而不仁，則知道卻不做。所以仁者所愛的是人類，智者所做的是除去那害。

何謂仁？仁者，憯怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之慾，無險詖之事，無辟違之行，故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也，如此者，謂之仁。

什麼叫仁？仁，是痛切愛人，謹慎和合而不爭，好惡敦厚合於倫，沒有傷害厭惡的心，沒有隱忌的志，沒有嫉妒的氣，沒有感愁的欲，沒有險詖的事，沒有偏邪違理的行。所以他的心舒展，他的志平靜，他的氣和，他的欲有節，他的事簡易，他的行合道，所以能平易和理而沒有爭。像這樣的，叫做仁。

何謂智？先言而後當。凡人慾舍行為，皆以其智，先規而後為之，其規是者，其所為得其所事，當其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。其規非者，其所為不得其所事，不當其行，不遂其名，辱害及其身，絕世無復，殘類滅宗亡國是也。故曰：莫急於智。智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終，言之而無敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍，前後不相悖，終始有類，思之而有復，及之而不可厭，其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損，其動中倫，其言當務，如是者，謂之智。

什麼叫智？先說出來而後得當。大凡人要捨棄或實行，都憑他的智，先規劃然後去做。規劃對的，他所做的得其事、當其行，成就其名，榮及其身，所以有利而沒有患，福延及子孫，德加於萬民，湯、武就是這樣。規劃錯的，他所做的不得其事、不當其行，不能成就其名，辱害延及自身，斷絕世代不能再續，殘害族類、滅亡宗族和國家，就是這樣。所以說：沒有比智更急迫的。智的人看見禍福遠，知道利害早，物一動就知道它的變化，事一興起就知道它的歸宿，看見開始就知道終結；說出來而沒有人敢喧譁，立起來而不可廢棄，取用而不可捨棄；前後不互相悖亂，終始有類；想了可以再想，達到了而不可厭棄。他的話少而充足，簡約而能曉喻，簡易而通達，省減而具備；少了不可再增，多了不可再減。他的舉動中於倫，他的話當於事務。像這樣的，叫做智。

其大略之類，天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災，災常先至，而異乃隨之，災者，天之譴也，異者，天之威也，譴之而不知，乃畏之以威，詩云：“畏天之威。”殆此謂也。凡災異之本，盡生於國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之，而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁，而不欲陷人也。謹案：災異以見天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人內以自省，宜有懲於心，外以觀其事，宜有驗於國，故見天意者之於災異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此報我也。春秋之法，上變古易常，應是而有天災者，謂幸國。孔子曰：“天之所幸有為不善，而屢極。”楚莊王以天不見災，地不見孽，則禱之於山川曰：“天其將亡予邪！不說吾過，極吾罪也。”以此觀之，天災之應過而至也，異之顯明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所獨幸也，莊王所以禱而請也，聖主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也。

它的大略這一類：天地間的物，有不平常的變，叫做異，小的叫做災。災常常先到，而異才跟著來。災是天的譴責，異是天的威。譴責了還不知道，才用威來使畏。《詩經·周頌·我將》說：「畏懼天的威。」大概說的就是這個。大凡災異的根本，都生於國家的過失。國家的過失才開始萌芽，天就發出災害來譴責告誡；譴責告誡了，還不知道改變，才顯現怪異來驚駭；驚駭了，還不知道畏懼恐慌，那殃咎才到來。由此看見天意的仁，而不想陷害人。謹案：用災異來顯現天意。天意有想要的，有不想要的。所想要、所不想要的，人在內裡用來自己省察，應當在心裡有所懲戒；在外用來觀察事情，應當在國事上有所應驗。所以看見天意的人對於災異，畏懼它而不厭惡它，認為天想振作我的過錯、挽救我的過失，所以用這個回報我。《春秋》的法：在上者改變古法、改易常規，應著這個而有天災的，叫做僥倖之國。孔子說：「天所僥倖的，是有人做不善，卻屢次到了極點。」楚莊王因為天不顯現災、地不顯現孽，就向山川禱告說：「天難道將要滅亡我嗎！不告訴我的過錯，讓我的罪到極點。」由此看來，天災是應著過錯而來的，異的顯明是可畏的，這乃是天所想救的，《春秋》所獨自以為僥倖的，也是莊王所以禱告請求的。聖主賢君尚且樂於接受忠臣的勸諫，何況接受天的譴責呢。

天之生人也，使人生義與利，利以養其體，義以養其心，心不得義，不能樂，體不得利，不能安，義者、心之養也，利者、體之養也，體莫貴於心，故養莫重於義，義之養生人大於利。奚以知之？今人大有義而甚無利，雖貧與賤，尚榮其行以自好，而樂生，原憲、曾、閔之屬是也；人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大，惡惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾，莫能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。夫人有義者，雖貧能自樂也；而大無義者，雖富莫能自存；吾以此實義之養生人大於利而厚於財也。民不能知，而常反之，皆忘義而殉利，去理而走邪，以賊其身，而禍其家，此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也，今握棗與錯金以示嬰兒，嬰兒必取棗而不取金也，握一斤金與千萬之珠以示野人，野人必取金而不取珠也。故物之於人，小者易知也，其於大者難見也，今利之於人小，而義之於人大者，無怪民之皆趨利而不趨義也，固其所闇也，聖人事明義以照耀其所闇，故民不陷。詩云：“示生顯德行。”此之謂也。先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為俗，故不令而自行，不禁而自止，從上之意，不待使之，若自然矣，故曰：聖人天地動、四時化者，非有他也，其見義大，故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德，此大治之道也，先聖傳授而復也，故孔子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也！”今不示顯德行，民闇於義不能照，迷於道不能解，固欲大嚴憯以必正之，直殘賊天民，而薄主德耳，其勢不行。仲尼曰：“國有道，雖加刑，無刑也；國無道，雖殺之，不可勝也。”其所謂有道無道者，示之以顯德行與不示爾。

天生人，使人有義與利。利用來養身體，義用來養心。心得不到義，就不能樂；身體得不到利，就不能安。義是心的養，利是身體的養。身體沒有比心更貴的，所以養沒有比義更重的。義之養生人，大於利。憑什麼知道？如今人大有義而很沒有利，即使貧與賤，還以自己的行為為榮而自己喜好，樂於活著，原憲、曾子、閔子這一類就是；人很有利而大沒有義，即使很富，羞辱也大，厭惡惡很深，禍患很重，不是立刻死於那罪，就是轉眼傷殃憂患，沒有能樂著活完一生的，受刑被戮、夭折的民就是。人有義的，即使貧也能自己快樂；大沒有義的，即使富也不能自己存活。我用這個證實：義之養生人大於利，比財還厚。民不能知道，而常常反過來，都忘記義而殉於利，離開理而走向邪，來賊害自身，禍及他家。這不是他為自己謀劃不忠，就是他的知所不能明白。如今手裡握著棗和錯金給嬰兒看，嬰兒一定取棗而不取金；握著一斤金和價值千萬的珠給野人看，野人一定取金而不取珠。所以物對於人，小的容易知道，大的難以看見。如今利對於人是小的，義對於人是大的，難怪民都趨向利而不趨向義，本來就是他們所暗的地方。聖人從事於彰明義，來照亮他們所暗的地方，所以民不陷落。《詩經》說：「把顯明的德行指示給人。」（底本作「示生顯德行」，「生」疑為「我」之訛。）說的就是這個。先王顯揚德來指示民，民快樂而歌唱它成為詩，喜悅而教化它成為俗，所以不下令而自己實行，不設禁而自己停止，順從在上者的意思，不等使喚，如同自然。所以說：聖人能使天地動、四時化，沒有別的，是他看見義大，所以能打動；能打動所以能化；能化所以能大行；教化大行所以法不被觸犯；法不被觸犯所以刑不用；刑不用就是堯舜的功德。這是大治的道，先聖傳授而恢復的。所以孔子說：「誰能出去不經過門，為什麼沒有人走這條道呢！」如今不把顯明的德行指示給人，民暗於義而不能被照亮，迷於道而不能解開，於是想用大嚴慘酷來一定端正他們，那只是殘賊天民，而使主的德變薄罷了，那情勢行不通。仲尼說：「國有道，即使施加刑，也等於沒有刑；國無道，即使殺，也殺不完。」他所謂有道無道，就是把顯明的德行指示給人與不指示罷了。

命令相曰：“大夫蠡、大夫種、大夫庸、大夫睪、大夫車成、越王與此五大夫謀伐吳，遂滅之，雪會稽之恥，卒為霸主，范蠡去之，種死之。寡人以此二大夫者為皆賢。孔子曰：‘殷有三仁。’今以越王之賢，與蠡種之能，此三人者，寡人亦以為越有三仁，其於君何如？桓公決疑於管仲，寡人決疑於君。”仲舒伏地再拜，對曰：“仲舒智褊而學淺，不足以決之，雖然，王有問於臣，臣不敢不悉以對，禮也。臣仲舒聞：昔者，魯君問於柳下惠曰：‘我欲攻齊，何如？’柳下惠對曰：‘不可。’退而有憂色，曰：‘吾聞之也：謀伐國者，不問於仁人也，此何為至於我？’但見問而尚羞之，而況乃與為軸以伐吳乎！其不宜明矣。以此觀之，越本無一仁，而安得三仁！仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功，致無為而習俗大化，可謂仁聖矣，三王是也；春秋之義，貴信而賤軸，軸人而勝之，雖有功，君子弗為也，是以仲尼之門，五尺童子言羞稱五伯，為其軸以成功，苟為而已也，故不足稱於大君子之門，五伯者比於他諸侯為賢者，比於仁賢，何賢之有？譬猶?比於美玉也。臣仲舒伏地再拜以聞。”

下令對相說：「大夫蠡、大夫種、大夫庸、大夫皋、大夫車成，越王與這五位大夫謀劃伐吳，於是滅了吳，洗雪會稽的恥辱，終於成為霸主。范蠡離開了，文種死了。寡人認為這兩位大夫都賢。孔子說：『殷有三位仁人。』如今憑著越王的賢，與蠡、種的才能，這三個人，寡人也認為越有三位仁人。這對於君怎樣？桓公有疑難向管仲決斷，寡人有疑難向您決斷。」仲舒伏地再拜，對答說：「仲舒智識褊狹而學問淺，不足以決斷。雖然如此，王有問於臣，臣不敢不全部對答，這是禮。臣仲舒聽說：從前，魯君問柳下惠說：『我想攻齊，怎樣？』柳下惠對答說：『不可以。』退下來面有憂色，說：『我聽說：謀劃伐國的人，不問仁人，這事為什麼問到我？』只是被問到尚且羞愧，何況竟參與用詐謀伐吳呢（底本作「軸」，「軸」為「詐」之訛）！那不適宜是明白的。由此看來，越本來沒有一位仁人，又哪裡得三位仁人！仁人，端正他的道而不謀求利，修明他的理而不急於功，達致無為而習俗大大被化，可以稱為仁聖了，三王就是這樣。《春秋》的義，看重信而看輕詐，用詐對人而取勝，即使有功，君子也不做。因此仲尼的門下，五尺童子開口都羞於稱道五霸，因為他們用詐來成功，苟且作為罷了，所以不足以在大君子的門下被稱道。五霸比於其他諸侯是賢的，比於仁賢，又有什麼賢？就如同底本此二字為生僻字，轉錄後失落比於美玉。臣仲舒伏地再拜稟聞。」

天地者，萬物之本、先祖之所出也，廣大無極，其德昭明，歷年眾多，永永無疆。天出至明，眾知類也，其伏無不照也；地出至晦，星日為明不敢闇，君臣、父子、夫婦之道取之此。大禮之終也，臣子三年不敢當，雖當之，必稱先君，必稱先人，不敢貪至尊也。百禮之貴，皆編於月，月編於時，時編於君，君編於天，天之所棄，天下弗佑，桀紂是也；天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子、逢醜父是也；王父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母、衛輒之辭父命是也；故受命而海內順之，猶眾星之共北辰，流水之宗滄海也，況生天地之間，法太祖先人之容貌，則其至德，取象眾名尊貴，是以聖人為貴也。泰伯至德之侔天地也，上帝為之廢適易姓而子之讓，其至德海內懷歸之，泰伯三讓而不敢就位，伯邑考知群心貳，自引而瞠，順神明也。至德以受命，豪英高明之人輻輳歸之，高者列為公侯，下至卿大夫，濟濟乎哉！皆以德序。是故吳魯同姓也，鍾離之會，不得序而稱君，殊魯而會之，為其夷狄之行也；雞父之戰，吳不得與中國為禮；至於伯莒黃池之行，變而反道，乃爵而不殊；召陵之會，魯君在是，而不得為主，避齊桓也；魯桓即位十三年，齊、宋、衛、燕舉師而東，紀、鄭與魯戮力而報之，後其日，以魯不得遍，避紀侯與鄭厲公也。春秋常辭，夷狄不得與中國為禮，至邲之戰，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也；邢、衛、魯之同姓也，狄人滅之，春秋為諱，避齊桓也，當其如此也，惟德是親，其皆先其親。是故周之子孫，其親等也，而文王最先；四時等也，而春最先；十二月等也，而正月最先；德等也，則先親親；魯十二公等也，而定、哀最尊。衛俱諸夏也，善稻之會，獨先內之，為其與我同姓也；吳俱夷狄也，柤之會，獨先外之，為其與我同姓也；滅國十五有餘，獨先諸夏；

天地，是萬物的本、先祖所從出的地方，廣大沒有極限，它的德昭明，經歷的年歲眾多，永遠沒有盡頭。天發出至明，眾物都知道類從，它所伏藏的沒有不照到的；地發出至晦，星和日因此明而不敢暗。君臣、父子、夫婦的道從這裡取法。大禮終結的時候，臣子三年不敢承當；即使承當，一定稱先君，一定稱先人，不敢貪據至尊。百禮的貴，都編列在月，月編列在時，時編列在君，君編列在天。天所拋棄的，天下不保佑，桀、紂就是；天子所誅絕的，臣子不得立，蔡世子、逢醜父就是；王父、父親所絕的，子孫不得相屬，魯莊公不得思念母親、衛輒推辭父命就是。所以承受天命而海內順從，猶如眾星環繞北極星，流水歸向大海中。何況生在天地之間，取法太祖、先人的容貌，則他的至德，取象於眾多名號的尊貴，因此聖人為貴。泰伯的至德與天地相配，上帝為此廢嫡、改易姓氏而嘉許他的讓；他的至德使海內懷歸，泰伯三次辭讓而不敢就位。伯邑考知道群心有貳，自己引退而睜目遠避，是順從神明。憑至德承受天命，豪英高明的人像輻條聚向車轂那樣歸附他，高的列為公侯，下到卿大夫，多麼濟濟啊！都按德來排序。因此吳與魯同姓，鍾離之會，吳不得按序稱君，被區別於魯而會，因為它有夷狄的行為；雞父之戰，吳不得與中國行禮；到了伯莒、黃池之行，改變而返回道，才給爵而不再區別。召陵之會，魯君在場，卻不得做主人，是避齊桓公；魯桓公即位十三年，齊、宋、衛、燕興師向東，紀、鄭與魯合力報復，把日期寫在後面，因為魯不得算作普遍參與，是避紀侯與鄭厲公。《春秋》的常辭，夷狄不得與中國行禮；到了邲之戰，夷狄返回道，中國不得與夷狄行禮，是避楚莊王。邢、衛與魯同姓，狄人滅了它們，《春秋》為此避諱，是避齊桓公。當它這樣的時候，只親近有德的，都先親近所該親的。因此周的子孫，親等相同，而文王最先；四時相等，而春最先；十二月相等，而正月最先；德相等，則先親親；魯十二公相等，而定公、哀公最尊。衛都是諸夏，善稻之會，獨獨先把它算作內部，因為它與我同姓；吳都是夷狄，柤之會，獨獨先把它算作外部，因為它與我同姓。滅國十五有餘，獨獨先寫諸夏；

魯、晉俱諸夏也，譏二名獨先及之；盛伯、郜子俱當絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也；外出者眾，以母弟出，獨大惡之，為其亡母背骨肉也；滅人者莫絕，衛侯毀滅同姓獨絕，賤其本祖而忘先也。親等，從近者始；立適以長，母以子貴先。甲戌己丑陳侯鮑卒，書所見也，而不言其闇者；隕石於宋五，六鷁退飛，耳聞而記，目見而書，或徐或察，皆以其先接於我者序之，其於會朝聘之禮亦猶是。諸侯與盟者眾矣，而儀父獨漸進，鄭僖公方來會我，而道殺，春秋致其意，謂之如會；潞子離狄而歸黨，以得亡，春秋謂之子，以領其意；包來、首戴、洮、踐土與操之會：陳、鄭去我，謂之逃歸；鄭處而不來，謂之乞盟：陳侯後至，謂之如會；莒人疑我，貶而稱人；諸侯朝魯者眾矣，而滕、薛獨稱侯；州公化我，奪爵而無號；吳楚國先聘我者見賢，曲棘與鞍之戰，先憂我者見尊。

（接著說：）魯、晉都是諸夏，譏刺二名獨獨先及於他們；盛伯、郜子都該絕，卻獨獨不稱名，因為他們與我是同姓兄弟。外出的人多，因母弟而出的，獨獨大加厭惡，因為他失去母親、背棄骨肉。滅人的沒有被絕，衛侯毀滅同姓獨獨被絕，是賤視他的本祖而忘記先人。親的等第，從近的開始；立嫡按年長，母憑兒子而貴的在先。甲戌、己丑陳侯鮑卒，書寫所看見的，而不說那闇昧的；隕石於宋五，六隻鷁倒退著飛，耳朵聽見就記，眼睛看見就書，或徐緩或審察，都按先接觸到我的來排序。對於會、朝、聘的禮也是這樣。諸侯參與盟的多了，而儀父獨獨漸漸進升。鄭僖公正要來與我會，卻在路上被殺，《春秋》達成他的心意，說他「如會」。潞子離開狄而歸向中國這一黨，因此滅亡，《春秋》稱他為「子」，用來領受他的心意。包來、首戴、洮、踐土與操之會：陳、鄭離開我，叫做「逃歸」；鄭處在那裡不來，叫做「乞盟」；陳侯後到，叫做「如會」；莒人懷疑我，貶抑而稱「人」。諸侯朝魯的多了，而滕、薛獨獨稱侯；州公對我變化無常，剝奪爵而沒有號；吳、楚之國先聘問我的被看作賢，曲棘與鞍之戰，先為我擔憂的被看作尊。

禮者，繼天地、體陰陽，而慎主客、序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內、遠近、新故之級者也，以德多為象，萬物以廣博眾多歷年久者為象。其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明莫不照也；星莫大於大辰，北斗常星，部星三百，衛星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辭，二十八宿，多者宿二十八九，其猶蓍百莖而共一本，龜千歲而人寶，是以三代傳決疑焉。其得地體者，莫如山阜，人之得天得眾者，莫如受命之天子，下至公侯伯子男，海內之心，懸於天子，疆內之民，統於諸侯，日月食並告兇，不以其行。有星茀於東方，於大辰，入北斗，常星不見，地震，梁山、沙鹿崩，宋、衛、陳、鄭災，王公大夫篡弒者，春秋皆書以為大異，不言眾星之茀入霣雨，原隰之襲崩，一國之小民死亡，不決疑於眾草木也。唯田邑之稱，多著主名；君將不言臣；臣不言師；王夷君獲，不言師敗。孔子曰：“唯天為大，唯堯則之。”則之者，大也。“巍巍乎其有成功也”，言其尊大以成功也。齊桓、晉文不尊周室，不能霸，三代聖人不則天地，不能至王，階此而觀之，可以知天地之貴矣。夫流深者，其水不測，尊至者，其敬無窮，是故天之所加，雖為災害，猶承而大之，其欽無窮，震夷伯之廟是也。天無錯舛之災，地有震動之異，天子所誅絕，所敗師，雖不中道，而春秋者不敢闕，謹之也，故師出者眾矣，莫言還，至師及齊師圍成，成降於齊師，獨言還，其君劫外，不得已，故可直言也，至於他師，皆其君之過也，而曰非師之罪，是臣子不為君父受罪，罪不臣子莫大焉。夫至明者，其照無疆，至晦者，其闇無疆；今春秋緣魯以言王義，殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明，其基壤之所加，潤澤之所被，條條無疆。前是常數十年，鄰之幽人近其墓而高明。

禮，是繼承天地、體察陰陽，而謹慎主客、序次尊卑、貴賤、大小的位子，而等差外內、遠近、新故的等級的，以德多的為取象，萬物以廣博眾多、經歷年歲久的為取象。在天上而取象於天的，沒有比日月更大的，繼承天地的光明沒有不照到的。星沒有比大辰更大的：北斗常星，部星三百，衛星三千，大火二十六星，伐十三星，北斗七星，常星九辭，二十八宿，多的宿二十八九，就像蓍草百莖而共一個本，龜活千歲而被人當作寶，因此三代流傳下來用來決斷疑難。得地之體的，沒有比山阜更甚的。人得天、得眾的，沒有比受命的天子更甚的。下到公、侯、伯、子、男，海內的心懸繫於天子，疆內的民統屬於諸侯。日食、月食一併報告兇，不按它們的運行來看。有星孛於東方、於大辰、入北斗，常星看不見，地震，梁山、沙鹿崩塌，宋、衛、陳、鄭火災，王公大夫篡弒的，《春秋》都書寫作為大異；不說眾星的孛入、霣雨，原隰的襲崩，一國小民的死亡，不向眾草木決斷疑難。只有田邑的稱呼，多寫上主名；君親自將兵不說臣；臣不說師；王受傷、君被擒，不說師敗。孔子說：「只有天為大，只有堯取法它。」取法它，就是大。「多麼高大啊他的成功」，是說他尊大因而成功。齊桓、晉文不尊敬周室，就不能稱霸；三代聖人不取法天地，就不能至於王。由此看來，可以知道天地的貴了。水流深的，它的水不可測；尊到極處的，對它的敬沒有窮盡。因此天所施加的，即使是災害，還承受而尊大它，欽敬沒有窮盡，震夷伯之廟就是。天沒有錯亂的災，地有震動的異。天子所誅絕的、所打敗的師，即使不合於道，《春秋》也不敢缺漏，是謹慎。所以出師的多了，沒有說還師的；到了「師及齊師圍成，成降於齊師」，獨獨說還，是因為他的君被外面脅迫，不得已，所以可以直接說。至於其他的師，都是他的君的過錯，卻說不是師的罪，這是臣子不為君父受罪，不臣不子的罪沒有比這更大的。至明的，它的照耀沒有疆界；至晦的，它的暗沒有疆界。如今《春秋》藉著魯來講王的義，把隱公、桓公當作遠祖來抑殺，把定公、哀公當作考妣來尊崇，至尊且高，至顯且明，它的基壤所加、潤澤所被，條條沒有疆界。在這以前常是數十年，鄰國幽暗的人靠近那墓而變得高明。

大國齊、宋，離不言會，微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁；遠夷之君，內而不外。當此之時，魯無鄙強，諸侯之伐哀者皆言我，邾婁庶其、鼻我、邾婁大夫，其於我無以親，以近之故，乃得顯明；隱、桓、親春秋之先人也，益師卒而不日；於稷之會，言其成宋亂，以遠外也；黃池之會，以兩伯之辭，言不以為外，以近內也。

大國齊、宋，分離而不說「會」。微國的君，卒葬的禮，記錄而文辭繁多；遠夷的君，算作內部而不算外部。當這個時候，魯沒有邊鄙的強敵，諸侯伐哀公的都說「我」。邾婁庶其、鼻我，是邾婁的大夫，他們與我沒有親，因為近的緣故，才得以顯明。隱公、桓公，是《春秋》所親的先人，益師卒卻不記日。於稷之會，說他成就宋的亂，因為遠而在外；黃池之會，用兩位霸主的文辭，說不把他當作外，因為近而在內。

治天下之端，在審辨大；辨大之端，在深察名號。名者，大理之首章也，錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通於天地矣。是非之正，取之逆順；逆順之正，取之名號；名號之正，取之天地；天地為名號之大義也。古之聖人，謞而效天地，謂之號，鳴而施命，謂之名。名之為言鳴與命也，號之為言謞而效也，謞而效天地者為號，鳴而命者為名，名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發其意；弗為，使人行其中；名則聖人所發天意，不可不深觀也。受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宣視天為父，事天以孝道也；號為諸侯者，宜謹視所候奉之天子也；號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大於匹夫之義，足以化也；士者，事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事從上而已。五號自贊，各有分，分中委曲，曲有名，名眾於號，號其大全。名也者，名其別離分散也，號凡而略，名詳而目，目者，遍辨其事也，凡者，獨舉其大也。享鬼神者號一，曰祭；祭之散名：春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。獵禽獸者號一，曰田；田之散名：春苗、秋搜，冬狩，夏獼；無有不皆中天意者。物莫不有凡號，號莫不有散名如是。是故事各順於名，名各順於天，天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。詩曰：“維號斯言，有倫有跡。”此之謂也。

治理天下的端緒，在於審察辨明大處；辨明大處的端緒，在於深察名號。名，是大理的首章。錄下首章的意思，來窺看其中的事，則是非可以知道，逆順自己顯明，那幾微通於天地了。是非的正，取之於逆順；逆順的正，取之於名號；名號的正，取之於天地。天地是名號的大義。古代的聖人，大聲呼號而效法天地，叫做號；發出聲音而施加命令，叫做名。名這個字說的是鳴與命，號這個字說的是呼號而效法。呼號而效法天地的是號，發出聲音而命名的是名。名與號聲音不同而根本相同，都是鳴號而通達天意的。天不說話，讓人發表它的意思；天不親自做，讓人在其中實行。名就是聖人所發表的天意，不可不深深觀察。受命的君，是天意所給予的。所以號為天子的，應當把天看作父親，用孝道事奉天；號為諸侯的，應當謹慎看待所候望奉事的天子；號為大夫的，應當加厚他的忠信，敦篤他的禮義，使善大於匹夫的義，足以教化；士，就是事；民，就是瞑（閉著眼睛還未醒）。士還夠不上教化別人，可以使他守事、服從上面罷了。五種號各自稱說，各有職分；職分中的委曲，每一曲都有名。名比號多，號是那大全。名，是給那些分別離散的東西起名。號是總括而簡略，名是詳細而條目。條目，是普遍辨別那些事；總括，是單獨舉出那大處。享祀鬼神的號是一個，叫祭；祭的散名：春叫祠，夏叫礿，秋叫嘗，冬叫烝。獵取禽獸的號是一個，叫田；田的散名：春苗、秋搜、冬狩、夏獼。沒有不都中於天意的。物沒有不有總號的，號沒有不有散名，就像這樣。所以事各自順從於名，名各自順從於天，天與人的交際，合而為一。相同而理相通，動作而互相增益，順從而互相授受，叫做德道。《詩經·小雅·正月》說：「維號斯言，有倫有序。」說的就是這個。

深察王號的大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科；合此五科以一言，謂之王。王者，皇也，王者，方也，王者，匡也，王者，黃也，王者，往也。是故王意不普大而皇，則道不能正直而方；道不能正直而方，則德不能匡鉉周遍；德不能匡鉉周遍，則美不能黃；美不能黃，則四方不能往；四方不能往，則不全於王。故曰：天覆無外，地載兼愛，風行令而一其威，雨布施而均其德，王術之謂也。

深察「王」這個號的大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科；把這五科合成一句話，叫做王。王，就是皇；王，就是方；王，就是匡；王，就是黃；王，就是往。因此王的意不普遍廣大而皇，則道不能正直而方；道不能正直而方，則德不能匡正周遍；德不能匡正周遍，則美不能黃；美不能黃，則四方不能歸往；四方不能歸往，則於王有所不全。所以說：天覆蓋沒有外面，地承載兼愛，風推行命令而統一它的威，雨布施而均平它的德，說的就是王術。

深察君號之大意，其中亦有五科：元科，原科，權科，溫科，群科：合此五科以一言，謂之君。君者，元也，君者，原也，君者，權也，君者，溫也，君者，群也。是故君意不比於元，則動而失本；動而失本，則所為不立；所為不立，則不效於原；不效於原，則自委舍；自委舍，則化不行；用權於變，則失中適之宜；失中適之宜，則道不平、德不溫；道不平、德不溫，則眾不親安；眾不親安，則離散不群；離散不群，則不全於君。

深察「君」這個號的大意，其中也有五科：元科、原科、權科、溫科、群科；把這五科合成一句話，叫做君。君，就是元；君，就是原；君，就是權；君，就是溫；君，就是群。因此君的意不比附於元，則一動就失去本；一動失去本，則所做的不能立；所做的不能立，則不效法於原；不效法於原，則自己委棄捨去；自己委棄捨去，則教化不能推行。把權用在變上，則失去中適之宜；失去中適之宜，則道不平、德不溫；道不平、德不溫，則眾人不親不安；眾人不親不安，則離散而不成群；離散而不成群，則於君有所不全。

名生於真，非其真弗以為名。名者，聖人之所以真物也，名之為言真也。故凡百譏有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名；名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。今世闇於性，言之者不同，胡不試反性之名？性之名，非生與？如其生之自然之資，謂之性。性者，質也，詰性之質於善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？性之名不得離質，離質如毛，則非性已，不可不察也。春秋辨物之理，以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名霣石，則後其五，言退鷁，則先其六。聖人之謹於正名如此，君子於其言，無所苟而已，五石六鷁之辭是也。●眾惡於內，弗使得發於外者，心也，故心之為名，●也。人之受氣苟無惡者，心何●哉？吾以心之名得人之誠，人之誠有貪有仁，仁貪之氣兩在於身。身之名取諸天，天兩，有陰陽之施，身亦兩，有貪仁之性；天有陰陽禁，身有情慾●，與天道一也。是以陰之行不得幹春夏，而月之魄常厭於日光，占全占傷。天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天？天所禁，而身禁之，故曰身猶天也，禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘於教，終不能●。察實以為名，無教之時，性何遽若是？故性比於禾，善比於米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所繼天而成於外，非在天所為之內也。天之所為，有所至而止，止之內謂之天性，止之外謂人事，事在性外，而性不得不成德。民之號，取之瞑也，使性而已善，則何故以瞑為號？以霣者言，弗扶將，則顛陷猖狂，安能善。性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見，當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然後善。

名生於真，不是真的就不把它作為名。名，是聖人用來使物真實的，名這個字說的就是真。所以大凡百種譏刺裡有闇昧的，各自返回它的真，則闇昧的也就回到昭昭了。要審察曲直，沒有比引繩更好的；要審察是非，沒有比引名更好的。名審察是非，就像繩審察曲直。詰問它的名與實，觀察它們的離合，則是非的實情不可以互相誣賴了。如今世上暗於性，講的人各不相同，為什麼不試著返回「性」這個名？性這個名，不就是生嗎？如同那生下來自然的資質，叫做性。性，就是質。用「善」這個名來詰問性的質，能說中嗎？既然不能說中，還說質是善，是為什麼？性這個名不得離開質，離開質像離開毛一樣，那就不是性了，不可不審察。《春秋》辨別物的理，來端正它的名，給物起名如同它的真，不失秋毫之末。所以稱「霣石」，就把「五」放在後面；說「退鷁」，就把「六」放在前面。聖人謹慎於正名到這樣。君子對於自己的話，沒有一點苟且罷了，五石、六鷁的文辭就是。把眾惡底本此字殘缺在內裡，不讓它發到外面的，是心，所以心這個名，就是底本此字殘缺。人承受氣如果本來沒有惡，心何必底本此字殘缺呢？我憑心這個名得到人的誠。人的誠有貪有仁，仁與貪的氣兩樣都在身上。身這個名取之於天。天是兩面的，有陰陽的施予；身也是兩面的，有貪與仁的性。天有對陰陽的禁，身有對情慾的底本此字殘缺，與天道是一回事。因此陰的運行不得干預春夏，而月的魄常常被日光所壓制，暫全暫傷。天禁陰到這樣，人怎麼能不減損慾望、止息情來應天？天所禁的，身也禁它，所以說身猶如天。禁天所禁的，不是禁天。一定要知道天性不憑藉教化，終究不能底本此字殘缺。察看實際來起名：沒有教化的時候，性何至於立刻就是這樣？所以性比作禾，善比作米。米從禾中出來，而禾不可以全部當作米；善從性中出來，而性不可以全部當作善。善與米，是人繼承天而在外面成就的，不是在天所做的範圍之內。天所做的，有到達的地方就停止。停止以內叫做天性，停止以外叫做人事。事在性外，而性不得不成就德。民這個號，取之於瞑。假如性已經是善，為什麼用瞑來做號？用將要跌倒的人來說：不去扶持，就會顛陷猖狂，怎麼能善？性有點像眼睛：眼睛睡著時幽暗而瞑，等到醒來然後能看見；當它還沒醒，可以說有能看見的質，卻不可以說已經看見。如今萬民的性，有那質而未能醒，好比瞑著的人等待醒來，教化然後才善。

當其未覺，可謂有善質，而未可謂善，與目之瞑而覺，一概之比也。靜心徐察之，其言可見矣。性而瞑之未覺，天所為也；效天所為，為之起號，故謂之民。民之為言，固猶瞑也，隨其名號，以入其理，則得之矣。是正名號者於天地，天地之所生，謂之性情，性情相與為一瞑，情亦性也，謂性已善，奈其情何？故聖人莫謂性善，累其名也。身之有性情也，若天之有陰陽也，言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也，窮論者無時受也。名性不以上，不以下，以其中名之。性如繭、如卵，卵待覆而成雛，繭待繅而為絲，性待教而為善，此之謂真天。天生民性有善質而未能善，於是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性之教於王，王承天意以成民之性為任者也；今案其真質而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性苟已善，則王者受命尚何任也？其設名不正，故棄重任而違大命，非法言也。春秋之辭，內事之待外者，從外言之。今萬民之性，待外教然後能善，善當與教，不當與性，與性則多累而不精，自成功而無賢聖，此世長者之所誤出也，非春秋為辭之術也。不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉！或曰：“性有善端，心有善質，尚安非善？”應之曰：“非也。繭有絲，而繭非絲也；卵有雛，而卵非雛也。比類率然，有何疑焉。”天生民有六經，言性者不當異，然其或曰性也善，或曰性未善，則所謂善者，各異意也。性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善，此孟子之善。循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，此聖人之善也。是故孔子曰：“善人，吾不得而見之，得見有常者，斯可矣。”由是觀之，聖人之所謂善，未易當也，非善於禽獸則謂之善也，使動其端善於禽獸則可謂之善，善奚為弗見也？

（接著說：）當它還沒醒，可以說有善的質，卻不可以說已經善，與眼睛瞑著再醒來，是同一類的比方。靜下心來慢慢審察，那話就可以看見了。性而像瞑著還沒醒，是天所做的；效法天所做的，給它起號，所以叫做民。民這個字，本來就像瞑。順著它的名號進入它的理，就得到了。這樣在天地上端正名號：天地所生的，叫做性與情。性與情合在一起是一個瞑，情也是性。說性已經善，那情怎麼辦？所以聖人沒有說性善的，是怕牽累這個名。身有性有情，就像天有陰有陽。說人的質而沒有情，猶如說天的陽而沒有陰，把論說窮盡了也沒有被接受的時候。給性起名，不按上等，不按下等，按中間來起名。性如同繭、如同卵：卵等待覆育才成為雛，繭等待繅煮才成為絲，性等待教化才成為善，這叫做真天。天生民，性有善的質而未能善，於是為他們立王來使他們善，這是天意。民從天那裡接受未能善的性，再退回來從王那裡接受成就性的教化。王承受天意，以成就民的性為責任。如今按著那真實的質卻說民性已經善，是失去天意而丟掉王的責任。萬民的性如果已經善，則王者受命還擔當什麼責任？那設立的名不正當，所以拋棄重任而違背大命，不是合法的言論。《春秋》的文辭，內部的事等待外面的，就從外面來說。如今萬民的性，等待外面的教化然後能善，善應當歸於教，不應當歸於性。歸於性則牽累多而不精，好像自己成功而沒有賢聖，這是世上長者誤說出來的，不是《春秋》用辭的方法。不合法的言論，沒有應驗的說法，是君子所排斥的，還做什麼呢！有人說：「性有善的端緒，心有善的質，怎麼還不是善？」應對他說：「不是。繭有絲，而繭不是絲；卵有雛，而卵不是雛。比類都是這樣，有什麼可疑的。」天生民有六經，講性的不應當不同。然而有的說性是善，有的說性還未善，則所謂善，各自意思不同。性有善的端緒，發動起來愛父母，比禽獸好，就叫做善，這是孟子的善。遵循三綱五紀，貫通八端的理，忠信而博愛，敦厚而喜好禮，才可以叫善，這是聖人的善。因此孔子說：「善人，我不得看見；能看見有恆常的人，也就可以了。」由此看來，聖人所謂的善，不容易擔當，不是比禽獸好就叫做善。假如發動那端緒比禽獸好就可以叫善，善為什麼看不見呢？

夫善於禽獸之未得為善也，猶知於草木而不得名知，萬民之性善於禽獸而不得名善，知之名乃取之聖。聖人之所命，天下以為正，正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人以為無王之世，不教之民，莫能當善，善之難當如此，而謂萬民之性皆能當之，過矣。質於禽獸之性，則萬民之性善矣；質於人道之善，則民性弗及也。萬民之性善於禽獸者許之，聖人之所謂善者弗許，吾質之命性者，異孟子。孟子下質於禽獸之所為，故曰性已善；吾上質於聖人之所為，故謂性未善，善過性，聖人過善。春秋大元，故謹於正名，名非所始，如之何謂未善已善也。

（接著說：）比禽獸好還不得算作善，就像比草木有知而不得叫做知。萬民的性比禽獸好而不得叫做善。知這個名乃是取之於聖。聖人所命名的，天下當作正。端正朝夕看北極星，端正嫌疑看聖人。聖人認為沒有王的世代、不加教化的民，沒有能擔當善的。善難擔當到這樣，卻說萬民的性都能擔當，過分了。用禽獸的性來衡量，則萬民的性是善的；用人道的善來衡量，則民性夠不上。萬民的性比禽獸好，這一點許可；聖人所謂的善，不許可。我所質正的給性命名，與孟子不同。孟子向下用禽獸的行為來衡量，所以說性已經善；我向上用聖人的行為來衡量，所以說性還未善。善超過性，聖人超過善。《春秋》推尊元，所以謹慎於正名。名不是從那裡開始的，怎麼能說未善、已善呢。

孔子曰：“名不正，則言不順。”今謂性已善，不幾於無教而如其自然，又不順於為政之道矣；且名者性之實，實者性之質，質無教之時，何遽能善。善如米，性如禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也；天所為，有所至而止，止之內謂之天，止之外謂之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善質，而未能為善也，豈敢美辭，其實然也。天之所為，止於繭麻與禾，以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆聖人所繼天而進也，非情性質樸之能至也，故不可謂性。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人之所名，天下以為正。今按聖人言中本無性善名，而有善人吾不得見之矣，使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也，觀孔子言此之意，以為善甚難當；而孟子以為萬民性皆能當之，過矣。聖人之性，不可以名性，斗筲之性，又不可以名性，名性者，中民之性。中民之性，如繭如卵，卵待覆二十日，而後能為雛；繭待繰以涫湯，而後能為絲；性待漸於教訓，而後能為善；善，教訓之所然也，非質樸之所能至也，故不謂性。性者，宜知名矣，無所待而起生，而所自有也；善所自有，則教訓已非性也。是以米出於粟，而粟不可謂米；玉出於璞，而璞不可謂玉；善出於性，而性不可謂善；其比多在物者為然，在性者以為不然，何不通於類也？卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能為縷也，粟之性未能為米也。春秋別物之理，以正其名，名物必各因其真，真其義也，真其情也，乃以為名。名霣石，則後其五，退飛，則先其六，此皆其真也。聖人於言，無所苟而已矣。性者，天質之樸也，善者，王教之化也；無其質，則王教不能化，無其王教，則質樸不能善。質而不以善性，其名不正，故不受也。

孔子說：「名不正當，則言不順。」如今說性已經善，不幾乎等於沒有教化而聽其自然，又不合於為政的道了。況且名是性的實，實是性的質。質在沒有教化的時候，何至於立刻能善？善如同米，性如同禾。禾雖然出米，而禾不可以叫做米；性雖然出善，而性不可以叫做善。米與善，是人繼承天而在外面成就的，不是在天所做的範圍之內。天所做的，有到達的地方就停止。停止以內叫做天，停止以外叫做王教。王教在性外，而性不得不順遂。所以說：性有善的質，而未能為善。豈敢用美辭，那實際就是這樣。天所做的，停止於繭、麻與禾。把麻做成布，把繭做成絲，把米做成飯，把性做成善，這些都是聖人繼承天而推進的，不是情性、質樸所能達到的，所以不可以叫做性。端正朝夕看北極星，端正嫌疑看聖人。聖人所命名的，天下當作正。如今按聖人話裡本來沒有「性善」這個名，卻有「善人我不得看見了」。假如萬民的性都已經能善，善人為什麼看不見？看孔子說這話的意思，認為善很難擔當；而孟子認為萬民的性都能擔當，過分了。聖人的性，不可以用來給性命名；斗筲的性，也不可以用來給性命名。給性命名的，是中民的性。中民的性，如同繭、如同卵。卵等待覆育二十日，然後能成為雛；繭等待用沸湯繅，然後能成為絲；性等待漸漸受到教訓，然後能成為善。善，是教訓使它這樣的，不是質樸所能達到的，所以不叫做性。性，應當知道這個名了：無所等待而興起、是自己本來有的。假如善是自己本來有的，則教訓就已經不是性了。因此米出於粟，而粟不可以叫做米；玉出於璞，而璞不可以叫做玉；善出於性，而性不可以叫做善。這類比方在物上都被認為是這樣，在性上卻認為不是，為什麼不通於類呢？卵的性還不能做出雛，繭的性還不能做出絲，麻的性還不能成為縷，粟的性還不能成為米。《春秋》分別物的理，來端正它的名，給物起名一定各自因著它的真。真它的義，真它的情，才用來作為名。稱「霣石」，就把「五」放在後面；「退飛」，就把「六」放在前面，這些都是它的真。聖人對於話，沒有一點苟且罷了。性，是天質的樸；善，是王教的化。沒有那質，則王教不能化；沒有那王教，則質樸不能善。有質而不把善歸於性，那名不正當，所以不接受。

生育養長，成而更生，終而復始其事，所以利活民者無已，天雖不言，其欲贍足之意可見也。古之聖人見天意之厚於人也，故南面而君天下，必以兼利之，為其遠者，目不能見，其隱者，耳不能聞，於是千里之外，割地分民，而建國立君，使為天子視所不見，聽所不聞，朝者召而聞之也，諸侯之為言猶諸候也。

生育養長，成就了再更生，終結了再開始，那事用來便利養活民沒有停止。天雖然不說話，它想贍足的意思可以看見。古代的聖人看見天意厚待於人，所以面朝南而君臨天下，一定要兼利他們。因為遠的，眼睛不能看見，隱的，耳朵不能聽見，於是在千里之外，割地分民，建立國、設立君，使他替天子看所看不見的、聽所聽不見的。來朝的召來聽聞。諸侯這個詞，猶如諸候（各方守候）。

河間獻王問溫城董君曰：“孝經曰：‘夫孝，天之經，地之義。’何謂也？”對曰：“天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金、金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經也。此之謂也。”王曰：“善哉！天經既得聞之矣，願聞地之義。”對曰：“地出雲為雨，起氣為風，風雨者，地之所為，地不敢有其功名，必上之於天，命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也；勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其庸能行此；故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。土者，火之子也，五行莫貴於土，土之於四時，無所命者，不與火分功名；木名春，火名夏，金名秋，水名冬，忠臣之義，孝子之行取之土；土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫盛於黃，此謂孝者地之義也。”王曰：“善哉！”

河間獻王問溫城董君說：「《孝經》說：『孝，是天的經，地的義。』是什麼意思？」對答說：「天有五行：木、火、土、金、水就是。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。藏，是冬所成就的。因此父親所生的，兒子長養它；父親所長的，兒子奉養它；父親所養的，兒子成就它。凡是父親所做的，兒子都奉承而繼續實行，不敢不做到如同父親的意思，這是盡為人之道。所以五行，就是五種行為。由此看來，父親授予，兒子接受，乃是天的道。所以說：孝，是天的經。說的就是這個。」王說：「好啊！天經已經得以聽聞了，願再聽地的義。」對答說：「地出雲成為雨，起氣成為風。風雨，是地所做的，地不敢據有那功名，一定把它上歸於天，命令好像是順從天氣的，所以說天風天雨，沒有說地風地雨的。勤勞在地，名一概歸於天。不是至有義，誰能實行這個？所以在下的事奉在上，如同地事奉天，可以稱為大忠了。土，是火的兒子。五行沒有比土更貴的。土對於四時，沒有被命名的，不與火分功名。木名叫春，火名叫夏，金名叫秋，水名叫冬。忠臣的義、孝子的行，取之於土。土，是五行最貴的，那義不可以再加了。五聲沒有比宮更貴的，五味沒有比甘更美的，五色沒有比黃更盛的。這就是所謂孝是地的義。」王說：「好啊！」

為生不能為人，為人者，天也，人之人本於天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數而成；人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時；人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也。喜，春之答也，怒，秋之答也，樂，夏之答也，哀，冬之答也，天之副在乎人，人之情性有由天者矣，故曰受，由天之號也。為人主也，道莫明省身之天，如天出之也，使其出也，答天之出四時，而必忠其受也，則堯舜之治無以加，是可生可殺而不可使為亂，故曰：非道不行，非法不言。此之謂也。

為了生並不能成就人，成就人的，是天。人的根本在於天，天也就是人的曾祖父，這就是人所以向上類似天的緣故。人的形體，化天數而成；人的血氣，化天志而成為仁；人的德行，化天理而成為義；人的好惡，化天的暖與清；人的喜怒，化天的寒暑；人的受命，化天的四時。人生有喜怒哀樂的應答，是春夏秋冬這一類。喜，是春的應答；怒，是秋的應答；樂，是夏的應答；哀，是冬的應答。天的副本在人，人的情性有來自天的，所以叫做「受」，是來自天的名號。做人民的君主，道沒有比省察自身所稟的天更明白的，如同天把它發出來。使他發出來，應答天發出四時，而一定忠實於所承受的，則堯舜的治理沒有能再加的。這樣的人可以生、可以殺，卻不可使他作亂。所以說：不是道就不實行，不是法就不說。說的就是這個。

傳曰：唯天子受命於天，天下受命於天子，一國則受命於君。君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命；故曰：一人有慶，兆民賴之。此之謂也。

傳說：只有天子從天那裡承受天命，天下從天子那裡承受命，一國則從君那裡承受命。君的命順，則民有順的命；君的命逆，則民有逆的命。所以說：一人有善慶，兆民依賴他。說的就是這個。

傳曰：政有三端：父子不親，則致其愛慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也，力者，勉行之，身以化之。天地之數，不能獨以寒暑成歲，必有春夏秋冬；聖人之道，不能獨以威勢成政，必有教化。故曰：先之以博愛，教以仁也；難得者，君子不貴，教以義也；雖天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威勢之不足獨恃，而教化之功不大乎！

傳說：政有三端：父子不親，就致上愛慈；大臣不和，就敬順那禮；百姓不安，就致力於孝悌。孝悌，是用來安定百姓的；力，是勉力實行，用自身來教化。天地的數，不能單靠寒暑成就一歲，一定有春夏秋冬；聖人的道，不能單靠威勢成就政，一定有教化。所以說：先用博愛來引導，是教以仁；難得的東西君子不看重，是教以義；即使天子也一定有所尊敬的，是教以孝；一定有先於自己的，是教以悌。這威勢不足以獨自倚仗，而教化的功不大嗎！

傳曰：天生之，地載之，聖人教之。君者，民之心也，民者，君之體也；心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財利，躬親職此於上而萬民聽，生善於下矣。故曰：先王見教之可以化民也。此之謂也。

傳說：天生它，地承載它，聖人教化它。君，是民的心；民，是君的體。心所喜好的，體一定安於它；君所喜好的，民一定聽從。所以君臨民的人，看重孝悌而喜好禮義，看重仁廉而看輕財利，在上面親自職守這些，萬民聽從，善就在下面生出來了。所以說：先王看見教化可以化民。說的就是這個。

衣服容貌者，所以說目也，聲音應對者，所以說耳也，好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說矣；言理應對遜，則耳說矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。故曰：行思可樂，容止可觀。此之謂也。

衣服容貌，是用來取悅眼睛的；聲音應對，是用來取悅耳朵的；好惡去就，是用來取悅心的。所以君子衣服適中而容貌恭敬，則眼睛喜悅了；說話合理、應對謙遜，則耳朵喜悅了；喜好仁厚而厭惡淺薄，親近善人而遠離偏邪鄙陋，則心喜悅了。所以說：行事思慮可以使人樂，容止可以供人觀。說的就是這個。

天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之終也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居後，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也；常因其父，以使其子，天之道也。是故木已生而火養之，金已死而水藏之，火樂木而養以陽，水克金而喪以陰，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之為言也，猶五行歟？是故以得辭也。聖人知之，故多其愛而少嚴，厚養生而謹送終，就天之制也。以子而迎成養，如火之樂木也；喪父，如水之克金也；事君，若土之敬天也；可謂有行人矣。五行之隨，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居東方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方而主冬氣；是故木主生而金主殺，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之數也。土居中央，為之天潤，土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者，土兼之也，金木水火雖各職，不因土，方不立，若酸鹹辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也，土者，五行之主也，五行之主土氣也，猶五味之有甘肥也，不得不成。是故聖人之行，莫貴於忠，土德之謂也。人官之大者，不名所職，相其是矣；天官之大者，不名所生，土是矣。

天有五行：一叫木，二叫火，三叫土，四叫金，五叫水。木是五行的開始，水是五行的終結，土是五行的中央，這是天排定的次序。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，這是它們的父子。木居左，金居右，火居前，水居後，土居中央，這是父子的次序，互相授受而分佈。因此木接受水而火接受木，土接受火，金接受土，水接受金。凡是授予的，都是父；接受的，都是子。常常因著父來使喚子，是天的道。因此木已經生出而火養它，金已經死而水藏它；火喜愛木而用陽來養，水克金而用陰來送喪，土事奉火竭盡其忠。所以五行，乃是孝子忠臣的行。五行這個詞，不就像五種行為嗎？因此得到這個文辭。聖人知道這個，所以多其愛而少其嚴，厚於養生而謹慎送終，是趨就天的制度。做兒子去迎接、成就、奉養，如同火喜愛木；喪父，如同水克金；事奉君，如同土敬天；可以稱為有行的人了。五行的隨從，各自如同它的次序；五行的官職，各自盡到它的才能。因此木居東方而主管春氣，火居南方而主管夏氣，金居西方而主管秋氣，水居北方而主管冬氣。因此木主管生而金主管殺，火主管暑而水主管寒。使人一定按他的次序，任官一定按他的才能，是天的數。土居中央，做天的潤澤。土是天的股肱，它的德茂美，不可以拿一時的事來命名，所以五行卻只有四時，是土兼有了它。金、木、水、火雖然各有職事，不憑藉土，方位就不能立，就像酸鹹辛苦不憑藉甘肥就不能成就味道。甘是五味的本，土是五行的主。五行的主是土氣，猶如五味有甘肥，不得不成就。因此聖人的行，沒有比忠更貴的，說的就是土德。人官裡大的，不給它所職掌的起專名，相就是這樣；天官裡大的，不給它所生的起專名，土就是這樣。

天之大數畢於十旬，旬天地之間，十而畢反，旬生長之功，十而畢成，十者，天數之所止也。古之聖人因天數之所止以為數，紀十如更始，民世世傳之，而不知省其所起；知省其所起，則見天數之所始；見天數之所始，則知貴賤逆順所在；知貴賤逆順所在，則天地之情著，聖人之寶出矣。是故陽氣以正月始出於地，生育長養於上，至其功必成也，而積十月；人亦十月而生，合於天數也。是故天道十月而成，人亦十月而成，合於天道也。故陽氣出於東北，入於西北，於發孟春，畢於孟冬，而物莫不應是；陽始出，物亦始出；陽方盛，物亦方盛；陽初衰，物亦初衰；物隨陽而出入，數隨陽而終始；三王之正，隨陽而更起；以此見之，貴陽而賤陰也。故數日者，據晝而不據夜，數歲者，據陽而不據陰，陰不得達之義。是故春秋之於昏禮也，達宋公而不達紀侯之母，紀侯之母宜稱而不達，宋公不宜稱而達，達陽而不達陰，以天道制之也。丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰；陰之中亦相為陰，陽之中亦相為陽，諸在上者皆為其下陽，諸在下者皆為其上陰，陰猶沈也，何名何有？皆幷一於陽，昌力而辭功，故出雲起雨，必令從之下，命之曰天雨，不敢有其所出，上善而下惡，惡者受之，善者不受，土若地，義之至也。是故春秋君不名惡，臣不名善，善皆歸於君，惡皆歸於臣。臣之義比於地，故為人臣者，視地之事天也；為人子者，視土之事火也，雖居中央，亦歲七十二日之王，傅於火，以調和養長，然而弗名者，皆幷功於火，火得以盛，不敢與父分功，美孝之至也。是故孝子之行，忠臣之義，皆法於地也，地事天也，猶下之事上也，地，天之合也，物無合會之義。是故推天地之精，鉉陰陽之類，以別順逆之理，安所加以不在？

天的大數完畢於十旬。旬在天地之間，到十就完畢返回；旬的生長之功，到十就完畢成就。十，是天數所停止的地方。古代聖人因著天數所停止的地方作為數，紀到十就像重新開始。民世世代代流傳，卻不知道省察它從哪裡興起；知道省察它從哪裡興起，就看見天數從哪裡開始；看見天數從哪裡開始，就知道貴賤逆順所在；知道貴賤逆順所在，則天地的情顯明，聖人的寶就出來了。因此陽氣在正月開始從地裡出來，在上面生育長養，到它的功一定成就，積滿十個月；人也是十月而生，合於天數。因此天道十月而成就，人也十月而成就，合於天道。所以陽氣從東北出來，進入西北，從孟春發端，到孟冬完畢，而物沒有不響應這個的。陽開始出，物也開始出；陽正盛，物也正盛；陽初衰，物也初衰。物隨著陽而出入，數隨著陽而終始。三王的正朔，隨著陽而更迭興起。由此看見，貴陽而賤陰。所以數日子，依據晝而不依據夜；數年歲，依據陽而不依據陰。陰不得通達的義。因此《春秋》對於婚禮，通達宋公而不通達紀侯的母親：紀侯的母親應當被稱說卻不通達，宋公不應當被稱說卻通達，是通達陽而不通達陰，用天道來制約。丈夫即使賤都是陽，婦人即使貴都是陰。陰之中也互相為陰，陽之中也互相為陽。凡在上的，都是他下面的陽；凡在下的，都是他上面的陰。陰猶如沉伏，有什麼名、有什麼功？都一併歸於陽，昌盛其力而辭讓其功。所以出雲起雨，一定讓它從下面來，命名叫天雨，不敢據有所出的。上善而下惡，惡的接受，善的不接受。土如同地，是義的極致。因此《春秋》君不稱惡，臣不稱善，善都歸於君，惡都歸於臣。臣的義比照地，所以做人臣的，看地怎樣事奉天；做人子的，看土怎樣事奉火。土雖然居中央，也做一年七十二日的王，附屬在火，用來調和養長，然而不給它專名，都把功一併給火，火因此得以盛，不敢與父分功，是美好的孝的極致。因此孝子的行、忠臣的義，都取法於地。地事奉天，猶如在下的事奉在上。地是天的合，物沒有會合的義。因此推求天地的精，統貫陰陽這一類，來分別順逆的理，哪裡加進去而不在其中？

在上下，在大小，在強弱，在賢不肖，在善惡，惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽，陽為德，陰為刑，刑反德而順於德，亦權之類也，雖曰權，皆在權成。是故陽行於順，陰行於逆；逆行而順，順行而逆者，陰也。是故天以陰為權，以陽為經；陽出而南，陰出而北；經用於盛，權用於末；以此見天之顯經隱權，前德而後刑也。故曰：陽，天之德，陰，天之刑也，陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。是故陽常居實位而行於盛，陰常居空位而行於末，天之好仁而近，惡戾之變而遠，大德而小刑之意也，先經而後權，貴陽而賤陰也。故陰，夏入居下，不得任歲事，冬出居上，置之空處也；養長之時伏於下，遠去之，弗使得為陽也；無事之時，起之空處，使之備次陳守閉塞也；此皆天之近陽而遠陰，大德而小刑也。是故人主近天之所近，遠天之所遠，大天之所大，小天之所小。是故天數右陽而不右陰，務德而不務刑；刑之不可任以成世也，猶陰之不可任以成歲也；為政而任刑，謂之逆天，非王道也。

（接著說：）在上下，在大小，在強弱，在賢不肖，在善惡。惡這一屬全是陰，善這一屬全是陽。陽為德，陰為刑。刑違反德卻又順從於德，也是權這一類；即使叫做權，都在權上成就。因此陽行於順，陰行於逆；逆行而順、順行而逆的，是陰。因此天把陰作為權，把陽作為經。陽出來向南，陰出來向北。經用在盛時，權用在末時。由此看見天顯揚經而隱藏權，把德放在前、把刑放在後。所以說：陽是天的德，陰是天的刑。陽氣暖而陰氣寒，陽氣給予而陰氣奪取，陽氣仁而陰氣暴戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。因此陽常常居於實位而運行於盛，陰常常居於空位而運行於末。天喜好仁而親近它，厭惡暴戾的變而疏遠它，是大德而小刑的意思：先經而後權，貴陽而賤陰。所以陰，夏天進入居於下，不得擔任一歲的事；冬天出來居於上，被安置在空處。養長的時候伏在下面，遠遠離開它，不讓它能做陽的事；無事的時候，把它從空處興起，使它按次序陳列、守住閉塞。這些都是天親近陽而疏遠陰，大德而小刑。因此人主親近天所親近的，疏遠天所疏遠的，大天所大的，小天所小的。因此天數佑助陽而不佑助陰，務求德而不務求刑。刑不可以擔當來成就世代，猶如陰不可以擔當來成就一歲。為政而任用刑，叫做逆天，不是王道。

古之造文者，三畫而連其中，謂之王；三畫者，天地與人也，而連其中者，通其道也，取天地與人之中以為貫，而參通之，非王者庸能當是。是故王者唯天之施，施其時而成之，法其命而循之諸人，法其數而以起事，治其道而以出法，治其志而歸之於仁。仁之美者在於天，天仁也，天覆育萬物，既化而生之，有養而成之，事功無已，終而復始，凡舉歸之以奉人，察於天之意，無窮極之仁也。人之受命於天也，取仁於天而仁也，是故人之受命天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治，文理燦然而厚，知廣大有而博，唯人道為可以參天。天常以愛利為意，以養長為事，春秋冬夏皆其用也；王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也；然而主之好惡喜怒，乃天之春夏秋冬也，其俱暖清寒暑，而以變化成功也；天出此物者，時則歲美，不時則歲惡；人主出此四者，義則世治，不義則世亂，是故治世與美歲同數，亂世與惡歲同數，以此見人理之副天道也。天有寒有暑，夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑其實一貫也，喜氣為暖而當春，怒氣為清而當秋，樂氣為太陽而當夏，哀氣為太陰而當冬，四氣者，天與人所同有也，非人所能蓄也，故可節而不可止也，節之而順，止之而亂。人生於天，而取化於天，喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也。四肢之答各有處，如四時；寒暑不可移，若肢體；肢體移易其處，謂之壬人；寒暑移易其處，謂之敗歲；喜怒移易其處，謂之亂世。明王正喜以當春，正怒以當秋，正樂以當夏，正哀以當冬，上下法此，以取天之道。春氣愛，秋氣嚴，夏氣樂，冬氣哀；愛氣以生物，嚴氣以成功，樂氣以養生，哀氣以喪終，天之志也。

古代造字的人，三畫而把中間連起來，叫做王。三畫，是天、地與人，而把中間連起來，是貫通那道。取天地與人的中用來貫穿，而參合貫通，不是王者誰能擔當這個。因此王者只施行天的施予：施行它的時而成就，取法它的命而順著用在人身上，取法它的數而興起事，治理它的道而制定法，治理它的志而歸到仁。仁的美在於天。天就是仁。天覆育萬物，既化生它們，又養育而成就它們，事功沒有停止，終結了再開始，凡所舉動都歸過來奉給人。審察天的意思，是沒有窮極的仁。人從天那裡受命，從天那裡取仁而成為仁。因此人受命於天的尊，有父兄子弟的親，有忠信慈惠的心，有禮義廉讓的行，有是非逆順的治理，文理燦爛而厚，知廣大而博，只有人道可以參配天。天常常以愛利為意，以養長為事，春夏秋冬都是它的用；王者也常常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒都備用著。然而主的好惡喜怒，就是天的春夏秋冬，都具有暖清寒暑，而用來變化成功。天發出這些物，按時則歲美，不按時則歲惡；人主發出這四者，合義則世治，不合義則世亂。因此治世與美歲數目相同，亂世與惡歲數目相同，由此看見人理是天道的副本。天有寒有暑。喜怒哀樂的發出，與清暖寒暑其實一貫。喜氣是暖而當春，怒氣是清而當秋，樂氣是太陽而當夏，哀氣是太陰而當冬。四氣，是天與人所共同有的，不是人所能蓄積的，所以可以節制而不可止住。節制它就順，止住它就亂。人生於天，而從天那裡取化：喜氣取之於春，樂氣取之於夏，怒氣取之於秋，哀氣取之於冬，是四氣的心。四肢的應答各有處所，如同四時；寒暑不可移易，如同肢體。肢體移易處所，叫做失常的人；寒暑移易處所，叫做敗歲；喜怒移易處所，叫做亂世。明王端正喜來當春，端正怒來當秋，端正樂來當夏，端正哀來當冬，上下取法這個，來取天的道。春氣愛，秋氣嚴，夏氣樂，冬氣哀。愛氣用來生物，嚴氣用來成功，樂氣用來養生，哀氣用來喪終，是天的志。

是故春氣暖者，天之所以愛而生之，秋氣清者，天之所以嚴以成之，夏氣溫者，天之所以樂而養之，冬氣寒者，天之所以哀而藏之；春主生，夏主養，秋主收，冬主藏；生溉其樂以養，死溉其哀以藏，為人子者也。故四時之行，父子之道也；天地之志，君臣之義也；陰陽之理，聖人之法也。陰，刑氣也，陽，德氣也，陰始於秋，陽始於春，春之為言猶偆偆也，秋之為言猶湫湫也，偆偆者，喜樂之貌也，湫湫者，憂悲之狀也。是故春喜、夏樂、秋憂、冬悲，悲死而樂生，以夏養春，以冬藏秋，大人之志也。是故先愛而後嚴，樂生而哀終，天之當也；而人資諸天，天固有此，然而無所之，如其身而已矣。人主立於生殺之位，與天共持變化之勢，物莫不應天化，天地之化如四時，所好之風出，則為暖氣，而有生於俗；所惡之風出，則為清氣，而有殺於俗；喜則為暑氣，而有養長也；怒則為寒氣，而有閉塞也。人主以好惡喜怒變習俗，而天以暖清寒暑化草木，喜怒時而當，則歲美，不時而妄，則歲惡，天地人主一也。然則人主之好惡喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不審其處而出也，當暑而寒，當寒而暑，必為惡歲矣；人主當喜而怒，當怒而喜，必為亂世矣。是故人主之大守在於謹藏而禁內，使好惡喜怒，必當義乃出，若暖清寒暑之必當其時乃發也，人主掌此而無失，使乃好惡喜怒未嘗差也，如春秋冬夏之未嘗過也，可謂參天矣。深藏此四者而勿使妄發，可謂天矣。

因此春氣暖，是天所以愛而生育；秋氣清，是天所以嚴而成就；夏氣溫，是天所以樂而養育；冬氣寒，是天所以哀而收藏。春主生，夏主養，秋主收，冬主藏。生則灌注其樂來養，死則灌注其哀來藏，是做兒子的。所以四時的運行，是父子的道；天地的志，是君臣的義；陰陽的理，是聖人的法。陰是刑氣，陽是德氣。陰開始於秋，陽開始於春。春這個字猶如「偦偦」，秋這個字猶如「湫湫」。偦偦是喜樂的樣子，湫湫是憂悲的情狀。因此春喜、夏樂、秋憂、冬悲，為死而悲、為生而樂，用夏來養春，用冬來藏秋，是大人的志。因此先愛而後嚴，樂於生而哀於終，是天所應當的；人從天那裡取資。天固然有這些，然而沒有別的去處，就像它的自身罷了。人主立在生殺的位子上，與天共同持守變化的勢，物沒有不響應天化的。天地的化如同四時：所喜好的風出來，就成為暖氣，而在習俗裡有生；所厭惡的風出來，就成為清氣，而在習俗裡有殺；喜就成為暑氣，而有養長；怒就成為寒氣，而有閉塞。人主用好惡喜怒改變習俗，而天用暖清寒暑化草木。喜怒按時而得當，則歲美；不按時而妄發，則歲惡。天地與人主是一回事。那麼人主的好惡喜怒，就是天的暖清寒暑，不可不審察處所再發出來。當暑卻寒，當寒卻暑，一定成為惡歲；人主當喜卻怒，當怒卻喜，一定成為亂世。因此人主最大的守持，在於謹慎深藏而禁止內裡妄發，使好惡喜怒一定當於義才發出，如同暖清寒暑一定當於時才發。人主執掌這個而沒有過失，使好惡喜怒未曾差錯，如同春夏秋冬未曾越過，可以稱為參配天了。深深藏住這四者而不讓妄發，可以稱為天了。

天之道，有序而時，有度而節，變而有常，反而有相奉，微而至遠，踔而致精，一而少積蓄，廣而實，虛而盈。聖人視天而行，是故其禁而審好惡喜怒之處也，欲合諸天之非其時不出暖清寒暑也；其告之以政令而化風之清微也，欲合諸天之顛倒其一而以成歲也；其羞淺末華虛而貴敦厚忠信也，欲合諸天之默然不言而功德積成也；其不阿黨偏私而美泛愛兼利也，欲合諸天之所以成物者少霜而多露也；其內自省以是而外顯，不可以不時，人主有喜怒，不可以不時，可亦為時，時亦為義，喜怒以類合，其理一也，故義不義者，時之合類也，而喜怒乃寒暑之彆氣也。

天的道，有序而有時，有度而有節，變化而有常規，返回而互相奉持，微細而到達遠，跨越而達致精，專一而少積蓄，廣大而充實，虛而盈滿。聖人看天而行動。因此他禁制而審察好惡喜怒的處所，是想合於天：不是那個時就不發出暖清寒暑；他用政令來告諭而使風化清微，是想合於天：顛倒其中之一而成就一歲；他以淺末華虛為羞而看重敦厚忠信，是想合於天：默然不說話而功德積成；他不阿附偏私而讚美泛愛兼利，是想合於天所以成就物：少霜而多露。他內裡自己省察因此而外面顯現，不可以不按時。人主有喜怒，不可以不按時；可也就是時，時也就是義。喜怒按類相合，那理是一回事。所以義與不義，是時的合類，而喜怒乃是寒暑的彆氣。

難者曰：“陰陽之會，一歲再遇，遇於南方者以中夏，遇於北方者以中冬，冬，喪物之氣也，則其會於是何？”“如金木水火各奉其主，以從陰陽，相與一力而幷功，其實非獨陰陽也，然而陰陽因之以起，助其所主。故少陽因木而起，助春之生也；太陽因火而起，助夏之養也；少陰因金而起，助秋之成也；太陰因水而起，助冬之藏也。陰雖與水幷氣而合冬，其實不同，故水獨有喪而陰不與焉，是以陰陽會於中冬者，非其喪也。春，愛志也，夏，樂志也，秋，嚴志也，冬，哀志也，故愛而有嚴，樂而有哀，四時之則也。喜怒之禍，哀樂之義，不獨在人，亦在於天；而春夏之陽，秋冬之陰，不獨在天，亦在於人。人無春氣，何以博愛而容眾；人無秋氣，何以立嚴而成功；人無夏氣，何以盛養而樂生；人無冬氣，何以哀死而恤喪。天無喜氣，亦何以暖而春生育；天無怒氣，亦何以清而冬殺就；天無樂氣，亦何以疏陽而夏養長；天無哀氣，亦何以瞠陰而冬閉藏。故曰：天乃有喜怒哀樂之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類之謂也。匹夫雖賤，而可以見德刑之用矣。是故陰陽之行，終各六月，遠近同度，而所在異處。陰之行，春居東方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，此陰之常處也；陽之行，春居上，冬居下，此陽之常處也。陰終歲四移，而陽常居實，非親陽而疏陰，任德而遠刑與！天之志，常置陰空處，稍取之以為助，故刑者，德之輔，陰者，陽之助也，陽者，歲之主也，天下之昆蟲隨陽而出入，天下之草木隨陽而生落，天下之三王隨陽而改正，天下之尊卑隨陽而序位，幼者居陽之所少，老者居陽之所老，貴者居陽之所盛，賤者居陽之所衰，藏者言其不得當陽，不當陽者，臣子是也，當陽者，君父是也。故人主南面以陽為位也，陽貴而陰賤，天之制也。

問難的人說：「陰陽的會合，一年兩次相遇：在南方相遇的在仲夏，在北方相遇的在仲冬。冬是喪物的氣，那麼在那裡會合是為什麼？」如同金木水火各自奉持它的主，來隨從陰陽，互相合力而並功，其實不單是陰陽；然而陰陽憑藉它們興起，輔助它所主管的。所以少陽憑藉木興起，輔助春的生；太陽憑藉火興起，輔助夏的養；少陰憑藉金興起，輔助秋的成；太陰憑藉水興起，輔助冬的藏。陰雖然與水並氣而合於冬，其實不同，所以水獨有喪而陰不參與，因此陰陽在仲冬會合，並不是它的喪。春是愛的志，夏是樂的志，秋是嚴的志，冬是哀的志。所以愛而有嚴，樂而有哀，是四時的法則。喜怒的禍、哀樂的義，不單在人，也在天；而春夏的陽、秋冬的陰，不單在天，也在人。人沒有春氣，憑什麼博愛而容納眾人；人沒有秋氣，憑什麼立嚴而成功；人沒有夏氣，憑什麼盛養而樂生；人沒有冬氣，憑什麼哀死而體恤喪事。天沒有喜氣，又憑什麼暖而在春生育；天沒有怒氣，又憑什麼清而在秋殺收；天沒有樂氣，又憑什麼疏通陽而在夏養長；天沒有哀氣，又憑什麼使陰凝滯而在冬閉藏。所以說：天乃有喜怒哀樂的運行，人也有春秋冬夏的氣，說的就是合類。匹夫即使賤，也可以看見德與刑的用處。因此陰陽的運行，終了各六個月，遠近度數相同，而所在處所不同。陰的運行，春居東方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，這是陰的常處；陽的運行，春居上，冬居下，這是陽的常處。陰整年四次遷移，而陽常常居於實處，這不是親近陽而疏遠陰、任用德而遠離刑嗎！天的志，常常把陰安置在空處，稍稍取它作為輔助。所以刑是德的輔助，陰是陽的輔助。陽是一歲的主。天下的昆蟲隨著陽而出入，天下的草木隨著陽而生落，天下的三王隨著陽而改正朔，天下的尊卑隨著陽而序位。幼的居於陽所少的地方，老的居於陽所老的地方，貴的居於陽所盛的地方，賤的居於陽所衰的地方。所謂藏，是說它不得當陽。不當陽的，是臣子；當陽的，是君父。所以人主面朝南，以陽為位。陽貴而陰賤，是天的制度。

禮之尚右，非尚陰也，敬老陽而尊成功也。

禮的崇尚右邊，不是崇尚陰，是敬重老陽而尊敬成功。

陽氣始出東北而南行，就其位也，西轉而北入，藏其休也；陰氣始出東南而北行，亦就其位也，西轉而南入，屏其伏也。是故陽以南方為位，以北方為休；陰以北方為位，以南方為伏。陽至其位，而大暑熱；陰至其位，而大寒凍；陽至其休，而入化於地；陰至其伏，而避德於下。是故夏出長於上，冬入化於下者，陽也；夏入守虛地於下，冬出守虛位於上者，陰也。陽出實入實，陰出空入空，天之任陽不任陰，好德不好刑如是也，故陰陽終歲各一齣。

陽氣開始從東北出來向南行，是趨就它的位子；向西轉而向北進入，是收藏它的休息。陰氣開始從東南出來向北行，也是趨就它的位子；向西轉而向南進入，是屏退它的潛伏。因此陽以南方為位子，以北方為休息；陰以北方為位子，以南方為潛伏。陽到達它的位子，就大暑熱；陰到達它的位子，就大寒凍。陽到達它的休息，就進入而化於地；陰到達它的潛伏，就在下面避開德。因此夏天出來在上面長養、冬天進入在下面化生的，是陽；夏天進入在下面守著虛地、冬天出來在上面守著虛位的，是陰。陽從實處出、從實處入，陰從空處出、從空處入。天任用陽不任用陰、喜好德不喜好刑，就像這樣。所以陰陽整年各自出來一次。

天之道，終而復始，故北方者，天之所終始也，陰陽之所合別也。冬至之後，陰俛而西入，陽仰而東出，出入之處，常相反也，多少調和之適，常相順也，有多而無溢，有少而無絕，春夏、陽多而陰少，秋冬、陽少而陰多，多少無常，未嘗不分而相散也，以出入相損益，以多少相溉濟也，多勝少者倍入，入者損一，而出者益二。天所起，一動而再倍，常乘反衡再登之勢，以就同類，與之相報，故其氣相俠，而以變化相輸也。春秋之中，陰陽之氣俱相併也，中春以生，中秋以殺，由此見之，天之所起，其氣積，天之所廢，其氣隨。故至春，少陽東出就木，與之俱生；至夏，太陽南出就火，與之俱暖；此非各就其類，而與之相起與！少陽就木，太陽就火，火木相稱，各就其正，此非正其倫與！至於秋時，少陰興，而不得以秋從金，從金而傷火功，雖不得以從金，亦以秋出於東方，俛其處而適其事，以成歲功，此非權與！陰之行，固常居虛，而不得居實，至於冬，而止空虛，太陽乃得北就其類，而與水起寒，是故天之道，有倫、有經、有權。

天的道，終結了再開始。所以北方，是天所終始的地方，是陰陽所會合、分別的地方。冬至之後，陰俯身向西進入，陽仰身向東出來，出入的處所常常相反，多少調和的適宜常常相順：有多而沒有滿溢，有少而沒有斷絕。春夏陽多而陰少，秋冬陽少而陰多，多少沒有常規，未曾不分別而相散。用出入互相損益，用多少互相灌溉接濟。多勝過少的加倍進入，進入的減損一，而出來的增益二。天所興起，一動而再加倍，常常乘著反衡再登的勢，來趨就同類，與它相報，所以那氣互相挾持，而用變化互相輸送。春秋之中，陰陽的氣都互相兼併。仲春用來生，仲秋用來殺。由此看見：天所興起的，它的氣積聚；天所廢棄的，它的氣隨順。所以到了春，少陽從東出來趨就木，與它一同生；到了夏，太陽從南出來趨就火，與它一同暖。這不是各自趨就它的類，而與它互相興起嗎！少陽趨就木，太陽趨就火，火與木相稱，各自趨就它的正，這不是端正它的倫嗎！到了秋時，少陰興起，卻不得在秋隨從金；隨從金就會損傷火的功。雖然不得隨從金，也在秋從東方出來，俯就其處而適合其事，來成就一歲之功，這不是權嗎！陰的運行，固然常常居於虛，而不得居於實。到了冬，停止在空虛，太陽才得以向北趨就它的類，而與水興起寒。因此天的道，有倫、有經、有權。

天地之常，一陰一陽，陽者，天之德也，陰者，天之刑也，跡陰陽終歲之行，以觀天之所親而任，成天之功，猶謂之空，空者之實也，故清溧之於歲也，若酸鹹之於味也，僅有而已矣，聖人之治，亦從而然；天之少陰用於功，太陰用於空，人之少陰用於嚴，而太陰用於喪，喪亦空，空亦喪也。是故天之道以三時成生，以一時喪死，死之者，謂百物枯落也，喪之者，謂陰氣悲哀也。天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋，怒氣也，故殺；夏，樂氣也，故養；冬，哀氣也，故藏；四者，天人同有之，有其理而一用之，與天同者大治，與天異者大亂，故為人主之道，莫明於在身之與天同者而用之，使喜怒必當義而出，如寒暑之必當其時乃發也，使德之厚於刑也，如陽之多於陰也。是故天之行陰氣也，少取以成秋，其餘以歸之冬；聖人之行陰氣也，少取以立嚴，其餘以歸之喪，喪亦人之冬氣。故人之太陰不用於刑而用於喪，天之太陰不用於物而用於空，空亦為喪，喪亦為空，其實一也，皆喪死亡之心也。

天地的常規，一陰一陽。陽是天的德，陰是天的刑。追尋陰陽整年的運行，來觀察天所親近而任用的。成就天的功，還叫做空，空的就是它的實。所以清溧對於一歲，就像酸鹹對於味道，僅僅有一點罷了。聖人的治理，也跟著這樣。天的少陰用在功上，太陰用在空上；人的少陰用在嚴上，而太陰用在喪上。喪也就是空，空也就是喪。因此天的道用三個時成就生，用一個時喪死。所謂死，是說百物枯落；所謂喪，是說陰氣悲哀。天也有喜怒的氣、哀樂的心，與人互為副本。按類來合，天人是一回事。春是喜氣，所以生；秋是怒氣，所以殺；夏是樂氣，所以養；冬是哀氣，所以藏。四者，天人共同有，有那理而一樣使用。與天相同的大治，與天相異的大亂。所以做人主的道，沒有比在自身找出與天相同的而使用它更明白的：使喜怒一定當於義才發出，如同寒暑一定當於時才發；使德厚於刑，如同陽多於陰。因此天運行陰氣，少取用來成就秋，其餘歸給冬；聖人運行陰氣，少取用來建立嚴，其餘歸給喪。喪也就是人的冬氣。所以人的太陰不用在刑而用在喪，天的太陰不用在物而用在空。空也就是喪，喪也就是空，其實是一回事，都是喪死亡的心。

天道大數，相反之物也，不得俱出，陰陽是也。春出陽而入陰，秋出陰而入陽，夏右陽而左陰，冬右陰而左陽：陰出則陽入，陽出則陰入，陰右則陽左，陰左則陽右，是故春俱南，秋俱北，而不同道；夏交於前，冬交於後，而不同理；並行而不相亂，澆滑而各持分，此之謂天之意。而何以從事？天之道，初薄大冬，陰陽各從一方來，而移於後，陰由東方來西，陽由西方來東，至於中冬之月，相遇北方，合而為一，謂之曰至；別而相去，陰適右，陽適左，適左者，其道順，適右者，其道逆，逆氣左上，順氣右下，故下暖而上寒，以此見天之冬右陰而左陽也，上所右而下所左也。各月盡，而陰陽俱南還，陽南還，出於寅，陰南還，入於戌，此陰陽所始出地入地之見處也。至於中春之月，陽在正東，陰在正西，謂之春分，春分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平，陰日損而隨陽，陽日益而檻，故為暖熱，初得大夏之月，相遇南方，合而為一，謂之曰至；別而相去，陽適右，陰適左，適左由下，適右由上，上暑而下寒，以此見天之夏右陽而左陰也，上其所右，下其所左。夏月盡，而陰陽俱北還，陽北還而入於申，陰北還而出於辰，此陰陽所始出地入地之見處也。至於中秋之月，陽在正西，陰在正東，謂之秋分，秋分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平，陽日損而隨陰，陰日益而檻，故至於季秋而始霜，至於孟冬而始寒，小雪而物鹹成，大寒而物畢藏，天地之功終矣。

天道的大數，是相反的物，不得同時出來，陰陽就是。春使陽出而使陰入，秋使陰出而使陽入，夏以陽為右而以陰為左，冬以陰為右而以陽為左。陰出則陽入，陽出則陰入；陰在右則陽在左，陰在左則陽在右。因此春都向南，秋都向北，而道路不同；夏在前面相交，冬在後面相交，而理不同。並行而不互相亂，交混而各自持守職分，這叫做天的意思。那麼怎樣從事？天的道，開始迫近大冬，陰陽各從一方來，而向後遷移：陰從東方來向西，陽從西方來向東，到了仲冬之月，在北方相遇，合而為一，叫做至；分別而離去，陰往右，陽往左。往左的，它的道順；往右的，它的道逆。逆氣在左上方，順氣在右下方，所以下面暖而上面寒。由此看見天的冬以陰為右而以陽為左，上面所右、下面所左。各月過盡，陰陽都向南返回：陽向南返回，從寅出來；陰向南返回，從戌進入。這是陰陽開始出地入地可以看見的處所。到了仲春之月，陽在正東，陰在正西，叫做春分。春分，是陰陽各半，所以晝夜均而寒暑平。陰天天減損而隨從陽，陽天天增益而盛，所以成為暖熱。剛到大夏之月，在南方相遇，合而為一，叫做至；分別而離去，陽往右，陰往左。往左從下面，往右從上面，上面暑而下面寒。由此看見天的夏以陽為右而以陰為左，上面是它所右的，下面是它所左的。夏月過盡，陰陽都向北返回：陽向北返回而從申進入，陰向北返回而從辰出來。這是陰陽開始出地入地可以看見的處所。到了仲秋之月，陽在正西，陰在正東，叫做秋分。秋分，是陰陽各半，所以晝夜均而寒暑平。陽天天減損而隨從陰，陰天天增益而盛，所以到了季秋開始下霜，到了孟冬開始寒，小雪而物都成就，大寒而物全部收藏，天地的功終結了。

天之常道，相反之物也，不得兩起，故謂之一；一而不二者，天之行也。陰與陽，相反之物也，故或出或入，或右或左，春俱南，秋俱北，夏交於前，冬交於後，並行而不同路，交會而各代理，此其文與！天之道，有一齣一入，一休一伏，其度一也，然而不同意。陽之出，常縣於前，而任歲事；陰之出，常縣於後，而守空虛；陽之休也，功已成於上，而伏於下；陰之伏也，不得近義，而遠其處也。天之任陽不任陰，好德不好刑，如是。故陽出而前，陰出而後，尊德而卑刑之心見矣。陽出而積於夏，任德以歲事也；陰出而積於冬，錯刑于空處也；必以此察之。天無常於物，而一於時，時之所宜，而一為之。故開一、塞一、起一、廢一，至畢時而止，終有復始於一，一者，一也。是於天凡在陰位者，皆惡亂善，不得主名，天之道也。故常一而不滅，天之道。事無大小，物無難易，反天之道無成者。是以目不能二視，耳不能二聽，手不能二事。一手畫方，一手畫圓，莫能成。人為小易之物，而終不能成，反天之不可行，如是。是故古之人，物而書文，心止於一中者，謂之忠；持二中者，謂之患；患，人之中不一者也，不一者，故患之所由生也，是故君子賤二而貴一。人庸無善，善不一，故不足以立身；治庸無常？常不一，故不足以致功。詩云：“上帝臨汝，無二爾心。”知天道者之言也！

天的常道，是相反的物，不得兩樣同時興起，所以叫做一。一而不二，是天的運行。陰與陽是相反的物，所以或出或入，或右或左：春都向南，秋都向北，夏在前面相交，冬在後面相交，並行而不同路，交會而各自代理，這就是它的文吧！天的道，有一出一入、一休一伏，那度是一樣的，然而意思不同。陽的出來，常常懸在前面而擔任一歲的事；陰的出來，常常懸在後面而守著空虛。陽的休息，功已經在上面成就，而伏在下面；陰的潛伏，不得靠近義，而遠離它的處所。天任用陽不任用陰，喜好德不喜好刑，就像這樣。所以陽出來在前，陰出來在後，尊德而卑刑的心可以看見了。陽出來積聚在夏，是任用德來做一歲的事；陰出來積聚在冬，是把刑安置在空處。一定用這個來審察。天對於物沒有常規，而對於時是專一的。時之所宜，就專一去做。所以開一個、塞一個、起一個、廢一個，到時完畢才停止，終了又從一開始。一，就是專一。這樣，凡在陰位的，都厭惡擾亂善，不得做主名，是天的道。所以常常專一而不滅，是天的道。事無論大小，物無論難易，違反天的道沒有能成就的。因此眼睛不能同時看兩樣，耳朵不能同時聽兩樣，手不能同時做兩件事。一隻手畫方，一隻手畫圓，沒有能成就的。人做小而容易的物，最終都不能成就，違反天的不可行，就像這樣。因此古人給物書寫文字：心停止在一箇中的，叫做忠；持守兩個中的，叫做患。患，是人的中不專一；不專一，所以是患所從生的。因此君子看輕二而看重一。人哪裡沒有善？善不專一，所以不足以立身。治理哪裡沒有常規？常規不專一，所以不足以招致功。《詩經·大雅·大明》說：「上帝臨視著你，不要有二心。」這是知道天道的人的話！

天之道，出陽為暖以生之，出陰為清以成之。是故非燻也，不能有育，非溧也，不能有熟，歲之精也。知心而不省燻與溧庸多者，用之必與天戾，與天戾，雖勞不成。是自正月至於十月，而天之功畢，計其間，陰與陽各居幾何？燻與溧其日庸多？距物之初生，至其畢成，露與霜其下庸倍？故從中春至於秋，氣溫柔和調，及季秋九月，陰乃始多於陽，天於是時出溧下霜，出溧下霜，而天降物，固已皆成矣。故九月者，天之功大究於是月也，十月而悉畢，故案其跡，數其實，清溧之日少少耳，功已畢成之後，陰乃大出，天之成功也，少陰與而太陰不與，少陰在內，而太陰在外，故霜加於物，而雪加於空，空者，亶地而已，不逮物也，功已畢成之後，物未復生之前，太陰之所當出也，雖曰陰，亦以太陽資化其位，而不知所受之。故聖王在上位，天覆地載，風令雨施，雨施者，佈德均也，風令者，言令直也。詩云：“不識不知，順帝之則。”言弗能知識，而效天之所為云爾。禹水湯旱，非常經也，適遭世氣之變而陰陽失平，堯視民如子，民視堯如父母，尚書曰：“二十有八載，放勳乃殂落，百姓如喪考妣，四海之內，閼密八音三年。”三年陽氣厭於陰，陰氣大興，此禹所以有水名也。桀，天下之殘賊也，湯，天下之盛德也，天下除殘賊而得盛德大善者，再是重陽也，故湯有旱之名，皆適遭之變，非禹湯之過，毋以適遭之變，疑平生之常，則所守不失，則正道益明。

天的道，發出陽成為暖來生育，發出陰成為清來成就。因此不是熏暖，就不能有養育；不是清溧，就不能有成熟，是一歲的精。知道心而不省察熏與溧誰多，用起來一定與天乖戾；與天乖戾，即使勞苦也不能成就。從正月到十月，天的功完畢。計算那中間，陰與陽各佔多少？熏與溧的日子誰多？從物剛生，到它完畢成就，露與霜降下的誰加倍？所以從仲春到秋，氣溫柔和調；到了季秋九月，陰才開始多於陽，天在這時發出清溧下霜。發出清溧下霜，而天降下的物，本來都已經成就了。所以九月，天的功在這個月大大窮盡；十月就全部完畢。所以按著蹤跡，數那實際，清溧的日子很少罷了。功已經完畢成就之後，陰才大出。天的成功，少陰參與而太陰不參與：少陰在內，太陰在外，所以霜加在物上，而雪加在空處。空，只是地罷了，達不到物。功已經完畢成就之後，物還沒有再生之前，是太陰所應當出來的。即使叫做陰，也用太陽資助變化它的位子，而不知道它所接受的。所以聖王在上位，天覆蓋、地承載，風行令、雨布施。雨布施，是布德均平；風行令，是說命令正直。《詩經·大雅·皇矣》說：「不識不知，順從上帝的法則。」是說不能知識，而效法天所做的罷了。禹有水、湯有旱，不是經常的經，只是恰好遭遇世氣的變而陰陽失去平衡。堯看待民如同兒子，民看待堯如同父母。《尚書·舜典》說：「二十八年，放勳才去世，百姓如同喪失考妣，四海之內，停止八音三年。」三年陽氣被陰所壓制，陰氣大大興起，這就是禹所以有水的名。桀是天下的殘賊，湯是天下的盛德。天下除去殘賊而得到盛德大善，再次這樣是重疊的陽，所以湯有旱的名。都是恰好遭遇的變，不是禹、湯的過錯。不要拿恰好遭遇的變，懷疑平生的常規，則所守持的不會失去，正道更加明白。

凡物必有合；合必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有後，必有表，必有裡，有美必有惡，有順必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有晝必有夜，此皆其合也。陰者，陽之合，妻者，夫之合，子者，父之合，臣者，君之合，物莫無合，而合各相陰陽。陽兼於陰，陰兼於陽，夫兼於妻，妻兼於夫，父兼於子，子兼於父，君兼於臣，臣兼於君，君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰，父為陽，子為陰，夫為陽，妻為陰，陰陽無所獨行，其始也不得專起，其終也不得分功，有所兼之義。是故臣兼功於君，子兼功於父，妻兼功於夫，陰兼功於陽，地兼功於天。舉而上者，抑而下也，有屏而左也，有引而右也，有親而任也，有疏而遠也，有欲日益也，有欲日損也，益其用而損其妨，有時損少而益多，有時損多而益少，少而不至絕，多而不至溢。陰陽二物，終歲各壹出，壹其出，遠近同度而不同意，陽之出也，常縣於前而任事，陰之出也，常縣於後而守空處，此見天之親陽而疏陰，任德而不任刑也。是故仁義制度之數，盡取之天，天為君而覆露之，地為臣而持載之，陽為夫而生之，陰為婦而助之，春為父而生之，夏為子而養之，秋為死而棺之，冬為痛而喪之，王道之三綱，可求於天。天出陽為暖以生之，地出陰為清以成之，不暖不生，不清不成，然而計其多少之分，則暖暑居百而清寒居一，德教之與刑罰猶此也。故聖人多其愛而少其嚴，厚其德而簡其刑，以此配天。天之大數，必有十旬，旬天地之數，十而畢反，旬生長之功，十而畢成。天之氣徐，占寒占暑，故寒不凍，暑不暍，以其有餘徐來，不暴卒也。易曰：“履霜堅在，蓋言遜也。

凡物一定有合。合一定有上，一定有下，一定有左，一定有右，一定有前，一定有後，一定有表，一定有裡。有美一定有惡，有順一定有逆，有喜一定有怒，有寒一定有暑，有晝一定有夜，這些都是它的合。陰是陽的合，妻是夫的合，子是父的合，臣是君的合。物沒有沒有合的，而合各自互為陰陽。陽兼有陰，陰兼有陽；夫兼有妻，妻兼有夫；父兼有子，子兼有父；君兼有臣，臣兼有君。君臣、父子、夫婦的義，都取之於陰陽的道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰。陰陽沒有獨自運行的，開始不得專起，終了不得分功，有所兼的義。因此臣把功兼給君，子把功兼給父，妻把功兼給夫，陰把功兼給陽，地把功兼給天。舉起來在上的，就有被抑制在下的；有被屏退在左的，有被牽引在右的；有被親近而任用的，有被疏遠而遠離的；有想天天增益的，有想天天減損的。增益它的用而減損它的妨礙，有時損少而益多，有時損多而益少：少而不至於斷絕，多而不至於滿溢。陰陽二物，整年各自出來一次。一出來，遠近度數相同而意思不同。陽的出來，常常懸在前面而任事；陰的出來，常常懸在後面而守著空處。這看見天親近陽而疏遠陰，任用德而不任用刑。因此仁義制度的數，都取之於天：天為君而覆蓋潤澤，地為臣而持守承載；陽為夫而生育，陰為婦而輔助；春為父而生育，夏為子而養育；秋為死而入棺，冬為痛而送喪。王道的三綱，可以向天求。天發出陽成為暖來生育，地發出陰成為清來成就。不暖不生，不清不成。然而計算多少的分，則暖暑佔一百而清寒佔一。德教與刑罰也猶如這樣。所以聖人多其愛而少其嚴，厚其德而簡其刑，用這個來配天。天的大數，一定有十旬。旬是天地的數，到十就完畢返回；旬的生長之功，到十就完畢成就。天的氣徐緩，暫寒暫暑，所以寒不至於凍，暑不至於中暑，因為它有餘而徐徐到來，不暴卒。《周易·坤卦》說：「踩著霜，堅冰就到了。」（底本作「堅在」，「在」為「冰」之訛。）大概是說遜順。

”然則上堅不踰等，果是天之所為弗作而成也，人之所為亦當弗作而極也，凡有興者，稍稍上之，以遜順往，使人心說而安之，無使人心恐，故曰：君子以人治人，慬能願。此之謂也。聖人之道，同諸天地，蕩諸四海，變易習俗。

」那麼上面的堅不越過等第，果然是天所做的，不造作而成就。人所做的也應當不造作而到達極處。凡有興起的，稍稍向上，用遜順前往，使人心喜悅而安定，不使人心恐懼。所以說：君子用人來治理人，僅能如其所願。說的就是這個。聖人的道，與天地相同，盪滌於四海，變易習俗。

天之道，春暖以生，夏暑以養，秋清以殺，冬寒以藏，暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。聖人副天之所行以為政，故以慶副暖而當春，以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬，慶賞罰刑，異事而同功，皆王者之所以成德也。慶賞罰刑，與春夏秋冬，以類相應也，如合符，故曰：王者配天，謂其道。天有四時，王有四政，若四時，通類也，天人所同有也。慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬。慶賞罰刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不備也；慶賞罰刑，當其處不可不發，若暖暑清寒，當其時不可不出也；慶賞罰刑各有正處，如春夏秋冬各有時也；四政者不可以相干也，猶四時不可相干也；四政者不可以易處也，猶四時不可易處也。故慶賞罰刑有不行於其正處者，春秋譏也。

天的道，春暖用來生，夏暑用來養，秋清用來殺，冬寒用來藏。暖暑清寒，氣不同而功相同，都是天所以成就一歲的。聖人取天所行的作為副本來為政，所以用慶副暖而當春，用賞副暑而當夏，用罰副清而當秋，用刑副寒而當冬。慶賞罰刑，事不同而功相同，都是王者所以成就德的。慶賞罰刑與春夏秋冬，按類相應，如同合符。所以說：王者配天，說的是他的道。天有四時，王有四政，如同四時，是通類，是天人所共同有的。慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬。慶賞罰刑不可不具備，如同春夏秋冬不可不完備；慶賞罰刑當於處所不可不發，如同暖暑清寒當於時不可不發出；慶賞罰刑各有正當的處所，如同春夏秋冬各有時。四政不可以互相干預，猶如四時不可互相干預；四政不可以改易處所，猶如四時不可改易處所。所以慶賞罰刑有不在正當處所實行的，《春秋》譏刺。

天德施，地德化，人德義。天氣上，地氣下，人氣在其間。春生夏長，百物以興，秋殺冬收，百物以藏。故莫精於氣，莫富於地，莫神於天，天地之精所以生物者，莫貴於人。人受命乎天也，故超然有以倚；物?疾莫能為仁義，唯人獨能為仁義；物?疾莫能偶天地，唯人獨能偶天地。人有三百六十節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川穀之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也；觀人之體，一何高物之甚，而類於天也。物旁折取天之陰陽以生活耳，而人乃爛然有其文理，是故凡物之形，莫不伏從旁折天地而行，人獨題直立端尚正正當之，是故所取天地少者旁折之，所取天地多者正當之，此見人之絕於物而參天地。是故人之身首●而員，象天容也；發象星辰也；耳目戾戾，象日月也；鼻口呼吸，象風氣也；胸中達知，象神明也；腹胞實虛，象百物也；百物者最近地，故要以下地也，天地之象，以要為帶，頸以上者，精神尊嚴，明天類之狀也；頸而下者，豐厚卑辱，土壤之比也；足布而方，地形之象也。是故禮帶置紳，必直其頸，以別心也，帶以上者，盡為陽，帶而下者，盡為陰，各其分，陽，天氣也，陰，地氣也，故陰陽之動使，人足病喉痺起，則地氣上為雲雨，而象亦應之也。天地之符，陰陽之副，常設於身，身猶天也，數與之相參，故命與之相連也。天以終歲之數，成人之身，故小節三百六十六，副日數也；大節十二分，副月數也；內有五臟，副五行數也；外有四肢，副四時數也；占視占瞑，副晝夜也；占剛占柔，副冬夏也；占哀占樂，副陰陽也；心有計慮，副度數也；行有倫理，副天地也；此皆暗膚著身，與人俱生，比而偶之弇合，於其可數也，副數，不可數者，副類，皆當同而副天一也。

天的德是施予，地的德是化，人的德是義。天氣在上，地氣在下，人氣在中間。春生夏長，百物因此興起；秋殺冬收，百物因此收藏。所以沒有比氣更精的，沒有比地更富的，沒有比天更神的。天地的精所以生物的，沒有比人更貴的。人從天那裡受命，所以超然有所倚仗。物底本此字轉錄後失落疾，沒有能做仁義的，只有人獨能做仁義；物底本此字轉錄後失落疾，沒有能匹配天地的，只有人獨能匹配天地。人有三百六十節，匹配天的數；形體骨肉，匹配地的厚；上面有耳目聰明，是日月的取象；身體有孔竅理脈，是河川山谷的取象；心有哀樂喜怒，是神氣這一類。看人的身體，多麼高出物、而類似於天啊。物從旁邊屈折取天的陰陽來生活罷了，而人卻燦爛地有文理。因此凡物的形，沒有不伏著、從旁邊屈折天地而行的，人獨獨額頭頂著直立端正正當著它。因此所取天地少的從旁邊屈折，所取天地多的正當著它，這看見人絕出於物而參配天地。因此人的頭底本此字殘缺而圓，取象天的容；頭髮取象星辰；耳目分明，取象日月；鼻口呼吸，取象風氣；胸中通達知覺，取象神明；腹胞或實或虛，取象百物。百物最近地，所以腰以下是地。天地的取象，以腰為帶子：頸以上，精神尊嚴，是明天類的情狀；頸以下，豐厚卑辱，是土壤的比況；腳鋪開而方，是地形的取象。因此禮的帶子設置紳，一定讓它對著頸，用來分別心。帶以上全是陽，帶以下全是陰，各有職分。陽是天氣，陰是地氣。所以陰陽的發動，使人腳病、喉痺發作，則地氣上升成為雲雨，而取象也響應它。天地的符驗，陰陽的副本，常常設置在身上。身猶如天，數與它相參，所以命與它相連。天用一整年的數成就人的身，所以小節三百六十六，是日數的副本；大節十二分，是月數的副本；內有五臟，是五行數的副本；外有四肢，是四時數的副本；暫視暫瞑，是晝夜的副本；暫剛暫柔，是冬夏的副本；暫哀暫樂，是陰陽的副本；心有計慮，是度數的副本；行有倫理，是天地的副本。這些都暗暗附著在身上，與人一同生，比並匹配而弇合。對於可以數的，副以數；不可數的，副以類。都應當相同而副天，是一回事。

是故陳其有形，以著無形者，拘其可數，以著其不可數者，以此言道之亦宜以類相應，猶其形也，以數相中也。

因此陳列那有形的，來顯明無形的；拘守那可以數的，來顯明那不可數的。用這個說：道也應當按類相應，猶如它的形，用數互相中合。

今平地注水，去燥就溼；均薪施火，去溼就燥；百物去其所與異，而從其所與同。故氣同則會，聲比則應，其驗皦然也。試調琴瑟而錯之，鼓其宮，則他宮應之，鼓其商，而他商應之，五音比而自鳴，非有神，其數然也。美事召美類，惡事召惡類，類之相應而起也，如馬鳴則馬應之，牛鳴則牛應之。帝王之將興也，其美祥亦先見，其將亡也，妖孽亦先見，物故以類相召也，故以龍致雨，以扇逐暑，軍之所處，以棘楚，美惡皆有從來以為命，莫知其處所。天將陰雨，人之病故為之先動，是陰相應而起也；天將欲陰雨，又使人慾睡臥者，陰氣也；有憂，亦使人臥者，是陰相求也；有喜者，使人不欲臥者，是陽相索也；水得夜，益長數分，東風而酒湛溢；病者至夜，而疾益甚；雞至幾明，皆鳴而相薄，其氣益精；故陽益陽，而陰益陰，陰陽之氣因可以類相益損也。天有陰陽，人亦有陰陽，天地之陰氣起，而人之陰氣應之而起，人之陰氣起，天地之陰氣亦宜應之而起，其道一也。明於此者，欲致雨，則動陰以起陰，欲止雨，則動陽以起陽，故致雨，非神也，而疑於神者，其理微妙也。非獨陰陽之氣可以類進退也，雖不祥禍福所從生，亦由是也，無非已先起之，而物以類應之而動者也，故聰明聖神，內視反聽，言為明聖內視反聽，故獨明聖者知其本心皆在此耳。故琴瑟報，彈其宮，他宮自鳴而應之，此物之以類動者也，其動以聲而無形，人不見其動之形，則謂之自鳴也，又相動無形，則謂之自然，其實非自然也，有使之然者矣，物固有實使之，其使之無形，尚書傳言：“周將興之時，有大赤鳥銜谷之種，而集王屋之上者，武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：茂哉！茂哉！天之見此以勸之也。”恐恃之。

如今在平地上注水，水離開乾燥趨向潮溼；把柴薪鋪勻點火，火離開潮溼趨向乾燥。百物離開與自己相異的，而隨從與自己相同的。所以氣相同就會會合，聲相比就會應和，那效驗是明白的。試著調好琴瑟而安放，彈宮音，則其他宮弦應和它；彈商音，則其他商弦應和它。五音相比而自己鳴響，不是有神，是那數使然。美事招來美這一類，惡事招來惡這一類，類相應而興起，如同馬鳴則馬應和、牛鳴則牛應和。帝王將要興起，美祥也先出現；將要滅亡，妖孽也先出現。物本來按類互相招來。所以用龍招致雨，用扇驅趕暑，軍隊所駐之處生荊棘。美惡都有從來作為命，沒有人知道處所。天將要陰雨，人的舊病因此先發動，是陰相應而興起；天將要陰雨，又使人想睡臥，是陰氣；有憂，也使人臥，是陰互相求；有喜，使人不想臥，是陽互相求索。水到了夜裡，更漲幾分；東風來則酒更加湛溢；病人到了夜裡，疾病更重；雞到了快明，都鳴叫而互相迫近，那氣更加精。所以陽增益陽，陰增益陰，陰陽的氣因此可以按類互相損益。天有陰陽，人也有陰陽。天地的陰氣興起，人的陰氣響應它而興起；人的陰氣興起，天地的陰氣也應當響應它而興起，那道是一回事。明白這個的人，想招致雨，就發動陰來興起陰；想止住雨，就發動陽來興起陽。所以招致雨，不是神，卻讓人疑心是神，是因為那理微妙。不單陰陽的氣可以按類進退，即使不祥禍福所從生，也由於這個：無非自己先興起它，而物按類響應它而動。所以聰明聖神，向內看、反過來聽。所謂明聖內視反聽，所以獨獨明聖的人知道他的本心都在這裡罷了。所以琴瑟回報：彈宮音，其他宮弦自己鳴響而應和，這是物按類而動。它的動用聲而無形，人看不見那動的形，就叫做自鳴；又互相打動而無形，就叫做自然。其實不是自然，有使它這樣的。物固然有實際使它的，而使它的無形。《尚書》傳說：「周將要興起的時候，有大赤鳥銜著谷種，停集在王屋之上，武王歡喜，諸大夫都歡喜。周公說：勉力啊！勉力啊！天顯現這個來勸勉。」恐怕人因此倚仗它。

天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者，行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也，故為治，逆之則亂，順之則治。

天地的氣，合而為一，分為陰陽，剖判為四時，陳列為五行。行，就是運行。它的運行不同，所以叫做五行。五行，就是五官。相鄰的相生，間隔的相勝。所以治理：逆著它就亂，順著它就治。

東方者木，農之本，司農尚仁，進經術之士，道之以帝王之路，將順其美，匡捄其惡，執規而生，至溫潤下，知地形肥磽美惡，立事生則，因地之宜，召公是也；親入南畝之中，觀民墾草發淄，耕種五穀，積蓄有餘，家給人足，倉庫充實，司馬實谷，司馬，本朝也，本朝者，火也，故曰木生火。

東方是木，是農的本。司農崇尚仁，進用經術之士，用帝王的路來引導，將要順從他的美，匡正補救他的惡，執規而生，至於溫潤向下，知道地形肥瘠美惡，設立事的法則，因著地的適宜。召公就是這樣。親自進入南畝之中，看民開墾荒草、開發淄地，耕種五穀，積蓄有餘，家給人足，倉庫充實。司馬充實谷，司馬是本朝，本朝是火，所以說木生火。

南方者火也，本朝司馬尚智，進賢聖之士，上知天文，其形兆未見，其萌芽未生，昭然獨見存亡之機，得失之要，治亂之源，豫禁未然之前，執矩而長，至忠厚仁，輔翼其君，周公是也；成王幼弱，周公相，誅管叔蔡叔，以定天下，天下既寧以安。君官者，司營也，司營者，土也，故曰火生土。

南方是火，本朝司馬崇尚智，進用賢聖之士。上面知道天文，形兆還沒看見，萌芽還沒生出，就昭然獨自看見存亡的幾微、得失的要約、治亂的根源，預先禁在未然之前，執矩而長，至於忠厚仁，輔翼他的君。周公就是這樣。成王幼弱，周公做相，誅管叔、蔡叔，來安定天下，天下已經安寧。君官是司營，司營是土，所以說火生土。

中央者土，君官也，司營尚信，卑身賤體，夙興夜寐，稱述往古，以厲主意，明見成敗，微諫納善，防滅其惡，絕源塞●，執繩而制四方，至忠厚信，以事其君，據義割恩，太公是也；應天因時之化，威武強御以成。大理者，司徒也，司徒者，金也，故曰土生金。

中央是土，是君官。司營崇尚信，卑下自身、賤視形體，早起晚睡，稱述往古，來砥礪主的意，明白看見成敗，微言勸諫、接納善，防止消滅那惡，斷絕源頭、堵住底本此字殘缺，執繩而制約四方，至於忠厚信，來事奉他的君，依據義來割捨恩。太公就是這樣。應著天、因著時的化，威武強御來成就。大理是司徒，司徒是金，所以說土生金。

西方者金，大理，司徒也，司徒尚義，臣死君，而眾人死父，親有尊卑，位有上下，各死其事，事不踰矩，執權而伐，兵不苟克，取不苟得，義而後行，至廉而威，質直剛毅，子●是也；伐有罪，討不義，是以百姓附親，邊境安寧，寇賊不發，邑無獄訟則親安。執法者，司寇也，司寇者，水也，故曰金生水。

西方是金，是大理、司徒。司徒崇尚義：臣為君死，眾人為主父死，親有尊卑，位有上下，各自死於那事，事不越過規矩，執權而征伐，兵不苟且求克，取不苟且求得，義然後實行，至於廉潔而有威，質直剛毅。子底本此字殘缺就是這樣。討伐有罪，征討不義，因此百姓親附，邊境安寧，寇賊不發作，城邑沒有獄訟則親安。執法是司寇，司寇是水，所以說金生水。

北方者水，執法，司寇也，司寇尚禮，君臣有位，長幼有序，朝廷有爵，鄉黨以齒，升降揖讓，般伏拜謁，折旋中矩，立則罄折，拱則抱鼓，執衡而藏，至清廉平，賂遺不受，請謁不聽，據法聽訟，無有所阿，孔子是也；為魯司寇，斷獄屯屯，與眾共之，不敢自專，是死者不恨，生者不怨，百工維時以成器械，器械既成，以給司農。司農者，田官也，田官者木，故曰水生木。

北方是水，是執法、司寇。司寇崇尚禮：君臣有位子，長幼有次序，朝廷有爵，鄉黨按年齡，升降揖讓，盤伏拜謁，轉身合乎規矩，站立則如磬折腰，拱手則如抱鼓，執衡而收藏，至於清廉公平，賄賂不接受，請託不聽從，依據法來聽訟，沒有偏私。孔子就是這樣。做魯司寇，斷獄誠懇專一，與眾人共同，不敢自己專斷，因此死的人不恨，活的人不怨。百工按時來成就器械，器械已經成就，用來供給司農。司農是田官，田官是木，所以說水生木。

木者，司農也，司農為奸，朋黨比周，以蔽主明，退匿賢士，絕滅公卿，教民奢侈，賓客交通，不勸田事，博戲鬥雞，走狗弄馬，長幼無禮，大小相虜，併為寇賊，橫恣絕理，司徒誅之，齊桓是也；行霸任兵，侵蔡，蔡潰，遂伐楚，楚人降伏，以安中國。木者，君之官也，夫木者，農也，農者，民也，不順如叛，則命司徒誅其率、正矣，故曰金勝木。

木是司農。司農做奸，朋黨比周，來遮蔽主的明，斥退藏匿賢士，滅絕公卿，教民奢侈，賓客交相往來，不勸勉田事，博戲鬥雞，跑狗弄馬，長幼沒有禮，大小互相虜掠，一併做寇賊，橫恣絕理，司徒誅殺他。齊桓公就是這樣：行霸、任用兵，侵蔡，蔡潰敗，於是伐楚，楚人降伏，來安定中國。木是君的官。木就是農，農就是民，不順如同叛，就命令司徒誅殺那首領，端正了。所以說金勝木。

火者，司馬也，司馬為讒，反言易辭，以譖愬人，內離骨肉之親，外疏忠臣，賢聖旋亡，讒邪日昌，魯上大夫季孫是也；專權擅政，薄國威德，反以怠惡譖愬其賢臣，劫惑其君，孔子為魯司寇，據義行法，季孫自消，墮費郈城，兵甲有差。夫火者，大朝，有邪讒熒惑其君，執法誅之，執法者，水也，故曰水勝火。

火是司馬。司馬進讒，反話巧辭，來譖愬人，內裡離散骨肉的親，外面疏遠忠臣，賢聖轉眼滅亡，讒邪天天昌盛。魯的上大夫季孫就是這樣：專權擅政，使國的威德變薄，反而用怠惰的惡譖愬賢臣，脅迫迷惑他的君。孔子做魯司寇，依據義實行法，季孫自己消縮，墮毀費、郈的城，兵甲有等差。火是大朝，有邪讒熒惑他的君，執法誅殺他。執法是水，所以說水勝火。

土者，君之官也，其相司營，司營為神，主所為，皆曰可，主所言，皆曰善，順主指，聽從為比，進主所善，以快主意，導主以邪，陷主不義，大為宮室，多為臺榭，雕文刻鏤，五色成光，賦歛無度，以奪民財，多發繇役，以奪民時，作事無極，以奪民力，百姓愁苦，叛去其國，楚靈王是也；作乾溪之臺，三年不成，百姓罷弊而叛，及其身弒。夫土者，君之官也，君大奢侈，過度失禮，民叛矣，其民叛，其君窮矣，故曰木勝土。

土是君的官，他的相是司營。司營裝神弄鬼，主所做的都說可以，主所說的都說好，底本此字為生僻字，轉錄後失落順從主的意旨，聽從而結黨，進獻主所喜好的，來痛快主的心意，用邪引導主，使主陷入不義：大建宮室，多造臺榭，雕文刻鏤，五色成光，賦斂沒有限度，來奪取民財，多發徭役，來奪取民時，做事沒有極限，來奪取民力，百姓愁苦，叛離他的國。楚靈王就是這樣：建造乾溪的臺，三年不成，百姓疲弊而叛，禍及自身被弒。土是君的官。君大奢侈，過度失禮，民就叛了；民叛了，君就窮了。所以說木勝土。

金者，司徒也，司徒為賊，內得於君，外驕軍士，專權擅勢，誅殺無罪，侵伐暴虐，攻戰妄取，令不行，禁不止，將率不親，士卒不使，兵弱地削，令君有恥，則司馬誅之，楚殺其司徒得臣是也；得臣數戰破敵，內得於君，驕蹇不恤其下，卒不為使，當敵而弱，以危楚國，司馬誅之。金者，司徒，司徒弱不能使士眾，則司馬誅之，故曰火勝金。

金是司徒。司徒做賊害：內裡得君的寵，外面驕慢軍士，專權擅勢，誅殺無罪的人，侵伐暴虐，攻戰妄取，令不行，禁不止，將帥不親，士卒不聽使喚，兵弱地削，使君有恥辱，則司馬誅殺他。楚殺其司徒得臣就是：得臣多次作戰破敵，內裡得君，驕蹇不體恤下屬，士卒不聽使喚，面對敵人而弱，來危害楚國，司馬誅殺他。金是司徒。司徒弱而不能使喚士眾，則司馬誅殺他。所以說火勝金。

水者，司寇也，司寇為亂，足恭小謹，巧言令色，聽謁受賂，阿黨不平，慢令急誅，誅殺無罪，則司營誅之，營蕩是也；為齊司寇，太公封於齊，問焉以治國之要，營蕩對曰：“任仁義而已。”太公曰：“任仁義奈何？”營蕩對曰：“仁者愛人，義者尊老。”太公曰：“愛人尊老奈何？”營蕩對曰：“愛人者，有子不食其力；尊老者，妻長而夫拜之。”太公曰：“寡人慾以仁義治齊，今子以仁義亂齊，寡人立而誅之，以定齊國。”夫水者，執法司寇也，執法附黨不平，依法刑人，則司營誅之，故曰土勝水。

水是司寇。司寇作亂：過於恭謹瑣細，巧言令色，聽請託、受賄賂，結黨不公平，法令怠慢而誅殺急切，誅殺無罪的人，則司營誅殺他。營蕩就是這樣。做齊司寇，太公封於齊，向他詢問治國的要約，營蕩對答說：「任用仁義罷了。」太公說：「任用仁義怎樣？」營蕩對答說：「仁是愛人，義是尊老。」太公說：「愛人尊老怎樣？」營蕩對答說：「愛人的，有兒子卻不吃他的力氣；尊老的，妻子年長而丈夫拜她。」太公說：「寡人想用仁義治理齊，如今你用仁義亂齊。寡人立刻誅殺你，來安定齊國。」水是執法司寇。執法依附結黨不公平，依據法來刑人，則司營誅殺他。所以說土勝水。

木者春，生之性，農之本也。勸農事，無奪民時，使民歲不過三日，行什一之稅，進經術之士，挺群禁，出輕系，去稽留，除桎梏，開門闔，通障塞，恩及草木，則樹木華美，而朱草生，恩及鱗蟲，則魚大為，鱣鯨不見，群龍下。如人君出入不時，走狗試馬，馳騁不反宮室，好淫樂，飲酒沈琨，縱恣不顧政治，事多發役，以奪民時，作謀增稅，以奪民財，民病疥搔溫體，足胻痛，咎及於木，則茂木枯槁，工匠之輪多傷敗，毒水渰群，漉陂如漁，咎及鱗蟲，則魚不為，群龍深藏，鯨出現。

木是春，生的性，是農的本。勸勉農事，不奪取民時，使民一年不超過三日力役，實行十分取一的稅，進用經術之士，放寬各種禁令，放出輕罪在押的，去掉稽留，除去桎梏，打開門闔，打通障塞，恩及於草木，則樹木華美，而朱草生；恩及於鱗蟲，則魚大大繁殖，鱣鯨不出現，群龍下來。如果人君出入不按時，跑狗試馬，馳騁不回宮室，喜好淫樂，飲酒沉湎（底本作「沈琨」，「琨」疑為「湎」），放縱不顧政治，事多而發役，來奪取民時，作謀增稅，來奪取民財，民病疥搔、身體發熱，小腿痛，咎及於木，則茂木枯槁，工匠的輪多傷敗，毒水淹沒群物，排幹陂池來打魚，咎及鱗蟲，則魚不繁殖，群龍深藏，鯨出現。

火者夏，成長，本朝也。舉賢良，進茂才，官得其能，任得其力，賞有功，封有德，出貨財，振睏乏，正封疆，使四方。恩及於火，則火順人，而甘露降；恩及羽蟲，則飛鳥大為，黃鵠出見，鳳凰翔。如人君惑於讒邪，內離骨肉，外疏忠臣，至殺世子，誅殺不辜，逐忠臣，以妾為妻，棄法令，婦妾為政，賜予不當，則民病血，壅腫，目不明。咎及於火，則大旱，必有火災，摘巢探鷇，咎及羽蟲，則飛鳥不為，冬應不來，梟鴟群鳴，鳳凰高翔。

火是夏，成長，是本朝。推舉賢良，進用茂才，官得到他的才能，任用得到他的力，賞有功的，封有德的，拿出貨財，賑濟困乏，端正封疆，出使四方。恩及於火，則火順從人，而甘露降；恩及羽蟲，則飛鳥大大繁殖，黃鵠出現，鳳凰飛翔。如果人君被讒邪迷惑，內裡離散骨肉，外面疏遠忠臣，至於殺世子，誅殺無辜，放逐忠臣，把妾當作妻，拋棄法令，婦妾執政，賜予不當，則民病血、壅腫、眼睛不明。咎及於火，則大旱，一定有火災；掏鳥巢、探取幼雛，咎及羽蟲，則飛鳥不繁殖，冬的應驗不來，梟鴟成群鳴叫，鳳凰高飛遠翔。

土者夏中，成熟百種，君之官，循宮室之制，謹夫婦之別，加親戚之恩，恩及於土，則五穀成而嘉禾興，恩及?蟲，則百姓親附，城郭充實，賢聖皆頡，仙人降。如人君好淫佚，妻妾過度，犯親戚，侮父兄，欺罔百姓，大為臺榭，五色成光，雕文刻鏤，則民病心腹宛黃，舌爛痛，咎及於土，則五穀不成，暴虐妄誅，咎及?蟲，?蟲不為，百姓叛去，賢聖放亡。

土是夏中，使百種成熟，是君的官。遵循宮室的制度，謹慎夫婦的分別，加厚親戚的恩。恩及於土，則五穀成就而嘉禾興起；恩及倮蟲（底本此字作「?」，當為「倮」），則百姓親附，城郭充實，賢聖都來，仙人下降。如果人君喜好淫佚，妻妾過度，冒犯親戚，侮慢父兄，欺罔百姓，大建臺榭，五色成光，雕文刻鏤，則民病心腹鬱黃，舌爛痛。咎及於土，則五穀不成就；暴虐妄加誅殺，咎及倮蟲，倮蟲不繁殖，百姓叛離，賢聖放逐逃亡。

金者秋，殺氣之始也。建立旗鼓、杖把旄鉞，以誅賊殘，禁暴虐，安集，故動眾興師，必應義理，出則祠兵，入則振旅，以閒習之，因於搜狩，存不忘亡，安不忘危，修城郭，繕牆垣，審群禁，飭兵甲，警百官，誅不法，恩及於金石，則涼風出，恩及於毛蟲，則走獸大為，麒麟至。如人君好戰，侵陵諸侯，貪城邑之賂，輕百姓之命，則民病喉咳嗽，筋攣，鼻鼽塞，咎及於金，則鑄化凝滯，凍堅不成，四面張罔，焚林而獵，咎及毛蟲，則走獸不為，白虎妄搏，麒麟遠去。

金是秋，殺氣的開始。建立旗鼓，手持旄鉞，來誅殺賊殘，禁止暴虐，安定聚集。所以興師動眾，一定應於義理：出去則祠兵，進入則整旅，用來閒習，藉著搜狩。存在時不忘記亡，安定時不忘記危，修城郭，繕牆垣，審察各種禁令，整飭兵甲，警戒百官，誅殺不法。恩及於金石，則涼風出來；恩及於毛蟲，則走獸大大繁殖，麒麟到來。如果人君喜好戰爭，侵陵諸侯，貪圖城邑的賄賂，看輕百姓的命，則民病喉咳嗽、筋攣、鼻塞。咎及於金，則鑄化凝滯，凍堅不成；四面張網，焚林而獵，咎及毛蟲，則走獸不繁殖，白虎妄自搏擊，麒麟遠遠離去。

水者冬，藏至陰也，宗廟祭祀之始，敬四時之祭，禘祫昭穆之序，天子祭天，諸侯祭土，閉門閭，大搜索，斷刑罰，執當罪，飭關梁，禁外徙，恩及於水，則醴泉出，恩及介蟲，則黿鼉大為，靈龜出。如人君簡宗廟，不禱祀，廢祭祀，執法不順，逆天時，則民病流腫、水張、痿痺、孔竅不通，咎及於水，霧氣冥冥，必有大水，水為民害，咎及介蟲，則龜深藏，黿鼉呴。

水是冬，藏，是至陰，是宗廟祭祀的開始。敬四時的祭，禘祫昭穆的次序：天子祭天，諸侯祭土。關閉門閭，大搜索，決斷刑罰，捉拿當罪的，整飭關梁，禁止向外遷徙。恩及於水，則醴泉出來；恩及介蟲，則黿鼉大大繁殖，靈龜出現。如果人君簡慢宗廟，不禱告祭祀，廢棄祭祀，執法不順，逆天時，則民病流腫、水腫、痿痺、孔竅不通。咎及於水，霧氣冥冥，一定有大水，水成為民害；咎及介蟲，則龜深藏，黿鼉鳴叫。

日冬至七十二日，木用事，其氣燥瘻而青，七十二日，火用事，其氣慘陽而赤；七十二日，土用事，其氣溼瘻而黃；七十二日，金用事，其氣慘淡而白；七十二日，水用事，其氣清寒而黑；七十二日，復得木。木用事，則行柔惠，挺群禁，至於立春，出輕系，去稽留，除桎梏，開門闔，通障塞，存幼孤，矜寡獨，無伐木。火用事，則正封疆，循田疇，至於立夏，舉賢良，封有德，賞有功，出使四方，無縱火。土用事，則養長老，存幼孤，矜寡獨，賜孝弟，施恩澤，無興土功。金用事，則修城郭，繕牆垣，審群禁，飭甲兵，警百官，誅不法，存長老，無焚金石。水用事，則閉門閭，大搜索，斷刑罰，執當罪，飭關梁，禁外徙，無決堤。

從冬至起七十二日，木當令，那氣燥濁（底本作「燥瘻」，「瘻」為「濁」之訛）而青；七十二日，火當令，那氣慘陽而赤；七十二日，土當令，那氣溼濁而黃；七十二日，金當令，那氣慘淡而白；七十二日，水當令，那氣清寒而黑；七十二日，重新得木。木當令，則實行柔惠，放寬各種禁令，到了立春，放出輕罪在押的，去掉稽留，除去桎梏，打開門闔，打通障塞，存恤幼孤，憐憫寡獨，不砍伐樹木。火當令，則端正封疆，巡視田疇，到了立夏，推舉賢良，封有德的，賞有功的，出使四方，不縱火。土當令，則奉養長老，存恤幼孤，憐憫寡獨，賞賜孝悌，施加恩澤，不興土功。金當令，則修城郭，繕牆垣，審察各種禁令，整飭甲兵，警戒百官，誅殺不法，存恤長老，不焚燒金石。水當令，則關閉門閭，大搜索，決斷刑罰，捉拿當罪的，整飭關梁，禁止向外遷徙，不決開堤防。

火幹木，蟄蟲蚤出，蚿雷蚤行；土幹木，胎夭卵毈，鳥蟲多傷；金幹木，有兵；水乾木，春下霜。

火干預木，蟄蟲早出，蚯蚓雷聲早行；土干預木，胎兒夭折、卵孵不出，鳥蟲多受傷；金干預木，有兵事；水乾預木，春天下霜。

土幹火，則多雷；金幹火，草木夷；水乾火，夏雹；木幹火，則地動。

土干預火，則多雷；金干預火，草木受夷傷；水乾預火，夏天下雹；木干預火，則地動。

金乾土，則五穀傷有殃；水乾土，夏寒雨霜；木乾土，?蟲不為；火乾土，則大旱。

金干預土，則五穀受傷有殃；水乾預土，夏寒而下霜；木干預土，倮蟲不繁殖；火干預土，則大旱。

水乾金，則魚不為；木幹金，則草木再生；火幹金，則草木秋榮；土幹金，五穀不成。

水乾預金，則魚不繁殖；木干預金，則草木再生；火干預金，則草木秋天開花；土干預金，五穀不成就。

木幹水，冬蟄不藏；土幹水，則蟄蟲冬出；火幹水，則星墜；金幹水，則冬大寒。

木干預水，冬蟄不潛藏；土干預水，則蟄蟲冬天出來；火干預水，則星墜落；金干預水，則冬天大寒。

五行變至，當救之以德，施之天下，則咎除；不救以德，不出三年，天當雨石。木有變，春凋秋榮，秋木在，春多雨，此繇役眾，賦歛重，百姓貧窮叛去，道多飢人；救之者，省繇役，薄賦歛，出倉谷，振困窮矣。火有變，冬溫夏寒，此王者不明，善者不賞，惡者不絀，不肖在位，賢者伏匿，則寒暑失序，而民疾疫；救之者，舉賢良，賞有功，封有德。土有變，大風至，五穀傷，此不信仁賢，不敬父兄，淫泆無度，宮室榮；救之者，省宮室，去雕文，舉孝悌，恤黎元。金有變，畢昴為回三覆，有武，多兵，多盜寇，此棄義貪財，輕民命，重貨賂，百姓趣利，多奸軌；救之者，舉廉潔，立正直，隱武行文，束甲械。水有變，冬溼多霧，春夏雨雹，此法令緩，刑罰不行；救之者，憂囹圄，案奸宄，誅有罪，五日。

五行的變到來，應當用德來救，施行於天下，則咎除去；不用德來救，不出三年，天會下石雨。木有變：春天凋、秋天榮，秋天樹木還在，春天多雨，這是徭役多、賦斂重，百姓貧窮叛離，路上多飢人。救它的辦法：減省徭役，減輕賦斂，拿出倉谷，賑濟困窮。火有變：冬天溫、夏天寒，這是王者不明，善的不賞，惡的不黜，不肖在位，賢者伏匿，則寒暑失去次序，而民有疾疫。救它的辦法：推舉賢良，賞有功的，封有德的。土有變：大風到來，五穀受傷，這是不信任仁賢，不尊敬父兄，淫佚無度，宮室華美。救它的辦法：減省宮室，去掉雕文，推舉孝悌，體恤黎民。金有變：畢宿、昴宿迴轉三重，有武事，多兵，多盜寇，這是拋棄義、貪財，看輕民命，看重貨賂，百姓趨利，多奸軌。救它的辦法：推舉廉潔，樹立正直，隱武事而行文德，收束甲械。水有變：冬天溼多霧，春夏下雹，這是法令緩，刑罰不實行。救它的辦法：憂慮監獄，案問奸宄，誅殺有罪的，底本此字為生僻字，轉錄後失落五日。

王者與臣無禮，貌不肅敬，則木不曲直，而夏多暴風，風者，木之氣也，其音角也，故應之以暴風。王者言不從，則金不從革，而秋多霹灤，霹灤者，金氣也，其音商也，故應之以霹灤。王者視不明，則火不炎上，而秋多電，電者，火氣也，其音徵也，故應之以電。王者聽不聰，則水不潤下，而春夏多暴雨，雨者，水氣也，其音羽也，故應之以暴雨。王者心不能容，則稼穡不成，而秋多雷，雷者，土氣也，其音宮也，故應之以雷。

王者與臣沒有禮，容貌不肅敬，則木不能曲直，而夏天多暴風。風是木的氣，它的音是角，所以用暴風來應。王者的話不被聽從，則金不從變革，而秋天多霹靂。霹靂是金的氣，它的音是商，所以用霹靂來應。王者看不明，則火不向上炎，而秋天多電。電是火的氣，它的音是徵，所以用電來應。王者聽不聰，則水不向下潤，而春夏多暴雨。雨是水的氣，它的音是羽，所以用暴雨來應。王者的心不能容納，則稼穡不成就，而秋天多雷。雷是土的氣，它的音是宮，所以用雷來應。

五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思，何謂也？夫五事者，人之所受命於天也，而王者所修而治民也，故王者為民，治則不可以不明，準繩不可以不正。王者貌曰恭，恭者，敬也；言曰從，從者，可從；視曰明，明者，知賢不肖，分明黑白也；聽曰聰，聰者，能聞事而審其意也；思曰容，容者，言無不容。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，容作聖。何謂也？恭作肅，言王者誠能內有恭敬之姿，而天下莫不肅矣。從作乂，言王者言可從，明正從行，而天下治矣。明作哲，哲者，知也，王者明，則賢者進，不肖者退，天下知善而勸之，知惡而恥之矣。聰作謀，謀者，謀事也，王者聰，則聞事與臣下謀之，故事無失謀矣。容作聖，聖者，設也，王者心寬大無不容，則聖能施設，事各得其宜也。

五事：一叫貌，二叫言，三叫視，四叫聽，五叫思，是什麼意思？五事，是人所從天承受的命，而王者所修習來治民的。所以王者為民，治理則不可以不明，準繩不可以不正。王者的貌叫恭，恭就是敬；言叫從，從就是可以聽從；視叫明，明就是知道賢與不肖，分別黑白；聽叫聰，聰就是能聽見事而審察那意思；思叫容，容就是說話沒有不能容納的。恭就作成肅，從就作成乂，明就作成哲，聰就作成謀，容就作成聖。是什麼意思？恭作成肅，是說王者確實內裡有恭敬的姿容，天下沒有不肅的。從作成乂，是說王者的話可以聽從，明白端正、跟著實行，天下就治了。明作成哲，哲就是知：王者明，則賢者進用，不肖的斥退，天下知道善而勸勉，知道惡而羞恥。聰作成謀，謀就是謀劃事：王者聰，則聽見事與臣下謀劃，所以事沒有失謀。容作成聖，聖就是設施：王者心寬大沒有不能容納的，則聖能施設，事各自得到適宜。

王者能敬則肅，肅則春氣得，故肅者主春。春，陽氣微，萬物柔易移，弱可化。於時陰氣為賊，故王者欽欽不以議陰事，然後萬物遂生，而木可曲直也。春行秋政，則草木凋；行冬政，則雪；行夏政，則殺。春失政則。

王者能敬則肅，肅則春氣得，所以肅主管春。春，陽氣微，萬物柔軟容易移，弱而可以化。在這時陰氣做賊，所以王者欽敬而不拿陰事來議論，然後萬物順遂生長，而木可以曲直。春實行秋的政，則草木凋；實行冬的政，則下雪；實行夏的政，則殺。春失去政則——底本此處疑有脫文。

王者能治則義立，義立則秋氣得，故乂者主秋。秋氣始殺，王者行小刑罰，民不犯則禮義成。於時陽氣為賊，故王者輔以官牧之事，然後萬物成熟，秋，草木不榮華，金從革也。秋行春政，則華；行夏政，則喬；行冬政，則落。秋失政，則春大風不解，雷不發聲。

王者能治理則義立，義立則秋氣得，所以乂主管秋。秋氣開始殺，王者實行小的刑罰，民不犯則禮義成就。在這時陽氣做賊，所以王者用官牧的事來輔助，然後萬物成熟。秋，草木不開花，金服從變革。秋實行春的政，則開花；實行夏的政，則高大；實行冬的政，則零落。秋失去政，則春天大風不解，雷不發聲。

王者能知，則知善惡，知善惡，則夏氣得，故哲者主夏。夏，陽氣始盛，萬物兆長，王者不揜明，則道不退塞。而夏至之後，大暑隆，萬物茂育懷任，王者恐明不知賢不肖，分明白黑，於時，寒為賊，故王者輔以賞賜之事，然後夏草木不霜，火炎上也。夏行春政，則風行；秋政，則水行；冬政，則落。夏失政，則冬不凍在，五穀不藏，大寒不解。

王者能知，則知道善惡；知道善惡，則夏氣得，所以哲主管夏。夏，陽氣開始盛，萬物兆始生長。王者不掩蔽明，則道不退塞。夏至之後，大暑隆盛，萬物茂育懷孕，王者恐怕明卻不知道賢與不肖、分別黑白。在這時，寒做賊，所以王者用賞賜的事來輔助，然後夏天草木不下霜，火向上炎。夏實行春的政，則風行；實行秋的政，則水行；實行冬的政，則零落。夏失去政，則冬天不結冰，五穀不收藏，大寒不解。

王者無失謀，然後冬氣得，故謀者主冬。冬，陰氣始盛，草未必死，王者能聞事審謀慮之，則不侵伐，不侵伐且殺，則死者不恨，生者不怨。冬日至之後，大寒降，萬物藏於下，於時，暑為賊，故王者輔之以急斷之事，以水潤下也。冬行春政，則蒸；行夏政，則雷；行秋政，則旱，冬失政，則夏草木不實，霜，五穀疾枯。

王者沒有失謀，然後冬氣得，所以謀主管冬。冬，陰氣開始盛，草木未必死。王者能聽見事、審察謀慮，則不侵伐；不侵伐並且殺，則死的人不恨，活的人不怨。冬至之後，大寒降臨，萬物藏在下面。在這時，暑做賊，所以王者用急斷的事來輔助，用水向下潤。冬實行春的政，則蒸鬱；實行夏的政，則打雷；實行秋的政，則旱。冬失去政，則夏天草木不結實，下霜，五穀病害枯槁。

人之言：醞去煙，鴟羽去眯，慈石取鐵，頸金取火，蠶珥絲於室，而弦絕於堂，禾實於野，而粟缺於倉，蕪荑生於燕，橘枳死於荊，此十物者，皆奇而可怪，非人所意也。夫非人所意而然，既已有之矣，或者吉凶禍福、利不利之所從生，無有奇怪，非人所意如是者乎，此等可畏也。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”彼豈無傷害於人，如孔子徒畏之哉！以此見天之不可不畏敬，猶主上之不可不謹事，不謹事主，其禍來至顯，不畏敬天，其殃來至闇，闇者不見其端，若自然也，故曰：堂堂如天殃。言不必立校，默而無聲，潛而無形也。由是觀之，天殃與主罰所以別者，闇與顯耳，不然其來逮人，殆無以異，孔子同之，俱言可畏也。天地神明之心，與人事成敗之真，固莫之能見也，唯聖人能見之，聖人者，見人之所不見者也，故聖人之言亦可畏也，奈何如廢郊禮？郊禮者，人所最甚重也，廢聖人所最甚重，而吉凶利害在於冥冥不可得見之中，雖已多受其病，何從知之！故曰：問聖人者，問其所為，而無問其所以為也，問其所以為，終弗能見，不如勿問，問為而為之，所不為而勿為，是與聖人同實也，何過之有！詩云：“不騫不忘，率由舊章。”舊章者，先聖人之故文章也，率由各，有修從之也，此言先聖人之故文章者，雖不能深見而詳知其則，猶不知其美譽之功矣。今郊事天之義，此聖人故，故古之聖王，文章之最重者也，前世王莫不從重粟精奉之，以事上天，至於秦，而獨闕然廢之，一何不率由舊章之大甚也。天者，百神之大君也，事天不備，雖百神猶無益也，何以言其然也，祭而地神者，春秋譏之，孔子曰：“獲罪於天，無所禱也。”是其法也。故未見秦國致天福如周國也，詩云：“唯此文王，小心翼翼，昭事上帝，允懷多福。

人的話說：醞能去掉煙，鴟羽能去掉眯眼的塵，磁石取鐵，頸金取火，蠶在室裡吐絲，而堂上的絃斷絕，禾在野裡結實，而倉裡的粟缺少，蕪荑生在燕地，橘枳死在荊地。這十種物，都奇特而可怪，不是人所意料的。不是人所意料卻這樣，既然已經有了，或許吉凶禍福、利與不利所從生，也有奇怪、不是人所意料像這樣的吧？這一類是可畏的。孔子說：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人的話。」那些難道沒有傷害於人，像孔子徒然畏懼它們嗎！由此看見天不可不畏敬，猶如主上不可不謹慎事奉。不謹慎事奉主，那禍到來極為顯著；不畏敬天，那殃到來極為幽暗。幽暗看不見端緒，如同自然。所以說：堂堂如同天殃。是說不必立刻校驗，沉默而無聲，潛藏而無形。由此看來，天殃與主罰所以分別的，只是暗與顯罷了；不然它們來到人身上，幾乎沒有不同。孔子把它們看成同樣，都說可畏。天地神明的心，與人事成敗的真，固然沒有人能看見，只有聖人能看見。聖人，是看見人所看不見的，所以聖人的話也可畏。怎麼能廢棄郊禮？郊禮，是人所最看重的。廢棄聖人所最看重的，而吉凶利害在冥冥不可得見之中，即使已經多受那病，從哪裡知道！所以說：問聖人，問他所做的，而不問他所以做的緣故。問所以做的緣故，終究不能看見，不如不問。問他所做的而去做，所不做的就不做，這就與聖人實質相同，有什麼過錯！《詩經·大雅·假樂》說：「不虧損、不遺忘，遵循舊的章程。」舊章，是先聖人舊有的文章。遵循各自有所修習而隨從。這是說先聖人舊有的文章，即使不能深見而詳細知道那法則，還是不知道它美譽的功了。如今郊來事奉天的義，這是聖人的故實，所以古代聖王文章裡最重的。前代的王沒有不從重、用精粟奉持，來事奉上天；到了秦，獨獨缺然廢棄，多麼不遵循舊章到了極點。天，是百神的大君。事奉天不完備，即使百神也沒有益處。憑什麼這樣說？祭祀地神，《春秋》譏刺。孔子說：「獲罪於天，沒有可禱告的。」這就是那法。所以沒有看見秦國招致天福如同周國。《詩經·大雅·大明》說：「只有這位文王，小心翼翼，明白事奉上帝，誠信懷來多福。

”多福者，非謂人也，事功也，謂天之所福也，傳曰：周國子多賢蕃殖，至於駢孕男者四，四產而得八男，皆君子俊雄也，此天之所以興周國也，非周國之所能為也。今秦與周俱得為天子，而所以事天者異於周，以郊為百神始，始入歲首，必以正月上辛日先享天，乃敢於地，先貴之義也，夫歲先之，與歲弗行也，相去遠矣。天下福若無可怪者，然所以久弗行者，非灼灼見其當而故弗行也，典禮之官常嫌疑莫能昭昭明其當也，今切以為其當與不當，可內反於心而定也。堯謂舜曰：“天之歷數在爾躬。”言察身以知天也，今身有子，庸不欲其有子禮也！聖人正名，名不虛生，天子者，則天之子也，以身度天，獨何為不欲其子之有子禮也！今為其天子，而闕然無祭於天，天何必善之！所聞曰：天下和平，則災害不生。今災害生，見天下未和平也，天下所未和平者，天子之教化不政也。詩曰：“有覺德行，四國順之。”覺者，著也，王者有明著之德行於世，則四方莫不響應風化，善於彼矣。故曰：悅於慶賞，嚴於刑罰，疾於法令。

」所謂多福，不是說人，是事功，是說天所降的福。傳說：周國子孫多賢、蕃殖，至於一胎生兩男的四次，四次生產而得八個男孩，都是君子俊雄。這是天所以興起周國，不是周國所能做的。如今秦與周都得做天子，而所以事奉天的與周不同。把郊作為百神的開始，剛進入歲首，一定在正月上辛日先享天，才敢及於地，是先貴的義。一年先做這個，與一年不做，相差很遠。天下的福好像沒有可怪的，然而所以長久不做，不是灼灼看見它應當卻故意不做，是典禮的官常常嫌疑，不能昭昭明白它的應當。如今切實認為它應當與不應當，可以返回心裡來確定。堯對舜說：「天的歷數在你身上。」是說審察自身來知道天。如今自身有兒子，難道不想他有做兒子的禮嗎！聖人端正名，名不憑空產生。天子，就是天的兒子。用自身來度量天，獨獨為什麼不想他的兒子有做兒子的禮呢！如今做它的天子，卻缺然沒有祭天，天何必善待他！所聽說的是：天下和平，則災害不生。如今災害生，可見天下還未和平。天下所以未和平，是天子的教化沒有端正。《詩經·大雅·抑》說：「有正直顯著的德行，四國順從。」覺，就是顯著。王者有明顯的德行在世上，則四方沒有不響應風化，在那裡向善了。所以說：比慶賞更喜悅，比刑罰更嚴厲，比法令更急切。

郊義：春秋之法，王者歲一祭天於郊，四祭於宗廟，宗廟因於四時之易，郊因於新歲之初，聖人有以起之，其以祭，不可不親也。天者，百神之君也，王者之所最尊也，以最尊天之故，故易始歲更紀，即以其初郊，郊必以正月上辛者，言以所最尊首一歲之事，每更紀者，以郊郊祭首之，先貴之義，尊天之道也。

郊的義：《春秋》的法，王者每年在郊祭天一次，在宗廟祭四次。宗廟因著四時的改易，郊因著新歲的開始。聖人有用來興起它的，用來祭，不可不親自。天是百神的君，是王者所最尊的。因為最尊天的緣故，所以改易歲首、更新紀年，就用那開始來郊。郊一定用正月上辛，是說用所最尊的來做一歲之事的開頭。每次更新紀年，用郊祭來開頭，是先貴的義，尊天的道。

春秋之義，國有大喪者，止宗廟之祭，而不止郊祭，不敢以父母之喪廢事天地之禮也。父母之喪，至哀痛悲苦也，尚不敢廢郊也，庸足以廢郊者，故其在禮亦曰：喪者不祭，唯祭天為越喪而行事。夫古之畏敬天而重天郊如此甚也，今群臣學士不探察曰：“萬民多貧，或頗飢寒，足郊乎！”是何言之誤，天子父母事天，而子孫畜萬民，民未遍飽，無用祭天者，是猶子孫未得食，無用食父母也，言莫逆於是，是其去禮遠也。先貴而後賤，庸貴於天子，天子號天之子也，奈何受為天子之號，而無天子之禮，天子不可不祭天也，無異人之不可以不食父，為人子而不事父者，天下莫能以為可，今為天之子而不事天，何以異是。是故天子每至歲首，必先郊祭以享天，乃敢為地，行子禮也；每將興師，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子道也。文王受命而王天下，先郊乃敢行事，而興師伐崇，其詩曰：“芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟闢王，左右趨之。濟濟闢王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此郊辭也。其下曰：“淠彼涇舟，烝徒橶之。周王於邁，六師及之。”此伐辭也。其下曰：“文王受命，有此武功，既伐於崇，作邑於豐。”以此辭者，見文王受命則郊，郊乃伐崇，伐崇之時，民何處央乎！

《春秋》的義：國有大喪的，停止宗廟的祭，而不停止郊祭，不敢用父母的喪廢棄事奉天地的禮。父母的喪，哀痛悲苦到極點，尚且不敢廢郊，還有什麼足以廢郊的？所以在禮也說：有喪的人不祭，只有祭天越過喪事而舉行。古代畏敬天而看重天郊到這樣深。如今群臣學士不探察卻說：「萬民多貧，有的頗為飢寒，還夠得上郊嗎！」這是多麼錯誤的話。天子把天當父母來事奉，而把萬民當子孫來畜養。民還沒有普遍吃飽，就不用祭天，這猶如子孫還沒吃上飯，就不用給父母吃，話沒有比這更逆的，這離開禮很遠。先貴而後賤，還有比天子更貴的嗎？天子這個號是天的兒子，怎麼承受天子的號，卻沒有天子的禮？天子不可不祭天，無異於人不可不給父親吃。做兒子而不事奉父親，天下沒有能認為可以的；如今做天的兒子而不事奉天，與這個有什麼不同。因此天子每到歲首，一定先郊祭來享天，才敢為地，是行兒子的禮；每次將要興師，一定先郊祭來稟告天，才敢征伐，是行兒子的道。文王受命而王天下，先郊才敢行事，而興師伐崇。那詩說：「棫樸茂盛，砍下來堆積。儀容濟濟的君王，左右趨就。儀容濟濟的君王，左右捧著璋。捧璋儀態莊嚴，髦士正相宜。」這是郊的文辭。它下面說：「那涇水上的船漂浮，眾人用楫劃它。周王出行，六師跟上。」這是伐的文辭。它下面說：「文王受命，有這武功，已經伐了崇，在豐作邑。」用這些文辭，看見文王受命就郊，郊了才伐崇。伐崇的時候，民哪裡有央害呢！

古者歲四祭，四祭者，因四時之生庸而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸，此言不失其時以奉祭先祖也，過時不祭，則失為人子之道也。祠者，以正月始食韭也，礿者，以四月食麥也，嘗者，以七月嘗黍稷也，蒸者，以十月進初稻也，此天之經也，地之義也，孝子孝婦緣天之時，因地之利，地之菜茹瓜果，藝之稻麥黍稷，菜生谷熟，永思吉日，供具祭物，齋戒沐浴，潔清致敬，祀其先祖父母，孝子孝婦不使時過已，處之以愛敬，行之以恭讓，亦殆免於罪矣。

古時候一年祭四次。四祭，是因著四時的出產而祭先祖父母。所以春叫祠，夏叫礿，秋叫嘗，冬叫蒸。這是說不失去時來奉祭先祖。過時不祭，就失去做兒子的道。祠，是正月開始吃韭菜；礿，是四月吃麥；嘗，是七月嘗黍稷；蒸，是十月進獻新稻。這是天的經，地的義。孝子孝婦緣著天的時，因著地的利：地的菜茹瓜果，種植的稻麥黍稷，菜生谷熟，永遠想著吉日，供具祭物，齋戒沐浴，潔清致敬，祭祀先祖父母。孝子孝婦不讓時從自己身上過去，用愛敬來相處，用恭讓來實行，也差不多可以免於罪了。

已受命而王，必先祭天，乃行王事，文王之伐崇是也，詩曰：“濟濟闢王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此文王之郊也。其下之辭曰：“淠彼涇舟，烝徒橶之。周王於邁，六師及之。”此文王之伐崇也。上言奉璋，下言伐崇，以是見文王之先郊而後伐也。文王受命則郊，郊乃伐崇，崇國之民方困於暴亂之君，未得被聖人德澤，而文王已郊矣，安在德澤未洽者不可以郊乎！

已經受命而為王，一定先祭天，才舉行王事，文王伐崇就是。《詩經·大雅·棫樸》說：「儀容濟濟的君王，左右捧著璋。捧璋儀態莊嚴，髦士正相宜。」這是文王的郊。它下面的文辭說：「那涇水上的船漂浮，眾人用楫劃它。周王出行，六師跟上。」這是文王伐崇。上面說捧璋，下面說伐崇，由此看見文王先郊而後伐。文王受命就郊，郊了才伐崇。崇國的民正困於暴亂的君，還沒有被聖人的德澤所覆蓋，而文王已經郊了。德澤還未洽遍的人不可以郊，又在哪裡呢！

周宣王時，天下旱，歲惡甚，王憂之，其詩曰：“倬彼雲漢，昭回於天。王曰：‘嗚呼！何辜今之人！天降喪亂，餓饉荐臻。靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！旱既太甚，蘊隆蟲蟲。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。后稷不克，上帝不臨，耗射下土，寧刃我躬’”宣王自以為不能乎后稷，不中乎上帝，故有此災，有此災，愈恐懼而謹事天，天若不予是家，是家者安得立為天子，立為天子者，天予是家，天予是家者，天使是家，天使是家者，是家天之所予也，天之所使也，天已予之，天已使之，其間不可以接天，何哉？故春秋凡譏郊，未嘗譏君德不成於郊也，乃不郊而祭山川，失祭之敘，逆於禮，故必譏之，以此觀之，不祭天者，乃不可祭小神也。郊因先卜，不吉，不敢郊；百神之祭不卜，而郊獨卜，郊祭最大也。春秋譏喪祭，不譏喪郊，郊不闢喪，喪尚不闢，況他物。郊祝曰：“皇皇上天，照臨下土，集地之靈，降甘風雨，庶物群生，各得其所，靡今靡古，維予一人某，敬拜皇天之祜。”夫不自為言，而為庶物群生言，以人心庶天無尤焉，天無尤焉，而辭恭順，宜可喜也。右郊祀九句，九句者，陽數也。

周宣王時，天下旱，年成壞得很，王憂慮。那詩說：「那雲漢多麼明亮，光耀迴轉於天。王說：『嗚呼！如今的人有什麼罪！天降下喪亂，饑饉接連到來。沒有神不祭祀，沒有愛惜這些牲。圭璧已經用盡，難道沒有聽我！旱已經太甚，鬱熱隆盛如蟲。禋祀不絕，從郊到宮。上下奠瘞，沒有神不尊。后稷不能，上帝不降臨，損耗下土，難道要刃及我自身。』」宣王自以為不能比過後稷，不合於上帝，所以有這災；有這災，更加恐懼而謹慎事奉天。天如果不給予這家，這家怎能立為天子？立為天子的，是天給予這家；天給予這家的，是天使喚這家；天使喚這家的，這家是天所給予的、天所使喚的。天已經給予、已經使喚，中間卻不可以接天，是為什麼？所以《春秋》凡譏刺郊，未曾譏刺君德不成就於郊，乃是不郊而祭山川，失去祭祀的次序，逆於禮，所以一定譏刺。由此看來，不祭天的，乃是不可祭小神。郊因而先佔卜，不吉就不敢郊；百神的祭不占卜，而郊獨獨佔卜，是郊祭最大。《春秋》譏刺喪中祭祀，不譏刺喪中郊。郊不避開喪，喪尚且不避開，何況其他事物。郊的祝辭說：「皇皇的上天，照臨下土，集地的靈，降下甘風雨，庶物群生，各得其所，無論今古，只有我一人某，敬拜皇天的祜。」不替自己說話，而為庶物群生說話，以人心期望天沒有怨尤。天沒有怨尤，而文辭恭順，應當可喜。右邊郊祀九句。九句，是陽數。

父者，子之天也，天者，父之天也，無天而生，未之有也。天者，萬物之祖，萬物非天不生，獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參然後生，故曰：父之子也可尊，母之子也可卑，尊者取尊號，卑者取卑號，故德侔天地者，皇天右而子之，號稱天子；其次有五等之爵以尊之，皆以國邑為號；其無德於天地之間者，州、國、人、民；甚者不得系國邑，皆絕骨肉之屬，離人倫，謂之閽盜而已，無名姓號氏於天地之間，至賤乎賤者也；其尊至德，巍巍乎不可以加矣，其卑至賤，冥冥其無下矣。春秋列序位，尊卑之陳，累累乎可得而觀也，雖闇至愚，莫不昭然，公子慶父罪亦不當繫於國，以親之故，為之諱，而謂之齊仲孫，去其公子之親也，故有大罪不奉其天命者，皆棄其天倫。人於天也，以道受命，其於人，以言受命；不若於道者，天絕之，不若於言者，人絕之；臣子大受命於君，辭而出疆，唯有社稷國家之危，猶得發辭而專安之盟是也。天子受命於天，諸侯受命於天子，子受命於父，臣妾受命於君，妻受命於夫，諸所受命者，其尊皆天也，雖謂受命於天亦可。天子不能奉天之命，則廢而稱公，王者之後是也；公侯不能奉天子之命，則名絕而不得就位，衛侯朔是也；子不奉父命，則有伯討之罪，衛世子蒯聵是也；臣不奉君命，雖善，以叛言，晉趙鞅入於晉陽以叛是也；妾不奉君之命，則媵女先至者是也；妻不奉夫之命，則絕夫不言及是也；曰不奉順於天者，其罪如此。

父是子的天，天是父的天。沒有天而生，是未曾有的。天是萬物的祖，萬物非天不生：獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參合然後生。所以說：父的兒子可尊，母的兒子可卑。尊的取尊號，卑的取卑號。所以德與天地相配的，皇天佑助而把他當兒子，號稱天子；其次有五等的爵來尊他，都用國邑做號；那在天地之間沒有德的，是州、國、人、民；更甚的不得繫於國邑，都斷絕骨肉的屬，離開人倫，只叫做閽盜罷了，在天地之間沒有名姓號氏，是賤到極點的賤；那尊到至德，巍巍不可以再加，那卑到至賤，冥冥沒有更下的了。《春秋》列序位子，尊卑的陳列，累累可以觀看，即使最愚闇的，沒有不昭然的。公子慶父的罪也不應當繫於國，因為親的緣故，為他避諱，而叫做齊仲孫，去掉他公子的親。所以有大罪不奉天命的，都拋棄他的天倫。人對於天，用道承受命；對於人，用言承受命。不順於道的，天絕他；不順於言的，人絕他。臣子從君那裡大受命，辭別而出疆，只有社稷國家的危，還可以發辭而專斷，安之盟就是。天子從天那裡受命，諸侯從天子那裡受命，子從父那裡受命，臣妾從君那裡受命，妻從夫那裡受命。凡所承受的命，那尊都是天，即使說從天那裡受命也可以。天子不能奉天的命，則廢而稱公，王者的後嗣就是；公侯不能奉天子的命，則稱名被絕而不得就位，衛侯朔就是；子不奉父命，則有霸主討伐的罪，衛世子蒯聵就是；臣不奉君命，即使善，也用叛來說，晉趙鞅進入晉陽來叛就是；妾不奉君的命，則媵女先到的就是；妻不奉夫的命，則絕夫而不提及就是。說：不奉順於天的，他的罪就像這樣。

孔子曰：“畏天命，畏大人，畏聖人之言。”其祭社稷、宗廟、山川、鬼神，不以其道，無災無害；至於祭天不享，其卜不從，使其牛口傷，鼷鼠食其角，或言食牛，或言食而死，或食而生，或不食而自死，或改卜而牛死，或卜而食其角，過有深淺薄厚，而災有簡甚，不可不察也；猶郊之變因其災，而之變應而無為也，見百事之變之所不知而自然者，勝言與！以此見其可畏，專誅絕者，其唯天乎！臣殺君，子殺父，三十有餘，諸其賤者則損，以此觀之，可畏者，其唯天命、大人乎！亡國五十有餘，皆不事畏者也，況不畏大人，大人專誅之，君之滅者，何日之有哉！魯宣違聖人之言，變古易常，而災立至，聖人之言可不慎！此三畏者，異恉而同致，故聖人同之，俱言其可畏也。

孔子說：「畏天命，畏大人，畏聖人的話。」祭祀社稷、宗廟、山川、鬼神，不按那道，沒有災沒有害；至於祭天不被享用，那卜不順從，使那牛口受傷，鼷鼠吃它的角：或說吃牛，或說吃了而死，或吃了而活，或不吃而自己死，或改卜而牛死，或卜而吃它的角。過錯有深淺薄厚，而災有簡略嚴重，不可不審察。猶如郊的變因著那災，而那變響應卻無為，看見百事的變所不知道而自然的，說也說不完啊！由此看見它可畏。專掌誅絕的，大概只有天吧！臣殺君、子殺父，三十有餘，那些賤的則減損。由此看來，可畏的，大概只有天命、大人吧！亡國五十有餘，都是不事奉、不畏的。何況不畏大人，大人專掌誅殺他，君的滅亡，還有幾天呢！魯宣公違背聖人的話，改變古法、改易常規，而災立刻到來。聖人的話可以不謹慎嗎！這三畏，意旨不同而趨向相同，所以聖人把它們看成同樣，都說可畏。

廷尉臣湯昧死言，臣湯承製以郊事問故膠西相仲舒。臣仲舒對曰：“所聞古者天子之禮，莫重於郊，郊常以正月上辛者，所以先百神而最居前，禮三年喪，不祭其先而不敢廢郊，郊重於宗廟，天尊於人也。王制曰：‘祭天地之牛繭栗，宗廟之牛握，賓客之牛尺。’此言德滋美而牲滋微也。春秋曰：‘魯祭周公，用白牡。’色白、貴純也。‘帝牲在滌三月。’牲貴肥潔而不貪其大也。凡養牲之道，務在肥潔而已，駒犢未能勝芻豢之食，莫如令食其母便。”臣湯謹問仲舒：“魯祀周公用白牡，非禮也。”臣仲舒對曰：“禮也。”臣湯問：“周天子用騂犅，群公不毛。周公、諸公也，何以得用純牲？”仲舒對曰：“武王崩，成王立，而在襁褓之中，周公繼文武之業，成二聖之功，德漸天地，澤被四海，故成王賢而貴之，詩云：‘無德不報。’故成王使祭周公以白牡，上不得與天子同色，下有異於諸侯。臣仲舒愚以為報德之禮。”臣湯問仲舒：“天子祭天，諸侯祭土，魯何緣以祭郊？”臣仲舒對曰：“周公傅成王，成王遂及聖，功莫大於此，周公，聖人也，有祭於天道，故成王令魯郊也。”臣湯問仲舒：“魯祭周公用白牡，其郊何用？”臣仲舒對曰：“魯郊用純騂犅，周色上赤，魯以天子命郊，故以騂。”臣湯問仲舒：“祠宗廟或以鳧當鳧，鳧非鳧，可用否？”仲舒對曰：“鶩非鳧，鳧非鶩也。臣聞孔子入太廟，每事問，慎之至也。陛下祭躬親，齋戒沐浴，以承宗廟，甚敬謹，奈何以鳧當鶩，鶩當鳧，名實不相應，以承太廟，不亦不稱乎！臣仲舒愚以為不可。臣犬馬齒衰，賜骸骨，伏陋巷，陛下乃幸使九卿問臣以朝廷之事，臣愚陋，曾不足以承明詔，奉大對。臣仲舒昧死以聞。”

廷尉臣湯昧死進言：臣湯承受制命，拿郊事問已故膠西相仲舒。臣仲舒對答說：「所聽說的，古代天子的禮，沒有比郊更重的。郊常常用正月上辛，是用來先於百神而最居前面。禮：三年之喪，不祭先人而不敢廢郊。郊重於宗廟，天尊於人。《王制》說：『祭天地的牛，角像繭栗；宗廟的牛，角像手握；賓客的牛，角一尺。』這是說德越美而牲越微。《春秋》說：『魯祭周公，用白牡。』色白，是貴純。『帝牲在滌宮三個月。』牲貴肥潔而不貪它大。凡養牲的道，務求在肥潔罷了。駒犢還不能勝任芻豢的食，不如讓它吃母親的奶方便。」臣湯謹問仲舒：「魯祀周公用白牡，是非禮。」臣仲舒對答說：「是禮。」臣湯問：「周天子用騂犅，群公用不純毛。周公是諸公，為什麼能用純牲？」仲舒對答說：「武王崩，成王立，還在襁褓之中，周公繼承文、武的業，成就二聖的功，德浸潤天地，澤覆蓋四海，所以成王賢他、貴他。《詩經》說：『沒有德不回報。』所以成王讓祭周公用白牡：上不得與天子同色，下與諸侯有異。臣仲舒愚見認為這是報德的禮。」臣湯問仲舒：「天子祭天，諸侯祭土，魯憑什麼祭郊？」臣仲舒對答說：「周公輔傅成王，成王於是及於聖，功沒有比這更大的。周公是聖人，有祭於天道，所以成王讓魯郊。」臣湯問仲舒：「魯祭周公用白牡，那郊用什麼？」臣仲舒對答說：「魯郊用純騂犅。周的色崇尚赤，魯憑天子的命來郊，所以用騂。」臣湯問仲舒：「祠宗廟有的用鳧當鶩，鳧不是鶩，可以用嗎？」仲舒對答說：「鶩不是鳧，鳧不是鶩。臣聽說孔子進入太廟，每件事都問，謹慎到極點。陛下親自祭祀，齋戒沐浴，來承奉宗廟，非常敬謹，怎麼拿鳧當鶩、拿鶩當鳧？名實不相應，用來承奉太廟，不也是不相稱嗎！臣仲舒愚見認為不可。臣犬馬齒衰，賜還骸骨，伏處陋巷，陛下竟幸而使九卿拿朝廷的事問臣。臣愚陋，曾不足以承受明詔，奉上大對。臣仲舒昧死稟聞。」

凡執贄：天子用暢，公侯用玉，卿用羔，大夫用雁。雁乃有類於長者，長者在民上，必施然有先後之隨，必俶然有行列之治，故大夫以為贄。羔有角而不任，設備而不用，類好仁者；執之不鳴，殺之不諦，類死義者；羔食於其母，必跪而受之，類知禮者；故羊之為言猶祥與，故卿以為贄。玉有似君子。子曰：“人而不曰如之何，如之何者，吾末如之何也矣。”故匿病者，不得良醫，羞問者，聖人去之，以為遠功而近有災，是則不有。玉至清而不蔽其惡，內有瑕穢，必見之於外，故君子不隱其短，不知則問，不能則學，取之玉也。君子比之玉，玉潤而不汙，是仁而至清潔也；廉而不殺，是義而不害也；堅而不硻，過而不濡，視之如庸，展之如石，狀如石，搔而不可從繞，潔白如素而不受汙，玉類備者，故公侯以為贄。暢有似於聖人者，純仁淳粹，而有知之貴也，擇於身者，盡為德音，發於事者，盡為潤澤，積美陽芳香以通之天，暢亦取百香之心獨末之，合之為一，而達其臭氣暢於天，其淳粹無擇，與聖人一也，故天子以為贄，而各以事上也。觀贄之意，可以見其事。

凡是執贄：天子用鬯，公侯用玉，卿用羔，大夫用雁。雁乃類似於長者：長者在民上面，一定舒展地有先後的隨從，一定整齊地有行列的治理，所以大夫用它做贄。羔有角而不用，設置防備而不使用，類似於好仁的人；捉住它不叫，殺它不啼，類似於死義的人；羔向母親吃奶，一定跪下接受，類似於知禮的人。所以羊這個字猶如祥，因此卿用它做贄。玉有似於君子。孔子說：「人如果不說怎麼辦、怎麼辦，我也就拿他沒辦法了。」所以隱瞞病的人，得不到良醫；羞於問的人，聖人離開他，認為遠離功而接近有災，這樣就沒有了。玉至清而不遮蔽它的惡，內裡有瑕穢，一定顯現在外面，所以君子不隱藏短處，不知道就問，不能就學，是取之於玉。君子把它比作玉：玉潤而不汙，是仁而至清潔；有稜角而不傷害，是義而不害；堅而不脆，過而不軟，看起來如同平常，展開來如同石，形狀如同石，搔它卻不可跟著繞，潔白如同素而不受汙。玉這一類完備，所以公侯用它做贄。鬯有似於聖人：純仁淳粹，而有知的貴。選擇在身上的，都是德音；發出在事上的，都是潤澤。積聚美陽芳香來通達於天。鬯也是取百香的心、獨用它的末，合成一，而使那氣味暢達於天。它淳粹沒有選擇，與聖人是一回事，所以天子用它做贄，而各自用來事奉上面。觀看贄的意思，可以看見那事。

山則巃嵷崔，嶊嵬●巍，久不崩，似仁人志士。孔子曰：“山川神隻立，寶藏殖，器用資，曲直合，大者可以為宮室臺榭，小者可以為舟輿畜灄，大者無不中，小者無不入，持斧則斫，折鐮則艾，生人立，禽獸伏，死人入，多其功而不言，是以君子取譬也。且積土成山，無損也；成其高，無害也；成其大，無虧也；小其上，泰其下，久長安後世，無有去就，儼然獨處，惟山之意。詩云：‘節彼南山，惟石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。’此之謂也。”

山則巃嵷底本此字為生僻字，轉錄後失落崔，嶊嵬底本此字殘缺巍，長久不崩底本此字為生僻字，轉錄後失落，像仁人志士。孔子說：「山川神只樹立，寶藏生殖，器用資取，曲直都合：大的可以做宮室臺榭，小的可以做舟輿畜積。大的沒有不中用，小的沒有不進入。拿著斧就砍，折下鐮就割。活人立在上面，禽獸伏在其中，死人埋進去。功多卻不說話，因此君子取它作比方。況且積土成山，沒有損；成就它的高，沒有害；成就它的大，沒有虧。上面小，下面安泰，長久安定後世，沒有去就，儼然獨自處在那裡，只是山的意思。《詩經·小雅·節南山》說：『那高峻的南山，岩石層層；聲勢顯赫的師尹，民都瞻望著你。』說的就是這個。」

水則源泉混混澐澐，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持平者，循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似知者；障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困於火，而水獨勝之，既似武者；鹹得之而生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜。”此之謂也。

水則源泉混混澐澐，晝夜不枯竭，已經像有力的人；注滿坑窪然後前行，已經像持平的人；順著微細奔赴低下，不遺漏小間隙，已經像明察的人；順著溪谷不迷路，或走萬里而一定到達，已經像有知的人；被障防阻在山裡而能清淨，已經像知命的人；不清地進入，潔清地出來，已經像善於教化的人；奔赴千仞的壑，進入而不疑惑，已經像勇的人；物都被火所困，而水獨能勝過它，已經像武的人；都得到它而生，失去它而死，已經像有德的人。孔子在川上說：「逝去的就像這樣啊，晝夜不停止。」說的就是這個。

春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀戶，無伐名木，無斬山林，暴巫，聚尪，八日於邑東門之外，為四通之壇，方八尺，植蒼繒八，其神共工，祭之以生魚八、玄酒、具清酒、膊脯，擇巫之潔清辯利者以為祝，祝齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，復再拜，乃起。祝曰：“昊天生五穀以養人，今五穀病旱，恐不成實，敬進清酒膊脯，再拜請雨。雨幸大澍，即奉牲禱。”以甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央，為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺，小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之，田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之，鑿社，通之於閭外之溝，取五蝦蟆，錯置社之中，池方八尺，深一尺，置水蝦蟆焉，具清酒、膊脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪陳祝如初，取三歲雄雞與三歲豭豬，皆燔之於四通神宇，令民闔邑里南門，置水其外，開邑里北門，具老豭豬一，置之於裡北門之外，市中亦置豭豬一，聞鼓聲，皆燒豭豬尾，取死人骨埋之，開山淵，積薪而燔之，信道橋之壅塞，不行者決瀆之，幸而得雨，報以處一，酒鹽黍財足，以茅為席，毋斷。

春天旱了求雨：命令縣邑在水日向社稷山川禱告，家人祀戶，不砍伐名木，不斬伐山林，讓巫暴曬，聚集尪，八日在邑東門之外，做四通的壇，八尺見方，樹立蒼繒八幅，那神是共工，用生魚八條、玄酒來祭，具備清酒、膊脯。選擇巫裡潔清、口才便利的做祝。祝齋三日，穿蒼衣，先再拜，才跪下陳說，陳說完，再再拜，才起來。祝辭說：「昊天生五穀來養人，如今五穀病於旱，恐怕不能成實，敬進清酒膊脯，再拜請雨。雨幸而大降，就奉牲禱告。」在甲乙日做大蒼龍一條，長八丈，居在中央；做小龍七條，各長四丈，在東方，都面向東，中間相距八尺。小童八人，都齋三日，穿青衣而舞。田嗇夫也齋三日，穿青衣而站著。鑿開社，把它通到閭外的溝，取五隻蝦蟆，錯雜放在社中。池八尺見方，深一尺，把水蝦蟆放在裡面。具備清酒、膊脯。祝齋三日，穿蒼衣，拜跪陳祝如同起初。取三歲的雄雞與三歲的豭豬，都在四通神宇燔燒。命令民關閉邑里南門，把水放在外面，打開邑里北門，具備老豭豬一頭，放在裡北門之外，市中也放豭豬一頭。聽見鼓聲，都燒豭豬尾。取死人骨埋掉，打開山淵，堆積薪柴燔燒，打通道路橋梁的壅塞，走不通的決開溝瀆。幸而得到雨，報祭用一頭，酒鹽黍財用足夠，用茅做席，不要切斷。

夏求雨，令縣邑以水日，家人祀灶，無舉土功，更火浚井，暴釜於壇，臼杵於術，七日為四通之壇於邑南門之外，方七尺，植赤繒七，其神送尤，祭之以赤雄雞七、玄酒，具清酒、膊脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春辭。以丙刃日為大赤龍一，長七丈，居中央，又為小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞，司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之，鑿社，而通之閭外之溝，取五蝦暮，錯置里社之中，池方七尺，深一尺，具酒脯，祝齋，衣赤衣，拜跪陳祝如初，取三歲雄雞豭豬，燔之四通神宇，開陰閉陽如春也。

夏天求雨：命令縣邑在水日，家人祀灶，不興土功，更換火、疏浚井，把釜暴曬在壇上，臼杵放在道路上。七日在邑南門之外做四通的壇，七尺見方，樹立赤繒七幅，那神是蚩尤，用赤雄雞七隻、玄酒來祭，具備清酒、膊脯。祝齋三日，穿赤衣，拜跪陳祝如同春的辭。在丙丁日（底本作「丙刃」，「刃」為「丁」之訛）做大赤龍一條，長七丈，居在中央；又做小龍六條，各長三丈五尺，在南方，都面向南，中間相距七尺。壯者七人，都齋三日，穿赤衣而舞。司空嗇夫也齋三日，穿赤衣而站著。鑿開社，把它通到閭外的溝，取五隻蝦蟆，錯雜放在里社中。池七尺見方，深一尺。具備酒脯。祝齋，穿赤衣，拜跪陳祝如同起初。取三歲雄雞、豭豬，在四通神宇燔燒。開陰閉陽如同春。

季夏禱山陵以助之，令縣邑十日壹徙市於邑南門之外，五日禁男子無得行入市，家人祠中溜，無舉土功，聚巫市傍，為之結蓋，為四通之壇於中央，植黃繒五，其神后稷，祭之以母?五、玄酒，具清酒、膊脯，令各為祝齋三日，衣黃衣，皆如春祠。以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央，又為小龍四，各長二丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去五尺，丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之，老者五人，亦齋三日，衣黃衣而立之，亦通社中於閭外之溝，蝦蟆，池方五尺，深一尺，他皆如前。

季夏向山陵禱告來輔助：命令縣邑十日一次把市遷到邑南門之外，五日禁止男子不得進入市。家人祠中霤，不興土功，把巫聚集在市旁，給他們結蓋。在中央做四通的壇，樹立黃繒五幅，那神是后稷，用母底本此字轉錄後失落五隻、玄酒來祭，具備清酒、膊脯。讓各自做祝，齋三日，穿黃衣，都如同春祠。在戊己日做大黃龍一條，長五丈，居在中央；又做小龍四條，各長二丈五尺，在南方，都面向南，中間相距五尺。丈夫五人，都齋三日，穿黃衣而舞。老者五人，也齋三日，穿黃衣而站著。也把社中通到閭外的溝。蝦蟆池五尺見方，深一尺。其他都如同前面。

秋暴巫尪至九日，無舉火事，無煎金器，家人祠門，為四通之壇於邑西門之外，方九尺，植白繒九，其神少昊，祭之以桐木魚九，玄酒，具清酒、膊脯，衣白衣，他如春。以庚辛日為大白龍一，長九丈，居中央，為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺，鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之，司馬亦齋三日，衣白衣而立之，蝦蟆，池方九尺，深一尺，他皆如前。

秋天讓巫尪暴曬到九日，不興火事，不煎金器，家人祠門。在邑西門之外做四通的壇，九尺見方，樹立白繒九幅，那神是少昊，用桐木魚九條、玄酒來祭，具備清酒、膊脯，穿白衣，其他如同春。在庚辛日做大白龍一條，長九丈，居在中央；做小龍八條，各長四丈五尺，在西方，都面向西，中間相距九尺。鰥者九人，都齋三日，穿白衣而舞。司馬也齋三日，穿白衣而站著。蝦蟆池九尺見方，深一尺。其他都如同前面。

冬舞龍六日，禱於名山以助之，家人祠井，無壅水，為四通之壇於邑北門之外，方六尺，植黑繒六，其神玄冥，祭之以黑狗子六、玄酒，具清酒、膊脯，祝齋三日，衣黑衣，祝禮如春。以壬癸日為大黑龍一，長六丈，居中央，又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其間相去六尺，老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之，尉亦齋三日，服黑衣而立之，蝦蟆、池，皆如春。

冬天舞龍六日，向名山禱告來輔助。家人祠井，不壅塞水。在邑北門之外做四通的壇，六尺見方，樹立黑繒六幅，那神是玄冥，用黑狗子六隻、玄酒來祭，具備清酒、膊脯。祝齋三日，穿黑衣，祝禮如同春。在壬癸日做大黑龍一條，長六丈，居在中央；又做小龍五條，各長三丈，在北方，都面向北，中間相距六尺。老者六人，都齋三日，穿黑衣而舞。尉也齋三日，穿黑衣而站著。蝦蟆池都如同春。

四時皆以水日，為龍必取潔土為之，結蓋，龍成而發之。四時皆以庚子之日，令吏民夫婦皆偶處。凡求雨之大體，丈夫欲藏匿，女子欲和而樂。

四時都在水日。做龍一定取潔淨的土來做，結蓋，龍做成再把它打開。四時都在庚子之日，命令吏民夫婦都成對相處。凡求雨的大體：丈夫要藏匿，女子要和諧而樂。

雨太多，令縣邑於土日塞水瀆，絕道，蓋井，禁婦人不得行入市，令縣鄉里皆掃社，下縣邑若丞合史嗇夫三人以上，祝一人，鄉嗇夫若吏三人以上，祝一人，里正父老三人以上，祝一人，皆齋三日，各衣時衣，具處一，黍鹽美酒財足祭社，擊鼓三日，而祝先再拜，乃跪陳，陳已，復再拜，乃起。祝曰：“嗟！天生五穀以養人，今淫雨太多，五穀不和，敬進肥牲清酒，以請社靈，幸為止雨，除民所苦，無使陰滅陽，陰滅陽，不順於天，天之常意在於利人，人願止雨，敢告於社。”鼓而無歌，至罷乃止。凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂也，開陽而閉陰，闔水而開大，以朱絲縈社十週，衣赤衣赤幘，三日罷。二十一年八月甲申朔丙午，江都相仲舒告內史中尉：陰雨太久，恐傷五穀，趣止雨，止雨之禮，廢陰起陽，書十七縣、八十離鄉，及都官吏千石以下夫婦在官者，鹹遣婦歸，女子不得至市，市無詣井，蓋之，勿令洩，鼓用牲於社。祝之曰：“雨以太多，五穀不和，敬進肥牲，以請社靈，社靈幸為止雨，除民所苦，無使陰滅陽，陰滅陽，不順於天，天意常在於利民，願止雨，敢告。”鼓用牲於社，皆壹以辛亥之日，書到，即起縣社令長若丞尉官長，各城邑社嗇夫裡吏正里人皆出，至於社，下餔而罷，三日而止，未至三日，天?亦止。

雨太多：命令縣邑在土日堵塞水瀆，斷絕道路，蓋住井，禁止婦人不得進入市。命令縣、鄉、裡都清掃社。下到縣邑，若丞、令史、嗇夫三人以上，祝一人；鄉嗇夫若吏三人以上，祝一人；里正、父老三人以上，祝一人。都齋三日，各自穿當令的時衣，具備豬一頭，黍鹽美酒財用足夠來祭社。擊鼓三日，祝先再拜，才跪下陳說，陳說完，再再拜，才起來。祝辭說：「嗟！天生五穀來養人，如今淫雨太多，五穀不和，敬進肥牲清酒，來請求社靈，幸而止雨，除去民所苦的，不要使陰滅陽。陰滅陽，不順於天。天的常意在於利人。人願止雨，敢稟告於社。」擊鼓而不唱歌，到完畢才停止。凡止雨的大體：女子要藏而匿，丈夫要和諧而樂。開啟陽而關閉陰，閉合水而打開火。用朱絲縈繞社十週，穿赤衣、戴赤幘，三日完畢。二十一年八月甲申朔丙午，江都相仲舒告內史、中尉：陰雨太久，恐怕損傷五穀，趕快止雨。止雨的禮，廢陰起陽。文書發到十七縣、八十離鄉，以及都官吏千石以下夫婦在官的，都遣妻子回去，女子不得到市，市不要去井邊，把井蓋上，不要讓它洩漏。擊鼓用牲於社。祝辭說：「雨因為太多，五穀不和，敬進肥牲，來請求社靈，社靈幸而止雨，除去民所苦的，不要使陰滅陽。陰滅陽，不順於天。天意常常在於利民。願止雨，敢稟告。」擊鼓用牲於社，都一律用辛亥之日。文書到達，就興起：縣社令長若丞尉官長，各城邑社嗇夫、裡吏、正、里人都出來，到社那裡，到下午申時才罷，三日而止。未到三日，天底本此字轉錄後失落也止了。

五穀食物之性也，天之所以為人賜也，宗廟上四時之所成，受賜而薦之宗廟，敬之性也，於祭之而宜矣。宗廟之祭物之厚無上也，春上豆實，夏上尊實，秋上朹實，冬上敦實。豆實，韭也，春之所始生也；尊實，●也，夏之所受初也；朹實，黍也，秋之所先成也；敦實，稻也，冬之所畢熟也。始生故曰祠，善其司也；夏約故曰礿，貴所受初也；先成故曰嘗，嘗言甘也；畢熟故曰蒸，蒸言眾也；奉四時所受於天者而上之，為上祭，貴天賜且尊宗廟也，孔子受君賜則以祭，況受天賜乎！一年之中，天賜四至，至則上之，此宗廟所以歲四祭也。故君子未嘗不食新，新天賜至，必先薦之，乃敢食之，尊天敬宗廟之心也，尊天，美義也，敬宗廟，大禮也，聖人之所謹也，不多而欲潔清，不貪數而欲恭敬。君子之祭也，躬親之，致其中心之誠，盡敬潔之道，以接至尊，故鬼享之，享之如此，乃可謂之能祭。祭者，察也，以善逮鬼神之謂也，善乃逮不可聞見者，故謂之察，吾以名之所享，故祭之不虛，安所可察哉！祭之為言際也與，祭然後能見不見，見不見之見者，然後知天命鬼神，知天命鬼神，然後明祭之意，明祭之意，乃知重祭事，孔子曰：“吾不與祭，如不祭。祭神如神在。”重祭事如事生，故聖人於鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任，事之而不專恃，恃其公，報有德也，幸其不私與人福也，其見於詩曰：“嗟爾君子，毋恆安息，靜共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。”正直者，得福也，不正者，不得福，此其法也，以詩為天下法矣。何謂不法哉？其辭直而重有再嘆之，欲人省其意也，而人尚不省，何其忘哉！孔子曰：“書之重，辭之復。嗚呼！不可不察也，其中必有美者焉。”此之謂也。

五穀是食物的性，是天所以賜給人的。宗廟進獻四時所成就的，接受賜予而薦於宗廟，是敬的性，對於祭是適宜的。宗廟的祭，物的厚沒有在它上面的。春進獻豆實，夏進獻尊實，秋進獻籩實，冬進獻敦實。豆實是韭，春所開始生的；尊實是底本此字殘缺，夏所開始接受的；籩實是黍，秋所先成就的；敦實是稻，冬所完畢成熟的。開始生所以叫祠，是善它的司；夏簡約所以叫礿，是貴所開始接受的；先成就所以叫嘗，嘗是說甘；完畢成熟所以叫蒸，蒸是說眾。把四時從天那裡接受的奉上去作為上祭，是貴天賜並且尊宗廟。孔子接受君賜就用來祭，何況接受天賜呢！一年之中，天賜四次到來，到了就獻上，這是宗廟所以一年祭四次。所以君子未曾不吃新的：新的天賜到來，一定先薦，才敢吃，是尊天、敬宗廟的心。尊天是美義，敬宗廟是大禮，是聖人所謹慎的：不求多而想潔清，不貪次數而想恭敬。君子的祭，親自去做，致上他中心的誠，盡敬潔的道，來接至尊，所以鬼享用。享用到這樣，才可以叫做能祭。祭，就是察，是說用善達到鬼神。善乃達到不可聞見的，所以叫做察。我因為名所以享，所以祭不虛，哪裡可以察呢！祭這個字說的是際吧。祭然後能看見看不見的；看見那看不見的見，然後知道天命鬼神；知道天命鬼神，然後明白祭的意思；明白祭的意思，才知道看重祭事。孔子說：「我不參與祭，如同不祭。祭神如同神在。」看重祭事如同事奉生者。所以聖人對於鬼神，畏懼而不敢欺，相信而不獨自任用，事奉而不專恃：恃的是它的公，回報有德；慶幸它不私自給人福。這見於《詩經·小雅·小明》說：「嗟爾君子，不要常常安息，安靜恭敬你的位子，喜好這正直。神聽著，給你大福。」正直的得福，不正的不得福，這就是那法，把詩作為天下的法了，怎麼叫不取法呢？那文辭直而重、有再次感嘆，是想讓人省察那意思，而人還不知省察，多麼健忘啊！孔子說：「書的重複，辭的反覆。嗚呼！不可不審察，其中一定有美的。」說的就是這個。

循天之道以養其身，謂之道也。天有兩和，以成二中，歲立其中，用之無窮，是北方之中用合陰，而物始動於下，南方之中用合陽，而養始美於上。其動於下者，不得東方之和不能生，中春是也；其養於上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然則天地之美惡在？兩和之處，二中之所來歸，而遂其為也。是故東方生而西方成，東方和生，北方之所起；西方和成，南方之所養長；起之，不至於和之所不能生；養長之，不至於和之所不能成；成於和，生必和也；始於中，止必中也；中者，天地之所終始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大於和，而道莫正於中，中者，天地之美達理也，聖人之所保守也，詩云：“不剛不柔，佈政優優。”此非中和之謂與！是故能以中和理天下者，其德大盛，能以中和養其身者，其壽極命。男女之法，法陰與陽，陽氣起於北方，至南方而盛，盛極而合乎陰；陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽；不盛不合。是故十月而壹俱盛，終歲而乃再合，天地久節，以此為常，是故先法之內矣，養身以全，使男子不堅牡，不家室，陰不極盛，不相接，是故身精明難衰而堅固，壽考無忒，此天地之道也。天氣先盛牡而後施精，故其精固，地氣盛牝而後化，故其化良。是故陰陽之會，冬合北方，而物動於下，夏合南方，而物動於上，上下之大動，皆在日至之後，為寒，則凝在裂地，為熱，則焦沙爛石，氣之精至於是。故天地之化，春氣生，而百物皆出，夏氣養，而百物皆長，秋氣殺，而百物皆死，冬氣收，而百物皆藏。是故惟天地之氣而精，出入無形，而物莫不應，實之至也。君子法乎其所貴，天地之陰陽當男女，人之男女當陰陽，陰陽亦可以謂男女，男女亦可以謂陰陽。

遵循天的道來養自身，叫做道。天有兩和，用來成就二中。一歲立在其中，用起來沒有窮盡。北方的中用合陰，而物開始在下面動；南方的中用合陽，而養開始在上面美。那在下面動的，得不到東方的和就不能生，仲春就是；那在上面養的，得不到西方的和就不能成，仲秋就是。那麼天地的美惡在哪裡？在兩和的處所、二中所來歸的地方，而順遂它所做的。因此東方生而西方成：東方和而生，是北方所興起的；西方和而成，是南方所養長的。興起它，不到和的處所就不能生；養長它，不到和的處所就不能成。成於和，生一定和；開始於中，停止一定中。中，是天地所終始的；和，是天地所生成的。德沒有比和更大的，道沒有比中更正的。中，是天地美的通達的理，是聖人所保守的。《詩經·商頌·長髮》說：「不剛不柔，佈政寬和。」這不是中和的意思嗎！因此能用中和治理天下的，他的德大盛；能用中和養自身的，他的壽命達到應有的年限。男女的法，取法陰與陽。陽氣從北方興起，到南方而盛，盛到極點而合於陰；陰氣從仲夏興起，到仲冬而盛，盛到極點而合於陽。不盛就不合。因此十月而一併都盛，整年才再次會合。天地長久的節，把這個作為常規。因此先取法於內：養身求全，使男子不在壯盛時不成立家室，陰不極盛不相交接，因此身的精明難以衰而堅固，壽考沒有差錯，這是天地的道。天氣先盛牡然後施精，所以那精牢固；地氣盛牝然後化，所以那化良好。因此陰陽的會合：冬合於北方，而物在下面動；夏合於南方，而物在上面動。上下的大動，都在日至之後。成為寒，則凝結裂地；成為熱，則焦沙爛石。氣的精到這樣。所以天地的化：春氣生，而百物都出來；夏氣養，而百物都長；秋氣殺，而百物都死；冬氣收，而百物都藏。因此只有天地的氣而精，出入無形，而物沒有不響應，是實的極致。君子取法他所貴的。天地的陰陽當於男女，人的男女當於陰陽。陰陽也可以叫做男女，男女也可以叫做陰陽。

天地之經，至東方之中，而所生大養，至西方之中，而所養大成，一歲四起，業而必於中，中之所為，而必就於和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也，誠擇其和者，以為大得天地之奉也。天地之道，雖有不和者，必歸之於和，而所為有功；雖有不中者，必止之於中，而所為不失。是故陽之行，始於北方之中，而止於南方之中；陰之行，始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛，而皆止於中，其所始起，皆必於中，中者，天地之太極也，日月之所至而卻也，長短之隆，不得過中。天地之制也，兼和與不和，中與不中，而時用之，盡以為功，是故時無不時者，天地之道也。順天之道，節者、天之制也，陽者、天之寬也，陰者、天之急也，中者、天之用也，和者、天之功也，舉天地之道，而美於和，是故物生皆貴氣而迎養之，孟子曰：“我善養吾疾然之氣者也。”謂行必終禮，而心自喜，常以陽得生其意也。公孫之養氣曰：“裡藏泰實則氣不通，泰虛則氣不足，熱勝則氣□，寒勝則氣□，泰勞則氣不入，泰佚則氣宛至，怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾，凡此十者，氣之害也，而皆生於不中和。故君子怒則反中，而自說以和；喜則反中，而收之以正；憂則反中，而舒之以意；懼則反中，而實之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至氣則華而上，凡氣從心，心、氣之君也，何為而氣不隨也，是以天下之道者，皆言內心其本也。故仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心和平而不失中正，取天地之美，以養其身，是其且多且治。鶴之所以壽者，無宛氣於中，是故食在；猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越。天氣常下施於地，是故道者亦引氣於足，天之氣常動而不滯，是故道者亦不宛氣。

天地的經：到東方的中，所生的大大被養；到西方的中，所養的大大成就。一歲四次興起，事業一定在中。中所做的，一定趨就於和，所以說和是要約。和，是天的正，陰陽的平，那氣最良，是物所生的。確實選擇那和的，以為大得天地的奉養。天地的道，即使有不和的，一定歸到和，而所做的有功；即使有不中的，一定停止在中，而所做的不失。因此陽的運行，開始於北方的中，而停止於南方的中；陰的運行，開始於南方的中，而停止於北方的中。陰陽的道不同，到了盛，都停止於中；它所開始興起，都一定在中。中，是天地的太極，是日月所到而退卻的。長短的隆盛，不得越過中。天地的制度，兼有和與不和、中與不中，而按時使用，都用來作為功。因此時沒有不時的，是天地的道。順從天的道：節，是天的制度；陽，是天的寬；陰，是天的急；中，是天的用；和，是天的功。舉天地的道，而美在於和。因此物生都貴氣而迎著養它。孟子說：「我善於養我浩然的氣。」（底本作「疾然」，「疾」為「浩」之訛。）是說行一定終於禮，而心自己喜悅，常常用陽得以生那意。公孫的養氣說：「裡藏太實則氣不通，太虛則氣不足，熱勝則氣底本此字殘缺，寒勝則氣底本此字殘缺，太勞則氣不進入，太安逸則氣鬱積而至，怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾。凡此十者，是氣的害，而都生於不中和。所以君子怒則返回中，而自己用和來喜悅；喜則返回中，而用正來收；憂則返回中，而用意來舒展；懼則返回中，而用精來充實。」中和不可不返回到這樣。所以君子的道到了氣則華美而上。凡氣從心，心是氣的君，為什麼氣不跟隨？因此天下講道的，都說內心是本。所以仁人所以多壽，是外面沒有貪而內裡清淨，心和平而不失去中正，取天地之美來養自身，因此既多又治。鶴所以壽，是中沒有鬱氣，因此食在；猿所以壽，是喜好牽引末端，因此氣向四方超越。天氣常常向下施於地，因此有道的人也把氣引到足；天的氣常常動而不滯，因此有道的人也不鬱積氣。

苟不治，雖滿不虛，是故君子養而和之，節而法之，去其群泰，取其眾和，高臺多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故聖人弗為，適中而已矣。法人八尺，四尺，其中也，宮者，中央之音也，甘者，中央之味也，四尺者，中央之制也；是故三王之禮，味皆尚甘，聲皆尚和，處其身，所以常自漸於天地之道，其道同類，一氣之辨也，法天者，乃法人之辨。天之道，向秋冬而陰來，向春夏而陰去，是故古之人霜降而迎女，在泮而殺內，與陰俱近，與陽俱遠也。天地之氣，不致盛滿，不交陰陽；是故君子甚愛氣而遊於房，以體天也。氣不傷於以盛通，而傷於不時天幷；不與陰陽俱往來，謂之不時；恣其欲而不顧天數，謂之天幷。君子治身不敢違天，是故新牡十日而一遊於房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，

假如不治，即使滿也不虛。因此君子養而使之和，節而取法它，去掉那些過度，取那些眾多的和。高臺多陽，廣室多陰，遠離天地的和，所以聖人不做，適中罷了。法人八尺，四尺是其中。宮是中央的音，甘是中央的味，四尺是中央的制度。因此三王的禮，味道都崇尚甘，聲音都崇尚和，安置自身，所以常常自己浸潤於天地的道。那道同類，是一氣的辨別。取法天，乃是取法人的辨別。天的道，向著秋冬而陰來，向著春夏而陰去。因此古人霜降而迎娶女子，冰泮而減省房事，與陰都近，與陽都遠。天地的氣，不達到盛滿，陰陽不相交。因此君子非常愛氣而在房事上優遊，用來體天。氣不傷於盛而通，而傷於不時和天並。不與陰陽一同往來，叫做不時；放縱慾望而不顧天數，叫做天並。君子治身不敢違背天。因此新壯十日而一次遊於房，中年的加倍於新壯，開始衰的加倍於中年，

中衰者倍始衰，大衰者以月當新牡之日，而上與天地同節矣，此其大略也。然而其要皆期於不極盛不相遇，疏春而曠夏，謂不遠天地之數，民皆知愛其衣食，而不愛其天氣，天氣之於人，重於衣食，衣食盡，尚猶有閒，氣盡而立終。故養生之大者，乃在愛氣，氣從神而成，神從意而出，心之所之謂意，意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣；故君子閒欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養氣，氣多而治，則養身之大者得矣。古之道士有言曰：“將欲無陵，固守一德。”此言神無離形，而氣多內充，而忍飢寒也。和樂者，生之外泰也，精神者，生之內充也，外泰不若內充，而況外傷乎！忿恤憂恨者，生之傷也，和說勸善者，生之養也，君子慎小物而無大敗也，行中正，聲向榮，氣意和平，居處虞樂，可謂養生矣。凡養生者，莫精於氣，是故春襲葛，夏居密陰，秋避殺風，冬避重漯，就其和也；衣欲常漂，食慾常飢，體欲常勞，而無長佚居多也。凡天地之物，乘於其泰而生，厭於其勝而死，四時之變是也。故冬之水氣，東加於春而木生，乘其泰也；春之生，西至金而死，厭於勝也；生於木者，至金而死，生於金者，至火而死；春之所生，而不得過秋，秋之所生，不得過夏，天之數也。飲食臭味，每至一時，亦有所勝，有所不勝，之理不可不察也。四時不同氣，氣各有所宜，宜之所在，其物代美，視代美而代養之，同時美者雜食之，是皆其所宜也。故薺以冬美，而荼以夏成，此可以見冬夏之所宜服矣。冬，水氣也，薺，甘味也，乘於水氣而美

（接著說：）中衰的加倍於始衰，大衰的用一個月當新壯的一日，而上面與天地同節了。這是大略。然而要約都期望不極盛不相遇，春天疏、夏天曠，叫做不遠離天地的數。民都知道愛衣食，而不愛天氣。天氣對於人，重於衣食：衣食盡了，還有間隙；氣盡了立刻終結。所以養生大的，乃在愛氣。氣從神而成，神從意而出。心所往叫做意。意勞則神擾，神擾則氣少，氣少則難以長久。所以君子閒止慾望、止住惡來平意，平意來靜神，靜神來養氣。氣多而治，則養身大的方面得到了。古代道士有話說：「將要沒有陵越，固守一德。」這是說神不離開形，而氣多在內充實，而能忍受飢寒。和樂，是生的外泰；精神，是生的內充。外泰不如內充，何況外傷呢！忿怒憂恨，是生的傷；和悅勸善，是生的養。君子謹慎小物而沒有大敗：行中正，聲向榮，氣意和平，居處安樂，可以叫做養生了。凡養生，沒有比氣更精的。因此春穿葛，夏住在密陰處，秋避開殺風，冬避開重溼，趨就那和。衣服想常常寬漂，飲食想常常微飢，身體想常常勞動，而不要長久安逸、多坐著。凡天地的物，乘著那泰而生，被那勝所壓制而死，四時的變就是。所以冬的水氣，向東加於春而木生，是乘著那泰；春的生，向西到金而死，是被勝所壓制。生於木的，到金而死；生於金的，到火而死。春所生的，不得過秋；秋所生的，不得過夏，是天的數。飲食氣味，每到一時，也有所勝、有所不勝，這理不可不審察。四時氣不同，氣各有所宜。宜所在的地方，那物更迭而美。看著更迭的美而更迭養它，同時美的雜著吃，這些都是所宜的。所以薺在冬美，荼在夏成，由此可以看見冬夏所宜服用的。冬是水氣，薺是甘味，乘著水氣而美

者，甘勝寒也，薺之為言濟與，濟，大水也；夏，火氣也，荼，苦味也，乘於火氣而成者，苦勝暑也。天無所言，而意以物，物不與群物同時而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故薺成告之甘，荼成告之苦也，君子察物而成告謹，是以至薺不可食之時，而盡遠甘物，至荼成就也。天所獨代之成者，君子獨代之，是冬夏之所宜也。春秋雜物其和，而冬夏代服其宜，則當得天地之美，四時和矣。凡擇美之大體，各因其時之所美，而違天不遠矣。是故當百物大生之時，群物皆生，而此物獨死，可食者，告其味之便於人也，其不可食者，告殺穢除害之不待秋也，當物之大枯之時，群物皆死，如此物獨生，其可食者，益食之，天為之利人，獨代生之，其不可食，益畜之，天愍州華之間，故生宿麥，中歲而熟之，君子察物之異，以求天意，大可見矣。是故男女體其盛，臭味取其勝，居處就其和，勞佚居其中，寒暖無失適，飢飽無過平，欲惡度理，動靜順性，喜怒止於中，憂懼反之正，此中和常在乎其身，謂之得天地泰，得天地泰者，其壽引而長，不得天地泰者，其壽傷而短，短長之質，人之所由受於天也，是故壽有短長，養有得失，及至其末之，大卒而必讎於此，莫之得離，故壽之為言猶讎也，天下之人雖眾，不得不各讎其所生，而壽夭於其所自行，自行可久之道者，其壽讎於久，自行不可久之道者，其壽亦讎於不久，久與不久之情，各讎其生平之所行，今如後至，不可得勝，故曰：壽者，讎也。然則人之所自行，乃與壽夭相益損也；其自行佚，而壽長者，命益之也，其自行端，而壽短者，命損之也，以天命之所損益，疑人之所得失，此大惑也。是故天長之，而人傷之者，其長損；天短之，而人養之者，其短益；夫損益者皆人，人其天之繼歟！出其質而人弗繼，豈獨立哉！

（接著說：）的，是甘勝過寒。薺這個字猶如濟，濟是大水。夏是火氣，荼是苦味，乘著火氣而成就的，是苦勝過暑。天沒有所說的話，而用意在物上。物不與群物同時生死的，一定深深審察，這是天所以告訴人的。所以薺成就告訴甘，荼成就告訴苦。君子審察物而成就那告知的謹慎，因此到了薺不可吃的時候，就盡遠甘物，到荼成就。天所獨自更迭成就的，君子也獨自更迭它，這是冬夏所宜的。春秋雜用物的和，而冬夏更迭服用所宜的，則應當得到天地之美，四時和了。凡選擇美的大體，各自因著那時所美的，而離開天不遠了。因此當百物大生的時候，群物都生，而此物獨死：可吃的，告訴那味道便於人；不可吃的，告訴殺穢除害不等秋天。當物大枯的時候，群物都死，如此物獨生：可吃的，更加吃它，天為人的利，獨自更迭生它；不可吃的，更加畜養它。天憐憫州華之間，所以生宿麥，中歲而成熟。君子審察物的異，來求天意，大體可以看見了。因此男女當其盛，氣味取其勝，居處趨就其和，勞逸居其中，寒暖不失去適宜，飢飽不超過平，欲惡度量於理，動靜順從於性，喜怒停止於中，憂懼返回於正，這中和常常在身上，叫做得天地的泰。得天地的泰的，壽命引而長；不得天地的泰的，壽命傷而短。短長的質，是人所從天承受的。因此壽有短長，養有得失，到了末了，大卒而一定應驗在這裡，沒有能離開的。所以壽這個字猶如應驗。天下的人雖然多，不得不各自應驗他所生的，而壽夭在於他自己所行。自己實行可長久的道的，他的壽應驗於長久；自己實行不可長久的道的，他的壽也應驗於不久。長久與不久的實情，各自應驗他生平所行，如今如同後到，不可得而勝過。所以說：壽，就是應驗。那麼人所自己實行的，乃與壽夭互相損益。自己行為安逸而壽長的，是命增益他；自己行為端正而壽短的，是命減損他。用天命所損益的，懷疑人所得失的，這是大惑。因此天使他長，而人傷害他的，那長被減損；天使他短，而人養他的，那短被增益。損益都在人，人是天的繼續吧！拿出那質而人不繼續，難道能獨立嗎！

天地之行美也，是以天高其位而下其施，藏其形而見其光，序列星而近至精，考陰陽而降霜露。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其形，所以為神也；見其光，所以為明也；序列星，所以相承也；近至精，所以為剛也；考陰陽，所以成歲也；降霜露，所以生殺也。為人君者，其法取象於天，故貴爵而臣國，所以為仁也；深居隱處，不見其體，所以為神也；任賢使能，觀聽四方，所以為明也；量能授官，賢愚有差，所以相承也；引賢自近，以備股肱，所以為剛也；考實事功，次序殿最，所以成世也；有功者進，無功者退，所以賞罰也。是故天執其道，為萬物主，君執其常，為一國主；天不可以不剛，主不可以不堅；天不剛，則列星亂其行，主不堅，則邪臣亂其官；星亂則亡其天，臣亂則亡其君；故為天者，務剛其氣，為君者，務堅其政，剛堅然後陽道制命。地卑其位而上其氣，暴其形而著其情，受其死而獻其生，成其事而歸其功。卑其位，所以事天也；上其氣，所以養陽也；暴其形，所以為忠也；著其情，所以為信也；受其死，所以藏終也；獻其生，所以助明也；成其事，所以助化也；歸其功，所以致義也。為人臣者，其法取象於地，故朝夕進退，奉職應對，所以事貴也；供設飲食，候視疢疾，所以致養也；委身致命，事無專制，所以為忠也；竭愚寫情，不飾其過，所以為信也；伏節死難，不惜其命，所以救窮也；推進光榮，褒揚其善，所以助明也；受命宣恩，輔成君子，所以助化也；功成事就，歸德於上，所以致義也。是故地明其理，為萬物母；臣明其職，為一國宰；母不可以不信，宰不可以不忠；母不信，則草木傷其根；宰不忠，則奸臣危其君；根傷則亡其枝葉，君危則亡其國；故為地者，務暴其形；為臣者，務著其情。

天地的運行是美的。因此天把位抬高而把施予向下，隱藏形而顯現光，序次列星而接近至精，考求陰陽而降下霜露。抬高其位，所以成其尊；向下施予，所以成其仁；隱藏其形，所以成其神；顯現其光，所以成其明；序次列星，所以互相承接；接近至精，所以成其剛；考求陰陽，所以成就一歲；降下霜露，所以有生有殺。做人君的，取法於天：所以貴爵而臣服其國，用來成其仁；深居隱處，不顯現形體，用來成其神；任用賢能，觀聽四方，用來成其明；量才能授官，賢愚有差別，用來互相承接；引賢靠近自己，來完備股肱，用來成其剛；考求事實事功，次序殿最，用來成就世代；有功的進用，無功的斥退，用來賞罰。因此天執持其道，做萬物的主；君執持其常，做一國的主。天不可以不剛，主不可以不堅。天不剛，則列星亂其運行；主不堅，則邪臣亂其官。星亂則失去其天，臣亂則失去其君。所以做天的，務求使其氣剛；做君的，務求使其政堅。剛堅然後陽道制約命令。地把位放低而把氣向上，顯露形而彰明情，接受死而獻上生，成就事而歸還功。放低其位，所以事奉天；向上其氣，所以養陽；顯露其形，所以成其忠；彰明其情，所以成其信；接受死，所以藏終結；獻上生，所以輔助明；成就事，所以輔助化；歸還功，所以達致義。做人臣的，取法於地：所以朝夕進退，奉職應對，用來事奉貴；供設飲食，候視疾病，用來達致養；委身致命，事沒有專制，用來成其忠；竭盡愚誠、抒發情實，不文飾過錯，用來成其信；伏節死難，不吝惜生命，用來救窮；推進光榮，褒揚其善，用來輔助明；受命宣揚恩，輔佐成就君子，用來輔助化；功成事就，把德歸於上面，用來達致義。因此地彰明其理，做萬物的母；臣彰明其職，做一國的宰。母不可以不信，宰不可以不忠。母不信，則草木傷其根；宰不忠，則奸臣危害其君。根傷則失去枝葉，君危則失去其國。所以做地的，務求顯露其形；做臣的，務求彰明其情。

一國之君，其猶一體之心也：隱居深宮，若心之藏於胸；至貴無與敵，若心之神無與雙也；其官人上士，高清明而下重瘻，若身之貴目而賤足也；任群臣無所親，若四肢之各有職也；內有四輔，若心之有肝肺脾腎也；外有百官，若心之有形體孔竅也；親聖近賢，若神明皆聚於心也；上下相承順，若肢體相為使也；布恩施惠，若元氣之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血氣和平，形體無所苦也；無為致太平，若神氣自通於淵也；致黃龍鳳皇，若神明之致玉女芝英也。君明，臣蒙其功，若心之神，體得以全；臣賢，君蒙其恩，若形體之靜，而心得以安；上亂，下被其患，若耳目不聰明，而手足為傷也；臣不忠，而君滅亡，若形體妄動，而心為之喪。是故君臣之禮，若心之與體；心不可以不堅，君不可以不賢；體不可以不順，臣不可以不忠；心所以全者，體之力也；君所以安者，臣之功也。

一國的君，猶如一體的心：隱居深宮，如同心藏在胸中；至貴沒有匹敵，如同心的神沒有成雙的。他任官用上士，高清明而低下重濁，如同身看重眼睛而看輕腳；任用群臣沒有私親，如同四肢各有職事；內裡有四輔，如同心有肝肺脾腎；外面有百官，如同心有形體孔竅；親近聖、接近賢，如同神明都聚在心；上下互相承順，如同肢體互相使喚；布恩施惠，如同元氣流行於皮毛腠理；百姓都得其所，如同血氣和平，形體沒有苦痛；無為而達致太平，如同神氣自己通於深淵；招致黃龍鳳凰，如同神明招致玉女芝英。君明，臣蒙受其功，如同心的神，身體得以保全；臣賢，君蒙受其恩，如同形體安靜，而心得以安。上面亂，下面被其患，如同耳目不聰明，而手足受傷；臣不忠，而君滅亡，如同形體妄動，而心因此喪亡。因此君臣的禮，如同心與體：心不可以不堅，君不可以不賢；體不可以不順，臣不可以不忠。心所以保全，是體的力；君所以安，是臣的功。

天有和、有德、有平、有威、有相受之意、有為政之理，不可不審也。春者，天之和也，夏者，天之德也，秋者，天之平也，冬者，天之威也。天之序，必先和然後發德，必先平然後發威，此可以見不和不可以發慶賞之德，不平不可以發刑罰之威，又可見德生於和，威生於平也，不和無德，不平無威，天之道也，達者以此見之矣。我雖有所愉而喜，必先和心以求其當，然後發慶賞以立其德；雖有所忿而怒，必先平心以求其政，然後發刑罰以立其威，能常若是者，謂之天德，行天德者，謂之聖人。為人主者，居至德之位，操殺生之勢，以變化民，民之從主也，如草木之應四時也，喜怒當寒暑，威德當冬夏，冬夏者，威德之合也，寒暑者，喜怒之偶也，喜怒之有時而當發，寒暑亦有時而當出，其理一也。當喜而不喜，猶當暑而不暑；當怒而不怒，猶當寒而不寒；當德而不德，猶當夏而不夏；當威而不威，猶當冬而不冬也；喜怒威德之不可以不直處而發也，如寒暑冬夏之不可不當其時而出也，故謹善惡之端，何以效其然也？春秋採善不遺小，掇惡不遺大，諱而不隱，罪而不忽，□□以是非，正理以褒貶，喜怒之發，威德之處，無不皆中，其應可以參寒暑冬夏之不失其時已，故曰聖人配天。

天有和、有德、有平、有威，有互相授受的意思，有為政的理，不可不審察。春是天的和，夏是天的德，秋是天的平，冬是天的威。天的次序，一定先和然後發出德，一定先平然後發出威。由此可以看見：不和不可以發出慶賞的德，不平不可以發出刑罰的威；又可以看見德生於和，威生於平。不和就沒有德，不平就沒有威，是天的道。通達的人由此看見了。我即使有所愉悅而喜，一定先使心和來求其當，然後發出慶賞來立其德；即使有所忿而怒，一定先使心平來求其正，然後發出刑罰來立其威。能常常像這樣的，叫做天德；實行天德的，叫做聖人。做人主的，居在至德的位子，操持殺生的勢，來變化民。民隨從主，如同草木響應四時。喜怒當於寒暑，威德當於冬夏。冬夏是威德的合，寒暑是喜怒的對偶。喜怒有時而應當發，寒暑也有時而應當出，那理是一回事。當喜而不喜，猶如當暑而不暑；當怒而不怒，猶如當寒而不寒；當德而不德，猶如當夏而不夏；當威而不威，猶如當冬而不冬。喜怒威德不可以不直接處在那裡而發，如同寒暑冬夏不可不當於時而出。所以謹慎善惡的端緒，憑什麼效驗它這樣？《春秋》採取善不遺漏小的，拾取惡不遺漏大的，避諱而不隱瞞，定罪而不忽略，底本此二字殘缺用來是非，用正理來褒貶。喜怒的發出，威德的處所，沒有不都中的，那應驗可以參驗寒暑冬夏不失去時了。所以說聖人配天。

陰陽之氣在上天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑，出入上下，左右前後，平行而不止，未嘗有所稽留滯鬱也，其在人者，亦宜行而無留，若四時之條條然也。夫喜怒哀樂之止動也，此天之所為人性命者，臨其時而欲發，其應亦天應也，與暖清寒暑之至其時而欲發無異，若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有順四時之名，實逆於天地之經，在人者亦天也，奈何其久留天氣，使之鬱滯，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麥，告除穢而繼乏也，所以成功繼乏以贍人也。天之生有大經也，而所周行者又，有害功也，除而殺殛者，行急皆不待時也，天之志也。而聖人承之以治，是故春修仁而求善，秋修義而求惡，冬修刑而致清，夏修德而致寬，此所以順天地，體陰陽；然而方求善之時，見惡而不釋，方求惡之時，見善亦立行，方致清之時，見大善亦立舉之，方致寬之時，見大惡亦立去之，以效天地之方生之時有殺也，方殺之時有生也，是故志意隨天地，緩急仿陰陽，然而人事之宜行者，無所鬱滯，且恕於人，順於天，天人之道兼舉，此謂執其中。天非以春生人，以秋殺人也，當生者曰生，當死者曰死，非殺物之義待四時也，而人之所治也，安取久留當行之理而必待四時也，此之謂壅非其中也。人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也，喜怒哀樂之至其時而欲發也，若春夏秋冬之至其時而欲出也，皆天氣之然也，其宜直行而無鬱滯一也，天終歲乃一遍此四者，而人主終日不知過此四之數，其理故不可以相待，且天之慾利人，非直其欲利谷也，除穢不待時，況穢人乎！

陰陽的氣在上天也在人。在人的是好惡喜怒，在天的是暖清寒暑，出入上下，左右前後，平行而不停止，未曾有所稽留滯鬱。那在人的，也應當運行而沒有留滯，如同四時那樣條暢。喜怒哀樂的止與動，這是天所作為人性命的，臨到那時而想發，那應也是天應，與暖清寒暑到那時而想發沒有不同。如果留下德等待春夏，留下刑等待秋冬，這有順從四時的名，實際卻逆於天地的經。在人的也是天，怎麼能長久留下天氣，使它鬱滯，不得按正周行呢？因此天運行著，穀物在寅月朽敗而秋天生長麥，是告訴除去汙穢而接續匱乏，所以成功接續匱乏來贍養人。天生有大經，而所周行的又有害功的。除去而殺殛的，行動急都不等時，是天的志。而聖人承受它來治理。因此春修仁而求善，秋修義而求惡，冬修刑而達致清，夏修德而達致寬，這是用來順從天地、體察陰陽。然而正在求善的時候，看見惡也不放過；正在求惡的時候，看見善也立刻實行；正在達致清的時候，看見大善也立刻推舉；正在達致寬的時候，看見大惡也立刻去掉。用來效法天地：正在生的時候有殺，正在殺的時候有生。因此志意隨著天地，緩急仿照陰陽。然而人事所應當實行的，沒有鬱滯，並且對人恕，對天順，天人之道一併舉行，這叫做執其中。天不是用春生人、用秋殺人。該生的叫生，該死的叫死，不是殺物的義等待四時。而人所治理的，哪裡取長久留下當行的理而一定等待四時呢？這叫做壅塞，不是中。人有喜怒哀樂，猶如天有春夏秋冬。喜怒哀樂到那時而想發，如同春夏秋冬到那時而想出，都是天氣使然。它們應當直接實行而沒有鬱滯是一回事。天整年才一遍這四者，而人主整天不知不覺超過這四的數目，那理本來不可以互相等待。況且天想利人，不單是想利穀物。除穢不等時，何況穢人呢！

天、地、陰、陽、木、火、土、金、水、九，與人而十者，天之數畢也，故數者至十而止，書者以十為終，皆取之此。聖人何其貴者，起於天，至於人而畢，畢之外，謂之物，物者，投其所貴之端，而不在其中，以此見人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人下長萬物，上參天地，故其治亂之故，動靜順逆之氣，乃損益陰陽之化，而搖盪四海之內，物之難知者若神，不可謂不然也。今投地死傷，而不騰相助，投淖相動而近，投水相動而愈遠，由此觀之，夫物愈淖而愈易變動搖盪也。今氣化之淖，非直水也，而人主以眾動之無已時，是故常以治亂之氣，與天地之化相殽而不治也。世治而民和，志平而氣正，則天地之化精，而萬物之美起；世亂而民乖，志僻而氣逆，則天地之化傷，氣生災害起。是故治世之德潤草木，澤流四海，功過神明；亂世之所起，亦博若是；皆因天地之化，以成敗物，乘陰陽之資，以任其所為，故為惡愆人力，而功傷名自過也。天地之間，有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也，所以異於水者，可見與不可見耳，其澹澹也，然則人之居天地之間，其猶魚之離水一也，其無間，若氣而淖於水，水之比於氣也，若泥之比於水也，是天地之間，若虛而實，人常漸是澹澹之中，而以治亂之氣與之流通相殽也，故人氣調和，而天地之化美，殽於惡而味敗，此易之物也，推物之類，以易見難者，其情可得，治亂之氣，邪正之風，是殽天地之化者也，生於化而反殽化，與鉉連也。春秋舉世事之道，夫有書天，之盡與不盡，王者之任也。詩云：“天難諶斯，不易維王。”此之謂也。夫王者不可以不知天，知天，詩人之所難也，天意難見也，其道難理，是故明陽陰入出、實虛之處，所以觀天之志；辨五行之本末、順逆、小大、廣狹，所以觀天道也。

天、地、陰、陽、木、火、土、金、水，九樣，與人而十樣，天的數完畢了。所以數到十而止，書寫的以十為終，都取之於此。聖人為什麼貴？從天興起，到人而完畢。完畢之外叫做物。物，是投向所貴的端緒，而不在其中。由此看見人超然在萬物之上，而最為天下貴。人在下面長養萬物，在上面參配天地，所以治亂的緣故、動靜順逆的氣，乃損益陰陽的化，而搖盪四海之內。物難以知道的如同神，不可以說不是這樣。如今投到地上死傷，而不騰躍相助；投到泥淖裡互相動而近；投到水裡互相動而更遠。由此看來，物越淖越容易變動搖盪。如今氣化的淖，不單是水，而人主用眾人不停地動它，因此常常用治亂的氣，與天地的化相混雜而不治。世治而民和，志平而氣正，則天地的化精，而萬物之美興起；世亂而民乖，志偏而氣逆，則天地的化受傷，氣生災害興起。因此治世的德潤澤草木，澤流於四海，功超過神明；亂世所興起的，也廣博像這樣。都因著天地的化，來成敗物，乘著陰陽的資，來放任所做的。所以做惡是人的力有愆過，而功受傷、名自己過分。天地之間有陰陽的氣，常常浸漬人，如同水常常浸漬魚。所以與水不同的，只是可見與不可見罷了，那澹澹的樣子。那麼人居住在天地之間，猶如魚離開水是一回事。那沒有間隙，如同氣而比水更淖。水比於氣，如同泥比於水。這樣天地之間，好像虛而實際實。人常常浸漬在這澹澹之中，而用治亂的氣與它流通相混雜。所以人氣調和，而天地的化美；混雜於惡而味道敗壞，這是容易的物。推求物的類，用容易的看見難的，那情可以得到。治亂的氣、邪正的風，是混雜天地之化的，生於化而反過來混雜化，與統貫相連。《春秋》舉世事的道。有書寫天的，盡與不盡，是王者的責任。《詩經·大雅·大明》說：「天難以相信啊，不易的是為王。」說的就是這個。王者不可以不知道天。知道天，是詩人所難的。天意難以看見，那道難以治理。因此明白陰陽出入、實虛的處所，用來觀察天的志；辨別五行的本末、順逆、小大、廣狹，用來觀察天的道。

天志仁，其道也義，為人主者，予奪生殺，各當其義，若四時；列官置吏，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽；此之謂能配天。天者，其道長萬物，而王者長人；人主之大，天地之參也；好惡之分，陰陽之理也；喜怒之發，寒暑之比也；官職之事，五行之義也；以此長天地之間，蕩四海之內，殽陰陽之氣，與天地相雜，是故人言既曰：王者參天地矣，苟參天地，則是化矣，豈獨天地之精哉！王者亦參而殽之，治則以正氣殽天地之化，亂則以邪氣殽天地之化，同者相益，異者相損之數也，無可疑者矣。

天的志是仁，它的道是義。做人主的，予奪生殺，各自當於義，如同四時；列官置吏，一定按其才能，如同五行；喜好仁、厭惡暴戾，任用德、遠離刑，如同陰陽。這叫做能配天。天，它的道長養萬物，而王者長養人。人主的大，是天地的參配；好惡的分別，是陰陽的理；喜怒的發出，是寒暑的比況；官職的事，是五行的義。用這個長養天地之間，盪滌四海之內，混雜陰陽的氣，與天地相雜。因此人說已經說：王者參配天地了。假如參配天地，則這就是化了，豈只是天地的精呢！王者也參配而混雜它：治則用正氣混雜天地的化，亂則用邪氣混雜天地的化。同的互相增益，異的互相減損，是那數，沒有可疑的了。

天道施，地道化，人道義，聖人見端而知本，精之至也，得一而應萬類之治也。動其本者，不知靜其末，受其始者，不能辭其終，利者，盜之本也，妄者，亂之始也，夫受亂之始，動盜之本，而欲民之靜，不可得也。故君子非禮而不言，非禮而不動；好色而無禮則流，飲食而無禮則爭，流爭則亂。夫禮，體情而防亂者也，民之情不能制其欲，使之度禮，目視正色，耳聽正聲，口食正味，身行正道，非奪之情也，所以安其情也。變謂之情，雖持異物，性亦然者，故曰內也，變變之變，謂之外，故雖以情，然不為性說，故曰外物之動性，若神之不守也，積習漸靡物之微者也，其入人不知，習忘乃為常然若性，不可不察也。純知輕思則慮達，節慾順行則倫得，以諫爭?靜為宅，以禮義為道則文德，是故至誠遺物而不與變，躬寬無爭而不以與俗推，眾強弗能入，蜩蛻瘻穢之中，含得命施之理，與萬物頡徙而不自失者，聖人之心也。

天道是施予，地道是化，人道是義。聖人看見端緒就知道本，是精的極致；得到一而能應對萬類的治理。發動那本的，不知道使那末安靜；接受那始的，不能推辭那終。利是盜的本，妄是亂的始。接受亂的始，發動盜的本，卻想民安靜，不可得。所以君子非禮的話不說，非禮的事不動。好色而沒有禮則放流，飲食而沒有禮則爭，放流與爭則亂。禮，是體察情而防止亂的。民的情不能制約慾望，使他以禮為度：眼睛看正色，耳朵聽正聲，口吃正味，身行正道，不是奪取他的情，是用來安定他的情。變叫做情，即使持著異物，性也是這樣的，所以說是內。變了又變的變，叫做外。所以即使因著情，卻不為性所喜悅，所以說外物打動性，如同神不守舍。積習漸漸浸靡，是物的微細，它進入人而不知道，習慣忘記了乃當作常然如同性，不可不審察。純粹的知、輕微的思則思慮通達，節制慾望、順從實行則倫序得到。以諫爭底本此字轉錄後失落靜為宅，以禮義為道則有文德。因此至誠遺棄外物而不與之變，自身寬而不爭、不拿來與世俗推移。眾強不能進入，像蟬蛻在汙穢之中，含得命施的理，與萬物頡頏遷徙而不自己失去，是聖人的心。

名者，所以別物也，親者重，疏者輕，尊者文，卑者質，近者詳，遠者略，文辭不隱情，明情不遺文，人心從之而不逆，古今通貫而不亂，名之義也。男女猶道也，人生別言禮義，名號之由，人事起也，不順天道，謂之不義，察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不能無好，見不善者不能無惡，好惡不能堅守，故有人道，人道者，人之所由、樂而不亂、復而不厭者。萬物載名而生，聖人因其象而命之，然而可易也，皆有義從也，故正名以名義也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。故曰：萬物動而不形者，意也，形而不易者，德也，樂而不亂，復而不厭者，道也。

名，是用來分別物的。親的重，疏的輕；尊的有文，卑的質樸；近的詳，遠的略。文辭不隱瞞情，彰明情不遺漏文。人心隨從它而不逆，古今貫通而不亂，是名的義。男女猶如道。人生下來分別講禮義，名號的由來，人事興起。不順天道，叫做不義。審察天人的分際，觀察道與命的不同，可以知道禮的說法了。看見善的不能沒有喜好，看見不善的不能沒有厭惡。好惡不能堅守，所以有人道。人道，是人所經由、樂而不亂、反覆而不厭的。萬物承載名而生，聖人因著那象來命名。然而可以改易，都有義可從。所以端正名是用名的義。物，是洪大的名，都是名；而物有私名，即此物不是那物。所以說：萬物動而不成形的，是意；成形而不改易的，是德；樂而不亂、反覆而不厭的，是道。