白虎通义

天子者，爵称也。爵所以称天子者何？王者父天母地，为天之子也。故《援神契》曰：天覆地载谓之天子，上法斗极。”《钩命决》曰：“天子，爵称也。”帝王之德有优劣，所以俱称天子者何？以其俱命于天，而王治五千里内也。《尚书》曰：天子作民父母，以为天下王。”何以知帝亦称天子也，以法天下也？《中候》曰：“天子臣放勋。”《书?逸篇》曰：“厥兆天子爵。”何以“言皇”亦称天子也？以其言天覆地载俱王天下也。故《易》曰：“伏羲氏之王天下也。”

「天子」是一种爵称（爵，等级封号）。爵位里为什么称作天子？因为王者把天当作父亲、把地当作母亲，是天的儿子。所以《援神契》说：「天覆盖、地承载，这就叫天子，在上取法于北斗天极。」《钩命决》说：「天子，是爵称。」帝王的德行有优有劣，却都称天子，是为什么？因为他们都受命于天，在五千里之内称王治理。《尚书》说：「天子做百姓的父母，因此成为天下的王。」凭什么知道帝也称天子？是取法于天下。《中候》说：「天子之臣放勋。」《尚书》逸篇说：「那兆象是天子之爵。」凭什么说皇也称天子？因为说到天覆盖、地承载，都是称王于天下。所以《周易》说：「伏羲氏称王于天下。」

爵有五等，以法五行也；或三等者，法三光也。或法三光，或法五行何？质家者据天，故法三光；文家者据地，故法五行。《含文嘉》曰：“殷爵三等，周爵五等，各有宜也。”《王制》曰：“王者之制禄爵凡五等。”谓公、侯、伯、子、男。此周制也。所以名之为公侯者何。公者通公正无私之意也。侯者，候也。候逆顺也。《春秋传》曰：“王者之后称公，其余人皆千乘，象雷震百里所润同。大国称侯，小者伯、子、男也。”《王制》曰：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。”伯者百也。子者孳也孳孳无已也。男者，任也。人皆五十里，差次功德，小者不满为附庸，附庸者，附大国以名通也。百里两爵、公侯共之，七十里一爵，五十里复两爵何？公者，加尊二王之后，侯者百里之正爵士，上有可次，下有可第，中央故无二。五十里有两爵者，所以加勉进人也。小国下爵，犹有尊卑，亦以劝人也。殷爵三等，谓公、侯、伯也，所以合子、男从伯者何？王者受命，改文从质，无虚退人之义，故上就伯也。《尚书》曰：“侯、甸、任、卫，作国伯。”谓殷也。《春秋传》曰：“合伯、子、男为一爵。”或曰：合从子，贵中也。以《春秋》名郑忽，忽者，郑伯也。此未逾年之君当称子，嫌为改赴。故名之也。地有三等不变，至爵独变者何？地比爵为质，故不变。为质故不变，王者有改道之文，无改道之实。家所以令公居百里、侯居七十里何也？封贤极于百里。其政也，不可空退人，示优贤之意，欲褒尊而上之。何以知殷家侯人不过七十里者也？曰：士上有三等，有百里、有七十里，有五十里。其地半者其数倍，制地之理体也，多少不相配。

爵分五等，是取法五行；有的只分三等，是取法三光（日、月、星）。为什么有的取法三光，有的取法五行？崇尚质朴的一代（质家）依据天，所以取法三光；崇尚文饰的一代（文家）依据地，所以取法五行。《含文嘉》说：「殷的爵是三等，周的爵是五等，各有它合适的地方。」《礼记·王制》说：「王者制定俸禄与爵位，一共五等。」就是公、侯、伯、子、男。这是周的制度。为什么叫作公、侯？「公」是贯通公正、没有私心的意思；「侯」就是候望，候望人心的逆与顺。《春秋传》说：「王者的后裔称公，其余都是千乘之国，像雷震百里、雨水所润也是百里那样。大国称侯，小的称伯、子、男。」《王制》说：「公、侯的田各方百里，伯七十里，子、男五十里。」「伯」就是百；「子」就是孳生，孳孳不停；「男」就是担任。子、男都是五十里，按功德排等差，再小、不够数的叫附庸——附庸是依附大国、借大国之名通达于上的。百里之地有两种爵、由公与侯共用，七十里只有一种爵，五十里又有两种爵，是为什么？「公」是额外尊显二王的后裔，侯才是百里的正经爵土；上面有可排的等次，下面也有可排的等第，正当中所以不再设第二种。五十里设两等爵，是为了加一把力、勉励人上进。小国处在下爵，仍有尊卑，也是用来劝人。殷的爵三等，是公、侯、伯。为什么把子、男合并、跟着伯走？王者受命，改文从质，没有凭空把人往下降的道理，所以往上归到伯。《尚书》说：「侯、甸、任、卫，作国伯。」说的是殷。《春秋传》说：「把伯、子、男合成一等爵。」另一说：合并后跟从「子」，是看重中间这一等。因为《春秋》对郑忽称名，忽其实是郑伯；这是未满一年的国君本该称「子」，又怕被人误会成改了讣告，所以称名。土地仍是三等不变，唯独爵变了，是为什么？土地比起爵来更质朴，所以不变。因为质朴所以不变：王者有改道的文饰，没有改道的实质。殷家为什么让公居百里、侯居七十里？封贤人最远到百里。这样安排，不可凭空把人往下降，是表示优待贤人，要褒扬、往上推尊他。凭什么知道殷家封侯不超过七十里？答：土地之上有三等，有百里、有七十里、有五十里。地减一半，国的数目就加倍，这是划地的体例，多少不能错配。

公、卿、大夫者，何谓也？内爵称也。曰公、卿、大夫何？爵者，尽也，各量其职尽其才也。公之为言公正无私也；卿之为言章，善明理也；大夫之为言大，扶进人者也。故《传》曰：“进贤达能，谓之大夫也。士者事也，任事之称也。”故《传》曰：“古今辩然否，谓之士。”《礼》曰：“四十强而士。”不言“爵为士”。至五十爵为大夫何。何以知士非爵？何以知卿为爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公为爵也？《春秋传》曰：“诸侯四佾，诸公六佾。”合而言之，以是知公卿为爵。内爵所以三等何？亦法三光也。所以不变质文何？内者为本，故不改内也。诸侯所以无公爵者，下天子也。故《王制》曰：“上大夫、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”此谓诸侯臣也。大夫但有上、下何？明卑者多也。爵皆一字也，大夫独两字何？《春秋传》曰：“大夫无遂事。”以为大夫，职在之适四方，受君之法，施之于民，故独两字下之。或曰大夫，爵之下者也。称大夫，明从大夫以上受下施，皆大自着也。天子之士独称元士何？士贱不得体君之尊，故加元以别诸侯之士也。《礼经》曰：“士见大夫。”诸侯之士。《王制》曰：“王者八十一元士。”天子爵连言天子，诸侯爵不连言王侯何？即言王侯，以王者同称，为衰弱亻替差生篡弑，犹不能为天子也，故连言天子也。或曰：王者天爵，王者不能生诸侯，故不言王侯；诸侯人事自着，故不着也。王者太子亦称士何？举从下升，以为人无生得贵者，莫不由士起，是以舜时称为天子，必先试于士礼。《士冠经》曰：“天子之元子士也。”

公、卿、大夫，说的是什么？是朝廷内部的爵称。为什么叫公、卿、大夫？「爵」就是尽，各自量自己的职分、把才力用尽。「公」是说公正无私；「卿」是说彰明，善于把道理讲清楚；「大夫」是说大，能扶持、引进人才的人。所以《传》说：「进荐贤者、通达能者，叫作大夫。士，就是事，是担任事务的称呼。」所以《传》说：「能辨别古今的是与非，叫作士。」《礼》说：「四十岁强壮而为士。」不说「爵为士」。到五十岁才爵为大夫，是为什么？凭什么知道士不是爵？凭什么知道卿是爵？由大夫是爵，可以知道卿也是爵。凭什么知道公是爵？《春秋传》说：「诸侯用四佾，诸公用六佾。」合起来看，由此知道公、卿是爵。内部的爵为什么分三等？也是取法三光。为什么不跟着质、文而改？内部是根本，所以不改内部。诸侯所以没有「公」这种公爵，是为了低于天子。所以《王制》说：「上大夫、下大夫、上士、中士、下士，一共五等。」这说的是诸侯的臣。大夫只有上、下，是为什么？表明越卑微的人越多。爵名都是一个字，大夫独独两个字，是为什么？《春秋传》说：「大夫没有可以自作主张办到底的事。」因为大夫的职分是到四方去，接受国君的法度，施行到百姓身上，所以独用两个字表示在下。另一说：大夫是爵里最下面的一等。称作大夫，是表明从大夫以上，接受在上者所施、再施于下，都大大显着自己。天子的士独称「元士」，是为什么？士低贱，不能体合国君的尊贵，所以加「元」来区别于诸侯的士。《礼经》说：「士见大夫。」那是诸侯的士。《王制》说：「王者有八十一名元士。」天子的爵连着说「天子」，诸侯的爵不连着说「王侯」，是为什么？如果径直说「王侯」，就与王者混称，衰弱僭差、生出篡弑，仍然当不成天子，所以连言「天子」。底本作「亻替」，为「僭」字拆开之讹。另一说：王者是天所授的爵，王者不能生出诸侯，所以不说「王侯」；诸侯的人事自己显着，所以不再标明。王者的太子也称士，是为什么？举的是从下往上升的意思，认为人没有生下来就贵的，没有不是从士做起的，所以舜后来称为天子，一定先用士礼来试。《士冠经》说：「天子的嫡长子，也是士。」

妇人无爵何？阴卑无外事，是以有“三从”之义：未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故夫尊于朝，妻荣于室，随夫之行，故《礼?郊特牲》曰：“妇人无爵，坐以夫之齿。”《礼》曰：“生无爵，死无谥。”《春秋》录夫人皆有谥，夫人何以知非爵也？《论语》曰：“邦君之妻，君称之曰夫人，国人称之曰君夫人。”即令是爵，君称之与国人称之不当异也。庶人，称匹夫者。匹，偶也。与其妻为偶，阴阳相成之义也，一夫一妇成一室。明君人者，不当使男女有过，时无匹偶也。《论语》曰：“匹夫匹妇之为谅也。”

妇人没有爵，是为什么？阴的一方卑下，没有外朝的职事，所以有「三从」之义：未出嫁听从父亲，已出嫁听从丈夫，丈夫死了听从儿子。因此丈夫在朝廷上尊贵，妻子在室内荣耀，跟着丈夫的行迹走。所以《礼记·郊特牲》说：「妇人没有爵，坐次按丈夫的年齿。」《礼》说：「活着没有爵，死后没有谥（根据生平事迹议定的死后称号）。」《春秋》记载夫人都有谥，凭什么知道夫人不是爵？《论语》说：「国君的妻子，国君称她为夫人，国人称她为君夫人。」假如这是爵，国君的称呼与国人的称呼不该不一样。庶人称作「匹夫」：「匹」就是配偶，与妻子结成一对，是阴阳相成的意思，一夫一妇才成一室。这表明做人君的，不该让男女错过婚时、没有配偶。《论语》说：「匹夫匹妇那样拘守小信。」

爵人于朝者，示不私人以官，与众共之义也。封诸侯于庙者，示不自专也，明法度，皆祖之制也，举事必告焉。《王制》曰：“爵人于朝，与众共之也。”《诗》云：“王命卿士，南仲太祖。”《礼?祭统》曰：“古者明君爵有德，必于太祖。君降立于阼阶南面向，所命北向，央由君右执策命之。”

在朝廷上给人授爵，是表示不把官职当作私惠，有与众人共之的意思。在宗庙里封诸侯，是表示不自己专断，表明法度都是祖先定下的制度，办事一定要祭告。《王制》说：「在朝廷上给人授爵，是与众人共之。」《诗经》说：「王册命卿士，是南仲，在太祖庙里。」《礼记·祭统》说：「古时明君把爵授给有德的人，一定在太祖庙。国君降阶站在阼阶之南、面朝南，受命的人面朝北，史官从国君右边拿着策书宣布册命。」底本作「央」，「央」为「史」之讹。

大夫功成未封而死，不得追爵赐之者，以其未当股肱也。《春秋谷梁传》曰：“追锡死者，非礼也。”《王制》曰：“葬从死者，祭从生者，所以追孝继养也。”葬从死者何？子无爵父之义也。《礼?中庸》记曰：“父为大夫，子为士，葬以大夫祭以士；子为大夫，父为士，祭以大夫葬以士也。”

大夫功业已成、还没受封就死了，不得追授爵赐，是因为他还没真正当过股肱。《春秋谷梁传》说：「追赐死者，不合礼。」《王制》说：「葬事跟从死者生前的身份，祭事跟从活着的人的身份，为的是追尽孝、接着供养。」葬事为什么跟从死者？儿子没有给父亲加爵的道理。《礼记·中庸》记载说：「父亲是大夫、儿子是士，葬用大夫之礼、祭用士礼；儿子是大夫、父亲是士，祭用大夫之礼、葬用士礼。」

父在称世子何？系于君也。父没称子某者何？屈于尸柩也。既葬称小子者，即尊之渐也。逾年称公者，缘民之心不可一日无君也。缘终始之义，一年不可有二君也。故逾年即位，所以系民臣之心也。然后爵者，缘孝子之心未忍安吉。故《春秋》：“鲁僖公三十三年十二月乙巳，薨于小寝。文公元年春，王正月，公即位。四月丁巳葬我君僖公。”《韩诗内传》曰：“诸侯世子三年丧毕，上受爵命于天子。”所以名之为世子何？言欲其世世不绝也。何以知天子子亦称世子也？《春秋传》曰：“公会世子于首止。”或曰：天子之子称太子。《尚书》曰：“太子发升于舟也。”或曰：“诸侯之称代子。”则传曰：晋有太子申生，郑有太子华齐。有太子光。由是观之，周制太子代子亦不定也。汉制天子称皇帝。其嫡嗣称皇太子。诸侯王之嫡称代子。后代咸因之。世子三年丧毕，必上受爵命于天子何？明爵土者天子之有也，臣无自爵之义。童子当受父爵命，使大夫就其国命之，明王者不与童子为礼也。以《春秋》鲁成公幼少，与诸侯会，公不见之，《经》不以为鲁耻，明不与童子为礼也。世子上受爵命，衣士服何？谦不敢自专也。故《诗》曰：“有。”世子始行也。

父亲在世称「世子」，是为什么？因为他系属于国君。父亲去世称「子某」，是为什么？对尸柩表示屈抑。既葬之后称「小子」，是渐渐就尊位。过了年称「公」，是顺着民心——不可一天没有君主。又顺着终始的道理——一年里不可有两位君主。所以过了年才即位，为的是维系臣民的心。然后再授正式的爵，是顺着孝子的心，还不忍心安于吉位。所以《春秋》记载：「鲁僖公三十三年十二月乙巳，在小寝去世。文公元年春，周王正月，公即位。四月丁巳，安葬我国君僖公。」《韩诗内传》说：「诸侯的世子，三年丧满，上朝接受天子的爵命。」为什么叫作世子？是说希望世世不绝。凭什么知道天子的儿子也称世子？《春秋传》说：「公在首止会见世子。」另一说：天子的儿子称太子。《尚书》说：「太子发登上船。」又有一说：「诸侯称作代子。」可是传里说：晋有太子申生，郑有太子华，齐有太子光。由此看来，周制里太子、代子也不固定。汉制：天子称皇帝，嫡嗣称皇太子，诸侯王的嫡子称代子，后代都沿用。世子三年丧满，一定要上朝接受天子的爵命，是为什么？表明爵土是天子所有，臣下没有自己给自己授爵的道理。童子该继承父亲的爵命，就派大夫到他的国里去宣布，表明王者不跟童子行对等之礼。因为《春秋》里鲁成公年幼，与诸侯相会，成公没有出面相见，《经》不把这当作鲁国的耻辱，表明不跟童子行对等之礼。世子上朝受爵命，却穿士的衣服，是为什么？谦退，不敢自己专断。所以《诗经》说：「底本此字为生僻字，转录后失落底本此字为生僻字，转录后失落有底本此字为生僻字，转录后失落。」这是说世子开始出行。

天子大敛之后称王者，明士不可一日无君也。故《尚书》曰：“王麻冕黼裳。”此敛之后也。何以知王从死后加王也？以尚书言迎子刘。不言迎王。王者既殡而即继体之位何？缘民臣之心不可一日无君，故先君不可得见则后君继体矣。《尚书》曰：“再拜兴对，乃受铜。”明为继体君也。缘始终之义，一年不可有二君也。故《尚书》曰：“王释冕丧服。”吉冕受铜称王，以接诸侯，明己继体为君也。释冕藏铜，反丧，明未称王以统事也。不旷年无君，故逾年乃即位改元，名元年，年以纪事，君名其事矣，而未发号令也。何以言逾年即位谓改元位？《春秋传》曰：“以诸侯逾年即位，亦知，天子逾年即位也。”《春秋》曰：“元年春王正月，公即位。”改元位也。王者改元年，即事天地；诸侯改元，即事社稷。《王制》曰：“夫丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。”《春秋传》曰“天子三年然后称王”者，谓称王统事发号令也。《尚书》曰“高宗谅阴三年”是也。《论语》曰：“君薨，百官总己听于冢宰三年。”缘孝子之心，则三年不当也，故三年除丧，乃即位统事。即位践阼为主，南面朝臣下称王，以发号令也。故天子、诸侯凡三年即位，终始之义乃备，所以谅阴三年，卒孝子之道。故《论语》曰：“古之人皆然，君薨，百官总己听于冢宰三年。”所以听于冢宰三年者何？以为冢宰职在制国之用，是以由之也，故《王制》曰：“大冢宰制国用。”所以名之为冢宰何？冢者，大也；宰者，制也；大制事也。故《王度记》曰：“天子冢宰一人，爵禄如天子之大夫。”或曰冢宰视卿，《周官》所云也。

天子大敛之后称王，是表明士民不可一天没有君主。所以《尚书》说：「王戴着麻冕、穿着黼裳。」这是大敛之后。凭什么知道「王」是人死后才加上的？因为《尚书》说「迎接子刘」，不说「迎接王」。王者既殡就登上继体之位，是为什么？顺着臣民的心，不可一天没有君主，先君已经见不着了，后君就继体。《尚书》说：「再拜起身回答，于是接受铜（铜，指铜制的瑞信）。」表明他已是继体之君。顺着终始的道理，一年里不可有两位君主。所以《尚书》说：「王脱下冕、换上丧服。」穿着吉冕接受铜、称王，用来接见诸侯，表明自己已经继体为君；脱下冕、收起铜、回到丧事中，表明还没有称王来统理政事。又不能整年空着没有君主，所以过了年才即位改元，称作元年——年是用来纪事的，国君给这些事定了名，却还没有发号令。凭什么说逾年即位就是改元之位？《春秋传》说：「由诸侯逾年即位，也可以知道天子逾年即位。」《春秋》说：「元年春，王正月，公即位。」这就是改元之位。王者改元年，就事奉天地；诸侯改元，就事奉社稷。《王制》说：「居丧三年不祭，只有祭天地、社稷，是越过丧绳去办事。」《春秋传》说「天子三年然后称王」，是说称王来统理政事、发号令。《尚书》说「高宗谅阴三年」，就是这个。《论语》说：「国君去世，百官各自管好自己的职事，听命于冢宰，为期三年。」顺着孝子的心，这三年本不该当国，所以三年除丧，才即位统事。即位、踏上阼阶做主人，面朝南接受臣下朝见、称王，用来发号令。所以天子、诸侯都是满三年才真正即位，终始之义才完备；因此谅阴三年，把孝子之道走完。所以《论语》说：「古人都是这样，国君去世，百官各自管好自己的职事，听命于冢宰三年。」为什么听命于冢宰三年？因为冢宰的职分是制定国家的用度，所以由他来主持。《王制》说：「大冢宰制定国用。」为什么叫冢宰？「冢」就是大，「宰」就是裁制，是大规模裁制政事。所以《王度记》说：「天子的冢宰一人，爵禄如同天子的大夫。」另一说：冢宰比照卿，是《周官》所说。

帝王者何？号也。号者，功之表也，所以表功明德，号令臣下者也。德合天地者称帝，仁义合者称王，别优劣也。《礼记?谥法》曰：“德象天地称帝，仁义所在称王。”帝者天号，王者五行之称也。皇者何谓也？亦号也。皇，君也，美也，大也。天之总，美大称也，时质，故总之也。号之为皇者，煌煌人莫违也。烦一夫、扰一士以劳天下不为皇也，不扰匹夫匹妇故为皇。故黄金弃于山，珠玉捐于渊，岩居穴处，衣皮毛，饮泉液，吮露英，虚无寥廓，与天地通灵也。号言为帝者何？帝者，谛也，象可承也；王者，往也，天下所归往。《钩命决》曰：“三皇步，五帝趋，三王驰，五伯骛。”

帝王是什么？是号（显扬功德、用来号令臣下的名号）。号是功业的表征，用来表彰功德、显明德行、号令臣下。德行与天地相合的称帝，仁与义相合的称王，用来分别优劣。《礼记》所载谥法说：「德行像天地的称帝，仁义所在的称王。」帝是天的名号，王是五行意义上的称呼。皇又是什么？也是号。「皇」就是君，就是美，就是大，是对天的总括、美大的称呼；那时风气质朴，所以总起来这样叫。称作皇，是说光明辉煌，没有人敢违抗。烦劳一个匹夫、搅扰一个士人来劳苦天下，就不能叫皇；不搅扰匹夫匹妇，所以是皇。因此黄金弃在山里，珠玉丢进深渊，住在岩穴，穿着皮毛，喝泉水，吮露水的英华，虚无寥廓，与天地通灵。称作帝是为什么？「帝」就是谛审，像可以承接下来的样子；「王」就是归往，是天下所归往的人。《钩命决》说：「三皇缓步，五帝小步快走，三王奔驰，五伯急跑。」

或称天子，或称帝王何？以为接上称天子者，明以爵事天也；接下称帝王者，得号天下至尊言称，以号令臣下也。故《尚书》曰：“‘谘四岳’，曰：‘裕汝众’。”或有一人。王者自谓一人者，谦也，欲言巳材能当一人耳。故《论语》曰：“百姓有过，在予一人。”臣谓之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大、四海之内，所共尊者一人耳。故《尚书》曰：“不施予一人。”或称朕何？亦王者之谦也。朕，我也。或称予者，予亦我也。不以尊称自也，但自我皆谦。

有时称天子，有时称帝王，是为什么？对上交接时称天子，表明用爵来事奉天；对下交接时称帝王，是取得号令天下至尊的称呼，用来号令臣下。所以《尚书》说：「咨问四岳」，又说：「宽待你们众人。」又有自称「一人」的。王者自称一人，是谦虚，想说自己的才能只抵得上一个人。所以《论语》说：「百姓有过错，责任在我一人。」臣下称他为「一人」，是为什么？也是用来尊崇王者。以天下之大、四海之内，共同尊奉的只有一个人。所以《尚书》说：「不要加给我一人。」有时称「朕」，也是王者的谦辞。「朕」就是我。有时称「予」，「予」也是我。不用尊称自称，只称自己，都是谦。

或称君子何？道德之称也。君之为言群也；子者，丈夫之通称也。故《孝经》曰：“君子之教以孝也，下言敬天下之为人父者也。”何以言知其通称也，以天子至于民。故《诗》云：“凯弟君子，民之父母。”《论语》云：“君子哉若人。”此谓弟子。弟子者，民也。

有时称君子，是为什么？这是道德上的称呼。「君」是说能合群；「子」是成年男子的通称。所以《孝经》说：「君子用孝来教化」，下面接着说「敬天下所有做父亲的人」。凭什么知道这是通称？从天子一直到民都这样用。所以《诗经》说：「和乐平易的君子，是百姓的父母。」《论语》说：「这个人真是君子啊。」这里说的是弟子。弟子，就是民。

三皇者，何谓也？谓伏羲、神农、燧人也。或曰伏羲、神农、祝融也。《礼》曰：“伏羲、神农、祝融，三皇也。”谓之伏羲者何。古之时未有三纲、六纪，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后，卧之讠去讠去，起之吁吁，饥即求食，饱即弃余，茹毛饮血而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，俯察法于地，因夫妇正五行，始定人道，画八卦以治下。治下伏而化之，故谓之伏羲也。谓之神农何？古之人民，皆食禽兽肉，至于神农，人民众多，禽兽不足。于是神农因天之时，分地之利，制耒耜，教民农作。神而化之，使民宜之，故谓之神农也。谓之燧人何？钻木燧取火，教民熟食，养人利性，避臭去毒，谓之燧人也。谓之祝融何？祝者，属也；融者，续也。言能属续三皇之道而行之，故谓祝融也。

三皇说的是谁？是伏羲、神农、燧人。另一说是伏羲、神农、祝融。《礼》说：「伏羲、神农、祝融，是三皇。」为什么叫伏羲？上古还没有三纲、六纪，人们只知道母亲，不知道父亲，能顾到眼前、顾不到身后，躺下就口张着出气，起来就吁吁喘气，底本作「讠去」，为「呿」字拆开之讹；饿了就找吃的，饱了就把剩下的扔掉，茹毛饮血，穿着兽皮、芦苇。于是伏羲抬头观察天上的象，低头取法地上的法度，就着夫妇来端正五行，开始立定人道，画出八卦来治理下民。下民信服而受到感化，所以叫作伏羲。为什么叫神农？上古人民都吃禽兽的肉，到了神农，人民多了，禽兽不够。于是神农顺着天时，分开地利，制造耒耜，教人民耕作。用神妙的方式感化他们，使人民各得其宜，所以叫作神农。为什么叫燧人？钻木取火，教人民吃熟食，养护人、便利性情，避开腥臭、去掉毒性，所以叫燧人。为什么叫祝融？「祝」就是连属，「融」就是接续。是说能把三皇之道连属接续下去并实行，所以叫祝融。

五帝者，何谓也？《礼》曰：黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜，五帝也。《易》曰：“黄帝、尧舜、氏作。”《书》曰：“帝尧、帝舜。”黄者中和之色，自然之姓，万世不易。黄帝始作制度，得其中和，万世常存，故称黄帝也。谓之颛顼何？颛者，专也；顼者，正也；能专正天人之道，故谓之颛顼也。谓之帝喾者何也？喾者，极也，言其能施行穷极道德也。谓之尧者何？尧犹也，至高之貌，清妙高远，优游博衍，众圣之主，百王之长也。谓之舜者何？舜犹舛舛也，言能推信尧道而行之。

五帝说的是谁？《礼》说：黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜，是五帝。《周易》说：「黄帝、尧、舜兴起。」《尚书》说：「帝尧、帝舜。」黄是中和的颜色，自然的姓，万世不变。黄帝开始制定制度，得到其中的中和，万世常存，所以称黄帝。为什么叫颛顼？「颛」就是专，「顼」就是正，能专一端正天人之道，所以叫颛顼。帝喾又是为什么？「喾」就是极，是说他能把道德施行到穷极。尧又是为什么？尧就像底本此字为生僻字，转录后失落底本此字为生僻字，转录后失落，是极高的形貌，清妙高远，从容广阔，是众圣的盟主、百王的首长。舜又是为什么？舜就像「舛舛」，是说能推广、信守尧的道并实行。

三王者，何谓也？夏、殷、周也。故《礼?士冠经》曰：“周弁、殷鼾、夏收，三王共皮弁也。”所以有夏殷周号何，以为王者受命，必立天下之美号以表功自克，明易姓为子孙制也。夏、殷、周者，有天下之大号也。百王同天下，无以相别，改制天子之大礼号，以自别于前，所以表著已之功业也。必改号者，所以明天命巳著，欲显扬巳于天下也。己复袭先王之号与继体守文之君，无以异也，不显不明，非天意也。故受命王者必择天下美号，表著已之功业，明当致施是也。所以预自表克于前也。

三王说的是谁？夏、殷、周。所以《礼·士冠经》说：「周用弁，殷用冔，夏用收，三王都共用皮弁。」底本作「鼾」，「鼾」为「冔」之讹。为什么要有夏、殷、周这些号？因为王者受命，一定要立一个天下的美号来表彰功业、自我克制，表明改了姓、给子孙立定制度。夏、殷、周，是据有天下的大号。百王同在这天下，没有办法互相区别，就改定天子的大礼号，用来与前代区别，从而表彰自己的功业。一定要改号，是为了表明天命已经显著，要在天下显扬自己。自己如果再袭用先王的号，就与继体守文的国君没有分别，不显也不明，不是天意。所以受命的王者一定选择天下的美号，表彰自己的功业，表明应当这样去施行。这是预先自己表彰、克制于前代。

帝王者居天下之尊号也。所以差优号令臣下。谥者行之迹也。所以别于后代。著善恶。重无穷，无自推观施后世皆以劝善著戒恶。明不勉也，不以姓为号何？姓者，一定之称也，尊卑所同也。诸侯各称一国之号而有百姓矣，天子至尊，即备有天下之号，而兼万国矣。夏者，大也，明当守持大道。殷者，中也，明当为中和之道也。闻也，见也，谓当道著见中和之为也。周者，至也，密也，道德周密，无所不至也。何以知即政立号也？《诗》云：“命此文王，于周于京。”此改号为周，易邑为京也。《春秋传》曰：“王者受命而王，必择天下之美号以自称也。”五帝无有天下之号何？五帝德大能禅，以民为子，成于天下，无为立号也。或曰：唐、虞皆号也。唐，荡荡也，荡荡者，道德至大之貌也。虞者，乐也，言天下有道，人皆乐也。故《论语》曰：“唐、虞之际。”帝喾有天下，号高辛，颛顼有天下。号曰高阳，黄帝有天号曰自然者，独宏大道德也。高阳者，阳犹明也，道德高明也。高辛者，道德大信也。

帝王，是居天下至尊的号，用来分别优劣、号令臣下。谥是行事的痕迹，用来区别于后代，显着善恶，郑重到无穷，使后人能推观、施行于后世，都用来劝善、显着地戒恶。表明不可不勉力。不用姓作号，是为什么？姓是固定的称呼，尊卑所同。诸侯各自称一国之号，也就有了百姓；天子至尊，就备有天下之号，兼有万国。夏，就是大，表明应当守持大道。殷，就是中，表明应当行中和之道；也是闻、是见，是说应当让中和的作为显著可见。周，就是至，就是密，道德周密，无所不至。凭什么知道一即政就立号？《诗经》说：「天命这位文王，在周、在京。」这是改号为周，改邑为京。《春秋传》说：「王者受命称王，一定选择天下的美号来自称。」五帝没有天下之号，是为什么？五帝德大，能够禅让，把民当作儿子，成就于天下，用不着另立号。另一说：唐、虞都是号。唐，就是荡荡，荡荡是道德极大的样子。虞，就是乐，是说天下有道，人人都安乐。所以《论语》说：「唐、虞之际。」帝喾有天下，号高辛；颛顼有天下，号高阳；黄帝有天下，号自然，是独独宏大道德。高阳：「阳」就是明，道德高明。高辛：道德大信。

五霸者，何谓也？昆吾氏、大彭氏、豕韦氏、齐桓公、晋文公也。昔三王之道衰，而五霸存其政，率诸侯朝天子，正天下之化，兴复中国，攘除夷狄，故谓之霸也。昔昆吾氏，霸于夏者也；大彭氏、豕韦氏，霸于殷者也；齐桓、晋文，霸于周者也。或曰：五霸，谓齐桓公、晋文公、秦穆公、楚庄王、吴王阖闾也。霸者，伯也，行方伯之职，会诸侯，朝天子，不失人臣之义，故圣人与之。非明王之张法。霸犹迫也，把也，迫胁诸侯，把持其政。《论语》曰：“管仲相桓公，霸诸侯。”《春秋》曰：“公朝于王所。”于是时晋文之霸。《尚书》曰：“邦之荣怀，亦尚一人之庆。”知秦穆之霸也。楚胜郑而不告，从而攻之，又令还师，而佚晋寇。围宋，宋因而与之平，引师而去。知楚庄之霸也。蔡侯无罪而拘于楚，吴有忧中国心，兴师伐楚，诸侯莫敢不至。知吴之霸也。或曰：五霸，谓齐桓公、晋文公、秦穆公、宋襄公、楚庄王也。宋襄伐齐，乱齐桓公，不擒二毛，不鼓不成烈。《春秋传》曰：“虽文王之战不是过。”知其霸也。

五霸说的是谁？昆吾氏、大彭氏、豕韦氏、齐桓公、晋文公。从前三王之道衰微，五霸保存那套政教，率领诸侯朝见天子，端正天下的教化，兴复中原诸夏，攘除夷狄，所以叫作霸。从前昆吾氏是霸于夏的；大彭氏、豕韦氏是霸于殷的；齐桓、晋文是霸于周的。另一说：五霸是齐桓公、晋文公、秦穆公、楚庄王、吴王阖闾。「霸」就是伯，行使方伯的职分，会合诸侯，朝见天子，不失去人臣之义，所以圣人认可。这并不是明王所张设的常法。「霸」又像「迫」、像「把」：胁迫诸侯，把持他们的政。《论语》说：「管仲辅佐桓公，称霸诸侯。」《春秋》说：「公在王的所在朝见。」那时正是晋文称霸。《尚书》说：「邦国的光荣安定，也还是靠一个人的福庆。」由此知道秦穆的霸。楚战胜郑却不穷追，跟着又去攻，又下令回师，放过晋的兵寇；围宋，宋因此与它讲和，就引师离去。由此知道楚庄的霸。蔡侯没有罪却被楚拘住，吴有忧念中原的心，兴师伐楚，诸侯没有敢不到的。由此知道吴的霸。又有一说：五霸是齐桓公、晋文公、秦穆公、宋襄公、楚庄王。宋襄伐齐，在齐桓公死后的变乱里，不擒拿头发花白的人，不向没有排成阵列的军队擂鼓进攻。《春秋传》说：「即便文王之战也不过如此。」由此知道他的霸。

伯、子、男臣子于其国中，褒其君为公。王者臣子独不得襄其君谓之为帝何？以为诸侯有会聚之事，相朝聘之道。或称公而尊，或称伯、子、男而卑。为交接之时，不私其臣子之义，心俱欲尊其君父，故皆令臣子得称其君为公也。帝、王异时，无会同之义，故无为同也。何以诸侯德公齐侯桓公。《尚书》曰：“公曰：‘嗟。’”秦伯也。《诗》云：“覃公惟私。”覃子也。《春秋》曰：“葬皆缪公”，许男也。《礼?大射经》曰：“则择获。”大射者，诸侯之礼也，伯、子、男皆在也。

伯、子、男的臣子在自己国中，把国君褒称为公。王者的臣子独独不能把自己的君褒称为帝，是为什么？因为诸侯有会聚的事、有互相朝聘的道理，有的称公而尊，有的称伯、子、男而卑。在交接的时候，不把臣子尊君的心意当作私义，心里都想尊自己的君父，所以都让臣子能称自己的君为公。帝与王处在不同的时代，没有会同的道理，所以不必求同。诸侯里称公的，比如齐侯桓公。《尚书》说：「公说：『嗟。』」那是秦伯。《诗经》说：「覃公只顾私家。」覃是子爵。《春秋》说：「葬许缪公」，许是男爵。《礼·大射经》说：「就选择获者。」大射是诸侯之礼，伯、子、男都在其中。

谥者何也？谥之为言引也，引烈行之迹也。所以进劝成德，使上务节也。故《礼?特牲》曰：“古者生无爵，死无谥。”此言生有爵，死当有谥也。死乃谥之何？言人行终始不能若一，故据其终始，后可知也。士冠经曰：“死而谥之。今也所以临葬而谥之何？因众会，欲显扬之也。故《春秋》曰：“公之丧自乾侯。”昭公死于晋乾侯之地，数月归，至急，当未有谥也。《春秋》曰：“丁巳葬，戊午日下侧，乃克葬。”明祖载而有谥也。

谥是什么？「谥」的意思是引，引出刚烈行事的痕迹。用来推进、劝勉、成就德行，使在上者专心于节操。所以《礼·特牲》说：「古时活着没有爵，死后没有谥。」这话是说：活着有爵，死后就该有谥。为什么要等到死才谥？是说人的行事从始到终不能始终如一，所以依据他的终始，后来才能知道。《士冠经》说：「死了才给他谥。」如今为什么临葬才谥？因为众人会集，要趁这时显扬他。所以《春秋》说：「公的丧从乾侯回来。」昭公死在晋地乾侯，几个月才归，事情急迫，当时还没有谥。《春秋》说：「丁巳下葬，戊午太阳偏西，才完成下葬。」表明祖祭、载柩时已经有谥了。

黄帝，先黄后帝何？古者顺死生之称。各持行合而言之。美者在上，黄帝始制法度。得道之中，万世不易。名黄自然也，后世虽圣，莫能与同也。后世得与天同，亦得称帝，不能立制作之时，故不得复黄也。谥，或一言，或两言何？文者，以一言为谥；质者，以两言为谥。故尚书曰：高宗殷宗也。汤死后称成汤，以两言为谥也。号无质文、谥有质文何？号者，始也，为本，故不可变也。周巳后用意，尤文以为本。生时号令善，故有善谥，故舍文武王也。合言之，则上其谥，明别善恶，所以劝人为善、戒人为恶也。

黄帝为什么先说「黄」、后说「帝」？古时顺着死与生的称呼，各自就着行事合在一起说，美的放在上面。黄帝开始制定法度，得到道的中，万世不变。「黄」这个名是自然如此，后世即使是圣人，也不能跟他相同。后世能与天相同，也可以称帝，却不能处在创立制作的时世，所以不得再称「黄」。谥有的一个字、有的两个字，是为什么？文的一代用一个字作谥，质的一代用两个字作谥。所以《尚书》称高宗，那是殷的宗；汤死后称成汤，是用两个字作谥。号没有质、文的分别，谥却有质、文，是为什么？号是开始，是根本，所以不可变。周以后用心思，尤其把文当作根本。活着时号令是善的，所以有善谥，因此舍去文、武之王那样的合称。合起来说，就把谥放在上面，用来分别善恶，劝人向善、戒人作恶。

帝者，天号也，以为尧犹谥，顾上世质直，死后以其名为号耳。所以谥之为尧何？为谥有七十二品。《礼?记谥法》曰：“翼善传圣谥曰尧，仁圣盛明谥曰舜，慈惠爱民谥曰文，强理直谥曰武。”

帝是天的名号。至于尧，也像谥一样；不过上世质直，死后就用他的名作号。为什么谥为尧？因为谥有七十二品。《礼记》所载谥法说：「辅翼善道、把圣德传下去，谥叫尧；仁圣而盛明，谥叫舜；慈惠爱民，谥叫文；强毅而理直，谥叫武。」

天子崩，臣下至南郊谥之者何？以为人臣之义，莫不欲褒大其君，掩恶扬善者也。故之南郊，明不得欺天也。故《曾子问》：“孔子曰：天子崩，臣下之南郊，告谥之。”

天子崩，臣下到南郊去上谥，是为什么？因为人臣之义，没有不想把君主褒大、掩恶扬善的。所以到南郊去，表明不能欺天。所以《曾子问》里孔子说：「天子崩，臣下到南郊，祭告并上谥。」

诸侯薨，世子赴告天子，天子遣大夫会其葬而谥之何？幼不诔长，贱不诔贵，诸侯相诔，非礼也。臣当受谥于君也。

诸侯薨，世子赴告天子，天子派大夫会葬并给他谥，是为什么？年幼的不给年长的作诔，低贱的不给尊贵的作诔，诸侯互相作诔，不合礼。臣应当从君那里接受谥。

卿大夫老归死有谥何？谥者，别尊卑、彰有德也。卿大夫归，无过，犹有禄位，故有谥也。

卿大夫年老归家、死后有谥，是为什么？谥是用来分别尊卑、彰显有德的。卿大夫归家，没有过错，仍有禄位，所以有谥。

夫人无谥者何？无爵故无谥。或曰：夫人有谥。夫人一国之母，修闺门之内，群下亦化之，故设谥以彰其善恶。《春秋传》曰：“葬宗恭姬。”《传》曰：“称谥何？贤也。”《传》曰：“哀姜者何？庄公夫人也。”卿大夫妻无谥何？贱也。八妾所以无谥何？卑贱无所能务，犹士卑小，不得有谥也。太子夫人无谥何？本妇人随夫，太子无谥，其夫人不得有谥也。天子太子元士也。士无谥，知太子亦无谥也。附庸所以无谥何？卑小无爵也。《王制》曰：“爵禄凡五等。”附庸本非爵也。

夫人没有谥，是为什么？没有爵，所以没有谥。另一说：夫人有谥。夫人是一国之母，修治闺门之内，群下也受到感化，所以设谥来彰显她的善恶。《春秋传》说：「葬共姬。」《传》说：「称谥是为什么？因为她贤。」《传》说：「哀姜是谁？是庄公的夫人。」卿大夫的妻子没有谥，是为什么？因为低贱。八妾所以没有谥，是因为卑贱，没有什么能专力去做的，就像士卑小，不得有谥。太子的夫人没有谥，是为什么？妇人本来跟着丈夫，太子没有谥，他的夫人不得有谥。天子的太子是元士。士没有谥，由此知道太子也没有谥。附庸所以没有谥，是因为卑小、没有爵。《王制》说：「爵禄一共五等。」附庸本来就不是爵。

后夫人于何所谥之？以为于朝廷。朝廷本所以治政之处，臣子共审谥，白之于君，然后加之。妇人大夫，故但白君而已。何以知不之南郊也？妇人本无外事，何为于郊也？《礼?曾子问》曰：“唯天子称天以诛之。”唯者，独也，明天子独于南郊耳。

王后、夫人在哪里上谥？认为是在朝廷。朝廷本是治理政事的地方，臣子共同审定谥，报告国君，然后再加上。妇人比照大夫，所以只报告国君而已。凭什么知道不到南郊？妇人本来没有外朝的事，为什么要到郊去？《礼记·曾子问》说：「只有天子称天来诛谥他。」「唯」就是独，表明只有天子在南郊。

显号谥何法？法曰未出而明。已入有馀光也。

显赫的号与谥取法什么？取法太阳还没出来就已经明亮，已经落下仍有余光。

五祀者，何谓也？谓门、户、井、灶、中ニ也。所以祭何？人之所处出入、所饮食，故为神而祭之。何以知五祀谓门、户、井、灶、中ニ也？《月令》曰：“其祀户。”又曰：“其祀灶。”“其祀中ニ。”“其祀门。”“其祀井。”

五祀说的是什么？是门、户、井、灶、中霤。底本作「中ニ」，「ニ」为「霤」之讹。为什么要祭？因为这是人所居处、出入、饮食的地方，所以把它们当作神来祭。凭什么知道五祀是门、户、井、灶、中霤？《月令》说：「所祀是户。」又说：「所祀是灶。」「所祀是中霤。」「所祀是门。」「所祀是井。」

独大夫已上得祭之何？士者，位卑禄薄，但祭其先祖耳。《礼》曰：“天子祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士祭其祖。”《曲礼》曰：“天地四时山川五祀，岁遍；诸侯方祀，山川五祀，岁遍；卿大夫祭五祀；士祭其先。非所当祭而祭之名曰淫祀。淫祀无福。”

只有大夫以上才能祭，是为什么？士地位卑、俸禄薄，只祭自己的先祖。《礼》说：「天子祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士祭自己的祖。」《曲礼》说：「天地、四时、山川、五祀，一年祭遍；诸侯祭自己那一方，山川、五祀，一年祭遍；卿大夫祭五祀；士祭自己的先人。不该祭的却去祭，叫作淫祀。淫祀没有福。」

祭五祀所以岁一遍何？顺五行也。故春即祭户。户者，人所出入，亦春万物始触户而出也。夏祭灶者，火之主人，所以自养也，夏亦火王，长养万物。秋祭门。门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守也。冬祭井。井者，水之生藏任地中，冬亦水王，万物伏藏。六月祭中ニ。中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。故《月令》春言“其祀户，祭先脾”，夏言“其祀灶，祭先肺”，秋言“其祀门，祭先肝”，冬言“其祀井，祭先肾”，中央言“其祀中ニ，祭先心。”春祀户，祭所以时先脾者何？脾者，土也，春木王煞土，故以所胜祭之也；是冬肾，六月心，非所胜也，以祭何？以为土位在中央，至尊，故祭以心。心者，藏之尊者。水最卑，不得食其所胜。

祭五祀为什么一年各祭一遍？是顺着五行。所以春就祭户。户是人所出入的，春天万物也开始触户而出。夏祭灶：灶是火的主人，用来养活自己，夏天也是火当令，长养万物。秋祭门：门用来关闭收藏、自我加固，秋天也是万物成熟、向内储备、自我守住。冬祭井：井是水所生成、潜藏、托在地中的，冬天也是水当令，万物伏藏。六月祭中霤：中霤像土在中央，六月也是土当令。所以《月令》春天说「所祀是户，祭时先用脾」，夏天说「所祀是灶，祭时先用肺」，秋天说「所祀是门，祭时先用肝」，冬天说「所祀是井，祭时先用肾」，中央说「所祀是中霤，祭时先用心」。春祀户，祭时所以先用脾，是为什么？脾属土，春天木当令、克土，所以用所胜的来祭。至于冬天用肾、六月用心，并不是所胜，为什么也这样祭？因为土位在中央，最为至尊，所以祭用心。心是五脏里最尊的。水最卑，不得食用它所胜的。

祭五祀，天子、诸侯以牛，卿、大夫以羊，因四时祭牲也。一说：户以羊，灶以鸡，中ニ以豚，门以犬，井以豕。或曰：中ニ用牛，馀不得用豚，井以鱼。

祭五祀，天子、诸侯用牛，卿、大夫用羊，是就着四时正祭的牲。一说：户用羊，灶用鸡，中霤用豚，门用犬，井用豕。又有一说：中霤用牛，其余不得用豚，井用鱼。

王者所以有社稷何？为天下求福报功。人非土不立，非谷不食。土地广博，不可遍敬也；五谷众多，不可一一祭也。故封土立社，示有土尊。稷，五谷之长，故封稷而祭之也。尚书曰：乃社于新邑孝经曰。保其社稷而和其民人。盖诸侯之孝也。稷者，得阴阳中和之气，而用尤多，故为长也。

王者所以有社稷（土神与谷神），是为天下求福、报答功德。人没有土不能立身，没有谷不能进食。土地广大，不可能处处都敬到；五谷种类多，不可能一种一种地祭。所以封土立社，表示有土的尊严。稷是五谷之长，所以封稷来祭它。《尚书》说：「于是在新邑立社。」《孝经》说：「保全社稷，和谐民人。」这大概是诸侯的孝。稷得到阴阳中和之气，而用得尤其多，所以为长。

岁再祭何？春求谷之义也。故《月令》，仲春之月，择元日命人社。”《援神契》曰：“仲春获禾，报社祭稷。”

一年祭两次，是为什么？春天是求谷的意思。所以《月令》说：仲春这个月，选择好日子，命令人民祭社。《援神契》说：「仲春收获禾稼，报祭社、祭稷。」

以三牲何？重功故也。《尚书》曰：“乃社于新邑，羊一、牛一、豕一。”《王制》曰：“天子社稷皆大牢，诸侯社稷皆少牢。”宗庙俱大牢，社稷独少牢何？宗庙大牢，所以广孝道也。社稷为报功，诸侯一国，所报者少故也。

用三牲是为什么？因为看重这份功德。《尚书》说：「于是在新邑立社，羊一只、牛一只、豕一只。」《王制》说：「天子的社稷都用太牢，诸侯的社稷都用少牢。」宗庙都用多牢，社稷独用少牢，是为什么？宗庙用太牢，是为了推广孝道；社稷是报功，诸侯只是一国，所报的少，所以如此。

王者、诸侯俱两社何？俱有土之君，《礼记?三正记》曰：“王者二社，为天下立礼曰太社，自为立社曰王社；诸侯为百姓立社曰国社，自为立社曰侯社。太社为天下报功，王社为京师报功，太社尊于王社。土地故两报之。

王者、诸侯都有两处社，是为什么？因为都是有土的君。《礼记·三正记》说：「王者有二社，为天下立的叫太社，为自己立的叫王社；诸侯为百姓立的叫国社，为自己立的叫侯社。太社为天下报功，王社为京师报功，太社比王社尊。土地底本此字为生僻字，转录后失落，所以两处报功。」

王者、诸侯必有诫社何？示有存亡也。明为善者得之，恶者失之。故《春秋公羊传》曰：“亡国之社，奄其上，柴其下。”《郊特牲》曰：“丧国之社，屋之。”自言与天地绝也。在门东，明自下之无事处也。或曰：皆当着明诫，当近君，置宗庙之墙南。《礼》曰：“亡国之社稷，必以为宗庙之屏。”示贱之也。

王者、诸侯一定要有诫社（警戒用的亡国之社），是为什么？表示有存有亡。表明为善的得到它，为恶的失去它。所以《春秋公羊传》说：「亡国的社，上面遮起来，下面用柴堵住。」《郊特牲》说：「灭亡之国的社，给它盖上屋子。」是自己说与天地隔绝了。放在门东，表明处在下面、没事做的地方。另一说：都应当摆在明亮处作警戒，应当靠近国君，放在宗庙墙的南边。《礼》说：「亡国的社稷，一定拿来做宗庙的屏。」表示贱视它。

社稷在中门之外、外门之内何？尊而亲之，与先祖同也。不置中门内何？敬之，示不亵渎也。《论语》曰：“譬诸宫墙，不得其门而入。不见宗庙之美，百官之富。”《祭义》曰：“右社稷，左宗庙。”

社稷在中门之外、外门之内，是为什么？尊它又亲它，与先祖相同。不放在中门之内，是为什么？敬它，表示不亵渎。《论语》说：「譬如宫墙，不得其门而入，就看不见宗庙的美、百官的富盛。」《祭义》说：「右边是社稷，左边是宗庙。」

大夫有民，其有社稷者，亦为报功也。《礼?祭法》曰：“大夫成群立社，曰置在。”《月令》曰：“择元日，命人社。”《论语》曰：“季路使子羔为费宰，曰：‘有民人马，有社稷焉。’”

大夫有民，他们有社稷，也是为了报功。《礼记·祭法》说：「大夫聚成一群立社，叫作置社。」底本作「置在」，「在」为「社」之讹。《月令》说：「选择好日子，命令人民祭社。」《论语》说：「季路让子羔做费宰，说：『有人民在，有社稷在。』」底本作「马」，「马」为「焉」之讹。

不谓之土何？封土为社，故变名谓之社，别于众土也。为社立祀，始谓之稷，语亦自变，有内外。或曰：至社稷，不以稷为社，故不变其名事，自可知也。不正月祭稷何？礼不常存，养人为用，故立其神。

不叫作「土」，是为什么？封土成为社，所以改名叫社，用来区别于普通的土。为社设立祭祀，才开始叫作稷，用语自己也变了，有内有外。另一说：说到社稷，并不把稷当作社，所以不改它的名，事情自然可以知道。为什么不在正月祭稷？礼不是常设着就完了的，养活人是为了用，所以给它立神。

社无屋何？达天地气。故《郊特牲》曰：“太社稷，必受霜露风雨，以达天地之气。”社稷所以有树何？尊而识之，使民人望见师敬之，又所以表功也。故《周官》曰：“司社而树之，各以土地所生。”《尚书》亡篇曰：“太社唯松，东社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”

社没有屋子，是为什么？为了通达天地之气。所以《郊特牲》说：「太社稷一定要承受霜露风雨，用来通达天地之气。」社稷所以有树，是为什么？尊它并作标识，让人民望见就生敬，又用来表彰功德。所以《周官》说：「掌管社，给它种树，各用那块土地所生的。」《尚书》亡佚的篇说：「太社只用松，东社只用柏，南社只用梓，西社只用栗，北社只用槐。」

王者自亲祭社稷何？社者，土地之神也。土生万物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。

王者亲自祭社稷，是为什么？社是土地之神。土生万物，是天下所依靠的主体，尊重它，所以亲自祭。

其坛大何？如《春秋文义》曰：“天子之社稷广五丈，诸侯半之。”其色如何？《春秋传》曰：“天子有太社焉，东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黄土。故将封东方诸侯，青土，苴以白茅。谨敬洁清也。”

坛有多大？如《春秋文义》说：「天子的社稷宽五丈，诸侯减半。」颜色怎么样？《春秋传》说：「天子有太社，东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上面覆盖黄土。所以将要分封东方诸侯，就用青土，垫上白茅。这是谨慎、恭敬、洁净。」

祭社有乐，《乐记》曰：“乐之施于金石丝竹，越于声音，用之于宗庙社稷。”

祭社有乐。《乐记》说：「乐施加于金石丝竹，发为声音，用在宗庙、社稷。」

《曾子问》曰：“诸侯之祭社稷，俎豆既陈，闻天子崩，如之何？孔子曰：废。”臣子哀痛之，不敢终于礼也。

《曾子问》说：「诸侯祭社稷，俎豆已经陈设好了，听说天子崩，该怎么办？孔子说：废止。」臣子哀痛，不敢把礼做完。

礼乐者，何谓也？礼之为言履也，可履践而行乐者；乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。王者所以盛礼乐何？节文之喜怒。乐以象天，礼以法地。人无不含天地之气，有五常之性者，故乐所以荡涤，反其邪恶也，礼所以防淫佚，节其侈靡也。故《孝经》曰：“安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。”子曰：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，所以崇和顺，比物饰节，节奏合以成文，所以合和父子、君臣，附亲万民也。是先王立乐之意也。故听其雅、颂之声，志意得广焉，执干戚习俯仰屈信，容貌得齐焉；其辍兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者天地之命、中和之纪、人情之所不能免焉也。夫乐者，先王之所以饰喜也；军旅钺，所以饰怒也。故先王之喜怒，皆得其齐焉，喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道，礼乐可谓盛矣。”闻角声，莫不恻隐而慈者；闻徵声，莫不喜养好施者；闻声，莫不刚断而立事者；闻羽声，莫不深思而远虑者；闻宫声，莫不温润而宽和者也。

礼乐是什么？「礼」的意思是履，可以踩着实行；「乐」就是喜乐，君子乐于得到道，小人乐于得到欲望。王者所以把礼乐做得盛大，是为了节制、文饰喜与怒。乐取象于天，礼取法于地。人没有不含天地之气、具有五常之性的，所以乐用来洗涤、使邪恶返回正途，礼用来防止淫佚、节制侈靡。所以《孝经》说：「安定在上者、治理百姓，没有比礼更好的；移风易俗，没有比乐更好的。」孔子说：「乐在宗庙之中，君臣上下一同听，就没有不和谐恭敬的；在族长乡里之中，长幼一同听，就没有不和谐顺从的；在闺门之内，父子兄弟一同听，就没有不和谐亲热的。所以乐是用来推崇和顺，比次事物、文饰节奏，节奏相合而成为文采，用来使父子、君臣和合，使万民亲附。这是先王立乐的本意。所以听雅、颂的声音，志意就宽广；拿着干（盾）与戚（斧），练习俯仰屈伸，容貌就整齐；踏着舞位、扣住节奏，行列就端正，进退就整齐。所以乐是天地的命令、中和的纲纪、人情所不能免的。乐，是先王用来文饰喜的；军旅里的底本此字为生僻字，转录后失落钺，是用来文饰怒的。所以先王的喜怒都能各得其宜，喜则天下应和，怒则暴乱的人畏惧。先王之道，礼乐可算盛大了。」听到角声，没有不恻隐而慈爱的；听到徵声，没有不喜欢长养、乐于施与的；听到底本此字为生僻字，转录后失落声，没有不刚毅决断、能立事的；听到羽声，没有不深思远虑的；听到宫声，没有不温润宽和的。

礼所揖让何？所以尊人自损也，不争。《论语》曰：“揖让而升，下而饮，其争也君子。”故“君使臣以礼，臣事君以忠。”“谦谦君子，利涉大川。”以贵下贱，大得民也。屈己敬人，君子之心。故孔子曰：“为礼不敬，吾何以观之哉！”夫礼者，阴阳之际也，百事之会也，所以尊天地，傧鬼神，序上下，正人道也。

礼所以要揖让，是为什么？为的是尊人、自己退让，不争夺。《论语》说：「揖让而后升堂，下来饮酒，这样的争也是君子之争。」所以「君使唤臣用礼，臣事奉君用忠。」「谦谦的君子，利于渡过大河。」以尊贵下就低贱，大大得到民心。屈己敬人，是君子的心。所以孔子说：「行礼却不敬，我拿什么来看他！」礼，是阴阳交接的地方，是百事会合的枢纽，用来尊天地、迎鬼神、排上下之序、端正人道。

乐所以必歌者何？夫歌者，口言之也。中心喜乐，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之。故《尚书》曰：“前歌后舞，假于上下。”礼贵忠何？礼者，盛不足节有余，使丰年不奢，凶年不俭，贫富不相悬也。乐尚雅？雅者，古正也，所以远郑声也。孔子曰：“郑声淫何？郑国土地民人，山居谷浴，男女错杂，为郑声以相悦怿，故邪僻声，皆淫色之声也。”

乐所以一定要唱，是为什么？歌就是用口说出。心里喜乐，口就想唱，手就想舞，脚就想蹈。所以《尚书》说：「前头唱、后头舞，感通上下。」礼看重忠，是为什么？礼是补不足、节有余，使丰年不奢侈，荒年不至于过俭，贫富不悬殊。乐崇尚雅，是为什么？雅就是古正，用来远离郑声。孔子说：「郑声为什么淫？郑国的土地人民，住在山里、在山谷里洗浴，男女错杂，作出郑声来互相取悦，所以那些邪僻的声音，都是淫于女色的声音。」

太平乃制礼作乐何？夫礼乐，所以防奢淫。天下人民饥寒，何乐之乎！功成作乐，治定制礼。乐言作、礼言制何？乐者，阳也，阳倡始，故言作；礼者，阴也，阴制度于阳，故言制。乐象阳，礼法阴也。

天下太平才制礼作乐，是为什么？礼乐是用来防止奢侈淫逸的。天下人民还在饥寒，有什么可乐的！功业成就才作乐，治理安定才制礼。乐说「作」、礼说「制」，是为什么？乐属阳，阳倡导开始，所以说「作」；礼属阴，阴在阳那里受制度，所以说「制」。乐取象于阳，礼取法于阴。

王者始起，何用正民？以为且用先王之礼乐，天下太平，乃更制作焉。《书》曰：“肇修殷殷礼，祀新邑。”此言太平去殷礼。《春秋传》曰：“昌何为不修乎近而修乎远，同己也，可因先以太平也。”必复更制者，示不袭也，又天下乐之者。乐者所以象德表功殊名。《礼记》曰：“黄帝乐曰《咸池》，颛顼乐曰《六茎》，帝喾乐曰《五英》，尧乐曰《大章》，舜乐曰《箫韶》，禹乐曰《大夏》，汤乐曰《大护》。周乐曰《大武象》，周公之乐曰《酌》，合曰《大武》。”黄帝曰《咸池》者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所载，咸蒙德施也；颛顼曰《六茎》者，言和律历以调阴阳，茎者著万物也；帝喾曰《五英》者，言能调和五声以养万物，调其英华也；尧曰《大章》，大明天地人之道也；舜曰《箫韶》者，舜能继尧之道也，禹曰《大夏》者，言禹能顺二圣之道而行之，故曰《大夏》也；汤曰《大护》者，言汤承衰，能护民之急也；周公曰《酌合》者，言周公辅成王，能斟酌文武之道而成之也；武王曰《象》者，象太平而作乐，示已太平也；合曰《大武》者，天下始乐周之征伐行武，故诗人歌之：“王赫斯怒，爰整其旅。”当此之时，天下乐文王之怒，以定天下，故乐其武也。周室中制《象汤》乐何？殷纣为恶日久，其恶最甚，斫涉刳胎，残贼天下。武王起兵，前歌后舞。克殷之后，民人大喜，故中作所以节喜盛。

王者刚兴起，用什么来端正人民？认为暂时先用先王的礼乐，天下太平了，再另行制作。《尚书》说：「开始修殷礼，在新邑祭祀。」这是说太平之后才去掉殷礼。《春秋传》说：「为什么不修近的、却修远的？因为与自己相同，可以沿用先代以待太平。」一定要再另行制定，是表示不沿袭，又是天下所乐意的。乐是用来象德、表功、区别名号的。《礼记》说：「黄帝的乐叫《咸池》，颛顼的乐叫《六茎》，帝喾的乐叫《五英》，尧的乐叫《大章》，舜的乐叫《箫韶》，禹的乐叫《大夏》，汤的乐叫《大护》。周的乐叫《大武象》，周公的乐叫《酌》，合起来叫《大武》。」黄帝叫《咸池》，是说把天下之道普遍施行，天所生、地所载，都承受德的施与；颛顼叫《六茎》，是说调和律历来调阴阳，「茎」是使万物显著；帝喾叫《五英》，是说能调和五声来养万物，调理英华；尧叫《大章》，是大大彰明天地人之道；舜叫《箫韶》，是舜能继承尧之道；禹叫《大夏》，是禹能顺着两位圣人的道去实行，所以叫《大夏》；汤叫《大护》，是汤承接着衰世，能救护人民的急难；周公叫《酌》，是周公辅佐成王，能斟酌文王、武王之道而成就它；武王叫《象》，是取象太平而作乐，表示自己已经太平；合起来叫《大武》，是天下开始乐于周的征伐行武，所以诗人唱：「王赫然发怒，于是整顿军旅。」当此之时，天下乐于文王之怒，用来安定天下，所以乐它的武。周室中途制作《象》这类乐，是为什么？殷纣为恶日子长久，恶最厉害，砍断涉水者的胫、剖开孕妇，残害天下。武王起兵，前头唱、后头舞。克殷之后，人民大喜，所以中途制作，用来节制喜的过盛。

天子八佾，诸侯四佾，所以别尊卑。乐者阳也，故以阴数。法八风、六律、四时也。八风、六律者，天气也，助天地成万物者也，亦犹乐，所以顺气，变化万民，成其性命也。故《春秋公羊传》曰：“天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾。”《诗》曰：“大夫士，琴瑟御。”八佾者何谓也，佾者列也，以八人为行，列八八六十四人也。诸公六六为行；诸侯四四为行。诸公谓三公、二王后。大夫士，北面之臣，非专事子民者也，故但琴瑟而已。

天子八佾，诸侯四佾，用来分别尊卑。乐属阳，所以用阴数。取法八风、六律、四时。八风、六律是天气，帮助天地成就万物，也像乐一样，用来顺气，变化万民，成就他们的性命。所以《春秋公羊传》说：「天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾。」《诗经》说：「大夫、士，用琴瑟侍奉。」八佾是什么？「佾」就是列，以八人为一行，列成八八六十四人。诸公以六六为行；诸侯以四四为行。诸公指三公、二王的后裔。大夫、士是面朝北的臣，不是专职治理子民的，所以只用琴瑟而已。

王者有六乐者，贵公美德也。所以作供养。倾先王之乐，明有法，示亡其本。兴己所以自作乐，明作己也。

王者有六乐，是看重公正、赞美德行。用来供养。倾心于先王的乐，表明有法度可依，表示不丢掉根本；兴起自己所以又自作乐，表明制作出于自己。

乐所以作四夷之乐何？德广及之也。《易》曰：“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。《诗》云：“奏鼓简简，ぅ我烈祖。”《乐元语》曰：“受命而六乐。乐先王之乐，明有法也；与其所自作，明有制；兴四夷之乐，明德广及之也。故南夷之乐曰《兜》，西夷之乐曰《禁》，北夷之乐曰《昧》，东夷之乐曰《离》。合欢之乐亻舞于堂，四夷之乐陈于右，先王所以得之，顺命重始也。

乐所以要作四夷之乐，是为什么？德广，能达到他们。《周易》说：「先王用制作乐来推崇德，隆重进献给上帝，用来配享祖考。」《诗经》说：「敲鼓的声音堂堂正正，欢乐我们有功烈的祖先。」底本作「ぅ」，「ぅ」为「衎」之讹。《乐元语》说：「受命而有六乐。奏先王的乐，表明有法度；加上自己所作的，表明有制度；兴起四夷之乐，表明德广能达到他们。所以南夷之乐叫《兜》，西夷之乐叫《禁》，北夷之乐叫《昧》，东夷之乐叫《离》。合欢之乐在堂上舞，四夷之乐陈列在右边。」底本作「亻舞」，为「舞」字拆开之讹。先王所以得到这些，是顺从天命、看重开始。

此言以人得之，先以文，谓持羽毛亻舞也；以武得之，先以武，谓持干戚亻舞也。《乐元语》曰：“东夷之乐持矛舞，助时生也；南夷之乐持羽舞，助时养也；西夷之乐持战舞，助时煞也。”北夷之乐持干舞助时藏也，谁制夷狄之乐？以为先圣王也。先王惟行道德，和调阴阳，覆被夷狄，故夷狄安乐，来朝中国，于是作乐乐之。《南》之为言任也，任养万物；《味》之为言昧也，昧者，万物老衰，禁者万物禁藏，侏离者万物微离地而生。

这话是说：凭文德得到天下的，先用文，就是拿着羽毛来舞；凭武功得到天下的，先用武，就是拿着干戚来舞。底本作「亻舞」，为「舞」字拆开之讹。《乐元语》说：「东夷之乐拿矛舞，帮助时令生育；南夷之乐拿羽舞，帮助时令长养；西夷之乐拿戈戟舞，帮助时令肃杀。」北夷之乐拿盾牌舞，帮助时令闭藏。谁制定夷狄之乐？认为是先代圣王。先王只行道德，调和阴阳，覆盖到夷狄，所以夷狄安乐，来朝中原，于是作乐让他们欢乐。《南》是「任」的意思，担任长养万物；《昧》是「昧」的意思，昧是万物衰老；禁是万物禁闭收藏；侏离是万物微微离开土地而生。

一说东方持矛，南方歌，西方戚，北方击金。夷狄质，不如中国中国文章，但随物名之耳，故百王不易戚二者制夷狄乐。不制夷狄礼何？以为礼者，身当履而行之，夷狄之人不能行礼；乐者，圣人作为以乐之耳，故有夷狄乐也。殊为舞者？以为使中国人。何以言之？夷狄之人礼不备，恐有过误也。作之门外者何？夷在外，故就之也。夷狄无礼义，故不在内。《明堂记》曰：“九夷之国，在东门之外。”所以知不在门内也。《明堂记》曰：“禹纳蛮夷之乐于太庙。”言纳，明有入也。

一说东方拿矛，南方唱歌，西方拿戚，北方击金属乐器。夷狄质朴，不如中原有文章，只是就着事物来起名，所以百王不改，用戚等两样来制定夷狄之乐。不给夷狄制定礼，是为什么？因为礼是自身应当踩着实行的，夷狄之人不能行礼；乐是圣人作出来让他们欢乐的，所以有夷狄之乐。另外让谁来舞？认为是让中原人。凭什么这样说？夷狄之人礼不完备，怕有差错。在门外演奏，是为什么？夷在外面，所以就着他们。夷狄没有礼义，所以不在门内。《明堂记》说：「九夷之国，在东门之外。」由此知道不在门内。《明堂记》说：「禹把蛮夷之乐纳入太庙。」说「纳」，表明有进入。

曰四夷之乐者何谓也？以为四夷外无礼义之国，数夷狄者从东，故举本以为之总名也。言夷狄者，举终始也；言蛮，举远也；言貉，举恶也。则别之，东方为九夷，南方为八蛮，西方为六戎，北方为五狄。故《曾子问》曰：“九夷、八蛮、六戎、五狄、百姓之难至者也。”

称作四夷之乐，是什么意思？认为四夷是外面没有礼义的国，数夷狄从东方数起，所以举这个本源来作总名。说「夷狄」，是举终与始；说「蛮」，是举远；说「貉」，是举恶。分别来说，东方是九夷，南方是八蛮，西方是六戎，北方是五狄。所以《曾子问》说：「九夷、八蛮、六戎、五狄，是百姓里难以到达的。」

何以知夷在东方？《礼?王制》曰：“东方曰夷，被发文身；又曰：南方曰蛮，雕题交趾；西方曰戎，被发衣皮；北方曰狄，衣羽毛穴居。”东所以九何？盖来者过九之为言究也，德遍究，故应德而来亦九也，非故为之，道自然也。何以名为夷蛮？曰：圣人本不治外国，非为制名也，因其国名而言之耳。一说曰：名其短而为之制名也。夷者，聚狄无礼义。东方者，少阳易化，故取名也。北方太阴鄙郄，故少蛮难化，执心违邪。戎者，强恶也。狄者，易也，辟易无别也。

凭什么知道夷在东方？《礼记·王制》说：「东方叫夷，披发文身」；又说：「南方叫蛮，雕额、两足相交；西方叫戎，披发、穿皮衣；北方叫狄，穿羽毛、住洞穴。」东方所以是九，是为什么？来的超过了九，「九」是「究」的意思，德普遍穷尽，所以应着德而来的也是九，不是故意做成这样，道自然如此。为什么名叫夷蛮？答：圣人本来不治理外国，不是给它们另起名字，只是就着他们的国名来说。另一说：就着他们的短处给起名。「夷」是聚在一起的狄、没有礼义。东方是少阳、容易感化，所以取这个名。北方太阴、鄙陋闭塞，所以少；蛮底本此字为生僻字，转录后失落，难以感化，心里执着邪僻。戎，是强横凶恶。狄，是「易」，是辟易、没有分别。

歌者在堂上，舞在堂下何？歌者象德，舞者象，君子上德而下功。《郊特牲》曰：“歌者在上。”《论语》曰：“季氏八佾舞于庭。”《书》曰：“下管召鼓，笙镛以间。”

唱歌的在堂上，跳舞的在堂下，是为什么？唱歌象德，跳舞象功，君子把德放在上、把功放在下。《郊特牲》说：「唱歌的在上面。」《论语》说：「季氏在庭中用八佾来舞。」《尚书》说：「堂下用管、底本此字为生僻字，转录后失落鼓，笙与镛交替演奏。」

降神之乐在上何？为鬼神举。故《书》曰：“戛击鸣球、搏拊、琴瑟，以咏，祖考来格。”何以用鸣球、搏拊者何？鬼神清虚，贵净贱铿锵也。故《尚书大传》曰：“搏拊鼓，装以秉。琴瑟，练丝朱弦。”鸣者，贵玉声也。

降神的乐在上面，是为什么？为鬼神而设。所以《尚书》说：「敲击鸣球、搏拊、琴瑟，用来咏唱，祖考就来到。」为什么用鸣球、搏拊？鬼神清虚，看重清净、看轻铿锵。所以《尚书大传》说：「搏拊这种鼓，里面装着糠。琴瑟用练过的丝、朱红色的弦。」「鸣」是看重玉的声音。

王者食所以有乐何？乐食天下之太平、富积之饶也，明天子至尊，非功不食，非德不饱，故《传》曰：“天子食时举乐。”王者所以日食者何？明有四方之物，食四时之功也。四方不平，四时不顺，有彻乐之法焉，所以明至尊著法戒也。王平居中央，制御四方。平旦食，少阳之始也；昼食，太阳之始也；脯食，少阴之始也；暮食，太阴之始也。《论语》曰：“亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦。”诸侯三饭，卿大夫再饭，尊卑之差也。《弟子职》曰：“暮食士偃礼。”士也；食力无数，庶人职在耕桑，戮力劳役，饭即食，饱即作，故无数。

王者吃饭所以有乐，是为什么？是乐于吃到天下太平、积蓄丰饶，表明天子至尊，没有功就不吃，没有德就不饱。所以《传》说：「天子吃饭时举乐。」王者所以一天吃四顿，是为什么？表明有四方之物，吃的是四时的功。四方不太平、四时不顺，就有撤乐的法度，用来显明至尊、著明法戒。王平居在中央，制御四方。平旦吃，是少阳的开始；白天吃，是太阳的开始；申时吃，是少阴的开始；傍晚吃，是太阴的开始。《论语》说：「管第二顿饭的干逃到楚，管第三顿的缭逃到蔡，管第四顿的缺逃到秦。」诸侯三顿，卿大夫两顿，是尊卑的等差。《弟子职》说：「傍晚吃饭，士偃息行礼。」这是士；靠力气吃饭的没有顿数，庶人职分在耕田养桑，竭力劳役，到饭时就吃，吃饱就做，所以没有定数。

礼乐者，何谓也？礼之为言履也，可履践而行乐者。君子乐得其道，小人乐得其欲。声者，何谓。声鸣也，闻其声即知其所生；音者，饮也，言其刚柔清浊和而相饮也。《尚书》曰：“予欲闻六律、五声、八音。”五声者，何谓也？宫、商、角、徵、羽，土谓宫，金谓商，木谓角，火谓徵，水谓羽。月令曰：盛德在木，其音角，又曰：盛德在火，其音徵，盛德在金其音商，盛德在水，其音羽。所以名之为角者，跃也，阳气动跃；徵者，止也，阳气止；商者，张也，阴气开张，阳气始降也；羽者，纡也，阴气在上，阳气在下；宫者，容也，含也，含容四时者也。

礼乐是什么？「礼」的意思是履，可以踩着实行；乐，君子乐于得到道，小人乐于得到欲望。声是什么？声就是鸣，听到声音就知道它从哪里生出；音就是饮，是说刚柔清浊相和而互相饮纳。《尚书》说：「我想听六律、五声、八音。」五声是什么？宫、商、角、徵、羽，土对应宫，金对应商，木对应角，火对应徵，水对应羽。《月令》说：盛德在木，其音是角；又说：盛德在火，其音是徵；盛德在金，其音是商；盛德在水，其音是羽。所以叫作角，是「跃」，阳气发动跳跃；徵是「止」，阳气止住；商是「张」，阴气开张，阳气开始下降；羽是「纡」，阴气在上，阳气在下；宫是「容」、是「含」，含容四时。

八音者，何谓也？《乐记》曰：“土曰埙，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，丝曰弦，石曰磬，金曰钟，木曰。”此谓八音也。法《易》八卦也，万物之数也；八音，万物之声也。所以用八音何？天子承继万物，当知其数。既得其数，当知其声，即思其形。如此飞蠕动，无不乐其音者，至德之道也。天子乐之，故乐用八音。《乐记》曰：“埙，坎音也；管，艮音也；鼓，震音也；弦，离音也；钟，兑音也；祝，乾音也。”埙在十一月，埙之为言勋也，阳气于黄泉之下，勋蒸而萌；匏之言施也，在十二月，万物始施而劳。笙者，太蔟之气，象万物之生，故曰笙。有七正之节焉，有六合之和焉，天下乐之，故谓之笙。鼓，震音烦气也。万物愤懑震动而出，雷以动之，温以暖之，风以散之，雨以濡之，奋至德之声，感和平之气也，同声相应，同气相求，神明报应，天地佑之，其本乃在万物之始耶，故谓之鼓也。召者，震之气也，上应卯星以通王道，故谓之召也。箫者，中之气，万物生于无声，见于无形，﹃也，箫也，故谓之箫。箫者以禄为本，言承天继物为民，本人力加，地道化，然后万物戮也，故谓之箫也。瑟者，啬也，闲也，所以惩忽宫商角则宜。君父有节，臣子有义，然后四时和，四时和然后万物生，故谓之瑟也。琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也。磬者，夷则之气也，象万物之盛也，其气磬，故曰磬，有贵贱焉，有亲束焉，有长幼焉，朝廷之礼，贵不让贱，所以有尊卑也；乡党之礼，长不让幼，所以明有年也；宗庙之礼，亲不让束，所以有亲也。此三者行然后王道得，王道得然后万物成，天下乐用磬也。钟之为言动也，阴气用事，万物动成，钟为气，用金声也。者，时之气声也，节度之所生也。君臣有节度则万物昌，无节度则万物亡，亡与昌正相迫，故谓之。

八音是什么？《乐记》说：「土是埙，竹是管，皮是鼓，匏是笙，丝是弦，石是磬，金是钟，木是底本此字为生僻字，转录后失落底本此字为生僻字，转录后失落。」这就是八音。取法《周易》的八卦，是万物的数目；八音，是万物的声音。为什么用八音？天子承继万物，应当知道它们的数目。已经知道数目，应当知道它们的声音，进而想到它们的形状。像这样，连底本此字为生僻字，转录后失落底本此字为生僻字，转录后失落飞蠕动的小虫，没有不乐于它的声音的，这是至德之道。天子乐这个，所以乐用八音。《乐记》说：「埙是坎的音；管是艮的音；鼓是震的音；弦是离的音；钟是兑的音；祝与底本此字为生僻字，转录后失落是乾的音。」埙在十一月，「埙」是「勋」的意思，阳气在黄泉之下勋蒸而萌发；匏是「施」的意思，在十二月，万物开始施展而劳作。笙是太蔟之气，象万物的出生，所以叫笙。有七正的节度，有六合的和谐，天下乐它，所以叫作笙。鼓是震音、烦气。万物愤懑震动而出，雷来动它，温暖来暖它，风来散它，雨来润它，奋发至德的声音，感应和平之气，同声相应，同气相求，神明报应，天地保佑，它的根本乃在万物的开始，所以叫作鼓。底本此字为生僻字，转录后失落是震之气，上应卯星来贯通王道，所以这样叫。箫是中央之气，万物从无声里生出、从无形里显现，「﹃」也是箫的意思，所以叫作箫。箫以禄为本，是说上承天、下继物、为民，人的气力加上去，地的道化运行，然后万物才成，所以叫作箫。瑟是「啬」、是「闲」，用来惩戒疏忽，宫商角才得宜。君父有节，臣子有义，然后四时和，四时和然后万物生，所以叫作瑟。琴是「禁」，用来禁止淫邪、端正人心。磬是夷则之气，象万物的盛，「其气磬」，所以叫磬；有贵贱，有亲疏，有长幼。底本作「「底本此字为生僻字，转录后失落」束」，为「疏」字拆开之讹。朝廷之礼，贵不让贱，所以有尊卑；乡党之礼，长不让幼，所以表明有年齿；宗庙之礼，亲不让疏，所以有亲。这三者实行然后王道得，王道得然后万物成，天下乐于用磬。钟是「动」的意思，阴气用事，万物动而成，钟是气，用金声。底本此字为生僻字，转录后失落，是时令的气声，节度所从生出。君臣有节度则万物昌，无节度则万物亡，亡与昌正相迫，所以这样叫。

者，终始之声，万物之所生也。阴阳顺而复，故曰；承顺天地，序迎万物，天下乐之，故乐用。，始也；，终也。一说笙、、鼓、箫、瑟、埙、钟、磬也。如其次，笙在北方，在东北方，鼓在东方，琴在南方，埙在西南方，钟在西方，磬在北方。

底本此字为生僻字，转录后失落底本此字为生僻字，转录后失落，是终与始的声音，万物所从生出。阴阳顺着再回来，所以叫前一个字；承顺天地，排次序迎接万物，天下乐它，所以乐用这个。前一个字是始，后一个字是终。一说是笙、底本此字为生僻字，转录后失落、鼓、箫、瑟、埙、钟、磬。按这次序，笙在北方，底本此字为生僻字，转录后失落在东北方，鼓在东方，琴在南方，埙在西南方，钟在西方，磬在北方。

声五音八何？声为本，出于五行；音为末，象八风，故《乐记》曰：“声成文谓之音，知音而乐之谓之乐也。”

声是五种、音是八种，是为什么？声是本，从五行出来；音是末，取象八风。所以《乐记》说：「声组成文采就叫作音，懂得音而喜乐它就叫作乐。」

问曰：“异说并行，则弟子疑焉。”孔子有言：“吾闻择其善者而从之，多见而志之，知之次也。”“文武之道，未坠于地。”“天之将丧斯文也，乐亦在其中矣。”圣人之道，犹有文质，所以拟其说、述所闻者，亦各传其所受而已。

有人问：「不同的说法并行，弟子就疑惑了。」孔子有话说：「我听说选择其中善的去跟从，多见而记下来，这是次一等的知。」「文王、武王之道，还没有坠落在地。」「天若要丧失这份文，乐也在其中了。」圣人之道仍有文与质的分别，所以拟测这些说法、记述所听到的人，也各自传自己所受的而已。

王者所以立三公、九卿何？曰：天虽至神，必因日月之光；地虽至灵，必有山川之化；圣人虽有万人之德，必须俊贤三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以顺天成其道。司马主兵，司徒主人，司空主地。王者受命为天、地、人之职，故分职以置三公，各主其一，以效其功。一公置三卿，故九卿也。天道莫不成于三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、师。故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。天有三光然后而能遍照，各自有三法，物成于三：有始、有中、有终，明天道而终之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下应十二子。《别名记》曰：司徒典民，司空主地，司马顺天。天者施生，所以主兵何？兵者，为诸除害也，所以全其生、卫其养也，故兵称天。寇贼猛兽，皆为除害者所主也。《论语》曰：“天下有道，则礼乐、征伐自天子出。”司马主兵，言马者，马阳物，乾之所为，行兵用焉，不以伤害为度，故言马也；司徒主人，不言徒人者，徒众也，重民；司空主土，不言土言空者，空尚主之，何况于实？以微见著。

王者所以设立三公、九卿，是为什么？答：天虽然至神，必定凭借日月的光；地虽然至灵，必定有山川的化育；圣人虽然有胜过万人的德，必须有俊贤来做三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，来顺从天、成就其道。司马主管兵，司徒主管人，司空主管地。王者受命，担任天、地、人的职分，所以分职设置三公，各主管其中一项，来考核他们的功。一公设置三卿，所以是九卿。天道没有不成于三的：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、师。所以一公有三卿辅佐，一卿有三大夫辅佐，一大夫有三元士辅佐。天有三光然后才能普遍照耀，各自有三法，物成于三：有始、有中、有终，表明天道而把它做完。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，一共一百二十官，下应十二支。《别名记》说：司徒主管民，司空主管地，司马顺从天。天是施生的，为什么主管兵？兵是替众人除害的，用来保全他们的生、护卫他们的养，所以兵称天。寇贼猛兽，都归除害的人所主管。《论语》说：「天下有道，礼乐、征伐从天子那里出来。」司马主管兵，说「马」，因为马是阳物，是乾所成的，行兵用它，不以伤害为度，所以说马；司徒主管人，不说「徒人」，因为「徒」就是众，看重民；司空主管土，不说土而说空，空尚且主管，何况实的？用微来显出著。

王者主三公、九卿、二十七大夫，足以教道，照幽隐，必复封诸侯何？重民之至也。善恶比而易故知，择贤而封之，使治其民，以著其德，极其才。上以尊天子，备蕃辅，下以子养百姓，施行其道，开贤者之路，谦不自专，故列土封贤，因而象之，象贤重民也。

王者有了三公、九卿、二十七大夫，已经足以施教、照见幽隐，还一定要再封诸侯，是为什么？这是看重民到了极点。善恶放在一起比较就容易知道，选择贤人封他，让他治理那地方的民，来显着他的德、穷尽他的才。对上尊天子、备好藩辅，对下像对待儿子那样养百姓，施行他的道，打开贤者的路，谦虚不自己专断，所以划分土地封贤人，因而取象，取象于贤、看重民。

州伯何谓也？伯，长也，选择贤良，使长一州，故谓之伯也。《王制》曰：“千里之外设方伯。五国以为属，属有长；十国以为连，连有率；三十国以为卒，卒有正；二百一十国以为州，州有伯。”唐虞谓之牧何？尚质，使大夫往来牧诸侯，故谓之牧。旁立三人，凡十二人。《尚书》曰：“咨十有二牧。”何知尧时十有二州也？以《禹贡》言九州也。

州伯是什么？「伯」就是长，选择贤良，让他做一州之长，所以叫伯。《王制》说：「千里之外设方伯。五国为一属，属有长；十国为一连，连有率；三十国为一卒，卒有正；二百一十国为一州，州有伯。」唐虞称作牧，是为什么？崇尚质朴，派大夫往来牧养诸侯，所以叫牧。旁边再立三人，一共十二人。《尚书》说：「咨问十有二牧。」凭什么知道尧时有十二州？因为《禹贡》说的是九州（后来分为十二）。

王者所以有二伯者，分职而授政，欲其亟成也。《王制》曰：“八伯各以其属属于天子之老。”曰二伯。《诗》云：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，邵伯所茇。”《春秋公羊传》曰：“自陕已东，周公主之，自陕已西，邵公主之。”不分南北何？东方被圣人化日少，西方被圣人化日久，故分东西，使圣人主其难者，贤者主其易者，乃俱到太平也。又欲令同有阴阳寒暑之节，共法度也。所分陕者，是国中也，若言面，八百四十国矣。

王者所以有二伯，是分职授政，希望事情赶快做成。《王制》说：「八伯各自带着所属，隶属于天子的老臣。」这就是二伯。《诗经》说：「小小的甘棠树，不要剪、不要砍，那是召伯歇过的地方。」《春秋公羊传》说：「从陕以东，周公主管；从陕以西，召公主管。」不分南北，是为什么？东方受圣人教化的日子少，西方受圣人教化的日子久，所以分东西，让圣人主管难的，贤人主管容易的，才能一齐到太平。又要让两边同有阴阳寒暑的节候，共用一套法度。所分的陕，是国的中央；若按面来算，有八百四十国。

诸侯有三卿者，分三事也。五大夫者，下天子。《王制》曰：“大国三卿，皆命于天子。下大夫五人，上士二十七人；次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君；小国二卿，皆命于其君。大夫悉同。《礼?王度记》曰：“子、男三卿，一卿命于天子。”

诸侯有三卿，是分担三件事。有五大夫，是低于天子。《王制》说：「大国三卿，都由天子任命。下大夫五人，上士二十七人；次国三卿，二卿由天子任命，一卿由本国国君任命；小国二卿，都由本国国君任命。」大夫都相同。《礼·王度记》说：「子、男有三卿，其中一卿由天子任命。」

诸侯封不过百里，象雷震百里，所润雨同也。雷者，阴中之阳也，诸侯象也。诸侯比王者为阴，南面赏罚为阳，法雷也。七十里、五十里，差德功也。故《王制》曰：“凡四海之内九州，州方千里，建百里之国二十，七十里之国六十，五十里之国百有二十。名山大泽不以封，其余以为附庸闲田。”天子所治方千里，此平土三千，并数邑居山川至五十里，名山大泽不以封者，与百姓共之，不使一国独专也。山木之饶，水泉之利，千里相通，所均有无，赡其不足。制土三等何？因土地有高、下、中。

诸侯封地不超过百里，取象雷震百里、雨水所润也是百里。雷是阴中之阳，诸侯取象于它。诸侯比起王者是阴，面朝南赏罚是阳，取法于雷。七十里、五十里，是功德的等差。所以《王制》说：「四海之内一共九州，每州各方千里，建立百里之国二十，七十里之国六十，五十里之国一百二十。名山大泽不拿来封，剩下的作为附庸和闲田。」天子所治是方千里，这里平土三千，连同邑居山川算到五十里。名山大泽不拿来封，是与百姓共享，不让一国独自专有。山里木材的富饶、水泉的便利，千里相通，用来均有无、补不足。划地分成三等，是为什么？因为土地有高、下、中。

王者即位，先封贤者，忧人之急也。故列土为疆非为诸侯，张官设府非为卿大夫，皆为民也。《易》曰：“利建侯。”此言因所利故立之。《乐记》曰：“武王克殷反商，下车封夏后氏之后于杞，殷人之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚。”天下太平乃封亲属者，示不私也。即不私封之何？普天之下，莫非王土，率土之宾，莫非王臣。海内之众已尽得使之，不忍使亲属无短足之居，一人使封之，亲亲之义也。以《尚书》封康叔据平安也。王者始起封诸父、昆弟，与己共财之义，故可与共土也。一说诸父不得封诸侯二十国，厚有功象贤以为民也，贤者子孙类多贤。又卿不世位，为其不子爱百姓，各加一功，以虞乐其身也。受命不封子者，父子手足，无分离异财之义。至昆弟皮体有分别，故封之也。以舜封弟象有比之野也。

王者即位，先封贤者，是忧虑别人的急难。所以划分土地立疆界不是为了诸侯，张设官府不是为了卿大夫，都是为了民。《周易》说：「利于封建诸侯。」这是说因为有利才设立。《乐记》说：「武王克殷、回到商地，一下车就把夏后氏的后裔封在杞，把殷人的后裔封在宋，给王子比干修墓，释放箕子。」天下太平才封亲属，是表示不营私。既然不营私，为什么还封？普天之下没有不是王的土，率土之滨没有不是王的臣。海内的众人已经都能使唤了，不忍心让亲属没有立锥之地，就封给他们，这是亲亲之义。拿《尚书》封康叔来看，是依据平安。王者刚兴起就封诸父、兄弟，因为有与自己共财的道理，所以可以与他们共土。另一说：诸父不得封到二十个诸侯国，厚待有功、取象贤人，是为了民；贤人的子孙大多也贤。又，卿不世袭禄位，怕他们不把百姓当儿子爱，各自加一份功，用来使自己安乐。受命不封儿子，因为父子如手足，没有分离、把财分开的道理。到了兄弟，身体已经分别，所以封他们。拿舜封弟弟象在有庳之野来看。

封诸侯以夏何？阳气盛养，故封诸侯，盛养贤也。封立人君，阳德之盛者。《月令》曰：“孟夏之月行赏，封诸侯，庆赐，无不欣悦。”

封诸侯选在夏天，是为什么？阳气正盛、长养，所以封诸侯，是盛大长养贤人。封立人君，是阳德正盛的时候。《月令》说：「孟夏这个月行赏，封诸侯，庆赐，没有不欣悦的。」

何以言诸侯继世以立？诸侯，象贤也。大夫不世位何？股肱之臣，任事者也，为其专权擅势，倾覆国家。又曰孙苟中，庸不任辅政，妨塞贤，故不世世。故《春秋公羊传》曰：“讥世世，非礼也。”诸侯世位，大夫不世，安法？所以诸侯南面之君，体阳而行，阳道不绝；大夫人臣，北面，体阴而行，阴道绝。以男生内向，有留家之义；女生外向，有从夫之义。此阳不绝、阴有绝之效也。

凭什么说诸侯按世系继立？诸侯是取象于贤。大夫不世袭禄位，是为什么？他们是股肱之臣、担任政事的人，怕他们专权擅势、倾覆国家。又说：孙子如果只是中等、平庸，不能胜任辅政，会妨碍、堵塞贤人，所以不世袭。所以《春秋公羊传》说：「讥刺世袭，不合礼。」诸侯世袭、大夫不世袭，取法什么？因为诸侯是面朝南的君，体阳而行，阳道不绝；大夫是人臣，面朝北，体阴而行，阴道有绝。拿男生内向、有留在家里的道理，女生外向、有跟从丈夫的道理来看，这就是阳不绝、阴有绝的效验。

国在立太子者，防篡煞，压臣子之乱也。《春秋》之弑太子，罪与弑君同。《春秋》曰：“弑其君之子奚齐。”明与弑君同也。君薨，适夫人无子，有育遗腹，必待其产立之何？专适重正也。《曾子问》曰：“立适以长不以贤何？以言为贤不肖，不可知也。”《尚书》曰：“惟帝其难之。”立子以贵不以长，防爱憎也。《春秋传》曰：“适以长不以贤，立子以贵不以长也。”

国一定要立太子，是防止篡杀，压住臣子作乱。《春秋》弑太子，罪与弑君相同。《春秋》说：「弑其君之子奚齐。」表明与弑君相同。国君去世，嫡夫人没有儿子，却怀着遗腹，一定要等她生产再立，是为什么？专一于嫡、看重正统。《曾子问》说：「立嫡按年长、不按贤，是为什么？因为说谁贤谁不肖，无法预先知道。」《尚书》说：「连帝也觉得难。」立子按贵、不按年长，是防止爱憎。《春秋传》说：「立嫡按年长不按贤，立子按贵不按年长。」

始封诸侯无子死，不得与兄弟何？古者象贤也，弟非贤者子孙。《春秋传》曰：“善善及子孙。”不言及昆弟，昆弟尊同，无相承养之义，以闵公不继庄公也，昆弟不相继。至继体诸侯无子，得及亲属者，以其俱贤者子孙也。重其先祖之功，故得及之。

始封的诸侯没有儿子就死了，不得传给兄弟，是为什么？古时取象于贤，弟弟不是那位贤人的子孙。《春秋传》说：「善善推及子孙。」不说推及兄弟。兄弟尊同等，没有互相承养的道理，拿闵公不继承庄公来看，兄弟不相继承。到了继体的诸侯没有儿子，可以推及亲属，因为他们都是贤人的子孙。看重先祖的功，所以能推及。

《礼服传》曰：“大宗不可绝。同宗则可以为后、为人作子何？明小宗可以绝，大宗不可绝。故舍己之父，往为后于大宗，所以尊祖，重不绝大宗也。”《春秋传》曰：“为人后者，为人子者。”

《礼服传》说：「大宗不可断绝。同宗的人就可以做后嗣、给人做儿子，是为什么？表明小宗可以断绝，大宗不可断绝。所以放下自己的父亲，到大宗去做后嗣，为的是尊祖，看重不让大宗断绝。」《春秋传》说：「给人做后嗣的，就是给人做儿子。」

继世诸侯无子又无弟，但有诸父庶兄当谁庶与兄推亲之序也。王者受命而作，兴灭国、继绝世何？为先王无道，妄煞无辜，及嗣子幼弱，为强臣所夺，子孙皆无罪囚而绝，重其先人之功，故复立之。《论语》曰：“兴灭国，继绝世。”诛君之子不立者，义无所继也。诸侯世位，象贤也，今亲被诛绝也。《春秋传》曰：“诛君之子立。”君见弑其子得立何？所以尊君、防篡弑。《春秋继经》曰：“齐无知杀其君，贵妾子公子纠当立也。”

继体的诸侯没有儿子又没有弟弟，只有诸父、庶兄，该立谁，按亲疏的次序来推。王者受命而兴起，兴灭国、继绝世，是为什么？因为先王无道，妄杀无辜，以及嗣子幼弱，被强臣夺去，子孙都无罪却因而断绝，看重先人的功，所以再立起来。《论语》说：「兴灭国，继绝世。」被诛之君的儿子不立，是因为义上没有可继承的。诸侯世袭禄位，是取象于贤，如今亲人已被诛绝。《春秋传》说：「被诛之君的儿子立。」国君被弑，他的儿子能立，是为什么？为的是尊君、防止篡弑。《春秋继经》说：「齐无知杀了他的君，贵妾的儿子公子纠应当立。」

大夫功成，未封，子得封者，善善及子孙也。《春秋传》曰：“贤者子孙宜有土地也。”

大夫功业已成、还没受封，儿子能受封，是善善推及子孙。《春秋传》说：「贤人的子孙应当有土地。」

周公不之鲁何？为周公继武王之业也。《春秋传》曰：“周公曷为不之鲁？欲天下一于周也。”《诗》云：“王(指周成王)曰叔父(指周公)，建尔元子，俾侯于鲁。”周公身薨，天为之变，成王以天子礼葬之，命鲁郊，以明至孝，天所兴也。

周公不到鲁国去，是为什么？因为周公继承武王的事业。《春秋传》说：「周公为什么不到鲁？想让天下统一于周。」《诗经》说：「王（指周成王）说：叔父（指周公），立你的长子，让他在鲁做侯。」周公去世，天为此显示变异，成王用天子之礼葬他，允许鲁举行郊祭，用来表明至孝，是天所兴起的。

王者必即土中者何？所以均教道，平往来，使善易以闻，为恶易以闻，明当惧慎，损于善恶。《尚书》曰：“王来绍上帝，自服于土中。”圣人承天而制作。尚书曰：“公不敢不敬天之休来相宅。”

王者一定要就着土地的中央，是为什么？为的是均平教化，往来远近一样，使善容易被听到，作恶也容易被听到，表明应当戒惧谨慎，在善恶上有所损益。《尚书》说：「王来绍继上帝，自己在土中服事。」圣人承天而制作。《尚书》说：「公不敢不敬天的休美，前来相看宅地。」

周家始封于何？后稷封于邰，公刘去邰之。《诗》云：“即有台家室。”又曰：“笃公刘于斯观。”周家五迁，其意一也，皆欲成其道也。时宁先皇者，不以诸侯移，必先请从然后行。

周家最初封在哪里？后稷封在邰，公刘离开邰到「底本此字为生僻字，转录后失落」。《诗经》说：「就有邰家室。」又说：「笃厚的公刘，在「底本此字为生僻字，转录后失落」这里观望。」周家五次迁徙，用意是一样的，都是要成就他们的道。当时安宁、先代帝王的，不因诸侯而自行迁移，一定先请示获准然后才走。

京师者，何谓也？千里之邑号也。京，大也；师，众也。天子所居，故以大众言之，明诸侯，法日月之径千里。《春秋传》曰：“京曰天子之居也。”《王制》曰：“天子之田方千里”。

京师，是什么意思？是千里之邑的名号。京，是大；师，是众。天子所居，所以用大众来说，表明诸侯取法日月的径长千里。《春秋传》说：「京，是说天子的居处。」《王制》说：「天子的田，方千里。」

或曰：夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京师。《尚书》曰：“率割夏邑。”谓桀也。“在商邑。”谓殷也。

有人说：夏叫夏邑，殷叫商邑，周叫京师。《尚书》说：「率割夏邑。」说的是桀。「在商邑。」说的是殷。

《王制》曰：“天子三公之田视公侯，卿视伯，大夫视子、男士视附庸。”上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人；下农夫食五人，庶人在官者，以是为差也。诸侯之下士，视上农夫，禄足以代其耕也；中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫禄，君十卿禄；次国之卿三大夫禄，君十卿禄；小国之卿倍上大夫禄，君十卿禄。天子之县，内有百里之国九，七十里之国二十一，五十里之国六十三，凡九十三国。名山大泽不以封，其余以禄士，以为闲田。

《王制》说：「天子三公的田，比照公侯；卿比照伯；大夫比照子；士比照附庸。」上等农夫养活九人，其次八人，其次七人，其次六人；下等农夫养活五人。庶人在官府当差的，按这个差别。诸侯的下士，比照上等农夫，俸禄足够代替他耕种；中士比下士加倍，上士比中士加倍，下大夫比上士加倍，卿是大夫禄的四倍，国君是卿禄的十倍；次国的卿是大夫禄的三倍，国君是卿禄的十倍；小国的卿是上大夫禄的两倍，国君是卿禄的十倍。天子畿内：百里之国九个，七十里之国二十一个，五十里之国六十三个，共九十三国。名山大泽不拿来分封，其余用来给士人作禄，作为闲田。

诸侯入为公卿大夫，得食两家菜不？日有能然后居其位，德加于人然后食其禄，所以尊贤重有德也。今以盛德人辅佐，两食之何？故《王制》曰：“天子县内，诸侯禄也；外诸侯，嗣也。”

诸侯入朝做公卿大夫，能食两份采地吗？说是有才能然后居其位，德加于人然后食其禄，为的是尊贤、看重有德的人。如今凭盛德入朝辅佐，两份都食，是为什么？所以《王制》说：「天子畿内，是诸侯的禄；畿外诸侯，是世嗣。」

天子太子食菜者，储君嗣主也，当有土以尊之也。太子食百里，与诸侯封同，故《礼》曰：“公士大夫子子也。”无爵而在大夫上，故知百里也。

天子的太子食采地，因为他是储君、嗣主，应当有土地来尊他。太子食百里，与诸侯的封相同，所以《礼》说：「公、士大夫的儿子也是子。」没有爵却在大夫之上，所以知道是百里。

公卿大夫皆食菜者，示与民同有无也。

公卿大夫都食采地，是表示与民同有同无。

五行者，何谓也？谓金、木、水、火、土也。言行者，欲言为天行气之义也。地之承天，犹妻之事夫，臣之事君也，谓其位卑。卑者亲视事，故自周于一行，尊于天也。《尚书》：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”水位在北方，北方者，阴气在黄泉之下，任养万物；水之为言淮也，阴化沾濡任生木。木在东方。东方者，阴阳气始动，万物始生。木之为言触也，阳气动跃，火在南方，南方者，阳在上，万物垂枝。火之为言委随也，言万物布施；火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金在西方，西方者，阴始起，万物禁止。金之为言禁也。土在中央者，主吐含万物。土之为言吐也。何知东方生？《乐记》曰：“春生，夏长，秋收，冬藏。”土所以不名时，地，土别名也，比于五行最尊，故不自居部职也。《元命苞》曰：“土之为位而道在，故大不预化，人主不任部职。”

五行，是什么？是说金、木、水、火、土。说「行」，是要说替天运行气的意思。地承受天，好比妻事奉夫、臣事奉君，是说它的位卑。位卑的亲自办事，所以自己周全于一行，比天更亲（而尊仍在天）。《尚书》：「一是水，二是火，三是木，四是金，五是土。」水位在北方。北方，阴气在黄泉之下，担任养育万物；水的意思是准，阴气变化、沾润，担任生木。木在东方。东方，阴阳之气开始发动，万物开始生长。木的意思是触，阳气发动跃起。火在南方。南方，阳在上，万物枝条下垂。火的意思是委随，是说万物布施；火又是说化，阳气当令，万物变化。金在西方。西方，阴开始兴起，万物被禁止。金的意思是禁。土在中央，主管吐出、含藏万物。土的意思是吐。怎么知道东方主生？《乐记》说：「春生，夏长，秋收，冬藏。」土所以不拿来称时令，因为地就是土的别名，比起五行最为尊，所以不自己占据一部职事。《元命苞》说：「土处在这个位置而道在，所以大的不参预具体变化，人主不担任一部职事。」

五行之性或上或下何？火者，阳也，尊，故上；水者，阴也，卑，故下；水者，少阳；金者，少阴，有中和之性，故可曲可直，从革；土者最大，苞含物，将生者出者，将归者，不嫌清浊为万物。《尚书》曰：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”五行所以二阳三阴何？土尊，尊者配天，金木水火，阴阳自偶。

五行的性有的向上、有的向下，是为什么？火是阳，尊，所以向上；水是阴，卑，所以向下；木是少阳；金是少阴，有中和之性，所以可曲可直，又能顺从变革；土最大，包含万物，将生的、已出的、将归的，不嫌清浊，为万物。《尚书》说：「水叫润下，火叫炎上，木叫曲直，金叫从革，土则稼穑。」五行所以二阳三阴，是为什么？土尊，尊的配天，金、木、水、火，阴阳各自成对。

水味所以咸何？是其性也。所以北方咸者，万物咸与，所以坚之也，犹五味得咸乃坚也。木味所以酸何？东方，万物之生也，酸者以达生也，犹五味得酸乃达也。火味所以苦何？南方主长养，苦者所以长养也，犹五味须苦可以养也。金味所以辛何？西方煞伤成物，辛所以煞伤之也，犹五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，犹五味以甘为主也。《尚书》曰：“润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”北方其臭朽者何？，北方水，万物所幽藏也，又水者受垢浊，故臭腐朽也。东方者木也，万物新出地中，故其臭膻。南方者水也，盛阳承动，故其臭焦。西方者金也，万物成熟，始复诺，故其臭腥。中央土也，主养，故其臭香也。《月令》曰：“东方其臭膻，南方其臭焦，中央其臭香，西方其臭腥，北方其臭朽。”所以名之为东方者，动方也，万物始动生也。南方者，任养之方，万物怀任也。西方者，迁方也，万物迁落也。北方者，伏方也，万物伏藏也。

水味所以咸，是为什么？这是它的性。北方所以咸，是万物都与它相咸，用来使它坚固，好比五味得到咸才坚。木味所以酸，是为什么？东方，是万物生长之处，酸用来通达生长，好比五味得到酸才通达。火味所以苦，是为什么？南方主管长养，苦用来长养，好比五味须有苦才可以养。金味所以辛，是为什么？西方杀伤、成就万物，辛用来杀伤它，好比五味得到辛才委顿杀伤。土味所以甘，是为什么？中央是中和，所以甘，好比五味以甘为主。《尚书》说：「润下作成咸，炎上作成苦，曲直作成酸，从革作成辛，稼穑作成甘。」北方的气味是朽，是为什么？北方是水，万物所幽藏，水又承受垢浊，所以气味腐朽。东方是木，万物刚从地中出来，所以气味是膻。南方是火，盛阳承接着发动，所以气味是焦。西方是金，万物成熟，开始回复，所以气味是腥。中央是土，主管养，所以气味是香。《月令》说：「东方其臭膻，南方其臭焦，中央其臭香，西方其臭腥，北方其臭朽。」所以叫东方，是动的方位，万物开始发动生长。南方，是担任养育的方位，万物怀妊。西方，是迁的方位，万物迁落。北方，是伏的方位，万物伏藏。

少阳见寅，寅者，演也，律中大蔟，律之言率，所以率气令生也；卯者，茂也，律中夹钟；衰于辰，辰震也，律中姑洗。其日甲乙者，万物孚甲也；乙者，物蕃屈有节欲出。时为春，春之为言蠢蠢动也。位在东方。其色青。其音角，角者，气动耀也。其帝太，者，大起万物扰也。其神勾芒者，物之始生，其精青龙，芒之为言萌也。

少阳出现在寅。寅，是演的意思。律中大蔟。律的意思是率，用来率领气，使它生长。卯，是茂的意思，律中夹钟。衰在辰。辰，是震，律中姑洗。其日是甲乙：甲，是万物孚甲；乙，是物蕃盛屈曲、有节要出来。时令是春。春的意思是蠢蠢发动。位置在东方。颜色是青。其音是角。角，是气发动显耀。其帝是太「底本此字为生僻字，转录后失落」，「底本此字为生僻字，转录后失落」是大起、万物扰动。其神勾芒，是物开始生长。其精是青龙。芒的意思是萌。

阴中阳故，太阳见于巳，巳者物必起，律中仲吕；壮盛于午，午物满长，律中蕤宾；衰于未，未味也，律中林钟。其日丙丁者，其物炳明丁者，强也。时为夏，夏之言大也。位在南方。其色赤。其音徵，徵，止也，阳度极也。其帝炎帝者，太阳也。其神祝融，祝融者，属续。其精为鸟，离为鸾。

阴中有阳的缘故，太阳出现在巳。巳，是物必定兴起，律中仲吕。壮盛在午。午，是物满长，律中蕤宾。衰在未。未，是味，律中林钟。其日是丙丁：丙，是物炳明；丁，是强。时令是夏。夏的意思是大。位置在南方。颜色是赤。其音是徵。徵，是止，阳的度数到了极点。其帝炎帝，是太阳。其神祝融。祝融，是属续。其精是鸟，离是鸾。

故少阴见于申，申者，身也，律中夷则；壮于酉，酉者，老物收敛，律中南吕；衰于戌，戌者，灭也，律中无射，无射者，无声也。其日庚辛，庚者，物更也；辛者，阴始成。时为秋，秋之为言愁亡也。其位西方。其色白。其音商，商者，强也。其神少，少者，少敛也。其神蓐收，蓐收者，缩也。其精白虎，虎之为言搏讨也。

所以少阴出现在申。申，是身的意思，律中夷则。壮在酉。酉，是老物收敛，律中南吕。衰在戌。戌，是灭，律中无射。无射，是无声。其日庚辛：庚，是物更改；辛，是阴开始成就。时令是秋。秋的意思是愁亡。位置在西方。颜色是白。其音是商。商，是强。其帝少「底本此字为生僻字，转录后失落」。少「底本此字为生僻字，转录后失落」，是少敛。其神蓐收。蓐收，是缩。其精是白虎。虎的意思是搏讨。

故太阴见于亥，亥者，仰也，律中应钟；壮于子，于子者，孳也，律中黄钟；衰于丑，丑者，纽也，律中大吕。其日壬癸，壬者，阴始任；癸者，揆揆度。可揆度也。时为冬，冬之为言终也。其位在北方。其音羽，羽之为言舒，言万物始孳。其帝颛顼，颛顼者，寒缩也。其神玄冥，玄冥者，入冥也。其精玄武，掩起离体泉，龟蛟珠蛤。

所以太阴出现在亥。亥，是仰的意思，律中应钟。壮在子。子，是孳，律中黄钟。衰在丑。丑，是纽，律中大吕。其日壬癸：壬，是阴开始担任；癸，是揆度，可以揆度。时令是冬。冬的意思是终。位置在北方。其音是羽。羽的意思是舒，是说万物开始孳生。其帝颛顼。颛顼，是寒缩。其神玄冥。玄冥，是入于冥。其精是玄武，掩起、离体、泉，龟、蛟、珠、蛤。

土为中宫。其日戊己，戊者，茂也；己抑屈起。其音宫，宫者，中也。其帝黄帝。其神后土。

土是中宫。其日戊己：戊，是茂；己，是抑屈而起。其音是宫。宫，是中。其帝黄帝。其神后土。

《月令》云：十一月律谓之黄钟何？中和之色；钟者，动也。言阳气动于黄泉之下，动养万物也。

《月令》说：十一月的律叫黄钟，是为什么？黄是中和的色；钟，是动。是说阳气在黄泉之下发动，发动来养育万物。

十二月律之谓之大吕何？大，大也；吕者，拒也。言阳气欲出，阴不许也。吕之为言拒者，旅抑拒难之也。

十二月的律叫大吕，是为什么？大，是大；吕，是拒。是说阳气要出来，阴不许。吕所以是拒，是旅居、抑制、拒而难之。

正月律谓之太蔟何？太，亦大也；蔟者，凑也。言万物始大，凑地而出也。

正月的律叫太蔟，是为什么？太，也是大；蔟，是凑。是说万物开始大，凑着地长出来。

二月律谓之夹钟何？夹者，孚甲也，言万物孚甲，种类分也。

二月的律叫夹钟，是为什么？夹，是孚甲，是说万物孚甲，种类分开。

三月谓之姑洗何？姑者，故也；洗者，鲜也。言万物皆去故就其新，莫不鲜明也。

三月叫姑洗，是为什么？姑，是故；洗，是鲜。是说万物都去掉旧的、就着新的，没有不鲜明的。

四月谓之仲吕何？言阳气极将，彼故复中难之也。

四月叫仲吕，是为什么？是说阳气到了极点将要过去，所以再从中阻难它。

五月谓之蕤宾，蕤者，下也；宾者，敬也。言阳气上极，阴气始，宾敬之也。

五月叫蕤宾。蕤，是下；宾，是敬。是说阳气向上到了极点，阴气开始，用宾礼敬它。

六月谓之林钟何？林者，众也，万物成熟，种类众多。

六月叫林钟，是为什么？林，是众，万物成熟，种类众多。

七月谓之夷则何？夷，伤也；则，法也。言万物始伤，被刑法也。

七月叫夷则，是为什么？夷，是伤；则，是法。是说万物开始受伤，遭受刑法。

八月谓之南吕何？南者，任也，言阳气尚有，任生荠麦也，故阴拒之也。

八月叫南吕，是为什么？南，是任，是说阳气还有，担任生长荠麦，所以阴来拒它。

九月谓之无射何？射者，终也。言万物随阳而终，当复随阴而起，无有终已也。

九月叫无射，是为什么？射，是终。是说万物随着阳而终结，又当随着阴而兴起，没有终止。

十月谓之应钟何？应者，应也；钟者，动也。言万物应阳而动下藏也。

十月叫应钟，是为什么？应，是应；钟，是动。是说万物应着阳而动，向下潜藏。

五行所以更王何？以其转相生，故有终始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休，王所胜老死、囚，故王者休。见王火相何？以知为臣，土所以死者，子为父报仇者也。五行之子慎之物归母，木王火相，金成，其火ㄡ金。金生水，水灭火，报其理；火生土，土则害水，莫能而御。

五行所以更迭称王，是为什么？因为它们辗转相生，所以有终始。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。因此木王，火相，土死，金囚，水休。王者所胜的衰老、被囚，所以王者休。见到王、火相，是为什么？用来知道为臣。土所以死，是子为父报仇。五行的子慎重，物归向母。木王、火相，金成，那火克金。金生水，水灭火，回报这个理；火生土，土就害水，没有能抵御的。

五行所以相害者，天地之性，众胜寡，故水胜火也；精胜坚，故火胜金；刚胜柔，故金胜木；专胜散，故木胜土；实胜虚，故土胜水也。火阳，君之象也；水阴，臣之义也。臣所以胜其君何？此谓无道之君也，故为众阴所害，犹纣王也。是使水得施行，金以盖之，土以应之，欲温则温，欲寒，亦何从得害火乎？曰：五行各自有阴阳，木生火所以还烧其母何？曰金胜木，火欲为木害金。金者，坚强难消，故母以逊体助火烧金，此自欲成子之义。又阳道不相离，故为两盛火死子乃继之。

五行所以相害，是天地的性：众胜寡，所以水胜火；精胜坚，所以火胜金；刚胜柔，所以金胜木；专胜散，所以木胜土；实胜虚，所以土胜水。火是阳，是君的象；水是阴，是臣的义。臣所以能胜他的君，是为什么？这说的是无道之君，所以被众阴所害，好比纣王。这样使水得以施行，金来盖它，土来应它，要温就温，要寒，又从哪里能害火呢？说：五行各自有阴阳。木生火，所以反过来烧它的母，是为什么？说金胜木，火要替木害金。金坚强难消，所以母用逊让的体来助火烧金，这是自己要成就儿子的义。又阳道不相离，所以两盛，火死了儿子才接续。

木王所以七十二日何？土王四季，各十八日，合九十日为一时，王九十日。土所以王四季何？木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水无土不高。土扶微助衰，历成其道，故五行更王，亦须土也。王四季，居中央不名时。五行何以知同时起？丑讫义相生。《传》曰：“五行并起赴，各以名别。”阳气阴煞，火中无生物，水中反有生物何？生者以内火，阴在内，故不生也。水、火独一种，金、木多品何？以为南北阴阳之极也，得其极故一也；东西非其极也，故非一也。

木称王所以是七十二日，是为什么？土在四季各称王十八日，合九十日为一时，称王九十日。土所以在四季称王，是为什么？木没有土不生，火没有土不荣，金没有土不成，水没有土不高。土扶持微弱、帮助衰败，历练成就它们的道，所以五行更迭称王，也须要土。在四季称王，居中央，不拿来称时令。五行怎么知道是同时兴起？从丑完毕、按义相生。《传》说：「五行一齐兴起奔赴，各自用名称来分别。」阳气、阴杀，火中没有生物，水中反而有生物，是为什么？能生的因为内里有火；阴在内，所以不生。水、火各只有一种，金、木品类多，是为什么？因为南北是阴阳的极点，得到极点所以是一；东西不是极点，所以不是一。

水、木可食，金、火、土不可食何？木者阳，阳者施生，故可食；火者，阴在内，金者阴啬吝，故不可食。

水、木可以吃，金、火、土不可以吃，是为什么？木是阳，阳施生，所以可以吃；火是阴在内，金是阴而吝啬，所以不可以吃。

火、水所以杀人何？水盛气也，故入而杀人；火阴在内，故杀人壮于水也；金木微气，故不能自杀人也。火不可入其中者，阴在内也，入则杀人矣。水、土阳在内，故可入其中。金、木微气也，精密不可得入也。

火、水所以能杀人，是为什么？水是盛气，所以进入就杀人；火是阴在内，所以杀人比水更厉害；金、木是微气，所以不能自己杀人。火不能进入其中，因为阴在内，进入就杀人了。水、土阳在内，所以可以进入其中。金、木是微气，精密，不能进入。

水、火不可加人功为用，金、木加人功何？火者盛阳，水者盛阴者也。气盛不变，故不可加人功为人用。金木者不能自成，故须人加功，以为人用也。

水、火不能加人的功用来为人用，金、木能加人的功，是为什么？火是盛阳，水是盛阴。气盛不变，所以不能加人的功来为人用。金、木不能自己成就，所以须要人加工，来为人用。

五行之性，火热水寒，有温水，无寒火何？明臣可为君，君不可更为臣。五行常在，火乍亡何？水太阴也，刑者故常在。金少阴，木少阳，微气无变，故亦常在火。太阳精微，人君之象。象尊常藏，犹天子居九重之内，臣下卫之也。藏于木者，依于仁也，木自主金，须人取之乃成，阴卑不能自成也。木所以浮，金所以沉何？子生于母之义。肝所以沉，肺所以浮何？有知者尊其母也。一说木畏金，金之妻庚，受庚之化，木者法其本，柔可曲直，故浮也，肝法其化，直，故沉。五行皆同义。

五行的性，火热、水寒，有温水，没有寒火，是为什么？表明臣可以做君，君不可以再做臣。五行常在，火忽然亡失，是为什么？水是太阴，是刑，所以常在。金是少阴，木是少阳，微气没有变，所以也常在。火是太阳，精微，是人君的象。象尊而常藏，好比天子住在九重之内，臣下来护卫。藏在木，是依于仁。木自己主管金，须要人去取才成，阴卑不能自己成就。木所以浮，金所以沉，是为什么？是子生于母的义。肝所以沉，肺所以浮，是为什么？有知的人尊他的母。一说木怕金，金的妻是庚，受庚的化；木取法它的本，柔可以曲直，所以浮；肝取法它的化，直，所以沉。五行都是这个义。

天子所以内明而外昧，人所以外明而内昧何？明天人欲相向而治也。行有五、时有四何？四时为时、五行为节，故木王即谓之春，金王即谓之秋，土尊不任职，君不居部，故时有四也。子不肯禅何法？法四时火不兴土而兴金也。父死子继何法？法木终火王也。兄死弟及何法？夏之承春也。善善及子孙何法？法春生待夏复长也。恶恶止其身何法？法秋煞不待冬也。主幼臣摄政何法？法土用事于季孟之间也。子之复雠，何法？法土胜水、水胜火也。子顺父、臣顺君、妻顺夫何法？法地顺天也。

天子所以内明而外昧，人所以外明而内昧，是为什么？表明天人要相对而治理。行有五、时有四，是为什么？四时作为时，五行作为节，所以木王就叫春，金王就叫秋，土尊不任职，君不居部，所以时有四。儿子不肯禅让，取法什么？取法四时火不兴起土而兴起金。父死子继，取法什么？取法木终了火称王。兄死弟及，取法什么？取法夏承接春。善善及于子孙，取法什么？取法春生等待夏再长。恶恶止于其身，取法什么？取法秋杀不等待冬。主幼、臣摄政，取法什么？取法土在季、孟之间用事。儿子报仇，取法什么？取法土胜水、水胜火。子顺父、臣顺君、妻顺夫，取法什么？取法地顺天。

男不离父母何法？法火不离木也。女离父母何法？法水流去金也。娶妻亲迎何法？法日入，阳下阴也。君让臣何法？法月三十日，名其功也。善称君、过称己何法？法阴阳共叙共生，阳名生，阴名煞。臣有功归于君何法？法归明于日也。臣法君何法？法金正木也。子谏父何法？法火揉直木也。臣谏君不从则去何法？法水润下、达于上也。君子远子近孙何法？法木远火近土也。亲属臣谏不相去何法？法水木枝叶不相离也。父为子隐何法？法木之藏火也。子为父隐何法？法水逃金也。君有众民何法？法天有众星也。王者赐先亲近、后疏远何法？法天雨，高者先得之也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

男不离开父母，取法什么？取法火不离开木。女离开父母，取法什么？取法水流离开金。娶妻亲迎，取法什么？取法日入，阳下于阴。君让臣，取法什么？取法月三十日，称名它的功。善称君、过称己，取法什么？取法阴阳共叙共生，阳名生，阴名杀。臣有功归于君，取法什么？取法把明归于日。臣效法君，取法什么？取法金矫正木。子谏父，取法什么？取法火揉直木。臣谏君不从就离开，取法什么？取法水润下、通达于上。君子疏远儿子、亲近孙子，取法什么？取法木远火、近土。亲属、臣谏不相离开，取法什么？取法水、木枝叶不相离。父为子隐瞒，取法什么？取法木藏着火。子为父隐瞒，取法什么？取法水逃避金。君有众多的民，取法什么？取法天有众多的星。王者赏赐先亲近、后疏远，取法什么？取法天降雨，高处先得到。「底本此字残缺」

长幼何法？法四时有孟、仲、季也。朋友何法？法水合流相承也。父母生子养长子何法？法水生木长大也。子养父母何法？法夏养长木，此火养母也。不以父命废主命何法？法金不畏土而畏火。阳舒阴急何法？法日行迟月行疾也。有分土无分民何法？法四时各有分而所生者通也。若言东，东方天下皆生也。君一娶九女何法？法九州象天之施也。不娶同姓何法？法五行异类乃相生也。子丧父母何法？法木不见水则憔悴也。丧三年何法？法三年一闰，天道终也。父丧子、夫丧妻何法？法一岁物有终始，天气亦为之变也。年六十闭房何法？法六月阳气衰也。人有五藏六府何法？法五行六合也。人目何法？法日月明也。日照昼，月照夜，人目所不更照何法？目亦更用事也。王者监二王之后何法？法木须金以正，须水以润也。明王先赏后罚何法？法四时先生后煞也。

长幼取法什么？取法四时有孟、仲、季。朋友取法什么？取法水合流相承接。父母生子、养长子，取法什么？取法水生木、使它长大。子养父母，取法什么？取法夏养长木，这是火养母。不因父命废主命，取法什么？取法金不怕土而怕火。阳舒阴急，取法什么？取法日行迟、月行疾。有分土、无分民，取法什么？取法四时各有分而所生的相通。如果说东，东方天下都生长。君一次娶九女，取法什么？取法九州，象天的施予。不娶同姓，取法什么？取法五行异类才相生。子丧父母，取法什么？取法木见不到水就憔悴。丧三年，取法什么？取法三年一闰，天道终结。父丧子、夫丧妻，取法什么？取法一年物有终始，天气也为此变化。年六十闭房，取法什么？取法六月阳气衰。人有五藏六府，取法什么？取法五行、六合。人的目，取法什么？取法日月光明。日照昼、月照夜，人的目所不再照，取法什么？目也更迭用事。王者监察二王之后，取法什么？取法木须要金来矫正、须要水来润。明王先赏后罚，取法什么？取法四时先生后杀。

国有三军何？所以戒非常，伐无道，尊宗庙，重社稷，安不忘危也。何以言有三军也？《论语》曰：“子行三军，则谁与？”《诗》云：“周王于迈，六师及之。”三军者何法？法天、地、人也。以为五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，师二千五百人，师为一军，六师一万五千人也。《传》曰：“一人必死，十人不能当；百人必死，千人不能当；千人必死，万人不能当；万人必死，横行天下。”虽有万人，犹谦让自以为不足，故复加五千人，因法月数。月者，群阴之长也。十二月足以穷尽阴阳备物成功。二千人亦足以征伐不义，致太平也。《谷梁传》曰：“天子有六军，诸侯上国三军，次国二军，下国一军。”诸侯所以一军者何？诸侯，蕃屏之臣也，任兵革之重，距一方之难，故得有一军也。

国有三军，是为什么？为的是戒备非常之事，讨伐无道，尊宗庙，看重社稷，安不忘危。凭什么说有三军？《论语》说：「子行三军，则谁与？」《诗经》说：「周王出行，六师跟着他。」三军取法什么？取法天、地、人。以五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，一师二千五百人，师为一军，六师一万五千人。《传》说：「一人必死，十人不能抵挡；百人必死，千人不能抵挡；千人必死，万人不能抵挡；万人必死，可以横行天下。」即使有万人，还谦让自以为不足，所以再加五千人，因而取法月数。月，是群阴之长。十二月足够穷尽阴阳、备物成功。一万五千人也足够征伐不义、达致太平。《谷梁传》说：「天子有六军，诸侯上国三军，次国二军，下国一军。」诸侯所以有一军，是为什么？诸侯是藩屏之臣，担当兵革的重任，抗拒一方的祸难，所以能有一军。

王者征伐，所以必皮弁素帻何？伐者凶事，素服，示有凄怆也。伐者质，故衣古服。《礼》曰：“三王共皮弁素帻，服亦皮素帻，又招虞人，亦皮弁。”知伐亦皮。

王者征伐，所以一定皮弁、素帻，是为什么？伐是凶事，素服，表示有凄怆。伐是质朴，所以穿古服。《礼》说：「三王都用皮弁、素帻。」服也是皮弁、素帻，又招虞人，也是皮弁。由此知道伐也是皮弁。

王者将出，辞于祢；还，格祖、祢者，言子辞面之礼，尊亲之义也。《王制》曰：“王者将出，类于上帝，宜于社，造于祢。”《尚书》曰：“归假于艺祖。”出所以告天？至告祖无二元后。庙后告者。示不敢留尊者之命也。告天何。示不敢自专也，非出辞反面之道也，与宗庙异义。还不复告天者，天道质无内外，故不复告也。《尚书》言：“归假于祖祢。”不见告于天，知不告也。

王者将要出行，在祢庙告辞；回来，到祖庙、祢庙。说的是儿子当面告辞的礼，尊亲的义。《王制》说：「王者将出，类祭上帝，宜祭于社，造告于祢。」《尚书》说：「回来到艺祖假告。」出行所以告天、回来告祖，没有二元后。先庙后告，是表示不敢滞留尊者的命。告天，是表示不敢自己专断，不是出辞反面的道，与宗庙的义不同。回来不再告天，因为天道质朴、没有内外，所以不再告。《尚书》说：「归假于祖祢。」不见告天，知道不告。

王者受命，质家先伐，文家先正何？质家之天命己也，使己诛无道，今诛，得为王，故先伐。文家言天命已成，为王者乃得诛伐王者耳，故先改正朔也。又改正朔者，文代其质也。文者先其文，质者先其质，故《论语》曰：“予小子履，敢昭告于皇天上帝。”此汤伐桀告天，用尤家之法也。《诗》云：“命此文王，于周于京。”此言文王诛伐，故改号为周，易邑为京也，明天著忠臣孝子之义也。汤亲北面称臣而事桀，不忍相诛也。《礼》曰：“汤放桀，武伐纣时也。”

王者受命，质家先伐，文家先正，是为什么？质家认为天命已经在自己，让自己诛无道，如今诛了，得以做王，所以先伐。文家说天命已经成就，做了王才能诛伐为王的人，所以先改正朔。又，改正朔，是文取代它的质。文的先其文，质的先其质，所以《论语》说：「予小子履，敢昭告于皇天上帝。」这是汤伐桀告天，用质家的法。《诗经》说：「命此文王，于周于京。」这是说文王诛伐，所以改号为周，改邑为京。表明天彰显忠臣孝子的义。汤亲自北面称臣事奉桀，不忍互相诛。《礼》说：「汤放桀，武王伐纣，是那个时。」

王法天诛者，天子自出者，以为王者乃天之所立，而欲谋危社稷，故自出，重天命也。犯王法，使方伯诛之。《尚书》曰：“命予惟恭行天之罚。”此所以言开自出伐有扈也。《王制》曰：“赐之弓矢，乃得专征伐。”犯王诛者也。

王取法天来诛：天子亲自出行，是认为王者乃天所立，而有人要谋危社稷，所以亲自出行，看重天命。触犯王法，让方伯去诛。《尚书》说：「命我恭敬地施行天的罚。」这是说启亲自出行伐有扈。《王制》说：「赐给他弓矢，才能专征伐。」说的是触犯王诛的人。

大夫将兵出，必不御者，欲盛其威，使士卒一意系心也。故但闻将军令，不闻君命也，明进退大夫也。《春秋传》曰：“此受命于君，如伐齐则还何？大其不伐丧也。”大夫以君命出，进退在大夫也。

大夫将兵出行，一定不受遥控，是要盛他的威，使士卒一心、心有所系。所以只听见将军的令，听不见君命，表明进退在大夫。《春秋传》说：「这是受命于君，如果伐齐却回来，是为什么？赞许他不伐丧。」大夫凭君命出行，进退在大夫。

天子遣将军必于庙何？示不敢自专也。独于祖庙何？制法度者祖也。《王制》曰：“受命于祖，受成于学。”此言于祖庙命遣之也。

天子派遣将军一定在庙，是为什么？表示不敢自己专断。只在祖庙，是为什么？制定法度的是祖。《王制》说：「受命于祖，受成于学。」这是说在祖庙命遣。

王法年此受兵何？重不绝人嗣也。师行不必胜，故须其有世嗣。年六十归兵者何？不忍并斗人父子也。《王制》曰：“六十不预服戎。”又曰：“八十一子不从政，九十家不从政，父母之丧三年不从政，齐衰、大功三月不从政，废疾非人不养者一人不从政。”

王法到这个年岁才受兵，是为什么？看重不使人的后嗣断绝。出师不一定胜，所以须要他有世嗣。年六十交还兵，是为什么？不忍让人家父子一齐去斗。《王制》说：「六十不参预戎事。」又说：「八十，一个儿子不从政；九十，全家不从政；父母之丧，三年不从政；齐衰、大功，三个月不从政；废疾非人不养的，一人不从政。」

古者师出不逾时者，为怨思也。天道一时生。一时养。人者，天之贵物也。逾时则内有怨女。外有旷夫。《诗》云：“昔我往矣，杨柳依依；今我来思，雨雪霏霏。”《春秋》曰：“宋人取长葛。”《传》曰：“外取邑不书，此何以书？久也。”

古时候出师不超过一个时令，是因为怨思。天道一个时令生、一个时令养。人是天所贵重的物。超过时令，里面就有怨女，外面就有旷夫。《诗经》说：「昔我往矣，杨柳依依；今我来思，雨雪霏霏。」《春秋》说：「宋人取长葛。」《传》说：「在外取邑不写，这里为什么写？因为久了。」

王者有三年之丧，夷狄有内侵伐之者，重天诛，为宗庙社稷也。《春秋传》曰：“天王居狄泉。”《传》曰：“此未三年，其称天王何？著有天子也。”

王者有三年之丧，夷狄有内侵而加以讨伐，是看重天诛，为了宗庙社稷。《春秋传》说：「天王居狄泉。」《传》说：「这还没满三年，却称天王，是为什么？为了显明有天子。」

诛不避亲戚何？所以尊君卑臣，强干弱枝，明善恶善恶之义也。《春秋传》曰：“季子煞其母兄，何善？示诛不避母兄，君臣之义。”《尚书》曰：“肆朕诞以尔东征。”诛弟也。

诛不避开亲戚，是为什么？为的是尊君卑臣，强干弱枝，表明善恶的义。《春秋传》说：「季子杀他的母兄，有什么善？表示诛不避开母兄，是君臣之义。」《尚书》说：「肆朕诞以尔东征。」是诛弟弟。

诸侯有三年之丧，有罪且不诛何？君子恕己，哀孝子之思慕，不忍加刑罚。《春秋传》曰：“晋士丐帅师侵齐至谷，闻齐侯卒，乃还。”《传》曰：“大其不伐丧也。”

诸侯有三年之丧，有罪暂且不诛，是为什么？君子推己及人，哀怜孝子的思慕，不忍施加刑罚。《春秋传》说：「晋士丐率师侵齐，到谷，听说齐侯卒，就回来。」《传》说：「赞许他不伐丧。」

诸侯之义，非天子之命，不得动众起兵诛不义者，所以强干弱枝，尊天子，卑诸侯。《论语》曰：“天下有道，则礼乐、征伐自天子出；天下无道，则礼乐、征伐自诸侯出。”世无圣贤方伯，诸侯有相灭者，力能救者可也。《论语》曰：“陈恒弑其君，孔子沐浴而朝，请讨之。”王者侯之子篡弑其君而立，臣下得诛之者，广讨贼之义也。《春秋传》曰：“臣弑君，臣不讨贼，非臣也。”又曰：“蔡世子班弑其君，楚子诛之。”

诸侯的义，不是天子的命，不能动众起兵诛不义的人，为的是强干弱枝，尊天子，卑诸侯。《论语》说：「天下有道，则礼乐、征伐自天子出；天下无道，则礼乐、征伐自诸侯出。」世上没有圣贤方伯，诸侯有互相灭的，力量能救的就可以。《论语》说：「陈恒弑他的君，孔子沐浴而朝，请求讨伐。」王者、侯的儿子篡弑其君而立，臣下能诛他，是推广讨贼的义。《春秋传》说：「臣弑君，臣不讨贼，就不是臣。」又说：「蔡世子班弑他的君，楚子诛了他。」

王者受命而起，诸侯有臣弑君而立，当诛君身死，子不得继者，以其逆，无所天也。《诗》云：“毋封靡于尔邦，惟王其崇之。”此言追诛大罪也。或盗天子土地，自立为诸侯，绝之而已。

王者受命而兴起，诸侯有臣弑君而立的，应当诛，君身死、儿子不能继承，因为他悖逆，无所禀天。《诗经》说：「不要在你的邦大行罪恶，王会尊崇你。」这是说追诛大罪。有的盗取天子土地、自立为诸侯，只是把他绝掉而已。

父煞其子当诛何？以为天地之性，人为贵，人皆天所生也，托父母气而生耳。王者以养长而教之，故父不得专也。《春秋传》曰：“晋侯煞世子申生不出蔡。”

父杀其子应当诛，是为什么？认为天地之性，人最为贵，人都是天所生，只是依托父母的气而生。王者养长而教他，所以父不能专断。《春秋传》说：「晋侯杀世子申生，不写他出奔蔡。」

佞人当诛何？为其乱善行，倾覆国政。《韩诗内传》曰：“孔子为鲁司寇，先诛少正卯。”谓佞道已行，敌国政也。佞道未行，章明远之而已。《论语》曰：“放郑声，远佞人。”

佞人应当诛，是为什么？因为他扰乱善行，倾覆国政。《韩诗内传》说：「孔子做鲁司寇，先诛少正卯。」是说佞道已经施行，敌害国政。佞道还没施行，只是彰明而疏远他而已。《论语》说：「放郑声，远佞人。」

子得为父报仇者，臣子于君父，其义一也。忠臣孝子所以不能已，以恩义不可夺也。故曰：父之仇不与共天下，兄弟之仇不与共国，朋友之仇不与同朝，族人之仇不共邻。故《春秋传》曰：“子不复仇，非子。”檀弓记。子夏问曰：“居兄弟之仇如之何？仕不与同国，衔君命，遇之不斗。”父母以义见杀，子不复仇者，为往来不止也。《春秋》曰：“父不受诛，子复仇，可也。”

儿子能替父亲报仇，是因为臣子对于君父，义是一样的。忠臣孝子所以不能止，是因为恩义不可夺。所以说：父的仇不与共天下，兄弟的仇不与共国，朋友的仇不与同朝，族人的仇不共邻。所以《春秋传》说：「子不复仇，就不是子。」《檀弓》记：子夏问：「对待兄弟的仇怎么样？」做官不与他同国，衔着君命相遇，不斗。父母因义被杀，儿子不复仇，是因为往来没有止境。《春秋》说：「父不受诛，子复仇，是可以的。」

诛犹责也。诛其人，责其罪，极其过恶。《春秋》曰：“楚子虔诱蔡侯班，煞之于申。”《传》曰：“诛君之子不立。”

诛，犹如责。诛那个人，责他的罪，穷尽他的过恶。《春秋》说：「楚子虔诱蔡侯班，在申杀了他。」《传》说：「被诛之君的儿子不立。」

讨者何谓？讨犹除也，欲言臣当扫除君之贼。《春秋》曰：“卫人杀州吁于濮。”《传》曰：“其称人何？讨贼之辞也。”

讨是什么意思？讨犹如除，是要说臣应当扫除君的贼。《春秋》说：「卫人在濮杀州吁。」《传》说：「称『人』是为什么？是讨贼的辞。」

伐者何谓伐击也，欲言伐击之也。《尚书》曰：“武王伐纣。”

伐是什么意思？伐就是击，是要说伐击他。《尚书》说：「武王伐纣。」

征者何谓也？征犹正也，欲言其正也，轻重从辞也。诞以尔东征。诛禄甫也。又曰：“甲戌，我惟征徐戎。”

征是什么意思？征犹如正，是要说使他正，轻重随着文辞。「诞以尔东征」，是诛禄甫。又说：「甲戌，我惟征徐戎。」

战者何谓也？《尚书大传》曰：“战者，惮警之也。”《春秋谶》曰：“战者，延改也。”

战是什么意思？《尚书大传》说：「战，是使他惮警。」《春秋谶》说：「战，是延改。」

弑者试也，欲言臣子杀其君父不敢卒，候间司事，可稍稍弑之。《易》曰：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故也。”

弑，是试的意思，是要说臣子杀他的君父不敢猝然，等候间隙、窥伺事情，可以渐渐弑他。《易》说：「臣弑其君，子弑其父，不是一朝一夕的缘故。」

篡者何谓也？篡犹夺也，取也，欲言庶夺嫡，孽夺宗，引夺取其位。《春秋传》曰：“其言入何？篡词也。”

篡是什么意思？篡犹如夺，是取，是要说庶夺嫡、孽夺宗，援引夺取他的位。《春秋传》说：「说『入』是为什么？是篡的词。」

袭者何谓也？行不假途，掩人不备也。《春秋传》曰：“其谓之秦何？夷狄之也。曷为夷狄之？秦伯将袭郑。”入国掩人不备，行不假途，人衔枚，马缰勒，昼伏夜行，为袭也。诸侯家国，入人家，宜告主人，所以尊敬、防并兼也。《春秋传》曰：“桓公假途于陈而伐楚。”《礼》曰：“使次介先假途，用束帛。”即如是，诸侯卖王者道，礼无往不反，非谓所卖者也。将入人国，先使大夫执币假道，主人亦遣大夫迎于郊，为宾主，设礼而待之，是其相尊敬也。防并兼奈何？诸侯之行，必有师旅，恐掩人不备，士卒敛取恒迟，先假途则预备之矣。

袭是什么意思？走路不借道，趁人不备。《春秋传》说：「称他为秦是为什么？把他看作夷狄。为什么看作夷狄？秦伯将要袭郑。」进入别人的国、趁人不备，走路不借道，人衔枚、马缰勒，昼伏夜行，就是袭。诸侯有家国，进入人家，应当告诉主人，为的是尊敬、防止兼并。《春秋传》说：「桓公向陈借道去伐楚。」《礼》说：「让次介先借道，用束帛。」如果这样，诸侯出卖王者的道路，礼没有往而不返，不是说所卖的。将要进入别人的国，先派大夫拿着币借道，主人也派大夫到郊迎接，做宾主，设礼对待，这是互相尊敬。防止兼并又怎样？诸侯出行一定有师旅，怕趁人不备，士卒收敛、行动往往迟缓，先借道就预先防备了。

冬至，所以休兵不举事。闭开旅不行何，此日阳气微弱。王者承天理物，故率天下静，不复行役，扶助微气成万物也。故孝经纟曰：“夏至阴气始动。冬至阳气始萌。”易曰：先王以至日闭开。旅不行。夏至阴始起。反大热何。阴气始起，阳气推而上。故大热也。冬至阳始起阴气推而上。故大寒也。

冬至所以休兵、不举办事、关闭「底本此字为生僻字，转录后失落」旅不行走，是为什么？这一天阳气微弱。王者承天治理万物，所以率领天下安静，不再行役，扶助微气成就万物。所以《孝经》「底本此字为生僻字，转录后失落」说：「夏至阴气开始发动，冬至阳气开始萌生。」《易》说：先王在至日关闭。「底本此字为生僻字，转录后失落」旅不行走。夏至阴开始兴起，反而大热，是为什么？阴气开始兴起，阳气推而上，所以大热。冬至阳开始兴起，阴气推而上，所以大寒。

臣所以有谏君之义何？尽忠纳诚也。爱之能无劳乎？忠焉能无诲乎？《孝经》曰：“天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国；大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家；士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。”

臣所以有谏君的义，是为什么？为了尽忠纳诚。爱他能不劳苦吗？忠于他能不教诲吗？《孝经》说：「天子有诤臣七人，即使无道，也不会失掉天下；诸侯有诤臣五人，即使无道，也不会失掉国；大夫有诤臣三人，即使无道，也不会失掉家；士有诤友，则自身不离开好名声；父有诤子，则自身不陷于不义。」

天子置左辅、右弼、前疑、后承，以顺。左辅主修政，剌不法。右弼主纠，周言失倾。前疑主纠度，定德经。后承主匡正，常考变天。四弼兴道，率主行仁。夫阳变于七，以三成，故建三公，序四诤，列七人，虽无道，不失天下，杖辟贤也。

天子设置左辅、右弼、前疑、后承，用来顺从。左辅主管修政，刺举不法。右弼主管纠察，周遍言辞的失误倾侧。前疑主管纠度，勘定德的经常。后承主管匡正，常考天的变化。四弼兴起道，率领主上施行仁。阳在七上变化，用三来成就，所以建立三公，序列四诤，排列七人，即使无道，也不会失掉天下，是依仗辟举贤人。

诸侯诤，不从得去何？以屈尊申卑，孤恶君也。去曰：“某质性顽钝。”言愚不任用，请退避贤。如是之是待以礼，臣待放；如不以礼待，遂去。君待之以礼奈何？曰：“予熟思夫子言，未得其道。今子不且留，圣王之制，无塞贤之路，夫子欲何之？”则遣大夫送至于郊。

诸侯诤谏，不听从就能离开，是为什么？用来屈折尊、伸张卑，使恶君孤立。离开时说：「某质性顽钝。」是说愚笨不任用，请退避给贤人。像这样，就以礼相待，臣等待放遣；如果不以礼相待，就径自离开。君以礼相待是怎样？说：「我熟思夫子的话，还没得到它的道。如今你不暂且留下，圣王的制度，不堵塞贤人的路，夫子要到哪里去？」就派大夫送到郊。

必三谏者何？以为得君臣之义，必得于郊者，忠厚之至也，冀君觉悟能用之。所以必三年，古者臣下有大丧，君子年不呼其门，所以复君恩。今己所言，不合于礼义，君欲罪之，可得也。《援神契》曰：“三谏待放，复三年，尽也。”所以言放者，臣为君讳，若言有罪放之也。

一定要三次进谏，是为什么？认为这样才得到君臣之义。一定要在郊等待，是忠厚到了极点，希望君觉悟还能用他。所以一定三年：古时候臣下有大丧，君子整年不叫他的门，用来回报君恩。如今自己所说的，不合于礼义，君要加罪，也可以。《援神契》说：「三谏等待放遣，再过三年，尽「底本此字为生僻字，转录后失落」「底本此字为生僻字，转录后失落」。」所以说「放」，是臣替君避讳，好像说有罪而放他。

所谏事已行者，遂去不留。凡待放者，冀君用其言耳，事已行，各去无为留之。《易》曰：“介如石，不终日，贞吉。”《论语》曰：“三日不朝，孔子行。”

所谏的事已经实行了，就离开不留下。凡是等待放遣的，只是希望君用他的话罢了；事已经实行，各自离开，没有留下的道理。《易》说：「耿介如石，不等到天黑，贞正就吉。」《论语》说：「三天不朝，孔子就走了。」

臣待于郊者，君绝其禄者，示不欲去也，道不合耳。禄参三与之，一留与其妻、长子，使终祭宗庙。赐之环则反，赐之则去，明君子重耻也。《王度记》曰：反之以，其不待放者，亦与之物。明有介主无介民也。”《诗》曰：“逝将去汝，适彼乐土。”

臣在郊等待，君断绝他的禄，是表示不想让他走，只是道不合而已。禄分成三份给他，一份留给妻子、长子，使他能终祭宗庙。赐给他环就返回，赐给「底本此字为生僻字，转录后失落」就离开，表明君子看重羞耻。《王度记》说：用「底本此字为生僻字，转录后失落」使他返回。那些不等待放遣的，也给他东西。表明有耿介的主、没有耿介的民。《诗经》说：「逝将去汝，适彼乐土。」

或曰：天子之臣，不得言放。天子以天下为家也。亲属谏不待放者，骨肉无相去离之义也。《春秋传》曰：“司马皮曰：‘请处乎此，臣请归。”子皮者，楚公子也，时不待放。

有人说：天子的臣，不能说「放」。天子以天下为家。亲属进谏不等待放遣，因为骨肉没有互相离去的义。《春秋传》说：「司马皮说：『请处在这里，臣请回去。』」子皮是楚公子，当时不等待放遣。

士不得谏者，士贱，不得豫政事，故不得谏也。谋及之，得固尽其忠耳。《礼?保傅》曰：“大夫进谏，士传民语。”

士不能进谏，因为士贱，不能参预政事，所以不能谏。谋划问到他，就应当尽他的忠而已。《礼·保傅》说：「大夫进谏，士传述民的话。」

妻得谏夫者，夫妇荣耻共之。《诗》云：“相鼠有体，人而无礼。人而无礼。胡不遄死？”此妻谏夫之诗也，谏不从不得去之者，本娶妻，非为谏正也，故一与齐，终身不改。此地无去夫之义也。

妻能谏夫，因为夫妇荣耻共同承当。《诗经》说：「相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死？」这是妻谏夫的诗。谏而不从不能离开，因为本来娶妻，不是为了谏正，所以一旦与他齐体，终身不改。这是地没有离开夫的义。

子谏父，不去者，父子一体而分，无相离之法，犹火去木而灭也。《论语》：“事父母，几谏。”下言：“又敬不违。”臣之谏君何取法？法金正木也。子之谏父，法火以揉木也。臣谏君以义，故折正之也。子谏父以恩，故但揉之也，木无毁伤也。待放去，取法于水火，无金则相离也。

子谏父，不离开，因为父子是一体而分开，没有互相离开的法，好比火离开木就灭了。《论语》：「事父母，几谏。」下面说：「又敬不违。」臣谏君取法什么？取法金矫正木。子谏父，取法火来揉木。臣用义谏君，所以折而矫正他。子用恩谏父，所以只是揉他，木没有毁伤。等待放遣而离开，取法于水火，没有金就互相离开。

谏者何？谏间也，因也，更也，是非相间革更其行也。人怀五常，故有五谏：谓讽谏。顺谏，窥谏，指谏，伯谏。讽谏者，智也，患祸之萌，深睹其事，未彰而讽告，此智性也。顺谏者，仁也，出词逊顺，不逆君心，仁之性也。窥谏者，礼也，视君颜色，不悦且却，悦则复前，以礼进退，此礼之性也。指谏者，信也，指质相其事也，此信之性也。伯谏者，义也，恻隐发于中，直言国之害，励志忘生，为君不避丧身，义之性也。孔子曰：“谏有五，吾从讽之谏。事君，进思尽忠，退思补过，去而不讪，谏而不露。”故《曲礼》曰：“为人臣不显者。”纤微未见于外，如诗所刺也。若过恶已著，民蒙毒螫，天见灾变，事白异露，作诗以刺之，幸其觉悟也。

谏是什么？谏是间，是因，是更，是非互相间隔、变革更改他的行为。人怀着五常，所以有五谏：叫讽谏、顺谏、窥谏、指谏、伯谏。讽谏，是智，祸患萌生时，深深看清那事，还没彰明就讽告，这是智的性。顺谏，是仁，出词逊顺，不逆君心，是仁的性。窥谏，是礼，看君的颜色，不悦就暂退，悦了再上前，按礼进退，这是礼的性。指谏，是信，指着质实来说明那事，这是信的性。伯谏，是义，恻隐从中发出，直说国家的害，励志忘生，为君不避丧身，是义的性。孔子说：「谏有五种，我依从讽谏。事奉君，进就想着尽忠，退就想着补过，离开而不讪谤，进谏而不显露。」所以《曲礼》说：「做人臣不显扬。」纤微还没在外面显现，如同诗所讽刺的。如果过恶已经显著，民蒙受毒害，天显现灾变，事情明白、变异显露，作诗来讽刺，希望他觉悟。

明王所以立谏诤者，皆为重民而求已失也。《礼?保傅》曰：“于是立进善之旌，悬诽谤之木，建招谏之鼓。”王法立史记事者，以为臣下之仪样，人之所取法则也。动则当应礼，是以必有记过之史，撤膳之宰。《礼?玉藻》曰：“动则左史书之，言则右史书之。”《礼?保傅》曰：“王失度，则史书之，工诵之，三公进读之，宰夫撤其膳。是以天子不得为非。故史之义，不书则死，宰不撤膳亦死。

明王所以设立谏诤，都是为了看重民、求自己的过失。《礼·保傅》说：「于是树立进善的旌，悬挂诽谤的木，建起招谏的鼓。」王法设立史记事，作为臣下的仪范，是人所取法的。举动就应当应礼，因此一定有记过的史、撤膳的宰。《礼·玉藻》说：「举动则左史书写，言语则右史书写。」《礼·保傅》说：「王失度，则史书写，乐工诵读，三公进读，宰夫撤去他的膳。因此天子不能为非。所以史的义，不写就死；宰不撤膳也死。」

所以谓之史何？明王者使为之也。谓之宰何？宰，制也，使制法度也。宰所以撤膳何？阴阳不调，五谷不熟，故王者为不尽味而食之。《礼》曰：“一谷不升，不备鸡；二谷不升，不备三牲。人臣之义，当掩恶扬美，所以记君过何，各有所缘也。掩恶者，谓广德宣礼之臣。

所以叫史，是为什么？表明是王者使他做的。叫宰，是为什么？宰，是制，使他制定法度。宰所以撤膳，是为什么？阴阳不调，五谷不熟，所以王者因为不尽味而吃。《礼》说：「一种谷不登，不备鸡「底本此字为生僻字，转录后失落」；两种谷不登，不备三牲。」人臣之义，应当掩恶扬美，所以却记录君的过失，是为什么？各有所缘。掩恶，说的是广德宣礼的臣。

所以为君隐恶何？君至尊，故设辅弼、置谏官，本不当有遗失。故《论语》曰：“陈司败问昭公知礼乎？孔子曰：‘知礼’。”此为君隐也。

所以替君隐瞒恶，是为什么？君最为尊，所以设置辅弼、安置谏官，本来不应当有遗失。所以《论语》说：「陈司败问昭公知礼吗？孔子说：『知礼。』」这是替君隐瞒。

君所以不为臣隐何？以为君之与臣无适无莫，义之与比，赏一善而众臣劝，罚一恶而众臣惧。若为卑隐，为不可殆也。故《尚书》曰：“必力赏罚，以定厥功。”

君所以不替臣隐瞒，是为什么？认为君对于臣没有亲疏偏私，义与之相比：赏一件善，众臣就勉励；罚一件恶，众臣就惧怕。如果替卑下的隐瞒，就危险不可了。所以《尚书》说：「一定用力赏罚，来确定他的功。」

诸侯臣对天子，亦为隐乎？然。本诸侯之臣，今来者，为聘问天子无恙，非为告君之恶来也。故《孝经》曰：“将顺其美，匡救其恶，故上下治，能相亲也。”

诸侯的臣对天子，也替隐瞒吗？是的。本来是诸侯的臣，如今前来，是为了聘问天子无恙，不是为了来告君的恶。所以《孝经》说：「将顺他的美，匡救他的恶，所以上下治理，能相亲。」

君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，而分荣耻相及，故《论语》曰：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

君不替臣隐瞒，父却独替子隐瞒，是为什么？认为父子一体，分开后荣耻互相牵连，所以《论语》说：「父为子隐，子为父隐，直就在其中了。」

兄弟相为隐乎？曰：然，与父子同义，故周公诛四国，常以禄甫为主也。

兄弟互相隐瞒吗？说：是的，与父子同义，所以周公诛四国，常以禄甫为主。

朋友相为隐者，人本接朋结友，为欲立身扬名也。朋友之道有四焉，通财不在其中，近则正之，远则称之，乐则思之，患则死之。

朋友互相隐瞒，是因为人本交接朋友，是要立身扬名。朋友之道有四条，通财不在其中：近就矫正他，远就称扬他，乐就思念他，患难就为他死。

夫妻相为隐乎？《传》曰：“曾去妻，藜蒸不熟。问曰：‘妇有七出，不蒸亦预乎？’曰：‘吾闻之也，绝交令可友，弃妻令可嫁也。黎蒸不熟而已。何问其故？”此为隐之也。

夫妻互相隐瞒吗？《传》说：「曾子休妻，藜蒸不熟。问：『妇有七出，不蒸也在其中吗？』说：『我听说，绝交要让还可以做朋友，弃妻要让还可以再嫁。只是藜蒸不熟而已，何必问缘故？』」这是替她隐瞒。

天所以以亲射何？助阳气达万物也。春气微弱，恐物有窒塞，不能自达者。夫射，自内发外，贯坚入刚，象物之生，故以射达之也。

天所以用亲射，是为什么？帮助阳气通达万物。春气微弱，怕物有窒塞、不能自己通达的。射，从内发到外，贯穿坚硬、进入刚强，象物的生长，所以用射来通达它。

《含文嘉》曰：“天子射熊。诸侯射麋，大夫射虎、豹，士射鹿、豕。”

《含文嘉》说：「天子射熊，诸侯射麋，大夫射虎、豹，士射鹿、豕。」

天子所以射熊何？示服猛，巧佞也。熊为兽猛巧者，非但当服猛也。示当服天下巧佞之臣也。诸侯射麋者，示达远迷惑人也。麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿、豕者？示除害也。各取德所能服也。

天子所以射熊，是为什么？表示制服猛、巧佞。熊是兽中猛而巧的，不只应当制服猛，还表示应当制服天下巧佞之臣。诸侯射麋，表示通达远、使迷惑的人醒悟。麋的意思是迷。大夫射虎豹，是为什么？表示制服猛。士射鹿、豕，是为什么？表示除去害。各自取德所能制服的。

大夫、士两射者人臣，示为君亲视事，身劳苦也。或曰：臣阴，故数偶也。侯者，以布为之何，用人事之始也。本正则末正矣。所以名为侯何？明诸侯有不朝者，则射之，故《礼?射祝》曰：“嗟尔不宁侯，尔不朝于王所，以故天下失业。亢而射尔。”所以不射正身何？君子重同类，不忍射之，故画兽而射之。

大夫、士两种都射，因为是人臣，表示替君亲自办事、自身劳苦。有人说：臣是阴，所以数用偶数。侯用布来做，是为什么？用人事的开始。本正了末就正了。所以名叫侯，是为什么？表明诸侯有不来朝的，就射他，所以《礼·射祝》说：「嗟尔不宁侯，你不朝于王所，因此天下失业。昂起而射你。」所以不射正身，是为什么？君子看重同类，不忍射他，所以画兽来射。

射正何为乎？曰：射义非一也。夫射者，执弓坚固，心平体正，然后中也。二人争胜，乐以德养也。胜负俱降，以宗礼让，可以选士。故射选士，大夫胜者。发近而制远也，其兵短而害长也，故可以戒难也。所以必因射助阳选士者，所以扶助微弱而抑其强，和调阴阳，戒不虞也。何以知为戒难也？《诗》曰：“四矢反兮，以御乱兮。”因射习礼乐，射于堂上何？示从上制下也。《礼》曰：“宾主执弓请升，射于两楹之间。”天子射百二十步，诸侯九十步，大夫七十步，士五十步。明尊者所服远也，卑者所服近也。

射正是做什么的？说：射的义不止一种。射，把弓执得坚固，心平体正，然后才中。二人争胜，乐于用德来养。胜负都降下，用来尊崇礼让，可以选士。所以射用来选士，大夫取胜的。从近处发出而制约远，兵器短而害处长，所以可以戒备祸难。所以一定借射来助阳、选士，是用来扶助微弱而抑制强的，和调阴阳，戒备不测。怎么知道是戒备祸难？《诗经》说：「四矢反兮，以御乱兮。」借射来演习礼乐。在堂上射，是为什么？表示从上制约下。《礼》说：「宾主执弓请求升堂，在两楹之间射。」天子射一百二十步，诸侯九十步，大夫七十步，士五十步。表明尊者所制服的远，卑者所制服的近。

所以十月行乡饮酒之礼何？所以复尊卑长幼之义。春夏事急，俊井次墙，至有子使父，弟使兄，故以事闲暇，复长幼之序也。

所以十月举行乡饮酒之礼，是为什么？为的是恢复尊卑长幼之义。春夏事情紧急，俊才打井、依次筑墙，以至有子役使父、弟役使兄，所以趁事情闲暇，恢复长幼的次序。

王者父事三老，兄事五更者何？欲陈孝悌之德，以示天下也。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。天子临辟雍，亲袒割牲。尊三老，父象也。谒忠奉几杖，授安车濡轮，恭绥执授。兄事五更，宠接礼交加客谦敬顺貌也。《礼记?祭义》云：“祀于明堂，所以教诸侯之孝也。享三老、五更于太学者，所以诸侯悌也。”不正言父、兄，言五更者何，老者寿考也，欲言所令者多也。更者更也，所更历者，众也。即如是，不但言老言三何？欲言其明于天地人之道而老也，五更者，欲言其明于五行之道而更事也。三老、五更几人乎？曰：各一人。何以知之？既以父事，父一而己，不宜有三。

王者把三老当父亲事奉、把五更当兄长事奉，是为什么？要陈列孝悌之德，来给天下看。所以即使天子，也一定有所尊，是说有父；一定有所先，是说有兄。天子光临辟雍，亲自袒衣割牲。尊三老，是父的象。谒告忠信，奉上几杖，授给安车、润湿车轮，恭敬地拿着绥带授给他。把五更当兄长事奉，宠接、礼遇交加，像对待宾客那样谦敬顺貌。《礼记·祭义》说：「在明堂祭祀，用来教诸侯孝。在太学宴享三老、五更，用来教诸侯悌。」不直接说父、兄，而说五更，是为什么？老，是寿考，要说所命令的多。更，是更，所经历的众多。如果这样，不只说老而说三，是为什么？要说他明于天地人之道而老。五更，要说他明于五行之道而更事。三老、五更几个人？说：各一人。怎么知道？既然当父亲事奉，父只有一个而已，不应当有三个。

臣七十悬车致仕者，臣以执事趋走为职，七十阳道极，耳目不聪明，之属，是以退去，避贤者，所以长庶耻也。悬车，示不用也。致仕者，致其事于君。君不使自去者，尊贤者也。故《曲礼》曰：“大夫七十而致仕。”《王制》曰：“七十致政。”

臣七十岁悬车致仕，因为臣以执事趋走为职，七十阳道到了极点，耳目不聪明，「底本此字为生僻字，转录后失落」「底本此字为生僻字，转录后失落」之类，因此退去，避开贤人，用来长庶人的廉耻。悬车，表示不再用。致仕，是把事交给君。君不让他自己离开，是尊贤。所以《曲礼》说：「大夫七十而致仕。」《王制》说：「七十致政。」

卿大夫老，有盛德者留，赐之几杖，不备之以筋力之礼。在家者，三分其禄，以一与之，所以厚贤也。人年七十，卧非人不温，适四方，乘安车，与妇人俱，自称曰老夫。《曲礼》曰：“大夫致仕，若不得谢，则必赐之几杖。”《王记》曰：“臣致仕于君者，养之以其禄之半。”几杖所以扶助衰也，故《王制》曰：“五十杖于家，六十杖于乡，七十杖于国，八十杖于朝。”臣老归，年九十，君欲有问，则就其室，以珍从，明尊贤也。故《礼?祭义》云：“八十不仕朝，于君问就之。”大夫老归死，以大夫礼葬，车马衣服如之何？曰：尽如故也。

卿大夫年老，有盛德的留下，赐给他几杖，不用筋力之礼来要求他完备。在家的，把他的禄分成三份，拿一份给他，用来厚待贤人。人年到七十，睡卧没有人就不温暖，到四方去，乘安车，与妇人同行，自称老夫。《曲礼》说：「大夫致仕，如果不能辞谢，就一定赐给几杖。」《王记》说：「臣向君致仕的，用他禄的一半来养他。」几杖用来扶助衰弱，所以《王制》说：「五十杖于家，六十杖于乡，七十杖于国，八十杖于朝。」臣年老归去，年到九十，君有问题要问，就到他家里，带着珍物跟随，表明尊贤。所以《礼·祭义》说：「八十不在朝做官，君有问就到他那里。」大夫年老归去而死，用大夫礼葬，车马衣服怎样？说：完全如同从前。

古者所以年十五入太学何？以为八岁毁齿，始有识知，入学学书计。七八十五，阴阳备，故十五成童志明，入太学，学经术。学之为言觉也，悟所不知也。故学以治性，虑以变情。故玉不琢，不成器；人不学，不知道。子夏曰：“百工居肆以致其事，君子学以致其道。”故《礼》曰：“十年曰幼，学。”《论语》曰：“吾十有五而志于学，三十而立。”又曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也。”是以虽有自然之性，必立师傅焉。《论语谶》曰：“五帝立师，三王制之。传曰：黄帝师力牧。帝颛顼师绿图，帝喾师赤松子，帝尧师务成子，帝舜师尹寿，禹师国先生，汤师伊尹，文王师吕望，武王师尚父，周公师虢叔，孔子师老聃。”天子太子，诸侯世子，皆就师于外，尊师重先生之道也。《礼》曰：“有来学者，无往教者也。”《易》曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”《王制》曰：“小学在公宫南之左，太学在郊。”又曰：“天子、太子、群后之太子、公卿大夫之元士嫡子皆造焉。”

古时候所以十五岁入太学，是为什么？认为八岁换牙，开始有识知，入学学习书写、计算。七加八是十五，阴阳具备，所以十五成童、志向明白，入太学，学经术。学的意思是觉，觉悟所不知道的。所以学用来治理性，思虑用来改变情。所以玉不雕琢，不成器；人不学习，不知道。子夏说：「百工住在肆里来成就他们的事，君子学习来成就他们的道。」所以《礼》说：「十年叫幼，学。」《论语》说：「吾十有五而志于学，三十而立。」又说：「生而知之者，上也；学而知之者，次也。」因此即使有自然之性，也一定要立师傅。《论语谶》说：「五帝立师，三王制定。」传记说：黄帝以力牧为师，帝颛顼以绿图为师，帝喾以赤松子为师，帝尧以务成子为师，帝舜以尹寿为师，禹以国先生为师，汤以伊尹为师，文王以吕望为师，武王以尚父为师，周公以虢叔为师，孔子以老聃为师。天子的太子、诸侯的世子，都到外面就师，是尊师、看重先生之道。《礼》说：「有来学的，没有去教的。」《易》说：「不是我求童蒙，是童蒙求我。」《王制》说：「小学在公宫南边的左边，太学在郊。」又说：「天子、太子、群后的太子、公卿大夫的元士嫡子都到那里去。」

父所以不自教子何？为世渎也。又授之道当极说阴阳、夫妇变化之事，不可父子相教也。

父所以不自己教子，是为什么？因为世代亵渎。又，传授的道应当极尽说明阴阳、夫妇变化的事，不可以父子互相教。

师弟子之道有三：《论语》：“朋友自远方来。”朋友之道也。又曰：“回也，视予犹父也。”父子之道也。以君臣之义教之。君臣之道也。

师弟子之道有三种：《论语》：「有朋友从远方来。」是朋友之道。又说：「回啊，看待我如同父。」是父子之道。用君臣之义来教他，是君臣之道。

天子立辟雍何？所以行礼乐、宣德化也。辟者壁也，象璧圆又以法天；于雍水，侧象教化流行也。辟之为言积也，积天下之道德也；雍之为言壅也，壅天下之残贼。故谓之辟雍也。《王制》曰：“天子曰辟雍，诸侯曰泮宫。”外圆者，欲使观之均平也。又欲言外圆内方。明德当圆、行当方也。不言圆辟何？又圆于辟何？以知其圆也，以其言辟也。何以知有外也？又《诗》云：“思乐泮水，薄采其荇。”《诗训》曰：“水圆如璧。”诸侯曰泮宫者，半于天子宫也，明尊卑有差，所化少也。半者象璜也，独南面礼仪之方有水耳，其余壅之，言垣，宫名之别尊卑也。明不得化四方也。不曰泮雍何？嫌但半天子制度也。《诗》云：“穆穆鲁侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。”

天子设立辟雍，是为什么？为的是举行礼乐、宣布德化。辟就是璧，象璧圆，又用来取法天；在雍水旁，象教化流行。辟的意思是积，积聚天下的道德；雍的意思是壅，壅塞天下的残贼。所以叫辟雍。《王制》说：「天子叫辟雍，诸侯叫泮宫。」外面圆，是要使观看的均平。又要说外圆内方，表明德应当圆、行应当方。不说圆辟，是为什么？又圆于辟，是为什么？凭它说辟，知道是圆。怎么知道有外面？又《诗经》说：「思乐泮水，薄采其荇。」《诗训》说：「水圆如璧。」诸侯叫泮宫，是天子之宫的一半，表明尊卑有差别，所教化的少。半象璜，只在南面礼仪的方位有水而已，其余壅塞，说垣，用宫名来分别尊卑。表明不能教化四方。不叫泮雍，是为什么？嫌只是天子制度的一半。《诗经》说：「穆穆鲁侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。」

乡曰庠，里曰序。庠者，庠礼义；序者，序长幼也。《礼?五帝记》曰：“帝庠序之学，则父子有亲，长幼有序，善如尔舍。”明令必次外然后前民者也，未见于仁，故立庠序以导之也。教民者，皆里中之老而有道德者，为右师，教里中之子弟以道艺、孝悌、行义。立五帝之德，朝则坐于里之门，弟子皆出就农而后罢。示如之，皆入而复罢。其有出入不时，早晏不节，有过，故使语之，言心无由生也。若既收藏，皆入教学，立春而就事，其有贤才美质知学者，足以闻其心，顽钝之民亦足以别于禽兽，而知人伦，故无不教之民。孔子曰：“以不教民战，是谓弃之。”明无不教民也。

乡叫庠，里叫序。庠，是庠序礼义；序，是序次长幼。《礼·五帝记》说：「设立庠序之学，则父子有亲，长幼有序，善如同你的房舍。」表明一定先在外面排好次序，然后引导民。还没见到仁，所以设立庠序来引导。教民的，都是里中年老而有道德的人，做右师，用道艺、孝悌、行义教里中的子弟。树立五帝之德，早晨坐在里门，弟子都出去就农然后才罢。表示如此，都进来再罢。有出入不按时、早晚不守节、有过失的，就让人告诉他，是说恶的心无从产生。等到收藏完毕，都进来教学，立春就去做事。其中有贤才美质、知道学习的，足够开通他的心；顽钝的民也足够与禽兽分别、知道人伦。所以没有不教的民。孔子说：「用不教的民去作战，叫做抛弃他们。」表明没有不教的民。

天子所以有灵台者何？所以考天人之心，察阴阳之会，揆星辰之证验，为万物获福无方之元。《诗》云：“经始灵台。”天子立明堂者，所以通神灵，感天地，正四时，出教化，宗有德，重有道，显有能，褒有行者也。明堂，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。上圆法天，下方法地，八窗象八风，四闼法四时，九室法九州，十二坐法十二月，三十六户法三十六两，七十二牖法七十二风。

天子所以有灵台，是为什么？为的是考察天人之心，观察阴阳的会合，揆度星辰的证验，为万物求得福、作为无方的元始。《诗经》说：「经始灵台。」天子设立明堂，为的是通神灵，感天地，正四时，发出教化，尊崇有德，看重有道，显扬有能，褒奖有行。明堂，上圆下方，八窗四门，是布政的宫，在国的南面。上圆取法天，下方取法地，八窗象八风，四门取法四时，九室取法九州，十二座取法十二月，三十六户取法三十六雨，七十二牖取法七十二风。

天所以有灾变何？所以谴告人君，觉悟其行，欲令悔过修德，深思虑也。《授神契》曰：“行有玷缺，气逆于天，情感变出，以戒人也。”

天所以有灾变，是为什么？为的是谴告人君，使他觉悟自己的行为，要让他悔过修德、深深思虑。《授神契》说：「行为有玷缺，气逆于天，情感变化发出，用来警戒人。」

灾异者，何谓也？《春秋潜潭巴》曰：“灾之言伤也，随事而诛；异之言怪也，先发感动之也。”何以言灾有哭也？《春秋》曰：“新宫火，三日哭。”《传》曰：“必三日哭何？礼也。”灾三日哭，所以然者，宗庙先礼所处，鬼神无形体，曰今忽得天火，得无为灾所中乎？故哭也。变者何谓也？变者，非常也。《耀嘉》曰；“禹将受位，天意大变，迅风靡木，雷雨昼冥。”服秉者何谓也？衣服乍大乍小，言语非常。故《尚书大传》曰：“时则有服秉也。”孽者何谓也？曰：介虫生为非常。《尚书大传》曰：“时则介虫之孽，时则有龟孽。”尧遭洪水，汤遭大旱，示有谴告乎？尧遭洪水，汤遭大旱，命运时然。所以或灾变或异何？各随其行，因其事也。

灾异，是什么意思？《春秋潜潭巴》说：「灾的意思是伤，随着事而诛；异的意思是怪，先发动来感动他。」凭什么说灾有哭？《春秋》说：「新宫失火，哭三天。」《传》说：「一定哭三天，是为什么？是礼。」灾哭三天，所以这样，因为宗庙是先代行礼的处所，鬼神没有形体，说如今忽然遭到天火，该不会被灾所中吧？所以哭。变是什么意思？变，是非常。《耀嘉》说：「禹将受位，天意大变，迅风吹倒树木，雷雨白天昏暗。」服妖是什么意思？衣服忽然大忽然小，言语非常。所以《尚书大传》说：「这时就有服妖。」孽是什么意思？说：介虫生出来是非常。《尚书大传》说：「这时就有介虫之孽，这时就有龟孽。」尧遭遇洪水，汤遭遇大旱，是表示有谴告吗？尧遭遇洪水，汤遭遇大旱，是命运时势如此。所以有的是灾变、有的是异，是为什么？各自随着他的行为、因着他的事。

霜之为言亡也，阳以散云。雹之为言合也，阴气专精，积合为雹。

霜的意思是亡，阳用来把云气散开。雹的意思是合，阴气专精，积合成为雹。

日食者必杀之何？阴侵阳也。鼓用牲于社。社者众阴之主，以朱丝萦之，鸣鼓攻之，以阳责阴也。故《春秋传》曰：“日食鼓用牲于社。”所以必用牲者，社，地别神也，尊之，故不敢虚责也。日食，大水则鼓于用牲于社，大旱则祭未雨，非苟虚也，助阳责下，求阴之道也。月食救之者，阴失明也，故角尾交日。月食救之者，谓夫人击镜，傅人击杖，庶人之妻楔搔。太平之时，时雨时霁，下以恒阳而以时阳，天地之气宣也。

日食一定要救，是为什么？阴侵阳。在社击鼓、用牲。社是众阴之主，用朱丝缠绕它，敲鼓攻它，用阳来责阴。所以《春秋传》说：「日食，鼓用牲于社。」所以一定用牲，因为社是地的别神，尊它，所以不敢凭空责备。日食、大水就击鼓、用牲于社；大旱就「底本此字为生僻字，转录后失落」祭求雨，不是随便空虚，是助阳责下、求阴的道。月食去救，是阴失去光明，所以角、尾与日相交。月食去救，是说夫人击镜，傅人击杖，庶人的妻楔搔。太平的时候，该下雨就下雨、该晴就晴，下面因恒常的阳而以时得阳，天地之气宣通。

王者所以亲耕、后亲桑何？以率天下农蚕也。天子亲耕以供郊庙之祭，后之亲桑以供祭服。《祭义》曰：“天子三推，三公五推，卿大夫七推。”耕于东郊何？东方少阳，农事始起。桑于西郊？西方少阴，女功所成。故《曾子问》曰：“天子耕东田而三反之。”《周官》曰：“后亲桑，率外内妇蚕于北郊。”《礼?祭义》曰：“古者天子诸侯，必有公桑蚕室，近外水为之，筑周棘墙，而外闭之者也。”

王者所以亲耕、后亲蚕桑，是为什么？用来率领天下农蚕。天子亲耕来供给郊庙的祭，后亲蚕桑来供给祭服。《祭义》说：「天子推三下，三公推五下，卿大夫推七下。」在东郊耕，是为什么？东方是少阳，农事开始兴起。在西郊桑，是为什么？西方是少阴，女功所成就。所以《曾子问》说：「天子耕东田而往返三次。」《周官》说：「后亲蚕桑，率领内外妇人在北郊养蚕。」《礼·祭义》说：「古时候天子诸侯一定有公桑蚕室，靠近外面的水来做，筑起周围的棘墙，从外面关闭。」

王者易姓而起，必升封泰山何？教告之义也。始受命之时，改制应天，天下太平，功成封禅，以告太平也。所以必于泰山何？万物所交代之处也。必于其于何？因高告高，顺其类也，故升封者增高也，下禅梁甫之山基广厚也。刻石纪号者，著己之功迹也，以自效放也。天以高为尊，地以厚为德，故增泰山之高以放天，附梁甫之基以报地，明天地之所命，功成事遂，有益于天地，若高者加高，厚者加厚矣。或曰：封者，金泥银绳。或曰：石泥金绳，封以印玺。故孔子曰：“升泰山，观易姓之王，可得而数者七十有余。

王者换姓而兴起，一定升上泰山举行封礼，是为什么？是教告的义。开始受命的时候，改制应天，天下太平，功成封禅，用来报告太平。所以一定在泰山，是为什么？是万物交代的处所。一定在那山顶，是为什么？借着高来告高，顺着它的类，所以升封是增高；下禅梁甫之山，是使基址广厚。刻石记下名号，是显明自己的功绩，用来自己效法、放效。天以高为尊，地以厚为德，所以增高泰山来效法天，附着梁甫的基来报答地，表明天地之所命，功成事遂，有益于天地，如同高的更加高、厚的更加厚。有人说：封是金泥银绳。有人说：石泥金绳，用印玺来封。所以孔子说：「升泰山，观看换姓的王，可以数得过来的有七十多。」

封者广也，言禅者，明以成功相传也。梁甫者，太山旁山名，正于梁甫何？以三皇禅于绎绎之山，明己成功而去，有德者居之。绎绎者，无穷之意也。五帝禅于亭亭者，制度审谛、德著明也。三王禅于梁甫之山者，梁信也，甫辅也，辅天地之道而行之也。太平乃封知告于天，必也于岱宗何？明知易姓也。刻石纪号，知自纪于百王也。燎祭天，报之义也，望祭山川，祀群神也。《诗》云：“於皇明周，陟其高山。”言周太平，封太山也。又曰：“堕山乔狱，允犹翕河。”言望祭山川百神来归也。

封，是广；说禅，是表明把成功相传。梁甫，是太山旁边的山名。正于梁甫，是为什么？因为三皇禅于绎绎之山，表明自己成功而离去，有德的人居处。绎绎，是无穷的意思。五帝禅于亭亭，是制度审谛、德显著明白。三王禅于梁甫之山，梁是信，甫是辅，辅助天地之道而实行。太平才封，知道是告于天，一定在岱宗，是为什么？明确知道换姓。刻石记下名号，知道自己记在百王中间。燎祭天，是报答的义；望祭山川，是祀群神。《诗经》说：「于皇明周，陟其高山。」是说周太平，在太山举行封礼。又说：「堕山乔岳，允犹翕河。」是说望祭山川，百神来归。

天下太平符瑞所以来至者，以为王者承统理，调和阴阳，阴阳和，万物序，休气充塞，故符瑞并臻，皆应德而至。德至天则斗极明，日月光，甘露降；德至地则嘉禾生，{艹}荚起，鬯出，太平感；德至文表则景星见，五纬顺轨；德至草木朱草生，木连理；德至鸟兽则凤皇翔，鸾鸟舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾，白雉降，白鹿见，白鸟下；德至山陵则景云出，芝实茂，陵出异丹，阜出莲莆，山出器车，泽出神鼎；德至渊泉则黄龙见，醴泉通，河出龙图，洛出龟书，江出大贝，海出明珠；德至八方则祥风至佳气时喜，钟律调，音度施，四夷化，越裳贡。

天下太平、符瑞所以来到，是因为王者承统治理，调和阴阳，阴阳和，万物有序，休美之气充塞，所以符瑞一齐到来，都是应德而至。德到了天，则北斗、北极明亮，日月有光，甘露降下；德到了地，则嘉禾生，「底本此字为生僻字，转录后失落」荚兴起，「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯出现，太平感应；德到了文表，则景星出现，五纬顺着轨道；德到了草木，朱草生，树木连理；德到了鸟兽，则凤凰飞翔，鸾鸟起舞，麒麟到来，白虎来到，狐九尾，白雉降下，白鹿出现，白鸟下来；德到了山陵，则景云出，芝实茂盛，陵出异丹，阜出莲莆，山出器车，泽出神鼎；德到了渊泉，则黄龙出现，醴泉流通，河出龙图，洛出龟书，江出大贝，海出明珠；德到了八方，则祥风至、佳气按时喜悦，钟律调和，音度施行，四夷被化，越裳来贡。

孝道至则以莲莆者，树名也，其叶大于门扇，不摇自扇，于饮食清凉，助供养也。继嗣平明则宾连生于房户。宾连者，木名也，连累相承，故在于房户，象继嗣也。日历得其分度，则{艹}荚生于阶间。{艹}荚树名也，月一日生一荚，十五日毕，至十六日去荚，故荚阶生似日月也。贤不肖位不相逾，则平路生于庭。平路者，树名也，官位得其人则生，失其人则死。

孝道到了极点，就有莲莆，是树名，叶子比门扇大，不摇自己扇，使饮食清凉，帮助供养。继嗣平明，则宾连生在房户。宾连是木名，连累相承，所以在房户，象继嗣。日历得到它的分度，则「底本此字为生僻字，转录后失落」荚生在阶间。「底本此字为生僻字，转录后失落」荚是树名，每月一日生一荚，十五日完毕，到十六日去掉荚，所以荚在阶上生，像日月。贤与不肖的位不相逾越，则平路生在庭。平路是树名，官位得到合适的人就生，失去合适的人就死。

狐九尾何？狐死首丘，不忘本也，明安不忘危也。必九尾者也？九妃得其所，子孙繁息也。于尾者何？明后当盛也。

狐九尾，是为什么？狐死时头朝着丘，不忘本，表明安不忘危。一定要九尾，是为什么？九妃各得其所，子孙繁息。在尾上，是为什么？表明后嗣当会昌盛。

景星者，大星也。月或不见，景星常见，可以夜作，有益于人民也。

景星，是大星。月有时看不见，景星常常出现，可以夜里劳作，有益于人民。

甘露者，美露也，降则物无不盛者也。

甘露，是美露，降下则物没有不盛的。

朱草者，赤草也，可以染绛，别尊卑也。

朱草，是赤草，可以染绛色，分别尊卑。

醴泉者，美泉也，状若醴酒，可以养老也。

醴泉，是美泉，形状像醴酒，可以养老。

嘉禾者，大禾也，成王时有三苗异亩而生，同为一穗大几盈车，长几充箱。民有得而上之者，成王访周公而问之，公曰：“三苗为一穗，天下当和为一乎！”以是果有越裳氏重九译而来矣。

嘉禾，是大禾。成王时有三苗从不同的田亩长出，合成一穗，大得几乎装满车，长得几乎充满箱。民有得到而献上的，成王访问周公而问，周公说：「三苗合成一穗，天下该当和合为一吧！」因此果然有越裳氏经过九次翻译而来。

王者所以巡狩者何？巡者循也，狩牧也，为天下循行守牧民也。道德太平，恐远近不同化，幽隐有不得所，考礼义，正法度，同律历，计时月，皆为民也。《尚书》曰：“遂觐东后，叶时月，正日，同律度量衡，修五礼。”《尚书大传》曰：“见诸侯，问百年，太师陈诗，以观民命风俗；命市纳贾，以观民好恶；山川神祗，有不举者为不敬，不敬者削以地；宗庙有不顺者为不孝，不孝者黜以爵；变礼易乐为不从，不从君流；改制度衣服为畔，畔者君讨，有功者赏之。”《尚书》曰：“明试以功，车服以庸。”

王者所以巡狩，是为什么？巡是循，狩是牧，为天下循行、守牧民。道德太平，怕远近教化不同，幽隐的人有不得其所的，考校礼义，端正法度，同一律历，计算时月，都是为了民。《尚书》说：「于是觐见东方的诸侯，协调时月，端正日，同一律度量衡，修明五礼。」《尚书大传》说：「会见诸侯，问百年老人；太师陈诗，用来观察民命风俗；命市场交纳物价，用来观察民的好恶；山川神祇有不祭祀的是不敬，不敬的削地；宗庙有不顺的是不孝，不孝的黜爵；改变礼乐是不从，不从的君流放他；改制度衣服是畔，畔的君讨伐；有功的赏他。」《尚书》说：「明白地用功来试验，用车服来酬庸。」

巡狩所以四时出何？当承宗庙，故不逾时也。以夏之仲月者，同律度当得其中也。二月、八月昼夜分，五月、十一月阴阳终。《尚书》曰：“二月东巡守，至于岱宗柴。五月南巡狩，至于南岳，八月西巡狩，至于西岳。十有一月朔巡狩，至于北岳。”

巡狩所以按四时出行，是为什么？应当承奉宗庙，所以不超过一个时令。用夏的仲月，因为同一律度应当得到其中。二月、八月昼夜平分，五月、十一月阴阳终结。《尚书》说：「二月东巡守，到达岱宗，烧柴。五月南巡狩，到达南岳。八月西巡狩，到达西岳。十一月朔巡狩，到达北岳。」

所以五岁巡狩何？为大烦也，过五年为太疏也。因天道时有所生，岁有所成。三岁一闰，天道小备；五岁再闰，天道大备。故五岁一巡狩，三年小备，二伯出，述职黜陟。

所以五年巡狩，是为什么？因为太频繁就烦扰，超过五年又太疏。借着天道时有所生、岁有所成。三年一闰，天道小备；五年再闰，天道大备。所以五年一巡狩。三年小备，二伯出行，述职、黜陟。

一年物有终始，岁有所成，方伯行国；时有所生，诸侯行邑。《传》曰：“周公入为三公，出为二伯，中分天下，出黜陟。”《诗》曰：“周公东征，四国是皇。”言东征述职，周公黜陟而天下皆正也。又曰：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”言邵公述职，亲说舍于野树之下也。《春秋梁传》曰：“古之君民以时视民之勤。”

一年物有终始，岁有所成，方伯巡行各国；时有所生，诸侯巡行属邑。《传》说：「周公入朝为三公，外出为二伯，中分天下，出行黜陟。」《诗经》说：「周公东征，四国是皇。」是说东征述职，周公黜陟而天下都正。又说：「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。」是说召公述职，亲自在野树下休息。《春秋谷梁传》说：「古时候君民按时候去看民的勤劳。」

巡狩祭天何？本巡狩为祭天，告至。《尚书》曰：“东巡狩，至于岱宗，柴也。”王者出必告庙何？孝子出辞、反面，事死如事生。《尚书》曰：“归假于祖祢。”《曾子问》曰：“王者、诸侯出，称告祖祢，使祝遍告五庙。”尊亲也。王者将出告天者，示不专也。故《王制》曰：“类于上帝，宜乎社，造于祢。”类祭以祖配不曰接者，尊无二礼，尊尊之义。造于祢，独见祢何？辞从卑，不复留尊者之命，至祢不嫌不至祖。即祭告天，为告事也，祖，为出辞也。义异。告于尊者，然后乃辞出。

巡狩祭天，是为什么？本来巡狩是为了祭天、报告到达。《尚书》说：「东巡狩，到达岱宗，烧柴。」王者出行一定告庙，是为什么？孝子出门告辞、回来当面报告，事死如事生。《尚书》说：「回来到祖祢假告。」《曾子问》说：「王者、诸侯出行，称名告祖祢，让祝遍告五庙。」是尊亲。王者将出告天，表示不专断。所以《王制》说：「类于上帝，宜于社，造于祢。」类祭用祖配，不说接，因为尊没有二礼，是尊尊之义。造于祢，只见祢，是为什么？告辞从卑开始，不再滞留尊者的命，到了祢就不嫌不到祖。祭告天，是报告事情；告祖，是出行告辞。义不同。先告于尊者，然后才告辞出行。

王者、诸侯出，必将主何？示有所尊。故《曾子问》曰：“王者将出，必以迁庙主行，载于齐车，示有尊也。”无迁主以币帛主告于祖祢庙，遂奉以出，每舍奠焉。”盖贵命也。”必以迁主者，明庙不可空也。

王者、诸侯出行，一定携带庙主，是为什么？表示有所尊。所以《曾子问》说：「王者将出，一定带着迁庙主出行，载在斋车上，表示有所尊。」没有迁主，就用币帛作为主，告于祖祢庙，于是奉着出行，每到一舍就奠。「这是贵命。」一定用迁主，表明庙不可以空。

王者巡狩，诸侯待于境者何？诸侯以守蕃为职也。《礼?祭义》曰：“天子巡狩，诸侯待于境也。”

王者巡狩，诸侯在境上等待，是为什么？诸侯以守蕃为职。《礼·祭义》说：「天子巡狩，诸侯在境上等待。」

王者巡狩，必舍诸侯祖庙何？明尊无二上也，故《礼?坊记》曰：“君适其臣，升自阼阶。”示不敢有其室也。《礼》曰：“天子适诸侯，必舍其祖庙。”

王者巡狩，一定住在诸侯的祖庙，是为什么？表明尊没有二上，所以《礼·坊记》说：「君到他的臣那里，从阼阶升上。」表示不敢据有他的室。《礼》说：「天子到诸侯那里，一定住在他的祖庙。」

王者出，一公以其属守，二公以其属从也。

王者出行，一位公带着属官留守，两位公带着属官随从。

王者巡狩，崩于道，归葬何？夫太子当为丧主，天下皆来奔丧。京师，四方之中也。即如是，舜葬苍梧、禹葬会稽？于时尚质，故死则止葬，不重烦扰也。

王者巡狩，在路上崩逝，运回来葬，是为什么？太子应当做丧主，天下都来奔丧。京师是四方的中央。如果这样，舜葬苍梧、禹葬会稽又怎样？当时还质朴，所以死了就停在那里葬，不再烦扰。

何以知太平乃巡狩？以武王不巡狩，至成王乃巡狩。

怎么知道太平才巡狩？因为武王不巡狩，到成王才巡狩。

岳者何谓也？岳之为言桶，桶功德。东方为岱宗者？言万物更相代于东方也。南方为霍山者？霍之为言护也，言万物护也，太阳用事，护养万物也。西方为华山者？华之为言获也，言万物成熟，可得获也。北方为恒山？恒者，常也，万物伏藏于北方，有常也。中央为嵩山，言其后大之也。故《尚书大传》曰：“五岳谓岱山、霍山、华山、恒山、嵩山也。”谓之渎何？渎者，浊也，中国垢浊，发源，东注海，其功着大，故称渎也。《尔雅》云：“江、河、淮、济，为四渎也。”

岳是什么意思？岳的意思是桷，衡量功德。东方是岱宗，是说万物在东方更相替代。南方是霍山。霍的意思是护，是说万物被护，太阳当令，护养万物。西方是华山。华的意思是获，是说万物成熟，可以收获。北方是恒山。恒是常，万物伏藏在北方，有常规。中央是嵩山，是说使它更加大。所以《尚书大传》说：「五岳是岱山、霍山、华山、恒山、嵩山。」叫渎，是为什么？渎是浊，中国的垢浊，发源后向东注入海，功劳显著大，所以称渎。《尔雅》说：「江、河、淮、济，是四渎。」

诸侯所以考黜何？王者所以勉贤抑恶，重民之至也。《尚书》曰：“三载考绩，三考黜陟。”

诸侯所以考校黜陟，是为什么？王者用来勉励贤人、抑制恶，看重民到了极点。《尚书》说：「三年考绩，三考黜陟。」

礼记九锡：车马、衣服、乐、朱户、纳陛、虎贲、钺、弓矢、鬯，皆随其德可行而赐车马，能安民者赐衣服，能使民和乐者赐以乐，民众多者赐以朱户，能进善者赐以纳陛，能退恶者赐虎贲，能诛有罪者赐以钺，能征不义者赐以弓矢，孝道备者赐以鬯，以先后与施行之次，自不相逾，相为本末。然安民然后富贵而后乐，乐而后众乃多贤，贤乃能进善，进善乃能退恶，退恶乃能断刑。内能正已，外能正人，内外行备，孝道乃生。

礼记九锡：车马、衣服、乐、朱户、纳陛、虎贲、「底本此字为生僻字，转录后失落」钺、弓矢、「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯，都随着他的德可以实行而赐。能安民的赐车马，能使民和乐的赐以乐，民众多的赐以朱户，能进善的赐以纳陛，能退恶的赐虎贲，能诛有罪的赐以「底本此字为生僻字，转录后失落」钺，能征不义的赐以弓矢，孝道完备的赐以「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯。按先后与施行的次序，自然不相逾越，互为本末。然而安民然后富贵，而后乐，乐而后人众，才多贤，贤才能进善，进善才能退恶，退恶才能断刑。内能正己，外能正人，内外的行完备，孝道才生出。

能安民故赐车马，以著其功德，安其身。能使人富足，衣食仓廪实，故赐衣服，以彰其体。能使民和乐，故赐之乐，以事其先也。《礼》曰：“夫赐乐者，不得以时王之乐，事其宗庙也。”朱，盛色，户，所以纪民数也，故民众多赐朱户也。古者人君下贤，降阶一等而礼之，故进贤赐之纳陛，以优之也。既能进善，当能戒恶，故赐虎贲。虎贲者所以戒不虞而距恶。距恶当断刑，故赐之钺，所以断大刑。刑罚既中，则能征不义，故赐弓矢，弓矢所以征不义、伐无道也。圭瓒鬯，宗庙之盛礼，故孝道备而赐之鬯，所以极著孝道。孝道纯备，故内和外荣，玉以象德，金以配情，芬香条鬯以通神灵。玉饰其本君子之性，金饰其中君子之道。君子有黄中通理之道美素德。金者，精和之至也；玉者，德美之至也；鬯者，芬香之至也。君子有玉瓒、鬯乎，车者以配道德也，其至矣，合天下之极美以通其志也，其唯玉瓒、鬯乎。

能安民所以赐车马，用来彰显他的功德，安他的身。能使人富足，衣食仓廪充实，所以赐衣服，用来彰明他的体。能使民和乐，所以赐乐，用来事奉他的先人。《礼》说：「赐了乐的，不能用时王的乐来事奉他的宗庙。」朱是盛色，户用来记录民数，所以民众多就赐朱户。古时候人君礼下贤人，降阶一等来礼遇他，所以进贤就赐纳陛，用来优待他。既能进善，就应当能戒恶，所以赐虎贲。虎贲用来戒备不测、抗拒恶。抗拒恶就应当断刑，所以赐「底本此字为生僻字，转录后失落」钺，用来决断大刑。刑罚既已得中，就能征不义，所以赐弓矢。弓矢用来征不义、伐无道。圭瓒、「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯是宗庙的盛礼，所以孝道完备才赐「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯，用来极尽彰显孝道。孝道纯备，所以内和、外荣，玉用来象德，金用来配情，芬香条鬯用来通神灵。玉装饰它的本，是君子之性；金装饰它的中，是君子之道。君子有黄中通理之道、美好质素之德。金是精和到了极点；玉是德美到了极点；鬯是芬香到了极点。君子有玉瓒、「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯吧，车用来配道德，到了极点了，会合天下最美的来通他的志，大概只有玉瓒、「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯吧。

车者，谓有赤有青之盖，朱轮、特能居前左右寝米庶也。以其进止有节，德绥民，路车乘马，以安其身。言成章，行成规，卷龙之衣服，表显其德。长于教诲，内怀至仁，则赐时王乐，以化其民。尊贤达德，动作有礼，赐之纳陛以安其体，居处修治，房内节，男女时配，贵贱有别，则赐朱户，以明其德列。威武有矜，严仁坚强，赐以虎贲，以备非常。喜怒有节，诛伐刑，赐以钺，使得专杀。好恶无私，执义不倾，赐以弓矢，使得专征。孝道之美，百行之本也，故赐以瓒，得专为赐也。故《王制》曰：“赐之弓矢然后专杀。”又曰：“赐圭瓒然后为畅，未赐者，资畅于天子。”《王度记》曰：“天子鬯、诸侯薰、大夫杞兰、庶人艾。”

车，是说有赤有青的盖，朱轮，特能居前，左右寝息米庶。因为他进止有节，德能安抚民，路车乘马，用来安他的身。言成章，行成规，卷龙的衣服，表显他的德。长于教诲，内怀至仁，就赐时王的乐，用来教化他的民。尊贤达德，动作有礼，赐纳陛来安他的体。居处修治，房内有节，男女按时匹配，贵贱有别，就赐朱户，用来彰明他德的等列。威武有矜，严仁坚强，赐以虎贲，用来防备非常。喜怒有节，诛伐用刑，赐以「底本此字为生僻字，转录后失落」钺，使他能专杀。好恶无私，执义不倾侧，赐以弓矢，使他能专征。孝道的美，是百行的根本，所以赐瓒，使他能专为赐。所以《王制》说：「赐了弓矢然后专杀。」又说：「赐了圭瓒然后做鬯，没赐的，向天子求取鬯。」《王度记》说：「天子用鬯，诸侯用薰，大夫用杞兰，庶人用艾。」

车马、衣服、乐三等者，赐与其物，《礼》：“天子赐诸侯民服车，路先设，路下四恶之。”又曰：“诸公奉选服。”《王制》曰：“天子赐诸侯乐则，以将之。”《诗》曰：“君子来朝，何锡与之。虽无与之，路车乘马，又何与之？玄衮及黼。”《书》曰：“明试以功，车服以庸。”朱户、纳陛、虎贲者，皆与之制度，而钺、弓矢、玉钅赞皆与之，物各因其宜也。者，黑黍，一稃二米。鬯者，以百草之香郁金合而酿之成为鬯。阳达于墙屋，入于渊泉，所以灌地降神也。玉瓒者，器名也，所以灌鬯之器也，以圭饰其柄，灌鬯贵玉器也。

车马、衣服、乐三等，赐给他实物。《礼》：「天子赐诸侯民服车，路车先陈设，路下车下四匹。」又说：「诸公奉进选定的服。」《王制》说：「天子赐诸侯乐，就用「底本此字为生僻字，转录后失落」来将送。」《诗经》说：「君子来朝，何锡与之。虽无与之，路车乘马，又何与之？玄衮及黼。」《书》说：「明白地用功来试验，用车服来酬庸。」朱户、纳陛、虎贲，都给他制度；而「底本此字为生僻字，转录后失落」钺、弓矢、玉瓒都给他实物，各按所宜。「底本此字为生僻字，转录后失落」，是黑黍，一稃二米。鬯，用百草的香、郁金合在一起酿成鬯。阳通达于墙屋，进入渊泉，用来灌地降神。玉瓒是器名，用来灌鬯的器，用圭装饰它的柄，灌鬯以玉器为贵。

所以三岁一考绩何？三年有成，故于是赏有功，黜不肖。《尚书》曰：“三载考绩，三考黜陟。”何以知始考辄黜之？《尚书》曰：“三年一考，少黜以地。”《书》所以言三考黜者，谓爵土异也。小国考之有功，增土进爵；后考无功，削黜，后考有功，上而赐之矣。五十里不过五赐而进爵土，七十里不过七赐而进爵土，能有小大，行有进退也。一说：盛德始封百里者，赐三等，得征伐、专杀、断狱。七十里伯始封赐二等，至虎贲百人。后有功，赐弓矢。后有功，赐鬯，增爵为侯，益土百里。复有功，入为三公。五十里子男始封赐一等，至乐则。复有功，稍赐至虎贲，增爵为伯。复有功，稍赐至鬯，增爵为侯。未赐钺者，从大国连率、方伯而断狱。

所以三年一考绩，是为什么？三年有成，所以这时赏有功、黜不肖。《尚书》说：「三载考绩，三考黜陟。」怎么知道一开始考就黜？《尚书》说：「三年一考，稍稍削地。」《书》所以说三考才黜，是说爵与土不同。小国考了有功，增土进爵；后来考没有功，削黜；后来考有功，就上进而赐他。五十里不超过五次赐就进爵土，七十里不超过七次赐就进爵土，能力有小大，行为有进退。一说：盛德始封百里的，赐三等，能征伐、专杀、断狱。七十里的伯始封赐二等，到虎贲百人。后来有功，赐弓矢。后来有功，赐「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯，增爵为侯，加土百里。再有功，入朝为三公。五十里的子男始封赐一等，到乐。再有功，渐渐赐到虎贲，增爵为伯。再有功，渐渐赐到「底本此字为生僻字，转录后失落」鬯，增爵为侯。没赐「底本此字为生僻字，转录后失落」钺的，跟从大国连率、方伯来断狱。

受命之五，致太平之主，美群臣上下之功，故尽封之。及中兴征伐，大功皆封，所以著大功。盛德之士亦封之，所以尊有德也。以德封者，必试之为附庸，三年有功，因而封五十里。元士有功者亦为附庸，世其位。大夫有功成，封五十里。卿功成，封七十里。公功成，封百里。士有功德迁为大夫，大夫有功德迁为卿，卿有功德迁为公，故爵主有德、封主有功也。

受命的王，达致太平的主，赞美群臣上下的功，所以全都封他们。到了中兴征伐，大功都封，用来彰显大功。盛德之士也封，用来尊有德。凭德受封的，一定先试做附庸，三年有功，因而封五十里。元士有功的也做附庸，世袭禄位。大夫有功成就，封五十里。卿功成，封七十里。公功成，封百里。士有功德升为大夫，大夫有功德升为卿，卿有功德升为公，所以爵主管有德、封主管有功。

诸侯有九赐习其赐者何？子之能否未可知也。或曰得之，但未得行其习以专也，三年有功则皆得用之矣。二考无功则削其地，而赐自并知，明本非其身所得也。身得之者，得以赐，当稍黜之，爵所以封贤也。三公功成当封而死，得立其子为附庸，贤者之体能有一也，不二矣。一削为七十里侯，再削为七十里伯，三削为寄公。七十里伯，一削为五十里伯，一削为五十里子，三削地尽。五十里子，一削为三十里子，再削为三十里男，三削地尽。五十里男，一削为三十里男，再削为三十里附庸，三削爵尽。

诸侯有九赐、演习那些赐，是为什么？儿子能不能还不知道。有人说已经得到，只是还不能专行那套演习，三年有功就都能用了。两次考没有功就削他的地，而赐自然一并知道，表明本来不是他自身所得。自身得到的，能凭赐，应当渐渐黜他。爵用来封贤。三公功成该封却死了，能立他的儿子为附庸，贤者的体能有一种而已，不会有两种。一次削为七十里侯，再削为七十里伯，三削为寄公。七十里伯，一削为五十里伯，再削为五十里子，三削地尽。五十里子，一削为三十里子，再削为三十里男，三削地尽。五十里男，一削为三十里男，再削为三十里附庸，三削爵尽。

所以至三削何？礼成于三，三三而不改，虽反无益矣也。《尚书》曰：“三考黜陟。”

所以到三次削，是为什么？礼成于三，三次还不改，即使反过来也没有益处了。《尚书》说：「三考黜陟。」

先削地、后绌爵者何？爵者，尊号也；地者，人所任也。今不能治广土众民，故先削其土地也。故《王制》曰：“宗庙有不顺者，君绌以爵；山川神祗有不举者，君削以地。”明爵土不相随也。或曰：恶人贪狼重土，故先削其所重者以惧之也。

先削地、后黜爵，是为什么？爵是尊号；地是人所担任的。如今不能治理广土众民，所以先削他的土地。所以《王制》说：「宗庙有不顺的，君黜他的爵；山川神祇有不祭祀的，君削他的地。」表明爵与土不互相跟随。有人说：恶人贪狼看重土地，所以先削他所看重的来使他惧怕。

诸侯始封爵土相随者何？君子重德薄刑，赏疑从重，《诗》云：“三曰叔父，建尔元子，俾侯于鲁。”

诸侯始封爵与土互相跟随，是为什么？君子看重德、看轻刑，赏有疑就从重。《诗经》说：「王曰叔父，建尔元子，俾侯于鲁。」

君幼稚，唯考不黜者何？君子不备责童子也。《礼》八十曰耄，九十曰悼，悼与耄。虽有罪，不加刑焉。

君幼小，即使考也不黜，是为什么？君子不完备地责备童子。《礼》八十叫耄，九十叫悼。悼与耄即使有罪，也不加刑。

二王后不贬黜者何？尊宾客、重先王也，以其当公也。罪恶足以绝之即绝，更立其次。周公诛禄甫，立微子。

二王之后不贬黜，是为什么？尊宾客、看重先王，因为他们相当于公。罪恶足够绝就绝，再立其次的。周公诛禄甫，立微子。

妻父母不削，己昆弟削而不黜何？非以贤能得之也。至于老小但令得大夫受其罪而已。

妻的父母不削，自己的昆弟削而不黜，是为什么？不是凭贤能得到的。至于老小，只让得大夫之位、自己受罪而已。

诸侯喑聋跛恶疾，不免黜者何？尊人君也。《春秋》曰：“甲戌、己丑，陈侯鲍卒。”《传》曰：“甲戌之日亡，己丑之死而得。”有狂易之病，蜚亡而死，由不绝也。

诸侯喑哑、耳聋、跛、「底本此字为生僻字，转录后失落」、恶疾，不免被黜，是为什么？尊人君。《春秋》说：「甲戌、己丑，陈侯鲍卒。」《传》说：「甲戌那天亡失，己丑那天得到他的死讯。」有狂易的病，飞亡而死，因此不绝。

世子有恶疾废者何？以其不可承先祖也，故《春秋传》曰：“兄弟何以不立？疾也。何疾？恶疾也。”

世子有恶疾被废，是为什么？因为他不可以承奉先祖，所以《春秋传》说：「兄弟为什么不立？因为有疾。什么疾？恶疾。」

王者所以不臣三，何也？谓天王之后，妻之父母，夷狄也。不臣二王之后者，尊先王通天下之三统也。《诗》云：“有客有客，亦白其马。”谓微子朝周也。《尚书》曰：“虞宾在位。”不臣丹朱也。不臣妻父母何？妻者，与己一体，恭承宗庙，欲得其欢心，上承先祖，下继万世，传于无穷，故不臣也。《春秋》曰：“纪季姜归于京师。”父母之于子，虽为王后，尊不加于父母，加王何。王者不臣也。又讥宋三世内娶于国中，谓无臣也。夷狄者，与中国绝域异俗，非中和气所生，非礼义所能化，故不臣也。《春秋传》曰：“夷狄相诱，君子不疾。”《尚书大传》曰：“正朔所不加，即君子所不臣也。”

王者所以不臣的有三类，是什么？是说二王之后、妻的父母、夷狄。不臣二王之后，是尊先王、贯通天下的三统。《诗经》说：「有客有客，亦白其马。」说的是微子朝周。《尚书》说：「虞宾在位。」是不臣丹朱。不臣妻的父母，是为什么？妻与自己一体，恭敬承奉宗庙，要得到他们的欢心，上承先祖，下继万世，传到无穷，所以不臣。《春秋》说：「纪季姜归于京师。」父母对于子女，即使做了王后，尊也不加在父母之上，却加王，是为什么？王者不臣。又讥讽宋三世在国中内娶，是说没有臣。夷狄与中国绝域异俗，不是中和气所生，不是礼义所能教化，所以不臣。《春秋传》说：「夷狄互相诱骗，君子不痛恨。」《尚书大传》说：「正朔所不加的，就是君子所不臣的。」

王者有不臣者五，谓祭尸、受授之师，将帅用兵、三老、五更。不臣祭尸者，方与尊者配也。不臣受授之师者，尊师重道，欲使极陈天人之意也，故《礼?学记》曰：“当其为师，则不臣也。当其为尸，则不臣也。”不臣将帅用兵者，重士众为敌国，国不可从外治，兵不可从内御，欲成其威，一其令。《春秋》之义，兵不称使，明不可臣也。不臣三老、五更者，欲率天下，为人子弟。《礼》曰：“父事三老，兄事五更。”

王者有「底本此字为生僻字，转录后失落」不臣的五种，是说祭尸、传授的师、将帅用兵、三老、五更。不臣祭尸，因为正在与尊者配。不臣传授的师，是尊师重道，要使他极尽陈说天人之意，所以《礼·学记》说：「当他做师的时候，就不臣。当他做尸的时候，就不臣。」不臣将帅用兵，是看重士众作为敌国，国不可以从外面治理，兵不可以从里面遥控，要成就他的威，统一他的令。《春秋》的义，兵不称「使」，表明不可以臣。不臣三老、五更，是要率领天下做人的子弟。《礼》说：「把三老当父亲事奉，把五更当兄长事奉。」

王者不纯臣诸侯何？尊重之。以其列土传子孙，世世称君，南面而治。凡不臣异。朝则迎之于著，觐则待之于阼阶，升阶自西阶，为庭燎，设九宾，享礼而后归。是异于众臣也。

王者不完全把诸侯当臣，是为什么？尊重他们。因为他们列土传给子孙，世世称君，南面而治。凡是不臣都不同。朝见就在著迎接，觐见就在阼阶等待，从西阶升上，设庭燎，设九宾，举行享礼然后回去。这是不同于众臣。

始封之君不臣诸父、弟何？不忍以己一日之功德加于诸父、昆弟也。故《礼?服传》曰：“封君之子不臣诸父，封君之孙尽臣之。”

始封之君不把诸父、弟当臣，是为什么？不忍用自己一日的功德加在诸父、昆弟之上。所以《礼·服传》说：「封君的儿子不把诸父当臣，封君的孙子就全都当臣。」

《礼?服传》曰：“子得为父臣者，不遗善之义也。”《诗》云：“文武受命，召公虽翰。”召公，文王子也。《传》曰：“子不得为父臣者，闺门尚和，朝廷尚敬，人不能无过失，为恩伤义也。”

《礼·服传》说：「儿子能做父亲的臣，是不遗弃善的义。」《诗经》说：「文武受命，召公维翰。」召公是文王的儿子。《传》说：「儿子不能做父亲的臣，因为闺门崇尚和，朝廷崇尚敬，人不能没有过失，会因恩伤害义。」

王者臣不得为诸侯臣，以其尊当与诸侯同。《春秋传》曰：“许公不世，待以初。”或曰：王者臣得复为诸侯臣者，为衰世主上不明，贤者非其罪而去，道不施行，百姓不得其所，复令得为诸侯臣，施行其道。《易》曰：“不事王侯。”此据言王之致仕臣也，言不事王可知，复言侯者，明年少复得仕于诸侯也。

王者的臣不能做诸侯的臣，因为他的尊应当与诸侯相同。《春秋传》说：「许公不世袭，用当初的礼对待。」有人说：王者的臣能再做诸侯的臣，因为衰世主上不明，贤人不是因自己的罪而离开，道不能施行，百姓不得其所，再让他能做诸侯的臣，施行他的道。《易》说：「不事王侯。」这是依据王的致仕之臣来说的，说不事王已经可知，又说侯，是表明年少还能在诸侯那里做官。

王者臣有不名者五：先王老臣不名。亲与先王戮力共治国同功于天下，故尊而不名也。《尚书》曰：“咨，尔伯。”不言名也，不名者，贵贤者而已。共成先祖功德，德加于百姓者也。《春秋》曰：“单父不言名。”《传》曰：“大夫之命于天子者大也。”盛德之士不名，尊贤也。《春秋》曰：“公弟叔ツ。”诸父、诸兄不名。诸父、诸兄者，亲与己父、兄有敌体之义也。《诗》云：“王曰叔父。”《春秋传》曰：“王礼者何？无长之称也。不名盛德之士者，不可屈爵禄也。”故《韩诗内传》曰：“师臣者帝，交友受臣者王，臣臣者爵，鲁臣者亡不行。”

王者的臣有五种不称名：先王的老臣不称名。亲自与先王合力共同治国、同功于天下，所以尊而不称名。《尚书》说：「咨，尔伯。」不称名。不称名，只是贵贤人而已。共同成就先祖功德、德加于百姓的。《春秋》说：「单父不称名。」《传》说：「大夫由天子任命的，是大。」盛德之士不称名，是尊贤。《春秋》说：「公弟叔肸。」诸父、诸兄不称名。诸父、诸兄，亲与自己的父、兄有匹敌之体的义。《诗经》说：「王曰叔父。」《春秋传》说：「王礼是什么？是没有长幼称呼。不称盛德之士的名，是不可以把爵禄屈加给他。」所以《韩诗内传》说：「以师为臣的是帝，以交友受臣的是王，以臣为臣的得爵，把臣当奴虏的灭亡不行。」

天子下至士，皆有蓍龟者，重事决疑，亦不自专。《尚书》曰：“女则有大疑，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”定天下之吉凶，成天下之者，莫善乎蓍龟。

天子下至士，都有蓍龟，是看重事情、决断疑惑，也不自己专断。《尚书》说：「你如果有大疑，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」确定天下的吉凶，成就天下「底本此字为生僻字，转录后失落」「底本此字为生僻字，转录后失落」的，没有比蓍龟更好的。

《礼三正记》曰：“天子龟长一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龟阴，故数偶也。天子蓍长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍阳，故数奇也。”

《礼三正记》说：「天子的龟长一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龟是阴，所以数用偶数。天子的蓍长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍是阳，所以数用奇数。」

所以先谋及卿士何？先尽人事，念而不能得，思而不能知，然后问于蓍龟。圣人独见先睹，必问著龟何？示不自专也。或曰：清微无端绪，非圣人所及，圣人亦疑之。《尚书》曰：“女则有疑。”谓武王也。干草枯骨，众多非一，独以灼龟何？此天地之间寿考之物，故问之也。龟之为言久也，蓍之为言耆也，久长意也。龟曰卜、蓍曰筮何？卜，赴也，爆见兆也；者信也，见其卦也。《尚书》曰：“卜三龟。”《礼?士冠经》曰：“筮于庙门外。”

所以先谋及卿士，是为什么？先尽人事，念而不能得，思而不能知，然后问蓍龟。圣人独自预见、先看到，一定还问蓍龟，是为什么？表示不自己专断。有人说：清微没有端绪，不是圣人所能及，圣人也疑惑。《尚书》说：「你如果有疑。」说的是武王。干草枯骨，众多不一，却独用灼龟，是为什么？这是天地之间寿考之物，所以问它。龟的意思是久，蓍的意思是耆，是久长的意思。龟叫卜、蓍叫筮，是为什么？卜是赴，爆裂现出兆「底本此字为生僻字，转录后失落」；蓍是信，现出它的卦。《尚书》说：「卜三龟。」《礼·士冠经》说：「在庙门外筮。」

筮画卦所以必于庙何？托义归智于先祖至尊，故因先祖而问之也。

筮画卦所以一定在庙，是为什么？把义寄托、把智归于先祖至尊，所以借先祖来问。

卜，春秋何方？以为于西方东面，盖蓍之处也。卜时西向，己卜退，东向。问蓍于东方面，以少问老之义。

卜，春秋在哪个方位？认为在西方朝东，大概是蓍的处所。卜的时候向西，卜完退下，向东。在东方面问蓍，是以少问老的义。

皮弁素积，求之于质也。《礼》曰：“皮弁素积，筮于庙门之外。”

皮弁、素积，是向质朴求取。《礼》说：「皮弁素积，在庙门之外筮。」

或曰：天子占卜九人，诸侯七人，大夫五人，士三人。又《尚书》曰：“三人占，则从二人之言。”

有人说：天子占卜九人，诸侯七人，大夫五人，士三人。又《尚书》说：「三人占，就依从两人的话。」

不见吉凶于蓍，复以卜何？蓍者，阳道多变，变乃成。

在蓍上看不见吉凶，再用卜，是为什么？蓍是阳道多变，变了才成就。

龟以荆火灼之何？《礼?杂记》曰：“龟，阴之老也。蓍，阳之老也。龙非水不处，龟非火不兆。以阳动阴也。”必以荆者，取其究音也。《礼三正记》曰：“灼龟以荆。”以火动龟，不以水动蓍何？以为呕则是也。

龟用荆火来灼，是为什么？《礼·杂记》说：「龟是阴之老。蓍是阳之老。龙没有水不居处，龟没有火不现兆。用阳来发动阴。」一定用荆，是取它究尽的音。《礼三正记》说：「用荆灼龟。」用火发动龟，不用水发动蓍，是为什么？认为呕就是这样。

蓍龟败则埋之何？重之，不欲人袭尊者也。

蓍龟败坏了就埋掉，是为什么？看重它，不想让人沿袭这尊贵的东西。

《周官》曰：“凡国之大事，先筮而后卜。凡卜，人君视体，大夫视色，士视墨。”“凡人卜事，视高，扬火以作龟。”“凡取龟用秋时，攻龟用冬时。”

《周官》说：「凡是国的大事，先筮而后卜。凡是卜，人君看体，大夫看色，士看墨。」「凡人卜事，看高，扬起火来作龟。」「凡取龟用秋时，整治龟用冬时。」

圣人者何？圣者，通也，道也，声也。道无所不通，明无所不照，闻声知情，与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉凶。《礼别名记》曰：“五人曰茂，十人曰选，百人曰俊，千人曰英，倍英曰贤，万人曰杰，万杰曰圣。”

圣人是什么？圣是通，是道，是声。道没有不通达的，明没有不照到的，听见声音就知道情，与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶。《礼别名记》说：「五人叫茂，十人叫选，百人叫俊，千人叫英，倍英叫贤，万人叫杰，万杰叫圣。」

圣人未没时，宁知其圣乎？曰知之。《论语》曰：“太宰问子贡曰：‘夫子圣者欤？’孔子曰：‘太宰知我乎？’”圣人亦自知圣乎？曰：知之。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎。”

圣人还没去世时，难道就知道他圣吗？说：知道。《论语》说：「太宰问子贡：『夫子是圣人吗？』孔子说：『太宰了解我吗？』」圣人也自己知道圣吗？说：知道。孔子说：「文王既没，文不在这里吗？」

何以知帝、王圣人也？《易》曰：“古者伏羲氏之王天下也，于是始作八卦。”又曰：“圣人之作易也。”又曰：“伏羲氏没，神农氏作。神农没，黄帝、尧、舜氏作。”文俱言作，明皆圣人也。《论语》曰：“圣乎尧舜，其由病诸。”

怎么知道帝、王是圣人？《易》说：「古时候伏羲氏称王天下，于是开始作八卦。」又说：「圣人作《易》。」又说：「伏羲氏没，神农氏兴起。神农没，黄帝、尧、舜氏兴起。」文都说「作」，表明都是圣人。《论语》说：「圣如尧舜，大概还忧虑这些。」

何以言禹、汤圣人？《论语》曰：“巍巍乎舜、禹之有天下而不预焉。”与舜比方巍巍，知禹、汤圣人。《春秋传》曰：“汤以盛德，故放桀。”

凭什么说禹、汤是圣人？《论语》说：「巍巍乎舜、禹之有天下而不预焉。」与舜比方巍巍，知道禹、汤是圣人。《春秋传》说：「汤因为盛德，所以放桀。」

何以言文王、武王、周公皆圣人？《诗》曰：“文王受命。”非圣不能受命。《易》曰：“汤武革命，顺乎天。”汤武与文王比方。《孝经》曰：“则周公其人也。”下言“夫圣人之德，又何以加于孝乎？”

凭什么说文王、武王、周公都是圣人？《诗经》说：「文王受命。」不是圣就不能受命。《易》说：「汤武革命，顺乎天。」汤武与文王比方。《孝经》说：「则周公其人也。」下面说「夫圣人之德，又何以加于孝乎？」

何以言皋陶圣人也？以《自篇》曰：“若稽古皋陶”。圣人而能为舜陈道。“朕言惠可底行。”又：“旁施象刑，维明”。

凭什么说皋陶是圣人？因为《皋陶谟》说：「若稽古皋陶。」圣人才能替舜陈说道。「朕言惠可底行。」又：「旁施象刑，维明。」

又圣人皆有表异，《传》曰：“伏羲禄、衡连珠、唯大目、鼻龙伏，作《易》八卦以应枢。黄帝颜，得天匡阳，上法中宿，取象文昌。颛顼戴午，是谓清明，发节移度，盖象招摇。帝喾骈齿，上法月参，康度成纪，取理阴阳。尧眉八彩，是谓通明，历象日月、璇玑玉衡。舜重瞳子，是谓玄景，上应摄提，以象三光。”

又圣人都有表异，《传》说：「伏羲禄、衡连珠，大目、鼻像龙伏，作《易》八卦来应枢。黄帝颜，得天匡阳，上法中宿，取象文昌。颛顼戴午，这叫清明，发节移度，取象招摇。帝喾骈齿，上法月参，康度成纪，取以治理阴阳。尧眉八彩，这叫通明，历象日月、璇玑玉衡。舜重瞳子，这叫玄景，上应摄提，取象三光。」

《礼》曰：“禹耳三漏，是谓大通，兴利除害，决河疏江。皋陶马喙，是谓至诚，决狱明白，察于人情。汤臂三肘，是谓柳翼，攘去不义，万民咸息。文王四乳，是谓至仁，天下所归，百姓所亲。武王望羊，是谓摄扬，盱目陈兵，天下富昌。周公背偻，是谓强俊，成就周道，辅于幼主。孔子反宇，是谓尼甫，立德泽所兴，藏元通流。”圣人所以能独见前睹，与神通精者，盖皆天所生也。

《礼》说：「禹耳三漏，这叫大通，兴利除害，决河疏江。皋陶马喙，这叫至诚，决狱明白，察于人情。汤臂三肘，这叫柳翼，攘去不义，万民都安息。文王四乳，这叫至仁，天下所归，百姓所亲。武王望羊，这叫摄扬，张目陈兵，天下富昌。周公背偻，这叫强俊，成就周道，辅佐幼主。孔子反宇，这叫尼甫，立德泽所兴，藏元通流。」圣人所以能独自预见、预先看到，与神通精，大概都是天所生。

风者何谓也？风之为言萌也，养物成功，所以象八卦。

风是什么意思？风的意思是萌，养物成功，用来象八卦。

阳立于五，极于九，五九四十五日变，变以为风，阴合阳以生风。距冬至四十五日条风至。条者，王也。四十五日明庶风至。明庶者，迎众也。四十五日清明风至。清明者，青芒也。四十五日景风至。景大风，阳气长养。四十五日凉风至。凉，寒也，行阴气也。四十五日昌盍风至。戒收藏也。四十五日不周风至。不周者，不交也，阴阳未合化也。四十五日广莫风。广莫者，大也，同阳气也。

阳立于五，极于九，五九四十五日一变，变就成为风，阴合阳来生风。距冬至四十五日条风到。条，是王。四十五日明庶风到。明庶，是迎众。四十五日清明风到。清明，是青芒。四十五日景风到。景是大风，阳气长养。四十五日凉风到。凉是寒，行阴气。四十五日阊阖风到。警戒收藏。四十五日不周风到。不周，是不交，阴阳还没合化。四十五日广莫风。广莫是大，会同阳气。

故曰：条风至地暖，明庶风至万物产，清明风至物形乾，景风至棘造实，凉风至黍禾乾，昌盍风至生荠麦，不周风至蛰虫匿，广莫风至则万物伏。是以王者承顺之，条风至则出轻刑、解稽留，明庶风至则修封疆、埋田畴，清明风至出币帛、使诸侯，景风至则爵有德、封有功，凉风至报地德，化四乡，昌盍风至则申象刑、饰仓，不周风至则筑宫室、修城郭，广莫风至则断大辟、行狱刑。

所以说：条风到，地暖和；明庶风到，万物产出；清明风到，物形干燥；景风到，棘结实；凉风到，黍禾干燥；阊阖风到，荠麦生长；不周风到，蛰虫藏匿；广莫风到，则万物伏藏。因此王者承顺它：条风到就减轻刑罚、解除稽留；明庶风到就修封疆、治理田畴；清明风到就拿出币帛、出使诸侯；景风到就给有德的人爵、封有功的人；凉风到就报答地德，教化四方；阊阖风到就申明象刑、整饰「底本此字为生僻字，转录后失落」仓；不周风到就筑宫室、修城郭；广莫风到就决断大辟、施行狱刑。

商、贾何谓也？商之为言，商其远近、度其有亡、通四方之物，故谓之商也。贾之为言固，固有其用物以待民来，以求其利者也。行曰商，止曰贾。《易》曰：“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”《论语》曰：“沽之哉，我待贾者也。”即如是，《尚书》曰：“肇牵车牛，远服贾用”？方言远行可知也。方言钦厥父母，欲留供养之也。

商、贾是什么意思？商的意思是商量远近、度量有无、流通四方之物，所以叫商。贾的意思是固，固守已有的用物来等待民来，求取利益。行走叫商，停住叫贾。《易》说：「先王在至日关闭关口，商旅不行走，后不再巡省四方。」《论语》说：「沽之哉，我待贾者也。」如果这样，《尚书》说「肇牵车牛，远服贾用」又怎样？说远行就可以知道。说钦厥父母，是要留下供养。

王者始立，诸侯皆见何？当受法禀正教也。《尚书》：“辑五瑞，觐四岳。”谓舜始即位，见四方诸侯，合符信。《诗》云：“玄王桓拨，受小国是达，受大国是达。”言汤王天下，大小国诸侯皆来见，汤能通达以礼义也。《周颂》曰：“烈文辟公，锡兹祉福。”言武王伐纣定天下，诸侯来会，聚于京师受法度也。远近莫不至，受命之君天之所兴，四方莫敢违，夷狄咸率服故也。

王者刚立，诸侯都来见，是为什么？应当受法、禀受正教。《尚书》：「辑五瑞，觐四岳。」说的是舜刚即位，会见四方诸侯，合符信。《诗经》说：「玄王桓拨，受小国是达，受大国是达。」是说汤称王天下，大小国诸侯都来见，汤能用礼义通达。《周颂》说：「烈文辟公，锡兹祉福。」是说武王伐纣安定天下，诸侯来会，聚在京师受法度。远近没有不到的，因为受命之君是天所兴起，四方不敢违，夷狄都率服。

何谓五瑞，谓、璧、琮、璜、璋也。《礼》曰：“天子尺有二寸。”又曰：“博三寸，剡上寸半，厚半寸。半为璋。方中圆外曰璧。半璧曰璜。圆中牙身玄外曰琮。《礼记王度》曰：“王者，有象君之德，燥不轻，湿不重，薄不浇，廉不伤，疵不掩，是以人君宝之。”天子之纯玉尺有二寸。公侯九寸，四玉一石也。伯、子、男俱三玉二石也。

什么叫五瑞？是说「底本此字为生僻字，转录后失落」、璧、琮、璜、璋。《礼》说：「天子「底本此字为生僻字，转录后失落」一尺二寸。」又说：「宽三寸，上削一寸半，厚半寸。半「底本此字为生僻字，转录后失落」是璋。方中圆外叫璧。半璧叫璜。圆中、有牙、玄外叫琮。」《礼记王度》说：「玉，有象君之德，干燥不轻，潮湿不重，薄不浇薄，廉不伤人，疵不掩盖，因此人君宝爱它。」天子的纯玉一尺二寸。公侯九寸，四玉一石。伯、子、男都是三玉二石。

五玉者各何施？盖以为璜以徵召，璧以聘问，璋以发兵，以信质，琮以起土功之事也。

五玉各用在哪里？大概璜用来徵召，璧用来聘问，璋用来发兵，「底本此字为生僻字，转录后失落」用来作为信质，琮用来兴起土功的事。

以为信者何？者兑上，象物皆生，见于上也。信莫著于作见，故以为信，而见万物之始，莫不自洁。之为言洁也，上兑阳也，下方阴也。阳尊，故其礼顺备也。在位东方，阳见义于上也。

「底本此字为生僻字，转录后失落」用来作为信，是为什么？「底本此字为生僻字，转录后失落」上端尖锐，象物都生长、显现在上面。信没有比显现更著的，所以用「底本此字为生僻字，转录后失落」为信，而见万物的开始，没有不自己洁净的。「底本此字为生僻字，转录后失落」的意思是洁，上锐是阳，下方是阴。阳尊，所以礼顺而完备。位置在东方，阳的义显现在上面。

璧以聘问何？璧者，方中圆外，象地，地道安宁而出财物，故以璧聘问也。方中，阴德方也。圆外，阴系于阳也。阴德盛于内，故见象于内，位在中央。璧之为言积也，中央，故有天地之象，所以据用也。内方象地，外圆象天也。

璧用来聘问，是为什么？璧方中圆外，象地，地道安宁而产出财物，所以用璧聘问。方中，是阴德方正。圆外，是阴系于阳。阴德盛于内，所以形象见于内，位置在中央。璧的意思是积，中央所以有天地之象，用来据持而用。内方象地，外圆象天。

璜所以徵召何？璜者，半璧，位在北方，北阴极而阳始起，故象半阴。阳气始施，徵召万物，故以徵召也。不象阴何？阳始物微，未可见。璜者，横也，质尊之命也。阳气横于黄泉，故曰璜。璜之为言光也，阳光所及，莫不动也。象君之威命所加，莫敢不从，阳之所施，无不节也。

璜所以徵召，是为什么？璜是半璧，位置在北方，北方阴极而阳开始兴起，所以象半阴。阳气开始施行，徵召万物，所以用来徵召。不象阴，是为什么？阳开始时物还微，看不见。璜是横，是质尊的命。阳气横在黄泉，所以叫璜。璜的意思是光，阳光所到，没有不动的。象君的威命所加，没有敢不从的，阳所施行，没有不节制的。

璋以发兵何？璋半，位在南方，南方阳极而阴始起，兵亦阴也，故以发兵也。不象其阴何？阴始起物尚凝，未可象也。璋之为言明也，赏罚之道，使臣之礼，当章明也。南方之时，万物莫不章，故谓之璋。

璋用来发兵，是为什么？璋是半「底本此字为生僻字，转录后失落」，位置在南方，南方阳极而阴开始兴起，兵也是阴，所以用来发兵。不象它的阴，是为什么？阴开始兴起时物还凝结，不可以象形。璋的意思是明，赏罚之道、使臣之礼，应当章明。南方的时候，万物没有不章显的，所以叫璋。

琮以起土功发聚众何？琮之为言圣也，象万物之宗聚圣也，功之所成，故以起土功发众也。位西方，西方阳收功于内，阴出城于外，内圆象阳，外直为阴，外牙而内凑，象聚会也，故谓之琮。后夫人之财也。

琮用来兴起土功、发动聚众，是为什么？琮的意思是圣，象万物宗聚于圣，功所成就，所以用来兴起土功、发动众人。位置在西方，西方阳在内收功，阴在外成城，内圆象阳，外直为阴，外有牙而内凑合，象聚会，所以叫琮。是后夫人的财。

五玉所施非一，不可胜条，略举大者也。

五玉所施用的不止一种，不能一一条列，只是略举大的。

合符信者，谓天子执瑁以朝诸侯，诸侯执圭以觐天子。瑁之为言冒也，上有所覆，下有所冒。故《觐礼》曰：“侯氏执圭升堂。”《尚书大传》：“天子执瑁以朝诸侯。”又曰：“诸侯执所受圭与璧朝于天子，无过者复得其以归其拜，有过者留其圭，能正行者复还其。三年不复，少绌以爵。圭所以还何？以为琮信瑞也。璧所以留者，以财币尽辄更造。何以言之？《礼》曰：“圭造尺八寸。”有造圭，门得造璧也。公圭九寸，四玉一石。何以知不以玉为四，器石持为也？以《尚书》合言五玉也。

合符信，是说天子执瑁来朝见诸侯，诸侯执圭来觐见天子。瑁的意思是冒，上面有所覆盖，下面有所冒。所以《觐礼》说：「侯氏执圭升堂。」《尚书大传》：「天子执瑁来朝见诸侯。」又说：「诸侯拿着所受的圭与璧朝见天子，没有过错的再得到「底本此字为生僻字，转录后失落」回去拜谢，有过错的留下他的圭，能改正行为的再还他「底本此字为生僻字，转录后失落」。三年「底本此字为生僻字，转录后失落」不还，就稍稍黜爵。圭所以还，是为什么？认为琮是信瑞。璧所以留下，因为财币用尽就再造。凭什么这样说？《礼》说：「圭造一尺八寸。」有造圭，门能造璧。公圭九寸，四玉一石。怎么知道不用玉做四，器石另外做？因为《尚书》合起来说五玉。

臣见君所以有贽何？贽者，质也，质己之诚，致己之悃幅也。王者缘臣子心以为之制，差其尊卑，以副其意也。公、侯以玉为贽者，玉取其燥不轻，湿不重，公之德全，轻以羔者，取其群不党。卿职在尽忠率下，不阿党也。大夫以雁为贽者，取其飞成行，列。大夫职在以奉命之适四方，动作当能自正以事君也。士以雉为贽者，取其不可诱之以食，慑之以威，必死不可生畜。士行威守节死义，不当移转也。《曲礼》曰：“卿羔、大夫以雁、士以雉为贽，庶人之贽匹，童子委贽而退。野外军中无贽，以缨、拾、矢可也。”言必有贽也。匹谓鹜也。

臣见君所以有贽，是为什么？贽是质，质实自己的诚，表达自己的悃幅。王者顺着臣子的心来为他们制定，分别尊卑，来符合他们的意。公、侯用玉做贽，玉取它干燥不轻、潮湿不重，公的德完备；轻的用羔，取它合群而不结党。卿的职在尽忠率领下属，不阿党。大夫用雁做贽，取它飞成行列。大夫的职在奉命到四方，动作应当能自己端正来事奉君。士用雉做贽，取它不能用食引诱、用威慑服，必死不能活着畜养。士的行为是威严守节、死于义，不应当转移。《曲礼》说：「卿用羔、大夫用雁、士用雉做贽，庶人的贽是匹，童子放下贽就退。野外军中没有贽，用缨、拾、矢就可以。」是说一定有贽。匹说的是鹜。

卿、大夫贽，古以鹿今以羔、雁何？以为古者质，取其内，谓得美草鸣相呼；今文取其外，谓羔跪乳、雁有行列也。《礼?相见经》曰：“上大夫相见，以羔左顾右贽执。明古以鹿，今以羔也。卿、大夫贽变，君与士贽不变何？人君至尊，极美之物以为贽；士贱伏节死义，一介之道也，故不变。私相见亦有贽何？所以相尊敬，长和睦也。朋友之际，五常之道，有通财之义，振穷救急之意，中心好之，欲饮食之，故财币者所以副至意也。《礼?士相见经》曰：“上大夫相见以雁。士冬以雉，夏以脯也。”

卿、大夫的贽，古时候用「底本此字为生僻字，转录后失落」鹿，如今用羔、雁，是为什么？认为古时候质朴，取它的内，是说得到美草就鸣叫相呼；如今文，取它的外，是说羔跪着吃乳、雁有行列。《礼·相见经》说：「上大夫相见，用羔，左顾右，贽执「底本此字为生僻字，转录后失落」。」表明古时候用「底本此字为生僻字，转录后失落」鹿，如今用羔。卿、大夫的贽变，君与士的贽不变，是为什么？人君最为尊，用极美之物做贽；士贱，伏节死义，是一介之道，所以不变。私下相见也有贽，是为什么？用来互相尊敬，长养和睦。朋友之际，是五常之道，有通财的义，有振穷救急的意，中心喜好，想给他饮食，所以财币用来符合至意。《礼·士相见经》说：「上大夫相见用雁。士冬天用雉，夏天用脯。」

妇人之制以枣栗暇修者，妇人无专制之义，御众之任，交接辞让之礼，职在供养馈食之间，其义一也。故后夫人以枣栗暇修者，凡内修阴也。又取其朝早起，栗战忄栗自正也。暇修者，脯也。故《春秋传》曰：“宗妇觌用币，非礼也。然则枣栗云乎？暇修云乎？”

妇人的制度用枣、栗、腶修，因为妇人没有专制之义、御众之任、交接辞让之礼，职分在供养馈食之间，义是一样的。所以后夫人用枣、栗、腶修，凡内里修的是阴。又取早晨早起，栗是战栗自己端正。腶修是脯。所以《春秋传》说：「宗妇进见用币，不是礼。那么枣栗呢？腶修呢？」

子见父无贽何？至亲也，见无时，故无贽。臣之事君以义合也，得亲供养，故质己之诚，副已之意，故有贽也。

儿子见父亲没有贽，是为什么？是至亲，相见没有定时，所以没有贽。臣事奉君是以义相合，能亲自供养，所以质实自己的诚、符合自己的意，所以有贽。

王者受命必改朔何？明易姓，示不相袭也。明受之于天，不受之于人，所以变易民心，革其耳目，以助化也。故《丧服大传》曰：“王始起，改正朔、易服色、殊徽号、异器械、别衣服也。”是以禹舜虽继太平，犹宜改以应天。王者改作乐，必得天应而后作何？重改制也。《春秋瑞应传》曰：“敬受瑞应而王，改正朔，易服色。”《易》曰：“汤武革命，顺乎天而应乎民”也。

王者受命一定改正朔，是为什么？表明换姓，表示不互相沿袭。表明受之于天，不是受之于人，用来变易民心，革新他们的耳目，来帮助教化。所以《丧服大传》说：「王刚兴起，改正朔、易服色、殊徽号、异器械、别衣服。」因此禹、舜即使继承太平，还是应当改来应天。王者改作乐，一定得到天应然后才作，是为什么？看重改制。《春秋瑞应传》说：「敬受瑞应而称王，改正朔，易服色。」《易》说：「汤武革命，顺乎天而应乎民。」

文家先改正、质家先改正，质家先伐何？改正者文，伐者质。文家先其文，质者先其质。《论语》曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇王后帝。”此汤伐桀告天以夏之牲也。《诗》云：“命此文王，于周于京。”此言文王改号为周，易邑为京也。又曰：“清酒既载，も牡既备。”言文王之牲周も。周尚赤也。

文家先改正、质家先改正，质家先伐，是为什么？改正是文，伐是质。文家先其文，质的先其质。《论语》说：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇王后帝。」这是汤伐桀告天，用夏的牲。《诗经》说：「命此文王，于周于京。」这是说文王改号为周，改邑为京。又说：「清酒既载，骍牡既备。」是说文王的牲是周的骍。周崇尚赤。

正朔有三何？本天有三统，谓三微之月也。明王者当奉顺而成之，故受命各统一正也，敬始重本也。朔者，苏也，革也，言万物革更于是，故统焉。《礼三正记》曰：“正朔三而改，文质再而复也。”

正朔有三种，是为什么？本来天有三统，是说三微之月。表明王者应当奉顺而成就它，所以受命各自统一于一个正，是敬始重本。朔是苏，是革，是说万物在这时变革更改，所以统在这里。《礼三正记》说：「正朔三而改，文质再而复。」

三微者，何谓也？阳气始施，黄泉，万物动微而未著也。十一月之时，阳气始养根株，黄泉之下，万物皆赤。赤者，盛阳之气也，故周为天正，色尚赤也。十二月之时，万物始牙而白。白者阴气，故殷为地正，色尚白也。十三月之时，万物始达，孚由而出，皆黑，人得加功，故夏为人正，色尚黑。《尚书大传》曰：“夏以孟春月为正，殷以季冬月为正，周以仲冬月为正。夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，色尚赤，以夜半为朔。”不以二月后为正者，万物不齐，莫适所统，故必以三微之月也。三正之相承，若顺连环也。孔子承周之弊，行夏之陆，知继十一月正者当用十三月也。

三微是什么意思？阳气开始施行，在黄泉，万物发动微细还没显著。十一月的时候，阳气开始养根株，在黄泉之下，万物都赤。赤是盛阳之气，所以周是天正，色崇尚赤。十二月的时候，万物开始萌芽而白。白是阴气，所以殷是地正，色崇尚白。十三月的时候，万物开始通达，孚甲而出，都黑，人能加工，所以夏是人正，色崇尚黑。《尚书大传》说：「夏以孟春月为正，殷以季冬月为正，周以仲冬月为正。夏以十三月为正，色崇尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色崇尚白，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，色崇尚赤，以夜半为朔。」不用二月以后为正，因为万物不齐，没有适从所统，所以一定用三微之月。三正互相承接，如同顺着连环。孔子承接周的弊，实行夏的正，知道接续十一月正的应当用十三月。

天道左旋，改正者右行何也？改正者，非改天道也，但改日月耳。日月右行，故改正亦右行也。

天道左旋，改正却右行，是为什么？改正不是改天道，只是改日月而已。日月右行，所以改正也右行。

日尊于月，不言正日言正月何也？积日成月，物随月而变，故据物为正也。

日比月尊，不说正日而说正月，是为什么？积日成月，物随着月变化，所以依据物来做正。

天质地文，质者据质，文者据文，周反统天正何也？质文再而复，正朔三而改，三微、质文数不相配，故正不随质文也。

天质地文，质的依据质，文的依据文，周反而统天正，是为什么？质文再而复，正朔三而改，三微与质文的数不相配，所以正不跟随质文。

王者受命而起，或有所不改者何也？王者有改道之文，无改道之质。如君南面，臣北面，皮弁素积，声味不可变，哀戚不可改，百王不易之道也。

王者受命而兴起，有的有所不改，是为什么？王者有改道的文，没有改道的质。如君南面、臣北面，皮弁素积，声味不可变，哀戚不可改，是百王不易之道。

王者所以存二王之后何也？所以尊先王，通天下之三统也。明天下非一家之有，谨敬谦让之至也。故封之百里，使得服其正色，用其礼乐，永事先祖。《论语》曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。”《春秋传》曰：“王者存二王之后，使服其正色，行其礼乐。”《诗》曰：“厥作将，常服黼旱。”言微子服殷之冠，助祭于周也。《周颂》曰：“有客有客，亦白其马。”此微子朝周也。二王之后若有圣德受命而王，当因其改之耶？天下之所安得受命耶，非其运次者。

王者所以存二王之后，是为什么？为的是尊先王，贯通天下的三统。表明天下不是一家所有，是谨敬谦让到了极点。所以封他们百里，使他们能服其正色，用其礼乐，永远事奉先祖。《论语》说：「夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。」《春秋传》说：「王者存二王之后，使他们服其正色，行其礼乐。」《诗经》说：「厥作祼将，常服黼冔。」是说微子穿着殷的冠，在周助祭。《周颂》说：「有客有客，亦白其马。」这是微子朝周。二王之后如果有圣德受命而称王，应当因着改它吗？天下所安的能受命吗？不是他的运次。

王者，必一质一文何？以承天地，顺阴阳。阳之道极则阴道受，阴之道极则阳道受，明二阴二阳不能相继也。质法天、文法地而已，故天为质，地受而化之，养而成之，故为文。《尚书大传》曰：“王者一质一文，据天地之道。”《礼三正记》曰：“质法天，文法地也。”帝王始起，先质后文者，顺天下之道、本末之义、先后之序也。事莫不先有质性，乃后有文章也。

王者一定一质一文，是为什么？用来承天地，顺阴阳。阳之道到了极点则阴道接受，阴之道到了极点则阳道接受，表明二阴二阳不能相继。质取法天、文取法地而已，所以天为质，地接受而化它，养而成就它，所以为文。《尚书大传》说：「王者一质一文，依据天地之道。」《礼三正记》说：「质取法天，文取法地。」帝王刚兴起，先质后文，是顺着天下之道、本末之义、先后之序。事没有不先有质性、然后才有文章的。

王者设三教何？承衰救弊，欲民反正道也。三王之有失，故立三教，以相指受。夏人之王教以忠，其失野，救野之失莫如敬。殷人之王教以敬，其失鬼，救鬼之失莫如文。周人之王教以文，其失薄，救薄之失莫如忠。继周尚黑，制与夏同。三者如顺连环，周而复始，穷则反本。

王者设立三教，是为什么？承接衰败、挽救弊病，要民回到正道。三王各有缺失，所以设立三教，来互相指点授受。夏人的王用忠来教，缺失是野，救野的缺失没有比敬更好的。殷人的王用敬来教，缺失是鬼，救鬼的缺失没有比文更好的。周人的王用文来教，缺失是薄，救薄的缺失没有比忠更好的。继周崇尚黑，制度与夏相同。三者如同顺着连环，周而复始，穷则回到本。

《乐稽耀嘉》曰：“颜回向三教变，虞夏何如？”曰：教者，所以追补败政，靡弊溷浊，谓之治也。舜之承尧，无为易也。”或曰：三教改易，夏后氏始。高宗亦承弊，所以不改教何？明子无改父之道也。何以知高宗不改之？以周之教承以文也。三教所以先忠者，行之本也。三教一体而分，不可单行，故王者行之有先后。何以言三教并施、不可单行也？以忠、敬、文无可去者也。

《乐稽耀嘉》说：「颜回问三教变，虞夏怎样？」说：教，用来追补败政、靡弊溷浊，叫做治。舜承接尧，没有作为可改易的。有人说：三教改易，从夏后氏开始。高宗也承接弊，所以不改教，是为什么？表明子不改父之道。怎么知道高宗不改？因为周的教承接用文。三教所以先忠，是行之本。三教一体而分开，不可以单独施行，所以王者实行有先后。凭什么说三教并施、不可以单独施行？因为忠、敬、文没有可以去掉的。

教所以三何？法天、地、人，内忠外敬，文饰之，故三而备也。即法天、地、人，各何施？忠法人，敬法地，文法天。人道主忠，人以至道教人，忠之至也；人以忠教，故忠为人教也。地道谦卑，天之所生，地敬养之，以敬为地教也。

教所以是三种，是为什么？取法天、地、人，内忠外敬，再用文来修饰，所以三就完备。既然取法天、地、人，各用在哪里？忠取法人，敬取法地，文取法天。人道主管忠，人用至道来教人，是忠到了极点；人用忠来教，所以忠是人教。地道谦卑，天所生的，地敬养它，所以用敬作为地教。

教者，何谓也？教者，效也。上为之，下效之，民有质朴，不教而成。故《孝经》曰：“先王见教之可以化民。”《论语》曰：“不教民战，是谓弃之。”《尚书》曰：“以教祗德。”《诗》云：“尔之教矣，欲民斯效。”

教是什么意思？教是效。上面做，下面效法。民有质朴，不教也能成就。所以《孝经》说：「先王看见教可以化民。」《论语》说：「不教民战，是谓弃之。」《尚书》说：「以教祗德。」《诗经》说：「尔之教矣，欲民斯效。」

忠形于悃诚，故失野；敬形于祭祀，故失鬼；文形于饰儿，故失薄。

忠表现在悃诚，所以缺失是野；敬表现在祭祀，所以缺失是鬼；文表现在修饰容仪，所以缺失是薄。

夏后氏用明器，殷人用祭器，周人兼用之何？谓曰：夏后氏教以忠，故先明器，以夺孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：“之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。”故有死道焉，以夺孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。故竹器不成用，木器不成斫，瓦器不成沫，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，有钟磬而无иね县，示备物而不可用也。孔子曰：“为明器者善，为俑者不仁。涂车羞灵，自古有之。言今古皆然也。”

夏后氏用明器，殷人用祭器，周人兼用，是为什么？说：夏后氏用忠来教，所以先用明器，来夺去孝子之心。殷用敬来教，所以先用祭器，是敬到了极点。周人用文来教，所以兼用，周人的意到了文。孔子说：「之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。」所以有死道，来夺去孝子之心；有生道，使人不要背叛。所以竹器做成却不能用，木器做成却不加砍削，瓦器做成却不打磨光洁，琴瑟张弦却不平，竽笙具备却不和谐，有钟磬却没有簨虡来悬挂，表示备物却不可用。孔子说：「做明器的善，做俑的不仁。涂车刍灵，自古就有。是说今古都这样。」

三纲者何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。故君为臣纲，夫为妻纲。又曰：“敬诸父兄，六纪道行，诸舅有义，族人有序，昆弟有亲，师长有尊，朋友有旧。”何谓纲纪？纲者，张也；纪者，理也。大者为纲，小者为纪，所以张理上下，整齐人道也。人皆怀五常之性，有亲爱之心，是以纲纪为化，若罗纲之有纪纲而万目张也。《诗》云：“我王，纲纪四方。”

三纲是什么？是说君臣、父子、夫妇。六纪是说诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友。所以君为臣纲，夫为妻纲。又说：「敬诸父兄，六纪之道施行，诸舅有义，族人有序，昆弟有亲，师长有尊，朋友有旧。」什么叫纲纪？纲是张；纪是理。大的为纲，小的为纪，用来张理上下，整齐人道。人都怀着五常之性，有亲爱之心，因此用纲纪来教化，好比罗网有纪纲而万目张开。《诗经》说：「「底本此字为生僻字，转录后失落」「底本此字为生僻字，转录后失落」我王，纲纪四方。」

君臣，父子，夫妇，六人也，所以称三纲何？一阴一阳谓之道。阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相配，故六人为三纲。

君臣、父子、夫妇是六个人，所以称三纲，是为什么？一阴一阳叫做道。阳得阴而成就，阴得阳而有序，刚柔相配，所以六人为三纲。

三纲法天、地、人，六纪法六合。君臣法天，取象日月屈信归功天也。父子法地，取象五行转相生也。夫妇法人，取象人合阴阳有施化端也。六纪者为三纲之纪者也。师长君臣之纪也，以其皆成己也；诸父兄弟父子之纪也，以其有亲恩连也；诸舅朋友夫妇之纪也，以其皆有同志为纪助也。

三纲取法天、地、人，六纪取法六合。君臣取法天，取象日月屈伸、把功归于天。父子取法地，取象五行辗转相生。夫妇取法人，取象人会合阴阳、有施化的端倪。六纪是三纲的纪。师长是君臣的纪，因为都成就自己；诸父兄弟是父子的纪，因为有亲恩相连；诸舅朋友是夫妇的纪，因为都有同志来做纪的辅助。

君臣者，何谓也？君，群也，下之所归心；臣者，纟坚也，属志自坚固。《春秋传》曰：“君处此，臣请归也。”

君臣是什么意思？君是群，是下面所归心的；臣是「底本此字为生僻字，转录后失落」坚，属志自己坚固。《春秋传》说：「君处在这里，臣请回去。」

父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子；子者，孳孳无已也。故《孝经》曰：“父有争子，则身不陷于不义。”夫妇者，何谓也？夫者，扶也，以道扶接也；妇者，服也，以礼屈服。《昏礼》曰：“夫亲脱妇之缨。”《传》曰：“夫妇判合也。”朋友者，何谓也？朋者，党也；友者，有也。《礼记》曰：“同门曰朋，同志曰友。”朋友之交，近则谤其言，远则不相讪。一人有善，其心好之；一人有恶，其心痛之。货则通而不计，共忧患而相救。生不属，死不托。故《论语》曰：“子路云：‘愿车马衣轻裘，与朋友共敝之。’”又曰：“朋友无所归，生于我乎，死于我乎殡。”朋友之道，亲存不得行者二：不得许友以其身，不得专通财之恩。友饥则白之于父兄，父兄许之，乃称父兄与之，不听则止。故曰：友饥为之减餐，大寒为之不重裘。故《论语》曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之也！”

父子是什么意思？父是矩，用法度教子；子是孳孳不已。所以《孝经》说：「父有争子，则身不陷于不义。」夫妇是什么意思？夫是扶，用道来扶接；妇是服，按礼屈服。《昏礼》说：「夫亲自解开妇的缨。」《传》说：「夫妇是判合。」朋友是什么意思？朋是党；友是有。《礼记》说：「同门叫朋，同志叫友。」朋友之交，近就指出他言语的过失，远就不互相讪谤。一人有善，心里喜好；一人有恶，心里痛惜。财货则流通而不计较，共同忧患而互相救。活着不嘱托，死了不寄托。所以《论语》说：「子路说：『愿车马衣轻裘，与朋友共敝之。』」又说：「朋友无所归，活着由我，死了由我殡。」朋友之道，双亲还在就不能做的有两件：不能把自身许给朋友，不能专行通财之恩。朋友饥饿就告诉父兄，父兄允许，才称父兄给他，不听就停止。所以说：朋友饥饿就为此减少餐食，大寒就为此不穿两层裘。所以《论语》说：「有父兄在，如之何其闻斯行之也！」

男称兄弟，女称姊妹何？男女异姓，故别其称也。何以言之？《礼亲属记》曰：“男子先生称兄，后生称弟；女子先生为姊，后生为妹。”父之昆弟不俱谓之世叔，父之女昆弟俱谓之姑，何也？以为诸父曰内，亲也，故别称之也；姑当外适人，疏，故总言之也。至姊妹亦当外适人，所以别诸姊妹何？以为事诸姑礼等，可以外出又同，故称略也；至姊妹虽欲有略之，姊尊妹卑，其礼异也。《诗》云：“问我诸姑，遂及伯姊。”谓之舅姑者何？舅者，旧也；姑者，故也。旧、故之者，老人之称也。谓之姊妹何？姊者，咨也；妹者，末也。谓之兄弟何？兄者，况也；况父法也；弟者，悌也，心顺行笃也。称夫之父母谓之舅姑何？尊如父而非父者，舅也；亲如母而非母者，姑也。故称夫之父母为舅姑也。

男称兄弟，女称姊妹，是为什么？男女异姓，所以分别称呼。凭什么这样说？《礼亲属记》说：「男子先生称兄，后生称弟；女子先生为姊，后生为妹。」父的昆弟不都叫世叔，父的女昆弟都叫姑，是为什么？认为诸父说的是内，是亲，所以分别称呼；姑应当外嫁，疏，所以总起来说。至于姊妹也应当外嫁，所以分别诸姊妹，是为什么？认为事奉诸姑的礼相等，可以外出又相同，所以称呼简略；至于姊妹即使想简略，姊尊妹卑，礼不同。《诗经》说：「问我诸姑，遂及伯姊。」叫舅姑，是为什么？舅是旧；姑是故。旧、故，是老人的称呼。叫姊妹，是为什么？姊是咨；妹是末。叫兄弟，是为什么？兄是况，比况父的法；弟是悌，心顺行笃。称丈夫的父母叫舅姑，是为什么？尊如父却不是父的，是舅；亲如母却不是母的，是姑。所以称丈夫的父母为舅姑。

性情者，何谓也？性者，阳之施；情者，阴之化也。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。情者，静也，性者，生也，此人所禀六气以生者也。故《钩命决》曰：“情生于阴，欲以时念也；性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。”

性情是什么意思？性是阳的施予；情是阴的变化。人禀受阴阳气而生，所以内怀五性六情。情是静，性是生，这是人所禀受六气来生的。所以《钩命决》说：「情生于阴，欲望按时思念；性生于阳，用来就理。阳气是仁，阴气是贪，所以情有利欲，性有仁。」

五性者何？谓仁、义、礼、智、信也。仁者，不忍也，施生爱人也；义者，宜也，断决得中也；礼者，履也，履道成文也；智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微者也；信者，诚也，专一不移也。故人生而应八卦之体，得五气以为常，仁、义、礼、智、信是也。六情者，何谓也？喜、怒、哀、乐、爱、恶谓六情，所以扶成五性。性所以五，情所以六者何？人本含六律五行气而生，故内有五藏六府，此情性之所由出入也。《乐动声仪》曰：“官有六府，人有五藏。”

五性是什么？是说仁、义、礼、智、信。仁是不忍，施生爱人；义是宜，断决得中；礼是履，履行道而成文；智是知，独自预见、预先听到，不被事迷惑，能见微；信是诚，专一不移。所以人生下来就应着八卦之体，得到五气作为常，仁、义、礼、智、信就是。六情是什么？喜、怒、哀、乐、爱、恶叫六情，用来扶助成就五性。性所以是五、情所以是六，是为什么？人本含着六律、五行气而生，所以内有五藏六府，这是情性出入的途径。《乐动声仪》说：「官有六府，人有五藏。」

五藏者何也？谓肝、心、肺、肾、脾也。肝之为言干也；肺之为言费也，情动得序；心之为言任也，任于恩也；肾之为言写也，以窍写也；脾之为言辨也，所以积精禀气也。五藏，肝仁，肺义，心礼，肾智，脾信也。

五藏是什么？是说肝、心、肺、肾、脾。肝的意思是干；肺的意思是费，情发动得到次序；心的意思是任，任于恩；肾的意思是泻，用窍来泻；脾的意思是辨，用来积精禀气。五藏：肝仁，肺义，心礼，肾智，脾信。

肝所以仁者何？肝，木之精也；仁者，好生。东方者阳也，万物始生，故肝象木，色青而有枝叶。目为之候何？目能出泪而不能内物，木亦能出枝叶不能有所内也。

肝所以仁，是为什么？肝是木之精；仁是好生。东方是阳，万物开始生长，所以肝象木，色青而有枝叶。目做它的候，是为什么？目能流出泪却不能纳入物，木也能长出枝叶却不能有所纳入。

肺所以义者何？肺者，金之精；义者，断决。西方亦金，成万物也，故肺象金，色白也。鼻为之候何？鼻出入气，高而有窍，山亦有金石累积，亦有孔穴，出云布雨以润天下，雨则云消，鼻能出纳气也。

肺所以义，是为什么？肺是金之精；义是断决。西方也是金，成就万物，所以肺象金，色白。鼻做它的候，是为什么？鼻出入气，高而有窍，山也有金石累积，也有孔穴，出云布雨来润天下，雨停则云消，鼻能出纳气。

心所以为礼何？心，火之精也。南方尊阳在上，卑阴在下，礼有尊卑，故心象火，色赤而锐也，人有道尊，天本在上，故心下锐也。耳为之候何？耳能遍内外、别音语，火照有似于礼，上下分明。

心所以为礼，是为什么？心是火之精。南方尊阳在上，卑阴在下，礼有尊卑，所以心象火，色赤而锐，人有道尊，天本在上，所以心下锐。耳做它的候，是为什么？耳能遍及内外、分别音语，火照有似于礼，上下分明。

肾所以智何？肾者，水之精。智者，进而止无所疑惑。水亦进而不惑，北方水，故肾色黑；水阴，故肾双。窍为之候何？窍能泻水，亦能流濡。

肾所以智，是为什么？肾是水之精。智是进而止、没有疑惑。水也进而不惑。北方是水，所以肾色黑；水是阴，所以肾成双。窍做它的候，是为什么？窍能泻水，也能流濡。

脾所以信何？脾者，土之精也。土尚任养万物为之象，生物无所私，信之至也。故脾象土，色黄也。口为之候何？口能啖尝，舌能知味，亦能出音声，吐滋液。

脾所以信，是为什么？脾是土之精。土崇尚任养万物作为它的象，生物没有私，是信到了极点。所以脾象土，色黄。口做它的候，是为什么？口能啖尝，舌能知味，也能发出音声，吐出滋液。

故《元命苞》曰：“目者肝之使，肝者木之精，苍龙之位也。鼻者肺之使，肺者金之精，制割立断。耳者心之候，心者火之精，上为张星。阴者肾之写，肾者水之精，上为虚危。口者脾之门户，脾者土之精，上为北斗，主变化者也。”或曰：口者心之候，耳者肾之候。或曰：肝系于目，肺系于鼻，心系于口，脾系于舌，肾系于耳。

所以《元命苞》说：「目是肝的使，肝是木之精，苍龙之位。鼻是肺的使，肺是金之精，制割立断。耳是心的候，心是火之精，上为张星。阴是肾的泻，肾是水之精，上为虚危。口是脾的门户，脾是土之精，上为北斗，主管变化。」有人说：口是心的候，耳是肾的候。有人说：肝系于目，肺系于鼻，心系于口，脾系于舌，肾系于耳。

六府者，何谓也？谓大肠、小肠、胃、膀胱、三焦、胆也。府者，谓五藏宫府也。故《礼运》记曰：“六情所以扶成五性也。”

六府是什么？是说大肠、小肠、胃、膀胱、三焦、胆。府，是说五藏的宫府。所以《礼运》记说：「六情用来扶助成就五性。」

胃者，脾之府也，脾主禀气；胃者，谷之委也，故脾禀气也。

胃是脾的府。脾主管禀气；胃是谷的委积，所以脾禀气。

膀胱者，肾之府也。肾者，主泻，膀胱常能有热，故先决难也。

膀胱是肾的府。肾主管泻，膀胱常能有热，所以先决难。

三焦者，包络府也。水谷之道路，气之所终始也。故上焦若窍，中焦若编，下焦若渎。

三焦是包络的府。是水谷的道路，气的终始。所以上焦像窍，中焦像编，下焦像渎。

胆者，肝之府也。肝者，木之精也，主仁。仁者不忍，故以胆断也，是以肝胆二者必有勇也。肝胆异趣，何以知相为府也？肝者，木之精也，木之为言牧也，人怒无不色青目腋张者，是其效也。

胆是肝的府。肝是木之精，主管仁。仁者不忍，所以用胆来决断，因此肝胆二者一定有勇。肝胆趋向不同，怎么知道互为府？肝是木之精，木的意思是牧，人发怒没有不色青、目眦张开的，这是效验。

小肠、大肠，心肺之府也，主礼义，礼义者有分理，肠之大小相承受也。肠为心肺主，心为皮体主，故为两府也。目为心视，口为心谈，耳为心听，鼻为心嗅，是其支体主也。

小肠、大肠是心、肺的府，主管礼义。礼义有分理，肠的大小互相承受。肠为心肺之主，心为肢体之主，所以是两府。目为心看，口为心谈，耳为心听，鼻为心嗅，这是肢体之主。

喜在西方，怒在东方，好在北方，恶在南方，哀在下，乐在上何？以西方万物之成，故喜；东方万物之生，故怒；北方阳气始施，故好；南方阴气始起，故恶；上多乐，下多哀也。

喜在西方，怒在东方，好在北方，恶在南方，哀在下，乐在上，是为什么？因为西方万物成就，所以喜；东方万物生长，所以怒；北方阳气开始施行，所以好；南方阴气开始兴起，所以恶；上面多乐，下面多哀。

魂魄者，何谓也？魂犹亻云亻云也，行不休于外也。主于情。魄者，迫然著人主于性也。魂者，芸也，情以除秽；魄者，白也，性以治内。

魂魄是什么意思？魂犹如云云，在外面行走不止。主管情。魄是迫然附着于人，主管性。魂是芸，情用来除去秽；魄是白，性用来治理内。

精神者，何谓也？精者，静也，太阴施化之气也。象火之化，任生也，神者恍惚，太阴之气也，间松云支体，万化之本也。

精神是什么意思？精是静，是太阴施化之气。象火的化，担任生育。神恍惚，是太阴之气，间隔松散云气、肢体，是万化的根本。

命者，何谓也？人之寿也，天命己使生者也。命有三科以记验：有寿命以保度，有遭命以遇暴，有随命以应行。习寿命者，上命也，若言文王受命唯中身，享国五十年。随命者，随行为命，若言怠弃三正，天用剿绝其命矣。又欲使民务仁立义，无滔天。滔天则司命举过，言则用以弊之。遭命者逢世残贼，若上逢乱君，下必灾变暴至，夭绝人命，沙鹿崩于受邑是也。

命是什么意思？是人的寿命，天命已经使他生。命有三科用来记验：有寿命用来保度，有遭命用来遭遇暴虐，有随命用来应着行为。习寿命的，是上命，如同说文王受命只在中身，享国五十年。随命，是随着行为而成命，如同说怠弃三正，天因而剿绝他的命。又要让民务仁立义，不要滔天。滔天则司命举出过失，言语就用来弊败他。遭命是逢上残贼之世，如同上面逢乱君，下面一定灾变暴至，夭绝人命，沙鹿在受邑崩塌就是。

冉伯牛危言正行而遭恶疾，孔子曰：“命矣夫！斯人也而有斯疾也！夫子过郑与弟子相失独立郭门外，或谓子贡曰：东门有一人，其头似尧，其颈似皋繇，其肩似子产，然自腰以下不及禹三寸，儡儡如丧家之狗，子贡以告孔子，孔子喟然而笑，曰：“形状未也，如丧家之狗。然哉乎，然哉乎。””

冉伯牛危言正行却遭遇恶疾，孔子说：「命矣夫！斯人也而有斯疾也！」夫子经过郑，与弟子走散，独自站在郭门外。有人对子贡说：东门有一个人，头像尧，颈像皋陶，肩像子产，然而从腰以下不及禹三寸，儡儡像丧家的狗。子贡告诉孔子，孔子喟然而笑，说：「形状还没说完，像丧家的狗。是这样啊，是这样啊。」

宗者，何谓也？宗尊也，为先祖主也，宗人之所尊也。《礼》曰：“宗人将有事，族人皆侍。”圣者所以必有宗何也？所以长和睦也。大宗能率小宗；小宗能率群弟，通于有无，所以纪理族人者也。宗其为始祖后者为大宗，此百世之所宗也。宗其为高祖后者，五世而迁者也，高祖迁于上，宗则易于下。”宗其为曾祖后者为曾祖宗，宗其为祖后者为祖宗，宗其为父后者为父宗。以上至高祖皆为小宗，以其转迁，别于大宗也。别子者，自为其子孙为祖，继别也，各自为宗。小宗有四，大宗有一，凡有五。宗人之亲，所以备矣。诸侯夺宗，明尊者宜之。大夫不得夺宗何？曰：诸侯世世传子孙，故夺宗；大夫不传子孙，故不宗也。《丧服经》曰：“大夫为宗子。”不言诸侯为宗子也。

宗是什么意思？宗是尊，做先祖的主，是宗人所尊的。《礼》说：「宗人将有事，族人都侍奉。」圣人所以一定有宗，是为什么？用来长养和睦。大宗能率领小宗；小宗能率领群弟，有无相通，用来纪理族人。宗那做始祖之后的是大宗，这是百世所宗的。宗那做高祖之后的，五世而迁，高祖迁于上，宗就在下改易。宗那做曾祖之后的是曾祖宗，宗那做祖之后的是祖宗，宗那做父之后的是父宗。以上到高祖都是小宗，因为辗转迁徙，与大宗有别。别子，自己做他子孙的祖，继别，各自为宗。小宗有四，大宗有一，共有五。宗人的亲，因此完备。诸侯夺宗，表明尊者适宜。大夫不能夺宗，是为什么？说：诸侯世世传子孙，所以夺宗；大夫不传子孙，所以不宗。《丧服经》说：「大夫为宗子。」不说诸侯为宗子。

族者何也？族者，凑也，聚也，谓恩爱相流凑也。生相亲爱，死相哀痛，有会聚之道，故谓之族。《尚书》曰：“以亲九族。”

族是什么？族是凑，是聚，是说恩爱互相流凑。活着相亲爱，死了相哀痛，有会聚之道，所以叫族。《尚书》说：「以亲九族。」

族所以九何？九之为言究也，亲疏恩爱究竟也，谓父族四，母族三，妻族二。父族四者，谓父之姓一族也，父女昆弟适人有子为二族也，身女昆弟适人有子为三族也，身女子适人有子为四族也；母族三者，母之父母一族也，母之昆弟二族也，母昆弟子三族也；母昆弟者男女皆在外亲，故合言之。妻族二者，妻之父为一族，妻之母为二族，妻之亲略故父母各一族。《礼》曰：“惟氏三族之不虞。”《尚书》曰：“以亲九族，义同也。”一说合言九族者，欲明尧时俱三也，礼所以独父族四何？欲言周承二弊之后，民人皆厚于末，故兴礼母族，妻之党废，礼母族父之族，足以贬妻族，以附父族也。或言九者，据有交接之恩也。若“邢侯之姊，覃公惟私”也。言四者，据有服耳，不相害所异也。

族所以是九，是为什么？九的意思是究，亲疏恩爱到了究竟，是说父族四，母族三，妻族二。父族四：父的姓是一族，父的女昆弟嫁人有子是二族，自己的女昆弟嫁人有子是三族，自己的女子嫁人有子是四族；母族三：母的父母是一族，母的昆弟是二族，母昆弟的子是三族；母的昆弟男女都在外亲，所以合起来说。妻族二：妻的父是一族，妻的母是二族，妻的亲简略，所以父母各一族。《礼》说：「惟氏三族之不虞。」《尚书》说：「以亲九族。」义相同。一说合起来说九族，要表明尧时都是三。礼所以独父族四，是为什么？要说周承接两种弊之后，民人都厚于末，所以兴起礼母族，妻之党废，礼母族、父之族，足够贬低妻族，来依附父族。有的说九，是依据有交接之恩。如同「邢侯之姊，谭公惟私」。说四，是依据有服而已，不互相妨害所不同的。

人所以有姓者何？所以崇恩爱、厚亲亲、远禽兽、别婚姻也。故世别类，使生相爱，死相哀，同姓不得相娶，皆为重人伦也。姓生也，人所禀天气所以生者也。《诗》云：“天生民。”《尚书》曰：“平章百姓。”姓所以有百者何？以为古者圣人吹律定姓，以纪其族。人含五常而生，声有五音，宫、商、角、徵、羽，转而相杂，五五二十五，转生四时，故百而异也。气殊音悉备，故殊百也。

人所以有姓，是为什么？用来崇尚恩爱、厚待亲亲、远离禽兽、分别婚姻。所以世代分别类别，使活着相爱、死了相哀，同姓不得相娶，都是看重人伦。姓是生，人所禀受天气所以生。《诗经》说：「天生「底本此字为生僻字，转录后失落」民。」《尚书》说：「平章百姓。」姓所以有百，是为什么？认为古时候圣人吹律定姓，来纪理他的族。人含五常而生，声有五音，宫、商、角、徵、羽，辗转相杂，五五二十五，转生四时，所以百而不同。气不同、音全都具备，所以殊异为百。

所以有氏者何？所以贵功德，贱伎力。或氏其官，或氏其事。闻其氏即可知，其所以勉人为善也。或氏王父字何？所以别诸侯之后，为兴灭国、继绝世也。诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子各以其王父字为氏。故鲁有仲孙、季，楚有昭、屈原，齐有高国、崔立氏三，以知其为子孙也。王者之后二称王子，兄弟立而皆封也。或曰王孙上称王孙也。尧知命，表稷、契，赐生子、姓，皋陶典刑不表姓，言天任德远刑。”禹姓姒氏，祖以亿生。殷姓子氏，祖以玄鸟子也。周姓姬氏，祖以履大人迹生也。

所以有氏，是为什么？用来贵功德、贱伎力。或用官为氏，或用事为氏。听见他的氏就可以知道，用来勉励人为善。或用王父的字为氏，是为什么？用来分别诸侯之后，为了兴灭国、继绝世。诸侯的儿子称公子，公子的儿子称公孙，公孙的儿子各自用王父的字为氏。所以鲁有仲孙、季，楚有昭、屈原，齐有高、国、崔，立氏为三，用来知道是子孙。王者之后有两种称王子，兄弟立而都封。有人说王孙是上面称王孙。尧知道命，表彰稷、契，赐给姓，皋陶主管刑法不表彰姓，是说天任用德、远离刑。禹姓姒氏，祖因为薏生。殷姓子氏，祖因为玄鸟之子。周姓姬氏，祖因为踩了大人的足迹而生。

人必有名何？所以吐情自纪，尊事人者也。《论语》曰：“名不正，则言不顺。”

人一定有名，是为什么？用来吐露情、自己纪理、尊事人。《论语》说：「名不正，则言不顺。」

三月名之何？天道一时，物有变，人生三月，目煦亦能笑，与人相更答，故因其始有知而名之。故《礼服传》曰：“子生三月，则父名之于祖庙。”于祖庙者，谓子之亲庙也，明当为宗庙主也。

三个月给他名，是为什么？天道一个时令，物有变化，人生三个月，眼睛温暖也能笑，与人互相应答，所以趁他开始有知而命名。所以《礼服传》说：「子生三月，则父在祖庙给他名。」在祖庙，是说儿子的亲庙，表明应当做宗庙之主。

一说名之于燕寝。名者，幼小卑贱之称也，寡略，故于燕寝。《礼?内则》曰：“子生，君沐浴朝服，夫人亦如之。立于阼阶西南，世妇抱子，升自西阶，君命之士。嫡子执其右手，庶子抚其首。君曰‘钦有帅’，夫人曰‘记有成’。告于四境。”四境者，所以遏绝萌芽，禁备未然。故《曾子问》曰：“世子生，三月以名，告于祖祢。”《内则》记曰：“以名告于山川、社稷、四境，天子太子使士负子于南郊。”

一说在燕寝命名。名是幼小卑贱的称呼，简略，所以在燕寝。《礼·内则》说：「子生，君沐浴朝服，夫人也这样。站在阼阶西南，世妇抱着子，从西阶升上，君命令士。嫡子执他的右手，庶子抚他的头。君说『钦有帅』，夫人说『记有成』。告于四境。」四境，用来遏绝萌芽，禁备未然。所以《曾子问》说：「世子生，三个月用名告于祖祢。」《内则》记说：「用名告于山川、社稷、四境，天子的太子让士背着子到南郊。」

以桑弧蓬矢六射者何也？此男子之事也，故先表其事，然后食其禄。必桑弧何？桑者，相逢接之道也。《保傅》曰：“天子生，举之以礼，使士负之者何，齐肃端绥，之郊见于天。”《韩诗内传》曰：“太子生，以桑弧蓬矢六，射上下四方。”明当有事天地四方也。

用桑弧、蓬矢六支来射，是为什么？这是男子的事，所以先表彰那事，然后食他的禄。一定用桑弧，是为什么？桑是相逢接之道。《保傅》说：「天子生，按礼举起，让士背着，是为什么？齐肃端正绥带，到郊去见于天。」《韩诗内传》说：「太子生，用桑弧、蓬矢六支，射上下四方。」表明应当有事天地四方。

殷以生日名子何？殷家质，故直以生日名子也。以《尚书》道殷家太甲、帝武丁也。于臣民亦得以生日名子何？亦不止也，以《尚书》道殷臣有巫咸，有祖己也。何以知诸侯不象王者以生日名子也？以太王名甫、王季名历，此殷之诸侯也。《易》曰“帝乙”，谓成汤。帝乙谓六代孙也。

殷用生日给儿子起名，是为什么？殷家质朴，所以直接用生日给儿子起名。因为《尚书》称道殷家太甲、帝武丁。对于臣民也能用生日给儿子起名，是为什么？也不禁止，因为《尚书》称道殷臣有巫咸、有祖己。怎么知道诸侯不取象王者用生日给儿子起名？因为太王名「底本此字为生僻字，转录后失落」甫、王季名历，这是殷的诸侯。《易》说「帝乙」，说的是成汤。帝乙说的是六代孙。

汤生于夏世，何以用甲乙为名？曰：汤王后乃更变名，子孙法耳。本名履，故《论语》曰：“予小子履。”履，汤名也。

汤生在夏世，为什么用甲乙为名？说：汤称王以后才改名，是子孙的法而已。本名履，所以《论语》说：「予小子履。」履是汤的名。

不以子丑何？曰：甲乙者，干也；子丑者，枝也。干为本，本质，故以甲乙为名也。

不用子丑，是为什么？说：甲乙是干；子丑是枝。干是本，本质，所以用甲乙为名。

名或兼或单何？示非一也。或听其声，以律定其名；或依事、旁其形。故名或兼或单也。依其事者，若后稷是也。弃之，因名为弃也。旁其形者，孔子首类国尼丘山，故名为丘。

名有的兼、有的单，是为什么？表示不是一种。或听他的声，用律来定他的名；或依事、依傍他的形。所以名有的兼、有的单。依事的，如同后稷。把他抛弃，因而名为弃。依傍形的，孔子的头像尼丘山，所以名为丘。

或旁其名为之字者，闻名即知其字，闻字即知其名，若名赐字，子贡名鲤，字伯鱼。

或依傍他的名来做字，听见名就知道他的字，听见字就知道他的名，如同名赐字子贡，名鲤字伯鱼。

《春秋》讥二名何？所以讥者乃谓其无常者也，若乍为名，禄甫元言武庚名。

《春秋》讥讽二名，是为什么？所以讥讽，是说那些没有常规的，如同忽然做名，禄甫原先说武庚的名。

不以日月山川为名者，少贱卑己之称也，臣子当讳为物示通故避之也。

不用日月山川为名，因为那是少贱、自己谦卑的称呼，臣子应当避讳，为了让物示通，所以避开。

《礼》曰：“二名不偏讳，逮事父母则讳王父母，不逮父母则不讳王父母也。君前不讳讳，诗书不讳，临文不讳，郊庙中不讳。”又曰：“君前臣名，父前子名”谓大夫名卿、弟名兄也。明不敢讳于尊者之前也。太古之时，所不讳者何？尚质也，故臣子不言其君父之名。故《礼记》曰：“朝日上值，不讳，正天名也。”

《礼》说：「二名不偏讳。赶上事奉父母就讳王父母，没赶上父母就不讳王父母。君前不讳，诗书不讳，临文不讳，郊庙中不讳。」又说：「君前臣称名，父前子称名。」是说大夫称卿的名、弟称兄的名。表明不敢在尊者之前避讳。太古的时候所以不讳，是为什么？崇尚质朴，所以臣子不称他君父的名。所以《礼记》说：「朝日上值，不讳，是端正天的名。」

人所以十月而生者何？人，天子之也，经天地之数五，故十月而备，乃成人也。

人所以十月而生，是为什么？人是天之子，经历天地之数五，所以十月完备，才成人。

人生所以位何？本一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。《尚书》曰：“启呱呱而泣也。”

人生下来所以哭，是为什么？本是一干而分开，得到的气、呼吸不同，所以哭，看重离开母的义。《尚书》说：「启呱呱而泣。」

人拜所以自名何？所以立号自纪礼拜。自后不自名何？备阴阳也。

人拜所以自称名，是为什么？用来立号自己纪理、礼拜。从此以后不自称名，是为什么？完备阴阳。

人所以相拜者何？所以表情见意屈节卑体，尊事人者也，拜之言服也。

人所以互相拜，是为什么？用来表达情、显现意，屈节卑体，尊事人。拜的意思是服。

所以必再拜何？法阴阳也。《尚书》曰：“再拜稽首也。”必稽首何？敬之至也。头至地何？以言首谓头也，《礼》曰：“首有疡则沐。”

所以一定再拜，是为什么？取法阴阳。《尚书》说：「再拜稽首。」一定稽首，是为什么？敬到了极点。头到地，是为什么？因为说首就是头，《礼》说：「首有疡则沐。」

所以先拜首后稽首何？名顺其文质也。《尚书》曰：“周公拜首稽首。”

所以先拜手后稽首，是为什么？名称顺着文质。《尚书》说：「周公拜手稽首。」

人所以有字何？冠德明功，敬成人也。故《礼?士冠经》曰：“宾北面，字之曰伯某甫。”又曰：“冠而字之。”敬其名也。所以五十乃称伯仲者，五十知天命、思虑定也，能顺四时长幼之序，故以伯仲号之。《礼?檀弓》曰：“幼名，冠字，五十乃称伯仲。”《论语》曰：“五十而知天命。”

人所以有字，是为什么？冠德明功，敬重成人。所以《礼·士冠经》说：「宾向北，给他字叫伯某甫。」又说：「冠而字之。」是敬他的名。所以五十才称伯仲，因为五十知天命、思虑安定，能顺着四时、长幼之序，所以用伯仲来称号。《礼·檀弓》说：「幼名，冠字，五十乃称伯仲。」《论语》说：「五十而知天命。」

称号所以有四何？法四时用事先后，长幼兄弟之象也，故以时长幼号曰伯、仲、叔、季也。伯者，长也，伯者子最长，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。适长称伯，伯禽是也。庶长称孟，以鲁大夫孟氏。

称号所以有四种，是为什么？取法四时用事的先后，是长幼兄弟的象，所以按时令长幼号称伯、仲、叔、季。伯是长，伯是儿子最长，迫近父。仲是中。叔是少。季是幼。嫡长称伯，伯禽就是。庶长称孟，如鲁大夫孟氏。

男女异长，各自有伯仲，法阴阳各自有终始也。《春秋传》曰：“伯姬者何？内女称也。”妇人十五称伯仲何？妇人值，少变。阴阳道促，蚤成。十五通乎织纟任之事，思虑定，故许嫁笄而字。故《礼经》曰：“女子十五许嫁，笄。礼之称字之。“妇姓以配字何？明不娶同姓也，故《春秋》曰：“伯姬归于宋。”姬者，姓也。

男女分别论长，各自有伯仲，取法阴阳各自有终始。《春秋传》说：「伯姬是什么？是内女的称呼。」妇人十五称伯仲，是为什么？妇人质直，变化少。阴阳之道急促，早成。十五通晓织纴之事，思虑安定，所以许嫁、加笄而字。所以《礼经》说：「女子十五许嫁，笄。礼称她的字。」妇人的姓用来配字，是为什么？表明不娶同姓，所以《春秋》说：「伯姬归于宋。」姬是姓。

值字所以于仲春何？值者亲，故近于仲；文子尊尊，故于伯仲之时物尚值，叔之时物失之章，即如是，周有八士。《论语》曰：“伯达，伯适，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季随，季”，积于叔何？盖以两两俱生故也。不积于伯，季，明其无二也。

质字所以在仲春，是为什么？质是亲，所以近于仲；文子尊尊，所以在伯仲的时候物还质直，叔的时候物失去章显。如果这样，周有八士。《论语》说：「伯达，伯适，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季随，季「底本此字为生僻字，转录后失落」」，积在叔，是为什么？大概因为两两一齐生。不积在伯、季，表明没有两个。

文王十子，《诗传》曰：“伯邑考，武王发，周公旦，管叔鲜，蔡叔铎，成叔处，霍叔武，康叔封，南季载。”载所以或上其叔何也？管、蔡、霍、成、康、南，皆采也，故上置叔上。伯邑叔震也，以独无乎？盖以为大夫者，不是采地也。

文王十子，《诗传》说：「伯邑考，武王发，周公旦，管叔鲜，蔡叔铎，成叔处，霍叔武，康叔封，南季载。」载所以有时把叔放在上面，是为什么？管、蔡、霍、成、康、南都是采地，所以把叔放在上面。伯邑是叔震吗，为什么独独没有？大概认为做大夫的，不是采地。

天者何也？天之为言镇也，居高理下，为人镇也。地者，易也。言养万物怀任，交易变化也。

天是什么？天的意思是镇，居高治理下面，做人的镇。地是易，是说养育万物、怀妊，交易变化。

始起之天，始起先有太初，后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判清浊。既分，精出曜布，度物施生。精者为三光，号者为五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。故《乾凿度》云：“太初者，气之始也。太始者，形兆之始也；太素者，质之始也。阳唱阴和，男行妇随也。”

开始兴起的天，开始先有太初，后有太始，形兆已经成就，名叫太素。混沌相连，看也看不见，听也听不见，然后剖判清浊。分开以后，精出来照耀分布，度量物而施生。精的是三光，号的是五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。所以《乾凿度》说：「太初是气的开始。太始是形兆的开始。太素是质的开始。阳唱阴和，男行妇随。」

天道所以左旋、地道右周何？以为天地动而不别，行而不离。所以左旋、右周者，犹君臣、阴阳相对之义。

天道所以左旋、地道右周，是为什么？认为天地动而不分别，行走而不离开。所以左旋、右周，犹如君臣、阴阳相对的义。

男女总名为人，天地所以无总名何？曰：天圆地方，不相类，故无总名也。

男女总名叫人，天地所以没有总名，是为什么？说：天圆地方，不相类似，所以没有总名。

君舒臣疾，卑者宜劳，天所以反常行何？以为阳不动，无以行其教；阴不静，无以成其化。虽终日乾乾，亦不离其处也。故《易》曰：“终日乾乾，反覆道也。”

君舒缓、臣急速，卑者应当劳苦，天所以反而常行，是为什么？认为阳不动，无从施行它的教；阴不静，无从成就它的化。即使终日乾乾，也不离开它的处所。所以《易》说：「终日乾乾，反覆道也。」

天左旋，日、月、五星右行何？日、月、五星比天为阴，故右行。右行者，犹臣对君也。《含文嘉》曰：“计日月，右行也。”《刑德放》曰：“日月东行。”

天左旋，日、月、五星右行，是为什么？日、月、五星比起天是阴，所以右行。右行，犹如臣对君。《含文嘉》说：「计算日月，右行。」《刑德放》说：「日月东行。」

而日行迟，月行疾何？君舒臣劳也。日日行一度，月日行十三度十九分度之七。《感精符》曰：“三纲之义，日为君，月为臣也。”日月所以悬昼夜者何？助天行化，照明下地。故《易》曰：“悬象著明，莫大乎日月。”

而日行迟、月行疾，是为什么？君舒缓、臣劳苦。日每日行一度，月每日行十三度又十九分之七。《感精符》说：「三纲之义，日为君，月为臣。」日月所以悬在昼夜，是为什么？帮助天施行教化，照明下地。所以《易》说：「悬象著明，莫大乎日月。」

日之为言实也，常满有节。月之为言阙也，有满有阙也。所以有缺何？归功于日也。八日成光，二八十六日转而归功，晦至朔旦，受符复行。故《援神契》曰：“月三日成魄也。”所以名之为星何？星者，精也，据日节言也。一日一夜适行一度，一日夜为一日，剩复分天为三十六度，周天三百六十五度四分度之一。日月径千里也。

日的意思是实，常满而有节。月的意思是阙，有满有阙。所以有缺，是为什么？把功归于日。八日成就光，二八十六日转而归功，从晦到朔旦，接受符再行走。所以《援神契》说：「月三日成魄。」所以名叫星，是为什么？星是精，依据日的节来说。一日一夜恰好行一度，一日夜为一日，再把天分成三百六十五度又四分度之一。日月的径是千里。

所以必有昼夜何？备阴阳也。日照昼，月照夜。日所以有长短何？阴阳更相用事也，故夏节昼长，冬节夜长。夏日宿在东井，出寅入戌；冬日宿在牵牛，出辰入申。

所以一定有昼夜，是为什么？完备阴阳。日照昼，月照夜。日所以有长短，是为什么？阴阳更迭用事，所以夏节昼长，冬节夜长。夏日宿在东井，从寅出、入戌；冬日宿在牵牛，从辰出、入申。

月小大何？天道左旋，日月东行。日日行一度，月日行十三度，月及日为一月，至二十九日未及七度，即三十日者过行七度。日不可分，故月乍大小，明有阴阳也。故《春秋》曰：“九月庚戌朔，日有食之。”“十月庚辰朔，日有食之。”此三十日也。又曰：“七月甲子朔，日有食之。”“八月癸已朔日有食之。”此二十九日也。

月有小有大，是为什么？天道左旋，日月东行。日每日行一度，月每日行十三度，月赶上日是一月，到二十九日还差七度，到三十日就多行七度。日不可以分割，所以月忽然大忽然小，表明有阴阳。所以《春秋》说：「九月庚戌朔，日有食之。」「十月庚辰朔，日有食之。」这是三十日。又说：「七月甲子朔，日有食之。」「八月癸巳朔，日有食之。」这是二十九日。

月有闰余何？周天三百六十五日度四分度之一，岁十二月，日过十二度，故三年一闰，五年再闰，明阴不足，阳有余也，故《谶》曰：“闰者阳之余。”

月有闰余，是为什么？周天三百六十五日又四分度之一，一年十二月，日超过十二度，所以三年一闰，五年再闰，表明阴不足、阳有余，所以《谶》说：「闰是阳的余。」

所以名为岁何？岁者，遂也。三百六十六日一周天，万物毕死，故为一岁也。《尚书》曰：“期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。”

所以名叫岁，是为什么？岁是遂。三百六十六日一周天，万物都死，所以是一岁。《尚书》说：「期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。」

春夏秋冬。时者，期也，阴阳消息之期也。四时天异名何？天尊各据其盛者为名也。春秋物变盛，冬夏气变盛。春曰苍天，夏曰昊天，秋曰天，冬曰上天。《尔雅》曰：“一说春为苍天等是也。”四时不随正朔变何？以为四时据物为名，春当生，冬当终，皆以正为时也。

春夏秋冬。时是期，是阴阳消息的期。四时天的名称不同，是为什么？天尊，各自依据最盛的来命名。春秋物变盛，冬夏气变盛。春叫苍天，夏叫昊天，秋叫「底本此字为生僻字，转录后失落」天，冬叫上天。《尔雅》说：「一说春为苍天等就是。」四时不随着正朔变，是为什么？认为四时依据物来命名，春应当生，冬应当终，都用正作为时。

或言岁，或言载，或言年何？言岁者，以纪气物，帝王共之，据曰为岁。《春秋》曰：“元年正月。”“十有二月朔。”有朔有晦，知据月断为言年。载之言成也，载成万物，终始言之也。二帝言载，三王言年，皆谓窥窬。故《尚书》曰：“三载四海遏密八音。”谓二帝也。又曰：“谅阴三年。”谓三王也。《春秋传》曰：“三年之丧，其实二十五月。”知阙。

或说岁，或说载，或说年，是为什么？说岁，用来纪理气物，帝王共同用，依据日为岁。《春秋》说：「元年正月。」「十有二月朔。」有朔有晦，知道依据月来断，称为年。载的意思是成，载成万物，从终始来说。二帝说载，三王说年，都是说窥窬。所以《尚书》说：「三载四海遏密八音。」说的是二帝。又说：「谅阴三年。」说的是三王。《春秋传》说：「三年之丧，其实二十五月。」知道有缺。

日言夜，月言晦，月言朔，日言朝何？朔之言苏也，明消更生，故言朔。日昼见夜藏，有朝夕，故言朝也。

日说夜，月说晦，月说朔，日说朝，是为什么？朔的意思是苏，光明消退再生，所以说朔。日白天出现、夜里潜藏，有朝夕，所以说朝。

圣人所以制衣服何？以为■蔽形，表德劝善，别尊卑也。所以名为衣裳何？衣者，隐也；裳者，障也。所以隐形自障闭也。《易》曰：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治。”何以知上为衣下为裳？以其先言衣也。《诗》曰：“褰裳涉溱。”所以合为衣也。《弟子职》言“抠衣而降也。”名为衣何？上兼下也。

圣人所以制定衣服，是为什么？认为「底本此字为生僻字，转录后失落」「底本此字残缺」遮蔽形体，表彰德、劝勉善，分别尊卑。所以名叫衣裳，是为什么？衣是隐；裳是障。用来隐藏形体、自己障闭。《易》说：「黄帝尧舜垂衣裳而天下治。」怎么知道上是衣、下是裳？因为先说衣。《诗经》说：「褰裳涉溱。」所以合起来是衣。《弟子职》说「抠衣而降」。名叫衣，是为什么？上面兼着下面。

独以羔裘何？取轻暖。因狐死首丘，明君子不忘本也。羔者取跪乳逊顺也。故天子狐白，诸侯狐黄，大夫狐苍，士羔裘，亦因别尊卑也。

独用羔裘，是为什么？取轻暖。又因狐死时头朝着丘，表明君子不忘本。羔取跪着吃乳、逊顺。所以天子狐白，诸侯狐黄，大夫狐苍，士羔裘，也因而分别尊卑。

所以必有绅带者，示谨敬自约整。缋缯为结于前，下垂三分，身半，绅居二焉。必有ひ带者，示有事也。

所以一定有绅带，表示谨敬、自己约束整齐。用缋缯在前面打结，下垂三分，身的一半，绅占其二。一定有蔽膝之带，表示有事。

所以必有佩者，《论语》曰：“去丧，无所不佩。”天子佩白玉，诸侯佩山玄玉，大夫佩水苍玉，士佩需珉石。佩即象其事。若农夫佩其耒耜，工匠佩其斧斤，妇人佩其钅咸镂，何以知妇人亦佩玉？《诗》云：“将翱将翔，佩玉将将。彼美孟姜，德音不忘。”

所以一定有佩，《论语》说：「去丧，无所不佩。」天子佩白玉，诸侯佩山玄玉，大夫佩水苍玉，士佩「底本此字为生僻字，转录后失落」珉石。佩就象他的事。如同农夫佩他的耒耜，工匠佩他的斧斤，妇人佩她的针缕，怎么知道妇人也佩玉？《诗经》说：「将翱将翔，佩玉将将。彼美孟姜，德音不忘。」

圣人治天下，必有刑罚何？所以佐德助治，顺天之度也。故悬爵赏者，示有劝也；设刑罚者，明有所惧也。刑所以五何？法五行也。科条三千者，应天地人情也。五刑之属三千，大辟之属二百，宫辟之属三百，腓辟之属五百，劓、墨辟之属各千。张布罗众，非五刑不见。劓、墨何，其下刑者也。腓者其膑。宫者，女子淫，执置宫中，不得出也；丈夫淫，割去其势也。大辟者，谓死也。

圣人治理天下一定有刑罚，是为什么？用来辅助德、帮助治理，顺从天的法度。所以悬挂爵赏，表示有劝勉；设立刑罚，表明有所惧怕。刑所以是五种，是为什么？取法五行。科条三千，应着天地人情。五刑之属三千：大辟之属二百，宫辟之属三百，腓辟之属五百，劓、墨辟之属各千。张开布列、罗列众人，不是五刑就看不见。劓、墨，是下面的刑。腓是膑。宫：女子淫，捉来放在宫中，不能出去；丈夫淫，割去他的势。大辟，是说死。

刑不上大夫何？尊大夫。礼不下庶人，欲勉民使至于士。故礼为有知制，刑为无知设也。庶人虽有千金衣币，不得服。刑不上大夫者，据礼无大夫刑。或曰：挞笞之刑也。礼不及庶人者，谓酬酢之礼也。

刑不上大夫，是为什么？尊大夫。礼不下庶人，要勉励民使他达到士。所以礼为有知的人制定，刑为无知的人设立。庶人即使有千金衣币，也不能穿。刑不上大夫，是依据礼没有大夫的刑。有人说：是挞笞之刑。礼不及庶人，是说酬酢之礼。

孔子所以定《五经》者何？以为孔子居周之末世，王道陵迟，礼乐废坏，强陵弱，众暴寡，天子不敢诛，方伯不敢伐。闵道德之不行，故周流应聘，冀行其圣德。自卫反鲁，自知不用，故追定《五经》以行其道。故孔子曰：“《书》曰：“孝乎，惟孝，友于兄弟，施于有政。是以为政也。”孔子未定《五经》如何？周衰道失，纲散纪乱，五教废坏，故五常之经咸失其所，象《易》失理，则阴阳万物失其性而乖。设法谤之言，并作《书》三千篇，作《诗》三百篇，而歌谣怨诽也。

孔子所以勘定《五经》，是为什么？认为孔子处在周的末世，王道陵迟，礼乐废坏，强的欺凌弱的，众的暴虐少的，天子不敢诛，方伯不敢伐。悯道德不能施行，所以周流应聘，希望施行他的圣德。从卫回到鲁，自己知道不被用，所以追定《五经》来施行他的道。所以孔子说：「《书》说：『孝乎，惟孝，友于兄弟，施于有政。』这就是为政。」孔子还没定《五经》时怎样？周衰道失，纲散纪乱，五教废坏，所以五常之经都失去其所，象《易》失去理，则阴阳万物失去性而乖离。设立毁谤的话，一并作《书》三千篇，作《诗》三百篇，而歌谣怨诽。

已作《春秋》，后作《孝经》何？欲专制正。于《孝经》何？夫孝者，自天子下至庶人，上下通《孝经》者。夫制作礼乐，仁之本，圣人道德已备，弟子所以复记《论语》何？见夫子遭事异变，出之号令，失法。

已经作《春秋》，后来作《孝经》，是为什么？要专制而正。对于《孝经》怎样？孝，从天子下至庶人，上下贯通《孝经》。制作礼乐，是仁的根本，圣人道德已经完备，弟子所以再记《论语》，是为什么？看见夫子遭遇事变，发出号令，失了法。

文王所以演《易》何？文王受王不率仁义之道，失为人法矣，己之调和阴阳尚微，故演《易》，使我得卒，至于太平。日月之光明则如《易》矣。

文王所以演《易》，是为什么？文王接受王业，有人不遵循仁义之道，失去做人的法了，自己调和阴阳还微，所以演《易》，使我能完成，到达太平。日月的光明就如同《易》了。

伏羲作八卦何？伏羲始王天下，未有前圣法度，故仰则观象于天，俯则察法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以象万物之情也。

伏羲作八卦，是为什么？伏羲开始称王天下，还没有前圣的法度，所以仰则观象于天，俯则察法于地，观看鸟兽之文与地的所宜。近取诸物，于是开始作八卦，用来贯通神明之德，取象万物之情。

经所以有五何？经，常也。有五常之道，故曰《五经》：《乐》仁、《书》义、《礼》礼、《易》智、《诗》信也。人情有五性，怀五常，不能自成，是以圣人象天五常之道而明之，以教人成其德也。

经所以有五种，是为什么？经是常。有五常之道，所以叫《五经》：《乐》是仁，《书》是义，《礼》是礼，《易》是智，《诗》是信。人情有五性，怀着五常，不能自己成就，因此圣人取象天的五常之道而彰明它，用来教人成就他的德。

《五经》何谓？谓《易》、《尚书》、《诗》、《礼》、《春秋》也？《礼?解》曰：“温柔宽厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属词比事，《春秋》教也。”

《五经》是什么？是说《易》、《尚书》、《诗》、《礼》、《春秋》吗？《礼·解》说：「温柔宽厚，是《诗》教；疏通知远，是《书》教；广博易良，是《乐》教；洁静精微，是《易》教；恭俭庄敬，是《礼》教；属词比事，是《春秋》教。」

《春秋》何常也？则黄帝已来何以言之？《易》曰：“上古结绳以治，后世圣人易之以书契，百官以理，万民以察。”后世圣人者谓五常也。《传》曰：“三王百世计神元书，五帝之受录图，世史记从政录帝魁已来，除礼乐之书三千二百四十篇也。”

《春秋》以什么为常？从黄帝以来凭什么这样说？《易》说：「上古结绳来治理，后世圣人换成书契，百官因此治理，万民因此察看。」后世圣人说的是五帝。《传》说：「三王百世计算神元之书，五帝接受录图，世史记从政、记录帝魁以来，除去礼乐之书三千二百四十篇。」

人道所以有嫁娶何？以为情性之大，莫若男女。男女之交，人情之始，莫若夫妇。《易》曰：“天地氤氲，万物化淳。男女称精，万物化生。”人承天地施阴阳，故设嫁娶之礼者，重人伦、广继嗣也。《礼?保傅》记曰：“谨为子嫁娶，必择世有仁义者。”

人道所以有嫁娶，是为什么？认为情性之大，没有比男女更大的。男女之交，人情的开始，没有比夫妇更甚的。《易》说：「天地氤氲，万物化淳。男女构精，万物化生。」人承天地、施行阴阳，所以设立嫁娶之礼，是看重人伦、推广继嗣。《礼·保傅》记说：「谨慎替儿子嫁娶，一定选择世代有仁义的。」

礼男娶女嫁何？阴卑不得自专，就阳而成之，故《传》曰：“阳倡阴和，男行女随。”

礼男娶女嫁，是为什么？阴卑不能自己专断，就着阳来成就，所以《传》说：「阳倡阴和，男行女随。」

男不自专娶，女不自专嫁，必由父母，须媒妁何？远耻防淫佚也。《诗》云：“娶妻如之何？必告父母。”又曰：“娶妻如之何？匪媒不得。”

男不自己专娶，女不自己专嫁，一定经由父母，须要媒妁，是为什么？远离羞耻、防止淫佚。《诗经》说：「娶妻如之何？必告父母。」又说：「娶妻如之何？匪媒不得。」

男三十而娶，女二十而嫁，阳数奇，阴数偶。男长女幼者，阳舒，阴促。男三十，筋骨坚强，任为人父；女二十，肌肤充盛，任为人母。合为五十，应大衍之数，生万物也。故《礼?内则》曰：“男五十壮有室，女二十壮而嫁。”

男三十而娶，女二十而嫁，阳数是奇，阴数是偶。男长女幼，因为阳舒缓、阴急促。男三十，筋骨坚强，能担任做父亲；女二十，肌肤充盛，能担任做母亲。合为五十，应着大衍之数，生育万物。所以《礼·内则》说：「男三十壮而有室，女二十壮而嫁。」

七岁之阳也，八岁阴也，七八十五阴阳之数备，有相偶之志。故《礼记》曰：“女子十五许嫁，笄而字。”礼之称字，阴系于阳，所以专一之节也。阳尊无所系，二十五系者，就阴节也。阳舒而阴促。三十数三终，奇，阳节也。二十数再终，偶，阴节也。阳小成于阴，大成于阳，故二十而冠，三十而娶。阴小成于阳，大成于阴，故十五而笄，二十而嫁也。

七岁是阳，八岁是阴，七八十五阴阳之数完备，有相匹配的志向。所以《礼记》说：「女子十五许嫁，笄而字。」礼称字，阴系于阳，用来专一的节。阳尊无所系，二十五才系，是就着阴的节。阳舒缓而阴急促。三十是三终，奇，是阳的节。二十是再终，偶，是阴的节。阳小成于阴，大成于阳，所以二十而冠，三十而娶。阴小成于阳，大成于阴，所以十五而笄，二十而嫁。

一说《春秋梁传》曰：“男二十五系，女十五许嫁，感阴阳也。”阳数七，阴数八，男八岁毁齿，女七岁毁齿。阳数奇三，三八二十四，加一为五而系心也；阴数偶，再成十四，四加一为五，故十五许嫁也。各加一者，明专一系心。所以系心者何？防其淫佚也。

一说《春秋谷梁传》说：「男二十五系心，女十五许嫁，感应阴阳。」阳数七，阴数八，男八岁换牙，女七岁换牙。阳数奇三，三八二十四，加一为二十五而系心；阴数偶，再成十四，加一为十五，所以十五许嫁。各加一，表明专一系心。所以系心，是为什么？防止淫佚。

《礼》曰：“女子十五许嫁。纳采、问名、纳吉、请期、亲迎，以雁贽。纳徵曰玄，故不用雁。”贽用雁者，取其随时南北，不失其节，明不夺女子之时也。又取飞成行、止成列也，明嫁娶之礼，长幼有序，不相逾越也。又婚礼贽不用死雉，故用雁也。纳徵，玄、束帛、离皮，玄三法天，二法地也，阳奇阴偶，明阳道之大也。离皮者，两皮也，以为庭实。庭实，偶也。《礼?昏经》曰：“纳采、问名、纳吉、请期、亲迎，皆用雁。纳徵束帛、离皮。”

《礼》说：「女子十五许嫁。纳采、问名、纳吉、请期、亲迎，用雁做贽。纳徵叫玄𫄸，所以不用雁。」贽用雁，取它按时南北，不失去节，表明不夺女子之时。又取飞成行、止成列，表明嫁娶之礼，长幼有序，不相逾越。又婚礼的贽不用死雉，所以用雁。纳徵：玄𫄸、束帛、俪皮。玄三取法天，𫄸二取法地，阳奇阴偶，表明阳道之大。俪皮是两张皮，作为庭实。庭实是偶。《礼·昏经》说：「纳采、问名、纳吉、请期、亲迎，都用雁。纳徵用束帛、俪皮。」

纳徵词曰：“吾子有加命，贶室某也。有先人之礼，离皮、束帛，使某请纳徵。”上某者声名也，下次某者使人名也。女之父曰：“吾子顺先典，贶某重礼，某不敢辞，敢不承命！”

纳徵的词说：「吾子有加命，赐给某室。有先人之礼，俪皮、束帛，派某请求纳徵。」上面的某是名声，下面的某是使者名。女的父亲说：「吾子顺着先代的典，赐给某重礼，某不敢推辞，敢不承受命！」

纳采词曰：“吾子有惠，贶贶室某，某有先人之礼，使某也请纳采。”对曰：“某之子蠢愚，又不能教，吾子命之，某不敢辞。”

纳采的词说：「吾子有惠，赐给某室，某有先人之礼，派某请求纳采。」对答说：「某的儿子蠢愚，又不能教，吾子命令，某不敢推辞。」

天子下至士，必亲迎授绥者何？以阳下阴也，欲得其欢心，示亲之心也。夫亲迎轮三周，下车曲顾者，防淫佚也。《诗》云：“文定厥祥，亲迎于渭。造舟为梁，不显其光。”《礼?昏经》曰：“宾升，北面奠雁，再拜拜手稽首，降出。妇从房中也，从降自西阶。揖御妇车，授绥。”

天子下至士，一定亲迎、授绥，是为什么？用阳下于阴，要得到她的欢心，表示亲近之心。夫亲迎车轮转三周，下车曲顾，是防止淫佚。《诗经》说：「文定厥祥，亲迎于渭。造舟为梁，不显其光。」《礼·昏经》说：「宾升堂，向北奠雁，再拜、拜手稽首，降阶出去。妇从房中出来，跟着从西阶降下。作揖、驾御妇车，授给绥。」

遣女于祢庙者，重先人之遗支体也，不敢自专，故告祢也。父母亲男女何？亲亲之至也。父曰：“诫之，敬之，夙夜无违命。”女必有端绣衣若笄之。母施襟结曰：“勉之，敬之，夙夜无违宫事。”父诫于阼阶，母诫于西阶，庶母及门内施ひ，祭纟由以母之命，命曰：“敬恭听尔父母言，夙夜无愆。”视衿ひ。祭去不辞，诫不诺者，盖耻之，重去也。

在祢庙遣女，是看重先人遗留下的支体，不敢自己专断，所以告祢。父母亲自送男女，是为什么？亲亲到了极点。父说：「诫之，敬之，夙夜无违命。」女一定有端绣衣如同加笄。母给她施襟、结帨，说：「勉之，敬之，夙夜无违宫事。」父在阼阶告诫，母在西阶告诫，庶母到门内给她系蔽膝，祭述用母的命，命令说：「敬恭听尔父母言，夙夜无愆。」看着衿与蔽膝。祭完离去不告辞、告诫不答应，大概是羞耻，看重离去。

《礼》曰：“嫁女之家，不绝火三日，思相离也。娶妇之家，三日不举乐，思嗣亲也。”感亲年衰老代至也。《礼》曰：“婚礼不贺，人之序也。”

《礼》说：「嫁女的家，不熄火三天，思念互相分离。娶妇的家，三天不举乐，思念接续双亲。」感伤双亲年衰老、替代到来。《礼》说：「婚礼不贺，是人的次序。」

授绥，姆辞曰：“未教，未乞与为礼也。”始亲迎，于词曰：“吾子命某以兹初昏，使某将请承命。”主人曰：“某故敬具以酒。”父命醮子，遣之迎，命曰：“往迎尔相，承我宗事，率以敬先妣之嗣，若则有常。”子曰：“诺，惟恐不堪，不敢忘命。”

授绥，姆的辞说：「还没教，还没乞求与他行礼。」开始亲迎，词说：「吾子命某在这初昏，派某将要请求承命。」主人说：「某因此敬备酒。」父命、醮子，派遣他去迎，命令说：「去迎接你的辅助，承奉我的宗事，率领她敬奉先妣的嗣续，你就要有常规。」子说：「诺，只怕不能胜任，不敢忘记命。」

娶妻不先告庙到者，示不必安也。婚礼请期，不敢必也。妇入三月，然后祭行。舅姑既殁，亦妇入三月，奠采于庙。三月一时，物有成者，人之善恶可得知也。然后可得事宗庙之礼。曾子曰：“女未庙见而死，归葬于女氏之党，示未成妇也。”

娶妻不先告庙就到，表示不一定安。婚礼请期，不敢必定。妇进入三个月，然后祭祀行事。舅姑已经去世，也是妇进入三个月，在庙奠菜。三个月是一个时令，物有成就的，人的善恶可以知道。然后才能得到事奉宗庙之礼。曾子说：「女还没庙见就死了，归葬于女氏之党，表示还没成为妇。」

嫁娶必以春者？春天地交通，万物始生，阴阳交接之时也。《诗》云：“士如归妻，迨冰未泮。”《周官》曰：“仲春之月，合会男女。令男三十娶，女二十嫁。”《夏小正》曰：“二月，冠子娶妇之时。”

嫁娶一定在春，是为什么？春天地交通，万物开始生长，是阴阳交接的时候。《诗经》说：「士如归妻，迨冰未泮。」《周官》说：「仲春之月，会合男女。令男三十娶，女二十嫁。」《夏小正》说：「二月，是冠子、娶妇的时候。」

夫有恶行，妻不得去者，地无去天之义也。夫虽有恶，不得去也。故《礼?郊特牲》曰：“一与之齐，终身不改。”悖逆人伦，杀妻父母，废绝纲纪，乱之大者，义绝乃得去也。

夫有恶行，妻不能离开，因为地没有离开天的义。夫即使有恶，也不能离开。所以《礼·郊特牲》说：「一与之齐，终身不改。」悖逆人伦，杀妻的父母，废绝纲纪，是乱中最大的，义绝才能离开。

天子、诸侯，一娶九女者何？重国广继嗣也。适也者何？法地有九州，承天之施，无所不生也。娶九女，亦足以成君施也。九而无子，百亦无益也。《王度记》曰：“天子，一娶九女。”《春秋公羊传》曰：“诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从之。”侄者何？兄之子也。娣者何？女弟也。

天子、诸侯一次娶九女，是为什么？看重国家、推广继嗣。嫡是什么？取法地有九州，承天的施予，无所不生。娶九女，也足够成就君的施予。九个没有儿子，一百个也没有益处。《王度记》说：「天子一次娶九女。」《春秋公羊传》说：「诸侯娶一国，则二国前往媵，带着侄娣随从。」侄是什么？兄的女儿。娣是什么？女弟。

或曰：天子娶十二女，法天有十二月，万物必生也。必一娶何？防淫也，为其弃德嗜色，故一娶而已，人君无再娶之义也。

有人说：天子娶十二女，取法天有十二月，万物一定生长。一定一次娶，是为什么？防止淫「底本此字为生僻字，转录后失落」，因为怕他抛弃德、嗜好色，所以一次娶而已，人君没有再娶的义。

备侄娣从者，为其必不相嫉妒也。一人有子，三人共之，若己生之。不娶两娣何？博异气也。娶三国女何？广异类也。恐一国血脉相似，俱无子也。侄娣年虽少，犹从适人者，明人者。明人君无再娶之义也。还待年于父母之国，未任答君子也。《诗》云：“侄娣从之，祁祁如云。韩侯顾之，烂其盈门。”《公羊传》曰：“叔姬归于纪。”明待年也。二国来媵，谁为尊者？大国为尊，国等以德，德同以色。质家法天尊左，文家法地尊右。

备齐侄娣随从，因为他们一定不互相嫉妒。一人有子，三人共同，如同自己生的。不娶两个娣，是为什么？广博不同的气。娶三国的女，是为什么？推广不同的类。怕一国血脉相似，都没有儿子。侄娣年纪虽小，还是跟着适人，表明人君没有再娶的义。还在父母之国等待年岁，还不能应答君子。《诗经》说：「侄娣从之，祁祁如云。韩侯顾之，烂其盈门。」《公羊传》说：「叔姬归于纪。」表明等待年岁。二国来媵，谁为尊？大国为尊，国相等就比德，德相同就比色。质家取法天尊左，文家取法地尊右。

所以不聘妾何？人有子孙，欲尊之义，义不可求人以为贱也。《春秋传》曰：“二国来媵。”可求人为士，不可求人为妾何？士即尊之渐，贤，不止于士，妾虽贤，不得为。

所以不聘妾，是为什么？人有子孙，要尊的义，义上不可以求人来做贱。《春秋传》说：「二国来媵。」可以求人做士，不可以求人做妾，是为什么？士就是尊的开端，贤，不止于士；妾即使贤，也不能做嫡。

娶妻卜之何？卜女之德，知相宜否。《昏礼经》曰：“将加诸卜，敢问女为谁氏也。”

娶妻要卜，是为什么？卜女的德，知道是否相宜。《昏礼经》说：「将要加上卜，敢问女是谁氏。」

人君及宗子父母，自定娶者，卑不主尊，贱不主贵，故自定之也。《昏礼经》曰：“亲皆没，己聘命之。”《诗》云：“文定厥祥，亲迎于渭。”

人君及宗子的父母，自己决定娶，因为卑不主管尊，贱不主管贵，所以自己决定。《昏礼经》说：「双亲都没了，自己聘命。」《诗经》说：「文定厥祥，亲迎于渭。」

大夫功成受封，得备八妾者，重国广继嗣也。不更聘大国者，不忘本也。故《礼》曰：“纳女于诸侯，曰：备扫洒。”天子、诸侯之世子，皆以诸侯礼娶，与君同，示无再娶之义也。

大夫功成受封，能备八妾，是看重国家、推广继嗣。不再聘大国，是不忘本嫡。所以《礼》说：「纳女于诸侯，说：备扫洒。」天子、诸侯的世子，都用诸侯礼娶，与君相同，表示没有再娶的义。

王者之娶，必先选于大国之女，礼仪备，所见多。《诗》云：“大邦有子，亻见天之妹。文定厥祥，亲迎于渭。”明王者必娶大国也。《春秋》曰：“纪侯来朝。”纪子以嫁女于天子，故增爵称侯，至数十年之间，纪侯无他功，但以子为天王后，故爵称侯。知虽小国者必封以大国，明其尊所不臣也。王者娶及庶人者何？开天下之贤示不遗善也。故《春秋》曰：“纪侯来朝。”文加为侯，明封之也，先封之，明不与圣人交礼也。

王者娶妻，一定先选大国的女，礼仪完备，所见的多。《诗经》说：「大邦有子，倪天之妹。文定厥祥，亲迎于渭。」表明王者一定娶大国。《春秋》说：「纪侯来朝。」纪子因为把女嫁给天子，所以增爵称侯，到数十年之间，纪侯没有别的功，只因为女儿做了天王之后，所以爵称侯。知道即使是小国也一定封以大国，表明尊他所不臣的。王者娶及于庶人，是为什么？开通天下的贤，表示不遗漏善。所以《春秋》说：「纪侯来朝。」文加上为侯，表明封了他，先封他，表明不与圣人交接行礼。

女行亏缺而去其国，如之何以封为诸侯比例矣。诸侯所以不得自趣国中何？诸侯不得专封，义不可臣其父母。《春秋传》曰：“宋三代无大夫，恶其内娶也。”

女的行为亏缺而离开她的国，怎样用封为诸侯来比照。诸侯所以不能自己趋向国中，是为什么？诸侯不能专封，义上不可以把父母当臣。《春秋传》说：「宋三代没有大夫，厌恶他们内娶。」

不娶同姓者，重人伦，防淫，耻与禽兽同也。《论语》曰：“君娶于吴为同姓，谓之吴孟子。”《曲礼》曰：“买妾不知姓则卜之。”外属小功已上亦不得娶也，以《春秋传》曰：“讥娶母党也。”

不娶同姓，是看重人伦，防止淫「底本此字为生僻字，转录后失落」，羞耻与禽兽相同。《论语》说：「君娶于吴是同姓，叫做吴孟子。」《曲礼》说：「买妾不知道姓就卜。」外属小功以上也不能娶，因为《春秋传》说：「讥讽娶母党。」

王者嫁女必使同姓诸侯主之何？婚礼贵和，不可相答，为伤君臣之义，亦欲使女不以天子尊乘诸侯也。《春秋传》曰：“天子嫁女于诸侯，必使诸侯同姓者主之；诸侯嫁女于大夫，使大夫同姓者主之。”以其同宗共祖可以主亲也，故使摄父事。不使同姓卿主之何？尊加诸侯，为威厌不得舒也。

王者嫁女一定让同姓诸侯来主婚，是为什么？婚礼看重和，不可以互相答礼，因为会伤害君臣之义，也要让女不凭天子的尊去凌驾诸侯。《春秋传》说：「天子嫁女于诸侯，一定让同姓诸侯主婚；诸侯嫁女于大夫，让同姓大夫主婚。」因为同宗共祖可以主持亲事，所以让他代理父事。不让同姓卿主婚，是为什么？尊加在诸侯之上，威压使他不能舒展。

不使同姓诸侯就京师主之何？诸侯亲迎入京师，当朝天子，为礼不兼。《春秋传》曰：“筑王姬观于外。”明不往京师也。

不让同姓诸侯到京师来主婚，是为什么？诸侯亲迎进入京师，应当朝见天子，礼不能兼行。《春秋传》说：「在外面筑王姬的馆。」表明不到京师。

所以必更筑观者何？尊之也，不于路寝，路寝本所以行政处，非妇人之居也。小寝则嫌群公子之舍则已卑矣，故必改筑于城郭之内。《传》曰：“筑之，礼也。于外，非礼也。”

所以一定另外筑馆，是为什么？尊她。不在路寝，路寝本来是行政的处所，不是妇人居住的。小寝则嫌与群公子的舍已经卑下，所以一定改筑在城郭之内。《传》说：「筑是礼。在外面，不是礼。」

卿、大夫一妻二妾者何？尊贤重继嗣也。不备侄娣何？北面之臣贱，不足尽执人骨肉之亲。《礼?服经》曰：“贵臣贵妾。”明有卑贱妾也。士一妻何？下卿大夫礼。《丧服小记》曰：“士妾有子，则为之缌。”

卿、大夫一妻二妾，是为什么？尊贤、看重继嗣。不备侄娣，是为什么？北面之臣贱，不足尽取人家骨肉之亲。《礼·服经》说：「贵臣贵妾。」表明有卑贱的妾。士一妻，是为什么？低于卿大夫之礼。《丧服小记》说：「士的妾有子，就为她服缌。」

聘嫡夫往而死，媵当往否乎？人君不再娶之义也。天命不可保，故一娶九女。以《春秋》伯姬卒，时娣季姬更嫁曾阝，《春秋》讥之。夫人死后更立夫人者，不敢以卑贱承宗庙。自立其娣者，尊大国也。《春秋传》曰：“叔姬归于纪。”叔姬者，伯姬之娣也。伯姬卒，叔姬升于嫡，《经》不讥也。或曰：嫡死不复更立，明嫡无二，防篡煞也。祭宗庙摄而已。以礼不聘为妾，明不升。

聘了嫡、夫前往而死，媵应当前往吗？人君有不再娶的义。天命不可保，所以一次娶九女。因为《春秋》伯姬卒，当时娣季姬改嫁鄫，《春秋》讥讽。嫡夫人死后另立夫人，是不敢用卑贱承奉宗庙。自己立她的娣，是尊大国。《春秋传》说：「叔姬归于纪。」叔姬是伯姬的娣。伯姬卒，叔姬升为嫡，《经》不讥讽。有人说：嫡死不再另立，表明嫡没有两个，防止篡杀。祭宗庙只是摄理而已。按礼不聘为妾，表明不升。

《曾子问》曰：“昏礼既纳币，有吉日，女之父母死，何如？孔子曰：“婿使人吊之，如婿之父母死，女亦使人吊之。父丧称父，母丧称母。父母不在，则称伯父、世尊。婿已葬，婿之伯父、叔父使人致命女氏曰：某子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。女氏许诺不敢嫁，礼也。婿免丧，女父使人请，婿不娶而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。’”

《曾子问》说：「婚礼已经纳币，有了吉日，女的父母死了，怎样？」孔子说：「婿派人吊，如同婿的父母死了，女也派人吊。父丧称父，母丧称母。父母不在，就称伯父、世母。婿已经葬，婿的伯父、叔父派人向女氏致命说：某子有父母之丧，不能接续做兄弟，派某致命。女氏答应不敢嫁，是礼。婿除丧，女父派人请求，婿不娶然后嫁她，是礼。女的父母死了，婿也这样。」

妇人所以有师何？学事人之道也。《诗》云：“言告师氏，言告言归。”《昏礼经》曰：“告于公宫三月，妇人学一时，足以成矣。”与君无亲者，各教于宗庙妇之室。国君取大夫之妾、士之妻老无子者而明于妇道，又禄之，使教宗室五属之女，大夫、士皆有宗族，自于宗子之室学事人也。女必有傅姆何？尊之也。《春秋传》曰：“傅至矣，姆未至。”

妇人所以有师，是为什么？学习事奉人的道。《诗经》说：「言告师氏，言告言归。」《昏礼经》说：「在公宫告诉三个月，妇人学一个时令，足够成就。」与君没有亲的，各自在宗庙妇的室受教。国君选取大夫的妾、士的妻年老没有儿子而明于妇道的，又给她禄，让她教宗室五属的女。大夫、士都有宗族，自己在宗子的室学习事奉人。女一定有傅姆，是为什么？尊她。《春秋传》说：「傅到了，姆还没到。」

妇人学事舅姑，不学事必父母者，示妇与夫一体也。《礼?内则》曰：“妾事夫人如事舅姑，尊嫡绝妒嫉之原。”《礼?服传》曰：“妾事女君与事舅姑同也。”妇事夫有四礼焉：鸡初鸣，咸盥漱，栉纵笄总而朝，君臣之道也；恻隐之恩，父子之道也；会计有无，兄弟之道也；闺阃之内，衽席之上，朋友之道也。闻见异词，故设此也。

妇人学习事奉舅姑，不学习一定事奉父母，表示妇与夫一体。《礼·内则》说：「妾事奉夫人如同事奉舅姑，尊嫡、断绝妒嫉的根源。」《礼·服传》说：「妾事奉女君与事奉舅姑相同。」妇事奉夫有四礼：鸡刚叫，都盥漱，梳篦、加笄、束总而朝见，是君臣之道；恻隐之恩，是父子之道；会计有无，是兄弟之道；闺阃之内、衽席之上，是朋友之道。听见看见言词不同，所以设立这些。

有五不娶：乱家之子不娶，逆家之子，世有刑人，恶疾，丧妇长子，此不娶也。

有五不娶：乱家的子女不娶，逆家的子女，世代有受刑的人，恶疾，丧妇的长子，这些不娶。

出妇之义，必送之。接以宾客之礼，君子绝愈于小人之交。《诗》云：“薄送我畿。”

出妇的义，一定送她。用宾客之礼接待，君子绝交胜过小人的交往。《诗经》说：「薄送我畿。」

天子妃谓之后何？后君也。天下尊之妃至尊，故谓之后，明海内小人之君子也，天下尊之，故系王言之。《春秋传》曰：“迎王后于纪。”国君之妻称之曰夫人何？明当扶进夫人，谓八妾也。国人尊之，故称君夫人也。自称小童者，谦也，言己智能寡少如童蒙也。《论语》曰：“国君之妻，称之曰夫人，夫人自称曰小童，国人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君。”谓聘问兄弟之国及臣他国称之。谦之词也。

天子的妃叫后，是为什么？后是君。天下尊这妃到了至尊，所以叫后，表明海内小人中的君子，天下尊她，所以系着王来说。《春秋传》说：「到纪迎接王后。」国君的妻称她夫人，是为什么？表明应当扶进夫人，是说八妾。国人尊她，所以称君夫人。自称小童，是谦，是说自己智能寡少如同童蒙。《论语》说：「国君之妻，称之曰夫人，夫人自称曰小童，国人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君。」是说聘问兄弟之国及臣在他国称呼，是谦的词。

妻者，何谓？妻者，齐也，与夫齐体，自天子下至庶人其义一也。妾者，接也，以时接见也。

妻是什么意思？妻是齐，与夫齐体，从天子下至庶人义是一样的。妾是接，按时接见。

嫁娶者，何谓也？嫁者，家也，妇人外成，以出人为家。娶者，取也。男女谓男者，任也，任功业也；女者，如也，从如人也。在家从父母，既嫁从夫，夫殁从子也。《传》曰：“妇人有三从之义也。”夫妇者，何谓也？夫者，扶也，扶以人道者也；妇者，服也，服于家事，事人者也。配疋者何？谓相与为偶也。婚姻者，何谓也？昏时行礼，故谓之婚也，妇人因夫而成；故曰姻。《诗》云：“不惟旧因。”谓夫也。又曰：“燕尔新婚。”谓妇也。所以昏时行礼何？示阳下阴也，婚亦阴阳交时也。

嫁娶是什么意思？嫁是家，妇人在外成就，因为出嫁适人为家。娶是取。男女：男是任，担任功业；女是如，跟从、如同人。在家从父母，已经嫁从夫，夫死从子。《传》说：「妇人有三从之义。」夫妇是什么意思？夫是扶，用人道来扶；妇是服，服于家事、事奉人。匹配是什么？是说互相做配偶。婚姻是什么意思？昏时行礼，所以叫婚，妇人因夫而成就，所以叫姻。《诗经》说：「不惟旧因。」说的是夫。又说：「燕尔新婚。」说的是妇。所以昏时行礼，是为什么？表示阳下于阴，婚也是阴阳交接的时候。

男子六十闭房何？所以辅衰也，故重性命也。又曰：父子不同礻施。为乱长幼之序也。《礼?内则》曰：“妾虽老，未满五十，必预五日之御，满五十不御，俱为助衰也。至七十大衰，食非肉不饱，寝非人不暖；七十复开房也。”

男子六十闭房，是为什么？用来辅助衰弱，所以看重性命。又说：父子不同席。为的是不乱长幼之序。《礼·内则》说：「妾即使老，没满五十，一定参预五日之御；满五十不御，都是为了助衰。到七十大衰，吃不是肉就不饱，睡不是人就不暖；七十再开房。」

绋者，何谓也？绋者，蔽也，行以蔽前，绋蔽者小。有事因以别尊卑，彰有德也。天子朱绋，诸侯赤绋。《诗》云：“朱绋斯皇，室家君王。”又云：“赤绋金舄，会同有绎。”又云：“赤绋在股。”皆谓诸侯也。《书》曰：“黼黻衣，黄朱绋。”亦谓诸侯也。并见衣服之制，故远别之，谓黄朱亦赤矣。大夫葱衡，别于君矣。天子大夫赤绂葱衡，士。朱赤者，或盛色也，是以圣人涂法之用为绋服，为百王不易也。绋以韦为之者，反古不忘本也。上广一尺，下广二尺，天一地二也；长三尺，法天、地、人也。

绋是什么意思？绋是蔽，行走时遮蔽前面。绋蔽小。有事因而分别尊卑，彰显有德。天子朱绋，诸侯赤绋。《诗经》说：「朱绋斯皇，室家君王。」又说：「赤绋金舄，会同有绎。」又说：「赤绋在股。」都说的是诸侯。《书》说：「黼黻衣，黄朱绋。」也说的是诸侯。一并见到衣服的制度，所以远远分别，说黄朱也是赤。大夫葱衡，与君有别。天子的大夫赤绂葱衡，士「底本此字为生僻字，转录后失落」「底本此字为生僻字，转录后失落」。朱赤，有时是盛色，因此圣人取法用来做绋服，是百王不易的。绋用韦来做，是返回古、不忘本。上宽一尺，下宽二尺，天一地二；长三尺，取法天、地、人。

所以有冠者卷也？所以卷持其发也。人怀五常，莫不贵德，示成礼有修饰首，别成人也。《士冠经》曰：“冠而字之，敬其名也。”《论语》曰：“冠者五六人，童子六七人。”礼所以十九见正而冠何？渐三十之人耳。男子阳也，成于阴，故二十而冠，《曲礼》曰：“二十弱冠。”言见正。何以知不谓正月也？以《礼?士冠经》曰：“夏葛屦，冬皮屦。”明非岁之正月也。

所以有冠，是「底本此字为生僻字，转录后失落」吗？用来「底本此字为生僻字，转录后失落」持住头发。人怀五常，没有不贵德的，表示成就礼、有修饰在首，分别成人。《士冠经》说：「冠而字之，敬其名也。」《论语》说：「冠者五六人，童子六七人。」礼所以十九见正而冠，是为什么？渐渐接近三十的人而已。男子是阳，成于阴，所以二十而冠。《曲礼》说：「二十弱冠。」是说见正。怎么知道不是说正月？因为《礼·士冠经》说：「夏葛屦，冬皮屦。」表明不是岁的正月。

皮弁者，何谓也？所以法古，至质冠名也。弁之言攀也，所以攀持其发也。上古之时质，先加服皮以鹿皮者，取其文章也。《礼》曰：“三王共皮弁素积。”裳也，腰中辟积，至质不易之服，反古不忘本也。战伐田猎，此皆服之。

皮弁是什么意思？用来取法古，是至质的冠名。弁的意思是攀，用来攀持头发。上古的时候质朴，先加上服皮，用鹿皮，取它的文章。《礼》说：「三王都用皮弁素积。」裳，腰中襞积，是至质不易之服，返回古、不忘本。战伐田猎，这些都穿它。

麻冕者何？周宗庙之冠也。《礼》曰：“周冕而祭。”又曰：“殷旱夏收而祭。”此三代宗庙之冠也。十一月之时，阳气冕仰黄泉之下，万物被施前冕，而后仰，故谓之冕。谓之诩者，十二月之时，施气受化诩张而后得牙，故谓之诩。谓之收者，十三月之时，气收本，举生万物而达出之，故谓之收。冕仰不同，故前后乖也。诩张，故萌大，时物亦牙萌大也。收而达，故前葱大者，在后时物亦前葱也。纟免所以用麻为之者，女功之始，亦不忘本也。即不忘本不用皮，皮乃太古未有礼文之服，故《论语》曰：“麻冕，礼也。”《尚书》曰：“王麻冕。”冕所以前后递延者何？示进贤退不能也。垂旒者，示不现邪。纩塞耳，示不听谗也。故水清无鱼，人察无徒，明不尚极知下。故《礼》云：“王藻曰，十有二旒，前后递延。”《礼器》云：“天子麻冕，朱绿藻，垂十有二旒者，法四时十二月也。诸侯九旒。大夫七旒。士爵弁，无旒。”

麻冕是什么？是周宗庙的冠。《礼》说：「周用冕而祭。」又说：「殷用冔、夏用收而祭。」这是三代宗庙的冠。十一月的时候，阳气冕仰在黄泉之下，万物被施予、先冕而后仰，所以叫冕。叫诩，因为十二月的时候，施气受化、诩张然后才能萌芽，所以叫诩。叫收，因为十三月的时候，气收回到本，举起生育万物而通达出来，所以叫收。冕仰不同，所以前后乖离。诩张，所以萌芽大，时物也牙萌大。收而通达，所以前葱大的在后，时物也前葱。冕所以用麻来做，是女功的开始，也不忘本。既不忘本不用皮，皮乃是太古还没有礼文的服，所以《论语》说：「麻冕，礼也。」《尚书》说：「王麻冕。」冕所以前后递延，是为什么？表示进贤、退去不能的人。垂旒，表示不看邪。纩塞耳，表示不听谗。所以水清没有鱼，人察没有徒众，表明不崇尚极尽知晓下面。所以《礼》说：「《玉藻》说，十有二旒，前后递延。」《礼器》说：「天子麻冕，朱绿藻，垂十有二旒，取法四时十二月。诸侯九旒。大夫七旒。士爵弁，没有旒。」

委貌者，何谓也？周朝廷理政事、行道德之冠名。《士冠经》曰：“委貌周道，章甫殷道，毋追夏后氏之道。”所以谓之委貌何？周统十一月为正，万物萌小，故为冠饰最小，故曰委貌。委貌者，委曲有貌也。殷统十二月为正，其饰微大，故曰章甫。章甫者，尚未与极其本相当也。夏者统十三月为正，其饰最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。

委貌是什么意思？是周朝廷治理政事、施行道德的冠名。《士冠经》说：「委貌是周道，章甫是殷道，毋追是夏后氏之道。」所以叫委貌，是为什么？周统十一月为正，万物萌芽小，所以冠饰最小，所以叫委貌。委貌，是委曲有貌。殷统十二月为正，饰稍大，所以叫章甫。章甫，是还没与它的本极相当。夏统十三月为正，饰最大，所以叫毋追。毋追，是说它追大。

爵弁者，周人宗庙士之冠也。《礼?郊特牲》曰：“周弁”，《士冠经》曰“周弁，殷旱，夏收”。爵何以知指谓其色？又乍言爵弁，乍但言弁。周之冠色所以爵何？为周尚赤，所以不纯赤。但如爵头何？以本制冠者法天。天色玄者，不失其质，故周加赤，殷加白，夏之冠色纯玄。何以知殷加白也？周加赤，知殷加白也。夏、殷士冠不异何？古质也，以《士冠礼》知之。

爵弁，是周人宗庙士的冠。《礼·郊特牲》说：「周弁」，《士冠经》说「周弁，殷冔，夏收」。爵怎么知道是指它的色？又忽然说爵弁，忽然只说弁。周的冠色所以是爵，是为什么？因为周崇尚赤，所以不纯赤。只像爵头，是为什么？因为本来制冠取法天。天色玄，不失去质，所以周加赤，殷加白，夏的冠色纯玄。怎么知道殷加白？周加赤，就知道殷加白。夏、殷士的冠没有不同，是为什么？古时候质朴，从《士冠礼》知道。

诸侯为天子斩衰三年何？普天之下，莫非王土。率土之宾，莫非王臣。臣之于君，犹子之于父。明至尊、臣子之义也。《丧服经》曰：“诸侯为天子，斩衰三年。”天子为诸侯。绝其何？示同爱百姓，明不独亲也。故《礼?中庸》曰：“期之丧达乎诸侯，三年之丧达乎天子。”卿大夫降缌，重公正也。

诸侯为天子斩衰三年，是为什么？普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。臣对于君，犹如子对于父。表明至尊、臣子之义。《丧服经》说：「诸侯为天子，斩衰三年。」天子为诸侯绝服，是为什么？表示同样爱百姓，表明不独亲。所以《礼·中庸》说：「期之丧达乎诸侯，三年之丧达乎天子。」卿大夫降缌，看重公正。

礼，庶人国君服齐衰三月。王者崩，京师之民丧三月何？民贱，故思浅，故三月而已。天子七月而葬，诸侯五月而葬者，则民始哭，素服；先葬三月，成齐衰；期月以成礼，葬君也。礼不下庶人何？所以为民制何？礼不下庶人者，尊卑制度也。服者，恩从内发，故为之制也。

礼，庶人为国君服齐衰三月。王者崩，京师之民丧三月，是为什么？民贱，所以恩浅，所以三月而已。天子七月而葬，诸侯五月而葬，则民开始哭，穿素服；先葬三个月，做成齐衰；满月来成就礼，葬君。礼不下庶人，是为什么？所以为民制定，是为什么？礼不下庶人，是尊卑制度。服，恩从内发出，所以为他们制定。

王者崩，臣下服之有先后何？恩有浅深远近，故制有日月。《檀弓》记曰：“天子崩，三日祝先服，五日官长服，七日国中男女服，三月天下服。”

王者崩，臣下服丧有先后，是为什么？恩有浅深远近，所以制度有日月。《檀弓》记说：「天子崩，三日祝先服，五日官长服，七日国中男女服，三月天下服。」

三年之丧何二十五月？以为古民质，痛于死者，不封不树，丧期无数，亡之则除。后代圣人因天地万物有终始而为之制，以期断之。父至尊，母至亲，故为于隆，以尽孝子恩。恩爱至深，加之则倍，故再期二十五月也。礼有取于三，故谓之三年，缘其渐三年之气也。故《春秋传》曰：“三年之丧，其实二十五月也。”三年之丧不以闰月数何？以言其期也。期者，复其时也。大功已下月数，故以闰月除。《礼?士虞经》曰：“言期而小祥。”“又期而大祥。”

三年之丧为什么是二十五月？认为古时候民质朴，痛于死者，不封不树，丧期没有定数，忘了就除去。后代圣人因天地万物有终始而为他们制定，用期来截断。父最为尊，母最为亲，所以为他们隆重，来尽孝子之恩。恩爱至深，加上就加倍，所以再期二十五月。礼有取于三，所以叫三年，缘着渐渐三年之气。所以《春秋传》说：「三年之丧，其实二十五月。」三年之丧不用闰月来数，是为什么？因为说它的期。期，是回复那个时。大功以下按月数，所以用闰月除去。《礼·士虞经》说：「说到期而小祥。」「又期而大祥。」

丧礼必制衰麻何？以副意也。服以饰情，情貌相配，中外相应，故吉凶不同服，歌哭不同声。所以表中诚也。布衰裳、麻、箭笄、绳缨、苴杖，为略及本者，亦示也。故总而载之，示有丧也。腰者，以代绅带也，所以结之何？思慕肠若结也。必再结之何？明思慕无已。

丧礼一定制作衰麻，是为什么？用来符合意。服用来修饰情，情貌相配，中外相应，所以吉凶不同服，歌哭不同声。用来表彰中诚。布衰裳、麻绖、箭笄、绳缨、苴杖，是简略及本。绖，也是表示。所以总起来记载，表示有丧。腰绖用来代替绅带。所以结它，是为什么？思慕的肠如同打结。一定再结，是为什么？表明思慕没有止境。

所以必杖者，孝子失亲，悲哀哭泣，三日不食，身体羸病，故杖以扶身，明不以死伤生也。礼童子妇人不杖者，以其不能病也。《礼》曰：“斩衰三日不食，齐衰二日不食，大功一日不食，小功、缌麻一日不食再不食可也。”以竹何？取其名也。竹者蹙也，桐者痛也。父以竹，母以桐何？竹者阳也，桐者阴也。竹何以为阳？竹断而用之，质，故为阳；桐削而用之，加人功，文，故为阴也。故《礼》曰：“苴杖，竹也。削杖，桐也。”

所以一定用杖，因为孝子失去亲人，悲哀哭泣，三天不吃，身体羸病，所以用杖来扶身，表明不以死伤害生。礼童子妇人不用杖，因为他们不能病。《礼》说：「斩衰三天不吃，齐衰两天不吃，大功一天不吃，小功、缌麻一天不吃、再不吃也可以。」用竹，是为什么？取它的名。竹是蹙，桐是痛。父用竹，母用桐，是为什么？竹是阳，桐是阴。竹为什么是阳？竹截断就用，质，所以为阳；桐削了才用，加人的功，文，所以为阴。所以《礼》说：「苴杖，竹。削杖，桐。」

所以必居倚庐何？孝子哀，不欲闻人之声，又不欲居故处，居中门之外。倚木为庐，质反古也。不在门外何？戒不虞故也。故《礼?大传》曰：“父母之丧，居倚庐。”于中门外，东墙下，户北面。练而居垩室，无馀之室。又曰：“妇人不居倚庐。”又曰：“天子七日，又曰：“公、诸侯五日，卿、大夫三日而成服。”

所以一定住倚庐，是为什么？孝子哀，不想听见人的声音，又不想住在旧处，住在中门之外。倚着木头做庐，质朴、返回古。不在门外，是为什么？戒备不测。所以《礼·大传》说：「父母之丧，居倚庐。」在中门外，东墙下，门向北。练以后住垩室，是没有多余的室。又说：「妇人不居倚庐。」又说：「天子七日」，又说：「公、诸侯五日，卿、大夫三日而成服。」

居外门内、东壁下、为庐，寝苫块，哭无夜时，不脱带。既虞，寝有席，疏食饮水，朝一哭，夕一哭而已。既练，舍外寝，居垩室，始食菜果，及素食，哭无时。二十五月而大祥，饮醴酒，食干肉。二十七月而礻覃，通祭宗庙，去丧之杀也。

住在外门内、东壁下、做庐，睡在苫上、枕着土块，哭没有夜里的定时，不解开绖带。已经虞祭，睡有席，粗食饮水，朝一哭、夕一哭而已。已经练，离开外寝，住垩室，开始吃菜果及素食，哭没有定时。二十五月而大祥，饮醴酒，吃干肉。二十七月而禫，通祭宗庙，是去掉丧的减杀。

丧礼不言者何？思慕尽情也。言不文者，指谓士民。不言而事成者，国君、卿、大夫杖而谢宾。财少恃力，面垢作身。不言而事具者，故号哭尽情。

丧礼不说话，是为什么？思慕尽了情。言不文，是指士民。不说话而事成就的，国君、卿、大夫拄杖谢宾。财少就依仗力，脸上有垢、劳动身体。不说话而事具备的，所以号哭尽情。

丧有病得饮酒食肉何？所以辅人生己，重先祖遗支体也。故《曲礼》曰：“居丧之礼，头有疮则沐，身有疡则浴，有疾则饮酒食肉。五十不致毁，七十唯衰麻在身，饮酒食肉。”又曰：“父母有疾，食肉不至变味，饮酒不至变貌，笑不至矧，怒不至詈，琴瑟不御。”《曾子问》曰：“三年之丧，练不群立，不旅行，礼以饰情。三年之丧而吊哭，不亦虚乎！”《礼?檀弓》曰：“曾子有母之丧，吊子张。”子张者，朋友，有服，虽重服吊之，可也。《曾子问》曰：“小功可以与祭乎？孔子曰：‘斩衰已下，与祭，礼也。’”此谓君丧然也。子夏问：“三年之丧，既卒哭，金革之事无避者，礼与？”孔子曰：“吾闻诸老聃曰：‘周公伯禽，则有为之也。’今以三年之丧从其利者，吾不知也。”

丧中有病能饮酒食肉，是为什么？用来辅助人生自己，看重先祖遗留的支体。所以《曲礼》说：「居丧之礼，头有疮就沐，身有疡就浴，有疾就饮酒食肉。五十不致于毁，七十只衰麻在身，饮酒食肉。」又说：「父母有疾，食肉不到变味，饮酒不到变貌，笑不到露出齿龈，怒不到骂，琴瑟不弹。」《曾子问》说：「三年之丧，练不群立，不旅行，礼用来修饰情。三年之丧却去吊哭，不也是虚吗！」《礼·檀弓》说：「曾子有母之丧，去吊子张。」子张是朋友，有服，即使重服去吊，也可以。《曾子问》说：「小功可以参与祭吗？孔子说：『斩衰以下，参与祭，是礼。』」这说的是君丧如此。子夏问：「三年之丧，已经卒哭，金革之事不避开，是礼吗？」孔子说：「我从老聃那里听说：『周公、伯禽，则有这样做的。』如今因三年之丧去求利的，我不知道。」

妇人不出境吊者，妇人无外事，防淫佚也。《礼?杂记》曰：“妇人越︹而吊，非礼也。”而有三年丧，君与夫人俱往。礼，妻为父母服，夫亦当服。

妇人不出境吊，因为妇人没有外事，防止淫佚。《礼·杂记》说：「妇人越过丧绖去吊，不是礼。」而有三年丧，君与夫人都前往。礼，妻为父母服，夫也应当服。

有不吊三何？为人臣子，常怀恐惧，深思远虑，志乃全身。今乃畏、厌、溺死，用为不义，故不吊也。《檀弓》曰：“不吊三：畏、厌、溺也。畏者，兵死也。”《礼?曾子》记曰：“大辱加于身，支体毁伤，即君不臣，士不交，祭不得为昭穆之尸，食不得昭穆之牲，死不得葬昭穆之域也。”

有三种不吊，是为什么？做人臣子，常怀恐惧，深思远虑，志向才能保全自身。如今却因畏、压、溺死，用为不义，所以不吊。《檀弓》说：「不吊有三：畏、压、溺。畏，是死于兵。」《礼·曾子》记说：「大辱加在身上，肢体毁伤，则君不以他为臣，士不与他交往，祭不能做昭穆的尸，食不能用昭穆的牲，死不能葬在昭穆的域。」

弟子为师服者，弟子有君臣、父子、朋友之道也。故生则尊敬而亲之，死则哀痛之，恩深义重，故为之隆服，入则，出则否也。《檀弓》曰：“昔夫子之丧颜回，若丧子而无服。丧子路亦然。请丧夫子，若丧父而无服也。”

弟子为师服，因为弟子有君臣、父子、朋友之道。所以活着就尊敬而亲他，死了就哀痛，恩深义重，所以为他隆重的服，进去就系绖，出来就否。《檀弓》说：「从前夫子丧颜回，如同丧子却没有服。丧子路也这样。请求丧夫子，如同丧父却没有服。」

《曾子问》曰：“‘君薨既殡，而臣有父母之丧，则如之何？’孔子曰：‘归居于家。有殷事，则之君所，朝夕否。’曰：‘君既启，而臣有父母之丧，则如之何？’孔子曰：‘归哭而反送君。’曰：‘君未殡，而臣有父母之丧，则如之何？’孔子曰：‘归殡哭而，反于君，殷事则归，朝夕否。大夫室老行事，士则子孙行事。夫内子有殷事，则亦如之君所，朝夕否。’”

《曾子问》说：「『君薨已经殡，而臣有父母之丧，怎样？』孔子说：『回去住在家里。有殷事，就到君那里，朝夕则否。』说：『君已经启殡，而臣有父母之丧，怎样？』孔子说：『回去哭再返回送君。』说：『君还没殡，而臣有父母之丧，怎样？』孔子说：『回去殡哭，再返回君那里，殷事就回去，朝夕则否。大夫由室老行事，士则子孙行事。内子有殷事，也如同到君那里，朝夕则否。』」

诸侯有亲丧，闻天子崩，奔丧者何？屈己，亲亲犹尊尊之义也。《春秋传》曰：“天子记崩不记葬者，必其时葬也。诸侯记葬，不必有时。”诸侯为有天子丧奔，不得必以其时葬也。

诸侯有亲丧，听说天子崩，奔丧，是为什么？屈折自己，亲亲犹如尊尊之义。《春秋传》说：「天子记崩不记葬，因为一定按时葬。诸侯记葬，不一定有定时。」诸侯因为有天子丧而奔，不能一定按时葬。

大夫使，受命而出，闻父母之丧，非君命不反者，盖重君也，故《春秋传》曰：“大夫以君命出，闻丧，徐行不反。”

大夫出使，受命而出，听说父母之丧，不是君命不返回，大概是看重君，所以《春秋传》说：「大夫凭君命出行，听说丧，慢慢走不返回。」

诸侯朝而有私丧，得还何？凶服不入公门，君不呼之义也。凶服不敢入公门者，明尊朝廷，吉凶不相干。故《周官》曰：“凶服不入公门。”《曲礼》曰：“居丧不言乐，祭事不言凶，公庭不言妇女。”《论语》曰：“子于是日哭，则不歌。”

诸侯朝见而有私丧，能回来，是为什么？凶服不进入公门，是君不召唤的义。凶服不敢进入公门，表明尊朝廷，吉凶不相干。所以《周官》说：「凶服不入公门。」《曲礼》说：「居丧不言乐，祭事不言凶，公庭不言妇女。」《论语》说：「子于是日哭，则不歌。」

臣下有大丧，不呼其门者，使得终其孝道，成其大礼，《春秋传》曰：“古者臣有大丧，君三年不呼其门。”

臣下有大丧，不叫他的门，使他能完成孝道，成就大礼。《春秋传》说：「古时候臣有大丧，君三年不叫他的门。」

闻哀哭而后行何？尽哀舒愤然后行。望国境则哭，过市朝则否。君子自抑，小人勉以及礼。见星则止，日行百里，恻怛之心，但欲见尸柩汲汲。故《礼?奔丧》记曰：“以哭答使者，尽哀，问故，遂行。”曾子曰：“师三十里者行五十里，奔丧百里。”既除丧，乃归哭于墓何？明死者不可见，痛伤之至也。谓丧不得追服者也，哭于墓而已。故《礼?奔丧》记曰：“之墓，西向哭，止。”此谓远出，归后葬，丧服以礼除。

听见哀哭然后才走，是为什么？尽哀舒愤然后走。望见国境就哭，经过市朝则否。君子自己抑制，小人勉力来及于礼。看见星就停，日行百里，恻怛之心，只想急着看见尸柩。所以《礼·奔丧》记说：「用哭应答使者，尽哀，问缘故，于是前行。」曾子说：「师三十里的走五十里，奔丧百里。」已经除丧，才回去在墓上哭，是为什么？表明死者不可以再见，痛伤到了极点。说的是丧不能追服的，只在墓上哭而已。所以《礼·奔丧》记说：「到墓，向西哭，停止。」这说的是远出，回来后葬，丧服按礼除去。

曾子与客立于门，其徒趋而出。曾子曰：“尔将何之？”曰：“吾父死，将出哭于巷。”曾子曰：“反哭于尔次。”曾子北面而吊焉。《檀弓》记曰：“孔子曰：‘吾恶乎哭诸？兄弟，吾哭诸庙门之外；师，吾哭诸寝；朋友，吾哭诸寝门外；所知，吾哭诸野。’”

曾子与客站在门边，他的门徒快步出去。曾子说：「你要到哪里去？」说：「我父亲死了，将要出去在巷里哭。」曾子说：「回去在你的居处哭。」曾子向北吊他。《檀弓》记说：「孔子说：『我在哪里哭呢？兄弟，我在庙门之外哭；师，我在寝哭；朋友，我在寝门外哭；相识的，我在野哭。』」

养从生，葬从死，周公以王礼葬何？以为周公践祚理政，与天同志，展兴周道，显天度数，万物咸得，休气允塞，原天之意，予爱周公与文武无异，故以王礼葬，使得郊祭。《尚书》曰：“今天动威，以彰周公之德。”下言：“礼亦宜之。”

养顺着生，葬顺着死，周公用王礼葬，是为什么？认为周公践祚理政，与天同志，展兴周道，显明天的度数，万物都得其所，休美之气充满，推原天的意，给予爱周公与文武没有不同，所以用王礼葬，使他能举行郊祭。《尚书》说：「今天动威，来彰显周公的德。」下面说：「礼也适宜。」

《书》曰：“成王崩。”天子称崩何？别尊卑，异死生也。天子曰崩，大尊像，崩之为言，崩伏强天下，抚击，失神明，黎庶殒涕，海内悲凉。诸侯曰薨，国失阳。薨之言奄也，奄然亡也。大夫曰卒，精耀终卒。卒之为言终于国也。士曰不禄，失其忠节，不忠终君之绿。绿之言消也，身消名彰。庶人曰死，魂去亡。死之为言澌，精气穷也。崩、薨纪于国何？以为有尊卑之礼，谥号之制即有矣。礼始于黄帝，至舜尧而备。《易》言复者，据遂也。《书》殂落、死者矣，各自见义。尧皆僭痛之，舜见终，各一也。

《书》说：「成王崩。」天子称崩，是为什么？分别尊卑，区分死生。天子叫崩，是大尊的象，崩的意思是崩伏强加天下，抚击，失去神明，黎庶落泪，海内悲凉。诸侯叫薨，国失去阳。薨的意思是奄，奄然亡去。大夫叫卒，精耀终卒。卒的意思是终于国。士叫不禄，失去忠节，不能忠心终事君的禄。禄的意思是消，身消名彰。庶人叫死，魂离去亡失。死的意思是澌，精气穷尽。崩、薨记载在国，是为什么？认为有尊卑之礼，谥号的制度就已经有了。礼从黄帝开始，到舜尧而完备。《易》说复，是依据遂。《书》殂落、死，各自显现义。尧都僭越痛惜，舜见终，各是一种。

丧者，何谓也？丧者，亡。人死谓之丧何？言其亡，不可复得见也。不直言丧何？为孝子心不忍言。《尚书》曰：“武王既丧。”《丧终》曰：“死为室。”知据死者称丧也，生者丧痛之亦称丧。《礼》曰：“丧服斩衰。”《易》曰：“不封不树，丧期无数。”《孝经》曰：“孝子之丧亲也，是施生者也。”天子下至庶人，俱言丧何？欲言身体发肤，俱受之父母，其痛一也。

丧是什么意思？丧是亡。人死叫丧，是为什么？是说他亡了，不可以再得见。不直接说丧，是为什么？因为孝子心里不忍说。《尚书》说：「武王既丧。」《丧终》说：「死为适室。」知道是依据死者称丧。生者丧痛也称丧。《礼》说：「丧服斩衰。」《易》说：「不封不树，丧期无数。」《孝经》说：「孝子之丧亲也，这是施于生者。」天子下至庶人，都说丧，是为什么？要说身体发肤都受之于父母，痛是一样的。

天子崩，计告诸侯何？缘臣子丧君，哀痛愤懑，无能不告语人者也。诸侯欲闻之，又当持土地所出以供丧事，故《礼》曰：“天子崩，遣使者计诸侯。”

天子崩，讣告诸侯，是为什么？顺着臣子丧君，哀痛愤懑，没有能不告诉人的。诸侯想听见，又应当拿土地所出的来供给丧事，所以《礼》说：「天子崩，派遣使者讣告诸侯。」

王者崩，诸侯悉奔丧何？臣子悲哀恸怛，莫不欲观君父之棺柩，尽悲哀者也。又为天子守蕃，不可顿空也，故分为三部：有始死先奔者，有得中来尽其哀者，有得会丧奉送君者。七月之间，诸侯有在京师亲供臣子之事者也，号泣悲哀奔走道路者，有居其国哭痛思慕，竭尽所供，以助丧事者。是四海之内咸悲，臣下若丧考妣之义也。葬有会者，亲疏远近尽至，亲亲之义也。童诸侯不朝而来奔丧者何？明臣子于其君父，非有老少也，亦因丧质，无般旋之礼，但尽悲哀而已。

王者崩，诸侯都奔丧，是为什么？臣子悲哀恸怛，没有不想看君父的棺柩、尽悲哀的。又替天子守蕃，不可以一下子空，所以分成三部：有刚死先奔的，有能在中间来尽哀的，有能赶上丧、奉送君的。七月之间，诸侯有在京师亲自供奉臣子之事的，号泣悲哀奔走道路的，有住在自己国哭痛思慕、竭尽所供来帮助丧事的。这是四海之内都悲，臣下如同丧考妣的义。葬有会，亲疏远近都到，是亲亲之义。童诸侯不朝而来奔丧，是为什么？表明臣子对于君父，没有老少，也因为丧质朴，没有盘旋之礼，只尽悲哀而已。

臣死亦赴告于君何？此君哀痛于臣子也，欲闻之加赙之礼。故《春秋》曰：“蔡侯考父卒。”《传》曰：“卒赴而葬，礼也。”

臣死也赴告于君，是为什么？这是君哀痛于臣子，想听见、加以赙的礼。所以《春秋》说：「蔡侯考父卒。」《传》说：「卒赴而葬，是礼。」

诸侯薨，赴告邻国何？缘邻国欲有礼也。《春秋传》曰：“桓母丧，告于诸侯。”桓母贱尚告于诸侯，诸侯薨告邻国，明矣。

诸侯薨，赴告邻国，是为什么？顺着邻国想有礼。《春秋传》说：「桓母丧，告于诸侯。」桓母贱还告于诸侯，诸侯薨告邻国，就明白了。

诸侯夫人薨，告天子者，不敢自废政事，天子亦欲知之当有礼也。《春秋》曰：“天子使宰喧来归惠公仲子之。”讥不及事。仲子者，鲁君之贵妾也，何况于夫人乎？

诸侯夫人薨，告天子，是不敢自己废弃政事，天子也想知道、应当有礼。《春秋》说：「天子派宰咺来归惠公仲子的赗。」讥讽赶不上事。仲子是鲁君的贵妾，何况夫人呢？

诸侯薨，使臣归瑞于天子何？诸侯以瑞为信，今死矣，嗣子谅暗三年之后，当乃更爵命，故归之，推让之义也。《礼》曰：“诸侯薨，使臣归瑞于天子。”

诸侯薨，派臣把瑞圭归还给天子，是为什么？诸侯用瑞圭为信，如今死了，嗣子谅暗三年之后，才应当再受爵命，所以归还，是推让之义。《礼》说：「诸侯薨，派臣把瑞圭归还给天子。」

天子闻诸侯薨，哭之何？惨怛发中，哀痛之至也。使大夫吊之，追远重终之义也。故《礼?檀弓》曰：“天子哭诸侯，爵弁，纯衣。”又曰：“遣大夫吊词曰：‘皇天降灾，子遭离之难，呜呼哀哉！大王使臣某吊。’”

天子听说诸侯薨，哭他，是为什么？惨怛从中发出，哀痛到了极点。派大夫吊他，是追远重终之义。所以《礼·檀弓》说：「天子哭诸侯，爵弁，纯衣。」又说：「派遣大夫的吊词说：『皇天降灾，你遭遇离难，呜呼哀哉！大王派臣某来吊。』」

臣子死，君往吊之何？亲与之共治民，恩深义重厚，欲躬见之。故《礼?杂记》曰：“君吊臣，主人待于门外，见马首不哭。君至，主人先入，君升自阼阶，西向哭。主人居中庭，从哭。”或曰：“大夫疾，君问之无数；士疾，二问之而大夫卒，比葬，不食肉；比卒哭不举乐。士比殡，不举乐。”玄冠不以吊者，不以吉服临人凶，示助哀也。《论语》曰：“羔裘，玄冠不以吊。”

臣子死，君前往吊，是为什么？亲自与他共同治民，恩深义重厚，要亲自看见。所以《礼·杂记》说：「君吊臣，主人在门外等待，看见马头不哭。君到，主人先进入，君从阼阶升上，向西哭。主人在中庭，跟着哭。」有人说：「大夫有疾，君问无数次；士有疾，问两次。大夫卒，到葬不吃肉；到卒哭不举乐。士到殡，不举乐。」玄冠不用来吊，不用吉服临人的凶，表示助哀。《论语》说：「羔裘，玄冠不以吊。」

崩薨三日乃小敛何？夺孝子之恩以渐也。一日之时，属纩于口上，以候绝气；二日之时，尚冀其生；三日之时，魂气不返，终不可奈何。故《礼?士丧经》曰：“御者四人皆坐，持体属纩，以候绝气。”《礼》曰：“天子、诸侯，三日小敛；大夫、士二日小敛。”属纩于口者，孝子欲生其亲也。

崩薨三天才小敛，是为什么？渐渐夺去孝子之恩。一日的时候，把纩放在口上，等候绝气；二日的时候，还希望他活；三日的时候，魂气不返回，终究无可奈何。所以《礼·士丧经》说：「御者四人都坐着，持体、属纩，等候绝气。」《礼》说：「天子、诸侯，三日小敛；大夫、士二日小敛。」把纩放在口上，是孝子要使他的亲人活。

人死必沐浴于中ニ何？示洁净反本也《礼?檀弓》曰：“死于牖下，沐浴于中ニ，饭含于牖下，小敛于户内，大敛于阼阶，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以即远也。”夺孝子之恩以渐也。所以有饭含何？缘生食今死不欲虚其口，故含。用珠宝物何也？有益死者形体，故天子饭以玉，诸侯以珠，大夫以米，士以贝也。

人死一定在中霤沐浴，是为什么？表示洁净、返回本。《礼·檀弓》说：「死在牖下，在中霤沐浴，在牖下饭含，在户内小敛，在阼阶大敛，在客位殡，在庭祖，葬在墓，所以渐渐远去。」渐渐夺去孝子之恩。所以有饭含，是为什么？顺着活着吃、如今死了不想让他的口空虚，所以含。用珠宝物，是为什么？有益于死者形体，所以天子饭用玉，诸侯用珠，大夫用米，士用贝。

赠礻遂，何谓也？赠之为言称也，玩好曰赠；礻遂之为言遗也，衣被曰曰礻遂。知死者则赠礻遂，所以助生送死，追恩重终，副至意也。赠者，何谓也？赠者，助也也。所以相佐，给不足也。故吊词曰：“知生则赙，货财曰赙，车马曰。”

赠襚是什么意思？赠的意思是称，玩好叫赠；襚的意思是遗，衣被叫襚。知道死者就赠襚，用来帮助生者送死，追恩重终，符合至意。赠赗是什么意思？赠是助。用来互相佐助，供给不足。所以吊词说：「知道生者就赙，货财叫赙，车马叫赗。」

天子七日而殡，诸侯五日而殡何？事有大小，所供者不等，故《王制》曰：“天子七日而殡，诸侯五日而殡，卿大夫三日而殡。”

天子七日而殡，诸侯五日而殡，是为什么？事有大小，所供的不等，所以《王制》说：「天子七日而殡，诸侯五日而殡，卿大夫三日而殡。」

夏后氏殡于阼阶，殷人殡于两楹之间，周人殡于西阶之上何？夏后氏教以忠，忠者厚也，曰生吾亲也，死亦吾亲也，主人宜在阼阶。殷人教以敬，曰死者将去，又不敢客也，故置之两楹之间，周人共夹而敬之。周人教以文，曰死者将去，不可又得，故宾客之也。《檀弓》记曰：“夏后氏殡于阼阶，殷人殡于两楹之间，周人殡于西阶。”

夏后氏殡在阼阶，殷人殡在两楹之间，周人殡在西阶之上，是为什么？夏后氏用忠来教，忠是厚，说活着是我的亲，死了也是我的亲，主人应当在阼阶。殷人用敬来教，说死者将要离去，又不敢当客，所以放在两楹之间，周人共同夹着敬他。周人用文来教，说死者将要离去，不可以再得，所以当宾客。《檀弓》记说：「夏后氏殡于阼阶，殷人殡于两楹之间，周人殡于西阶。」

《稽命征》曰：“天子舟车殡何？为避水火灾也。故棺在车上，车在舟中。”臣子更执绋，昼夜常百二十二人。绋者，所以掌持棺也。故《礼》曰：“天子舟车殡，诸侯车殡，大夫攒涂，士瘗。”尊卑之差也。

《稽命征》说：「天子用舟车殡，是为什么？为了避开水火灾。所以棺在车上，车在舟中。」臣子轮流执绋，昼夜常一百二十二人。绋用来掌持棺。所以《礼》说：「天子舟车殡，诸侯车殡，大夫攒涂，士埋。」是尊卑的差别。

祖于庭何？尽孝子之恩也。祖者，始也，始载于庭也。乘轴车辞祖祢，故名为祖载也。《礼》曰：“祖于庭，葬于墓。”又曰：“适祖，升自西阶。”

在庭祖，是为什么？尽孝子之恩。祖是始，开始载在庭。乘轴车辞别祖祢，所以名叫祖载。《礼》说：「祖于庭，葬于墓。」又说：「适祖，从西阶升上。」

所以有棺椁何？所以掩藏形恶也，不欲令孝子见其毁坏也。棺之为言之貌，所以藏尸令貌全也；椁之为言廓，所以开廓辟土无令迫棺也。《礼?王制》曰：“天子棺椁九重，衣衾百二十称于领；大度曰：“公侯五重，衣衾九十称；士再重。”礼曰：“大夫有大棺三重，衣衾五十称；士无大棺二重，衣衾三十称。单备为一称。”《礼?檀弓》曰：“天子棺四重，水光革棺被之，其厚三寸。地棺一，梓棺二，柏椁以端，长六尺。”

所以有棺椁，是为什么？用来掩藏形体的恶，不想让孝子看见毁坏。棺的意思是貌，用来藏尸使貌保全；椁的意思是廓，用来开廓辟土、不让土迫近棺。《礼·王制》说：「天子棺椁九重，衣衾一百二十称于领；大度说：公侯五重，衣衾九十称；士再重。」礼说：「大夫有大棺三重，衣衾五十称；士无大棺二重，衣衾三十称。单衾备为一称。」《礼·檀弓》说：「天子棺四重，水兕革棺覆盖，厚三寸。杝棺一，梓棺二，柏椁用端，长六尺。」

有虞氏瓦棺，今以木何？虞尚质，故用瓦。夏后氏益文，故易之以┾周，谓┾木相周，无胶漆之周也。殷人棺椁有胶漆之用。周人浸文，墙置た，加巧饰。丧葬之礼，缘生以事死，生时无，死亦不敢造。太古之时，穴居野处，夜皮带革，故死衣之以薪，内藏不饰。中古之时，有宫室、衣服，故衣之币帛，藏以棺椁，封树识表，体以象生。夏殷弥文，齐之以器械。至周大文，缘夫妇生时同室，死同葬之。

有虞氏用瓦棺，如今用木，是为什么？虞崇尚质，所以用瓦。夏后氏更加文，所以换成圣周，是说木材互相周匝，没有胶漆的周。殷人棺椁有胶漆之用。周人渐渐文，墙上设置翣，加上巧饰。丧葬之礼，顺着生来事死，活着时没有的，死了也不敢造。太古的时候，穴居野处，夜里皮带革，所以死了用薪来衣，内藏不加饰。中古的时候，有宫室、衣服，所以用币帛来衣，藏在棺椁，封树作为标识，体用来象生。夏殷更加文，用器械来整齐。到周大文，顺着夫妇活着同室、死了同葬。

尸柩者，何谓也？尸之为言失也，陈也，失气亡神，形体独陈；柩之为言究也，久也，不复章也。《曲礼》曰：“在床曰尸，在棺曰柩。”

尸柩是什么意思？尸的意思是失，是陈，失去气、亡失神，形体独自陈列；柩的意思是究，是久，不再章显。《曲礼》说：「在床叫尸，在棺叫柩。」

崩、薨别号，至墓同，何也？时臣子藏其君父，安厝之义，贵贱同。葬之为言下藏之也。所以入地何？人生于阴，含阳光，死始入地，归所与也。天子七月而葬，诸侯五月而葬何？尊卑有差也。天子七月而葬，同轨必至；诸侯五月而葬，同会必至，所以慎终重丧也。

崩、薨分别名号，到墓却相同，是为什么？当时臣子藏他的君父，安厝之义，贵贱相同。葬的意思是向下藏。所以进入地，是为什么？人生于阴，含着阳光，死才进入地，归于所与。天子七月而葬，诸侯五月而葬，是为什么？尊卑有差别。天子七月而葬，同轨一定到；诸侯五月而葬，同会一定到，用来慎终重丧。

《礼》曰：“冢人奉图。先君之葬，君居以中，昭、穆为左右，群臣从葬，以贵贱序。”

《礼》说：「冢人奉上图。先君的葬，君居在中间，昭、穆在左右，群臣从葬，按贵贱序次。」

合葬者何？所以固夫妇之道也。故《诗》曰：“谷则异室，死则同穴。”又《礼?檀弓》曰：“合葬，非古也，自周公已来未之有改也。”

合葬是为什么？用来巩固夫妇之道。所以《诗经》说：「谷则异室，死则同穴。」又《礼·檀弓》说：「合葬，不是古，从周公以来没有改过。」

葬于城郭外何？死生别处，终始异居。《易》曰：“葬之中野。”所以绝孝子之思慕也。《传》曰：“作乐于庙，不闻于墓；哭泣于墓，不闻于庙。”所以于北方何？就阴也。《檀弓》曰：“孔子卒，所以受鲁君之璜玉葬鲁城北。”又曰“于邑北北首，三代之达礼也。”

葬在城郭外，是为什么？死生别处，终始不同居。《易》说：「葬之中野。」用来断绝孝子的思慕。《传》说：「在庙作乐，墓上听不见；在墓哭泣，庙里听不见。」所以在北方，是为什么？就着阴。《檀弓》说：「孔子卒，所以接受鲁君的璜玉，葬在鲁城北。」又说「在邑北、头向北，是三代通行的礼。」

封、树者，所以为识。故《檀弓》曰：“古也墓而不坟，今邱也。东西南北之人也，不可以不识也。于是封之，崇曰尺。”春秋《含文嘉》曰：“天子坟高三仞，树以松；诸侯半之，树以柏；大夫八尺，树以栾；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨柳。”

封、树，用来作为标识。所以《檀弓》说：「古时候墓而不坟，如今丘呀，是东西南北的人，不可以没有标识。于是封它，高一仞。」春秋《含文嘉》说：「天子坟高三仞，树用松；诸侯一半，树用柏；大夫八尺，树用栾；士四尺，树用槐；庶人没有坟，树用杨柳。」