白虎通義

天子者，爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，為天之子也。故《援神契》曰：天覆地載謂之天子，上法斗極。”《鉤命決》曰：“天子，爵稱也。”帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命於天，而王治五千裡內也。《尚書》曰：天子作民父母，以為天下王。”何以知帝亦稱天子也，以法天下也？《中候》曰：“天子臣放勳。”《書?逸篇》曰：“厥兆天子爵。”何以“言皇”亦稱天子也？以其言天覆地載俱王天下也。故《易》曰：“伏羲氏之王天下也。”

「天子」是一種爵稱（爵，等級封號）。爵位裡為什麼稱作天子？因為王者把天當作父親、把地當作母親，是天的兒子。所以《援神契》說：「天覆蓋、地承載，這就叫天子，在上取法於北斗天極。」《鉤命決》說：「天子，是爵稱。」帝王的德行有優有劣，卻都稱天子，是為什麼？因為他們都受命於天，在五千裡之內稱王治理。《尚書》說：「天子做百姓的父母，因此成為天下的王。」憑什麼知道帝也稱天子？是取法於天下。《中候》說：「天子之臣放勳。」《尚書》逸篇說：「那兆象是天子之爵。」憑什麼說皇也稱天子？因為說到天覆蓋、地承載，都是稱王於天下。所以《周易》說：「伏羲氏稱王於天下。」

爵有五等，以法五行也；或三等者，法三光也。或法三光，或法五行何？質家者據天，故法三光；文家者據地，故法五行。《含文嘉》曰：“殷爵三等，周爵五等，各有宜也。”《王制》曰：“王者之制祿爵凡五等。”謂公、侯、伯、子、男。此周制也。所以名之為公侯者何。公者通公正無私之意也。侯者，候也。候逆順也。《春秋傳》曰：“王者之後稱公，其餘人皆千乘，象雷震百里所潤同。大國稱侯，小者伯、子、男也。”《王制》曰：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。”伯者百也。子者孳也孳孳無已也。男者，任也。人皆五十里，差次功德，小者不滿為附庸，附庸者，附大國以名通也。百里兩爵、公侯共之，七十里一爵，五十里復兩爵何？公者，加尊二王之後，侯者百里之正爵士，上有可次，下有可第，中央故無二。五十里有兩爵者，所以加勉進人也。小國下爵，猶有尊卑，亦以勸人也。殷爵三等，謂公、侯、伯也，所以合子、男從伯者何？王者受命，改文從質，無虛退人之義，故上就伯也。《尚書》曰：“侯、甸、任、衛，作國伯。”謂殷也。《春秋傳》曰：“合伯、子、男為一爵。”或曰：合從子，貴中也。以《春秋》名鄭忽，忽者，鄭伯也。此未逾年之君當稱子，嫌為改赴。故名之也。地有三等不變，至爵獨變者何？地比爵為質，故不變。為質故不變，王者有改道之文，無改道之實。家所以令公居百里、侯居七十里何也？封賢極於百里。其政也，不可空退人，示優賢之意，欲褒尊而上之。何以知殷家侯人不過七十里者也？曰：士上有三等，有百里、有七十里，有五十里。其地半者其數倍，制地之理體也，多少不相配。

爵分五等，是取法五行；有的只分三等，是取法三光（日、月、星）。為什麼有的取法三光，有的取法五行？崇尚質樸的一代（質家）依據天，所以取法三光；崇尚文飾的一代（文家）依據地，所以取法五行。《含文嘉》說：「殷的爵是三等，周的爵是五等，各有它合適的地方。」《禮記·王制》說：「王者制定俸祿與爵位，一共五等。」就是公、侯、伯、子、男。這是周的制度。為什麼叫作公、侯？「公」是貫通公正、沒有私心的意思；「侯」就是候望，候望人心的逆與順。《春秋傳》說：「王者的後裔稱公，其餘都是千乘之國，像雷震百里、雨水所潤也是百里那樣。大國稱侯，小的稱伯、子、男。」《王制》說：「公、侯的田各方百里，伯七十里，子、男五十里。」「伯」就是百；「子」就是孳生，孳孳不停；「男」就是擔任。子、男都是五十里，按功德排等差，再小、不夠數的叫附庸——附庸是依附大國、借大國之名通達於上的。百里之地有兩種爵、由公與侯共用，七十里只有一種爵，五十里又有兩種爵，是為什麼？「公」是額外尊顯二王的後裔，侯才是百里的正經爵土；上面有可排的等次，下面也有可排的等第，正當中所以不再設第二種。五十里設兩等爵，是為了加一把力、勉勵人上進。小國處在下爵，仍有尊卑，也是用來勸人。殷的爵三等，是公、侯、伯。為什麼把子、男合併、跟著伯走？王者受命，改文從質，沒有憑空把人往下降的道理，所以往上歸到伯。《尚書》說：「侯、甸、任、衛，作國伯。」說的是殷。《春秋傳》說：「把伯、子、男合成一等爵。」另一說：合併後跟從「子」，是看重中間這一等。因為《春秋》對鄭忽稱名，忽其實是鄭伯；這是未滿一年的國君本該稱「子」，又怕被人誤會成改了訃告，所以稱名。土地仍是三等不變，唯獨爵變了，是為什麼？土地比起爵來更質樸，所以不變。因為質樸所以不變：王者有改道的文飾，沒有改道的實質。殷家為什麼讓公居百里、侯居七十里？封賢人最遠到百里。這樣安排，不可憑空把人往下降，是表示優待賢人，要褒揚、往上推尊他。憑什麼知道殷家封侯不超過七十里？答：土地之上有三等，有百里、有七十里、有五十里。地減一半，國的數目就加倍，這是劃地的體例，多少不能錯配。

公、卿、大夫者，何謂也？內爵稱也。曰公、卿、大夫何？爵者，盡也，各量其職盡其才也。公之為言公正無私也；卿之為言章，善明理也；大夫之為言大，扶進人者也。故《傳》曰：“進賢達能，謂之大夫也。士者事也，任事之稱也。”故《傳》曰：“古今辯然否，謂之士。”《禮》曰：“四十強而士。”不言“爵為士”。至五十爵為大夫何。何以知士非爵？何以知卿為爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公為爵也？《春秋傳》曰：“諸侯四佾，諸公六佾。”合而言之，以是知公卿為爵。內爵所以三等何？亦法三光也。所以不變質文何？內者為本，故不改內也。諸侯所以無公爵者，下天子也。故《王制》曰：“上大夫、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”此謂諸侯臣也。大夫但有上、下何？明卑者多也。爵皆一字也，大夫獨兩字何？《春秋傳》曰：“大夫無遂事。”以為大夫，職在之適四方，受君之法，施之於民，故獨兩字下之。或曰大夫，爵之下者也。稱大夫，明從大夫以上受下施，皆大自著也。天子之士獨稱元士何？士賤不得體君之尊，故加元以別諸侯之士也。《禮經》曰：“士見大夫。”諸侯之士。《王制》曰：“王者八十一元士。”天子爵連言天子，諸侯爵不連言王侯何？即言王侯，以王者同稱，為衰弱亻替差生篡弒，猶不能為天子也，故連言天子也。或曰：王者天爵，王者不能生諸侯，故不言王侯；諸侯人事自著，故不著也。王者太子亦稱士何？舉從下升，以為人無生得貴者，莫不由士起，是以舜時稱為天子，必先試於士禮。《士冠經》曰：“天子之元子士也。”

公、卿、大夫，說的是什麼？是朝廷內部的爵稱。為什麼叫公、卿、大夫？「爵」就是盡，各自量自己的職分、把才力用盡。「公」是說公正無私；「卿」是說彰明，善於把道理講清楚；「大夫」是說大，能扶持、引進人才的人。所以《傳》說：「進薦賢者、通達能者，叫作大夫。士，就是事，是擔任事務的稱呼。」所以《傳》說：「能辨別古今的是與非，叫作士。」《禮》說：「四十歲強壯而為士。」不說「爵為士」。到五十歲才爵為大夫，是為什麼？憑什麼知道士不是爵？憑什麼知道卿是爵？由大夫是爵，可以知道卿也是爵。憑什麼知道公是爵？《春秋傳》說：「諸侯用四佾，諸公用六佾。」合起來看，由此知道公、卿是爵。內部的爵為什麼分三等？也是取法三光。為什麼不跟著質、文而改？內部是根本，所以不改內部。諸侯所以沒有「公」這種公爵，是為了低於天子。所以《王制》說：「上大夫、下大夫、上士、中士、下士，一共五等。」這說的是諸侯的臣。大夫只有上、下，是為什麼？表明越卑微的人越多。爵名都是一個字，大夫獨獨兩個字，是為什麼？《春秋傳》說：「大夫沒有可以自作主張辦到底的事。」因為大夫的職分是到四方去，接受國君的法度，施行到百姓身上，所以獨用兩個字表示在下。另一說：大夫是爵裡最下面的一等。稱作大夫，是表明從大夫以上，接受在上者所施、再施於下，都大大顯著自己。天子的士獨稱「元士」，是為什麼？士低賤，不能體合國君的尊貴，所以加「元」來區別於諸侯的士。《禮經》說：「士見大夫。」那是諸侯的士。《王制》說：「王者有八十一名元士。」天子的爵連著說「天子」，諸侯的爵不連著說「王侯」，是為什麼？如果徑直說「王侯」，就與王者混稱，衰弱僭差、生出篡弒，仍然當不成天子，所以連言「天子」。底本作「亻替」，為「僭」字拆開之訛。另一說：王者是天所授的爵，王者不能生出諸侯，所以不說「王侯」；諸侯的人事自己顯著，所以不再標明。王者的太子也稱士，是為什麼？舉的是從下往上升的意思，認為人沒有生下來就貴的，沒有不是從士做起的，所以舜後來稱為天子，一定先用士禮來試。《士冠經》說：「天子的嫡長子，也是士。」

婦人無爵何？陰卑無外事，是以有“三從”之義：未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故夫尊於朝，妻榮於室，隨夫之行，故《禮?郊特牲》曰：“婦人無爵，坐以夫之齒。”《禮》曰：“生無爵，死無諡。”《春秋》錄夫人皆有諡，夫人何以知非爵也？《論語》曰：“邦君之妻，君稱之曰夫人，國人稱之曰君夫人。”即令是爵，君稱之與國人稱之不當異也。庶人，稱匹夫者。匹，偶也。與其妻為偶，陰陽相成之義也，一夫一婦成一室。明君人者，不當使男女有過，時無匹偶也。《論語》曰：“匹夫匹婦之為諒也。”

婦人沒有爵，是為什麼？陰的一方卑下，沒有外朝的職事，所以有「三從」之義：未出嫁聽從父親，已出嫁聽從丈夫，丈夫死了聽從兒子。因此丈夫在朝廷上尊貴，妻子在室內榮耀，跟著丈夫的行跡走。所以《禮記·郊特牲》說：「婦人沒有爵，坐次按丈夫的年齒。」《禮》說：「活著沒有爵，死後沒有諡（根據生平事蹟議定的死後稱號）。」《春秋》記載夫人都有諡，憑什麼知道夫人不是爵？《論語》說：「國君的妻子，國君稱她為夫人，國人稱她為君夫人。」假如這是爵，國君的稱呼與國人的稱呼不該不一樣。庶人稱作「匹夫」：「匹」就是配偶，與妻子結成一對，是陰陽相成的意思，一夫一婦才成一室。這表明做人君的，不該讓男女錯過婚時、沒有配偶。《論語》說：「匹夫匹婦那樣拘守小信。」

爵人於朝者，示不私人以官，與眾共之義也。封諸侯於廟者，示不自專也，明法度，皆祖之制也，舉事必告焉。《王制》曰：“爵人於朝，與眾共之也。”《詩》云：“王命卿士，南仲太祖。”《禮?祭統》曰：“古者明君爵有德，必於太祖。君降立於阼階南面向，所命北向，央由君右執策命之。”

在朝廷上給人授爵，是表示不把官職當作私惠，有與眾人共之的意思。在宗廟裡封諸侯，是表示不自己專斷，表明法度都是祖先定下的制度，辦事一定要祭告。《王制》說：「在朝廷上給人授爵，是與眾人共之。」《詩經》說：「王冊命卿士，是南仲，在太祖廟裡。」《禮記·祭統》說：「古時明君把爵授給有德的人，一定在太祖廟。國君降階站在阼階之南、面朝南，受命的人面朝北，史官從國君右邊拿著策書宣佈冊命。」底本作「央」，「央」為「史」之訛。

大夫功成未封而死，不得追爵賜之者，以其未當股肱也。《春秋穀梁傳》曰：“追錫死者，非禮也。”《王制》曰：“葬從死者，祭從生者，所以追孝繼養也。”葬從死者何？子無爵父之義也。《禮?中庸》記曰：“父為大夫，子為士，葬以大夫祭以士；子為大夫，父為士，祭以大夫葬以士也。”

大夫功業已成、還沒受封就死了，不得追授爵賜，是因為他還沒真正當過股肱。《春秋穀梁傳》說：「追賜死者，不合禮。」《王制》說：「葬事跟從死者生前的身份，祭事跟從活著的人的身份，為的是追盡孝、接著供養。」葬事為什麼跟從死者？兒子沒有給父親加爵的道理。《禮記·中庸》記載說：「父親是大夫、兒子是士，葬用大夫之禮、祭用士禮；兒子是大夫、父親是士，祭用大夫之禮、葬用士禮。」

父在稱世子何？繫於君也。父沒稱子某者何？屈於屍柩也。既葬稱小子者，即尊之漸也。逾年稱公者，緣民之心不可一日無君也。緣終始之義，一年不可有二君也。故逾年即位，所以系民臣之心也。然後爵者，緣孝子之心未忍安吉。故《春秋》：“魯僖公三十三年十二月乙巳，薨於小寢。文公元年春，王正月，公即位。四月丁巳葬我君僖公。”《韓詩內傳》曰：“諸侯世子三年喪畢，上受爵命於天子。”所以名之為世子何？言欲其世世不絕也。何以知天子子亦稱世子也？《春秋傳》曰：“公會世子於首止。”或曰：天子之子稱太子。《尚書》曰：“太子發升於舟也。”或曰：“諸侯之稱代子。”則傳曰：晉有太子申生，鄭有太子華齊。有太子光。由是觀之，周制太子代子亦不定也。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡稱代子。後代鹹因之。世子三年喪畢，必上受爵命於天子何？明爵土者天子之有也，臣無自爵之義。童子當受父爵命，使大夫就其國命之，明王者不與童子為禮也。以《春秋》魯成公幼少，與諸侯會，公不見之，《經》不以為魯恥，明不與童子為禮也。世子上受爵命，衣士服何？謙不敢自專也。故《詩》曰：“有。”世子始行也。

父親在世稱「世子」，是為什麼？因為他系屬於國君。父親去世稱「子某」，是為什麼？對屍柩表示屈抑。既葬之後稱「小子」，是漸漸就尊位。過了年稱「公」，是順著民心——不可一天沒有君主。又順著終始的道理——一年裡不可有兩位君主。所以過了年才即位，為的是維繫臣民的心。然後再授正式的爵，是順著孝子的心，還不忍心安於吉位。所以《春秋》記載：「魯僖公三十三年十二月乙巳，在小寢去世。文公元年春，周王正月，公即位。四月丁巳，安葬我國君僖公。」《韓詩內傳》說：「諸侯的世子，三年喪滿，上朝接受天子的爵命。」為什麼叫作世子？是說希望世世不絕。憑什麼知道天子的兒子也稱世子？《春秋傳》說：「公在首止會見世子。」另一說：天子的兒子稱太子。《尚書》說：「太子發登上船。」又有一說：「諸侯稱作代子。」可是傳裡說：晉有太子申生，鄭有太子華，齊有太子光。由此看來，周制裡太子、代子也不固定。漢制：天子稱皇帝，嫡嗣稱皇太子，諸侯王的嫡子稱代子，後代都沿用。世子三年喪滿，一定要上朝接受天子的爵命，是為什麼？表明爵土是天子所有，臣下沒有自己給自己授爵的道理。童子該繼承父親的爵命，就派大夫到他的國裡去宣佈，表明王者不跟童子行對等之禮。因為《春秋》裡魯成公年幼，與諸侯相會，成公沒有出面相見，《經》不把這當作魯國的恥辱，表明不跟童子行對等之禮。世子上朝受爵命，卻穿士的衣服，是為什麼？謙退，不敢自己專斷。所以《詩經》說：「底本此字為生僻字，轉錄後失落底本此字為生僻字，轉錄後失落有底本此字為生僻字，轉錄後失落。」這是說世子開始出行。

天子大斂之後稱王者，明士不可一日無君也。故《尚書》曰：“王麻冕黼裳。”此斂之後也。何以知王從死後加王也？以尚書言迎子劉。不言迎王。王者既殯而即繼體之位何？緣民臣之心不可一日無君，故先君不可得見則後君繼體矣。《尚書》曰：“再拜興對，乃受銅。”明為繼體君也。緣始終之義，一年不可有二君也。故《尚書》曰：“王釋冕喪服。”吉冕受銅稱王，以接諸侯，明己繼體為君也。釋冕藏銅，反喪，明未稱王以統事也。不曠年無君，故逾年乃即位改元，名元年，年以紀事，君名其事矣，而未發號令也。何以言逾年即位謂改元位？《春秋傳》曰：“以諸侯逾年即位，亦知，天子逾年即位也。”《春秋》曰：“元年春王正月，公即位。”改元位也。王者改元年，即事天地；諸侯改元，即事社稷。《王制》曰：“夫喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。”《春秋傳》曰“天子三年然後稱王”者，謂稱王統事發號令也。《尚書》曰“高宗諒陰三年”是也。《論語》曰：“君薨，百官總己聽於冢宰三年。”緣孝子之心，則三年不當也，故三年除喪，乃即位統事。即位踐阼為主，南面朝臣下稱王，以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒陰三年，卒孝子之道。故《論語》曰：“古之人皆然，君薨，百官總己聽於冢宰三年。”所以聽於冢宰三年者何？以為冢宰職在制國之用，是以由之也，故《王制》曰：“大冢宰制國用。”所以名之為冢宰何？冢者，大也；宰者，制也；大制事也。故《王度記》曰：“天子冢宰一人，爵祿如天子之大夫。”或曰冢宰視卿，《周官》所云也。

天子大斂之後稱王，是表明士民不可一天沒有君主。所以《尚書》說：「王戴著麻冕、穿著黼裳。」這是大斂之後。憑什麼知道「王」是人死後才加上的？因為《尚書》說「迎接子劉」，不說「迎接王」。王者既殯就登上繼體之位，是為什麼？順著臣民的心，不可一天沒有君主，先君已經見不著了，後君就繼體。《尚書》說：「再拜起身回答，於是接受銅（銅，指銅製的瑞信）。」表明他已是繼體之君。順著終始的道理，一年裡不可有兩位君主。所以《尚書》說：「王脫下冕、換上喪服。」穿著吉冕接受銅、稱王，用來接見諸侯，表明自己已經繼體為君；脫下冕、收起銅、回到喪事中，表明還沒有稱王來統理政事。又不能整年空著沒有君主，所以過了年才即位改元，稱作元年——年是用來紀事的，國君給這些事定了名，卻還沒有發號令。憑什麼說逾年即位就是改元之位？《春秋傳》說：「由諸侯逾年即位，也可以知道天子逾年即位。」《春秋》說：「元年春，王正月，公即位。」這就是改元之位。王者改元年，就事奉天地；諸侯改元，就事奉社稷。《王制》說：「居喪三年不祭，只有祭天地、社稷，是越過喪繩去辦事。」《春秋傳》說「天子三年然後稱王」，是說稱王來統理政事、發號令。《尚書》說「高宗諒陰三年」，就是這個。《論語》說：「國君去世，百官各自管好自己的職事，聽命於冢宰，為期三年。」順著孝子的心，這三年本不該當國，所以三年除喪，才即位統事。即位、踏上阼階做主人，面朝南接受臣下朝見、稱王，用來發號令。所以天子、諸侯都是滿三年才真正即位，終始之義才完備；因此諒陰三年，把孝子之道走完。所以《論語》說：「古人都是這樣，國君去世，百官各自管好自己的職事，聽命於冢宰三年。」為什麼聽命於冢宰三年？因為冢宰的職分是制定國家的用度，所以由他來主持。《王制》說：「大冢宰制定國用。」為什麼叫冢宰？「冢」就是大，「宰」就是裁製，是大規模裁製政事。所以《王度記》說：「天子的冢宰一人，爵祿如同天子的大夫。」另一說：冢宰比照卿，是《周官》所說。

帝王者何？號也。號者，功之表也，所以表功明德，號令臣下者也。德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。《禮記?諡法》曰：“德象天地稱帝，仁義所在稱王。”帝者天號，王者五行之稱也。皇者何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也。天之總，美大稱也，時質，故總之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山，珠玉捐於淵，巖居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者，諦也，象可承也；王者，往也，天下所歸往。《鉤命決》曰：“三皇步，五帝趨，三王馳，五伯騖。”

帝王是什麼？是號（顯揚功德、用來號令臣下的名號）。號是功業的表徵，用來表彰功德、顯明德行、號令臣下。德行與天地相合的稱帝，仁與義相合的稱王，用來分別優劣。《禮記》所載諡法說：「德行像天地的稱帝，仁義所在的稱王。」帝是天的名號，王是五行意義上的稱呼。皇又是什麼？也是號。「皇」就是君，就是美，就是大，是對天的總括、美大的稱呼；那時風氣質樸，所以總起來這樣叫。稱作皇，是說光明輝煌，沒有人敢違抗。煩勞一個匹夫、攪擾一個士人來勞苦天下，就不能叫皇；不攪擾匹夫匹婦，所以是皇。因此黃金棄在山裡，珠玉丟進深淵，住在巖穴，穿著皮毛，喝泉水，吮露水的英華，虛無寥廓，與天地通靈。稱作帝是為什麼？「帝」就是諦審，像可以承接下來的樣子；「王」就是歸往，是天下所歸往的人。《鉤命決》說：「三皇緩步，五帝小步快走，三王奔馳，五伯急跑。」

或稱天子，或稱帝王何？以為接上稱天子者，明以爵事天也；接下稱帝王者，得號天下至尊言稱，以號令臣下也。故《尚書》曰：“‘諮四嶽’，曰：‘裕汝眾’。”或有一人。王者自謂一人者，謙也，欲言巳材能當一人耳。故《論語》曰：“百姓有過，在予一人。”臣謂之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內，所共尊者一人耳。故《尚書》曰：“不施予一人。”或稱朕何？亦王者之謙也。朕，我也。或稱予者，予亦我也。不以尊稱自也，但自我皆謙。

有時稱天子，有時稱帝王，是為什麼？對上交接時稱天子，表明用爵來事奉天；對下交接時稱帝王，是取得號令天下至尊的稱呼，用來號令臣下。所以《尚書》說：「諮問四嶽」，又說：「寬待你們眾人。」又有自稱「一人」的。王者自稱一人，是謙虛，想說自己的才能只抵得上一個人。所以《論語》說：「百姓有過錯，責任在我一人。」臣下稱他為「一人」，是為什麼？也是用來尊崇王者。以天下之大、四海之內，共同尊奉的只有一個人。所以《尚書》說：「不要加給我一人。」有時稱「朕」，也是王者的謙辭。「朕」就是我。有時稱「予」，「予」也是我。不用尊稱自稱，只稱自己，都是謙。

或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者，丈夫之通稱也。故《孝經》曰：“君子之教以孝也，下言敬天下之為人父者也。”何以言知其通稱也，以天子至於民。故《詩》云：“凱弟君子，民之父母。”《論語》云：“君子哉若人。”此謂弟子。弟子者，民也。

有時稱君子，是為什麼？這是道德上的稱呼。「君」是說能合群；「子」是成年男子的通稱。所以《孝經》說：「君子用孝來教化」，下面接著說「敬天下所有做父親的人」。憑什麼知道這是通稱？從天子一直到民都這樣用。所以《詩經》說：「和樂平易的君子，是百姓的父母。」《論語》說：「這個人真是君子啊。」這裡說的是弟子。弟子，就是民。

三皇者，何謂也？謂伏羲、神農、燧人也。或曰伏羲、神農、祝融也。《禮》曰：“伏羲、神農、祝融，三皇也。”謂之伏羲者何。古之時未有三綱、六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後，臥之訁去訁去，起之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦正五行，始定人道，畫八卦以治下。治下伏而化之，故謂之伏羲也。謂之神農何？古之人民，皆食禽獸肉，至於神農，人民眾多，禽獸不足。於是神農因天之時，分地之利，制耒耜，教民農作。神而化之，使民宜之，故謂之神農也。謂之燧人何？鑽木燧取火，教民熟食，養人利性，避臭去毒，謂之燧人也。謂之祝融何？祝者，屬也；融者，續也。言能屬續三皇之道而行之，故謂祝融也。

三皇說的是誰？是伏羲、神農、燧人。另一說是伏羲、神農、祝融。《禮》說：「伏羲、神農、祝融，是三皇。」為什麼叫伏羲？上古還沒有三綱、六紀，人們只知道母親，不知道父親，能顧到眼前、顧不到身後，躺下就口張著出氣，起來就吁吁喘氣，底本作「訁去」，為「呿」字拆開之訛；餓了就找吃的，飽了就把剩下的扔掉，茹毛飲血，穿著獸皮、蘆葦。於是伏羲抬頭觀察天上的象，低頭取法地上的法度，就著夫婦來端正五行，開始立定人道，畫出八卦來治理下民。下民信服而受到感化，所以叫作伏羲。為什麼叫神農？上古人民都吃禽獸的肉，到了神農，人民多了，禽獸不夠。於是神農順著天時，分開地利，製造耒耜，教人民耕作。用神妙的方式感化他們，使人民各得其宜，所以叫作神農。為什麼叫燧人？鑽木取火，教人民吃熟食，養護人、便利性情，避開腥臭、去掉毒性，所以叫燧人。為什麼叫祝融？「祝」就是連屬，「融」就是接續。是說能把三皇之道連屬接續下去並實行，所以叫祝融。

五帝者，何謂也？《禮》曰：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜，五帝也。《易》曰：“黃帝、堯舜、氏作。”《書》曰：“帝堯、帝舜。”黃者中和之色，自然之姓，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。謂之顓頊何？顓者，專也；頊者，正也；能專正天人之道，故謂之顓頊也。謂之帝嚳者何也？嚳者，極也，言其能施行窮極道德也。謂之堯者何？堯猶也，至高之貌，清妙高遠，優遊博衍，眾聖之主，百王之長也。謂之舜者何？舜猶舛舛也，言能推信堯道而行之。

五帝說的是誰？《禮》說：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜，是五帝。《周易》說：「黃帝、堯、舜興起。」《尚書》說：「帝堯、帝舜。」黃是中和的顏色，自然的姓，萬世不變。黃帝開始制定制度，得到其中的中和，萬世常存，所以稱黃帝。為什麼叫顓頊？「顓」就是專，「頊」就是正，能專一端正天人之道，所以叫顓頊。帝嚳又是為什麼？「嚳」就是極，是說他能把道德施行到窮極。堯又是為什麼？堯就像底本此字為生僻字，轉錄後失落底本此字為生僻字，轉錄後失落，是極高的形貌，清妙高遠，從容廣闊，是眾聖的盟主、百王的首長。舜又是為什麼？舜就像「舛舛」，是說能推廣、信守堯的道並實行。

三王者，何謂也？夏、殷、周也。故《禮?士冠經》曰：“周弁、殷鼾、夏收，三王共皮弁也。”所以有夏殷周號何，以為王者受命，必立天下之美號以表功自克，明易姓為子孫制也。夏、殷、周者，有天下之大號也。百王同天下，無以相別，改制天子之大禮號，以自別於前，所以表著已之功業也。必改號者，所以明天命巳著，欲顯揚巳於天下也。己復襲先王之號與繼體守文之君，無以異也，不顯不明，非天意也。故受命王者必擇天下美號，表著已之功業，明當致施是也。所以預自表克於前也。

三王說的是誰？夏、殷、周。所以《禮·士冠經》說：「周用弁，殷用冔，夏用收，三王都共用皮弁。」底本作「鼾」，「鼾」為「冔」之訛。為什麼要有夏、殷、周這些號？因為王者受命，一定要立一個天下的美號來表彰功業、自我剋制，表明改了姓、給子孫立定製度。夏、殷、周，是據有天下的大號。百王同在這天下，沒有辦法互相區別，就改定天子的大禮號，用來與前代區別，從而表彰自己的功業。一定要改號，是為了表明天命已經顯著，要在天下顯揚自己。自己如果再襲用先王的號，就與繼體守文的國君沒有分別，不顯也不明，不是天意。所以受命的王者一定選擇天下的美號，表彰自己的功業，表明應當這樣去施行。這是預先自己表彰、剋制於前代。

帝王者居天下之尊號也。所以差優號令臣下。諡者行之跡也。所以別於後代。著善惡。重無窮，無自推觀施後世皆以勸善著戒惡。明不勉也，不以姓為號何？姓者，一定之稱也，尊卑所同也。諸侯各稱一國之號而有百姓矣，天子至尊，即備有天下之號，而兼萬國矣。夏者，大也，明當守持大道。殷者，中也，明當為中和之道也。聞也，見也，謂當道著見中和之為也。周者，至也，密也，道德周密，無所不至也。何以知即政立號也？《詩》云：“命此文王，於周於京。”此改號為周，易邑為京也。《春秋傳》曰：“王者受命而王，必擇天下之美號以自稱也。”五帝無有天下之號何？五帝德大能禪，以民為子，成於天下，無為立號也。或曰：唐、虞皆號也。唐，蕩蕩也，蕩蕩者，道德至大之貌也。虞者，樂也，言天下有道，人皆樂也。故《論語》曰：“唐、虞之際。”帝嚳有天下，號高辛，顓頊有天下。號曰高陽，黃帝有天號曰自然者，獨宏大道德也。高陽者，陽猶明也，道德高明也。高辛者，道德大信也。

帝王，是居天下至尊的號，用來分別優劣、號令臣下。諡是行事的痕跡，用來區別於後代，顯著善惡，鄭重到無窮，使後人能推觀、施行於後世，都用來勸善、顯著地戒惡。表明不可不勉力。不用姓作號，是為什麼？姓是固定的稱呼，尊卑所同。諸侯各自稱一國之號，也就有了百姓；天子至尊，就備有天下之號，兼有萬國。夏，就是大，表明應當守持大道。殷，就是中，表明應當行中和之道；也是聞、是見，是說應當讓中和的作為顯著可見。周，就是至，就是密，道德周密，無所不至。憑什麼知道一即政就立號？《詩經》說：「天命這位文王，在周、在京。」這是改號為周，改邑為京。《春秋傳》說：「王者受命稱王，一定選擇天下的美號來自稱。」五帝沒有天下之號，是為什麼？五帝德大，能夠禪讓，把民當作兒子，成就於天下，用不著另立號。另一說：唐、虞都是號。唐，就是蕩蕩，蕩蕩是道德極大的樣子。虞，就是樂，是說天下有道，人人都安樂。所以《論語》說：「唐、虞之際。」帝嚳有天下，號高辛；顓頊有天下，號高陽；黃帝有天下，號自然，是獨獨宏大道德。高陽：「陽」就是明，道德高明。高辛：道德大信。

五霸者，何謂也？昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公也。昔三王之道衰，而五霸存其政，率諸侯朝天子，正天下之化，興復中國，攘除夷狄，故謂之霸也。昔昆吾氏，霸於夏者也；大彭氏、豕韋氏，霸於殷者也；齊桓、晉文，霸於周者也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭也。霸者，伯也，行方伯之職，會諸侯，朝天子，不失人臣之義，故聖人與之。非明王之張法。霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。《論語》曰：“管仲相桓公，霸諸侯。”《春秋》曰：“公朝於王所。”於是時晉文之霸。《尚書》曰：“邦之榮懷，亦尚一人之慶。”知秦穆之霸也。楚勝鄭而不告，從而攻之，又令還師，而佚晉寇。圍宋，宋因而與之平，引師而去。知楚莊之霸也。蔡侯無罪而拘於楚，吳有憂中國心，興師伐楚，諸侯莫敢不至。知吳之霸也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。宋襄伐齊，亂齊桓公，不擒二毛，不鼓不成烈。《春秋傳》曰：“雖文王之戰不是過。”知其霸也。

五霸說的是誰？昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公。從前三王之道衰微，五霸保存那套政教，率領諸侯朝見天子，端正天下的教化，興復中原諸夏，攘除夷狄，所以叫作霸。從前昆吾氏是霸於夏的；大彭氏、豕韋氏是霸於殷的；齊桓、晉文是霸於周的。另一說：五霸是齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭。「霸」就是伯，行使方伯的職分，會合諸侯，朝見天子，不失去人臣之義，所以聖人認可。這並不是明王所張設的常法。「霸」又像「迫」、像「把」：脅迫諸侯，把持他們的政。《論語》說：「管仲輔佐桓公，稱霸諸侯。」《春秋》說：「公在王的所在朝見。」那時正是晉文稱霸。《尚書》說：「邦國的光榮安定，也還是靠一個人的福慶。」由此知道秦穆的霸。楚戰勝鄭卻不窮追，跟著又去攻，又下令回師，放過晉的兵寇；圍宋，宋因此與它講和，就引師離去。由此知道楚莊的霸。蔡侯沒有罪卻被楚拘住，吳有憂念中原的心，興師伐楚，諸侯沒有敢不到的。由此知道吳的霸。又有一說：五霸是齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王。宋襄伐齊，在齊桓公死後的變亂裡，不擒拿頭髮花白的人，不向沒有排成陣列的軍隊擂鼓進攻。《春秋傳》說：「即便文王之戰也不過如此。」由此知道他的霸。

伯、子、男臣子於其國中，褒其君為公。王者臣子獨不得襄其君謂之為帝何？以為諸侯有會聚之事，相朝聘之道。或稱公而尊，或稱伯、子、男而卑。為交接之時，不私其臣子之義，心俱欲尊其君父，故皆令臣子得稱其君為公也。帝、王異時，無會同之義，故無為同也。何以諸侯德公齊侯桓公。《尚書》曰：“公曰：‘嗟。’”秦伯也。《詩》云：“覃公惟私。”覃子也。《春秋》曰：“葬皆繆公”，許男也。《禮?大射經》曰：“則擇獲。”大射者，諸侯之禮也，伯、子、男皆在也。

伯、子、男的臣子在自己國中，把國君褒稱為公。王者的臣子獨獨不能把自己的君褒稱為帝，是為什麼？因為諸侯有會聚的事、有互相朝聘的道理，有的稱公而尊，有的稱伯、子、男而卑。在交接的時候，不把臣子尊君的心意當作私義，心裡都想尊自己的君父，所以都讓臣子能稱自己的君為公。帝與王處在不同的時代，沒有會同的道理，所以不必求同。諸侯裡稱公的，比如齊侯桓公。《尚書》說：「公說：『嗟。』」那是秦伯。《詩經》說：「覃公只顧私家。」覃是子爵。《春秋》說：「葬許繆公」，許是男爵。《禮·大射經》說：「就選擇獲者。」大射是諸侯之禮，伯、子、男都在其中。

諡者何也？諡之為言引也，引烈行之跡也。所以進勸成德，使上務節也。故《禮?特牲》曰：“古者生無爵，死無諡。”此言生有爵，死當有諡也。死乃諡之何？言人行終始不能若一，故據其終始，後可知也。士冠經曰：“死而諡之。今也所以臨葬而諡之何？因眾會，欲顯揚之也。故《春秋》曰：“公之喪自乾侯。”昭公死於晉乾侯之地，數月歸，至急，當未有諡也。《春秋》曰：“丁巳葬，戊午日下側，乃克葬。”明祖載而有諡也。

諡是什麼？「諡」的意思是引，引出剛烈行事的痕跡。用來推進、勸勉、成就德行，使在上者專心於節操。所以《禮·特牲》說：「古時活著沒有爵，死後沒有諡。」這話是說：活著有爵，死後就該有諡。為什麼要等到死才諡？是說人的行事從始到終不能始終如一，所以依據他的終始，後來才能知道。《士冠經》說：「死了才給他諡。」如今為什麼臨葬才諡？因為眾人會集，要趁這時顯揚他。所以《春秋》說：「公的喪從乾侯回來。」昭公死在晉地乾侯，幾個月才歸，事情急迫，當時還沒有諡。《春秋》說：「丁巳下葬，戊午太陽偏西，才完成下葬。」表明祖祭、載柩時已經有諡了。

黃帝，先黃后帝何？古者順死生之稱。各持行合而言之。美者在上，黃帝始製法度。得道之中，萬世不易。名黃自然也，後世雖聖，莫能與同也。後世得與天同，亦得稱帝，不能立製作之時，故不得復黃也。諡，或一言，或兩言何？文者，以一言為諡；質者，以兩言為諡。故尚書曰：高宗殷宗也。湯死後稱成湯，以兩言為諡也。號無質文、諡有質文何？號者，始也，為本，故不可變也。周巳後用意，尤文以為本。生時號令善，故有善諡，故舍文武王也。合言之，則上其諡，明別善惡，所以勸人為善、戒人為惡也。

黃帝為什麼先說「黃」、後說「帝」？古時順著死與生的稱呼，各自就著行事合在一起說，美的放在上面。黃帝開始制定法度，得到道的中，萬世不變。「黃」這個名是自然如此，後世即使是聖人，也不能跟他相同。後世能與天相同，也可以稱帝，卻不能處在創立製作的時世，所以不得再稱「黃」。諡有的一個字、有的兩個字，是為什麼？文的一代用一個字作諡，質的一代用兩個字作諡。所以《尚書》稱高宗，那是殷的宗；湯死後稱成湯，是用兩個字作諡。號沒有質、文的分別，諡卻有質、文，是為什麼？號是開始，是根本，所以不可變。周以後用心思，尤其把文當作根本。活著時號令是善的，所以有善諡，因此捨去文、武之王那樣的合稱。合起來說，就把諡放在上面，用來分別善惡，勸人向善、戒人作惡。

帝者，天號也，以為堯猶諡，顧上世質直，死後以其名為號耳。所以諡之為堯何？為諡有七十二品。《禮?記諡法》曰：“翼善傳聖諡曰堯，仁聖盛明諡曰舜，慈惠愛民諡曰文，強理直諡曰武。”

帝是天的名號。至於堯，也像諡一樣；不過上世質直，死後就用他的名作號。為什麼諡為堯？因為諡有七十二品。《禮記》所載諡法說：「輔翼善道、把聖德傳下去，諡叫堯；仁聖而盛明，諡叫舜；慈惠愛民，諡叫文；強毅而理直，諡叫武。」

天子崩，臣下至南郊諡之者何？以為人臣之義，莫不欲褒大其君，掩惡揚善者也。故之南郊，明不得欺天也。故《曾子問》：“孔子曰：天子崩，臣下之南郊，告諡之。”

天子崩，臣下到南郊去上諡，是為什麼？因為人臣之義，沒有不想把君主褒大、掩惡揚善的。所以到南郊去，表明不能欺天。所以《曾子問》裡孔子說：「天子崩，臣下到南郊，祭告並上諡。」

諸侯薨，世子赴告天子，天子遣大夫會其葬而諡之何？幼不誄長，賤不誄貴，諸侯相誄，非禮也。臣當受諡於君也。

諸侯薨，世子赴告天子，天子派大夫會葬並給他諡，是為什麼？年幼的不給年長的作誄，低賤的不給尊貴的作誄，諸侯互相作誄，不合禮。臣應當從君那裡接受諡。

卿大夫老歸死有諡何？諡者，別尊卑、彰有德也。卿大夫歸，無過，猶有祿位，故有諡也。

卿大夫年老歸家、死後有諡，是為什麼？諡是用來分別尊卑、彰顯有德的。卿大夫歸家，沒有過錯，仍有祿位，所以有諡。

夫人無諡者何？無爵故無諡。或曰：夫人有諡。夫人一國之母，修閨門之內，群下亦化之，故設諡以彰其善惡。《春秋傳》曰：“葬宗恭姬。”《傳》曰：“稱諡何？賢也。”《傳》曰：“哀姜者何？莊公夫人也。”卿大夫妻無諡何？賤也。八妾所以無諡何？卑賤無所能務，猶士卑小，不得有諡也。太子夫人無諡何？本婦人隨夫，太子無諡，其夫人不得有諡也。天子太子元士也。士無諡，知太子亦無諡也。附庸所以無諡何？卑小無爵也。《王制》曰：“爵祿凡五等。”附庸本非爵也。

夫人沒有諡，是為什麼？沒有爵，所以沒有諡。另一說：夫人有諡。夫人是一國之母，修治閨門之內，群下也受到感化，所以設諡來彰顯她的善惡。《春秋傳》說：「葬共姬。」《傳》說：「稱諡是為什麼？因為她賢。」《傳》說：「哀姜是誰？是莊公的夫人。」卿大夫的妻子沒有諡，是為什麼？因為低賤。八妾所以沒有諡，是因為卑賤，沒有什麼能專力去做的，就像士卑小，不得有諡。太子的夫人沒有諡，是為什麼？婦人本來跟著丈夫，太子沒有諡，他的夫人不得有諡。天子的太子是元士。士沒有諡，由此知道太子也沒有諡。附庸所以沒有諡，是因為卑小、沒有爵。《王制》說：「爵祿一共五等。」附庸本來就不是爵。

後夫人於何所諡之？以為於朝廷。朝廷本所以治政之處，臣子共審諡，白之於君，然後加之。婦人大夫，故但白君而已。何以知不之南郊也？婦人本無外事，何為於郊也？《禮?曾子問》曰：“唯天子稱天以誅之。”唯者，獨也，明天子獨於南郊耳。

王后、夫人在哪裡上諡？認為是在朝廷。朝廷本是治理政事的地方，臣子共同審定諡，報告國君，然後再加上。婦人比照大夫，所以只報告國君而已。憑什麼知道不到南郊？婦人本來沒有外朝的事，為什麼要到郊去？《禮記·曾子問》說：「只有天子稱天來誅諡他。」「唯」就是獨，表明只有天子在南郊。

顯號諡何法？法曰未出而明。已入有餘光也。

顯赫的號與諡取法什麼？取法太陽還沒出來就已經明亮，已經落下仍有餘光。

五祀者，何謂也？謂門、戶、井、灶、中ニ也。所以祭何？人之所處出入、所飲食，故為神而祭之。何以知五祀謂門、戶、井、灶、中ニ也？《月令》曰：“其祀戶。”又曰：“其祀灶。”“其祀中ニ。”“其祀門。”“其祀井。”

五祀說的是什麼？是門、戶、井、灶、中霤。底本作「中ニ」，「ニ」為「霤」之訛。為什麼要祭？因為這是人所居處、出入、飲食的地方，所以把它們當作神來祭。憑什麼知道五祀是門、戶、井、灶、中霤？《月令》說：「所祀是戶。」又說：「所祀是灶。」「所祀是中霤。」「所祀是門。」「所祀是井。」

獨大夫已上得祭之何？士者，位卑祿薄，但祭其先祖耳。《禮》曰：“天子祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士祭其祖。”《曲禮》曰：“天地四時山川五祀，歲遍；諸侯方祀，山川五祀，歲遍；卿大夫祭五祀；士祭其先。非所當祭而祭之名曰淫祀。淫祀無福。”

只有大夫以上才能祭，是為什麼？士地位卑、俸祿薄，只祭自己的先祖。《禮》說：「天子祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士祭自己的祖。」《曲禮》說：「天地、四時、山川、五祀，一年祭遍；諸侯祭自己那一方，山川、五祀，一年祭遍；卿大夫祭五祀；士祭自己的先人。不該祭的卻去祭，叫作淫祀。淫祀沒有福。」

祭五祀所以歲一遍何？順五行也。故春即祭戶。戶者，人所出入，亦春萬物始觸戶而出也。夏祭灶者，火之主人，所以自養也，夏亦火王，長養萬物。秋祭門。門以閉藏自固也，秋亦萬物成熟，內備自守也。冬祭井。井者，水之生藏任地中，冬亦水王，萬物伏藏。六月祭中ニ。中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。故《月令》春言“其祀戶，祭先脾”，夏言“其祀灶，祭先肺”，秋言“其祀門，祭先肝”，冬言“其祀井，祭先腎”，中央言“其祀中ニ，祭先心。”春祀戶，祭所以時先脾者何？脾者，土也，春木王煞土，故以所勝祭之也；是冬腎，六月心，非所勝也，以祭何？以為土位在中央，至尊，故祭以心。心者，藏之尊者。水最卑，不得食其所勝。

祭五祀為什麼一年各祭一遍？是順著五行。所以春就祭戶。戶是人所出入的，春天萬物也開始觸戶而出。夏祭灶：灶是火的主人，用來養活自己，夏天也是火當令，長養萬物。秋祭門：門用來關閉收藏、自我加固，秋天也是萬物成熟、向內儲備、自我守住。冬祭井：井是水所生成、潛藏、托在地中的，冬天也是水當令，萬物伏藏。六月祭中霤：中霤像土在中央，六月也是土當令。所以《月令》春天說「所祀是戶，祭時先用脾」，夏天說「所祀是灶，祭時先用肺」，秋天說「所祀是門，祭時先用肝」，冬天說「所祀是井，祭時先用腎」，中央說「所祀是中霤，祭時先用心」。春祀戶，祭時所以先用脾，是為什麼？脾屬土，春天木當令、克土，所以用所勝的來祭。至於冬天用腎、六月用心，並不是所勝，為什麼也這樣祭？因為土位在中央，最為至尊，所以祭用心。心是五臟裡最尊的。水最卑，不得食用它所勝的。

祭五祀，天子、諸侯以牛，卿、大夫以羊，因四時祭牲也。一說：戶以羊，灶以雞，中ニ以豚，門以犬，井以豕。或曰：中ニ用牛，餘不得用豚，井以魚。

祭五祀，天子、諸侯用牛，卿、大夫用羊，是就著四時正祭的牲。一說：戶用羊，灶用雞，中霤用豚，門用犬，井用豕。又有一說：中霤用牛，其餘不得用豚，井用魚。

王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也；五穀眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土尊。稷，五穀之長，故封稷而祭之也。尚書曰：乃社於新邑孝經曰。保其社稷而和其民人。蓋諸侯之孝也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。

王者所以有社稷（土神與谷神），是為天下求福、報答功德。人沒有土不能立身，沒有谷不能進食。土地廣大，不可能處處都敬到；五穀種類多，不可能一種一種地祭。所以封土立社，表示有土的尊嚴。稷是五穀之長，所以封稷來祭它。《尚書》說：「於是在新邑立社。」《孝經》說：「保全社稷，和諧民人。」這大概是諸侯的孝。稷得到陰陽中和之氣，而用得尤其多，所以為長。

歲再祭何？春求谷之義也。故《月令》，仲春之月，擇元日命人社。”《援神契》曰：“仲春獲禾，報社祭稷。”

一年祭兩次，是為什麼？春天是求谷的意思。所以《月令》說：仲春這個月，選擇好日子，命令人民祭社。《援神契》說：「仲春收穫禾稼，報祭社、祭稷。」

以三牲何？重功故也。《尚書》曰：“乃社於新邑，羊一、牛一、豕一。”《王制》曰：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。”宗廟俱大牢，社稷獨少牢何？宗廟大牢，所以廣孝道也。社稷為報功，諸侯一國，所報者少故也。

用三牲是為什麼？因為看重這份功德。《尚書》說：「於是在新邑立社，羊一隻、牛一隻、豕一隻。」《王制》說：「天子的社稷都用太牢，諸侯的社稷都用少牢。」宗廟都用多牢，社稷獨用少牢，是為什麼？宗廟用太牢，是為了推廣孝道；社稷是報功，諸侯只是一國，所報的少，所以如此。

王者、諸侯俱兩社何？俱有土之君，《禮記?三正記》曰：“王者二社，為天下立禮曰太社，自為立社曰王社；諸侯為百姓立社曰國社，自為立社曰侯社。太社為天下報功，王社為京師報功，太社尊於王社。土地故兩報之。

王者、諸侯都有兩處社，是為什麼？因為都是有土的君。《禮記·三正記》說：「王者有二社，為天下立的叫太社，為自己立的叫王社；諸侯為百姓立的叫國社，為自己立的叫侯社。太社為天下報功，王社為京師報功，太社比王社尊。土地底本此字為生僻字，轉錄後失落，所以兩處報功。」

王者、諸侯必有誡社何？示有存亡也。明為善者得之，惡者失之。故《春秋公羊傳》曰：“亡國之社，奄其上，柴其下。”《郊特牲》曰：“喪國之社，屋之。”自言與天地絕也。在門東，明自下之無事處也。或曰：皆當著明誡，當近君，置宗廟之牆南。《禮》曰：“亡國之社稷，必以為宗廟之屏。”示賤之也。

王者、諸侯一定要有誡社（警戒用的亡國之社），是為什麼？表示有存有亡。表明為善的得到它，為惡的失去它。所以《春秋公羊傳》說：「亡國的社，上面遮起來，下面用柴堵住。」《郊特牲》說：「滅亡之國的社，給它蓋上屋子。」是自己說與天地隔絕了。放在門東，表明處在下面、沒事做的地方。另一說：都應當擺在明亮處作警戒，應當靠近國君，放在宗廟牆的南邊。《禮》說：「亡國的社稷，一定拿來做宗廟的屏。」表示賤視它。

社稷在中門之外、外門之內何？尊而親之，與先祖同也。不置中門內何？敬之，示不褻瀆也。《論語》曰：“譬諸宮牆，不得其門而入。不見宗廟之美，百官之富。”《祭義》曰：“右社稷，左宗廟。”

社稷在中門之外、外門之內，是為什麼？尊它又親它，與先祖相同。不放在中門之內，是為什麼？敬它，表示不褻瀆。《論語》說：「譬如宮牆，不得其門而入，就看不見宗廟的美、百官的富盛。」《祭義》說：「右邊是社稷，左邊是宗廟。」

大夫有民，其有社稷者，亦為報功也。《禮?祭法》曰：“大夫成群立社，曰置在。”《月令》曰：“擇元日，命人社。”《論語》曰：“季路使子羔為費宰，曰：‘有民人馬，有社稷焉。’”

大夫有民，他們有社稷，也是為了報功。《禮記·祭法》說：「大夫聚成一群立社，叫作置社。」底本作「置在」，「在」為「社」之訛。《月令》說：「選擇好日子，命令人民祭社。」《論語》說：「季路讓子羔做費宰，說：『有人民在，有社稷在。』」底本作「馬」，「馬」為「焉」之訛。

不謂之土何？封土為社，故變名謂之社，別於眾土也。為社立祀，始謂之稷，語亦自變，有內外。或曰：至社稷，不以稷為社，故不變其名事，自可知也。不正月祭稷何？禮不常存，養人為用，故立其神。

不叫作「土」，是為什麼？封土成為社，所以改名叫社，用來區別於普通的土。為社設立祭祀，才開始叫作稷，用語自己也變了，有內有外。另一說：說到社稷，並不把稷當作社，所以不改它的名，事情自然可以知道。為什麼不在正月祭稷？禮不是常設著就完了的，養活人是為了用，所以給它立神。

社無屋何？達天地氣。故《郊特牲》曰：“太社稷，必受霜露風雨，以達天地之氣。”社稷所以有樹何？尊而識之，使民人望見師敬之，又所以表功也。故《周官》曰：“司社而樹之，各以土地所生。”《尚書》亡篇曰：“太社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”

社沒有屋子，是為什麼？為了通達天地之氣。所以《郊特牲》說：「太社稷一定要承受霜露風雨，用來通達天地之氣。」社稷所以有樹，是為什麼？尊它並作標識，讓人民望見就生敬，又用來表彰功德。所以《周官》說：「掌管社，給它種樹，各用那塊土地所生的。」《尚書》亡佚的篇說：「太社只用松，東社只用柏，南社只用梓，西社只用栗，北社只用槐。」

王者自親祭社稷何？社者，土地之神也。土生萬物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。

王者親自祭社稷，是為什麼？社是土地之神。土生萬物，是天下所依靠的主體，尊重它，所以親自祭。

其壇大何？如《春秋文義》曰：“天子之社稷廣五丈，諸侯半之。”其色如何？《春秋傳》曰：“天子有太社焉，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黃土。故將封東方諸侯，青土，苴以白茅。謹敬潔清也。”

壇有多大？如《春秋文義》說：「天子的社稷寬五丈，諸侯減半。」顏色怎麼樣？《春秋傳》說：「天子有太社，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上面覆蓋黃土。所以將要分封東方諸侯，就用青土，墊上白茅。這是謹慎、恭敬、潔淨。」

祭社有樂，《樂記》曰：“樂之施於金石絲竹，越於聲音，用之於宗廟社稷。”

祭社有樂。《樂記》說：「樂施加於金石絲竹，發為聲音，用在宗廟、社稷。」

《曾子問》曰：“諸侯之祭社稷，俎豆既陳，聞天子崩，如之何？孔子曰：廢。”臣子哀痛之，不敢終於禮也。

《曾子問》說：「諸侯祭社稷，俎豆已經陳設好了，聽說天子崩，該怎麼辦？孔子說：廢止。」臣子哀痛，不敢把禮做完。

禮樂者，何謂也？禮之為言履也，可履踐而行樂者；樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。王者所以盛禮樂何？節文之喜怒。樂以象天，禮以法地。人無不含天地之氣，有五常之性者，故樂所以盪滌，反其邪惡也，禮所以防淫佚，節其侈靡也。故《孝經》曰：“安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。”子曰：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，所以崇和順，比物飾節，節奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也。是先王立樂之意也。故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉，執干鏚習俯仰屈信，容貌得齊焉；其輟兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命、中和之紀、人情之所不能免焉也。夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鉞，所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其齊焉，喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。”聞角聲，莫不惻隱而慈者；聞徵聲，莫不喜養好施者；聞聲，莫不剛斷而立事者；聞羽聲，莫不深思而遠慮者；聞宮聲，莫不溫潤而寬和者也。

禮樂是什麼？「禮」的意思是履，可以踩著實行；「樂」就是喜樂，君子樂於得到道，小人樂於得到慾望。王者所以把禮樂做得盛大，是為了節制、文飾喜與怒。樂取象於天，禮取法於地。人沒有不含天地之氣、具有五常之性的，所以樂用來洗滌、使邪惡返回正途，禮用來防止淫佚、節制侈靡。所以《孝經》說：「安定在上者、治理百姓，沒有比禮更好的；移風易俗，沒有比樂更好的。」孔子說：「樂在宗廟之中，君臣上下一同聽，就沒有不和諧恭敬的；在族長鄉里之中，長幼一同聽，就沒有不和諧順從的；在閨門之內，父子兄弟一同聽，就沒有不和諧親熱的。所以樂是用來推崇和順，比次事物、文飾節奏，節奏相合而成為文采，用來使父子、君臣和合，使萬民親附。這是先王立樂的本意。所以聽雅、頌的聲音，志意就寬廣；拿著幹（盾）與戚（斧），練習俯仰屈伸，容貌就整齊；踏著舞位、扣住節奏，行列就端正，進退就整齊。所以樂是天地的命令、中和的綱紀、人情所不能免的。樂，是先王用來文飾喜的；軍旅裡的底本此字為生僻字，轉錄後失落鉞，是用來文飾怒的。所以先王的喜怒都能各得其宜，喜則天下應和，怒則暴亂的人畏懼。先王之道，禮樂可算盛大了。」聽到角聲，沒有不惻隱而慈愛的；聽到徵聲，沒有不喜歡長養、樂於施與的；聽到底本此字為生僻字，轉錄後失落聲，沒有不剛毅決斷、能立事的；聽到羽聲，沒有不深思遠慮的；聽到宮聲，沒有不溫潤寬和的。

禮所揖讓何？所以尊人自損也，不爭。《論語》曰：“揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”故“君使臣以禮，臣事君以忠。”“謙謙君子，利涉大川。”以貴下賤，大得民也。屈己敬人，君子之心。故孔子曰：“為禮不敬，吾何以觀之哉！”夫禮者，陰陽之際也，百事之會也，所以尊天地，儐鬼神，序上下，正人道也。

禮所以要揖讓，是為什麼？為的是尊人、自己退讓，不爭奪。《論語》說：「揖讓而後升堂，下來飲酒，這樣的爭也是君子之爭。」所以「君使喚臣用禮，臣事奉君用忠。」「謙謙的君子，利於渡過大河。」以尊貴下就低賤，大大得到民心。屈己敬人，是君子的心。所以孔子說：「行禮卻不敬，我拿什麼來看他！」禮，是陰陽交接的地方，是百事會合的樞紐，用來尊天地、迎鬼神、排上下之序、端正人道。

樂所以必歌者何？夫歌者，口言之也。中心喜樂，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之。故《尚書》曰：“前歌後舞，假於上下。”禮貴忠何？禮者，盛不足節有餘，使豐年不奢，凶年不儉，貧富不相懸也。樂尚雅？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰：“鄭聲淫何？鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相悅懌，故邪僻聲，皆淫色之聲也。”

樂所以一定要唱，是為什麼？歌就是用口說出。心裡喜樂，口就想唱，手就想舞，腳就想蹈。所以《尚書》說：「前頭唱、後頭舞，感通上下。」禮看重忠，是為什麼？禮是補不足、節有餘，使豐年不奢侈，荒年不至於過儉，貧富不懸殊。樂崇尚雅，是為什麼？雅就是古正，用來遠離鄭聲。孔子說：「鄭聲為什麼淫？鄭國的土地人民，住在山裡、在山谷裡洗浴，男女錯雜，作出鄭聲來互相取悅，所以那些邪僻的聲音，都是淫於女色的聲音。」

太平乃制禮作樂何？夫禮樂，所以防奢淫。天下人民飢寒，何樂之乎！功成作樂，治定製禮。樂言作、禮言制何？樂者，陽也，陽倡始，故言作；禮者，陰也，陰制度於陽，故言制。樂象陽，禮法陰也。

天下太平才制禮作樂，是為什麼？禮樂是用來防止奢侈淫逸的。天下人民還在飢寒，有什麼可樂的！功業成就才作樂，治理安定才制禮。樂說「作」、禮說「制」，是為什麼？樂屬陽，陽倡導開始，所以說「作」；禮屬陰，陰在陽那裡受制度，所以說「制」。樂取象於陽，禮取法於陰。

王者始起，何用正民？以為且用先王之禮樂，天下太平，乃更製作焉。《書》曰：“肇修殷殷禮，祀新邑。”此言太平去殷禮。《春秋傳》曰：“昌何為不修乎近而修乎遠，同己也，可因先以太平也。”必復更制者，示不襲也，又天下樂之者。樂者所以象德表功殊名。《禮記》曰：“黃帝樂曰《咸池》，顓頊樂曰《六莖》，帝嚳樂曰《五英》，堯樂曰《大章》，舜樂曰《簫韶》，禹樂曰《大夏》，湯樂曰《大護》。周樂曰《大武象》，周公之樂曰《酌》，合曰《大武》。”黃帝曰《咸池》者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所載，鹹蒙德施也；顓頊曰《六莖》者，言和律歷以調陰陽，莖者著萬物也；帝嚳曰《五英》者，言能調和五聲以養萬物，調其英華也；堯曰《大章》，大明天地人之道也；舜曰《簫韶》者，舜能繼堯之道也，禹曰《大夏》者，言禹能順二聖之道而行之，故曰《大夏》也；湯曰《大護》者，言湯承衰，能護民之急也；周公曰《酌合》者，言周公輔成王，能斟酌文武之道而成之也；武王曰《象》者，象太平而作樂，示已太平也；合曰《大武》者，天下始樂周之徵伐行武，故詩人歌之：“王赫斯怒，爰整其旅。”當此之時，天下樂文王之怒，以定天下，故樂其武也。周室中制《象湯》樂何？殷紂為惡日久，其惡最甚，斫涉刳胎，殘賊天下。武王起兵，前歌後舞。克殷之後，民人大喜，故中作所以節喜盛。

王者剛興起，用什麼來端正人民？認為暫時先用先王的禮樂，天下太平了，再另行製作。《尚書》說：「開始修殷禮，在新邑祭祀。」這是說太平之後才去掉殷禮。《春秋傳》說：「為什麼不修近的、卻修遠的？因為與自己相同，可以沿用先代以待太平。」一定要再另行制定，是表示不沿襲，又是天下所樂意的。樂是用來象德、表功、區別名號的。《禮記》說：「黃帝的樂叫《咸池》，顓頊的樂叫《六莖》，帝嚳的樂叫《五英》，堯的樂叫《大章》，舜的樂叫《簫韶》，禹的樂叫《大夏》，湯的樂叫《大護》。周的樂叫《大武象》，周公的樂叫《酌》，合起來叫《大武》。」黃帝叫《咸池》，是說把天下之道普遍施行，天所生、地所載，都承受德的施與；顓頊叫《六莖》，是說調和律歷來調陰陽，「莖」是使萬物顯著；帝嚳叫《五英》，是說能調和五聲來養萬物，調理英華；堯叫《大章》，是大大彰明天地人之道；舜叫《簫韶》，是舜能繼承堯之道；禹叫《大夏》，是禹能順著兩位聖人的道去實行，所以叫《大夏》；湯叫《大護》，是湯承接著衰世，能救護人民的急難；周公叫《酌》，是周公輔佐成王，能斟酌文王、武王之道而成就它；武王叫《象》，是取象太平而作樂，表示自己已經太平；合起來叫《大武》，是天下開始樂於周的征伐行武，所以詩人唱：「王赫然發怒，於是整頓軍旅。」當此之時，天下樂於文王之怒，用來安定天下，所以樂它的武。周室中途製作《象》這類樂，是為什麼？殷紂為惡日子長久，惡最厲害，砍斷涉水者的脛、剖開孕婦，殘害天下。武王起兵，前頭唱、後頭舞。克殷之後，人民大喜，所以中途製作，用來節制喜的過盛。

天子八佾，諸侯四佾，所以別尊卑。樂者陽也，故以陰數。法八風、六律、四時也。八風、六律者，天氣也，助天地成萬物者也，亦猶樂，所以順氣，變化萬民，成其性命也。故《春秋公羊傳》曰：“天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。”《詩》曰：“大夫士，琴瑟御。”八佾者何謂也，佾者列也，以八人為行，列八八六十四人也。諸公六六為行；諸侯四四為行。諸公謂三公、二王后。大夫士，北面之臣，非專事子民者也，故但琴瑟而已。

天子八佾，諸侯四佾，用來分別尊卑。樂屬陽，所以用陰數。取法八風、六律、四時。八風、六律是天氣，幫助天地成就萬物，也像樂一樣，用來順氣，變化萬民，成就他們的性命。所以《春秋公羊傳》說：「天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。」《詩經》說：「大夫、士，用琴瑟侍奉。」八佾是什麼？「佾」就是列，以八人為一行，列成八八六十四人。諸公以六六為行；諸侯以四四為行。諸公指三公、二王的後裔。大夫、士是面朝北的臣，不是專職治理子民的，所以只用琴瑟而已。

王者有六樂者，貴公美德也。所以作供養。傾先王之樂，明有法，示亡其本。興己所以自作樂，明作己也。

王者有六樂，是看重公正、讚美德行。用來供養。傾心於先王的樂，表明有法度可依，表示不丟掉根本；興起自己所以又自作樂，表明製作出於自己。

樂所以作四夷之樂何？德廣及之也。《易》曰：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。《詩》云：“奏鼓簡簡，ぅ我烈祖。”《樂元語》曰：“受命而六樂。樂先王之樂，明有法也；與其所自作，明有制；興四夷之樂，明德廣及之也。故南夷之樂曰《兜》，西夷之樂曰《禁》，北夷之樂曰《昧》，東夷之樂曰《離》。合歡之樂亻舞於堂，四夷之樂陳於右，先王所以得之，順命重始也。

樂所以要作四夷之樂，是為什麼？德廣，能達到他們。《周易》說：「先王用製作樂來推崇德，隆重進獻給上帝，用來配享祖考。」《詩經》說：「敲鼓的聲音堂堂正正，歡樂我們有功烈的祖先。」底本作「ぅ」，「ぅ」為「衎」之訛。《樂元語》說：「受命而有六樂。奏先王的樂，表明有法度；加上自己所作的，表明有制度；興起四夷之樂，表明德廣能達到他們。所以南夷之樂叫《兜》，西夷之樂叫《禁》，北夷之樂叫《昧》，東夷之樂叫《離》。合歡之樂在堂上舞，四夷之樂陳列在右邊。」底本作「亻舞」，為「舞」字拆開之訛。先王所以得到這些，是順從天命、看重開始。

此言以人得之，先以文，謂持羽毛亻舞也；以武得之，先以武，謂持干鏚亻舞也。《樂元語》曰：“東夷之樂持矛舞，助時生也；南夷之樂持羽舞，助時養也；西夷之樂持戰舞，助時煞也。”北夷之樂持幹舞助時藏也，誰制夷狄之樂？以為先聖王也。先王惟行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故夷狄安樂，來朝中國，於是作樂樂之。《南》之為言任也，任養萬物；《味》之為言昧也，昧者，萬物老衰，禁者萬物禁藏，侏離者萬物微離地而生。

這話是說：憑文德得到天下的，先用文，就是拿著羽毛來舞；憑武功得到天下的，先用武，就是拿著干鏚來舞。底本作「亻舞」，為「舞」字拆開之訛。《樂元語》說：「東夷之樂拿矛舞，幫助時令生育；南夷之樂拿羽舞，幫助時令長養；西夷之樂拿戈戟舞，幫助時令肅殺。」北夷之樂拿盾牌舞，幫助時令閉藏。誰制定夷狄之樂？認為是先代聖王。先王只行道德，調和陰陽，覆蓋到夷狄，所以夷狄安樂，來朝中原，於是作樂讓他們歡樂。《南》是「任」的意思，擔任長養萬物；《昧》是「昧」的意思，昧是萬物衰老；禁是萬物禁閉收藏；侏離是萬物微微離開土地而生。

一說東方持矛，南方歌，西方戚，北方擊金。夷狄質，不如中國中國文章，但隨物名之耳，故百王不易戚二者制夷狄樂。不制夷狄禮何？以為禮者，身當履而行之，夷狄之人不能行禮；樂者，聖人作為以樂之耳，故有夷狄樂也。殊為舞者？以為使中國人。何以言之？夷狄之人禮不備，恐有過誤也。作之門外者何？夷在外，故就之也。夷狄無禮義，故不在內。《明堂記》曰：“九夷之國，在東門之外。”所以知不在門內也。《明堂記》曰：“禹納蠻夷之樂於太廟。”言納，明有入也。

一說東方拿矛，南方唱歌，西方拿戚，北方擊金屬樂器。夷狄質樸，不如中原有文章，只是就著事物來起名，所以百王不改，用戚等兩樣來制定夷狄之樂。不給夷狄制定禮，是為什麼？因為禮是自身應當踩著實行的，夷狄之人不能行禮；樂是聖人作出來讓他們歡樂的，所以有夷狄之樂。另外讓誰來舞？認為是讓中原人。憑什麼這樣說？夷狄之人禮不完備，怕有差錯。在門外演奏，是為什麼？夷在外面，所以就著他們。夷狄沒有禮義，所以不在門內。《明堂記》說：「九夷之國，在東門之外。」由此知道不在門內。《明堂記》說：「禹把蠻夷之樂納入太廟。」說「納」，表明有進入。

曰四夷之樂者何謂也？以為四夷外無禮義之國，數夷狄者從東，故舉本以為之總名也。言夷狄者，舉終始也；言蠻，舉遠也；言貉，舉惡也。則別之，東方為九夷，南方為八蠻，西方為六戎，北方為五狄。故《曾子問》曰：“九夷、八蠻、六戎、五狄、百姓之難至者也。”

稱作四夷之樂，是什麼意思？認為四夷是外面沒有禮義的國，數夷狄從東方數起，所以舉這個本源來作總名。說「夷狄」，是舉終與始；說「蠻」，是舉遠；說「貉」，是舉惡。分別來說，東方是九夷，南方是八蠻，西方是六戎，北方是五狄。所以《曾子問》說：「九夷、八蠻、六戎、五狄，是百姓裡難以到達的。」

何以知夷在東方？《禮?王制》曰：“東方曰夷，被髮文身；又曰：南方曰蠻，雕題交趾；西方曰戎，被髮衣皮；北方曰狄，衣羽毛穴居。”東所以九何？蓋來者過九之為言究也，德遍究，故應德而來亦九也，非故為之，道自然也。何以名為夷蠻？曰：聖人本不治外國，非為制名也，因其國名而言之耳。一說曰：名其短而為之制名也。夷者，聚狄無禮義。東方者，少陽易化，故取名也。北方太陰鄙郄，故少蠻難化，執心違邪。戎者，強惡也。狄者，易也，辟易無別也。

憑什麼知道夷在東方？《禮記·王制》說：「東方叫夷，披髮文身」；又說：「南方叫蠻，雕額、兩足相交；西方叫戎，披髮、穿皮衣；北方叫狄，穿羽毛、住洞穴。」東方所以是九，是為什麼？來的超過了九，「九」是「究」的意思，德普遍窮盡，所以應著德而來的也是九，不是故意做成這樣，道自然如此。為什麼名叫夷蠻？答：聖人本來不治理外國，不是給它們另起名字，只是就著他們的國名來說。另一說：就著他們的短處給起名。「夷」是聚在一起的狄、沒有禮義。東方是少陽、容易感化，所以取這個名。北方太陰、鄙陋閉塞，所以少；蠻底本此字為生僻字，轉錄後失落，難以感化，心裡執著邪僻。戎，是強橫兇惡。狄，是「易」，是辟易、沒有分別。

歌者在堂上，舞在堂下何？歌者象德，舞者象，君子上德而下功。《郊特牲》曰：“歌者在上。”《論語》曰：“季氏八佾舞於庭。”《書》曰：“下管召鼓，笙鏞以間。”

唱歌的在堂上，跳舞的在堂下，是為什麼？唱歌象德，跳舞象功，君子把德放在上、把功放在下。《郊特牲》說：「唱歌的在上面。」《論語》說：「季氏在庭中用八佾來舞。」《尚書》說：「堂下用管、底本此字為生僻字，轉錄後失落鼓，笙與鏞交替演奏。」

降神之樂在上何？為鬼神舉。故《書》曰：“戛擊鳴球、搏拊、琴瑟，以詠，祖考來格。”何以用鳴球、搏拊者何？鬼神清虛，貴淨賤鏗鏘也。故《尚書大傳》曰：“搏拊鼓，裝以秉。琴瑟，練絲朱弦。”鳴者，貴玉聲也。

降神的樂在上面，是為什麼？為鬼神而設。所以《尚書》說：「敲擊鳴球、搏拊、琴瑟，用來詠唱，祖考就來到。」為什麼用鳴球、搏拊？鬼神清虛，看重清淨、看輕鏗鏘。所以《尚書大傳》說：「搏拊這種鼓，裡面裝著糠。琴瑟用練過的絲、硃紅色的弦。」「鳴」是看重玉的聲音。

王者食所以有樂何？樂食天下之太平、富積之饒也，明天子至尊，非功不食，非德不飽，故《傳》曰：“天子食時舉樂。”王者所以日食者何？明有四方之物，食四時之功也。四方不平，四時不順，有徹樂之法焉，所以明至尊著法戒也。王平居中央，制御四方。平旦食，少陽之始也；晝食，太陽之始也；脯食，少陰之始也；暮食，太陰之始也。《論語》曰：“亞飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。”諸侯三飯，卿大夫再飯，尊卑之差也。《弟子職》曰：“暮食士偃禮。”士也；食力無數，庶人職在耕桑，戮力勞役，飯即食，飽即作，故無數。

王者吃飯所以有樂，是為什麼？是樂於吃到天下太平、積蓄豐饒，表明天子至尊，沒有功就不吃，沒有德就不飽。所以《傳》說：「天子吃飯時舉樂。」王者所以一天吃四頓，是為什麼？表明有四方之物，吃的是四時的功。四方不太平、四時不順，就有撤樂的法度，用來顯明至尊、著明法戒。王平居在中央，制御四方。平旦吃，是少陽的開始；白天吃，是太陽的開始；申時吃，是少陰的開始；傍晚吃，是太陰的開始。《論語》說：「管第二頓飯的幹逃到楚，管第三頓的繚逃到蔡，管第四頓的缺逃到秦。」諸侯三頓，卿大夫兩頓，是尊卑的等差。《弟子職》說：「傍晚吃飯，士偃息行禮。」這是士；靠力氣吃飯的沒有頓數，庶人職分在耕田養桑，竭力勞役，到飯時就吃，吃飽就做，所以沒有定數。

禮樂者，何謂也？禮之為言履也，可履踐而行樂者。君子樂得其道，小人樂得其欲。聲者，何謂。聲鳴也，聞其聲即知其所生；音者，飲也，言其剛柔清濁和而相飲也。《尚書》曰：“予欲聞六律、五聲、八音。”五聲者，何謂也？宮、商、角、徵、羽，土謂宮，金謂商，木謂角，火謂徵，水謂羽。月令曰：盛德在木，其音角，又曰：盛德在火，其音徵，盛德在金其音商，盛德在水，其音羽。所以名之為角者，躍也，陽氣動躍；徵者，止也，陽氣止；商者，張也，陰氣開張，陽氣始降也；羽者，紆也，陰氣在上，陽氣在下；宮者，容也，含也，含容四時者也。

禮樂是什麼？「禮」的意思是履，可以踩著實行；樂，君子樂於得到道，小人樂於得到慾望。聲是什麼？聲就是鳴，聽到聲音就知道它從哪裡生出；音就是飲，是說剛柔清濁相和而互相飲納。《尚書》說：「我想聽六律、五聲、八音。」五聲是什麼？宮、商、角、徵、羽，土對應宮，金對應商，木對應角，火對應徵，水對應羽。《月令》說：盛德在木，其音是角；又說：盛德在火，其音是徵；盛德在金，其音是商；盛德在水，其音是羽。所以叫作角，是「躍」，陽氣發動跳躍；徵是「止」，陽氣止住；商是「張」，陰氣開張，陽氣開始下降；羽是「紆」，陰氣在上，陽氣在下；宮是「容」、是「含」，含容四時。

八音者，何謂也？《樂記》曰：“土曰壎，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，絲曰弦，石曰磬，金曰鍾，木曰。”此謂八音也。法《易》八卦也，萬物之數也；八音，萬物之聲也。所以用八音何？天子承繼萬物，當知其數。既得其數，當知其聲，即思其形。如此飛蠕動，無不樂其音者，至德之道也。天子樂之，故樂用八音。《樂記》曰：“壎，坎音也；管，艮音也；鼓，震音也；弦，離音也；鍾，兌音也；祝，乾音也。”壎在十一月，壎之為言勳也，陽氣於黃泉之下，勳蒸而萌；匏之言施也，在十二月，萬物始施而勞。笙者，太蔟之氣，象萬物之生，故曰笙。有七正之節焉，有六合之和焉，天下樂之，故謂之笙。鼓，震音煩氣也。萬物憤懣震動而出，雷以動之，溫以暖之，風以散之，雨以濡之，奮至德之聲，感和平之氣也，同聲相應，同氣相求，神明報應，天地佑之，其本乃在萬物之始耶，故謂之鼓也。召者，震之氣也，上應卯星以通王道，故謂之召也。簫者，中之氣，萬物生於無聲，見於無形，﹃也，簫也，故謂之簫。簫者以祿為本，言承天繼物為民，本人力加，地道化，然後萬物戮也，故謂之簫也。瑟者，嗇也，閒也，所以懲忽宮商角則宜。君父有節，臣子有義，然後四時和，四時和然後萬物生，故謂之瑟也。琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也。磬者，夷則之氣也，象萬物之盛也，其氣磬，故曰磬，有貴賤焉，有親束焉，有長幼焉，朝廷之禮，貴不讓賤，所以有尊卑也；鄉黨之禮，長不讓幼，所以明有年也；宗廟之禮，親不讓束，所以有親也。此三者行然後王道得，王道得然後萬物成，天下樂用磬也。鍾之為言動也，陰氣用事，萬物動成，鍾為氣，用金聲也。者，時之氣聲也，節度之所生也。君臣有節度則萬物昌，無節度則萬物亡，亡與昌正相迫，故謂之。

八音是什麼？《樂記》說：「土是壎，竹是管，皮是鼓，匏是笙，絲是弦，石是磬，金是鍾，木是底本此字為生僻字，轉錄後失落底本此字為生僻字，轉錄後失落。」這就是八音。取法《周易》的八卦，是萬物的數目；八音，是萬物的聲音。為什麼用八音？天子承繼萬物，應當知道它們的數目。已經知道數目，應當知道它們的聲音，進而想到它們的形狀。像這樣，連底本此字為生僻字，轉錄後失落底本此字為生僻字，轉錄後失落飛蠕動的小蟲，沒有不樂於它的聲音的，這是至德之道。天子樂這個，所以樂用八音。《樂記》說：「壎是坎的音；管是艮的音；鼓是震的音；弦是離的音；鍾是兌的音；祝與底本此字為生僻字，轉錄後失落是乾的音。」壎在十一月，「壎」是「勳」的意思，陽氣在黃泉之下勳蒸而萌發；匏是「施」的意思，在十二月，萬物開始施展而勞作。笙是太蔟之氣，象萬物的出生，所以叫笙。有七正的節度，有六合的和諧，天下樂它，所以叫作笙。鼓是震音、煩氣。萬物憤懣震動而出，雷來動它，溫暖來暖它，風來散它，雨來潤它，奮發至德的聲音，感應和平之氣，同聲相應，同氣相求，神明報應，天地保佑，它的根本乃在萬物的開始，所以叫作鼓。底本此字為生僻字，轉錄後失落是震之氣，上應卯星來貫通王道，所以這樣叫。簫是中央之氣，萬物從無聲裡生出、從無形裡顯現，「﹃」也是簫的意思，所以叫作簫。簫以祿為本，是說上承天、下繼物、為民，人的氣力加上去，地的道化運行，然後萬物才成，所以叫作簫。瑟是「嗇」、是「閒」，用來懲戒疏忽，宮商角才得宜。君父有節，臣子有義，然後四時和，四時和然後萬物生，所以叫作瑟。琴是「禁」，用來禁止淫邪、端正人心。磬是夷則之氣，象萬物的盛，「其氣磬」，所以叫磬；有貴賤，有親疏，有長幼。底本作「「底本此字為生僻字，轉錄後失落」束」，為「疏」字拆開之訛。朝廷之禮，貴不讓賤，所以有尊卑；鄉黨之禮，長不讓幼，所以表明有年齒；宗廟之禮，親不讓疏，所以有親。這三者實行然後王道得，王道得然後萬物成，天下樂於用磬。鍾是「動」的意思，陰氣用事，萬物動而成，鍾是氣，用金聲。底本此字為生僻字，轉錄後失落，是時令的氣聲，節度所從生出。君臣有節度則萬物昌，無節度則萬物亡，亡與昌正相迫，所以這樣叫。

者，終始之聲，萬物之所生也。陰陽順而復，故曰；承順天地，序迎萬物，天下樂之，故樂用。，始也；，終也。一說笙、、鼓、簫、瑟、壎、鍾、磬也。如其次，笙在北方，在東北方，鼓在東方，琴在南方，壎在西南方，鍾在西方，磬在北方。

底本此字為生僻字，轉錄後失落底本此字為生僻字，轉錄後失落，是終與始的聲音，萬物所從生出。陰陽順著再回來，所以叫前一個字；承順天地，排次序迎接萬物，天下樂它，所以樂用這個。前一個字是始，後一個字是終。一說是笙、底本此字為生僻字，轉錄後失落、鼓、簫、瑟、壎、鍾、磬。按這次序，笙在北方，底本此字為生僻字，轉錄後失落在東北方，鼓在東方，琴在南方，壎在西南方，鍾在西方，磬在北方。

聲五音八何？聲為本，出於五行；音為末，象八風，故《樂記》曰：“聲成文謂之音，知音而樂之謂之樂也。”

聲是五種、音是八種，是為什麼？聲是本，從五行出來；音是末，取象八風。所以《樂記》說：「聲組成文采就叫作音，懂得音而喜樂它就叫作樂。」

問曰：“異說並行，則弟子疑焉。”孔子有言：“吾聞擇其善者而從之，多見而志之，知之次也。”“文武之道，未墜於地。”“天之將喪斯文也，樂亦在其中矣。”聖人之道，猶有文質，所以擬其說、述所聞者，亦各傳其所受而已。

有人問：「不同的說法並行，弟子就疑惑了。」孔子有話說：「我聽說選擇其中善的去跟從，多見而記下來，這是次一等的知。」「文王、武王之道，還沒有墜落在地。」「天若要喪失這份文，樂也在其中了。」聖人之道仍有文與質的分別，所以擬測這些說法、記述所聽到的人，也各自傳自己所受的而已。

王者所以立三公、九卿何？曰：天雖至神，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。司馬主兵，司徒主人，司空主地。王者受命為天、地、人之職，故分職以置三公，各主其一，以效其功。一公置三卿，故九卿也。天道莫不成於三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。天有三光然後而能遍照，各自有三法，物成於三：有始、有中、有終，明天道而終之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下應十二子。《別名記》曰：司徒典民，司空主地，司馬順天。天者施生，所以主兵何？兵者，為諸除害也，所以全其生、衛其養也，故兵稱天。寇賊猛獸，皆為除害者所主也。《論語》曰：“天下有道，則禮樂、征伐自天子出。”司馬主兵，言馬者，馬陽物，乾之所為，行兵用焉，不以傷害為度，故言馬也；司徒主人，不言徒人者，徒眾也，重民；司空主土，不言土言空者，空尚主之，何況於實？以微見著。

王者所以設立三公、九卿，是為什麼？答：天雖然至神，必定憑藉日月的光；地雖然至靈，必定有山川的化育；聖人雖然有勝過萬人的德，必須有俊賢來做三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，來順從天、成就其道。司馬主管兵，司徒主管人，司空主管地。王者受命，擔任天、地、人的職分，所以分職設置三公，各主管其中一項，來考核他們的功。一公設置三卿，所以是九卿。天道沒有不成於三的：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。所以一公有三卿輔佐，一卿有三大夫輔佐，一大夫有三元士輔佐。天有三光然後才能普遍照耀，各自有三法，物成於三：有始、有中、有終，表明天道而把它做完。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，一共一百二十官，下應十二支。《別名記》說：司徒主管民，司空主管地，司馬順從天。天是施生的，為什麼主管兵？兵是替眾人除害的，用來保全他們的生、護衛他們的養，所以兵稱天。寇賊猛獸，都歸除害的人所主管。《論語》說：「天下有道，禮樂、征伐從天子那裡出來。」司馬主管兵，說「馬」，因為馬是陽物，是乾所成的，行兵用它，不以傷害為度，所以說馬；司徒主管人，不說「徒人」，因為「徒」就是眾，看重民；司空主管土，不說土而說空，空尚且主管，何況實的？用微來顯出著。

王者主三公、九卿、二十七大夫，足以教道，照幽隱，必復封諸侯何？重民之至也。善惡比而易故知，擇賢而封之，使治其民，以著其德，極其才。上以尊天子，備蕃輔，下以子養百姓，施行其道，開賢者之路，謙不自專，故列土封賢，因而象之，象賢重民也。

王者有了三公、九卿、二十七大夫，已經足以施教、照見幽隱，還一定要再封諸侯，是為什麼？這是看重民到了極點。善惡放在一起比較就容易知道，選擇賢人封他，讓他治理那地方的民，來顯著他的德、窮盡他的才。對上尊天子、備好藩輔，對下像對待兒子那樣養百姓，施行他的道，打開賢者的路，謙虛不自己專斷，所以劃分土地封賢人，因而取象，取象於賢、看重民。

州伯何謂也？伯，長也，選擇賢良，使長一州，故謂之伯也。《王制》曰：“千里之外設方伯。五國以為屬，屬有長；十國以為連，連有率；三十國以為卒，卒有正；二百一十國以為州，州有伯。”唐虞謂之牧何？尚質，使大夫往來牧諸侯，故謂之牧。旁立三人，凡十二人。《尚書》曰：“諮十有二牧。”何知堯時十有二州也？以《禹貢》言九州也。

州伯是什麼？「伯」就是長，選擇賢良，讓他做一州之長，所以叫伯。《王制》說：「千里之外設方伯。五國為一屬，屬有長；十國為一連，連有率；三十國為一卒，卒有正；二百一十國為一州，州有伯。」唐虞稱作牧，是為什麼？崇尚質樸，派大夫往來牧養諸侯，所以叫牧。旁邊再立三人，一共十二人。《尚書》說：「諮問十有二牧。」憑什麼知道堯時有十二州？因為《禹貢》說的是九州（後來分為十二）。

王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。《王制》曰：“八伯各以其屬屬於天子之老。”曰二伯。《詩》云：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，邵伯所茇。”《春秋公羊傳》曰：“自陝已東，周公主之，自陝已西，邵公主之。”不分南北何？東方被聖人化日少，西方被聖人化日久，故分東西，使聖人主其難者，賢者主其易者，乃俱到太平也。又欲令同有陰陽寒暑之節，共法度也。所分陝者，是國中也，若言面，八百四十國矣。

王者所以有二伯，是分職授政，希望事情趕快做成。《王制》說：「八伯各自帶著所屬，隸屬於天子的老臣。」這就是二伯。《詩經》說：「小小的甘棠樹，不要剪、不要砍，那是召伯歇過的地方。」《春秋公羊傳》說：「從陝以東，周公主管；從陝以西，召公主管。」不分南北，是為什麼？東方受聖人教化的日子少，西方受聖人教化的日子久，所以分東西，讓聖人主管難的，賢人主管容易的，才能一齊到太平。又要讓兩邊同有陰陽寒暑的節候，共用一套法度。所分的陝，是國的中央；若按面來算，有八百四十國。

諸侯有三卿者，分三事也。五大夫者，下天子。《王制》曰：“大國三卿，皆命於天子。下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君；小國二卿，皆命於其君。大夫悉同。《禮?王度記》曰：“子、男三卿，一卿命於天子。”

諸侯有三卿，是分擔三件事。有五大夫，是低於天子。《王制》說：「大國三卿，都由天子任命。下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿由天子任命，一卿由本國國君任命；小國二卿，都由本國國君任命。」大夫都相同。《禮·王度記》說：「子、男有三卿，其中一卿由天子任命。」

諸侯封不過百里，象雷震百里，所潤雨同也。雷者，陰中之陽也，諸侯象也。諸侯比王者為陰，南面賞罰為陽，法雷也。七十里、五十里，差德功也。故《王制》曰：“凡四海之內九州，州方千里，建百里之國二十，七十里之國六十，五十里之國百有二十。名山大澤不以封，其餘以為附庸閒田。”天子所治方千里，此平土三千，並數邑居山川至五十里，名山大澤不以封者，與百姓共之，不使一國獨專也。山木之饒，水泉之利，千里相通，所均有無，贍其不足。制土三等何？因土地有高、下、中。

諸侯封地不超過百里，取象雷震百里、雨水所潤也是百里。雷是陰中之陽，諸侯取象於它。諸侯比起王者是陰，面朝南賞罰是陽，取法於雷。七十里、五十里，是功德的等差。所以《王制》說：「四海之內一共九州，每州各方千里，建立百里之國二十，七十里之國六十，五十里之國一百二十。名山大澤不拿來封，剩下的作為附庸和閒田。」天子所治是方千里，這裡平土三千，連同邑居山川算到五十里。名山大澤不拿來封，是與百姓共享，不讓一國獨自專有。山裡木材的富饒、水泉的便利，千里相通，用來均有無、補不足。劃地分成三等，是為什麼？因為土地有高、下、中。

王者即位，先封賢者，憂人之急也。故列土為疆非為諸侯，張官設府非為卿大夫，皆為民也。《易》曰：“利建侯。”此言因所利故立之。《樂記》曰：“武王克殷反商，下車封夏后氏之後於杞，殷人之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚。”天下太平乃封親屬者，示不私也。即不私封之何？普天之下，莫非王土，率土之賓，莫非王臣。海內之眾已盡得使之，不忍使親屬無短足之居，一人使封之，親親之義也。以《尚書》封康叔據平安也。王者始起封諸父、昆弟，與己共財之義，故可與共土也。一說諸父不得封諸侯二十國，厚有功象賢以為民也，賢者子孫類多賢。又卿不世位，為其不子愛百姓，各加一功，以虞樂其身也。受命不封子者，父子手足，無分離異財之義。至昆弟皮體有分別，故封之也。以舜封弟象有比之野也。

王者即位，先封賢者，是憂慮別人的急難。所以劃分土地立疆界不是為了諸侯，張設官府不是為了卿大夫，都是為了民。《周易》說：「利於封建諸侯。」這是說因為有利才設立。《樂記》說：「武王克殷、回到商地，一下車就把夏后氏的後裔封在杞，把殷人的後裔封在宋，給王子比干修墓，釋放箕子。」天下太平才封親屬，是表示不營私。既然不營私，為什麼還封？普天之下沒有不是王的土，率土之濱沒有不是王的臣。海內的眾人已經都能使喚了，不忍心讓親屬沒有立錐之地，就封給他們，這是親親之義。拿《尚書》封康叔來看，是依據平安。王者剛興起就封諸父、兄弟，因為有與自己共財的道理，所以可以與他們共土。另一說：諸父不得封到二十個諸侯國，厚待有功、取象賢人，是為了民；賢人的子孫大多也賢。又，卿不世襲祿位，怕他們不把百姓當兒子愛，各自加一份功，用來使自己安樂。受命不封兒子，因為父子如手足，沒有分離、把財分開的道理。到了兄弟，身體已經分別，所以封他們。拿舜封弟弟象在有庳之野來看。

封諸侯以夏何？陽氣盛養，故封諸侯，盛養賢也。封立人君，陽德之盛者。《月令》曰：“孟夏之月行賞，封諸侯，慶賜，無不欣悅。”

封諸侯選在夏天，是為什麼？陽氣正盛、長養，所以封諸侯，是盛大長養賢人。封立人君，是陽德正盛的時候。《月令》說：「孟夏這個月行賞，封諸侯，慶賜，沒有不欣悅的。」

何以言諸侯繼世以立？諸侯，象賢也。大夫不世位何？股肱之臣，任事者也，為其專權擅勢，傾覆國家。又曰孫苟中，庸不任輔政，妨塞賢，故不世世。故《春秋公羊傳》曰：“譏世世，非禮也。”諸侯世位，大夫不世，安法？所以諸侯南面之君，體陽而行，陽道不絕；大夫人臣，北面，體陰而行，陰道絕。以男生內向，有留家之義；女生外嚮，有從夫之義。此陽不絕、陰有絕之效也。

憑什麼說諸侯按世系繼立？諸侯是取象於賢。大夫不世襲祿位，是為什麼？他們是股肱之臣、擔任政事的人，怕他們專權擅勢、傾覆國家。又說：孫子如果只是中等、平庸，不能勝任輔政，會妨礙、堵塞賢人，所以不世襲。所以《春秋公羊傳》說：「譏刺世襲，不合禮。」諸侯世襲、大夫不世襲，取法什麼？因為諸侯是面朝南的君，體陽而行，陽道不絕；大夫是人臣，面朝北，體陰而行，陰道有絕。拿男生內向、有留在家裡的道理，女生外嚮、有跟從丈夫的道理來看，這就是陽不絕、陰有絕的效驗。

國在立太子者，防篡煞，壓臣子之亂也。《春秋》之弒太子，罪與弒君同。《春秋》曰：“弒其君之子奚齊。”明與弒君同也。君薨，適夫人無子，有育遺腹，必待其產立之何？專適重正也。《曾子問》曰：“立適以長不以賢何？以言為賢不肖，不可知也。”《尚書》曰：“惟帝其難之。”立子以貴不以長，防愛憎也。《春秋傳》曰：“適以長不以賢，立子以貴不以長也。”

國一定要立太子，是防止篡殺，壓住臣子作亂。《春秋》弒太子，罪與弒君相同。《春秋》說：「弒其君之子奚齊。」表明與弒君相同。國君去世，嫡夫人沒有兒子，卻懷著遺腹，一定要等她生產再立，是為什麼？專一於嫡、看重正統。《曾子問》說：「立嫡按年長、不按賢，是為什麼？因為說誰賢誰不肖，無法預先知道。」《尚書》說：「連帝也覺得難。」立子按貴、不按年長，是防止愛憎。《春秋傳》說：「立嫡按年長不按賢，立子按貴不按年長。」

始封諸侯無子死，不得與兄弟何？古者象賢也，弟非賢者子孫。《春秋傳》曰：“善善及子孫。”不言及昆弟，昆弟尊同，無相承養之義，以閔公不繼莊公也，昆弟不相繼。至繼體諸侯無子，得及親屬者，以其俱賢者子孫也。重其先祖之功，故得及之。

始封的諸侯沒有兒子就死了，不得傳給兄弟，是為什麼？古時取象於賢，弟弟不是那位賢人的子孫。《春秋傳》說：「善善推及子孫。」不說推及兄弟。兄弟尊同等，沒有互相承養的道理，拿閔公不繼承莊公來看，兄弟不相繼承。到了繼體的諸侯沒有兒子，可以推及親屬，因為他們都是賢人的子孫。看重先祖的功，所以能推及。

《禮服傳》曰：“大宗不可絕。同宗則可以為後、為人作子何？明小宗可以絕，大宗不可絕。故舍己之父，往為後於大宗，所以尊祖，重不絕大宗也。”《春秋傳》曰：“為人後者，為人子者。”

《禮服傳》說：「大宗不可斷絕。同宗的人就可以做後嗣、給人做兒子，是為什麼？表明小宗可以斷絕，大宗不可斷絕。所以放下自己的父親，到大宗去做後嗣，為的是尊祖，看重不讓大宗斷絕。」《春秋傳》說：「給人做後嗣的，就是給人做兒子。」

繼世諸侯無子又無弟，但有諸父庶兄當誰庶與兄推親之序也。王者受命而作，興滅國、繼絕世何？為先王無道，妄煞無辜，及嗣子幼弱，為強臣所奪，子孫皆無罪囚而絕，重其先人之功，故復立之。《論語》曰：“興滅國，繼絕世。”誅君之子不立者，義無所繼也。諸侯世位，象賢也，今親被誅絕也。《春秋傳》曰：“誅君之子立。”君見弒其子得立何？所以尊君、防篡弒。《春秋繼經》曰：“齊無知殺其君，貴妾子公子糾當立也。”

繼體的諸侯沒有兒子又沒有弟弟，只有諸父、庶兄，該立誰，按親疏的次序來推。王者受命而興起，興滅國、繼絕世，是為什麼？因為先王無道，妄殺無辜，以及嗣子幼弱，被強臣奪去，子孫都無罪卻因而斷絕，看重先人的功，所以再立起來。《論語》說：「興滅國，繼絕世。」被誅之君的兒子不立，是因為義上沒有可繼承的。諸侯世襲祿位，是取象於賢，如今親人已被誅絕。《春秋傳》說：「被誅之君的兒子立。」國君被弒，他的兒子能立，是為什麼？為的是尊君、防止篡弒。《春秋繼經》說：「齊無知殺了他的君，貴妾的兒子公子糾應當立。」

大夫功成，未封，子得封者，善善及子孫也。《春秋傳》曰：“賢者子孫宜有土地也。”

大夫功業已成、還沒受封，兒子能受封，是善善推及子孫。《春秋傳》說：「賢人的子孫應當有土地。」

周公不之魯何？為周公繼武王之業也。《春秋傳》曰：“周公曷為不之魯？欲天下一於周也。”《詩》云：“王(指周成王)曰叔父(指周公)，建爾元子，俾侯於魯。”周公身薨，天為之變，成王以天子禮葬之，命魯郊，以明至孝，天所興也。

周公不到魯國去，是為什麼？因為周公繼承武王的事業。《春秋傳》說：「周公為什麼不到魯？想讓天下統一於周。」《詩經》說：「王（指周成王）說：叔父（指周公），立你的長子，讓他在魯做侯。」周公去世，天為此顯示變異，成王用天子之禮葬他，允許魯舉行郊祭，用來表明至孝，是天所興起的。

王者必即土中者何？所以均教道，平往來，使善易以聞，為惡易以聞，明當懼慎，損於善惡。《尚書》曰：“王來紹上帝，自服於土中。”聖人承天而製作。尚書曰：“公不敢不敬天之休來相宅。”

王者一定要就著土地的中央，是為什麼？為的是均平教化，往來遠近一樣，使善容易被聽到，作惡也容易被聽到，表明應當戒懼謹慎，在善惡上有所損益。《尚書》說：「王來紹繼上帝，自己在土中服事。」聖人承天而製作。《尚書》說：「公不敢不敬天的休美，前來相看宅地。」

周家始封於何？后稷封於邰，公劉去邰之。《詩》云：“即有臺家室。”又曰：“篤公劉於斯觀。”周家五遷，其意一也，皆欲成其道也。時寧先皇者，不以諸侯移，必先請從然後行。

周家最初封在哪裡？后稷封在邰，公劉離開邰到「底本此字為生僻字，轉錄後失落」。《詩經》說：「就有邰家室。」又說：「篤厚的公劉，在「底本此字為生僻字，轉錄後失落」這裡觀望。」周家五次遷徙，用意是一樣的，都是要成就他們的道。當時安寧、先代帝王的，不因諸侯而自行遷移，一定先請示獲准然後才走。

京師者，何謂也？千里之邑號也。京，大也；師，眾也。天子所居，故以大眾言之，明諸侯，法日月之徑千里。《春秋傳》曰：“京曰天子之居也。”《王制》曰：“天子之田方千里”。

京師，是什麼意思？是千里之邑的名號。京，是大；師，是眾。天子所居，所以用大眾來說，表明諸侯取法日月的徑長千里。《春秋傳》說：「京，是說天子的居處。」《王制》說：「天子的田，方千里。」

或曰：夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京師。《尚書》曰：“率割夏邑。”謂桀也。“在商邑。”謂殷也。

有人說：夏叫夏邑，殷叫商邑，周叫京師。《尚書》說：「率割夏邑。」說的是桀。「在商邑。」說的是殷。

《王制》曰：“天子三公之田視公侯，卿視伯，大夫視子、男士視附庸。”上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人；下農夫食五人，庶人在官者，以是為差也。諸侯之下士，視上農夫，祿足以代其耕也；中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿；次國之卿三大夫祿，君十卿祿；小國之卿倍上大夫祿，君十卿祿。天子之縣，內有百里之國九，七十里之國二十一，五十里之國六十三，凡九十三國。名山大澤不以封，其餘以祿士，以為閒田。

《王制》說：「天子三公的田，比照公侯；卿比照伯；大夫比照子；士比照附庸。」上等農夫養活九人，其次八人，其次七人，其次六人；下等農夫養活五人。庶人在官府當差的，按這個差別。諸侯的下士，比照上等農夫，俸祿足夠代替他耕種；中士比下士加倍，上士比中士加倍，下大夫比上士加倍，卿是大夫祿的四倍，國君是卿祿的十倍；次國的卿是大夫祿的三倍，國君是卿祿的十倍；小國的卿是上大夫祿的兩倍，國君是卿祿的十倍。天子畿內：百里之國九個，七十里之國二十一個，五十里之國六十三個，共九十三國。名山大澤不拿來分封，其餘用來給士人作祿，作為閒田。

諸侯入為公卿大夫，得食兩家菜不？日有能然後居其位，德加於人然後食其祿，所以尊賢重有德也。今以盛德人輔佐，兩食之何？故《王制》曰：“天子縣內，諸侯祿也；外諸侯，嗣也。”

諸侯入朝做公卿大夫，能食兩份采地嗎？說是有才能然後居其位，德加於人然後食其祿，為的是尊賢、看重有德的人。如今憑盛德入朝輔佐，兩份都食，是為什麼？所以《王制》說：「天子畿內，是諸侯的祿；畿外諸侯，是世嗣。」

天子太子食菜者，儲君嗣主也，當有土以尊之也。太子食百里，與諸侯封同，故《禮》曰：“公士大夫子子也。”無爵而在大夫上，故知百里也。

天子的太子食采地，因為他是儲君、嗣主，應當有土地來尊他。太子食百里，與諸侯的封相同，所以《禮》說：「公、士大夫的兒子也是子。」沒有爵卻在大夫之上，所以知道是百里。

公卿大夫皆食菜者，示與民同有無也。

公卿大夫都食采地，是表示與民同有同無。

五行者，何謂也？謂金、木、水、火、土也。言行者，欲言為天行氣之義也。地之承天，猶妻之事夫，臣之事君也，謂其位卑。卑者親視事，故自周於一行，尊於天也。《尚書》：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養萬物；水之為言淮也，陰化沾濡任生木。木在東方。東方者，陰陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍，火在南方，南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也，言萬物佈施；火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方，西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁也。土在中央者，主吐含萬物。土之為言吐也。何知東方生？《樂記》曰：“春生，夏長，秋收，冬藏。”土所以不名時，地，土別名也，比於五行最尊，故不自居部職也。《元命苞》曰：“土之為位而道在，故大不預化，人主不任部職。”

五行，是什麼？是說金、木、水、火、土。說「行」，是要說替天運行氣的意思。地承受天，好比妻事奉夫、臣事奉君，是說它的位卑。位卑的親自辦事，所以自己周全於一行，比天更親（而尊仍在天）。《尚書》：「一是水，二是火，三是木，四是金，五是土。」水位在北方。北方，陰氣在黃泉之下，擔任養育萬物；水的意思是準，陰氣變化、沾潤，擔任生木。木在東方。東方，陰陽之氣開始發動，萬物開始生長。木的意思是觸，陽氣發動躍起。火在南方。南方，陽在上，萬物枝條下垂。火的意思是委隨，是說萬物布施；火又是說化，陽氣當令，萬物變化。金在西方。西方，陰開始興起，萬物被禁止。金的意思是禁。土在中央，主管吐出、含藏萬物。土的意思是吐。怎麼知道東方主生？《樂記》說：「春生，夏長，秋收，冬藏。」土所以不拿來稱時令，因為地就是土的別名，比起五行最為尊，所以不自己佔據一部職事。《元命苞》說：「土處在這個位置而道在，所以大的不參預具體變化，人主不擔任一部職事。」

五行之性或上或下何？火者，陽也，尊，故上；水者，陰也，卑，故下；水者，少陽；金者，少陰，有中和之性，故可曲可直，從革；土者最大，苞含物，將生者出者，將歸者，不嫌清濁為萬物。《尚書》曰：“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”五行所以二陽三陰何？土尊，尊者配天，金木水火，陰陽自偶。

五行的性有的向上、有的向下，是為什麼？火是陽，尊，所以向上；水是陰，卑，所以向下；木是少陽；金是少陰，有中和之性，所以可曲可直，又能順從變革；土最大，包含萬物，將生的、已出的、將歸的，不嫌清濁，為萬物。《尚書》說：「水叫潤下，火叫炎上，木叫曲直，金叫從革，土則稼穡。」五行所以二陽三陰，是為什麼？土尊，尊的配天，金、木、水、火，陰陽各自成對。

水味所以鹹何？是其性也。所以北方鹹者，萬物鹹與，所以堅之也，猶五味得鹹乃堅也。木味所以酸何？東方，萬物之生也，酸者以達生也，猶五味得酸乃達也。火味所以苦何？南方主長養，苦者所以長養也，猶五味須苦可以養也。金味所以辛何？西方煞傷成物，辛所以煞傷之也，猶五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，猶五味以甘為主也。《尚書》曰：“潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”北方其臭朽者何？，北方水，萬物所幽藏也，又水者受垢濁，故臭腐朽也。東方者木也，萬物新出地中，故其臭羶。南方者水也，盛陽承動，故其臭焦。西方者金也，萬物成熟，始復諾，故其臭腥。中央土也，主養，故其臭香也。《月令》曰：“東方其臭羶，南方其臭焦，中央其臭香，西方其臭腥，北方其臭朽。”所以名之為東方者，動方也，萬物始動生也。南方者，任養之方，萬物懷任也。西方者，遷方也，萬物遷落也。北方者，伏方也，萬物伏藏也。

水味所以鹹，是為什麼？這是它的性。北方所以鹹，是萬物都與它相鹹，用來使它堅固，好比五味得到鹹才堅。木味所以酸，是為什麼？東方，是萬物生長之處，酸用來通達生長，好比五味得到酸才通達。火味所以苦，是為什麼？南方主管長養，苦用來長養，好比五味須有苦才可以養。金味所以辛，是為什麼？西方殺傷、成就萬物，辛用來殺傷它，好比五味得到辛才委頓殺傷。土味所以甘，是為什麼？中央是中和，所以甘，好比五味以甘為主。《尚書》說：「潤下作成鹹，炎上作成苦，曲直作成酸，從革作成辛，稼穡作成甘。」北方的氣味是朽，是為什麼？北方是水，萬物所幽藏，水又承受垢濁，所以氣味腐朽。東方是木，萬物剛從地中出來，所以氣味是羶。南方是火，盛陽承接著發動，所以氣味是焦。西方是金，萬物成熟，開始回覆，所以氣味是腥。中央是土，主管養，所以氣味是香。《月令》說：「東方其臭羶，南方其臭焦，中央其臭香，西方其臭腥，北方其臭朽。」所以叫東方，是動的方位，萬物開始發動生長。南方，是擔任養育的方位，萬物懷妊。西方，是遷的方位，萬物遷落。北方，是伏的方位，萬物伏藏。

少陽見寅，寅者，演也，律中大蔟，律之言率，所以率氣令生也；卯者，茂也，律中夾鍾；衰於辰，辰震也，律中姑洗。其日甲乙者，萬物孚甲也；乙者，物蕃屈有節慾出。時為春，春之為言蠢蠢動也。位在東方。其色青。其音角，角者，氣動耀也。其帝太，者，大起萬物擾也。其神勾芒者，物之始生，其精青龍，芒之為言萌也。

少陽出現在寅。寅，是演的意思。律中大蔟。律的意思是率，用來率領氣，使它生長。卯，是茂的意思，律中夾鍾。衰在辰。辰，是震，律中姑洗。其日是甲乙：甲，是萬物孚甲；乙，是物蕃盛屈曲、有節要出來。時令是春。春的意思是蠢蠢發動。位置在東方。顏色是青。其音是角。角，是氣發動顯耀。其帝是太「底本此字為生僻字，轉錄後失落」，「底本此字為生僻字，轉錄後失落」是大起、萬物擾動。其神勾芒，是物開始生長。其精是青龍。芒的意思是萌。

陰中陽故，太陽見於巳，巳者物必起，律中仲呂；壯盛於午，午物滿長，律中蕤賓；衰於未，未味也，律中林鐘。其日丙丁者，其物炳明丁者，強也。時為夏，夏之言大也。位在南方。其色赤。其音徵，徵，止也，陽度極也。其帝炎帝者，太陽也。其神祝融，祝融者，屬續。其精為鳥，離為鸞。

陰中有陽的緣故，太陽出現在巳。巳，是物必定興起，律中仲呂。壯盛在午。午，是物滿長，律中蕤賓。衰在未。未，是味，律中林鐘。其日是丙丁：丙，是物炳明；丁，是強。時令是夏。夏的意思是大。位置在南方。顏色是赤。其音是徵。徵，是止，陽的度數到了極點。其帝炎帝，是太陽。其神祝融。祝融，是屬續。其精是鳥，離是鸞。

故少陰見於申，申者，身也，律中夷則；壯於酉，酉者，老物收斂，律中南呂；衰於戌，戌者，滅也，律中無射，無射者，無聲也。其日庚辛，庚者，物更也；辛者，陰始成。時為秋，秋之為言愁亡也。其位西方。其色白。其音商，商者，強也。其神少，少者，少斂也。其神蓐收，蓐收者，縮也。其精白虎，虎之為言搏討也。

所以少陰出現在申。申，是身的意思，律中夷則。壯在酉。酉，是老物收斂，律中南呂。衰在戌。戌，是滅，律中無射。無射，是無聲。其日庚辛：庚，是物更改；辛，是陰開始成就。時令是秋。秋的意思是愁亡。位置在西方。顏色是白。其音是商。商，是強。其帝少「底本此字為生僻字，轉錄後失落」。少「底本此字為生僻字，轉錄後失落」，是少斂。其神蓐收。蓐收，是縮。其精是白虎。虎的意思是搏討。

故太陰見於亥，亥者，仰也，律中應鐘；壯於子，於子者，孳也，律中黃鐘；衰於醜，醜者，紐也，律中大呂。其日壬癸，壬者，陰始任；癸者，揆揆度。可揆度也。時為冬，冬之為言終也。其位在北方。其音羽，羽之為言舒，言萬物始孳。其帝顓頊，顓頊者，寒縮也。其神玄冥，玄冥者，入冥也。其精玄武，掩起離體泉，龜蛟珠蛤。

所以太陰出現在亥。亥，是仰的意思，律中應鐘。壯在子。子，是孳，律中黃鐘。衰在醜。醜，是紐，律中大呂。其日壬癸：壬，是陰開始擔任；癸，是揆度，可以揆度。時令是冬。冬的意思是終。位置在北方。其音是羽。羽的意思是舒，是說萬物開始孳生。其帝顓頊。顓頊，是寒縮。其神玄冥。玄冥，是入於冥。其精是玄武，掩起、離體、泉，龜、蛟、珠、蛤。

土為中宮。其日戊己，戊者，茂也；己抑屈起。其音宮，宮者，中也。其帝黃帝。其神后土。

土是中宮。其日戊己：戊，是茂；己，是抑屈而起。其音是宮。宮，是中。其帝黃帝。其神后土。

《月令》云：十一月律謂之黃鐘何？中和之色；鍾者，動也。言陽氣動於黃泉之下，動養萬物也。

《月令》說：十一月的律叫黃鐘，是為什麼？黃是中和的色；鍾，是動。是說陽氣在黃泉之下發動，發動來養育萬物。

十二月律之謂之大呂何？大，大也；呂者，拒也。言陽氣欲出，陰不許也。呂之為言拒者，旅抑拒難之也。

十二月的律叫大呂，是為什麼？大，是大；呂，是拒。是說陽氣要出來，陰不許。呂所以是拒，是旅居、抑制、拒而難之。

正月律謂之太蔟何？太，亦大也；蔟者，湊也。言萬物始大，湊地而出也。

正月的律叫太蔟，是為什麼？太，也是大；蔟，是湊。是說萬物開始大，湊著地長出來。

二月律謂之夾鍾何？夾者，孚甲也，言萬物孚甲，種類分也。

二月的律叫夾鍾，是為什麼？夾，是孚甲，是說萬物孚甲，種類分開。

三月謂之姑洗何？姑者，故也；洗者，鮮也。言萬物皆去故就其新，莫不鮮明也。

三月叫姑洗，是為什麼？姑，是故；洗，是鮮。是說萬物都去掉舊的、就著新的，沒有不鮮明的。

四月謂之仲呂何？言陽氣極將，彼故復中難之也。

四月叫仲呂，是為什麼？是說陽氣到了極點將要過去，所以再從中阻難它。

五月謂之蕤賓，蕤者，下也；賓者，敬也。言陽氣上極，陰氣始，賓敬之也。

五月叫蕤賓。蕤，是下；賓，是敬。是說陽氣向上到了極點，陰氣開始，用賓禮敬它。

六月謂之林鐘何？林者，眾也，萬物成熟，種類眾多。

六月叫林鐘，是為什麼？林，是眾，萬物成熟，種類眾多。

七月謂之夷則何？夷，傷也；則，法也。言萬物始傷，被刑法也。

七月叫夷則，是為什麼？夷，是傷；則，是法。是說萬物開始受傷，遭受刑法。

八月謂之南呂何？南者，任也，言陽氣尚有，任生薺麥也，故陰拒之也。

八月叫南呂，是為什麼？南，是任，是說陽氣還有，擔任生長薺麥，所以陰來拒它。

九月謂之無射何？射者，終也。言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無有終已也。

九月叫無射，是為什麼？射，是終。是說萬物隨著陽而終結，又當隨著陰而興起，沒有終止。

十月謂之應鐘何？應者，應也；鍾者，動也。言萬物應陽而動下藏也。

十月叫應鐘，是為什麼？應，是應；鍾，是動。是說萬物應著陽而動，向下潛藏。

五行所以更王何？以其轉相生，故有終始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休，王所勝老死、囚，故王者休。見王火相何？以知為臣，土所以死者，子為父報仇者也。五行之子慎之物歸母，木王火相，金成，其火ㄡ金。金生水，水滅火，報其理；火生土，土則害水，莫能而御。

五行所以更迭稱王，是為什麼？因為它們輾轉相生，所以有終始。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。因此木王，火相，土死，金囚，水休。王者所勝的衰老、被囚，所以王者休。見到王、火相，是為什麼？用來知道為臣。土所以死，是子為父報仇。五行的子慎重，物歸向母。木王、火相，金成，那火克金。金生水，水滅火，回報這個理；火生土，土就害水，沒有能抵禦的。

五行所以相害者，天地之性，眾勝寡，故水勝火也；精勝堅，故火勝金；剛勝柔，故金勝木；專勝散，故木勝土；實勝虛，故土勝水也。火陽，君之象也；水陰，臣之義也。臣所以勝其君何？此謂無道之君也，故為眾陰所害，猶紂王也。是使水得施行，金以蓋之，土以應之，欲溫則溫，欲寒，亦何從得害火乎？曰：五行各自有陰陽，木生火所以還燒其母何？曰金勝木，火欲為木害金。金者，堅強難消，故母以遜體助火燒金，此自欲成子之義。又陽道不相離，故為兩盛火死子乃繼之。

五行所以相害，是天地的性：眾勝寡，所以水勝火；精勝堅，所以火勝金；剛勝柔，所以金勝木；專勝散，所以木勝土；實勝虛，所以土勝水。火是陽，是君的象；水是陰，是臣的義。臣所以能勝他的君，是為什麼？這說的是無道之君，所以被眾陰所害，好比紂王。這樣使水得以施行，金來蓋它，土來應它，要溫就溫，要寒，又從哪裡能害火呢？說：五行各自有陰陽。木生火，所以反過來燒它的母，是為什麼？說金勝木，火要替木害金。金堅強難消，所以母用遜讓的體來助火燒金，這是自己要成就兒子的義。又陽道不相離，所以兩盛，火死了兒子才接續。

木王所以七十二日何？土王四季，各十八日，合九十日為一時，王九十日。土所以王四季何？木非土不生，火非土不榮，金非土不成，水無土不高。土扶微助衰，歷成其道，故五行更王，亦須土也。王四季，居中央不名時。五行何以知同時起？醜訖義相生。《傳》曰：“五行並起赴，各以名別。”陽氣陰煞，火中無生物，水中反有生物何？生者以內火，陰在內，故不生也。水、火獨一種，金、木多品何？以為南北陰陽之極也，得其極故一也；東西非其極也，故非一也。

木稱王所以是七十二日，是為什麼？土在四季各稱王十八日，合九十日為一時，稱王九十日。土所以在四季稱王，是為什麼？木沒有土不生，火沒有土不榮，金沒有土不成，水沒有土不高。土扶持微弱、幫助衰敗，歷練成就它們的道，所以五行更迭稱王，也須要土。在四季稱王，居中央，不拿來稱時令。五行怎麼知道是同時興起？從醜完畢、按義相生。《傳》說：「五行一齊興起奔赴，各自用名稱來分別。」陽氣、陰殺，火中沒有生物，水中反而有生物，是為什麼？能生的因為內裡有火；陰在內，所以不生。水、火各只有一種，金、木品類多，是為什麼？因為南北是陰陽的極點，得到極點所以是一；東西不是極點，所以不是一。

水、木可食，金、火、土不可食何？木者陽，陽者施生，故可食；火者，陰在內，金者陰嗇吝，故不可食。

水、木可以吃，金、火、土不可以吃，是為什麼？木是陽，陽施生，所以可以吃；火是陰在內，金是陰而吝嗇，所以不可以吃。

火、水所以殺人何？水盛氣也，故入而殺人；火陰在內，故殺人壯於水也；金木微氣，故不能自殺人也。火不可入其中者，陰在內也，入則殺人矣。水、土陽在內，故可入其中。金、木微氣也，精密不可得入也。

火、水所以能殺人，是為什麼？水是盛氣，所以進入就殺人；火是陰在內，所以殺人比水更厲害；金、木是微氣，所以不能自己殺人。火不能進入其中，因為陰在內，進入就殺人了。水、土陽在內，所以可以進入其中。金、木是微氣，精密，不能進入。

水、火不可加人功為用，金、木加人功何？火者盛陽，水者盛陰者也。氣盛不變，故不可加人功為人用。金木者不能自成，故須人加功，以為人用也。

水、火不能加人的功用來為人用，金、木能加人的功，是為什麼？火是盛陽，水是盛陰。氣盛不變，所以不能加人的功來為人用。金、木不能自己成就，所以須要人加工，來為人用。

五行之性，火熱水寒，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可更為臣。五行常在，火乍亡何？水太陰也，刑者故常在。金少陰，木少陽，微氣無變，故亦常在火。太陽精微，人君之象。象尊常藏，猶天子居九重之內，臣下衛之也。藏於木者，依於仁也，木自主金，須人取之乃成，陰卑不能自成也。木所以浮，金所以沉何？子生於母之義。肝所以沉，肺所以浮何？有知者尊其母也。一說木畏金，金之妻庚，受庚之化，木者法其本，柔可曲直，故浮也，肝法其化，直，故沉。五行皆同義。

五行的性，火熱、水寒，有溫水，沒有寒火，是為什麼？表明臣可以做君，君不可以再做臣。五行常在，火忽然亡失，是為什麼？水是太陰，是刑，所以常在。金是少陰，木是少陽，微氣沒有變，所以也常在。火是太陽，精微，是人君的象。象尊而常藏，好比天子住在九重之內，臣下來護衛。藏在木，是依於仁。木自己主管金，須要人去取才成，陰卑不能自己成就。木所以浮，金所以沉，是為什麼？是子生於母的義。肝所以沉，肺所以浮，是為什麼？有知的人尊他的母。一說木怕金，金的妻是庚，受庚的化；木取法它的本，柔可以曲直，所以浮；肝取法它的化，直，所以沉。五行都是這個義。

天子所以內明而外昧，人所以外明而內昧何？明天人慾相向而治也。行有五、時有四何？四時為時、五行為節，故木王即謂之春，金王即謂之秋，土尊不任職，君不居部，故時有四也。子不肯禪何法？法四時火不興土而興金也。父死子繼何法？法木終火王也。兄死弟及何法？夏之承春也。善善及子孫何法？法春生待夏復長也。惡惡止其身何法？法秋煞不待冬也。主幼臣攝政何法？法土用事於季孟之間也。子之復讎，何法？法土勝水、水勝火也。子順父、臣順君、妻順夫何法？法地順天也。

天子所以內明而外昧，人所以外明而內昧，是為什麼？表明天人要相對而治理。行有五、時有四，是為什麼？四時作為時，五行作為節，所以木王就叫春，金王就叫秋，土尊不任職，君不居部，所以時有四。兒子不肯禪讓，取法什麼？取法四時火不興起土而興起金。父死子繼，取法什麼？取法木終了火稱王。兄死弟及，取法什麼？取法夏承接春。善善及於子孫，取法什麼？取法春生等待夏再長。惡惡止於其身，取法什麼？取法秋殺不等待冬。主幼、臣攝政，取法什麼？取法土在季、孟之間用事。兒子報仇，取法什麼？取法土勝水、水勝火。子順父、臣順君、妻順夫，取法什麼？取法地順天。

男不離父母何法？法火不離木也。女離父母何法？法水流去金也。娶妻親迎何法？法日入，陽下陰也。君讓臣何法？法月三十日，名其功也。善稱君、過稱己何法？法陰陽共敘共生，陽名生，陰名煞。臣有功歸於君何法？法歸明於日也。臣法君何法？法金正木也。子諫父何法？法火揉直木也。臣諫君不從則去何法？法水潤下、達於上也。君子遠子近孫何法？法木遠火近土也。親屬臣諫不相去何法？法水木枝葉不相離也。父為子隱何法？法木之藏火也。子為父隱何法？法水逃金也。君有眾民何法？法天有眾星也。王者賜先親近、後疏遠何法？法天雨，高者先得之也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

男不離開父母，取法什麼？取法火不離開木。女離開父母，取法什麼？取法水流離開金。娶妻親迎，取法什麼？取法日入，陽下於陰。君讓臣，取法什麼？取法月三十日，稱名它的功。善稱君、過稱己，取法什麼？取法陰陽共敘共生，陽名生，陰名殺。臣有功歸於君，取法什麼？取法把明歸於日。臣效法君，取法什麼？取法金矯正木。子諫父，取法什麼？取法火揉直木。臣諫君不從就離開，取法什麼？取法水潤下、通達於上。君子疏遠兒子、親近孫子，取法什麼？取法木遠火、近土。親屬、臣諫不相離開，取法什麼？取法水、木枝葉不相離。父為子隱瞞，取法什麼？取法木藏著火。子為父隱瞞，取法什麼？取法水逃避金。君有眾多的民，取法什麼？取法天有眾多的星。王者賞賜先親近、後疏遠，取法什麼？取法天降雨，高處先得到。「底本此字殘缺」

長幼何法？法四時有孟、仲、季也。朋友何法？法水合流相承也。父母生子養長子何法？法水生木長大也。子養父母何法？法夏養長木，此火養母也。不以父命廢主命何法？法金不畏土而畏火。陽舒陰急何法？法日行遲月行疾也。有分土無分民何法？法四時各有分而所生者通也。若言東，東方天下皆生也。君一娶九女何法？法九州象天之施也。不娶同姓何法？法五行異類乃相生也。子喪父母何法？法木不見水則憔悴也。喪三年何法？法三年一閏，天道終也。父喪子、夫喪妻何法？法一歲物有終始，天氣亦為之變也。年六十閉房何法？法六月陽氣衰也。人有五藏六府何法？法五行六合也。人目何法？法日月明也。日照晝，月照夜，人目所不更照何法？目亦更用事也。王者監二王之後何法？法木須金以正，須水以潤也。明王先賞後罰何法？法四時先生後煞也。

長幼取法什麼？取法四時有孟、仲、季。朋友取法什麼？取法水合流相承接。父母生子、養長子，取法什麼？取法水生木、使它長大。子養父母，取法什麼？取法夏養長木，這是火養母。不因父命廢主命，取法什麼？取法金不怕土而怕火。陽舒陰急，取法什麼？取法日行遲、月行疾。有分土、無分民，取法什麼？取法四時各有分而所生的相通。如果說東，東方天下都生長。君一次娶九女，取法什麼？取法九州，象天的施予。不娶同姓，取法什麼？取法五行異類才相生。子喪父母，取法什麼？取法木見不到水就憔悴。喪三年，取法什麼？取法三年一閏，天道終結。父喪子、夫喪妻，取法什麼？取法一年物有終始，天氣也為此變化。年六十閉房，取法什麼？取法六月陽氣衰。人有五藏六府，取法什麼？取法五行、六合。人的目，取法什麼？取法日月光明。日照晝、月照夜，人的目所不再照，取法什麼？目也更迭用事。王者監察二王之後，取法什麼？取法木須要金來矯正、須要水來潤。明王先賞後罰，取法什麼？取法四時先生後殺。

國有三軍何？所以戒非常，伐無道，尊宗廟，重社稷，安不忘危也。何以言有三軍也？《論語》曰：“子行三軍，則誰與？”《詩》云：“周王於邁，六師及之。”三軍者何法？法天、地、人也。以為五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，師二千五百人，師為一軍，六師一萬五千人也。《傳》曰：“一人必死，十人不能當；百人必死，千人不能當；千人必死，萬人不能當；萬人必死，橫行天下。”雖有萬人，猶謙讓自以為不足，故復加五千人，因法月數。月者，群陰之長也。十二月足以窮盡陰陽備物成功。二千人亦足以征伐不義，致太平也。《穀梁傳》曰：“天子有六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。”諸侯所以一軍者何？諸侯，蕃屏之臣也，任兵革之重，距一方之難，故得有一軍也。

國有三軍，是為什麼？為的是戒備非常之事，討伐無道，尊宗廟，看重社稷，安不忘危。憑什麼說有三軍？《論語》說：「子行三軍，則誰與？」《詩經》說：「周王出行，六師跟著他。」三軍取法什麼？取法天、地、人。以五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，一師二千五百人，師為一軍，六師一萬五千人。《傳》說：「一人必死，十人不能抵擋；百人必死，千人不能抵擋；千人必死，萬人不能抵擋；萬人必死，可以橫行天下。」即使有萬人，還謙讓自以為不足，所以再加五千人，因而取法月數。月，是群陰之長。十二月足夠窮盡陰陽、備物成功。一萬五千人也足夠征伐不義、達致太平。《穀梁傳》說：「天子有六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。」諸侯所以有一軍，是為什麼？諸侯是藩屏之臣，擔當兵革的重任，抗拒一方的禍難，所以能有一軍。

王者征伐，所以必皮弁素幘何？伐者凶事，素服，示有悽愴也。伐者質，故衣古服。《禮》曰：“三王共皮弁素幘，服亦皮素幘，又招虞人，亦皮弁。”知伐亦皮。

王者征伐，所以一定皮弁、素幘，是為什麼？伐是凶事，素服，表示有悽愴。伐是質樸，所以穿古服。《禮》說：「三王都用皮弁、素幘。」服也是皮弁、素幘，又招虞人，也是皮弁。由此知道伐也是皮弁。

王者將出，辭於禰；還，格祖、禰者，言子辭面之禮，尊親之義也。《王制》曰：“王者將出，類於上帝，宜於社，造於禰。”《尚書》曰：“歸假於藝祖。”出所以告天？至告祖無二元后。廟後告者。示不敢留尊者之命也。告天何。示不敢自專也，非出辭反面之道也，與宗廟異義。還不復告天者，天道質無內外，故不復告也。《尚書》言：“歸假於祖禰。”不見告於天，知不告也。

王者將要出行，在禰廟告辭；回來，到祖廟、禰廟。說的是兒子當面告辭的禮，尊親的義。《王制》說：「王者將出，類祭上帝，宜祭於社，造告於禰。」《尚書》說：「回來到藝祖假告。」出行所以告天、回來告祖，沒有二元后。先廟後告，是表示不敢滯留尊者的命。告天，是表示不敢自己專斷，不是出辭反面的道，與宗廟的義不同。回來不再告天，因為天道質樸、沒有內外，所以不再告。《尚書》說：「歸假於祖禰。」不見告天，知道不告。

王者受命，質家先伐，文家先正何？質家之天命己也，使己誅無道，今誅，得為王，故先伐。文家言天命已成，為王者乃得誅伐王者耳，故先改正朔也。又改正朔者，文代其質也。文者先其文，質者先其質，故《論語》曰：“予小子履，敢昭告於皇天上帝。”此湯伐桀告天，用尤家之法也。《詩》云：“命此文王，於周於京。”此言文王誅伐，故改號為周，易邑為京也，明天著忠臣孝子之義也。湯親北面稱臣而事桀，不忍相誅也。《禮》曰：“湯放桀，武伐紂時也。”

王者受命，質家先伐，文家先正，是為什麼？質家認為天命已經在自己，讓自己誅無道，如今誅了，得以做王，所以先伐。文家說天命已經成就，做了王才能誅伐為王的人，所以先改正朔。又，改正朔，是文取代它的質。文的先其文，質的先其質，所以《論語》說：「予小子履，敢昭告於皇天上帝。」這是湯伐桀告天，用質家的法。《詩經》說：「命此文王，於周於京。」這是說文王誅伐，所以改號為周，改邑為京。表明天彰顯忠臣孝子的義。湯親自北面稱臣事奉桀，不忍互相誅。《禮》說：「湯放桀，武王伐紂，是那個時。」

王法天誅者，天子自出者，以為王者乃天之所立，而欲謀危社稷，故自出，重天命也。犯王法，使方伯誅之。《尚書》曰：“命予惟恭行天之罰。”此所以言開自出伐有扈也。《王制》曰：“賜之弓矢，乃得專征伐。”犯王誅者也。

王取法天來誅：天子親自出行，是認為王者乃天所立，而有人要謀危社稷，所以親自出行，看重天命。觸犯王法，讓方伯去誅。《尚書》說：「命我恭敬地施行天的罰。」這是說啟親自出行伐有扈。《王制》說：「賜給他弓矢，才能專征伐。」說的是觸犯王誅的人。

大夫將兵出，必不御者，欲盛其威，使士卒一意繫心也。故但聞將軍令，不聞君命也，明進退大夫也。《春秋傳》曰：“此受命於君，如伐齊則還何？大其不伐喪也。”大夫以君命出，進退在大夫也。

大夫將兵出行，一定不受遙控，是要盛他的威，使士卒一心、心有所繫。所以只聽見將軍的令，聽不見君命，表明進退在大夫。《春秋傳》說：「這是受命於君，如果伐齊卻回來，是為什麼？讚許他不伐喪。」大夫憑君命出行，進退在大夫。

天子遣將軍必於廟何？示不敢自專也。獨於祖廟何？製法度者祖也。《王制》曰：“受命於祖，受成於學。”此言於祖廟命遣之也。

天子派遣將軍一定在廟，是為什麼？表示不敢自己專斷。只在祖廟，是為什麼？制定法度的是祖。《王制》說：「受命於祖，受成於學。」這是說在祖廟命遣。

王法年此受兵何？重不絕人嗣也。師行不必勝，故須其有世嗣。年六十歸兵者何？不忍並鬥人父子也。《王制》曰：“六十不預服戎。”又曰：“八十一子不從政，九十家不從政，父母之喪三年不從政，齊衰、大功三月不從政，廢疾非人不養者一人不從政。”

王法到這個年歲才受兵，是為什麼？看重不使人的後嗣斷絕。出師不一定勝，所以須要他有世嗣。年六十交還兵，是為什麼？不忍讓人家父子一齊去鬥。《王制》說：「六十不參預戎事。」又說：「八十，一個兒子不從政；九十，全家不從政；父母之喪，三年不從政；齊衰、大功，三個月不從政；廢疾非人不養的，一人不從政。」

古者師出不逾時者，為怨思也。天道一時生。一時養。人者，天之貴物也。逾時則內有怨女。外有曠夫。《詩》云：“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。”《春秋》曰：“宋人取長葛。”《傳》曰：“外取邑不書，此何以書？久也。”

古時候出師不超過一個時令，是因為怨思。天道一個時令生、一個時令養。人是天所貴重的物。超過時令，裡面就有怨女，外面就有曠夫。《詩經》說：「昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。」《春秋》說：「宋人取長葛。」《傳》說：「在外取邑不寫，這裡為什麼寫？因為久了。」

王者有三年之喪，夷狄有內侵伐之者，重天誅，為宗廟社稷也。《春秋傳》曰：“天王居狄泉。”《傳》曰：“此未三年，其稱天王何？著有天子也。”

王者有三年之喪，夷狄有內侵而加以討伐，是看重天誅，為了宗廟社稷。《春秋傳》說：「天王居狄泉。」《傳》說：「這還沒滿三年，卻稱天王，是為什麼？為了顯明有天子。」

誅不避親戚何？所以尊君卑臣，強幹弱枝，明善惡善惡之義也。《春秋傳》曰：“季子煞其母兄，何善？示誅不避母兄，君臣之義。”《尚書》曰：“肆朕誕以爾東征。”誅弟也。

誅不避開親戚，是為什麼？為的是尊君卑臣，強幹弱枝，表明善惡的義。《春秋傳》說：「季子殺他的母兄，有什麼善？表示誅不避開母兄，是君臣之義。」《尚書》說：「肆朕誕以爾東征。」是誅弟弟。

諸侯有三年之喪，有罪且不誅何？君子恕己，哀孝子之思慕，不忍加刑罰。《春秋傳》曰：“晉士丐帥師侵齊至谷，聞齊侯卒，乃還。”《傳》曰：“大其不伐喪也。”

諸侯有三年之喪，有罪暫且不誅，是為什麼？君子推己及人，哀憐孝子的思慕，不忍施加刑罰。《春秋傳》說：「晉士丐率師侵齊，到谷，聽說齊侯卒，就回來。」《傳》說：「讚許他不伐喪。」

諸侯之義，非天子之命，不得動眾起兵誅不義者，所以強幹弱枝，尊天子，卑諸侯。《論語》曰：“天下有道，則禮樂、征伐自天子出；天下無道，則禮樂、征伐自諸侯出。”世無聖賢方伯，諸侯有相滅者，力能救者可也。《論語》曰：“陳恆弒其君，孔子沐浴而朝，請討之。”王者侯之子篡弒其君而立，臣下得誅之者，廣討賊之義也。《春秋傳》曰：“臣弒君，臣不討賊，非臣也。”又曰：“蔡世子班弒其君，楚子誅之。”

諸侯的義，不是天子的命，不能動眾起兵誅不義的人，為的是強幹弱枝，尊天子，卑諸侯。《論語》說：「天下有道，則禮樂、征伐自天子出；天下無道，則禮樂、征伐自諸侯出。」世上沒有聖賢方伯，諸侯有互相滅的，力量能救的就可以。《論語》說：「陳恆弒他的君，孔子沐浴而朝，請求討伐。」王者、侯的兒子篡弒其君而立，臣下能誅他，是推廣討賊的義。《春秋傳》說：「臣弒君，臣不討賊，就不是臣。」又說：「蔡世子班弒他的君，楚子誅了他。」

王者受命而起，諸侯有臣弒君而立，當誅君身死，子不得繼者，以其逆，無所天也。《詩》云：“毋封靡於爾邦，惟王其崇之。”此言追誅大罪也。或盜天子土地，自立為諸侯，絕之而已。

王者受命而興起，諸侯有臣弒君而立的，應當誅，君身死、兒子不能繼承，因為他悖逆，無所稟天。《詩經》說：「不要在你的邦大行罪惡，王會尊崇你。」這是說追誅大罪。有的盜取天子土地、自立為諸侯，只是把他絕掉而已。

父煞其子當誅何？以為天地之性，人為貴，人皆天所生也，托父母氣而生耳。王者以養長而教之，故父不得專也。《春秋傳》曰：“晉侯煞世子申生不出蔡。”

父殺其子應當誅，是為什麼？認為天地之性，人最為貴，人都是天所生，只是依託父母的氣而生。王者養長而教他，所以父不能專斷。《春秋傳》說：「晉侯殺世子申生，不寫他出奔蔡。」

佞人當誅何？為其亂善行，傾覆國政。《韓詩內傳》曰：“孔子為魯司寇，先誅少正卯。”謂佞道已行，敵國政也。佞道未行，章明遠之而已。《論語》曰：“放鄭聲，遠佞人。”

佞人應當誅，是為什麼？因為他擾亂善行，傾覆國政。《韓詩內傳》說：「孔子做魯司寇，先誅少正卯。」是說佞道已經施行，敵害國政。佞道還沒施行，只是彰明而疏遠他而已。《論語》說：「放鄭聲，遠佞人。」

子得為父報仇者，臣子於君父，其義一也。忠臣孝子所以不能已，以恩義不可奪也。故曰：父之仇不與共天下，兄弟之仇不與共國，朋友之仇不與同朝，族人之仇不共鄰。故《春秋傳》曰：“子不復仇，非子。”檀弓記。子夏問曰：“居兄弟之仇如之何？仕不與同國，銜君命，遇之不鬥。”父母以義見殺，子不復仇者，為往來不止也。《春秋》曰：“父不受誅，子復仇，可也。”

兒子能替父親報仇，是因為臣子對於君父，義是一樣的。忠臣孝子所以不能止，是因為恩義不可奪。所以說：父的仇不與共天下，兄弟的仇不與共國，朋友的仇不與同朝，族人的仇不共鄰。所以《春秋傳》說：「子不復仇，就不是子。」《檀弓》記：子夏問：「對待兄弟的仇怎麼樣？」做官不與他同國，銜著君命相遇，不鬥。父母因義被殺，兒子不復仇，是因為往來沒有止境。《春秋》說：「父不受誅，子復仇，是可以的。」

誅猶責也。誅其人，責其罪，極其過惡。《春秋》曰：“楚子虔誘蔡侯班，煞之於申。”《傳》曰：“誅君之子不立。”

誅，猶如責。誅那個人，責他的罪，窮盡他的過惡。《春秋》說：「楚子虔誘蔡侯班，在申殺了他。」《傳》說：「被誅之君的兒子不立。」

討者何謂？討猶除也，欲言臣當掃除君之賊。《春秋》曰：“衛人殺州籲於濮。”《傳》曰：“其稱人何？討賊之辭也。”

討是什麼意思？討猶如除，是要說臣應當掃除君的賊。《春秋》說：「衛人在濮殺州籲。」《傳》說：「稱『人』是為什麼？是討賊的辭。」

伐者何謂伐擊也，欲言伐擊之也。《尚書》曰：“武王伐紂。”

伐是什麼意思？伐就是擊，是要說伐擊他。《尚書》說：「武王伐紂。」

徵者何謂也？徵猶正也，欲言其正也，輕重從辭也。誕以爾東征。誅祿甫也。又曰：“甲戌，我惟徵徐戎。”

徵是什麼意思？徵猶如正，是要說使他正，輕重隨著文辭。「誕以爾東征」，是誅祿甫。又說：「甲戌，我惟徵徐戎。」

戰者何謂也？《尚書大傳》曰：“戰者，憚警之也。”《春秋讖》曰：“戰者，延改也。”

戰是什麼意思？《尚書大傳》說：「戰，是使他憚警。」《春秋讖》說：「戰，是延改。」

弒者試也，欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍弒之。《易》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故也。”

弒，是試的意思，是要說臣子殺他的君父不敢猝然，等候間隙、窺伺事情，可以漸漸弒他。《易》說：「臣弒其君，子弒其父，不是一朝一夕的緣故。」

篡者何謂也？篡猶奪也，取也，欲言庶奪嫡，孽奪宗，引奪取其位。《春秋傳》曰：“其言入何？篡詞也。”

篡是什麼意思？篡猶如奪，是取，是要說庶奪嫡、孽奪宗，援引奪取他的位。《春秋傳》說：「說『入』是為什麼？是篡的詞。」

襲者何謂也？行不假途，掩人不備也。《春秋傳》曰：“其謂之秦何？夷狄之也。曷為夷狄之？秦伯將襲鄭。”入國掩人不備，行不假途，人銜枚，馬韁勒，晝伏夜行，為襲也。諸侯家國，入人家，宜告主人，所以尊敬、防併兼也。《春秋傳》曰：“桓公假途於陳而伐楚。”《禮》曰：“使次介先假途，用束帛。”即如是，諸侯賣王者道，禮無往不反，非謂所賣者也。將入人國，先使大夫執幣假道，主人亦遣大夫迎於郊，為賓主，設禮而待之，是其相尊敬也。防併兼奈何？諸侯之行，必有師旅，恐掩人不備，士卒斂取恆遲，先假途則預備之矣。

襲是什麼意思？走路不借道，趁人不備。《春秋傳》說：「稱他為秦是為什麼？把他看作夷狄。為什麼看作夷狄？秦伯將要襲鄭。」進入別人的國、趁人不備，走路不借道，人銜枚、馬韁勒，晝伏夜行，就是襲。諸侯有家國，進入人家，應當告訴主人，為的是尊敬、防止兼併。《春秋傳》說：「桓公向陳借道去伐楚。」《禮》說：「讓次介先借道，用束帛。」如果這樣，諸侯出賣王者的道路，禮沒有往而不返，不是說所賣的。將要進入別人的國，先派大夫拿著幣借道，主人也派大夫到郊迎接，做賓主，設禮對待，這是互相尊敬。防止兼併又怎樣？諸侯出行一定有師旅，怕趁人不備，士卒收斂、行動往往遲緩，先借道就預先防備了。

冬至，所以休兵不舉事。閉開旅不行何，此日陽氣微弱。王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣成萬物也。故孝經糹曰：“夏至陰氣始動。冬至陽氣始萌。”易曰：先王以至日閉開。旅不行。夏至陰始起。反大熱何。陰氣始起，陽氣推而上。故大熱也。冬至陽始起陰氣推而上。故大寒也。

冬至所以休兵、不舉辦事、關閉「底本此字為生僻字，轉錄後失落」旅不行走，是為什麼？這一天陽氣微弱。王者承天治理萬物，所以率領天下安靜，不再行役，扶助微氣成就萬物。所以《孝經》「底本此字為生僻字，轉錄後失落」說：「夏至陰氣開始發動，冬至陽氣開始萌生。」《易》說：先王在至日關閉。「底本此字為生僻字，轉錄後失落」旅不行走。夏至陰開始興起，反而大熱，是為什麼？陰氣開始興起，陽氣推而上，所以大熱。冬至陽開始興起，陰氣推而上，所以大寒。

臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。愛之能無勞乎？忠焉能無誨乎？《孝經》曰：“天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國；大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家；士有諍友，則身不離於令名；父有諍子，則身不陷於不義。”

臣所以有諫君的義，是為什麼？為了盡忠納誠。愛他能不勞苦嗎？忠於他能不教誨嗎？《孝經》說：「天子有諍臣七人，即使無道，也不會失掉天下；諸侯有諍臣五人，即使無道，也不會失掉國；大夫有諍臣三人，即使無道，也不會失掉家；士有諍友，則自身不離開好名聲；父有諍子，則自身不陷於不義。」

天子置左輔、右弼、前疑、後承，以順。左輔主修政，剌不法。右弼主糾，周言失傾。前疑主糾度，定德經。後承主匡正，常考變天。四弼興道，率主行仁。夫陽變於七，以三成，故建三公，序四諍，列七人，雖無道，不失天下，杖闢賢也。

天子設置左輔、右弼、前疑、後承，用來順從。左輔主管修政，刺舉不法。右弼主管糾察，周遍言辭的失誤傾側。前疑主管糾度，勘定德的經常。後承主管匡正，常考天的變化。四弼興起道，率領主上施行仁。陽在七上變化，用三來成就，所以建立三公，序列四諍，排列七人，即使無道，也不會失掉天下，是依仗辟舉賢人。

諸侯諍，不從得去何？以屈尊申卑，孤惡君也。去曰：“某質性頑鈍。”言愚不任用，請退避賢。如是之是待以禮，臣待放；如不以禮待，遂去。君待之以禮奈何？曰：“予熟思夫子言，未得其道。今子不且留，聖王之制，無塞賢之路，夫子欲何之？”則遣大夫送至於郊。

諸侯諍諫，不聽從就能離開，是為什麼？用來屈折尊、伸張卑，使惡君孤立。離開時說：「某質性頑鈍。」是說愚笨不任用，請退避給賢人。像這樣，就以禮相待，臣等待放遣；如果不以禮相待，就逕自離開。君以禮相待是怎樣？說：「我熟思夫子的話，還沒得到它的道。如今你不暫且留下，聖王的制度，不堵塞賢人的路，夫子要到哪裡去？」就派大夫送到郊。

必三諫者何？以為得君臣之義，必得於郊者，忠厚之至也，冀君覺悟能用之。所以必三年，古者臣下有大喪，君子年不呼其門，所以復君恩。今己所言，不合於禮義，君欲罪之，可得也。《援神契》曰：“三諫待放，復三年，盡也。”所以言放者，臣為君諱，若言有罪放之也。

一定要三次進諫，是為什麼？認為這樣才得到君臣之義。一定要在郊等待，是忠厚到了極點，希望君覺悟還能用他。所以一定三年：古時候臣下有大喪，君子整年不叫他的門，用來回報君恩。如今自己所說的，不合於禮義，君要加罪，也可以。《援神契》說：「三諫等待放遣，再過三年，盡「底本此字為生僻字，轉錄後失落」「底本此字為生僻字，轉錄後失落」。」所以說「放」，是臣替君避諱，好像說有罪而放他。

所諫事已行者，遂去不留。凡待放者，冀君用其言耳，事已行，各去無為留之。《易》曰：“介如石，不終日，貞吉。”《論語》曰：“三日不朝，孔子行。”

所諫的事已經實行了，就離開不留下。凡是等待放遣的，只是希望君用他的話罷了；事已經實行，各自離開，沒有留下的道理。《易》說：「耿介如石，不等到天黑，貞正就吉。」《論語》說：「三天不朝，孔子就走了。」

臣待於郊者，君絕其祿者，示不欲去也，道不合耳。祿參三與之，一留與其妻、長子，使終祭宗廟。賜之環則反，賜之則去，明君子重恥也。《王度記》曰：反之以，其不待放者，亦與之物。明有介主無介民也。”《詩》曰：“逝將去汝，適彼樂土。”

臣在郊等待，君斷絕他的祿，是表示不想讓他走，只是道不合而已。祿分成三份給他，一份留給妻子、長子，使他能終祭宗廟。賜給他環就返回，賜給「底本此字為生僻字，轉錄後失落」就離開，表明君子看重羞恥。《王度記》說：用「底本此字為生僻字，轉錄後失落」使他返回。那些不等待放遣的，也給他東西。表明有耿介的主、沒有耿介的民。《詩經》說：「逝將去汝，適彼樂土。」

或曰：天子之臣，不得言放。天子以天下為家也。親屬諫不待放者，骨肉無相去離之義也。《春秋傳》曰：“司馬皮曰：‘請處乎此，臣請歸。”子皮者，楚公子也，時不待放。

有人說：天子的臣，不能說「放」。天子以天下為家。親屬進諫不等待放遣，因為骨肉沒有互相離去的義。《春秋傳》說：「司馬皮說：『請處在這裡，臣請回去。』」子皮是楚公子，當時不等待放遣。

士不得諫者，士賤，不得豫政事，故不得諫也。謀及之，得固盡其忠耳。《禮?保傅》曰：“大夫進諫，士傳民語。”

士不能進諫，因為士賤，不能參預政事，所以不能諫。謀劃問到他，就應當盡他的忠而已。《禮·保傅》說：「大夫進諫，士傳述民的話。」

妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：“相鼠有體，人而無禮。人而無禮。胡不遄死？”此妻諫夫之詩也，諫不從不得去之者，本娶妻，非為諫正也，故一與齊，終身不改。此地無去夫之義也。

妻能諫夫，因為夫婦榮恥共同承當。《詩經》說：「相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？」這是妻諫夫的詩。諫而不從不能離開，因為本來娶妻，不是為了諫正，所以一旦與他齊體，終身不改。這是地沒有離開夫的義。

子諫父，不去者，父子一體而分，無相離之法，猶火去木而滅也。《論語》：“事父母，幾諫。”下言：“又敬不違。”臣之諫君何取法？法金正木也。子之諫父，法火以揉木也。臣諫君以義，故折正之也。子諫父以恩，故但揉之也，木無毀傷也。待放去，取法於水火，無金則相離也。

子諫父，不離開，因為父子是一體而分開，沒有互相離開的法，好比火離開木就滅了。《論語》：「事父母，幾諫。」下面說：「又敬不違。」臣諫君取法什麼？取法金矯正木。子諫父，取法火來揉木。臣用義諫君，所以折而矯正他。子用恩諫父，所以只是揉他，木沒有毀傷。等待放遣而離開，取法於水火，沒有金就互相離開。

諫者何？諫間也，因也，更也，是非相間革更其行也。人懷五常，故有五諫：謂諷諫。順諫，窺諫，指諫，伯諫。諷諫者，智也，患禍之萌，深睹其事，未彰而諷告，此智性也。順諫者，仁也，出詞遜順，不逆君心，仁之性也。窺諫者，禮也，視君顏色，不悅且卻，悅則復前，以禮進退，此禮之性也。指諫者，信也，指質相其事也，此信之性也。伯諫者，義也，惻隱發於中，直言國之害，勵志忘生，為君不避喪身，義之性也。孔子曰：“諫有五，吾從諷之諫。事君，進思盡忠，退思補過，去而不訕，諫而不露。”故《曲禮》曰：“為人臣不顯者。”纖微未見於外，如詩所刺也。若過惡已著，民蒙毒螫，天見災變，事白異露，作詩以刺之，幸其覺悟也。

諫是什麼？諫是間，是因，是更，是非互相間隔、變革更改他的行為。人懷著五常，所以有五諫：叫諷諫、順諫、窺諫、指諫、伯諫。諷諫，是智，禍患萌生時，深深看清那事，還沒彰明就諷告，這是智的性。順諫，是仁，出詞遜順，不逆君心，是仁的性。窺諫，是禮，看君的顏色，不悅就暫退，悅了再上前，按禮進退，這是禮的性。指諫，是信，指著質實來說明那事，這是信的性。伯諫，是義，惻隱從中發出，直說國家的害，勵志忘生，為君不避喪身，是義的性。孔子說：「諫有五種，我依從諷諫。事奉君，進就想著盡忠，退就想著補過，離開而不訕謗，進諫而不顯露。」所以《曲禮》說：「做人臣不顯揚。」纖微還沒在外面顯現，如同詩所諷刺的。如果過惡已經顯著，民蒙受毒害，天顯現災變，事情明白、變異顯露，作詩來諷刺，希望他覺悟。

明王所以立諫諍者，皆為重民而求已失也。《禮?保傅》曰：“於是立進善之旌，懸誹謗之木，建招諫之鼓。”王法立史記事者，以為臣下之儀樣，人之所取法則也。動則當應禮，是以必有記過之史，撤膳之宰。《禮?玉藻》曰：“動則左史書之，言則右史書之。”《禮?保傅》曰：“王失度，則史書之，工誦之，三公進讀之，宰夫撤其膳。是以天子不得為非。故史之義，不書則死，宰不撤膳亦死。

明王所以設立諫諍，都是為了看重民、求自己的過失。《禮·保傅》說：「於是樹立進善的旌，懸掛誹謗的木，建起招諫的鼓。」王法設立史記事，作為臣下的儀範，是人所取法的。舉動就應當應禮，因此一定有記過的史、撤膳的宰。《禮·玉藻》說：「舉動則左史書寫，言語則右史書寫。」《禮·保傅》說：「王失度，則史書寫，樂工誦讀，三公進讀，宰夫撤去他的膳。因此天子不能為非。所以史的義，不寫就死；宰不撤膳也死。」

所以謂之史何？明王者使為之也。謂之宰何？宰，制也，使製法度也。宰所以撤膳何？陰陽不調，五穀不熟，故王者為不盡味而食之。《禮》曰：“一谷不升，不備雞；二谷不升，不備三牲。人臣之義，當掩惡揚美，所以記君過何，各有所緣也。掩惡者，謂廣德宣禮之臣。

所以叫史，是為什麼？表明是王者使他做的。叫宰，是為什麼？宰，是制，使他制定法度。宰所以撤膳，是為什麼？陰陽不調，五穀不熟，所以王者因為不盡味而吃。《禮》說：「一種谷不登，不備雞「底本此字為生僻字，轉錄後失落」；兩種谷不登，不備三牲。」人臣之義，應當掩惡揚美，所以卻記錄君的過失，是為什麼？各有所緣。掩惡，說的是廣德宣禮的臣。

所以為君隱惡何？君至尊，故設輔弼、置諫官，本不當有遺失。故《論語》曰：“陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：‘知禮’。”此為君隱也。

所以替君隱瞞惡，是為什麼？君最為尊，所以設置輔弼、安置諫官，本來不應當有遺失。所以《論語》說：「陳司敗問昭公知禮嗎？孔子說：『知禮。』」這是替君隱瞞。

君所以不為臣隱何？以為君之與臣無適無莫，義之與比，賞一善而眾臣勸，罰一惡而眾臣懼。若為卑隱，為不可殆也。故《尚書》曰：“必力賞罰，以定厥功。”

君所以不替臣隱瞞，是為什麼？認為君對於臣沒有親疏偏私，義與之相比：賞一件善，眾臣就勉勵；罰一件惡，眾臣就懼怕。如果替卑下的隱瞞，就危險不可了。所以《尚書》說：「一定用力賞罰，來確定他的功。」

諸侯臣對天子，亦為隱乎？然。本諸侯之臣，今來者，為聘問天子無恙，非為告君之惡來也。故《孝經》曰：“將順其美，匡救其惡，故上下治，能相親也。”

諸侯的臣對天子，也替隱瞞嗎？是的。本來是諸侯的臣，如今前來，是為了聘問天子無恙，不是為了來告君的惡。所以《孝經》說：「將順他的美，匡救他的惡，所以上下治理，能相親。」

君不為臣隱，父獨為子隱何？以為父子一體，而分榮恥相及，故《論語》曰：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

君不替臣隱瞞，父卻獨替子隱瞞，是為什麼？認為父子一體，分開後榮恥互相牽連，所以《論語》說：「父為子隱，子為父隱，直就在其中了。」

兄弟相為隱乎？曰：然，與父子同義，故周公誅四國，常以祿甫為主也。

兄弟互相隱瞞嗎？說：是的，與父子同義，所以周公誅四國，常以祿甫為主。

朋友相為隱者，人本接朋結友，為欲立身揚名也。朋友之道有四焉，通財不在其中，近則正之，遠則稱之，樂則思之，患則死之。

朋友互相隱瞞，是因為人本交接朋友，是要立身揚名。朋友之道有四條，通財不在其中：近就矯正他，遠就稱揚他，樂就思念他，患難就為他死。

夫妻相為隱乎？《傳》曰：“曾去妻，藜蒸不熟。問曰：‘婦有七出，不蒸亦預乎？’曰：‘吾聞之也，絕交令可友，棄妻令可嫁也。黎蒸不熟而已。何問其故？”此為隱之也。

夫妻互相隱瞞嗎？《傳》說：「曾子休妻，藜蒸不熟。問：『婦有七出，不蒸也在其中嗎？』說：『我聽說，絕交要讓還可以做朋友，棄妻要讓還可以再嫁。只是藜蒸不熟而已，何必問緣故？』」這是替她隱瞞。

天所以以親射何？助陽氣達萬物也。春氣微弱，恐物有窒塞，不能自達者。夫射，自內發外，貫堅入剛，象物之生，故以射達之也。

天所以用親射，是為什麼？幫助陽氣通達萬物。春氣微弱，怕物有窒塞、不能自己通達的。射，從內發到外，貫穿堅硬、進入剛強，象物的生長，所以用射來通達它。

《含文嘉》曰：“天子射熊。諸侯射麋，大夫射虎、豹，士射鹿、豕。”

《含文嘉》說：「天子射熊，諸侯射麋，大夫射虎、豹，士射鹿、豕。」

天子所以射熊何？示服猛，巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當服猛也。示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋者，示達遠迷惑人也。麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿、豕者？示除害也。各取德所能服也。

天子所以射熊，是為什麼？表示制服猛、巧佞。熊是獸中猛而巧的，不只應當制服猛，還表示應當制服天下巧佞之臣。諸侯射麋，表示通達遠、使迷惑的人醒悟。麋的意思是迷。大夫射虎豹，是為什麼？表示制服猛。士射鹿、豕，是為什麼？表示除去害。各自取德所能制服的。

大夫、士兩射者人臣，示為君親視事，身勞苦也。或曰：臣陰，故數偶也。侯者，以布為之何，用人事之始也。本正則末正矣。所以名為侯何？明諸侯有不朝者，則射之，故《禮?射祝》曰：“嗟爾不寧侯，爾不朝於王所，以故天下失業。亢而射爾。”所以不射正身何？君子重同類，不忍射之，故畫獸而射之。

大夫、士兩種都射，因為是人臣，表示替君親自辦事、自身勞苦。有人說：臣是陰，所以數用偶數。侯用布來做，是為什麼？用人事的開始。本正了末就正了。所以名叫侯，是為什麼？表明諸侯有不來朝的，就射他，所以《禮·射祝》說：「嗟爾不寧侯，你不朝於王所，因此天下失業。昂起而射你。」所以不射正身，是為什麼？君子看重同類，不忍射他，所以畫獸來射。

射正何為乎？曰：射義非一也。夫射者，執弓堅固，心平體正，然後中也。二人爭勝，樂以德養也。勝負俱降，以宗禮讓，可以選士。故射選士，大夫勝者。發近而制遠也，其兵短而害長也，故可以戒難也。所以必因射助陽選士者，所以扶助微弱而抑其強，和調陰陽，戒不虞也。何以知為戒難也？《詩》曰：“四矢反兮，以御亂兮。”因射習禮樂，射於堂上何？示從上制下也。《禮》曰：“賓主執弓請升，射於兩楹之間。”天子射百二十步，諸侯九十步，大夫七十步，士五十步。明尊者所服遠也，卑者所服近也。

射正是做什麼的？說：射的義不止一種。射，把弓執得堅固，心平體正，然後才中。二人爭勝，樂於用德來養。勝負都降下，用來尊崇禮讓，可以選士。所以射用來選士，大夫取勝的。從近處發出而制約遠，兵器短而害處長，所以可以戒備禍難。所以一定借射來助陽、選士，是用來扶助微弱而抑制強的，和調陰陽，戒備不測。怎麼知道是戒備禍難？《詩經》說：「四矢反兮，以御亂兮。」借射來演習禮樂。在堂上射，是為什麼？表示從上制約下。《禮》說：「賓主執弓請求升堂，在兩楹之間射。」天子射一百二十步，諸侯九十步，大夫七十步，士五十步。表明尊者所制服的遠，卑者所制服的近。

所以十月行鄉飲酒之禮何？所以復尊卑長幼之義。春夏事急，俊井次牆，至有子使父，弟使兄，故以事閒暇，復長幼之序也。

所以十月舉行鄉飲酒之禮，是為什麼？為的是恢復尊卑長幼之義。春夏事情緊急，俊才打井、依次築牆，以至有子役使父、弟役使兄，所以趁事情閒暇，恢復長幼的次序。

王者父事三老，兄事五更者何？欲陳孝悌之德，以示天下也。故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。天子臨辟雍，親袒割牲。尊三老，父象也。謁忠奉几杖，授安車濡輪，恭綏執授。兄事五更，寵接禮交加客謙敬順貌也。《禮記?祭義》云：“祀於明堂，所以教諸侯之孝也。享三老、五更於太學者，所以諸侯悌也。”不正言父、兄，言五更者何，老者壽考也，欲言所令者多也。更者更也，所更歷者，眾也。即如是，不但言老言三何？欲言其明於天地人之道而老也，五更者，欲言其明於五行之道而更事也。三老、五更幾人乎？曰：各一人。何以知之？既以父事，父一而己，不宜有三。

王者把三老當父親事奉、把五更當兄長事奉，是為什麼？要陳列孝悌之德，來給天下看。所以即使天子，也一定有所尊，是說有父；一定有所先，是說有兄。天子光臨辟雍，親自袒衣割牲。尊三老，是父的象。謁告忠信，奉上几杖，授給安車、潤溼車輪，恭敬地拿著綏帶授給他。把五更當兄長事奉，寵接、禮遇交加，像對待賓客那樣謙敬順貌。《禮記·祭義》說：「在明堂祭祀，用來教諸侯孝。在太學宴享三老、五更，用來教諸侯悌。」不直接說父、兄，而說五更，是為什麼？老，是壽考，要說所命令的多。更，是更，所經歷的眾多。如果這樣，不只說老而說三，是為什麼？要說他明於天地人之道而老。五更，要說他明於五行之道而更事。三老、五更幾個人？說：各一人。怎麼知道？既然當父親事奉，父只有一個而已，不應當有三個。

臣七十懸車致仕者，臣以執事趨走為職，七十陽道極，耳目不聰明，之屬，是以退去，避賢者，所以長庶恥也。懸車，示不用也。致仕者，致其事於君。君不使自去者，尊賢者也。故《曲禮》曰：“大夫七十而致仕。”《王制》曰：“七十致政。”

臣七十歲懸車致仕，因為臣以執事趨走為職，七十陽道到了極點，耳目不聰明，「底本此字為生僻字，轉錄後失落」「底本此字為生僻字，轉錄後失落」之類，因此退去，避開賢人，用來長庶人的廉恥。懸車，表示不再用。致仕，是把事交給君。君不讓他自己離開，是尊賢。所以《曲禮》說：「大夫七十而致仕。」《王制》說：「七十致政。」

卿大夫老，有盛德者留，賜之几杖，不備之以筋力之禮。在家者，三分其祿，以一與之，所以厚賢也。人年七十，臥非人不溫，適四方，乘安車，與婦人俱，自稱曰老夫。《曲禮》曰：“大夫致仕，若不得謝，則必賜之几杖。”《王記》曰：“臣致仕於君者，養之以其祿之半。”几杖所以扶助衰也，故《王制》曰：“五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝。”臣老歸，年九十，君欲有問，則就其室，以珍從，明尊賢也。故《禮?祭義》云：“八十不仕朝，於君問就之。”大夫老歸死，以大夫禮葬，車馬衣服如之何？曰：盡如故也。

卿大夫年老，有盛德的留下，賜給他几杖，不用筋力之禮來要求他完備。在家的，把他的祿分成三份，拿一份給他，用來厚待賢人。人年到七十，睡臥沒有人就不溫暖，到四方去，乘安車，與婦人同行，自稱老夫。《曲禮》說：「大夫致仕，如果不能辭謝，就一定賜給几杖。」《王記》說：「臣向君致仕的，用他祿的一半來養他。」几杖用來扶助衰弱，所以《王制》說：「五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝。」臣年老歸去，年到九十，君有問題要問，就到他家裡，帶著珍物跟隨，表明尊賢。所以《禮·祭義》說：「八十不在朝做官，君有問就到他那裡。」大夫年老歸去而死，用大夫禮葬，車馬衣服怎樣？說：完全如同從前。

古者所以年十五入太學何？以為八歲毀齒，始有識知，入學學書計。七八十五，陰陽備，故十五成童志明，入太學，學經術。學之為言覺也，悟所不知也。故學以治性，慮以變情。故玉不琢，不成器；人不學，不知道。子夏曰：“百工居肆以致其事，君子學以致其道。”故《禮》曰：“十年曰幼，學。”《論語》曰：“吾十有五而志於學，三十而立。”又曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也。”是以雖有自然之性，必立師傅焉。《論語讖》曰：“五帝立師，三王制之。傳曰：黃帝師力牧。帝顓頊師綠圖，帝嚳師赤松子，帝堯師務成子，帝舜師尹壽，禹師國先生，湯師伊尹，文王師呂望，武王師尚父，周公師虢叔，孔子師老聃。”天子太子，諸侯世子，皆就師於外，尊師重先生之道也。《禮》曰：“有來學者，無往教者也。”《易》曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”《王制》曰：“小學在公宮南之左，太學在郊。”又曰：“天子、太子、群后之太子、公卿大夫之元士嫡子皆造焉。”

古時候所以十五歲入太學，是為什麼？認為八歲換牙，開始有識知，入學學習書寫、計算。七加八是十五，陰陽具備，所以十五成童、志向明白，入太學，學經術。學的意思是覺，覺悟所不知道的。所以學用來治理性，思慮用來改變情。所以玉不雕琢，不成器；人不學習，不知道。子夏說：「百工住在肆裡來成就他們的事，君子學習來成就他們的道。」所以《禮》說：「十年叫幼，學。」《論語》說：「吾十有五而志於學，三十而立。」又說：「生而知之者，上也；學而知之者，次也。」因此即使有自然之性，也一定要立師傅。《論語讖》說：「五帝立師，三王制定。」傳記說：黃帝以力牧為師，帝顓頊以綠圖為師，帝嚳以赤松子為師，帝堯以務成子為師，帝舜以尹壽為師，禹以國先生為師，湯以伊尹為師，文王以呂望為師，武王以尚父為師，周公以虢叔為師，孔子以老聃為師。天子的太子、諸侯的世子，都到外面就師，是尊師、看重先生之道。《禮》說：「有來學的，沒有去教的。」《易》說：「不是我求童蒙，是童蒙求我。」《王制》說：「小學在公宮南邊的左邊，太學在郊。」又說：「天子、太子、群后的太子、公卿大夫的元士嫡子都到那裡去。」

父所以不自教子何？為世瀆也。又授之道當極說陰陽、夫婦變化之事，不可父子相教也。

父所以不自己教子，是為什麼？因為世代褻瀆。又，傳授的道應當極盡說明陰陽、夫婦變化的事，不可以父子互相教。

師弟子之道有三：《論語》：“朋友自遠方來。”朋友之道也。又曰：“回也，視予猶父也。”父子之道也。以君臣之義教之。君臣之道也。

師弟子之道有三種：《論語》：「有朋友從遠方來。」是朋友之道。又說：「回啊，看待我如同父。」是父子之道。用君臣之義來教他，是君臣之道。

天子立辟雍何？所以行禮樂、宣德化也。闢者壁也，象璧圓又以法天；於雍水，側象教化流行也。闢之為言積也，積天下之道德也；雍之為言壅也，壅天下之殘賊。故謂之辟雍也。《王制》曰：“天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。”外圓者，欲使觀之均平也。又欲言外圓內方。明德當圓、行當方也。不言圓闢何？又圓於闢何？以知其圓也，以其言闢也。何以知有外也？又《詩》云：“思樂泮水，薄採其荇。”《詩訓》曰：“水圓如璧。”諸侯曰泮宮者，半於天子宮也，明尊卑有差，所化少也。半者象璜也，獨南面禮儀之方有水耳，其餘壅之，言垣，宮名之別尊卑也。明不得化四方也。不曰泮雍何？嫌但半天子制度也。《詩》云：“穆穆魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。”

天子設立辟雍，是為什麼？為的是舉行禮樂、宣布德化。闢就是璧，象璧圓，又用來取法天；在雍水旁，象教化流行。闢的意思是積，積聚天下的道德；雍的意思是壅，壅塞天下的殘賊。所以叫辟雍。《王制》說：「天子叫辟雍，諸侯叫泮宮。」外面圓，是要使觀看的均平。又要說外圓內方，表明德應當圓、行應當方。不說圓闢，是為什麼？又圓於闢，是為什麼？憑它說闢，知道是圓。怎麼知道有外面？又《詩經》說：「思樂泮水，薄採其荇。」《詩訓》說：「水圓如璧。」諸侯叫泮宮，是天子之宮的一半，表明尊卑有差別，所教化的少。半象璜，只在南面禮儀的方位有水而已，其餘壅塞，說垣，用宮名來分別尊卑。表明不能教化四方。不叫泮雍，是為什麼？嫌只是天子制度的一半。《詩經》說：「穆穆魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。」

鄉曰庠，裡曰序。庠者，庠禮義；序者，序長幼也。《禮?五帝記》曰：“帝庠序之學，則父子有親，長幼有序，善如爾舍。”明令必次外然後前民者也，未見於仁，故立庠序以導之也。教民者，皆裡中之老而有道德者，為右師，教裡中之子弟以道藝、孝悌、行義。立五帝之德，朝則坐於裡之門，弟子皆出就農而後罷。示如之，皆入而復罷。其有出入不時，早晏不節，有過，故使語之，言心無由生也。若既收藏，皆入教學，立春而就事，其有賢才美質知學者，足以聞其心，頑鈍之民亦足以別於禽獸，而知人倫，故無不教之民。孔子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”明無不教民也。

鄉叫庠，裡叫序。庠，是庠序禮義；序，是序次長幼。《禮·五帝記》說：「設立庠序之學，則父子有親，長幼有序，善如同你的房舍。」表明一定先在外面排好次序，然後引導民。還沒見到仁，所以設立庠序來引導。教民的，都是裡中年老而有道德的人，做右師，用道藝、孝悌、行義教裡中的子弟。樹立五帝之德，早晨坐在里門，弟子都出去就農然後才罷。表示如此，都進來再罷。有出入不按時、早晚不守節、有過失的，就讓人告訴他，是說惡的心無從產生。等到收藏完畢，都進來教學，立春就去做事。其中有賢才美質、知道學習的，足夠開通他的心；頑鈍的民也足夠與禽獸分別、知道人倫。所以沒有不教的民。孔子說：「用不教的民去作戰，叫做拋棄他們。」表明沒有不教的民。

天子所以有靈臺者何？所以考天人之心，察陰陽之會，揆星辰之證驗，為萬物獲福無方之元。《詩》云：“經始靈臺。”天子立明堂者，所以通神靈，感天地，正四時，出教化，宗有德，重有道，顯有能，褒有行者也。明堂，上圓下方，八窗四闥，佈政之宮，在國之陽。上圓法天，下方法地，八窗象八風，四闥法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六兩，七十二牖法七十二風。

天子所以有靈臺，是為什麼？為的是考察天人之心，觀察陰陽的會合，揆度星辰的證驗，為萬物求得福、作為無方的元始。《詩經》說：「經始靈臺。」天子設立明堂，為的是通神靈，感天地，正四時，發出教化，尊崇有德，看重有道，顯揚有能，褒獎有行。明堂，上圓下方，八窗四門，是佈政的宮，在國的南面。上圓取法天，下方取法地，八窗象八風，四門取法四時，九室取法九州，十二座取法十二月，三十六戶取法三十六雨，七十二牖取法七十二風。

天所以有災變何？所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德，深思慮也。《授神契》曰：“行有玷缺，氣逆於天，情感變出，以戒人也。”

天所以有災變，是為什麼？為的是譴告人君，使他覺悟自己的行為，要讓他悔過修德、深深思慮。《授神契》說：「行為有玷缺，氣逆於天，情感變化發出，用來警戒人。」

災異者，何謂也？《春秋潛潭巴》曰：“災之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發感動之也。”何以言災有哭也？《春秋》曰：“新宮火，三日哭。”《傳》曰：“必三日哭何？禮也。”災三日哭，所以然者，宗廟先禮所處，鬼神無形體，曰今忽得天火，得無為災所中乎？故哭也。變者何謂也？變者，非常也。《耀嘉》曰；“禹將受位，天意大變，迅風靡木，雷雨晝冥。”服秉者何謂也？衣服乍大乍小，言語非常。故《尚書大傳》曰：“時則有服秉也。”孽者何謂也？曰：介蟲生為非常。《尚書大傳》曰：“時則介蟲之孽，時則有龜孽。”堯遭洪水，湯遭大旱，示有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運時然。所以或災變或異何？各隨其行，因其事也。

災異，是什麼意思？《春秋潛潭巴》說：「災的意思是傷，隨著事而誅；異的意思是怪，先發動來感動他。」憑什麼說災有哭？《春秋》說：「新宮失火，哭三天。」《傳》說：「一定哭三天，是為什麼？是禮。」災哭三天，所以這樣，因為宗廟是先代行禮的處所，鬼神沒有形體，說如今忽然遭到天火，該不會被災所中吧？所以哭。變是什麼意思？變，是非常。《耀嘉》說：「禹將受位，天意大變，迅風吹倒樹木，雷雨白天昏暗。」服妖是什麼意思？衣服忽然大忽然小，言語非常。所以《尚書大傳》說：「這時就有服妖。」孽是什麼意思？說：介蟲生出來是非常。《尚書大傳》說：「這時就有介蟲之孽，這時就有龜孽。」堯遭遇洪水，湯遭遇大旱，是表示有譴告嗎？堯遭遇洪水，湯遭遇大旱，是命運時勢如此。所以有的是災變、有的是異，是為什麼？各自隨著他的行為、因著他的事。

霜之為言亡也，陽以散雲。雹之為言合也，陰氣專精，積合為雹。

霜的意思是亡，陽用來把雲氣散開。雹的意思是合，陰氣專精，積合成為雹。

日食者必殺之何？陰侵陽也。鼓用牲於社。社者眾陰之主，以朱絲縈之，鳴鼓攻之，以陽責陰也。故《春秋傳》曰：“日食鼓用牲於社。”所以必用牲者，社，地別神也，尊之，故不敢虛責也。日食，大水則鼓於用牲於社，大旱則祭未雨，非苟虛也，助陽責下，求陰之道也。月食救之者，陰失明也，故角尾交日。月食救之者，謂夫人擊鏡，傅人擊杖，庶人之妻楔搔。太平之時，時雨時霽，下以恆陽而以時陽，天地之氣宣也。

日食一定要救，是為什麼？陰侵陽。在社擊鼓、用牲。社是眾陰之主，用朱絲纏繞它，敲鼓攻它，用陽來責陰。所以《春秋傳》說：「日食，鼓用牲於社。」所以一定用牲，因為社是地的別神，尊它，所以不敢憑空責備。日食、大水就擊鼓、用牲於社；大旱就「底本此字為生僻字，轉錄後失落」祭求雨，不是隨便空虛，是助陽責下、求陰的道。月食去救，是陰失去光明，所以角、尾與日相交。月食去救，是說夫人擊鏡，傅人擊杖，庶人的妻楔搔。太平的時候，該下雨就下雨、該晴就晴，下面因恆常的陽而以時得陽，天地之氣宣通。

王者所以親耕、後親桑何？以率天下農蠶也。天子親耕以供郊廟之祭，後之親桑以供祭服。《祭義》曰：“天子三推，三公五推，卿大夫七推。”耕於東郊何？東方少陽，農事始起。桑於西郊？西方少陰，女功所成。故《曾子問》曰：“天子耕東田而三反之。”《周官》曰：“後親桑，率外內婦蠶於北郊。”《禮?祭義》曰：“古者天子諸侯，必有公桑蠶室，近外水為之，築周棘牆，而外閉之者也。”

王者所以親耕、後親蠶桑，是為什麼？用來率領天下農蠶。天子親耕來供給郊廟的祭，後親蠶桑來供給祭服。《祭義》說：「天子推三下，三公推五下，卿大夫推七下。」在東郊耕，是為什麼？東方是少陽，農事開始興起。在西郊桑，是為什麼？西方是少陰，女功所成就。所以《曾子問》說：「天子耕東田而往返三次。」《周官》說：「後親蠶桑，率領內外婦人在北郊養蠶。」《禮·祭義》說：「古時候天子諸侯一定有公桑蠶室，靠近外面的水來做，築起周圍的棘牆，從外面關閉。」

王者易姓而起，必升封泰山何？教告之義也。始受命之時，改制應天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必於泰山何？萬物所交代之處也。必於其於何？因高告高，順其類也，故升封者增高也，下禪梁甫之山基廣厚也。刻石紀號者，著己之功跡也，以自效放也。天以高為尊，地以厚為德，故增泰山之高以放天，附梁甫之基以報地，明天地之所命，功成事遂，有益於天地，若高者加高，厚者加厚矣。或曰：封者，金泥銀繩。或曰：石泥金繩，封以印璽。故孔子曰：“升泰山，觀易姓之王，可得而數者七十有餘。

王者換姓而興起，一定升上泰山舉行封禮，是為什麼？是教告的義。開始受命的時候，改制應天，天下太平，功成封禪，用來報告太平。所以一定在泰山，是為什麼？是萬物交代的處所。一定在那山頂，是為什麼？藉著高來告高，順著它的類，所以升封是增高；下禪梁甫之山，是使基址廣厚。刻石記下名號，是顯明自己的功績，用來自己效法、放效。天以高為尊，地以厚為德，所以增高泰山來效法天，附著梁甫的基來報答地，表明天地之所命，功成事遂，有益於天地，如同高的更加高、厚的更加厚。有人說：封是金泥銀繩。有人說：石泥金繩，用印璽來封。所以孔子說：「升泰山，觀看換姓的王，可以數得過來的有七十多。」

封者廣也，言禪者，明以成功相傳也。梁甫者，太山旁山名，正於梁甫何？以三皇禪於繹繹之山，明己成功而去，有德者居之。繹繹者，無窮之意也。五帝禪於亭亭者，制度審諦、德著明也。三王禪於梁甫之山者，梁信也，甫輔也，輔天地之道而行之也。太平乃封知告於天，必也於岱宗何？明知易姓也。刻石紀號，知自紀於百王也。燎祭天，報之義也，望祭山川，祀群神也。《詩》云：“於皇明周，陟其高山。”言周太平，封太山也。又曰：“墮山喬獄，允猶翕河。”言望祭山川百神來歸也。

封，是廣；說禪，是表明把成功相傳。梁甫，是太山旁邊的山名。正於梁甫，是為什麼？因為三皇禪於繹繹之山，表明自己成功而離去，有德的人居處。繹繹，是無窮的意思。五帝禪於亭亭，是制度審諦、德顯著明白。三王禪於梁甫之山，梁是信，甫是輔，輔助天地之道而實行。太平才封，知道是告於天，一定在岱宗，是為什麼？明確知道換姓。刻石記下名號，知道自己記在百王中間。燎祭天，是報答的義；望祭山川，是祀群神。《詩經》說：「於皇明周，陟其高山。」是說周太平，在太山舉行封禮。又說：「墮山喬嶽，允猶翕河。」是說望祭山川，百神來歸。

天下太平符瑞所以來至者，以為王者承統理，調和陰陽，陰陽和，萬物序，休氣充塞，故符瑞並臻，皆應德而至。德至天則斗極明，日月光，甘露降；德至地則嘉禾生，{艹}莢起，鬯出，太平感；德至文表則景星見，五緯順軌；德至草木朱草生，木連理；德至鳥獸則鳳皇翔，鸞鳥舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾，白雉降，白鹿見，白鳥下；德至山陵則景雲出，芝實茂，陵出異丹，阜出蓮莆，山出器車，澤出神鼎；德至淵泉則黃龍見，醴泉通，河出龍圖，洛出龜書，江出大貝，海出明珠；德至八方則祥風至佳氣時喜，鐘律調，音度施，四夷化，越裳貢。

天下太平、符瑞所以來到，是因為王者承統治理，調和陰陽，陰陽和，萬物有序，休美之氣充塞，所以符瑞一齊到來，都是應德而至。德到了天，則北斗、北極明亮，日月有光，甘露降下；德到了地，則嘉禾生，「底本此字為生僻字，轉錄後失落」莢興起，「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯出現，太平感應；德到了文表，則景星出現，五緯順著軌道；德到了草木，朱草生，樹木連理；德到了鳥獸，則鳳凰飛翔，鸞鳥起舞，麒麟到來，白虎來到，狐九尾，白雉降下，白鹿出現，白鳥下來；德到了山陵，則景雲出，芝實茂盛，陵出異丹，阜出蓮莆，山出器車，澤出神鼎；德到了淵泉，則黃龍出現，醴泉流通，河出龍圖，洛出龜書，江出大貝，海出明珠；德到了八方，則祥風至、佳氣按時喜悅，鐘律調和，音度施行，四夷被化，越裳來貢。

孝道至則以蓮莆者，樹名也，其葉大於門扇，不搖自扇，於飲食清涼，助供養也。繼嗣平明則賓連生於房戶。賓連者，木名也，連累相承，故在於房戶，象繼嗣也。日曆得其分度，則{艹}莢生於階間。{艹}莢樹名也，月一日生一莢，十五日畢，至十六日去莢，故莢階生似日月也。賢不肖位不相逾，則平路生於庭。平路者，樹名也，官位得其人則生，失其人則死。

孝道到了極點，就有蓮莆，是樹名，葉子比門扇大，不搖自己扇，使飲食清涼，幫助供養。繼嗣平明，則賓連生在房戶。賓連是木名，連累相承，所以在房戶，象繼嗣。日曆得到它的分度，則「底本此字為生僻字，轉錄後失落」莢生在階間。「底本此字為生僻字，轉錄後失落」莢是樹名，每月一日生一莢，十五日完畢，到十六日去掉莢，所以莢在階上生，像日月。賢與不肖的位不相逾越，則平路生在庭。平路是樹名，官位得到合適的人就生，失去合適的人就死。

狐九尾何？狐死首丘，不忘本也，明安不忘危也。必九尾者也？九妃得其所，子孫繁息也。於尾者何？明後當盛也。

狐九尾，是為什麼？狐死時頭朝著丘，不忘本，表明安不忘危。一定要九尾，是為什麼？九妃各得其所，子孫繁息。在尾上，是為什麼？表明後嗣當會昌盛。

景星者，大星也。月或不見，景星常見，可以夜作，有益於人民也。

景星，是大星。月有時看不見，景星常常出現，可以夜裡勞作，有益於人民。

甘露者，美露也，降則物無不盛者也。

甘露，是美露，降下則物沒有不盛的。

朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也。

朱草，是赤草，可以染絳色，分別尊卑。

醴泉者，美泉也，狀若醴酒，可以養老也。

醴泉，是美泉，形狀像醴酒，可以養老。

嘉禾者，大禾也，成王時有三苗異畝而生，同為一穗大幾盈車，長几充箱。民有得而上之者，成王訪周公而問之，公曰：“三苗為一穗，天下當和為一乎！”以是果有越裳氏重九譯而來矣。

嘉禾，是大禾。成王時有三苗從不同的田畝長出，合成一穗，大得幾乎裝滿車，長得幾乎充滿箱。民有得到而獻上的，成王訪問周公而問，周公說：「三苗合成一穗，天下該當和合為一吧！」因此果然有越裳氏經過九次翻譯而來。

王者所以巡狩者何？巡者循也，狩牧也，為天下循行守牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所，考禮義，正法度，同律歷，計時月，皆為民也。《尚書》曰：“遂覲東後，葉時月，正日，同律度量衡，修五禮。”《尚書大傳》曰：“見諸侯，問百年，太師陳詩，以觀民命風俗；命市納賈，以觀民好惡；山川神祗，有不舉者為不敬，不敬者削以地；宗廟有不順者為不孝，不孝者黜以爵；變禮易樂為不從，不從君流；改制度衣服為畔，畔者君討，有功者賞之。”《尚書》曰：“明試以功，車服以庸。”

王者所以巡狩，是為什麼？巡是循，狩是牧，為天下循行、守牧民。道德太平，怕遠近教化不同，幽隱的人有不得其所的，考校禮義，端正法度，同一律歷，計算時月，都是為了民。《尚書》說：「於是覲見東方的諸侯，協調時月，端正日，同一律度量衡，修明五禮。」《尚書大傳》說：「會見諸侯，問百年老人；太師陳詩，用來觀察民命風俗；命市場交納物價，用來觀察民的好惡；山川神祇有不祭祀的是不敬，不敬的削地；宗廟有不順的是不孝，不孝的黜爵；改變禮樂是不從，不從的君流放他；改制度衣服是畔，畔的君討伐；有功的賞他。」《尚書》說：「明白地用功來試驗，用車服來酬庸。」

巡狩所以四時出何？當承宗廟，故不逾時也。以夏之仲月者，同律度當得其中也。二月、八月晝夜分，五月、十一月陰陽終。《尚書》曰：“二月東巡守，至於岱宗柴。五月南巡狩，至於南嶽，八月西巡狩，至於西嶽。十有一月朔巡狩，至於北嶽。”

巡狩所以按四時出行，是為什麼？應當承奉宗廟，所以不超過一個時令。用夏的仲月，因為同一律度應當得到其中。二月、八月晝夜平分，五月、十一月陰陽終結。《尚書》說：「二月東巡守，到達岱宗，燒柴。五月南巡狩，到達南嶽。八月西巡狩，到達西嶽。十一月朔巡狩，到達北嶽。」

所以五歲巡狩何？為大煩也，過五年為太疏也。因天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五歲一巡狩，三年小備，二伯出，述職黜陟。

所以五年巡狩，是為什麼？因為太頻繁就煩擾，超過五年又太疏。藉著天道時有所生、歲有所成。三年一閏，天道小備；五年再閏，天道大備。所以五年一巡狩。三年小備，二伯出行，述職、黜陟。

一年物有終始，歲有所成，方伯行國；時有所生，諸侯行邑。《傳》曰：“周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟。”《詩》曰：“周公東征，四國是皇。”言東征述職，周公黜陟而天下皆正也。又曰：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”言邵公述職，親說舍於野樹之下也。《春秋梁傳》曰：“古之君民以時視民之勤。”

一年物有終始，歲有所成，方伯巡行各國；時有所生，諸侯巡行屬邑。《傳》說：「周公入朝為三公，外出為二伯，中分天下，出行黜陟。」《詩經》說：「周公東征，四國是皇。」是說東征述職，周公黜陟而天下都正。又說：「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。」是說召公述職，親自在野樹下休息。《春秋穀梁傳》說：「古時候君民按時候去看民的勤勞。」

巡狩祭天何？本巡狩為祭天，告至。《尚書》曰：“東巡狩，至於岱宗，柴也。”王者出必告廟何？孝子出辭、反面，事死如事生。《尚書》曰：“歸假於祖禰。”《曾子問》曰：“王者、諸侯出，稱告祖禰，使祝遍告五廟。”尊親也。王者將出告天者，示不專也。故《王制》曰：“類於上帝，宜乎社，造於禰。”類祭以祖配不曰接者，尊無二禮，尊尊之義。造於禰，獨見禰何？辭從卑，不復留尊者之命，至禰不嫌不至祖。即祭告天，為告事也，祖，為出辭也。義異。告於尊者，然後乃辭出。

巡狩祭天，是為什麼？本來巡狩是為了祭天、報告到達。《尚書》說：「東巡狩，到達岱宗，燒柴。」王者出行一定告廟，是為什麼？孝子出門告辭、回來當面報告，事死如事生。《尚書》說：「回來到祖禰假告。」《曾子問》說：「王者、諸侯出行，稱名告祖禰，讓祝遍告五廟。」是尊親。王者將出告天，表示不專斷。所以《王制》說：「類於上帝，宜於社，造於禰。」類祭用祖配，不說接，因為尊沒有二禮，是尊尊之義。造於禰，只見禰，是為什麼？告辭從卑開始，不再滯留尊者的命，到了禰就不嫌不到祖。祭告天，是報告事情；告祖，是出行告辭。義不同。先告於尊者，然後才告辭出行。

王者、諸侯出，必將主何？示有所尊。故《曾子問》曰：“王者將出，必以遷廟主行，載於齊車，示有尊也。”無遷主以幣帛主告於祖禰廟，遂奉以出，每舍奠焉。”蓋貴命也。”必以遷主者，明廟不可空也。

王者、諸侯出行，一定攜帶廟主，是為什麼？表示有所尊。所以《曾子問》說：「王者將出，一定帶著遷廟主出行，載在齋車上，表示有所尊。」沒有遷主，就用幣帛作為主，告於祖禰廟，於是奉著出行，每到一舍就奠。「這是貴命。」一定用遷主，表明廟不可以空。

王者巡狩，諸侯待於境者何？諸侯以守蕃為職也。《禮?祭義》曰：“天子巡狩，諸侯待於境也。”

王者巡狩，諸侯在境上等待，是為什麼？諸侯以守蕃為職。《禮·祭義》說：「天子巡狩，諸侯在境上等待。」

王者巡狩，必舍諸侯祖廟何？明尊無二上也，故《禮?坊記》曰：“君適其臣，升自阼階。”示不敢有其室也。《禮》曰：“天子適諸侯，必舍其祖廟。”

王者巡狩，一定住在諸侯的祖廟，是為什麼？表明尊沒有二上，所以《禮·坊記》說：「君到他的臣那裡，從阼階升上。」表示不敢據有他的室。《禮》說：「天子到諸侯那裡，一定住在他的祖廟。」

王者出，一公以其屬守，二公以其屬從也。

王者出行，一位公帶著屬官留守，兩位公帶著屬官隨從。

王者巡狩，崩於道，歸葬何？夫太子當為喪主，天下皆來奔喪。京師，四方之中也。即如是，舜葬蒼梧、禹葬會稽？於時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。

王者巡狩，在路上崩逝，運回來葬，是為什麼？太子應當做喪主，天下都來奔喪。京師是四方的中央。如果這樣，舜葬蒼梧、禹葬會稽又怎樣？當時還質樸，所以死了就停在那裡葬，不再煩擾。

何以知太平乃巡狩？以武王不巡狩，至成王乃巡狩。

怎麼知道太平才巡狩？因為武王不巡狩，到成王才巡狩。

嶽者何謂也？嶽之為言桶，桶功德。東方為岱宗者？言萬物更相代於東方也。南方為霍山者？霍之為言護也，言萬物護也，太陽用事，護養萬物也。西方為華山者？華之為言獲也，言萬物成熟，可得獲也。北方為恆山？恆者，常也，萬物伏藏於北方，有常也。中央為嵩山，言其後大之也。故《尚書大傳》曰：“五嶽謂岱山、霍山、華山、恆山、嵩山也。”謂之瀆何？瀆者，濁也，中國垢濁，發源，東注海，其功著大，故稱瀆也。《爾雅》云：“江、河、淮、濟，為四瀆也。”

嶽是什麼意思？嶽的意思是桷，衡量功德。東方是岱宗，是說萬物在東方更相替代。南方是霍山。霍的意思是護，是說萬物被護，太陽當令，護養萬物。西方是華山。華的意思是獲，是說萬物成熟，可以收穫。北方是恆山。恆是常，萬物伏藏在北方，有常規。中央是嵩山，是說使它更加大。所以《尚書大傳》說：「五嶽是岱山、霍山、華山、恆山、嵩山。」叫瀆，是為什麼？瀆是濁，中國的垢濁，發源後向東注入海，功勞顯著大，所以稱瀆。《爾雅》說：「江、河、淮、濟，是四瀆。」

諸侯所以考黜何？王者所以勉賢抑惡，重民之至也。《尚書》曰：“三載考績，三考黜陟。”

諸侯所以考校黜陟，是為什麼？王者用來勉勵賢人、抑制惡，看重民到了極點。《尚書》說：「三年考績，三考黜陟。」

禮記九錫：車馬、衣服、樂、朱戶、納陛、虎賁、鉞、弓矢、鬯，皆隨其德可行而賜車馬，能安民者賜衣服，能使民和樂者賜以樂，民眾多者賜以朱戶，能進善者賜以納陛，能退惡者賜虎賁，能誅有罪者賜以鉞，能徵不義者賜以弓矢，孝道備者賜以鬯，以先後與施行之次，自不相逾，相為本末。然安民然後富貴而後樂，樂而後眾乃多賢，賢乃能進善，進善乃能退惡，退惡乃能斷刑。內能正已，外能正人，內外行備，孝道乃生。

禮記九錫：車馬、衣服、樂、朱戶、納陛、虎賁、「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鉞、弓矢、「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯，都隨著他的德可以實行而賜。能安民的賜車馬，能使民和樂的賜以樂，民眾多的賜以朱戶，能進善的賜以納陛，能退惡的賜虎賁，能誅有罪的賜以「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鉞，能徵不義的賜以弓矢，孝道完備的賜以「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯。按先後與施行的次序，自然不相逾越，互為本末。然而安民然後富貴，而後樂，樂而後人眾，才多賢，賢才能進善，進善才能退惡，退惡才能斷刑。內能正己，外能正人，內外的行完備，孝道才生出。

能安民故賜車馬，以著其功德，安其身。能使人富足，衣食倉廩實，故賜衣服，以彰其體。能使民和樂，故賜之樂，以事其先也。《禮》曰：“夫賜樂者，不得以時王之樂，事其宗廟也。”朱，盛色，戶，所以紀民數也，故民眾多賜朱戶也。古者人君下賢，降階一等而禮之，故進賢賜之納陛，以優之也。既能進善，當能戒惡，故賜虎賁。虎賁者所以戒不虞而距惡。距惡當斷刑，故賜之鉞，所以斷大刑。刑罰既中，則能徵不義，故賜弓矢，弓矢所以徵不義、伐無道也。圭瓚鬯，宗廟之盛禮，故孝道備而賜之鬯，所以極著孝道。孝道純備，故內和外榮，玉以象德，金以配情，芬香條鬯以通神靈。玉飾其本君子之性，金飾其中君子之道。君子有黃中通理之道美素德。金者，精和之至也；玉者，德美之至也；鬯者，芬香之至也。君子有玉瓚、鬯乎，車者以配道德也，其至矣，合天下之極美以通其志也，其唯玉瓚、鬯乎。

能安民所以賜車馬，用來彰顯他的功德，安他的身。能使人富足，衣食倉廩充實，所以賜衣服，用來彰明他的體。能使民和樂，所以賜樂，用來事奉他的先人。《禮》說：「賜了樂的，不能用時王的樂來事奉他的宗廟。」朱是盛色，戶用來記錄民數，所以民眾多就賜朱戶。古時候人君禮下賢人，降階一等來禮遇他，所以進賢就賜納陛，用來優待他。既能進善，就應當能戒惡，所以賜虎賁。虎賁用來戒備不測、抗拒惡。抗拒惡就應當斷刑，所以賜「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鉞，用來決斷大刑。刑罰既已得中，就能徵不義，所以賜弓矢。弓矢用來徵不義、伐無道。圭瓚、「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯是宗廟的盛禮，所以孝道完備才賜「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯，用來極盡彰顯孝道。孝道純備，所以內和、外榮，玉用來象德，金用來配情，芬香條鬯用來通神靈。玉裝飾它的本，是君子之性；金裝飾它的中，是君子之道。君子有黃中通理之道、美好質素之德。金是精和到了極點；玉是德美到了極點；鬯是芬香到了極點。君子有玉瓚、「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯吧，車用來配道德，到了極點了，會合天下最美的來通他的志，大概只有玉瓚、「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯吧。

車者，謂有赤有青之蓋，朱輪、特能居前左右寢米庶也。以其進止有節，德綏民，路車乘馬，以安其身。言成章，行成規，卷龍之衣服，表顯其德。長於教誨，內懷至仁，則賜時王樂，以化其民。尊賢達德，動作有禮，賜之納陛以安其體，居處修治，房內節，男女時配，貴賤有別，則賜朱戶，以明其德列。威武有矜，嚴仁堅強，賜以虎賁，以備非常。喜怒有節，誅伐刑，賜以鉞，使得專殺。好惡無私，執義不傾，賜以弓矢，使得專征。孝道之美，百行之本也，故賜以瓚，得專為賜也。故《王制》曰：“賜之弓矢然後專殺。”又曰：“賜圭瓚然後為暢，未賜者，資暢於天子。”《王度記》曰：“天子鬯、諸侯薰、大夫杞蘭、庶人艾。”

車，是說有赤有青的蓋，朱輪，特能居前，左右寢息米庶。因為他進止有節，德能安撫民，路車乘馬，用來安他的身。言成章，行成規，卷龍的衣服，表顯他的德。長於教誨，內懷至仁，就賜時王的樂，用來教化他的民。尊賢達德，動作有禮，賜納陛來安他的體。居處修治，房內有節，男女按時匹配，貴賤有別，就賜朱戶，用來彰明他德的等列。威武有矜，嚴仁堅強，賜以虎賁，用來防備非常。喜怒有節，誅伐用刑，賜以「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鉞，使他能專殺。好惡無私，執義不傾側，賜以弓矢，使他能專征。孝道的美，是百行的根本，所以賜瓚，使他能專為賜。所以《王制》說：「賜了弓矢然後專殺。」又說：「賜了圭瓚然後做鬯，沒賜的，向天子求取鬯。」《王度記》說：「天子用鬯，諸侯用薰，大夫用杞蘭，庶人用艾。」

車馬、衣服、樂三等者，賜與其物，《禮》：“天子賜諸侯民服車，路先設，路下四惡之。”又曰：“諸公奉選服。”《王制》曰：“天子賜諸侯樂則，以將之。”《詩》曰：“君子來朝，何錫與之。雖無與之，路車乘馬，又何與之？玄袞及黼。”《書》曰：“明試以功，車服以庸。”朱戶、納陛、虎賁者，皆與之制度，而鉞、弓矢、玉釒贊皆與之，物各因其宜也。者，黑黍，一稃二米。鬯者，以百草之香郁金合而釀之成為鬯。陽達於牆屋，入於淵泉，所以灌地降神也。玉瓚者，器名也，所以灌鬯之器也，以圭飾其柄，灌鬯貴玉器也。

車馬、衣服、樂三等，賜給他實物。《禮》：「天子賜諸侯民服車，路車先陳設，路下車下四匹。」又說：「諸公奉進選定的服。」《王制》說：「天子賜諸侯樂，就用「底本此字為生僻字，轉錄後失落」來將送。」《詩經》說：「君子來朝，何錫與之。雖無與之，路車乘馬，又何與之？玄袞及黼。」《書》說：「明白地用功來試驗，用車服來酬庸。」朱戶、納陛、虎賁，都給他制度；而「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鉞、弓矢、玉瓚都給他實物，各按所宜。「底本此字為生僻字，轉錄後失落」，是黑黍，一稃二米。鬯，用百草的香、鬱金合在一起釀成鬯。陽通達於牆屋，進入淵泉，用來灌地降神。玉瓚是器名，用來灌鬯的器，用圭裝飾它的柄，灌鬯以玉器為貴。

所以三歲一考績何？三年有成，故於是賞有功，黜不肖。《尚書》曰：“三載考績，三考黜陟。”何以知始考輒黜之？《尚書》曰：“三年一考，少黜以地。”《書》所以言三考黜者，謂爵土異也。小國考之有功，增土進爵；後考無功，削黜，後考有功，上而賜之矣。五十里不過五賜而進爵土，七十里不過七賜而進爵土，能有小大，行有進退也。一說：盛德始封百里者，賜三等，得征伐、專殺、斷獄。七十里伯始封賜二等，至虎賁百人。後有功，賜弓矢。後有功，賜鬯，增爵為侯，益土百里。復有功，入為三公。五十里子男始封賜一等，至樂則。復有功，稍賜至虎賁，增爵為伯。復有功，稍賜至鬯，增爵為侯。未賜鉞者，從大國連率、方伯而斷獄。

所以三年一考績，是為什麼？三年有成，所以這時賞有功、黜不肖。《尚書》說：「三載考績，三考黜陟。」怎麼知道一開始考就黜？《尚書》說：「三年一考，稍稍削地。」《書》所以說三考才黜，是說爵與土不同。小國考了有功，增土進爵；後來考沒有功，削黜；後來考有功，就上進而賜他。五十里不超過五次賜就進爵土，七十里不超過七次賜就進爵土，能力有小大，行為有進退。一說：盛德始封百里的，賜三等，能征伐、專殺、斷獄。七十里的伯始封賜二等，到虎賁百人。後來有功，賜弓矢。後來有功，賜「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯，增爵為侯，加土百里。再有功，入朝為三公。五十里的子男始封賜一等，到樂。再有功，漸漸賜到虎賁，增爵為伯。再有功，漸漸賜到「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鬯，增爵為侯。沒賜「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鉞的，跟從大國連率、方伯來斷獄。

受命之五，致太平之主，美群臣上下之功，故盡封之。及中興征伐，大功皆封，所以著大功。盛德之士亦封之，所以尊有德也。以德封者，必試之為附庸，三年有功，因而封五十里。元士有功者亦為附庸，世其位。大夫有功成，封五十里。卿功成，封七十里。公功成，封百里。士有功德遷為大夫，大夫有功德遷為卿，卿有功德遷為公，故爵主有德、封主有功也。

受命的王，達致太平的主，讚美群臣上下的功，所以全都封他們。到了中興征伐，大功都封，用來彰顯大功。盛德之士也封，用來尊有德。憑德受封的，一定先試做附庸，三年有功，因而封五十里。元士有功的也做附庸，世襲祿位。大夫有功成就，封五十里。卿功成，封七十里。公功成，封百里。士有功德升為大夫，大夫有功德升為卿，卿有功德升為公，所以爵主管有德、封主管有功。

諸侯有九賜習其賜者何？子之能否未可知也。或曰得之，但未得行其習以專也，三年有功則皆得用之矣。二考無功則削其地，而賜自並知，明本非其身所得也。身得之者，得以賜，當稍黜之，爵所以封賢也。三公功成當封而死，得立其子為附庸，賢者之體能有一也，不二矣。一削為七十里侯，再削為七十里伯，三削為寄公。七十里伯，一削為五十里伯，一削為五十里子，三削地盡。五十里子，一削為三十里子，再削為三十里男，三削地盡。五十里男，一削為三十里男，再削為三十里附庸，三削爵盡。

諸侯有九賜、演習那些賜，是為什麼？兒子能不能還不知道。有人說已經得到，只是還不能專行那套演習，三年有功就都能用了。兩次考沒有功就削他的地，而賜自然一併知道，表明本來不是他自身所得。自身得到的，能憑賜，應當漸漸黜他。爵用來封賢。三公功成該封卻死了，能立他的兒子為附庸，賢者的體能有一種而已，不會有兩種。一次削為七十里侯，再削為七十里伯，三削為寄公。七十里伯，一削為五十里伯，再削為五十里子，三削地盡。五十里子，一削為三十里子，再削為三十里男，三削地盡。五十里男，一削為三十里男，再削為三十里附庸，三削爵盡。

所以至三削何？禮成於三，三三而不改，雖反無益矣也。《尚書》曰：“三考黜陟。”

所以到三次削，是為什麼？禮成於三，三次還不改，即使反過來也沒有益處了。《尚書》說：「三考黜陟。」

先削地、後絀爵者何？爵者，尊號也；地者，人所任也。今不能治廣土眾民，故先削其土地也。故《王制》曰：“宗廟有不順者，君絀以爵；山川神祗有不舉者，君削以地。”明爵土不相隨也。或曰：惡人貪狼重土，故先削其所重者以懼之也。

先削地、後黜爵，是為什麼？爵是尊號；地是人所擔任的。如今不能治理廣土眾民，所以先削他的土地。所以《王制》說：「宗廟有不順的，君黜他的爵；山川神祇有不祭祀的，君削他的地。」表明爵與土不互相跟隨。有人說：惡人貪狼看重土地，所以先削他所看重的來使他懼怕。

諸侯始封爵土相隨者何？君子重德薄刑，賞疑從重，《詩》云：“三曰叔父，建爾元子，俾侯於魯。”

諸侯始封爵與土互相跟隨，是為什麼？君子看重德、看輕刑，賞有疑就從重。《詩經》說：「王曰叔父，建爾元子，俾侯於魯。」

君幼稚，唯考不黜者何？君子不備責童子也。《禮》八十曰耄，九十曰悼，悼與耄。雖有罪，不加刑焉。

君幼小，即使考也不黜，是為什麼？君子不完備地責備童子。《禮》八十叫耄，九十叫悼。悼與耄即使有罪，也不加刑。

二王后不貶黜者何？尊賓客、重先王也，以其當公也。罪惡足以絕之即絕，更立其次。周公誅祿甫，立微子。

二王之後不貶黜，是為什麼？尊賓客、看重先王，因為他們相當於公。罪惡足夠絕就絕，再立其次的。周公誅祿甫，立微子。

妻父母不削，己昆弟削而不黜何？非以賢能得之也。至於老小但令得大夫受其罪而已。

妻的父母不削，自己的昆弟削而不黜，是為什麼？不是憑賢能得到的。至於老小，只讓得大夫之位、自己受罪而已。

諸侯喑聾跛惡疾，不免黜者何？尊人君也。《春秋》曰：“甲戌、己丑，陳侯鮑卒。”《傳》曰：“甲戌之日亡，己丑之死而得。”有狂易之病，蜚亡而死，由不絕也。

諸侯喑啞、耳聾、跛、「底本此字為生僻字，轉錄後失落」、惡疾，不免被黜，是為什麼？尊人君。《春秋》說：「甲戌、己丑，陳侯鮑卒。」《傳》說：「甲戌那天亡失，己丑那天得到他的死訊。」有狂易的病，飛亡而死，因此不絕。

世子有惡疾廢者何？以其不可承先祖也，故《春秋傳》曰：“兄弟何以不立？疾也。何疾？惡疾也。”

世子有惡疾被廢，是為什麼？因為他不可以承奉先祖，所以《春秋傳》說：「兄弟為什麼不立？因為有疾。什麼疾？惡疾。」

王者所以不臣三，何也？謂天王之後，妻之父母，夷狄也。不臣二王之後者，尊先王通天下之三統也。《詩》云：“有客有客，亦白其馬。”謂微子朝周也。《尚書》曰：“虞賓在位。”不臣丹朱也。不臣妻父母何？妻者，與己一體，恭承宗廟，欲得其歡心，上承先祖，下繼萬世，傳於無窮，故不臣也。《春秋》曰：“紀季姜歸於京師。”父母之於子，雖為王后，尊不加於父母，加王何。王者不臣也。又譏宋三世內娶於國中，謂無臣也。夷狄者，與中國絕域異俗，非中和氣所生，非禮義所能化，故不臣也。《春秋傳》曰：“夷狄相誘，君子不疾。”《尚書大傳》曰：“正朔所不加，即君子所不臣也。”

王者所以不臣的有三類，是什麼？是說二王之後、妻的父母、夷狄。不臣二王之後，是尊先王、貫通天下的三統。《詩經》說：「有客有客，亦白其馬。」說的是微子朝周。《尚書》說：「虞賓在位。」是不臣丹朱。不臣妻的父母，是為什麼？妻與自己一體，恭敬承奉宗廟，要得到他們的歡心，上承先祖，下繼萬世，傳到無窮，所以不臣。《春秋》說：「紀季姜歸於京師。」父母對於子女，即使做了王后，尊也不加在父母之上，卻加王，是為什麼？王者不臣。又譏諷宋三世在國中內娶，是說沒有臣。夷狄與中國絕域異俗，不是中和氣所生，不是禮義所能教化，所以不臣。《春秋傳》說：「夷狄互相誘騙，君子不痛恨。」《尚書大傳》說：「正朔所不加的，就是君子所不臣的。」

王者有不臣者五，謂祭尸、受授之師，將帥用兵、三老、五更。不臣祭尸者，方與尊者配也。不臣受授之師者，尊師重道，欲使極陳天人之意也，故《禮?學記》曰：“當其為師，則不臣也。當其為屍，則不臣也。”不臣將帥用兵者，重士眾為敵國，國不可從外治，兵不可從內御，欲成其威，一其令。《春秋》之義，兵不稱使，明不可臣也。不臣三老、五更者，欲率天下，為人子弟。《禮》曰：“父事三老，兄事五更。”

王者有「底本此字為生僻字，轉錄後失落」不臣的五種，是說祭尸、傳授的師、將帥用兵、三老、五更。不臣祭尸，因為正在與尊者配。不臣傳授的師，是尊師重道，要使他極盡陳說天人之意，所以《禮·學記》說：「當他做師的時候，就不臣。當他做屍的時候，就不臣。」不臣將帥用兵，是看重士眾作為敵國，國不可以從外面治理，兵不可以從裡面遙控，要成就他的威，統一他的令。《春秋》的義，兵不稱「使」，表明不可以臣。不臣三老、五更，是要率領天下做人的子弟。《禮》說：「把三老當父親事奉，把五更當兄長事奉。」

王者不純臣諸侯何？尊重之。以其列土傳子孫，世世稱君，南面而治。凡不臣異。朝則迎之於著，覲則待之於阼階，升階自西階，為庭燎，設九賓，享禮而後歸。是異於眾臣也。

王者不完全把諸侯當臣，是為什麼？尊重他們。因為他們列土傳給子孫，世世稱君，南面而治。凡是不臣都不同。朝見就在著迎接，覲見就在阼階等待，從西階升上，設庭燎，設九賓，舉行享禮然後回去。這是不同於眾臣。

始封之君不臣諸父、弟何？不忍以己一日之功德加於諸父、昆弟也。故《禮?服傳》曰：“封君之子不臣諸父，封君之孫盡臣之。”

始封之君不把諸父、弟當臣，是為什麼？不忍用自己一日的功德加在諸父、昆弟之上。所以《禮·服傳》說：「封君的兒子不把諸父當臣，封君的孫子就全都當臣。」

《禮?服傳》曰：“子得為父臣者，不遺善之義也。”《詩》云：“文武受命，召公雖翰。”召公，文王子也。《傳》曰：“子不得為父臣者，閨門尚和，朝廷尚敬，人不能無過失，為恩傷義也。”

《禮·服傳》說：「兒子能做父親的臣，是不遺棄善的義。」《詩經》說：「文武受命，召公維翰。」召公是文王的兒子。《傳》說：「兒子不能做父親的臣，因為閨門崇尚和，朝廷崇尚敬，人不能沒有過失，會因恩傷害義。」

王者臣不得為諸侯臣，以其尊當與諸侯同。《春秋傳》曰：“許公不世，待以初。”或曰：王者臣得復為諸侯臣者，為衰世主上不明，賢者非其罪而去，道不施行，百姓不得其所，復令得為諸侯臣，施行其道。《易》曰：“不事王侯。”此據言王之致仕臣也，言不事王可知，復言侯者，明年少復得仕於諸侯也。

王者的臣不能做諸侯的臣，因為他的尊應當與諸侯相同。《春秋傳》說：「許公不世襲，用當初的禮對待。」有人說：王者的臣能再做諸侯的臣，因為衰世主上不明，賢人不是因自己的罪而離開，道不能施行，百姓不得其所，再讓他能做諸侯的臣，施行他的道。《易》說：「不事王侯。」這是依據王的致仕之臣來說的，說不事王已經可知，又說侯，是表明年少還能在諸侯那裡做官。

王者臣有不名者五：先王老臣不名。親與先王戮力共治國同功於天下，故尊而不名也。《尚書》曰：“諮，爾伯。”不言名也，不名者，貴賢者而已。共成先祖功德，德加於百姓者也。《春秋》曰：“單父不言名。”《傳》曰：“大夫之命於天子者大也。”盛德之士不名，尊賢也。《春秋》曰：“公弟叔ツ。”諸父、諸兄不名。諸父、諸兄者，親與己父、兄有敵體之義也。《詩》云：“王曰叔父。”《春秋傳》曰：“王禮者何？無長之稱也。不名盛德之士者，不可屈爵祿也。”故《韓詩內傳》曰：“師臣者帝，交友受臣者王，臣臣者爵，魯臣者亡不行。”

王者的臣有五種不稱名：先王的老臣不稱名。親自與先王合力共同治國、同功於天下，所以尊而不稱名。《尚書》說：「諮，爾伯。」不稱名。不稱名，只是貴賢人而已。共同成就先祖功德、德加於百姓的。《春秋》說：「單父不稱名。」《傳》說：「大夫由天子任命的，是大。」盛德之士不稱名，是尊賢。《春秋》說：「公弟叔肸。」諸父、諸兄不稱名。諸父、諸兄，親與自己的父、兄有匹敵之體的義。《詩經》說：「王曰叔父。」《春秋傳》說：「王禮是什麼？是沒有長幼稱呼。不稱盛德之士的名，是不可以把爵祿屈加給他。」所以《韓詩內傳》說：「以師為臣的是帝，以交友受臣的是王，以臣為臣的得爵，把臣當奴虜的滅亡不行。」

天子下至士，皆有蓍龜者，重事決疑，亦不自專。《尚書》曰：“女則有大疑，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”定天下之吉凶，成天下之者，莫善乎蓍龜。

天子下至士，都有蓍龜，是看重事情、決斷疑惑，也不自己專斷。《尚書》說：「你如果有大疑，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」確定天下的吉凶，成就天下「底本此字為生僻字，轉錄後失落」「底本此字為生僻字，轉錄後失落」的，沒有比蓍龜更好的。

《禮三正記》曰：“天子龜長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龜陰，故數偶也。天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍陽，故數奇也。”

《禮三正記》說：「天子的龜長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龜是陰，所以數用偶數。天子的蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍是陽，所以數用奇數。」

所以先謀及卿士何？先盡人事，念而不能得，思而不能知，然後問於蓍龜。聖人獨見先睹，必問著龜何？示不自專也。或曰：清微無端緒，非聖人所及，聖人亦疑之。《尚書》曰：“女則有疑。”謂武王也。乾草枯骨，眾多非一，獨以灼龜何？此天地之間壽考之物，故問之也。龜之為言久也，蓍之為言耆也，久長意也。龜曰卜、蓍曰筮何？卜，赴也，爆見兆也；者信也，見其卦也。《尚書》曰：“卜三龜。”《禮?士冠經》曰：“筮於廟門外。”

所以先謀及卿士，是為什麼？先盡人事，念而不能得，思而不能知，然後問蓍龜。聖人獨自預見、先看到，一定還問蓍龜，是為什麼？表示不自己專斷。有人說：清微沒有端緒，不是聖人所能及，聖人也疑惑。《尚書》說：「你如果有疑。」說的是武王。乾草枯骨，眾多不一，卻獨用灼龜，是為什麼？這是天地之間壽考之物，所以問它。龜的意思是久，蓍的意思是耆，是久長的意思。龜叫卜、蓍叫筮，是為什麼？卜是赴，爆裂現出兆「底本此字為生僻字，轉錄後失落」；蓍是信，現出它的卦。《尚書》說：「卜三龜。」《禮·士冠經》說：「在廟門外筮。」

筮畫卦所以必於廟何？托義歸智於先祖至尊，故因先祖而問之也。

筮畫卦所以一定在廟，是為什麼？把義寄託、把智歸於先祖至尊，所以借先祖來問。

卜，春秋何方？以為於西方東面，蓋蓍之處也。卜時西向，己卜退，東向。問蓍於東方面，以少問老之義。

卜，春秋在哪個方位？認為在西方朝東，大概是蓍的處所。卜的時候向西，卜完退下，向東。在東方面問蓍，是以少問老的義。

皮弁素積，求之於質也。《禮》曰：“皮弁素積，筮於廟門之外。”

皮弁、素積，是向質樸求取。《禮》說：「皮弁素積，在廟門之外筮。」

或曰：天子占卜九人，諸侯七人，大夫五人，士三人。又《尚書》曰：“三人占，則從二人之言。”

有人說：天子占卜九人，諸侯七人，大夫五人，士三人。又《尚書》說：「三人佔，就依從兩人的話。」

不見吉凶於蓍，復以卜何？蓍者，陽道多變，變乃成。

在蓍上看不見吉凶，再用卜，是為什麼？蓍是陽道多變，變了才成就。

龜以荊火灼之何？《禮?雜記》曰：“龜，陰之老也。蓍，陽之老也。龍非水不處，龜非火不兆。以陽動陰也。”必以荊者，取其究音也。《禮三正記》曰：“灼龜以荊。”以火動龜，不以水動蓍何？以為嘔則是也。

龜用荊火來灼，是為什麼？《禮·雜記》說：「龜是陰之老。蓍是陽之老。龍沒有水不居處，龜沒有火不現兆。用陽來發動陰。」一定用荊，是取它究盡的音。《禮三正記》說：「用荊灼龜。」用火發動龜，不用水發動蓍，是為什麼？認為嘔就是這樣。

蓍龜敗則埋之何？重之，不欲人襲尊者也。

蓍龜敗壞了就埋掉，是為什麼？看重它，不想讓人沿襲這尊貴的東西。

《周官》曰：“凡國之大事，先筮而後卜。凡卜，人君視體，大夫視色，士視墨。”“凡人卜事，視高，揚火以作龜。”“凡取龜用秋時，攻龜用冬時。”

《周官》說：「凡是國的大事，先筮而後卜。凡是卜，人君看體，大夫看色，士看墨。」「凡人卜事，看高，揚起火來作龜。」「凡取龜用秋時，整治龜用冬時。」

聖人者何？聖者，通也，道也，聲也。道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶。《禮別名記》曰：“五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，萬傑曰聖。”

聖人是什麼？聖是通，是道，是聲。道沒有不通達的，明沒有不照到的，聽見聲音就知道情，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶。《禮別名記》說：「五人叫茂，十人叫選，百人叫俊，千人叫英，倍英叫賢，萬人叫傑，萬傑叫聖。」

聖人未沒時，寧知其聖乎？曰知之。《論語》曰：“太宰問子貢曰：‘夫子聖者歟？’孔子曰：‘太宰知我乎？’”聖人亦自知聖乎？曰：知之。孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎。”

聖人還沒去世時，難道就知道他聖嗎？說：知道。《論語》說：「太宰問子貢：『夫子是聖人嗎？』孔子說：『太宰瞭解我嗎？』」聖人也自己知道聖嗎？說：知道。孔子說：「文王既沒，文不在這裡嗎？」

何以知帝、王聖人也？《易》曰：“古者伏羲氏之王天下也，於是始作八卦。”又曰：“聖人之作易也。”又曰：“伏羲氏沒，神農氏作。神農沒，黃帝、堯、舜氏作。”文俱言作，明皆聖人也。《論語》曰：“聖乎堯舜，其由病諸。”

怎麼知道帝、王是聖人？《易》說：「古時候伏羲氏稱王天下，於是開始作八卦。」又說：「聖人作《易》。」又說：「伏羲氏沒，神農氏興起。神農沒，黃帝、堯、舜氏興起。」文都說「作」，表明都是聖人。《論語》說：「聖如堯舜，大概還憂慮這些。」

何以言禹、湯聖人？《論語》曰：“巍巍乎舜、禹之有天下而不預焉。”與舜比方巍巍，知禹、湯聖人。《春秋傳》曰：“湯以盛德，故放桀。”

憑什麼說禹、湯是聖人？《論語》說：「巍巍乎舜、禹之有天下而不預焉。」與舜比方巍巍，知道禹、湯是聖人。《春秋傳》說：「湯因為盛德，所以放桀。」

何以言文王、武王、周公皆聖人？《詩》曰：“文王受命。”非聖不能受命。《易》曰：“湯武革命，順乎天。”湯武與文王比方。《孝經》曰：“則周公其人也。”下言“夫聖人之德，又何以加於孝乎？”

憑什麼說文王、武王、周公都是聖人？《詩經》說：「文王受命。」不是聖就不能受命。《易》說：「湯武革命，順乎天。」湯武與文王比方。《孝經》說：「則周公其人也。」下面說「夫聖人之德，又何以加於孝乎？」

何以言皋陶聖人也？以《自篇》曰：“若稽古皋陶”。聖人而能為舜陳道。“朕言惠可底行。”又：“旁施象刑，維明”。

憑什麼說皋陶是聖人？因為《皋陶謨》說：「若稽古皋陶。」聖人才能替舜陳說道。「朕言惠可底行。」又：「旁施象刑，維明。」

又聖人皆有表異，《傳》曰：“伏羲祿、衡連珠、唯大目、鼻龍伏，作《易》八卦以應樞。黃帝顏，得天匡陽，上法中宿，取象文昌。顓頊戴午，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀，取理陰陽。堯眉八彩，是謂通明，曆象日月、璇璣玉衡。舜重瞳子，是謂玄景，上應攝提，以象三光。”

又聖人都有表異，《傳》說：「伏羲祿、衡連珠，大目、鼻像龍伏，作《易》八卦來應樞。黃帝顏，得天匡陽，上法中宿，取象文昌。顓頊戴午，這叫清明，發節移度，取象招搖。帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀，取以治理陰陽。堯眉八彩，這叫通明，曆象日月、璇璣玉衡。舜重瞳子，這叫玄景，上應攝提，取象三光。」

《禮》曰：“禹耳三漏，是謂大通，興利除害，決河疏江。皋陶馬喙，是謂至誠，決獄明白，察於人情。湯臂三肘，是謂柳翼，攘去不義，萬民鹹息。文王四乳，是謂至仁，天下所歸，百姓所親。武王望羊，是謂攝揚，盱目陳兵，天下富昌。周公背僂，是謂強俊，成就周道，輔於幼主。孔子反宇，是謂尼甫，立德澤所興，藏元通流。”聖人所以能獨見前睹，與神通精者，蓋皆天所生也。

《禮》說：「禹耳三漏，這叫大通，興利除害，決河疏江。皋陶馬喙，這叫至誠，決獄明白，察於人情。湯臂三肘，這叫柳翼，攘去不義，萬民都安息。文王四乳，這叫至仁，天下所歸，百姓所親。武王望羊，這叫攝揚，張目陳兵，天下富昌。周公背僂，這叫強俊，成就周道，輔佐幼主。孔子反宇，這叫尼甫，立德澤所興，藏元通流。」聖人所以能獨自預見、預先看到，與神通精，大概都是天所生。

風者何謂也？風之為言萌也，養物成功，所以象八卦。

風是什麼意思？風的意思是萌，養物成功，用來象八卦。

陽立於五，極於九，五九四十五日變，變以為風，陰合陽以生風。距冬至四十五日條風至。條者，王也。四十五日明庶風至。明庶者，迎眾也。四十五日清明風至。清明者，青芒也。四十五日景風至。景大風，陽氣長養。四十五日涼風至。涼，寒也，行陰氣也。四十五日昌盍風至。戒收藏也。四十五日不周風至。不周者，不交也，陰陽未合化也。四十五日廣莫風。廣莫者，大也，同陽氣也。

陽立於五，極於九，五九四十五日一變，變就成為風，陰合陽來生風。距冬至四十五日條風到。條，是王。四十五日明庶風到。明庶，是迎眾。四十五日清明風到。清明，是青芒。四十五日景風到。景是大風，陽氣長養。四十五日涼風到。涼是寒，行陰氣。四十五日閶闔風到。警戒收藏。四十五日不周風到。不周，是不交，陰陽還沒合化。四十五日廣莫風。廣莫是大，會同陽氣。

故曰：條風至地暖，明庶風至萬物產，清明風至物形乾，景風至棘造實，涼風至黍禾乾，昌盍風至生薺麥，不周風至蟄蟲匿，廣莫風至則萬物伏。是以王者承順之，條風至則出輕刑、解稽留，明庶風至則修封疆、埋田疇，清明風至出幣帛、使諸侯，景風至則爵有德、封有功，涼風至報地德，化四鄉，昌盍風至則申象刑、飾倉，不周風至則築宮室、修城郭，廣莫風至則斷大辟、行獄刑。

所以說：條風到，地暖和；明庶風到，萬物產出；清明風到，物形乾燥；景風到，棘結實；涼風到，黍禾乾燥；閶闔風到，薺麥生長；不周風到，蟄蟲藏匿；廣莫風到，則萬物伏藏。因此王者承順它：條風到就減輕刑罰、解除稽留；明庶風到就修封疆、治理田疇；清明風到就拿出幣帛、出使諸侯；景風到就給有德的人爵、封有功的人；涼風到就報答地德，教化四方；閶闔風到就申明象刑、整飾「底本此字為生僻字，轉錄後失落」倉；不周風到就築宮室、修城郭；廣莫風到就決斷大辟、施行獄刑。

商、賈何謂也？商之為言，商其遠近、度其有亡、通四方之物，故謂之商也。賈之為言固，固有其用物以待民來，以求其利者也。行曰商，止曰賈。《易》曰：“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。”《論語》曰：“沽之哉，我待賈者也。”即如是，《尚書》曰：“肇牽車牛，遠服賈用”？方言遠行可知也。方言欽厥父母，欲留供養之也。

商、賈是什麼意思？商的意思是商量遠近、度量有無、流通四方之物，所以叫商。賈的意思是固，固守已有的用物來等待民來，求取利益。行走叫商，停住叫賈。《易》說：「先王在至日關閉關口，商旅不行走，後不再巡省四方。」《論語》說：「沽之哉，我待賈者也。」如果這樣，《尚書》說「肇牽車牛，遠服賈用」又怎樣？說遠行就可以知道。說欽厥父母，是要留下供養。

王者始立，諸侯皆見何？當受法稟正教也。《尚書》：“輯五瑞，覲四嶽。”謂舜始即位，見四方諸侯，合符信。《詩》云：“玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。”言湯王天下，大小國諸侯皆來見，湯能通達以禮義也。《周頌》曰：“烈文闢公，錫茲祉福。”言武王伐紂定天下，諸侯來會，聚於京師受法度也。遠近莫不至，受命之君天之所興，四方莫敢違，夷狄鹹率服故也。

王者剛立，諸侯都來見，是為什麼？應當受法、稟受正教。《尚書》：「輯五瑞，覲四嶽。」說的是舜剛即位，會見四方諸侯，合符信。《詩經》說：「玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。」是說湯稱王天下，大小國諸侯都來見，湯能用禮義通達。《周頌》說：「烈文闢公，錫茲祉福。」是說武王伐紂安定天下，諸侯來會，聚在京師受法度。遠近沒有不到的，因為受命之君是天所興起，四方不敢違，夷狄都率服。

何謂五瑞，謂、璧、琮、璜、璋也。《禮》曰：“天子尺有二寸。”又曰：“博三寸，剡上寸半，厚半寸。半為璋。方中圓外曰璧。半璧曰璜。圓中牙身玄外曰琮。《禮記王度》曰：“王者，有象君之德，燥不輕，溼不重，薄不澆，廉不傷，疵不掩，是以人君寶之。”天子之純玉尺有二寸。公侯九寸，四玉一石也。伯、子、男俱三玉二石也。

什麼叫五瑞？是說「底本此字為生僻字，轉錄後失落」、璧、琮、璜、璋。《禮》說：「天子「底本此字為生僻字，轉錄後失落」一尺二寸。」又說：「寬三寸，上削一寸半，厚半寸。半「底本此字為生僻字，轉錄後失落」是璋。方中圓外叫璧。半璧叫璜。圓中、有牙、玄外叫琮。」《禮記王度》說：「玉，有象君之德，乾燥不輕，潮溼不重，薄不澆薄，廉不傷人，疵不掩蓋，因此人君寶愛它。」天子的純玉一尺二寸。公侯九寸，四玉一石。伯、子、男都是三玉二石。

五玉者各何施？蓋以為璜以徵召，璧以聘問，璋以發兵，以信質，琮以起土功之事也。

五玉各用在哪裡？大概璜用來徵召，璧用來聘問，璋用來發兵，「底本此字為生僻字，轉錄後失落」用來作為信質，琮用來興起土功的事。

以為信者何？者兌上，象物皆生，見於上也。信莫著於作見，故以為信，而見萬物之始，莫不自潔。之為言潔也，上兌陽也，下方陰也。陽尊，故其禮順備也。在位東方，陽見義於上也。

「底本此字為生僻字，轉錄後失落」用來作為信，是為什麼？「底本此字為生僻字，轉錄後失落」上端尖銳，象物都生長、顯現在上面。信沒有比顯現更著的，所以用「底本此字為生僻字，轉錄後失落」為信，而見萬物的開始，沒有不自己潔淨的。「底本此字為生僻字，轉錄後失落」的意思是潔，上銳是陽，下方是陰。陽尊，所以禮順而完備。位置在東方，陽的義顯現在上面。

璧以聘問何？璧者，方中圓外，象地，地道安寧而出財物，故以璧聘問也。方中，陰德方也。圓外，陰繫於陽也。陰德盛於內，故見象於內，位在中央。璧之為言積也，中央，故有天地之象，所以據用也。內方象地，外圓象天也。

璧用來聘問，是為什麼？璧方中圓外，象地，地道安寧而產出財物，所以用璧聘問。方中，是陰德方正。圓外，是陰繫於陽。陰德盛於內，所以形象見於內，位置在中央。璧的意思是積，中央所以有天地之象，用來據持而用。內方象地，外圓象天。

璜所以徵召何？璜者，半璧，位在北方，北陰極而陽始起，故象半陰。陽氣始施，徵召萬物，故以徵召也。不象陰何？陽始物微，未可見。璜者，橫也，質尊之命也。陽氣橫於黃泉，故曰璜。璜之為言光也，陽光所及，莫不動也。象君之威命所加，莫敢不從，陽之所施，無不節也。

璜所以徵召，是為什麼？璜是半璧，位置在北方，北方陰極而陽開始興起，所以象半陰。陽氣開始施行，徵召萬物，所以用來徵召。不象陰，是為什麼？陽開始時物還微，看不見。璜是橫，是質尊的命。陽氣橫在黃泉，所以叫璜。璜的意思是光，陽光所到，沒有不動的。象君的威命所加，沒有敢不從的，陽所施行，沒有不節制的。

璋以發兵何？璋半，位在南方，南方陽極而陰始起，兵亦陰也，故以發兵也。不象其陰何？陰始起物尚凝，未可象也。璋之為言明也，賞罰之道，使臣之禮，當章明也。南方之時，萬物莫不章，故謂之璋。

璋用來發兵，是為什麼？璋是半「底本此字為生僻字，轉錄後失落」，位置在南方，南方陽極而陰開始興起，兵也是陰，所以用來發兵。不象它的陰，是為什麼？陰開始興起時物還凝結，不可以象形。璋的意思是明，賞罰之道、使臣之禮，應當章明。南方的時候，萬物沒有不章顯的，所以叫璋。

琮以起土功發聚眾何？琮之為言聖也，象萬物之宗聚聖也，功之所成，故以起土功發眾也。位西方，西方陽收功於內，陰出城於外，內圓象陽，外直為陰，外牙而內湊，象聚會也，故謂之琮。後夫人之財也。

琮用來興起土功、發動聚眾，是為什麼？琮的意思是聖，象萬物宗聚於聖，功所成就，所以用來興起土功、發動眾人。位置在西方，西方陽在內收功，陰在外成城，內圓象陽，外直為陰，外有牙而內湊合，象聚會，所以叫琮。是後夫人的財。

五玉所施非一，不可勝條，略舉大者也。

五玉所施用的不止一種，不能一一條列，只是略舉大的。

合符信者，謂天子執瑁以朝諸侯，諸侯執圭以覲天子。瑁之為言冒也，上有所覆，下有所冒。故《覲禮》曰：“侯氏執圭升堂。”《尚書大傳》：“天子執瑁以朝諸侯。”又曰：“諸侯執所受圭與璧朝於天子，無過者復得其以歸其拜，有過者留其圭，能正行者復還其。三年不復，少絀以爵。圭所以還何？以為琮信瑞也。璧所以留者，以財幣盡輒更造。何以言之？《禮》曰：“圭造尺八寸。”有造圭，門得造璧也。公圭九寸，四玉一石。何以知不以玉為四，器石持為也？以《尚書》合言五玉也。

合符信，是說天子執瑁來朝見諸侯，諸侯執圭來覲見天子。瑁的意思是冒，上面有所覆蓋，下面有所冒。所以《覲禮》說：「侯氏執圭升堂。」《尚書大傳》：「天子執瑁來朝見諸侯。」又說：「諸侯拿著所受的圭與璧朝見天子，沒有過錯的再得到「底本此字為生僻字，轉錄後失落」回去拜謝，有過錯的留下他的圭，能改正行為的再還他「底本此字為生僻字，轉錄後失落」。三年「底本此字為生僻字，轉錄後失落」不還，就稍稍黜爵。圭所以還，是為什麼？認為琮是信瑞。璧所以留下，因為財幣用盡就再造。憑什麼這樣說？《禮》說：「圭造一尺八寸。」有造圭，門能造璧。公圭九寸，四玉一石。怎麼知道不用玉做四，器石另外做？因為《尚書》合起來說五玉。

臣見君所以有贄何？贄者，質也，質己之誠，致己之悃幅也。王者緣臣子心以為之制，差其尊卑，以副其意也。公、侯以玉為贄者，玉取其燥不輕，溼不重，公之德全，輕以羔者，取其群不黨。卿職在盡忠率下，不阿黨也。大夫以雁為贄者，取其飛成行，列。大夫職在以奉命之適四方，動作當能自正以事君也。士以雉為贄者，取其不可誘之以食，懾之以威，必死不可生畜。士行威守節死義，不當移轉也。《曲禮》曰：“卿羔、大夫以雁、士以雉為贄，庶人之贄匹，童子委贄而退。野外軍中無贄，以纓、拾、矢可也。”言必有贄也。匹謂鶩也。

臣見君所以有贄，是為什麼？贄是質，質實自己的誠，表達自己的悃幅。王者順著臣子的心來為他們制定，分別尊卑，來符合他們的意。公、侯用玉做贄，玉取它乾燥不輕、潮溼不重，公的德完備；輕的用羔，取它合群而不結黨。卿的職在盡忠率領下屬，不阿黨。大夫用雁做贄，取它飛成行列。大夫的職在奉命到四方，動作應當能自己端正來事奉君。士用雉做贄，取它不能用食引誘、用威懾服，必死不能活著畜養。士的行為是威嚴守節、死於義，不應當轉移。《曲禮》說：「卿用羔、大夫用雁、士用雉做贄，庶人的贄是匹，童子放下贄就退。野外軍中沒有贄，用纓、拾、矢就可以。」是說一定有贄。匹說的是鶩。

卿、大夫贄，古以鹿今以羔、雁何？以為古者質，取其內，謂得美草鳴相呼；今文取其外，謂羔跪乳、雁有行列也。《禮?相見經》曰：“上大夫相見，以羔左顧右贄執。明古以鹿，今以羔也。卿、大夫贄變，君與士贄不變何？人君至尊，極美之物以為贄；士賤伏節死義，一介之道也，故不變。私相見亦有贄何？所以相尊敬，長和睦也。朋友之際，五常之道，有通財之義，振窮救急之意，中心好之，欲飲食之，故財幣者所以副至意也。《禮?士相見經》曰：“上大夫相見以雁。士冬以雉，夏以脯也。”

卿、大夫的贄，古時候用「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鹿，如今用羔、雁，是為什麼？認為古時候質樸，取它的內，是說得到美草就鳴叫相呼；如今文，取它的外，是說羔跪著吃乳、雁有行列。《禮·相見經》說：「上大夫相見，用羔，左顧右，贄執「底本此字為生僻字，轉錄後失落」。」表明古時候用「底本此字為生僻字，轉錄後失落」鹿，如今用羔。卿、大夫的贄變，君與士的贄不變，是為什麼？人君最為尊，用極美之物做贄；士賤，伏節死義，是一介之道，所以不變。私下相見也有贄，是為什麼？用來互相尊敬，長養和睦。朋友之際，是五常之道，有通財的義，有振窮救急的意，中心喜好，想給他飲食，所以財幣用來符合至意。《禮·士相見經》說：「上大夫相見用雁。士冬天用雉，夏天用脯。」

婦人之制以棗栗暇修者，婦人無專制之義，御眾之任，交接辭讓之禮，職在供養饋食之間，其義一也。故後夫人以棗栗暇修者，凡內修陰也。又取其朝早起，栗戰忄栗自正也。暇修者，脯也。故《春秋傳》曰：“宗婦覿用幣，非禮也。然則棗栗云乎？暇修云乎？”

婦人的制度用棗、栗、腶修，因為婦人沒有專制之義、御眾之任、交接辭讓之禮，職分在供養饋食之間，義是一樣的。所以後夫人用棗、栗、腶修，凡內裡修的是陰。又取早晨早起，栗是戰慄自己端正。腶修是脯。所以《春秋傳》說：「宗婦進見用幣，不是禮。那麼棗栗呢？腶修呢？」

子見父無贄何？至親也，見無時，故無贄。臣之事君以義合也，得親供養，故質己之誠，副已之意，故有贄也。

兒子見父親沒有贄，是為什麼？是至親，相見沒有定時，所以沒有贄。臣事奉君是以義相合，能親自供養，所以質實自己的誠、符合自己的意，所以有贄。

王者受命必改朔何？明易姓，示不相襲也。明受之於天，不受之於人，所以變易民心，革其耳目，以助化也。故《喪服大傳》曰：“王始起，改正朔、易服色、殊徽號、異器械、別衣服也。”是以禹舜雖繼太平，猶宜改以應天。王者改作樂，必得天應而後作何？重改制也。《春秋瑞應傳》曰：“敬受瑞應而王，改正朔，易服色。”《易》曰：“湯武革命，順乎天而應乎民”也。

王者受命一定改正朔，是為什麼？表明換姓，表示不互相沿襲。表明受之於天，不是受之於人，用來變易民心，革新他們的耳目，來幫助教化。所以《喪服大傳》說：「王剛興起，改正朔、易服色、殊徽號、異器械、別衣服。」因此禹、舜即使繼承太平，還是應當改來應天。王者改作樂，一定得到天應然後才作，是為什麼？看重改制。《春秋瑞應傳》說：「敬受瑞應而稱王，改正朔，易服色。」《易》說：「湯武革命，順乎天而應乎民。」

文家先改正、質家先改正，質家先伐何？改正者文，伐者質。文家先其文，質者先其質。《論語》曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇王后帝。”此湯伐桀告天以夏之牲也。《詩》云：“命此文王，於周於京。”此言文王改號為周，易邑為京也。又曰：“清酒既載，も牡既備。”言文王之牲周も。周尚赤也。

文家先改正、質家先改正，質家先伐，是為什麼？改正是文，伐是質。文家先其文，質的先其質。《論語》說：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇王后帝。」這是湯伐桀告天，用夏的牲。《詩經》說：「命此文王，於周於京。」這是說文王改號為周，改邑為京。又說：「清酒既載，騂牡既備。」是說文王的牲是周的騂。周崇尚赤。

正朔有三何？本天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而成之，故受命各統一正也，敬始重本也。朔者，蘇也，革也，言萬物革更於是，故統焉。《禮三正記》曰：“正朔三而改，文質再而復也。”

正朔有三種，是為什麼？本來天有三統，是說三微之月。表明王者應當奉順而成就它，所以受命各自統一於一個正，是敬始重本。朔是蘇，是革，是說萬物在這時變革更改，所以統在這裡。《禮三正記》說：「正朔三而改，文質再而復。」

三微者，何謂也？陽氣始施，黃泉，萬物動微而未著也。十一月之時，陽氣始養根株，黃泉之下，萬物皆赤。赤者，盛陽之氣也，故周為天正，色尚赤也。十二月之時，萬物始牙而白。白者陰氣，故殷為地正，色尚白也。十三月之時，萬物始達，孚由而出，皆黑，人得加功，故夏為人正，色尚黑。《尚書大傳》曰：“夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。”不以二月後為正者，萬物不齊，莫適所統，故必以三微之月也。三正之相承，若順連環也。孔子承周之弊，行夏之陸，知繼十一月正者當用十三月也。

三微是什麼意思？陽氣開始施行，在黃泉，萬物發動微細還沒顯著。十一月的時候，陽氣開始養根株，在黃泉之下，萬物都赤。赤是盛陽之氣，所以周是天正，色崇尚赤。十二月的時候，萬物開始萌芽而白。白是陰氣，所以殷是地正，色崇尚白。十三月的時候，萬物開始通達，孚甲而出，都黑，人能加工，所以夏是人正，色崇尚黑。《尚書大傳》說：「夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，色崇尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色崇尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色崇尚赤，以夜半為朔。」不用二月以後為正，因為萬物不齊，沒有適從所統，所以一定用三微之月。三正互相承接，如同順著連環。孔子承接周的弊，實行夏的正，知道接續十一月正的應當用十三月。

天道左旋，改正者右行何也？改正者，非改天道也，但改日月耳。日月右行，故改正亦右行也。

天道左旋，改正卻右行，是為什麼？改正不是改天道，只是改日月而已。日月右行，所以改正也右行。

日尊於月，不言正日言正月何也？積日成月，物隨月而變，故據物為正也。

日比月尊，不說正日而說正月，是為什麼？積日成月，物隨著月變化，所以依據物來做正。

天質地文，質者據質，文者據文，周反統天正何也？質文再而復，正朔三而改，三微、質文數不相配，故正不隨質文也。

天質地文，質的依據質，文的依據文，周反而統天正，是為什麼？質文再而復，正朔三而改，三微與質文的數不相配，所以正不跟隨質文。

王者受命而起，或有所不改者何也？王者有改道之文，無改道之質。如君南面，臣北面，皮弁素積，聲味不可變，哀慼不可改，百王不易之道也。

王者受命而興起，有的有所不改，是為什麼？王者有改道的文，沒有改道的質。如君南面、臣北面，皮弁素積，聲味不可變，哀慼不可改，是百王不易之道。

王者所以存二王之後何也？所以尊先王，通天下之三統也。明天下非一家之有，謹敬謙讓之至也。故封之百里，使得服其正色，用其禮樂，永事先祖。《論語》曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。”《春秋傳》曰：“王者存二王之後，使服其正色，行其禮樂。”《詩》曰：“厥作將，常服黼旱。”言微子服殷之冠，助祭於周也。《周頌》曰：“有客有客，亦白其馬。”此微子朝周也。二王之後若有聖德受命而王，當因其改之耶？天下之所安得受命耶，非其運次者。

王者所以存二王之後，是為什麼？為的是尊先王，貫通天下的三統。表明天下不是一家所有，是謹敬謙讓到了極點。所以封他們百里，使他們能服其正色，用其禮樂，永遠事奉先祖。《論語》說：「夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。」《春秋傳》說：「王者存二王之後，使他們服其正色，行其禮樂。」《詩經》說：「厥作祼將，常服黼冔。」是說微子穿著殷的冠，在周助祭。《周頌》說：「有客有客，亦白其馬。」這是微子朝周。二王之後如果有聖德受命而稱王，應當因著改它嗎？天下所安的能受命嗎？不是他的運次。

王者，必一質一文何？以承天地，順陰陽。陽之道極則陰道受，陰之道極則陽道受，明二陰二陽不能相繼也。質法天、文法地而已，故天為質，地受而化之，養而成之，故為文。《尚書大傳》曰：“王者一質一文，據天地之道。”《禮三正記》曰：“質法天，文法地也。”帝王始起，先質後文者，順天下之道、本末之義、先後之序也。事莫不先有質性，乃後有文章也。

王者一定一質一文，是為什麼？用來承天地，順陰陽。陽之道到了極點則陰道接受，陰之道到了極點則陽道接受，表明二陰二陽不能相繼。質取法天、文取法地而已，所以天為質，地接受而化它，養而成就它，所以為文。《尚書大傳》說：「王者一質一文，依據天地之道。」《禮三正記》說：「質取法天，文取法地。」帝王剛興起，先質後文，是順著天下之道、本末之義、先後之序。事沒有不先有質性、然後才有文章的。

王者設三教何？承衰救弊，欲民反正道也。三王之有失，故立三教，以相指受。夏人之王教以忠，其失野，救野之失莫如敬。殷人之王教以敬，其失鬼，救鬼之失莫如文。周人之王教以文，其失薄，救薄之失莫如忠。繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環，周而復始，窮則反本。

王者設立三教，是為什麼？承接衰敗、挽救弊病，要民回到正道。三王各有缺失，所以設立三教，來互相指點授受。夏人的王用忠來教，缺失是野，救野的缺失沒有比敬更好的。殷人的王用敬來教，缺失是鬼，救鬼的缺失沒有比文更好的。周人的王用文來教，缺失是薄，救薄的缺失沒有比忠更好的。繼周崇尚黑，制度與夏相同。三者如同順著連環，周而復始，窮則回到本。

《樂稽耀嘉》曰：“顏回向三教變，虞夏何如？”曰：教者，所以追補敗政，靡弊溷濁，謂之治也。舜之承堯，無為易也。”或曰：三教改易，夏后氏始。高宗亦承弊，所以不改教何？明子無改父之道也。何以知高宗不改之？以周之教承以文也。三教所以先忠者，行之本也。三教一體而分，不可單行，故王者行之有先後。何以言三教並施、不可單行也？以忠、敬、文無可去者也。

《樂稽耀嘉》說：「顏回問三教變，虞夏怎樣？」說：教，用來追補敗政、靡弊溷濁，叫做治。舜承接堯，沒有作為可改易的。有人說：三教改易，從夏后氏開始。高宗也承接弊，所以不改教，是為什麼？表明子不改父之道。怎麼知道高宗不改？因為周的教承接用文。三教所以先忠，是行之本。三教一體而分開，不可以單獨施行，所以王者實行有先後。憑什麼說三教並施、不可以單獨施行？因為忠、敬、文沒有可以去掉的。

教所以三何？法天、地、人，內忠外敬，文飾之，故三而備也。即法天、地、人，各何施？忠法人，敬法地，文法天。人道主忠，人以至道教人，忠之至也；人以忠教，故忠為人教也。地道謙卑，天之所生，地敬養之，以敬為地教也。

教所以是三種，是為什麼？取法天、地、人，內忠外敬，再用文來修飾，所以三就完備。既然取法天、地、人，各用在哪裡？忠取法人，敬取法地，文取法天。人道主管忠，人用至道來教人，是忠到了極點；人用忠來教，所以忠是人教。地道謙卑，天所生的，地敬養它，所以用敬作為地教。

教者，何謂也？教者，效也。上為之，下效之，民有質樸，不教而成。故《孝經》曰：“先王見教之可以化民。”《論語》曰：“不教民戰，是謂棄之。”《尚書》曰：“以教祗德。”《詩》云：“爾之教矣，欲民斯效。”

教是什麼意思？教是效。上面做，下面效法。民有質樸，不教也能成就。所以《孝經》說：「先王看見教可以化民。」《論語》說：「不教民戰，是謂棄之。」《尚書》說：「以教祗德。」《詩經》說：「爾之教矣，欲民斯效。」

忠形於悃誠，故失野；敬形於祭祀，故失鬼；文形於飾兒，故失薄。

忠表現在悃誠，所以缺失是野；敬表現在祭祀，所以缺失是鬼；文表現在修飾容儀，所以缺失是薄。

夏后氏用明器，殷人用祭器，周人兼用之何？謂曰：夏后氏教以忠，故先明器，以奪孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：“之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。”故有死道焉，以奪孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。故竹器不成用，木器不成斫，瓦器不成沫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無иね縣，示備物而不可用也。孔子曰：“為明器者善，為俑者不仁。塗車羞靈，自古有之。言今古皆然也。”

夏后氏用明器，殷人用祭器，周人兼用，是為什麼？說：夏后氏用忠來教，所以先用明器，來奪去孝子之心。殷用敬來教，所以先用祭器，是敬到了極點。周人用文來教，所以兼用，周人的意到了文。孔子說：「之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。」所以有死道，來奪去孝子之心；有生道，使人不要背叛。所以竹器做成卻不能用，木器做成卻不加砍削，瓦器做成卻不打磨光潔，琴瑟張弦卻不平，竽笙具備卻不和諧，有鐘磬卻沒有簨虡來懸掛，表示備物卻不可用。孔子說：「做明器的善，做俑的不仁。塗車芻靈，自古就有。是說今古都這樣。」

三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。故君為臣綱，夫為妻綱。又曰：“敬諸父兄，六紀道行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。”何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅綱之有紀綱而萬目張也。《詩》云：“我王，綱紀四方。”

三綱是什麼？是說君臣、父子、夫婦。六紀是說諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友。所以君為臣綱，夫為妻綱。又說：「敬諸父兄，六紀之道施行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。」什麼叫綱紀？綱是張；紀是理。大的為綱，小的為紀，用來張理上下，整齊人道。人都懷著五常之性，有親愛之心，因此用綱紀來教化，好比羅網有紀綱而萬目張開。《詩經》說：「「底本此字為生僻字，轉錄後失落」「底本此字為生僻字，轉錄後失落」我王，綱紀四方。」

君臣，父子，夫婦，六人也，所以稱三綱何？一陰一陽謂之道。陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故六人為三綱。

君臣、父子、夫婦是六個人，所以稱三綱，是為什麼？一陰一陽叫做道。陽得陰而成就，陰得陽而有序，剛柔相配，所以六人為三綱。

三綱法天、地、人，六紀法六合。君臣法天，取象日月屈信歸功天也。父子法地，取象五行轉相生也。夫婦法人，取象人合陰陽有施化端也。六紀者為三綱之紀者也。師長君臣之紀也，以其皆成己也；諸父兄弟父子之紀也，以其有親恩連也；諸舅朋友夫婦之紀也，以其皆有同志為紀助也。

三綱取法天、地、人，六紀取法六合。君臣取法天，取象日月屈伸、把功歸於天。父子取法地，取象五行輾轉相生。夫婦取法人，取象人會合陰陽、有施化的端倪。六紀是三綱的紀。師長是君臣的紀，因為都成就自己；諸父兄弟是父子的紀，因為有親恩相連；諸舅朋友是夫婦的紀，因為都有同志來做紀的輔助。

君臣者，何謂也？君，群也，下之所歸心；臣者，糹堅也，屬志自堅固。《春秋傳》曰：“君處此，臣請歸也。”

君臣是什麼意思？君是群，是下面所歸心的；臣是「底本此字為生僻字，轉錄後失落」堅，屬志自己堅固。《春秋傳》說：「君處在這裡，臣請回去。」

父子者，何謂也？父者，矩也，以法度教子；子者，孳孳無已也。故《孝經》曰：“父有爭子，則身不陷於不義。”夫婦者，何謂也？夫者，扶也，以道扶接也；婦者，服也，以禮屈服。《昏禮》曰：“夫親脫婦之纓。”《傳》曰：“夫婦判合也。”朋友者，何謂也？朋者，黨也；友者，有也。《禮記》曰：“同門曰朋，同志曰友。”朋友之交，近則謗其言，遠則不相訕。一人有善，其心好之；一人有惡，其心痛之。貨則通而不計，共憂患而相救。生不屬，死不託。故《論語》曰：“子路云：‘願車馬衣輕裘，與朋友共敝之。’”又曰：“朋友無所歸，生於我乎，死於我乎殯。”朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財之恩。友飢則白之於父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽則止。故曰：友飢為之減餐，大寒為之不重裘。故《論語》曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之也！”

父子是什麼意思？父是矩，用法度教子；子是孳孳不已。所以《孝經》說：「父有爭子，則身不陷於不義。」夫婦是什麼意思？夫是扶，用道來扶接；婦是服，按禮屈服。《昏禮》說：「夫親自解開婦的纓。」《傳》說：「夫婦是判合。」朋友是什麼意思？朋是黨；友是有。《禮記》說：「同門叫朋，同志叫友。」朋友之交，近就指出他言語的過失，遠就不互相訕謗。一人有善，心裡喜好；一人有惡，心裡痛惜。財貨則流通而不計較，共同憂患而互相救。活著不囑託，死了不寄託。所以《論語》說：「子路說：『願車馬衣輕裘，與朋友共敝之。』」又說：「朋友無所歸，活著由我，死了由我殯。」朋友之道，雙親還在就不能做的有兩件：不能把自身許給朋友，不能專行通財之恩。朋友飢餓就告訴父兄，父兄允許，才稱父兄給他，不聽就停止。所以說：朋友飢餓就為此減少餐食，大寒就為此不穿兩層裘。所以《論語》說：「有父兄在，如之何其聞斯行之也！」

男稱兄弟，女稱姊妹何？男女異姓，故別其稱也。何以言之？《禮親屬記》曰：“男子先生稱兄，後生稱弟；女子先生為姊，後生為妹。”父之昆弟不俱謂之世叔，父之女昆弟俱謂之姑，何也？以為諸父曰內，親也，故別稱之也；姑當外適人，疏，故總言之也。至姊妹亦當外適人，所以別諸姊妹何？以為事諸姑禮等，可以外出又同，故稱略也；至姊妹雖欲有略之，姊尊妹卑，其禮異也。《詩》云：“問我諸姑，遂及伯姊。”謂之舅姑者何？舅者，舊也；姑者，故也。舊、故之者，老人之稱也。謂之姊妹何？姊者，諮也；妹者，末也。謂之兄弟何？兄者，況也；況父法也；弟者，悌也，心順行篤也。稱夫之父母謂之舅姑何？尊如父而非父者，舅也；親如母而非母者，姑也。故稱夫之父母為舅姑也。

男稱兄弟，女稱姊妹，是為什麼？男女異姓，所以分別稱呼。憑什麼這樣說？《禮親屬記》說：「男子先生稱兄，後生稱弟；女子先生為姊，後生為妹。」父的昆弟不都叫世叔，父的女昆弟都叫姑，是為什麼？認為諸父說的是內，是親，所以分別稱呼；姑應當外嫁，疏，所以總起來說。至於姊妹也應當外嫁，所以分別諸姊妹，是為什麼？認為事奉諸姑的禮相等，可以外出又相同，所以稱呼簡略；至於姊妹即使想簡略，姊尊妹卑，禮不同。《詩經》說：「問我諸姑，遂及伯姊。」叫舅姑，是為什麼？舅是舊；姑是故。舊、故，是老人的稱呼。叫姊妹，是為什麼？姊是諮；妹是末。叫兄弟，是為什麼？兄是況，比況父的法；弟是悌，心順行篤。稱丈夫的父母叫舅姑，是為什麼？尊如父卻不是父的，是舅；親如母卻不是母的，是姑。所以稱丈夫的父母為舅姑。

性情者，何謂也？性者，陽之施；情者，陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也，性者，生也，此人所稟六氣以生者也。故《鉤命決》曰：“情生於陰，欲以時念也；性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利慾，性有仁也。”

性情是什麼意思？性是陽的施予；情是陰的變化。人稟受陰陽氣而生，所以內懷五性六情。情是靜，性是生，這是人所稟受六氣來生的。所以《鉤命決》說：「情生於陰，慾望按時思念；性生於陽，用來就理。陽氣是仁，陰氣是貪，所以情有利慾，性有仁。」

五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也；義者，宜也，斷決得中也；禮者，履也，履道成文也；智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微者也；信者，誠也，專一不移也。故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也。六情者，何謂也？喜、怒、哀、樂、愛、惡謂六情，所以扶成五性。性所以五，情所以六者何？人本含六律五行氣而生，故內有五藏六府，此情性之所由出入也。《樂動聲儀》曰：“官有六府，人有五藏。”

五性是什麼？是說仁、義、禮、智、信。仁是不忍，施生愛人；義是宜，斷決得中；禮是履，履行道而成文；智是知，獨自預見、預先聽到，不被事迷惑，能見微；信是誠，專一不移。所以人生下來就應著八卦之體，得到五氣作為常，仁、義、禮、智、信就是。六情是什麼？喜、怒、哀、樂、愛、惡叫六情，用來扶助成就五性。性所以是五、情所以是六，是為什麼？人本含著六律、五行氣而生，所以內有五藏六府，這是情性出入的途徑。《樂動聲儀》說：「官有六府，人有五藏。」

五藏者何也？謂肝、心、肺、腎、脾也。肝之為言幹也；肺之為言費也，情動得序；心之為言任也，任於恩也；腎之為言寫也，以竅寫也；脾之為言辨也，所以積精稟氣也。五藏，肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信也。

五藏是什麼？是說肝、心、肺、腎、脾。肝的意思是幹；肺的意思是費，情發動得到次序；心的意思是任，任於恩；腎的意思是瀉，用竅來瀉；脾的意思是辨，用來積精稟氣。五藏：肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信。

肝所以仁者何？肝，木之精也；仁者，好生。東方者陽也，萬物始生，故肝象木，色青而有枝葉。目為之候何？目能出淚而不能內物，木亦能出枝葉不能有所內也。

肝所以仁，是為什麼？肝是木之精；仁是好生。東方是陽，萬物開始生長，所以肝象木，色青而有枝葉。目做它的候，是為什麼？目能流出淚卻不能納入物，木也能長出枝葉卻不能有所納入。

肺所以義者何？肺者，金之精；義者，斷決。西方亦金，成萬物也，故肺象金，色白也。鼻為之候何？鼻出入氣，高而有竅，山亦有金石累積，亦有孔穴，出雲布雨以潤天下，雨則雲消，鼻能出納氣也。

肺所以義，是為什麼？肺是金之精；義是斷決。西方也是金，成就萬物，所以肺象金，色白。鼻做它的候，是為什麼？鼻出入氣，高而有竅，山也有金石累積，也有孔穴，出雲布雨來潤天下，雨停則雲消，鼻能出納氣。

心所以為禮何？心，火之精也。南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，故心象火，色赤而銳也，人有道尊，天本在上，故心下銳也。耳為之候何？耳能遍內外、別音語，火照有似於禮，上下分明。

心所以為禮，是為什麼？心是火之精。南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，所以心象火，色赤而銳，人有道尊，天本在上，所以心下銳。耳做它的候，是為什麼？耳能遍及內外、分別音語，火照有似於禮，上下分明。

腎所以智何？腎者，水之精。智者，進而止無所疑惑。水亦進而不惑，北方水，故腎色黑；水陰，故腎雙。竅為之候何？竅能瀉水，亦能流濡。

腎所以智，是為什麼？腎是水之精。智是進而止、沒有疑惑。水也進而不惑。北方是水，所以腎色黑；水是陰，所以腎成雙。竅做它的候，是為什麼？竅能瀉水，也能流濡。

脾所以信何？脾者，土之精也。土尚任養萬物為之象，生物無所私，信之至也。故脾象土，色黃也。口為之候何？口能啖嘗，舌能知味，亦能出音聲，吐滋液。

脾所以信，是為什麼？脾是土之精。土崇尚任養萬物作為它的象，生物沒有私，是信到了極點。所以脾象土，色黃。口做它的候，是為什麼？口能啖嘗，舌能知味，也能發出音聲，吐出滋液。

故《元命苞》曰：“目者肝之使，肝者木之精，蒼龍之位也。鼻者肺之使，肺者金之精，制割立斷。耳者心之候，心者火之精，上為張星。陰者腎之寫，腎者水之精，上為虛危。口者脾之門戶，脾者土之精，上為北斗，主變化者也。”或曰：口者心之候，耳者腎之候。或曰：肝繫於目，肺繫於鼻，心繫於口，脾繫於舌，腎繫於耳。

所以《元命苞》說：「目是肝的使，肝是木之精，蒼龍之位。鼻是肺的使，肺是金之精，制割立斷。耳是心的候，心是火之精，上為張星。陰是腎的瀉，腎是水之精，上為虛危。口是脾的門戶，脾是土之精，上為北斗，主管變化。」有人說：口是心的候，耳是腎的候。有人說：肝繫於目，肺繫於鼻，心繫於口，脾繫於舌，腎繫於耳。

六府者，何謂也？謂大腸、小腸、胃、膀胱、三焦、膽也。府者，謂五藏宮府也。故《禮運》記曰：“六情所以扶成五性也。”

六府是什麼？是說大腸、小腸、胃、膀胱、三焦、膽。府，是說五藏的宮府。所以《禮運》記說：「六情用來扶助成就五性。」

胃者，脾之府也，脾主稟氣；胃者，谷之委也，故脾稟氣也。

胃是脾的府。脾主管稟氣；胃是谷的委積，所以脾稟氣。

膀胱者，腎之府也。腎者，主瀉，膀胱常能有熱，故先決難也。

膀胱是腎的府。腎主管瀉，膀胱常能有熱，所以先決難。

三焦者，包絡府也。水谷之道路，氣之所終始也。故上焦若竅，中焦若編，下焦若瀆。

三焦是包絡的府。是水谷的道路，氣的終始。所以上焦像竅，中焦像編，下焦像瀆。

膽者，肝之府也。肝者，木之精也，主仁。仁者不忍，故以膽斷也，是以肝膽二者必有勇也。肝膽異趣，何以知相為府也？肝者，木之精也，木之為言牧也，人怒無不色青目腋張者，是其效也。

膽是肝的府。肝是木之精，主管仁。仁者不忍，所以用膽來決斷，因此肝膽二者一定有勇。肝膽趨向不同，怎麼知道互為府？肝是木之精，木的意思是牧，人發怒沒有不色青、目眥張開的，這是效驗。

小腸、大腸，心肺之府也，主禮義，禮義者有分理，腸之大小相承受也。腸為心肺主，心為皮體主，故為兩府也。目為心視，口為心談，耳為心聽，鼻為心嗅，是其支體主也。

小腸、大腸是心、肺的府，主管禮義。禮義有分理，腸的大小互相承受。腸為心肺之主，心為肢體之主，所以是兩府。目為心看，口為心談，耳為心聽，鼻為心嗅，這是肢體之主。

喜在西方，怒在東方，好在北方，惡在南方，哀在下，樂在上何？以西方萬物之成，故喜；東方萬物之生，故怒；北方陽氣始施，故好；南方陰氣始起，故惡；上多樂，下多哀也。

喜在西方，怒在東方，好在北方，惡在南方，哀在下，樂在上，是為什麼？因為西方萬物成就，所以喜；東方萬物生長，所以怒；北方陽氣開始施行，所以好；南方陰氣開始興起，所以惡；上面多樂，下面多哀。

魂魄者，何謂也？魂猶亻雲亻雲也，行不休於外也。主於情。魄者，迫然著人主於性也。魂者，芸也，情以除穢；魄者，白也，性以治內。

魂魄是什麼意思？魂猶如雲雲，在外面行走不止。主管情。魄是迫然附著於人，主管性。魂是芸，情用來除去穢；魄是白，性用來治理內。

精神者，何謂也？精者，靜也，太陰施化之氣也。象火之化，任生也，神者恍惚，太陰之氣也，間松雲支體，萬化之本也。

精神是什麼意思？精是靜，是太陰施化之氣。象火的化，擔任生育。神恍惚，是太陰之氣，間隔鬆散雲氣、肢體，是萬化的根本。

命者，何謂也？人之壽也，天命己使生者也。命有三科以記驗：有壽命以保度，有遭命以遇暴，有隨命以應行。習壽命者，上命也，若言文王受命唯中身，享國五十年。隨命者，隨行為命，若言怠棄三正，天用剿絕其命矣。又欲使民務仁立義，無滔天。滔天則司命舉過，言則用以弊之。遭命者逢世殘賊，若上逢亂君，下必災變暴至，夭絕人命，沙鹿崩於受邑是也。

命是什麼意思？是人的壽命，天命已經使他生。命有三科用來記驗：有壽命用來保度，有遭命用來遭遇暴虐，有隨命用來應著行為。習壽命的，是上命，如同說文王受命只在中身，享國五十年。隨命，是隨著行為而成命，如同說怠棄三正，天因而剿絕他的命。又要讓民務仁立義，不要滔天。滔天則司命舉出過失，言語就用來弊敗他。遭命是逢上殘賊之世，如同上面逢亂君，下面一定災變暴至，夭絕人命，沙鹿在受邑崩塌就是。

冉伯牛危言正行而遭惡疾，孔子曰：“命矣夫！斯人也而有斯疾也！夫子過鄭與弟子相失獨立郭門外，或謂子貢曰：東門有一人，其頭似堯，其頸似皋繇，其肩似子產，然自腰以下不及禹三寸，儡儡如喪家之狗，子貢以告孔子，孔子喟然而笑，曰：“形狀未也，如喪家之狗。然哉乎，然哉乎。””

冉伯牛危言正行卻遭遇惡疾，孔子說：「命矣夫！斯人也而有斯疾也！」夫子經過鄭，與弟子走散，獨自站在郭門外。有人對子貢說：東門有一個人，頭像堯，頸像皋陶，肩像子產，然而從腰以下不及禹三寸，儡儡像喪家的狗。子貢告訴孔子，孔子喟然而笑，說：「形狀還沒說完，像喪家的狗。是這樣啊，是這樣啊。」

宗者，何謂也？宗尊也，為先祖主也，宗人之所尊也。《禮》曰：“宗人將有事，族人皆侍。”聖者所以必有宗何也？所以長和睦也。大宗能率小宗；小宗能率群弟，通於有無，所以紀理族人者也。宗其為始祖後者為大宗，此百世之所宗也。宗其為高祖後者，五世而遷者也，高祖遷於上，宗則易於下。”宗其為曾祖後者為曾祖宗，宗其為祖後者為祖宗，宗其為父後者為父宗。以上至高祖皆為小宗，以其轉遷，別於大宗也。別子者，自為其子孫為祖，繼別也，各自為宗。小宗有四，大宗有一，凡有五。宗人之親，所以備矣。諸侯奪宗，明尊者宜之。大夫不得奪宗何？曰：諸侯世世傳子孫，故奪宗；大夫不傳子孫，故不宗也。《喪服經》曰：“大夫為宗子。”不言諸侯為宗子也。

宗是什麼意思？宗是尊，做先祖的主，是宗人所尊的。《禮》說：「宗人將有事，族人都侍奉。」聖人所以一定有宗，是為什麼？用來長養和睦。大宗能率領小宗；小宗能率領群弟，有無相通，用來紀理族人。宗那做始祖之後的是大宗，這是百世所宗的。宗那做高祖之後的，五世而遷，高祖遷於上，宗就在下改易。宗那做曾祖之後的是曾祖宗，宗那做祖之後的是祖宗，宗那做父之後的是父宗。以上到高祖都是小宗，因為輾轉遷徙，與大宗有別。別子，自己做他子孫的祖，繼別，各自為宗。小宗有四，大宗有一，共有五。宗人的親，因此完備。諸侯奪宗，表明尊者適宜。大夫不能奪宗，是為什麼？說：諸侯世世傳子孫，所以奪宗；大夫不傳子孫，所以不宗。《喪服經》說：「大夫為宗子。」不說諸侯為宗子。

族者何也？族者，湊也，聚也，謂恩愛相流湊也。生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族。《尚書》曰：“以親九族。”

族是什麼？族是湊，是聚，是說恩愛互相流湊。活著相親愛，死了相哀痛，有會聚之道，所以叫族。《尚書》說：「以親九族。」

族所以九何？九之為言究也，親疏恩愛究竟也，謂父族四，母族三，妻族二。父族四者，謂父之姓一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也；母族三者，母之父母一族也，母之昆弟二族也，母昆弟子三族也；母昆弟者男女皆在外親，故合言之。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族，妻之親略故父母各一族。《禮》曰：“惟氏三族之不虞。”《尚書》曰：“以親九族，義同也。”一說合言九族者，欲明堯時俱三也，禮所以獨父族四何？欲言周承二弊之後，民人皆厚於末，故興禮母族，妻之黨廢，禮母族父之族，足以貶妻族，以附父族也。或言九者，據有交接之恩也。若“邢侯之姊，覃公惟私”也。言四者，據有服耳，不相害所異也。

族所以是九，是為什麼？九的意思是究，親疏恩愛到了究竟，是說父族四，母族三，妻族二。父族四：父的姓是一族，父的女昆弟嫁人有子是二族，自己的女昆弟嫁人有子是三族，自己的女子嫁人有子是四族；母族三：母的父母是一族，母的昆弟是二族，母昆弟的子是三族；母的昆弟男女都在外親，所以合起來說。妻族二：妻的父是一族，妻的母是二族，妻的親簡略，所以父母各一族。《禮》說：「惟氏三族之不虞。」《尚書》說：「以親九族。」義相同。一說合起來說九族，要表明堯時都是三。禮所以獨父族四，是為什麼？要說周承接兩種弊之後，民人都厚於末，所以興起禮母族，妻之黨廢，禮母族、父之族，足夠貶低妻族，來依附父族。有的說九，是依據有交接之恩。如同「邢侯之姊，譚公惟私」。說四，是依據有服而已，不互相妨害所不同的。

人所以有姓者何？所以崇恩愛、厚親親、遠禽獸、別婚姻也。故世別類，使生相愛，死相哀，同姓不得相娶，皆為重人倫也。姓生也，人所稟天氣所以生者也。《詩》云：“天生民。”《尚書》曰：“平章百姓。”姓所以有百者何？以為古者聖人吹律定姓，以紀其族。人含五常而生，聲有五音，宮、商、角、徵、羽，轉而相雜，五五二十五，轉生四時，故百而異也。氣殊音悉備，故殊百也。

人所以有姓，是為什麼？用來崇尚恩愛、厚待親親、遠離禽獸、分別婚姻。所以世代分別類別，使活著相愛、死了相哀，同姓不得相娶，都是看重人倫。姓是生，人所稟受天氣所以生。《詩經》說：「天生「底本此字為生僻字，轉錄後失落」民。」《尚書》說：「平章百姓。」姓所以有百，是為什麼？認為古時候聖人吹律定姓，來紀理他的族。人含五常而生，聲有五音，宮、商、角、徵、羽，輾轉相雜，五五二十五，轉生四時，所以百而不同。氣不同、音全都具備，所以殊異為百。

所以有氏者何？所以貴功德，賤伎力。或氏其官，或氏其事。聞其氏即可知，其所以勉人為善也。或氏王父字何？所以別諸侯之後，為興滅國、繼絕世也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子各以其王父字為氏。故魯有仲孫、季，楚有昭、屈原，齊有高國、崔立氏三，以知其為子孫也。王者之後二稱王子，兄弟立而皆封也。或曰王孫上稱王孫也。堯知命，表稷、契，賜生子、姓，皋陶典刑不表姓，言天任德遠刑。”禹姓姒氏，祖以億生。殷姓子氏，祖以玄鳥子也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。

所以有氏，是為什麼？用來貴功德、賤伎力。或用官為氏，或用事為氏。聽見他的氏就可以知道，用來勉勵人為善。或用王父的字為氏，是為什麼？用來分別諸侯之後，為了興滅國、繼絕世。諸侯的兒子稱公子，公子的兒子稱公孫，公孫的兒子各自用王父的字為氏。所以魯有仲孫、季，楚有昭、屈原，齊有高、國、崔，立氏為三，用來知道是子孫。王者之後有兩種稱王子，兄弟立而都封。有人說王孫是上面稱王孫。堯知道命，表彰稷、契，賜給姓，皋陶主管刑法不表彰姓，是說天任用德、遠離刑。禹姓姒氏，祖因為薏生。殷姓子氏，祖因為玄鳥之子。周姓姬氏，祖因為踩了大人的足跡而生。

人必有名何？所以吐情自紀，尊事人者也。《論語》曰：“名不正，則言不順。”

人一定有名，是為什麼？用來吐露情、自己紀理、尊事人。《論語》說：「名不正，則言不順。」

三月名之何？天道一時，物有變，人生三月，目煦亦能笑，與人相更答，故因其始有知而名之。故《禮服傳》曰：“子生三月，則父名之於祖廟。”於祖廟者，謂子之親廟也，明當為宗廟主也。

三個月給他名，是為什麼？天道一個時令，物有變化，人生三個月，眼睛溫暖也能笑，與人互相應答，所以趁他開始有知而命名。所以《禮服傳》說：「子生三月，則父在祖廟給他名。」在祖廟，是說兒子的親廟，表明應當做宗廟之主。

一說名之於燕寢。名者，幼小卑賤之稱也，寡略，故於燕寢。《禮?內則》曰：“子生，君沐浴朝服，夫人亦如之。立於阼階西南，世婦抱子，升自西階，君命之士。嫡子執其右手，庶子撫其首。君曰‘欽有帥’，夫人曰‘記有成’。告於四境。”四境者，所以遏絕萌芽，禁備未然。故《曾子問》曰：“世子生，三月以名，告於祖禰。”《內則》記曰：“以名告于山川、社稷、四境，天子太子使士負子於南郊。”

一說在燕寢命名。名是幼小卑賤的稱呼，簡略，所以在燕寢。《禮·內則》說：「子生，君沐浴朝服，夫人也這樣。站在阼階西南，世婦抱著子，從西階升上，君命令士。嫡子執他的右手，庶子撫他的頭。君說『欽有帥』，夫人說『記有成』。告於四境。」四境，用來遏絕萌芽，禁備未然。所以《曾子問》說：「世子生，三個月用名告於祖禰。」《內則》記說：「用名告于山川、社稷、四境，天子的太子讓士揹著子到南郊。」

以桑弧蓬矢六射者何也？此男子之事也，故先表其事，然後食其祿。必桑弧何？桑者，相逢接之道也。《保傅》曰：“天子生，舉之以禮，使士負之者何，齊肅端綏，之郊見於天。”《韓詩內傳》曰：“太子生，以桑弧蓬矢六，射上下四方。”明當有事天地四方也。

用桑弧、蓬矢六支來射，是為什麼？這是男子的事，所以先表彰那事，然後食他的祿。一定用桑弧，是為什麼？桑是相逢接之道。《保傅》說：「天子生，按禮舉起，讓士揹著，是為什麼？齊肅端正綏帶，到郊去見於天。」《韓詩內傳》說：「太子生，用桑弧、蓬矢六支，射上下四方。」表明應當有事天地四方。

殷以生日名子何？殷家質，故直以生日名子也。以《尚書》道殷家太甲、帝武丁也。於臣民亦得以生日名子何？亦不止也，以《尚書》道殷臣有巫咸，有祖己也。何以知諸侯不象王者以生日名子也？以太王名甫、王季名歷，此殷之諸侯也。《易》曰“帝乙”，謂成湯。帝乙謂六代孫也。

殷用生日給兒子起名，是為什麼？殷家質樸，所以直接用生日給兒子起名。因為《尚書》稱道殷家太甲、帝武丁。對於臣民也能用生日給兒子起名，是為什麼？也不禁止，因為《尚書》稱道殷臣有巫咸、有祖己。怎麼知道諸侯不取象王者用生日給兒子起名？因為太王名「底本此字為生僻字，轉錄後失落」甫、王季名歷，這是殷的諸侯。《易》說「帝乙」，說的是成湯。帝乙說的是六代孫。

湯生於夏世，何以用甲乙為名？曰：湯王后乃更變名，子孫法耳。本名履，故《論語》曰：“予小子履。”履，湯名也。

湯生在夏世，為什麼用甲乙為名？說：湯稱王以後才改名，是子孫的法而已。本名履，所以《論語》說：「予小子履。」履是湯的名。

不以子丑何？曰：甲乙者，幹也；子丑者，枝也。幹為本，本質，故以甲乙為名也。

不用子醜，是為什麼？說：甲乙是幹；子醜是枝。幹是本，本質，所以用甲乙為名。

名或兼或單何？示非一也。或聽其聲，以律定其名；或依事、旁其形。故名或兼或單也。依其事者，若后稷是也。棄之，因名為棄也。旁其形者，孔子首類國尼丘山，故名為丘。

名有的兼、有的單，是為什麼？表示不是一種。或聽他的聲，用律來定他的名；或依事、依傍他的形。所以名有的兼、有的單。依事的，如同后稷。把他拋棄，因而名為棄。依傍形的，孔子的頭像尼丘山，所以名為丘。

或旁其名為之字者，聞名即知其字，聞字即知其名，若名賜字，子貢名鯉，字伯魚。

或依傍他的名來做字，聽見名就知道他的字，聽見字就知道他的名，如同名賜字子貢，名鯉字伯魚。

《春秋》譏二名何？所以譏者乃謂其無常者也，若乍為名，祿甫元言武庚名。

《春秋》譏諷二名，是為什麼？所以譏諷，是說那些沒有常規的，如同忽然做名，祿甫原先說武庚的名。

不以日月山川為名者，少賤卑己之稱也，臣子當諱為物示通故避之也。

不用日月山川為名，因為那是少賤、自己謙卑的稱呼，臣子應當避諱，為了讓物示通，所以避開。

《禮》曰：“二名不偏諱，逮事父母則諱王父母，不逮父母則不諱王父母也。君前不諱諱，詩書不諱，臨文不諱，郊廟中不諱。”又曰：“君前臣名，父前子名”謂大夫名卿、弟名兄也。明不敢諱於尊者之前也。太古之時，所不諱者何？尚質也，故臣子不言其君父之名。故《禮記》曰：“朝日上值，不諱，正天名也。”

《禮》說：「二名不偏諱。趕上事奉父母就諱王父母，沒趕上父母就不諱王父母。君前不諱，詩書不諱，臨文不諱，郊廟中不諱。」又說：「君前臣稱名，父前子稱名。」是說大夫稱卿的名、弟稱兄的名。表明不敢在尊者之前避諱。太古的時候所以不諱，是為什麼？崇尚質樸，所以臣子不稱他君父的名。所以《禮記》說：「朝日上值，不諱，是端正天的名。」

人所以十月而生者何？人，天子之也，經天地之數五，故十月而備，乃成人也。

人所以十月而生，是為什麼？人是天之子，經歷天地之數五，所以十月完備，才成人。

人生所以位何？本一干而分，得氣異息，故泣，重離母之義也。《尚書》曰：“啟呱呱而泣也。”

人生下來所以哭，是為什麼？本是一干而分開，得到的氣、呼吸不同，所以哭，看重離開母的義。《尚書》說：「啟呱呱而泣。」

人拜所以自名何？所以立號自紀禮拜。自後不自名何？備陰陽也。

人拜所以自稱名，是為什麼？用來立號自己紀理、禮拜。從此以後不自稱名，是為什麼？完備陰陽。

人所以相拜者何？所以表情見意屈節卑體，尊事人者也，拜之言服也。

人所以互相拜，是為什麼？用來表達情、顯現意，屈節卑體，尊事人。拜的意思是服。

所以必再拜何？法陰陽也。《尚書》曰：“再拜稽首也。”必稽首何？敬之至也。頭至地何？以言首謂頭也，《禮》曰：“首有瘍則沐。”

所以一定再拜，是為什麼？取法陰陽。《尚書》說：「再拜稽首。」一定稽首，是為什麼？敬到了極點。頭到地，是為什麼？因為說首就是頭，《禮》說：「首有瘍則沐。」

所以先拜首後稽首何？名順其文質也。《尚書》曰：“周公拜首稽首。”

所以先拜手後稽首，是為什麼？名稱順著文質。《尚書》說：「周公拜手稽首。」

人所以有字何？冠德明功，敬成人也。故《禮?士冠經》曰：“賓北面，字之曰伯某甫。”又曰：“冠而字之。”敬其名也。所以五十乃稱伯仲者，五十知天命、思慮定也，能順四時長幼之序，故以伯仲號之。《禮?檀弓》曰：“幼名，冠字，五十乃稱伯仲。”《論語》曰：“五十而知天命。”

人所以有字，是為什麼？冠德明功，敬重成人。所以《禮·士冠經》說：「賓向北，給他字叫伯某甫。」又說：「冠而字之。」是敬他的名。所以五十才稱伯仲，因為五十知天命、思慮安定，能順著四時、長幼之序，所以用伯仲來稱號。《禮·檀弓》說：「幼名，冠字，五十乃稱伯仲。」《論語》說：「五十而知天命。」

稱號所以有四何？法四時用事先後，長幼兄弟之象也，故以時長幼號曰伯、仲、叔、季也。伯者，長也，伯者子最長，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。適長稱伯，伯禽是也。庶長稱孟，以魯大夫孟氏。

稱號所以有四種，是為什麼？取法四時用事的先後，是長幼兄弟的象，所以按時令長幼號稱伯、仲、叔、季。伯是長，伯是兒子最長，迫近父。仲是中。叔是少。季是幼。嫡長稱伯，伯禽就是。庶長稱孟，如魯大夫孟氏。

男女異長，各自有伯仲，法陰陽各自有終始也。《春秋傳》曰：“伯姬者何？內女稱也。”婦人十五稱伯仲何？婦人值，少變。陰陽道促，蚤成。十五通乎織糹任之事，思慮定，故許嫁笄而字。故《禮經》曰：“女子十五許嫁，笄。禮之稱字之。“婦姓以配字何？明不娶同姓也，故《春秋》曰：“伯姬歸於宋。”姬者，姓也。

男女分別論長，各自有伯仲，取法陰陽各自有終始。《春秋傳》說：「伯姬是什麼？是內女的稱呼。」婦人十五稱伯仲，是為什麼？婦人質直，變化少。陰陽之道急促，早成。十五通曉織紝之事，思慮安定，所以許嫁、加笄而字。所以《禮經》說：「女子十五許嫁，笄。禮稱她的字。」婦人的姓用來配字，是為什麼？表明不娶同姓，所以《春秋》說：「伯姬歸於宋。」姬是姓。

值字所以於仲春何？值者親，故近於仲；文子尊尊，故於伯仲之時物尚值，叔之時物失之章，即如是，周有八士。《論語》曰：“伯達，伯適，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季隨，季”，積於叔何？蓋以兩兩俱生故也。不積於伯，季，明其無二也。

質字所以在仲春，是為什麼？質是親，所以近於仲；文子尊尊，所以在伯仲的時候物還質直，叔的時候物失去章顯。如果這樣，周有八士。《論語》說：「伯達，伯適，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季隨，季「底本此字為生僻字，轉錄後失落」」，積在叔，是為什麼？大概因為兩兩一齊生。不積在伯、季，表明沒有兩個。

文王十子，《詩傳》曰：“伯邑考，武王發，周公旦，管叔鮮，蔡叔鐸，成叔處，霍叔武，康叔封，南季載。”載所以或上其叔何也？管、蔡、霍、成、康、南，皆採也，故上置叔上。伯邑叔震也，以獨無乎？蓋以為大夫者，不是采地也。

文王十子，《詩傳》說：「伯邑考，武王發，周公旦，管叔鮮，蔡叔鐸，成叔處，霍叔武，康叔封，南季載。」載所以有時把叔放在上面，是為什麼？管、蔡、霍、成、康、南都是采地，所以把叔放在上面。伯邑是叔震嗎，為什麼獨獨沒有？大概認為做大夫的，不是采地。

天者何也？天之為言鎮也，居高理下，為人鎮也。地者，易也。言養萬物懷任，交易變化也。

天是什麼？天的意思是鎮，居高治理下面，做人的鎮。地是易，是說養育萬物、懷妊，交易變化。

始起之天，始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判清濁。既分，精出曜布，度物施生。精者為三光，號者為五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。故《乾鑿度》云：“太初者，氣之始也。太始者，形兆之始也；太素者，質之始也。陽唱陰和，男行婦隨也。”

開始興起的天，開始先有太初，後有太始，形兆已經成就，名叫太素。混沌相連，看也看不見，聽也聽不見，然後剖判清濁。分開以後，精出來照耀分佈，度量物而施生。精的是三光，號的是五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。所以《乾鑿度》說：「太初是氣的開始。太始是形兆的開始。太素是質的開始。陽唱陰和，男行婦隨。」

天道所以左旋、地道右周何？以為天地動而不別，行而不離。所以左旋、右周者，猶君臣、陰陽相對之義。

天道所以左旋、地道右周，是為什麼？認為天地動而不分別，行走而不離開。所以左旋、右周，猶如君臣、陰陽相對的義。

男女總名為人，天地所以無總名何？曰：天圓地方，不相類，故無總名也。

男女總名叫人，天地所以沒有總名，是為什麼？說：天圓地方，不相類似，所以沒有總名。

君舒臣疾，卑者宜勞，天所以反常行何？以為陽不動，無以行其教；陰不靜，無以成其化。雖終日干乾，亦不離其處也。故《易》曰：“終日干乾，反覆道也。”

君舒緩、臣急速，卑者應當勞苦，天所以反而常行，是為什麼？認為陽不動，無從施行它的教；陰不靜，無從成就它的化。即使終日乾乾，也不離開它的處所。所以《易》說：「終日乾乾，反覆道也。」

天左旋，日、月、五星右行何？日、月、五星比天為陰，故右行。右行者，猶臣對君也。《含文嘉》曰：“計日月，右行也。”《刑德放》曰：“日月東行。”

天左旋，日、月、五星右行，是為什麼？日、月、五星比起天是陰，所以右行。右行，猶如臣對君。《含文嘉》說：「計算日月，右行。」《刑德放》說：「日月東行。」

而日行遲，月行疾何？君舒臣勞也。日日行一度，月日行十三度十九分度之七。《感精符》曰：“三綱之義，日為君，月為臣也。”日月所以懸晝夜者何？助天行化，照明下地。故《易》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”

而日行遲、月行疾，是為什麼？君舒緩、臣勞苦。日每日行一度，月每日行十三度又十九分之七。《感精符》說：「三綱之義，日為君，月為臣。」日月所以懸在晝夜，是為什麼？幫助天施行教化，照明下地。所以《易》說：「懸象著明，莫大乎日月。」

日之為言實也，常滿有節。月之為言闕也，有滿有闕也。所以有缺何？歸功於日也。八日成光，二八十六日轉而歸功，晦至朔旦，受符復行。故《援神契》曰：“月三日成魄也。”所以名之為星何？星者，精也，據日節言也。一日一夜適行一度，一日夜為一日，剩復分天為三十六度，周天三百六十五度四分度之一。日月徑千里也。

日的意思是實，常滿而有節。月的意思是闕，有滿有闕。所以有缺，是為什麼？把功歸於日。八日成就光，二八十六日轉而歸功，從晦到朔旦，接受符再行走。所以《援神契》說：「月三日成魄。」所以名叫星，是為什麼？星是精，依據日的節來說。一日一夜恰好行一度，一日夜為一日，再把天分成三百六十五度又四分度之一。日月的徑是千里。

所以必有晝夜何？備陰陽也。日照晝，月照夜。日所以有長短何？陰陽更相用事也，故夏節晝長，冬節夜長。夏日宿在東井，出寅入戌；冬日宿在牽牛，出辰入申。

所以一定有晝夜，是為什麼？完備陰陽。日照晝，月照夜。日所以有長短，是為什麼？陰陽更迭用事，所以夏節晝長，冬節夜長。夏日宿在東井，從寅出、入戌；冬日宿在牽牛，從辰出、入申。

月小大何？天道左旋，日月東行。日日行一度，月日行十三度，月及日為一月，至二十九日未及七度，即三十日者過行七度。日不可分，故月乍大小，明有陰陽也。故《春秋》曰：“九月庚戌朔，日有食之。”“十月庚辰朔，日有食之。”此三十日也。又曰：“七月甲子朔，日有食之。”“八月癸已朔日有食之。”此二十九日也。

月有小有大，是為什麼？天道左旋，日月東行。日每日行一度，月每日行十三度，月趕上日是一月，到二十九日還差七度，到三十日就多行七度。日不可以分割，所以月忽然大忽然小，表明有陰陽。所以《春秋》說：「九月庚戌朔，日有食之。」「十月庚辰朔，日有食之。」這是三十日。又說：「七月甲子朔，日有食之。」「八月癸巳朔，日有食之。」這是二十九日。

月有閏餘何？周天三百六十五日度四分度之一，歲十二月，日過十二度，故三年一閏，五年再閏，明陰不足，陽有餘也，故《讖》曰：“閏者陽之餘。”

月有閏餘，是為什麼？周天三百六十五日又四分度之一，一年十二月，日超過十二度，所以三年一閏，五年再閏，表明陰不足、陽有餘，所以《讖》說：「閏是陽的餘。」

所以名為歲何？歲者，遂也。三百六十六日一周天，萬物畢死，故為一歲也。《尚書》曰：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。”

所以名叫歲，是為什麼？歲是遂。三百六十六日一周天，萬物都死，所以是一歲。《尚書》說：「期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。」

春夏秋冬。時者，期也，陰陽消息之期也。四時天異名何？天尊各據其盛者為名也。春秋物變盛，冬夏氣變盛。春曰蒼天，夏曰昊天，秋曰天，冬曰上天。《爾雅》曰：“一說春為蒼天等是也。”四時不隨正朔變何？以為四時據物為名，春當生，冬當終，皆以正為時也。

春夏秋冬。時是期，是陰陽消息的期。四時天的名稱不同，是為什麼？天尊，各自依據最盛的來命名。春秋物變盛，冬夏氣變盛。春叫蒼天，夏叫昊天，秋叫「底本此字為生僻字，轉錄後失落」天，冬叫上天。《爾雅》說：「一說春為蒼天等就是。」四時不隨著正朔變，是為什麼？認為四時依據物來命名，春應當生，冬應當終，都用正作為時。

或言歲，或言載，或言年何？言歲者，以紀氣物，帝王共之，據曰為歲。《春秋》曰：“元年正月。”“十有二月朔。”有朔有晦，知據月斷為言年。載之言成也，載成萬物，終始言之也。二帝言載，三王言年，皆謂窺窬。故《尚書》曰：“三載四海遏密八音。”謂二帝也。又曰：“諒陰三年。”謂三王也。《春秋傳》曰：“三年之喪，其實二十五月。”知闕。

或說歲，或說載，或說年，是為什麼？說歲，用來紀理氣物，帝王共同用，依據日為歲。《春秋》說：「元年正月。」「十有二月朔。」有朔有晦，知道依據月來斷，稱為年。載的意思是成，載成萬物，從終始來說。二帝說載，三王說年，都是說窺窬。所以《尚書》說：「三載四海遏密八音。」說的是二帝。又說：「諒陰三年。」說的是三王。《春秋傳》說：「三年之喪，其實二十五月。」知道有缺。

日言夜，月言晦，月言朔，日言朝何？朔之言蘇也，明消更生，故言朔。日晝見夜藏，有朝夕，故言朝也。

日說夜，月說晦，月說朔，日說朝，是為什麼？朔的意思是蘇，光明消退再生，所以說朔。日白天出現、夜裡潛藏，有朝夕，所以說朝。

聖人所以製衣服何？以為■蔽形，表德勸善，別尊卑也。所以名為衣裳何？衣者，隱也；裳者，障也。所以隱形自障閉也。《易》曰：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治。”何以知上為衣下為裳？以其先言衣也。《詩》曰：“褰裳涉溱。”所以合為衣也。《弟子職》言“摳衣而降也。”名為衣何？上兼下也。

聖人所以制定衣服，是為什麼？認為「底本此字為生僻字，轉錄後失落」「底本此字殘缺」遮蔽形體，表彰德、勸勉善，分別尊卑。所以名叫衣裳，是為什麼？衣是隱；裳是障。用來隱藏形體、自己障閉。《易》說：「黃帝堯舜垂衣裳而天下治。」怎麼知道上是衣、下是裳？因為先說衣。《詩經》說：「褰裳涉溱。」所以合起來是衣。《弟子職》說「摳衣而降」。名叫衣，是為什麼？上面兼著下面。

獨以羔裘何？取輕暖。因狐死首丘，明君子不忘本也。羔者取跪乳遜順也。故天子狐白，諸侯狐黃，大夫狐蒼，士羔裘，亦因別尊卑也。

獨用羔裘，是為什麼？取輕暖。又因狐死時頭朝著丘，表明君子不忘本。羔取跪著吃乳、遜順。所以天子狐白，諸侯狐黃，大夫狐蒼，士羔裘，也因而分別尊卑。

所以必有紳帶者，示謹敬自約整。繢繒為結於前，下垂三分，身半，紳居二焉。必有ひ帶者，示有事也。

所以一定有紳帶，表示謹敬、自己約束整齊。用繢繒在前面打結，下垂三分，身的一半，紳佔其二。一定有蔽膝之帶，表示有事。

所以必有佩者，《論語》曰：“去喪，無所不佩。”天子佩白玉，諸侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，士佩需珉石。佩即象其事。若農夫佩其耒耜，工匠佩其斧斤，婦人佩其釒鹹鏤，何以知婦人亦佩玉？《詩》云：“將翱將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。”

所以一定有佩，《論語》說：「去喪，無所不佩。」天子佩白玉，諸侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，士佩「底本此字為生僻字，轉錄後失落」珉石。佩就象他的事。如同農夫佩他的耒耜，工匠佩他的斧斤，婦人佩她的針縷，怎麼知道婦人也佩玉？《詩經》說：「將翱將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。」

聖人治天下，必有刑罰何？所以佐德助治，順天之度也。故懸爵賞者，示有勸也；設刑罰者，明有所懼也。刑所以五何？法五行也。科條三千者，應天地人情也。五刑之屬三千，大辟之屬二百，宮闢之屬三百，腓闢之屬五百，劓、墨闢之屬各千。張布羅眾，非五刑不見。劓、墨何，其下刑者也。腓者其臏。宮者，女子淫，執置宮中，不得出也；丈夫淫，割去其勢也。大辟者，謂死也。

聖人治理天下一定有刑罰，是為什麼？用來輔助德、幫助治理，順從天的法度。所以懸掛爵賞，表示有勸勉；設立刑罰，表明有所懼怕。刑所以是五種，是為什麼？取法五行。科條三千，應著天地人情。五刑之屬三千：大辟之屬二百，宮闢之屬三百，腓闢之屬五百，劓、墨闢之屬各千。張開佈列、羅列眾人，不是五刑就看不見。劓、墨，是下面的刑。腓是臏。宮：女子淫，捉來放在宮中，不能出去；丈夫淫，割去他的勢。大辟，是說死。

刑不上大夫何？尊大夫。禮不下庶人，欲勉民使至於士。故禮為有知制，刑為無知設也。庶人雖有千金衣幣，不得服。刑不上大夫者，據禮無大夫刑。或曰：撻笞之刑也。禮不及庶人者，謂酬酢之禮也。

刑不上大夫，是為什麼？尊大夫。禮不下庶人，要勉勵民使他達到士。所以禮為有知的人制定，刑為無知的人設立。庶人即使有千金衣幣，也不能穿。刑不上大夫，是依據禮沒有大夫的刑。有人說：是撻笞之刑。禮不及庶人，是說酬酢之禮。

孔子所以定《五經》者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐。閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知不用，故追定《五經》以行其道。故孔子曰：“《書》曰：“孝乎，惟孝，友于兄弟，施於有政。是以為政也。”孔子未定《五經》如何？周衰道失，綱散紀亂，五教廢壞，故五常之經鹹失其所，象《易》失理，則陰陽萬物失其性而乖。設法謗之言，並作《書》三千篇，作《詩》三百篇，而歌謠怨誹也。

孔子所以勘定《五經》，是為什麼？認為孔子處在周的末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強的欺凌弱的，眾的暴虐少的，天子不敢誅，方伯不敢伐。憫道德不能施行，所以周流應聘，希望施行他的聖德。從衛回到魯，自己知道不被用，所以追定《五經》來施行他的道。所以孔子說：「《書》說：『孝乎，惟孝，友于兄弟，施於有政。』這就是為政。」孔子還沒定《五經》時怎樣？周衰道失，綱散紀亂，五教廢壞，所以五常之經都失去其所，象《易》失去理，則陰陽萬物失去性而乖離。設立毀謗的話，一併作《書》三千篇，作《詩》三百篇，而歌謠怨誹。

已作《春秋》，後作《孝經》何？欲專制正。於《孝經》何？夫孝者，自天子下至庶人，上下通《孝經》者。夫製作禮樂，仁之本，聖人道德已備，弟子所以復記《論語》何？見夫子遭事異變，出之號令，失法。

已經作《春秋》，後來作《孝經》，是為什麼？要專制而正。對於《孝經》怎樣？孝，從天子下至庶人，上下貫通《孝經》。製作禮樂，是仁的根本，聖人道德已經完備，弟子所以再記《論語》，是為什麼？看見夫子遭遇事變，發出號令，失了法。

文王所以演《易》何？文王受王不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演《易》，使我得卒，至於太平。日月之光明則如《易》矣。

文王所以演《易》，是為什麼？文王接受王業，有人不遵循仁義之道，失去做人的法了，自己調和陰陽還微，所以演《易》，使我能完成，到達太平。日月的光明就如同《易》了。

伏羲作八卦何？伏羲始王天下，未有前聖法度，故仰則觀象於天，俯則察法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以象萬物之情也。

伏羲作八卦，是為什麼？伏羲開始稱王天下，還沒有前聖的法度，所以仰則觀象於天，俯則察法於地，觀看鳥獸之文與地的所宜。近取諸物，於是開始作八卦，用來貫通神明之德，取象萬物之情。

經所以有五何？經，常也。有五常之道，故曰《五經》：《樂》仁、《書》義、《禮》禮、《易》智、《詩》信也。人情有五性，懷五常，不能自成，是以聖人象天五常之道而明之，以教人成其德也。

經所以有五種，是為什麼？經是常。有五常之道，所以叫《五經》：《樂》是仁，《書》是義，《禮》是禮，《易》是智，《詩》是信。人情有五性，懷著五常，不能自己成就，因此聖人取象天的五常之道而彰明它，用來教人成就他的德。

《五經》何謂？謂《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《春秋》也？《禮?解》曰：“溫柔寬厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬詞比事，《春秋》教也。”

《五經》是什麼？是說《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《春秋》嗎？《禮·解》說：「溫柔寬厚，是《詩》教；疏通知遠，是《書》教；廣博易良，是《樂》教；潔靜精微，是《易》教；恭儉莊敬，是《禮》教；屬詞比事，是《春秋》教。」

《春秋》何常也？則黃帝已來何以言之？《易》曰：“上古結繩以治，後世聖人易之以書契，百官以理，萬民以察。”後世聖人者謂五常也。《傳》曰：“三王百世計神元書，五帝之受錄圖，世史記從政錄帝魁已來，除禮樂之書三千二百四十篇也。”

《春秋》以什麼為常？從黃帝以來憑什麼這樣說？《易》說：「上古結繩來治理，後世聖人換成書契，百官因此治理，萬民因此察看。」後世聖人說的是五帝。《傳》說：「三王百世計算神元之書，五帝接受錄圖，世史記從政、記錄帝魁以來，除去禮樂之書三千二百四十篇。」

人道所以有嫁娶何？以為情性之大，莫若男女。男女之交，人情之始，莫若夫婦。《易》曰：“天地氤氳，萬物化淳。男女稱精，萬物化生。”人承天地施陰陽，故設嫁娶之禮者，重人倫、廣繼嗣也。《禮?保傅》記曰：“謹為子嫁娶，必擇世有仁義者。”

人道所以有嫁娶，是為什麼？認為情性之大，沒有比男女更大的。男女之交，人情的開始，沒有比夫婦更甚的。《易》說：「天地氤氳，萬物化淳。男女構精，萬物化生。」人承天地、施行陰陽，所以設立嫁娶之禮，是看重人倫、推廣繼嗣。《禮·保傅》記說：「謹慎替兒子嫁娶，一定選擇世代有仁義的。」

禮男娶女嫁何？陰卑不得自專，就陽而成之，故《傳》曰：“陽倡陰和，男行女隨。”

禮男娶女嫁，是為什麼？陰卑不能自己專斷，就著陽來成就，所以《傳》說：「陽倡陰和，男行女隨。」

男不自專娶，女不自專嫁，必由父母，須媒妁何？遠恥防淫佚也。《詩》云：“娶妻如之何？必告父母。”又曰：“娶妻如之何？匪媒不得。”

男不自己專娶，女不自己專嫁，一定經由父母，須要媒妁，是為什麼？遠離羞恥、防止淫佚。《詩經》說：「娶妻如之何？必告父母。」又說：「娶妻如之何？匪媒不得。」

男三十而娶，女二十而嫁，陽數奇，陰數偶。男長女幼者，陽舒，陰促。男三十，筋骨堅強，任為人父；女二十，肌膚充盛，任為人母。合為五十，應大衍之數，生萬物也。故《禮?內則》曰：“男五十壯有室，女二十壯而嫁。”

男三十而娶，女二十而嫁，陽數是奇，陰數是偶。男長女幼，因為陽舒緩、陰急促。男三十，筋骨堅強，能擔任做父親；女二十，肌膚充盛，能擔任做母親。合為五十，應著大衍之數，生育萬物。所以《禮·內則》說：「男三十壯而有室，女二十壯而嫁。」

七歲之陽也，八歲陰也，七八十五陰陽之數備，有相偶之志。故《禮記》曰：“女子十五許嫁，笄而字。”禮之稱字，陰繫於陽，所以專一之節也。陽尊無所繫，二十五系者，就陰節也。陽舒而陰促。三十數三終，奇，陽節也。二十數再終，偶，陰節也。陽小成於陰，大成於陽，故二十而冠，三十而娶。陰小成於陽，大成於陰，故十五而笄，二十而嫁也。

七歲是陽，八歲是陰，七八十五陰陽之數完備，有相匹配的志向。所以《禮記》說：「女子十五許嫁，笄而字。」禮稱字，陰繫於陽，用來專一的節。陽尊無所繫，二十五才系，是就著陰的節。陽舒緩而陰急促。三十是三終，奇，是陽的節。二十是再終，偶，是陰的節。陽小成於陰，大成於陽，所以二十而冠，三十而娶。陰小成於陽，大成於陰，所以十五而笄，二十而嫁。

一說《春秋梁傳》曰：“男二十五系，女十五許嫁，感陰陽也。”陽數七，陰數八，男八歲毀齒，女七歲毀齒。陽數奇三，三八二十四，加一為五而繫心也；陰數偶，再成十四，四加一為五，故十五許嫁也。各加一者，明專一系心。所以繫心者何？防其淫佚也。

一說《春秋穀梁傳》說：「男二十五繫心，女十五許嫁，感應陰陽。」陽數七，陰數八，男八歲換牙，女七歲換牙。陽數奇三，三八二十四，加一為二十五而繫心；陰數偶，再成十四，加一為十五，所以十五許嫁。各加一，表明專一系心。所以繫心，是為什麼？防止淫佚。

《禮》曰：“女子十五許嫁。納采、問名、納吉、請期、親迎，以雁贄。納徵曰玄，故不用雁。”贄用雁者，取其隨時南北，不失其節，明不奪女子之時也。又取飛成行、止成列也，明嫁娶之禮，長幼有序，不相逾越也。又婚禮贄不用死雉，故用雁也。納徵，玄、束帛、離皮，玄三法天，二法地也，陽奇陰偶，明陽道之大也。離皮者，兩皮也，以為庭實。庭實，偶也。《禮?昏經》曰：“納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁。納徵束帛、離皮。”

《禮》說：「女子十五許嫁。納采、問名、納吉、請期、親迎，用雁做贄。納徵叫玄纁，所以不用雁。」贄用雁，取它按時南北，不失去節，表明不奪女子之時。又取飛成行、止成列，表明嫁娶之禮，長幼有序，不相逾越。又婚禮的贄不用死雉，所以用雁。納徵：玄纁、束帛、儷皮。玄三取法天，纁二取法地，陽奇陰偶，表明陽道之大。儷皮是兩張皮，作為庭實。庭實是偶。《禮·昏經》說：「納采、問名、納吉、請期、親迎，都用雁。納徵用束帛、儷皮。」

納徵詞曰：“吾子有加命，貺室某也。有先人之禮，離皮、束帛，使某請納徵。”上某者聲名也，下次某者使人名也。女之父曰：“吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命！”

納徵的詞說：「吾子有加命，賜給某室。有先人之禮，儷皮、束帛，派某請求納徵。」上面的某是名聲，下面的某是使者名。女的父親說：「吾子順著先代的典，賜給某重禮，某不敢推辭，敢不承受命！」

納采詞曰：“吾子有惠，貺貺室某，某有先人之禮，使某也請納采。”對曰：“某之子蠢愚，又不能教，吾子命之，某不敢辭。”

納采的詞說：「吾子有惠，賜給某室，某有先人之禮，派某請求納采。」對答說：「某的兒子蠢愚，又不能教，吾子命令，某不敢推辭。」

天子下至士，必親迎授綏者何？以陽下陰也，欲得其歡心，示親之心也。夫親迎輪三週，下車曲顧者，防淫佚也。《詩》云：“文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。”《禮?昏經》曰：“賓升，北面奠雁，再拜拜手稽首，降出。婦從房中也，從降自西階。揖御婦車，授綏。”

天子下至士，一定親迎、授綏，是為什麼？用陽下於陰，要得到她的歡心，表示親近之心。夫親迎車輪轉三週，下車曲顧，是防止淫佚。《詩經》說：「文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。」《禮·昏經》說：「賓升堂，向北奠雁，再拜、拜手稽首，降階出去。婦從房中出來，跟著從西階降下。作揖、駕御婦車，授給綏。」

遣女於禰廟者，重先人之遺支體也，不敢自專，故告禰也。父母親男女何？親親之至也。父曰：“誡之，敬之，夙夜無違命。”女必有端繡衣若笄之。母施襟結曰：“勉之，敬之，夙夜無違宮事。”父誡於阼階，母誡於西階，庶母及門內施ひ，祭糹由以母之命，命曰：“敬恭聽爾父母言，夙夜無愆。”視衿ひ。祭去不辭，誡不諾者，蓋恥之，重去也。

在禰廟遣女，是看重先人遺留下的支體，不敢自己專斷，所以告禰。父母親自送男女，是為什麼？親親到了極點。父說：「誡之，敬之，夙夜無違命。」女一定有端繡衣如同加笄。母給她施襟、結帨，說：「勉之，敬之，夙夜無違宮事。」父在阼階告誡，母在西階告誡，庶母到門內給她系蔽膝，祭述用母的命，命令說：「敬恭聽爾父母言，夙夜無愆。」看著衿與蔽膝。祭完離去不告辭、告誡不答應，大概是羞恥，看重離去。

《禮》曰：“嫁女之家，不絕火三日，思相離也。娶婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。”感親年衰老代至也。《禮》曰：“婚禮不賀，人之序也。”

《禮》說：「嫁女的家，不熄火三天，思念互相分離。娶婦的家，三天不舉樂，思念接續雙親。」感傷雙親年衰老、替代到來。《禮》說：「婚禮不賀，是人的次序。」

授綏，姆辭曰：“未教，未乞與為禮也。”始親迎，於詞曰：“吾子命某以茲初昏，使某將請承命。”主人曰：“某故敬具以酒。”父命醮子，遣之迎，命曰：“往迎爾相，承我宗事，率以敬先妣之嗣，若則有常。”子曰：“諾，惟恐不堪，不敢忘命。”

授綏，姆的辭說：「還沒教，還沒乞求與他行禮。」開始親迎，詞說：「吾子命某在這初昏，派某將要請求承命。」主人說：「某因此敬備酒。」父命、醮子，派遣他去迎，命令說：「去迎接你的輔助，承奉我的宗事，率領她敬奉先妣的嗣續，你就要有常規。」子說：「諾，只怕不能勝任，不敢忘記命。」

娶妻不先告廟到者，示不必安也。婚禮請期，不敢必也。婦入三月，然後祭行。舅姑既歿，亦婦入三月，奠採於廟。三月一時，物有成者，人之善惡可得知也。然後可得事宗廟之禮。曾子曰：“女未廟見而死，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。”

娶妻不先告廟就到，表示不一定安。婚禮請期，不敢必定。婦進入三個月，然後祭祀行事。舅姑已經去世，也是婦進入三個月，在廟奠菜。三個月是一個時令，物有成就的，人的善惡可以知道。然後才能得到事奉宗廟之禮。曾子說：「女還沒廟見就死了，歸葬於女氏之黨，表示還沒成為婦。」

嫁娶必以春者？春天地交通，萬物始生，陰陽交接之時也。《詩》云：“士如歸妻，迨冰未泮。”《周官》曰：“仲春之月，合會男女。令男三十娶，女二十嫁。”《夏小正》曰：“二月，冠子娶婦之時。”

嫁娶一定在春，是為什麼？春天地交通，萬物開始生長，是陰陽交接的時候。《詩經》說：「士如歸妻，迨冰未泮。」《周官》說：「仲春之月，會合男女。令男三十娶，女二十嫁。」《夏小正》說：「二月，是冠子、娶婦的時候。」

夫有惡行，妻不得去者，地無去天之義也。夫雖有惡，不得去也。故《禮?郊特牲》曰：“一與之齊，終身不改。”悖逆人倫，殺妻父母，廢絕綱紀，亂之大者，義絕乃得去也。

夫有惡行，妻不能離開，因為地沒有離開天的義。夫即使有惡，也不能離開。所以《禮·郊特牲》說：「一與之齊，終身不改。」悖逆人倫，殺妻的父母，廢絕綱紀，是亂中最大的，義絕才能離開。

天子、諸侯，一娶九女者何？重國廣繼嗣也。適也者何？法地有九州，承天之施，無所不生也。娶九女，亦足以成君施也。九而無子，百亦無益也。《王度記》曰：“天子，一娶九女。”《春秋公羊傳》曰：“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從之。”侄者何？兄之子也。娣者何？女弟也。

天子、諸侯一次娶九女，是為什麼？看重國家、推廣繼嗣。嫡是什麼？取法地有九州，承天的施予，無所不生。娶九女，也足夠成就君的施予。九個沒有兒子，一百個也沒有益處。《王度記》說：「天子一次娶九女。」《春秋公羊傳》說：「諸侯娶一國，則二國前往媵，帶著侄娣隨從。」侄是什麼？兄的女兒。娣是什麼？女弟。

或曰：天子娶十二女，法天有十二月，萬物必生也。必一娶何？防淫也，為其棄德嗜色，故一娶而已，人君無再娶之義也。

有人說：天子娶十二女，取法天有十二月，萬物一定生長。一定一次娶，是為什麼？防止淫「底本此字為生僻字，轉錄後失落」，因為怕他拋棄德、嗜好色，所以一次娶而已，人君沒有再娶的義。

備侄娣從者，為其必不相嫉妒也。一人有子，三人共之，若己生之。不娶兩娣何？博異氣也。娶三國女何？廣異類也。恐一國血脈相似，俱無子也。侄娣年雖少，猶從適人者，明人者。明人君無再娶之義也。還待年於父母之國，未任答君子也。《詩》云：“侄娣從之，祁祁如雲。韓侯顧之，爛其盈門。”《公羊傳》曰：“叔姬歸於紀。”明待年也。二國來媵，誰為尊者？大國為尊，國等以德，德同以色。質家法天尊左，文家法地尊右。

備齊侄娣隨從，因為他們一定不互相嫉妒。一人有子，三人共同，如同自己生的。不娶兩個娣，是為什麼？廣博不同的氣。娶三國的女，是為什麼？推廣不同的類。怕一國血脈相似，都沒有兒子。侄娣年紀雖小，還是跟著適人，表明人君沒有再娶的義。還在父母之國等待年歲，還不能應答君子。《詩經》說：「侄娣從之，祁祁如雲。韓侯顧之，爛其盈門。」《公羊傳》說：「叔姬歸於紀。」表明等待年歲。二國來媵，誰為尊？大國為尊，國相等就比德，德相同就比色。質家取法天尊左，文家取法地尊右。

所以不聘妾何？人有子孫，欲尊之義，義不可求人以為賤也。《春秋傳》曰：“二國來媵。”可求人為士，不可求人為妾何？士即尊之漸，賢，不止於士，妾雖賢，不得為。

所以不聘妾，是為什麼？人有子孫，要尊的義，義上不可以求人來做賤。《春秋傳》說：「二國來媵。」可以求人做士，不可以求人做妾，是為什麼？士就是尊的開端，賢，不止於士；妾即使賢，也不能做嫡。

娶妻卜之何？卜女之德，知相宜否。《昏禮經》曰：“將加諸卜，敢問女為誰氏也。”

娶妻要卜，是為什麼？卜女的德，知道是否相宜。《昏禮經》說：「將要加上卜，敢問女是誰氏。」

人君及宗子父母，自定娶者，卑不主尊，賤不主貴，故自定之也。《昏禮經》曰：“親皆沒，己聘命之。”《詩》云：“文定厥祥，親迎於渭。”

人君及宗子的父母，自己決定娶，因為卑不主管尊，賤不主管貴，所以自己決定。《昏禮經》說：「雙親都沒了，自己聘命。」《詩經》說：「文定厥祥，親迎於渭。」

大夫功成受封，得備八妾者，重國廣繼嗣也。不更聘大國者，不忘本也。故《禮》曰：“納女於諸侯，曰：備掃灑。”天子、諸侯之世子，皆以諸侯禮娶，與君同，示無再娶之義也。

大夫功成受封，能備八妾，是看重國家、推廣繼嗣。不再聘大國，是不忘本嫡。所以《禮》說：「納女於諸侯，說：備掃灑。」天子、諸侯的世子，都用諸侯禮娶，與君相同，表示沒有再娶的義。

王者之娶，必先選於大國之女，禮儀備，所見多。《詩》云：“大邦有子，亻見天之妹。文定厥祥，親迎於渭。”明王者必娶大國也。《春秋》曰：“紀侯來朝。”紀子以嫁女於天子，故增爵稱侯，至數十年之間，紀侯無他功，但以子為天王后，故爵稱侯。知雖小國者必封以大國，明其尊所不臣也。王者娶及庶人者何？開天下之賢示不遺善也。故《春秋》曰：“紀侯來朝。”文加為侯，明封之也，先封之，明不與聖人交禮也。

王者娶妻，一定先選大國的女，禮儀完備，所見的多。《詩經》說：「大邦有子，倪天之妹。文定厥祥，親迎於渭。」表明王者一定娶大國。《春秋》說：「紀侯來朝。」紀子因為把女嫁給天子，所以增爵稱侯，到數十年之間，紀侯沒有別的功，只因為女兒做了天王之後，所以爵稱侯。知道即使是小國也一定封以大國，表明尊他所不臣的。王者娶及於庶人，是為什麼？開通天下的賢，表示不遺漏善。所以《春秋》說：「紀侯來朝。」文加上為侯，表明封了他，先封他，表明不與聖人交接行禮。

女行虧缺而去其國，如之何以封為諸侯比例矣。諸侯所以不得自趣國中何？諸侯不得專封，義不可臣其父母。《春秋傳》曰：“宋三代無大夫，惡其內娶也。”

女的行為虧缺而離開她的國，怎樣用封為諸侯來比照。諸侯所以不能自己趨向國中，是為什麼？諸侯不能專封，義上不可以把父母當臣。《春秋傳》說：「宋三代沒有大夫，厭惡他們內娶。」

不娶同姓者，重人倫，防淫，恥與禽獸同也。《論語》曰：“君娶於吳為同姓，謂之吳孟子。”《曲禮》曰：“買妾不知姓則卜之。”外屬小功已上亦不得娶也，以《春秋傳》曰：“譏娶母黨也。”

不娶同姓，是看重人倫，防止淫「底本此字為生僻字，轉錄後失落」，羞恥與禽獸相同。《論語》說：「君娶於吳是同姓，叫做吳孟子。」《曲禮》說：「買妾不知道姓就卜。」外屬小功以上也不能娶，因為《春秋傳》說：「譏諷娶母黨。」

王者嫁女必使同姓諸侯主之何？婚禮貴和，不可相答，為傷君臣之義，亦欲使女不以天子尊乘諸侯也。《春秋傳》曰：“天子嫁女於諸侯，必使諸侯同姓者主之；諸侯嫁女於大夫，使大夫同姓者主之。”以其同宗共祖可以主親也，故使攝父事。不使同姓卿主之何？尊加諸侯，為威厭不得舒也。

王者嫁女一定讓同姓諸侯來主婚，是為什麼？婚禮看重和，不可以互相答禮，因為會傷害君臣之義，也要讓女不憑天子的尊去凌駕諸侯。《春秋傳》說：「天子嫁女於諸侯，一定讓同姓諸侯主婚；諸侯嫁女於大夫，讓同姓大夫主婚。」因為同宗共祖可以主持親事，所以讓他代理父事。不讓同姓卿主婚，是為什麼？尊加在諸侯之上，威壓使他不能舒展。

不使同姓諸侯就京師主之何？諸侯親迎入京師，當朝天子，為禮不兼。《春秋傳》曰：“築王姬觀於外。”明不往京師也。

不讓同姓諸侯到京師來主婚，是為什麼？諸侯親迎進入京師，應當朝見天子，禮不能兼行。《春秋傳》說：「在外面築王姬的館。」表明不到京師。

所以必更築觀者何？尊之也，不於路寢，路寢本所以行政處，非婦人之居也。小寢則嫌群公子之舍則已卑矣，故必改築於城郭之內。《傳》曰：“築之，禮也。於外，非禮也。”

所以一定另外築館，是為什麼？尊她。不在路寢，路寢本來是行政的處所，不是婦人居住的。小寢則嫌與群公子的舍已經卑下，所以一定改築在城郭之內。《傳》說：「築是禮。在外面，不是禮。」

卿、大夫一妻二妾者何？尊賢重繼嗣也。不備侄娣何？北面之臣賤，不足盡執人骨肉之親。《禮?服經》曰：“貴臣貴妾。”明有卑賤妾也。士一妻何？下卿大夫禮。《喪服小記》曰：“士妾有子，則為之緦。”

卿、大夫一妻二妾，是為什麼？尊賢、看重繼嗣。不備侄娣，是為什麼？北面之臣賤，不足盡取人家骨肉之親。《禮·服經》說：「貴臣貴妾。」表明有卑賤的妾。士一妻，是為什麼？低於卿大夫之禮。《喪服小記》說：「士的妾有子，就為她服緦。」

聘嫡夫往而死，媵當往否乎？人君不再娶之義也。天命不可保，故一娶九女。以《春秋》伯姬卒，時娣季姬更嫁曾阝，《春秋》譏之。夫人死後更立夫人者，不敢以卑賤承宗廟。自立其娣者，尊大國也。《春秋傳》曰：“叔姬歸於紀。”叔姬者，伯姬之娣也。伯姬卒，叔姬升於嫡，《經》不譏也。或曰：嫡死不復更立，明嫡無二，防篡煞也。祭宗廟攝而已。以禮不聘為妾，明不升。

聘了嫡、夫前往而死，媵應當前往嗎？人君有不再娶的義。天命不可保，所以一次娶九女。因為《春秋》伯姬卒，當時娣季姬改嫁鄫，《春秋》譏諷。嫡夫人死後另立夫人，是不敢用卑賤承奉宗廟。自己立她的娣，是尊大國。《春秋傳》說：「叔姬歸於紀。」叔姬是伯姬的娣。伯姬卒，叔姬升為嫡，《經》不譏諷。有人說：嫡死不再另立，表明嫡沒有兩個，防止篡殺。祭宗廟只是攝理而已。按禮不聘為妾，表明不升。

《曾子問》曰：“昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，何如？孔子曰：“婿使人吊之，如婿之父母死，女亦使人吊之。父喪稱父，母喪稱母。父母不在，則稱伯父、世尊。婿已葬，婿之伯父、叔父使人致命女氏曰：某子有父母之喪，不得嗣為兄弟，使某致命。女氏許諾不敢嫁，禮也。婿免喪，女父使人請，婿不娶而後嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之。’”

《曾子問》說：「婚禮已經納幣，有了吉日，女的父母死了，怎樣？」孔子說：「婿派人吊，如同婿的父母死了，女也派人吊。父喪稱父，母喪稱母。父母不在，就稱伯父、世母。婿已經葬，婿的伯父、叔父派人向女氏致命說：某子有父母之喪，不能接續做兄弟，派某致命。女氏答應不敢嫁，是禮。婿除喪，女父派人請求，婿不娶然後嫁她，是禮。女的父母死了，婿也這樣。」

婦人所以有師何？學事人之道也。《詩》云：“言告師氏，言告言歸。”《昏禮經》曰：“告於公宮三月，婦人學一時，足以成矣。”與君無親者，各教於宗廟婦之室。國君取大夫之妾、士之妻老無子者而明於婦道，又祿之，使教宗室五屬之女，大夫、士皆有宗族，自於宗子之室學事人也。女必有傅姆何？尊之也。《春秋傳》曰：“傅至矣，姆未至。”

婦人所以有師，是為什麼？學習事奉人的道。《詩經》說：「言告師氏，言告言歸。」《昏禮經》說：「在公宮告訴三個月，婦人學一個時令，足夠成就。」與君沒有親的，各自在宗廟婦的室受教。國君選取大夫的妾、士的妻年老沒有兒子而明於婦道的，又給她祿，讓她教宗室五屬的女。大夫、士都有宗族，自己在宗子的室學習事奉人。女一定有傅姆，是為什麼？尊她。《春秋傳》說：「傅到了，姆還沒到。」

婦人學事舅姑，不學事必父母者，示婦與夫一體也。《禮?內則》曰：“妾事夫人如事舅姑，尊嫡絕妒嫉之原。”《禮?服傳》曰：“妾事女君與事舅姑同也。”婦事夫有四禮焉：雞初鳴，鹹盥漱，櫛縱笄總而朝，君臣之道也；惻隱之恩，父子之道也；會計有無，兄弟之道也；閨閫之內，衽席之上，朋友之道也。聞見異詞，故設此也。

婦人學習事奉舅姑，不學習一定事奉父母，表示婦與夫一體。《禮·內則》說：「妾事奉夫人如同事奉舅姑，尊嫡、斷絕妒嫉的根源。」《禮·服傳》說：「妾事奉女君與事奉舅姑相同。」婦事奉夫有四禮：雞剛叫，都盥漱，梳篦、加笄、束總而朝見，是君臣之道；惻隱之恩，是父子之道；會計有無，是兄弟之道；閨閫之內、衽席之上，是朋友之道。聽見看見言詞不同，所以設立這些。

有五不娶：亂家之子不娶，逆家之子，世有刑人，惡疾，喪婦長子，此不娶也。

有五不娶：亂家的子女不娶，逆家的子女，世代有受刑的人，惡疾，喪婦的長子，這些不娶。

出婦之義，必送之。接以賓客之禮，君子絕愈於小人之交。《詩》云：“薄送我畿。”

出婦的義，一定送她。用賓客之禮接待，君子絕交勝過小人的交往。《詩經》說：「薄送我畿。」

天子妃謂之後何？後君也。天下尊之妃至尊，故謂之後，明海內小人之君子也，天下尊之，故系王言之。《春秋傳》曰：“迎王后於紀。”國君之妻稱之曰夫人何？明當扶進夫人，謂八妾也。國人尊之，故稱君夫人也。自稱小童者，謙也，言己智能寡少如童蒙也。《論語》曰：“國君之妻，稱之曰夫人，夫人自稱曰小童，國人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君。”謂聘問兄弟之國及臣他國稱之。謙之詞也。

天子的妃叫後，是為什麼？後是君。天下尊這妃到了至尊，所以叫後，表明海內小人中的君子，天下尊她，所以繫著王來說。《春秋傳》說：「到紀迎接王后。」國君的妻稱她夫人，是為什麼？表明應當扶進夫人，是說八妾。國人尊她，所以稱君夫人。自稱小童，是謙，是說自己智能寡少如同童蒙。《論語》說：「國君之妻，稱之曰夫人，夫人自稱曰小童，國人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君。」是說聘問兄弟之國及臣在他國稱呼，是謙的詞。

妻者，何謂？妻者，齊也，與夫齊體，自天子下至庶人其義一也。妾者，接也，以時接見也。

妻是什麼意思？妻是齊，與夫齊體，從天子下至庶人義是一樣的。妾是接，按時接見。

嫁娶者，何謂也？嫁者，家也，婦人外成，以出人為家。娶者，取也。男女謂男者，任也，任功業也；女者，如也，從如人也。在家從父母，既嫁從夫，夫歿從子也。《傳》曰：“婦人有三從之義也。”夫婦者，何謂也？夫者，扶也，扶以人道者也；婦者，服也，服於家事，事人者也。配疋者何？謂相與為偶也。婚姻者，何謂也？昏時行禮，故謂之婚也，婦人因夫而成；故曰姻。《詩》云：“不惟舊因。”謂夫也。又曰：“燕爾新婚。”謂婦也。所以昏時行禮何？示陽下陰也，婚亦陰陽交時也。

嫁娶是什麼意思？嫁是家，婦人在外成就，因為出嫁適人為家。娶是取。男女：男是任，擔任功業；女是如，跟從、如同人。在家從父母，已經嫁從夫，夫死從子。《傳》說：「婦人有三從之義。」夫婦是什麼意思？夫是扶，用人道來扶；婦是服，服於家事、事奉人。匹配是什麼？是說互相做配偶。婚姻是什麼意思？昏時行禮，所以叫婚，婦人因夫而成就，所以叫姻。《詩經》說：「不惟舊因。」說的是夫。又說：「燕爾新婚。」說的是婦。所以昏時行禮，是為什麼？表示陽下於陰，婚也是陰陽交接的時候。

男子六十閉房何？所以輔衰也，故重性命也。又曰：父子不同礻施。為亂長幼之序也。《禮?內則》曰：“妾雖老，未滿五十，必預五日之御，滿五十不御，俱為助衰也。至七十大衰，食非肉不飽，寢非人不暖；七十復開房也。”

男子六十閉房，是為什麼？用來輔助衰弱，所以看重性命。又說：父子不同席。為的是不亂長幼之序。《禮·內則》說：「妾即使老，沒滿五十，一定參預五日之御；滿五十不御，都是為了助衰。到七十大衰，吃不是肉就不飽，睡不是人就不暖；七十再開房。」

紼者，何謂也？紼者，蔽也，行以蔽前，紼蔽者小。有事因以別尊卑，彰有德也。天子朱紼，諸侯赤紼。《詩》云：“朱紼斯皇，室家君王。”又云：“赤紼金舄，會同有繹。”又云：“赤紼在股。”皆謂諸侯也。《書》曰：“黼黻衣，黃朱紼。”亦謂諸侯也。並見衣服之制，故遠別之，謂黃朱亦赤矣。大夫蔥衡，別於君矣。天子大夫赤紱蔥衡，士。朱赤者，或盛色也，是以聖人塗法之用為紼服，為百王不易也。紼以韋為之者，反古不忘本也。上廣一尺，下廣二尺，天一地二也；長三尺，法天、地、人也。

紼是什麼意思？紼是蔽，行走時遮蔽前面。紼蔽小。有事因而分別尊卑，彰顯有德。天子朱紼，諸侯赤紼。《詩經》說：「朱紼斯皇，室家君王。」又說：「赤紼金舄，會同有繹。」又說：「赤紼在股。」都說的是諸侯。《書》說：「黼黻衣，黃朱紼。」也說的是諸侯。一併見到衣服的制度，所以遠遠分別，說黃朱也是赤。大夫蔥衡，與君有別。天子的大夫赤紱蔥衡，士「底本此字為生僻字，轉錄後失落」「底本此字為生僻字，轉錄後失落」。朱赤，有時是盛色，因此聖人取法用來做紼服，是百王不易的。紼用韋來做，是返回古、不忘本。上寬一尺，下寬二尺，天一地二；長三尺，取法天、地、人。

所以有冠者卷也？所以卷持其發也。人懷五常，莫不貴德，示成禮有修飾首，別成人也。《士冠經》曰：“冠而字之，敬其名也。”《論語》曰：“冠者五六人，童子六七人。”禮所以十九見正而冠何？漸三十之人耳。男子陽也，成於陰，故二十而冠，《曲禮》曰：“二十弱冠。”言見正。何以知不謂正月也？以《禮?士冠經》曰：“夏葛屨，冬皮屨。”明非歲之正月也。

所以有冠，是「底本此字為生僻字，轉錄後失落」嗎？用來「底本此字為生僻字，轉錄後失落」持住頭髮。人懷五常，沒有不貴德的，表示成就禮、有修飾在首，分別成人。《士冠經》說：「冠而字之，敬其名也。」《論語》說：「冠者五六人，童子六七人。」禮所以十九見正而冠，是為什麼？漸漸接近三十的人而已。男子是陽，成於陰，所以二十而冠。《曲禮》說：「二十弱冠。」是說見正。怎麼知道不是說正月？因為《禮·士冠經》說：「夏葛屨，冬皮屨。」表明不是歲的正月。

皮弁者，何謂也？所以法古，至質冠名也。弁之言攀也，所以攀持其發也。上古之時質，先加服皮以鹿皮者，取其文章也。《禮》曰：“三王共皮弁素積。”裳也，腰中闢積，至質不易之服，反古不忘本也。戰伐田獵，此皆服之。

皮弁是什麼意思？用來取法古，是至質的冠名。弁的意思是攀，用來攀持頭髮。上古的時候質樸，先加上服皮，用鹿皮，取它的文章。《禮》說：「三王都用皮弁素積。」裳，腰中襞積，是至質不易之服，返回古、不忘本。戰伐田獵，這些都穿它。

麻冕者何？周宗廟之冠也。《禮》曰：“周冕而祭。”又曰：“殷旱夏收而祭。”此三代宗廟之冠也。十一月之時，陽氣冕仰黃泉之下，萬物被施前冕，而後仰，故謂之冕。謂之詡者，十二月之時，施氣受化詡張而後得牙，故謂之詡。謂之收者，十三月之時，氣收本，舉生萬物而達出之，故謂之收。冕仰不同，故前後乖也。詡張，故萌大，時物亦牙萌大也。收而達，故前蔥大者，在後時物亦前蔥也。糹免所以用麻為之者，女功之始，亦不忘本也。即不忘本不用皮，皮乃太古未有禮文之服，故《論語》曰：“麻冕，禮也。”《尚書》曰：“王麻冕。”冕所以前後遞延者何？示進賢退不能也。垂旒者，示不現邪。纊塞耳，示不聽讒也。故水清無魚，人察無徒，明不尚極知下。故《禮》云：“王藻曰，十有二旒，前後遞延。”《禮器》云：“天子麻冕，朱綠藻，垂十有二旒者，法四時十二月也。諸侯九旒。大夫七旒。士爵弁，無旒。”

麻冕是什麼？是周宗廟的冠。《禮》說：「周用冕而祭。」又說：「殷用冔、夏用收而祭。」這是三代宗廟的冠。十一月的時候，陽氣冕仰在黃泉之下，萬物被施予、先冕而後仰，所以叫冕。叫詡，因為十二月的時候，施氣受化、詡張然後才能萌芽，所以叫詡。叫收，因為十三月的時候，氣收回到本，舉起生育萬物而通達出來，所以叫收。冕仰不同，所以前後乖離。詡張，所以萌芽大，時物也牙萌大。收而通達，所以前蔥大的在後，時物也前蔥。冕所以用麻來做，是女功的開始，也不忘本。既不忘本不用皮，皮乃是太古還沒有禮文的服，所以《論語》說：「麻冕，禮也。」《尚書》說：「王麻冕。」冕所以前後遞延，是為什麼？表示進賢、退去不能的人。垂旒，表示不看邪。纊塞耳，表示不聽讒。所以水清沒有魚，人察沒有徒眾，表明不崇尚極盡知曉下面。所以《禮》說：「《玉藻》說，十有二旒，前後遞延。」《禮器》說：「天子麻冕，朱綠藻，垂十有二旒，取法四時十二月。諸侯九旒。大夫七旒。士爵弁，沒有旒。」

委貌者，何謂也？周朝廷理政事、行道德之冠名。《士冠經》曰：“委貌周道，章甫殷道，毋追夏后氏之道。”所以謂之委貌何？周統十一月為正，萬物萌小，故為冠飾最小，故曰委貌。委貌者，委曲有貌也。殷統十二月為正，其飾微大，故曰章甫。章甫者，尚未與極其本相當也。夏者統十三月為正，其飾最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。

委貌是什麼意思？是周朝廷治理政事、施行道德的冠名。《士冠經》說：「委貌是周道，章甫是殷道，毋追是夏后氏之道。」所以叫委貌，是為什麼？周統十一月為正，萬物萌芽小，所以冠飾最小，所以叫委貌。委貌，是委曲有貌。殷統十二月為正，飾稍大，所以叫章甫。章甫，是還沒與它的本極相當。夏統十三月為正，飾最大，所以叫毋追。毋追，是說它追大。

爵弁者，周人宗廟士之冠也。《禮?郊特牲》曰：“周弁”，《士冠經》曰“周弁，殷旱，夏收”。爵何以知指謂其色？又乍言爵弁，乍但言弁。周之冠色所以爵何？為周尚赤，所以不純赤。但如爵頭何？以本制冠者法天。天色玄者，不失其質，故周加赤，殷加白，夏之冠色純玄。何以知殷加白也？周加赤，知殷加白也。夏、殷士冠不異何？古質也，以《士冠禮》知之。

爵弁，是周人宗廟士的冠。《禮·郊特牲》說：「周弁」，《士冠經》說「周弁，殷冔，夏收」。爵怎麼知道是指它的色？又忽然說爵弁，忽然只說弁。周的冠色所以是爵，是為什麼？因為周崇尚赤，所以不純赤。只像爵頭，是為什麼？因為本來制冠取法天。天色玄，不失去質，所以周加赤，殷加白，夏的冠色純玄。怎麼知道殷加白？周加赤，就知道殷加白。夏、殷士的冠沒有不同，是為什麼？古時候質樸，從《士冠禮》知道。

諸侯為天子斬衰三年何？普天之下，莫非王土。率土之賓，莫非王臣。臣之於君，猶子之於父。明至尊、臣子之義也。《喪服經》曰：“諸侯為天子，斬衰三年。”天子為諸侯。絕其何？示同愛百姓，明不獨親也。故《禮?中庸》曰：“期之喪達乎諸侯，三年之喪達乎天子。”卿大夫降緦，重公正也。

諸侯為天子斬衰三年，是為什麼？普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。臣對於君，猶如子對於父。表明至尊、臣子之義。《喪服經》說：「諸侯為天子，斬衰三年。」天子為諸侯絕服，是為什麼？表示同樣愛百姓，表明不獨親。所以《禮·中庸》說：「期之喪達乎諸侯，三年之喪達乎天子。」卿大夫降緦，看重公正。

禮，庶人國君服齊衰三月。王者崩，京師之民喪三月何？民賤，故思淺，故三月而已。天子七月而葬，諸侯五月而葬者，則民始哭，素服；先葬三月，成齊衰；期月以成禮，葬君也。禮不下庶人何？所以為民制何？禮不下庶人者，尊卑制度也。服者，恩從內發，故為之制也。

禮，庶人為國君服齊衰三月。王者崩，京師之民喪三月，是為什麼？民賤，所以恩淺，所以三月而已。天子七月而葬，諸侯五月而葬，則民開始哭，穿素服；先葬三個月，做成齊衰；滿月來成就禮，葬君。禮不下庶人，是為什麼？所以為民制定，是為什麼？禮不下庶人，是尊卑制度。服，恩從內發出，所以為他們制定。

王者崩，臣下服之有先後何？恩有淺深遠近，故制有日月。《檀弓》記曰：“天子崩，三日祝先服，五日官長服，七日國中男女服，三月天下服。”

王者崩，臣下服喪有先後，是為什麼？恩有淺深遠近，所以制度有日月。《檀弓》記說：「天子崩，三日祝先服，五日官長服，七日國中男女服，三月天下服。」

三年之喪何二十五月？以為古民質，痛於死者，不封不樹，喪期無數，亡之則除。後代聖人因天地萬物有終始而為之制，以期斷之。父至尊，母至親，故為於隆，以盡孝子恩。恩愛至深，加之則倍，故再期二十五月也。禮有取於三，故謂之三年，緣其漸三年之氣也。故《春秋傳》曰：“三年之喪，其實二十五月也。”三年之喪不以閏月數何？以言其期也。期者，復其時也。大功已下月數，故以閏月除。《禮?士虞經》曰：“言期而小祥。”“又期而大祥。”

三年之喪為什麼是二十五月？認為古時候民質樸，痛於死者，不封不樹，喪期沒有定數，忘了就除去。後代聖人因天地萬物有終始而為他們制定，用期來截斷。父最為尊，母最為親，所以為他們隆重，來盡孝子之恩。恩愛至深，加上就加倍，所以再期二十五月。禮有取於三，所以叫三年，緣著漸漸三年之氣。所以《春秋傳》說：「三年之喪，其實二十五月。」三年之喪不用閏月來數，是為什麼？因為說它的期。期，是回覆那個時。大功以下按月數，所以用閏月除去。《禮·士虞經》說：「說到期而小祥。」「又期而大祥。」

喪禮必制衰麻何？以副意也。服以飾情，情貌相配，中外相應，故吉凶不同服，歌哭不同聲。所以表中誠也。布衰裳、麻、箭笄、繩纓、苴杖，為略及本者，亦示也。故總而載之，示有喪也。腰者，以代紳帶也，所以結之何？思慕腸若結也。必再結之何？明思慕無已。

喪禮一定製作衰麻，是為什麼？用來符合意。服用來修飾情，情貌相配，中外相應，所以吉凶不同服，歌哭不同聲。用來表彰中誠。布衰裳、麻絰、箭笄、繩纓、苴杖，是簡略及本。絰，也是表示。所以總起來記載，表示有喪。腰絰用來代替紳帶。所以結它，是為什麼？思慕的腸如同打結。一定再結，是為什麼？表明思慕沒有止境。

所以必杖者，孝子失親，悲哀哭泣，三日不食，身體羸病，故杖以扶身，明不以死傷生也。禮童子婦人不杖者，以其不能病也。《禮》曰：“斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功一日不食，小功、緦麻一日不食再不食可也。”以竹何？取其名也。竹者蹙也，桐者痛也。父以竹，母以桐何？竹者陽也，桐者陰也。竹何以為陽？竹斷而用之，質，故為陽；桐削而用之，加人功，文，故為陰也。故《禮》曰：“苴杖，竹也。削杖，桐也。”

所以一定用杖，因為孝子失去親人，悲哀哭泣，三天不吃，身體羸病，所以用杖來扶身，表明不以死傷害生。禮童子婦人不用杖，因為他們不能病。《禮》說：「斬衰三天不吃，齊衰兩天不吃，大功一天不吃，小功、緦麻一天不吃、再不吃也可以。」用竹，是為什麼？取它的名。竹是蹙，桐是痛。父用竹，母用桐，是為什麼？竹是陽，桐是陰。竹為什麼是陽？竹截斷就用，質，所以為陽；桐削了才用，加人的功，文，所以為陰。所以《禮》說：「苴杖，竹。削杖，桐。」

所以必居倚廬何？孝子哀，不欲聞人之聲，又不欲居故處，居中門之外。倚木為廬，質反古也。不在門外何？戒不虞故也。故《禮?大傳》曰：“父母之喪，居倚廬。”於中門外，東牆下，戶北面。練而居堊室，無餘之室。又曰：“婦人不居倚廬。”又曰：“天子七日，又曰：“公、諸侯五日，卿、大夫三日而成服。”

所以一定住倚廬，是為什麼？孝子哀，不想聽見人的聲音，又不想住在舊處，住在中門之外。倚著木頭做廬，質樸、返回古。不在門外，是為什麼？戒備不測。所以《禮·大傳》說：「父母之喪，居倚廬。」在中門外，東牆下，門向北。練以後住堊室，是沒有多餘的室。又說：「婦人不居倚廬。」又說：「天子七日」，又說：「公、諸侯五日，卿、大夫三日而成服。」

居外門內、東壁下、為廬，寢苫塊，哭無夜時，不脫帶。既虞，寢有席，疏食飲水，朝一哭，夕一哭而已。既練，舍外寢，居堊室，始食菜果，及素食，哭無時。二十五月而大祥，飲醴酒，食乾肉。二十七月而礻覃，通祭宗廟，去喪之殺也。

住在外門內、東壁下、做廬，睡在苫上、枕著土塊，哭沒有夜裡的定時，不解開絰帶。已經虞祭，睡有席，粗食飲水，朝一哭、夕一哭而已。已經練，離開外寢，住堊室，開始吃菜果及素食，哭沒有定時。二十五月而大祥，飲醴酒，吃乾肉。二十七月而禫，通祭宗廟，是去掉喪的減殺。

喪禮不言者何？思慕盡情也。言不文者，指謂士民。不言而事成者，國君、卿、大夫杖而謝賓。財少恃力，面垢作身。不言而事具者，故號哭盡情。

喪禮不說話，是為什麼？思慕盡了情。言不文，是指士民。不說話而事成就的，國君、卿、大夫拄杖謝賓。財少就依仗力，臉上有垢、勞動身體。不說話而事具備的，所以號哭盡情。

喪有病得飲酒食肉何？所以輔人生己，重先祖遺支體也。故《曲禮》曰：“居喪之禮，頭有瘡則沐，身有瘍則浴，有疾則飲酒食肉。五十不致毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉。”又曰：“父母有疾，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈，琴瑟不御。”《曾子問》曰：“三年之喪，練不群立，不旅行，禮以飾情。三年之喪而吊哭，不亦虛乎！”《禮?檀弓》曰：“曾子有母之喪，吊子張。”子張者，朋友，有服，雖重服吊之，可也。《曾子問》曰：“小功可以與祭乎？孔子曰：‘斬衰已下，與祭，禮也。’”此謂君喪然也。子夏問：“三年之喪，既卒哭，金革之事無避者，禮與？”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘周公伯禽，則有為之也。’今以三年之喪從其利者，吾不知也。”

喪中有病能飲酒食肉，是為什麼？用來輔助人生自己，看重先祖遺留的支體。所以《曲禮》說：「居喪之禮，頭有瘡就沐，身有瘍就浴，有疾就飲酒食肉。五十不致於毀，七十隻衰麻在身，飲酒食肉。」又說：「父母有疾，食肉不到變味，飲酒不到變貌，笑不到露出齒齦，怒不到罵，琴瑟不彈。」《曾子問》說：「三年之喪，練不群立，不旅行，禮用來修飾情。三年之喪卻去吊哭，不也是虛嗎！」《禮·檀弓》說：「曾子有母之喪，去吊子張。」子張是朋友，有服，即使重服去吊，也可以。《曾子問》說：「小功可以參與祭嗎？孔子說：『斬衰以下，參與祭，是禮。』」這說的是君喪如此。子夏問：「三年之喪，已經卒哭，金革之事不避開，是禮嗎？」孔子說：「我從老聃那裡聽說：『周公、伯禽，則有這樣做的。』如今因三年之喪去求利的，我不知道。」

婦人不出境吊者，婦人無外事，防淫佚也。《禮?雜記》曰：“婦人越︹而吊，非禮也。”而有三年喪，君與夫人俱往。禮，妻為父母服，夫亦當服。

婦人不出境吊，因為婦人沒有外事，防止淫佚。《禮·雜記》說：「婦人越過喪絰去吊，不是禮。」而有三年喪，君與夫人都前往。禮，妻為父母服，夫也應當服。

有不弔三何？為人臣子，常懷恐懼，深思遠慮，志乃全身。今乃畏、厭、溺死，用為不義，故不弔也。《檀弓》曰：“不弔三：畏、厭、溺也。畏者，兵死也。”《禮?曾子》記曰：“大辱加於身，支體毀傷，即君不臣，士不交，祭不得為昭穆之屍，食不得昭穆之牲，死不得葬昭穆之域也。”

有三種不弔，是為什麼？做人臣子，常懷恐懼，深思遠慮，志向才能保全自身。如今卻因畏、壓、溺死，用為不義，所以不弔。《檀弓》說：「不弔有三：畏、壓、溺。畏，是死於兵。」《禮·曾子》記說：「大辱加在身上，肢體毀傷，則君不以他為臣，士不與他交往，祭不能做昭穆的屍，食不能用昭穆的牲，死不能葬在昭穆的域。」

弟子為師服者，弟子有君臣、父子、朋友之道也。故生則尊敬而親之，死則哀痛之，恩深義重，故為之隆服，入則，出則否也。《檀弓》曰：“昔夫子之喪顏回，若喪子而無服。喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服也。”

弟子為師服，因為弟子有君臣、父子、朋友之道。所以活著就尊敬而親他，死了就哀痛，恩深義重，所以為他隆重的服，進去就係絰，出來就否。《檀弓》說：「從前夫子喪顏回，如同喪子卻沒有服。喪子路也這樣。請求喪夫子，如同喪父卻沒有服。」

《曾子問》曰：“‘君薨既殯，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸居於家。有殷事，則之君所，朝夕否。’曰：‘君既啟，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸哭而反送君。’曰：‘君未殯，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸殯哭而，反於君，殷事則歸，朝夕否。大夫室老行事，士則子孫行事。夫內子有殷事，則亦如之君所，朝夕否。’”

《曾子問》說：「『君薨已經殯，而臣有父母之喪，怎樣？』孔子說：『回去住在家裡。有殷事，就到君那裡，朝夕則否。』說：『君已經啟殯，而臣有父母之喪，怎樣？』孔子說：『回去哭再返回送君。』說：『君還沒殯，而臣有父母之喪，怎樣？』孔子說：『回去殯哭，再返回君那裡，殷事就回去，朝夕則否。大夫由室老行事，士則子孫行事。內子有殷事，也如同到君那裡，朝夕則否。』」

諸侯有親喪，聞天子崩，奔喪者何？屈己，親親猶尊尊之義也。《春秋傳》曰：“天子記崩不記葬者，必其時葬也。諸侯記葬，不必有時。”諸侯為有天子喪奔，不得必以其時葬也。

諸侯有親喪，聽說天子崩，奔喪，是為什麼？屈折自己，親親猶如尊尊之義。《春秋傳》說：「天子記崩不記葬，因為一定按時葬。諸侯記葬，不一定有定時。」諸侯因為有天子喪而奔，不能一定按時葬。

大夫使，受命而出，聞父母之喪，非君命不反者，蓋重君也，故《春秋傳》曰：“大夫以君命出，聞喪，徐行不反。”

大夫出使，受命而出，聽說父母之喪，不是君命不返回，大概是看重君，所以《春秋傳》說：「大夫憑君命出行，聽說喪，慢慢走不返回。」

諸侯朝而有私喪，得還何？凶服不入公門，君不呼之義也。凶服不敢入公門者，明尊朝廷，吉凶不相干。故《周官》曰：“凶服不入公門。”《曲禮》曰：“居喪不言樂，祭事不言兇，公庭不言婦女。”《論語》曰：“子於是日哭，則不歌。”

諸侯朝見而有私喪，能回來，是為什麼？凶服不進入公門，是君不召喚的義。凶服不敢進入公門，表明尊朝廷，吉凶不相干。所以《周官》說：「凶服不入公門。」《曲禮》說：「居喪不言樂，祭事不言兇，公庭不言婦女。」《論語》說：「子於是日哭，則不歌。」

臣下有大喪，不呼其門者，使得終其孝道，成其大禮，《春秋傳》曰：“古者臣有大喪，君三年不呼其門。”

臣下有大喪，不叫他的門，使他能完成孝道，成就大禮。《春秋傳》說：「古時候臣有大喪，君三年不叫他的門。」

聞哀哭而後行何？盡哀舒憤然後行。望國境則哭，過市朝則否。君子自抑，小人勉以及禮。見星則止，日行百里，惻怛之心，但欲見屍柩汲汲。故《禮?奔喪》記曰：“以哭答使者，盡哀，問故，遂行。”曾子曰：“師三十里者行五十里，奔喪百里。”既除喪，乃歸哭於墓何？明死者不可見，痛傷之至也。謂喪不得追服者也，哭於墓而已。故《禮?奔喪》記曰：“之墓，西向哭，止。”此謂遠出，歸後葬，喪服以禮除。

聽見哀哭然後才走，是為什麼？盡哀舒憤然後走。望見國境就哭，經過市朝則否。君子自己抑制，小人勉力來及於禮。看見星就停，日行百里，惻怛之心，只想急著看見屍柩。所以《禮·奔喪》記說：「用哭應答使者，盡哀，問緣故，於是前行。」曾子說：「師三十里的走五十里，奔喪百里。」已經除喪，才回去在墓上哭，是為什麼？表明死者不可以再見，痛傷到了極點。說的是喪不能追服的，只在墓上哭而已。所以《禮·奔喪》記說：「到墓，向西哭，停止。」這說的是遠出，回來後葬，喪服按禮除去。

曾子與客立於門，其徒趨而出。曾子曰：“爾將何之？”曰：“吾父死，將出哭於巷。”曾子曰：“反哭於爾次。”曾子北面而吊焉。《檀弓》記曰：“孔子曰：‘吾惡乎哭諸？兄弟，吾哭諸廟門之外；師，吾哭諸寢；朋友，吾哭諸寢門外；所知，吾哭諸野。’”

曾子與客站在門邊，他的門徒快步出去。曾子說：「你要到哪裡去？」說：「我父親死了，將要出去在巷裡哭。」曾子說：「回去在你的居處哭。」曾子向北吊他。《檀弓》記說：「孔子說：『我在哪裡哭呢？兄弟，我在廟門之外哭；師，我在寢哭；朋友，我在寢門外哭；相識的，我在野哭。』」

養從生，葬從死，周公以王禮葬何？以為周公踐祚理政，與天同志，展興周道，顯天度數，萬物鹹得，休氣允塞，原天之意，予愛周公與文武無異，故以王禮葬，使得郊祭。《尚書》曰：“今天動威，以彰周公之德。”下言：“禮亦宜之。”

養順著生，葬順著死，周公用王禮葬，是為什麼？認為周公踐祚理政，與天同志，展興周道，顯明天的度數，萬物都得其所，休美之氣充滿，推原天的意，給予愛周公與文武沒有不同，所以用王禮葬，使他能舉行郊祭。《尚書》說：「今天動威，來彰顯周公的德。」下面說：「禮也適宜。」

《書》曰：“成王崩。”天子稱崩何？別尊卑，異死生也。天子曰崩，大尊像，崩之為言，崩伏強天下，撫擊，失神明，黎庶殞涕，海內悲涼。諸侯曰薨，國失陽。薨之言奄也，奄然亡也。大夫曰卒，精耀終卒。卒之為言終於國也。士曰不祿，失其忠節，不忠終君之綠。綠之言消也，身消名彰。庶人曰死，魂去亡。死之為言澌，精氣窮也。崩、薨紀於國何？以為有尊卑之禮，諡號之制即有矣。禮始於黃帝，至舜堯而備。《易》言復者，據遂也。《書》殂落、死者矣，各自見義。堯皆僭痛之，舜見終，各一也。

《書》說：「成王崩。」天子稱崩，是為什麼？分別尊卑，區分死生。天子叫崩，是大尊的象，崩的意思是崩伏強加天下，撫擊，失去神明，黎庶落淚，海內悲涼。諸侯叫薨，國失去陽。薨的意思是奄，奄然亡去。大夫叫卒，精耀終卒。卒的意思是終於國。士叫不祿，失去忠節，不能忠心終事君的祿。祿的意思是消，身消名彰。庶人叫死，魂離去亡失。死的意思是澌，精氣窮盡。崩、薨記載在國，是為什麼？認為有尊卑之禮，諡號的制度就已經有了。禮從黃帝開始，到舜堯而完備。《易》說復，是依據遂。《書》殂落、死，各自顯現義。堯都僭越痛惜，舜見終，各是一種。

喪者，何謂也？喪者，亡。人死謂之喪何？言其亡，不可復得見也。不直言喪何？為孝子心不忍言。《尚書》曰：“武王既喪。”《喪終》曰：“死為室。”知據死者稱喪也，生者喪痛之亦稱喪。《禮》曰：“喪服斬衰。”《易》曰：“不封不樹，喪期無數。”《孝經》曰：“孝子之喪親也，是施生者也。”天子下至庶人，俱言喪何？欲言身體髮膚，俱受之父母，其痛一也。

喪是什麼意思？喪是亡。人死叫喪，是為什麼？是說他亡了，不可以再得見。不直接說喪，是為什麼？因為孝子心裡不忍說。《尚書》說：「武王既喪。」《喪終》說：「死為適室。」知道是依據死者稱喪。生者喪痛也稱喪。《禮》說：「喪服斬衰。」《易》說：「不封不樹，喪期無數。」《孝經》說：「孝子之喪親也，這是施於生者。」天子下至庶人，都說喪，是為什麼？要說身體髮膚都受之於父母，痛是一樣的。

天子崩，計告諸侯何？緣臣子喪君，哀痛憤懣，無能不告語人者也。諸侯欲聞之，又當持土地所出以供喪事，故《禮》曰：“天子崩，遣使者計諸侯。”

天子崩，訃告諸侯，是為什麼？順著臣子喪君，哀痛憤懣，沒有能不告訴人的。諸侯想聽見，又應當拿土地所出的來供給喪事，所以《禮》說：「天子崩，派遣使者訃告諸侯。」

王者崩，諸侯悉奔喪何？臣子悲哀慟怛，莫不欲觀君父之棺柩，盡悲哀者也。又為天子守蕃，不可頓空也，故分為三部：有始死先奔者，有得中來盡其哀者，有得會喪奉送君者。七月之間，諸侯有在京師親供臣子之事者也，號泣悲哀奔走道路者，有居其國哭痛思慕，竭盡所供，以助喪事者。是四海之內鹹悲，臣下若喪考妣之義也。葬有會者，親疏遠近盡至，親親之義也。童諸侯不朝而來奔喪者何？明臣子於其君父，非有老少也，亦因喪質，無般旋之禮，但盡悲哀而已。

王者崩，諸侯都奔喪，是為什麼？臣子悲哀慟怛，沒有不想看君父的棺柩、盡悲哀的。又替天子守蕃，不可以一下子空，所以分成三部：有剛死先奔的，有能在中間來盡哀的，有能趕上喪、奉送君的。七月之間，諸侯有在京師親自供奉臣子之事的，號泣悲哀奔走道路的，有住在自己國哭痛思慕、竭盡所供來幫助喪事的。這是四海之內都悲，臣下如同喪考妣的義。葬有會，親疏遠近都到，是親親之義。童諸侯不朝而來奔喪，是為什麼？表明臣子對於君父，沒有老少，也因為喪質樸，沒有盤旋之禮，只盡悲哀而已。

臣死亦赴告於君何？此君哀痛於臣子也，欲聞之加賻之禮。故《春秋》曰：“蔡侯考父卒。”《傳》曰：“卒赴而葬，禮也。”

臣死也赴告於君，是為什麼？這是君哀痛於臣子，想聽見、加以賻的禮。所以《春秋》說：「蔡侯考父卒。」《傳》說：「卒赴而葬，是禮。」

諸侯薨，赴告鄰國何？緣鄰國欲有禮也。《春秋傳》曰：“桓母喪，告於諸侯。”桓母賤尚告於諸侯，諸侯薨告鄰國，明矣。

諸侯薨，赴告鄰國，是為什麼？順著鄰國想有禮。《春秋傳》說：「桓母喪，告於諸侯。」桓母賤還告於諸侯，諸侯薨告鄰國，就明白了。

諸侯夫人薨，告天子者，不敢自廢政事，天子亦欲知之當有禮也。《春秋》曰：“天子使宰喧來歸惠公仲子之。”譏不及事。仲子者，魯君之貴妾也，何況於夫人乎？

諸侯夫人薨，告天子，是不敢自己廢棄政事，天子也想知道、應當有禮。《春秋》說：「天子派宰咺來歸惠公仲子的賵。」譏諷趕不上事。仲子是魯君的貴妾，何況夫人呢？

諸侯薨，使臣歸瑞於天子何？諸侯以瑞為信，今死矣，嗣子諒暗三年之後，當乃更爵命，故歸之，推讓之義也。《禮》曰：“諸侯薨，使臣歸瑞於天子。”

諸侯薨，派臣把瑞圭歸還給天子，是為什麼？諸侯用瑞圭為信，如今死了，嗣子諒暗三年之後，才應當再受爵命，所以歸還，是推讓之義。《禮》說：「諸侯薨，派臣把瑞圭歸還給天子。」

天子聞諸侯薨，哭之何？慘怛發中，哀痛之至也。使大夫吊之，追遠重終之義也。故《禮?檀弓》曰：“天子哭諸侯，爵弁，純衣。”又曰：“遣大夫弔詞曰：‘皇天降災，子遭離之難，嗚呼哀哉！大王使臣某吊。’”

天子聽說諸侯薨，哭他，是為什麼？慘怛從中發出，哀痛到了極點。派大夫吊他，是追遠重終之義。所以《禮·檀弓》說：「天子哭諸侯，爵弁，純衣。」又說：「派遣大夫的弔詞說：『皇天降災，你遭遇離難，嗚呼哀哉！大王派臣某來吊。』」

臣子死，君往吊之何？親與之共治民，恩深義重厚，欲躬見之。故《禮?雜記》曰：“君吊臣，主人待於門外，見馬首不哭。君至，主人先入，君升自阼階，西向哭。主人居中庭，從哭。”或曰：“大夫疾，君問之無數；士疾，二問之而大夫卒，比葬，不食肉；比卒哭不舉樂。士比殯，不舉樂。”玄冠不以吊者，不以吉服臨人兇，示助哀也。《論語》曰：“羔裘，玄冠不以吊。”

臣子死，君前往吊，是為什麼？親自與他共同治民，恩深義重厚，要親自看見。所以《禮·雜記》說：「君吊臣，主人在門外等待，看見馬頭不哭。君到，主人先進入，君從阼階升上，向西哭。主人在中庭，跟著哭。」有人說：「大夫有疾，君問無數次；士有疾，問兩次。大夫卒，到葬不吃肉；到卒哭不舉樂。士到殯，不舉樂。」玄冠不用來吊，不用吉服臨人的兇，表示助哀。《論語》說：「羔裘，玄冠不以吊。」

崩薨三日乃小斂何？奪孝子之恩以漸也。一日之時，屬纊於口上，以候絕氣；二日之時，尚冀其生；三日之時，魂氣不返，終不可奈何。故《禮?士喪經》曰：“御者四人皆坐，持體屬纊，以候絕氣。”《禮》曰：“天子、諸侯，三日小斂；大夫、士二日小斂。”屬纊於口者，孝子欲生其親也。

崩薨三天才小斂，是為什麼？漸漸奪去孝子之恩。一日的時候，把纊放在口上，等候絕氣；二日的時候，還希望他活；三日的時候，魂氣不返回，終究無可奈何。所以《禮·士喪經》說：「御者四人都坐著，持體、屬纊，等候絕氣。」《禮》說：「天子、諸侯，三日小斂；大夫、士二日小斂。」把纊放在口上，是孝子要使他的親人活。

人死必沐浴於中ニ何？示潔淨反本也《禮?檀弓》曰：“死於牖下，沐浴於中ニ，飯含於牖下，小斂於戶內，大斂於阼階，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。”奪孝子之恩以漸也。所以有飯含何？緣生食今死不欲虛其口，故含。用珠寶物何也？有益死者形體，故天子飯以玉，諸侯以珠，大夫以米，士以貝也。

人死一定在中霤沐浴，是為什麼？表示潔淨、返回本。《禮·檀弓》說：「死在牖下，在中霤沐浴，在牖下飯含，在戶內小斂，在阼階大斂，在客位殯，在庭祖，葬在墓，所以漸漸遠去。」漸漸奪去孝子之恩。所以有飯含，是為什麼？順著活著吃、如今死了不想讓他的口空虛，所以含。用珠寶物，是為什麼？有益於死者形體，所以天子飯用玉，諸侯用珠，大夫用米，士用貝。

贈礻遂，何謂也？贈之為言稱也，玩好曰贈；礻遂之為言遺也，衣被曰曰礻遂。知死者則贈礻遂，所以助生送死，追恩重終，副至意也。贈者，何謂也？贈者，助也也。所以相佐，給不足也。故弔詞曰：“知生則賻，貨財曰賻，車馬曰。”

贈襚是什麼意思？贈的意思是稱，玩好叫贈；襚的意思是遺，衣被叫襚。知道死者就贈襚，用來幫助生者送死，追恩重終，符合至意。贈賵是什麼意思？贈是助。用來互相佐助，供給不足。所以弔詞說：「知道生者就賻，貨財叫賻，車馬叫賵。」

天子七日而殯，諸侯五日而殯何？事有大小，所供者不等，故《王制》曰：“天子七日而殯，諸侯五日而殯，卿大夫三日而殯。”

天子七日而殯，諸侯五日而殯，是為什麼？事有大小，所供的不等，所以《王制》說：「天子七日而殯，諸侯五日而殯，卿大夫三日而殯。」

夏后氏殯於阼階，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階之上何？夏后氏教以忠，忠者厚也，曰生吾親也，死亦吾親也，主人宜在阼階。殷人教以敬，曰死者將去，又不敢客也，故置之兩楹之間，周人共夾而敬之。周人教以文，曰死者將去，不可又得，故賓客之也。《檀弓》記曰：“夏后氏殯於阼階，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階。”

夏后氏殯在阼階，殷人殯在兩楹之間，周人殯在西階之上，是為什麼？夏后氏用忠來教，忠是厚，說活著是我的親，死了也是我的親，主人應當在阼階。殷人用敬來教，說死者將要離去，又不敢當客，所以放在兩楹之間，周人共同夾著敬他。周人用文來教，說死者將要離去，不可以再得，所以當賓客。《檀弓》記說：「夏后氏殯於阼階，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階。」

《稽命徵》曰：“天子舟車殯何？為避水火災也。故棺在車上，車在舟中。”臣子更執紼，晝夜常百二十二人。紼者，所以掌持棺也。故《禮》曰：“天子舟車殯，諸侯車殯，大夫攢塗，士瘞。”尊卑之差也。

《稽命徵》說：「天子用舟車殯，是為什麼？為了避開水火災。所以棺在車上，車在舟中。」臣子輪流執紼，晝夜常一百二十二人。紼用來掌持棺。所以《禮》說：「天子舟車殯，諸侯車殯，大夫攢塗，士埋。」是尊卑的差別。

祖於庭何？盡孝子之恩也。祖者，始也，始載於庭也。乘軸車辭祖禰，故名為祖載也。《禮》曰：“祖於庭，葬於墓。”又曰：“適祖，升自西階。”

在庭祖，是為什麼？盡孝子之恩。祖是始，開始載在庭。乘軸車辭別祖禰，所以名叫祖載。《禮》說：「祖於庭，葬於墓。」又說：「適祖，從西階升上。」

所以有棺槨何？所以掩藏形惡也，不欲令孝子見其毀壞也。棺之為言之貌，所以藏屍令貌全也；槨之為言廓，所以開廓闢土無令迫棺也。《禮?王制》曰：“天子棺槨九重，衣衾百二十稱於領；大度曰：“公侯五重，衣衾九十稱；士再重。”禮曰：“大夫有大棺三重，衣衾五十稱；士無大棺二重，衣衾三十稱。單備為一稱。”《禮?檀弓》曰：“天子棺四重，水光革棺被之，其厚三寸。地棺一，梓棺二，柏槨以端，長六尺。”

所以有棺槨，是為什麼？用來掩藏形體的惡，不想讓孝子看見毀壞。棺的意思是貌，用來藏屍使貌保全；槨的意思是廓，用來開廓闢土、不讓土迫近棺。《禮·王制》說：「天子棺槨九重，衣衾一百二十稱於領；大度說：公侯五重，衣衾九十稱；士再重。」禮說：「大夫有大棺三重，衣衾五十稱；士無大棺二重，衣衾三十稱。單衾備為一稱。」《禮·檀弓》說：「天子棺四重，水兕革棺覆蓋，厚三寸。杝棺一，梓棺二，柏槨用端，長六尺。」

有虞氏瓦棺，今以木何？虞尚質，故用瓦。夏后氏益文，故易之以┾周，謂┾木相周，無膠漆之周也。殷人棺槨有膠漆之用。周人浸文，牆置た，加巧飾。喪葬之禮，緣生以事死，生時無，死亦不敢造。太古之時，穴居野處，夜皮帶革，故死衣之以薪，內藏不飾。中古之時，有宮室、衣服，故衣之幣帛，藏以棺槨，封樹識表，體以象生。夏殷彌文，齊之以器械。至周大文，緣夫婦生時同室，死同葬之。

有虞氏用瓦棺，如今用木，是為什麼？虞崇尚質，所以用瓦。夏后氏更加文，所以換成聖周，是說木材互相周匝，沒有膠漆的周。殷人棺槨有膠漆之用。周人漸漸文，牆上設置翣，加上巧飾。喪葬之禮，順著生來事死，活著時沒有的，死了也不敢造。太古的時候，穴居野處，夜裡皮帶革，所以死了用薪來衣，內藏不加飾。中古的時候，有宮室、衣服，所以用幣帛來衣，藏在棺槨，封樹作為標識，體用來象生。夏殷更加文，用器械來整齊。到周大文，順著夫婦活著同室、死了同葬。

屍柩者，何謂也？屍之為言失也，陳也，失氣亡神，形體獨陳；柩之為言究也，久也，不復章也。《曲禮》曰：“在床曰屍，在棺曰柩。”

屍柩是什麼意思？屍的意思是失，是陳，失去氣、亡失神，形體獨自陳列；柩的意思是究，是久，不再章顯。《曲禮》說：「在床叫屍，在棺叫柩。」

崩、薨別號，至墓同，何也？時臣子藏其君父，安厝之義，貴賤同。葬之為言下藏之也。所以入地何？人生於陰，含陽光，死始入地，歸所與也。天子七月而葬，諸侯五月而葬何？尊卑有差也。天子七月而葬，同軌必至；諸侯五月而葬，同會必至，所以慎終重喪也。

崩、薨分別名號，到墓卻相同，是為什麼？當時臣子藏他的君父，安厝之義，貴賤相同。葬的意思是向下藏。所以進入地，是為什麼？人生於陰，含著陽光，死才進入地，歸於所與。天子七月而葬，諸侯五月而葬，是為什麼？尊卑有差別。天子七月而葬，同軌一定到；諸侯五月而葬，同會一定到，用來慎終重喪。

《禮》曰：“冢人奉圖。先君之葬，君居以中，昭、穆為左右，群臣從葬，以貴賤序。”

《禮》說：「冢人奉上圖。先君的葬，君居在中間，昭、穆在左右，群臣從葬，按貴賤序次。」

合葬者何？所以固夫婦之道也。故《詩》曰：“谷則異室，死則同穴。”又《禮?檀弓》曰：“合葬，非古也，自周公已來未之有改也。”

合葬是為什麼？用來鞏固夫婦之道。所以《詩經》說：「谷則異室，死則同穴。」又《禮·檀弓》說：「合葬，不是古，從周公以來沒有改過。」

葬於城郭外何？死生別處，終始異居。《易》曰：“葬之中野。”所以絕孝子之思慕也。《傳》曰：“作樂於廟，不聞於墓；哭泣於墓，不聞於廟。”所以於北方何？就陰也。《檀弓》曰：“孔子卒，所以受魯君之璜玉葬魯城北。”又曰“於邑北北首，三代之達禮也。”

葬在城郭外，是為什麼？死生別處，終始不同居。《易》說：「葬之中野。」用來斷絕孝子的思慕。《傳》說：「在廟作樂，墓上聽不見；在墓哭泣，廟裡聽不見。」所以在北方，是為什麼？就著陰。《檀弓》說：「孔子卒，所以接受魯君的璜玉，葬在魯城北。」又說「在邑北、頭向北，是三代通行的禮。」

封、樹者，所以為識。故《檀弓》曰：“古也墓而不墳，今邱也。東西南北之人也，不可以不識也。於是封之，崇曰尺。”春秋《含文嘉》曰：“天子墳高三仞，樹以松；諸侯半之，樹以柏；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳。”

封、樹，用來作為標識。所以《檀弓》說：「古時候墓而不墳，如今丘呀，是東西南北的人，不可以沒有標識。於是封它，高一仞。」春秋《含文嘉》說：「天子墳高三仞，樹用松；諸侯一半，樹用柏；大夫八尺，樹用欒；士四尺，樹用槐；庶人沒有墳，樹用楊柳。」