白虎通义

白虎通義

白虎通義

●卷一

●권일(卷一)

○爵

○작(爵)

天子者，爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，為天之子也。故《援神契》曰：天覆地載謂之天子，上法斗極。”《鉤命決》曰：“天子，爵稱也。”帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命於天，而王治五千裡內也。《尚書》曰：天子作民父母，以為天下王。”何以知帝亦稱天子也，以法天下也？《中候》曰：“天子臣放勳。”《書?逸篇》曰：“厥兆天子爵。”何以“言皇”亦稱天子也？以其言天覆地載俱王天下也。故《易》曰：“伏羲氏之王天下也。”

「천자(天子)」는 일종의 작칭(爵稱)입니다(작이란 등급의 봉호). 작위 가운데 왜 천자라 칭합니까? 왕자(王者)가 하늘을 아버지로 삼고 땅을 어머니로 삼는, 하늘의 아들이기 때문입니다. 그러므로 《원신계(援神契)》에 이르기를 「하늘이 덮고 땅이 싣는 것을 천자라 하니, 위로 북두 천극(天極)에 법한다」 하였습니다. 《구명결(鉤命決)》에 「천자란 작칭이다」 하였습니다. 제왕(帝王)의 덕에는 우열이 있으나 모두 천자라 칭하는 것은 왜입니까? 모두 하늘로부터 명을 받아 오천리 안에서 왕으로서 다스리기 때문입니다. 《상서(尚書)》에 「천자는 백성의 부모가 되어 이로써 천하의 왕이 된다」 하였습니다. 제(帝)도 천자라 칭함을 무엇으로 압니까? 천하에 법하기 때문입니다. 《중후(中候)》에 「천자의 신하 방훈(放勳)」 하였습니다. 《상서》 일편(逸篇)에 「저 조상(兆象)은 천자의 작이다」 하였습니다. 황(皇)도 천자라 칭함은 왜입니까? 하늘이 덮고 땅이 실는다고 이르는 이상 모두 천하에 왕이 되기 때문입니다. 그러므로 《주역(周易)》에 「복희씨가 천하에 왕이 되었다」 하였습니다.

爵有五等，以法五行也；或三等者，法三光也。或法三光，或法五行何？質家者據天，故法三光；文家者據地，故法五行。《含文嘉》曰：“殷爵三等，周爵五等，各有宜也。”《王制》曰：“王者之制祿爵凡五等。”謂公、侯、伯、子、男。此周制也。所以名之為公侯者何。公者通公正無私之意也。侯者，候也。候逆順也。《春秋傳》曰：“王者之後稱公，其餘人皆千乘，象雷震百里所潤同。大國稱侯，小者伯、子、男也。”《王制》曰：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。”伯者百也。子者孳也孳孳無已也。男者，任也。人皆五十里，差次功德，小者不滿為附庸，附庸者，附大國以名通也。百里兩爵、公侯共之，七十里一爵，五十里復兩爵何？公者，加尊二王之後，侯者百里之正爵士，上有可次，下有可第，中央故無二。五十里有兩爵者，所以加勉進人也。小國下爵，猶有尊卑，亦以勸人也。殷爵三等，謂公、侯、伯也，所以合子、男從伯者何？王者受命，改文從質，無虛退人之義，故上就伯也。《尚書》曰：“侯、甸、任、衛，作國伯。”謂殷也。《春秋傳》曰：“合伯、子、男為一爵。”或曰：合從子，貴中也。以《春秋》名鄭忽，忽者，鄭伯也。此未逾年之君當稱子，嫌為改赴。故名之也。地有三等不變，至爵獨變者何？地比爵為質，故不變。為質故不變，王者有改道之文，無改道之實。家所以令公居百里、侯居七十里何也？封賢極於百里。其政也，不可空退人，示優賢之意，欲褒尊而上之。何以知殷家侯人不過七十里者也？曰：士上有三等，有百里、有七十里，有五十里。其地半者其數倍，制地之理體也，多少不相配。

작을 다섯 등급으로 나눈 것은 오행에 법한 것이고, 어떤 것은 세 등급으로 나눈 것은 삼광(三光, 일·월·성)에 법한 것입니다. 왜 삼광에 법한 것과 오행에 법한 것이 있습니까? 질박을 숭상하는 대(質家)는 하늘에 의거하므로 삼광에 법하고, 문식(文飾)을 숭상하는 대(文家)는 땅에 의거하므로 오행에 법합니다. 《함문가(含文嘉)》에 「은(殷)의 작은 삼등이고 주(周)의 작은 오등이니, 각각 마땅한 바가 있다」 하였습니다. 《예기·왕제(禮記·王制)》에 「왕자가 녹과 작을 제정하여 합하여 오등이다」 하였으니, 곧 공·후·백·자·남입니다. 이는 주의 제도입니다. 왜 공·후라 부릅니까? 「공」은 공정을 관통하고 사사가 없다는 뜻이고, 「후」는 후망(候望), 곧 인심의 역순을 살피는 것입니다. 《춘추전(春秋傳)》에 「왕자의 후예는 공이라 칭하고, 그 나머지는 모두 천승지국(千乘之國)이다. 우레가 백리를 진동시키고 비가 윤택하는 것도 백리인 것처럼. 대국은 후라 칭하고 작은 것은 백·자·남이라 칭한다」 하였습니다. 《왕제》에 「공·후의 전은 방백리, 백은 칠십리, 자·남은 오십리」 하였습니다. 「백」은 곧 백이고, 「자」는 자생(孳生), 자자하여 그치지 않는 것이고, 「남」은 당임(擔任)입니다. 자·남은 모두 오십리로서 공덕에 따라 등차를 두고, 더욱 작아 수에 미치지 못하는 것을 부용(附庸)이라 합니다——부용이란 대국에 부의하고 대국의 이름을 빌어 위에 통달하는 것입니다. 백리의 땅에 두 종류의 작이 있어 공과 후가 공용하고, 칠십리에는 한 종류의 작만 있고, 오십리에 다시 두 종류의 작이 있는 것은 왜입니까? 「공」은 격외로 이왕(二王)의 후예를 존현하는 것이고, 후야말로 백리의 바른 작토입니다. 위에 배열할 등차가 있고 아래에도 배열할 등제가 있어, 한가운데이므로 다시 제이종을 두지 않습니다. 오십리에 두 등급의 작을 두는 것은 힘을 보태어 사람의 진보를 격려하기 위함입니다. 소국이 하작에 처해도 여전히 존비가 있으니, 이 또한 사람을 권하는 것입니다. 은의 작은 삼등이니 공·후·백입니다. 왜 자·남을 합하여 백을 따르게 합니까? 왕자가 명을 받아 문을 고쳐 질을 따르는데, 함부로 사람을 아래로 내리는 도리가 없으므로 위로 귀하여 백으로 합니다. 《상서》에 「후·전·임·위로 국백을 만든다」 한 것은 은을 이른 것입니다. 《춘추전》에 「백·자·남을 합하여 일등작으로 한다」 하였습니다. 또 한 설로는, 합하여 「자」를 따르는 것은 가운데 이 한 등급을 중시하기 때문입니다. 《춘추》가 정(鄭)의 홀(忽)을 이름으로 칭한 것은, 홀은 실은 정백이며, 일 년이 차지 않은 국군은 본래 「자」라 칭해야 하나 부고를 고쳤다고 오해받을까 두려워 이름으로 칭한 것입니다. 토지는 여전히 삼등 그대로 변하지 않고 작만 변한 것은 왜입니까? 토지는 작에 비해 질박하므로 변하지 않습니다. 질박하므로 변하지 않는 것입니다. 왕자에게는 도를 고치는 문식은 있으되 도를 고치는 실질은 없습니다. 은가(殷家)는 왜 공을 백리에, 후를 칠십리에 거하게 합니까? 현인을 봉함은 백리를 극으로 합니다. 이같이 배치함은 함부로 사람을 아래로 내릴 수 없다는 것, 현인을 우대하고 포양하여 위로 추존함을 표시하기 위함입니다. 은가의 후의 봉이 칠십리를 넘지 않음을 무엇으로 압니까? 답하기를, 토지 위에 삼등이 있어 백리도 있고 칠십리도 있고 오십리도 있습니다. 땅이 절반으로 줄면 나라의 수는 배가되니, 이것이 땅을 나누는 체례로서 다소를 그르게 배합할 수 없습니다.

公、卿、大夫者，何謂也？內爵稱也。曰公、卿、大夫何？爵者，盡也，各量其職盡其才也。公之為言公正無私也；卿之為言章，善明理也；大夫之為言大，扶進人者也。故《傳》曰：“進賢達能，謂之大夫也。士者事也，任事之稱也。”故《傳》曰：“古今辯然否，謂之士。”《禮》曰：“四十強而士。”不言“爵為士”。至五十爵為大夫何。何以知士非爵？何以知卿為爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公為爵也？《春秋傳》曰：“諸侯四佾，諸公六佾。”合而言之，以是知公卿為爵。內爵所以三等何？亦法三光也。所以不變質文何？內者為本，故不改內也。諸侯所以無公爵者，下天子也。故《王制》曰：“上大夫、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”此謂諸侯臣也。大夫但有上、下何？明卑者多也。爵皆一字也，大夫獨兩字何？《春秋傳》曰：“大夫無遂事。”以為大夫，職在之適四方，受君之法，施之於民，故獨兩字下之。或曰大夫，爵之下者也。稱大夫，明從大夫以上受下施，皆大自著也。天子之士獨稱元士何？士賤不得體君之尊，故加元以別諸侯之士也。《禮經》曰：“士見大夫。”諸侯之士。《王制》曰：“王者八十一元士。”天子爵連言天子，諸侯爵不連言王侯何？即言王侯，以王者同稱，為衰弱亻替差生篡弒，猶不能為天子也，故連言天子也。或曰：王者天爵，王者不能生諸侯，故不言王侯；諸侯人事自著，故不著也。王者太子亦稱士何？舉從下升，以為人無生得貴者，莫不由士起，是以舜時稱為天子，必先試於士禮。《士冠經》曰：“天子之元子士也。”

공·경·대부란 무엇을 말합니까? 조정 내부의 작칭입니다. 왜 공·경·대부라 부릅니까? 「작」은 곧 다함이니, 각각 자기 직분을 헤아려 재력을 다 쓰는 것입니다. 「공」은 공정하고 사사가 없음을 말하고, 「경」은 창명(彰明), 도리를 잘 말하여 분명히 하는 것이고, 「대부」는 대(大), 인재를 부축하고 인입할 수 있는 사람입니다. 그러므로 《전(傳)》에 「현자를 천거하고 능자를 통달함을 대부라 한다. 사(士)란 곧 사(事)이니, 사무를 담임하는 호칭이다」 하였습니다. 그러므로 《전》에 「고금의 시비를 변별할 수 있음을 사라 한다」 하였습니다. 《례(禮)》에 「마흔에 장강하여 사가 된다」 하였고 「작을 사로 한다」고는 하지 않습니다. 쉰에 이르러 비로소 작을 대부로 하는 것은 왜입니까? 사가 작이 아님을 무엇으로 압니까? 경이 작임을 무엇으로 압니까? 대부가 작인 것으로 경도 작임을 알 수 있습니다. 공이 작임을 무엇으로 압니까? 《춘추전》에 「제후는 사일(四佾)을 쓰고, 제공(諸公)은 육일(六佾)을 쓴다」 하였습니다. 합하여 보면 이로써 공·경이 작임을 압니다. 내부의 작이 왜 삼등으로 나뉩니까? 이 또한 삼광에 법한 것입니다. 왜 질·문을 따라 고치지 않습니까? 내부는 근본이므로 내부를 고치지 않습니다. 제후에게 「공」이라는 공작이 없는 것은 천자보다 아래에 있기 위함입니다. 그러므로 《왕제》에 「상대부·하대부·상사·중사·하사, 합하여 오등」 한 것은 제후의 신하를 이른 것입니다. 대부에 상·하만 있는 것은 왜입니까? 비미한 자일수록 많음을 표시하기 때문입니다. 작명은 모두 한 글자인데 대부만이 두 글자인 것은 왜입니까? 《춘추전》에 「대부는 스스로 전단하여 끝까지 이루어낼 일이 없다」 하였습니다. 대부의 직분이 사방으로 나아가 국군의 법도를 받들어 백성에게 베풀기 때문이므로, 홀로 두 글자를 써서 아래에 있음을 나타냅니다. 또 한 설로는, 대부는 작 가운데 가장 아래 등급입니다. 대부라 칭함은 대부 이상은 위에 있는 자의 베푸는 바를 받들어 다시 아래에 베풀며 모두 크게 스스로를 드러냄을 표명하기 위함입니다. 천자의 사만이 「원사(元士)」라 칭하는 것은 왜입니까? 사가 비천하여 국군의 존귀에 체합할 수 없으므로, 「원」을 더하여 제후의 사와 구별합니다. 《례경(禮經)》에 「사가 대부를 뵙는다」 한 것은 제후의 사입니다. 《왕제》에 「왕자에게 원사 여든한 명이 있다」 하였습니다. 천자의 작은 「천자」를 이어 말하고 제후의 작은 「왕후(王侯)」를 이어 말하지 않는 것은 왜입니까? 만약 곧장 「왕후」라 말하면 왕자와 혼칭되어 쇠약·참차(僭差)가 생겨 찬시(篡弑)가 일어나고 그래도 천자가 되지 못하므로, 「천자」를 연언합니다. 또 한 설로는, 왕자는 하늘이 수여한 작이니 왕자는 제후를 낳아내지 못하므로 「왕후」라 하지 않고, 제후의 인사는 스스로 드러나므로 다시 표명하지 않습니다. 왕자의 태자도 사라 칭하는 것은 왜입니까? 아래로부터 위로 오른다는 뜻을 든 것으로, 사람은 태어나면서부터 귀한 자가 없고 사로부터 시작하지 않은 자가 없다고 여기므로, 순(舜)이 뒤에 천자라 칭해진 것도 반드시 먼저 사례로 시험받은 것입니다. 《사관경(士冠經)》에 「천자의 적장자도 또한 사이다」 하였습니다.

婦人無爵何？陰卑無外事，是以有“三從”之義：未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故夫尊於朝，妻榮於室，隨夫之行，故《禮?郊特牲》曰：“婦人無爵，坐以夫之齒。”《禮》曰：“生無爵，死無諡。”《春秋》錄夫人皆有諡，夫人何以知非爵也？《論語》曰：“邦君之妻，君稱之曰夫人，國人稱之曰君夫人。”即令是爵，君稱之與國人稱之不當異也。庶人，稱匹夫者。匹，偶也。與其妻為偶，陰陽相成之義也，一夫一婦成一室。明君人者，不當使男女有過，時無匹偶也。《論語》曰：“匹夫匹婦之為諒也。”

부인에게 작이 없는 것은 왜입니까? 음의 쪽은 비하하여 외조의 직사가 없으므로 「삼종(三從)」의 의가 있습니다. 출가하지 않으면 아버지를 따르고, 출가하면 남편을 따르며, 남편이 죽으면 아들을 따릅니다. 그러므로 남편이 조정에서 존귀하면 아내는 실내에서 영화로우며, 남편의 행적을 따릅니다. 그러므로 《예기·교특생(郊特牲)》에 「부인에게는 작이 없고, 좌차는 남편의 연치에 따른다」 하였습니다. 《례》에 「살아서 작이 없고 죽어서 시(諡, 생전의 사적에 따라 의정하는 사후 칭호)가 없다」 하였습니다. 《춘추》에는 부인에게 시가 있다고 기록되어 있는데, 부인이 작이 아님을 무엇으로 압니까? 《논어》에 「국군의 아내를 국군은 그녀를 부인이라 칭하고, 국인은 그녀를 군부인이라 칭한다」 하였습니다. 만약 이것이 작이라면 국군의 호칭과 국인의 호칭이 달라서는 안 됩니다. 서인은 「필부(匹夫)」라 칭합니다. 「필」은 곧 배우이니, 아내와 한 쌍을 맺는 것으로 음양이 서로 이루는 뜻이며, 일부일처가 되어야 비로소 일실을 이룹니다. 이는 인군이 되는 자가 남녀로 하여금 혼시를 놓쳐 배우가 없게 해서는 안 됨을 표명합니다. 《논어》에 「필부필부와 같이 소신을 구수한다」 하였습니다.

爵人於朝者，示不私人以官，與眾共之義也。封諸侯於廟者，示不自專也，明法度，皆祖之制也，舉事必告焉。《王制》曰：“爵人於朝，與眾共之也。”《詩》云：“王命卿士，南仲太祖。”《禮?祭統》曰：“古者明君爵有德，必於太祖。君降立於阼階南面向，所命北向，央由君右執策命之。”

조정에서 사람에게 작을 수여하는 것은 관직을 사사로운 은혜로 삼지 않음을 표시하고, 뭇 사람과 함께한다는 뜻입니다. 종묘에서 제후를 봉하는 것은 스스로 전단하지 않음을 표시하고, 법도가 모두 선조가 정한 제도이며 일을 행할 때 반드시 제고(祭告)함을 표명합니다. 《왕제》에 「조정에서 사람에게 작을 수여함은 뭇 사람과 함께함이다」 하였습니다. 《시경》에 「왕이 경사를 책명함은 남중(南仲)이며 태조의 묘에서이다」 하였습니다. 《예기·제통(祭統)》에 「옛 명군이 작을 덕 있는 자에게 수여함에 반드시 태조의 묘에서 한다. 군은 층계를 내려와 조계(阼階)의 남쪽에 서서 남면하고, 명을 받는 자는 북면하며, 사관은 군의 오른쪽에서 책서를 잡고 책명을 선포한다」 하였습니다. 저본은 「央」으로 하는데 「央」은 「史」의 오자입니다.

大夫功成未封而死，不得追爵賜之者，以其未當股肱也。《春秋穀梁傳》曰：“追錫死者，非禮也。”《王制》曰：“葬從死者，祭從生者，所以追孝繼養也。”葬從死者何？子無爵父之義也。《禮?中庸》記曰：“父為大夫，子為士，葬以大夫祭以士；子為大夫，父為士，祭以大夫葬以士也。”

대부가 공업을 이루고 아직 봉을 받지 못한 채 죽으면 작사(爵賜)를 추수하지 않는 것은, 아직 참으로 고굉(股肱)이 된 적이 없기 때문입니다. 《춘추곡량전(穀梁傳)》에 「죽은 자에게 추사함은 예가 아니다」 하였습니다. 《왕제》에 「장사는 죽은 자의 생전 신분을 따르고, 제사는 산 자의 신분을 따른다. 효를 추구하여 다하고 공양을 잇기 위함이다」 하였습니다. 장사가 왜 죽은 자를 따릅니까? 아들이 아버지에게 작을 더하는 도리가 없기 때문입니다. 《예기·중용》에 기록하기를 「아버지가 대부이고 아들이 사이면 장사는 대부의 예를 쓰고 제사는 사의 예를 쓰며, 아들이 대부이고 아버지가 사이면 제사는 대부의 예를 쓰고 장사는 사의 예를 쓴다」 하였습니다.

父在稱世子何？繫於君也。父沒稱子某者何？屈於屍柩也。既葬稱小子者，即尊之漸也。逾年稱公者，緣民之心不可一日無君也。緣終始之義，一年不可有二君也。故逾年即位，所以系民臣之心也。然後爵者，緣孝子之心未忍安吉。故《春秋》：“魯僖公三十三年十二月乙巳，薨於小寢。文公元年春，王正月，公即位。四月丁巳葬我君僖公。”《韓詩內傳》曰：“諸侯世子三年喪畢，上受爵命於天子。”所以名之為世子何？言欲其世世不絕也。何以知天子子亦稱世子也？《春秋傳》曰：“公會世子於首止。”或曰：天子之子稱太子。《尚書》曰：“太子發升於舟也。”或曰：“諸侯之稱代子。”則傳曰：晉有太子申生，鄭有太子華齊。有太子光。由是觀之，周制太子代子亦不定也。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡稱代子。後代鹹因之。世子三年喪畢，必上受爵命於天子何？明爵土者天子之有也，臣無自爵之義。童子當受父爵命，使大夫就其國命之，明王者不與童子為禮也。以《春秋》魯成公幼少，與諸侯會，公不見之，《經》不以為魯恥，明不與童子為禮也。世子上受爵命，衣士服何？謙不敢自專也。故《詩》曰：“有。”世子始行也。

아버지가 생존할 때 「세자(世子)」라 칭하는 것은 왜입니까? 국군에 계속되어 있기 때문입니다. 아버지가 세상을 떠나면 「자모(子某)」라 칭하는 것은 왜입니까? 시구(尸柩)에 대해 굴억을 표하기 때문입니다. 장사를 마친 뒤에는 「소자(小子)」라 칭하니, 점차로 존위에 나아가는 것입니다. 해를 넘겨 「공」이라 칭하는 것은 민심을 따르는 것입니다——하루도 군주가 없어서는 안 됩니다. 또 종시(終始)의 이치를 따르는 것입니다——일 년 안에 두 명의 군주가 있어서는 안 됩니다. 그러므로 해를 넘겨 즉위하는 것은 신민의 마음을 잇기 위함입니다. 그런 뒤 정식의 작을 수여하는 것은 효자의 마음을 따르는 것이니, 아직 길위(吉位)에 편안히 하기에 차마 못하기 때문입니다. 그러므로 《춘추》에 「노희공(魯僖公) 삼십삼년 십이월 을사에 소침(小寢)에서 붕하였다. 문공 원년 봄 주왕 정월에 공이 즉위하였다. 사월 정사에 우리 군주 희공을 장사지냈다」 기록하였습니다. 《한시내전(韓詩內傳)》에 「제후의 세자는 삼년 상을 마치고 조정에 나아가 천자의 작명을 받는다」 하였습니다. 왜 세자라 부릅니까? 대대로 끊이지 않기를 바란다는 말입니다. 천자의 아들도 세자라 칭함을 무엇으로 압니까? 《춘추전》에 「공이 수지(首止)에서 세자를 만났다」 하였습니다. 또 한 설로는 천자의 아들은 태자라 칭합니다. 《상서》에 「태자 발(發)이 배에 올랐다」 하였습니다. 또 한 설에 「제후를 대자(代子)라 칭한다」 하였습니다. 그러나 전에 이르기를 진(晋)에 태자 신생(申生)이 있고 정(鄭)에 태자 화(華)가 있고 제(齊)에 태자 광(光)이 있다 하였습니다. 이로 보아 주의 제도에서는 태자·대자도 일정하지 않습니다. 한의 제도는 천자를 황제라 칭하고 적사를 황태자라 칭하며 제후왕의 적자를 대자라 칭하니 후대가 모두 이를 따랐습니다. 세자가 삼년 상을 마치고 반드시 조정에 나아가 천자의 작명을 받는 것은 왜입니까? 작토가 천자의 소유임을 표명하고 신하가 스스로 작을 수여할 도리가 없기 때문입니다. 동자(童子)가 아버지의 작명을 이어받아야 하면 대부를 그 나라에 보내 선포합니다. 왕자가 동자와 대등한 예를 행하지 않음을 표명하기 때문입니다. 《춘추》에서 노성공(魯成公)이 어려서 제후와 회합할 때 성공이 나아가 서로 만나지 않은 것을 《경》은 노국의 부끄러움으로 삼지 않았으니, 동자와 대등한 예를 행하지 않음을 표명한 것입니다. 세자가 조정에 나아가 작명을 받으면서 사(士)의 옷을 입는 것은 왜입니까? 겸퇴하여 감히 스스로 전단하지 않기 때문입니다. 그러므로 《시경》에 「(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)」 한 것은 세자가 출행을 시작함을 말한 것입니다.

天子大斂之後稱王者，明士不可一日無君也。故《尚書》曰：“王麻冕黼裳。”此斂之後也。何以知王從死後加王也？以尚書言迎子劉。不言迎王。王者既殯而即繼體之位何？緣民臣之心不可一日無君，故先君不可得見則後君繼體矣。《尚書》曰：“再拜興對，乃受銅。”明為繼體君也。緣始終之義，一年不可有二君也。故《尚書》曰：“王釋冕喪服。”吉冕受銅稱王，以接諸侯，明己繼體為君也。釋冕藏銅，反喪，明未稱王以統事也。不曠年無君，故逾年乃即位改元，名元年，年以紀事，君名其事矣，而未發號令也。何以言逾年即位謂改元位？《春秋傳》曰：“以諸侯逾年即位，亦知，天子逾年即位也。”《春秋》曰：“元年春王正月，公即位。”改元位也。王者改元年，即事天地；諸侯改元，即事社稷。《王制》曰：“夫喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。”《春秋傳》曰“天子三年然後稱王”者，謂稱王統事發號令也。《尚書》曰“高宗諒陰三年”是也。《論語》曰：“君薨，百官總己聽於冢宰三年。”緣孝子之心，則三年不當也，故三年除喪，乃即位統事。即位踐阼為主，南面朝臣下稱王，以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒陰三年，卒孝子之道。故《論語》曰：“古之人皆然，君薨，百官總己聽於冢宰三年。”所以聽於冢宰三年者何？以為冢宰職在制國之用，是以由之也，故《王制》曰：“大冢宰制國用。”所以名之為冢宰何？冢者，大也；宰者，制也；大制事也。故《王度記》曰：“天子冢宰一人，爵祿如天子之大夫。”或曰冢宰視卿，《周官》所云也。

천자는 대렴(大斂) 후에 왕이라 칭합니다. 사민(士民)이 하루도 군주가 없어서는 안 됨을 표명하기 때문입니다. 그러므로 《상서》에 「왕이 마면(麻冕)을 쓰고 부상(黼裳)을 입었다」 하였으니 이는 대렴 후입니다. 「왕」이 사람이 죽은 뒤에 더해짐을 무엇으로 압니까? 《상서》에 「자유(子劉)를 맞이한다」 하였고 「왕을 맞이한다」 하지 않았기 때문입니다. 왕자는 빈소를 마련하면 곧 계체(繼體)의 자리에 오릅니다. 왜입니까? 신민의 마음을 따라 하루도 군주가 없어서는 안 되며, 선군은 이미 보이지 않고 후군이 계체하기 때문입니다. 《상서》에 「재배하고 일어나 답하여 이에 동(銅, 동제의 서신)을 받았다」 한 것은 이미 계체의 군임을 표명합니다. 종시의 이치를 따르면 일 년 안에 두 명의 군주가 있을 수 없습니다. 그러므로 《상서》에 「왕이 면을 벗고 상복으로 갈아입었다」 하였습니다. 길면을 쓰고 동을 받아 왕이라 칭하는 것은 제후를 접견하기 위함이니, 이미 계체하여 군이 되었음을 표명합니다. 면을 벗고 동을 거두어 상사로 돌아가는 것은 아직 왕이라 칭하여 정사를 통리하지 않음을 표명합니다. 또 일 년을 비워 군주가 없게 할 수 없으므로 해를 넘겨 즉위하여 개원하고 원년이라 칭합니다——년은 일을 기하기 위한 것이니, 국군이 이 일들에 이름을 정하였으나 아직 호령을 내지 않은 것입니다. 유년 즉위가 곧 개원의 위임을 무엇으로 말합니까? 《춘추전》에 「제후가 유년 즉위함으로써 천자도 유년 즉위함을 알 수 있다」 하였습니다. 《춘추》에 「원년 봄, 왕 정월, 공이 즉위하였다」 한 것이 곧 개원의 위입니다. 왕자가 원년을 고치면 천지를 섬기고, 제후가 원을 고치면 사직을 섬깁니다. 《왕제》에 「상에 거하여 삼년은 제사하지 않되, 오직 천지·사직을 제사하는 것은 상의 줄을 넘어 일을 행하는 것이다」 하였습니다. 《춘추전》에 「천자는 삼년이 지난 뒤에 왕이 된다」 한 것은 왕이라 칭하여 정사를 통리하고 호령을 내는 것을 말합니다. 《상서》에 「고종이 양음(諒陰) 삼년」 한 것이 이것입니다. 《논어》에 「국군이 붕하면 백관이 각각 자기 직사를 다스리고 총재(冢宰)의 명을 듣기를 삼년간 한다」 하였습니다. 효자의 마음을 따르면 이 삼년은 본래 나라를 맡아서는 안 되므로, 삼년 상을 마치고서야 비로소 즉위하여 일을 통솔합니다. 즉위하여 조계를 밟고 주인이 되어, 남면하여 신하의 조견을 받고 왕이라 칭하여 호령을 냅니다. 그러므로 천자·제후가 모두 삼년을 채우고서야 비로소 참으로 즉위하니, 종시의 의가 비로소 구비됩니다. 그러므로 양음 삼년은 효자의 도를 다하는 것입니다. 그러므로 《논어》에 「옛 사람이 모두 그러하였으니, 군이 붕하면 백관이 각각 자기 직사를 다스리고 총재의 명을 들은 것이 삼년이다」 하였습니다. 왜 총재의 명을 듣기를 삼년간 합니까? 총재의 직분이 국가의 용도를 제정하는 것이므로 그가 주최하기 때문입니다. 《왕제》에 「대총재가 국용을 제정한다」 하였습니다. 왜 총재라 부릅니까? 「총」은 곧 대이고 「재」는 재제이니, 정사를 대규모로 재제하는 것입니다. 그러므로 《왕도기(王度記)》에 「천자의 총재 한 사람은 작록이 천자의 대부와 같다」 하였습니다. 또 한 설로는 총재는 경(卿)에 견주며, 《주관(周官)》이 말한 바입니다.

○號

○호(號)

帝王者何？號也。號者，功之表也，所以表功明德，號令臣下者也。德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。《禮記?諡法》曰：“德象天地稱帝，仁義所在稱王。”帝者天號，王者五行之稱也。皇者何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也。天之總，美大稱也，時質，故總之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山，珠玉捐於淵，巖居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者，諦也，象可承也；王者，往也，天下所歸往。《鉤命決》曰：“三皇步，五帝趨，三王馳，五伯騖。”

제왕이란 무엇입니까? 호입니다(공덕을 현양하고 신하에게 호령하기 위한 명호). 호는 공업의 표징으로서, 공덕을 표창하고 덕행을 현명히 하며 신하에게 호령합니다. 덕행이 천지와 합하는 자를 제라 칭하고, 인과 의에 합하는 자를 왕이라 칭하여 우열을 분별합니다. 《예기》에 실린 시법에 「덕행이 천지와 같은 이를 제라 칭하고, 인의가 있는 바를 왕이라 칭한다」 하였습니다. 제는 하늘의 명호이고 왕은 오행의 의의상의 호칭입니다. 황이란 또 무엇입니까? 이 또한 호입니다. 「황」은 곧 군이요 미(美)요 대(大)이니, 천에 대한 총괄적이고 미대한 호칭입니다. 그때의 풍기가 질박하므로 총괄하여 이같이 불렀습니다. 황이라 칭함은 광명휘황하여 감히 거역하는 자가 없음을 말합니다. 한 필부를 번로하게 하고 한 사인을 교요하여 천하를 고로하게 하면 황이라 부를 수 없습니다. 필부필부를 교요하지 않으므로 황입니다. 그러므로 황금은 산에 버려지고 주옥은 심연에 던져지며, 암혈에 살고 피모를 입고 샘물을 마시고 노수의 영화를 빨아, 허무력곽하여 천지와 통령합니다. 제라 칭하는 것은 왜입니까? 「제」는 곧 체심(諦審)이니, 이어 받을 수 있는 모양과 같습니다. 「왕」은 곧 귀왕(歸往)이니 천하가 귀왕하는 사람입니다. 《구명결》에 「삼황은 느리게 걷고, 오제는 작은 걸음으로 빠르게 하며, 삼왕은 달리고, 오백은 급히 달린다」 하였습니다.

或稱天子，或稱帝王何？以為接上稱天子者，明以爵事天也；接下稱帝王者，得號天下至尊言稱，以號令臣下也。故《尚書》曰：“‘諮四嶽’，曰：‘裕汝眾’。”或有一人。王者自謂一人者，謙也，欲言巳材能當一人耳。故《論語》曰：“百姓有過，在予一人。”臣謂之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內，所共尊者一人耳。故《尚書》曰：“不施予一人。”或稱朕何？亦王者之謙也。朕，我也。或稱予者，予亦我也。不以尊稱自也，但自我皆謙。

혹 천자라 칭하고 혹 제왕이라 칭하는 것은 왜입니까? 위로 교접할 때는 천자라 칭하여 작으로써 하늘을 섬김을 표명하고, 아래로 교접할 때는 제왕이라 칭하여 천하의 지존에 호령하는 호칭을 취하여 신하에게 호령합니다. 그러므로 《상서》에 「사악(四岳)을 자문하였다」 하고 또 「너희 뭇 사람을 관대히 하리라」 하였습니다. 또 스스로 「일인(一人)」이라 칭하는 것도 있습니다. 왕자가 일인이라 자칭하는 것은 겸허하여, 자기 재능이 한 사람에 견줄 뿐이라고 말하려는 것입니다. 그러므로 《논어》에 「백성에게 허물이 있으면 책임은 나 한 사람에게 있다」 하였습니다. 신하가 그를 「일인」이라 칭하는 것은 왜입니까? 이 또한 왕자를 존숭하기 때문입니다. 천하의 크기와 사해의 안에서 함께 존봉하는 것은 오직 한 사람입니다. 그러므로 《상서》에 「나 일인에게 더하지 말라」 하였습니다. 혹 「짐(朕)」이라 칭하는 것도 왕자의 겸사입니다. 「짐」은 곧 나입니다. 혹 「여(予)」라 칭하는 것도 나입니다. 존칭으로 자칭하지 않고 다만 자기를 칭하는 것은 모두 겸입니다.

或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者，丈夫之通稱也。故《孝經》曰：“君子之教以孝也，下言敬天下之為人父者也。”何以言知其通稱也，以天子至於民。故《詩》云：“凱弟君子，民之父母。”《論語》云：“君子哉若人。”此謂弟子。弟子者，民也。

혹 군자라 칭하는 것은 왜입니까? 이는 도덕상의 호칭입니다. 「군」은 능히 무리를 이룸을 말하고, 「자」는 성년 남자의 통칭입니다. 그러므로 《효경》에 「군자는 효로써 교화한다」 하고, 아래에 「천하의 아버지 된 자를 공경한다」가 잇습니다. 이것이 통칭임을 무엇으로 압니까? 천자로부터 민에 이르기까지 이같이 씁니다. 그러므로 《시경》에 「화락하고 평이한 군자는 민의 부모이다」 하였습니다. 《논어》에 「이 사람은 참으로 군자로다」 한 것은 제자를 말한 것입니다. 제자란 곧 민입니다.

三皇者，何謂也？謂伏羲、神農、燧人也。或曰伏羲、神農、祝融也。《禮》曰：“伏羲、神農、祝融，三皇也。”謂之伏羲者何。古之時未有三綱、六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後，臥之訁去訁去，起之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦正五行，始定人道，畫八卦以治下。治下伏而化之，故謂之伏羲也。謂之神農何？古之人民，皆食禽獸肉，至於神農，人民眾多，禽獸不足。於是神農因天之時，分地之利，制耒耜，教民農作。神而化之，使民宜之，故謂之神農也。謂之燧人何？鑽木燧取火，教民熟食，養人利性，避臭去毒，謂之燧人也。謂之祝融何？祝者，屬也；融者，續也。言能屬續三皇之道而行之，故謂祝融也。

삼황이란 누구를 말합니까? 복희·신농·수인입니다. 또 한 설은 복희·신농·축융입니다. 《례》에 「복희·신농·축융은 삼황이다」 하였습니다. 왜 복희라 부릅니까? 상고에는 아직 삼강·육기가 없어 사람들이 어머니만 알고 아버지를 모르며, 눈앞에는 미치지만 몸 뒤에는 미치지 못하고, 누우면 입을 벌려 기를 내고 일어나면 헐떡이며 숨을 쉬었으며, 저본은 「訁去」로 하는데 「呿」자를 나눈 오자이고, 주리면 먹을 것을 찾고 배부르면 남은 것을 버리며, 털을 뜯어 먹고 피를 마시고 짐승 가죽과 노위를 입었습니다. 이에 복희가 머리를 들어 하늘의 상을 관찰하고 머리를 숙여 땅의 법도에 법하여, 부부로 말미암아 오행을 단정히 하고 비로소 인도(人道)를 세우고 팔괘를 그려 아랫백성을 다스렸습니다. 아랫백성이 신복하여 감화를 받았으므로 복희라 불렀습니다. 왜 신농이라 부릅니까? 상고의 인민은 모두 금수의 고기를 먹었는데 신농에 이르러 인민이 많아지고 금수가 부족해졌습니다. 이에 신농이 천시를 따르고 지리를 나누며 뇌사(耒耜)를 만들어 인민에게 경작을 가르쳤습니다. 신묘한 방식으로 그들을 감화하여 인민으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하였으므로 신농이라 불렀습니다. 왜 수인이라 부릅니까? 나무를 갈아 불을 취하여 인민에게 익혀 먹기를 가르치고, 사람을 양호하고 성정을 편리하게 하며, 비린내를 피하고 독성을 제거하였으므로 수인이라 불렀습니다. 왜 축융이라 부릅니까? 「축」은 곧 연속이고 「융」은 접속이니, 삼황의 도를 연속 접속하여 이를 행할 수 있음을 말하므로 축융이라 불렀습니다.

五帝者，何謂也？《禮》曰：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜，五帝也。《易》曰：“黃帝、堯舜、氏作。”《書》曰：“帝堯、帝舜。”黃者中和之色，自然之姓，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。謂之顓頊何？顓者，專也；頊者，正也；能專正天人之道，故謂之顓頊也。謂之帝嚳者何也？嚳者，極也，言其能施行窮極道德也。謂之堯者何？堯猶也，至高之貌，清妙高遠，優遊博衍，眾聖之主，百王之長也。謂之舜者何？舜猶舛舛也，言能推信堯道而行之。

오제란 누구를 말합니까? 《례》에 황제·전욱·제곡·제요·제순, 이것을 오제라 합니다. 《주역》에 「황제·요·순이 일어났다」 하였습니다. 《상서》에 「제요·제순」 하였습니다. 황은 중화의 빛이요 자연의 성이니, 만세 변하지 않습니다. 황제가 비로소 제도를 제정하여 그 중화를 얻어 만세 항상 존하므로 황제라 칭합니다. 왜 전욱이라 부릅니까? 「전」은 곧 전(專)이고 「욱」은 정(正)이니, 천인의 도를 전일하고 단정히 할 수 있으므로 전욱이라 불렀습니다. 제곡은 또 왜입니까? 「곡」은 곧 극(極)이니, 도덕을 궁극까지 시행할 수 있음을 말합니다. 요는 또 왜입니까? 요는 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)과 같이 지극히 높은 형모로, 청묘하고 고원하며 종용하고 광대하여 뭇 성인의 맹주이자 백왕의 수장입니다. 순은 또 왜입니까? 순은 「천천(舛舛)」과 같으니, 요의 도를 넓히고 신을 지켜 이를 행할 수 있음을 말합니다.

三王者，何謂也？夏、殷、周也。故《禮?士冠經》曰：“周弁、殷鼾、夏收，三王共皮弁也。”所以有夏殷周號何，以為王者受命，必立天下之美號以表功自克，明易姓為子孫制也。夏、殷、周者，有天下之大號也。百王同天下，無以相別，改制天子之大禮號，以自別於前，所以表著已之功業也。必改號者，所以明天命巳著，欲顯揚巳於天下也。己復襲先王之號與繼體守文之君，無以異也，不顯不明，非天意也。故受命王者必擇天下美號，表著已之功業，明當致施是也。所以預自表克於前也。

삼왕이란 누구를 말합니까? 하·은·주입니다. 그러므로 《례·사관경》에 「주는 변(弁)을 쓰고 은은 후(冔)를 쓰며 하는 수(收)를 쓰니, 삼왕이 모두 피변(皮弁)을 함께 쓴다」 하였습니다. 저본은 「鼾」으로 하는데 「鼾」은 「冔」의 오자입니다. 왜 하·은·주라는 호가 있습니까? 왕자가 명을 받으면 반드시 천하의 미호를 세워 공업을 표창하고 스스로 극제하여, 성을 고치고 자손에게 제도를 세움을 표명합니다. 하·은·주는 천하를 거느리는 대호입니다. 백왕이 함께 이 천하에 있어 서로 구별할 방도가 없으므로, 천자의 대례호를 개정하여 전대와 구별하고 이로써 자기 공업을 표창합니다. 반드시 호를 고치는 것은 천명이 이미 현저하여 천하에 스스로를 현양하고자 함을 표명하기 때문입니다. 자기가 다시 선왕의 호를 습용하면 계체수문의 국군과 분별이 없어 현명하지 않으니 천의가 아닙니다. 그러므로 명을 받은 왕자는 반드시 천하의 미호를 선택하여 자기 공업을 표창하고 이같이 시행해야 함을 표명합니다. 이는 미리 스스로 표창하고 전대에 대하여 극제하는 것입니다.

帝王者居天下之尊號也。所以差優號令臣下。諡者行之跡也。所以別於後代。著善惡。重無窮，無自推觀施後世皆以勸善著戒惡。明不勉也，不以姓為號何？姓者，一定之稱也，尊卑所同也。諸侯各稱一國之號而有百姓矣，天子至尊，即備有天下之號，而兼萬國矣。夏者，大也，明當守持大道。殷者，中也，明當為中和之道也。聞也，見也，謂當道著見中和之為也。周者，至也，密也，道德周密，無所不至也。何以知即政立號也？《詩》云：“命此文王，於周於京。”此改號為周，易邑為京也。《春秋傳》曰：“王者受命而王，必擇天下之美號以自稱也。”五帝無有天下之號何？五帝德大能禪，以民為子，成於天下，無為立號也。或曰：唐、虞皆號也。唐，蕩蕩也，蕩蕩者，道德至大之貌也。虞者，樂也，言天下有道，人皆樂也。故《論語》曰：“唐、虞之際。”帝嚳有天下，號高辛，顓頊有天下。號曰高陽，黃帝有天號曰自然者，獨宏大道德也。高陽者，陽猶明也，道德高明也。高辛者，道德大信也。

제왕이란 천하의 지존에 거하는 호로서, 우열을 분별하고 신하에게 호령합니다. 시는 행사의 흔적으로서, 후대와 구별하고 선악을 드러내며, 정중함이 무궁하여 후인으로 하여금 추관하고 후세에 시행하게 하니, 모두 선을 권하고 악을 현저히 경계합니다. 면력하지 않을 수 없음을 표명합니다. 성으로써 호를 삼지 않는 것은 왜입니까? 성은 고정된 호칭이니 존비가 함께하는 바입니다. 제후는 각각 일국의 호를 칭하여 이로써 백성을 가집니다. 천자는 지존이므로 천하의 호를 갖추어 만국을 겸합니다. 하(夏)는 곧 대(大)이니 대도를 수지해야 함을 표명합니다. 은(殷)은 곧 중(中)이니 중화의 도를 행해야 함을 표명하고, 또 문(聞)이요 견(見)이니 중화의 작위를 현저하게 보이게 해야 함을 말합니다. 주(周)는 곧 지(至)요 밀(密)이니, 도덕이 주밀하여 미치지 않는 곳이 없습니다. 정에 즉하면 곧 호를 세움을 무엇으로 압니까? 《시경》에 「하늘이 이 문왕에게 명하니 주에 있고 경에 있다」 하였으니, 이는 호를 고쳐 주로 하고 읍을 고쳐 경으로 한 것입니다. 《춘추전》에 「왕자가 명을 받아 왕이라 칭함에 반드시 천하의 미호를 선택하여 스스로 칭한다」 하였습니다. 오제에게 천하의 호가 없는 것은 왜입니까? 오제는 덕이 커서 선양할 수 있고 민을 아들로 삼아 천하에 성취하므로, 따로 호를 세울 필요가 없습니다. 또 한 설로는 당·우(唐虞)는 모두 호입니다. 당은 곧 탕탕(蕩蕩)이니 탕탕은 도덕이 지극히 큰 모양입니다. 우는 곧 락(樂)이니 천하에 도가 있으면 사람이 모두 안락함을 말합니다. 그러므로 《논어》에 「당·우의 지」 하였습니다. 제곡은 천하를 가지고 호를 고신(高辛)이라 하고, 전욱은 천하를 가지고 호를 고양(高陽)이라 하며, 황제는 천하를 가지고 호를 자연(自然)이라 하니, 홀로 도덕을 크게 넓힌 것입니다. 고양의 「양」은 곧 명(明)이니 도덕이 고명합니다. 고신은 도덕이 대신(大信)입니다.

五霸者，何謂也？昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公也。昔三王之道衰，而五霸存其政，率諸侯朝天子，正天下之化，興復中國，攘除夷狄，故謂之霸也。昔昆吾氏，霸於夏者也；大彭氏、豕韋氏，霸於殷者也；齊桓、晉文，霸於周者也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭也。霸者，伯也，行方伯之職，會諸侯，朝天子，不失人臣之義，故聖人與之。非明王之張法。霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。《論語》曰：“管仲相桓公，霸諸侯。”《春秋》曰：“公朝於王所。”於是時晉文之霸。《尚書》曰：“邦之榮懷，亦尚一人之慶。”知秦穆之霸也。楚勝鄭而不告，從而攻之，又令還師，而佚晉寇。圍宋，宋因而與之平，引師而去。知楚莊之霸也。蔡侯無罪而拘於楚，吳有憂中國心，興師伐楚，諸侯莫敢不至。知吳之霸也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。宋襄伐齊，亂齊桓公，不擒二毛，不鼓不成烈。《春秋傳》曰：“雖文王之戰不是過。”知其霸也。

오패란 누구를 말합니까? 곤오씨·대팽씨·시위씨·제환공·진문공입니다. 옛날 삼왕의 도가 쇠미하자 오패가 그 정교를 보존하여 제후를 거느리고 천자에게 조견하게 하며 천하의 교화를 단정히 하고 중원의 제하(諸夏)를 흥복하며 이적(夷狄)을 양제하였으므로 패라 불렀습니다. 옛날 곤오씨는 하에서 패하였고, 대팽씨·시위씨는 은에서 패하였으며, 제환·진문은 주에서 패하였습니다. 또 한 설로는 오패는 제환공·진문공·진목공·초장왕·오왕 합려입니다. 「패」는 곧 백(伯)이니 방백(方伯)의 직분을 행하여 제후를 회합하고 천자에게 조견하며 인신의 의를 잃지 않았으므로 성인이 이를 인정하였습니다. 이는 명왕이 설치한 상법이 아닙니다. 「패」는 또 「박(迫)」과 비슷하고 「파(把)」와 비슷하니, 제후를 협박하고 그들의 정을 파지합니다. 《논어》에 「관중이 환공을 보좌하여 제후에게 패를 칭하였다」 하였습니다. 《춘추》에 「공이 왕이 있는 곳에 조하였다」 하였으니 그때가 바로 진문이 패하던 때입니다. 《상서》에 「방국의 영광 안녕도 역시 한 사람의 복경에 의한다」 하였으니 이로써 진목의 패를 압니다. 초가 정을 이기고도 끝까지 추격하지 않으며 따라가 다시 공격하고 다시 회사하라는 명령을 내려 진의 병구를 놓아주었습니다. 송을 포위하되 송이 이로써 화의를 강구하자 곧 군대를 거두어 떠났습니다. 이로써 초장의 패를 압니다. 채후가 죄가 없는데 초에 구금되자, 오(吳)가 중원을 근념하는 마음이 있어 군대를 일으켜 초를 치니 제후 가운데 감히 오지 않는 자가 없었습니다. 이로써 오의 패를 압니다. 또 한 설로는 오패는 제환공·진문공·진목공·송양공·초장왕입니다. 송양이 제를 칠 때 제환공 사후의 변란 속에서 머리가 희끗한 자를 사로잡지 않고 진렬을 이루지 않은 군대에 북을 울려 공격하지 않았습니다. 《춘추전》에 「비록 문왕의 싸움이라도 이에 지나지 않을 뿐이다」 하였으니 이로써 그의 패를 압니다.

伯、子、男臣子於其國中，褒其君為公。王者臣子獨不得襄其君謂之為帝何？以為諸侯有會聚之事，相朝聘之道。或稱公而尊，或稱伯、子、男而卑。為交接之時，不私其臣子之義，心俱欲尊其君父，故皆令臣子得稱其君為公也。帝、王異時，無會同之義，故無為同也。何以諸侯德公齊侯桓公。《尚書》曰：“公曰：‘嗟。’”秦伯也。《詩》云：“覃公惟私。”覃子也。《春秋》曰：“葬皆繆公”，許男也。《禮?大射經》曰：“則擇獲。”大射者，諸侯之禮也，伯、子、男皆在也。

백·자·남의 신하는 자기 나라 안에서 국군을 포양하여 공이라 칭합니다. 왕자의 신하만은 홀로 자기 군주를 포양하여 제라 칭할 수 없습니다. 왜입니까? 제후에게는 회취하는 일이 있고 서로 조빙하는 이치가 있어, 혹은 공이라 칭하여 존귀하고 혹은 백·자·남이라 칭하여 비천합니다. 교접할 때 신하가 군을 존하는 심의를 사의로 삼지 않으니, 마음에 모두 자기 군부를 존하고자 하므로 모두 신하로 하여금 자기 군주를 공이라 칭하게 합니다. 제와 왕은 서로 다른 시대에 처하여 회동의 이치가 없으므로 같이함을 구할 필요가 없습니다. 제후 가운데 공이라 칭하는 것은 예컨대 제후(齊侯) 환공입니다. 《상서》에 「공이 이르되 『서라』」 한 것은 진백(秦伯)입니다. 《시경》에 「담공이 오직 사가를 돌본다」 하였고 담은 자작입니다. 《춘추》에 「허무공(許繆公)을 장사지냈다」 하였고 허는 남작입니다. 《례·대사경(大射經)》에 「곧 획자를 선택한다」 하였으니 대사는 제후의 예로 백·자·남이 모두 그 안에 있습니다.

○諡

○시(諡)

諡者何也？諡之為言引也，引烈行之跡也。所以進勸成德，使上務節也。故《禮?特牲》曰：“古者生無爵，死無諡。”此言生有爵，死當有諡也。死乃諡之何？言人行終始不能若一，故據其終始，後可知也。士冠經曰：“死而諡之。今也所以臨葬而諡之何？因眾會，欲顯揚之也。故《春秋》曰：“公之喪自乾侯。”昭公死於晉乾侯之地，數月歸，至急，當未有諡也。《春秋》曰：“丁巳葬，戊午日下側，乃克葬。”明祖載而有諡也。

시란 무엇입니까? 「시」의 뜻은 인(引)이니 강렬한 행사의 흔적을 이끌어내는 것입니다. 덕행을 추진하고 권면하고 성취하며 위에 있는 자로 하여금 절조에 전심하게 하기 위해 씁니다. 그러므로 《례·특생(特牲)》에 「옛날에는 살아서 작이 없고 죽어서 시가 없었다」 하였습니다. 이 말은 살아서 작이 있으면 죽어서 시가 있어야 한다는 것입니다. 왜 죽기를 기다려 시합니까? 사람의 행사는 처음부터 끝까지 시종일관할 수 없으므로 그 종시에 의거하여 뒤에 알 수 있기 때문입니다. 《사관경》에 「죽은 뒤에 그에게 시를 준다」 하였습니다. 지금은 왜 장사에 임하여 시합니까? 뭇 사람이 회집하므로 이 때를 타서 그를 현양하기 때문입니다. 그러므로 《춘추》에 「공의 상이 건후(乾侯)로부터 돌아왔다」 하였습니다. 소공(昭公)은 진의 땅 건후에서 죽어 수 개월 만에 돌아왔으니 일이 급박하여 당시 아직 시가 없었습니다. 《춘추》에 「정사에 장사지내고 무오에 해가 기울어 비로소 장사를 마쳤다」 하였으니, 조제(祖祭)·재구(載柩)할 때 이미 시가 있었음을 표명합니다.

黃帝，先黃后帝何？古者順死生之稱。各持行合而言之。美者在上，黃帝始製法度。得道之中，萬世不易。名黃自然也，後世雖聖，莫能與同也。後世得與天同，亦得稱帝，不能立製作之時，故不得復黃也。諡，或一言，或兩言何？文者，以一言為諡；質者，以兩言為諡。故尚書曰：高宗殷宗也。湯死後稱成湯，以兩言為諡也。號無質文、諡有質文何？號者，始也，為本，故不可變也。周巳後用意，尤文以為本。生時號令善，故有善諡，故舍文武王也。合言之，則上其諡，明別善惡，所以勸人為善、戒人為惡也。

황제는 왜 먼저 「황」을 말하고 뒤에 「제」를 말합니까? 옛날에는 죽음과 삶의 호칭을 따라 각각 그 행사에 의거하여 합하여 말하되 아름다운 것을 위에 두었습니다. 황제는 비로소 법도를 제정하여 도의 중(中)을 얻어 만세 변하지 않았습니다. 「황」이라는 이름은 자연이 그러한 것이니, 후세는 비록 성인이라도 그와 같을 수 없습니다. 후세는 하늘과 같을 수 있어 제라 칭할 수도 있으나, 창립 제작의 시세에 처할 수 없으므로 다시 「황」이라 칭할 수 없습니다. 시에 한 글자인 것과 두 글자인 것이 있는 것은 왜입니까? 문(文)의 대는 한 글자로 시를 하고 질(質)의 대는 두 글자로 시를 합니다. 그러므로 《상서》에 고종이라 칭한 것은 은의 종(宗)이고, 탕(湯)은 죽어 성탕(成湯)이라 칭한 것은 두 글자로 시를 한 것입니다. 호에 질·문의 분별이 없는데 시에 질·문이 있는 것은 왜입니까? 호는 시작이요 근본이므로 바꿀 수 없습니다. 주 이후에는 심사를 써서 더욱 문을 근본으로 삼았습니다. 살아서 호령이 선하면 선시가 있으므로, 이에 문·무지왕 같은 합칭을 버립니다. 합하여 말하면 시를 위에 두어 선악을 분별하고 사람을 권하여 선으로 향하게 하고 사람을 경계하여 악을 짓지 않게 합니다.

帝者，天號也，以為堯猶諡，顧上世質直，死後以其名為號耳。所以諡之為堯何？為諡有七十二品。《禮?記諡法》曰：“翼善傳聖諡曰堯，仁聖盛明諡曰舜，慈惠愛民諡曰文，強理直諡曰武。”

제는 하늘의 명호입니다. 요(堯)에 이르러서도 또한 시와 같습니다. 다만 상세는 질직하여 죽은 뒤에는 그 이름으로 호를 삼았습니다. 왜 요라 시합니까? 시에 칠십이 품이 있기 때문입니다. 《예기》에 실린 시법에 「선도를 보익하고 성덕을 전함은 시를 요라 하고, 인성하여 성명함은 시를 순이라 하고, 자혜하여 민을 사랑함은 시를 문이라 하고, 강의하여 이가 곧음은 시를 무라 한다」 하였습니다.

天子崩，臣下至南郊諡之者何？以為人臣之義，莫不欲褒大其君，掩惡揚善者也。故之南郊，明不得欺天也。故《曾子問》：“孔子曰：天子崩，臣下之南郊，告諡之。”

천자가 붕하면 신하가 남교에 나아가 시를 올립니다. 왜입니까? 인신의 의는 군주를 포대하고 악을 덮고 선을 드내고자 하지 않는 자가 없기 때문입니다. 그러므로 남교에 나아가는 것은 하늘을 속일 수 없음을 표명합니다. 그러므로 《증자문(曾子問)》에서 공자가 이르기를 「천자가 붕하면 신하가 남교에 나아가 제고하고 시를 올린다」 하였습니다.

諸侯薨，世子赴告天子，天子遣大夫會其葬而諡之何？幼不誄長，賤不誄貴，諸侯相誄，非禮也。臣當受諡於君也。

제후가 훙하면 세자가 천자에게 부고하고, 천자는 대부를 보내 장사에 회하고 그에게 시를 줍니다. 왜입니까? 어린 자는 연장자에게 뇌(誄)를 짓지 않고, 비천한 자는 존귀한 자에게 뇌를 짓지 않으며, 제후가 서로 뇌를 짓는 것은 예에 합하지 않습니다. 신하는 군으로부터 시를 받아야 합니다.

卿大夫老歸死有諡何？諡者，別尊卑、彰有德也。卿大夫歸，無過，猶有祿位，故有諡也。

경대부가 늙어 집에 돌아가 죽어 시를 갖는 것은 왜입니까? 시는 존비를 분별하고 덕 있는 자를 창현하기 위해 씁니다. 경대부가 집에 돌아감에 허물이 없고 여전히 녹위를 가지므로 시를 갖습니다.

夫人無諡者何？無爵故無諡。或曰：夫人有諡。夫人一國之母，修閨門之內，群下亦化之，故設諡以彰其善惡。《春秋傳》曰：“葬宗恭姬。”《傳》曰：“稱諡何？賢也。”《傳》曰：“哀姜者何？莊公夫人也。”卿大夫妻無諡何？賤也。八妾所以無諡何？卑賤無所能務，猶士卑小，不得有諡也。太子夫人無諡何？本婦人隨夫，太子無諡，其夫人不得有諡也。天子太子元士也。士無諡，知太子亦無諡也。附庸所以無諡何？卑小無爵也。《王制》曰：“爵祿凡五等。”附庸本非爵也。

부인에게 시가 없는 것은 왜입니까? 작이 없으므로 시가 없습니다. 또 한 설로는 부인에게 시가 있습니다. 부인은 일국의 어머니로서 규문 안을 수치하고, 아랫사람들도 감화를 받으므로, 시를 두어 그녀의 선악을 창현합니다. 《춘추전》에 「공희(共姬)를 장사지냈다」 하였습니다. 《전》에 「시를 칭함은 무엇 때문인가? 그녀가 어질기 때문이다」 하였습니다. 《전》에 「애강(哀姜)은 누구인가? 장공의 부인이다」 하였습니다. 경대부의 아내에게 시가 없는 것은 왜입니까? 비천하기 때문입니다. 팔첩(八妾)에 시가 없는 것은 비천하여 전력할 일이 없기 때문이니, 사(士)가 비소하여 시를 얻지 못하는 것과 같습니다. 태자의 부인에게 시가 없는 것은 왜입니까? 부인은 본래 남편을 따르므로, 태자에게 시가 없으면 그 부인도 시를 얻을 수 없습니다. 천자의 태자는 원사입니다. 사에게 시가 없으므로 이로써 태자에게도 시가 없음을 압니다. 부용에 시가 없는 것은 비소하여 작이 없기 때문입니다. 《왕제》에 「작록이 합하여 오등」 하였고, 부용은 본래 작이 아닙니다.

後夫人於何所諡之？以為於朝廷。朝廷本所以治政之處，臣子共審諡，白之於君，然後加之。婦人大夫，故但白君而已。何以知不之南郊也？婦人本無外事，何為於郊也？《禮?曾子問》曰：“唯天子稱天以誅之。”唯者，獨也，明天子獨於南郊耳。

왕후·부인은 어디에서 시를 올립니까? 조정에서라고 여깁니다. 조정은 본래 정사를 다스리는 곳이니, 신자가 함께 시를 심정하고 국군에게 보고한 뒤에 비로소 더합니다. 부인은 대부에 견주므로 다만 국군에게 보고할 뿐입니다. 남교에 나아가지 않음을 무엇으로 압니까? 부인은 본래 외조의 일이 없으니 무슨 까닭으로 교에 나아가겠습니까? 《예기·증자문》에 「오직 천자만이 하늘을 칭하여 그에게 뇌시한다」 하였습니다. 「유(唯)」는 곧 독(獨)이니 천자만이 남교에 있음을 표명합니다.

顯號諡何法？法曰未出而明。已入有餘光也。

현혁한 호와 시는 무엇에 법합니까? 태양이 아직 뜨지 않았는데 이미 밝고, 이미 졌는데도 여전히 여광이 있음에 법합니다.

●卷二

●권이(卷二)

○五祀

○오사(五祀)

五祀者，何謂也？謂門、戶、井、灶、中ニ也。所以祭何？人之所處出入、所飲食，故為神而祭之。何以知五祀謂門、戶、井、灶、中ニ也？《月令》曰：“其祀戶。”又曰：“其祀灶。”“其祀中ニ。”“其祀門。”“其祀井。”

오사란 무엇을 말합니까? 문·호·정·조·중류(門·戶·井·竈·中霤)입니다. 저본은 「中ニ」로 하는데 「ニ」는 「霤」의 오자입니다. 왜 제사합니까? 이것들은 사람이 거처하고 출입하고 음식하는 곳이므로, 이것들을 신으로 삼아 제사합니다. 오사가 문·호·정·조·중류임을 무엇으로 압니까? 《월령(月令)》에 「제사하는 것은 호다」 하고, 또 「제사하는 것은 조다」「제사하는 것은 중류다」「제사하는 것은 문이다」「제사하는 것은 정이다」 하였습니다.

獨大夫已上得祭之何？士者，位卑祿薄，但祭其先祖耳。《禮》曰：“天子祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士祭其祖。”《曲禮》曰：“天地四時山川五祀，歲遍；諸侯方祀，山川五祀，歲遍；卿大夫祭五祀；士祭其先。非所當祭而祭之名曰淫祀。淫祀無福。”

오직 대부 이상만이 제사할 수 있는 것은 왜입니까? 사는 지위가 비천하고 봉록이 박하여 다만 자기 선조를 제사할 뿐입니다. 《례》에 「천자는 천지를 제사하고, 제후는 산천을 제사하고, 경·대부는 오사를 제사하고, 사는 자기 조를 제사한다」 하였습니다. 《곡례(曲禮)》에 「천지·사시·산천·오사는 일 년에 두루 제사한다. 제후는 자기의 그 방면을 제사하되 산천·오사는 일 년에 두루 제사한다. 경대부는 오사를 제사하고, 사는 자기 선인을 제사한다. 제사해야 하지 않을 것을 제사함을 음사(淫祀)라 한다. 음사에는 복이 없다」 하였습니다.

祭五祀所以歲一遍何？順五行也。故春即祭戶。戶者，人所出入，亦春萬物始觸戶而出也。夏祭灶者，火之主人，所以自養也，夏亦火王，長養萬物。秋祭門。門以閉藏自固也，秋亦萬物成熟，內備自守也。冬祭井。井者，水之生藏任地中，冬亦水王，萬物伏藏。六月祭中ニ。中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。故《月令》春言“其祀戶，祭先脾”，夏言“其祀灶，祭先肺”，秋言“其祀門，祭先肝”，冬言“其祀井，祭先腎”，中央言“其祀中ニ，祭先心。”春祀戶，祭所以時先脾者何？脾者，土也，春木王煞土，故以所勝祭之也；是冬腎，六月心，非所勝也，以祭何？以為土位在中央，至尊，故祭以心。心者，藏之尊者。水最卑，不得食其所勝。

오사를 제사함에 왜 일 년에 각각 한 번씩 제사합니까? 오행을 따르기 때문입니다. 그러므로 봄에는 호를 제사합니다. 호는 사람이 출입하는 곳으로, 봄에는 만물도 비로소 문을 밀고 나옵니다. 여름에는 조(竈)를 제사합니다. 조는 불의 주인으로서 자기를 먹여 살리기 위해 쓰이며, 여름도 역시 불이 당령하여 만물을 장양합니다. 가을에는 문을 제사합니다. 문은 닫아 저장하고 스스로를 견고히 하기 위해 쓰이며, 가을도 역시 만물이 성숙하여 안에 비축하고 스스로를 지킵니다. 겨울에는 정(井)을 제사합니다. 정은 물이 생성하고 잠장하여 땅속에 의탁하는 곳이며, 겨울도 역시 물이 당령하여 만물이 복장합니다. 유월에는 중류를 제사합니다. 중류는 흙과 같이 중앙에 있고, 유월도 역시 흙이 당령합니다. 그러므로 《월령》은 봄에 「제사하는 것은 호니 제사할 때 먼저 비(脾)를 쓴다」 하고, 여름에 「제사하는 것은 조니 제사할 때 먼저 폐(肺)를 쓴다」 하고, 가을에 「제사하는 것은 문이니 제사할 때 먼저 간(肝)을 쓴다」 하고, 겨울에 「제사하는 것은 정이니 제사할 때 먼저 신(腎)을 쓴다」 하고, 중앙에 「제사하는 것은 중류니 제사할 때 먼저 심(心)을 쓴다」 하였습니다. 봄에 호를 제사할 때 먼저 비를 쓰는 것은 왜입니까? 비는 흙에 속하고 봄에는 나무가 당령하여 흙을 극하므로, 이기는 바의 것으로 제사합니다. 겨울에 신을 쓰고 유월에 심을 쓰는 것은 이기는 바가 아닌데도 왜 이같이 제사합니까? 토의 위치는 중앙에 있어 가장 지존하므로 제사에 심을 씁니다. 심은 오장 가운데 가장 존귀합니다. 수(水)는 가장 비천하므로 그가 이기는 바를 식용하지 않습니다.

祭五祀，天子、諸侯以牛，卿、大夫以羊，因四時祭牲也。一說：戶以羊，灶以雞，中ニ以豚，門以犬，井以豕。或曰：中ニ用牛，餘不得用豚，井以魚。

오사를 제사함에 천자·제후는 소를 쓰고 경·대부는 양을 씁니다. 사시의 정제(正祭)의 희생에 의거하는 것입니다. 한 설로는 호에는 양을 쓰고 조에는 닭을 쓰며 중류에는 돼지를 쓰고 문에는 개를 쓰고 정에는 돼지(豕)를 씁니다. 또 한 설로는 중류에는 소를 쓰고 그 나머지는 돼지를 쓸 수 없으며 정에는 물고기를 씁니다.

○社稷

○사직(社稷)

王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也；五穀眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土尊。稷，五穀之長，故封稷而祭之也。尚書曰：乃社於新邑孝經曰。保其社稷而和其民人。蓋諸侯之孝也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。

왕자가 사직(社稷, 토신과 곡신)을 두는 것은 천하를 위해 복을 구하고 공덕에 보답하기 때문입니다. 사람은 흙이 없으면 입신할 수 없고 곡식이 없으면 먹을 수 없습니다. 토지가 광대하여 곳곳마다 공경을 다할 수 없고, 오곡이 종류가 많아 하나하나 제사할 수 없습니다. 그러므로 흙을 봉하여 사를 세워 흙이 있음의 존엄을 나타냅니다. 직은 오곡의 우두머리이므로 직을 봉하여 그것을 제사합니다. 《상서》에 「이에 새 읍에 사를 세웠다」 하였습니다. 《효경》에 「사직을 보전하고 민인을 화해한다」 하였으니, 이는 아마도 제후의 효입니다. 직은 음양 중화의 기를 얻고 쓰임이 가장 많으므로 우두머리가 됩니다.

歲再祭何？春求谷之義也。故《月令》，仲春之月，擇元日命人社。”《援神契》曰：“仲春獲禾，報社祭稷。”

일 년에 두 번 제사하는 것은 왜입니까? 봄은 곡식을 구하는 뜻입니다. 그러므로 《월령》에 중춘 이 달에 좋은 날을 선택하여 인민에게 명하여 사를 제사하게 한다 하였습니다. 《원신계》에 「중춘에 화가(禾稼)를 수확하여 사를 보제하고 직을 제사한다」 하였습니다.

以三牲何？重功故也。《尚書》曰：“乃社於新邑，羊一、牛一、豕一。”《王制》曰：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。”宗廟俱大牢，社稷獨少牢何？宗廟大牢，所以廣孝道也。社稷為報功，諸侯一國，所報者少故也。

삼성(三牲)을 쓰는 것은 왜입니까? 이 공덕을 중히 여기기 때문입니다. 《상서》에 「이에 새 읍에 사를 세우되 양 한 마리·소 한 마리·돼지 한 마리로 한다」 하였습니다. 《왕제》에 「천자의 사직은 모두 태뢰(太牢)를 쓰고, 제후의 사직은 모두 소뢰(少牢)를 쓴다」 하였습니다. 종묘는 모두 태뢰를 쓰는데 사직만이 소뢰를 쓰는 것은 왜입니까? 종묘에 태뢰를 쓰는 것은 효도를 넓히기 위함이고, 사직은 공에 보답하는 것이며 제후는 한 나라일 뿐이라 보답하는 바가 적기에 이같이 합니다.

王者、諸侯俱兩社何？俱有土之君，《禮記?三正記》曰：“王者二社，為天下立禮曰太社，自為立社曰王社；諸侯為百姓立社曰國社，自為立社曰侯社。太社為天下報功，王社為京師報功，太社尊於王社。土地故兩報之。

왕자·제후는 모두 두 곳의 사(社)를 가집니다. 왜입니까? 모두 토지 있는 군주이기 때문입니다. 《예기·삼정기(三正記)》에 「왕자에게는 이사(二社)가 있어 천하를 위해 세우는 것을 태사(太社)라 하고, 자신을 위해 세우는 것을 왕사(王社)라 한다. 제후는 백성을 위해 세우는 것을 국사(國社)라 하고, 자신을 위해 세우는 것을 후사(侯社)라 한다. 태사는 천하를 위해 공에 보답하고 왕사는 경사를 위해 공에 보답하며, 태사가 왕사보다 존하다. 토지는 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)하므로 두 곳에서 공에 보답한다」 하였습니다.

王者、諸侯必有誡社何？示有存亡也。明為善者得之，惡者失之。故《春秋公羊傳》曰：“亡國之社，奄其上，柴其下。”《郊特牲》曰：“喪國之社，屋之。”自言與天地絕也。在門東，明自下之無事處也。或曰：皆當著明誡，當近君，置宗廟之牆南。《禮》曰：“亡國之社稷，必以為宗廟之屏。”示賤之也。

왕자·제후는 반드시 계사(誡社, 경계용 망국의 사)를 두어야 합니다. 왜입니까? 존함과 망함이 있음을 나타냅니다. 선을 행하는 자는 그것을 얻고 악을 행하는 자는 그것을 잃음을 표명합니다. 그러므로 《춘추공양전(公羊傳)》에 「망국의 사는 위를 가리고 아래를 섶으로 막는다」 하였습니다. 《교특생》에 「멸망한 나라의 사는 그 위에 집을 덮어준다」 하였으니, 스스로 천지와 격절되었다고 말하는 것입니다. 문 동쪽에 두는 것은 아래에 처하여 일 없는 곳에 있음을 표명합니다. 또 한 설로는 모두 밝은 곳에 두어 경계로 삼아야 하며 국군에 가까이 하여 종묘 담장의 남쪽에 두어야 한다고 합니다. 《례》에 「망국의 사직은 반드시 가져다가 종묘의 병풍으로 삼는다」 한 것은 그것을 천시함을 나타냅니다.

社稷在中門之外、外門之內何？尊而親之，與先祖同也。不置中門內何？敬之，示不褻瀆也。《論語》曰：“譬諸宮牆，不得其門而入。不見宗廟之美，百官之富。”《祭義》曰：“右社稷，左宗廟。”

사직은 중문 밖·외문 안에 있습니다. 왜입니까? 그것을 존중하면서 또 친근히 하여 선조와 같이 하기 때문입니다. 중문 안에 두지 않는 것은 왜입니까? 그것을 공경하여 더럽히지 않음을 나타냅니다. 《논어》에 「비유하건대 궁장(宮牆)과 같아서 그 문을 얻어 들어가지 못하면 종묘의 아름다움과 백관의 부성을 볼 수 없다」 하였습니다. 《제의(祭義)》에 「오른쪽은 사직이고 왼쪽은 종묘이다」 하였습니다.

大夫有民，其有社稷者，亦為報功也。《禮?祭法》曰：“大夫成群立社，曰置在。”《月令》曰：“擇元日，命人社。”《論語》曰：“季路使子羔為費宰，曰：‘有民人馬，有社稷焉。’”

대부에게 백성이 있으면 그들에게 사직이 있는 것도 역시 공에 보답하기 위함입니다. 《예기·제법(祭法)》에 「대부가 무리를 모아 사를 세우는 것을 치사(置社)라 한다」 하였습니다. 저본은 「置在」으로 하는데 「在」은 「社」의 오자입니다. 《월령》에 「좋은 날을 선택하여 인민에게 명하여 사를 제사하게 한다」 하였습니다. 《논어》에 「계로가 자고로 하여금 비(費)의 재상이 되게 하며 이르되 『인민이 있고 사직이 있다』」 하였습니다. 저본은 「馬」로 하는데 「馬」는 「焉」의 오자입니다.

不謂之土何？封土為社，故變名謂之社，別於眾土也。為社立祀，始謂之稷，語亦自變，有內外。或曰：至社稷，不以稷為社，故不變其名事，自可知也。不正月祭稷何？禮不常存，養人為用，故立其神。

「토(土)」라 부르지 않는 것은 왜입니까? 흙을 봉하여 사가 되므로 고쳐 사라 이름하여 보통의 흙과 구별합니다. 사에 제사를 세워서 비로소 직(稷)이라 부르니, 용어 자체도 변하여 안이 있고 밖이 있습니다. 또 한 설로는 사직을 말함에 직을 사로 여기지 않으므로 그 이름을 고치지 않아도 일은 자연히 알 수 있습니다. 왜 정월에 직을 제사하지 않습니까? 예는 항상 설치해 두고 끝나는 것이 아니며, 사람을 먹여 살리는 것은 쓰기 위함이므로 그것에 신을 세웁니다.

社無屋何？達天地氣。故《郊特牲》曰：“太社稷，必受霜露風雨，以達天地之氣。”社稷所以有樹何？尊而識之，使民人望見師敬之，又所以表功也。故《周官》曰：“司社而樹之，各以土地所生。”《尚書》亡篇曰：“太社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”

사에 집이 없는 것은 왜입니까? 천지의 기를 통달하기 위함입니다. 그러므로 《교특생》에 「태사직은 반드시 상로풍우를 받아 천지의 기를 통달하게 한다」 하였습니다. 사직에 나무가 있는 것은 왜입니까? 그것을 존중하고 표지로 삼아 인민으로 하여금 바라보고 경을 일으키게 하며, 또 공덕을 표창하기 위함입니다. 그러므로 《주관》에 「사를 관장하여 그것에 나무를 심되 각각 그 토지가 나는 바를 쓴다」 하였습니다. 《상서》 망일(亡逸)의 편에 「태사는 소나무만 쓰고, 동사는 측백만 쓰며, 남사는 재(梓)만 쓰고, 서사는 밤나무만 쓰며, 북사는 회나무만 쓴다」 하였습니다.

王者自親祭社稷何？社者，土地之神也。土生萬物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。

왕자가 몸소 사직을 제사하는 것은 왜입니까? 사는 토지의 신입니다. 흙은 만물을 낳고 천하가 의탁하는 주체이므로, 그것을 존중하여 몸소 제사합니다.

其壇大何？如《春秋文義》曰：“天子之社稷廣五丈，諸侯半之。”其色如何？《春秋傳》曰：“天子有太社焉，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黃土。故將封東方諸侯，青土，苴以白茅。謹敬潔清也。”

단(壇)의 크기는 얼마나 됩니까? 《춘추문의(文義)》에 「천자의 사직은 너비 오 장이고 제후는 그 절반이다」 하였습니다. 빛깔은 어떻습니까? 《춘추전》에 「천자에게 태사가 있어 동방은 청색이고 남방은 적색이며 서방은 백색이고 북방은 흑색이며 위는 황토로 덮는다. 그러므로 동방 제후를 분봉하고자 할 때는 청토를 쓰고 흰 모를 깐다. 이는 근신·공경·청결이다」 하였습니다.

祭社有樂，《樂記》曰：“樂之施於金石絲竹，越於聲音，用之於宗廟社稷。”

사를 제사함에 악이 있습니다. 《악기(樂記)》에 「악은 금석사죽에 베풀어 소리를 내어 종묘·사직에 쓴다」 하였습니다.

《曾子問》曰：“諸侯之祭社稷，俎豆既陳，聞天子崩，如之何？孔子曰：廢。”臣子哀痛之，不敢終於禮也。

《증자문》에 「제후가 사직을 제사함에 조두(俎豆)가 이미 진설을 마쳤는데 천자가 붕했다고 들으면 어떻게 해야 하는가? 공자가 이르되 폐지하라」 하였습니다. 신자가 애통하여 예를 다하기를 감히 하지 않습니다.

禮樂者，何謂也？禮之為言履也，可履踐而行樂者；樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。王者所以盛禮樂何？節文之喜怒。樂以象天，禮以法地。人無不含天地之氣，有五常之性者，故樂所以盪滌，反其邪惡也，禮所以防淫佚，節其侈靡也。故《孝經》曰：“安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。”子曰：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，所以崇和順，比物飾節，節奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也。是先王立樂之意也。故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉，執干鏚習俯仰屈信，容貌得齊焉；其輟兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命、中和之紀、人情之所不能免焉也。夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鉞，所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其齊焉，喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。”聞角聲，莫不惻隱而慈者；聞徵聲，莫不喜養好施者；聞聲，莫不剛斷而立事者；聞羽聲，莫不深思而遠慮者；聞宮聲，莫不溫潤而寬和者也。

예악이란 무엇입니까? 「예」의 뜻은 리(履)이니 밟아 행할 수 있습니다. 「악」은 곧 희락이니, 군자는 도를 얻음을 즐기고 소인은 욕망을 얻음을 즐깁니다. 왕자가 예악을 성대하게 짓는 것은 희와 노를 절제하고 문식하기 위함입니다. 악은 하늘에 상을 취하고 예는 땅에 법합니다. 사람은 천지의 기를 품지 않은 자 없이 오상의 성을 갖추고 있으므로, 악은 씻어 사악을 바른 길로 돌아오게 하고 예는 음일을 방지하고 치미를 절제하기 위해 씁니다. 그러므로 《효경》에 「위에 있는 자를 편안히 하고 백성을 다스림은 예보다 나은 것이 없고, 풍속을 옮기고 속을 바꿈은 악보다 나은 것이 없다」 하였습니다. 공자가 이르기를 「악을 종묘 안에 두면 군신 상하가 함께 듣고 화하지 않고 공경하지 않는 자가 없고, 족장 향리 안에 두면 장유가 함께 듣고 화하지 않고 순종하지 않는 자가 없으며, 규문 안에 두면 부자 형제가 함께 듣고 화하지 않고 친하지 않는 자가 없다. 그러므로 악은 화순을 숭상하고 사물을 비차하여 절주를 문식하며, 절주가 서로 합하여 문채를 이루어 부자·군신을 화합하게 하고 만민을 친부하게 하는 데 쓰인다. 이는 선왕이 악을 세운 본의이다. 그러므로 아·송의 소리를 들으면 뜻이 넓어지고, 간(干, 방패)과 척(戚, 도끼)을 잡고 부앙신굴을 익히면 용모가 반듯해지며, 무위를 밟고 절주를 누르면 행렬이 바르고 진퇴가 정돈된다. 그러므로 악은 천지의 명령이요 중화의 강기요 인정이 면할 수 없는 바이다. 악이란 선왕이 기쁨을 문식하는 데 쓴 것이고, 군려의 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 월은 노함을 문식하는 데 쓴 것이다. 그러므로 선왕의 희노가 모두 각각 그 마땅함을 얻어, 기뻐하면 천하가 응화하고 노하면 폭란하는 자가 두려워한다. 선왕의 도는 예악이 성대하다 할 만하다」. 각(角) 소리를 들으면 측은하여 자애하지 않는 자가 없고, 치(徵) 소리를 들으면 장양을 기뻐하고 시여를 즐기지 않는 자가 없으며, (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 소리를 들으면 강의하고 결단하여 일을 세우지 못하는 자가 없고, 우(羽) 소리를 들으면 깊이 생각하고 멀리 헤아리지 않는 자가 없으며, 궁(宮) 소리를 들으면 온윤하고 관화하지 않는 자가 없습니다.

禮所揖讓何？所以尊人自損也，不爭。《論語》曰：“揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”故“君使臣以禮，臣事君以忠。”“謙謙君子，利涉大川。”以貴下賤，大得民也。屈己敬人，君子之心。故孔子曰：“為禮不敬，吾何以觀之哉！”夫禮者，陰陽之際也，百事之會也，所以尊天地，儐鬼神，序上下，正人道也。

예가 읍양(揖讓)하는 까닭은 왜입니까? 사람을 존중하고 스스로 퇴양하여 다투지 않기 위함입니다. 《논어》에 「읍양한 뒤에 당에 오르고 내려와 술을 마시니, 이러한 다툼도 곧 군자의 다툼이다」 하였습니다. 그러므로 「군은 신을 부림에 예로써 하고, 신은 군을 섬김에 충으로써 한다」「겸겸한 군자는 큰 강을 건너기에 이롭다」. 존귀로써 비천에 나아가면 크게 민심을 얻습니다. 자기를 굽혀 사람을 공경함은 군자의 마음입니다. 그러므로 공자가 이르기를 「예를 행하면서 공경하지 않으면 내가 무엇으로 그를 보겠는가!」. 예는 음양이 교접하는 곳이요 백사가 회합하는 추뉴로서, 천지를 존중하고 귀신을 영접하며 상하의 서를 배열하고 인도를 단정히 하는 데 쓰입니다.

樂所以必歌者何？夫歌者，口言之也。中心喜樂，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之。故《尚書》曰：“前歌後舞，假於上下。”禮貴忠何？禮者，盛不足節有餘，使豐年不奢，凶年不儉，貧富不相懸也。樂尚雅？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰：“鄭聲淫何？鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相悅懌，故邪僻聲，皆淫色之聲也。”

악이 반드시 노래하는 까닭은 왜입니까? 가(歌)는 곧 입으로 말하여 내는 것입니다. 마음에 희락이 있으면 입은 노래하고자 하고 손은 춤추고자 하며 발은 밟고자 합니다. 그러므로 《상서》에 「앞에서 노래하고 뒤에서 춤추어 상하를 감통한다」 하였습니다. 예가 충을 중히 여기는 것은 왜입니까? 예는 부족을 보하고 유여를 절제하여 풍년에 사치하지 않고 황년에 지나친 검소에 이르지 않으며 빈부가 현격하지 않게 합니다. 악이 아(雅)를 숭상하는 것은 왜입니까? 아는 곧 고정(古正)이니 정성(鄭聲)을 멀리하는 데 씁니다. 공자가 이르기를 「정성은 왜 음한가? 정국의 토지 인민이 산에 살고 산곡에서 목욕하며 남녀가 뒤섞여 정성을 지어 서로 기쁘게 하였으니, 그러므로 그 사벽의 소리는 모두 여색에 음하는 소리이다」.

太平乃制禮作樂何？夫禮樂，所以防奢淫。天下人民飢寒，何樂之乎！功成作樂，治定製禮。樂言作、禮言制何？樂者，陽也，陽倡始，故言作；禮者，陰也，陰制度於陽，故言制。樂象陽，禮法陰也。

천하가 태평해야 비로소 예를 제정하고 악을 짓는 것은 왜입니까? 예악은 사치와 음일을 방지하기 위해 쓰입니다. 천하 인민이 아직 주리고 추운데 무슨 즐길 일이 있겠습니까! 공업이 이루어져야 비로소 악을 짓고, 다스려져 편안해야 비로소 예를 제정합니다. 악은 「작(作)」이라 하고 예는 「제(制)」라 하는 것은 왜입니까? 악은 양에 속하고 양은 시작을 창도하므로 「작」이라 하며, 예는 음에 속하고 음은 양에게서 제도를 받으므로 「제」라 합니다. 악은 양에 상을 취하고 예는 음에 법합니다.

王者始起，何用正民？以為且用先王之禮樂，天下太平，乃更製作焉。《書》曰：“肇修殷殷禮，祀新邑。”此言太平去殷禮。《春秋傳》曰：“昌何為不修乎近而修乎遠，同己也，可因先以太平也。”必復更制者，示不襲也，又天下樂之者。樂者所以象德表功殊名。《禮記》曰：“黃帝樂曰《咸池》，顓頊樂曰《六莖》，帝嚳樂曰《五英》，堯樂曰《大章》，舜樂曰《簫韶》，禹樂曰《大夏》，湯樂曰《大護》。周樂曰《大武象》，周公之樂曰《酌》，合曰《大武》。”黃帝曰《咸池》者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所載，鹹蒙德施也；顓頊曰《六莖》者，言和律歷以調陰陽，莖者著萬物也；帝嚳曰《五英》者，言能調和五聲以養萬物，調其英華也；堯曰《大章》，大明天地人之道也；舜曰《簫韶》者，舜能繼堯之道也，禹曰《大夏》者，言禹能順二聖之道而行之，故曰《大夏》也；湯曰《大護》者，言湯承衰，能護民之急也；周公曰《酌合》者，言周公輔成王，能斟酌文武之道而成之也；武王曰《象》者，象太平而作樂，示已太平也；合曰《大武》者，天下始樂周之徵伐行武，故詩人歌之：“王赫斯怒，爰整其旅。”當此之時，天下樂文王之怒，以定天下，故樂其武也。周室中制《象湯》樂何？殷紂為惡日久，其惡最甚，斫涉刳胎，殘賊天下。武王起兵，前歌後舞。克殷之後，民人大喜，故中作所以節喜盛。

왕자가 막 일어날 때 무엇으로 인민을 단정히 합니까? 잠시 선왕의 예악을 쓰고 천하가 태평한 뒤에 따로 제작한다고 여깁니다. 《상서》에 「비로소 은례를 닦아 새 읍에서 제사하였다」 하였으니, 이는 태평한 뒤에 은례를 버림을 말합니다. 《춘추전》에 「왜 가까운 것을 닦지 않고 먼 것을 닦는가? 자기와 같으므로 선대를 따라 써서 태평을 기다릴 수 있기 때문이다」 하였습니다. 반드시 다시 따로 제정하는 것은 연습하지 않음을 나타내고 또 천하가 즐기는 바입니다. 악은 덕에 상하고 공을 표하며 명호를 구별하는 데 씁니다. 《예기》에 「황제의 악을 《함지(咸池)》라 하고, 전욱의 악을 《육경(六莖)》이라 하며, 제곡의 악을 《오영(五英)》이라 하고, 요의 악을 《대장(大章)》이라 하며, 순의 악을 《소소(簫韶)》라 하고, 우의 악을 《대하(大夏)》라 하며, 탕의 악을 《대호(大護)》라 한다. 주의 악을 《대무상(大武象)》이라 하고 주공의 악을 《작(酌)》이라 하며 합하여 《대무(大武)》라 한다」 하였습니다. 황제가 《함지》라 한 것은 천하의 도를 두루 시행하여 하늘이 낳은 것과 땅이 실은 것이 모두 덕의 시여를 받았음을 말합니다. 전욱이 《육경》이라 한 것은 율력을 조화하여 음양을 조절함을 말하니, 「경」은 만물을 현저하게 함입니다. 제곡이 《오영》이라 한 것은 오성을 조화하여 만물을 기르고 영화를 조리함을 말합니다. 요가 《대장》이라 한 것은 천지인의 도를 크게 창명함입니다. 순이 《소소》라 한 것은 순이 요의 도를 계승할 수 있었음입니다. 우가 《대하》라 한 것은 우가 두 성인의 도를 따라 이를 행할 수 있었으므로 《대하》라 합니다. 탕이 《대호》라 한 것은 탕이 쇠세를 이어받아 인민의 급난을 구호할 수 있었음입니다. 주공이 《작》이라 한 것은 주공이 성왕을 보좌하여 문왕·무왕의 도를 짐작하여 이를 이루었음입니다. 무왕이 《상(象)》이라 한 것은 태평에 상을 취하여 악을 지어 스스로 이미 태평함을 나타냅니다. 합하여 《대무》라 한 것은 천하가 비로소 주의 정벌과 행무를 즐겼으므로, 시인이 노래하기를 「왕이 혁연히 노하여 이에 군려를 정돈하였다」 하였습니다. 이 때 천하가 문왕의 노함을 즐겨 이로써 천하를 안정하였으므로 그 무를 즐겼습니다. 주실이 중도에 《상》 같은 악을 제작한 것은 왜입니까? 은의 주(紂)가 악을 행한 날이 오래되어 악이 가장 심하여, 물을 건너는 자의 정강이를 자르고 임부를 가르며 천하를 잔해하였습니다. 무왕이 군대를 일으키니 앞에서 노래하고 뒤에서 춤추었습니다. 은을 이긴 뒤 인민이 크게 기뻐하였으므로 중도에 제작하여 기쁨의 과성을 절제하였습니다.

天子八佾，諸侯四佾，所以別尊卑。樂者陽也，故以陰數。法八風、六律、四時也。八風、六律者，天氣也，助天地成萬物者也，亦猶樂，所以順氣，變化萬民，成其性命也。故《春秋公羊傳》曰：“天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。”《詩》曰：“大夫士，琴瑟御。”八佾者何謂也，佾者列也，以八人為行，列八八六十四人也。諸公六六為行；諸侯四四為行。諸公謂三公、二王后。大夫士，北面之臣，非專事子民者也，故但琴瑟而已。

천자는 팔일(八佾)이고 제후는 사일(四佾)이니, 존비를 분별합니다. 악은 양에 속하므로 음수를 씁니다. 팔풍·육률·사시에 법합니다. 팔풍·육률은 천기로서 천지를 도와 만물을 성취하며, 또 악과 같아서 기를 순하게 하고 만민을 변화하여 그들의 성명을 성취하는 데 씁니다. 그러므로 《춘추공양전》에 「천자는 팔일, 제공은 육일, 제후는 사일」 하였습니다. 《시경》에 「대부·사는 금슬로써 봉사한다」 하였습니다. 팔일이란 무엇입니까? 「일」은 곧 열이니 여덟 사람을 한 행으로 하여 팔팔 육십사 인으로 열립니다. 제공은 육육으로 행을 삼고, 제후는 사사로 행을 삼습니다. 제공이란 삼공·이왕의 후예를 가리킵니다. 대부·사는 북면의 신하로서 자민을 다스리는 전직이 아니므로 다만 금슬을 쓸 뿐입니다.

王者有六樂者，貴公美德也。所以作供養。傾先王之樂，明有法，示亡其本。興己所以自作樂，明作己也。

왕자에게 육악(六樂)이 있는 것은 공정을 중히 여기고 덕행을 찬미하여 공양에 쓰기 때문입니다. 선왕의 악에 마음을 기울이는 것은 의거할 법도가 있음을 표명하고 근본을 잃지 않음을 나타냅니다. 스스로를 일으켜 또 스스로 악을 짓는 것은 제작이 자기로부터 나옴을 표명합니다.

樂所以作四夷之樂何？德廣及之也。《易》曰：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。《詩》云：“奏鼓簡簡，ぅ我烈祖。”《樂元語》曰：“受命而六樂。樂先王之樂，明有法也；與其所自作，明有制；興四夷之樂，明德廣及之也。故南夷之樂曰《兜》，西夷之樂曰《禁》，北夷之樂曰《昧》，東夷之樂曰《離》。合歡之樂亻舞於堂，四夷之樂陳於右，先王所以得之，順命重始也。

악이 사이(四夷)의 악을 짓는 까닭은 왜입니까? 덕이 넓어 그들에게 미치기 때문입니다. 《주역》에 「선왕은 악을 지음으로써 덕을 숭상하고, 은(殷)하게 상제에게 바치며 조고에 배향한다」 하였습니다. 《시경》에 「북을 치는 소리가 당당하게 하고, 즐거이 우리 공열 있는 선조를」 하였습니다. 저본은 「ぅ」로 하는데 「ぅ」는 「衎」의 오자입니다. 《악원어(樂元語)》에 「명을 받아 육악이 있다. 선왕의 악을 연주함은 법도가 있음을 표명하고, 자기가 지은 바를 더함은 제도가 있음을 표명하며, 사이의 악을 일으킴은 덕이 넓어 그들에게 미침을 표명한다. 그러므로 남이의 악을 《두(兜)》라 하고, 서이의 악을 《금(禁)》이라 하며, 북이의 악을 《매(昧)》라 하고, 동이의 악을 《리(離)》라 한다. 합환의 악은 당 위에서 춤추고, 사이의 악은 오른쪽에 진열한다」 하였습니다. 저본은 「亻舞」로 하는데 「舞」자를 나눈 오자입니다. 선왕이 이것들을 얻은 것은 천명을 따르고 시작을 중히 여겼기 때문입니다.

此言以人得之，先以文，謂持羽毛亻舞也；以武得之，先以武，謂持干鏚亻舞也。《樂元語》曰：“東夷之樂持矛舞，助時生也；南夷之樂持羽舞，助時養也；西夷之樂持戰舞，助時煞也。”北夷之樂持幹舞助時藏也，誰制夷狄之樂？以為先聖王也。先王惟行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故夷狄安樂，來朝中國，於是作樂樂之。《南》之為言任也，任養萬物；《味》之為言昧也，昧者，萬物老衰，禁者萬物禁藏，侏離者萬物微離地而生。

이 말은, 문덕으로써 천하를 얻은 자는 먼저 문을 쓰니 곧 우모를 잡고 춤추는 것이고, 무공으로써 천하를 얻은 자는 먼저 무를 쓰니 곧 간척을 잡고 춤추는 것입니다. 저본은 「亻舞」로 하는데 「舞」자를 나눈 오자입니다. 《악원어》에 「동이의 악은 모를 잡고 춤추어 시령의 생육을 돕고, 남이의 악은 깃을 잡고 춤추어 시령의 장양을 도우며, 서이의 악은 과극을 잡고 춤추어 시령의 숙살을 도우며, 북이의 악은 방패를 잡고 춤추어 시령의 폐장을 돕는다」 하였습니다. 누가 이적의 악을 제정하였습니까? 선대의 성왕이라 여깁니다. 선왕은 다만 도덕을 행하고 음양을 조화하여 이적에까지 미쳤으므로, 이적이 안락하여 중원에 조하니, 이에 악을 지어 그들을 즐겁게 하였습니다. 《남(南)》은 「임(任)」의 뜻이니 만물의 장양을 담임합니다. 《매》는 「매」의 뜻이니 매는 만물이 쇠로함입니다. 금은 만물이 금폐 수장함입니다. 저리(侏離)는 만물이 미미하여 토지를 떠나 남입니다.

一說東方持矛，南方歌，西方戚，北方擊金。夷狄質，不如中國中國文章，但隨物名之耳，故百王不易戚二者制夷狄樂。不制夷狄禮何？以為禮者，身當履而行之，夷狄之人不能行禮；樂者，聖人作為以樂之耳，故有夷狄樂也。殊為舞者？以為使中國人。何以言之？夷狄之人禮不備，恐有過誤也。作之門外者何？夷在外，故就之也。夷狄無禮義，故不在內。《明堂記》曰：“九夷之國，在東門之外。”所以知不在門內也。《明堂記》曰：“禹納蠻夷之樂於太廟。”言納，明有入也。

한 설로는 동방은 모를 잡고 남방은 노래하며 서방은 척을 잡고 북방은 금속 악기를 칩니다. 이적은 질박하여 중원과 같은 문장이 없고, 다만 사물에 의거하여 이름을 일으키므로 백왕도 고치지 않고, 척 등 두 가지로써 이적의 악을 제정하였습니다. 이적을 위해 예를 제정하지 않는 것은 왜입니까? 예는 자신이 밟아 행해야 하는 것인데 이적의 사람은 예를 행할 수 없기 때문입니다. 악은 성인이 지어 그들을 즐겁게 하는 것이므로 이적의 악이 있습니다. 또 누구에게 춤추게 합니까? 중원 사람에게 춤추게 한다고 여깁니다. 무엇으로 이같이 말합니까? 이적의 사람은 예가 구비되지 않아 차착이 있을까 두렵기 때문입니다. 문 밖에서 연주하는 것은 왜입니까? 이(夷)가 밖에 있으므로 그들에게 나아갑니다. 이적에게 예의가 없으므로 문 안에 있지 않습니다. 《명당기(明堂記)》에 「구이의 나라는 동문 밖에 있다」 하였으니 이로써 문 안에 있지 않음을 압니다. 《명당기》에 「우가 만이의 악을 태묘에 납입하였다」 하였습니다. 「납」이라 한 것은 들어감이 있음을 표명합니다.

曰四夷之樂者何謂也？以為四夷外無禮義之國，數夷狄者從東，故舉本以為之總名也。言夷狄者，舉終始也；言蠻，舉遠也；言貉，舉惡也。則別之，東方為九夷，南方為八蠻，西方為六戎，北方為五狄。故《曾子問》曰：“九夷、八蠻、六戎、五狄、百姓之難至者也。”

사이의 악이라 칭하는 것은 무슨 뜻입니까? 사이는 바깥의 예의 없는 나라라 여기고, 이적을 셈함에 동방부터 세므로 이 근본을 들어 총명으로 삼습니다. 「이적」이라 함은 종과 시를 들고, 「만」이라 함은 먼 것을 들며, 「맥」이라 함은 악을 듭니다. 나누어 말하면 동방은 구이이고, 남방은 팔만이며, 서방은 육융이고 북방은 오적입니다. 그러므로 《증자문》에 「구이·팔만·육융·오적은 백성 가운데 미치기 어려운 곳이다」 하였습니다.

何以知夷在東方？《禮?王制》曰：“東方曰夷，被髮文身；又曰：南方曰蠻，雕題交趾；西方曰戎，被髮衣皮；北方曰狄，衣羽毛穴居。”東所以九何？蓋來者過九之為言究也，德遍究，故應德而來亦九也，非故為之，道自然也。何以名為夷蠻？曰：聖人本不治外國，非為制名也，因其國名而言之耳。一說曰：名其短而為之制名也。夷者，聚狄無禮義。東方者，少陽易化，故取名也。北方太陰鄙郄，故少蠻難化，執心違邪。戎者，強惡也。狄者，易也，辟易無別也。

이(夷)가 동방에 있음을 무엇으로 압니까? 《예기·왕제》에 「동방을 이라 한다. 머리를 풀고 몸에 문신한다」 하고, 또 「남방을 만이라 한다. 이마를 조하고 두 발을 교차한다. 서방을 융이라 한다. 머리를 풀고 가죽옷을 입는다. 북방을 적이라 한다. 우모를 입고 동굴에 산다」 하였습니다. 동방이 구(九)인 까닭은 왜입니까? 오는 자가 구를 넘었으므로, 「구」는 「구(究)」의 뜻이니 덕이 두루 궁하였으므로 덕에 응하여 오는 것도 또한 구이며, 일부러 이같이 만든 것이 아니라 도가 자연히 그러합니다. 왜 이만(夷蠻)이라 이름합니까? 답하기를, 성인은 본래 외국을 다스리지 않으므로 그들에게 따로 이름을 짓는 것이 아니라, 다만 그들의 나라 이름에 의거하여 말할 뿐입니다. 또 한 설로는 그들의 단점에 의거하여 이름을 지었습니다. 「이」는 모여 있는 적으로 예의가 없습니다. 동방은 소양이니 감화하기 쉬워 이 이름을 취합니다. 북방은 태음이니 비루하고 폐색하여 적습니다. 만은 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)하니 감화하기 어렵고 마음에 사벽을 집착합니다. 융은 강횡하고 흉악합니다. 적은 「역(易)」이니 벽역하여 분별이 없는 것입니다.

歌者在堂上，舞在堂下何？歌者象德，舞者象，君子上德而下功。《郊特牲》曰：“歌者在上。”《論語》曰：“季氏八佾舞於庭。”《書》曰：“下管召鼓，笙鏞以間。”

노래하는 자는 당 위에 있고 춤추는 자는 당 아래에 있는 것은 왜입니까? 노래는 덕에 상하고 춤은 공에 상하므로, 군자는 덕을 위에 두고 공을 아래에 둡니다. 《교특생》에 「노래하는 자는 위에 있다」 하였습니다. 《논어》에 「계씨가 뜰 안에서 팔일로 춤추었다」 하였습니다. 《상서》에 「당 아래에서 관·(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 고를 쓰고 생과 용이 교대로 연주한다」 하였습니다.

降神之樂在上何？為鬼神舉。故《書》曰：“戛擊鳴球、搏拊、琴瑟，以詠，祖考來格。”何以用鳴球、搏拊者何？鬼神清虛，貴淨賤鏗鏘也。故《尚書大傳》曰：“搏拊鼓，裝以秉。琴瑟，練絲朱弦。”鳴者，貴玉聲也。

신을 내리는 악이 위에 있는 것은 왜입니까? 귀신을 위해 설치하기 때문입니다. 그러므로 《상서》에 「명구·박부·금슬을 두드려 이로써 영창하면 조고가 와서 이른다」 하였습니다. 왜 명구·박부를 씁니까? 귀신은 청허하여 청정을 중히 여기고 쟁강을 가벼이 여깁니다. 그러므로 《상서대전(大傳)》에 「박부라는 북은 속에 겨를 넣는다. 금슬은 연한 실·주홍색의 현을 쓴다」 하였습니다. 「명」은 옥의 소리를 중히 여기는 것입니다.

王者食所以有樂何？樂食天下之太平、富積之饒也，明天子至尊，非功不食，非德不飽，故《傳》曰：“天子食時舉樂。”王者所以日食者何？明有四方之物，食四時之功也。四方不平，四時不順，有徹樂之法焉，所以明至尊著法戒也。王平居中央，制御四方。平旦食，少陽之始也；晝食，太陽之始也；脯食，少陰之始也；暮食，太陰之始也。《論語》曰：“亞飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。”諸侯三飯，卿大夫再飯，尊卑之差也。《弟子職》曰：“暮食士偃禮。”士也；食力無數，庶人職在耕桑，戮力勞役，飯即食，飽即作，故無數。

왕자가 음식을 먹을 때 악이 있는 까닭은 왜입니까? 천하의 태평과 축적의 풍요를 먹음을 즐기고, 천자의 지존을 표명하여 공이 없으면 먹지 않고 덕이 없으면 배부르지 않기 때문입니다. 그러므로 《전》에 「천자는 먹을 때 악을 거든다」 하였습니다. 왕자가 하루에 네 번 먹는 까닭은 왜입니까? 사방의 물이 있음을 표명하고 사시의 공을 먹는 것입니다. 사방이 태평하지 않고 사시가 순하지 않으면 곧 악을 거두는 법도가 있어 지존을 현명하고 법계를 저명하게 하는 데 씁니다. 왕은 평거하여 중앙에 있어 사방을 제어합니다. 평단에 먹는 것은 소양의 시작이고, 낮에 먹는 것은 태양의 시작이며, 신시에 먹는 것은 소음의 시작이고, 저녁에 먹는 것은 태음의 시작입니다. 《논어》에 「두 번째 밥을 관장하는 건(干)은 초로 도망하고, 세 번째 밥을 관장하는 요(繚)는 채로 도망하고, 네 번째 밥을 관장하는 결(缺)은 진으로 도망하였다」 하였습니다. 제후는 세 번, 경대부는 두 번이니 이는 존비의 등차입니다. 《제자직(弟子職)》에 「저녁에 밥을 먹고 사는 언식하여 예를 행한다」 하였으니 이는 사입니다. 힘에 의지하여 먹는 자는 횟수가 없으니, 서인의 직분은 경전양상에 있어 힘을 다하여 노역하고 밥때가 되면 먹고 배부르면 일하므로 정해진 수가 없습니다.

禮樂者，何謂也？禮之為言履也，可履踐而行樂者。君子樂得其道，小人樂得其欲。聲者，何謂。聲鳴也，聞其聲即知其所生；音者，飲也，言其剛柔清濁和而相飲也。《尚書》曰：“予欲聞六律、五聲、八音。”五聲者，何謂也？宮、商、角、徵、羽，土謂宮，金謂商，木謂角，火謂徵，水謂羽。月令曰：盛德在木，其音角，又曰：盛德在火，其音徵，盛德在金其音商，盛德在水，其音羽。所以名之為角者，躍也，陽氣動躍；徵者，止也，陽氣止；商者，張也，陰氣開張，陽氣始降也；羽者，紆也，陰氣在上，陽氣在下；宮者，容也，含也，含容四時者也。

예악이란 무엇입니까? 「예」의 뜻은 리이니 밟아 행할 수 있습니다. 악은 군자는 도를 얻음을 즐기고 소인은 욕망을 얻음을 즐깁니다. 성(聲)이란 무엇입니까? 성은 곧 명(鳴)이니 소리를 들으면 그것이 어디서 나는지 압니다. 음(音)은 곧 음(飮)이니 강유청탁이 서로 화하여 서로 마시고 받아들임을 말합니다. 《상서》에 「나는 육률·오성·팔음을 듣고자 한다」 하였습니다. 오성이란 무엇입니까? 궁·상·각·치·우이니, 흙은 궁에 대응하고 쇠는 상에 대응하며 나무는 각에 대응하고 불은 치에 대응하며 물은 우에 대응합니다. 《월령》에 성덕이 나무에 있으면 그 음은 각이고, 또 이르기를 성덕이 불에 있으면 그 음은 치이며, 성덕이 쇠에 있으면 그 음은 상이고, 성덕이 물에 있으면 그 음은 우라 하였습니다. 각이라 부르는 까닭은 「약(躍)」이니 양기가 발동하여 도약합니다. 치는 「지(止)」이니 양기가 멈춥니다. 상은 「장(張)」이니 음기가 개장하고 양기가 비로소 하강합니다. 우는 「우(紆)」이니 음기가 위에 있고 양기가 아래에 있습니다. 궁은 「용(容)」이요 「함(含)」이니 사시를 함용합니다.

八音者，何謂也？《樂記》曰：“土曰壎，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，絲曰弦，石曰磬，金曰鍾，木曰。”此謂八音也。法《易》八卦也，萬物之數也；八音，萬物之聲也。所以用八音何？天子承繼萬物，當知其數。既得其數，當知其聲，即思其形。如此飛蠕動，無不樂其音者，至德之道也。天子樂之，故樂用八音。《樂記》曰：“壎，坎音也；管，艮音也；鼓，震音也；弦，離音也；鍾，兌音也；祝，乾音也。”壎在十一月，壎之為言勳也，陽氣於黃泉之下，勳蒸而萌；匏之言施也，在十二月，萬物始施而勞。笙者，太蔟之氣，象萬物之生，故曰笙。有七正之節焉，有六合之和焉，天下樂之，故謂之笙。鼓，震音煩氣也。萬物憤懣震動而出，雷以動之，溫以暖之，風以散之，雨以濡之，奮至德之聲，感和平之氣也，同聲相應，同氣相求，神明報應，天地佑之，其本乃在萬物之始耶，故謂之鼓也。召者，震之氣也，上應卯星以通王道，故謂之召也。簫者，中之氣，萬物生於無聲，見於無形，﹃也，簫也，故謂之簫。簫者以祿為本，言承天繼物為民，本人力加，地道化，然後萬物戮也，故謂之簫也。瑟者，嗇也，閒也，所以懲忽宮商角則宜。君父有節，臣子有義，然後四時和，四時和然後萬物生，故謂之瑟也。琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也。磬者，夷則之氣也，象萬物之盛也，其氣磬，故曰磬，有貴賤焉，有親束焉，有長幼焉，朝廷之禮，貴不讓賤，所以有尊卑也；鄉黨之禮，長不讓幼，所以明有年也；宗廟之禮，親不讓束，所以有親也。此三者行然後王道得，王道得然後萬物成，天下樂用磬也。鍾之為言動也，陰氣用事，萬物動成，鍾為氣，用金聲也。者，時之氣聲也，節度之所生也。君臣有節度則萬物昌，無節度則萬物亡，亡與昌正相迫，故謂之。

팔음이란 무엇입니까? 《악기》에 「흙은 훈(塤), 대나무는 관(管), 가죽은 고(鼓), 박은 생(笙), 실은 현(弦), 돌은 경(磬), 쇠는 종(鍾), 나무는 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)」 하였습니다. 이것이 팔음입니다. 《주역》의 팔괘에 법한 것은 만물의 수이고, 팔음은 만물의 소리입니다. 왜 팔음을 씁니까? 천자는 만물을 계승하니 그 수를 알아야 합니다. 이미 수를 알았으면 그 소리를 알아야 하고 나아가 그 형상을 생각합니다. 이와 같으면 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 나고 기는 작은 벌레에 이르기까지 그 소리를 즐기지 않는 것이 없으니, 이는 지덕의 도입니다. 천자가 이를 즐기므로 악에 팔음을 씁니다. 《악기》에 「훈은 감(坎)의 음이고 관은 간(艮)의 음이며, 고는 진(震)의 음이고 현은 리(離)의 음이며, 종은 태(兌)의 음이고 축(柷)과 (저본의 이 글자는 생벽자)은 건(乾)의 음이다」 하였습니다. 훈은 십일월에 있으니 「훈」은 「훈(勳)」의 뜻으로 양기가 황천 아래에서 훈증하여 맹발합니다. 포(匏)는 「시(施)」의 뜻이니 십이월에 있어 만물이 비로소 시전하여 노작합니다. 생은 태주(太蔟)의 기로서 만물의 출생에 상하므로 생이라 부릅니다. 칠정의 절도가 있고 육합의 화합이 있어 천하가 이를 즐기므로 생이라 불립니다. 고는 진음·번기이니 만물이 분민하고 진동하여 나오며, 우레가 와서 그것을 움직이고 온난이 와서 그것을 덥히며 바람이 와서 그것을 흩고 비가 와서 그것을 윤택하여, 분발하여 지덕의 소리를 내고 화평의 기에 감응하며, 동성이 서로 응하고 동기가 서로 구하니 신명이 보응하고 천지가 보우합니다. 그 근본이 바로 만물의 시작에 있으므로 고라 불립니다. (저본의 이 글자는 생벽자)은 진의 기로서 위로 묘성(卯星)에 응하여 왕도를 관통하므로 이같이 불립니다. 소(簫)는 중앙의 기이니 만물이 무성 안에서 나오고 무형 안에서 나타나며, 「﹃」도 또한 소의 뜻이므로 소라 불립니다. 소는 록(祿)을 근본으로 하니, 위로 하늘을 잇고 아래로 만물을 이어 백성을 위함을 말하며, 사람의 기력이 이에 더해지고 땅의 도화가 운행한 뒤에 비로소 만물이 이루어지므로 소라 불립니다. 슬(瑟)은 「색(嗇)」이요 「한(閑)」이니 소홀함을 징계하는 데 쓰여 궁상각이 마땅함을 얻습니다. 군부에게 절이 있고 신자에게 의가 있어야 그 뒤 사시가 화하고, 사시가 화한 뒤에야 만물이 나므로 슬이라 불립니다. 금(琴)은 「금(禁)」이니 음사를 금지하고 인심을 단정히 하는 데 씁니다. 경(磬)은 이칙(夷則)의 기로서 만물의 성함에 상하니 「그 기가 경」이므로 경이라 부릅니다. 귀천이 있고 친소가 있고 장유가 있습니다. 저본은 「(생벽자)束」로 하는데 「疏」자를 나눈 오자입니다. 조정의 예는 귀가 천에 양보하지 않으므로 존비가 있고, 향당의 예는 장이 유에 양보하지 않으므로 연치가 있음을 표명하며, 종묘의 예는 친이 소에 양보하지 않으므로 친이 있습니다. 이 셋이 행해진 뒤에야 왕도를 얻고, 왕도를 얻은 뒤에야 만물이 이루어지니 천하가 경을 씀을 즐깁니다. 종(鍾)은 「동(動)」의 뜻이니 음기가 일을 쓰고 만물이 움직여 이루어지며, 종은 기로서 금성을 씁니다. (저본의 이 글자는 생벽자)은 시령의 기성으로서 절도가 나는 곳에서 나옵니다. 군신이 절도가 있으면 만물이 창하고 절도가 없으면 만물이 망하니, 망과 창이 바로 서로 핍박하므로 이같이 불립니다.

者，終始之聲，萬物之所生也。陰陽順而復，故曰；承順天地，序迎萬物，天下樂之，故樂用。，始也；，終也。一說笙、、鼓、簫、瑟、壎、鍾、磬也。如其次，笙在北方，在東北方，鼓在東方，琴在南方，壎在西南方，鍾在西方，磬在北方。

(저본의 이 글자는 생벽자)은 종과 시의 소리이니 만물이 나는 곳에서 나옵니다. 음양이 순하여 다시 돌아오므로 앞의 한 글자라 부르고, 천지를 승순하여 차서를 배열하여 만물을 영접하니 천하가 이를 즐기므로 악에 이것을 씁니다. 앞의 한 글자는 시이고 뒤의 한 글자는 종입니다. 한 설로는 생·(생벽자)·고·소·슬·훈·종·경입니다. 이 차서에 의거하면 생은 북방이고 (생벽자)는 동북방이며, 고는 동방이고 금은 남방이며, 훈은 서남방이고 종은 서방이며 경은 북방입니다.

聲五音八何？聲為本，出於五行；音為末，象八風，故《樂記》曰：“聲成文謂之音，知音而樂之謂之樂也。”

성이 다섯 가지이고 음이 여덟 가지인 것은 왜입니까? 성은 근본이니 오행에서 나오고, 음은 말이니 팔풍에 상을 취합니다. 그러므로 《악기》에 「성이 문채를 조직하면 음이라 부르고, 음을 알아 이를 즐기면 악이라 부른다」 하였습니다.

問曰：“異說並行，則弟子疑焉。”孔子有言：“吾聞擇其善者而從之，多見而志之，知之次也。”“文武之道，未墜於地。”“天之將喪斯文也，樂亦在其中矣。”聖人之道，猶有文質，所以擬其說、述所聞者，亦各傳其所受而已。

어떤 이가 묻기를 「다른 설이 병행하면 제자가 의혹합니다」. 공자에게 말이 있으니 「나는 듣기를 그 가운데 선한 것을 선택하여 이를 따르고, 많이 보아 이를 기록하는 것은 다음 등급의 앎이다」「문왕·무왕의 도는 아직 땅에 떨어지지 않았다」「하늘이 만약 이 문을 잃게 하고자 하면 악도 또한 그 안에 있다」. 성인의 도에도 여전히 문과 질의 분별이 있으므로, 이 설들을 헤아리고 들은 바를 기술하는 사람도 각각 자기가 받은 바를 전할 뿐입니다.

●卷三

●권삼(卷三)

○封公侯

○공후를 봉함

王者所以立三公、九卿何？曰：天雖至神，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。司馬主兵，司徒主人，司空主地。王者受命為天、地、人之職，故分職以置三公，各主其一，以效其功。一公置三卿，故九卿也。天道莫不成於三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。天有三光然後而能遍照，各自有三法，物成於三：有始、有中、有終，明天道而終之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下應十二子。《別名記》曰：司徒典民，司空主地，司馬順天。天者施生，所以主兵何？兵者，為諸除害也，所以全其生、衛其養也，故兵稱天。寇賊猛獸，皆為除害者所主也。《論語》曰：“天下有道，則禮樂、征伐自天子出。”司馬主兵，言馬者，馬陽物，乾之所為，行兵用焉，不以傷害為度，故言馬也；司徒主人，不言徒人者，徒眾也，重民；司空主土，不言土言空者，空尚主之，何況於實？以微見著。

왕자가 삼공·구경을 설립하는 까닭은 왜입니까? 답하기를, 하늘은 지신(至神)이어도 반드시 일월의 빛에 의거하고, 땅은 지령(至靈)이어도 반드시 산천의 화육이 있으며, 성인은 만인을 능가하는 덕이 있어도 반드시 준현으로 하여금 삼공·구경·이십칠대부·팔십일원사가 되게 하여 하늘을 따르고 그 도를 성취하게 합니다. 사마는 병을 주관하고 사도는 사람을 주관하며 사공은 땅을 주관합니다. 왕자는 명을 받아 천·지·인의 직분을 담임하므로, 직을 나누어 삼공을 설치하여 각각 그 가운데 한 항목을 주관하게 하고 그 공을 고핵합니다. 일공에 삼경을 설치하므로 구경입니다. 천도는 삼으로 이루어지지 않는 것이 없습니다. 하늘에 삼광이 있으니 일·월·성이고, 땅에 삼형이 있으니 고·하·평이며, 사람에게 삼존이 있으니 군·부·사입니다. 그러므로 일공에 삼경의 보좌가 있고, 일경에 삼대부의 보좌가 있으며, 일대부에 삼원사의 보좌가 있습니다. 하늘에 삼광이 있어야 비로소 두루 비출 수 있고, 각각 삼법이 있으니 물은 삼으로 이루어집니다. 시가 있고 중이 있고 종이 있어 천도를 표명하고 이를 끝냅니다. 삼공·구경·이십칠대부·팔십일원사, 합하여 백이십 관이니 아래로 십이지에 응합니다. 《별명기(別名記)》에 「사도는 민을 주관하고 사공은 땅을 주관하며 사마는 하늘을 따른다」 하였습니다. 하늘은 베풀어 내는 것인데 왜 병을 주관합니까? 병은 뭇 사람을 위해 해를 제거하는 것이니, 그들의 생을 보전하고 그들의 기름을 위호하는 데 쓰이므로 병을 하늘이라 칭합니다. 구적과 맹수는 모두 해를 제거하는 사람의 주관에 귀합니다. 《논어》에 「천하에 도가 있으면 예악·정벌이 천자로부터 나온다」 하였습니다. 사마가 병을 주관함에 「마(馬)」라 하는 것은, 말은 양물이니 건이 이룬 바이며 병을 행함에 이를 쓰되 상해를 도로 삼지 않으므로 마라 합니다. 사도는 사람을 주관함에 「도인(徒人)」이라 하지 않는 것은 「도」는 곧 중(衆)이니 민을 중히 여기기 때문입니다. 사공은 토를 주관함에 토라 하지 않고 공(空)이라 하는 것은, 공조차 주관하거든 하물며 실이겠습니까. 미로써 저(著)를 나타내는 것입니다.

王者主三公、九卿、二十七大夫，足以教道，照幽隱，必復封諸侯何？重民之至也。善惡比而易故知，擇賢而封之，使治其民，以著其德，極其才。上以尊天子，備蕃輔，下以子養百姓，施行其道，開賢者之路，謙不自專，故列土封賢，因而象之，象賢重民也。

왕자에게 삼공·구경·이십칠대부가 있으면 이미 교를 베풀고 유은을 비추어 보기에 족한데도, 또 반드시 다시 제후를 봉하는 것은 왜입니까? 이는 민을 중히 여김이 지극한 것입니다. 선악을 놓고 비교하면 알기 쉬우므로, 현인을 선택하여 그를 봉하고 그에게 그 땅의 민을 다스리게 하여 그 덕을 드러내고 그 재를 다하게 합니다. 위로는 천자를 존중하고 번보를 갖추며, 아래로는 아들을 대하듯 백성을 기르고 그 도를 시행하며, 현자의 길을 열고 겸허하여 스스로 전단하지 않으므로, 토지를 나누어 현인을 봉하고 이에 의거하여 상을 취하니, 현에 상을 취하고 민을 중히 여기는 것입니다.

州伯何謂也？伯，長也，選擇賢良，使長一州，故謂之伯也。《王制》曰：“千里之外設方伯。五國以為屬，屬有長；十國以為連，連有率；三十國以為卒，卒有正；二百一十國以為州，州有伯。”唐虞謂之牧何？尚質，使大夫往來牧諸侯，故謂之牧。旁立三人，凡十二人。《尚書》曰：“諮十有二牧。”何知堯時十有二州也？以《禹貢》言九州也。

주백(州伯)이란 무엇입니까? 「백」은 곧 장(長)이니, 현량을 선택하여 그에게 일주의 장이 되게 하므로 백이라 부릅니다. 《왕제》에 「천리 밖에 방백(方伯)을 둔다. 다섯 나라를 일속(屬)으로 하여 속에 장이 있고, 열 나라를 일련(連)으로 하여 련에 솔(率)이 있으며, 삼십 국을 일졸(卒)로 하여 졸에 정(正)이 있고, 이백십 국을 일주(州)로 하여 주에 백이 있다」 하였습니다. 당우(唐虞)는 목(牧)이라 칭합니다. 왜입니까? 질박을 숭상하여 대부를 왕래시켜 제후를 목양하게 하였으므로 목이라 부릅니다. 곁에 다시 세 사람을 세워 합하여 열두 사람입니다. 《상서》에 「십이목을 자문하였다」 하였습니다. 요 때에 십이주가 있었음을 무엇으로 압니까? 《우공(禹貢)》이 말하는 것은 구주(뒤에 십이로 나뉨)이기 때문입니다.

王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。《王制》曰：“八伯各以其屬屬於天子之老。”曰二伯。《詩》云：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，邵伯所茇。”《春秋公羊傳》曰：“自陝已東，周公主之，自陝已西，邵公主之。”不分南北何？東方被聖人化日少，西方被聖人化日久，故分東西，使聖人主其難者，賢者主其易者，乃俱到太平也。又欲令同有陰陽寒暑之節，共法度也。所分陝者，是國中也，若言面，八百四十國矣。

왕자에게 이백(二伯)이 있는 까닭은 직을 나누어 정을 수여하여 일이 빨리 이루어지기를 바라기 때문입니다. 《왕제》에 「팔백이 각각 그 소속을 거느리고 천자의 노신에 속한다」 하였으니 이것이 이백입니다. 《시경》에 「작은 감당나무여, 자르지 말고 베지 말라, 저곳은 소백이 쉬던 곳이다」 하였습니다. 《춘추공양전》에 「협(陝)으로부터 동쪽은 주공이 주관하고, 협으로부터 서쪽은 소공이 주관한다」 하였습니다. 남북을 나누지 않는 것은 왜입니까? 동방은 성인의 교화를 받은 날이 적고 서방은 성인의 교화를 받은 날이 오래므로, 동서로 나누어 성인에게 어려운 것을 주관하게 하고 현인에게 쉬운 것을 주관하게 하여, 재능이 함께 태평에 이르게 합니다. 또 양쪽으로 하여금 음양한서의 절후를 함께 가지게 하고 한 벌의 법도를 공용하게 합니다. 나누는 협은 나라의 중앙이니, 면으로 헤아리면 팔백사십 국이 있습니다.

諸侯有三卿者，分三事也。五大夫者，下天子。《王制》曰：“大國三卿，皆命於天子。下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君；小國二卿，皆命於其君。大夫悉同。《禮?王度記》曰：“子、男三卿，一卿命於天子。”

제후에게 삼경이 있는 것은 세 가지 일을 분담하기 때문입니다. 오대부가 있는 것은 천자보다 아래이기 때문입니다. 《왕제》에 「대국은 삼경이니 모두 천자가 임명하는 바이다. 하대부 다섯 사람, 상사 스무일곱 사람. 차국은 삼경이니 이경은 천자가 임명하고 일경은 본국의 국군이 임명한다. 소국은 이경이니 모두 본국의 국군이 임명한다」 하였습니다. 대부는 모두 같습니다. 《례·왕도기》에 「자·남은 삼경이 있어 그 가운데 일경은 천자가 임명한다」 하였습니다.

諸侯封不過百里，象雷震百里，所潤雨同也。雷者，陰中之陽也，諸侯象也。諸侯比王者為陰，南面賞罰為陽，法雷也。七十里、五十里，差德功也。故《王制》曰：“凡四海之內九州，州方千里，建百里之國二十，七十里之國六十，五十里之國百有二十。名山大澤不以封，其餘以為附庸閒田。”天子所治方千里，此平土三千，並數邑居山川至五十里，名山大澤不以封者，與百姓共之，不使一國獨專也。山木之饒，水泉之利，千里相通，所均有無，贍其不足。制土三等何？因土地有高、下、中。

제후의 봉지는 백리를 넘지 않으니, 우레가 진동하는 백리와 비가 윤택하는 것도 백리에 상을 취한 것입니다. 우레는 음 중의 양이니 제후는 이에 상을 취합니다. 제후는 왕자에 비하여 음이고, 남면하여 상벌하는 것은 양이니 우레에 법합니다. 칠십리·오십리는 공덕의 등차입니다. 그러므로 《왕제》에 「사해 안에 합하여 구주가 있어 매주가 방천리이며, 백리의 나라 스무를 세우고 칠십리의 나라 예순, 오십리의 나라 백이십을 세운다. 명산대택은 봉에 취하지 않고 남은 것을 부용과 한전으로 삼는다」 하였습니다. 천자가 다스리는 곳은 방천리이니 여기에 평토 삼천이 있고 읍거와 산천을 이어 오십리에 헤아립니다. 명산대택을 봉에 취하지 않는 것은 백성과 함께 향유하고 일국으로 하여금 홀로 전유하게 하지 않기 때문입니다. 산의 목재의 부요와 수천의 편리는 천리가 서로 통하여 유무를 균등하게 하고 부족을 보하는 데 씁니다. 땅을 나누어 삼등으로 하는 것은 왜입니까? 토지에 고·하·중이 있기 때문입니다.

王者即位，先封賢者，憂人之急也。故列土為疆非為諸侯，張官設府非為卿大夫，皆為民也。《易》曰：“利建侯。”此言因所利故立之。《樂記》曰：“武王克殷反商，下車封夏后氏之後於杞，殷人之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚。”天下太平乃封親屬者，示不私也。即不私封之何？普天之下，莫非王土，率土之賓，莫非王臣。海內之眾已盡得使之，不忍使親屬無短足之居，一人使封之，親親之義也。以《尚書》封康叔據平安也。王者始起封諸父、昆弟，與己共財之義，故可與共土也。一說諸父不得封諸侯二十國，厚有功象賢以為民也，賢者子孫類多賢。又卿不世位，為其不子愛百姓，各加一功，以虞樂其身也。受命不封子者，父子手足，無分離異財之義。至昆弟皮體有分別，故封之也。以舜封弟象有比之野也。

왕자가 즉위하면 먼저 현자를 봉합니다. 남의 급난을 근려하기 때문입니다. 그러므로 토지를 나누어 강계를 세우는 것은 제후를 위함이 아니고, 관부를 장설하는 것은 경대부를 위함도 아니며, 모두 민을 위함입니다. 《주역》에 「제후를 봉건함이 이롭다」 한 것은 이로움이 있기에 설립함을 말합니다. 《악기》에 「무왕이 은을 이기고 상 땅에 돌아와 수레에서 내리자마자 하후씨의 후예를 기(杞)에 봉하고, 은 사람의 후예를 송에 봉하며, 왕자 비간의 무덤을 수리하고 기자를 석방하였다」 하였습니다. 천하가 태평해야 비로소 친속을 봉하는 것은 사사로움을 꾀하지 않음을 나타냅니다. 사사로움을 꾀하지 않으면서도 왜 봉합니까? 보천지하에 왕의 흙이 아닌 곳이 없고, 솔토지빈에 왕의 신하가 아닌 자가 없습니다. 해내의 뭇 사람이 이미 모두 부릴 수 있는데, 친속으로 하여금 입추의 땅이 없게 함에 차마 못하여 곧 그들에게 봉하니, 이는 친친의 의입니다. 《상서》에서 강숙(康叔)을 봉한 것을 살보면 평안에 의거합니다. 왕자가 막 일어나면 제부·형제를 봉하는 것은 자기와 재를 함께하는 이치가 있으므로 그들과 토를 함께할 수 있습니다. 또 한 설로는 제부는 스무 제후국에 봉할 수 없으며, 공 있는 자를 후하게 하고 현인에 상을 취하는 것은 민을 위함이니, 현인의 자손도 또한 대개 현합니다. 또 경은 녹위를 세습하지 않으니, 그들이 백성을 아들처럼 사랑하지 않을까 두려워하며, 각각 한 부분의 공을 더하여 자기를 안락하게 하려는 것입니다. 명을 받고도 아들을 봉하지 않는 것은 부자가 수족과 같아서 나뉘어 재를 나누는 이치가 없기 때문입니다. 형제에 이르러서는 몸이 이미 분별되었으므로 그들을 봉합니다. 순이 아우 상(象)을 유비(有庳)의 들에 봉한 것을 살보면 그러합니다.

封諸侯以夏何？陽氣盛養，故封諸侯，盛養賢也。封立人君，陽德之盛者。《月令》曰：“孟夏之月行賞，封諸侯，慶賜，無不欣悅。”

제후를 봉함에 여름을 선택하는 것은 왜입니까? 양기가 바야흐로 성하여 장양하므로, 제후를 봉하는 것은 현인을 크게 장양하는 것입니다. 인군을 봉립하는 것은 양덕이 바야흐로 성한 때입니다. 《월령》에 「맹하 이 달에 상을 행하고 제후를 봉하며 경사하니 기쁘지 않은 자가 없다」 하였습니다.

何以言諸侯繼世以立？諸侯，象賢也。大夫不世位何？股肱之臣，任事者也，為其專權擅勢，傾覆國家。又曰孫苟中，庸不任輔政，妨塞賢，故不世世。故《春秋公羊傳》曰：“譏世世，非禮也。”諸侯世位，大夫不世，安法？所以諸侯南面之君，體陽而行，陽道不絕；大夫人臣，北面，體陰而行，陰道絕。以男生內向，有留家之義；女生外嚮，有從夫之義。此陽不絕、陰有絕之效也。

제후가 세계에 따라 계립함을 무엇으로 말합니까? 제후는 현에 상을 취하기 때문입니다. 대부가 녹위를 세습하지 않는 것은 왜입니까? 그들은 고굉의 신하로서 정사를 담임하는 자이니, 그들이 권을 전하고 세를 함부로 하여 국가를 경복할까 두려워하기 때문입니다. 또 이르기를, 손자가 만약 중등·평용에 불과하면 보정에 승임하지 못하고 현인을 방해하고 막으므로 세습시키지 않습니다. 그러므로 《춘추공양전》에 「세습을 희자하니 예가 아니다」 하였습니다. 제후는 세습하고 대부는 세습하지 않는 것은 무엇에 법합니까? 제후는 남면의 군으로서 양에 체하여 행하니 양도는 끊어지지 않고, 대부는 인신으로서 북면하고 음에 체하여 행하니 음도는 끊어짐이 있습니다. 남자는 낳아 내향하여 집에 머무는 이치가 있고 여자는 낳아 외향하여 남편을 따르는 이치가 있음으로 보면, 이것이 양은 끊어지지 않고 음은 끊어짐이 있는 효험입니다.

國在立太子者，防篡煞，壓臣子之亂也。《春秋》之弒太子，罪與弒君同。《春秋》曰：“弒其君之子奚齊。”明與弒君同也。君薨，適夫人無子，有育遺腹，必待其產立之何？專適重正也。《曾子問》曰：“立適以長不以賢何？以言為賢不肖，不可知也。”《尚書》曰：“惟帝其難之。”立子以貴不以長，防愛憎也。《春秋傳》曰：“適以長不以賢，立子以貴不以長也。”

나라는 반드시 태자를 세웁니다. 찬살을 방지하고 신자의 작란을 누르기 위함입니다. 《춘추》가 태자를 시함은 죄가 군을 시함과 같습니다. 《춘추》에 「그 군의 아들 해제(奚齊)를 시하였다」 하였으니, 군을 시함과 같음을 표명합니다. 국군이 세상을 떠났는데 적부인에게 아들이 없고 유복을 품고 있으면, 반드시 그녀의 출산을 기다려 세우는 것은 왜입니까? 적에 전일하고 정통을 중히 여기기 때문입니다. 《증자문》에 「적을 세움에 연장에 의하고 현에 의하지 않는 것은 왜인가? 누가 현하고 누가 불초한지를 미리 알 수 없기 때문이다」 하였습니다. 《상서》에 「제(帝)도 어렵게 여겼다」 하였습니다. 아들을 세움에 귀에 의하고 연장에 의하지 않는 것은 애증을 방지하기 때문입니다. 《춘추전》에 「적을 세움에는 연장에 의하고 현에 의하지 않으며, 아들을 세움에는 귀에 의하고 연장에 의하지 않는다」 하였습니다.

始封諸侯無子死，不得與兄弟何？古者象賢也，弟非賢者子孫。《春秋傳》曰：“善善及子孫。”不言及昆弟，昆弟尊同，無相承養之義，以閔公不繼莊公也，昆弟不相繼。至繼體諸侯無子，得及親屬者，以其俱賢者子孫也。重其先祖之功，故得及之。

처음 봉해진 제후가 아들 없이 죽으면 형제에게 전할 수 없습니다. 왜입니까? 옛날에는 현에 상을 취하였으니, 아우는 그 현인의 자손이 아니기 때문입니다. 《춘추전》에 「선선(善善)은 자손에 미친다」 하였고 형제에 미친다고는 하지 않았습니다. 형제는 존귀가 동등하여 서로 승양하는 이치가 없으니, 민공(閔公)이 장공(莊公)을 잇지 않은 것으로 보면 형제는 서로 계승하지 않습니다. 계체의 제후에 이르러 아들이 없으면 친속에 미칠 수 있으니, 그들은 모두 현인의 자손이기 때문입니다. 선조의 공을 중히 여기므로 미칠 수 있습니다.

《禮服傳》曰：“大宗不可絕。同宗則可以為後、為人作子何？明小宗可以絕，大宗不可絕。故舍己之父，往為後於大宗，所以尊祖，重不絕大宗也。”《春秋傳》曰：“為人後者，為人子者。”

《례복전(禮服傳)》에 「대종은 단절되어서는 안 된다. 동종의 사람이면 후사가 되어 남의 아들이 될 수 있는 것은 왜인가? 소종은 단절될 수 있고 대종은 단절될 수 없음을 표명한다. 그러므로 자기 아버지를 놓고 대종에 가서 후사가 됨은 조상을 존중하기 위함이니, 대종을 단절되지 않게 함을 중히 여긴다」 하였습니다. 《춘추전》에 「남의 후사가 되는 것은 곧 남의 아들이 되는 것이다」 하였습니다.

繼世諸侯無子又無弟，但有諸父庶兄當誰庶與兄推親之序也。王者受命而作，興滅國、繼絕世何？為先王無道，妄煞無辜，及嗣子幼弱，為強臣所奪，子孫皆無罪囚而絕，重其先人之功，故復立之。《論語》曰：“興滅國，繼絕世。”誅君之子不立者，義無所繼也。諸侯世位，象賢也，今親被誅絕也。《春秋傳》曰：“誅君之子立。”君見弒其子得立何？所以尊君、防篡弒。《春秋繼經》曰：“齊無知殺其君，貴妾子公子糾當立也。”

계체의 제후에게 아들이 없고 또 아우도 없어 다만 제부·서형만 있으면, 누구를 세워야 합니까? 친소의 차서에 따라 헤아립니다. 왕자가 명을 받아 일어남에 멸국을 일으키고 절세를 잇는 것은 왜입니까? 선왕이 도가 없어 무고를 망살하고, 또 사자가 유약하여 강신에게 빼앗겨, 자손이 모두 죄 없이 이로 인해 단절되었으므로, 선인의 공을 중히 여겨 다시 세웁니다. 《논어》에 「멸국을 일으키고 절세를 잇는다」 하였습니다. 주살된 군의 아들은 세우지 않으니, 의상 계승할 바가 없기 때문입니다. 제후가 녹위를 세습하는 것은 현에 상을 취한 것인데, 지금 친인이 이미 주절되었습니다. 《춘추전》에 「주살된 군의 아들이 선다」 하였습니다. 국군이 시해되었는데 그 아들이 설 수 있는 것은 왜입니까? 군을 존중하고 찬시를 방지하기 위함입니다. 《춘추계경(繼經)》에 「제(齊)의 무지(無知)가 그 군을 죽였으니, 귀첩의 아들 공자규가 마땅히 서야 한다」 하였습니다.

大夫功成，未封，子得封者，善善及子孫也。《春秋傳》曰：“賢者子孫宜有土地也。”

대부가 공업을 이루고 아직 봉을 받지 못하였는데 아들이 봉을 받을 수 있는 것은, 선선이 자손에 미치기 때문입니다. 《춘추전》에 「현인의 자손은 마땅히 토지가 있어야 한다」 하였습니다.

周公不之魯何？為周公繼武王之業也。《春秋傳》曰：“周公曷為不之魯？欲天下一於周也。”《詩》云：“王(指周成王)曰叔父(指周公)，建爾元子，俾侯於魯。”周公身薨，天為之變，成王以天子禮葬之，命魯郊，以明至孝，天所興也。

주공이 노(魯)에 가지 않은 것은 왜입니까? 주공이 무왕의 사업을 계승했기 때문입니다. 《춘추전》에 「주공이 왜 노에 가지 않았는가? 천하를 주에 통일하고자 했기 때문이다」 하였습니다. 《시경》에 「왕(주 성왕을 가리킴)이 이르되 숙부(주공을 가리킴)여, 너의 장자를 세워 그로 하여금 노에서 후가 되게 하라」 하였습니다. 주공이 세상을 떠나자 하늘이 이를 위해 변이를 보였고, 성왕은 천자의 예로 그를 장사지내며 노에게 교제를 허락하여 지효를 표명하는 데 썼으니, 하늘이 일으킨 바입니다.

○京師

○경사(京師)

王者必即土中者何？所以均教道，平往來，使善易以聞，為惡易以聞，明當懼慎，損於善惡。《尚書》曰：“王來紹上帝，自服於土中。”聖人承天而製作。尚書曰：“公不敢不敬天之休來相宅。”

왕자가 반드시 토지의 중앙에 나아가는 것은 왜입니까? 교화를 균평하게 하고 왕래의 원근을 같게 하며, 선을 행하면 듣기 쉽고 악을 행해도 듣기 쉽게 하여, 경계하고 두려워 삼가야 함을 표명하고 선악에서 손익이 있게 하기 때문입니다. 《상서》에 「왕이 와서 상제를 소계하고 스스로 토중에서 복사하였다」 하였습니다. 성인은 하늘을 받들어 제작합니다. 《상서》에 「공이 감히 하늘의 휴미(休美)를 공경하지 않을 수 없어, 앞서 와서 택지를 살펴보았다」 하였습니다.

周家始封於何？后稷封於邰，公劉去邰之。《詩》云：“即有臺家室。”又曰：“篤公劉於斯觀。”周家五遷，其意一也，皆欲成其道也。時寧先皇者，不以諸侯移，必先請從然後行。

주가(周家)는 처음 어디에 봉해졌습니까? 후직은 태(邰)에 봉해졌고, 공유(公劉)는 태를 떠나 「(저본의 이 글자는 생벽자)」에 이르렀습니다. 《시경》에 「곧 태에 가실이 있었다」 하고, 또 「독후한 공유가 「(저본의 이 글자는 생벽자)」 이곳에서 관망하였다」 하였습니다. 주가는 다섯 번 천도하였는데 그 뜻은 같으니, 모두 그들의 도를 이루고자 함입니다. 당시 안녕한 선대 제왕은 제후로 인해 스스로 천이하지 않고, 반드시 먼저 청하여 허락받은 뒤에야 떠났습니다.

京師者，何謂也？千里之邑號也。京，大也；師，眾也。天子所居，故以大眾言之，明諸侯，法日月之徑千里。《春秋傳》曰：“京曰天子之居也。”《王制》曰：“天子之田方千里”。

경사란 무슨 뜻입니까? 천리의 읍의 명호입니다. 경은 대이고 사는 중입니다. 천자가 거하는 곳이므로 대중으로써 말하여, 제후가 법하는 일월의 경장 천리를 표명합니다. 《춘추전》에 「경이란 천자의 거처를 말한다」 하였습니다. 《왕제》에 「천자의 전은 방천리이다」 하였습니다.

或曰：夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京師。《尚書》曰：“率割夏邑。”謂桀也。“在商邑。”謂殷也。

어떤 이가 말하기를, 하는 하읍이라 불렀고 은은 상읍이라 불렀으며 주는 경사라 불렀다. 《상서》에 「하읍을 솔할하였다」 한 것은 걸(桀)을 말한 것입니다. 「상읍에 있다」 한 것은 은을 말한 것입니다.

《王制》曰：“天子三公之田視公侯，卿視伯，大夫視子、男士視附庸。”上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人；下農夫食五人，庶人在官者，以是為差也。諸侯之下士，視上農夫，祿足以代其耕也；中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿；次國之卿三大夫祿，君十卿祿；小國之卿倍上大夫祿，君十卿祿。天子之縣，內有百里之國九，七十里之國二十一，五十里之國六十三，凡九十三國。名山大澤不以封，其餘以祿士，以為閒田。

《왕제》에 「천자의 삼공의 전은 공후에 견주고, 경은 백에 견주며, 대부는 자에 견주고, 사는 부용에 견준다」 하였습니다. 상등의 농부는 아홉 사람을 먹여 살리고, 그 다음은 여덟 사람, 그 다음은 일곱 사람, 그 다음은 여섯 사람이며, 하등의 농부는 다섯 사람을 먹여 살립니다. 서인으로 관부에서 복무하는 자는 이 차별에 따릅니다. 제후의 하사는 상등 농부에 견주어, 봉록이 그의 경종을 대신하기에 족하고, 중사는 하사보다 배하고, 상사는 중사보다 배하며, 하대부는 상사보다 배하고, 경은 대부의 록의 네 배이며, 국군은 경록의 열 배이고, 차국의 경은 대부 록의 세 배이며 국군은 경록의 열 배이고, 소국의 경은 상대부 록의 두 배이며 국군은 경록의 열 배입니다. 천자의 기내는 백리의 나라 아홉, 칠십리의 나라 스물하나, 오십리의 나라 예순셋이니 합하여 아흔셋 나라입니다. 명산대택은 분봉에 취하지 않고, 그 나머지를 사인의 록으로 삼고 한전으로 삼습니다.

諸侯入為公卿大夫，得食兩家菜不？日有能然後居其位，德加於人然後食其祿，所以尊賢重有德也。今以盛德人輔佐，兩食之何？故《王制》曰：“天子縣內，諸侯祿也；外諸侯，嗣也。”

제후가 조정에 들어와 공경대부가 되면 두 몫의 채지를 먹을 수 있습니까? 이르기를, 재능이 있어야 비로소 그 자리에 거하고, 덕이 사람에게 더해져야 비로소 그 록을 먹는 것은 현을 존중하고 덕 있는 사람을 중히 여기기 위함입니다. 지금 성덕으로써 조정에 들어와 보좌하는데 두 몫을 다 먹는 것은 왜입니까? 그러므로 《왕제》에 「천자의 기내는 제후의 록이고, 기외의 제후는 세사(世嗣)이다」 하였습니다.

天子太子食菜者，儲君嗣主也，當有土以尊之也。太子食百里，與諸侯封同，故《禮》曰：“公士大夫子子也。”無爵而在大夫上，故知百里也。

천자의 태자가 채지를 먹는 것은, 그가 저군·사주로서 마땅히 토지를 가져 그를 존중해야 하기 때문입니다. 태자는 백리를 먹으니 제후의 봉과 같습니다. 그러므로 《례》에 「공·사대부의 아들도 또한 자이다」 하였습니다. 작이 없으면서 대부 위에 있으므로 백리임을 압니다.

公卿大夫皆食菜者，示與民同有無也。

공경대부가 모두 채지를 먹는 것은 민과 유무를 함께함을 나타냅니다.

五行者，何謂也？謂金、木、水、火、土也。言行者，欲言為天行氣之義也。地之承天，猶妻之事夫，臣之事君也，謂其位卑。卑者親視事，故自周於一行，尊於天也。《尚書》：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養萬物；水之為言淮也，陰化沾濡任生木。木在東方。東方者，陰陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍，火在南方，南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也，言萬物佈施；火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方，西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁也。土在中央者，主吐含萬物。土之為言吐也。何知東方生？《樂記》曰：“春生，夏長，秋收，冬藏。”土所以不名時，地，土別名也，比於五行最尊，故不自居部職也。《元命苞》曰：“土之為位而道在，故大不預化，人主不任部職。”

오행이란 무엇입니까? 금·목·수·화·토를 말합니다. 「행」이라 하는 것은 하늘을 대신하여 기를 운행하는 뜻을 말하려는 것입니다. 땅은 하늘을 받듦이, 비유하면 아내가 남편을 섬기고 신하가 군주를 섬기는 것과 같으니, 그 자리가 비천함을 말합니다. 자리가 비천한 자는 몸소 일을 행하므로 스스로 일행에 주전하여 하늘보다 친합니다(그러나 존은 여전히 하늘에 있습니다). 《상서》에 「하나는 물이고 둘은 불이며 셋은 나무이고 넷은 쇠이며 다섯은 흙이다」 하였습니다. 물의 자리는 북방에 있습니다. 북방은 음기가 황천 아래에 있어 만물을 양육함을 담임합니다. 물의 뜻은 준(準)이니, 음기가 변화하고 점윤하여 나무를 낳음을 담임합니다. 나무는 동방에 있습니다. 동방은 음양의 기가 비로소 발동하고 만물이 비로소 생장합니다. 나무의 뜻은 촉(觸)이니 양기가 발동하여 약기합니다. 불은 남방에 있습니다. 남방은 양이 위에 있어 만물의 가지가 아래로 드리웁니다. 불의 뜻은 위수(委隨)이니 만물을 베풂을 말합니다. 불은 또 화(化)를 말하니 양기가 당령하여 만물이 변화합니다. 쇠는 서방에 있습니다. 서방은 음이 비로소 흥기하여 만물이 금지됩니다. 쇠의 뜻은 금입니다. 흙은 중앙에 있어 만물을 토출하고 함장함을 주관합니다. 흙의 뜻은 토(吐)입니다. 동방이 생을 주관함을 무엇으로 압니까? 《악기》에 「봄에는 낳고 여름에는 기르며 가을에는 거두고 겨울에는 감춘다」 하였습니다. 흙이 시령을 칭하는 데 취해지지 않는 까닭은, 땅이 곧 흙의 별명으로서 오행에 비하여 가장 존귀하므로 스스로 일부의 직사를 차지하지 않기 때문입니다. 《원명포(元命苞)》에 「흙이 이 자리에 처하여 도가 있으므로, 큰 자는 구체적 변화에 참여하지 않고 인주는 일부의 직사를 담임하지 않는다」 하였습니다.

五行之性或上或下何？火者，陽也，尊，故上；水者，陰也，卑，故下；水者，少陽；金者，少陰，有中和之性，故可曲可直，從革；土者最大，苞含物，將生者出者，將歸者，不嫌清濁為萬物。《尚書》曰：“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”五行所以二陽三陰何？土尊，尊者配天，金木水火，陰陽自偶。

오행의 성에 위로 향하는 것과 아래로 향하는 것이 있는 것은 왜입니까? 불은 양이니 존귀하여 위로 향하고, 물은 음이니 비천하여 아래로 향하며, 나무는 소양이고 쇠는 소음이니 중화의 성이 있어 굽힐 수도 있고 곧을 수도 있으며 또 변혁에 순종할 수 있습니다. 흙은 가장 커서 만물을 포함하되, 장차 나려는 것·이미 나온 것·장차 돌아가려는 것을 막론하고 청탁을 싫어하지 않으며 만물이 됩니다. 《상서》에 「물을 윤하(潤下)라 하고 불을 염상(炎上)이라 하며 나무를 곡직(曲直)이라 하고 쇠를 종혁(從革)이라 하며 흙은 가색(稼穡)이다」 하였습니다. 오행이 이양삼음인 것은 왜입니까? 흙이 존귀하니 존귀한 것은 하늘에 배하고, 금·목·수·화는 음양이 각각 짝을 이룹니다.

水味所以鹹何？是其性也。所以北方鹹者，萬物鹹與，所以堅之也，猶五味得鹹乃堅也。木味所以酸何？東方，萬物之生也，酸者以達生也，猶五味得酸乃達也。火味所以苦何？南方主長養，苦者所以長養也，猶五味須苦可以養也。金味所以辛何？西方煞傷成物，辛所以煞傷之也，猶五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，猶五味以甘為主也。《尚書》曰：“潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”北方其臭朽者何？，北方水，萬物所幽藏也，又水者受垢濁，故臭腐朽也。東方者木也，萬物新出地中，故其臭羶。南方者水也，盛陽承動，故其臭焦。西方者金也，萬物成熟，始復諾，故其臭腥。中央土也，主養，故其臭香也。《月令》曰：“東方其臭羶，南方其臭焦，中央其臭香，西方其臭腥，北方其臭朽。”所以名之為東方者，動方也，萬物始動生也。南方者，任養之方，萬物懷任也。西方者，遷方也，萬物遷落也。北方者，伏方也，萬物伏藏也。

물의 맛이 짠 까닭은 왜입니까? 이는 그 성입니다. 북방이 짠 까닭은 만물이 모두 그와 서로 짜서 그것을 견고하게 하기 위함이니, 비유하면 오미가 짠 것을 얻어야 비로소 견고해지는 것과 같습니다. 나무의 맛이 신 까닭은 왜입니까? 동방은 만물이 생장하는 곳이니, 신맛은 생장을 통달하게 하기 위함이니, 비유하면 오미가 신맛을 얻어야 비로소 통달하는 것과 같습니다. 불의 맛이 쓴 까닭은 왜입니까? 남방은 장양을 주관하니 쓴맛은 장양하기 위함이니, 비유하면 오미가 쓴맛이 있어야 비로소 기를 수 있는 것과 같습니다. 쇠의 맛이 매운 까닭은 왜입니까? 서방은 살상하고 만물을 성취하니, 매운맛은 그것을 살상하기 위함이니, 비유하면 오미가 매운맛을 얻어야 비로소 위돈 살상하는 것과 같습니다. 흙의 맛이 단 까닭은 왜입니까? 중앙은 중화이므로 달니, 비유하면 오미가 단맛을 주로 삼는 것과 같습니다. 《상서》에 「윤하는 지어 짠맛이 되고, 염상은 지어 쓴맛이 되며, 곡직은 지어 신맛이 되고, 종혁은 지어 매운맛이 되며, 가색은 지어 단맛이 된다」 하였습니다. 북방의 기미는 후(朽)입니다. 왜입니까? 북방은 물이니 만물이 유장하는 곳이며, 물은 또 구탁을 승수하므로 기미가 부후(腐朽)합니다. 동방은 나무이니 만물이 방금 땅속에서 나오므로 기미가 선(膻)합니다. 남방은 불이니 성양이 발동을 이어받으므로 기미가 초(焦)합니다. 서방은 쇠이니 만물이 성숙하여 비로소 회복하므로 기미가 성(腥)합니다. 중앙은 흙이니 양을 주관하므로 기미가 향(香)합니다. 《월령》에 「동방 그 취는 선이고, 남방 그 취는 초이며, 중앙 그 취는 향이고, 서방 그 취는 성이며, 북방 그 취는 후이다」 하였습니다. 동방이라 부르는 까닭은 동(動)의 방위이니 만물이 비로소 발동하여 생장합니다. 남방은 양육을 담임하는 방위이니 만물이 회임합니다. 서방은 천(遷)의 방위이니 만물이 천락합니다. 북방은 복(伏)의 방위이니 만물이 복장합니다.

少陽見寅，寅者，演也，律中大蔟，律之言率，所以率氣令生也；卯者，茂也，律中夾鍾；衰於辰，辰震也，律中姑洗。其日甲乙者，萬物孚甲也；乙者，物蕃屈有節慾出。時為春，春之為言蠢蠢動也。位在東方。其色青。其音角，角者，氣動耀也。其帝太，者，大起萬物擾也。其神勾芒者，物之始生，其精青龍，芒之為言萌也。

소양이 인(寅)에 나타납니다. 인은 연(演)의 뜻입니다. 율은 태주(大蔟)에 듭니다. 율의 뜻은 솔(率)이니 기를 솔령하여 그것을 생장하게 합니다. 묘(卯)는 무(茂)의 뜻이니 율은 협종(夾鐘)에 듭니다. 쇠는 진(辰)에 있습니다. 진은 진(震)이니 율은 고선(姑洗)에 듭니다. 그 날은 갑을(甲乙)이니, 갑은 만물의 부갑(孚甲)이고 을은 물이 번성하여 굴곡하여 마디가 있어 나옵니다. 시령은 봄입니다. 봄의 뜻은 촌촌(蠢蠢)하여 발동입니다. 위치는 동방에 있습니다. 빛깔은 청입니다. 그 음은 각입니다. 각은 기의 발동 현요입니다. 그 제는 태(생벽자)이니, (생벽자)는 크게 일어나 만물이 요동함입니다. 그 신은 구망(勾芒)이니 물의 생장을 시작함입니다. 그 정은 청룡(靑龍)입니다. 망의 뜻은 맹(萌)입니다.

陰中陽故，太陽見於巳，巳者物必起，律中仲呂；壯盛於午，午物滿長，律中蕤賓；衰於未，未味也，律中林鐘。其日丙丁者，其物炳明丁者，強也。時為夏，夏之言大也。位在南方。其色赤。其音徵，徵，止也，陽度極也。其帝炎帝者，太陽也。其神祝融，祝融者，屬續。其精為鳥，離為鸞。

음 중에 양이 있는 연고로 태양이 사(巳)에 나타납니다. 사는 물이 반드시 흥기함이니 율은 중려(仲呂)에 듭니다. 장성은 오(午)에 있습니다. 오는 물이 만장(滿長)이니 율은 유빈(蕤賓)에 듭니다. 쇠는 미(未)에 있습니다. 미는 미(味)이니 율은 임종(林鐘)에 듭니다. 그 날은 병정(丙丁)이니, 병은 물이 병명(炳明)함이고 정은 강(强)입니다. 시령은 여름입니다. 하의 뜻은 대(大)입니다. 위치는 남방에 있습니다. 빛깔은 적입니다. 그 음은 치입니다. 치는 지(止)이니 양의 도수가 극에 이릅니다. 그 제는 염제(炎帝)이니 곧 태양입니다. 그 신은 축융입니다. 축융은 속속(屬續)입니다. 그 정은 새이니 리(離)는 난(鸞)입니다.

故少陰見於申，申者，身也，律中夷則；壯於酉，酉者，老物收斂，律中南呂；衰於戌，戌者，滅也，律中無射，無射者，無聲也。其日庚辛，庚者，物更也；辛者，陰始成。時為秋，秋之為言愁亡也。其位西方。其色白。其音商，商者，強也。其神少，少者，少斂也。其神蓐收，蓐收者，縮也。其精白虎，虎之為言搏討也。

그러므로 소음이 신(申)에 나타납니다. 신은 신(身)의 뜻이니 율은 이칙(夷則)에 듭니다. 장은 유(酉)에 있습니다. 유는 늙은 물의 수렴이니 율은 남려(南呂)에 듭니다. 쇠는 술(戌)에 있습니다. 술은 멸(滅)이니 율은 무역(無射)에 듭니다. 무역은 무성(無聲)입니다. 그 날은 경신(庚辛)이니, 경은 물이 갱이(更改)함이고 신은 음이 비로소 성취함입니다. 시령은 가을입니다. 추의 뜻은 수망(愁亡)입니다. 위치는 서방에 있습니다. 빛깔은 백입니다. 그 음은 상입니다. 상은 강입니다. 그 제는 소(생벽자)이니, 소(생벽자)는 소렴(少斂)입니다. 그 신은 욕수(蓐收)입니다. 욕수는 축(縮)입니다. 그 정은 백호(白虎)입니다. 호의 뜻은 박토(搏討)입니다.

故太陰見於亥，亥者，仰也，律中應鐘；壯於子，於子者，孳也，律中黃鐘；衰於醜，醜者，紐也，律中大呂。其日壬癸，壬者，陰始任；癸者，揆揆度。可揆度也。時為冬，冬之為言終也。其位在北方。其音羽，羽之為言舒，言萬物始孳。其帝顓頊，顓頊者，寒縮也。其神玄冥，玄冥者，入冥也。其精玄武，掩起離體泉，龜蛟珠蛤。

그러므로 태음이 해(亥)에 나타납니다. 해는 앙(仰)의 뜻이니 율은 응종(應鐘)에 듭니다. 장은 자(子)에 있습니다. 자는 자(孳)이니 율은 황종(黃鐘)에 듭니다. 쇠는 축(丑)에 있습니다. 축은 뉴(紐)이니 율은 대려(大呂)에 듭니다. 그 날은 임계(壬癸)이니, 임은 음이 비로소 담임함이고 계는 규도(揆度)이니 헤아릴 수 있습니다. 시령은 겨울입니다. 동의 뜻은 종(終)입니다. 위치는 북방에 있습니다. 그 음은 우입니다. 우의 뜻은 서(舒)이니 만물이 비로소 자생함을 말합니다. 그 제는 전욱입니다. 전욱은 한축(寒縮)입니다. 그 신은 현명(玄冥)입니다. 현명은 명(冥)에 들어감입니다. 그 정은 현무(玄武)이니, 엄기·이체·천, 거북·교·주·합입니다.

土為中宮。其日戊己，戊者，茂也；己抑屈起。其音宮，宮者，中也。其帝黃帝。其神后土。

흙은 중궁(中宮)입니다. 그 날은 무기(戊己)이니, 무는 무(茂)이고 기는 억굴하여 일어남입니다. 그 음은 궁입니다. 궁은 중입니다. 그 제는 황제입니다. 그 신은 후토(后土)입니다.

《月令》云：十一月律謂之黃鐘何？中和之色；鍾者，動也。言陽氣動於黃泉之下，動養萬物也。

《월령》에 십일월의 율을 황종이라 하는 것은 왜입니까? 황은 중화의 빛이고 종은 동(動)입니다. 양기가 황천 아래에서 발동하여 발동하여 만물을 양육함을 말합니다.

十二月律之謂之大呂何？大，大也；呂者，拒也。言陽氣欲出，陰不許也。呂之為言拒者，旅抑拒難之也。

십이월의 율을 대려라 하는 것은 왜입니까? 대는 대이고 려는 거(拒)입니다. 양기가 나오려 하는데 음이 허락하지 않음을 말합니다. 려가 거인 까닭은 여거·억제하여 거하고 그것을 어렵게 함입니다.

正月律謂之太蔟何？太，亦大也；蔟者，湊也。言萬物始大，湊地而出也。

정월의 율을 태주라 하는 것은 왜입니까? 태도 또한 대이고 주는 주(凑)입니다. 만물이 비로소 커서 땅에 모여 솟아남을 말합니다.

二月律謂之夾鍾何？夾者，孚甲也，言萬物孚甲，種類分也。

이월의 율을 협종이라 하는 것은 왜입니까? 협은 부갑이니 만물이 부갑하여 종류가 갈라짐을 말합니다.

三月謂之姑洗何？姑者，故也；洗者，鮮也。言萬物皆去故就其新，莫不鮮明也。

삼월을 고선이라 하는 것은 왜입니까? 고는 고(故)이고 선은 선(鮮)입니다. 만물이 모두 옛것을 버리고 새것에 나아가 선명하지 않은 것이 없음을 말합니다.

四月謂之仲呂何？言陽氣極將，彼故復中難之也。

사월을 중려라 하는 것은 왜입니까? 양기가 극에 이르러 장차 지나가려 함을 말합니다. 그러므로 다시 가운데서 그것을 조난합니다.

五月謂之蕤賓，蕤者，下也；賓者，敬也。言陽氣上極，陰氣始，賓敬之也。

오월을 유빈이라 합니다. 유는 하(下)이고 빈은 경(敬)입니다. 양기가 위로 향하여 극에 이르고 음기가 시작하여 빈례로써 그것을 공경함을 말합니다.

六月謂之林鐘何？林者，眾也，萬物成熟，種類眾多。

유월을 임종이라 하는 것은 왜입니까? 임은 중(衆)이니 만물이 성숙하여 종류가 많음을 말합니다.

七月謂之夷則何？夷，傷也；則，法也。言萬物始傷，被刑法也。

칠월을 이칙이라 하는 것은 왜입니까? 이는 상(傷)이고 측은 법(法)입니다. 만물이 비로소 상해를 입어 형법을 당함을 말합니다.

八月謂之南呂何？南者，任也，言陽氣尚有，任生薺麥也，故陰拒之也。

팔월을 남려라 하는 것은 왜입니까? 남은 임(任)이니, 양기가 오히려 있어 제맥을 생장함을 담임하므로, 음이 와서 그것을 거부함을 말합니다.

九月謂之無射何？射者，終也。言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無有終已也。

구월을 무역이라 하는 것은 왜입니까? 역은 종(終)입니다. 만물이 양을 따라 종결하고 또 음을 따라 흥기하여 마침내 그침이 없음을 말합니다.

十月謂之應鐘何？應者，應也；鍾者，動也。言萬物應陽而動下藏也。

시월을 응종이라 하는 것은 왜입니까? 응은 응(應)이고 종은 동(動)입니다. 만물이 양에 응하여 움직이고 아래로 잠장함을 말합니다.

五行所以更王何？以其轉相生，故有終始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休，王所勝老死、囚，故王者休。見王火相何？以知為臣，土所以死者，子為父報仇者也。五行之子慎之物歸母，木王火相，金成，其火ㄡ金。金生水，水滅火，報其理；火生土，土則害水，莫能而御。

오행이 번갈아 왕이라 칭하는 까닭은 왜입니까? 그것들이 전전하여 서로 낳으므로 종시가 있습니다. 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳으며, 흙은 쇠를 낳고, 쇠는 물을 낳으며, 물은 나무를 낳습니다. 이로 인하여 나무는 왕, 불은 상, 흙은 사, 쇠는 수, 물은 휴입니다. 왕이 이기는 바는 쇠로하여 수감되므로 왕은 휴입니다. 왕을 보아 불이 상인 것은 왜입니까? 신하 됨을 아는 데 씁니다. 흙이 죽는 까닭은 아들이 아버지를 위해 원수를 갚기 때문입니다. 오행의 아들은 삼중하여 물이 어머니에게 귀향합니다. 나무가 왕이고 불이 상일 때 쇠가 이루어지면, 저 불이 쇠를 극합니다. 쇠는 물을 낳고 물은 불을 꺼서 이 이치에 보답합니다. 불은 흙을 낳고 흙은 곧 물을 해치니 막아낼 자가 없습니다.

五行所以相害者，天地之性，眾勝寡，故水勝火也；精勝堅，故火勝金；剛勝柔，故金勝木；專勝散，故木勝土；實勝虛，故土勝水也。火陽，君之象也；水陰，臣之義也。臣所以勝其君何？此謂無道之君也，故為眾陰所害，猶紂王也。是使水得施行，金以蓋之，土以應之，欲溫則溫，欲寒，亦何從得害火乎？曰：五行各自有陰陽，木生火所以還燒其母何？曰金勝木，火欲為木害金。金者，堅強難消，故母以遜體助火燒金，此自欲成子之義。又陽道不相離，故為兩盛火死子乃繼之。

오행이 서로 해하는 까닭은 천지의 성입니다. 중은 과를 이기므로 물이 불을 이기고, 정은 견을 이기므로 불이 쇠를 이기며, 강은 유를 이기므로 쇠가 나무를 이기고, 전은 산을 이기므로 나무가 흙을 이기며, 실은 허를 이기므로 흙이 물을 이깁니다. 불은 양이니 군의 상이고, 물은 음이니 신의 의입니다. 신하가 그 군주를 이길 수 있는 까닭은 왜입니까? 이는 무도한 군주를 말하는 것이니, 뭇 음에게 해를 입습니다. 비유하면 주왕과 같습니다. 이같이 하여 물이 시행을 얻고 쇠가 와서 그것을 덮으며 흙이 와서 그것에 응하는데, 따뜻해지고자 하면 따뜻해지고 차가워지고자 하면, 또 어디에서 불을 해할 수 있겠습니까? 이르기를, 오행은 각기 음양이 있습니다. 나무가 불을 낳는데 도리어 그 어미를 태우는 것은 왜입니까? 이르기를, 쇠가 나무를 이기니 불은 나무를 위해 쇠를 해치고자 합니다. 쇠는 견강하여 녹이기 어려우므로, 어미는 손양의 몸으로써 불이 쇠를 태움을 돕습니다. 이는 스스로 아들을 성취하고자 하는 의입니다. 또 양도는 서로 떠나지 않으므로 두 쪽이 성하여, 불이 죽은 뒤에야 아들이 이어 잇습니다.

木王所以七十二日何？土王四季，各十八日，合九十日為一時，王九十日。土所以王四季何？木非土不生，火非土不榮，金非土不成，水無土不高。土扶微助衰，歷成其道，故五行更王，亦須土也。王四季，居中央不名時。五行何以知同時起？醜訖義相生。《傳》曰：“五行並起赴，各以名別。”陽氣陰煞，火中無生物，水中反有生物何？生者以內火，陰在內，故不生也。水、火獨一種，金、木多品何？以為南北陰陽之極也，得其極故一也；東西非其極也，故非一也。

나무가 왕이라 칭하는 까닭이 칠십이 일인 것은 왜입니까? 흙은 사계절에 각각 십팔 일을 왕이라 칭하여, 구십 일을 합하여 일시로 삼고 구십 일을 왕이라 칭합니다. 흙이 사계절에 왕이라 칭하는 까닭은 왜입니까? 나무는 흙이 없으면 나지 않고, 불은 흙이 없으면 영화롭지 않으며, 쇠는 흙이 없으면 이루어지지 않고, 물은 흙이 없으면 높지 않습니다. 흙이 미약을 부지하고 쇠패를 도우며 역련하여 그들의 도를 성취하므로, 오행이 번갈아 왕이라 칭할 때도 또한 흙이 필요합니다. 사계절에 왕이라 칭하고 중앙에 거하며, 시령을 칭하는 데 취하지 않습니다. 오행이 동시에 흥기함을 무엇으로 압니까? 축(丑)으로부터 마치어 의로써 서로 낳습니다. 《전》에 「오행이 일제히 흥기하여 분부하니, 각기 명칭으로써 분별한다」 하였습니다. 양기·음살, 불 안에는 낳는 것이 없고 물 안에는 도리어 낳는 것이 있는 것은 왜입니까? 능히 낳는 것은 속에 불이 있기 때문입니다. 음이 안에 있으므로 낳지 않습니다. 물·불은 각각 한 종류뿐이고 쇠·나무는 품류가 많은 것은 왜입니까? 남북은 음양의 극이니 극을 얻으면 하나이고, 동서는 극이 아니므로 하나가 아닙니다.

水、木可食，金、火、土不可食何？木者陽，陽者施生，故可食；火者，陰在內，金者陰嗇吝，故不可食。

물·나무는 먹을 수 있고, 쇠·불·흙은 먹을 수 없습니다. 왜입니까? 나무는 양이니 양은 베풀어 낳으므로 먹을 수 있고, 불은 음이 안에 있고 쇠는 음이면서 인색하므로 먹을 수 없습니다.

火、水所以殺人何？水盛氣也，故入而殺人；火陰在內，故殺人壯於水也；金木微氣，故不能自殺人也。火不可入其中者，陰在內也，入則殺人矣。水、土陽在內，故可入其中。金、木微氣也，精密不可得入也。

불·물이 사람을 죽일 수 있는 까닭은 왜입니까? 물은 성기(盛氣)이므로 들어가면 사람을 죽이고, 불은 음이 안에 있으므로 사람을 죽이는 것이 물보다 더 심합니다. 쇠·나무는 미기(微氣)이므로 스스로 사람을 죽일 수 없습니다. 불은 그 안에 들어갈 수 없으니 음이 안에 있어 들어가면 사람을 죽이기 때문입니다. 물·흙은 양이 안에 있으므로 그 안에 들어갈 수 있습니다. 쇠·나무는 미기이니 정밀하여 들어갈 수 없습니다.

水、火不可加人功為用，金、木加人功何？火者盛陽，水者盛陰者也。氣盛不變，故不可加人功為人用。金木者不能自成，故須人加功，以為人用也。

물·불은 사람의 공을 더하여 사람의 쓰임으로 할 수 없고, 쇠·나무는 사람의 공을 더할 수 있는 것은 왜입니까? 불은 성양이고 물은 성음입니다. 기가 성하면 변하지 않으므로 사람의 공을 더하여 사람의 쓰임으로 할 수 없습니다. 쇠·나무는 스스로 성취할 수 없으므로 사람의 가공이 있어야 사람의 쓰임이 됩니다.

五行之性，火熱水寒，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可更為臣。五行常在，火乍亡何？水太陰也，刑者故常在。金少陰，木少陽，微氣無變，故亦常在火。太陽精微，人君之象。象尊常藏，猶天子居九重之內，臣下衛之也。藏於木者，依於仁也，木自主金，須人取之乃成，陰卑不能自成也。木所以浮，金所以沉何？子生於母之義。肝所以沉，肺所以浮何？有知者尊其母也。一說木畏金，金之妻庚，受庚之化，木者法其本，柔可曲直，故浮也，肝法其化，直，故沉。五行皆同義。

오행의 성은 불이 뜨겁고 물이 차가우니, 따뜻한 물은 있되 찬 불은 없습니다. 왜입니까? 신하는 군이 될 수 있으나 군은 다시 신하가 될 수 없음을 표명합니다. 오행은 항상 있는데 불이 홀연히 망실하는 것은 왜입니까? 물은 태음이니 형(刑)이라서 항상 있습니다. 쇠는 소음이고 나무는 소양이니 미기는 변함이 없어서 역시 항상 있습니다. 불은 태양이니 정미하여 인군의 상입니다. 상은 존귀하여 항상 감추어지니, 비유하면 천자가 구중 안에 거처하고 신하가 와서 호위하는 것과 같습니다. 나무에 감추는 것은 인(仁)에 의탁함입니다. 나무는 스스로 쇠를 주관하여 사람이 취해야 비로소 이루어지니, 음이 비천하면 스스로 성취할 수 없습니다. 나무가 뜨는 까닭과 쇠가 가라앉는 까닭은 왜입니까? 아들이 어미에게서 남의 의입니다. 간이 가라앉는 까닭과 폐가 뜨는 까닭은 왜입니까? 앎이 있는 사람은 그 어미를 존중함입니다. 한 설로는 나무는 쇠를 두려워하니, 쇠의 아내는 경(庚)이며 경의 화를 받습니다. 나무는 그 근본에 법하니 유(柔)는 곡직할 수 있으므로 뜨고, 간은 그 화에 법하니 곧아서 가라앉습니다. 오행은 모두 이 의입니다.

天子所以內明而外昧，人所以外明而內昧何？明天人慾相向而治也。行有五、時有四何？四時為時、五行為節，故木王即謂之春，金王即謂之秋，土尊不任職，君不居部，故時有四也。子不肯禪何法？法四時火不興土而興金也。父死子繼何法？法木終火王也。兄死弟及何法？夏之承春也。善善及子孫何法？法春生待夏復長也。惡惡止其身何法？法秋煞不待冬也。主幼臣攝政何法？法土用事於季孟之間也。子之復讎，何法？法土勝水、水勝火也。子順父、臣順君、妻順夫何法？法地順天也。

천자가 안은 밝고 밖은 어두운 까닭과, 사람이 밖은 밝고 안은 어두운 까닭은 왜입니까? 천인이 서로 대하여 다스림을 표명합니다. 행에 다섯이 있고 시에 넷이 있는 것은 왜입니까? 사시로써 시를 삼고 오행으로써 절을 삼으므로, 나무가 왕이면 춘이라 부르고 쇠가 왕이면 추라 부릅니다. 흙은 존귀하여 직에 임하지 않고 군은 부에 거하지 않으므로 시는 넷입니다. 아들이 선양을 긍하지 않는 것은 무엇에 법합니까? 사시에 불이 흙을 일으키지 않고 쇠를 일으킴에 법합니다. 아버지가 죽고 아들이 잇는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 끝나고 불이 왕이라 칭함에 법합니다. 형이 죽고 아우가 미치는 것은 무엇에 법합니까? 여름이 봄을 이어받음에 법합니다. 선선이 자손에 미치는 것은 무엇에 법합니까? 봄에 나서 여름을 기다려 다시 기름에 법합니다. 악악이 그 몸에 그치는 것은 무엇에 법합니까? 가을의 살이 겨울을 기다리지 않음에 법합니다. 임금이 어리고 신하가 섭정하는 것은 무엇에 법합니까? 흙이 계·맹 사이에서 일을 씀에 법합니다. 아들이 원수를 갚는 것은 무엇에 법합니까? 흙이 물을 이기고 물이 불을 이김에 법합니다. 아들이 아버지를 따르고 신하가 군주를 따르며 아내가 남편을 따르는 것은 무엇에 법합니까? 땅이 하늘을 따름에 법합니다.

男不離父母何法？法火不離木也。女離父母何法？法水流去金也。娶妻親迎何法？法日入，陽下陰也。君讓臣何法？法月三十日，名其功也。善稱君、過稱己何法？法陰陽共敘共生，陽名生，陰名煞。臣有功歸於君何法？法歸明於日也。臣法君何法？法金正木也。子諫父何法？法火揉直木也。臣諫君不從則去何法？法水潤下、達於上也。君子遠子近孫何法？法木遠火近土也。親屬臣諫不相去何法？法水木枝葉不相離也。父為子隱何法？法木之藏火也。子為父隱何法？法水逃金也。君有眾民何法？法天有眾星也。王者賜先親近、後疏遠何法？法天雨，高者先得之也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

남자가 부모를 떠나지 않는 것은 무엇에 법합니까? 불이 나무를 떠나지 않음에 법합니다. 여자가 부모를 떠나는 것은 무엇에 법합니까? 물이 흘러 쇠를 떠남에 법합니다. 아내를 맞이함에 친영하는 것은 무엇에 법합니까? 해가 저무는 것에 법하니 양이 음에 내립니다. 군이 신에게 양보하는 것은 무엇에 법합니까? 달의 삼십 일에 법하여 그 공을 명칭합니다. 선은 군에 돌리고 과는 자기에게 돌리는 것은 무엇에 법합니까? 음양이 함께 서하고 함께 나되 양은 생이라 이름하고 음은 살이라 이름함에 법합니다. 신하가 공이 있으면 군에게 귀하는 것은 무엇에 법합니까? 밝음을 해에 귀함에 법합니다. 신하가 군주를 본받는 것은 무엇에 법합니까? 쇠가 나무를 교정함에 법합니다. 아들이 아버지에게 간하는 것은 무엇에 법합니까? 불이 나무를 주물러 곧게 함에 법합니다. 신하가 군주에게 간하여 따르지 않으면 떠나는 것은 무엇에 법합니까? 물이 윤하하여 위에 통달함에 법합니다. 군자가 아들을 소원하고 손자를 친근히 하는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 불을 멀리하고 흙을 가까이함에 법합니다. 친속·신간이 서로 떠나지 않는 것은 무엇에 법합니까? 물·나무의 지엽이 서로 떠나지 않음에 법합니다. 아버지가 아들을 위해 감추는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 불을 감춤에 법합니다. 아들이 아버지를 위해 감추는 것은 무엇에 법합니까? 물이 쇠를 도피함에 법합니다. 군에게 뭇 백성이 있는 것은 무엇에 법합니까? 하늘에 뭇 별이 있음에 법합니다. 왕자의 상사가 먼저 가까운 이를 하고 뒤에 먼 이를 하는 것은 무엇에 법합니까? 하늘이 비를 내리되 높은 곳이 먼저 얻음에 법합니다. 「(저본의 이 글자는 잔결됨)」

長幼何法？法四時有孟、仲、季也。朋友何法？法水合流相承也。父母生子養長子何法？法水生木長大也。子養父母何法？法夏養長木，此火養母也。不以父命廢主命何法？法金不畏土而畏火。陽舒陰急何法？法日行遲月行疾也。有分土無分民何法？法四時各有分而所生者通也。若言東，東方天下皆生也。君一娶九女何法？法九州象天之施也。不娶同姓何法？法五行異類乃相生也。子喪父母何法？法木不見水則憔悴也。喪三年何法？法三年一閏，天道終也。父喪子、夫喪妻何法？法一歲物有終始，天氣亦為之變也。年六十閉房何法？法六月陽氣衰也。人有五藏六府何法？法五行六合也。人目何法？法日月明也。日照晝，月照夜，人目所不更照何法？目亦更用事也。王者監二王之後何法？法木須金以正，須水以潤也。明王先賞後罰何法？法四時先生後煞也。

장유는 무엇에 법합니까? 사시에 맹·중·계가 있음에 법합니다. 붕우는 무엇에 법합니까? 물이 합류하여 서로 이어받음에 법합니다. 부모가 자식을 낳고 장자를 기르는 것은 무엇에 법합니까? 물이 나무를 낳아 그것을 장대하게 함에 법합니다. 자식이 부모를 기르는 것은 무엇에 법합니까? 여름이 나무를 길러 크게 함에 법하니 이는 불이 어미를 기름입니다. 아버지의 명으로 주명을 폐하지 않는 것은 무엇에 법합니까? 쇠가 흙을 두려워하지 않고 불을 두려워함에 법합니다. 양이 서(舒)하고 음이 급(急)한 것은 무엇에 법합니까? 해는 행함이 느리고 달은 행함이 빠름에 법합니다. 분토는 있고 분민은 없는 것은 무엇에 법합니까? 사시에 각각 나눔이 있되 나는 바는 서로 통함에 법합니다. 만약 동이라 말하면 동방은 천하가 모두 생장합니다. 군이 한 번 장가에 아홉 여자를 맞는 것은 무엇에 법합니까? 구주에 법하니 하늘의 시여에 상합니다. 같은 성을 맞지 않는 것은 무엇에 법합니까? 오행은 다른 종류여야 서로 낳음에 법합니다. 자식이 부모를 상하는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 물을 보지 못하면 초췌함에 법합니다. 상이 삼년인 것은 무엇에 법합니까? 삼년에 일윤하여 천도가 종결함에 법합니다. 아버지가 아들을 상하고 남편이 아내를 상하는 것은 무엇에 법합니까? 일 년에 물에 종시가 있고 천기도 또한 이를 위해 변화함에 법합니다. 나이 예순에 방을 닫는 것은 무엇에 법합니까? 유월에 양기가 쇠함에 법합니다. 사람에게 오장육부가 있는 것은 무엇에 법합니까? 오행·육합에 법합니다. 사람의 눈은 무엇에 법합니까? 일월의 광명에 법합니다. 해는 낮을 비추고 달은 밤을 비추는데 사람의 눈이 다시 비추지 않는 곳은 무엇에 법합니까? 눈도 또한 번갈아 일을 씁니다. 왕자가 이왕의 후를 감찰하는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 쇠를 필요로 하여 교정하고 물을 필요로 하여 윤기함에 법합니다. 명왕이 먼저 상하고 뒤에 벌하는 것은 무엇에 법합니까? 사시가 먼저 낳고 뒤에 죽임에 법합니다.

●卷四

●권사(卷四)

○三軍

○삼군(三軍)

國有三軍何？所以戒非常，伐無道，尊宗廟，重社稷，安不忘危也。何以言有三軍也？《論語》曰：“子行三軍，則誰與？”《詩》云：“周王於邁，六師及之。”三軍者何法？法天、地、人也。以為五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，師二千五百人，師為一軍，六師一萬五千人也。《傳》曰：“一人必死，十人不能當；百人必死，千人不能當；千人必死，萬人不能當；萬人必死，橫行天下。”雖有萬人，猶謙讓自以為不足，故復加五千人，因法月數。月者，群陰之長也。十二月足以窮盡陰陽備物成功。二千人亦足以征伐不義，致太平也。《穀梁傳》曰：“天子有六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。”諸侯所以一軍者何？諸侯，蕃屏之臣也，任兵革之重，距一方之難，故得有一軍也。

나라에 삼군이 있는 것은 왜입니까? 비상의 일을 경비하고 무도를 토벌하며 종묘를 존중하고 사직을 중히 여기며 편안함에 있어 위를 잊지 않기 위함입니다. 삼군이 있음을 무엇으로 말합니까? 《논어》에 「선생이 삼군을 행하면 누구와 함께하겠는가」 하였습니다. 《시경》에 「주왕이 출행하면 육사가 그를 따른다」 하였습니다. 삼군은 무엇에 법합니까? 천·지·인에 법합니다. 다섯 사람으로 오(伍)를 삼고, 다섯 오로 량(兩)을 삼으며, 네 량으로 졸(卒)을 삼고, 다섯 졸로 려(旅)를 삼으며, 다섯 려로 사(師)를 삼아 일사는 이천오백 인이고, 사로써 일군을 삼아 육사는 일만오천 인입니다. 《전》에 「한 사람이 반드시 죽고자 하면 열 사람이 당할 수 없고, 백 사람이 반드시 죽고자 하면 천 사람이 당할 수 없으며, 천 사람이 반드시 죽고자 하면 만 사람이 당할 수 없고, 만 사람이 반드시 죽고자 하면 천하를 횡행할 수 있다」 하였습니다. 비록 만 사람이 있어도 오히려 겸양하여 스스로 부족하다고 하므로, 다시 오천 인을 더하여 이에 의거하여 달의 수에 법합니다. 달은 뭇 음의 우두머리입니다. 십이월은 음양을 다하고 물을 갖추어 공을 이루기에 족합니다. 일만오천 인도 또한 의롭지 않은 것을 정벌하고 태평에 이르기에 족합니다. 《곡량전》에 「천자에게는 육군이 있고, 제후의 상국은 삼군이며 차국은 이군이고 하국은 일군이다」 하였습니다. 제후에게 일군이 있는 까닭은 왜입니까? 제후는 번병의 신하로서 병혁의 중임을 담당하여 일방의 화난을 항거하므로, 일군을 가질 수 있습니다.

王者征伐，所以必皮弁素幘何？伐者凶事，素服，示有悽愴也。伐者質，故衣古服。《禮》曰：“三王共皮弁素幘，服亦皮素幘，又招虞人，亦皮弁。”知伐亦皮。

왕자가 정벌할 때 반드시 피변·소즉을 하는 까닭은 왜입니까? 벌은 흉사이니, 소복은 처창함이 있음을 나타냅니다. 벌은 질박하므로 옛 옷을 입습니다. 《례》에 「삼왕은 모두 피변·소즉을 썼다」 하였습니다. 복장도 피변·소즉이고, 또 우인(虞人)을 부를 때도 피변입니다. 이로써 벌도 역시 피변임을 압니다.

王者將出，辭於禰；還，格祖、禰者，言子辭面之禮，尊親之義也。《王制》曰：“王者將出，類於上帝，宜於社，造於禰。”《尚書》曰：“歸假於藝祖。”出所以告天？至告祖無二元后。廟後告者。示不敢留尊者之命也。告天何。示不敢自專也，非出辭反面之道也，與宗廟異義。還不復告天者，天道質無內外，故不復告也。《尚書》言：“歸假於祖禰。”不見告於天，知不告也。

왕자가 장차 출행하려 할 때 예묘(禰廟)에 고사하고, 돌아오면 조묘·예묘에 이릅니다. 아들이 대면하여 고사하는 예와 친을 존중하는 의를 말합니다. 《왕제》에 「왕자가 장차 나가려 하면 상제에게 유제하고 사에 의제하며 예(禰)에 조고한다」 하였습니다. 《상서》에 「돌아와 예조(藝祖)에게 가고(假告)하였다」 하였습니다. 출행이 하늘에 고하고 돌아와 조상에게 고하는 까닭은 두 원후가 없기 때문입니다. 먼저 묘에 가고 뒤에 고하는 것은 존자의 명을 체류시키지 않음을 감히 하지 않음을 나타냅니다. 하늘에 고하는 것은 스스로 전단하지 않음을 감히 하지 않음을 나타내는 것이니, 말을 내어 얼굴을 돌리는 도가 아니며 종묘의 의와 같지 않습니다. 돌아와 다시 하늘에 고하지 않는 것은, 천도가 질박하여 안팎이 없기 때문이므로 다시 고하지 않습니다. 《상서》에 「돌아와 조예(祖禰)에 가하였다」 하였고 하늘에 고함이 보이지 않으니, 고하지 않음을 압니다.

王者受命，質家先伐，文家先正何？質家之天命己也，使己誅無道，今誅，得為王，故先伐。文家言天命已成，為王者乃得誅伐王者耳，故先改正朔也。又改正朔者，文代其質也。文者先其文，質者先其質，故《論語》曰：“予小子履，敢昭告於皇天上帝。”此湯伐桀告天，用尤家之法也。《詩》云：“命此文王，於周於京。”此言文王誅伐，故改號為周，易邑為京也，明天著忠臣孝子之義也。湯親北面稱臣而事桀，不忍相誅也。《禮》曰：“湯放桀，武伐紂時也。”

왕자가 명을 받을 때 질가는 먼저 치고 문가는 먼저 바로잡는 것은 왜입니까? 질가는 천명이 이미 자기에게 있다고 여겨 자기로 하여금 무도를 주살하게 하니, 이제 주살하여 왕이 됨을 얻었으므로 먼저 칩니다. 문가는 천명이 이미 성취되었다고 말하여, 왕이 되어야 비로소 왕 된 자를 주벌할 수 있으므로 먼저 정삭(正朔)을 고칩니다. 또한 정삭을 고치는 것은 문이 그 질을 대신함입니다. 문은 그 문을 먼저 하고 질은 그 질을 먼저 하므로, 《논어》에 「여 소자 리(履)가 감히 황천상제에게 소고한다」 하였으니, 이는 탕이 걸을 쳐서 하늘에 고함에 질가의 법을 쓴 것입니다. 《시경》에 「이 문왕에게 명하여 주에 있고 경에 있게 하였다」 한 것은 문왕이 주벌하였음을 말하니, 그러므로 호를 고쳐 주로 하고 읍을 고쳐 경으로 하였습니다. 하늘이 충신효자의 의를 현창함을 표명합니다. 탕은 몸소 북면하여 신하라 칭하며 걸을 섬겼으니 서로 주살함에 차마 하지 못하였습니다. 《례》에 「탕이 걸을 놓아주고 무왕이 주를 친 것은 그 때이다」 하였습니다.

王法天誅者，天子自出者，以為王者乃天之所立，而欲謀危社稷，故自出，重天命也。犯王法，使方伯誅之。《尚書》曰：“命予惟恭行天之罰。”此所以言開自出伐有扈也。《王制》曰：“賜之弓矢，乃得專征伐。”犯王誅者也。

왕은 하늘에 법하여 주살합니다. 천자가 몸소 출행하는 것은, 왕자는 바로 하늘이 세운 바라고 여기는데 사직을 위태롭게 하려고 꾸미는 사람이 있으므로, 몸소 출행하여 천명을 중히 여깁니다. 왕법을 범한 자는 방백으로 하여금 주살하게 합니다. 《상서》에 「나에게 명하여 공경히 하늘의 벌을 시행하게 하였다」 한 것은 계(啓)가 몸소 출행하여 유호(有扈)를 친 것을 말합니다. 《왕제》에 「그에게 궁시를 하사하여야 비로소 정벌을 전할 수 있다」 한 것은 왕주(王誅)를 범한 자를 말합니다.

大夫將兵出，必不御者，欲盛其威，使士卒一意繫心也。故但聞將軍令，不聞君命也，明進退大夫也。《春秋傳》曰：“此受命於君，如伐齊則還何？大其不伐喪也。”大夫以君命出，進退在大夫也。

대부가 군대를 거느리고 출행할 때 반드시 원격 지휘를 받지 않는 것은, 그 위엄을 성하게 하여 졸사로 하여금 한마음이 되게 하고 마음이 매이는 곳이 있게 하기 위함입니다. 그러므로 다만 장군의 명령을 듣고 군명을 듣지 않는 것은 진퇴가 대부에게 있음을 표명합니다. 《춘추전》에 「이는 군에게 명을 받은 것이다. 만약 제를 치고도 돌아오면 무엇 때문인가? 그가 상중을 치지 않음을 칭찬함이다」 하였습니다. 대부는 군명에 의지하여 출행하되 진퇴는 대부에게 있습니다.

天子遣將軍必於廟何？示不敢自專也。獨於祖廟何？製法度者祖也。《王制》曰：“受命於祖，受成於學。”此言於祖廟命遣之也。

천자가 장군을 파견할 때 반드시 묘에서 하는 것은 왜입니까? 스스로 전단하지 않음을 감히 하지 않음을 나타냅니다. 다만 조묘에서 하는 것은 왜입니까? 법도를 제정하는 것은 조상이기 때문입니다. 《왕제》에 「조(祖)에서 명을 받고 학(學)에서 성(成)을 받는다」 하였으니, 이는 조묘에서 명하여 보냄을 말합니다.

王法年此受兵何？重不絕人嗣也。師行不必勝，故須其有世嗣。年六十歸兵者何？不忍並鬥人父子也。《王制》曰：“六十不預服戎。”又曰：“八十一子不從政，九十家不從政，父母之喪三年不從政，齊衰、大功三月不從政，廢疾非人不養者一人不從政。”

왕법이 이 나이에 이르러서야 비로소 병을 받는 것은 왜입니까? 사람의 후사를 끊지 않게 함을 중히 여기기 때문입니다. 군대를 내면 반드시 이기지 않으므로 그에게 세사가 있게 해야 합니다. 나이 예순에 병을 돌려주는 것은 왜입니까? 사람의 부자를 함께 싸우게 함에 차마 하지 못하기 때문입니다. 《왕제》에 「예순은 융사에 참여하지 않는다」 하였고, 또 이르기를 「여든은 아들 하나가 정사에 따르지 않고, 아흔은 온 집이 정사에 따르지 않으며, 부모의 상은 삼년간 정사에 따르지 않고, 자최·대공은 석 달 정사에 따르지 않으며, 폐질로 사람이 아니면 기를 수 없는 자는 한 사람이 정사에 따르지 않는다」 하였습니다.

古者師出不逾時者，為怨思也。天道一時生。一時養。人者，天之貴物也。逾時則內有怨女。外有曠夫。《詩》云：“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。”《春秋》曰：“宋人取長葛。”《傳》曰：“外取邑不書，此何以書？久也。”

옛날에 군대를 낼 때 한 시령을 넘지 않은 것은 원사(怨思)가 있기 때문입니다. 천도는 한 시령에 낳고 한 시령에 기릅니다. 사람은 하늘이 귀중히 여기는 것입니다. 시령을 넘으면 안에 원녀가 있고 밖에 광부가 있습니다. 《시경》에 「예전에 내가 갈 때는 버드나무가 흔들렸고, 지금 내가 오니 눈비가 흩날린다」 하였습니다. 《춘추》에 「송 사람이 장갈(長葛)을 취하였다」 하였고, 《전》에 「밖에서 읍을 취한 것은 쓰지 않는데 여기서는 왜 썼는가? 오래되었기 때문이다」 하였습니다.

王者有三年之喪，夷狄有內侵伐之者，重天誅，為宗廟社稷也。《春秋傳》曰：“天王居狄泉。”《傳》曰：“此未三年，其稱天王何？著有天子也。”

왕자에게 삼년의 상이 있는데 이적이 내침하여 이에 토벌을 가하는 것은, 천주(天誅)를 중히 여겨 종묘 사직을 위함입니다. 《춘추전》에 「천왕이 적천(狄泉)에 거하였다」 하였고, 《전》에 「이는 아직 삼년이 차지 않았는데도 천왕이라 칭한 것은 왜인가? 천자가 있음을 현명하게 하기 위함이다」 하였습니다.

○誅伐

○주벌(誅伐)

誅不避親戚何？所以尊君卑臣，強幹弱枝，明善惡善惡之義也。《春秋傳》曰：“季子煞其母兄，何善？示誅不避母兄，君臣之義。”《尚書》曰：“肆朕誕以爾東征。”誅弟也。

주살이 친척을 피하지 않는 것은 왜입니까? 군을 존중하고 신을 비하하며, 간을 강하게 하고 지를 약하게 하여 선악의 의를 표명하기 때문입니다. 《춘추전》에 「계자가 그 모형을 죽였는데 무슨 선이 있는가? 주살이 모형을 피하지 않음을 나타낸 것이니 군신의 의이다」 하였습니다. 《상서》에 「내가 너로써 동정하고자 한다」 한 것은 아우를 주살한 것입니다.

諸侯有三年之喪，有罪且不誅何？君子恕己，哀孝子之思慕，不忍加刑罰。《春秋傳》曰：“晉士丐帥師侵齊至谷，聞齊侯卒，乃還。”《傳》曰：“大其不伐喪也。”

제후에게 삼년의 상이 있으면 죄가 있어도 잠시 주살하지 않는 것은 왜입니까? 군자는 자기를 미루어 남에게 미치고, 효자의 사모를 애련하여 형벌을 가함에 차마 하지 못하기 때문입니다. 《춘추전》에 「진의 사개(士丐)가 군대를 거느리고 제를 침하여 곡(穀)에 이르러 제후가 졸했다고 듣고 곧 돌아왔다」 하였고, 《전》에 「그가 상중을 치지 않음을 칭찬하였다」 하였습니다.

諸侯之義，非天子之命，不得動眾起兵誅不義者，所以強幹弱枝，尊天子，卑諸侯。《論語》曰：“天下有道，則禮樂、征伐自天子出；天下無道，則禮樂、征伐自諸侯出。”世無聖賢方伯，諸侯有相滅者，力能救者可也。《論語》曰：“陳恆弒其君，孔子沐浴而朝，請討之。”王者侯之子篡弒其君而立，臣下得誅之者，廣討賊之義也。《春秋傳》曰：“臣弒君，臣不討賊，非臣也。”又曰：“蔡世子班弒其君，楚子誅之。”

제후의 의는, 천자의 명이 아니면 뭇 사람을 움직여 군대를 일으켜 의롭지 않은 자를 주살할 수 없으니, 간을 강하게 하고 지를 약하게 하며 천자를 존중하고 제후를 비하하기 위함입니다. 《논어》에 「천하에 도가 있으면 예악·정벌이 천자로부터 나오고, 천하에 도가 없으면 예악·정벌이 제후로부터 나온다」 하였습니다. 세상에 성현 방백이 없으면 제후 가운데 서로 멸하는 자가 있으니, 힘이 능히 구할 수 있는 자는 가합니다. 《논어》에 「진항(陳恒)이 그 군을 시하였다. 공자가 목욕하고 조하여 토벌을 청하였다」 하였습니다. 왕자·후의 아들이 그 군을 찬시하고 서면, 신하가 그를 주살할 수 있으니 적을 토하는 의를 넓힘입니다. 《춘추전》에 「신하가 군주를 시하였는데 신하가 적을 토하지 않으면 신하가 아니다」 하였고, 또 이르기를 「채의 세자 반(班)이 그 군을 시하니 초자(楚子)가 그를 주살하였다」 하였습니다.

王者受命而起，諸侯有臣弒君而立，當誅君身死，子不得繼者，以其逆，無所天也。《詩》云：“毋封靡於爾邦，惟王其崇之。”此言追誅大罪也。或盜天子土地，自立為諸侯，絕之而已。

왕자가 명을 받아 일어날 때, 제후 가운데 신하가 군주를 시하고 선 자가 있으면 주살해야 합니다. 군이 몸으로 죽고 아들이 계승할 수 없는 것은, 그가 패역하여 하늘에 받을 곳이 없기 때문입니다. 《시경》에 「네 나라에서 크게 죄악을 행하지 말라, 왕이 너를 존숭하리라」 한 것은 대죄를 추주(追誅)함을 말합니다. 혹은 천자의 토지를 도취하여 스스로 일어서서 제후가 된 자는 다만 그를 끊을 뿐입니다.

父煞其子當誅何？以為天地之性，人為貴，人皆天所生也，托父母氣而生耳。王者以養長而教之，故父不得專也。《春秋傳》曰：“晉侯煞世子申生不出蔡。”

아버지가 그 아들을 죽이는 것은 마땅히 주살해야 합니다. 왜입니까? 천지의 성은 사람을 가장 귀하게 여기고, 사람은 모두 하늘이 낳은 바이며 다만 부모의 기에 의탁하여 난다고 여기기 때문입니다. 왕자가 그를 기르고 가르치므로 아버지는 전단할 수 없습니다. 《춘추전》에 「진후가 세자 신생을 죽였으니, 그가 채로 출분한 것을 쓰지 않는다」 하였습니다.

佞人當誅何？為其亂善行，傾覆國政。《韓詩內傳》曰：“孔子為魯司寇，先誅少正卯。”謂佞道已行，敵國政也。佞道未行，章明遠之而已。《論語》曰：“放鄭聲，遠佞人。”

녕인(佞人)은 마땅히 주살해야 합니다. 왜입니까? 선행을 교란하고 국정을 경복하기 때문입니다. 《한시내전》에 「공자가 노의 사구(司寇)가 되어 먼저 소정묘(少正卯)를 주살하였다」 하였으니, 이는 녕도(佞道)가 이미 시행되어 국정을 해치는 것을 말합니다. 녕도가 아직 시행되지 않았으면 다만 그를 창명하고 소원할 뿐입니다. 《논어》에 「정성을 놓아버리고 녕인을 멀리하라」 하였습니다.

子得為父報仇者，臣子於君父，其義一也。忠臣孝子所以不能已，以恩義不可奪也。故曰：父之仇不與共天下，兄弟之仇不與共國，朋友之仇不與同朝，族人之仇不共鄰。故《春秋傳》曰：“子不復仇，非子。”檀弓記。子夏問曰：“居兄弟之仇如之何？仕不與同國，銜君命，遇之不鬥。”父母以義見殺，子不復仇者，為往來不止也。《春秋》曰：“父不受誅，子復仇，可也。”

아들이 아버지를 위해 원수를 갚을 수 있는 것은, 신자가 군부에 대한 의가 하나이기 때문입니다. 충신효자가 그칠 수 없는 까닭은 은의를 빼앗을 수 없기 때문입니다. 그러므로 이르기를, 아버지의 원수와는 천하를 함께하지 않고, 형제의 원수와는 나라를 함께하지 않으며, 붕우의 원수와는 조정을 함께하지 않고, 족인의 원수와는 이웃을 함께하지 않는다. 그러므로 《춘추전》에 「자식이 원수를 갚지 않으면 자식이 아니다」 하였습니다. 《단궁(檀弓)》에 기록하기를, 자하가 묻기를 「형제의 원수를 대함은 어떠합니까?」 벼슬을 하되 그와 나라를 같이하지 않고, 군명을 품고 서로 만나면 싸우지 않습니다. 부모가 의로써 살해당하였는데 아들이 원수를 갚지 않는 것은 왕래에 끝이 없기 때문입니다. 《춘추》에 「아버지가 주살을 받지 않았는데 아들이 원수를 갚는 것은 옳다」 하였습니다.

誅猶責也。誅其人，責其罪，極其過惡。《春秋》曰：“楚子虔誘蔡侯班，煞之於申。”《傳》曰：“誅君之子不立。”

주(誅)는 책(責)과 같습니다. 주는 그 사람을, 책은 그 죄를, 그 과악을 다합니다. 《춘추》에 「초자건(楚子虔)이 채후 반을 유인하여 신(申)에서 그를 죽였다」 하였고, 《전》에 「주살된 군의 아들은 서지 않는다」 하였습니다.

討者何謂？討猶除也，欲言臣當掃除君之賊。《春秋》曰：“衛人殺州籲於濮。”《傳》曰：“其稱人何？討賊之辭也。”

토(討)란 무슨 뜻입니까? 토는 제(除)와 같으니, 신하가 군주의 적을 소제해야 함을 말하려는 것입니다. 《춘추》에 「위 사람이 복(濮)에서 주온(州吁)을 죽였다」 하였고, 《전》에 「『사람』이라 칭한 것은 왜인가? 적을 토하는 사(辭)이다」 하였습니다.

伐者何謂伐擊也，欲言伐擊之也。《尚書》曰：“武王伐紂。”

벌(伐)이란 무슨 뜻입니까? 벌은 곧 격(擊)이니, 그를 벌격함을 말하려는 것입니다. 《상서》에 「무왕이 주(紂)를 쳤다」 하였습니다.

徵者何謂也？徵猶正也，欲言其正也，輕重從辭也。誕以爾東征。誅祿甫也。又曰：“甲戌，我惟徵徐戎。”

정(征)이란 무슨 뜻입니까? 정은 정(正)과 같으니, 그를 바르게 함을 말하려는 것이며 경중은 문사에 따릅니다. 「너로써 동정하고자 한다」는 녹보(祿父)를 주살한 것입니다. 또 이르기를 「갑술에 나는 오직 서융을 정벌하였다」.

戰者何謂也？《尚書大傳》曰：“戰者，憚警之也。”《春秋讖》曰：“戰者，延改也。”

전(戰)이란 무슨 뜻입니까? 《상서대전》에 「전은 그를 담경(憚警)하게 하는 것이다」 하였고, 《춘추참(讖)》에 「전은 연개(延改)이다」 하였습니다.

弒者試也，欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍弒之。《易》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故也。”

시(弑)는 시(試)의 뜻이니, 신자가 그 군부를 죽임에 감히 졸연히 하지 못하고 간극을 기다리고 일을 엿보아 점차 그를 시할 수 있음을 말하려는 것입니다. 《역》에 「신하가 그 군주를 시하고 아들이 그 아버지를 시하는 것은 하루아침 한저녁의 까닭이 아니다」 하였습니다.

篡者何謂也？篡猶奪也，取也，欲言庶奪嫡，孽奪宗，引奪取其位。《春秋傳》曰：“其言入何？篡詞也。”

찬(篡)이란 무슨 뜻입니까? 찬은 탈(奪)과 같으니 취이며, 서가 적을 빼앗고 얼이 종을 빼앗아 원인하여 그 자리를 빼앗음을 말하려는 것입니다. 《춘추전》에 「『입』이라 한 것은 왜인가? 찬의 사(辭)이다」 하였습니다.

襲者何謂也？行不假途，掩人不備也。《春秋傳》曰：“其謂之秦何？夷狄之也。曷為夷狄之？秦伯將襲鄭。”入國掩人不備，行不假途，人銜枚，馬韁勒，晝伏夜行，為襲也。諸侯家國，入人家，宜告主人，所以尊敬、防併兼也。《春秋傳》曰：“桓公假途於陳而伐楚。”《禮》曰：“使次介先假途，用束帛。”即如是，諸侯賣王者道，禮無往不反，非謂所賣者也。將入人國，先使大夫執幣假道，主人亦遣大夫迎於郊，為賓主，設禮而待之，是其相尊敬也。防併兼奈何？諸侯之行，必有師旅，恐掩人不備，士卒斂取恆遲，先假途則預備之矣。

습(襲)이란 무슨 뜻입니까? 길을 가는데 길을 빌리지 않고 사람의 준비 없음을 틈타는 것입니다. 《춘추전》에 「그를 진(秦)이라 칭한 것은 왜인가? 그를 이적으로 본 것이다. 왜 이적으로 보는가? 진백이 장차 정(鄭)을 습격하려 했기 때문이다」 하였습니다. 남의 나라에 들어가고 사람의 준비 없음을 틈타며, 길을 가는데 길을 빌리지 않고, 사람은 함(枚)을 물리고 말은 고삐를 조이며, 낮에 숨고 밤에 가면 곧 습입니다. 제후에게 나라와 집이 있으면 남의 집에 들어감에 마땅히 주인에게 알려야 하니, 존경하고 겸병을 방지하기 위함입니다. 《춘추전》에 「환공이 진(陳)에 길을 빌려 초를 치고자 하였다」 하였고, 《례》에 「차개(次介)로 하여금 먼저 길을 빌리게 하되 속백(束帛)을 쓴다」 하였습니다. 만약 이와 같다면 제후가 왕자의 도로를 파는 것이 되나, 예는 가서 돌아오지 않는 것이 없으니 파는 것을 말한 것이 아닙니다. 장차 남의 나라에 들어가려면 먼저 대부를 보내 폐를 가지고 길을 빌리게 하고, 주인도 또한 대부를 보내 교에 이르러 영접하여 빈주가 되어 예를 베풀어 대하니, 이는 서로 존경함입니다. 겸병을 방지함은 또 어떻습니까? 제후가 출행하면 반드시 사려가 있으니, 사람의 준비 없음을 틈탈까 두려워하며, 졸사가 수렴하고 행동이 왕왕 지완하면, 먼저 길을 빌림은 미리 방비하는 것입니다.

○諫諍

○간쟁(諫諍)

冬至，所以休兵不舉事。閉開旅不行何，此日陽氣微弱。王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣成萬物也。故孝經糹曰：“夏至陰氣始動。冬至陽氣始萌。”易曰：先王以至日閉開。旅不行。夏至陰始起。反大熱何。陰氣始起，陽氣推而上。故大熱也。冬至陽始起陰氣推而上。故大寒也。

동지에 병을 쉬게 하고 일을 거행하지 않으며 「(저본의 이 글자는 생벽자)」려(旅)를 닫아 가지 못하게 하는 까닭은 왜입니까? 이 날은 양기가 미약하기 때문입니다. 왕자는 하늘을 받들어 만물을 다스리므로, 천하를 거느려 안정하게 하고 다시 역을 행하지 않으며, 미기를 부조하여 만물을 성취합니다. 그러므로 《효경》「(저본의 이 글자는 생벽자)」에 이르기를 「하지에 음기가 비로소 발동하고 동지에 양기가 비로소 맹생한다」 하였습니다. 《역》에 이르기를, 선왕은 지일(至日)에 관을 닫는다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」려는 가지 않는다. 하지에 음이 비로소 일어나는데 도리어 크게 더운 것은 왜입니까? 음기가 비로소 일어나고 양기가 밀어 위로 가므로 크게 덥습니다. 동지에 양이 비로소 일어나고 음기가 밀어 위로 가므로 크게 춥습니다.

臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。愛之能無勞乎？忠焉能無誨乎？《孝經》曰：“天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國；大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家；士有諍友，則身不離於令名；父有諍子，則身不陷於不義。”

신하에게 군주를 간하는 의가 있는 까닭은 왜입니까? 충을 다하고 성을 바치기 위함입니다. 그를 사랑하여 노고하지 않을 수 있겠습니까? 그에게 충하여 가르치지 않을 수 있겠습니까? 《효경》에 「천자에게 쟁신 일곱 사람이 있으면 비록 무도해도 천하를 잃지 않고, 제후에게 쟁신 다섯 사람이 있으면 비록 무도해도 나라를 잃지 않으며, 대부에게 쟁신 세 사람이 있으면 비록 무도해도 집을 잃지 않는다. 사에게 쟁우가 있으면 몸이 좋은 이름을 떠나지 않고, 아버지에게 쟁자가 있으면 몸이 불의에 빠지지 않는다」 하였습니다.

天子置左輔、右弼、前疑、後承，以順。左輔主修政，剌不法。右弼主糾，周言失傾。前疑主糾度，定德經。後承主匡正，常考變天。四弼興道，率主行仁。夫陽變於七，以三成，故建三公，序四諍，列七人，雖無道，不失天下，杖闢賢也。

천자는 좌보·우필·전의·후승을 설치하여 순종하는 데 씁니다. 좌보는 수정(修政)을 주관하여 불법을 자거(刺擧)하고, 우필은 규찰(糾察)을 주관하여 언사의 실오·경측을 두루 살피며, 전의는 규도(糾度)를 주관하여 덕의 경상을 감정하고, 후승은 광정(匡正)을 주관하여 항상 하늘의 변화를 고합니다. 사필은 도를 일으켜 주상을 거느려 인을 시행하게 합니다. 양은 칠상에서 변화하고 삼으로써 이루므로, 삼공을 건립하고 사쟁을 서열하며 일곱 사람을 배열합니다. 무도해도 천하를 잃지 않는 것은 현인을 피거(辟擧)함에 의지하기 때문입니다.

諸侯諍，不從得去何？以屈尊申卑，孤惡君也。去曰：“某質性頑鈍。”言愚不任用，請退避賢。如是之是待以禮，臣待放；如不以禮待，遂去。君待之以禮奈何？曰：“予熟思夫子言，未得其道。今子不且留，聖王之制，無塞賢之路，夫子欲何之？”則遣大夫送至於郊。

제후가 쟁간하여 듣지 않으면 떠날 수 있는 것은 왜입니까? 존을 굴절하고 비를 신장하여 악군을 고립하게 하는 데 쓰기 때문입니다. 떠날 때 이르기를 「모(某)는 질성이 완둔합니다」 하니, 어리석어 임용되지 않음을 말하고 물러나 현인에게 양보하기를 청하는 것입니다. 이와 같으면 곧 예로써 서로 대하고 신하는 방견을 기다리며, 만약 예로써 서로 대하지 않으면 곧 바로 떠납니다. 군이 예로써 서로 대함은 어떻습니까? 이르기를 「나는 부자의 말을 숙사하였으나 아직 그 도를 얻지 못하였다. 지금 그대가 잠시 머무르지 않으면, 성왕의 제도는 현인의 길을 막지 않는데 부자는 어디로 가려는가」 하고, 곧 대부를 보내 교에 이르러 보내게 합니다.

必三諫者何？以為得君臣之義，必得於郊者，忠厚之至也，冀君覺悟能用之。所以必三年，古者臣下有大喪，君子年不呼其門，所以復君恩。今己所言，不合於禮義，君欲罪之，可得也。《援神契》曰：“三諫待放，復三年，盡也。”所以言放者，臣為君諱，若言有罪放之也。

반드시 세 번 진간하는 것은 왜입니까? 이것으로써 군신의 의를 얻는다고 여기기 때문입니다. 반드시 교에서 기다리는 것은 충후가 극에 이르러 군이 깨달아 오히려 그를 쓰기를 바라기 때문입니다. 그러므로 반드시 삼년입니다. 옛날에 신하에게 대상이 있으면 군자는 해를 온전히 하여 그 문을 부르지 않았으니 군은에 보답하는 데 쓴 것입니다. 이제 스스로 말한 바가 예의에 맞지 않아 군이 죄를 더하는 것도 옳습니다. 《원신계(援神契)》에 「세 번 간하여 방견을 기다리고 다시 삼년을 지나 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 다한다」 하였습니다. 「방(放)」이라 말하는 까닭은 신하가 군을 위해 피휘하여, 마치 죄가 있어 그를 놓는다고 말하는 것과 같습니다.

所諫事已行者，遂去不留。凡待放者，冀君用其言耳，事已行，各去無為留之。《易》曰：“介如石，不終日，貞吉。”《論語》曰：“三日不朝，孔子行。”

간한 일이 이미 행하여지면 떠나고 머무르지 않습니다. 무릇 방견을 기다리는 자는 다만 군이 그 말을 쓰기를 희망할 뿐입니다. 일이 이미 행하여지면 각각 떠나니 머무를 이치가 없습니다. 《역》에 「돌과 같이 경개하여 하루가 지나기를 기다리지 않으면 정정하여 길하다」 하였고, 《논어》에 「사흘 동안 조하지 않으면 공자가 떠났다」 하였습니다.

臣待於郊者，君絕其祿者，示不欲去也，道不合耳。祿參三與之，一留與其妻、長子，使終祭宗廟。賜之環則反，賜之則去，明君子重恥也。《王度記》曰：反之以，其不待放者，亦與之物。明有介主無介民也。”《詩》曰：“逝將去汝，適彼樂土。”

신하가 교에 있어 기다리는데 군이 그 녹을 끊는 것은, 그를 떠나게 하고 싶지 않고 다만 도가 맞지 않을 뿐임을 나타냅니다. 녹을 세 부분으로 나누어 그에게 주고 한 부분은 처자·장자에게 남겨 그로 하여금 종묘를 끝까지 제사하게 합니다. 그에게 환을 하사하면 곧 돌아오고 「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 하사하면 곧 떠나는 것은 군자가 수치를 중히 여김을 표명합니다. 《왕도기(王度記)》에 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 그를 돌아오게 한다 하였습니다. 저 방견을 기다리지 않는 자에게도 물건을 줍니다. 경개한 임금은 있고 경개한 백성은 없음을 표명합니다. 《시경》에 「가서 장차 너를 떠나 저 즐거운 땅으로 가리라」 하였습니다.

或曰：天子之臣，不得言放。天子以天下為家也。親屬諫不待放者，骨肉無相去離之義也。《春秋傳》曰：“司馬皮曰：‘請處乎此，臣請歸。”子皮者，楚公子也，時不待放。

어떤 사람이 말하기를, 천자의 신하는 「방」이라 말할 수 없다. 천자는 천하로써 집을 삼기 때문이다. 친속이 진간하여 방견을 기다리지 않는 것은 골육은 서로 떠나는 의가 없기 때문입니다. 《춘추전》에 「사마피가 말하기를 『청컨대 여기에 있겠으니 신은 청하여 돌아가겠습니다』」 하였습니다. 자피는 초의 공자로 당시 방견을 기다리지 않았습니다.

士不得諫者，士賤，不得豫政事，故不得諫也。謀及之，得固盡其忠耳。《禮?保傅》曰：“大夫進諫，士傳民語。”

사(士)는 진간할 수 없으니, 사는 비천하여 정사에 참여할 수 없으므로 간할 수 없습니다. 꾀를 그에게 물으면 곧 그 충을 다해야 할 뿐입니다. 《례·보傅》에 「대부는 진간하고 사는 백성의 말을 전술한다」 하였습니다.

妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：“相鼠有體，人而無禮。人而無禮。胡不遄死？”此妻諫夫之詩也，諫不從不得去之者，本娶妻，非為諫正也，故一與齊，終身不改。此地無去夫之義也。

아내는 남편을 간할 수 있으니, 부부는 영욕을 함께 짊어지기 때문입니다. 《시경》에 「생쥐에게도 몸이 있는데 사람이 예가 없다. 사람이 예가 없다면 어찌 빨리 죽지 않는가」 한 것은 아내가 남편을 간한 시입니다. 간하여도 따르지 않아도 떠날 수 없으니, 본래 아내를 맞는 것은 간정하기 위함이 아니므로, 일단 그와 제체하면 종신 고치지 않습니다. 이는 땅에 남편을 떠나는 의가 없기 때문입니다.

子諫父，不去者，父子一體而分，無相離之法，猶火去木而滅也。《論語》：“事父母，幾諫。”下言：“又敬不違。”臣之諫君何取法？法金正木也。子之諫父，法火以揉木也。臣諫君以義，故折正之也。子諫父以恩，故但揉之也，木無毀傷也。待放去，取法於水火，無金則相離也。

아들이 아버지를 간하여도 떠나지 않는 것은, 부자는 일체로서 나누어질 뿐이니 서로 떠나는 법이 없고, 비유하면 불이 나무를 떠나면 꺼지는 것과 같습니다. 《논어》에 「부모를 섬김에는 기간하라」 하였고 아래에 이르기를 「또 공경하여 어기지 않는다」 하였습니다. 신하가 군주를 간하는 것은 무엇에 법합니까? 쇠가 나무를 교정함에 법합니다. 아들이 아버지를 간하는 것은 불에 법하여 나무를 주무릅니다. 신하는 의로써 군주를 간하므로 꺾어 그를 교정합니다. 아들은 은으로써 아버지를 간하므로 다만 그를 주무를 뿐이니 나무에 훼상이 없습니다. 방견을 기다려 떠나는 것은 수화에 법한 것이니, 쇠가 없으면 서로 떠납니다.

諫者何？諫間也，因也，更也，是非相間革更其行也。人懷五常，故有五諫：謂諷諫。順諫，窺諫，指諫，伯諫。諷諫者，智也，患禍之萌，深睹其事，未彰而諷告，此智性也。順諫者，仁也，出詞遜順，不逆君心，仁之性也。窺諫者，禮也，視君顏色，不悅且卻，悅則復前，以禮進退，此禮之性也。指諫者，信也，指質相其事也，此信之性也。伯諫者，義也，惻隱發於中，直言國之害，勵志忘生，為君不避喪身，義之性也。孔子曰：“諫有五，吾從諷之諫。事君，進思盡忠，退思補過，去而不訕，諫而不露。”故《曲禮》曰：“為人臣不顯者。”纖微未見於外，如詩所刺也。若過惡已著，民蒙毒螫，天見災變，事白異露，作詩以刺之，幸其覺悟也。

간(諫)이란 무엇입니까? 간은 간(間)이요 인(因)이요 경(更)이니, 시비로 서로 간격하고 변혁하여 그 행을 경개함입니다. 사람은 오상을 품으므로 오간이 있습니다. 풍간·순간·규간·지간·백간이라 합니다. 풍간은 지(智)이니, 화환이 맹생할 때 깊이 그 일을 간파하여 아직 창명하지 않은 때 풍고하니 이는 지의 성입니다. 순간은 인(仁)이니, 말을 내어 손순하여 군심을 거스르지 않으니 이는 인의 성입니다. 규간은 예(禮)이니, 군의 안색을 보아 기뻐하지 않으면 잠시 물러나고 기뻐하면 다시 앞으로 나아가며 예로써 진퇴하니 이는 예의 성입니다. 지간은 신(信)이니, 질실을 가리켜 그 일을 밝히니 이는 신의 성입니다. 백간은 의(義)이니, 측은이 속에서 발하여 곧장 나라의 해를 말하고 뜻을 분발하여 생명을 잊어 군을 위해 몸을 잃음을 피하지 않으니 이는 의의 성입니다. 공자가 말하기를 「간에 다섯이 있는데 나는 풍간을 따른다. 군을 섬김은 나아가면 충을 다할 것을 생각하고 물러나면 허물을 보충할 것을 생각하며, 떠나도 비방하지 않고 진간하여도 드러내지 않는다」 하였습니다. 그러므로 《곡례》에 「사람의 신하가 됨은 현양하지 않는다」 하였습니다. 섬미가 아직 밖에 현현하지 않았으면 시가 풍자한 바와 같습니다. 만약 과악이 이미 현저하여 백성이 도독을 입고 하늘이 재변을 나타내어 일이 명백하고 변이가 드러나면, 시를 지어 풍자하여 그가 깨닫기를 희망합니다.

明王所以立諫諍者，皆為重民而求已失也。《禮?保傅》曰：“於是立進善之旌，懸誹謗之木，建招諫之鼓。”王法立史記事者，以為臣下之儀樣，人之所取法則也。動則當應禮，是以必有記過之史，撤膳之宰。《禮?玉藻》曰：“動則左史書之，言則右史書之。”《禮?保傅》曰：“王失度，則史書之，工誦之，三公進讀之，宰夫撤其膳。是以天子不得為非。故史之義，不書則死，宰不撤膳亦死。

명왕이 간쟁을 설립한 까닭은 모두 백성을 중히 여기고 자기의 허물을 구하기 위함입니다. 《례·보傅》에 「이에 선을 올리는 정을 세우고 비방의 나무를 걸며 간을 부르는 북을 세운다」 하였습니다. 왕법이 사(史)를 세워 일을 기록하여 신하의 의범으로 삼은 것은 사람이 본받는 바입니다. 거동하면 곧 예에 응해야 하므로 반드시 허물을 기록하는 사와 선을 철하는 재(宰)가 있습니다. 《례·옥조》에 「거동이 있으면 좌사가 이를 쓰고 언어가 있으면 우사가 이를 쓴다」 하였고, 《례·보傅》에 「왕이 도를 잃으면 곧 사가 이를 쓰고 악공이 이를 송독하며 삼공이 이를 진독하고 재부가 그 선을 철거한다. 이로써 천자가 비를 지을 수 없다. 그러므로 사의 의는 쓰지 않으면 죽고 재가 선을 철하지 않으면 또한 죽는다」 하였습니다.

所以謂之史何？明王者使為之也。謂之宰何？宰，制也，使製法度也。宰所以撤膳何？陰陽不調，五穀不熟，故王者為不盡味而食之。《禮》曰：“一谷不升，不備雞；二谷不升，不備三牲。人臣之義，當掩惡揚美，所以記君過何，各有所緣也。掩惡者，謂廣德宣禮之臣。

사(史)라 부르는 까닭은 왜입니까? 왕자가 그로 하여금 하게 함을 표명합니다. 재(宰)라 부르는 것은 왜입니까? 재는 제(制)이니 그로 하여금 법도를 제정하게 함입니다. 재가 선을 철하는 까닭은 왜입니까? 음양이 조화되지 않고 오곡이 여물지 않으면, 그러므로 왕자는 맛을 다하지 않고 먹습니다. 《례》에 「한 가지 곡이 오르지 않으면 닭「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 갖추지 않고, 두 가지 곡이 오르지 않으면 삼생을 갖추지 않는다」 하였습니다. 사람의 신하의 의는 악을 덮고 미를 드러내야 하는데, 군의 허물을 기록하는 것은 왜입니까? 각각 연하는 바가 있습니다. 악을 덮는다는 것은 덕을 넓히고 예를 펴는 신하를 말합니다.

所以為君隱惡何？君至尊，故設輔弼、置諫官，本不當有遺失。故《論語》曰：“陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：‘知禮’。”此為君隱也。

군을 위해 악을 감추는 까닭은 왜입니까? 군은 가장 존귀하므로 보필을 설치하고 간관을 안치하니 본래 유실이 있을 수 없습니다. 그러므로 《논어》에 「진의 사패가 소공이 예를 아는가 물었다. 공자가 말하기를 『예를 안다』」 한 것은 군을 위해 감춘 것입니다.

君所以不為臣隱何？以為君之與臣無適無莫，義之與比，賞一善而眾臣勸，罰一惡而眾臣懼。若為卑隱，為不可殆也。故《尚書》曰：“必力賞罰，以定厥功。”

군이 신하를 위해 감추지 않는 까닭은 왜입니까? 군이 신하에 대하여 친소편사가 없다고 여기고 의는 그와 비기기 때문입니다. 선 하나를 상하면 뭇 신하가 면려하고 악 하나를 벌하면 뭇 신하가 구파합니다. 만약 비하를 위해 감추면 곧 위험하여 불가합니다. 그러므로 《상서》에 「반드시 힘을 써 상벌하여 그 공을 정하라」 하였습니다.

諸侯臣對天子，亦為隱乎？然。本諸侯之臣，今來者，為聘問天子無恙，非為告君之惡來也。故《孝經》曰：“將順其美，匡救其惡，故上下治，能相親也。”

제후의 신하가 천자에 대하여도 대신하여 감춥니까? 그렇습니다. 본래 제후의 신하이니 이제 앞으로 옴은 천자에게 빙문하여 무고한지를 위함이지 군의 악을 고하러 옴이 아닙니다. 그러므로 《효경》에 「그 미를 장순하고 그 악을 광구하라, 그러므로 상하가 다스려져 서로 친할 수 있다」 하였습니다.

君不為臣隱，父獨為子隱何？以為父子一體，而分榮恥相及，故《論語》曰：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

군은 신하를 위해 감추지 않는데 아버지는 홀로 아들을 위해 감추는 것은 왜입니까? 부자는 일체로서 나누어진 뒤에도 영욕이 서로 견련한다고 여기기 때문입니다. 그러므로 《논어》에 「아버지가 아들을 위해 감추고 아들이 아버지를 위해 감추니 곧음이 그 가운데 있다」 하였습니다.

兄弟相為隱乎？曰：然，與父子同義，故周公誅四國，常以祿甫為主也。

형제는 서로 감춥니까? 이르기를, 그렇다, 부자와 의가 같다. 그러므로 주공이 사국을 주살할 때 항상 녹보로써 주로 삼았습니다.

朋友相為隱者，人本接朋結友，為欲立身揚名也。朋友之道有四焉，通財不在其中，近則正之，遠則稱之，樂則思之，患則死之。

붕우가 서로 감추는 것은, 사람은 본래 붕우를 교접함은 몸을 세우고 이름을 드러내고자 하기 때문입니다. 붕우의 도에 네 가지가 있는데 재물을 통하는 것은 그 가운데 있지 않습니다. 가까우면 그를 교정하고 멀면 그를 칭양하며, 즐거우면 그를 사념하고 환난이 있으면 그를 위해 죽습니다.

夫妻相為隱乎？《傳》曰：“曾去妻，藜蒸不熟。問曰：‘婦有七出，不蒸亦預乎？’曰：‘吾聞之也，絕交令可友，棄妻令可嫁也。黎蒸不熟而已。何問其故？”此為隱之也。

부처가 서로 감춥니까? 《전》에 「증자가 아내를 내쫓았는데 여려(藜) 찐 것이 익지 않았다. 묻기를 『아내에게 칠출이 있는데 익히지 않은 것도 그 가운데 있습니까?』 이르기를 『내가 듣기에 교를 끊는 것은 돌아서서 붕우가 될 수 있게 하고 아내를 버리는 것은 돌아서서 다시 시집갈 수 있게 한다 하였다. 다만 여려 찐 것이 익지 않았을 뿐인데 어찌 반드시 연고를 묻겠는가』」 한 것은 그녀를 위해 감춘 것입니다.

○鄉射

○향사(鄕射)

天所以以親射何？助陽氣達萬物也。春氣微弱，恐物有窒塞，不能自達者。夫射，自內發外，貫堅入剛，象物之生，故以射達之也。

하늘이 친사(親射)를 쓰는 까닭은 왜입니까? 양기를 도와 만물을 통달하게 하기 위함입니다. 봄 기운이 미약하여 만물에 질색이 있어 스스로 통달하지 못할까 두려워합니다. 사(射)는 안에서 발하여 밖에 이르고 견경을 관천하며 강강에 들어가니 만물의 생장에 상합니다. 그러므로 사로써 그것을 통달합니다.

《含文嘉》曰：“天子射熊。諸侯射麋，大夫射虎、豹，士射鹿、豕。”

《함문가(含文嘉)》에 「천자는 곰을 쏘고 제후는 미(麋)를 쏘며 대부는 호·표를 쏘고 사는 녹·시를 쏜다」 하였습니다.

天子所以射熊何？示服猛，巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當服猛也。示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋者，示達遠迷惑人也。麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿、豕者？示除害也。各取德所能服也。

천자가 곰을 쏘는 까닭은 왜입니까? 맹(猛)·교녕(巧佞)을 제복함을 나타냅니다. 곰은 짐승 가운데 맹하면서 교한 자니 다만 맹을 제복해야 할 뿐 아니라 또한 천하의 교녕한 신하를 제복해야 함을 나타냅니다. 제후가 미를 쏘는 것은 먼 것을 통달하고 미혹한 사람을 성오하게 함을 나타냅니다. 미의 뜻은 미(迷)입니다. 대부가 호표를 쏘는 것은 왜입니까? 맹을 제복함을 나타냅니다. 사가 녹·시를 쏘는 것은 왜입니까? 해를 제거함을 나타냅니다. 각각 덕이 제복할 수 있는 바를 취합니다.

大夫、士兩射者人臣，示為君親視事，身勞苦也。或曰：臣陰，故數偶也。侯者，以布為之何，用人事之始也。本正則末正矣。所以名為侯何？明諸侯有不朝者，則射之，故《禮?射祝》曰：“嗟爾不寧侯，爾不朝於王所，以故天下失業。亢而射爾。”所以不射正身何？君子重同類，不忍射之，故畫獸而射之。

대부·사 두 부류가 모두 쏘는 것은, 사람의 신하이니 군을 위해 몸소 일을 하고 몸이 스스로 노고함을 나타냅니다. 어떤 사람이 말하기를 신하는 음이므로 수는 우수를 쓴다 하였습니다. 후(侯)는 베로써 만드는 것은 왜입니까? 인사의 시작을 씁니다. 근본이 바르면 말이 바릅니다. 그러므로 후라 이름하는 까닭은 왜입니까? 제후 가운데 와서 조하지 않는 자가 있으면 곧 그를 쏨을 표명합니다. 그러므로 《례·사축》에 「저 너의 편안치 않은 후여, 네가 왕의 곳에 조하지 않으므로 천하가 업을 잃었다. 높이 들어 너를 쏘리라」 하였습니다. 정신(正身)을 쏘지 않는 까닭은 왜입니까? 군자는 동류를 중히 여겨 그를 쏨에 차마 하지 못하므로 짐승을 그려서 쏩니다.

射正何為乎？曰：射義非一也。夫射者，執弓堅固，心平體正，然後中也。二人爭勝，樂以德養也。勝負俱降，以宗禮讓，可以選士。故射選士，大夫勝者。發近而制遠也，其兵短而害長也，故可以戒難也。所以必因射助陽選士者，所以扶助微弱而抑其強，和調陰陽，戒不虞也。何以知為戒難也？《詩》曰：“四矢反兮，以御亂兮。”因射習禮樂，射於堂上何？示從上制下也。《禮》曰：“賓主執弓請升，射於兩楹之間。”天子射百二十步，諸侯九十步，大夫七十步，士五十步。明尊者所服遠也，卑者所服近也。

사정(射正)은 무엇을 합니까? 이르기를, 사의 의는 하나에 그치지 않는다. 사는 활을 잡음이 견고하고 마음이 평하며 몸이 바른 뒤에야 맞습니다. 두 사람이 승을 다투는 것은 덕으로써 기름을 즐깁니다. 승부가 모두 강하하는 것은 예양을 존숭하기 위함이니 사(士)를 뽑을 수 있습니다. 그러므로 사로써 사를 뽑는 것은 대부가 이기는 것을 취합니다. 가까운 데서 발하여 먼 것을 제하니 병기는 짧고 해는 길어서 화난을 경비할 수 있습니다. 그러므로 반드시 사를 빌려 양을 돕고 사를 뽑는 것은 미약을 부조하고 강을 억제하며 음양을 화조하고 불측을 경비하기 위함입니다. 무엇으로 화난을 경비함인지 압니까? 《시경》에 「네 화살이 돌아오니로다, 난을 막으리로다」 하였습니다. 사를 빌려 예악을 연습합니다. 당상에서 쏘는 것은 왜입니까? 위로부터 아래를 제함을 나타냅니다. 《례》에 「빈주가 활을 잡고 당에 오르기를 청하여 양영 사이에서 쏜다」 하였습니다. 천자는 백이십 보를 쏘고 제후는 구십 보, 대부는 칠십 보, 사는 오십 보를 쏩니다. 존자가 제복하는 바는 멀고 비자가 제복하는 바는 가까움을 표명합니다.

所以十月行鄉飲酒之禮何？所以復尊卑長幼之義。春夏事急，俊井次牆，至有子使父，弟使兄，故以事閒暇，復長幼之序也。

십월에 향음주의 예를 거행하는 까닭은 왜입니까? 존비장유의 의를 회복하기 위함입니다. 춘하는 일이 긴급하여 준재는 우물을 파고 차례로 담을 쌓으며, 이르러 아들이 아버지를 역사하고 아우가 형을 역사하는 것까지 있으므로, 일이 한가함을 타서 장유의 차서를 회복합니다.

王者父事三老，兄事五更者何？欲陳孝悌之德，以示天下也。故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。天子臨辟雍，親袒割牲。尊三老，父象也。謁忠奉几杖，授安車濡輪，恭綏執授。兄事五更，寵接禮交加客謙敬順貌也。《禮記?祭義》云：“祀於明堂，所以教諸侯之孝也。享三老、五更於太學者，所以諸侯悌也。”不正言父、兄，言五更者何，老者壽考也，欲言所令者多也。更者更也，所更歷者，眾也。即如是，不但言老言三何？欲言其明於天地人之道而老也，五更者，欲言其明於五行之道而更事也。三老、五更幾人乎？曰：各一人。何以知之？既以父事，父一而己，不宜有三。

왕자가 삼로(三老)를 아버지로 섬기고 오경(五更)을 형으로 섬기는 까닭은 왜입니까? 효제의 덕을 진렬하여 천하에 보이고자 함입니다. 그러므로 비록 천자라도 반드시 존중하는 바가 있으니 이는 아버지가 있음을 말하고, 반드시 먼저 하는 바가 있으니 이는 형이 있음을 말합니다. 천자가 벽옹에 광림하여 몸소 단의하고 희생을 할합니다. 삼로를 존중하는 것은 아버지의 상입니다. 충신을 알현하고 기장을 봉상하며 안거를 수여하여 수레바퀴를 윤습하고 공경히 수대를 가져 그에게 수여합니다. 오경을 형으로 섬기는 것은 총접하고 예우가 교가하여 빈객을 대하는 것 같은 겸경순모입니다. 《예기·제의》에 「명당에서 제사하는 것은 제후에게 효를 가르치기 위함이고, 태학에서 삼로·오경을 연향하는 것은 제후에게 제를 가르치기 위함이다」 하였습니다. 곧장 아버지·형이라 말하지 않고 오경이라 말하는 것은 왜입니까? 로(老)는 수고(壽考)이니 명한 바가 많음을 말하려는 것입니다. 경(更)은 경(更)이니 경력한 바가 많습니다. 만약 이와 같다면, 다만 로라 말하지 않고 삼이라 말하는 것은 왜입니까? 그가 천지인의 도에 밝고 늙었음을 말하려는 것입니다. 오경은 그가 오행의 도에 밝고 일을 경함을 말하려는 것입니다. 삼로·오경은 몇 사람입니까? 이르기를, 각각 한 사람이다. 무엇으로 압니까? 이미 아버지로 섬기면 아버지는 다만 하나뿐이니 셋일 수 없습니다.

○致仕

○치사(致仕)

臣七十懸車致仕者，臣以執事趨走為職，七十陽道極，耳目不聰明，之屬，是以退去，避賢者，所以長庶恥也。懸車，示不用也。致仕者，致其事於君。君不使自去者，尊賢者也。故《曲禮》曰：“大夫七十而致仕。”《王制》曰：“七十致政。”

신하는 일흔 살에 수레를 걸어 치사합니다. 신하는 일을 잡아 추주함을 직으로 삼기 때문이며, 일흔은 양도가 극에 이르러 이목이 총명하지 않고, 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」의 부류이니, 이로써 물러나 현인을 피하여 서인의 염치를 기릅니다. 수레를 거는 것은 다시 쓰지 않음을 나타냅니다. 치사는 일을 군에게 맡김입니다. 군이 그로 하여금 스스로 떠나게 하지 않는 것은 현을 존중함입니다. 그러므로 《곡례》에 「대부는 일흔에 치사한다」 하였고, 《왕제》에 「일흔에 정을 치한다」 하였습니다.

卿大夫老，有盛德者留，賜之几杖，不備之以筋力之禮。在家者，三分其祿，以一與之，所以厚賢也。人年七十，臥非人不溫，適四方，乘安車，與婦人俱，自稱曰老夫。《曲禮》曰：“大夫致仕，若不得謝，則必賜之几杖。”《王記》曰：“臣致仕於君者，養之以其祿之半。”几杖所以扶助衰也，故《王制》曰：“五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝。”臣老歸，年九十，君欲有問，則就其室，以珍從，明尊賢也。故《禮?祭義》云：“八十不仕朝，於君問就之。”大夫老歸死，以大夫禮葬，車馬衣服如之何？曰：盡如故也。

경대부가 나이 들어 성덕이 있는 자는 남기고, 그에게 기장을 하사하며 근력의 예로써 그에게 완비를 구하지 않습니다. 집에 있는 자는 그 녹을 세 부분으로 나누어 한 부분을 가져 그에게 주어 현인을 후대합니다. 사람의 나이가 일흔에 이르면 자고 누울 때 사람이 없으면 따뜻하지 않고, 사방에 나아가면 안거를 타며 부인과 함께 가고 스스로 노부라 칭합니다. 《곡례》에 「대부가 치사하여 만약 사사할 수 없으면 반드시 기장을 하사한다」 하였고, 《왕기》에 「신하가 군에게 치사하는 자는 그 녹의 절반으로써 그를 기른다」 하였습니다. 기장은 쇠약을 부조하는 데 쓰므로, 《왕제》에 「쉰은 집에서 지팡이하고 예순은 향에서 지팡이하며 일흔은 나라에서 지팡이하고 여든은 조에서 지팡이한다」 하였습니다. 신하가 나이 들어 돌아가고 나이 아흔에 이르면, 군에게 물을 문제가 있으면 곧 그 집에 이르러 진물을 가지고 수종하니, 현을 존중함을 표명합니다. 그러므로 《례·제의》에 「여든은 조에 있어 벼슬하지 않고, 군에게 물음이 있으면 그에게 나아간다」 하였습니다. 대부가 나이 들어 돌아가 죽으면 대부의 예로써 장사하니, 거마의복은 어떻습니까? 이르기를, 온전히 예전과 같다.

○辟雍

○벽옹(辟雍)

古者所以年十五入太學何？以為八歲毀齒，始有識知，入學學書計。七八十五，陰陽備，故十五成童志明，入太學，學經術。學之為言覺也，悟所不知也。故學以治性，慮以變情。故玉不琢，不成器；人不學，不知道。子夏曰：“百工居肆以致其事，君子學以致其道。”故《禮》曰：“十年曰幼，學。”《論語》曰：“吾十有五而志於學，三十而立。”又曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也。”是以雖有自然之性，必立師傅焉。《論語讖》曰：“五帝立師，三王制之。傳曰：黃帝師力牧。帝顓頊師綠圖，帝嚳師赤松子，帝堯師務成子，帝舜師尹壽，禹師國先生，湯師伊尹，文王師呂望，武王師尚父，周公師虢叔，孔子師老聃。”天子太子，諸侯世子，皆就師於外，尊師重先生之道也。《禮》曰：“有來學者，無往教者也。”《易》曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”《王制》曰：“小學在公宮南之左，太學在郊。”又曰：“天子、太子、群后之太子、公卿大夫之元士嫡子皆造焉。”

옛날에 열다섯 살에 태학에 들어간 까닭은 왜입니까? 여덟 살에 이를 갈아 비로소 식지가 있으니 학에 들어가 서사·계산을 배운다고 여기기 때문입니다. 일곱에 여덟을 더하여 열다섯이니 음양이 구비되어, 열다섯에 성동이 되어 지향이 명백하여 태학에 들어가 경술을 배웁니다. 학(學)의 뜻은 각(覺)이니 모르는 바를 깨닫습니다. 그러므로 학으로써 성을 다스리고 사려로써 정을 바꿉니다. 그러므로 옥은 조착하지 않으면 그릇이 되지 않고 사람은 학습하지 않으면 도를 모릅니다. 자하가 말하기를 「백공은 장차 저에 살아 그 일을 이루고 군자는 학습하여 그 도를 이룬다」 하였습니다. 그러므로 《례》에 「열 해를 유(幼)라 하고 배운다」 하였고, 《논어》에 「나 열다섯에 학에 뜻을 두고 서른에 섰다」 하였으며, 또 이르기를 「나서 아는 자는 으뜸이고 배워서 아는 자는 다음이다」 하였습니다. 이로써 비록 자연의 성이 있어도 반드시 사부를 세웁니다. 《논어참(諶)》에 「오제는 스승을 세우고 삼왕은 제정하였다」 하였습니다. 전기에 이르기를, 황제는 역목을 스승으로 삼고, 제전욱은 록도를 스승으로 삼으며, 제곡은 적송자를 스승으로 삼고, 제요는 무성자를 스승으로 삼으며, 제순은 윤수를 스승으로 삼고, 우는 국선생을 스승으로 삼으며, 탕은 이윤을 스승으로 삼고, 문왕은 여망을 스승으로 삼으며, 무왕은 상보를 스승으로 삼고, 주공은 곽숙을 스승으로 삼으며, 공자는 노담을 스승으로 삼았습니다. 천자의 태자·제후의 세자는 모두 밖에 나아가 스승에게 나아가니, 스승을 존중하고 선생의 도를 중히 여김입니다. 《례》에 「배우러 오는 자는 있어도 가르치러 가는 자는 없다」 하였고, 《역》에 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구하는 것이다」 하였으며, 《왕제》에 「소학은 공궁 남쪽의 왼쪽에 있고 태학은 교에 있다」 하였고, 또 이르기를 「천자·태자·군후의 태자·공경대부의 원사의 적자는 모두 거기에 이른다」 하였습니다.

父所以不自教子何？為世瀆也。又授之道當極說陰陽、夫婦變化之事，不可父子相教也。

아버지가 스스로 아들을 가르치지 않는 까닭은 왜입니까? 대대로 설독하기 때문입니다. 또한 전수하는 도는 음양·부부 변화의 일을 극진히 설명해야 하니 부자로써 서로 가르칠 수 없습니다.

師弟子之道有三：《論語》：“朋友自遠方來。”朋友之道也。又曰：“回也，視予猶父也。”父子之道也。以君臣之義教之。君臣之道也。

사제자의 도에 세 가지가 있습니다. 《논어》에 「붕우가 먼 곳으로부터 옴이 있다」 한 것은 붕우의 도입니다. 또 이르기를 「회야, 나를 보기를 아버지 같이 한다」 한 것은 부자의 도입니다. 군신의 의로써 그를 가르치는 것은 군신의 도입니다.

天子立辟雍何？所以行禮樂、宣德化也。闢者壁也，象璧圓又以法天；於雍水，側象教化流行也。闢之為言積也，積天下之道德也；雍之為言壅也，壅天下之殘賊。故謂之辟雍也。《王制》曰：“天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。”外圓者，欲使觀之均平也。又欲言外圓內方。明德當圓、行當方也。不言圓闢何？又圓於闢何？以知其圓也，以其言闢也。何以知有外也？又《詩》云：“思樂泮水，薄採其荇。”《詩訓》曰：“水圓如璧。”諸侯曰泮宮者，半於天子宮也，明尊卑有差，所化少也。半者象璜也，獨南面禮儀之方有水耳，其餘壅之，言垣，宮名之別尊卑也。明不得化四方也。不曰泮雍何？嫌但半天子制度也。《詩》云：“穆穆魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。”

천자가 벽옹을 설립하는 것은 왜입니까? 예악을 거행하고 덕화를 선포하기 위함입니다. 벽(辟)은 곧 벽(璧)이니 벽의 둥금에 상하고 또한 하늘에 법합니다. 옹수 곁에 있어 교화의 유행에 상합니다. 벽의 뜻은 적(積)이니 천하의 도덕을 적취합니다. 옹의 뜻은 옹(壅)이니 천하의 잔적을 옹색합니다. 그러므로 벽옹이라 합니다. 《왕제》에 「천자는 벽옹이라 하고 제후는 반궁(泮宮)이라 한다」 하였습니다. 밖이 둥근 것은 보는 자로 하여금 균평하게 하고자 함입니다. 또 외원내방이라 말하려는 것은 덕은 둥글어야 하고 행은 모나야 함을 표명합니다. 원벽이라 말하지 않는 것은 왜입니까? 또 벽에 둥근 것은 왜입니까? 그것에 의지하여 벽이라 말하면 둥근 줄을 압니다. 무엇으로 밖이 있음을 압니까? 또 《시경》에 「반수를 즐거이 생각하며 그 행(荇)을 가볍게 취한다」 하였고, 《시훈》에 「물은 벽 같이 둥글다」 하였습니다. 제후를 반궁이라 하는 것은 천자의 궁의 절반이니, 존비에 차별이 있어 교화하는 바가 적음을 표명합니다. 절반은 황(璜)에 상하여 다만 남면의 예의의 방위에 물이 있을 뿐이고 그 나머지는 옹색하니, 원(垣)이라 하여 궁의 이름으로써 존비를 분별합니다. 사방을 교화할 수 없음을 표명합니다. 반옹이라 하지 않는 것은 왜입니까? 다만 천자의 제도의 절반임을 꺼리기 때문입니다. 《시경》에 「목목한 노후(魯侯)여, 능히 그 덕을 밝혔도다. 이미 반궁을 지으니 회이가 복종하는 바로다」 하였습니다.

鄉曰庠，裡曰序。庠者，庠禮義；序者，序長幼也。《禮?五帝記》曰：“帝庠序之學，則父子有親，長幼有序，善如爾舍。”明令必次外然後前民者也，未見於仁，故立庠序以導之也。教民者，皆裡中之老而有道德者，為右師，教裡中之子弟以道藝、孝悌、行義。立五帝之德，朝則坐於裡之門，弟子皆出就農而後罷。示如之，皆入而復罷。其有出入不時，早晏不節，有過，故使語之，言心無由生也。若既收藏，皆入教學，立春而就事，其有賢才美質知學者，足以聞其心，頑鈍之民亦足以別於禽獸，而知人倫，故無不教之民。孔子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”明無不教民也。

향(鄕)은 상(庠)이라 하고 리(里)는 서(序)라 합니다. 상은 상서하여 예의이고, 서는 서차하여 장유입니다. 《례·오제기》에 「상서의 학을 설립하면 곧 부자에 친이 있고 장유에 서가 있어, 선이 너의 방사와 같다」 한 것은 반드시 먼저 밖에서 차서를 베풀고 그 뒤에 백성을 유도함을 표명합니다. 아직 인을 보지 못하였으므로 상서를 설립하여 유도합니다. 백성을 가르치는 자는 모두 리 가운데 나이 들고 도덕이 있는 자로 우사가 되어, 도예·효제·행의로써 리 가운데 자제를 가르칩니다. 오제의 덕을 수립하고 아침에 리문에 앉으니, 제자가 모두 나아가 농사에 나아간 뒤에야 파합니다. 이와 같음을 나타내면 모두 들어와서 다시 파합니다. 출입이 때를 맞추지 않고 조만이 절을 지키지 않으며 과실이 있는 자가 있으면 사람으로 하여금 그에게 알리게 하니, 이는 악한 마음이 생길 곳이 없음을 말합니다. 수장이 완료됨에 이르러 모두 들어와서 교학하고 입춘이 되면 곧 일하러 갑니다. 그 가운데 현재미질이 있어 배움을 아는 자는 그 마음을 개통하기에 족하고, 완둔한 백성도 또한 금수와 분별하고 인륜을 알기에 족합니다. 그러므로 가르치지 않는 백성이 없습니다. 공자가 말하기를 「가르치지 않은 백성으로써 싸우는 것을 그들을 버림이라 한다」 하였으니, 가르치지 않는 백성이 없음을 표명합니다.

天子所以有靈臺者何？所以考天人之心，察陰陽之會，揆星辰之證驗，為萬物獲福無方之元。《詩》云：“經始靈臺。”天子立明堂者，所以通神靈，感天地，正四時，出教化，宗有德，重有道，顯有能，褒有行者也。明堂，上圓下方，八窗四闥，佈政之宮，在國之陽。上圓法天，下方法地，八窗象八風，四闥法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六兩，七十二牖法七十二風。

천자에게 영대(靈臺)가 있는 까닭은 왜입니까? 천인의 마음을 고찰하고 음양의 회합을 관찰하며 성신의 증험을 규도하여, 만물을 위해 복을 구하고 무방의 원시가 되기 위함입니다. 《시경》에 「영대를 경시하였다」 하였습니다. 천자가 명당을 설립하는 것은, 신령을 통하고 천지를 감동하며 사시를 바로잡고 교화를 발출하며, 덕 있는 자를 존숭하고 도 있는 자를 중히 여기며 재능 있는 자를 현양하고 행실 있는 자를 포장하기 위함입니다. 명당은 위는 둥글고 아래는 모나며, 여덟 창과 네 문이 있으니, 이는 포정의 궁이며 나라의 남면에 있습니다. 위가 둥근 것은 하늘에 법하고 아래가 모난 것은 땅에 법하며, 여덟 창은 팔풍에 상하고 네 문은 사시에 법하며, 아홉 실은 구주에 법하고 열두 좌는 십이월에 법하며, 서른여섯 호는 삼십육우에 법하고 일흔두 유는 칠십이풍에 법합니다.

○災變

○재변(災變)

天所以有災變何？所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德，深思慮也。《授神契》曰：“行有玷缺，氣逆於天，情感變出，以戒人也。”

하늘에 재변이 있는 까닭은 왜입니까? 인군을 견고하여 그로 하여금 그 행을 깨닫게 하고, 그로 하여금 회과수덕하여 깊이 사려하게 하기 위함입니다. 《수신계(授神契)》에 「행에 점검이 있어 기가 하늘에 거스르면 정감이 변화하여 발출되니 사람을 경계하기 위함이다」 하였습니다.

災異者，何謂也？《春秋潛潭巴》曰：“災之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發感動之也。”何以言災有哭也？《春秋》曰：“新宮火，三日哭。”《傳》曰：“必三日哭何？禮也。”災三日哭，所以然者，宗廟先禮所處，鬼神無形體，曰今忽得天火，得無為災所中乎？故哭也。變者何謂也？變者，非常也。《耀嘉》曰；“禹將受位，天意大變，迅風靡木，雷雨晝冥。”服秉者何謂也？衣服乍大乍小，言語非常。故《尚書大傳》曰：“時則有服秉也。”孽者何謂也？曰：介蟲生為非常。《尚書大傳》曰：“時則介蟲之孽，時則有龜孽。”堯遭洪水，湯遭大旱，示有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運時然。所以或災變或異何？各隨其行，因其事也。

재이(災異)란 무슨 뜻입니까? 《춘추잠담발》에 「재의 뜻은 상(傷)이니 일에 따라 주살하고, 이의 뜻은 괴(怪)이니 먼저 발동하여 그를 감동한다」 하였습니다. 무엇으로 재에 곡이 있다고 합니까? 《춘추》에 「신궁에 불이 났으니 사흘 곡하였다」 하였고, 《전》에 「반드시 사흘 곡하는 것은 왜인가? 예이다」 하였습니다. 재에 사흘 곡하는 까닭이 이와 같은 것은, 종묘는 선대가 예를 행한 처소이고 귀신은 형체가 없으니, 이제 홀연히 천화를 당하였으니 장차 재에 맞은 것이 아니겠는가, 그러므로 곡합니다. 변이란 무슨 뜻입니까? 변은 비상입니다. 《요가(耀嘉)》에 「우가 장차 위를 받으려 하니 하늘의 뜻이 크게 변하여 신풍이 수목을 불도하고 뇌우가 백주에 혼암하였다」 하였습니다. 복요(服妖)란 무슨 뜻입니까? 의복이 홀연 크고 홀연 작으며 언어가 비상합니다. 그러므로 《상서대전》에 「이 때에 복요가 있다」 하였습니다. 얼(孽)이란 무슨 뜻입니까? 이르기를, 개충이 생출함은 비상입니다. 《상서대전》에 「이 때에 개충의 얼이 있고 이 때에 귀얼이 있다」 하였습니다. 요가 홍수를 조우하고 탕이 대한을 조우한 것은 견고가 있음을 나타냅니까? 요가 홍수를 조우하고 탕이 대한을 조우한 것은 운명시세가 이와 같기 때문입니다. 그러므로 혹은 재변이고 혹은 이가 다른 것은 왜입니까? 각각 그 행에 따르고 그 일에 의하기 때문입니다.

霜之為言亡也，陽以散雲。雹之為言合也，陰氣專精，積合為雹。

서리의 뜻은 망(亡)이니 양으로써 운기를 산개합니다. 우박의 뜻은 합(合)이니 음기가 전정하여 적합하여 우박이 됩니다.

日食者必殺之何？陰侵陽也。鼓用牲於社。社者眾陰之主，以朱絲縈之，鳴鼓攻之，以陽責陰也。故《春秋傳》曰：“日食鼓用牲於社。”所以必用牲者，社，地別神也，尊之，故不敢虛責也。日食，大水則鼓於用牲於社，大旱則祭未雨，非苟虛也，助陽責下，求陰之道也。月食救之者，陰失明也，故角尾交日。月食救之者，謂夫人擊鏡，傅人擊杖，庶人之妻楔搔。太平之時，時雨時霽，下以恆陽而以時陽，天地之氣宣也。

일식에는 반드시 구하는 것은 왜입니까? 음이 양을 침하기 때문입니다. 사에서 북을 치고 희생을 씁니다. 사는 뭇 음의 주이니 주사로써 그것을 전요하고 북을 두드려 그것을 공하니 양으로써 음을 꾸짖음입니다. 그러므로 《춘추전》에 「일식이 있으면 북을 울리고 희생을 사에 쓴다」 하였습니다. 반드시 희생을 쓰는 까닭은, 사는 땅의 별신이니 그를 존중하므로 감히 헛되이 꾸짖지 않기 때문입니다. 일식·대수이면 곧 북을 치고 희생을 사에 쓰고, 대한이면 곧 「(저본의 이 글자는 생벽자)」제하여 비를 구하니, 수편에 허허한 것이 아니라 이는 양을 돕고 아래를 꾸짖으며 음을 구하는 도입니다. 월식을 구하는 것은 음이 광명을 잃음이니, 그러므로 각·미는 해와 서로 교합니다. 월식을 구한다 함은 부인은 거울을 치고 부인(傅人)은 지팡이를 치며 서인의 아내는 설(楔)을 긁는다는 말입니다. 태평의 때는 비 올 만하면 비가 오고 갤 만하면 개며, 아래는 항상의 양을 따라 때로써 양을 얻어 천지의 기가 선통합니다.

○耕桑

○경상(耕桑)

王者所以親耕、後親桑何？以率天下農蠶也。天子親耕以供郊廟之祭，後之親桑以供祭服。《祭義》曰：“天子三推，三公五推，卿大夫七推。”耕於東郊何？東方少陽，農事始起。桑於西郊？西方少陰，女功所成。故《曾子問》曰：“天子耕東田而三反之。”《周官》曰：“後親桑，率外內婦蠶於北郊。”《禮?祭義》曰：“古者天子諸侯，必有公桑蠶室，近外水為之，築周棘牆，而外閉之者也。”

왕자가 몸소 갈고 후가 몸소 잠상하는 까닭은 왜입니까? 천하의 농잠을 거느리기 위함입니다. 천자가 몸소 가는 것은 교묘의 제사를 공급하고, 후가 몸소 잠상하는 것은 제복을 공급하기 위함입니다. 《제의》에 「천자는 세 번 밀고 삼공은 다섯 번 밀며 경대부는 일곱 번 민다」 하였습니다. 동교에서 가는 것은 왜입니까? 동방은 소양이니 농사가 비로소 일어납니다. 서교에서 뽕을 하는 것은 왜입니까? 서방은 소음이니 여공이 성취하는 곳입니다. 그러므로 《증자문》에 「천자가 동전에서 갈아 왕복하기를 세 번 한다」 하였고, 《주관》에 「후는 몸소 잠상하여 안팎의 부인을 거느려 북교에서 누에를 기른다」 하였으며, 《례·제의》에 「옛날에 천자제후에게 반드시 공상의 잠실이 있어 바깥 물에 가깝게 짓고 주위의 극장을 쌓아 밖에서 닫는다」 하였습니다.

●卷五

●권오(卷五)

○封禪

○봉선(封禪)

王者易姓而起，必升封泰山何？教告之義也。始受命之時，改制應天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必於泰山何？萬物所交代之處也。必於其於何？因高告高，順其類也，故升封者增高也，下禪梁甫之山基廣厚也。刻石紀號者，著己之功跡也，以自效放也。天以高為尊，地以厚為德，故增泰山之高以放天，附梁甫之基以報地，明天地之所命，功成事遂，有益於天地，若高者加高，厚者加厚矣。或曰：封者，金泥銀繩。或曰：石泥金繩，封以印璽。故孔子曰：“升泰山，觀易姓之王，可得而數者七十有餘。

왕자가 성을 바꾸어 일어날 때 반드시 태산에 올라 봉례를 거행하는 것은 왜입니까? 이는 교고의 의입니다. 처음 명을 받을 때 제도를 고쳐 하늘에 응하고 천하가 태평하여 공을 이루어 봉선하니, 태평을 보고하기 위함입니다. 반드시 태산에서 하는 까닭은 왜입니까? 이는 만물이 교대하는 처소입니다. 반드시 그 산꼭대기에서 하는 것은 왜입니까? 높음을 빌려 높은 데 고하고 그 부류를 따르기 때문입니다. 그러므로 올라 봉함은 높임이요, 내려 양보산에 선함은 그 기지를 넓고 두텁게 함입니다. 돌을 새겨 명호를 기록하는 것은 자기의 공적을 현명히 하여 스스로 효법하고 방효하기 위함입니다. 하늘은 높음으로써 존을 삼고 땅은 두터움으로써 덕을 삼으므로, 태산을 높여 하늘에 효법하고 양보의 기에 부착하여 땅에 보답합니다. 천지가 명하는 바를 표명하여 공이 이루어지고 일이 이루어지면 천지에 이로움이 있어, 높은 것이 더욱 높고 두터운 것이 더욱 두터운 것과 같습니다. 어떤 사람이 말하기를 봉은 금니은승이다 하고, 어떤 사람이 말하기를 석니금승이며 인새로써 봉한다 하였습니다. 그러므로 공자가 말하기를 「태산에 올라 성을 바꾼 왕을 보니 셀 수 있는 것이 칠십여 명이다」 하였습니다.

封者廣也，言禪者，明以成功相傳也。梁甫者，太山旁山名，正於梁甫何？以三皇禪於繹繹之山，明己成功而去，有德者居之。繹繹者，無窮之意也。五帝禪於亭亭者，制度審諦、德著明也。三王禪於梁甫之山者，梁信也，甫輔也，輔天地之道而行之也。太平乃封知告於天，必也於岱宗何？明知易姓也。刻石紀號，知自紀於百王也。燎祭天，報之義也，望祭山川，祀群神也。《詩》云：“於皇明周，陟其高山。”言周太平，封太山也。又曰：“墮山喬獄，允猶翕河。”言望祭山川百神來歸也。

봉은 광(廣)입니다. 선(禪)이라 하는 것은 성공을 서로 전함을 표명합니다. 양보(梁甫)는 태산 곁의 산 이름입니다. 양보에서 바로잡는 것은 왜입니까? 삼황은 역역(繹繹)의 산에 선하였으니, 자기가 성공하고 떠남을 표명하여 덕 있는 사람이 거처하는 곳입니다. 역역은 무궁의 뜻입니다. 오제는 정정(亭亭)에 선하였으니 이는 제도가 심체하고 덕이 현저하여 명백합니다. 삼왕은 양보산에 선하였으니, 양은 신(信)이고 보는 보(輔)이니 천지의 도를 보조하여 실행한 것입니다. 태평하여야 비로소 봉하는 것은 하늘에 고함을 앎입니다. 반드시 대종(岱宗)에서 하는 것은 왜입니까? 성을 바꿨음을 명확히 앎입니다. 돌을 새겨 명호를 기록하는 것은 자기가 백왕 사이에 기록됨을 앎입니다. 뇌하여 하늘을 제사하는 것은 보답의 의이고, 산천을 망제하는 것은 뭇 신을 제사함입니다. 《시경》에 「오호라 밝은 주여, 그 높은 산에 오른다」 한 것은 주가 태평하여 태산에서 봉례를 거행함을 말합니다. 또 이르기를 「타산교악이 윤유흡하로다」 한 것은 산천을 망제하여 백신이 와서 귀함을 말합니다.

天下太平符瑞所以來至者，以為王者承統理，調和陰陽，陰陽和，萬物序，休氣充塞，故符瑞並臻，皆應德而至。德至天則斗極明，日月光，甘露降；德至地則嘉禾生，{艹}莢起，鬯出，太平感；德至文表則景星見，五緯順軌；德至草木朱草生，木連理；德至鳥獸則鳳皇翔，鸞鳥舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾，白雉降，白鹿見，白鳥下；德至山陵則景雲出，芝實茂，陵出異丹，阜出蓮莆，山出器車，澤出神鼎；德至淵泉則黃龍見，醴泉通，河出龍圖，洛出龜書，江出大貝，海出明珠；德至八方則祥風至佳氣時喜，鐘律調，音度施，四夷化，越裳貢。

천하가 태평하여 부서가 오는 까닭은, 왕자가 통을 이어 다스리고 음양을 조화하면 음양이 화하고 만물에 서가 있으며 휴미의 기가 충색하므로, 부서가 한꺼번에 오는 것이니 모두 덕에 응하여 이릅니다. 덕이 하늘에 이르면 북두·북극이 명랑하고 일월에 빛이 있으며 감로가 내려옵니다. 덕이 땅에 이르면 가화가 나고 「(저본의 이 글자는 생벽자)」협이 흥기하며 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창이 출현하여 태평이 감응합니다. 덕이 문표에 이르면 경성이 출현하고 오위가 궤도를 따릅니다. 덕이 초목에 이르면 주초가 나고 수목이 연리합니다. 덕이 조수에 이르면 봉황이 비상하고 난조가 기무하며 기린이 오고 백호가 오며 여우가 아홉 꼬리이고 백치가 내리며 백록이 출현하고 백조가 내려옵니다. 덕이 산릉에 이르면 경운이 나오고 지실이 무성하며 능이 이단을 내고 부가 연포를 내며 산이 기거를 내고 택이 신정을 냅니다. 덕이 연천에 이르면 황룡이 출현하고 례천이 유통하며 하가 용도를 내고 낙이 귀서를 내며 강이 대패를 내고 해가 명주를 냅니다. 덕이 팔방에 이르면 상풍이 이르고 가기가 때를 따라 희열하며 종율이 조화하고 음도가 시행하여 사이가 화를 입고 월상이 와서 조공합니다.

孝道至則以蓮莆者，樹名也，其葉大於門扇，不搖自扇，於飲食清涼，助供養也。繼嗣平明則賓連生於房戶。賓連者，木名也，連累相承，故在於房戶，象繼嗣也。日曆得其分度，則{艹}莢生於階間。{艹}莢樹名也，月一日生一莢，十五日畢，至十六日去莢，故莢階生似日月也。賢不肖位不相逾，則平路生於庭。平路者，樹名也，官位得其人則生，失其人則死。

효도가 극에 이르면 연포가 있으니 이는 나무 이름입니다. 잎이 문선보다 커서 흔들리지 않아도 스스로 부쳐 음식을 청량하게 하여 공양을 도와줍니다. 계사가 평명하면 빈련이 방호에 납니다. 빈련은 나무 이름이니 연루하여 서로 잇기 때문에 방호에 있어 계사에 상합니다. 일력이 그 분도를 얻으면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」협이 층간에 납니다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」협은 나무 이름이니 매월 초하루에 한 협을 내어 보름에 마치고 열엿새에 이르러 협을 버립니다. 그러므로 협이 층상에 나는 것이 일월과 같습니다. 현과 불초의 자리가 서로 넘지 않으면 평로가 뜰에 납니다. 평로는 나무 이름이니 관위가 그 사람에게 맞으면 나고 그 사람을 잃으면 죽습니다.

狐九尾何？狐死首丘，不忘本也，明安不忘危也。必九尾者也？九妃得其所，子孫繁息也。於尾者何？明後當盛也。

여우가 아홉 꼬리인 것은 왜입니까? 여우는 죽을 때 머리를 언덕에 향하니 근본을 잊지 않아 편안함에 있어 위를 잊지 않음을 표명합니다. 반드시 아홉 꼬리인 것은 왜입니까? 구비가 각각 그 곳을 얻어 자손이 번식합니다. 꼬리 위에 있는 것은 왜입니까? 후사가 마땅히 창성할 것을 표명합니다.

景星者，大星也。月或不見，景星常見，可以夜作，有益於人民也。

경성은 큰 별입니다. 달은 어떤 때 보이지 않아도 경성은 항상 출현하여 밤에 노작할 수 있으니 인민에게 이익이 있습니다.

甘露者，美露也，降則物無不盛者也。

감로는 아름다운 이슬이니 내려오면 만물에 성하지 않은 것이 없습니다.

朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也。

주초는 붉은 풀이니 강색을 물들일 수 있어 존비를 분별합니다.

醴泉者，美泉也，狀若醴酒，可以養老也。

례천은 아름다운 샘이니 형상이 례주와 같아 늙은이를 기를 수 있습니다.

嘉禾者，大禾也，成王時有三苗異畝而生，同為一穗大幾盈車，長几充箱。民有得而上之者，成王訪周公而問之，公曰：“三苗為一穗，天下當和為一乎！”以是果有越裳氏重九譯而來矣。

가화는 큰 벼입니다. 성왕 때 세 묘가 서로 다른 전무에서 나와 합하여 한 이삭이 되었는데, 큰 것이 거의 수레를 채울 만하고 긴 것이 거의 상자를 채울 만하였습니다. 백성 가운데 얻어 바친 자가 있어 성왕이 주공을 찾아 물으니 주공이 말하기를 「세 묘가 합하여 한 이삭이 되는 것은 천하가 마땅히 화합하여 하나가 되어야 하겠습니다」 하였습니다. 이에 의하여 과연 월상씨가 있어 아홉 번의 번역을 거쳐 왔습니다.

○巡狩

○순수(巡狩)

王者所以巡狩者何？巡者循也，狩牧也，為天下循行守牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所，考禮義，正法度，同律歷，計時月，皆為民也。《尚書》曰：“遂覲東後，葉時月，正日，同律度量衡，修五禮。”《尚書大傳》曰：“見諸侯，問百年，太師陳詩，以觀民命風俗；命市納賈，以觀民好惡；山川神祗，有不舉者為不敬，不敬者削以地；宗廟有不順者為不孝，不孝者黜以爵；變禮易樂為不從，不從君流；改制度衣服為畔，畔者君討，有功者賞之。”《尚書》曰：“明試以功，車服以庸。”

왕자가 순수하는 까닭은 왜입니까? 순은 순(循)이고 수는 목(牧)이니, 천하를 위해 순행하고 지키며 백성을 기름입니다. 도덕이 태평한데 원근의 교화가 같지 않을까 두려워하며, 유은한 사람이 그 처소를 얻지 못함이 있을까 하여, 예의를 고교하고 법도를 단정하며 율력을 동일하게 하고 시월을 계산하니 모두 백성을 위함입니다. 《상서》에 「이에 동방의 제후를 진견하고 시월을 협조하며 날을 단정하고 율도량형을 동일하게 하며 오례를 수명하였다」 하였고, 《상서대전》에 「제후를 회견하고 백 년 노인에게 묻는다. 태사는 시를 진하여 백성의 명과 풍속을 관찰하고, 시장에 물가를 바치게 하여 백성의 호오를 관찰한다. 산천신기에 제사하지 않은 것이 있으면 이는 불경이니 불경은 땅을 깎고, 종묘에 순하지 않은 것이 있으면 이는 불효이니 불효는 작을 폐한다. 예악을 개변하는 것은 불종이니 불종한 군은 그를 유방하고, 제도의복을 고치는 것은 반(畔)이니 반한 군은 토벌하며, 공이 있으면 그를 상한다」 하였습니다. 《상서》에 「명백히 공으로써 시험하고 거복으로써 용에 보답한다」 하였습니다.

巡狩所以四時出何？當承宗廟，故不逾時也。以夏之仲月者，同律度當得其中也。二月、八月晝夜分，五月、十一月陰陽終。《尚書》曰：“二月東巡守，至於岱宗柴。五月南巡狩，至於南嶽，八月西巡狩，至於西嶽。十有一月朔巡狩，至於北嶽。”

순수가 사시를 따라 출행하는 까닭은 왜입니까? 종묘를 승봉해야 하므로 한 시령을 넘지 않습니다. 여름의 중월을 쓰는 것은 율도를 동일하게 하여 그 가운데를 얻어야 하기 때문입니다. 이월·팔월은 주야가 평분하고 오월·십일월은 음양이 종결합니다. 《상서》에 「이월에 동쪽으로 순수하여 대종에 이르러 시를 사르고, 오월에 남쪽으로 순수하여 남악에 이르고, 팔월에 서쪽으로 순수하여 서악에 이르며, 십일월에 삭(朔)으로 순수하여 북악에 이른다」 하였습니다.

所以五歲巡狩何？為大煩也，過五年為太疏也。因天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五歲一巡狩，三年小備，二伯出，述職黜陟。

오년에 순수하는 까닭은 왜입니까? 빈번하면 번요하고 오년을 넘으면 또한 소합니다. 천도를 빌려 시에 나는 바가 있고 세에 이루는 바가 있기 때문입니다. 삼년에 일윤하면 천도가 소비하고 오년에 재윤하면 천도가 대비합니다. 그러므로 오년에 일순수합니다. 삼년에 소비하면 이백이 출행하여 술직하고 출척합니다.

一年物有終始，歲有所成，方伯行國；時有所生，諸侯行邑。《傳》曰：“周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟。”《詩》曰：“周公東征，四國是皇。”言東征述職，周公黜陟而天下皆正也。又曰：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”言邵公述職，親說舍於野樹之下也。《春秋梁傳》曰：“古之君民以時視民之勤。”

일 년에 만물에 종시가 있고 세에 이루는 바가 있으면 방백은 각 나라를 순행합니다. 시에 나는 바가 있으면 제후는 속읍을 순행합니다. 《전》에 「주공이 입조하여 삼공이 되고 나가서 이백이 되어 천하를 중분하여 출행하여 출척하였다」 하였고, 《시경》에 「주공이 동정하니 사국이 이에 황하였다」 한 것은 동정하여 술직하고 주공이 출척하여 천하가 모두 바름을 말합니다. 또 이르기를 「폐비한 감당이여, 자르지도 베지도 마라, 소백이 머문 곳이로다」 한 것은 소공이 술직하여 몸소 들의 나무 아래에서 휴식함을 말합니다. 《춘추곡량전》에 「옛날에 군민은 때를 따라 가서 백성의 근로를 보았다」 하였습니다.

巡狩祭天何？本巡狩為祭天，告至。《尚書》曰：“東巡狩，至於岱宗，柴也。”王者出必告廟何？孝子出辭、反面，事死如事生。《尚書》曰：“歸假於祖禰。”《曾子問》曰：“王者、諸侯出，稱告祖禰，使祝遍告五廟。”尊親也。王者將出告天者，示不專也。故《王制》曰：“類於上帝，宜乎社，造於禰。”類祭以祖配不曰接者，尊無二禮，尊尊之義。造於禰，獨見禰何？辭從卑，不復留尊者之命，至禰不嫌不至祖。即祭告天，為告事也，祖，為出辭也。義異。告於尊者，然後乃辭出。

순수하여 하늘을 제사하는 것은 왜입니까? 본래 순수는 하늘을 제사하고 도달함을 보고하기 위함입니다. 《상서》에 「동쪽으로 순수하여 대종에 이르러 시를 살랐다」 하였습니다. 왕자가 출행하면 반드시 묘에 고하는 것은 왜입니까? 효자는 문을 나서면 고사하고 돌아오면 대면하여 보고하니, 죽은 이를 섬김이 산 이를 섬김과 같습니다. 《상서》에 「돌아와 조예에 가고하였다」 하였고, 《증자문》에 「왕자·제후가 출행하면 조예를 명칭하여 고하고 축으로 하여금 오묘에 두루 고하게 한다」 한 것은 친을 존중함입니다. 왕자가 장차 나가려 하여 하늘에 고하는 것은 전단하지 않음을 나타냅니다. 그러므로 《왕제》에 「상제에게 유하고 사에 의하며 예에 조한다」 하였습니다. 유제는 조로써 배하고 접(接)이라 말하지 않는 것은 존에 두 예가 없기 때문이니 이는 존존의 의입니다. 예에 조함에 다만 예를 보는 것은 왜입니까? 고사는 비에서 시작하여 다시 존자의 명을 체류시키지 않으니, 예에 이르면 곧 조에 이르지 않음을 꺼리지 않습니다. 제사하여 하늘에 고하는 것은 일을 보고함이고, 조상에게 고하는 것은 출행의 고사입니다. 의가 같지 않습니다. 먼저 존자에게 고하고 그 뒤에 고사하여 출행합니다.

王者、諸侯出，必將主何？示有所尊。故《曾子問》曰：“王者將出，必以遷廟主行，載於齊車，示有尊也。”無遷主以幣帛主告於祖禰廟，遂奉以出，每舍奠焉。”蓋貴命也。”必以遷主者，明廟不可空也。

왕자·제후가 출행하면 반드시 묘주를 휴대하는 것은 왜입니까? 존중하는 바가 있음을 나타냅니다. 그러므로 《증자문》에 「왕자가 장차 나가려 하면 반드시 천묘주를 가지고 출행하여 재거에 싣고 존중하는 바가 있음을 나타낸다」 하였습니다. 천주가 없으면 곧 폐백으로써 주를 삼아 조예묘에 고하고, 이에 받들어 출행하여 일사에 이를 때마다 전합니다. 「이는 명을 귀하게 여김이다」. 반드시 천주를 쓰는 것은 묘를 비워둘 수 없음을 표명합니다.

王者巡狩，諸侯待於境者何？諸侯以守蕃為職也。《禮?祭義》曰：“天子巡狩，諸侯待於境也。”

왕자가 순수할 때 제후가 경상에서 기다리는 것은 왜입니까? 제후는 번을 지킴을 직으로 삼기 때문입니다. 《례·제의》에 「천자가 순수하면 제후는 경상에서 기다린다」 하였습니다.

王者巡狩，必舍諸侯祖廟何？明尊無二上也，故《禮?坊記》曰：“君適其臣，升自阼階。”示不敢有其室也。《禮》曰：“天子適諸侯，必舍其祖廟。”

왕자가 순수할 때 반드시 제후의 조묘에 머무는 것은 왜입니까? 존에 두 윗사람이 없음을 표명합니다. 그러므로 《례·방기》에 「군이 그 신하에게 이르면 조계로부터 오른다」 한 것은 감히 그 실을 점유하지 않음을 나타냅니다. 《례》에 「천자가 제후에게 이르면 반드시 그 조묘에 머문다」 하였습니다.

王者出，一公以其屬守，二公以其屬從也。

왕자가 출행하면 공 한 사람은 속관을 거느려 유수하고 공 두 사람은 속관을 거느려 수종합니다.

王者巡狩，崩於道，歸葬何？夫太子當為喪主，天下皆來奔喪。京師，四方之中也。即如是，舜葬蒼梧、禹葬會稽？於時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。

왕자가 순수하다가 길에서 붕서하면 운반하여 돌아와 장사하는 것은 왜입니까? 태자가 마땅히 상주가 되어야 하니 천하가 모두 분상에 옵니다. 경사는 사방의 중앙입니다. 만약 이와 같다면 순은 창오에 장사하고 우는 회계에 장사한 것은 또 어떻습니까? 당시 아직 질박하였으므로 죽으면 곧 거기에 머물러 장사하고 다시 번요하지 않았습니다.

何以知太平乃巡狩？以武王不巡狩，至成王乃巡狩。

무엇으로 태평하여야 비로소 순수함을 압니까? 무왕은 순수하지 않았고 성왕에 이르러서야 비로소 순수하였기 때문입니다.

嶽者何謂也？嶽之為言桶，桶功德。東方為岱宗者？言萬物更相代於東方也。南方為霍山者？霍之為言護也，言萬物護也，太陽用事，護養萬物也。西方為華山者？華之為言獲也，言萬物成熟，可得獲也。北方為恆山？恆者，常也，萬物伏藏於北方，有常也。中央為嵩山，言其後大之也。故《尚書大傳》曰：“五嶽謂岱山、霍山、華山、恆山、嵩山也。”謂之瀆何？瀆者，濁也，中國垢濁，發源，東注海，其功著大，故稱瀆也。《爾雅》云：“江、河、淮、濟，為四瀆也。”

악(嶽)이란 무슨 뜻입니까? 악의 뜻은 각(桷)이니 공덕을 형량합니다. 동방은 대종이니 이는 만물이 동방에서 갱상대체됨을 말합니다. 남방은 곽산이니 곽의 뜻은 호(護)이며 만물이 보호되어 태양이 당령하여 만물을 호양함을 말합니다. 서방은 화산이니 화의 뜻은 획(獲)이며 만물이 성숙하여 수확할 수 있음을 말합니다. 북방은 항산이니 항은 상(常)이며 만물이 북방에서 복장하여 상규가 있음을 말합니다. 중앙은 숭산이니 그것을 더욱 크게 함을 말합니다. 그러므로 《상서대전》에 「오악은 대산·곽산·화산·항산·숭산이다」 하였습니다. 독(瀆)이라 하는 것은 왜입니까? 독은 탁(濁)이니 중국의 구탁이 근원을 발하여 뒤에 동쪽으로 흘러 바다에 들어가니 공로가 현저하고 크므로 독이라 칭합니다. 《이아》에 「강·하·회·제는 사독이다」 하였습니다.

○考黜

○고출(考黜)

諸侯所以考黜何？王者所以勉賢抑惡，重民之至也。《尚書》曰：“三載考績，三考黜陟。”

제후가 고교출척하는 까닭은 왜입니까? 왕자가 이로써 현인을 면려하고 악을 억제하며 백성을 중히 여김이 극에 이르기 때문입니다. 《상서》에 「삼년에 치를 고하고 삼고에 출척한다」 하였습니다.

禮記九錫：車馬、衣服、樂、朱戶、納陛、虎賁、鉞、弓矢、鬯，皆隨其德可行而賜車馬，能安民者賜衣服，能使民和樂者賜以樂，民眾多者賜以朱戶，能進善者賜以納陛，能退惡者賜虎賁，能誅有罪者賜以鉞，能徵不義者賜以弓矢，孝道備者賜以鬯，以先後與施行之次，自不相逾，相為本末。然安民然後富貴而後樂，樂而後眾乃多賢，賢乃能進善，進善乃能退惡，退惡乃能斷刑。內能正已，外能正人，內外行備，孝道乃生。

예기 구석: 거마·의복·악·주호·납폐·호분·「(저본의 이 글자는 생벽자)」월·궁시·「(저본의 이 글자는 생벽자)」창은 모두 그 덕이 행할 수 있는 것을 따라 하사합니다. 능히 백성을 편안하게 하면 거마를 하사하고, 능히 백성을 화락하게 하면 악으로써 하사하며, 백성이 많으면 주호로써 하사하고, 능히 선을 올리면 납폐로써 하사하며, 능히 악을 물리치면 호분을 하사하고, 능히 유죄를 주살하면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월로써 하사하며, 능히 불의를 정벌하면 궁시로써 하사하고, 효도가 완비하면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창으로써 하사합니다. 선후와 시행의 차서에 따르면 자연히 서로 넘지 않고 서로 본말이 됩니다. 그러나 백성을 편안하게 한 뒤에 부귀하고, 그 뒤에 즐기며, 즐긴 뒤에 사람이 많고, 재주가 많아 어질며, 어질면 선을 올릴 수 있고, 선을 올리면 악을 물리칠 수 있고, 악을 물리치면 형을 단할 수 있습니다. 안으로는 자기를 바로잡고 밖으로는 남을 바로잡아 안팎의 행이 완비하면 효도가 생출합니다.

能安民故賜車馬，以著其功德，安其身。能使人富足，衣食倉廩實，故賜衣服，以彰其體。能使民和樂，故賜之樂，以事其先也。《禮》曰：“夫賜樂者，不得以時王之樂，事其宗廟也。”朱，盛色，戶，所以紀民數也，故民眾多賜朱戶也。古者人君下賢，降階一等而禮之，故進賢賜之納陛，以優之也。既能進善，當能戒惡，故賜虎賁。虎賁者所以戒不虞而距惡。距惡當斷刑，故賜之鉞，所以斷大刑。刑罰既中，則能徵不義，故賜弓矢，弓矢所以徵不義、伐無道也。圭瓚鬯，宗廟之盛禮，故孝道備而賜之鬯，所以極著孝道。孝道純備，故內和外榮，玉以象德，金以配情，芬香條鬯以通神靈。玉飾其本君子之性，金飾其中君子之道。君子有黃中通理之道美素德。金者，精和之至也；玉者，德美之至也；鬯者，芬香之至也。君子有玉瓚、鬯乎，車者以配道德也，其至矣，合天下之極美以通其志也，其唯玉瓚、鬯乎。

능히 백성을 편안하게 하므로 거마를 하사하는 것은, 그 공덕을 창현하고 그 몸을 편안하게 하기 위함입니다. 능히 사람을 부족하게 하고 의식창림이 충실하면 의복을 하사하여 그 체를 창명합니다. 능히 백성을 화락하게 하면 악을 하사하여 그 선인에게 섬기기 위함입니다. 《례》에 「악을 하사받은 자는 시왕의 악으로써 그 종묘에 섬길 수 없다」 하였습니다. 주(朱)는 성색이니 호로써 민수를 기록하므로 백성이 많으면 주호를 하사합니다. 옛날에 인군이 현인에게 예로써 낮추어 계를 한 등급 내려 그를 예우하였으므로, 현을 올리면 납폐를 하사하여 그를 우대합니다. 이미 능히 선을 올리면 곧 능히 악을 경계해야 하므로 호분을 하사합니다. 호분은 불측을 경비하고 악을 항거하는 데 씁니다. 악을 항거하면 곧 형을 단해야 하므로 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월을 하사하여 대형을 결단하는 데 씁니다. 형벌이 이미 중을 얻으면 곧 능히 불의를 정벌하므로 궁시를 하사합니다. 궁시는 불의를 정벌하고 무도를 치는 데 씁니다. 규찬·「(저본의 이 글자는 생벽자)」창은 종묘의 성례이므로 효도가 완비하여야 비로소 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창을 하사하여 효도를 극진히 창현합니다. 효도가 순비하면 안이 화하고 밖이 영하니, 옥으로써 덕에 상하고 금으로써 정에 배하며 분향조창으로써 신령에 통합니다. 옥은 그 근본을 장식하니 이는 군자의 성이고, 금은 그 가운데를 장식하니 이는 군자의 도입니다. 군자에게는 황중통리의 도와 미호질소의 덕이 있습니다. 금은 정화가 극에 이른 것이고 옥은 덕미가 극에 이른 것이며 창은 분향이 극에 이른 것입니다. 군자에게 옥찬·「(저본의 이 글자는 생벽자)」창이 있겠습니까? 수레로써 도덕에 배하여 극에 이르렀으니, 천하의 가장 아름다운 것을 회합하여 그 뜻을 통하게 하는 것은 아마 옥찬·「(저본의 이 글자는 생벽자)」창뿐이겠습니까.

車者，謂有赤有青之蓋，朱輪、特能居前左右寢米庶也。以其進止有節，德綏民，路車乘馬，以安其身。言成章，行成規，卷龍之衣服，表顯其德。長於教誨，內懷至仁，則賜時王樂，以化其民。尊賢達德，動作有禮，賜之納陛以安其體，居處修治，房內節，男女時配，貴賤有別，則賜朱戶，以明其德列。威武有矜，嚴仁堅強，賜以虎賁，以備非常。喜怒有節，誅伐刑，賜以鉞，使得專殺。好惡無私，執義不傾，賜以弓矢，使得專征。孝道之美，百行之本也，故賜以瓚，得專為賜也。故《王制》曰：“賜之弓矢然後專殺。”又曰：“賜圭瓚然後為暢，未賜者，資暢於天子。”《王度記》曰：“天子鬯、諸侯薰、大夫杞蘭、庶人艾。”

거(車)란 붉고 푸른 개가 있고 주륜이 있으며, 특히 능히 앞에 있어 좌우로 침식하여 미서(米庶)를. 그가 진지에 절이 있고 덕이 능히 백성을 안무하므로, 로거승마로써 그 몸을 편안하게 합니다. 말이 장을 이루고 행이 규를 이루면 권룡의 의복으로 그 덕을 표현합니다. 가르침에 능하고 속에 지인을 품으면 시왕의 악을 하사하여 그 백성을 교화합니다. 현을 존중하고 덕에 통달하며 동작에 예가 있으면 납폐를 하사하여 그 몸을 편안하게 합니다. 거처를 수치하고 방내에 절이 있으며 남녀가 때를 따라 배배하고 귀천에 별이 있으면 주호를 하사하여 그 덕의 등열을 창명합니다. 위무에 긍이 있고 엄인견강하면 호분으로써 하사하여 비상에 대비합니다. 희노에 절이 있고 주벌에 형을 쓰면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월로써 하사하여 그로 하여금 능히 살을 전할 수 있게 합니다. 호오에 사가 없고 의를 잡아 경측하지 않으면 궁시로써 하사하여 그로 하여금 능히 정벌을 전할 수 있게 합니다. 효도의 아름다움은 백행의 근본이므로 찬을 하사하여 그로 하여금 능히 하사를 전할 수 있게 합니다. 그러므로 《왕제》에 「궁시를 하사받은 뒤에 살을 전한다」 하였고, 또 이르기를 「규찬을 하사받은 뒤에 창을 만들고, 하사받지 않은 자는 천자에게 나아가 창을 구취한다」 하였습니다. 《왕도기》에 「천자는 창을 쓰고 제후는 훈을 쓰며 대부는 기란을 쓰고 서인은 애를 쓴다」 하였습니다.

車馬、衣服、樂三等者，賜與其物，《禮》：“天子賜諸侯民服車，路先設，路下四惡之。”又曰：“諸公奉選服。”《王制》曰：“天子賜諸侯樂則，以將之。”《詩》曰：“君子來朝，何錫與之。雖無與之，路車乘馬，又何與之？玄袞及黼。”《書》曰：“明試以功，車服以庸。”朱戶、納陛、虎賁者，皆與之制度，而鉞、弓矢、玉釒贊皆與之，物各因其宜也。者，黑黍，一稃二米。鬯者，以百草之香郁金合而釀之成為鬯。陽達於牆屋，入於淵泉，所以灌地降神也。玉瓚者，器名也，所以灌鬯之器也，以圭飾其柄，灌鬯貴玉器也。

거마·의복·악의 삼등은 그에게 실물을 하사합니다. 《례》에 「천자가 제후에게 민복거를 하사하되 로거는 먼저 진설하고 로하는 거하 네 필이다」 하였고, 또 이르기를 「제공은 선정된 복을 봉진한다」 하였습니다. 《왕제》에 「천자가 제후에게 악을 하사하면 곧 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 장송한다」 하였고, 《시경》에 「군자가 와서 조하면 무엇을 하사하여 그에게 주겠는가. 줄 것이 없다 하더라도 로거승마이니 또 무엇을 그에게 주겠는가. 현곤 및 부로다」 하였고, 《서》에 「명백히 공으로써 시험하고 거복으로써 용에 보답한다」 하였습니다. 주호·납폐·호분은 모두 그에게 제도를 주고, 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월·궁시·옥찬은 모두 그에게 실물을 주어 각각 마땅한 바에 따릅니다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」는 흑기이니 일부이미입니다. 창은 백초의 향과 울금을 합하여 창을 담급니다. 양이 장옥에 통달하고 연천에 들어가 땅을 관하고 신을 내리는 데 씁니다. 옥찬은 그릇 이름이니 창을 붓는 그릇으로 규로써 그 자루를 장식하며, 창을 부음에 옥기로써 귀하게 삼습니다.

所以三歲一考績何？三年有成，故於是賞有功，黜不肖。《尚書》曰：“三載考績，三考黜陟。”何以知始考輒黜之？《尚書》曰：“三年一考，少黜以地。”《書》所以言三考黜者，謂爵土異也。小國考之有功，增土進爵；後考無功，削黜，後考有功，上而賜之矣。五十里不過五賜而進爵土，七十里不過七賜而進爵土，能有小大，行有進退也。一說：盛德始封百里者，賜三等，得征伐、專殺、斷獄。七十里伯始封賜二等，至虎賁百人。後有功，賜弓矢。後有功，賜鬯，增爵為侯，益土百里。復有功，入為三公。五十里子男始封賜一等，至樂則。復有功，稍賜至虎賁，增爵為伯。復有功，稍賜至鬯，增爵為侯。未賜鉞者，從大國連率、方伯而斷獄。

삼년에 일고적하는 까닭은 왜입니까? 삼년에 성취가 있으므로 이 때에 공 있는 자를 상하고 불초를 폐합니다. 《상서》에 「삼재에 치를 고하고 삼고에 출척한다」 하였습니다. 무엇으로 처음 고하면 곧 폐함을 압니까? 《상서》에 「삼년에 일고하여 조금씩 땅을 깎는다」 하였습니다. 《서》가 삼고에 비로소 폐한다고 한 까닭은 작과 토가 같지 않음을 말합니다. 소국이 고하여 공이 있으면 토를 늘리고 작을 올리며, 뒤에 고하여 공이 없으면 삭출하고, 뒤에 고하여 공이 있으면 곧 상진하여 그에게 하사합니다. 오십 리는 다섯 번의 하사를 넘지 않으면 작토를 올리고, 칠십 리는 일곱 번의 하사를 넘지 않으면 작토를 올리니, 능력에 소대가 있고 행에 진퇴가 있습니다. 한 설로는, 성덕으로 처음 백 리를 봉해진 자는 삼등을 하사하여 능히 정벌하고 살을 전하며 옥을 단합니다. 칠십 리의 백의 시봉은 이등을 하사하여 호분 백 인에 이릅니다. 뒤에 공이 있으면 궁시를 하사합니다. 뒤에 공이 있으면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창을 하사하고 작을 늘려 후가 되며 토를 더하기를 백 리입니다. 다시 공이 있으면 입조하여 삼공이 됩니다. 오십 리의 자남의 시봉은 일등을 하사하여 악에 이릅니다. 다시 공이 있으면 점점 하사하여 호분에 이르고 작을 늘려 백이 됩니다. 다시 공이 있으면 점점 하사하여 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창에 이르고 작을 늘려 후가 됩니다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월을 하사받지 않은 자는 대국의 연솔·방백을 따라 와서 옥을 단합니다.

受命之五，致太平之主，美群臣上下之功，故盡封之。及中興征伐，大功皆封，所以著大功。盛德之士亦封之，所以尊有德也。以德封者，必試之為附庸，三年有功，因而封五十里。元士有功者亦為附庸，世其位。大夫有功成，封五十里。卿功成，封七十里。公功成，封百里。士有功德遷為大夫，大夫有功德遷為卿，卿有功德遷為公，故爵主有德、封主有功也。

명을 받은 왕·태평을 이룬 임금은 군신 상하의 공을 찬미하므로 모두 그들을 봉합니다. 중흥정벌에 이르러 대공은 모두 봉하여 대공을 창현합니다. 성덕의 선비도 또한 봉하여 덕 있는 자를 존중합니다. 덕에 의지하여 봉을 받는 자는 반드시 먼저 부용을 시험하여 삼년에 공이 있으면 이에 의하여 오십 리를 봉합니다. 원사에 공이 있는 자도 또한 부용이 되어 세세로 녹위를 잇습니다. 대부가 공을 이루면 오십 리를 봉하고, 경이 공을 이루면 칠십 리를 봉하며, 공이 공을 이루면 백 리를 봉합니다. 사에 공덕이 있으면 대부로 오르고 대부에 공덕이 있으면 경으로 오르며 경에 공덕이 있으면 공으로 오릅니다. 그러므로 작은 덕 있는 것을 주관하고 봉은 공 있는 것을 주관합니다.

諸侯有九賜習其賜者何？子之能否未可知也。或曰得之，但未得行其習以專也，三年有功則皆得用之矣。二考無功則削其地，而賜自並知，明本非其身所得也。身得之者，得以賜，當稍黜之，爵所以封賢也。三公功成當封而死，得立其子為附庸，賢者之體能有一也，不二矣。一削為七十里侯，再削為七十里伯，三削為寄公。七十里伯，一削為五十里伯，一削為五十里子，三削地盡。五十里子，一削為三十里子，再削為三十里男，三削地盡。五十里男，一削為三十里男，再削為三十里附庸，三削爵盡。

제후에게 구사가 있어 그 사를 연습하는 것은 왜입니까? 아들이 능한지 못한지 아직 알 수 없습니다. 어떤 사람이 말하기를 이미 얻었으되 다만 아직 그 연습을 전행할 수 없고 삼년에 공이 있으면 곧 모두 능히 쓴다 하였습니다. 두 번 고하여 공이 없으면 곧 그 땅을 깎고, 사는 자연히 아울러 아니 본래 그 몸이 얻은 바가 아님을 표명합니다. 몸이 얻은 것은 사에 의지할 수 있으니 마땅히 점점 그를 폐해야 합니다. 작으로써 현을 봉합니다. 삼공이 공을 이루어 봉해야 하는데 죽으면 그 아들을 세워 부용으로 삼을 수 있으니, 현자의 체는 한 가지가 있을 뿐 두 가지가 있을 수 없습니다. 한 번 깎으면 칠십 리후가 되고 다시 깎으면 칠십 리백이 되며 세 번 깎으면 기공이 됩니다. 칠십 리백은 한 번 깎으면 오십 리백이 되고 다시 깎으면 오십 리자가 되며 세 번 깎으면 땅이 다합니다. 오십 리자는 한 번 깎으면 삼십 리자가 되고 다시 깎으면 삼십 리남이 되며 세 번 깎으면 땅이 다합니다. 오십 리남은 한 번 깎으면 삼십 리남이 되고 다시 깎으면 삼십 리 부용이 되며 세 번 깎으면 작이 다합니다.

所以至三削何？禮成於三，三三而不改，雖反無益矣也。《尚書》曰：“三考黜陟。”

세 번 깎음에 이르는 까닭은 왜입니까? 예는 셋에서 이루어지니 세 번에도 오히려 고치지 않으면 되돌려도 이익이 없습니다. 《상서》에 「삼고에 출척한다」 하였습니다.

先削地、後絀爵者何？爵者，尊號也；地者，人所任也。今不能治廣土眾民，故先削其土地也。故《王制》曰：“宗廟有不順者，君絀以爵；山川神祗有不舉者，君削以地。”明爵土不相隨也。或曰：惡人貪狼重土，故先削其所重者以懼之也。

먼저 땅을 깎고 뒤에 작을 폐하는 것은 왜입니까? 작은 존호이고 땅은 사람이 담임하는 바입니다. 이제 넓은 땅과 많은 백성을 다스릴 수 없으므로 먼저 그 토지를 깎습니다. 그러므로 《왕제》에 「종묘에 순하지 않은 것이 있으면 군이 그 작을 폐하고, 산천신기에 제사하지 않은 것이 있으면 군이 그 땅을 깎는다」 한 것은 작과 토가 서로 따르지 않음을 표명합니다. 어떤 사람이 말하기를 악인은 탐랑하여 토지를 중히 여기므로 먼저 그가 중히 여기는 바를 깎아 그로 하여금 두렵게 한다 하였습니다.

諸侯始封爵土相隨者何？君子重德薄刑，賞疑從重，《詩》云：“三曰叔父，建爾元子，俾侯於魯。”

제후가 시봉에 작과 토가 서로 따르는 것은 왜입니까? 군자는 덕을 중히 여기고 형을 가벼이 여기며 상에 의심이 있으면 무거운 것을 따르기 때문입니다. 《시경》에 「왕이 이르기를 숙부여, 너의 원자를 세워 노에서 후가 되게 하였다」 하였습니다.

君幼稚，唯考不黜者何？君子不備責童子也。《禮》八十曰耄，九十曰悼，悼與耄。雖有罪，不加刑焉。

군이 유소하면 고하여도 폐하지 않는 것은 왜입니까? 군자는 동자를 책함에 완비하지 않기 때문입니다. 《례》에 여든을 모(耄)라 하고 아흔을 도(悼)라 합니다. 도와 모는 비록 죄가 있어도 형을 가하지 않습니다.

二王后不貶黜者何？尊賓客、重先王也，以其當公也。罪惡足以絕之即絕，更立其次。周公誅祿甫，立微子。

이왕의 후를 폐출하지 않는 것은 왜입니까? 빈객을 존중하고 선왕을 중히 여기니 그들이 공에 해당하기 때문입니다. 죄악이 끊을 만하면 끊고 다시 그 다음을 세웁니다. 주공이 녹보를 주살하고 미자를 세운 것과 같습니다.

妻父母不削，己昆弟削而不黜何？非以賢能得之也。至於老小但令得大夫受其罪而已。

아내의 부모는 깎지 않고 자기의 곤제는 깎되 폐하지 않는 것은 왜입니까? 현능에 의지하여 얻은 것이 아니기 때문입니다. 노소에 이르러는 다만 대부의 자리를 얻게 하고 스스로 죄를 받을 뿐입니다.

諸侯喑聾跛惡疾，不免黜者何？尊人君也。《春秋》曰：“甲戌、己丑，陳侯鮑卒。”《傳》曰：“甲戌之日亡，己丑之死而得。”有狂易之病，蜚亡而死，由不絕也。

제후가 음아·이롱·파행·「(저본의 이 글자는 생벽자)」·악질이 있으면 폐함을 면하지 못하는 것은 왜입니까? 인군을 존중하기 때문입니다. 《춘추》에 「갑술·기축에 진후 포가 졸하였다」 하였고, 《전》에 「갑술날에 망실하였고 기축날에 그 죽음을 얻었다」 하였습니다. 광역의 병이 있어 날아 도망하여 죽었으므로 이에 끊지 않습니다.

世子有惡疾廢者何？以其不可承先祖也，故《春秋傳》曰：“兄弟何以不立？疾也。何疾？惡疾也。”

세자가 악질이 있어 폐해지는 것은 왜입니까? 그가 선조를 승봉할 수 없기 때문입니다. 그러므로 《춘추전》에 「형제가 왜 서지 않는가? 질이 있기 때문이다. 무슨 질인가? 악질이다」 하였습니다.

●卷六

●권육(卷六)

○王者不臣

○왕자불신(王者不臣)

王者所以不臣三，何也？謂天王之後，妻之父母，夷狄也。不臣二王之後者，尊先王通天下之三統也。《詩》云：“有客有客，亦白其馬。”謂微子朝周也。《尚書》曰：“虞賓在位。”不臣丹朱也。不臣妻父母何？妻者，與己一體，恭承宗廟，欲得其歡心，上承先祖，下繼萬世，傳於無窮，故不臣也。《春秋》曰：“紀季姜歸於京師。”父母之於子，雖為王后，尊不加於父母，加王何。王者不臣也。又譏宋三世內娶於國中，謂無臣也。夷狄者，與中國絕域異俗，非中和氣所生，非禮義所能化，故不臣也。《春秋傳》曰：“夷狄相誘，君子不疾。”《尚書大傳》曰：“正朔所不加，即君子所不臣也。”

왕자가 신하로 삼지 않는 것에 세 부류가 있으니 무엇입니까? 이는 이왕의 후·아내의 부모·이적을 말합니다. 이왕의 후를 신하로 삼지 않는 것은 선왕을 존중하고 천하의 삼통을 관통하기 때문입니다. 《시경》에 「객이 있고 객이 있도다, 또한 그 말이 희도다」 한 것은 미자가 주에 조한 것을 말합니다. 《상서》에 「우(虞)의 빈이 자리에 있다」 한 것은 단주를 신하로 삼지 않은 것입니다. 아내의 부모를 신하로 삼지 않는 것은 왜입니까? 아내는 자기와 일체로서 공경히 종묘를 승봉하니, 그들의 환심을 얻고자 하여 위로는 선조를 받들고 아래로는 만세를 이어 전하여 무궁하게 하려 하므로 신하로 삼지 않습니다. 《춘추》에 「기계강이 경사에 귀하였다」 하였습니다. 부모가 자녀에 대하여는 비록 왕후가 되어도 존이 부모 위에 더해지지 않는데 왕에게 더해지는 것은 왜입니까? 왕자는 신하로 삼지 않기 때문입니다. 또 송이 삼세에 나라 안에서 내취한 것을 기한 것은 신하가 없음을 말합니다. 이적은 중국과 절역하여 풍속이 다르고 중화의 기가 낳은 바가 아니며 예의가 교화할 수 있는 바가 아니므로 신하로 삼지 않습니다. 《춘추전》에 「이적이 서로 유괴하되 군자는 통한하지 않는다」 하였고, 《상서대전》에 「정삭이 더해지지 않는 곳이 곧 군자가 신하로 삼지 않는 곳이다」 하였습니다.

王者有不臣者五，謂祭尸、受授之師，將帥用兵、三老、五更。不臣祭尸者，方與尊者配也。不臣受授之師者，尊師重道，欲使極陳天人之意也，故《禮?學記》曰：“當其為師，則不臣也。當其為屍，則不臣也。”不臣將帥用兵者，重士眾為敵國，國不可從外治，兵不可從內御，欲成其威，一其令。《春秋》之義，兵不稱使，明不可臣也。不臣三老、五更者，欲率天下，為人子弟。《禮》曰：“父事三老，兄事五更。”

왕자에게 「(저본의 이 글자는 생벽자)」 신하로 삼지 않는 다섯 가지가 있으니, 이는 제시(祭尸)·전수의 스승·장수의 용병·삼로·오경을 말합니다. 제시를 신하로 삼지 않는 것은 바로 존자와 배하려 하기 때문입니다. 전수의 스승을 신하로 삼지 않는 것은 스승을 존중하고 도를 중히 여겨 그로 하여금 천인의 뜻을 극진히 진설하게 하고자 하기 때문입니다. 그러므로 《례·학기》에 「그가 스승이 됨에 있어서는 신하로 삼지 않고, 그가 시(尸)가 됨에 있어서는 신하로 삼지 않는다」 하였습니다. 장수의 용병을 신하로 삼지 않는 것은 사중을 중히 여겨 적국으로 삼으니, 나라는 밖에서 다스릴 수 없고 군대는 안에서 원격 지휘할 수 없으므로 그 위를 성취하고 그 명령을 통일하고자 하기 때문입니다. 《춘추》의 의는 병에 「사(使)」라 칭하지 않으니 신하로 삼을 수 없음을 표명합니다. 삼로·오경을 신하로 삼지 않는 것은 천하를 거느려 사람의 자제가 되게 하고자 함입니다. 《례》에 「삼로를 아버지로 섬기고 오경을 형으로 섬기라」 하였습니다.

王者不純臣諸侯何？尊重之。以其列土傳子孫，世世稱君，南面而治。凡不臣異。朝則迎之於著，覲則待之於阼階，升階自西階，為庭燎，設九賓，享禮而後歸。是異於眾臣也。

왕자가 제후를 온전히 신하로 삼지 않는 것은 왜입니까? 그들을 존중하기 때문입니다. 그들이 토지를 나누어 자손에게 전하여 세세로 군이라 칭하고 남면하여 다스리기 때문입니다. 무릇 신하로 삼지 않는 것은 모두 같지 않습니다. 조견하면 곧 저(著)에서 영접하고 근견하면 곧 조계에서 기다리며, 서계로부터 올라 정요를 설치하고 구빈을 설치하여 향례를 거행한 뒤에 돌아갑니다. 이는 뭇 신하와 다릅니다.

始封之君不臣諸父、弟何？不忍以己一日之功德加於諸父、昆弟也。故《禮?服傳》曰：“封君之子不臣諸父，封君之孫盡臣之。”

시봉의 군이 제부·아우를 신하로 삼지 않는 것은 왜입니까? 자기의 하루의 공덕으로써 제부·곤제 위에 더함에 차마 하지 못하기 때문입니다. 그러므로 《례·복전》에 「봉군의 아들은 제부를 신하로 삼지 않고 봉군의 손자는 곧 모두 신하로 삼는다」 하였습니다.

《禮?服傳》曰：“子得為父臣者，不遺善之義也。”《詩》云：“文武受命，召公雖翰。”召公，文王子也。《傳》曰：“子不得為父臣者，閨門尚和，朝廷尚敬，人不能無過失，為恩傷義也。”

《례·복전》에 「아들이 능히 아버지의 신하가 되는 것은 선을 버리지 않는 의이다」 하였습니다. 《시경》에 「문무가 명을 받으니 소공이 오직 한(翰)이로다」 하였으니 소공은 문왕의 아들입니다. 《전》에 「아들은 아버지의 신하가 될 수 없으니, 규문은 화를 숭상하고 조정은 경을 숭상하여 사람이 과실이 없을 수 없으니 은으로 말미암아 의를 상할 것이다」 하였습니다.

王者臣不得為諸侯臣，以其尊當與諸侯同。《春秋傳》曰：“許公不世，待以初。”或曰：王者臣得復為諸侯臣者，為衰世主上不明，賢者非其罪而去，道不施行，百姓不得其所，復令得為諸侯臣，施行其道。《易》曰：“不事王侯。”此據言王之致仕臣也，言不事王可知，復言侯者，明年少復得仕於諸侯也。

왕자의 신하는 제후의 신하가 될 수 없으니 그 존이 마땅히 제후와 같아야 하기 때문입니다. 《춘추전》에 「허공은 세습하지 않으니 당초의 예로써 대한다」 하였습니다. 어떤 사람이 말하기를 왕자의 신하는 능히 다시 제후의 신하가 되니, 쇠세에는 주상이 밝지 못하고 현인이 자기의 죄로 말미암아 떠나지 않아 도를 시행할 수 없고 백성이 그 처소를 얻지 못하므로, 다시 그로 하여금 제후의 신하가 되게 하여 그 도를 시행하게 한다 하였습니다. 《역》에 「왕후를 섬기지 않는다」 한 것은 왕의 치사한 신하에 의지하여 말한 것이니, 왕을 섬기지 않음은 이미 알 수 있고 또 후라 한 것은 연소하여 오히려 제후에게 있어 벼슬할 수 있음을 표명합니다.

王者臣有不名者五：先王老臣不名。親與先王戮力共治國同功於天下，故尊而不名也。《尚書》曰：“諮，爾伯。”不言名也，不名者，貴賢者而已。共成先祖功德，德加於百姓者也。《春秋》曰：“單父不言名。”《傳》曰：“大夫之命於天子者大也。”盛德之士不名，尊賢也。《春秋》曰：“公弟叔ツ。”諸父、諸兄不名。諸父、諸兄者，親與己父、兄有敵體之義也。《詩》云：“王曰叔父。”《春秋傳》曰：“王禮者何？無長之稱也。不名盛德之士者，不可屈爵祿也。”故《韓詩內傳》曰：“師臣者帝，交友受臣者王，臣臣者爵，魯臣者亡不行。”

왕자의 신하에게는 다섯 가지 이름을 칭하지 않는 것이 있습니다. 선왕의 노신은 이름을 칭하지 않으니, 몸소 선왕과 힘을 합하여 함께 나라를 다스리고 천하에 공을 같이하였으므로 존중하여 이름을 칭하지 않습니다. 《상서》에 「자, 너희 백이여」 하였으니 이름을 칭하지 않습니다. 이름을 칭하지 않는 것은 다만 현인을 귀하게 여길 뿐입니다. 함께 선조의 공덕을 성취하고 덕을 백성에게 더한 자입니다. 《춘추》에 「단부는 이름을 칭하지 않는다」 하였고, 《전》에 「대부로서 천자가 임명한 바는 이는 대(大)이다」 하였습니다. 성덕의 선비는 이름을 칭하지 않으니 현을 존중함입니다. 《춘추》에 「공의 아우 숙흘」 하였습니다. 제부·제형은 이름을 칭하지 않으니, 제부·제형은 친하여 자기의 아버지·형과 필적하는 체의 의가 있기 때문입니다. 《시경》에 「왕이 이르기를 숙부여」 하였고, 《춘추전》에 「왕례란 무엇인가? 이는 장유의 칭호가 없는 것이다. 성덕의 선비의 이름을 칭하지 않는 것은 작록으로써 그에게 굴가할 수 없기 때문이다」 하였습니다. 그러므로 《한시내전》에 「스승으로써 신하를 삼는 것은 제(帝)이고, 교우로써 신하를 받는 것은 왕이며, 신하로써 신하를 삼는 것은 작을 얻고, 신하를 노려로 삼는 것은 멸망하여 행하여지지 않는다」 하였습니다.

○蓍龜

○시귀(蓍龜)

天子下至士，皆有蓍龜者，重事決疑，亦不自專。《尚書》曰：“女則有大疑，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”定天下之吉凶，成天下之者，莫善乎蓍龜。

천자로부터 아래로 사에 이르기까지 모두 시귀가 있으니, 일을 중히 여기고 의혹을 결단하며 또한 스스로 전단하지 않기 때문입니다. 《상서》에 「네가 만약 큰 의혹이 있으면 경사에게 꾀하고 서인에게 꾀하며 복점에게 꾀하라」 하였습니다. 천하의 길흉을 확정하고 천하의 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 성취함에 시귀보다 나은 것이 없습니다.

《禮三正記》曰：“天子龜長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龜陰，故數偶也。天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍陽，故數奇也。”

《례삼정기》에 「천자의 거북은 길이가 일척이촌이고 제후는 일척이며 대부는 팔촌이고 사는 육촌이다. 거북은 음이므로 수는 우수를 쓴다. 천자의 시는 길이가 구척이고 제후는 칠척이며 대부는 오척이고 사는 삼척이다. 시는 양이므로 수는 기수를 쓴다」 하였습니다.

所以先謀及卿士何？先盡人事，念而不能得，思而不能知，然後問於蓍龜。聖人獨見先睹，必問著龜何？示不自專也。或曰：清微無端緒，非聖人所及，聖人亦疑之。《尚書》曰：“女則有疑。”謂武王也。乾草枯骨，眾多非一，獨以灼龜何？此天地之間壽考之物，故問之也。龜之為言久也，蓍之為言耆也，久長意也。龜曰卜、蓍曰筮何？卜，赴也，爆見兆也；者信也，見其卦也。《尚書》曰：“卜三龜。”《禮?士冠經》曰：“筮於廟門外。”

먼저 경사에게 꾀하는 까닭은 왜입니까? 먼저 인사를 다하고 생각하여도 얻을 수 없고 사유하여도 알 수 없으면 그 뒤에 시귀에게 묻습니다. 성인이 홀로 예견하고 먼저 보면서 반드시 또 시귀에게 묻는 것은 왜입니까? 스스로 전단하지 않음을 나타냅니다. 어떤 사람이 말하기를 청미는 단서가 없어 성인이 미칠 수 있는 바가 아니니 성인도 또한 의혹한다 하였습니다. 《상서》에 「네가 만약 의혹이 있으면」 한 것은 무왕을 말합니다. 마른 풀과 마른 뼈가 많아 하나같지 않은데 홀로 작귀를 쓰는 것은 왜입니까? 이는 천지 사이의 수고하는 물건이므로 그것에게 묻습니다. 귀의 뜻은 구(久)이고 시의 뜻은 기(耆)이니 이는 구장의 뜻입니다. 거북을 복(卜)이라 하고 시를 서(筮)라 하는 것은 왜입니까? 복은 부(赴)이니 폭렬하여 조(兆) 「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 현출하고, 시는 신(信)이니 그 괘를 현출합니다. 《상서》에 「세 거북을 복하였다」 하였고, 《례·사관경》에 「묘문 밖에서 서한다」 하였습니다.

筮畫卦所以必於廟何？托義歸智於先祖至尊，故因先祖而問之也。

서하여 괘를 그을 때 반드시 묘에서 하는 까닭은 왜입니까? 의를 기탁하고 지를 선조의 지존에게 귀하므로 선조를 빌려 묻기 때문입니다.

卜，春秋何方？以為於西方東面，蓋蓍之處也。卜時西向，己卜退，東向。問蓍於東方面，以少問老之義。

복은 춘추에 어느 방위에 있습니까? 서방에 있어 동쪽을 향한다고 여기니 아마 시의 처소입니다. 복할 때 서쪽을 향하고 복을 마치고 물러나 동쪽을 향합니다. 동방에서 시를 대문하는 것은 적은 이로써 늙은 이에게 묻는 의입니다.

皮弁素積，求之於質也。《禮》曰：“皮弁素積，筮於廟門之外。”

피변·소적은 질박을 향하여 구취함입니다. 《례》에 「피변소적하여 묘문 밖에서 서한다」 하였습니다.

或曰：天子占卜九人，諸侯七人，大夫五人，士三人。又《尚書》曰：“三人占，則從二人之言。”

어떤 사람이 말하기를 천자의 점복은 아홉 사람이고 제후는 일곱 사람이며 대부는 다섯 사람이고 사는 세 사람이라 하였습니다. 또 《상서》에 「세 사람이 점하면 곧 두 사람의 말에 따르라」 하였습니다.

不見吉凶於蓍，復以卜何？蓍者，陽道多變，變乃成。

시 위에서 길흉을 보지 못하면 다시 복을 쓰는 것은 왜입니까? 시는 양도로서 변함이 많아 변하여야 비로소 성취하기 때문입니다.

龜以荊火灼之何？《禮?雜記》曰：“龜，陰之老也。蓍，陽之老也。龍非水不處，龜非火不兆。以陽動陰也。”必以荊者，取其究音也。《禮三正記》曰：“灼龜以荊。”以火動龜，不以水動蓍何？以為嘔則是也。

거북을 형화로써 굽는 것은 왜입니까? 《례·잡기》에 「거북은 음의 늙은 것이고 시는 양의 늙은 것이다. 용은 물이 없으면 거처하지 않고 거북은 불이 없으면 조를 나타내지 않는다. 양으로써 음을 발동한다」 하였습니다. 반드시 형(荆)을 쓰는 것은 그 궤진(究盡)의 소리를 취함입니다. 《례삼정기》에 「형으로써 거북을 굽는다」 하였습니다. 불로써 거북을 발동하고 물로써 시를 발동하지 않는 것은 왜입니까? 구(嘔)가 곧 이와 같다고 여기기 때문입니다.

蓍龜敗則埋之何？重之，不欲人襲尊者也。

시귀가 패괴하면 곧 묻어 버리는 것은 왜입니까? 그것을 중히 여겨 사람으로 하여금 이 존귀한 물건을 연습하게 하고 싶지 않기 때문입니다.

《周官》曰：“凡國之大事，先筮而後卜。凡卜，人君視體，大夫視色，士視墨。”“凡人卜事，視高，揚火以作龜。”“凡取龜用秋時，攻龜用冬時。”

《주관》에 「무릇 나라의 대사는 먼저 서하고 뒤에 복한다. 무릇 복은 인군은 체를 보고 대부는 색을 보며 사는 묵을 본다」「무릇 사람의 복사는 높은 것을 보고 불을 일으켜 거북을 만든다」「무릇 거북을 취함은 가을철을 쓰고 거북을 정치함은 겨울철을 쓴다」 하였습니다.

○聖人

○성인(聖人)

聖人者何？聖者，通也，道也，聲也。道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶。《禮別名記》曰：“五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，萬傑曰聖。”

성인이란 무엇입니까? 성은 통(通)이요 도(道)요 성(聲)입니다. 도에 통달하지 않는 것이 없고 명에 비추지 않는 것이 없으며 소리를 들으면 곧 정을 알고, 천지와 덕을 합하고 일월과 명을 합하며 사시와 서를 합하고 귀신과 길흉을 합합니다. 《례별명기》에 「다섯 사람은 무(茂)라 하고 열 사람은 선(選)이라 하며 백 사람은 준(俊)이라 하고 천 사람은 영(英)이라 하며 영에 배하는 것은 현(賢)이라 하고 만 사람은 걸(杰)이라 하며 만 걸은 성(聖)이라 한다」 하였습니다.

聖人未沒時，寧知其聖乎？曰知之。《論語》曰：“太宰問子貢曰：‘夫子聖者歟？’孔子曰：‘太宰知我乎？’”聖人亦自知聖乎？曰：知之。孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎。”

성인이 아직 세상을 떠나지 않았을 때 어찌 그가 성인인 줄 알았습니까? 이르기를, 알았다. 《논어》에 「태재가 자공에게 묻기를 『부자는 성인입니까?』 공자가 말하기를 『태재가 나를 압니까?』」 하였습니다. 성인도 또한 스스로 성인인 줄 압니까? 이르기를, 안다. 공자가 말하기를 「문왕이 이미 죽었으니 문이 여기에 있지 않은가」 하였습니다.

何以知帝、王聖人也？《易》曰：“古者伏羲氏之王天下也，於是始作八卦。”又曰：“聖人之作易也。”又曰：“伏羲氏沒，神農氏作。神農沒，黃帝、堯、舜氏作。”文俱言作，明皆聖人也。《論語》曰：“聖乎堯舜，其由病諸。”

무엇으로 제·왕이 성인인 줄 압니까? 《역》에 「옛날 복희씨가 천하에 왕이라 칭하여 이에 비로소 팔괘를 지었다」 하였고, 또 이르기를 「성인이 《역》을 지었다」 하였으며, 또 이르기를 「복희씨가 죽고 신농씨가 일어났다. 신농이 죽고 황제·요·순씨가 일어났다」 하였습니다. 글이 모두 「작(作)」이라 하니 모두 성인임을 표명합니다. 《논어》에 「성이 요순과 같아도 아마 오히려 이것들을 근심하리라」 하였습니다.

何以言禹、湯聖人？《論語》曰：“巍巍乎舜、禹之有天下而不預焉。”與舜比方巍巍，知禹、湯聖人。《春秋傳》曰：“湯以盛德，故放桀。”

무엇으로 우·탕이 성인이라 합니까? 《논어》에 「외외하다, 순·우가 천하를 가지고도 참여하지 않음이여」 하였으니 순과 비방하여 외외하면 우·탕이 성인임을 압니다. 《춘추전》에 「탕은 성덕으로 말미암아 걸을 놓아주었다」 하였습니다.

何以言文王、武王、周公皆聖人？《詩》曰：“文王受命。”非聖不能受命。《易》曰：“湯武革命，順乎天。”湯武與文王比方。《孝經》曰：“則周公其人也。”下言“夫聖人之德，又何以加於孝乎？”

무엇으로 문왕·무왕·주공이 모두 성인이라 합니까? 《시경》에 「문왕이 명을 받았다」 하였으니 성인이 아니면 명을 받을 수 없습니다. 《역》에 「탕무가 혁명하여 하늘에 순하였다」 하였으니 탕무가 문왕과 비방됩니다. 《효경》에 「곧 주공이 그 사람이다」 하였고 아래에 이르기를 「무릇 성인의 덕이여, 또 무엇으로 효에 더하겠는가」 하였습니다.

何以言皋陶聖人也？以《自篇》曰：“若稽古皋陶”。聖人而能為舜陳道。“朕言惠可底行。”又：“旁施象刑，維明”。

무엇으로 고요가 성인이라 합니까? 《고요모》에 「옛을 고하면 고요」 하였기 때문입니다. 성인이어야 능히 순을 위해 도를 진설합니다. 「짐의 말이 혜로움이 행에 미칠 수 있다」 하였고 또 「널리 상형을 베풀어 오직 밝았다」 하였습니다.

又聖人皆有表異，《傳》曰：“伏羲祿、衡連珠、唯大目、鼻龍伏，作《易》八卦以應樞。黃帝顏，得天匡陽，上法中宿，取象文昌。顓頊戴午，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀，取理陰陽。堯眉八彩，是謂通明，曆象日月、璇璣玉衡。舜重瞳子，是謂玄景，上應攝提，以象三光。”

또 성인은 모두 표이가 있으니, 《전》에 「복희는 록·형이 연주하고 큰 눈에 코가 용복과 같아 《역》 팔괘를 지어 추에 응하였다. 황제는 안(顔)이 천광양을 얻어 위로 중숙에 법하고 상을 문창에 취하였다. 전욱은 오(午)를 대니 이를 청명이라 하고 절을 발하고 도를 옮겨 상을 초요에 취하였다. 제곡은 병치(駢齒)로 위로 월삼에 법하고 강도로 기를 이루어 취하여 음양을 다스렸다. 요는 눈썹이 팔채니 이를 통명이라 하고 상을 일월·선기옥형에 력하였다. 순은 중동자니 이를 현경이라 하고 위로 섭제에 응하며 상을 삼광에 취하였다」 하였습니다.

《禮》曰：“禹耳三漏，是謂大通，興利除害，決河疏江。皋陶馬喙，是謂至誠，決獄明白，察於人情。湯臂三肘，是謂柳翼，攘去不義，萬民鹹息。文王四乳，是謂至仁，天下所歸，百姓所親。武王望羊，是謂攝揚，盱目陳兵，天下富昌。周公背僂，是謂強俊，成就周道，輔於幼主。孔子反宇，是謂尼甫，立德澤所興，藏元通流。”聖人所以能獨見前睹，與神通精者，蓋皆天所生也。

《례》에 「우는 귀에 세 구멍이 뚫렸으니 이를 대통이라 하여 이를 일으키고 해를 제거하며 하를 결하고 강을 소하였다. 고요는 마회(馬喙)이니 이를 지성이라 하여 옥을 결함에 명백하여 인정을 살폈다. 탕은 팔이 세 척이니 이를 유익이라 하여 불의를 양거하여 만민이 모두 안식하였다. 문왕은 젖이 넷이니 이를 지인이라 하여 천하가 귀하는 바요 백성이 친하는 바였다. 무왕은 망양이니 이를 섭양이라 하여 눈을 뜨고 군대를 진하여 천하가 부창하였다. 주공은 등이 굽었으니 이를 강준이라 하여 주도를 성취하고 어린 임금을 보좌하였다. 공자는 반우이니 이를 니부라 하여 덕택이 일어나는 바를 세우고 원을 감추고 흐름을 통하였다」 하였습니다. 성인이 홀로 예견하고 미리 볼 수 있으며 신과 통정하는 까닭은 아마 모두 하늘이 낳은 바입니다.

○八風

○팔풍(八風)

風者何謂也？風之為言萌也，養物成功，所以象八卦。

풍(風)이란 무슨 뜻입니까? 풍의 뜻은 맹(萌)이니 만물을 길러 공을 이루고 팔괘에 상합니다.

陽立於五，極於九，五九四十五日變，變以為風，陰合陽以生風。距冬至四十五日條風至。條者，王也。四十五日明庶風至。明庶者，迎眾也。四十五日清明風至。清明者，青芒也。四十五日景風至。景大風，陽氣長養。四十五日涼風至。涼，寒也，行陰氣也。四十五日昌盍風至。戒收藏也。四十五日不周風至。不周者，不交也，陰陽未合化也。四十五日廣莫風。廣莫者，大也，同陽氣也。

양이 다섯에 서고 아홉에 극에 이르며, 오구 사십오 일에 일변하여 변하면 곧 바람이 되니, 음이 양에 합하여 바람을 낳습니다. 동지로부터 사십오 일에 조풍(條風)이 이릅니다. 조는 왕(王)입니다. 사십오 일에 명서풍(明庶風)이 이릅니다. 명서는 뭇 것을 영접함입니다. 사십오 일에 청명풍이 이릅니다. 청명은 청망(青芒)입니다. 사십오 일에 경풍(景風)이 이릅니다. 경은 대풍이니 양기가 장양합니다. 사십오 일에 량풍(涼風)이 이릅니다. 량은 한(寒)이니 음기를 행합니다. 사십오 일에 창합풍(閶闔風)이 이릅니다. 수장을 경계합니다. 사십오 일에 불주풍(不周風)이 이릅니다. 불주는 불교이니 음양이 아직 합화하지 않았습니다. 사십오 일에 광막풍(廣莫風)이 이릅니다. 광막은 대(大)이니 양기에 회동합니다.

故曰：條風至地暖，明庶風至萬物產，清明風至物形乾，景風至棘造實，涼風至黍禾乾，昌盍風至生薺麥，不周風至蟄蟲匿，廣莫風至則萬物伏。是以王者承順之，條風至則出輕刑、解稽留，明庶風至則修封疆、埋田疇，清明風至出幣帛、使諸侯，景風至則爵有德、封有功，涼風至報地德，化四鄉，昌盍風至則申象刑、飾倉，不周風至則築宮室、修城郭，廣莫風至則斷大辟、行獄刑。

그러므로 이르기를, 조풍이 이르면 땅이 따뜻하고, 명서풍이 이르면 만물이 산출하며, 청명풍이 이르면 만물의 형이 건조하고, 경풍이 이르면 극(棘)이 열매를 맺으며, 량풍이 이르면 서화가 건조하고, 창합풍이 이르면 기맥이 생장하며, 불주풍이 이르면 칩충이 장닉하고, 광막풍이 이르면 곧 만물이 복장한다 하였습니다. 이에 의하여 왕자는 그것을 승순합니다. 조풍이 이르면 곧 형벌을 경감하고 계류를 해제하며, 명서풍이 이르면 곧 봉강을 닦고 전주를 다스리며, 청명풍이 이르면 곧 폐백을 내어 제후에 출사하며, 경풍이 이르면 곧 덕 있는 자에게 작을 주고 공 있는 자를 봉하며, 량풍이 이르면 곧 지덕에 보답하고 사방을 교화하며, 창합풍이 이르면 곧 상형을 신명하고 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창을 정식하며, 불주풍이 이르면 곧 궁실을 쌓고 성곽을 닦으며, 광막풍이 이르면 곧 대벽을 결단하고 옥형을 시행합니다.

○商賈

○상고(商賈)

商、賈何謂也？商之為言，商其遠近、度其有亡、通四方之物，故謂之商也。賈之為言固，固有其用物以待民來，以求其利者也。行曰商，止曰賈。《易》曰：“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。”《論語》曰：“沽之哉，我待賈者也。”即如是，《尚書》曰：“肇牽車牛，遠服賈用”？方言遠行可知也。方言欽厥父母，欲留供養之也。

상·고란 무슨 뜻입니까? 상의 뜻은 원근을 상량하고 유무를 도량하며 사방의 물건을 유통하므로 상이라 합니다. 고의 뜻은 고(固)이니 이미 가진 쓸 물건을 고수하여 백성이 옴을 기다려 이익을 구취합니다. 걸어 다니는 것을 상이라 하고 머무는 것을 고라 합니다. 《역》에 「선왕은 지일에 관을 닫고 상려가 가지 않으며 후가 다시 사방을 순성하지 않았다」 하였고, 《논어》에 「팔아야겠다, 나는 고를 기다리는 자이다」 하였습니다. 만약 이와 같다면 《상서》에 「처음 수레와 소를 끌어 멀리 고용을 섬겼다」 한 것은 또 어떻습니까? 이르기를, 원행이라 말하면 곧 알 수 있다. 권(厥)의 부모라 한 것은 남겨서 공양하고자 함입니다.

●卷七

●권칠(卷七)

○文質

○문질(文質)

王者始立，諸侯皆見何？當受法稟正教也。《尚書》：“輯五瑞，覲四嶽。”謂舜始即位，見四方諸侯，合符信。《詩》云：“玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。”言湯王天下，大小國諸侯皆來見，湯能通達以禮義也。《周頌》曰：“烈文闢公，錫茲祉福。”言武王伐紂定天下，諸侯來會，聚於京師受法度也。遠近莫不至，受命之君天之所興，四方莫敢違，夷狄鹹率服故也。

왕자가 막 서면 제후가 모두 와서 뵙는 것은 왜입니까? 법을 받고 정교를 받들어야 하기 때문입니다. 《상서》에 「오서를 모으고 사악을 근하였다」 한 것은 순이 막 위에 올라 사방의 제후를 회견하여 부신을 합한 것을 말합니다. 《시경》에 「현왕이 환발하여 소국을 받아 이를 통달하게 하고 대국을 받아 이를 통달하게 하였다」 한 것은 탕이 천하에 왕이라 칭하여 대소국의 제후가 모두 와서 뵈니 탕이 능히 예의로써 통달함을 말합니다. 《주송》에 「열문한 벽공이여, 이 지복을 내리로다」 한 것은 무왕이 주를 쳐서 천하를 편안하게 하니 제후가 와서 모여 경사에 모여 법도를 받음을 말합니다. 원근에 이르지 않는 것이 없는 것은, 명을 받은 군이 하늘이 일으킨 바이므로 사방이 감히 거역하지 않고 이적이 모두 솔복하기 때문입니다.

何謂五瑞，謂、璧、琮、璜、璋也。《禮》曰：“天子尺有二寸。”又曰：“博三寸，剡上寸半，厚半寸。半為璋。方中圓外曰璧。半璧曰璜。圓中牙身玄外曰琮。《禮記王度》曰：“王者，有象君之德，燥不輕，溼不重，薄不澆，廉不傷，疵不掩，是以人君寶之。”天子之純玉尺有二寸。公侯九寸，四玉一石也。伯、子、男俱三玉二石也。

오서란 무엇입니까? 이는 「(저본의 이 글자는 생벽자)」·벽·총·황·장을 말합니다. 《례》에 「천자의 「(저본의 이 글자는 생벽자)」은 일척이촌이다」 하였고, 또 이르기를 「너비가 삼촌이고 위는 깎기를 일촌반이며 두께는 반촌이다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 반으로 한 것은 장이다. 방중원외를 벽이라 하고 반벽을 황이라 하며 원중하여 아가 있고 현외인 것을 총이라 한다」 하였습니다. 《예기왕도》에 「옥은 군의 덕에 상하는 바가 있으니, 건조하여도 가볍지 않고 조습하여도 무겁지 않으며, 얇아도 요박하지 않고 염하여도 사람을 상하지 않으며, 흠이 있어도 엄개하지 않으니, 이로 말미암아 인군이 그것을 보애한다」 하였습니다. 천자의 순옥은 일척이촌입니다. 공후는 구촌이니 사옥일석이고, 백·자·남은 모두 삼옥이석입니다.

五玉者各何施？蓋以為璜以徵召，璧以聘問，璋以發兵，以信質，琮以起土功之事也。

오옥은 각각 어디에 씁니까? 아마 황으로써 징소하고 벽으로써 빙문하며 장으로써 군대를 발하고 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 신질을 삼고 총으로써 토공의 일을 흥기합니다.

以為信者何？者兌上，象物皆生，見於上也。信莫著於作見，故以為信，而見萬物之始，莫不自潔。之為言潔也，上兌陽也，下方陰也。陽尊，故其禮順備也。在位東方，陽見義於上也。

「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 신을 삼는 것은 왜입니까? 「(저본의 이 글자는 생벽자)」의 윗끝이 첨예하여 만물이 모두 생장하여 위에 현현함에 상합니다. 신은 현현함보다 저명한 것이 없으므로 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 신을 삼아, 만물의 시작을 보면 스스로 결정하지 않는 것이 없습니다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」의 뜻은 결(潔)이니 위가 예한 것은 양이고 아래가 모난 것은 음입니다. 양이 존귀하므로 예가 순하여 완비합니다. 위치는 동방에 있어 양의 의가 위에 현현합니다.

璧以聘問何？璧者，方中圓外，象地，地道安寧而出財物，故以璧聘問也。方中，陰德方也。圓外，陰繫於陽也。陰德盛於內，故見象於內，位在中央。璧之為言積也，中央，故有天地之象，所以據用也。內方象地，外圓象天也。

벽으로써 빙문하는 것은 왜입니까? 벽은 방중원외하여 땅에 상하고, 지도는 안녕하여 재물을 산출하므로 벽으로써 빙문합니다. 방중은 음덕이 방정한 것이고, 원외는 음이 양에 걸림입니다. 음덕이 안에 성하면 형상이 안에 나타나고 위치는 중앙에 있습니다. 벽의 뜻은 적(積)이니 중앙에 천지의 상이 있는 까닭은 거지하여 쓰기 때문입니다. 내방은 땅에 상하고 외원은 하늘에 상합니다.

璜所以徵召何？璜者，半璧，位在北方，北陰極而陽始起，故象半陰。陽氣始施，徵召萬物，故以徵召也。不象陰何？陽始物微，未可見。璜者，橫也，質尊之命也。陽氣橫於黃泉，故曰璜。璜之為言光也，陽光所及，莫不動也。象君之威命所加，莫敢不從，陽之所施，無不節也。

황이 징소하는 까닭은 왜입니까? 황은 반벽이니 위치는 북방에 있고, 북방은 음이 극에 이르러 양이 비로소 일어나므로 반음에 상합니다. 양기가 비로소 시행하여 만물을 징소하므로 이로써 징소에 씁니다. 음에 상하지 않는 것은 왜입니까? 양이 시작할 때 만물이 아직 미하여 보이지 않기 때문입니다. 황은 횡(橫)이니 질존의 명입니다. 양기가 황천에 가로놓이므로 황이라 합니다. 황의 뜻은 광(光)이니 양광이 미치는 곳에 움직이지 않는 것이 없습니다. 군의 위명이 더해지는 곳에 상하여 감히 따르지 않는 것이 없고, 양이 시행하는 곳에 절제하지 않는 것이 없습니다.

璋以發兵何？璋半，位在南方，南方陽極而陰始起，兵亦陰也，故以發兵也。不象其陰何？陰始起物尚凝，未可象也。璋之為言明也，賞罰之道，使臣之禮，當章明也。南方之時，萬物莫不章，故謂之璋。

장으로써 군대를 발하는 것은 왜입니까? 장은 반「(저본의 이 글자는 생벽자)」이니 위치는 남방에 있고, 남방은 양이 극에 이르러 음이 비로소 일어나며 병도 또한 음이므로 이로써 군대를 발합니다. 그 음에 상하지 않는 것은 왜입니까? 음이 비로소 일어날 때 만물이 아직 응결하여 상형할 수 없기 때문입니다. 장의 뜻은 명(明)이니 상벌의 도와 사신의 예는 마땅히 장명해야 합니다. 남방의 때는 만물이 장현하지 않는 것이 없으므로 장이라 합니다.

琮以起土功發聚眾何？琮之為言聖也，象萬物之宗聚聖也，功之所成，故以起土功發眾也。位西方，西方陽收功於內，陰出城於外，內圓象陽，外直為陰，外牙而內湊，象聚會也，故謂之琮。後夫人之財也。

총으로써 토공을 흥기하고 뭇 사람을 발동하는 것은 왜입니까? 총의 뜻은 성(聖)이니 만물이 성에 종취하고 공이 성취하는 바에 상하므로 이로써 토공을 흥기하고 뭇 사람을 발동합니다. 위치는 서방에 있고, 서방은 양이 안에 있어 공을 거두고 음이 밖에 있어 성을 이루며, 내원은 양에 상하고 외직은 음이 되며, 밖에 아가 있고 안에 주합하여 회취에 상하므로 총이라 합니다. 이는 후부인의 재물입니다.

五玉所施非一，不可勝條，略舉大者也。

오옥이 시용하는 바는 하나에 그치지 않아 일일이 조열할 수 없고 다만 대략 그 큰 것을 거늘릴 뿐입니다.

合符信者，謂天子執瑁以朝諸侯，諸侯執圭以覲天子。瑁之為言冒也，上有所覆，下有所冒。故《覲禮》曰：“侯氏執圭升堂。”《尚書大傳》：“天子執瑁以朝諸侯。”又曰：“諸侯執所受圭與璧朝於天子，無過者復得其以歸其拜，有過者留其圭，能正行者復還其。三年不復，少絀以爵。圭所以還何？以為琮信瑞也。璧所以留者，以財幣盡輒更造。何以言之？《禮》曰：“圭造尺八寸。”有造圭，門得造璧也。公圭九寸，四玉一石。何以知不以玉為四，器石持為也？以《尚書》合言五玉也。

부신을 합한다 함은, 천자가 모(瑁)를 잡아 제후에게 조견하고 제후가 규를 잡아 천자에게 근견함을 말합니다. 모의 뜻은 모(冒)이니 위에 덮는 바가 있고 아래에 모하는 바가 있습니다. 그러므로 《근례》에 「후씨가 규를 잡고 당에 오른다」 하였고, 《상서대전》에 「천자가 모를 잡아 제후에게 조견한다」 하였으며, 또 이르기를 「제후가 받은 바 규와 벽을 가지고 천자에게 조견한다. 과오가 없는 자는 다시 「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 얻어 돌아가 배사하고, 과오가 있는 자는 그 규를 남기며, 행을 개정할 수 있는 자는 다시 그에게 「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 돌려준다. 삼년에 「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 돌려주지 않으면 곧 조금씩 작을 폐한다」 하였습니다. 규를 돌려주는 까닭은 왜입니까? 총을 신서라고 여기기 때문입니다. 벽을 남기는 까닭은 재폐가 다하면 다시 짓기 때문입니다. 무엇으로 이와 같이 말합니까? 《례》에 「규를 짓기를 일척팔촌이다」 하였으니 규를 지음이 있으면 문은 능히 벽을 지을 수 있습니다. 공규는 구촌이니 사옥일석입니다. 무엇으로 옥을 써서 넷을 만들지 않고 기석이 따로 지음을 압니까? 《상서》가 합하여 오옥이라 하였기 때문입니다.

臣見君所以有贄何？贄者，質也，質己之誠，致己之悃幅也。王者緣臣子心以為之制，差其尊卑，以副其意也。公、侯以玉為贄者，玉取其燥不輕，溼不重，公之德全，輕以羔者，取其群不黨。卿職在盡忠率下，不阿黨也。大夫以雁為贄者，取其飛成行，列。大夫職在以奉命之適四方，動作當能自正以事君也。士以雉為贄者，取其不可誘之以食，懾之以威，必死不可生畜。士行威守節死義，不當移轉也。《曲禮》曰：“卿羔、大夫以雁、士以雉為贄，庶人之贄匹，童子委贄而退。野外軍中無贄，以纓、拾、矢可也。”言必有贄也。匹謂鶩也。

신하가 군을 뵐 때 지(贄)가 있는 까닭은 왜입니까? 지는 질(質)이니 자기의 성을 질실하고 자기의 곤폭을 표달합니다. 왕자가 신자의 마음을 따라 그들을 위해 제정하여 존비를 분별하여 그들의 뜻에 부합하게 합니다. 공·후는 옥으로써 지를 삼으니 옥은 그 건조하여도 가볍지 않고 조습하여도 무겁지 않음을 취하며 공의 덕이 완비하기 때문입니다. 가벼운 것은 고(羔)를 쓰니 그 무리에 합하고 당을 짓지 않음을 취합니다. 경의 직은 충을 다하여 하속을 거느림에 있으니 아당하지 않습니다. 대부는 안(雁)으로써 지를 삼으니 그 날아서 행열을 이룸을 취합니다. 대부의 직은 명을 받들어 사방에 이름에 있으니 동작이 마땅히 능히 스스로 단정하여 군을 섬겨야 합니다. 사는 치(雉)로써 지를 삼으니 그 먹이로써 유인할 수 없고 위로써 섭복할 수 없으며 반드시 죽되 살아서 축양할 수 없음을 취합니다. 사의 행은 위엄하여 절을 지키고 의에 죽으니 전이할 수 없습니다. 《곡례》에 「경은 고를 쓰고 대부는 안을 쓰며 사는 치를 써서 지로 삼고, 서인의 지는 필이며 동자는 지를 놓고 곧 물러난다. 야외 군중에는 지가 없으니 영·습·시를 쓰면 된다」 한 것은 반드시 지가 있음을 말합니다. 필은 목(鶩)을 말합니다.

卿、大夫贄，古以鹿今以羔、雁何？以為古者質，取其內，謂得美草鳴相呼；今文取其外，謂羔跪乳、雁有行列也。《禮?相見經》曰：“上大夫相見，以羔左顧右贄執。明古以鹿，今以羔也。卿、大夫贄變，君與士贄不變何？人君至尊，極美之物以為贄；士賤伏節死義，一介之道也，故不變。私相見亦有贄何？所以相尊敬，長和睦也。朋友之際，五常之道，有通財之義，振窮救急之意，中心好之，欲飲食之，故財幣者所以副至意也。《禮?士相見經》曰：“上大夫相見以雁。士冬以雉，夏以脯也。”

경·대부의 지는 옛날에 「(저본의 이 글자는 생벽자)」록을 쓰고 지금은 고·안을 쓰는 것은 왜입니까? 옛날은 질박하여 그 속을 취하였으니 이는 아름다운 풀을 얻으면 곧 울어 서로 부름을 말합니다. 지금은 문하여 그 밖을 취하니 이는 고는 꿇어 젖을 먹고 안은 행열이 있음을 말합니다. 《례·상견경》에 「상대부가 서로 볼 때 고를 쓰되 왼쪽을 돌아보고 지로 「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 잡는다」 한 것은 옛날에 「(저본의 이 글자는 생벽자)」록을 쓰고 지금은 고를 씀을 표명합니다. 경·대부의 지는 변하고 군과 사의 지는 변하지 않는 것은 왜입니까? 인군은 가장 존귀하여 지극히 아름다운 물건으로써 지를 삼습니다. 사는 비천하여 절을 엎드려 의에 죽으니 이는 일개의 도이므로 변하지 않습니다. 사사로이 서로 봄에도 지가 있는 것은 왜입니까? 서로 존경하고 화목을 장양하기 위함입니다. 붕우의 사이는 오상의 도이니 재를 통하는 의가 있고 궁을 진하고 급을 구하는 뜻이 있으며, 속마음에 좋아하여 그에게 음식을 주고자 하므로 재폐로써 지의에 부합하게 합니다. 《례·사상견경》에 「상대부가 서로 봄에는 안을 쓴다. 사는 겨울에는 치를 쓰고 여름에는 포를 쓴다」 하였습니다.

婦人之制以棗栗暇修者，婦人無專制之義，御眾之任，交接辭讓之禮，職在供養饋食之間，其義一也。故後夫人以棗栗暇修者，凡內修陰也。又取其朝早起，栗戰忄栗自正也。暇修者，脯也。故《春秋傳》曰：“宗婦覿用幣，非禮也。然則棗栗云乎？暇修云乎？”

부인의 제도는 조·율·단수를 쓰니, 부인은 전제의 의와 뭇 사람을 어할 임과 교접사양의 예가 없고 직분이 공양궤식 사이에 있어 의가 같기 때문입니다. 그러므로 후부인은 조·율·단수를 씁니다. 무릇 안에서 닦는 것은 음입니다. 또 아침에 일찍 일어남을 취하고, 율은 전리하여 스스로 단정합니다. 단수는 포입니다. 그러므로 《춘추전》에 「종부가 진견에 폐를 쓰는 것은 예가 아니다. 그러면 조율은 어떠한가? 단수는 어떠한가?」 하였습니다.

子見父無贄何？至親也，見無時，故無贄。臣之事君以義合也，得親供養，故質己之誠，副已之意，故有贄也。

아들이 아버지를 뵐 때 지가 없는 것은 왜입니까? 이는 지친이어서 서로 봄에 정해진 때가 없으므로 지가 없습니다. 신하가 군을 섬김은 의로써 서로 합하고 능히 몸소 공양하므로, 자기의 성을 질실하고 자기의 뜻에 부합하여 지가 있습니다.

○三正

○삼정(三正)

王者受命必改朔何？明易姓，示不相襲也。明受之於天，不受之於人，所以變易民心，革其耳目，以助化也。故《喪服大傳》曰：“王始起，改正朔、易服色、殊徽號、異器械、別衣服也。”是以禹舜雖繼太平，猶宜改以應天。王者改作樂，必得天應而後作何？重改制也。《春秋瑞應傳》曰：“敬受瑞應而王，改正朔，易服色。”《易》曰：“湯武革命，順乎天而應乎民”也。

왕자가 명을 받아 반드시 정삭을 개정하는 것은 왜입니까? 성을 바꿨음을 표명하고 서로 연습하지 않음을 나타냅니다. 그것을 하늘에서 받았음을 표명하고 사람에게서 받은 것이 아님을 나타내어 민심을 변역하고 그 이목을 혁신하여 교화를 돕기 위함입니다. 그러므로 《상복대전》에 「왕이 막 일어나면 정삭을 고치고 복색을 바꾸며 휘호를 달리하고 기계를 다르게 하며 의복을 구별한다」 하였습니다. 이로 말미암아 우·순이 비록 태평을 계승하여도 오히려 마땅히 고쳐서 하늘에 응해야 합니다. 왕자가 악을 개작함에 반드시 천응을 얻은 뒤에야 짓는 것은 왜입니까? 개제를 중히 여기기 때문입니다. 《춘추서응전》에 「서응을 공경히 받아 왕이라 칭하여 정삭을 개정하고 복색을 바꾼다」 하였고, 《역》에 「탕무가 혁명하여 하늘에 순하고 백성에 응하였다」 하였습니다.

文家先改正、質家先改正，質家先伐何？改正者文，伐者質。文家先其文，質者先其質。《論語》曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇王后帝。”此湯伐桀告天以夏之牲也。《詩》云：“命此文王，於周於京。”此言文王改號為周，易邑為京也。又曰：“清酒既載，も牡既備。”言文王之牲周も。周尚赤也。

문가는 먼저 정을 고치고 질가는 먼저 정을 고치며, 질가는 먼저 치는 것은 왜입니까? 정을 고치는 것은 문이고 치는 것은 질입니다. 문가는 그 문을 먼저 하고 질은 그 질을 먼저 합니다. 《논어》에 「여 소자 리가 감히 현목을 쓰며 감히 황왕후제에게 소고한다」 한 것은 탕이 걸을 쳐서 하늘에 고함에 하의 생을 쓴 것입니다. 《시경》에 「이 문왕에게 명하여 주에 있고 경에 있게 하였다」 한 것은 문왕이 호를 고쳐 주로 하고 읍을 고쳐 경으로 한 것을 말합니다. 또 이르기를 「청주가 이미 실렸고 형모가 이미 갖추어졌다」 한 것은 문왕의 생이 주의 형임을 말합니다. 주는 붉은색을 숭상합니다.

正朔有三何？本天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而成之，故受命各統一正也，敬始重本也。朔者，蘇也，革也，言萬物革更於是，故統焉。《禮三正記》曰：“正朔三而改，文質再而復也。”

정삭에 세 가지가 있는 것은 왜입니까? 본래 하늘에 삼통이 있으니 이는 삼미의 달을 말합니다. 왕자가 마땅히 봉순하여 그것을 성취해야 함을 표명하므로, 명을 받아 각각 하나의 정으로 통일하는 것은 시작을 공경하고 근본을 중히 여김입니다. 삭은 소(蘇)요 혁(革)이니 만물이 이 때에 변혁경개함을 말하므로 통이 여기에 있습니다. 《례삼정기》에 「정삭은 셋으로 고치고 문질은 둘로 되돌아간다」 하였습니다.

三微者，何謂也？陽氣始施，黃泉，萬物動微而未著也。十一月之時，陽氣始養根株，黃泉之下，萬物皆赤。赤者，盛陽之氣也，故周為天正，色尚赤也。十二月之時，萬物始牙而白。白者陰氣，故殷為地正，色尚白也。十三月之時，萬物始達，孚由而出，皆黑，人得加功，故夏為人正，色尚黑。《尚書大傳》曰：“夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。”不以二月後為正者，萬物不齊，莫適所統，故必以三微之月也。三正之相承，若順連環也。孔子承周之弊，行夏之陸，知繼十一月正者當用十三月也。

삼미란 무슨 뜻입니까? 양기가 비로소 시행하여 황천에 있고 만물이 발동하여 미세하여 아직 현저하지 않습니다. 십일월의 때는 양기가 비로소 근주를 기르고 황천 아래에 있으니 만물이 모두 붉습니다. 붉은 것은 성양의 기이므로 주는 천정이고 빛은 붉음을 숭상합니다. 십이월의 때는 만물이 비로소 맹아하여 희니, 흰 것은 음기이므로 은은 지정이고 빛은 흰 것을 숭상합니다. 십삼월의 때는 만물이 비로소 통달하여 부갑하고 나오니 모두 검고 사람이 능히 가공하므로, 하는 인정이고 빛은 검은 것을 숭상합니다. 《상서대전》에 「하는 맹춘월로써 정을 삼고 은은 계동월로써 정을 삼으며 주는 중동월로써 정을 삼는다. 하는 십삼월로써 정을 삼고 빛은 검은 것을 숭상하며 평단으로써 삭을 삼는다. 은은 십이월로써 정을 삼고 빛은 흰 것을 숭상하며 계명으로써 삭을 삼는다. 주는 십일월로써 정을 삼고 빛은 붉은 것을 숭상하며 야반으로써 삭을 삼는다」 하였습니다. 이월 이후를 써서 정으로 삼지 않는 것은, 만물이 같지 않아 적종하여 통할 곳이 없으므로 반드시 삼미의 달을 씁니다. 삼정은 서로 이어받으니 연환을 따르는 것과 같습니다. 공자는 주의 폐를 이어받아 하의 정을 실행하였으니, 십일월의 정에 이어 잇는 것은 마땅히 십삼월을 써야 함을 압니다.

天道左旋，改正者右行何也？改正者，非改天道也，但改日月耳。日月右行，故改正亦右行也。

천도는 좌선하는데 정을 고침은 도리어 우행하는 것은 왜입니까? 정을 고치는 것은 천도를 고치는 것이 아니라 다만 일월을 고칠 뿐입니다. 일월이 우행하므로 정을 고침도 또한 우행합니다.

日尊於月，不言正日言正月何也？積日成月，物隨月而變，故據物為正也。

해가 달보다 존귀한데 정일이라 하지 않고 정월이라 하는 것은 왜입니까? 날을 쌓아 달을 이루고 만물이 달을 따라 변화하므로 만물에 의거하여 정을 삼습니다.

天質地文，質者據質，文者據文，周反統天正何也？質文再而復，正朔三而改，三微、質文數不相配，故正不隨質文也。

하늘은 질이고 땅은 문이니, 질은 질에 의거하고 문은 문에 의거하는데 주가 도리어 천정을 통하는 것은 왜입니까? 문질은 둘로 되돌아가고 정삭은 셋으로 고치니, 삼미와 문질의 수가 서로 배하지 않으므로 정은 문질을 따르지 않습니다.

王者受命而起，或有所不改者何也？王者有改道之文，無改道之質。如君南面，臣北面，皮弁素積，聲味不可變，哀慼不可改，百王不易之道也。

왕자가 명을 받아 일어나는데 혹 고치지 않는 것이 있는 것은 왜입니까? 왕자에게는 도를 고치는 문이 있고 도를 고치는 질이 없습니다. 군이 남면하고 신하가 북면함과 같이, 피변소적이고 성미는 변할 수 없으며 애척은 고칠 수 없으니 이는 백왕이 바꾸지 않는 도입니다.

王者所以存二王之後何也？所以尊先王，通天下之三統也。明天下非一家之有，謹敬謙讓之至也。故封之百里，使得服其正色，用其禮樂，永事先祖。《論語》曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。”《春秋傳》曰：“王者存二王之後，使服其正色，行其禮樂。”《詩》曰：“厥作將，常服黼旱。”言微子服殷之冠，助祭於周也。《周頌》曰：“有客有客，亦白其馬。”此微子朝周也。二王之後若有聖德受命而王，當因其改之耶？天下之所安得受命耶，非其運次者。

왕자가 이왕의 후를 존재케 하는 까닭은 왜입니까? 선왕을 존중하고 천하의 삼통을 관통하기 위함입니다. 천하가 한 집의 소유가 아님을 표명하니 이는 근경겸양이 극에 이른 것입니다. 그러므로 그들을 백 리에 봉하여 그들로 하여금 능히 그 정색을 복하고 그 예악을 쓰며 영원히 선조를 섬기게 합니다. 《논어》에 「하의 예는 내가 능히 말할 수 있으나 기(杞)가 징할 만하지 못하고, 은의 예는 내가 능히 말할 수 있으나 송이 징할 만하지 못하다」 하였고, 《춘추전》에 「왕자는 이왕의 후를 존재케 하여 그들로 하여금 그 정색을 복하고 그 예악을 행하게 한다」 하였으며, 《시경》에 「그가 관장을 지어 항상 부후를 복하였다」 한 것은 미자가 은의 관을 입고 주에서 조제함을 말합니다. 《주송》에 「객이 있고 객이 있도다, 또한 그 말이 희도다」 한 것은 미자가 주에 조한 것입니다. 이왕의 후가 만약 성덕이 있어 명을 받아 왕이라 칭하면 마땅히 의지하여 그것을 고쳐야 합니까? 천하가 편안한 바가 능히 명을 받을 수 있습니까? 그 운차가 아닙니다.

王者，必一質一文何？以承天地，順陰陽。陽之道極則陰道受，陰之道極則陽道受，明二陰二陽不能相繼也。質法天、文法地而已，故天為質，地受而化之，養而成之，故為文。《尚書大傳》曰：“王者一質一文，據天地之道。”《禮三正記》曰：“質法天，文法地也。”帝王始起，先質後文者，順天下之道、本末之義、先後之序也。事莫不先有質性，乃後有文章也。

왕자가 반드시 일질일문인 것은 왜입니까? 천지를 받들고 음양을 따르기 위함입니다. 양의 도가 극에 이르면 곧 음도가 그것을 받고 음의 도가 극에 이르면 곧 양도가 그것을 받으니, 이음이양이 서로 이을 수 없음을 표명합니다. 질은 하늘에 법하고 문은 땅에 법할 뿐이니, 하늘은 질이 되고 땅은 받아 그것을 화하여 기르고 성취하므로 문이 됩니다. 《상서대전》에 「왕자는 일질일문하여 천지의 도에 의거한다」 하였고, 《례삼정기》에 「질은 하늘에 법하고 문은 땅에 법한다」 하였습니다. 제왕이 막 일어날 때 먼저 질하고 뒤에 문하는 것은 천하의 도와 본말의 의와 선후의 서를 따르기 때문입니다. 일은 먼저 질성이 있고 그 뒤에 문장이 있지 않은 것이 없습니다.

○三教

○삼교(三敎)

王者設三教何？承衰救弊，欲民反正道也。三王之有失，故立三教，以相指受。夏人之王教以忠，其失野，救野之失莫如敬。殷人之王教以敬，其失鬼，救鬼之失莫如文。周人之王教以文，其失薄，救薄之失莫如忠。繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環，周而復始，窮則反本。

왕자가 삼교를 설립하는 것은 왜입니까? 쇠패를 이어받고 폐병을 만회하여 백성으로 하여금 정도로 돌아가게 하고자 함입니다. 삼왕이 각각 결실이 있으므로 삼교를 설립하여 서로 가리켜 주고받게 합니다. 하 사람의 왕은 충으로써 가르쳤으니 결실은 야(野)이며 야의 결실을 구함에 경(敬)보다 나은 것이 없습니다. 은 사람의 왕은 경으로써 가르쳤으니 결실은 귀(鬼)이며 귀의 결실을 구함에 문(文)보다 나은 것이 없습니다. 주 사람의 왕은 문으로써 가르쳤으니 결실은 박(薄)이며 박의 결실을 구함에 충보다 나은 것이 없습니다. 주를 잇는 것은 검은색을 숭상하니 제도가 하와 같습니다. 셋은 연환을 따르는 것 같아 주하여 다시 시작하고 궁하면 곧 근본으로 돌아갑니다.

《樂稽耀嘉》曰：“顏回向三教變，虞夏何如？”曰：教者，所以追補敗政，靡弊溷濁，謂之治也。舜之承堯，無為易也。”或曰：三教改易，夏后氏始。高宗亦承弊，所以不改教何？明子無改父之道也。何以知高宗不改之？以周之教承以文也。三教所以先忠者，行之本也。三教一體而分，不可單行，故王者行之有先後。何以言三教並施、不可單行也？以忠、敬、文無可去者也。

《악계요가》에 「안회가 삼교의 변을 물어 우하는 어떠한가」 하니, 이르기를 교는 패정을 추보하고 미비곤탁한 것을 치라 한다. 순이 요를 이어받았으니 고칠 만한 작위가 없다. 어떤 사람이 말하기를 삼교의 개역은 하후씨로부터 시작되었다 하였습니다. 고종도 또한 폐를 이어받았는데 교를 고치지 않은 것은 왜입니까? 아들이 아버지의 도를 고치지 않음을 표명합니다. 무엇으로 고종이 고치지 않았음을 압니까? 주의 교가 이어받아 문을 썼기 때문입니다. 삼교가 충을 먼저 하는 까닭은 행의 근본이기 때문입니다. 삼교는 일체로서 나누어지니 홀로 시행할 수 없으므로 왕자의 실행에 선후가 있습니다. 무엇으로 삼교를 함께 베풀되 홀로 시행할 수 없다고 합니까? 충·경·문은 버릴 수 없기 때문입니다.

教所以三何？法天、地、人，內忠外敬，文飾之，故三而備也。即法天、地、人，各何施？忠法人，敬法地，文法天。人道主忠，人以至道教人，忠之至也；人以忠教，故忠為人教也。地道謙卑，天之所生，地敬養之，以敬為地教也。

교가 세 가지인 까닭은 왜입니까? 천·지·인에 법하여 안으로 충하고 밖으로 경하며 다시 문으로써 수식하므로 셋이 완비됩니다. 이미 천·지·인에 법하였으면 각각 어디에 씁니까? 충은 사람에 법하고 경은 땅에 법하며 문은 하늘에 법합니다. 인도는 충을 주관하니 사람이 지도로써 사람을 가르치는 것이 곧 충이 극에 이른 것입니다. 사람이 충으로써 가르치므로 충은 인교입니다. 지도는 겸비하니 하늘이 낳은 바를 땅이 공경하여 기르므로 경으로써 지교를 삼습니다.

教者，何謂也？教者，效也。上為之，下效之，民有質樸，不教而成。故《孝經》曰：“先王見教之可以化民。”《論語》曰：“不教民戰，是謂棄之。”《尚書》曰：“以教祗德。”《詩》云：“爾之教矣，欲民斯效。”

교란 무슨 뜻입니까? 교는 효(效)입니다. 위가 그것을 하면 아래가 그것을 효법합니다. 백성에게 질박함이 있어 가르치지 않아도 능히 성취합니다. 그러므로 《효경》에 「선왕이 교로써 백성을 교화할 수 있음을 보았다」 하였고, 《논어》에 「백성을 가르치지 않고 싸우게 하는 것을 그들을 버림이라 한다」 하였으며, 《상서》에 「교로써 덕을 공경하라」 하였고, 《시경》에 「너가 그것을 가르치니 백성이 이에 효하기를 바란다」 하였습니다.

忠形於悃誠，故失野；敬形於祭祀，故失鬼；文形於飾兒，故失薄。

충은 곤성에 나타나므로 결실은 야입니다. 경은 제사에 나타나므로 결실은 귀입니다. 문은 용의를 수식함에 나타나므로 결실은 박입니다.

夏后氏用明器，殷人用祭器，周人兼用之何？謂曰：夏后氏教以忠，故先明器，以奪孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：“之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。”故有死道焉，以奪孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。故竹器不成用，木器不成斫，瓦器不成沫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無иね縣，示備物而不可用也。孔子曰：“為明器者善，為俑者不仁。塗車羞靈，自古有之。言今古皆然也。”

하후씨는 명기를 쓰고 은 사람은 제기를 쓰며 주 사람은 겸하여 쓰는 것은 왜입니까? 이르기를, 하후씨는 충으로써 가르치므로 먼저 명기를 써서 효자의 마음을 탈거하였다. 은은 경으로써 가르치므로 먼저 제기를 썼으니 이는 경이 극에 이른 것이다. 주 사람은 문으로써 가르치므로 겸하여 썼으니 주 사람의 뜻이 문에 이른 것이다. 공자가 말하기를 「죽은 이에게 가서 죽음에 이르게 하는 것은 불인하여 할 수 없고, 죽은 이에게 가서 삶에 이르게 하는 것은 불지하여 할 수 없다」 하였습니다. 그러므로 사도가 있어 효자의 마음을 탈거하고, 생도가 있어 사람으로 하여금 배반하지 않게 합니다. 그러므로 죽기는 이루어졌으나 쓸 수 없고, 목기는 이루어졌으나 깎음을 더하지 않았으며, 와기는 이루어졌으나 광결하게 다듬지 않았고, 금슬은 현을 장하였으나 평하지 않으며, 우생은 구비되었으나 화하지 않고, 종경이 있으나 손궤로 걸지 않았으니 물건을 갖추되 쓸 수 없음을 나타냅니다. 공자가 말하기를 「명기를 만드는 것은 선이요 용을 만드는 것은 불인이다. 도거추령은 옛부터 이것이 있었다. 이는 지금과 옛이 모두 이와 같음을 말한다」 하였습니다.

○三綱六紀

○삼강육기(三綱六紀)

三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。故君為臣綱，夫為妻綱。又曰：“敬諸父兄，六紀道行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。”何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅綱之有紀綱而萬目張也。《詩》云：“我王，綱紀四方。”

삼강이란 무엇입니까? 이는 군신·부자·부부를 말합니다. 육기는 제부·형제·족인·제구·사장·붕우를 말합니다. 그러므로 군은 신의 강이 되고 부는 처의 강이 됩니다. 또 이르기를 「제부형을 공경하여 육기의 도가 시행되면, 제구에 의가 있고 족인에 서가 있으며 곤제에 친이 있고 사장에 존이 있으며 붕우에 구가 있다」 하였습니다. 강기란 무엇입니까? 강은 장(張)이고 기는 리(理)입니다. 큰 것을 강으로 삼고 작은 것을 기로 삼아 상하를 장리하고 인도를 제정합니다. 사람은 모두 오상의 성을 품고 친애의 마음이 있으므로 이에 의하여 강기로써 교화하니, 나라만에 기강이 있어 만목이 벌어지는 것과 같습니다. 《시경》에 「「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」 우리 왕이여, 사방을 강기하도다」 하였습니다.

君臣，父子，夫婦，六人也，所以稱三綱何？一陰一陽謂之道。陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故六人為三綱。

군신·부자·부부는 여섯 사람인데 삼강이라 칭하는 까닭은 왜입니까? 일음일양을 도라 합니다. 양이 음을 얻어 성취하고 음이 양을 얻어 서가 있으며 강유가 서로 배하므로 여섯 사람이 삼강이 됩니다.

三綱法天、地、人，六紀法六合。君臣法天，取象日月屈信歸功天也。父子法地，取象五行轉相生也。夫婦法人，取象人合陰陽有施化端也。六紀者為三綱之紀者也。師長君臣之紀也，以其皆成己也；諸父兄弟父子之紀也，以其有親恩連也；諸舅朋友夫婦之紀也，以其皆有同志為紀助也。

삼강은 천·지·인에 법하고 육기는 육합에 법합니다. 군신은 하늘에 법하여 일월의 굴신에 상하고 공을 하늘에 귀합니다. 부자는 땅에 법하여 오행의 전전상생에 상합니다. 부부는 사람에 법하여 사람이 음양을 회합하고 시화의 단니가 있음에 상합니다. 육기는 삼강의 기입니다. 사장은 군신의 기이니 모두 자기를 성취하기 때문입니다. 제부형제는 부자의 기이니 친은이 서로 잇기 때문입니다. 제구붕우는 부부의 기이니 모두 동지로써 기의 보조가 되기 때문입니다.

君臣者，何謂也？君，群也，下之所歸心；臣者，糹堅也，屬志自堅固。《春秋傳》曰：“君處此，臣請歸也。”

군신이란 무슨 뜻입니까? 군은 군(群)이니 아래가 귀심하는 바입니다. 신은 「(저본의 이 글자는 생벽자)」견이니 뜻을 붙여 스스로 견고합니다. 《춘추전》에 「군이 여기에 있으니 신은 청하여 돌아가겠습니다」 하였습니다.

父子者，何謂也？父者，矩也，以法度教子；子者，孳孳無已也。故《孝經》曰：“父有爭子，則身不陷於不義。”夫婦者，何謂也？夫者，扶也，以道扶接也；婦者，服也，以禮屈服。《昏禮》曰：“夫親脫婦之纓。”《傳》曰：“夫婦判合也。”朋友者，何謂也？朋者，黨也；友者，有也。《禮記》曰：“同門曰朋，同志曰友。”朋友之交，近則謗其言，遠則不相訕。一人有善，其心好之；一人有惡，其心痛之。貨則通而不計，共憂患而相救。生不屬，死不託。故《論語》曰：“子路云：‘願車馬衣輕裘，與朋友共敝之。’”又曰：“朋友無所歸，生於我乎，死於我乎殯。”朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財之恩。友飢則白之於父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽則止。故曰：友飢為之減餐，大寒為之不重裘。故《論語》曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之也！”

부자란 무슨 뜻입니까? 부는 구(矩)이니 법도로써 아들을 가르칩니다. 자는 자자불이합니다. 그러므로 《효경》에 「아버지에게 쟁자가 있으면 몸이 불의에 빠지지 않는다」 하였습니다. 부부란 무슨 뜻입니까? 부는 부(扶)이니 도로써 부접합니다. 부는 복(服)이니 예를 따라 굴복합니다. 《혼례》에 「남편이 몸소 아내의 영을 푼다」 하였고, 《전》에 「부부는 판합이다」 하였습니다. 붕우란 무슨 뜻입니까? 붕은 당(黨)이요 우는 유(有)입니다. 《예기》에 「문을 같이하는 것을 붕이라 하고 뜻을 같이하는 것을 우라 한다」 하였습니다. 붕우의 사귐은 가까우면 그 언어의 허물을 지출하고 멀면 서로 비방하지 않습니다. 한 사람에게 선이 있으면 마음에 기뻐하고, 한 사람에게 악이 있으면 마음에 통석합니다. 재화는 유통하여 계교하지 않고 우환을 함께하며 서로 구합니다. 살아서는 촉탁하지 않고 죽어서는 기탁하지 않습니다. 그러므로 《논어》에 「자로가 말하기를 『바라건대 거마의경구를 붕우와 함께 닳도록 쓰겠다』」 하였고, 또 이르기를 「붕우가 돌아갈 곳이 없으면 살아서는 나로 말미암고 죽어서는 나로 말미암아 빈하라」 하였습니다. 붕우의 도는, 쌍친이 아직 살아 있으면 할 수 없는 것이 두 가지 있습니다. 자신을 붕우에게 허락할 수 없고 재를 통하는 은을 전행할 수 없습니다. 붕우가 기아하면 곧 부형에게 고하여, 부형이 허가하면 곧 부형을 칭하여 그에게 주고, 듣지 않으면 곧 그칩니다. 그러므로 이르기를, 붕우가 기아하면 곧 이를 위해 찬식을 감소하고, 대한이면 곧 이를 위해 구를 겹쳐 입지 않는다. 그러므로 《논어》에 「부형이 계시는데 어찌 그것을 듣고 이에 그것을 행하겠는가」 하였습니다.

男稱兄弟，女稱姊妹何？男女異姓，故別其稱也。何以言之？《禮親屬記》曰：“男子先生稱兄，後生稱弟；女子先生為姊，後生為妹。”父之昆弟不俱謂之世叔，父之女昆弟俱謂之姑，何也？以為諸父曰內，親也，故別稱之也；姑當外適人，疏，故總言之也。至姊妹亦當外適人，所以別諸姊妹何？以為事諸姑禮等，可以外出又同，故稱略也；至姊妹雖欲有略之，姊尊妹卑，其禮異也。《詩》云：“問我諸姑，遂及伯姊。”謂之舅姑者何？舅者，舊也；姑者，故也。舊、故之者，老人之稱也。謂之姊妹何？姊者，諮也；妹者，末也。謂之兄弟何？兄者，況也；況父法也；弟者，悌也，心順行篤也。稱夫之父母謂之舅姑何？尊如父而非父者，舅也；親如母而非母者，姑也。故稱夫之父母為舅姑也。

남자는 형제라 칭하고 여자는 자매라 칭하는 것은 왜입니까? 남녀가 성이 다르므로 칭호를 분별합니다. 무엇으로 이와 같이 말합니까? 《례친속기》에 「남자는 먼저 난 것을 형이라 칭하고 뒤에 난 것을 제라 칭하며, 여자는 먼저 난 것을 자로 하고 뒤에 난 것을 매로 한다」 하였습니다. 아버지의 곤제를 모두 세숙이라 하지 않고 아버지의 여곤제를 모두 고라 하는 것은 왜입니까? 제부는 안을 말하고 친이라고 여기므로 칭호를 분별하고, 고는 마땅히 외가로 시집가야 하니 소하여 총괄하여 말합니다. 자매에 이르러도 또한 마땅히 외가로 시집가야 하는데 제자매를 분별하는 까닭은 왜입니까? 제고를 섬기는 예가 서로 같고 밖에 나갈 수 있음이 또한 같다고 여기므로 칭호가 간략합니다. 자매에 이르러는 간략하고자 하여도 자는 존귀하고 매는 비하니 예가 같지 않습니다. 《시경》에 「나의 제고에게 묻고 이어 백자에 미쳤다」 하였습니다. 구고라 하는 것은 왜입니까? 구는 구(舊)이요 고는 고(故)입니다. 구·고는 노인의 칭입니다. 자매라 하는 것은 왜입니까? 자는 자(咨)요 매는 말(末)입니다. 형제라 하는 것은 왜입니까? 형은 황(況)이니 아버지의 법을 비황하고, 제는 제(悌)이니 마음이 순하고 행이 돈합니다. 남편의 부모를 칭하여 구고라 하는 것은 왜입니까? 아버지 같이 존귀하되 아버지가 아닌 것은 구이고, 어머니 같이 친하되 어머니가 아닌 것은 고입니다. 그러므로 남편의 부모를 칭하여 구고로 삼습니다.

●卷八

●권팔(卷八)

○性情

○성정(性情)

性情者，何謂也？性者，陽之施；情者，陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也，性者，生也，此人所稟六氣以生者也。故《鉤命決》曰：“情生於陰，欲以時念也；性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利慾，性有仁也。”

성정이란 무슨 뜻입니까? 성은 양의 시여이고 정은 음의 변화입니다. 사람이 음양의 기를 받아 나므로 속에 오성육정을 품습니다. 정은 정(靜)이고 성은 생(生)이니, 이는 사람이 받는 바 육기로써 난 것입니다. 그러므로 《구명결》에 「정은 음에서 나서 욕망이 때를 따라 사념하고, 성은 양에서 나서 이로써 이치에 나아간다. 양기는 인이고 음기는 탐이므로 정에는 이욕이 있고 성에는 인이 있다」 하였습니다.

五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也；義者，宜也，斷決得中也；禮者，履也，履道成文也；智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微者也；信者，誠也，專一不移也。故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也。六情者，何謂也？喜、怒、哀、樂、愛、惡謂六情，所以扶成五性。性所以五，情所以六者何？人本含六律五行氣而生，故內有五藏六府，此情性之所由出入也。《樂動聲儀》曰：“官有六府，人有五藏。”

오성이란 무엇입니까? 이는 인·의·례·지·신을 말합니다. 인은 불인이니 생을 베풀고 사람을 사랑합니다. 의는 의(宜)이니 단결하여 중을 얻습니다. 례는 리(履)이니 도를 리행하여 문을 이룹니다. 지는 지(知)이니 홀로 예견하고 미리 들어 일에 미혹되지 않으며 미를 볼 수 있습니다. 신은 성(誠)이니 전일하여 옮기지 않습니다. 그러므로 사람이 나서 팔괘의 체에 응하고 오기를 얻어 상으로 삼으니 인·의·례·지·신이 곧 그것입니다. 육정이란 무엇입니까? 희·노·애·락·애·오를 육정이라 하여 오성을 부조하여 성취합니다. 성이 다섯인 까닭과 정이 여섯인 까닭은 왜입니까? 사람은 본래 육률·오행의 기를 품고 나므로 속에 오장육부가 있으니 이는 정성이 출입하는 길입니다. 《악동성의》에 「관에 육부가 있고 사람에게 오장이 있다」 하였습니다.

五藏者何也？謂肝、心、肺、腎、脾也。肝之為言幹也；肺之為言費也，情動得序；心之為言任也，任於恩也；腎之為言寫也，以竅寫也；脾之為言辨也，所以積精稟氣也。五藏，肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信也。

오장이란 무엇입니까? 이는 간·심·폐·신·비를 말합니다. 간의 뜻은 간(干)입니다. 폐의 뜻은 폐(費)이니 정이 발동하여 차서를 얻습니다. 심의 뜻은 임(任)이니 은에 임합니다. 신의 뜻은 사(瀉)이니 규로써 사합니다. 비의 뜻은 변(辨)이니 이로써 정을 쌓고 기를 받습니다. 오장은 간이 인이요 폐가 의요 심이 례이요 신이 지요 비가 신입니다.

肝所以仁者何？肝，木之精也；仁者，好生。東方者陽也，萬物始生，故肝象木，色青而有枝葉。目為之候何？目能出淚而不能內物，木亦能出枝葉不能有所內也。

간이 인인 까닭은 왜입니까? 간은 나무의 정입니다. 인은 생을 좋아합니다. 동방은 양이어서 만물이 비로소 생장하므로 간이 나무에 상하고 빛은 청이며 지엽이 있습니다. 눈이 그 후가 되는 것은 왜입니까? 눈은 능히 눈물을 흘려내도 물건을 납입할 수 없고, 나무도 또한 능히 지엽을 길러내도 납입할 바가 없기 때문입니다.

肺所以義者何？肺者，金之精；義者，斷決。西方亦金，成萬物也，故肺象金，色白也。鼻為之候何？鼻出入氣，高而有竅，山亦有金石累積，亦有孔穴，出雲布雨以潤天下，雨則雲消，鼻能出納氣也。

폐가 의인 까닭은 왜입니까? 폐는 쇠의 정입니다. 의는 단결입니다. 서방도 또한 쇠이어서 만물을 성취하므로 폐가 쇠에 상하고 빛은 흰입니다. 코가 그 후가 되는 것은 왜입니까? 코는 기를 출입하고 높아서 규가 있으며, 산도 또한 금석이 누적하고 공혈이 있어 구름을 내고 비를 펴서 천하를 윤기하며 비가 그치면 곧 구름이 사라지고, 코는 능히 기를 출납하기 때문입니다.

心所以為禮何？心，火之精也。南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，故心象火，色赤而銳也，人有道尊，天本在上，故心下銳也。耳為之候何？耳能遍內外、別音語，火照有似於禮，上下分明。

심이 례가 되는 까닭은 왜입니까? 심은 불의 정입니다. 남방은 양을 존귀히 하여 위에 있고 음을 비하게 하여 아래에 있으며 례에 존비가 있으므로 심이 불에 상하고 빛은 붉고 예합니다. 사람에게 도의 존이 있고 하늘은 본래 위에 있으므로 심이 아래로 예합니다. 귀가 그 후가 되는 것은 왜입니까? 귀는 능히 안팎에 두루하여 음어를 분별하고, 불이 비춤이 례에 비슷하여 상하가 분명하기 때문입니다.

腎所以智何？腎者，水之精。智者，進而止無所疑惑。水亦進而不惑，北方水，故腎色黑；水陰，故腎雙。竅為之候何？竅能瀉水，亦能流濡。

신이 지인 까닭은 왜입니까? 신은 물의 정입니다. 지는 나아가고 그침에 의혹이 없습니다. 물도 또한 나아가고 미혹되지 않습니다. 북방은 물이므로 신의 빛은 검고, 물은 음이므로 신은 쌍을 이룹니다. 규가 그 후가 되는 것은 왜입니까? 규는 능히 물을 사하고 또한 능히 흘려 적십니다.

脾所以信何？脾者，土之精也。土尚任養萬物為之象，生物無所私，信之至也。故脾象土，色黃也。口為之候何？口能啖嘗，舌能知味，亦能出音聲，吐滋液。

비가 신인 까닭은 왜입니까? 비는 흙의 정입니다. 흙은 만물을 임양함을 숭상하여 그 상으로 삼으니 만물을 낳음에 사가 없어 이는 신이 극에 이른 것입니다. 그러므로 비가 흙에 상하고 빛은 누릅니다. 입이 그 후가 되는 것은 왜입니까? 입은 능히 담상하고 혀는 능히 맛을 알며 또한 능히 음성을 발출하여 자액을 토출하기 때문입니다.

故《元命苞》曰：“目者肝之使，肝者木之精，蒼龍之位也。鼻者肺之使，肺者金之精，制割立斷。耳者心之候，心者火之精，上為張星。陰者腎之寫，腎者水之精，上為虛危。口者脾之門戶，脾者土之精，上為北斗，主變化者也。”或曰：口者心之候，耳者腎之候。或曰：肝繫於目，肺繫於鼻，心繫於口，脾繫於舌，腎繫於耳。

그러므로 《원명포》에 「눈은 간의 사자이니 간은 나무의 정이요 창룡의 자리이다. 코는 폐의 사자이니 폐는 쇠의 정이요 할을 제하여 단을 세운다. 귀는 심의 후이니 심은 불의 정이요 위로 장성이 된다. 음은 신의 사이니 신은 물의 정이요 위로 허위가 된다. 입은 비의 문호이니 비는 흙의 정이요 위로 북두가 되어 변화를 주관한다」 하였습니다. 어떤 사람이 말하기를 입은 심의 후이고 귀는 신의 후이다. 어떤 사람이 말하기를 간은 눈에 걸리고 폐는 코에 걸리며 심은 입에 걸리고 비는 혀에 걸리며 신은 귀에 걸린다 하였습니다.

六府者，何謂也？謂大腸、小腸、胃、膀胱、三焦、膽也。府者，謂五藏宮府也。故《禮運》記曰：“六情所以扶成五性也。”

육부란 무엇입니까? 이는 대장·소장·위·방광·삼초·담을 말합니다. 부란 오장의 궁부를 말합니다. 그러므로 《례운》 기에 「육정으로써 오성을 부조하여 성취한다」 하였습니다.

胃者，脾之府也，脾主稟氣；胃者，谷之委也，故脾稟氣也。

위는 비의 부입니다. 비는 기를 받음을 주관합니다. 위는 곡의 위적이므로 비가 기를 받습니다.

膀胱者，腎之府也。腎者，主瀉，膀胱常能有熱，故先決難也。

방광은 신의 부입니다. 신은 사를 주관하고 방광은 항상 능히 열이 있으므로 먼저 난을 결합니다.

三焦者，包絡府也。水谷之道路，氣之所終始也。故上焦若竅，中焦若編，下焦若瀆。

삼초는 포락의 부입니다. 이는 수곡의 도로요 기의 종시입니다. 그러므로 상초는 규 같고 중초는 편 같으며 하초는 독 같습니다.

膽者，肝之府也。肝者，木之精也，主仁。仁者不忍，故以膽斷也，是以肝膽二者必有勇也。肝膽異趣，何以知相為府也？肝者，木之精也，木之為言牧也，人怒無不色青目腋張者，是其效也。

담은 간의 부입니다. 간은 나무의 정이니 인을 주관합니다. 인자는 참지 못하므로 담으로써 결단합니다. 이로 말미암아 간담 두 가지에 반드시 용이 있습니다. 간담이 나아가는 바가 같지 않은데 무엇으로 서로 부가 됨을 압니까? 간은 나무의 정이니 나무의 뜻은 목(牧)이며, 사람이 노를 발하면 빛이 푸르고 눈귀가 벌어지지 않는 것이 없으니 이는 효험입니다.

小腸、大腸，心肺之府也，主禮義，禮義者有分理，腸之大小相承受也。腸為心肺主，心為皮體主，故為兩府也。目為心視，口為心談，耳為心聽，鼻為心嗅，是其支體主也。

소장·대장은 심·폐의 부이니 례의를 주관합니다. 례의에 분리가 있으니 장의 대소가 서로 승수합니다. 장은 심폐의 주가 되고 심은 지체의 주가 되므로 이는 두 부입니다. 눈은 심을 위해 보고 입은 심을 위해 담하며 귀는 심을 위해 듣고 코는 심을 위해 냄새 맡으니 이는 지체의 주입니다.

喜在西方，怒在東方，好在北方，惡在南方，哀在下，樂在上何？以西方萬物之成，故喜；東方萬物之生，故怒；北方陽氣始施，故好；南方陰氣始起，故惡；上多樂，下多哀也。

희는 서방에 있고 노는 동방에 있으며 호는 북방에 있고 오는 남방에 있으며 애는 아래에 있고 락은 위에 있는 것은 왜입니까? 서방은 만물이 성취하므로 희이고, 동방은 만물이 생장하므로 노이며, 북방은 양기가 비로소 시행하므로 호이고, 남방은 음기가 비로소 일어나므로 오이며, 위는 락이 많고 아래는 애가 많기 때문입니다.

魂魄者，何謂也？魂猶亻雲亻雲也，行不休於外也。主於情。魄者，迫然著人主於性也。魂者，芸也，情以除穢；魄者，白也，性以治內。

혼백이란 무슨 뜻입니까? 혼은 운운과 같아 밖에 있어 감이 그치지 않으며 정을 주관합니다. 백은 박연히 사람에 부착하여 성을 주관합니다. 혼은 운(芸)이니 정으로써 예를 제거하고, 백은 백(白)이니 성으로써 속을 다스립니다.

精神者，何謂也？精者，靜也，太陰施化之氣也。象火之化，任生也，神者恍惚，太陰之氣也，間松雲支體，萬化之本也。

정신이란 무슨 뜻입니까? 정은 정(靜)이니 태음의 시화의 기입니다. 불의 화에 상하여 생육을 담임합니다. 신은 황홀하여 태양의 기이니 운기·지체를 간격하고 송산하니 이는 만화의 근본입니다.

○壽命

○수명(壽命)

命者，何謂也？人之壽也，天命己使生者也。命有三科以記驗：有壽命以保度，有遭命以遇暴，有隨命以應行。習壽命者，上命也，若言文王受命唯中身，享國五十年。隨命者，隨行為命，若言怠棄三正，天用剿絕其命矣。又欲使民務仁立義，無滔天。滔天則司命舉過，言則用以弊之。遭命者逢世殘賊，若上逢亂君，下必災變暴至，夭絕人命，沙鹿崩於受邑是也。

명이란 무슨 뜻입니까? 이는 사람의 수명이니 천명이 이미 그를 낳게 한 것입니다. 명에 삼과가 있어 기험합니다. 수명이 있어 도를 보하고, 조명이 있어 폭학을 조우하며, 수명(隨命)이 있어 행에 응합니다. 수명을 습하는 것은 상명이니, 문왕이 명을 받아 다만 중신에 있어 나라를 향하기를 오십 년 한 것을 말합니다. 수명은 행을 따라 명을 이루는 것이니, 태기하여 삼정이 없으면 하늘이 이로 말미암아 그 명을 초절하는 것과 같습니다. 또 백성으로 하여금 인을 힘쓰고 의를 세워 하늘을 도하지 않게 하고자 합니다. 하늘을 도하면 곧 사명이 과실을 거출하여 언어로써 그를 폐패하게 합니다. 조명은 잔적의 세상을 만남이니, 위로 난군을 만나면 아래로 반드시 재변이 몰아쳐 인명을 요절하니, 사록이 수읍에서 붕괴한 것과 같습니다.

冉伯牛危言正行而遭惡疾，孔子曰：“命矣夫！斯人也而有斯疾也！夫子過鄭與弟子相失獨立郭門外，或謂子貢曰：東門有一人，其頭似堯，其頸似皋繇，其肩似子產，然自腰以下不及禹三寸，儡儡如喪家之狗，子貢以告孔子，孔子喟然而笑，曰：“形狀未也，如喪家之狗。然哉乎，然哉乎。””

염백우가 위언정행하였으나 악질을 조우하니 공자가 말하기를 「명인가! 이 사람이 이 병이 있는가!」 하였습니다. 부자가 정을 지나다가 제자들과 흩어져 홀로 곽문 밖에 섰습니다. 어떤 사람이 자공에게 이르기를, 동문에 한 사람이 있는데 머리는 요를 닮고 목은 고요를 닮고 어깨는 자산을 닮았으나 허리 이하는 우에 미치지 못하기를 삼촌이고 누누하여 상가의 개 같다 하였습니다. 자공이 공자에게 고하니 공자가 개연히 웃으며 말하기를 「형상은 아직 다하지 못했는데 상가의 개를 닮았다 하니, 그렇구나, 그렇구나」 하였습니다.

○宗族

○종족(宗族)

宗者，何謂也？宗尊也，為先祖主也，宗人之所尊也。《禮》曰：“宗人將有事，族人皆侍。”聖者所以必有宗何也？所以長和睦也。大宗能率小宗；小宗能率群弟，通於有無，所以紀理族人者也。宗其為始祖後者為大宗，此百世之所宗也。宗其為高祖後者，五世而遷者也，高祖遷於上，宗則易於下。”宗其為曾祖後者為曾祖宗，宗其為祖後者為祖宗，宗其為父後者為父宗。以上至高祖皆為小宗，以其轉遷，別於大宗也。別子者，自為其子孫為祖，繼別也，各自為宗。小宗有四，大宗有一，凡有五。宗人之親，所以備矣。諸侯奪宗，明尊者宜之。大夫不得奪宗何？曰：諸侯世世傳子孫，故奪宗；大夫不傳子孫，故不宗也。《喪服經》曰：“大夫為宗子。”不言諸侯為宗子也。

종이란 무슨 뜻입니까? 종은 존(尊)이니 선조의 주가 되며 종인이 존중하는 바입니다. 《례》에 「종인이 장차 일이 있으면 족인이 모두 시사한다」 하였습니다. 성인에게 반드시 종이 있는 까닭은 왜입니까? 화목을 장양하기 위함입니다. 대종은 능히 소종을 거느리고 소종은 능히 뭇 아우를 거느리며 유무를 서로 통하여 족인을 기리합니다. 시조의 후를 이루는 것을 종하는 것은 대종이니 이는 백세가 종하는 바입니다. 고조의 후를 이루는 것을 종하는 것은 오세에 천하니 고조가 위로 천하면 종은 곧 아래에서 개역합니다. 증조의 후를 이루는 것을 종하는 것은 증조종이고, 조의 후를 이루는 것을 종하는 것은 조종이며, 아버지의 후를 이루는 것을 종하는 것은 부종입니다. 이상 고조에 이르기까지 모두 소종이니 전전하여 천사하여 대종과 별이 있기 때문입니다. 별자는 스스로 그 자손의 조가 되고 별을 이어 각각 종이 됩니다. 소종에 넷이 있고 대종에 하나가 있어 모두 다섯입니다. 종인의 친은 이로 말미암아 완비됩니다. 제후가 종을 탈하는 것은 존자의 마땅함을 표명합니다. 대부가 종을 탈할 수 없는 것은 왜입니까? 이르기를, 제후는 세세로 자손에 전하므로 종을 탈하고, 대부는 자손에 전하지 않으므로 종이 되지 않는다. 《상복경》에 「대부는 종자가 된다」 하였고 제후가 종자가 된다고 하지 않았습니다.

族者何也？族者，湊也，聚也，謂恩愛相流湊也。生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族。《尚書》曰：“以親九族。”

족이란 무엇입니까? 족은 주(湊)요 취(聚)이니 은애가 서로 흘러 모임을 말합니다. 살면 서로 친애하고 죽으면 서로 애통하며 회취하는 도가 있으므로 족이라 합니다. 《상서》에 「이로써 구족을 친하게 한다」 하였습니다.

族所以九何？九之為言究也，親疏恩愛究竟也，謂父族四，母族三，妻族二。父族四者，謂父之姓一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也；母族三者，母之父母一族也，母之昆弟二族也，母昆弟子三族也；母昆弟者男女皆在外親，故合言之。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族，妻之親略故父母各一族。《禮》曰：“惟氏三族之不虞。”《尚書》曰：“以親九族，義同也。”一說合言九族者，欲明堯時俱三也，禮所以獨父族四何？欲言周承二弊之後，民人皆厚於末，故興禮母族，妻之黨廢，禮母族父之族，足以貶妻族，以附父族也。或言九者，據有交接之恩也。若“邢侯之姊，覃公惟私”也。言四者，據有服耳，不相害所異也。

족이 아홉인 까닭은 왜입니까? 구의 뜻은 구(究)이니 친소와 은애가 극경에 이른 것이며, 이는 부족 넷·모족 셋·처족 둘을 말합니다. 부족 넷: 아버지의 성은 일족이고, 아버지의 여곤제가 사람에게 시집가서 자식이 있는 것은 이족이며, 자기의 여곤제가 사람에게 시집가서 자식이 있는 것은 삼족이고, 자기의 여자가 사람에게 시집가서 자식이 있는 것은 사족입니다. 모족 셋: 어머니의 부모는 일족이고, 어머니의 곤제는 이족이며, 어머니 곤제의 자식은 삼족입니다. 어머니의 곤제 남녀는 모두 외친에 있으므로 합하여 말합니다. 처족 둘: 아내의 아버지는 일족이고 아내의 어머니는 이족이니, 아내의 친은 간략하므로 부모가 각각 일족이 됩니다. 《례》에 「오직 씨 삼족의 불우를」 하였고, 《상서》에 「이로써 구족을 친하게 한다」 하였으니 의가 같습니다. 한 설로는 합하여 구족이라 하는 것은 요 때에 모두 셋임을 표명하고자 함입니다. 례가 홀로 부족을 넷으로 하는 까닭은 왜입니까? 주가 두 가지 폐 뒤를 이어받아 민인이 모두 말에 후하므로, 례를 일으켜 모족으로 하고 처지당을 폐하며, 모족·부지족을 례하면 처족을 폄하하기에 족하여 부족에 의부하고자 함입니다. 혹은 구라 한 것은 교접의 은이 있음에 의거한 것이니 「형후지자 담공유사」와 같습니다. 혹은 사라 한 것은 복이 있음에 의거할 뿐이니 서로 방해하는 바가 다름이 없습니다.

○姓名

○성명(姓名)

人所以有姓者何？所以崇恩愛、厚親親、遠禽獸、別婚姻也。故世別類，使生相愛，死相哀，同姓不得相娶，皆為重人倫也。姓生也，人所稟天氣所以生者也。《詩》云：“天生民。”《尚書》曰：“平章百姓。”姓所以有百者何？以為古者聖人吹律定姓，以紀其族。人含五常而生，聲有五音，宮、商、角、徵、羽，轉而相雜，五五二十五，轉生四時，故百而異也。氣殊音悉備，故殊百也。

사람에게 성이 있는 까닭은 왜입니까? 은애를 숭상하고 친친을 후대하며 금수를 멀리하고 혼인을 분별하기 위함입니다. 그러므로 세세로 류별을 분별하여 살면 서로 사랑하고 죽으면 서로 슬퍼하게 하며, 동성은 서로 장가들지 못하게 하니 모두 인륜을 중히 여깁니다. 성은 생(生)이니 사람이 받는 바 천기로써 납니다. 《시경》에 「하늘이 「(저본의 이 글자는 생벽자)」민을 냈다」 하였고, 《상서》에 「백성을 평장하였다」 하였습니다. 성이 백인 까닭은 왜입니까? 옛날에 성인이 율을 불어 성을 정하여 그 족을 기리하였다고 여기기 때문입니다. 사람이 오상을 품고 나니 소리에 오음이 있어 궁·상·각·치·우가 전전하여 서로 섞이고, 오오 이십오가 되어 전하여 사시를 낳으므로 백이면서 같지 않습니다. 기가 다르고 음이 모두 구비되므로 다르게 나뉘어 백이 됩니다.

所以有氏者何？所以貴功德，賤伎力。或氏其官，或氏其事。聞其氏即可知，其所以勉人為善也。或氏王父字何？所以別諸侯之後，為興滅國、繼絕世也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子各以其王父字為氏。故魯有仲孫、季，楚有昭、屈原，齊有高國、崔立氏三，以知其為子孫也。王者之後二稱王子，兄弟立而皆封也。或曰王孫上稱王孫也。堯知命，表稷、契，賜生子、姓，皋陶典刑不表姓，言天任德遠刑。”禹姓姒氏，祖以億生。殷姓子氏，祖以玄鳥子也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。

씨가 있는 까닭은 왜입니까? 공덕을 귀하게 하고 기력을 천하게 하기 위함입니다. 혹은 관으로써 씨를 삼고 혹은 일로써 씨를 삼습니다. 그 씨를 들으면 곧 알 수 있으니 사람을 면려하여 선을 하게 합니다. 혹은 왕부의 자로써 씨를 삼는 것은 왜입니까? 제후의 후를 분별하여 멸국을 일으키고 절세를 잇기 위함입니다. 제후의 아들은 공자라 칭하고 공자의 아들은 공손이라 칭하며 공손의 아들은 각각 왕부의 자로써 씨를 삼습니다. 그러므로 노에 중손·계가 있고 초에 소·굴원이 있으며 제에 고·국·최가 있으니, 씨를 세워 셋으로 하여 자손임을 알게 합니다. 왕자의 후에 두 가지 왕자라 칭하는 것이 있으니 형제가 서서 모두 봉해졌기 때문입니다. 어떤 사람이 말하기를 왕손은 위가 왕손이라 칭한다 하였습니다. 요가 명을 알아 직·설을 표창하여 성을 하사하고, 고요가 형법을 주관하여 성을 표창하지 않은 것은 하늘이 덕을 임용하고 형을 멀리함을 말합니다. 우의 성은 사씨이니 조가 의(薏)로 말미암아 났습니다. 은의 성은 자씨이니 조가 현조의 자로 말미암았습니다. 주의 성은 희씨이니 조가 대인의 족적을 밟아 났습니다.

人必有名何？所以吐情自紀，尊事人者也。《論語》曰：“名不正，則言不順。”

사람에게 반드시 이름이 있는 것은 왜입니까? 정을 토로하고 스스로 기리하며 사람을 존사하기 위함입니다. 《논어》에 「이름이 바르지 않으면 말이 순하지 않다」 하였습니다.

三月名之何？天道一時，物有變，人生三月，目煦亦能笑，與人相更答，故因其始有知而名之。故《禮服傳》曰：“子生三月，則父名之於祖廟。”於祖廟者，謂子之親廟也，明當為宗廟主也。

석 달에 그에게 이름을 주는 것은 왜입니까? 천도가 한 시령이면 만물에 변화가 있고, 사람이 석 달 나면 눈이 따뜻하여 또한 능히 웃고 사람과 서로 응답하므로, 그가 비로소 앎이 있음을 타서 명명합니다. 그러므로 《례복전》에 「아들이 나서 석 달이면 곧 아버지가 조묘에서 그에게 이름을 준다」 하였습니다. 조묘에서 하는 것은 아들의 친묘를 말하니 마땅히 종묘의 주가 되어야 함을 표명합니다.

一說名之於燕寢。名者，幼小卑賤之稱也，寡略，故於燕寢。《禮?內則》曰：“子生，君沐浴朝服，夫人亦如之。立於阼階西南，世婦抱子，升自西階，君命之士。嫡子執其右手，庶子撫其首。君曰‘欽有帥’，夫人曰‘記有成’。告於四境。”四境者，所以遏絕萌芽，禁備未然。故《曾子問》曰：“世子生，三月以名，告於祖禰。”《內則》記曰：“以名告于山川、社稷、四境，天子太子使士負子於南郊。”

한 설로는 연침에서 명명합니다. 이름은 유소비천의 칭호이니 간략하므로 연침에서 합니다. 《례·내칙》에 「아들이 나면 군은 목욕하고 조복하며 부인도 또한 이와 같다. 조계 서남에 서고 세부가 아이를 안아 서계로부터 오르며 군이 사에게 명령한다. 적자는 그 오른손을 잡고 서자는 그 머리를 어루만진다. 군이 이르기를 『공경히 거느려라』 하고 부인이 이르기를 『기하여 이룸이 있어라』 한다. 사경에 고한다」 하였습니다. 사경은 맹아를 알절하고 미연을 금비하기 위함입니다. 그러므로 《증자문》에 「세자가 나면 석 달에 이름으로써 조예에 고한다」 하였고, 《내칙》 기에 「이름으로써 산천·사직·사경에 고하되 천자의 태자는 사로 하여금 아이를 업어 남교에 이르게 한다」 하였습니다.

以桑弧蓬矢六射者何也？此男子之事也，故先表其事，然後食其祿。必桑弧何？桑者，相逢接之道也。《保傅》曰：“天子生，舉之以禮，使士負之者何，齊肅端綏，之郊見於天。”《韓詩內傳》曰：“太子生，以桑弧蓬矢六，射上下四方。”明當有事天地四方也。

상호·봉시 여섯 대로써 쏘는 것은 왜입니까? 이는 남자의 일이므로 먼저 그 일을 표창하고 그 뒤에 그 녹을 먹습니다. 반드시 상호를 쓰는 것은 왜입니까? 상은 서로 만나 이어지는 도입니다. 《보傅》에 「천자가 나면 예를 따라 들어 올려 사로 하여금 업게 하는 것은 무엇 때문인가? 제숙단정하여 수대하고 교에 이르러 하늘에 뵙기 위함이다」 하였고, 《한시내전》에 「태자가 나면 상호·봉시 여섯 대로써 상하사방을 쏜다」 한 것은 마땅히 천지사방에 일이 있어야 함을 표명합니다.

殷以生日名子何？殷家質，故直以生日名子也。以《尚書》道殷家太甲、帝武丁也。於臣民亦得以生日名子何？亦不止也，以《尚書》道殷臣有巫咸，有祖己也。何以知諸侯不象王者以生日名子也？以太王名甫、王季名歷，此殷之諸侯也。《易》曰“帝乙”，謂成湯。帝乙謂六代孫也。

은이 생일로써 아들에게 이름을 짓는 것은 왜입니까? 은가는 질박하므로 곧장 생일로써 아들에게 이름을 지었습니다. 《상서》가 은가의 태갑·제무정을 칭도하기 때문입니다. 신민에게도 또한 능히 생일로써 아들에게 이름을 짓는 것은 왜입니까? 또한 금지하지 않으니 《상서》가 은신에 무함이 있고 조기가 있다고 칭도하기 때문입니다. 무엇으로 제후가 왕자에 상하여 생일로써 아들에게 이름을 짓지 않음을 압니까? 태왕의 이름이 「(저본의 이 글자는 생벽자)」보이고 왕계의 이름이 력이니 이는 은의 제후이기 때문입니다. 《역》에 「제을(帝乙)」이라 한 것은 성탕을 말합니다. 제을이 말하는 것은 육대손입니다.

湯生於夏世，何以用甲乙為名？曰：湯王后乃更變名，子孫法耳。本名履，故《論語》曰：“予小子履。”履，湯名也。

탕이 하세에 났는데 무엇으로 갑을로써 이름을 삼았습니까? 이르기를, 탕이 왕이라 칭한 뒤에야 비로소 이름을 고쳤으니 이는 자손의 법일 뿐이다. 본래 이름은 리(履)이니 그러므로 《논어》에 「여 소자 리」 하였고 리는 탕의 이름입니다.

不以子丑何？曰：甲乙者，幹也；子丑者，枝也。幹為本，本質，故以甲乙為名也。

자축을 쓰지 않는 것은 왜입니까? 이르기를, 갑을은 간이요 자축은 지이다. 간은 근본이요 본질이므로 갑을로써 이름을 삼는다.

名或兼或單何？示非一也。或聽其聲，以律定其名；或依事、旁其形。故名或兼或單也。依其事者，若后稷是也。棄之，因名為棄也。旁其形者，孔子首類國尼丘山，故名為丘。

이름이 혹 겸이고 혹 단인 것은 왜입니까? 한 가지가 아님을 나타냅니다. 혹은 그 소리를 듣고 율로써 그 이름을 정하며, 혹은 일에 의지하고 그 형에 방의합니다. 그러므로 이름이 혹 겸이고 혹 단입니다. 일에 의지한 것은 후직과 같아서 그를 버렸으므로 이에 이름을 기(棄)로 하였습니다. 형에 방의한 것은 공자의 머리가 니구산에 상하므로 이름을 구(丘)로 하였습니다.

或旁其名為之字者，聞名即知其字，聞字即知其名，若名賜字，子貢名鯉，字伯魚。

혹은 그 이름에 방의하여 자를 삼으니, 이름을 들으면 곧 그 자를 알고 자를 들으면 곧 그 이름을 압니다. 이름이 사(賜)이요 자가 자공이며, 이름이 리(鯉)요 자가 백어인 것과 같습니다.

《春秋》譏二名何？所以譏者乃謂其無常者也，若乍為名，祿甫元言武庚名。

《춘추》가 이중 이름을 기한 것은 왜입니까? 기하는 까닭은 상규가 없는 자를 말하는 것이니, 이름을 짓기를 홀연히 한 것과 같아 녹보는 본래 무경의 이름을 말한 것입니다.

不以日月山川為名者，少賤卑己之稱也，臣子當諱為物示通故避之也。

일월산천을 써서 이름을 삼지 않는 것은, 그것이 소천하여 스스로 겸비하는 칭호이므로 신자가 마땅히 피휘하여야 하며, 물건으로 하여금 통함을 보이게 하기 위함이므로 피합니다.

《禮》曰：“二名不偏諱，逮事父母則諱王父母，不逮父母則不諱王父母也。君前不諱諱，詩書不諱，臨文不諱，郊廟中不諱。”又曰：“君前臣名，父前子名”謂大夫名卿、弟名兄也。明不敢諱於尊者之前也。太古之時，所不諱者何？尚質也，故臣子不言其君父之名。故《禮記》曰：“朝日上值，不諱，正天名也。”

《례》에 「두 이름은 편휘하지 않는다. 부모를 섬김에 미치면 곧 왕부모를 휘하고 부모에 미치지 않으면 곧 왕부모를 휘하지 않는다. 군 앞에서는 휘하지 않고 시서에서는 휘하지 않으며 글에 임하여는 휘하지 않고 교묘 안에서는 휘하지 않는다」 하였고, 또 이르기를 「군 앞에서 신하는 이름을 칭하고 부 앞에서 아들은 이름을 칭한다」 한 것은 대부가 경의 이름을 칭하고 아우가 형의 이름을 칭함을 말합니다. 존자의 앞에서 피휘함을 감히 하지 않음을 표명합니다. 태고의 때에 휘하지 않은 까닭은 왜입니까? 질박을 숭상하여 신자가 그 군부의 이름을 칭하지 않았기 때문입니다. 그러므로 《예기》에 「조일에 당하는 상은 휘하지 않으니 이는 하늘의 이름을 단정함이다」 하였습니다.

人所以十月而生者何？人，天子之也，經天地之數五，故十月而備，乃成人也。

사람이 열 달 만에 나는 까닭은 왜입니까? 사람은 하늘의 아들이니 천지의 수를 지나기를 다섯이므로 열 달에 완비하여 비로소 사람이 됩니다.

人生所以位何？本一干而分，得氣異息，故泣，重離母之義也。《尚書》曰：“啟呱呱而泣也。”

사람이 나서 우는 까닭은 왜입니까? 본래 한 줄기인데 나누어져 얻은 기와 호흡이 다르므로 우니, 어미를 떠나는 의를 중히 여깁니다. 《상서》에 「계가 고고히 울었다」 하였습니다.

人拜所以自名何？所以立號自紀禮拜。自後不自名何？備陰陽也。

사람이 배하여 스스로 이름을 칭하는 까닭은 왜입니까? 호를 세워 스스로 기리하고 예배하기 위함입니다. 이로부터 이후에 스스로 이름을 칭하지 않는 것은 왜입니까? 음양을 완비하기 때문입니다.

人所以相拜者何？所以表情見意屈節卑體，尊事人者也，拜之言服也。

사람이 서로 배하는 까닭은 왜입니까? 정을 표달하고 뜻을 현현하며 절을 굽히고 몸을 비하여 사람을 존사하기 위함입니다. 배의 뜻은 복(服)입니다.

所以必再拜何？法陰陽也。《尚書》曰：“再拜稽首也。”必稽首何？敬之至也。頭至地何？以言首謂頭也，《禮》曰：“首有瘍則沐。”

반드시 재배하는 까닭은 왜입니까? 음양에 법하기 때문입니다. 《상서》에 「재배계수하였다」 하였습니다. 반드시 계수하는 것은 왜입니까? 공경이 극에 이른 것입니다. 머리가 땅에 이르는 것은 왜입니까? 수(首)가 곧 머리라고 하기 때문이니, 《례》에 「머리에 양이 있으면 곧 목욕한다」 하였습니다.

所以先拜首後稽首何？名順其文質也。《尚書》曰：“周公拜首稽首。”

먼저 수를 배하고 뒤에 계수하는 까닭은 왜입니까? 명칭이 문질을 따르기 때문입니다. 《상서》에 「주공이 배수계수하였다」 하였습니다.

人所以有字何？冠德明功，敬成人也。故《禮?士冠經》曰：“賓北面，字之曰伯某甫。”又曰：“冠而字之。”敬其名也。所以五十乃稱伯仲者，五十知天命、思慮定也，能順四時長幼之序，故以伯仲號之。《禮?檀弓》曰：“幼名，冠字，五十乃稱伯仲。”《論語》曰：“五十而知天命。”

사람에게 자가 있는 까닭은 왜입니까? 덕을 관하고 공을 밝히며 성인을 경중하기 때문입니다. 그러므로 《례·사관경》에 「빈이 북을 향하여 그에게 자를 주어 백모보라 한다」 하였고, 또 이르기를 「관하고 그에게 자한다」 한 것은 그 이름을 공경함입니다. 그러므로 쉰에 비로소 백중이라 칭하는 것은, 쉰에 천명을 알고 사려가 안정하여 능히 사시·장유의 서를 따르므로 백중으로써 칭호를 삼습니다. 《례·단궁》에 「어려서는 이름하고 관하면 자하며 쉰이면 비로소 백중이라 칭한다」 하였고, 《논어》에 「쉰에 천명을 안다」 하였습니다.

稱號所以有四何？法四時用事先後，長幼兄弟之象也，故以時長幼號曰伯、仲、叔、季也。伯者，長也，伯者子最長，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。適長稱伯，伯禽是也。庶長稱孟，以魯大夫孟氏。

칭호에 네 가지가 있는 까닭은 왜입니까? 사시가 일을 쓰는 선후에 법하니 이는 장유형제의 상입니다. 그러므로 시령장유를 따라 백·중·숙·계라 호칭합니다. 백은 장이니 백은 아들 가운데 가장 장하여 아버지에 박근합니다. 중은 중입니다. 숙은 소입니다. 계는 유입니다. 적장은 백이라 칭하니 백금이 곧 그것입니다. 서장은 맹이라 칭하니 노 대부 맹씨와 같습니다.

男女異長，各自有伯仲，法陰陽各自有終始也。《春秋傳》曰：“伯姬者何？內女稱也。”婦人十五稱伯仲何？婦人值，少變。陰陽道促，蚤成。十五通乎織糹任之事，思慮定，故許嫁笄而字。故《禮經》曰：“女子十五許嫁，笄。禮之稱字之。“婦姓以配字何？明不娶同姓也，故《春秋》曰：“伯姬歸於宋。”姬者，姓也。

남녀는 분별하여 장을 논하여 각각 백중이 있으니 음양이 각각 종시가 있음에 법합니다. 《춘추전》에 「백희란 무엇인가? 내여의 칭이다」 하였습니다. 부인이 열다섯에 백중이라 칭하는 것은 왜입니까? 부인은 질직하여 변화가 적습니다. 음양의 도가 급촉하여 일찍 이룹니다. 열다섯에 직임의 일을 통효하고 사려가 안정하므로 가를 허하고 계를 더하여 자합니다. 그러므로 《례경》에 「여자는 열다섯에 가를 허하고 계한다. 예는 그 자를 칭한다」 하였습니다. 부인의 성을 자에 배하는 것은 왜입니까? 동성을 맞지 않음을 표명하니, 그러므로 《춘추》에 「백희가 송에 귀하였다」 하였고 희는 성입니다.

值字所以於仲春何？值者親，故近於仲；文子尊尊，故於伯仲之時物尚值，叔之時物失之章，即如是，周有八士。《論語》曰：“伯達，伯適，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季隨，季”，積於叔何？蓋以兩兩俱生故也。不積於伯，季，明其無二也。

질자가 중춘에 있는 까닭은 왜입니까? 질은 친이니 중에 가깝습니다. 문자는 존존하므로 백중의 때에 만물이 오히려 질직하고 숙의 때에 만물이 장현을 잃습니다. 만약 이와 같다면 주에 팔사가 있습니다. 《논어》에 「백달, 백괄, 중돌, 중홀, 숙야, 숙하, 계수, 계「(저본의 이 글자는 생벽자)」」 하였는데 숙에 쌓인 것은 왜입니까? 아마 둘둘이 함께 났기 때문입니다. 백·계에 쌓이지 않은 것은 둘이 없음을 표명합니다.

文王十子，《詩傳》曰：“伯邑考，武王發，周公旦，管叔鮮，蔡叔鐸，成叔處，霍叔武，康叔封，南季載。”載所以或上其叔何也？管、蔡、霍、成、康、南，皆採也，故上置叔上。伯邑叔震也，以獨無乎？蓋以為大夫者，不是采地也。

문왕의 열 아들, 《시전》에 「백읍고, 무왕 발, 주공 단, 관숙 선, 채숙 탁, 성숙 처, 곽숙 무, 강숙 봉, 남계 재」 하였습니다. 재가 혹 숙을 위에 두는 까닭은 왜입니까? 관·채·곽·성·강·남은 모두 채지이므로 숙을 위에 둡니다. 백읍은 숙진입니까? 왜 홀로 없습니까? 아마 대부가 된 자라고 여기니 채지가 아닙니다.

○天地

○천지(天地)

天者何也？天之為言鎮也，居高理下，為人鎮也。地者，易也。言養萬物懷任，交易變化也。

하늘이란 무엇입니까? 하늘의 뜻은 진(鎮)이니 높은 데 있어 아래를 다스리고 사람의 진이 됩니다. 땅은 역(易)이니 만물을 육육하고 회임하여 교역변화함을 말합니다.

始起之天，始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判清濁。既分，精出曜布，度物施生。精者為三光，號者為五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。故《乾鑿度》云：“太初者，氣之始也。太始者，形兆之始也；太素者，質之始也。陽唱陰和，男行婦隨也。”

처음 일어난 하늘은, 처음에 먼저 태초가 있고 뒤에 태시가 있으며 형조가 이미 성취하여 이름하여 태소라 합니다. 혼돈이 서로 이어져 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않다가 그 뒤에 청탁을 포판합니다. 나누어진 뒤에 정이 나와 조요분포하여 만물을 도량하고 시생합니다. 정인 것은 삼광이요 호칭한 것은 오행입니다. 행이 정을 낳고 정이 즙중을 낳으며 즙중이 신명을 낳고 신명이 도덕을 낳으며 도덕이 문장을 낳습니다. 그러므로 《건착도》에 「태초는 기의 시작이요 태시는 형조의 시작이요 태소는 질의 시작이다. 양이 창하고 음이 화하며 남이 가면 부가 따른다」 하였습니다.

天道所以左旋、地道右周何？以為天地動而不別，行而不離。所以左旋、右周者，猶君臣、陰陽相對之義。

천도가 좌선하고 지도가 우주하는 까닭은 왜입니까? 천지가 움직이되 나누어지지 않고 행하되 떠나지 않는다고 여기기 때문입니다. 그러므로 좌선·우주는 군신·음양이 서로 대하는 의와 같습니다.

男女總名為人，天地所以無總名何？曰：天圓地方，不相類，故無總名也。

남녀는 사람을 총명으로 하는데 천지가 총명이 없는 까닭은 왜입니까? 이르기를, 하늘은 둥글고 땅은 모나니 서로 류사하지 않으므로 총명이 없다 하였습니다.

君舒臣疾，卑者宜勞，天所以反常行何？以為陽不動，無以行其教；陰不靜，無以成其化。雖終日干乾，亦不離其處也。故《易》曰：“終日干乾，反覆道也。”

군은 서완하고 신은 급속하며 비자는 마땅히 노고해야 하는데 하늘이 도리어 항상 행하는 까닭은 왜입니까? 양이 움직이지 않으면 그 교를 시행할 곳이 없고, 음이 고요하지 않으면 그 화를 성취할 곳이 없기 때문입니다. 비록 종일건건하여도 그 처소를 떠나지 않습니다. 그러므로 《역》에 「종일건건은 반복이 도이다」 하였습니다.

○日月

○일월(日月)

天左旋，日、月、五星右行何？日、月、五星比天為陰，故右行。右行者，猶臣對君也。《含文嘉》曰：“計日月，右行也。”《刑德放》曰：“日月東行。”

하늘이 좌선하고 해·달·오성이 우행하는 것은 왜입니까? 해·달·오성은 하늘에 비하면 음이므로 우행합니다. 우행은 신하가 군주를 대함과 같습니다. 《함문가》에 「일월을 계산하면 우행한다」 하였고, 《형덕방》에 「일월이 동행한다」 하였습니다.

而日行遲，月行疾何？君舒臣勞也。日日行一度，月日行十三度十九分度之七。《感精符》曰：“三綱之義，日為君，月為臣也。”日月所以懸晝夜者何？助天行化，照明下地。故《易》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”

그런데 해는 행함이 느리고 달은 행함이 빠른 것은 왜입니까? 군은 서완하고 신은 노고하기 때문입니다. 해는 매일 일도를 행하고 달은 매일 십삼도 또 십구분의 칠을 행합니다. 《감정부》에 「삼강의 의는 해는 군이요 달은 신이다」 하였습니다. 일월이 주야에 달려 있는 까닭은 왜입니까? 하늘을 도와 교화를 시행하고 아래 땅을 조명합니다. 그러므로 《역》에 「상을 달아 저명한 것은 일월보다 큰 것이 없다」 하였습니다.

日之為言實也，常滿有節。月之為言闕也，有滿有闕也。所以有缺何？歸功於日也。八日成光，二八十六日轉而歸功，晦至朔旦，受符復行。故《援神契》曰：“月三日成魄也。”所以名之為星何？星者，精也，據日節言也。一日一夜適行一度，一日夜為一日，剩復分天為三十六度，周天三百六十五度四分度之一。日月徑千里也。

해의 뜻은 실(實)이니 항상 차서 절이 있습니다. 달의 뜻은 궐(闕)이니 참도 있고 이지러짐도 있습니다. 결함이 있는 까닭은 왜입니까? 공을 해에 귀하기 때문입니다. 여드레에 빛을 성취하고 이팔십육일에 전하여 공을 귀하며, 회로부터 삭단에 이르러 부를 받아 다시 행주합니다. 그러므로 《원신계》에 「달은 사흘에 백을 이룬다」 하였습니다. 별이라 이름하는 까닭은 왜입니까? 성은 정(精)이니 해의 절에 의거하여 말합니다. 하루 밤낮에 마침 일도를 행하고 일야로써 하루를 삼으며, 다시 하늘을 나누어 삼백육십오도 또 사분도의 일로 합니다. 일월의 지름은 천 리입니다.

所以必有晝夜何？備陰陽也。日照晝，月照夜。日所以有長短何？陰陽更相用事也，故夏節晝長，冬節夜長。夏日宿在東井，出寅入戌；冬日宿在牽牛，出辰入申。

반드시 주야가 있는 까닭은 왜입니까? 음양을 완비하기 때문입니다. 해는 낮을 비추고 달은 밤을 비춥니다. 해에 장단이 있는 까닭은 왜입니까? 음양이 갱대하여 일을 쓰므로 하절은 낮이 길고 동절은 밤이 깁니다. 여름 해는 숙이 동정에 있어 인에서 나오고 술에 들며, 겨울 해는 숙이 견우에 있어 진에서 나오고 신에 듭니다.

月小大何？天道左旋，日月東行。日日行一度，月日行十三度，月及日為一月，至二十九日未及七度，即三十日者過行七度。日不可分，故月乍大小，明有陰陽也。故《春秋》曰：“九月庚戌朔，日有食之。”“十月庚辰朔，日有食之。”此三十日也。又曰：“七月甲子朔，日有食之。”“八月癸已朔日有食之。”此二十九日也。

달에 작음과 큼이 있는 것은 왜입니까? 천도는 좌선하고 일월은 동행합니다. 해는 매일 일도를 행하고 달은 매일 십삼도를 행하니, 달이 해를 따라잡는 것이 한 달입니다. 이십구일에 이르면 오히려 칠도를 차이하고 삼십일에 이르면 곧 많이 칠도를 행합니다. 날은 나눌 수 없으므로 달이 홀연 크고 홀연 작으니 음양이 있음을 표명합니다. 그러므로 《춘추》에 「구월 경술삭에 해가 이것을 먹혔다」「시월 경진삭에 해가 이것을 먹혔다」 한 것은 삼십 일입니다. 또 이르기를 「칠월 갑자삭에 해가 이것을 먹혔다」「팔월 계사삭에 해가 이것을 먹혔다」 한 것은 이십구 일입니다.

月有閏餘何？周天三百六十五日度四分度之一，歲十二月，日過十二度，故三年一閏，五年再閏，明陰不足，陽有餘也，故《讖》曰：“閏者陽之餘。”

달에 윤여가 있는 것은 왜입니까? 주천이 삼백육십오 일 또 사분도의 일이고 일 년이 십이월이니, 해가 십이도를 초과하므로 삼년에 일윤하고 오년에 재윤하니 음이 부족하고 양이 남음을 표명합니다. 그러므로 《참》에 「윤은 양의 여이다」 하였습니다.

○四時

○사시(四時)

所以名為歲何？歲者，遂也。三百六十六日一周天，萬物畢死，故為一歲也。《尚書》曰：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。”

세(歲)라 이름하는 까닭은 왜입니까? 세는 수(遂)입니다. 삼백육십육 일에 주천을 한 번 하여 만물이 모두 죽으므로 이를 일세라 합니다. 《상서》에 「기는 삼백육순육일이니 윤월로써 사시를 정하여 세를 이룬다」 하였습니다.

春夏秋冬。時者，期也，陰陽消息之期也。四時天異名何？天尊各據其盛者為名也。春秋物變盛，冬夏氣變盛。春曰蒼天，夏曰昊天，秋曰天，冬曰上天。《爾雅》曰：“一說春為蒼天等是也。”四時不隨正朔變何？以為四時據物為名，春當生，冬當終，皆以正為時也。

춘하추동. 시는 기(期)이니 음양소식의 기입니다. 사시에 하늘의 명칭이 다른 것은 왜입니까? 하늘이 존귀하여 각각 가장 성한 것에 의거하여 명명합니다. 춘추는 만물의 변이 성하고 동하는 기의 변이 성합니다. 봄은 창천이라 하고 여름은 호천이라 하며 가을은 「(저본의 이 글자는 생벽자)」천이라 하고 겨울은 상천이라 합니다. 《이아》에 「한 설로 봄을 창천으로 하는 등이 곧 그것이다」 하였습니다. 사시가 정삭을 따라 변하지 않는 것은 왜입니까? 사시는 만물에 의거하여 명명한다고 여기니, 봄은 마땅히 나야 하고 겨울은 마땅히 마쳐야 하며 모두 정으로써 시를 삼습니다.

或言歲，或言載，或言年何？言歲者，以紀氣物，帝王共之，據曰為歲。《春秋》曰：“元年正月。”“十有二月朔。”有朔有晦，知據月斷為言年。載之言成也，載成萬物，終始言之也。二帝言載，三王言年，皆謂窺窬。故《尚書》曰：“三載四海遏密八音。”謂二帝也。又曰：“諒陰三年。”謂三王也。《春秋傳》曰：“三年之喪，其實二十五月。”知闕。

혹 세라 하고 혹 재(載)라 하며 혹 년(年)이라 하는 것은 왜입니까? 세라 하는 것은 기물을 기리하기 위함이니 제왕이 함께 쓰고 날에 의거하여 세로 삼습니다. 《춘추》에 「원년 정월」「십유이월삭」 하였으니 삭이 있고 회가 있으면 달에 의거하여 끊음을 알아 년이라 칭합니다. 재의 뜻은 성(成)이니 만물을 재성하여 종시로부터 말합니다. 이제는 재라 하고 삼왕은 년이라 하니 모두 규유를 말합니다. 그러므로 《상서》에 「삼재에 사해가 알밀하여 팔음하였다」 한 것은 이제를 말합니다. 또 이르기를 「량음 삼년」 한 것은 삼왕을 말합니다. 《춘추전》에 「삼년의 상은 그 실이 이십오월이다」 한 것은 결함이 있음을 압니다.

日言夜，月言晦，月言朔，日言朝何？朔之言蘇也，明消更生，故言朔。日晝見夜藏，有朝夕，故言朝也。

날을 야(夜)라 하고 달을 회(晦)라 하며 달을 삭(朔)이라 하고 날을 조(朝)라 하는 것은 왜입니까? 삭의 뜻은 소(蘇)이니 광명이 소퇴하고 다시 나므로 삭이라 합니다. 해는 낮에 출현하고 밤에 잠장하니 조석이 있으므로 조라 합니다.

○衣裳

○의상(衣裳)

聖人所以製衣服何？以為■蔽形，表德勸善，別尊卑也。所以名為衣裳何？衣者，隱也；裳者，障也。所以隱形自障閉也。《易》曰：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治。”何以知上為衣下為裳？以其先言衣也。《詩》曰：“褰裳涉溱。”所以合為衣也。《弟子職》言“摳衣而降也。”名為衣何？上兼下也。

성인이 의복을 제정한 까닭은 왜입니까? 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 잔결)」 형체를 차폐하고 덕을 표창하며 선을 권면하고 존비를 분별하기 때문입니다. 의상이라 이름하는 까닭은 왜입니까? 의는 은(隱)이요 상은 장(障)입니다. 형체를 은장하고 스스로 장폐하기 위함입니다. 《역》에 「황제요순이 의상을 드리워 천하가 다스려졌다」 하였습니다. 무엇으로 위는 의요 아래는 상인 줄 압니까? 먼저 의를 말했기 때문입니다. 《시경》에 「상을 걷고 진을 건넌다」 하였으니 그러므로 합하여 의로 합니다. 《제자직》에 「의를 겯고 내려간다」 하였는데 의라 이름하는 것은 왜입니까? 위가 아래를 겸하기 때문입니다.

獨以羔裘何？取輕暖。因狐死首丘，明君子不忘本也。羔者取跪乳遜順也。故天子狐白，諸侯狐黃，大夫狐蒼，士羔裘，亦因別尊卑也。

홀로 고구를 쓰는 것은 왜입니까? 가볍고 따뜻함을 취합니다. 또 여우가 죽을 때 머리를 언덕에 향함으로 말미암아 군자가 근본을 잊지 않음을 표명합니다. 고(羔)는 꿇어 젖을 먹고 손순함을 취합니다. 그러므로 천자는 호백이요 제후는 호황이며 대부는 호창이요 사는 고구이니 또한 이로 말미암아 존비를 분별합니다.

所以必有紳帶者，示謹敬自約整。繢繒為結於前，下垂三分，身半，紳居二焉。必有ひ帶者，示有事也。

반드시 신대가 있는 까닭은, 근경하여 스스로 약속제정함을 나타냅니다. 휘증으로써 앞에서 매듭을 지어 아래로 드리움이 삼분이니 몸의 절반이요 신은 그 둘을 차지합니다. 반드시 폐슬지대가 있는 것은 일이 있음을 나타냅니다.

所以必有佩者，《論語》曰：“去喪，無所不佩。”天子佩白玉，諸侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，士佩需珉石。佩即象其事。若農夫佩其耒耜，工匠佩其斧斤，婦人佩其釒鹹鏤，何以知婦人亦佩玉？《詩》云：“將翱將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。”

반드시 패가 있는 까닭은, 《논어》에 「상을 떠나면 패하지 않는 곳이 없다」 하였습니다. 천자는 백옥을 패하고 제후는 산현옥을 패하며 대부는 수창옥을 패하고 사는 「(저본의 이 글자는 생벽자)」민석을 패합니다. 패는 곧 그 일에 상합니다. 농부가 그 뇌사를 패하고 공장이 그 부근을 패하며 부인이 그 침뢰를 패함과 같습니다. 무엇으로 부인도 또한 옥을 패함을 압니까? 《시경》에 「장차 날고 장차 나려 하니 패옥이 장장하도다. 저 아름다운 맹강이여, 덕음이 잊혀지지 않도다」 하였습니다.

○五刑

○오형(五刑)

聖人治天下，必有刑罰何？所以佐德助治，順天之度也。故懸爵賞者，示有勸也；設刑罰者，明有所懼也。刑所以五何？法五行也。科條三千者，應天地人情也。五刑之屬三千，大辟之屬二百，宮闢之屬三百，腓闢之屬五百，劓、墨闢之屬各千。張布羅眾，非五刑不見。劓、墨何，其下刑者也。腓者其臏。宮者，女子淫，執置宮中，不得出也；丈夫淫，割去其勢也。大辟者，謂死也。

성인이 천하를 다스림에 반드시 형벌이 있는 것은 왜입니까? 덕을 보조하고 다스림을 도우며 하늘의 법도에 순종하기 위함입니다. 그러므로 작상을 현괘한 것은 권면이 있음을 나타내고, 형벌을 설립한 것은 두려워하는 바가 있음을 표명합니다. 형이 다섯 가지인 까닭은 왜입니까? 오행에 법하기 때문입니다. 과조 삼천은 천지인정에 응합니다. 오형의 부류 삼천: 대벽의 부류 이백, 궁벽의 부류 삼백, 비벽의 부류 오백, 익·묵벽의 부류 각각 천. 벌려 배열하고 뭇 사람을 나열하되 오형이 아니면 보이지 않습니다. 익·묵은 아래 형입니다. 비는 빈입니다. 궁은 여자가 음하면 잡아 궁중에 두어 나가지 못하게 하고, 남편이 음하면 그 세를 할거합니다. 대벽은 죽음을 말합니다.

刑不上大夫何？尊大夫。禮不下庶人，欲勉民使至於士。故禮為有知制，刑為無知設也。庶人雖有千金衣幣，不得服。刑不上大夫者，據禮無大夫刑。或曰：撻笞之刑也。禮不及庶人者，謂酬酢之禮也。

형이 대부에게 오르지 않는 것은 왜입니까? 대부를 존중하기 때문입니다. 례가 서인에게 내리지 않는 것은 백성을 면려하여 사에 이르게 하고자 함입니다. 그러므로 례는 앎 있는 사람을 위해 제정하고 형은 앎 없는 사람을 위해 설립합니다. 서인은 비록 천금의 의폐가 있어도 입을 수 없습니다. 형이 대부에게 오르지 않는 것은 례에 대부의 형이 없음에 의거합니다. 어떤 사람이 말하기를 이는 달태의 형이다 하였습니다. 례가 서인에게 미치지 않는 것은 수작의 예를 말합니다.

○五經

○오경(五經)

孔子所以定《五經》者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐。閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知不用，故追定《五經》以行其道。故孔子曰：“《書》曰：“孝乎，惟孝，友于兄弟，施於有政。是以為政也。”孔子未定《五經》如何？周衰道失，綱散紀亂，五教廢壞，故五常之經鹹失其所，象《易》失理，則陰陽萬物失其性而乖。設法謗之言，並作《書》三千篇，作《詩》三百篇，而歌謠怨誹也。

공자가 《오경》을 감정한 까닭은 왜입니까? 공자가 주의 말세에 처하여 왕도가 능지하고 예악이 폐괴하여 강한 자가 약한 자를 기릉하고 많은 자가 적은 자를 폭학하니, 천자는 감히 주살하지 못하고 방백은 감히 치지 못하였다고 여겼기 때문입니다. 도덕이 시행되지 못함을 민하여 주류하여 빙에 응하고 그 성덕을 시행하고자 하였습니다. 위에서 돌아와 노에 이르러 스스로 쓰이지 않음을 알고, 그러므로 《오경》을 추정하여 그 도를 시행하였습니다. 그러므로 공자가 말하기를 「《서》에 이르기를 『효한가, 오직 효로다, 형제에게 우하여 정 있는 데 베푸는도다』 이것이 곧 정을 행함이다」 하였습니다. 공자가 아직 《오경》을 정하지 않았을 때는 어떠하였습니까? 주가 쇠하고 도가 실하여 강이 흩어지고 기가 어지러우며 오교가 폐괴하여, 오상의 경이 모두 그 처소를 잃으니 《역》이 리를 잃은 것과 같아, 곧 음양만물이 성을 잃어 괴리하였습니다. 훼방의 말을 설립하여 아울러 《서》 삼천 편을 짓고 《시》 삼백 편을 지었으며 가요가 원비하였습니다.

已作《春秋》，後作《孝經》何？欲專制正。於《孝經》何？夫孝者，自天子下至庶人，上下通《孝經》者。夫製作禮樂，仁之本，聖人道德已備，弟子所以復記《論語》何？見夫子遭事異變，出之號令，失法。

이미 《춘추》를 짓고 뒤에 《효경》을 지은 것은 왜입니까? 전제하여 바르게 하고자 함입니다. 《효경》에 대하여는 어떻습니까? 효는 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 상하가 《효경》에 관통합니다. 예악을 제작한 것은 인의 근본이니 성인의 도덕이 이미 완비하였습니다. 제자가 다시 《논어》를 기록한 까닭은 왜입니까? 부자가 사변을 조우하여 호령을 발출하고 법을 잃은 것을 보았기 때문입니다.

文王所以演《易》何？文王受王不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演《易》，使我得卒，至於太平。日月之光明則如《易》矣。

문왕이 《역》을 연 까닭은 왜입니까? 문왕이 왕업을 받았는데 사람 가운데 인의의 도를 준행하지 않는 자가 있어 사람 되는 법을 잃었고, 스스로 음양을 조화하여도 오히려 미약하므로, 《역》을 연하여 나로 하여금 능히 완성하여 태평에 이르게 하였습니다. 일월의 광명이 《역》과 같으면 곧 그것입니다.

伏羲作八卦何？伏羲始王天下，未有前聖法度，故仰則觀象於天，俯則察法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以象萬物之情也。

복희가 팔괘를 지은 것은 왜입니까? 복희가 비로소 천하에 왕이라 칭하였으나 아직 전성의 법도가 없으므로, 우러러 하늘에 상을 보고 굽어 땅에 법을 살피며 조수의 문과 땅의 마땅한 바를 보았습니다. 가까이는 만물에서 취하여 이에 비로소 팔괘를 지어 신명의 덕을 관통하고 만물의 정에 상하였습니다.

經所以有五何？經，常也。有五常之道，故曰《五經》：《樂》仁、《書》義、《禮》禮、《易》智、《詩》信也。人情有五性，懷五常，不能自成，是以聖人象天五常之道而明之，以教人成其德也。

경이 다섯 가지인 까닭은 왜입니까? 경은 상(常)입니다. 오상의 도가 있으므로 《오경》이라 합니다. 《악》은 인이요 《서》는 의요 《례》는 례요 《역》은 지요 《시》는 신입니다. 인정에 오성이 있어 오상을 품되 스스로 성취할 수 없으므로, 이로 말미암아 성인이 하늘의 오상의 도에 상하여 그것을 창명하여 사람을 가르쳐 그 덕을 성취하게 합니다.

《五經》何謂？謂《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《春秋》也？《禮?解》曰：“溫柔寬厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬詞比事，《春秋》教也。”

《오경》이란 무엇입니까? 이는 《역》·《상서》·《시》·《례》·《춘추》를 말합니까? 《례·해》에 「온유관후는 《시》의 교이고 소통지원은 《서》의 교이며 광박역량은 《악》의 교이고 결정정미는 《역》의 교이며 공검장경은 《례》의 교이고 속사비사는 《춘추》의 교이다」 하였습니다.

《春秋》何常也？則黃帝已來何以言之？《易》曰：“上古結繩以治，後世聖人易之以書契，百官以理，萬民以察。”後世聖人者謂五常也。《傳》曰：“三王百世計神元書，五帝之受錄圖，世史記從政錄帝魁已來，除禮樂之書三千二百四十篇也。”

《춘추》는 무엇으로써 상을 삼습니까? 황제 이래 무엇으로 이와 같이 말합니까? 《역》에 「상고는 승을 묶어서 다스리고 후세의 성인은 이를 서계로 바꾸니 백관이 이로 말미암아 다스리고 만민이 이로 말미암아 살폈다」 하였으니 후세의 성인은 오제를 말합니다. 《전》에 「삼왕백세가 신원의 책을 계산하고 오제는 록도를 받았으며 세사가 정을 따라 기록하여 제괴 이래를 기록하고 예악의 책 삼천이백사십 편을 제거하였다」 하였습니다.

●卷九

●권구(卷九)

○嫁娶

○가취(嫁娶)

人道所以有嫁娶何？以為情性之大，莫若男女。男女之交，人情之始，莫若夫婦。《易》曰：“天地氤氳，萬物化淳。男女稱精，萬物化生。”人承天地施陰陽，故設嫁娶之禮者，重人倫、廣繼嗣也。《禮?保傅》記曰：“謹為子嫁娶，必擇世有仁義者。”

인도에 가취가 있는 까닭은 왜입니까? 정성의 큰 것은 남녀보다 큰 것이 없다고 여기기 때문입니다. 남녀의 교는 인정의 시작이니 부부보다 심한 것이 없습니다. 《역》에 「천지인운하여 만물이 화순하고 남녀구정하여 만물이 화생한다」 하였습니다. 사람이 천지를 받들어 음양을 시행하므로 가취의 예를 설립한 것은 인륜을 중히 여기고 계사를 넓히기 위함입니다. 《례·보傅》 기에 「아들을 위해 가취함을 근신하여 반드시 세세로 인의 있는 것을 선택하라」 하였습니다.

禮男娶女嫁何？陰卑不得自專，就陽而成之，故《傳》曰：“陽倡陰和，男行女隨。”

예에 남자는 장가들고 여자는 시집가는 것은 왜입니까? 음은 비천하여 스스로 전단할 수 없으므로 양에 의지하여 성취하기 때문입니다. 그러므로 《전》에 「양이 창하고 음이 화하며 남이 가면 여가 따른다」 하였습니다.

男不自專娶，女不自專嫁，必由父母，須媒妁何？遠恥防淫佚也。《詩》云：“娶妻如之何？必告父母。”又曰：“娶妻如之何？匪媒不得。”

남자는 스스로 장가듦을 전하지 않고 여자는 스스로 시집감을 전하지 않으며 반드시 부모를 거치고 매작을 필요로 하는 것은 왜입니까? 수치를 멀리하고 음일을 방지하기 위함입니다. 《시경》에 「아내를 맞음을 어떻게 하는가? 반드시 부모에게 고하라」 하였고, 또 이르기를 「아내를 맞음을 어떻게 하는가? 매가 아니면 얻지 못한다」 하였습니다.

男三十而娶，女二十而嫁，陽數奇，陰數偶。男長女幼者，陽舒，陰促。男三十，筋骨堅強，任為人父；女二十，肌膚充盛，任為人母。合為五十，應大衍之數，生萬物也。故《禮?內則》曰：“男五十壯有室，女二十壯而嫁。”

남자는 서른에 장가들고 여자는 스물에 시집가니 양수는 기이고 음수는 우입니다. 남이 장하고 여가 유한 것은 양이 서완하고 음이 급촉하기 때문입니다. 남 서른은 근골이 견강하여 능히 아버지 됨을 담임하고, 여 스물은 기부가 충성하여 능히 어머니 됨을 담임합니다. 합하여 쉰이 되어 대연의 수에 응하여 만물을 생육합니다. 그러므로 《례·내칙》에 「남은 서른 장하여 실이 있고 여는 스물 장하여 시집간다」 하였습니다.

七歲之陽也，八歲陰也，七八十五陰陽之數備，有相偶之志。故《禮記》曰：“女子十五許嫁，笄而字。”禮之稱字，陰繫於陽，所以專一之節也。陽尊無所繫，二十五系者，就陰節也。陽舒而陰促。三十數三終，奇，陽節也。二十數再終，偶，陰節也。陽小成於陰，大成於陽，故二十而冠，三十而娶。陰小成於陽，大成於陰，故十五而笄，二十而嫁也。

일곱 살은 양이요 여덟 살은 음이니, 칠팔 십오에 음양의 수가 완비하여 서로 배할 뜻이 있습니다. 그러므로 《예기》에 「여자는 열다섯에 가를 허하고 계하여 자한다」 하였습니다. 예는 자를 칭하니 음이 양에 걸려 전일의 절로 삼습니다. 양은 존귀하여 걸리는 곳이 없으니 이십오에 비로소 걸리는 것은 음의 절에 의지함입니다. 양은 서완하고 음은 급촉합니다. 삼십은 삼종이니 기이며 이는 양의 절입니다. 이십은 재종이니 우이며 이는 음의 절입니다. 양은 소성을 음에서 하고 대성을 양에서 하므로 스물에 관하고 서른에 장가듭니다. 음은 소성을 양에서 하고 대성을 음에서 하므로 열다섯에 계하고 스물에 시집갑니다.

一說《春秋梁傳》曰：“男二十五系，女十五許嫁，感陰陽也。”陽數七，陰數八，男八歲毀齒，女七歲毀齒。陽數奇三，三八二十四，加一為五而繫心也；陰數偶，再成十四，四加一為五，故十五許嫁也。各加一者，明專一系心。所以繫心者何？防其淫佚也。

한 설로 《춘추곡량전》에 「남은 이십오에 심을 계하고 여는 십오에 가를 허하여 음양에 감응한다」 하였습니다. 양수는 칠이고 음수는 팔이며, 남은 여덟 살에 이를 갈고 여는 일곱 살에 이를 갑니다. 양수는 기이니 삼이며 삼팔 이십사에 일을 더하여 이십오에 심을 계합니다. 음수는 우이니 재성 십사에 일을 더하여 십오이므로 십오에 가를 허합니다. 각각 일을 더하는 것은 전일하여 심을 계함을 표명합니다. 심을 계하는 까닭은 왜입니까? 음일을 방지하기 위함입니다.

《禮》曰：“女子十五許嫁。納采、問名、納吉、請期、親迎，以雁贄。納徵曰玄，故不用雁。”贄用雁者，取其隨時南北，不失其節，明不奪女子之時也。又取飛成行、止成列也，明嫁娶之禮，長幼有序，不相逾越也。又婚禮贄不用死雉，故用雁也。納徵，玄、束帛、離皮，玄三法天，二法地也，陽奇陰偶，明陽道之大也。離皮者，兩皮也，以為庭實。庭實，偶也。《禮?昏經》曰：“納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁。納徵束帛、離皮。”

《례》에 「여자는 열다섯에 가를 허한다. 납채·문명·납길·청기·친영은 안으로써 지를 삼는다. 납징은 현훈이라 하니 안을 쓰지 않는 까닭이다」 하였습니다. 지에 안을 쓰는 것은 그 시를 따라 남북하여 절을 잃지 않음을 취하여 여자의 시를 탈하지 않음을 표명합니다. 또 날아서 행을 이루고 머물러 열을 이룸을 취하여 가취의 예는 장유에 서가 있어 서로 넘지 않음을 표명합니다. 또 혼례의 지는 죽은 치를 쓰지 않으므로 안을 씁니다. 납징: 현훈·속백·려피. 현 삼은 하늘에 법하고 훈 이는 땅에 법하여 양기음우이니 양도의 큼을 표명합니다. 려피는 두 장의 가죽이니 정실로 삼습니다. 정실은 우입니다. 《례·혼경》에 「납채·문명·납길·청기·친영은 모두 안을 쓰고 납징은 속백·려피를 쓴다」 하였습니다.

納徵詞曰：“吾子有加命，貺室某也。有先人之禮，離皮、束帛，使某請納徵。”上某者聲名也，下次某者使人名也。女之父曰：“吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命！”

납징의 사에 이르기를 「오자에게 가명이 있어 모의 실에 하사하였습니다. 선인의 예가 있으니 려피·속백이며, 모를 보내어 납징을 청하게 합니다」 하였습니다. 위의 모는 명성이고 아래의 모는 사자의 이름입니다. 여의 아버지가 이르기를 「오자가 선대의 전을 따라 모에게 중례를 하사하니 모가 감히 추사하지 못하며 감히 명을 승수하지 않겠는가」 하였습니다.

納采詞曰：“吾子有惠，貺貺室某，某有先人之禮，使某也請納采。”對曰：“某之子蠢愚，又不能教，吾子命之，某不敢辭。”

납채의 사에 이르기를 「오자에게 혜가 있어 모의 실에 하사하였으니 모에게 선인의 예가 있어 모를 보내어 납채를 청하게 합니다」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「모의 아들은 촌우하여 또한 능히 가르치지 못하였으나 오자가 명령하니 모가 감히 추사하지 못합니다」 하였습니다.

天子下至士，必親迎授綏者何？以陽下陰也，欲得其歡心，示親之心也。夫親迎輪三週，下車曲顧者，防淫佚也。《詩》云：“文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。”《禮?昏經》曰：“賓升，北面奠雁，再拜拜手稽首，降出。婦從房中也，從降自西階。揖御婦車，授綏。”

천자로부터 아래로 사에 이르기까지 반드시 친영하여 수를 수하는 것은 왜입니까? 양으로써 음에 내려가 그녀의 환심을 얻고자 하여 친근의 마음을 나타냅니다. 남편이 친영할 때 수레바퀴를 세 바퀴 돌리고 수레에서 내려 굽어 돌아보는 것은 음일을 방지함입니다. 《시경》에 「문이 그 상을 정하여 위에서 친영하였다. 배를 만들어 다리로 삼으니 그 빛을 나타내지 않겠는가」 하였고, 《례·혼경》에 「빈이 당에 올라 북을 향하여 안을 전하고 재배·배수계수하며 계를 내려 나간다. 부인이 방중에서 나와 따라 서계로부터 내려간다. 읍하여 부인의 수레를 가어하고 수를 수여한다」 하였습니다.

遣女於禰廟者，重先人之遺支體也，不敢自專，故告禰也。父母親男女何？親親之至也。父曰：“誡之，敬之，夙夜無違命。”女必有端繡衣若笄之。母施襟結曰：“勉之，敬之，夙夜無違宮事。”父誡於阼階，母誡於西階，庶母及門內施ひ，祭糹由以母之命，命曰：“敬恭聽爾父母言，夙夜無愆。”視衿ひ。祭去不辭，誡不諾者，蓋恥之，重去也。

예묘에서 딸을 보내는 것은, 선인이 남긴 지체를 중히 여겨 스스로 전단함을 감히 하지 않으므로 예에 고합니다. 부모가 몸소 남녀를 보내는 것은 왜입니까? 친친이 극에 이른 것입니다. 아버지가 이르기를 「그것을 계하고 그것을 공경하며 숙야에 명을 어기지 마라」 하였습니다. 딸에게 반드시 단수의를 계를 더한 것 같이 합니다. 어머니가 그녀에게 금을 시하고 수를 매어 이르기를 「그것을 힘쓰고 그것을 공경하며 숙야에 궁사를 어기지 마라」 하였습니다. 아버지는 조계에서 고계하고 어머니는 서계에서 고계하며, 서모가 문내에 이르러 그녀에게 폐슬을 매고, 제술할 때 어미의 명을 써서 명령하여 이르기를 「너희 부모의 말을 공경히 들어 숙야에 허물이 없게 하라」 하였습니다. 금과 폐슬을 봅니다. 제사를 마치고 떠나며 고사하지 않고 고계에 응하지 않은 것은 아마 수치이며 떠남을 중히 여김입니다.

《禮》曰：“嫁女之家，不絕火三日，思相離也。娶婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。”感親年衰老代至也。《禮》曰：“婚禮不賀，人之序也。”

《례》에 「딸을 시집보내는 집은 사흘 동안 불을 끄지 않으니 서로 떨어짐을 사념함이다. 며느리를 맞는 집은 사흘 동안 악을 올리지 않으니 쌍친을 이음을 사념함이다」 하였으니 쌍친이 연세 늙어 쇠하여 대체됨이 옴을 감상합니다. 《례》에 「혼례는 하하지 않으니 이는 사람의 차서이다」 하였습니다.

授綏，姆辭曰：“未教，未乞與為禮也。”始親迎，於詞曰：“吾子命某以茲初昏，使某將請承命。”主人曰：“某故敬具以酒。”父命醮子，遣之迎，命曰：“往迎爾相，承我宗事，率以敬先妣之嗣，若則有常。”子曰：“諾，惟恐不堪，不敢忘命。”

수를 수함에 무모의 사에 이르기를 「아직 가르치지 않았고 아직 그와 함께 예를 행하기를 구하지 않았습니다」 하였습니다. 비로소 친영함에 사에 이르기를 「오자가 모에게 명하여 이 초혼에 모를 보내어 장차 명을 받들기를 청하게 합니다」 하였습니다. 주인이 이르기를 「모가 이로 말미암아 공경하여 술을 갖춘다」 하였습니다. 아버지가 명하여 아들을 초하여 그를 보내어 맞이하게 하되 명령하여 이르기를 「가서 너의 보조를 맞이하고 나의 종사를 승봉하며 그녀를 거느려 선비의 사속을 경봉하라. 너는 곧 상규가 있어야 한다」 하였습니다. 아들이 이르기를 「그렇습니다. 다만 승임하지 못할까 두려워하며 감히 명을 잊지 않겠습니다」 하였습니다.

娶妻不先告廟到者，示不必安也。婚禮請期，不敢必也。婦入三月，然後祭行。舅姑既歿，亦婦入三月，奠採於廟。三月一時，物有成者，人之善惡可得知也。然後可得事宗廟之禮。曾子曰：“女未廟見而死，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。”

아내를 맞는데 먼저 묘에 고하지 않고 이르는 것은 반드시 편안하지 않음을 나타냅니다. 혼례에 기를 청하는 것은 감히 필정하지 않습니다. 부인이 들어와 석 달이 지난 뒤에야 제사하여 일을 행합니다. 구고가 이미 세상을 떠났으면 또한 부인이 들어와 석 달에 묘에서 채를 전합니다. 석 달은 한 시령이니 만물에 성취가 있어 사람의 선악을 알 수 있습니다. 그 뒤에야 비로소 종묘를 섬기는 예를 얻습니다. 《증자》가 말하기를 「딸이 아직 묘견하지 않고 죽으면 여씨지당에 돌아가 장사하니 아직 부인이 되지 않았음을 나타낸다」 하였습니다.

嫁娶必以春者？春天地交通，萬物始生，陰陽交接之時也。《詩》云：“士如歸妻，迨冰未泮。”《周官》曰：“仲春之月，合會男女。令男三十娶，女二十嫁。”《夏小正》曰：“二月，冠子娶婦之時。”

가취는 반드시 봄에 하는 것은 왜입니까? 봄에는 천지가 교통하여 만물이 비로소 생장하니 이는 음양이 교접하는 때입니다. 《시경》에 「선비가 아내에게 돌아가려면 얼음이 아직 녹지 않았을 때에 타라」 하였고, 《주관》에 「중춘의 달에 남녀를 회합하게 하여 남은 서른에 장가들고 여는 스물에 시집가게 하라」 하였으며, 《하소정》에 「이월은 아들에게 관하고 며느리를 맞는 때이다」 하였습니다.

夫有惡行，妻不得去者，地無去天之義也。夫雖有惡，不得去也。故《禮?郊特牲》曰：“一與之齊，終身不改。”悖逆人倫，殺妻父母，廢絕綱紀，亂之大者，義絕乃得去也。

남편에게 악행이 있어도 아내는 떠날 수 없으니 땅에 하늘을 떠나는 의가 없기 때문입니다. 남편에게 악이 있어도 또한 떠날 수 없습니다. 그러므로 《례·교특성》에 「한번 그와 제하면 종신 고치지 않는다」 하였습니다. 인륜에 패역하고 아내의 부모를 죽이며 강기를 폐절하는 것은 난 가운데 가장 큰 것이니 의가 끊어져야 비로소 떠날 수 있습니다.

天子、諸侯，一娶九女者何？重國廣繼嗣也。適也者何？法地有九州，承天之施，無所不生也。娶九女，亦足以成君施也。九而無子，百亦無益也。《王度記》曰：“天子，一娶九女。”《春秋公羊傳》曰：“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從之。”侄者何？兄之子也。娣者何？女弟也。

천자·제후가 한 번 장가에 아홉 여자를 맞는 것은 왜입니까? 나라를 중히 여기고 계사를 넓히기 때문입니다. 적이란 무엇입니까? 땅에 구주가 있음에 법하여 하늘의 시여를 받들어 나지 않는 곳이 없습니다. 아홉 여자를 맞아도 또한 군의 시여를 성취하기에 족합니다. 아홉이 아들이 없으면 백 명도 또한 이익이 없습니다. 《왕도기》에 「천자는 한 번 장가에 아홉 여자를 맞는다」 하였고, 《춘추공양전》에 「제후가 한 나라에서 장가들면 곧 두 나라가 가서 잉하되 질제를 데리고 수종한다」 하였습니다. 질이란 무엇입니까? 형의 딸입니다. 제란 무엇입니까? 여동생입니다.

或曰：天子娶十二女，法天有十二月，萬物必生也。必一娶何？防淫也，為其棄德嗜色，故一娶而已，人君無再娶之義也。

어떤 사람이 말하기를 천자는 열두 여자를 맞으니 하늘에 십이월이 있음에 법하여 만물이 반드시 생장한다 하였습니다. 반드시 한 번에 장가드는 것은 왜입니까? 음「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 방지하니, 그가 덕을 버리고 빛을 기호할까 두려워하여 한 번에 장가들 뿐이니 인군에게 재취의 의가 없습니다.

備侄娣從者，為其必不相嫉妒也。一人有子，三人共之，若己生之。不娶兩娣何？博異氣也。娶三國女何？廣異類也。恐一國血脈相似，俱無子也。侄娣年雖少，猶從適人者，明人者。明人君無再娶之義也。還待年於父母之國，未任答君子也。《詩》云：“侄娣從之，祁祁如雲。韓侯顧之，爛其盈門。”《公羊傳》曰：“叔姬歸於紀。”明待年也。二國來媵，誰為尊者？大國為尊，國等以德，德同以色。質家法天尊左，文家法地尊右。

질제를 갖추어 수종하게 하는 것은 그들이 반드시 서로 질투하지 않기 때문입니다. 한 사람이 아들이 있으면 세 사람이 함께 하니 자기가 낳은 것과 같습니다. 두 제를 맞지 않는 것은 왜입니까? 다른 기를 넓게 하기 위함입니다. 세 나라의 딸을 맞는 것은 왜입니까? 다른 류를 넓히기 위함입니다. 한 나라의 혈맥이 서로 비슷하여 모두 아들이 없을까 두려워합니다. 질제의 나이가 비록 어리더라도 오히려 따라 남에게 가니, 인군에게 재취의 의가 없음을 표명합니다. 아직 부모의 나라에 있어 연세를 기다리니 아직 군자에게 응답할 수 없습니다. 《시경》에 「질제가 그를 따르니 기기하여 구름 같도다. 한후가 그를 돌아보니 란하여 문에 가득하도다」 하였고, 《공양전》에 「숙희가 기에 귀하였다」 한 것은 연세를 기다림을 표명합니다. 두 나라가 와서 잉하는데 누구를 존으로 합니까? 대국을 존으로 하고 나라가 서로 같으면 곧 덕을 견주며 덕이 같으면 곧 빛을 견줍니다. 질가는 하늘에 법하여 좌를 존귀히 하고 문가는 땅에 법하여 우를 존귀히 합니다.

所以不聘妾何？人有子孫，欲尊之義，義不可求人以為賤也。《春秋傳》曰：“二國來媵。”可求人為士，不可求人為妾何？士即尊之漸，賢，不止於士，妾雖賢，不得為。

첩을 빙하지 않는 까닭은 왜입니까? 사람에게 자손이 있어 존의 의를 구하고자 하므로 의상으로 남을 구하여 천하게 할 수 없습니다. 《춘추전》에 「두 나라가 와서 잉하였다」 하였습니다. 남을 구하여 사로 삼을 수는 있으나 남을 구하여 첩으로 삼을 수 없는 것은 왜입니까? 사는 곧 존의 개단이니 어질면 사에 그치지 않습니다. 첩은 비록 어질어도 또한 적이 될 수 없습니다.

娶妻卜之何？卜女之德，知相宜否。《昏禮經》曰：“將加諸卜，敢問女為誰氏也。”

아내를 맞는데 복하는 것은 왜입니까? 딸의 덕을 복하여 서로 마땅한지 아닌지를 알기 위함입니다. 《혼례경》에 「장차 위에 복하려 하니 감히 딸이 누구씨인지 묻겠습니다」 하였습니다.

人君及宗子父母，自定娶者，卑不主尊，賤不主貴，故自定之也。《昏禮經》曰：“親皆沒，己聘命之。”《詩》云：“文定厥祥，親迎於渭。”

인군 및 종자의 부모는 스스로 장가듦을 결정하니, 비는 존을 주관하지 않고 천은 귀를 주관하지 않으므로 스스로 결정합니다. 《혼례경》에 「쌍친이 모두 돌아가셨으면 스스로 빙명한다」 하였고, 《시경》에 「문이 그 상을 정하여 위에서 친영하였다」 하였습니다.

大夫功成受封，得備八妾者，重國廣繼嗣也。不更聘大國者，不忘本也。故《禮》曰：“納女於諸侯，曰：備掃灑。”天子、諸侯之世子，皆以諸侯禮娶，與君同，示無再娶之義也。

대부가 공을 이루어 봉을 받으면 능히 팔첩을 갖추니 나라를 중히 여기고 계사를 넓힙니다. 다시 대국을 빙하지 않는 것은 본적을 잊지 않기 때문입니다. 그러므로 《례》에 「제후에게 딸을 바치는데 이르기를 소쇄를 갖추겠다고 한다」 하였습니다. 천자·제후의 세자는 모두 제후의 예로써 장가드니 군과 같아서 재취의 의가 없음을 나타냅니다.

王者之娶，必先選於大國之女，禮儀備，所見多。《詩》云：“大邦有子，亻見天之妹。文定厥祥，親迎於渭。”明王者必娶大國也。《春秋》曰：“紀侯來朝。”紀子以嫁女於天子，故增爵稱侯，至數十年之間，紀侯無他功，但以子為天王后，故爵稱侯。知雖小國者必封以大國，明其尊所不臣也。王者娶及庶人者何？開天下之賢示不遺善也。故《春秋》曰：“紀侯來朝。”文加為侯，明封之也，先封之，明不與聖人交禮也。

왕자가 아내를 맞는데 반드시 먼저 대국의 딸을 뽑는 것은 예의가 완비하고 보는 바가 많기 때문입니다. 《시경》에 「대방에 딸이 있어 하늘의 여동생을 삯도다. 문이 그 상을 정하여 위에서 친영하였다」 한 것은 왕자가 반드시 대국에서 장가듦을 표명합니다. 《춘추》에 「기후가 와서 조하였다」 하였으니, 기자가 딸을 천자에게 시집보냈기 때문에 작을 늘려 후라 칭하여 수십 년 사이에 이르렀으며, 기후가 다른 공이 없이 다만 딸이 천왕의 후가 되었기 때문에 작이 후라 칭하였습니다. 비록 소국이라도 반드시 대국으로써 봉함을 알 수 있으니, 그가 신하로 삼지 않는 바를 존중함을 표명합니다. 왕자가 서인에게 미쳐 장가드는 것은 왜입니까? 천하의 현을 개통하여 선을 유루하지 않음을 나타냅니다. 그러므로 《춘추》에 「기후가 와서 조하였다」 하였고 문은 더하여 후가 되니 그를 봉하였음을 표명하며, 먼저 그를 봉한 것은 성인과 교접하여 예를 행하지 않음을 표명합니다.

女行虧缺而去其國，如之何以封為諸侯比例矣。諸侯所以不得自趣國中何？諸侯不得專封，義不可臣其父母。《春秋傳》曰：“宋三代無大夫，惡其內娶也。”

딸의 행이 휴결하여 그 나라를 떠나면, 봉으로써 제후로 삼는 것과 어떻게 비교하겠습니까? 제후가 스스로 나라 안으로 나아갈 수 없는 까닭은 왜입니까? 제후는 봉을 전할 수 없고 의상으로 부모를 신하로 삼을 수 없기 때문입니다. 《춘추전》에 「송은 삼대에 대부가 없으니 그들의 내취를 미워하였다」 하였습니다.

不娶同姓者，重人倫，防淫，恥與禽獸同也。《論語》曰：“君娶於吳為同姓，謂之吳孟子。”《曲禮》曰：“買妾不知姓則卜之。”外屬小功已上亦不得娶也，以《春秋傳》曰：“譏娶母黨也。”

동성을 맞지 않는 것은 인륜을 중히 여기고 음「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 방지하며 금수와 같아짐을 부끄러워하기 때문입니다. 《논어》에 「군이 오에서 장가든 것은 동성이니 이를 오맹자라 한다」 하였고, 《곡례》에 「첩을 사는데 성을 모르면 곧 복한다」 하였습니다. 외속 소공 이상도 또한 맞을 수 없으니 《춘추전》에 「모당을 맞음을 기하였다」 하였기 때문입니다.

王者嫁女必使同姓諸侯主之何？婚禮貴和，不可相答，為傷君臣之義，亦欲使女不以天子尊乘諸侯也。《春秋傳》曰：“天子嫁女於諸侯，必使諸侯同姓者主之；諸侯嫁女於大夫，使大夫同姓者主之。”以其同宗共祖可以主親也，故使攝父事。不使同姓卿主之何？尊加諸侯，為威厭不得舒也。

왕자가 딸을 시집보낼 때 반드시 동성 제후로 하여금 주혼하게 하는 것은 왜입니까? 혼례는 화를 중히 여겨 서로 답례할 수 없으니 군신의 의를 상할까 하여, 또 딸로 하여금 천자의 존에 의지하여 제후를 능가하게 하지 않기 위함입니다. 《춘추전》에 「천자가 제후에게 딸을 시집보낼 때 반드시 동성 제후로 하여금 주혼하게 하고, 제후가 대부에게 딸을 시집보낼 때 동성 대부로 하여금 주혼하게 한다」 한 것은 동종공조가 친사를 주지할 수 있으므로 그로 하여금 아버지의 일을 대리하게 합니다. 동성 경으로 하여금 주혼하게 하지 않는 것은 왜입니까? 존이 제후 위에 더해져 위압하여 그로 하여금 서전할 수 없게 하기 때문입니다.

不使同姓諸侯就京師主之何？諸侯親迎入京師，當朝天子，為禮不兼。《春秋傳》曰：“築王姬觀於外。”明不往京師也。

동성 제후로 하여금 경사에 와서 주혼하게 하지 않는 것은 왜입니까? 제후가 친영하여 경사에 들어오면 마땅히 천자에게 조견해야 하니 예를 겸하여 행할 수 없습니다. 《춘추전》에 「밖에서 왕희의 관을 쌓았다」 한 것은 경사에 이르지 않음을 표명합니다.

所以必更築觀者何？尊之也，不於路寢，路寢本所以行政處，非婦人之居也。小寢則嫌群公子之舍則已卑矣，故必改築於城郭之內。《傳》曰：“築之，禮也。於外，非禮也。”

반드시 따로 관을 쌓는 까닭은 왜입니까? 그녀를 존중하기 때문입니다. 로침에 있지 않은 것은 로침이 본래 행정의 처소이니 부인이 거처할 곳이 아닙니다. 소침은 곧 뭇 공자의 사에 혐의가 있어 이미 비하하므로 반드시 성곽 안에 고쳐 쌓습니다. 《전》에 「쌓는 것은 예이다. 밖에 하는 것은 예가 아니다」 하였습니다.

卿、大夫一妻二妾者何？尊賢重繼嗣也。不備侄娣何？北面之臣賤，不足盡執人骨肉之親。《禮?服經》曰：“貴臣貴妾。”明有卑賤妾也。士一妻何？下卿大夫禮。《喪服小記》曰：“士妾有子，則為之緦。”

경·대부는 일처이첩인 것은 왜입니까? 현을 존중하고 계사를 중히 여기기 때문입니다. 질제를 갖추지 않는 것은 왜입니까? 북면의 신하는 비천하여 남의 집 골육의 친을 다 취하기에 족하지 않기 때문입니다. 《례·복경》에 「귀신귀첩」 한 것은 비천한 첩이 있음을 표명합니다. 사는 일처인 것은 왜입니까? 경대부의 예보다 낮기 때문입니다. 《상복소기》에 「사의 첩이 아들이 있으면 곧 그녀를 위해 시를 복한다」 하였습니다.

聘嫡夫往而死，媵當往否乎？人君不再娶之義也。天命不可保，故一娶九女。以《春秋》伯姬卒，時娣季姬更嫁曾阝，《春秋》譏之。夫人死後更立夫人者，不敢以卑賤承宗廟。自立其娣者，尊大國也。《春秋傳》曰：“叔姬歸於紀。”叔姬者，伯姬之娣也。伯姬卒，叔姬升於嫡，《經》不譏也。或曰：嫡死不復更立，明嫡無二，防篡煞也。祭宗廟攝而已。以禮不聘為妾，明不升。

적을 빙하여 남편이 가서 죽으면 잉이 마땅히 가야 합니까? 인군에게 재취하지 않는 의가 있습니다. 천명은 보전할 수 없으므로 한 번 장가에 아홉 여자를 둡니다. 《춘추》에 백희가 졸하였다 한 것으로 보면, 당시 제계희가 증에 개가하니 《춘추》가 이를 기합니다. 적부인이 죽은 뒤에 따로 부인을 세우는 것은 비천으로써 종묘를 승봉함을 감히 하지 않기 때문입니다. 스스로 그 제를 세우는 것은 대국을 존중함입니다. 《춘추전》에 「숙희가 기에 귀하였다」 하였으니 숙희는 백희의 제입니다. 백희가 졸하고 숙희가 올라 적이 되었는데 《경》이 기하지 않습니다. 어떤 사람이 말하기를 적이 죽으면 다시 따로 세우지 않으니 적이 둘이 없음을 표명하여 찬살을 방지한다 하였습니다. 종묘를 제사하는 것은 다만 섭리할 뿐입니다. 예에 따라 빙하여 첩으로 삼지 않는 것은 올리지 않음을 표명합니다.

《曾子問》曰：“昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，何如？孔子曰：“婿使人吊之，如婿之父母死，女亦使人吊之。父喪稱父，母喪稱母。父母不在，則稱伯父、世尊。婿已葬，婿之伯父、叔父使人致命女氏曰：某子有父母之喪，不得嗣為兄弟，使某致命。女氏許諾不敢嫁，禮也。婿免喪，女父使人請，婿不娶而後嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之。’”

《증자문》에 「혼례가 이미 폐를 납하고 길일이 있었는데 딸의 부모가 죽으면 어떻게 합니까?」 공자가 이르기를 「서방이 사람을 보내어 조한다. 서방의 부모가 죽은 것과 같으면 딸도 사람을 보내어 조한다. 아버지의 상에는 아버지를 칭하고 어머니의 상에는 어머니를 칭한다. 부모가 없으면 곧 백부·세모를 칭한다. 서방이 이미 장사하면 서방의 백부·숙부가 사람을 보내어 여씨에게 치명하여 이르기를, 모의 아들이 부모의 상이 있어 이어서 형제를 이룰 수 없으니 모를 보내어 치명합니다, 한다. 여씨가 시집가지 않음을 감히 하지 않겠다고 허락하는 것이 예이다. 서방이 상을 제하고 여의 아버지가 사람을 보내어 청하여 서방이 장가들지 않고 그 뒤에 그녀를 시집보내는 것이 예이다. 딸의 부모가 죽으면 서방도 또한 이와 같다」 하였습니다.

婦人所以有師何？學事人之道也。《詩》云：“言告師氏，言告言歸。”《昏禮經》曰：“告於公宮三月，婦人學一時，足以成矣。”與君無親者，各教於宗廟婦之室。國君取大夫之妾、士之妻老無子者而明於婦道，又祿之，使教宗室五屬之女，大夫、士皆有宗族，自於宗子之室學事人也。女必有傅姆何？尊之也。《春秋傳》曰：“傅至矣，姆未至。”

부인에게 스승이 있는 까닭은 왜입니까? 사람을 섬기는 도를 학습하기 때문입니다. 《시경》에 「사씨에게 고하고, 고하여 돌아간다고 고한다」 하였고, 《혼례경》에 「공궁에서 석 달을 고하면 부인이 한 시령을 배워 성취하기에 족하다」 하였습니다. 임금과 친하지 않은 자는 각각 종묘부의 실에서 가르침을 받습니다. 국군은 대부의 첩·사의 아내 가운데 늙고 아들이 없으면서 부도에 밝은 자를 뽑아 또한 그녀에게 록을 주어 그녀로 하여금 종실 오속의 딸을 가르치게 합니다. 대부·사는 모두 종족이 있어 스스로 종자의 실에서 사람을 섬김을 학습합니다. 딸에게 반드시 부모가 있는 것은 왜입니까? 그녀를 존중하기 때문입니다. 《춘추전》에 「부는 왔으나 모는 아직 오지 않았다」 하였습니다.

婦人學事舅姑，不學事必父母者，示婦與夫一體也。《禮?內則》曰：“妾事夫人如事舅姑，尊嫡絕妒嫉之原。”《禮?服傳》曰：“妾事女君與事舅姑同也。”婦事夫有四禮焉：雞初鳴，鹹盥漱，櫛縱笄總而朝，君臣之道也；惻隱之恩，父子之道也；會計有無，兄弟之道也；閨閫之內，衽席之上，朋友之道也。聞見異詞，故設此也。

부인이 구고를 섬김을 학습하고 반드시 부모를 섬김을 학습하지 않는 것은 부인이 남편과 일체임을 나타냅니다. 《례·내칙》에 「첩이 부인을 섬김이 구고를 섬김과 같으니 적을 존중하고 투질의 근원을 단절한다」 하였고, 《례·복전》에 「첩이 여군을 섬김이 구고를 섬김과 같다」 하였습니다. 부인이 남편을 섬김에 네 가지 예가 있습니다. 닭이 막 울면 모두 관수하고 빗고 계를 더하여 총을 묶어 조견하는 것은 군신의 도이고, 측은의 은은 부자의 도이며, 유무를 회계하는 것은 형제의 도이고, 규곤의 안·임석의 위는 붕우의 도입니다. 듣고 봄에 언사가 다르므로 이러한 것을 설립합니다.

有五不娶：亂家之子不娶，逆家之子，世有刑人，惡疾，喪婦長子，此不娶也。

다섯 가지 맞지 않는 것이 있습니다. 난가의 자녀는 맞지 않고, 역가의 자녀, 세세로 형을 받은 자가 있는 것, 악질, 아내를 잃은 장자는 이러한 것들을 맞지 않습니다.

出婦之義，必送之。接以賓客之禮，君子絕愈於小人之交。《詩》云：“薄送我畿。”

출부의 의는 반드시 그녀를 보냅니다. 빈객의 예로써 접대하니 군자가 교를 끊음이 소인의 교왕보다 낫습니다. 《시경》에 「엷이 나를 기에 보낸다」 하였습니다.

天子妃謂之後何？後君也。天下尊之妃至尊，故謂之後，明海內小人之君子也，天下尊之，故系王言之。《春秋傳》曰：“迎王后於紀。”國君之妻稱之曰夫人何？明當扶進夫人，謂八妾也。國人尊之，故稱君夫人也。自稱小童者，謙也，言己智能寡少如童蒙也。《論語》曰：“國君之妻，稱之曰夫人，夫人自稱曰小童，國人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君。”謂聘問兄弟之國及臣他國稱之。謙之詞也。

천자의 비를 후라 하는 것은 왜입니까? 후는 군입니다. 천하가 이 비를 존중하기를 지존에 이르므로 후라 하여 해 내 소인 가운데의 군자임을 표명하니, 천하가 그녀를 존중하므로 왕에 걸어 말합니다. 《춘추전》에 「기에 이르러 왕후를 맞이하였다」 하였습니다. 국군의 아내를 부인이라 칭하는 것은 왜입니까? 마땅히 부인을 부진해야 함을 표명하니 이는 여덟 첩을 말합니다. 국인이 그녀를 존중하므로 군부인이라 칭합니다. 스스로 소동이라 칭하는 것은 겸이니 자기의 지능이 과소하여 동몽과 같다고 하는 것입니다. 《논어》에 「국군의 아내는 이를 칭하여 부인이라 하고, 부인이 스스로 칭하여 소동이라 하며, 국인이 이를 칭하여 군부인이라 하고, 제 이방에서 칭하여 과소군이라 한다」 한 것은 빙문하여 형제의 나라에 미치고 신하가 다른 나라에 있어 칭호함을 말하니 이는 겸의 사입니다.

妻者，何謂？妻者，齊也，與夫齊體，自天子下至庶人其義一也。妾者，接也，以時接見也。

처란 무슨 뜻입니까? 처는 제(齊)이니 남편과 몸을 같이 하여 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 의가 하나입니다. 첩은 접(接)이니 때를 따라 접견합니다.

嫁娶者，何謂也？嫁者，家也，婦人外成，以出人為家。娶者，取也。男女謂男者，任也，任功業也；女者，如也，從如人也。在家從父母，既嫁從夫，夫歿從子也。《傳》曰：“婦人有三從之義也。”夫婦者，何謂也？夫者，扶也，扶以人道者也；婦者，服也，服於家事，事人者也。配疋者何？謂相與為偶也。婚姻者，何謂也？昏時行禮，故謂之婚也，婦人因夫而成；故曰姻。《詩》云：“不惟舊因。”謂夫也。又曰：“燕爾新婚。”謂婦也。所以昏時行禮何？示陽下陰也，婚亦陰陽交時也。

가취란 무슨 뜻입니까? 가(嫁)는 가(家)이니 부인이 밖에서 성취하되 나아가 남에게 가서 집으로 삼기 때문입니다. 취(娶)는 취(取)입니다. 남녀: 남은 임(任)이니 공업을 담임합니다. 여는 여(如)이니 따르고 사람과 같습니다. 집에 있으면 부모를 따르고 이미 시집가면 남편을 따르며 남편이 죽으면 아들을 따릅니다. 《전》에 「부인에게 삼종의 의가 있다」 하였습니다. 부부란 무슨 뜻입니까? 부는 부(扶)이니 인도로써 돕습니다. 부는 복(服)이니 가사에 복하고 사람을 섬깁니다. 배배란 무엇입니까? 이는 서로 배우가 됨을 말합니다. 혼인이란 무슨 뜻입니까? 혼 때에 예를 행하므로 혼이라 하고, 부인이 남편으로 말미암아 성취하므로 인이라 합니다. 《시경》에 「오직 옛 인만이 아니다」 한 것은 남편을 말합니다. 또 이르기를 「연하여 신혼이다」 한 것은 아내를 말합니다. 반드시 혼 때에 예를 행하는 까닭은 왜입니까? 양이 음에 내려감을 나타내니 혼도 또한 음양이 교접하는 때입니다.

男子六十閉房何？所以輔衰也，故重性命也。又曰：父子不同礻施。為亂長幼之序也。《禮?內則》曰：“妾雖老，未滿五十，必預五日之御，滿五十不御，俱為助衰也。至七十大衰，食非肉不飽，寢非人不暖；七十復開房也。”

남자가 예순에 방을 닫는 것은 왜입니까? 쇠약함을 보조하기 위함이니 그러므로 성명을 중히 여깁니다. 또 이르기를 부자는 자리를 같이하지 않는다 하니 장유의 서를 어지럽히지 않기 위함입니다. 《례·내칙》에 「첩이 비록 늙었어도 쉰에 차지 않으면 반드시 오일의 어에 참예하고, 쉰에 차면 어하지 않으니 모두 쇠를 돕기 위함이다. 일흔에 이르러 크게 쇠하여 먹어도 고기가 아니면 배부르지 않고 자도 사람이 아니면 따뜻하지 않다. 일흔은 다시 방을 연다」 하였습니다.

●卷十

●권십(卷十)

○紼冕

○불면(紼冕)

紼者，何謂也？紼者，蔽也，行以蔽前，紼蔽者小。有事因以別尊卑，彰有德也。天子朱紼，諸侯赤紼。《詩》云：“朱紼斯皇，室家君王。”又云：“赤紼金舄，會同有繹。”又云：“赤紼在股。”皆謂諸侯也。《書》曰：“黼黻衣，黃朱紼。”亦謂諸侯也。並見衣服之制，故遠別之，謂黃朱亦赤矣。大夫蔥衡，別於君矣。天子大夫赤紱蔥衡，士。朱赤者，或盛色也，是以聖人塗法之用為紼服，為百王不易也。紼以韋為之者，反古不忘本也。上廣一尺，下廣二尺，天一地二也；長三尺，法天、地、人也。

불이란 무슨 뜻입니까? 불은 폐(蔽)이니 행주할 때 앞면을 차폐합니다. 불폐는 작습니다. 일이 있어 이로 말미암아 존비를 분별하고 덕 있는 것을 창현합니다. 천자는 주불이요 제후는 적불입니다. 《시경》에 「주불이 이에 황하도다, 실가에 군왕이로다」 하였고, 또 이르기를 「적불금혁이 회동에 역역하도다」 하였으며, 또 이르기를 「적불이 고에 있다」 한 것은 모두 제후를 말합니다. 《서》에 「부복의 옷과 황주의 불」 한 것도 또한 제후를 말합니다. 아울러 의복의 제도를 보니 그러므로 멀리 분별하여 황주라 한 것도 또한 적입니다. 대부는 총형이니 임금과 다릅니다. 천자의 대부는 적불총형이요 사는 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」입니다. 주적은 혹 왕색이니 이로 말미암아 성인이 법하여 불복으로 삼으니 이는 백왕이 바꾸지 않는 것입니다. 불을 위로써 만드는 것은 옛으로 돌아가 근본을 잊지 않음입니다. 위의 너비는 일 자요 아래의 너비는 이 자니 천일지이입니다. 길이는 삼 자이니 천·지·인에 법합니다.

所以有冠者卷也？所以卷持其發也。人懷五常，莫不貴德，示成禮有修飾首，別成人也。《士冠經》曰：“冠而字之，敬其名也。”《論語》曰：“冠者五六人，童子六七人。”禮所以十九見正而冠何？漸三十之人耳。男子陽也，成於陰，故二十而冠，《曲禮》曰：“二十弱冠。”言見正。何以知不謂正月也？以《禮?士冠經》曰：“夏葛屨，冬皮屨。”明非歲之正月也。

관이 있는 까닭은 「(저본의 이 글자는 생벽자)」입니까? 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 머리카락을 지탱합니다. 사람이 오상을 품어 덕을 귀하게 하지 않는 자가 없으니 예를 성취하고 머리에 수식이 있음을 나타내어 성인을 분별합니다. 《사관경》에 「관하고 그에게 자하니 그 이름을 공경함이다」 하였고, 《논어》에 「관자 대여섯 사람, 동자 예닐곱 사람」 하였습니다. 예에 열아홉에 정을 보고 관하는 까닭은 왜입니까? 점점 서른 사람에 가까워질 뿐입니다. 남자는 양이니 음에서 이루므로 스물에 관합니다. 《곡례》에 「스물에 약관」 한 것은 정을 봄을 말합니다. 무엇으로 정월을 말한 것이 아닌 줄 압니까? 《례·사관경》에 「여름에는 갈리요 겨울에는 피리이다」 한 것으로 세의 정월이 아님을 표명합니다.

皮弁者，何謂也？所以法古，至質冠名也。弁之言攀也，所以攀持其發也。上古之時質，先加服皮以鹿皮者，取其文章也。《禮》曰：“三王共皮弁素積。”裳也，腰中闢積，至質不易之服，反古不忘本也。戰伐田獵，此皆服之。

피변이란 무슨 뜻입니까? 옛에 법하기 위함이니 이는 지질의 관명입니다. 변의 뜻은 반(攀)이니 머리카락을 반지하기 위함입니다. 상고의 때는 질박하여 먼저 복피를 더하였으니 녹피를 써서 그 문장을 취합니다. 《례》에 「삼왕이 모두 피변소적을 썼다」 하였습니다. 상은 허리 가운데 벽적하니 이는 지질불역의 옷이며 옛으로 돌아가 근본을 잊지 않음입니다. 전벌과 전렵에 이것을 모두 입습니다.

麻冕者何？周宗廟之冠也。《禮》曰：“周冕而祭。”又曰：“殷旱夏收而祭。”此三代宗廟之冠也。十一月之時，陽氣冕仰黃泉之下，萬物被施前冕，而後仰，故謂之冕。謂之詡者，十二月之時，施氣受化詡張而後得牙，故謂之詡。謂之收者，十三月之時，氣收本，舉生萬物而達出之，故謂之收。冕仰不同，故前後乖也。詡張，故萌大，時物亦牙萌大也。收而達，故前蔥大者，在後時物亦前蔥也。糹免所以用麻為之者，女功之始，亦不忘本也。即不忘本不用皮，皮乃太古未有禮文之服，故《論語》曰：“麻冕，禮也。”《尚書》曰：“王麻冕。”冕所以前後遞延者何？示進賢退不能也。垂旒者，示不現邪。纊塞耳，示不聽讒也。故水清無魚，人察無徒，明不尚極知下。故《禮》云：“王藻曰，十有二旒，前後遞延。”《禮器》云：“天子麻冕，朱綠藻，垂十有二旒者，法四時十二月也。諸侯九旒。大夫七旒。士爵弁，無旒。”

마면이란 무엇입니까? 이는 주의 종묘의 관입니다. 《례》에 「주는 면으로써 제사한다」 하였고, 또 이르기를 「은은 후를 쓰고 하는 수를 써서 제사한다」 하였으니 이는 삼대의 종묘의 관입니다. 십일월의 때에 양기가 황천 아래에서 면앙하니 만물이 시여를 입어 먼저 면하고 뒤에 앙하므로 면이라 합니다. 후라 하는 것은 십이월의 때에 기를 베풀고 화를 받아 후장한 뒤에야 능히 맹아하므로 후라 합니다. 수라 하는 것은 십삼월의 때에 기가 거두어 본에 돌아가 들어서 만물을 생육하여 통달하여 나오므로 수라 합니다. 면앙이 다르므로 앞뒤가 괴리합니다. 후장하므로 맹아가 크니 때의 만물도 아맹이 큽니다. 거두어 통달하므로 앞에 총대한 것이 뒤에 있으니 때의 만물도 앞이 총입니다. 면을 마로써 만드는 까닭은 여공의 시작이니 또한 근본을 잊지 않음입니다. 이미 근본을 잊지 않고 가죽을 쓰지 않는 것은 가죽이 곧 태고에 아직 예문이 없는 옷이므로, 그러므로 《논어》에 「마면은 예이다」 하였고, 《상서》에 「왕이 마면하였다」 하였습니다. 면이 앞뒤로 체연하는 까닭은 왜입니까? 현을 나아가게 하고 불능한 자를 물러나게 함을 나타냅니다. 류를 드리운 것은 사를 보지 않음을 나타내고, 광이 귀를 막은 것은 참을 듣지 않음을 나타냅니다. 그러므로 물이 맑으면 고기가 없고 사람이 살피면 도중이 없으니 아래를 극진히 앎을 숭상하지 않음을 표명합니다. 그러므로 《례》에 「《옥조》에 이르기를 십유이류가 앞뒤로 체연한다」 하였고, 《례기》에 「천자는 마면이요 주록조이며 십유이류를 드리우니 사시십이월에 법한다. 제후는 구류이고 대부는 칠류이며 사는 작변이니 류가 없다」 하였습니다.

委貌者，何謂也？周朝廷理政事、行道德之冠名。《士冠經》曰：“委貌周道，章甫殷道，毋追夏后氏之道。”所以謂之委貌何？周統十一月為正，萬物萌小，故為冠飾最小，故曰委貌。委貌者，委曲有貌也。殷統十二月為正，其飾微大，故曰章甫。章甫者，尚未與極其本相當也。夏者統十三月為正，其飾最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。

위모란 무슨 뜻입니까? 이는 주의 조정이 정사를 다스리고 도덕을 시행하는 관명입니다. 《사관경》에 「위모는 주의 도요 장보는 은의 도요 무추는 하후씨의 도이다」 하였습니다. 위모라 하는 까닭은 왜입니까? 주는 십일월을 통하여 정으로 삼으니 만물의 맹아가 작으므로 관식이 가장 작아서 위모라 합니다. 위모는 위곡하여 모가 있음입니다. 은은 십이월을 통하여 정으로 삼으니 식이 약간 크므로 장보라 합니다. 장보는 아직 그 본의 극에 상당하지 않음입니다. 하는 십삼월을 통하여 정으로 삼으니 식이 가장 크므로 무추라 합니다. 무추는 그 추대함을 말합니다.

爵弁者，周人宗廟士之冠也。《禮?郊特牲》曰：“周弁”，《士冠經》曰“周弁，殷旱，夏收”。爵何以知指謂其色？又乍言爵弁，乍但言弁。周之冠色所以爵何？為周尚赤，所以不純赤。但如爵頭何？以本制冠者法天。天色玄者，不失其質，故周加赤，殷加白，夏之冠色純玄。何以知殷加白也？周加赤，知殷加白也。夏、殷士冠不異何？古質也，以《士冠禮》知之。

작변은 주 사람의 종묘사의 관입니다. 《례·교특성》에 「주변」 하였고, 《사관경》에 「주변·은후·하수」 하였습니다. 작이 무엇으로 그 빛을 가리키는 줄 압니까? 또 홀연 작변이라 하고 홀연 다만 변이라 합니다. 주의 관색이 작인 까닭은 왜입니까? 주가 붉은 것을 숭상하므로 순적이 아닙니다. 다만 작두에 비슷할 뿐인 것은 왜입니까? 본래 관을 지음에 하늘에 법하기 때문입니다. 천색이 현이니 질을 잃지 않아 주는 붉은 것을 더하고 은은 흰 것을 더하며 하의 관색은 순현입니다. 무엇으로 은이 흰 것을 더했음을 압니까? 주가 붉은 것을 더했으면 곧 은이 흰 것을 더했음을 압니다. 하·은 사의 관에 다름이 없는 것은 왜입니까? 옛날이 질박하였기 때문이니 《사관례》로 말미암아 압니다.

○喪服

○상복(喪服)

諸侯為天子斬衰三年何？普天之下，莫非王土。率土之賓，莫非王臣。臣之於君，猶子之於父。明至尊、臣子之義也。《喪服經》曰：“諸侯為天子，斬衰三年。”天子為諸侯。絕其何？示同愛百姓，明不獨親也。故《禮?中庸》曰：“期之喪達乎諸侯，三年之喪達乎天子。”卿大夫降緦，重公正也。

제후가 천자를 위해 참최 삼년을 복하는 것은 왜입니까? 보천 아래 왕토가 아닌 것이 없고 솔토의 물가에 왕신이 아닌 것이 없습니다. 신하가 임금에게 대함은 아들이 아버지에게 대함과 같으니 지존·신자의 의를 표명합니다. 《상복경》에 「제후가 천자를 위해 참최 삼년한다」 하였습니다. 천자가 제후를 위해 복을 끊는 것은 왜입니까? 같은 백성을 사랑함을 나타내고 홀로 친하지 않음을 표명합니다. 그러므로 《례·중용》에 「기의 상은 제후에 이르고 삼년의 상은 천자에 이른다」 하였고, 경대부가 시로 내리는 것은 공정을 중히 여깁니다.

禮，庶人國君服齊衰三月。王者崩，京師之民喪三月何？民賤，故思淺，故三月而已。天子七月而葬，諸侯五月而葬者，則民始哭，素服；先葬三月，成齊衰；期月以成禮，葬君也。禮不下庶人何？所以為民制何？禮不下庶人者，尊卑制度也。服者，恩從內發，故為之制也。

예에 서인은 국군을 위해 제최 삼월을 복합니다. 왕자가 붕하면 경사의 백성이 삼월 상하는 것은 왜입니까? 백성이 천하므로 은이 얕아 삼월뿐입니다. 천자는 칠월에 장사하고 제후는 오월에 장사하면 곧 백성이 비로소 곡하고 소복을 입습니다. 장사 삼 개월을 먼저 하여 제최를 만들고 달이 차서 예를 성취하여 임금을 장사합니다. 례가 서인에게 내리지 않는 것은 왜입니까? 백성을 위해 제정한 까닭은 왜입니까? 례가 서인에게 내리지 않는 것은 존비의 제도입니다. 복은 은이 속에서 나오므로 그들을 위해 제정합니다.

王者崩，臣下服之有先後何？恩有淺深遠近，故制有日月。《檀弓》記曰：“天子崩，三日祝先服，五日官長服，七日國中男女服，三月天下服。”

왕자가 붕하면 신하의 상복에 선후가 있는 것은 왜입니까? 은에 천심원근이 있으므로 제도에 일월이 있습니다. 《단궁》 기에 「천자가 붕하면 사흘에 축이 먼저 복하고 닷새에 관장이 복하며 이레에 국중의 남녀가 복하고 석 달에 천하가 복한다」 하였습니다.

三年之喪何二十五月？以為古民質，痛於死者，不封不樹，喪期無數，亡之則除。後代聖人因天地萬物有終始而為之制，以期斷之。父至尊，母至親，故為於隆，以盡孝子恩。恩愛至深，加之則倍，故再期二十五月也。禮有取於三，故謂之三年，緣其漸三年之氣也。故《春秋傳》曰：“三年之喪，其實二十五月也。”三年之喪不以閏月數何？以言其期也。期者，復其時也。大功已下月數，故以閏月除。《禮?士虞經》曰：“言期而小祥。”“又期而大祥。”

삼년의 상이 이십오월인 것은 어찌하여입니까? 옛날 백성이 질박하여 죽은 자를 아파하고 봉하지 않고 심지 않으며 상기에 정수가 없어 잊으면 곧 제거하였다고 여기기 때문입니다. 후대의 성인이 천지만물에 종시가 있음에 의거하여 그들을 위해 제정하고 기로써 절단하였습니다. 아버지는 가장 존귀하고 어머니는 가장 친하므로 그들을 위해 융중하게 하여 효자의 은을 다합니다. 은애가 지극히 깊어 더하면 곧 배하므로 재기하여 이십오월입니다. 예에 삼에 취한 바가 있으므로 삼년이라 하니 점점 삼년의 기에 연합니다. 그러므로 《춘추전》에 「삼년의 상은 그 실이 이십오월이다」 하였습니다. 삼년의 상이 윤월로써 세지 않는 것은 왜입니까? 그 기를 말하기 때문입니다. 기는 그 때에 회복함입니다. 대공 이하는 달로써 세므로 윤월로써 제거합니다. 《례·사우경》에 「기에 이르러 소상이라 한다」「또 기하여 대상이다」 하였습니다.

喪禮必制衰麻何？以副意也。服以飾情，情貌相配，中外相應，故吉凶不同服，歌哭不同聲。所以表中誠也。布衰裳、麻、箭笄、繩纓、苴杖，為略及本者，亦示也。故總而載之，示有喪也。腰者，以代紳帶也，所以結之何？思慕腸若結也。必再結之何？明思慕無已。

상례에 반드시 최마를 제작하는 것은 왜입니까? 뜻에 부합하기 위함입니다. 복으로써 정을 수식하고 정모가 서로 배하며 중외가 서로 응하므로 길흉이 옷을 같이하지 않고 가곡이 소리를 같이하지 않습니다. 속의 성을 표창하기 위함입니다. 포최상·마질·전계·승영·저장은 이는 간략하여 근본에 미침입니다. 질도 또한 이는 표입니다. 그러므로 총괄하여 기재하여 상이 있음을 나타냅니다. 요질로써 신대를 대신합니다. 그것을 매는 까닭은 왜입니까? 사모의 창이 매듭을 짓는 것과 같습니다. 반드시 다시 매는 것은 왜입니까? 사모에 그침이 없음을 표명합니다.

所以必杖者，孝子失親，悲哀哭泣，三日不食，身體羸病，故杖以扶身，明不以死傷生也。禮童子婦人不杖者，以其不能病也。《禮》曰：“斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功一日不食，小功、緦麻一日不食再不食可也。”以竹何？取其名也。竹者蹙也，桐者痛也。父以竹，母以桐何？竹者陽也，桐者陰也。竹何以為陽？竹斷而用之，質，故為陽；桐削而用之，加人功，文，故為陰也。故《禮》曰：“苴杖，竹也。削杖，桐也。”

반드시 장을 쓰는 까닭은, 효자가 친을 잃어 비애곡읍하여 사흘 동안 먹지 않고 신체가 리병하므로 장으로써 몸을 부들어 죽음으로써 삶을 상하지 않음을 표명합니다. 예에 동자부인은 장을 쓰지 않으니 그들이 병할 수 없기 때문입니다. 《례》에 「참최는 사흘 먹지 않고 제최는 이틀 먹지 않으며 대공은 하루 먹지 않고 소공·시마는 하루 먹지 않되 다시 먹지 않아도 된다」 하였습니다. 죽을 쓰는 것은 왜입니까? 그 이름을 취합니다. 죽은 축(蹙)이요 동은 통(痛)입니다. 아버지는 죽을 쓰고 어머니는 동을 쓰는 것은 왜입니까? 죽은 양이요 동은 음입니다. 죽이 양인 것은 어찌하여입니까? 죽은 절단하면 곧 쓰니 질이므로 양으로 삼고, 동은 깎아서야 쓰니 사람의 공을 더하여 문이므로 음으로 삼습니다. 그러므로 《례》에 「저장은 죽이요 삭장은 동이다」 하였습니다.

所以必居倚廬何？孝子哀，不欲聞人之聲，又不欲居故處，居中門之外。倚木為廬，質反古也。不在門外何？戒不虞故也。故《禮?大傳》曰：“父母之喪，居倚廬。”於中門外，東牆下，戶北面。練而居堊室，無餘之室。又曰：“婦人不居倚廬。”又曰：“天子七日，又曰：“公、諸侯五日，卿、大夫三日而成服。”

반드시 의려에 사는 까닭은 왜입니까? 효자가 애하여 사람의 소리를 듣고자 하지 않고 또 옛 처소에 살고자 하지 않아 중문 밖에 삽니다. 나무에 기대어 려를 지으니 질박하여 옛으로 돌아갑니다. 문 밖에 있지 않는 것은 왜입니까? 불측을 경비합니다. 그러므로 《례·대전》에 「부모의 상은 의려에 산다」 하였습니다. 중문 밖·동장 아래에 문이 북을 향합니다. 련한 뒤에는 옥실에 사니 이는 여실이 없음입니다. 또 이르기를 「부인은 의려에 살지 않는다」 하였고, 또 이르기를 「천자는 칠일」 하였으며 또 이르기를 「공·제후는 오일이요 경·대부는 삼일에 복을 이룬다」 하였습니다.

居外門內、東壁下、為廬，寢苫塊，哭無夜時，不脫帶。既虞，寢有席，疏食飲水，朝一哭，夕一哭而已。既練，舍外寢，居堊室，始食菜果，及素食，哭無時。二十五月而大祥，飲醴酒，食乾肉。二十七月而礻覃，通祭宗廟，去喪之殺也。

외문 안·동벽 아래에 살고 려를 지어 섬 위에 자고 토괴를 베고 곡함에 밤의 정시가 없으며 질대를 해개하지 않습니다. 이미 우제하면 잠에 자리가 있고 조식하고 물을 마시며 아침에 일곡하고 저녁에 일곡할 뿐입니다. 이미 련하면 외침을 떠나 옥실에 살고 비로소 채과 및 소식을 먹되 곡함에 정시가 없습니다. 이십오월에 대상하여 예주를 마시고 건육을 먹습니다. 이십칠월에 담하여 통하여 종묘를 제사하니 상을 떠나는 감살입니다.

喪禮不言者何？思慕盡情也。言不文者，指謂士民。不言而事成者，國君、卿、大夫杖而謝賓。財少恃力，面垢作身。不言而事具者，故號哭盡情。

상례에 언어하지 않는 것은 왜입니까? 사모가 정을 다하기 때문입니다. 말이 문이 아니라 함은 사민을 가리킵니다. 언어하지 않고 일이 성취되는 자는 국군·경·대부가 장을 짚고 빈에게 사합니다. 재물이 적으면 곧 힘에 의장하고 얼굴에 구가 있어 몸을 노동합니다. 언어하지 않고 일이 구비되는 자는 그러므로 호곡하여 정을 다합니다.

喪有病得飲酒食肉何？所以輔人生己，重先祖遺支體也。故《曲禮》曰：“居喪之禮，頭有瘡則沐，身有瘍則浴，有疾則飲酒食肉。五十不致毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉。”又曰：“父母有疾，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈，琴瑟不御。”《曾子問》曰：“三年之喪，練不群立，不旅行，禮以飾情。三年之喪而吊哭，不亦虛乎！”《禮?檀弓》曰：“曾子有母之喪，吊子張。”子張者，朋友，有服，雖重服吊之，可也。《曾子問》曰：“小功可以與祭乎？孔子曰：‘斬衰已下，與祭，禮也。’”此謂君喪然也。子夏問：“三年之喪，既卒哭，金革之事無避者，禮與？”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘周公伯禽，則有為之也。’今以三年之喪從其利者，吾不知也。”

상중에 병이 있어 능히 술을 마시고 고기를 먹는 것은 왜입니까? 인생을 보조하여 스스로 하게 하고 선조가 남긴 지체를 중히 여기기 때문입니다. 그러므로 《곡례》에 「상에 사는 예는 머리에 창이 있으면 곧 목욕하고 몸에 양이 있으면 곧 목욕하며 질이 있으면 곧 술을 마시고 고기를 먹는다. 쉰은 훼에 이르지 않고 일흔은 다만 최마를 몸에 있게 하고 술을 마시고 고기를 먹는다」 하였고, 또 이르기를 「부모에게 질이 있으면 고기를 먹어도 맛을 변함에 이르지 않고 술을 마셔도 모습을 변함에 이르지 않으며 웃어도 잇몸을 드러냄에 이르지 않고 노해도 꾸짖음에 이르지 않으며 금슬을 타지 않는다」 하였습니다. 《증자문》에 「삼년의 상은 련하면 무리로 서지 않고 여행하지 않으니 예로써 정을 수식함이다. 삼년의 상인데 도리어 가서 조곡하면 또한 허가 아닌가!」 하였고, 《례·단궁》에 「증자에게 어머니의 상이 있어 가서 자장을 조하였다」 하였으니 자장은 붕우이고 복이 있어 비록 중복으로 가서 조하여도 됩니다. 《증자문》에 「소공으로써 제에 참여할 수 있습니까? 공자가 이르기를 『참최 이하로 제에 참여하는 것은 예이다』」 한 것은 이는 군상이 이와 같음을 말합니다. 자하가 묻기를 「삼년의 상이 이미 졸곡하면 금혁의 일을 피하지 않는 것은 예입니까?」 공자가 이르기를 「나는 노담에게서 듣기를 『주공·백금은 곧 이와 같이 한 자가 있다』 하였다. 이제 삼년의 상으로 말미암아 이를 구하는 자는 나는 모르겠다」 하였습니다.

婦人不出境吊者，婦人無外事，防淫佚也。《禮?雜記》曰：“婦人越︹而吊，非禮也。”而有三年喪，君與夫人俱往。禮，妻為父母服，夫亦當服。

부인이 경을 나가 조하지 않는 것은 부인에게 외사가 없어 음일을 방지하기 때문입니다. 《례·잡기》에 「부인이 상질을 넘어 조하는 것은 예가 아니다」 하였습니다. 그런데 삼년 상이 있으면 군과 부인이 모두 갑니다. 예에 아내는 부모를 위해 복하고 남편도 마땅히 복해야 합니다.

有不弔三何？為人臣子，常懷恐懼，深思遠慮，志乃全身。今乃畏、厭、溺死，用為不義，故不弔也。《檀弓》曰：“不弔三：畏、厭、溺也。畏者，兵死也。”《禮?曾子》記曰：“大辱加於身，支體毀傷，即君不臣，士不交，祭不得為昭穆之屍，食不得昭穆之牲，死不得葬昭穆之域也。”

세 가지 조하지 않는 것이 있는 까닭은 왜입니까? 사람의 신자가 됨은 항상 공구를 품고 심사원려하여 지향이 비로소 능히 자신을 보전합니다. 이제 외·압·익으로 말미암아 죽은 것을 불의로 삼으므로 조하지 않습니다. 《단궁》에 「조하지 않는 것이 셋 있으니 외·압·익이다. 외는 이는 병에 죽은 것이다」 하였고, 《례·증자》 기에 「대욕이 몸에 더하고 지체가 훼상하면 곧 임금은 그를 신하로 삼지 않고 사는 그와 교왕하지 않으며 제는 소목의 시가 될 수 없고 식은 소목의 생을 쓸 수 없으며 죽어서는 소목의 역에 장사할 수 없다」 하였습니다.

弟子為師服者，弟子有君臣、父子、朋友之道也。故生則尊敬而親之，死則哀痛之，恩深義重，故為之隆服，入則，出則否也。《檀弓》曰：“昔夫子之喪顏回，若喪子而無服。喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服也。”

제자가 스승을 위해 복하는 것은 제자에게 군신·부자·붕우의 도가 있기 때문입니다. 그러므로 살면 존경하여 그를 친하고 죽으면 애통하니 은이 깊고 의가 중하여 그를 위해 융중하게 복하되 들어가면 곧 질을 매고 나오면 곧 아니합니다. 《단궁》에 「옛날 부자가 안회를 상하니 아들을 상함과 같았으나 복이 없었고 자로를 상함도 또한 이와 같았다. 부자를 상하기를 청하면 아버지를 상함과 같으나 복이 없다」 하였습니다.

《曾子問》曰：“‘君薨既殯，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸居於家。有殷事，則之君所，朝夕否。’曰：‘君既啟，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸哭而反送君。’曰：‘君未殯，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸殯哭而，反於君，殷事則歸，朝夕否。大夫室老行事，士則子孫行事。夫內子有殷事，則亦如之君所，朝夕否。’”

《증자문》에 「『임금이 훙하여 이미 빈하였는데 신하에게 부모의 상이 있으면 어떻게 합니까?』 공자가 이르기를 『돌아가 집에 산다. 은사가 있으면 곧 임금에게 이르고 조석에는 곧 아니한다』 하였다. 이르기를 『임금이 이미 빈을 열었는데 신하에게 부모의 상이 있으면 어떻게 합니까?』 공자가 이르기를 『돌아가 곡하고 다시 돌아와 임금을 보내라』 하였다. 이르기를 『임금이 아직 빈하지 않았는데 신하에게 부모의 상이 있으면 어떻게 합니까?』 공자가 이르기를 『돌아가 빈하여 곡하고 다시 돌아와 임금에게 이르되 은사가 있으면 곧 돌아가고 조석에는 곧 아니한다. 대부는 실로로 하여금 일을 행하게 하고 사는 곧 자손으로 하여금 일을 행하게 한다. 내자에게 은사가 있으면 또한 임금에게 이름과 같이 하되 조석에는 곧 아니한다』」 하였습니다.

諸侯有親喪，聞天子崩，奔喪者何？屈己，親親猶尊尊之義也。《春秋傳》曰：“天子記崩不記葬者，必其時葬也。諸侯記葬，不必有時。”諸侯為有天子喪奔，不得必以其時葬也。

제후에게 친의 상이 있는데 천자가 붕함을 들으면 분상하는 것은 왜입니까? 자기를 굴절하여 친친이 존존의 의와 같기 때문입니다. 《춘추전》에 「천자는 붕을 기록하고 장을 기록하지 않으니 반드시 때로써 장하기 때문이다. 제후는 장을 기록하니 반드시 정시가 있지 않다」 하였으니 제후가 천자의 상이 있음으로 말미암아 달려가면 반드시 때로써 장할 수 없습니다.

大夫使，受命而出，聞父母之喪，非君命不反者，蓋重君也，故《春秋傳》曰：“大夫以君命出，聞喪，徐行不反。”

대부가 출사하여 명을 받고 나갔는데 부모의 상을 들으면 군명이 아니면 돌아오지 않으니 아마 임금을 중히 여기기 때문입니다. 그러므로 《춘추전》에 「대부가 군명에 의지하여 출행하여 상을 들으면 서행하여 돌아오지 않는다」 하였습니다.

諸侯朝而有私喪，得還何？凶服不入公門，君不呼之義也。凶服不敢入公門者，明尊朝廷，吉凶不相干。故《周官》曰：“凶服不入公門。”《曲禮》曰：“居喪不言樂，祭事不言兇，公庭不言婦女。”《論語》曰：“子於是日哭，則不歌。”

제후가 조견하다가 사상이 있어 돌아올 수 있는 것은 왜입니까? 흉복이 공문에 들어가지 않으니 이는 임금이 부르지 않는 의입니다. 흉복이 감히 공문에 들어가지 않으니 조정을 존중함을 표명하여 길흉이 서로 간섭하지 않습니다. 그러므로 《주관》에 「흉복은 공문에 들어가지 않는다」 하였고, 《곡례》에 「상에 있어서는 악을 말하지 않고 제사에 흉을 말하지 않으며 공정에 부녀를 말하지 않는다」 하였으며, 《논어》에 「선생이 이 날에 곡하면 곧 노래하지 않았다」 하였습니다.

臣下有大喪，不呼其門者，使得終其孝道，成其大禮，《春秋傳》曰：“古者臣有大喪，君三年不呼其門。”

신하에게 대상이 있으면 그 문을 부르지 않으니 그로 하여금 능히 효도를 완성하여 대례를 성취하게 합니다. 《춘추전》에 「옛날에 신하에게 대상이 있으면 임금이 삼년 동안 그 문을 부르지 않았다」 하였습니다.

聞哀哭而後行何？盡哀舒憤然後行。望國境則哭，過市朝則否。君子自抑，小人勉以及禮。見星則止，日行百里，惻怛之心，但欲見屍柩汲汲。故《禮?奔喪》記曰：“以哭答使者，盡哀，問故，遂行。”曾子曰：“師三十里者行五十里，奔喪百里。”既除喪，乃歸哭於墓何？明死者不可見，痛傷之至也。謂喪不得追服者也，哭於墓而已。故《禮?奔喪》記曰：“之墓，西向哭，止。”此謂遠出，歸後葬，喪服以禮除。

애곡을 듣고 나서야 가는 것은 왜입니까? 애를 다하고 울분을 풀고 나서야 갑니다. 국경을 바라보면 곧 곡하고 시조를 지나면 곧 아니합니다. 군자는 스스로 억제하고 소인은 힘써서 예에 이릅니다. 별을 보면 곧 머물고 날마다 백 리를 가며 측달의 마음은 다만 급히 시구를 보고자 할 뿐입니다. 그러므로 《례·분상》 기에 「곡으로써 사자에게 응답하고 애를 다하며 연고를 묻고 이에 앞으로 간다」 하였고, 증자가 이르기를 「스승은 삼십 리를 뛰어 오십 리를 가고 분상은 백 리를 간다」 하였습니다. 이미 상을 제하고 나서야 돌아와 묘상에서 곡하는 것은 왜입니까? 죽은 자를 다시 볼 수 없음을 표명하여 통상이 극에 이르기 때문입니다. 말하는 바는 상에 추복할 수 없는 자는 다만 묘상에서 곡할 뿐입니다. 그러므로 《례·분상》 기에 「묘에 이르러 서를 향하여 곡하고 그친다」 한 것은 이는 멀리 나갔다가 돌아온 뒤에 장사하여 상복을 예에 따라 제거함을 말합니다.

曾子與客立於門，其徒趨而出。曾子曰：“爾將何之？”曰：“吾父死，將出哭於巷。”曾子曰：“反哭於爾次。”曾子北面而吊焉。《檀弓》記曰：“孔子曰：‘吾惡乎哭諸？兄弟，吾哭諸廟門之外；師，吾哭諸寢；朋友，吾哭諸寢門外；所知，吾哭諸野。’”

증자가 객과 문가에 서 있는데 그 문도가 빠른 걸음으로 나갔습니다. 증자가 이르기를 「네가 장차 어디로 가려 하는가?」 이르기를 「우리 아버지가 돌아가셨으니 장차 나가 골목에서 곡하려 합니다」 하였습니다. 증자가 이르기를 「돌아가 너의 거처에서 곡하라」 하였습니다. 증자가 북을 향하여 그를 조하였습니다. 《단궁》 기에 「공자가 이르기를 『나는 어디에서 곡할까? 형제는 나는 묘문 밖에서 곡하고, 스승은 나는 침에서 곡하며, 붕우는 나는 침문 밖에서 곡하고, 아는 사이는 나는 들에서 곡한다』」 하였습니다.

養從生，葬從死，周公以王禮葬何？以為周公踐祚理政，與天同志，展興周道，顯天度數，萬物鹹得，休氣允塞，原天之意，予愛周公與文武無異，故以王禮葬，使得郊祭。《尚書》曰：“今天動威，以彰周公之德。”下言：“禮亦宜之。”

기름은 삶을 따르고 장사는 죽음을 따릅니다. 주공이 왕례로써 장사된 것은 왜입니까? 주공이 조를 밟아 정을 다스려 하늘과 뜻을 같이하고 주도를 전흥하여 하늘의 도수를 현명히 하니 만물이 모두 그 처소를 얻고 휴미의 기가 충만하여 하늘의 뜻을 추원하여 주공을 사랑함을 줌에 문무와 다름이 없다고 여겼기 때문입니다. 그러므로 왕례로써 장사하여 그로 하여금 능히 교제를 거행하게 하였습니다. 《상서》에 「이제 하늘이 위를 움직여 주공의 덕을 창현하였다」 하였고 아래에 이르기를 「예도 또한 마땅하다」 하였습니다.

○崩薨

○붕훙(崩薨)

《書》曰：“成王崩。”天子稱崩何？別尊卑，異死生也。天子曰崩，大尊像，崩之為言，崩伏強天下，撫擊，失神明，黎庶殞涕，海內悲涼。諸侯曰薨，國失陽。薨之言奄也，奄然亡也。大夫曰卒，精耀終卒。卒之為言終於國也。士曰不祿，失其忠節，不忠終君之綠。綠之言消也，身消名彰。庶人曰死，魂去亡。死之為言澌，精氣窮也。崩、薨紀於國何？以為有尊卑之禮，諡號之制即有矣。禮始於黃帝，至舜堯而備。《易》言復者，據遂也。《書》殂落、死者矣，各自見義。堯皆僭痛之，舜見終，各一也。

《서》에 「성왕이 붕하였다」 하였습니다. 천자를 붕이라 칭하는 것은 왜입니까? 존비를 분별하고 사생을 구분하기 때문입니다. 천자를 붕이라 하는 것은 대존의 상이니, 붕의 뜻은 붕복하여 천하에 가강하고 부격하며 신명을 잃고, 여서가 눈물을 흘리며 해 내가 비량합니다. 제후를 훙이라 하는 것은 나라가 양을 잃음입니다. 훙의 뜻은 엄(奄)이니 엄연히 망거합니다. 대부를 졸이라 하는 것은 정요가 종졸함입니다. 졸의 뜻은 나라에 마침입니다. 사를 불록이라 하는 것은 충절을 잃어 능히 충심으로 임금을 섬기는 록을 마치지 못함입니다. 록의 뜻은 소(消)이니 몸이 사라지고 이름이 드러납니다. 서인을 사라 하는 것은 혼이 떠나 망실함입니다. 사의 뜻은 시(澌)이니 정기가 다함입니다. 붕·훙을 나라에 기재하는 것은 왜입니까? 존비의 예가 있고 시호의 제도가 이미 있다고 여기기 때문입니다. 예는 황제로부터 시작하여 순요에 이르러 갖추어졌습니다. 《역》이 복이라 한 것은 수에 의거합니다. 《서》의 조락·사는 각각 의를 나타냅니다. 요는 모두 참월하여 통석하고 순은 종을 보았으니 각각 한 가지입니다.

喪者，何謂也？喪者，亡。人死謂之喪何？言其亡，不可復得見也。不直言喪何？為孝子心不忍言。《尚書》曰：“武王既喪。”《喪終》曰：“死為室。”知據死者稱喪也，生者喪痛之亦稱喪。《禮》曰：“喪服斬衰。”《易》曰：“不封不樹，喪期無數。”《孝經》曰：“孝子之喪親也，是施生者也。”天子下至庶人，俱言喪何？欲言身體髮膚，俱受之父母，其痛一也。

상이란 무슨 뜻입니까? 상은 망(亡)입니다. 사람이 죽은 것을 상이라 하는 것은 왜입니까? 이는 그가 망하였음을 말하니 다시 볼 수 없기 때문입니다. 곧바로 상이라 하지 않는 것은 왜입니까? 효자의 마음이 말함을 참지 못하기 때문입니다. 《상서》에 「무왕이 이미 상하였다」 하였고, 《상종》에 「죽음은 적실이 된다」 한 것은 죽은 자에 의거하여 상이라 칭함을 압니다. 산 자의 상통도 또한 상이라 칭합니다. 《례》에 「상복은 참최이다」 하였고, 《역》에 「봉하지 않고 심지 않으며 상기는 수가 없다」 하였으며, 《효경》에 「효자가 친을 상함은 이는 산 자에게 베풂이다」 하였습니다. 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 모두 상이라 하는 것은 왜입니까? 신체발부가 모두 부모에게서 받았으니 아픔이 같다고 말하고자 함입니다.

天子崩，計告諸侯何？緣臣子喪君，哀痛憤懣，無能不告語人者也。諸侯欲聞之，又當持土地所出以供喪事，故《禮》曰：“天子崩，遣使者計諸侯。”

천자가 붕하여 제후에게 부고하는 것은 왜입니까? 신자가 임금을 상함을 따라 애통분만하여 사람에게 고하지 않을 수 없기 때문입니다. 제후가 듣고자 하며 또한 마땅히 토지에서 나는 것으로써 상사에 공급해야 하므로, 《례》에 「천자가 붕하면 사자를 파견하여 제후에게 부고한다」 하였습니다.

王者崩，諸侯悉奔喪何？臣子悲哀慟怛，莫不欲觀君父之棺柩，盡悲哀者也。又為天子守蕃，不可頓空也，故分為三部：有始死先奔者，有得中來盡其哀者，有得會喪奉送君者。七月之間，諸侯有在京師親供臣子之事者也，號泣悲哀奔走道路者，有居其國哭痛思慕，竭盡所供，以助喪事者。是四海之內鹹悲，臣下若喪考妣之義也。葬有會者，親疏遠近盡至，親親之義也。童諸侯不朝而來奔喪者何？明臣子於其君父，非有老少也，亦因喪質，無般旋之禮，但盡悲哀而已。

왕자가 붕하면 제후가 모두 분상하는 것은 왜입니까? 신자가 비애동달하여 군부의 관구를 보고 애를 다하고자 하지 않는 자가 없습니다. 또 천자를 위해 번을 지키니 한꺼번에 비울 수 없으므로 세 부로 나눕니다. 막 죽어 먼저 달려가는 자가 있고, 능히 중간에 와서 애를 다하는 자가 있으며, 능히 상에 따라잡아 임금을 봉송하는 자가 있습니다. 칠월 사이에 제후 가운데 경사에 있어 몸소 신자의 일을 공봉하는 자가 있고, 호곡하여 비애하며 도로를 분주하는 자가 있으며, 자기 나라에 살면서 통을 곡하고 사모하여 공하는 바를 다하여 상사를 돕는 자가 있습니다. 이는 사해 안이 모두 슬퍼하고 신하가 고비를 상함과 같은 의입니다. 장사에 모임이 있어 친소원근이 모두 이르는 것은 친친의 의입니다. 어린 제후가 조하지 않고 와서 분상하는 것은 왜입니까? 신자가 군부에게 대함에 노소가 없음을 표명하며, 또한 상이 질박하여 반선의 예가 없이 다만 비애를 다할 뿐이기 때문입니다.

臣死亦赴告於君何？此君哀痛於臣子也，欲聞之加賻之禮。故《春秋》曰：“蔡侯考父卒。”《傳》曰：“卒赴而葬，禮也。”

신하가 죽어도 또한 임금에게 부고하는 것은 왜입니까? 이는 임금이 신자를 애통하여 듣고자 하며 부를 더하는 예입니다. 그러므로 《춘추》에 「채후고부가 졸하였다」 하였고, 《전》에 「졸하여 부하여 장사하는 것은 예이다」 하였습니다.

諸侯薨，赴告鄰國何？緣鄰國欲有禮也。《春秋傳》曰：“桓母喪，告於諸侯。”桓母賤尚告於諸侯，諸侯薨告鄰國，明矣。

제후가 훙하여 인국에 부고하는 것은 왜입니까? 인국이 예가 있고자 함을 따르기 때문입니다. 《춘추전》에 「환모가 상하여 제후에게 고하였다」 하였으니 환모가 천하여도 오히려 제후에게 고하였는데 제후가 훙하여 인국에 고하면 곧 분명합니다.

諸侯夫人薨，告天子者，不敢自廢政事，天子亦欲知之當有禮也。《春秋》曰：“天子使宰喧來歸惠公仲子之。”譏不及事。仲子者，魯君之貴妾也，何況於夫人乎？

제후부인이 훙하여 천자에게 고하는 것은 스스로 정사를 폐기함을 감히 하지 않기 때문이며 천자도 또한 알고자 하여 마땅히 예가 있어야 합니다. 《춘추》에 「천자가 재훤을 보내어 혜공중자의 봉을 돌려주게 하였다」 한 것은 일에 미치지 못함을 기합니다. 중자는 노군의 귀첩인데 하물며 부인이겠습니까?

諸侯薨，使臣歸瑞於天子何？諸侯以瑞為信，今死矣，嗣子諒暗三年之後，當乃更爵命，故歸之，推讓之義也。《禮》曰：“諸侯薨，使臣歸瑞於天子。”

제후가 훙하면 신하를 보내어 서규로써 천자에게 돌려주게 하는 것은 왜입니까? 제후가 서규로써 신을 삼는데 이제 죽으면 사자가 양암 삼년 뒤에 비로소 다시 작명을 받아야 하므로 돌려주니 이는 추양의 의입니다. 《례》에 「제후가 훙하면 신하를 보내어 서규로써 천자에게 돌려주게 한다」 하였습니다.

天子聞諸侯薨，哭之何？慘怛發中，哀痛之至也。使大夫吊之，追遠重終之義也。故《禮?檀弓》曰：“天子哭諸侯，爵弁，純衣。”又曰：“遣大夫弔詞曰：‘皇天降災，子遭離之難，嗚呼哀哉！大王使臣某吊。’”

천자가 제후가 훙함을 듣고 그를 곡하는 것은 왜입니까? 참달이 속에서 나와 애통이 극에 이르기 때문입니다. 대부를 보내어 그를 조하는 것은 먼 것을 추하고 종을 중히 여기는 의입니다. 그러므로 《례·단궁》에 「천자가 제후를 곡할 때 작변·순의한다」 하였고, 또 이르기를 「대부를 파견하는 조사에 이르기를 『황천이 재를 내리니 네가 리난을 조우하였도다, 슬프다! 대왕이 신 모를 보내어 와서 조하게 하였다』」 하였습니다.

臣子死，君往吊之何？親與之共治民，恩深義重厚，欲躬見之。故《禮?雜記》曰：“君吊臣，主人待於門外，見馬首不哭。君至，主人先入，君升自阼階，西向哭。主人居中庭，從哭。”或曰：“大夫疾，君問之無數；士疾，二問之而大夫卒，比葬，不食肉；比卒哭不舉樂。士比殯，不舉樂。”玄冠不以吊者，不以吉服臨人兇，示助哀也。《論語》曰：“羔裘，玄冠不以吊。”

신자가 죽으면 임금이 가서 조하는 것은 왜입니까? 몸소 그와 함께 백성을 다스렸으니 은이 깊고 의가 중후하여 몸소 보고자 하기 때문입니다. 그러므로 《례·잡기》에 「임금이 신하를 조할 때 주인이 문밖에서 기다리며 마두를 보고 곡하지 않는다. 임금이 이르면 주인이 먼저 들어가고 임금은 조계로부터 올라 서를 향하여 곡한다. 주인은 중정에 있어 따라 곡한다」 하였습니다. 어떤 사람이 이르기를 「대부에게 질이 있으면 임금이 묻기를 수없이 하고 사에게 질이 있으면 두 번 묻는다. 대부가 졸하면 장사에 이르기까지 고기를 먹지 않고 졸곡에 이르기까지 악을 올리지 않는다. 사는 빈에 이르기까지 악을 올리지 않는다」 하였습니다. 현관으로써 조하지 않고 길복으로써 남의 흉에 임하지 않는 것은 애를 도움을 나타냅니다. 《논어》에 「고구·현관으로써 조하지 않는다」 하였습니다.

崩薨三日乃小斂何？奪孝子之恩以漸也。一日之時，屬纊於口上，以候絕氣；二日之時，尚冀其生；三日之時，魂氣不返，終不可奈何。故《禮?士喪經》曰：“御者四人皆坐，持體屬纊，以候絕氣。”《禮》曰：“天子、諸侯，三日小斂；大夫、士二日小斂。”屬纊於口者，孝子欲生其親也。

붕훙 사흘에 비로소 소렴하는 것은 왜입니까? 점점 효자의 은을 탈거하기 때문입니다. 하루의 때에는 광을 입 위에 두어 기가 끊어짐을 기다립니다. 이틀의 때에는 오히려 그가 살기를 기망합니다. 사흘의 때에는 혼기가 돌아오지 않아 마침내 어찌할 수 없습니다. 그러므로 《례·사상경》에 「어자 네 사람이 모두 앉아 몸을 잡고 광을 이어 기가 끊어짐을 기다린다」 하였고, 《례》에 「천자·제후는 삼일 소렴이요 대부·사는 이일 소렴이다」 하였습니다. 광을 입 위에 두는 것은 효자가 그 친을 살리고자 함입니다.

人死必沐浴於中ニ何？示潔淨反本也《禮?檀弓》曰：“死於牖下，沐浴於中ニ，飯含於牖下，小斂於戶內，大斂於阼階，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。”奪孝子之恩以漸也。所以有飯含何？緣生食今死不欲虛其口，故含。用珠寶物何也？有益死者形體，故天子飯以玉，諸侯以珠，大夫以米，士以貝也。

사람이 죽으면 반드시 중류에서 목욕하는 것은 왜입니까? 결정하여 근본에 돌아감을 나타냅니다. 《례·단궁》에 「유하에서 죽고 중류에서 목욕하며 유하에서 반함하고 호내에서 소렴하고 조계에서 대렴하며 객위에서 빈하고 정에서 조하며 묘에서 장사하니 점점 멀리 떠나는 까닭이다」 하였으니 점점 효자의 은을 탈거합니다. 반함이 있는 까닭은 왜입니까? 살아서 먹음을 따라 이제 죽어 그 입을 공허하게 하고자 하지 않으므로 함합니다. 주보물을 쓰는 것은 왜입니까? 죽은 자의 형체에 유익하기 때문입니다. 그러므로 천자는 옥으로써 밥하고 제후는 주를 쓰며 대부는 미를 쓰고 사는 패를 씁니다.

贈礻遂，何謂也？贈之為言稱也，玩好曰贈；礻遂之為言遺也，衣被曰曰礻遂。知死者則贈礻遂，所以助生送死，追恩重終，副至意也。贈者，何謂也？贈者，助也也。所以相佐，給不足也。故弔詞曰：“知生則賻，貨財曰賻，車馬曰。”

증수란 무슨 뜻입니까? 증의 뜻은 칭(稱)이니 완호를 증이라 합니다. 수의 뜻은 유(遺)이니 의피를 수라 합니다. 죽은 자를 알면 곧 증수하니 산 자를 도와 죽은 자를 보내고 은을 추하여 종을 중히 여겨 지의에 부합합니다. 증봉이란 무슨 뜻입니까? 증은 조(助)입니다. 서로 보조하여 부족함을 공급하기 위함입니다. 그러므로 조사에 「산 자를 알면 곧 부하고 재화를 부라 하며 거마를 봉이라 한다」 하였습니다.

天子七日而殯，諸侯五日而殯何？事有大小，所供者不等，故《王制》曰：“天子七日而殯，諸侯五日而殯，卿大夫三日而殯。”

천자는 이레에 빈하고 제후는 닷새에 빈하는 것은 왜입니까? 일에 대소가 있고 공하는 바가 같지 않기 때문입니다. 그러므로 《왕제》에 「천자는 이레에 빈하고 제후는 닷새에 빈하며 경대부는 사흘에 빈한다」 하였습니다.

夏后氏殯於阼階，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階之上何？夏后氏教以忠，忠者厚也，曰生吾親也，死亦吾親也，主人宜在阼階。殷人教以敬，曰死者將去，又不敢客也，故置之兩楹之間，周人共夾而敬之。周人教以文，曰死者將去，不可又得，故賓客之也。《檀弓》記曰：“夏后氏殯於阼階，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階。”

하후씨는 조계에서 빈하고 은인은 양영 사이에서 빈하며 주인은 서계 위에서 빈하는 것은 왜입니까? 하후씨는 충으로써 가르치니 충은 후하여 살아서는 나의 친이요 죽어도 또한 나의 친이라 하여 주인이 마땅히 조계에 있어야 합니다. 은인은 경으로써 가르치니 죽은 자가 장차 떠나려 하되 또한 감히 객에 당하지 않는다 하여 양영 사이에 두고 주인이 함께 끼어 그를 공경합니다. 주인은 문으로써 가르치니 죽은 자가 장차 떠나려 하여 다시 얻을 수 없다 하여 빈객에 당합니다. 《단궁》 기에 「하후씨는 조계에 빈하고 은인은 양영 사이에 빈하며 주인은 서계에 빈하였다」 하였습니다.

《稽命徵》曰：“天子舟車殯何？為避水火災也。故棺在車上，車在舟中。”臣子更執紼，晝夜常百二十二人。紼者，所以掌持棺也。故《禮》曰：“天子舟車殯，諸侯車殯，大夫攢塗，士瘞。”尊卑之差也。

《계명징》에 「천자가 주거로써 빈하는 것은 왜입니까? 수화재를 피하기 위함이다. 그러므로 관이 수레 위에 있고 수레가 배 안에 있다」 하였습니다. 신자가 윤번으로 부를 잡되 주야에 항상 백이십이 명입니다. 부로써 관을 장지합니다. 그러므로 《례》에 「천자는 주거빈이요 제후는 거빈이며 대부는 찬도요 사는 매한다」 한 것은 이는 존비의 차별입니다.

祖於庭何？盡孝子之恩也。祖者，始也，始載於庭也。乘軸車辭祖禰，故名為祖載也。《禮》曰：“祖於庭，葬於墓。”又曰：“適祖，升自西階。”

정에서 조하는 것은 왜입니까? 효자의 은을 다하기 때문입니다. 조는 시(始)이니 비로소 정에 싣습니다. 축거를 타고 조예에게 사별하므로 조재라 이름합니다. 《례》에 「정에서 조하고 묘에서 장사한다」 하였고 또 이르기를 「조에 가는데 서계로부터 오른다」 하였습니다.

所以有棺槨何？所以掩藏形惡也，不欲令孝子見其毀壞也。棺之為言之貌，所以藏屍令貌全也；槨之為言廓，所以開廓闢土無令迫棺也。《禮?王制》曰：“天子棺槨九重，衣衾百二十稱於領；大度曰：“公侯五重，衣衾九十稱；士再重。”禮曰：“大夫有大棺三重，衣衾五十稱；士無大棺二重，衣衾三十稱。單備為一稱。”《禮?檀弓》曰：“天子棺四重，水光革棺被之，其厚三寸。地棺一，梓棺二，柏槨以端，長六尺。”

관곽이 있는 까닭은 왜입니까? 형체의 악을 엄장하여 효자로 하여금 훼괴를 보게 하지 않기 때문입니다. 관의 뜻은 모(貌)이니 시를 장하여 모를 보존하게 합니다. 곽의 뜻은 곽(廓)이니 곽을 열고 흙을 물리쳐 흙으로 하여금 관에 박근하지 못하게 합니다. 《례·왕제》에 「천자의 관곽은 구중이요 의금은 백이십 령에 칭한다. 대도에 이르기를 공후는 오중이요 의금 구십 칭이며 사는 재중이다」 하였고, 예에 이르기를 「대부는 대관 삼중이요 의금 오십 칭이며 사는 대관 없이 이중이요 의금 삼십 칭이다. 단금이 구비되어 일칭이 된다」 하였습니다. 《례·단궁》에 「천자의 관은 사중이니 수시의 혁관으로써 덮되 두께 삼 촌이요 이관 하나와 재관 둘이며 백곽은 단을 쓰되 길이 육 척이다」 하였습니다.

有虞氏瓦棺，今以木何？虞尚質，故用瓦。夏后氏益文，故易之以┾周，謂┾木相周，無膠漆之周也。殷人棺槨有膠漆之用。周人浸文，牆置た，加巧飾。喪葬之禮，緣生以事死，生時無，死亦不敢造。太古之時，穴居野處，夜皮帶革，故死衣之以薪，內藏不飾。中古之時，有宮室、衣服，故衣之幣帛，藏以棺槨，封樹識表，體以象生。夏殷彌文，齊之以器械。至周大文，緣夫婦生時同室，死同葬之。

유우씨는 와관을 썼는데 이제는 나무를 쓰는 것은 왜입니까? 우는 질을 숭상하므로 와를 썼습니다. 하후씨는 더욱 문을 더하여 성주로 바꾸니 이는 목재가 서로 주잡하여 교칠의 주가 없음을 말합니다. 은인은 관곽에 교칠의 쓰임이 있습니다. 주인은 점점 문하여 장상에 삽을 설치하고 공식을 더합니다. 상장의 예는 삶을 따라 죽음을 섬기니 살았을 때 없던 것은 죽어도 감히 만들지 않습니다. 태고의 때에는 굴에 살고 들에 처하며 밤에는 피대혁하였으므로 죽으면 신으로써 의를 삼고 내장에 장식을 더하지 않았습니다. 중고의 때에는 궁실·의복이 있으므로 폐백으로써 의를 삼고 관곽에 장하며 봉수하여 표식으로 삼으니 체로써 삶에 상하였습니다. 하은은 더욱 문하여 기계로써 제정하였습니다. 주에 이르러 대문하여 부부가 살아서는 동실하고 죽어서는 동장함을 따릅니다.

屍柩者，何謂也？屍之為言失也，陳也，失氣亡神，形體獨陳；柩之為言究也，久也，不復章也。《曲禮》曰：“在床曰屍，在棺曰柩。”

시구란 무슨 뜻입니까? 시의 뜻은 실(失)이요 진(陳)이니 기를 잃고 신을 망실하여 형체가 홀로 진렬합니다. 구의 뜻은 구(究)이요 구(久)이니 다시 장현하지 않습니다. 《곡례》에 「상에 있는 것을 시라 하고 관에 있는 것을 구라 한다」 하였습니다.

崩、薨別號，至墓同，何也？時臣子藏其君父，安厝之義，貴賤同。葬之為言下藏之也。所以入地何？人生於陰，含陽光，死始入地，歸所與也。天子七月而葬，諸侯五月而葬何？尊卑有差也。天子七月而葬，同軌必至；諸侯五月而葬，同會必至，所以慎終重喪也。

붕·훙은 명호를 분별하는데 묘에 이르러는 같아지는 것은 왜입니까? 당시 신자가 그 군부를 장하니 안조의 의는 귀천이 같습니다. 장의 뜻은 아래로 향하여 장함입니다. 땅에 들어가는 까닭은 왜입니까? 사람이 음에 나서 양광을 품었다가 죽어서야 땅에 들어가 주하는 곳에 돌아갑니다. 천자는 칠월에 장사하고 제후는 오월에 장사하는 것은 왜입니까? 존비에 차별이 있기 때문입니다. 천자가 칠월에 장사하면 동궤가 반드시 이르고 제후가 오월에 장사하면 동회가 반드시 이르니 종을 신중히 하고 상을 중히 여기기 위함입니다.

《禮》曰：“冢人奉圖。先君之葬，君居以中，昭、穆為左右，群臣從葬，以貴賤序。”

《례》에 「총인이 도를 봉상한다. 선군의 장사는 임금이 중간에 있고 소·목이 좌우에 있으며 군신은 종장하되 귀천을 따라 차서한다」 하였습니다.

合葬者何？所以固夫婦之道也。故《詩》曰：“谷則異室，死則同穴。”又《禮?檀弓》曰：“合葬，非古也，自周公已來未之有改也。”

합장하는 것은 왜입니까? 부부의 도를 공고히 하기 위함입니다. 그러므로 《시경》에 「곡하면 곧 실을 다르게 하고 죽으면 곧 혈을 같이한다」 하였고, 또 《례·단궁》에 「합장은 옛것이 아니나 주공 이래로 고치지 않았다」 하였습니다.

葬於城郭外何？死生別處，終始異居。《易》曰：“葬之中野。”所以絕孝子之思慕也。《傳》曰：“作樂於廟，不聞於墓；哭泣於墓，不聞於廟。”所以於北方何？就陰也。《檀弓》曰：“孔子卒，所以受魯君之璜玉葬魯城北。”又曰“於邑北北首，三代之達禮也。”

성곽 밖에 장사하는 것은 왜입니까? 사생이 처소를 다르게 하여 종시가 함께 살지 않기 때문입니다. 《역》에 「중야에 장사한다」 하였으니 효자의 사모를 단절하기 위함입니다. 《전》에 「묘에서 악을 지으면 묘상에서 듣지 못하고 묘에서 곡읍하면 묘에서 듣지 못한다」 하였습니다. 북방에 있는 까닭은 왜입니까? 음에 의지하기 때문입니다. 《단궁》에 「공자가 졸하여 노군의 황옥을 받았으므로 노성 북쪽에 장사하였다」 하였고 또 이르기를 「읍 북쪽에 있어 머리를 북으로 향한 것은 삼대가 통행한 예이다」 하였습니다.

封、樹者，所以為識。故《檀弓》曰：“古也墓而不墳，今邱也。東西南北之人也，不可以不識也。於是封之，崇曰尺。”春秋《含文嘉》曰：“天子墳高三仞，樹以松；諸侯半之，樹以柏；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳。”

봉·수는 표식으로 삼기 위함입니다. 그러므로 《단궁》에 「옛날에는 묘하여 분하지 않았는데 이제 구가 된 것은 동서남북의 사람이니 표식이 없을 수 없다. 이에 그것을 봉하니 높이 일 인이다」 하였고, 춘추 《함문가》에 「천자의 분은 높이 삼 인이요 수는 송을 쓰며 제후는 절반이요 수는 백을 쓰고 대부는 팔 척이요 수는 란을 쓰며 사는 사 척이요 수는 회를 쓰고 서인은 분이 없고 수는 양류를 쓴다」 하였습니다.