Neuf systèmes, établis dans les règles

Le Bazi convertit l’année, le mois, le jour et l’heure de naissance en quatre piliers de troncs et de branches, et lit la configuration avec laquelle une personne vient au monde : où les cinq éléments sont maigres ou abondants, comment se placent les dix dieux, dans quel sens courent les piliers de chance. Le fond du caractère, la structure de la richesse et de la charge, les hauts et les bas du parcours se déduisent de ces huit signes.

Dès qu’il s’agit du dessin d’une vie, Maître Libo prend le Bazi comme thème de base. Les quatre piliers sont le brouillon qui accompagne une personne toute sa vie : fermeté ou souplesse du tempérament, épaisseur des liens familiaux, avancées et reculs du parcours — tout se déduit de là, et la direction générale d’une existence s’y laisse voir.

L’établissement se fait uniquement par des algorithmes déterministes : conversion en temps solaire vrai, passage des termes solaires et limites des mois intercalaires suivent les règles transmises plutôt qu’une approximation, et les mêmes données de naissance donnent toujours le même thème. Une fois le thème établi, Maître Libo le confronte à la base de connaissances Bazi et à la bibliothèque de classiques Bazi ; l’ouvrage sur lequel repose une conclusion peut être remonté jusqu’au texte original.

Le Qimen Dunjia déploie neuf palais pour l’instant du tirage et y installe les huit portes, les neuf étoiles, les huit esprits ainsi que les troncs des plateaux du ciel et de la terre. Ce qui se lit, c’est la configuration de temps et d’espace dans laquelle l’affaire se trouve — où la porte est ouverte, où mène la route, ce qui barre le passage. Les neuf palais le donnent à voir.

Quand une affaire reste en suspens, Maître Libo tire le Qimen. Ce qui est jugé, c’est le pas immédiat : dans quel palais il tombe, s’il faut avancer ou attendre, quelle direction reste dégagée. Les chefs de guerre s’en servaient pour déplacer des troupes, et précisément pour ce discernement de la direction et du moment.

Le numéro de la structure, le symbole et l’émissaire de service, les branches vides et l’étoile du cheval sont fixés selon les règles traditionnelles, sans être laissés au modèle. La lecture revient à la base de connaissances Qimen et à la bibliothèque Qimen, où palais, porte, étoile et esprit ont chacun leur appui textuel.

Le Ziwei Doushu répartit une vie sur douze palais et y place les étoiles. Vie, richesse, charge, déplacements, mariage, enfants… les situations d’une existence se distribuent en douze lieux, et l’étoile qui tombe dans un palais gouverne ce dont il y est question. Quel palais est chargé, lequel est nu : cela se voit d’un coup d’œil.

Dès qu’une question a un interlocuteur et un cadre — cette relation, ce proche, ce poste —, Maître Libo se tourne vers le Ziwei. C’est là toute la force du système des palais : par quel palais la richesse arrive et quelle étoile la gouverne, quelle étoile siège au palais du conjoint. Chaque chose à sa place, avec une raison que l’on peut énoncer.

Les douze palais, les quatre transformations, les décennies et les années sont calculés selon les règles transmises. La lecture suit la base de connaissances Ziwei et la bibliothèque Ziwei : nature des étoiles, sens des palais et figures du thème ont chacun leur source, rien n’est ajouté à l’impression.

Le Liuyao tire un hexagramme, puis équipe chacune des six lignes de troncs, de branches et d’un rôle de parenté — parents, frères, descendants, richesse, dignitaire. La question détermine quelle ligne devient le sujet, et c’est elle que l’on suit : est-elle forte, quelque chose la soutient-il, et vers quoi se transforme-t-elle si elle bouge.

Cela se fera-t-il, cela s’obtiendra-t-il ? Pour ces questions, Maître Libo tire le Liuyao. Sa force est de resserrer une affaire sur une seule ligne clairement désignée : non pas un jugement général sur la situation, mais l’indication du point d’articulation et de l’état où cette ligne se trouve à présent.

L’équipement des lignes, le najia, la détermination du sujet et de l’objet ainsi que les branches vides suivent tous les règles transmises. La lecture revient à la base de connaissances Liuyao et à sa bibliothèque — le Bushi Quanshu, le Yilin Buyi et le Yiyin y figurent passage par passage, avec une version en langue courante en regard.

Le Da Liuren dresse d’abord les plateaux du ciel et de la terre avec leurs douze généraux, puis tire trois transmissions de quatre leçons. Les trois transmissions font sa signature : initiale, médiane et finale disposent une affaire en une ligne — d’où elle vient, où elle en est, où elle va — et cela dans un seul tirage.

« Comment cela va-t-il tourner, et quand cela se décidera-t-il ? » Pour ce genre de question, Maître Libo se tourne le plus souvent vers le Da Liuren. Les douze généraux gouvernent le va-et-vient des affaires humaines, les trois transmissions fixent le moment où une chose se réalise. La manière dont les personnes sont liées entre elles et le moment où une affaire se pose sont le fort de ce système.

Les quatre leçons, les trois transmissions et les shensha suivent les règles traditionnelles, avec la même table de correspondance que celle du service de calcul. La lecture s’appuie sur la base de connaissances Da Liuren et sur sa bibliothèque.

Le Meihua Yishu prend le chemin le plus court vers l’hexagramme : une heure ou un nombre énoncé suffisent. On obtient l’hexagramme initial, l’hexagramme nucléaire et l’hexagramme transformé, que l’on partage ensuite en substance et fonction. Ce qui se lit, c’est l’image — la forme que l’affaire a prise à l’instant, et celle vers laquelle elle se transforme.

Quand une question arrive dans l’urgence et reste encore mal formulée, Maître Libo tire d’abord le Meihua. Il suffit que quelque chose touche l’occasion pour qu’une image se prenne ; l’affaire n’a pas besoin d’être racontée en entier. L’heure de la rencontre, le nombre énoncé, un son entendu — tout peut faire hexagramme et donner déjà une direction.

Le tirage, les hexagrammes nucléaire et transformé ainsi que les rapports de substance et de fonction suivent les règles transmises. La lecture est conduite avec la base de connaissances Meihua et sa bibliothèque, où figure l’ouvrage source lui-même.

Le Jinkou Jue ne dresse que quatre positions : la division du sol, l’esprit conducteur, l’esprit noble et le tronc humain. Une fois les quatre en place, les rapports des cinq éléments et la force de chaque rôle de parenté se lisent directement — un seul tirage, plusieurs verdicts, une réponse immédiate. La rapidité du tirage et la franchise du jugement font le caractère de ce système.

Quand une chose survient brusquement et qu’il faut un jugement utilisable tout de suite, Maître Libo tire le Jinkou Jue. « Ce pas-ci, à cet instant : favorable ou non, bouger ou attendre ? » — la réponse tient dans cette phrase, rapide et concrète.

Les troncs et branches des quatre positions, leur force, les branches vides et les shensha des quatre positions sont fixés selon les règles traditionnelles. La lecture sort de la base de connaissances Jinkou Jue et de sa bibliothèque.

Le Dayan Shifa est la méthode que le Livre des mutations porte dans son propre texte : cinquante tiges d’achillée dont quarante-neuf sont employées, quatre opérations par mutation, dix-huit mutations pour un hexagramme. Il n’en sort pas seulement un hexagramme, mais aussi, pour chaque trait, le yin et le yang vieux ou jeune — quel trait mute, et en quoi, se décide au fil de ces dix-huit mutations.

Quand une réponse doit revenir au texte lui-même, Maître Libo emploie le Shifa. Le jugement se prend directement dans les jugements d’hexagramme et de trait du Livre des mutations et dans les commentaires Tuan et Xiang. Là où il s’agit de prendre ou de laisser, d’avancer ou de se retirer, de tenue personnelle, le texte a son propre poids.

Les dix-huit mutations suivent d’un bout à l’autre le nombre de la Grande Expansion exposé dans le Xici, et chacune peut être revue après coup. La lecture s’appuie sur le Livre des mutations lui-même et sur la base de connaissances Dayan Shifa, jugements d’hexagramme, jugements de trait et commentaires étant lus ensemble.

Le feng shui lit le lieu où la personne se tient. L’Étoile volante dispose la période et l’orientation assise-face en neuf palais et y installe l’étoile de montagne, l’étoile d’eau et l’étoile de période — quel quartier favorise les personnes, lequel favorise l’argent, lequel porte le dommage : tout est posé sur un même tableau.

Pour un logement, une boutique, un bureau, Maître Libo dresse le feng shui. Qu’une même personne vive très différemment dans deux maisons tient à l’orientation, à la distribution des pièces et au jeu des étoiles annuelles. Où placer la porte, le lit, le bureau, ce qui convient et ce qu’il faut éviter : cela n’apparaît que sur ce thème.

Périodes, orientation assise-face et trajectoires des étoiles suivent la tradition Xuankong de l’école Jiang ; Maître Libo en est le détenteur de lignée à la vingt-quatrième génération. La lecture s’appuie sur la base de connaissances feng shui et sur sa bibliothèque, où figurent les grands traités de géomancie.