Nove sistemas, traçados como deve ser

O Bazi converte o ano, o mês, o dia e a hora do nascimento em quatro pilares de troncos e ramos e lê a configuração com que alguém vem ao mundo: onde os cinco elementos rareiam ou abundam, como se dispõem os dez deuses, para que lado correm os pilares de sorte. O fundo do caráter, a estrutura da riqueza e do cargo, os altos e baixos do percurso saem desses oito sinais.

Quando se trata do desenho de uma vida, o Mestre Libo toma o Bazi como mapa de base. Os quatro pilares são o rascunho que acompanha a pessoa a vida inteira: a firmeza ou a brandura do temperamento, o peso dos laços de família, os avanços e recuos do percurso. Tudo se deduz daí, e a direção geral de uma vida aparece aqui.

O levantamento é feito só com algoritmos determinísticos: a conversão para hora solar verdadeira, a passagem dos termos solares e os limites dos meses intercalares seguem as regras transmitidas, e não uma aproximação, de modo que os mesmos dados de nascimento dão sempre o mesmo mapa. Com o mapa pronto, o Mestre Libo o confronta com a base de conhecimento de Bazi e a biblioteca de clássicos de Bazi; a obra em que uma conclusão se apoia pode ser rastreada até o texto original.

O Qimen Dunjia abre nove palácios para o instante da tirada e coloca neles as oito portas, as nove estrelas, os oito espíritos e os troncos dos tabuleiros do céu e da terra. O que se lê é a configuração de tempo e espaço em que o assunto está: onde há uma porta aberta, aonde leva o caminho, o que atravessa a passagem. Os nove palácios mostram isso.

Quando um assunto fica pendurado sem decisão, o Mestre Libo levanta um Qimen. O que se julga é o passo imediato: em que palácio ele cai, se convém avançar ou esperar, que direção está livre. Os antigos usavam isso para mover tropas, justamente por essa distinção de direção e momento.

O número da estrutura, o símbolo e o emissário de serviço, os ramos vazios e a estrela do cavalo são fixados pelas regras tradicionais e não ficam a cargo do modelo. A leitura volta à base de conhecimento de Qimen e à biblioteca de Qimen, onde palácio, porta, estrela e espírito têm cada um seu apoio textual.

O Ziwei Doushu reparte uma vida em doze palácios e distribui as estrelas entre eles. Vida, riqueza, cargo, viagens, casamento, filhos… as situações de uma existência se dividem em doze lugares, e a estrela que cai em um palácio governa aquilo de que ele trata. Qual palácio está cheio e qual está vazio se vê de relance.

Assim que uma pergunta ganha um interlocutor e um cenário — esta relação, este familiar, este cargo —, o Mestre Libo recorre ao Ziwei. É aí que está a força do sistema de palácios: por qual palácio a riqueza chega e que estrela a rege, que estrela ocupa o palácio do cônjuge. Cada coisa em seu lugar, com uma razão que se pode enunciar.

Os doze palácios, as quatro transformações e os ciclos de década e de ano são calculados pelas regras transmitidas. A leitura segue a base de conhecimento de Ziwei e sua biblioteca: a natureza das estrelas, o sentido dos palácios e as figuras do mapa têm cada um sua fonte; nada se acrescenta por impressão.

O Liuyao tira um hexagrama e depois veste cada uma das seis linhas com troncos, ramos e um papel de parentesco: pais, irmãos, descendentes, riqueza, funcionário. O que se pergunta decide qual linha é o sujeito, e é por ela que a leitura vai: se está forte, se algo a sustenta e para onde muda quando se move.

Vai dar certo, vai se conseguir? Para isso o Mestre Libo tira Liuyao. Sua força está em estreitar um assunto até uma única linha claramente apontada: não um juízo geral sobre a situação, mas a indicação de onde está o ponto crítico e de como essa linha se encontra agora.

O vestir das linhas, o najia, a fixação do sujeito e do objeto e os ramos vazios seguem todos as regras transmitidas. A leitura volta à base de conhecimento de Liuyao e à sua biblioteca: o Bushi Quanshu, o Yilin Buyi e o Yiyin estão lá, trecho por trecho, com a versão em linguagem atual ao lado.

O Da Liuren levanta primeiro os tabuleiros do céu e da terra com seus doze generais e, das quatro lições, deriva três transmissões. As três transmissões são sua marca: inicial, média e final dispõem um assunto como uma linha — de onde veio, em que ponto está, para onde vai — e tudo dentro de uma única tirada.

“Como isso vai andar e quando se decide?” Para esse tipo de pergunta o Mestre Libo costuma recorrer ao Da Liuren. Os doze generais regem o vaivém dos assuntos humanos; as três transmissões fixam o momento em que algo se cumpre. Como as pessoas se enredam umas nas outras e quando um assunto assenta é o forte deste sistema.

As quatro lições, as três transmissões e os shensha seguem as regras tradicionais, com a mesma tabela de correspondências usada pelo serviço de cálculo. A leitura se apoia na base de conhecimento de Da Liuren e em sua biblioteca.

O Meihua Yishu chega ao hexagrama pelo caminho mais curto: basta uma hora ou um número dito. Dali saem o hexagrama primário, o nuclear e o mutado, que depois se dividem em substância e função. O que se lê é a imagem: a forma que o assunto tem agora e a forma para a qual ele está mudando.

Quando a pergunta chega com pressa e ainda mal formulada, o Mestre Libo tira primeiro Meihua. Basta algo tocar a ocasião para se tomar uma imagem; o assunto não precisa estar contado por inteiro. A hora do encontro, o número dito, um som ouvido: tudo pode virar hexagrama e já dar uma direção.

A tirada, os hexagramas nuclear e mutado e as relações de substância e função seguem as regras transmitidas. A leitura é trabalhada com a base de conhecimento de Meihua e sua biblioteca, onde está a própria obra de origem.

O Jinkou Jue levanta apenas quatro posições: a divisão do solo, o espírito condutor, o espírito nobre e o tronco humano. Postas as quatro, as relações dos cinco elementos e a força de cada papel de parentesco se leem de imediato: uma tirada, muitos veredictos, uma resposta na hora. A rapidez ao levantar e a franqueza ao julgar são o caráter deste sistema.

Quando algo acontece de repente e é preciso um juízo utilizável agora, o Mestre Libo levanta um Jinkou Jue. “Este passo, neste momento: favorável ou não, mover-se ou esperar?” A resposta é exatamente essa frase, rápida e concreta.

Os troncos e ramos das quatro posições, sua força, os vazios e os shensha das quatro posições são fixados pelas regras tradicionais. A leitura sai da base de conhecimento de Jinkou Jue e de sua biblioteca.

O Dayan Shifa é o método que o Livro das Mutações carrega no próprio texto: cinquenta hastes de mil-folhas das quais se usam quarenta e nove, quatro operações por mudança, dezoito mudanças até o hexagrama. Dali não sai só um hexagrama, mas também o yin e o yang velho ou jovem de cada linha: qual linha muta, e em quê, se decide ao longo dessas dezoito mudanças.

Quando uma resposta precisa voltar ao próprio texto, o Mestre Libo emprega o Shifa. O juízo é tirado diretamente dos julgamentos de hexagrama e de linha do Livro das Mutações e dos comentários Tuan e Xiang. Onde se trata de tomar ou largar, avançar ou recuar, da própria conduta, o texto tem um peso próprio.

As dezoito mudanças seguem de ponta a ponta o número da Grande Expansão exposto no Xici, e cada uma pode ser revista depois. A leitura se apoia no próprio Livro das Mutações e na base de conhecimento de Dayan Shifa, lendo juntos o julgamento do hexagrama, o das linhas e o comentário.

O feng shui lê o lugar em que a pessoa está. A Estrela Voadora dispõe o período e a orientação de assento e frente em nove palácios e coloca em cada um a estrela de montanha, a de água e a do período: que setor favorece as pessoas, qual favorece o dinheiro e qual carrega dano fica disposto num único tabuleiro.

Para uma casa, uma loja, um escritório, o Mestre Libo levanta feng shui. Que a mesma pessoa viva de forma bem diferente em duas casas depende da orientação, da distribuição dos cômodos e do jogo das estrelas do ano. Onde pôr a porta, a cama, a escrivaninha, o que convém e o que evitar só aparece sobre este mapa.

Períodos, orientação e trajetórias das estrelas seguem a tradição Xuankong da escola Jiang; o Mestre Libo é seu herdeiro de linhagem na vigésima quarta geração. A leitura se apoia na base de conhecimento de feng shui e em sua biblioteca, onde estão os grandes tratados de geomancia.