Nove sistemi, tracciati a regola d’arte

Il Bazi converte anno, mese, giorno e ora di nascita in quattro pilastri di tronchi e rami e legge la configurazione con cui una persona viene al mondo: dove i cinque elementi sono scarsi o abbondanti, come stanno i dieci dèi, in che senso corrono i pilastri di fortuna. Il fondo del carattere, l’assetto di ricchezza e carica, gli alti e bassi del percorso si ricavano da questi otto segni.

Quando si tratta del disegno di una vita, il Maestro Libo prende il Bazi come carta di base. I quattro pilastri sono la bozza che accompagna una persona per tutta la vita: durezza o morbidezza del temperamento, spessore dei legami familiari, avanzate e ritirate del percorso. Tutto si ricava di lì, e la direzione generale di una vita si intravede qui.

Il tracciamento avviene solo con algoritmi deterministici: conversione in tempo solare vero, passaggio dei termini solari e confini dei mesi intercalari seguono le regole tramandate e non un’approssimazione, così che gli stessi dati di nascita danno sempre la stessa carta. Tracciata la carta, il Maestro Libo la confronta con la base di conoscenza Bazi e la biblioteca di classici Bazi; l’opera su cui poggia una conclusione si può risalire fino al testo originale.

Il Qimen Dunjia dispone nove palazzi per l’istante del lancio e vi colloca le otto porte, le nove stelle, gli otto spiriti e i tronchi delle tavole del cielo e della terra. Ciò che si legge è la configurazione di tempo e spazio in cui la faccenda si trova: dove una porta è aperta, dove porta la strada, che cosa sbarra il passo. I nove palazzi lo mostrano.

Quando una faccenda resta sospesa, il Maestro Libo traccia un Qimen. Ciò che si giudica è il passo immediato: in quale palazzo cade, se conviene avanzare o attendere, quale direzione è sgombra. I condottieri lo usavano per muovere le truppe, proprio per questo discernimento di direzione e momento.

Il numero della struttura, il simbolo e l’inviato di turno, i rami vuoti e la stella del cavallo sono fissati dalle regole tradizionali e non lasciati al modello. La lettura torna alla base di conoscenza Qimen e alla biblioteca Qimen, dove palazzo, porta, stella e spirito hanno ciascuno il proprio appoggio testuale.

Lo Ziwei Doushu distribuisce una vita su dodici palazzi e vi colloca le stelle. Vita, ricchezza, carica, viaggi, matrimonio, figli… le situazioni di un’esistenza si dividono in dodici luoghi, e la stella che cade in un palazzo governa ciò di cui quel palazzo tratta. Quale palazzo è affollato e quale spoglio si vede a colpo d’occhio.

Appena una domanda ha un interlocutore e una scena — questa relazione, questo familiare, questo lavoro —, il Maestro Libo ricorre allo Ziwei. È qui la forza del sistema dei palazzi: da quale palazzo arriva la ricchezza e quale stella la governa, quale stella siede nel palazzo del coniuge. Ogni cosa al suo posto, con una ragione che si può dire.

I dodici palazzi, le quattro trasformazioni e i cicli di decennio e di anno sono calcolati secondo le regole tramandate. La lettura segue la base di conoscenza Ziwei e la sua biblioteca: natura delle stelle, senso dei palazzi e figure della carta hanno ciascuno una fonte; nulla si aggiunge a impressione.

Il Liuyao lancia un esagramma e poi veste ciascuna delle sei linee con tronchi, rami e un ruolo di parentela: genitori, fratelli, discendenti, ricchezza, funzionario. Ciò che si chiede decide quale linea sia il soggetto, ed è quella che si segue: se è forte, se qualcosa la sostiene e verso che cosa muta quando si muove.

Andrà in porto, si otterrà? Per queste domande il Maestro Libo lancia il Liuyao. La sua forza è restringere una faccenda a una sola linea chiaramente indicata: non un giudizio generico sulla situazione, ma l’indicazione di dove sta il punto critico e di come quella linea si trova adesso.

Vestizione delle linee, najia, determinazione di soggetto e oggetto e rami vuoti seguono tutti le regole tramandate. La lettura torna alla base di conoscenza Liuyao e alla sua biblioteca: il Bushi Quanshu, lo Yilin Buyi e lo Yiyin ci sono, passo per passo, con la versione in lingua corrente a fianco.

Il Da Liuren alza prima le tavole del cielo e della terra con i dodici generali, poi dalle quattro lezioni ricava tre trasmissioni. Le tre trasmissioni sono la sua firma: iniziale, mediana e finale dispongono una faccenda come una linea — da dove viene, a che punto è, dove va — e tutto entro un solo lancio.

«Come andrà a finire, e quando si deciderà?» Per domande così il Maestro Libo ricorre di solito al Da Liuren. I dodici generali reggono l’andirivieni delle cose umane; le tre trasmissioni fissano il momento in cui qualcosa arriva. Come le persone si intrecciano tra loro e quando una faccenda si posa è il forte di questo sistema.

Le quattro lezioni, le tre trasmissioni e gli shensha seguono le regole tradizionali, con la stessa tavola di corrispondenze usata dal servizio di calcolo. La lettura si appoggia alla base di conoscenza Da Liuren e alla sua biblioteca.

Il Meihua Yishu arriva all’esagramma per la via più breve: bastano un’ora o un numero detto. Ne escono l’esagramma primario, quello nucleare e quello mutato, che poi si dividono in sostanza e funzione. Ciò che si legge è l’immagine: la forma che la faccenda ha adesso e quella verso cui sta mutando.

Quando la domanda arriva di corsa ed è ancora formulata male, il Maestro Libo lancia prima il Meihua. Basta che qualcosa tocchi l’occasione perché se ne prenda un’immagine; non serve che la faccenda sia raccontata per intero. L’ora dell’incontro, il numero detto, un suono udito: tutto può farsi esagramma e dare già una direzione.

Lancio, esagrammi nucleare e mutato e rapporti di sostanza e funzione seguono le regole tramandate. La lettura è condotta con la base di conoscenza Meihua e la sua biblioteca, dove si trova l’opera d’origine stessa.

Il Jinkou Jue alza soltanto quattro posizioni: la divisione del suolo, lo spirito conduttore, lo spirito nobile e il tronco umano. Poste le quattro, i rapporti dei cinque elementi e la forza di ciascun ruolo di parentela si leggono subito: un lancio, molti verdetti, una risposta sul momento. La rapidità nell’alzare e la franchezza nel giudicare sono il carattere di questo sistema.

Quando qualcosa capita all’improvviso e serve un giudizio utilizzabile adesso, il Maestro Libo alza un Jinkou Jue. «Questo passo, in questo momento: favorevole o no, muoversi o attendere?» La risposta è proprio quella frase, rapida e concreta.

Tronchi e rami delle quattro posizioni, la loro forza, i vuoti e gli shensha delle quattro posizioni sono fissati dalle regole tradizionali. La lettura esce dalla base di conoscenza Jinkou Jue e dalla sua biblioteca.

Il Dayan Shifa è il metodo che il Libro dei Mutamenti porta nel proprio testo: cinquanta steli di achillea di cui quarantanove vengono usati, quattro operazioni per ogni mutamento, diciotto mutamenti fino all’esagramma. Non ne esce solo un esagramma, ma anche lo yin e lo yang vecchio o giovane di ogni linea: quale linea muta, e in che cosa, si decide lungo quei diciotto mutamenti.

Quando una risposta deve tornare al testo stesso, il Maestro Libo usa lo Shifa. Il giudizio si prende direttamente dai giudizi di esagramma e di linea del Libro dei Mutamenti e dai commentari Tuan e Xiang. Dove si tratta di prendere o lasciare, avanzare o ritirarsi, del proprio contegno, il testo ha un peso suo.

I diciotto mutamenti seguono da capo a fondo il numero della Grande Espansione esposto nello Xici, e ciascuno può essere rivisto dopo. La lettura si appoggia al Libro dei Mutamenti stesso e alla base di conoscenza Dayan Shifa, leggendo insieme giudizio dell’esagramma, giudizio delle linee e commentario.

Il feng shui legge il luogo in cui una persona si trova. La Stella Volante dispone il periodo e l’orientamento seduta-fronte in nove palazzi e colloca in ciascuno la stella di montagna, quella d’acqua e quella di periodo: quale settore favorisce le persone, quale il denaro e quale porta danno resta disposto su un’unica tavola.

Per una casa, un negozio, un ufficio, il Maestro Libo alza il feng shui. Che la stessa persona viva in modo molto diverso in due case dipende dall’orientamento, dalla distribuzione degli ambienti e dal gioco delle stelle dell’anno. Dove mettere la porta, il letto, la scrivania, che cosa conviene e che cosa evitare si vede solo su questa carta.

Periodi, orientamento e traiettorie delle stelle seguono la tradizione Xuankong della scuola Jiang; il Maestro Libo ne è l’erede di lignaggio alla ventiquattresima generazione. La lettura si appoggia alla base di conoscenza feng shui e alla sua biblioteca, dove si trovano i grandi trattati di geomanzia.