Nueve sistemas, levantados como es debido

El Bazi convierte el año, el mes, el día y la hora de nacimiento en cuatro pilares de troncos y ramas, y lee la configuración con la que alguien viene al mundo: dónde los cinco elementos escasean o abundan, cómo se disponen los diez dioses, hacia dónde corren los pilares de suerte. El fondo del carácter, la estructura de la riqueza y el cargo, los altibajos del camino se deducen de estos ocho signos.

Cuando se trata del dibujo de una vida, el Maestro Libo toma el Bazi como carta de base. Los cuatro pilares son el borrador que acompaña a una persona toda su vida: la firmeza o la blandura del temperamento, el peso de los vínculos familiares, los avances y retrocesos del camino. Todo se deduce de ahí, y la dirección general de una vida asoma aquí.

El levantamiento se hace solo con algoritmos deterministas: la conversión a hora solar verdadera, el paso de los términos solares y los límites de los meses intercalares siguen las reglas transmitidas y no una aproximación, de modo que los mismos datos de nacimiento dan siempre la misma carta. Con la carta hecha, el Maestro Libo la contrasta con la base de conocimiento de Bazi y la biblioteca de clásicos de Bazi; la obra en la que se apoya una conclusión puede rastrearse hasta el texto original.

El Qimen Dunjia despliega nueve palacios para el instante de la tirada y sitúa en ellos las ocho puertas, las nueve estrellas, los ocho espíritus y los troncos de los tableros del cielo y de la tierra. Lo que se lee es la configuración de tiempo y espacio en la que está el asunto: dónde hay una puerta abierta, adónde lleva el camino, qué se interpone. Los nueve palacios lo muestran.

Cuando un asunto queda en suspenso, el Maestro Libo levanta un Qimen. Lo que se juzga es el paso inmediato: en qué palacio cae, si conviene avanzar o esperar, qué dirección está despejada. Los antiguos lo usaban para mover tropas, precisamente por ese discernimiento de dirección y momento.

El número de la estructura, el símbolo y el enviado de turno, las ramas vacías y la estrella del caballo se fijan según las reglas tradicionales y no se dejan al modelo. La lectura vuelve a la base de conocimiento de Qimen y a la biblioteca de Qimen, donde palacio, puerta, estrella y espíritu tienen cada uno su apoyo textual.

El Ziwei Doushu reparte una vida en doce palacios y coloca las estrellas en ellos. Vida, riqueza, cargo, viajes, matrimonio, hijos… las situaciones de una existencia se distribuyen en doce lugares, y la estrella que cae en un palacio gobierna aquello de lo que trata. Qué palacio está cargado y cuál vacío se ve de un vistazo.

En cuanto una pregunta tiene un interlocutor y un escenario — esta relación, este familiar, este puesto —, el Maestro Libo recurre al Ziwei. Ahí está la fuerza del sistema de palacios: por qué palacio llega la riqueza y qué estrella la rige, qué estrella ocupa el palacio del cónyuge. Cada cosa en su sitio, con una razón que puede enunciarse.

Los doce palacios, las cuatro transformaciones y los ciclos de década y de año se calculan según las reglas transmitidas. La lectura sigue la base de conocimiento de Ziwei y su biblioteca: la naturaleza de las estrellas, el sentido de los palacios y las figuras de la carta tienen cada uno su fuente; nada se añade por impresión.

El Liuyao tira un hexagrama y luego dota a cada una de las seis líneas de troncos, ramas y un papel de parentesco: padres, hermanos, descendientes, riqueza, funcionario. Lo que se pregunta decide qué línea es el sujeto, y por ella va la lectura: si está fuerte, si algo la sostiene y hacia dónde cambia cuando se mueve.

¿Saldrá, se conseguirá? Para eso el Maestro Libo tira Liuyao. Su fuerza está en estrechar un asunto hasta una única línea claramente señalada: no un juicio general sobre la situación, sino la indicación de dónde está el punto crítico y cómo se encuentra esa línea ahora.

El vestido de las líneas, el najia, la fijación del sujeto y el objeto y las ramas vacías siguen todos las reglas transmitidas. La lectura vuelve a la base de conocimiento de Liuyao y a su biblioteca: el Bushi Quanshu, el Yilin Buyi y el Yiyin están ahí, pasaje por pasaje, con su versión en lengua actual al lado.

El Da Liuren levanta primero los tableros del cielo y de la tierra con sus doce generales, y de las cuatro lecciones deriva tres transmisiones. Las tres transmisiones son su sello: inicial, media y final disponen un asunto como una línea — de dónde viene, en qué punto está, adónde va —, y todo dentro de una sola tirada.

«¿Cómo va a ir esto y cuándo se resolverá?» Para ese tipo de pregunta el Maestro Libo suele recurrir al Da Liuren. Los doce generales rigen el ir y venir de los asuntos humanos; las tres transmisiones fijan el momento en que algo llega. Cómo se enredan unas personas con otras y cuándo se asienta un asunto es lo propio de este sistema.

Las cuatro lecciones, las tres transmisiones y los shensha siguen las reglas tradicionales, con la misma tabla de correspondencias que usa el servicio de cálculo. La lectura se apoya en la base de conocimiento de Da Liuren y en su biblioteca.

El Meihua Yishu llega al hexagrama por el camino más corto: basta una hora o un número dicho. De ahí salen el hexagrama primario, el nuclear y el mutado, que después se dividen en sustancia y función. Lo que se lee es la imagen: la forma que el asunto tiene ahora y la forma hacia la que está cambiando.

Cuando la pregunta llega con prisa y aún está mal formulada, el Maestro Libo tira primero Meihua. Basta con que algo toque la ocasión para tomar una imagen; no hace falta que el asunto esté contado entero. La hora del encuentro, el número dicho, un sonido oído: todo puede hacer hexagrama y dar ya una dirección.

La tirada, los hexagramas nuclear y mutado y las relaciones de sustancia y función siguen las reglas transmitidas. La lectura se trabaja con la base de conocimiento de Meihua y su biblioteca, donde está la propia obra fuente.

El Jinkou Jue levanta solo cuatro posiciones: la división del suelo, el espíritu conductor, el espíritu noble y el tronco humano. Puestas las cuatro, las relaciones de los cinco elementos y la fuerza de cada papel de parentesco se leen de inmediato: una tirada, muchos veredictos, una respuesta en el acto. La rapidez al levantar y la franqueza al juzgar son el carácter de este sistema.

Cuando algo ocurre de repente y hace falta un juicio utilizable ya, el Maestro Libo levanta un Jinkou Jue. «Este paso, en este momento: ¿favorable o no, moverse o esperar?» La respuesta es justo esa frase, rápida y concreta.

Los troncos y ramas de las cuatro posiciones, su fuerza, los vacíos y los shensha de las cuatro posiciones se fijan según las reglas tradicionales. La lectura sale de la base de conocimiento de Jinkou Jue y de su biblioteca.

El Dayan Shifa es el método que el Libro de las Mutaciones lleva en su propio texto: cincuenta tallos de milenrama de los que se usan cuarenta y nueve, cuatro operaciones por cambio, dieciocho cambios hasta el hexagrama. De ahí no sale solo un hexagrama, sino también el yin y el yang viejo o joven de cada línea: qué línea muta, y en qué, se decide a lo largo de esos dieciocho cambios.

Cuando una respuesta debe volver al texto mismo, el Maestro Libo emplea el Shifa. El juicio se toma directamente de los dictámenes de hexagrama y de línea del Libro de las Mutaciones y de los comentarios Tuan y Xiang. Donde se trata de tomar o dejar, avanzar o retirarse, de la propia conducta, el texto tiene un peso propio.

Los dieciocho cambios siguen de principio a fin el número de la Gran Expansión expuesto en el Xici, y cada uno puede revisarse después. La lectura se apoya en el propio Libro de las Mutaciones y en la base de conocimiento de Dayan Shifa, leyendo juntos dictamen de hexagrama, dictamen de línea y comentario.

El feng shui lee el lugar en el que uno está. La Estrella Voladora dispone el período y la orientación de asiento y frente en nueve palacios y sitúa en cada uno la estrella de montaña, la de agua y la del período: qué sector favorece a las personas, cuál al dinero y cuál acarrea daño queda dispuesto en un solo tablero.

Para una vivienda, un local o una oficina, el Maestro Libo levanta feng shui. Que una misma persona viva de forma muy distinta en dos casas depende de la orientación, la distribución y el juego de las estrellas del año. Dónde poner la puerta, la cama o el escritorio, qué conviene y qué evitar, solo se ve sobre esta carta.

Períodos, orientación y trayectorias de las estrellas siguen la tradición Xuankong de la escuela Jiang; el Maestro Libo es su heredero de linaje en la vigesimocuarta generación. La lectura se apoya en la base de conocimiento de feng shui y en su biblioteca, donde están los grandes tratados de geomancia.