李虚中命书 · 第 2 卷

清气阳为天，杳杳而上冲乎阳；浊气阴为地，冥冥而下从其物。太虚之先，升寂何有？至精感微而真一生焉，真一运灵而元气自化。自化元气者，乃无中之有、有中之无，广不可量，微不可察，氤氲渐著，混漠无倪，万象之端，朕兆于此。于是有清通澄朗之气化而为天，浊滞烦昧之气积而为地。故清者自浊而澄，高者自下而上。天高而浮，地厚而沉。浮者有彰动之象，故为阳；沉者有寂没之理，故为阴。清者上腾，高而纯阳，故充满；浊者下沉，密而纯阴，故冥寂。而万物从化之，故冲于上者为阳而生万物，沉于下者为阴而成万物，然而实始于一者也。

清轻之气属阳而成为天，渺渺茫茫地向上升腾于阳位；重浊之气属阴而成为地，昏昏冥冥地向下随附于万物。在太虚之先，一片升沉寂灭，本来什么也没有；及至最精微者相互感应，「真一」之气便生出来；真一运化出灵机，元气就自行变化。这自行变化的元气，是无中含有、有中含无，广大得无法度量，细微得无法察觉；它氤氲弥漫而渐渐显著，混沌广漠而没有边际，万象的开端就在这里露出朕兆。于是清通澄澈之气化成了天，浊滞烦昧之气积成了地。所以清是从浊里澄出来的，高是从下面升上去的。天高而轻浮，地厚而沉重；浮的有显明躁动之象，所以属阳，沉的有寂静隐没之理，所以属阴。清气上腾，高远而纯阳，因此充满周遍；浊气下沉，紧密而纯阴，因此幽暗寂静。万物随之而化生，所以上冲的阳气生出万物，下沉的阴气成就万物——然而追根究底，都发端于那个「一」。

清浊交分，人物混成，造化始于无相，因而三生。太朴之散，乾坤之形，分体一定乎尊卑，有阴阳之相摩，有刚柔之相推，变动以行其道，经纬以成其事。凡垂象于天者，莫非文也；有高下之相倾，广轮之相推，动静之所生，形势之所持，凡其质于地者，莫非礼也。

清与浊交相分判，人与物混然生成；造化本起于没有形相的状态，由此而有天地人三者的产生。太朴一旦分散，乾坤的形体便显现，分出体段，尊卑随之确定：有阴与阳的相互摩荡，有刚与柔的相互推移，靠变动来施行它的规律，靠纵横经纬来成就它的事功。凡是在天上垂示形象的，无一不是「文」；至于高与下相倾、广度与长度相推，由动静而生、由形势所维持，凡是在地上成形取质的，无一不是「礼」。此处以文与礼分属天地，是要说明天象有条理、地形有秩序，五行推命之所以可以言吉凶，根据就在这条理秩序上。

故万物生于其间者，亦且出机入机，出冥人冥，方生方死，方死方生，域于轮转之地，而机之动不能自己。故草木黄落而菊始华，仓庚呜而鹰以化。一根发之细，不知谁与之扶持；一昆虫之微，不知谁与之生死。戢戢而动植，非物与之雕刻也；芸芸而归根，非物与之揪敛也。自消自息，自智自力，自形自色，曾不知有造化之者，是人物混然而立也。

所以生在天地之间的万物，也都是从这一机括中出来、又回到这一机括中去，从幽冥中出来、又归入幽冥（底本「入」讹作「人」）；刚生就在死，刚死又在生，被局限在轮转不息之地，而这机括的运动无法自行停止。因此草木凋零枯黄的时节，菊花才刚开放；黄莺鸣叫的时节，鹰隼却化为鸠鸟。一条草根那样细的东西（底本「发」当作「荄」），不知道是谁在扶持它；一只昆虫那样微小的生命，不知道是谁在主宰它的生死。密密麻麻的动物植物，并不是有谁替它们雕刻成形；纷纷纭纭地各归本根，也不是有谁把它们收敛回去。它们自行消歇、自行生息，自有其智、自有其力，自成其形、自成其色，浑然不觉有一个「造化者」存在——人与万物就是这样混然并立于天地之间的。

则其光为日月，其文为星辰，其泽为雨露，其威为雷霆，辰集于房，月湛而明，日遄而化，此天之道也。其高为山岳，其大为江湖，其文为草木，其富为百谷，载万物而不慑，生万物而无穷，此地之德也。高而为君父，贵而为王侯，大而为郡牧，下而为庶民，文于仁义忠信，富于财谷布帛，成而祀天地，灵而驱万物，此人之事也。莫大乎天，莫厚乎地，莫灵于人，是以因于天体，成于地仪，范围天地之化三才，由一而生也。

天的光明表现为日月，纹理表现为星辰，恩泽表现为雨露，威严表现为雷霆；日月星辰会聚于房宿，月亮澄澈而明亮，太阳迅速运行而化育万物——这是天的道。地的高耸表现为山岳，广大表现为江湖，纹理表现为草木，丰饶表现为百谷；承载万物而不惧其重，生养万物而无有穷尽——这是地的德。人当中位高的是君与父，尊贵的是王与侯，权大的是郡守州牧，在下的是百姓；以仁义忠信为文采，以财谷布帛为富足，成就之后祭祀天地，凭灵性驱使万物——这是人的事。没有比天更大的，没有比地更厚的，没有比人更有灵性的；所以人依托天的形体、凭借地的法度，把天地的化育范围起来而成为「三才」，而三才都是从那个「一」生出来的。

天一地二，盖乾坤之体。坤为土也，乾为金，金亦土也，为水母。天一地二，奇偶之策也。三奇为乾，三偶为坤，是一而两之之义也。故阴阳自始者谓之太始，阴阳自明者谓之太极。则万物之始于乾也，亦由天地之所资以始，是以知乾为之太始；万物之所资生于坤也，亦由天地之所资以生，是以知坤为之太极。故乾之卦所以在西北，坤之卦所以在西南。以乾为太始，以坤为大极，可知矣。是以太始之极，一而两之，作乾坤之象，金土同体而异名，有此见一数之终始也矣。

「天一地二」讲的是乾坤两卦的本体。坤为土，乾为金，而金本从土出，所以金也可算土，同时又是水的母亲。天一、地二，就是奇数与偶数的筹策：三画皆奇为乾，三画皆偶为坤，这就是「一分而为二」的意思。所以阴阳由此发端的叫「太始」，阴阳由此显明的叫「太极」。万物起始于乾，也就是凭借天地之气而起始，因此知道乾是太始；万物资生于坤，也就是凭借天地之气而生养，因此知道坤是太极。所以在后天卦位上，乾卦排在西北，坤卦排在西南。以乾为太始、以坤为太极，道理就清楚了。因此太始之极一分为二，成为乾坤之象；金与土同一本体而名称不同——从这里可以看出「一」这个数如何贯穿始终。

四正四隅，何遐迩之为正？艮为土也，应乎坤；巽为风也，风出木。乾坤艮巽，四隅也，而为天地之大纪；坎离震兑，四正也，而为乾坤之大纲。曾不知广轮之艮而有会通之情也。然则万物之始终莫盛乎艮，故应乾坤之节制；莫始于巽，故为风。然风非出于木，而鼓舞于万物，为事由动之生息也，故巽继于震。

四正与四隅，哪里有远近正偏的分别呢？艮属土，与坤土相应；巽为风，而风从木中生出。乾、坤、艮、巽居四隅，却是天地的大纲纪；坎、离、震、兑居四正，却是乾坤的大纲领。人们往往不知道，广袤方位中的艮位另有会合贯通的意味。万物的开始与终结，没有比艮更盛的（艮为终而又始），所以它承应乾坤的节制；万物的发动，没有比巽更早的，所以巽为风。不过风并不真是从木里生出来的，它鼓动万物，是因为一切事由都从「动」中生出气息，所以八卦的次序上巽紧接在震（动）之后。

坎离未判以清浊明水火，震兑之前以左右用金木。天一地六相合生水，地二天七相合生火。言水则含知而内明，言火则崇礼而外照。内明足以应物，外照足以知人。知人者无所不知，应物者无所不应。故清之为水得天一，辰中是奇内而天一、偶外而地六，其为卦也曰坎；故浊之为火得地二，辰中是偶合而地二、奇外而天七，其为卦也曰离。夫二者本水火南北之分，为乾坤男女之体，亦由清浊判于自然也。

坎离尚未分判之时，就已用清与浊来标明水与火；震兑排定之前，就已用左与右来分派金与木。天数一与地数六相合而生水，地数二与天数七相合而生火。说到水，它含藏智慧而内里明澈；说到火，它推崇礼节而向外照耀。内里明澈足以应对万物，向外照耀足以识别他人；能识人便无所不知，能应物便无所不应。所以清的一面成为水，得天数一：其位中内为奇数属天一、外为偶数属地六，成卦就叫「坎」；浊的一面成为火，得地数二：其位中内为偶数属地二、外为奇数属天七，成卦就叫「离」。这两者本是水火南北的分位，也是乾坤、男女的本体，同样出于清浊自然的分判。

天三地八相合而生木于东方，木生风以动之，故为卦曰震；地四天九相合而生金于西方，金生水以泽物而物脱之，故为卦曰兑。然东木受西金之制，而左言木右言金者，是震男兑女尊卑之义也。

天数三与地数八相合，在东方生出木；木能生风来鼓动万物，所以成卦叫「震」。地数四与天数九相合，在西方生出金；金能生水来润泽万物、使万物脱出形质，所以成卦叫「兑」。虽然东方之木要受西方之金的克制，但排列时先说左边的木、后说右边的金，这是因为震为长男、兑为少女，先男后女，取的是尊卑的次序之义。这也提示后学：五行的方位排布并非只讲生克，还含着一套人伦尊卑的取象。

易八卦者以刚柔相半，连四象者分逆顺而生成。易以八卦兼三才而两立，为天地广轮之体用，故始三，一而为乾、二为坤，生六六九九之变，为四象五行之数。然后圣人分阴分阳、迭用柔刚以相易之，故天地位而成章也。列万汇而象之，以别盛衰矣。四象者，大而为日月星辰，广而为金木水火。八卦由四象而两制之，则有阴中之阳、阳中之阴，寒暑运行而万物化育也。

《易》的八卦，是刚爻柔爻各占一半；与八卦相连的四象，则分出逆行与顺行来完成生成之功。《易》用八卦兼包三才而两两并立，作为天地广袤的体与用，所以从三画起卦，第一卦是乾、第二卦是坤，由此生出六六、九九的种种变化，成为四象与五行的数。然后圣人分出阴、分出阳，交替使用柔与刚使它们互相变易，于是天地各得其位而文理成章；再罗列万类而取象，用来分辨盛与衰。所谓四象，往大处说就是日月星辰，往广处说就是金木水火。八卦由四象一分为二而成，于是有阴中之阳、阳中之阴；寒暑由此运行，万物由此化育。

二仪分列，各包四象之形；乾坤音土，遂作五行之用。天地为二仪，则上有日月星辰运于无为，下有金木水火济于有用。金生于土而聚于土者，然乾坤本一而立二，为清浊之别，包括四象为五行，以尽天地之数，备万物之成终也。

两仪一经分立，各自包含四象的形态；乾坤纳音同归于土，于是构成五行的功用。天与地就是两仪：在上有日月星辰无所作为地运行，在下有金木水火切实有用地济助万物。金从土中生出而又聚敛于土，所以金土可以合看；乾坤本是一体而立为两个，只是清与浊的分别；把四象包括进来便成为五行，用以穷尽天地之数、齐备万物的生成与终结。本书讲纳音以金土同体为枢纽，这一段正是它的理论根据。

一而两之道，法乎自然；八卦九宫，乘阴阳以数。道生一，一虽立而道未离也；一生二，二名成而道斯远矣。是故道非数，而数之所生；一非二，而一之所出。阴阳之在天地，其妙有机，而物之所始；其显有数，而物之所生，始终如一。一有二而不可以相无，然阴虽有佐于阳，阳实始之而无恃焉；阳虽有赖于阴，阴实由之而不与焉。

「一分为二」的道理，取法于自然；八卦与九宫，都是乘着阴阳而用数来推演的。道生出「一」，「一」虽然确立，道还没有离开它；「一」生出「二」，「二」的名目一成立，离道就渐渐远了。所以道本身不是数，却是数所从生；「一」本身不是「二」，却是「二」所从出。阴阳存在于天地之间，它的奥妙在于有机括，万物由此开端；它的显现在于有数，万物由此产生，从始到终贯通如一。有「一」就有「二」，二者不能彼此缺少；然而阴虽然辅佐阳，阳其实是自行发端而不依赖阴的；阳虽然要靠阴来完成，阴其实只是顺承而并不参与创始。

是阳常始而阴常成，阳常唱而阴浑和，有自然之理，故阳奇阴偶迭用生成。而天五地六，二五而成十，五十有五之策，所以行变化而明鬼神也。故乾坤之策万有一千五百二十，当期之日，当万物之数。四营成易，十有八变成卦，发刚柔而生爻，以八八于四维，则居中者尽乎九也。

所以总是阳来开始、阴来完成，阳来倡导、阴来应和，这是自然之理，因此阳取奇数、阴取偶数，交替发挥生成的作用。天数五、地数六，两个五相加成十，天地之数总合为五十有五策，正是用来推行变化、显明鬼神的。所以乾坤两卦的策数共一万一千五百二十，恰好相当于一年的日数，也相当于万物之数。《易》的筮法要经四道程序才成一变，十八变才成一卦；由刚柔的发动而生出爻象；把八卦重为六十四卦分布于四方四隅，那么居于中央的数便穷尽于九。

五行分阴阳为十干，清而不下；五支易刚柔为十支，浊而不上。天地之数各成于五。然始立甲者，本乎上之气申乾坤皆土之义，始于甲乙丙丁，次生戊己庚辛壬癸，如一之有二，而为十干之气，主曰清则腾而生，故不同下之五行也。五支，言道生一而支散为五，以成五行之数，乃浊者下沉而生二五如十，刚分支列于乾坤之广轮，如甲之生乙、丙之生丁之义，故寅则运于卯、巳则运于午。然而同类为阴阳，而不同支干之生。

五行各分阴阳便成为十天干，其气清而不下沉；五支各变刚柔便成为十二地支（此处举成数言「十支」），其气浊而不上升。天数与地数都以五为一成。至于为什么从「甲」开始，是本于在上之气申明「乾坤同归于土」的意思：从甲乙丙丁起头，接着生出戊己庚辛壬癸，正如「一」中含「二」，而成为十干之气；因为主于清，所以上腾而生发，与在下的五行不同。所谓「五支」，是说道生出一，而支分散为五，用以凑成五行之数；这是浊气下沉，两个五相生而如十，刚气分派、支位排列于乾坤广袤的方位之中，就像甲生乙、丙生丁那样，所以寅之后运行到卯，巳之后运行到午。不过同类相续只是阴阳的推移，与干支之间相生的关系并不相同。

土逐四时之气，故有十二支。十二支以夫妇为体，十干以父子相乘。四时乃四季也，顺四象之用，然四象为两立成八支，惟土者本天地，各五而两之，则分四支列乎四维，以终四象之变。盖辰戌同体，丑未同形，子阳亥阴，寅阳卯阴之类，如夫妇之同体；甲生乙，乙生丙类，如父子相生，本乎一而为五。

土随着四时之气流转，因此有了十二地支。十二支以夫妇同体为结构，十天干以父子相生为次第。所谓四时，就是四季，顺着四象来发挥作用；四象两两并立本可成八个支位，唯独土本于天地，天五地五各自加倍，于是分出四个支位排列在辰、戌、丑、未四维之上，用来终结四象的变化。所以辰与戌同体，丑与未同形，子属阳而亥属阴，寅属阳而卯属阴，如此之类，好比夫妇之同体；而甲生乙、乙生丙这一类，好比父子之相生：都是本于「一」而分为「五」。

三才有阴阳之天地，五行运物化之人伦。分明阳则为天地，立父子则为人伦，故干阳也亦有乙丁巳辛癸之为阴，支阴也亦有子寅辰午申戌之为阳，是知阴阳之相覆，奇偶相匹。故万物化成，生者为父为母、为子为孙，配之为夫为妇，以别人伦之要也。

三才之中有分属阴阳的天与地，五行运转则化生出人间的伦理。分辨明白：阴阳就是天地，确立父子就是人伦。所以天干本属阳，其中乙、丁、己（底本作「巳」）、辛、癸却为阴；地支本属阴，其中子、寅、辰、午、申、戌却为阳——由此可知阴阳互相覆盖包含，奇数偶数彼此匹配。所以万物化育成形之后，生我者为父为母，我生者为子为孙，与我相配者为夫为妇，用这套关系来分别人伦的要领。命理上论六亲，根子就在这里。

故曰甲己真宫，乙庚真商，丙辛真羽，丁壬真角，戊癸真徵。甲木二五之始，名而为土，六位相成于己，故曰真宫。土生始成终，故金次于土。羽，水之音；角，木之音；徵，火之音。此十干皆天之清气，生数成于五，至六而为偶，为阴阳之始，作天地之真运。然而真运在天，必自地而得之矣。何则？天罡本乎辰也，阳动而阴静，得十二常转位，自甲子为始，至于辰则见戌，是地之功也。故甲之为土明矣，是知直运在天，自地而得之也。

所以说：甲与己合化为「真宫」（宫为土音），乙与庚合化为「真商」（商为金音），丙与辛合化为「真羽」（羽为水音），丁与壬合化为「真角」（角为木音），戊与癸合化为「真徵」（徵为火音）。甲本属木，是天地二五之数的开端，这里却名之为土，因为从甲数到己正好六位而相合成土，所以叫真宫。土能生始又能成终，所以金紧接在土之后。羽是水的音，角是木的音，徵是火的音。这十干都属于天的清气，生数成于五，到六便成偶数，是阴阳交合的开端，构成天地的真正运化。然而真运虽在天上，却必须从地上取得。为什么呢？「天罡」本在辰位，阳主动而阴主静，十二支常常转换位次，从甲子起数，数到辰位就见到戌——这正是地的功用。由此可见甲之所以化土的道理，也就明白了：真运虽在天，却要靠地支才能求得。

寅午戌火体，亥卯未木体，申子辰水体，巳酉丑金体，斯非真体，乃五行生旺库之地，土则从四事成之。四象之体而终皆土，故戊至辛而金之土也。六十纳音者，配由十干十二支，周而终之数也。干支相乘，归天地始终之数，为六十也。

寅午戌合成火的形体，亥卯未合成木的形体，申子辰合成水的形体，巳酉丑合成金的形体。这四组三合并不是五行的真正本体，只是各自长生、帝旺、墓库三地的会聚；土则依附于这四组而成就自己。四象的形体最终都归于土，所以从戊数到辛，正见出金原是土所生的。至于「六十纳音」，是由十天干与十二地支相配，循环一周而终了之数：干支彼此相乘，归于天地始终之数，恰好是六十位。

自生成而言之，则水得一，火得二，木得三，金得四，土得五；感物化而言之，则火得一，土得二，木得三，金得四，水得五。生成者，天地生成之数；物化则五行支干相成纳音之数也。法乎天地，支干数乘。此十干配天，十二支配地，而合成万物动静之机，充合端委之数也。

从「生成」的角度说，水配一、火配二、木配三、金配四、土配五，这是《河图》天一生水、地二生火那一套天地生成之数。从「物化」的角度说，则火配一、土配二、木配三、金配四、水配五，这是推纳音时所用的数。两套数不可混淆：前者是天地生成万物的次序，后者是五行随干支相配、结成纳音时所取的数。推算时取法天地，把干与支各自的数相乘相加：十天干配天，十二地支配地，两者合起来构成万物动静的机括，也凑足了首尾完备的数。

支干配则甲己子午九，乙庚丑未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥支数四。自九之数损之又损也。然于巳亥者，不由巳而存，乾之一二，坤之二三，是道始一至三，错综而生诸数，以合乾坤覆载之功。若夫前所谓支干之配，则道生一，一生二，二生三，三之又三，则九为阳生。言数以甲己为造化之首，子午为阴阳之至，取极之数而先称九，而后损之八七五□□□也。

干支各自配数的规矩是：甲、己、子、午都作九，乙、庚、丑、未都作八，丙、辛、寅、申都作七，丁、壬、卯、酉都作六，戊、癸、辰、戌都作五，巳与亥两支作四。这是从九开始一路递减而来。只是巳亥这一档，并不是顺着巳字自然排下来的，而是取乾之一二、坤之二三——即道从一起、数到三为止，错综交互而生出各数，用来合于乾覆坤载的功用。至于前面所说的干支配数，其理是道生一、一生二、二生三，三再乘三便是九，九为阳数之极。所以立数时以甲己为造化之首、子午为阴阳之极，先取极数九，然后依次递减为八、七、五。此处底本脱去三字（当为「六」「四」等减数），今照原样保留缺文符号，不作臆补。

子寅同途，岁上辰下，未可俱言，其支先甲后子纳音金者数也，始父母之气而成音，离天地则见名数。子得同壬，寅得同甲，岁木辰水，如寅为木二合，若见子而得寅者，亦是甲子之金，不可独言木也。甲临于子而金者，是支干化纳音之数也。干支五行始因天五地五之数变，而纳音九八七六五四之数相成，上下而得，却须坎离五六之数也。

子与寅同在一条路上，一个在岁位之上、一个在辰位之下，不可以一概而论。所说「先甲后子而纳音为金」，讲的正是数：先有父母之气（干支）而后结成纳音之音，脱离天地生成之数便只见其名与数。子的本气同于壬，寅的本气同于甲；岁属木、辰属水，譬如寅为木而与他支二合，若见子而又得寅，那仍旧是甲子这一位的金，不能单说它是木。甲落在子上而纳音为金，这就是干支化成纳音的数理。干支五行最初由天五、地五之数变化而来，再用纳音九、八、七、六、五、四这套数彼此凑成，上下相加而得；不过最后还须用坎（水）五、离（火）六之数来定归属。

天五地五则为造化之先，除其数则纳音之用。天地变通，二五为十，终成万物。始一终五皆阳，合之为六则阴，为六五数外，即天地数所纳五行之数也。假令水得五者，是本音以土权碍也，然后有音，故丙子丁丑共得三十之数，而六五皆土，而得纳音为水也。

天五、地五是造化在先的根本之数；把这个数从总和中除去，剩下的就是纳音取用之数。天地变化贯通，两个五合为十，才终成万物。从一起头到五为止都属阳，合起来为六便属阴；把六与五这两重数扣除之后，剩下的就是天地之数所纳的五行之数。举例来说，水之所以配五，是因为水本身没有声音，要靠土来阻拦蓄积，然后才发出声响。所以丙子、丁丑两柱的数：丙七、子九、丁六、丑八，共得三十；三十恰是六个五，尽数属土而除尽，余数便算作五，因此纳音为水（丙子丁丑正是涧下水）。

火得一者，是火无音，因水沃之然后有音，故戊子己丑共得三十一数，而除六五而有一数，而纳音得火也。木得三者，盖木有本音，故壬子癸丑共得二十八数，而有五之数是三数，而纳音得木也。金得四者亦金是木音，而甲子乙丑共得三十四数，而除六五之数外是四数，乃金也。土得二者，盖土本无音，火陶之然后有音，故庚子辛丑共得三十二数，而除五六之数而纳音为土也。故经云：「先甲后子纳音金者数也。」得此则彼可知也。

火配一，是因为火本身无声，要用水浇它才发出声响；戊子、己丑的数是戊五、子九、己九、丑八，共三十一，减去三十（六个五），余一，所以纳音得火（戊子己丑正是霹雳火）。木配三，是因为木本身有声；壬子、癸丑的数是壬六、子九、癸五、丑八，共二十八，减去二十五（五个五），余三，所以纳音得木（壬子癸丑正是桑柘木）。金配四，是因为金也要借木（击木）才成音；甲子、乙丑的数是甲九、子九、乙八、丑八，共三十四，减去三十，余四，所以是金（甲子乙丑正是海中金）。土配二，是因为土本身无声，要经火烧陶才有声；庚子、辛丑的数是庚八、子九、辛七、丑八，共三十二，减去三十，余二，所以纳音为土（庚子辛丑正是壁上土）。所以经文说「先甲后子而纳音为金，讲的是数」。掌握了这一例，其余五十几位都可以照此推得。

自乾而生顺，从坤而产逆，阴阳机括于五行，五行之体依八卦。父生顺，母生逆。假如甲己干正月建丙寅，丙丁火，故木生顺；母己之干在木死为逆，故甲为父、己为母。在寅之家，天一生水，则由乾为属金，金水也，故自乾生而顺及纳音，即甲子乙丑金为首。盖乾纳甲子，即是天五地五于坤数中生逆，其终数而生，亦由先九而从至四数也。阴阳者乾坤，故金土一而两之以备五行，五行分体用而为八卦。

从乾位起算是顺生，从坤位起算是逆产；阴阳的机括都落在五行上，而五行的体段又依附八卦。父主顺生，母主逆生。譬如甲与己相合，甲己之年正月起月建为丙寅，丙丁属火，木生火，所以说木是顺生；而母亲一方的己土，在木的死地上起算，所以是逆行——因此甲为父、己为母。在寅这一家里，天一生水，水由乾金而来，金能生水，所以从乾位顺生下来配纳音，就以甲子、乙丑之金为六十位之首。乾卦纳甲子，正是天五地五之数在坤数中逆生，从终数往回生起，也就是先取九、再依次减到四这一路数。阴阳就是乾坤，所以金与土本是一体而分为两名，用来凑足五行；五行再分体与用，就成了八卦。

火爱乾为会，水利巽而享，岁守坤乡，金藏艮位。乾纯阳也，处西北，故至亥而显明。水性本下，巽出东南顺下也，故水己为利也。坤则成物，岁以终之，故至申万物介然守礼；用艮终始万物而仕于坤，故金至寅终藏于土下。

火喜欢在乾位会合，水在巽位最为通利，岁星（木）守在坤方，金潜藏在艮位。乾是纯阳之卦，居西北方，所以火行到亥（西北）反而显出光明——这是绝处逢生的道理。水性本来向下，巽居东南、顺势而下，所以水到巽方便得其利。坤主成就万物，岁木到此便告终结，所以行到申位时万物都收敛自守而合于礼。艮既是万物的终点又是起点，而听命于坤土，所以金行到寅位就终而藏伏在土下。这几句是把纳音五行的旺衰寄托在八卦方位上讲，与后世单论十二长生的讲法互为表里。

木落粪本，水流趋末，火显诸用，金蔽于光。各任性乡，故守坤乡；水趋末则利巽方，火显用则爱于乾，金蔽于光则又藏于艮也。水土金性本下，木火性本巍。水流就湿，土积而载，金重而沉，故日本下。巍者，上也，木渐上而火性炎上。

树叶落下来化作肥料回归本根，水流总是奔向末梢，火要显现在实用上，金的光华则潜蔽不露。各自都顺着本性所归的方位，所以木守坤乡；水趋末梢，就以巽方为利；火显其用，就喜爱乾位；金蔽其光，就又藏在艮位。水、土、金三者的性质本来向下：水流总往低湿处去，土堆积起来承载万物，金质重而下沉，所以说它们「本下」。「巍」是向上的意思：木一层层向上生长，火的本性更是炎炎上腾。

沉者得形而上腾，升者期卑而高会。水得土而木生，是土克水而生木，木之克土而上腾，则水土之气自木而上也。火得水而上为既济，盖推五行之性，沉者、升者皆必以形为用也。

下沉的东西一旦成形反而能上腾，上升的东西却要先居于卑下才能高会。水得到土才生出木来，这是土克水却因而生木；木又反过来克土而向上生长，于是水与土的气就借着木往上走。火得到水而上下交通，便成《既济》之象。可见推究五行的性情时，无论主沉的还是主升的，都必须落到有形之物上才谈得上功用——这正是本书重纳音（有形之象）而不专执干支空理的用意。

以坎为离，精玄者能知；易兑作震，通鬼神而作旨。庚申辛酉木在巳申酉之中，亦当作金，或卯人遇三酉之类而可言金，余准此推之，则妙穷造化，但以本纳音为用。所谓「易兑作震通鬼神而作旨」，此也。假令丙午水得癸巳月、丙寅日、戊戌时，己午木为火之本方，寅戌午之正体，又上下俱火，虽纳音为水，多变作炎上之火看；或水多人金在巳午未生，而不犯本命支，更干头有气，亦宜作火看，不可谓之休囚。此所谓「以坎为离，精玄妙者为能知」。

把坎水看作离火，只有精通玄理的人才明白；把兑金变作震木，能通鬼神之妙的人才领会其旨。譬如庚申、辛酉纳音本属石榴木，可是它们的支坐在巳、申、酉这些金位之中，就也应当按金来看；又如卯年之人遇上三个酉之类，也可以论金。其余都照此推求，就能穷尽造化之妙——但仍要以本身的纳音为根本取用。所谓「把兑变作震而通于鬼神」，说的就是这种活看。再举一例：丙午纳音天河水的人，得癸巳月、丙寅日、戊戌时，午木本是火的本方，寅戌午又合成火局的正体，上下干支都是火，那么本命虽是纳音水，也多半要变作「炎上」之火来看。又如水多的人，金落在巳午未三月出生，而不冲犯本命地支，天干上又有气，同样应当作火看，不能一概说它休囚。这就是「以坎为离，唯精微玄妙者能知」的意思。

故以庚申乙卯为夫妇之本宗，子癸亥壬丁为丙蛇之寄位。此论干禄也。季主所谓先南北之阳以辨东西之阴，阴禄阳而阳禄阴，金自金而木自木，故金木自然而得专位；水火土从造化，故阳寄于阴而阴寄阳也。

所以把庚申与乙卯看作夫妇的本宗，把子中之癸、亥中之壬、丁与丙的蛇位（巳）看作寄托之位。这一段讲的是天干的「禄」。司马季主说：先分南北的阳位，再辨东西的阴位。阴干寄禄于阳位，阳干寄禄于阴位；金自成金、木自成木，所以金木两行自然各占专位（庚禄在申、辛禄在酉，甲禄在寅、乙禄在卯）；水火土三者要随造化而寄居，所以阳干寄在阴位、阴干寄在阳位（如丙戊禄在巳、丁己禄在午，壬禄在亥、癸禄在子）。

劳而不息，驿居病方。五行支病处而为驿，驿所以休息也。马得纵横，更观乎干；生而不运，以气建推之。以申子辰水位处驿为病也，以寅为驿，所谓马必以气建者，而驿之为马也。且甲子人正月丙为马，然不在正月，亦自得地位建丙，亦是马，故曰马得纵横矣。珞碌子云：「见不见之形，无时不有。」正谓此也。

人事奔劳不止，而「驿马」恰恰安在病地。五行在地支的病位就立为驿马，因为驿站本就是供人歇息之处。驿马能否纵横活用，还要再看天干；若只是生出而不能运转，就要用月建之气来推。譬如申子辰三合水局，水的病地在寅，所以就以寅为驿马——所谓驿马必须按气与月建来定，驿站也就成了马。再如甲子年生人，正月遁得丙寅，丙就是他的马；即使不生在正月，只要另有地支之位遁得丙，同样算马，所以说「马得纵横」。珞琭子说「见不见之形，无时不有」，讲的正是这个道理。

出五行之外者，生死在乎我；居清浊之内者，存亡从数焉。凡修德养性、炼假守真，灵台内静，反复还元，神游六合之外，必造五行之先，则欲生欲死、欲隐欲显皆由乎我，是谓神仙真人矣，岂由天地鬼神时数所拘哉。此欲人之自修，不可专滞乎命；彼生死犹可任，况修德致祥、转祸为福。夫人居清浊之内，皆由情性善恶死生而未能逃五行之数者，何也？盖未尝能炼阳纯阴、炼阴纯阳，虽存念至道，亦不能出于清浊之间，徒自苦形而不逃存亡之数也。

能超出五行之外的人，生与死由自己作主；仍处在清浊之内的人，存与亡只能听凭定数。凡是修养德性、炼去假我而守住真性，使心地内在虚静、反复回归本元，精神能遨游于天地四方之外的，必定已经抵达五行未分之先，那么想生想死、想隐想显都由得自己，这就叫神仙真人，哪里还会被天地鬼神与时数所拘束。这番话是要人自己修为，不可一味滞泥于命：连生死尚且可以由己，何况修德以招祥、转祸而为福呢。至于普通人身处清浊之中，情性善恶、生死祸福都逃不出五行之数，这是为什么？因为他们不曾把阳炼成纯阴、把阴炼成纯阳，虽然心里存想至道，终究出不了清浊之间，白白地折磨形体，仍旧逃不过存亡之数。

元命胜负，三元者干禄、支命、纳音身，各分衰旺之地。三元各分生旺库之地而为九命，是主禄主三会也。干主名禄贵权，为衣食受用之基；支主金珠积富，为得失荣枯之本；纳音主材能器识，为人伦亲属之宗。干为天元禄，故主贵爵衣食之正本也；支为地元财命，至此比形立象，始终之元，故主贫富运动荣枯；纳音为人元身命，故主贤愚好丑、形貌材能度量，凡有生则披我生克爱憎，故为人伦亲眷也。

论本命的胜负，先要立「三元」：天干为「禄」，地支为「命」，纳音为「身」，三者各自分辨所处的衰地与旺地。三元又各分长生、帝旺、墓库三地，合成「九命」，这就是主禄、主三会的根本框架。天干主名位、俸禄、尊贵与权柄，是衣食受用的基础；地支主金玉珠宝的积聚，是得失荣枯的根本；纳音主才干、器量与见识，是六亲人伦所系。具体说：天干是天元之禄，所以主爵位与衣食的正本；地支是地元的财与命，到这里才比拟形体、树立物象，是始终所系之元，所以主贫富、动止与荣枯；纳音是人元的身命，所以主贤愚美丑、形貌才能与器量——凡有生之物，都由它显出生我克我、可爱可憎的关系，所以它统领六亲眷属。这套三元架构，是本书全部推断的骨干。

支干纳音之气，顺四柱以定休囚；禄马神煞之方，分二仪以求胜负。劫灾天岁遇用处不能为凶，禄马奇举逢破处未始为福。三元五行亦各分四季定休旺之气。于中所用神煞乃天之清气，支中所用神煞乃地之浊气，凡言神煞各分天地二气，胜负吉凶支煞自有诸例言。劫灾天岁四煞虽凶，若支干配合有用则为福禄之神；禄马奇举虽干之清气、富贵之神，主福禄尊贵，若支神配合为破败者，则反为贫贱凶害之煞。

干、支、纳音三者的气，要顺着四柱来判定它们的休与囚；禄、马与各种神煞所在的方位，则要分出天地两仪来推求胜负。劫煞、灾煞、天煞、岁煞若碰上有用之处，就凶不起来；禄、马、三奇这类吉神若落在破败之处，也未必成福。三元五行同样要按四季分定休旺之气。凡天干上所用的神煞属于天的清气，地支上所用的神煞属于地的浊气；讲神煞必须先分清天地二气，至于胜负吉凶，地支之煞另有成例可循。劫、灾、天、岁四煞虽然属凶，但若干支配合而能得用，反成福禄之神；禄、马、三奇虽属天干清气、是富贵之神、主福禄尊荣，可是一旦支神配合成破败之局，反倒变成贫贱凶害之煞。可见吉凶不在神煞的名目，而在配合。

四柱者，胎月日时。三元为万物之本，四柱乃五行之辅佐，亦犹乾坤之有四时，上有四象，人有四肢。故珞碌子云：「根在苗先，实从花后。」者，四柱有偏枯，则随所主而论之。

本书所说的「四柱」，指胎、月、日、时四位（不同于后世子平以年月日时为四柱）。三元是万物的根本，四柱则是五行的辅佐，就好比乾坤有四季、天上有四象、人身有四肢。所以珞琭子说：「根长在苗之前，果结在花之后。」四柱如果有偏枯不全，就依照它所主的那一位来论断。读者须注意：本书以年柱纳音为本命之主，胎月日时只是辅佐，这与后世子平法以日干为主、以年月日时为四柱的体例完全不同。

胎主父母祖宗者十分，主事者二分。万物之根本，固在我名之先有也，故主祖宗者十分。然而根在物之先而花实苗之后，虽主事二分，亦当以胎为本气。

胎元这一位，在主管父母祖宗方面占十分的分量，在主管本人事业方面只占二分。因为万物的根本本来就先于我的名分而存在，所以论祖宗时它占足十分。然而根固然生在万物之先，而花与果却结在苗之后，所以胎元虽然只占二分的事权，推命时仍应当把它当作本气来看待。

月主时气者十分，主事者六分。月为建元，分四时之休旺，故主三元气用所出十分。是月与时为宾主以辅三元，故主立气立事十分，是将来临月分，亦定灾福之六分。

月柱这一位，在主管时令之气方面占十分，在主管人事方面占六分。月是「建元」，划分四季的休与旺，所以三元之气从哪里发出，全由它决定，因而在气上占足十分。月与时互为宾主来辅助三元，所以在确立气机、确立事功上占十分；而将来行运临到某个月分时，它也决定六分的灾与福。

日主未得气者十分，主事者八分；时主用度进退向背、力气胜负皆十分，吉与凶同。日主月内四时向背之气十分，三元贵贱之气及胎本共时八分；时主元吉凶及胎月日之气皆十分，故言吉凶变异胜负之力同等也。

日柱这一位，在尚未得气时占十分，在主管人事上占八分；时柱这一位，无论主管用度的进退向背，还是气力的胜负，都占十分，吉与凶的分量相等。细说起来：日柱主一月之内四时向背之气占十分，三元贵贱之气连同胎元与时柱合起来占八分；时柱主本元的吉凶以及胎、月、日三位之气都占十分，所以说它在吉凶变异、胜负消长上的力量与别柱相等。这几条是本书给四柱定权重的条例，推断时按分量轻重取舍。

九命论互相奔刑反顺生煞，以别源流。三元四柱禄马为九命，须递相往来，取刑冲德合逆顺盛衰，以定清浊之理。先看重轻盛衰尊卑逆顺，次分彼我紧慢情意，相续干音亲义四柱，然不合冲类干头配合之理。先看三元支干本意，以辨四柱之力：有形视形气之厚薄，凡化象之有性，操用度之浅深，勿论得地不得地，辨尊卑之胜负也。凹柱相冲然无配合纳音，取宾主保义情亲，以定胜负。

「九命」之论，讲的是各位之间互相奔冲、刑克、反覆、顺从、相生、成煞，用来分辨命理的源与流。三元加上四柱再加禄与马，合称九命，必须让它们彼此往来推求，取刑、冲、德、合与逆顺盛衰，来判定清浊的道理。推断的次序是：先看各位的轻重、盛衰、尊卑、逆顺，其次分辨彼此之间关系的紧密与疏缓、情意的向背，再把天干与纳音的亲疏恩义连贯到四柱上；至于那些不成合、只成冲的类别，则要另按天干配合之理来看。总之先看三元干支本身的意向，用来分辨四柱的力量：有形体的就看形气的厚薄，凡化气成象的就看它性情如何、所操持的用度深浅；不必只计较得地不得地，要紧的是辨明尊卑之间谁胜谁负。四柱（底本「凹」为「四」之讹）互相冲击而纳音又不成配合时，就取宾主之间是否保全情义亲厚，据此判定胜负。

大抵年为本则日为主，月为使则时为辅。年为日之本，日为命主，如君之有臣、父之有子、夫之有妇、国之有王，是胎月生时为主本之扶援，欲得以序相承顺也。

总的说来：年柱是根本，日柱是主宰，月柱是使者，时柱是辅佐。年是日的根本，日是一命之主，两者的关系就像君之有臣、父之有子、夫之有妇、国之有王；胎元、月柱、生时则是主与本的扶助援手，最好能按次序层层相承、顺而不逆。这里虽然说「日为命主」，其所谓主仍是承年而立，全局的根本依旧在年柱纳音，与子平法专以日干为我的立场不可混同。

主本保合，未有贫贱之人；时日乖违，岂有久荣之理。主本保和相育为贵。年克日减力也；日克年虽主贵气，亦多迪剥；况日时俱克于年，乖离尤甚也。三元入墓，日时自旺，虽运并绝逢鬼，鬼亦不能取。本人墓中却主相辅，行在旺乡，虽逢并绝更来加身，命虽灾而未至死厄。

主与本保持和合，就没有贫贱之人；时柱与日柱彼此乖违，哪有长久荣显的道理。主本和顺而互相养育才算贵。年克日，力量要减损；日克年，虽然也主贵气，却多有坎坷剥落；何况日与时一齐克年，那就乖离得更厉害了。若三元都已入墓，而日柱时柱自身当旺，即便行运遇到并临、绝地又逢「鬼」，鬼也奈何不了它。本命入在墓中反而得到辅助，行运走在旺乡，纵然碰上并绝之气再来加身，命中虽有灾殃，也不至于死厄。

四柱集旺，运逢于禄马，禄马无用。三元四柱俱到旺处，或生时又使过，若曾发禄于闲地，虽逢禄马而必灾。过与不及、游移颠倒，气数中庸应期而发。五行喜刚柔得中，三命忌盛衰太过。

四柱之气聚集得太旺，行运再遇上禄与马，禄马反而没有用处。三元四柱都走到旺地，或者生时之气又使得太过，加上从前已在闲散之地发过禄，那么虽逢禄马也必定招灾。凡是太过或不及、游移不定或前后颠倒，都不吉；只有气数持中，才能应期而发。五行贵在刚柔适中，三命最忌盛衰过头——这是全书论旺衰的总纲。

方信阳唱阴和，须分干正支邪。阴静阳从，更忌禄衰鬼旺。如乙酉得甲辰，虽天地合，却甲喂辛，见乙畏酉，金火畏死地逢子也。又如戊逢癸亥，是干正支邪；戊午丙子，支正干邪；然水火阴阳相和，则不如干合为正也。又如丙辰见中为禄衰，土逢壬为鬼丁，人见乙卯癸卯之类。

这才相信阳唱而阴和的道理，但必须分清是天干为正、地支为邪，还是相反。阴主静而阳来相从，尤其忌讳禄气衰而鬼气旺。举例说：乙酉遇上甲辰，虽然天干地支两两相合，可是甲被辛所制、乙又怕酉金，金与火都怕落到死地又逢子水。又如戊遇癸亥，是天干得正而地支偏邪；戊午配丙子，则是地支得正而天干偏邪；这两种虽然水火阴阳彼此调和，终究不如天干相合来得纯正。再如丙辰见到某位而成禄衰，土遇上壬便成鬼，丁日之人见到乙卯、癸卯之类，都属此例。此段底本文字讹脱较多（如「甲喂辛」当为「甲畏辛」），今照录不改。

必死有生，凶中反吉。如庚子见丁卯，死而得生；甲子见戊寅，凶中反吉。旺衰之理审量生克，轻重之名须识向背。三元旺地畏忌衰处好生，须临时审其轻重。如壬申癸酉本重，壬寅癸卯本轻，却取轻重扶持为用，始分向背之力气。

必死之中往往含着生机，凶险之中反而转出吉利。譬如庚子（壁上土）遇上丁卯（炉中火），本在死地却得火生；甲子（海中金）遇上戊寅（城头土），凶中反而得吉。论旺衰的道理，要仔细衡量生与克；讲轻重的名目，须辨识向与背。三元处在旺地时怕的是转入衰处，处在衰处时喜的是遇上生扶，必须临局随时审察它们的轻重。譬如壬申、癸酉纳音剑锋金，本气重；壬寅、癸卯纳音金箔金，本气轻；正要取这轻重来互相扶持为用，才分得出向背之间的力量大小。

轻得地而可敌重衰，重无地而制之轻败。如土制水，则丙辰丁巳之土能制丙子癸亥之水也；壬申癸酉之金虽重，却遇戊子己丑丙寅丁卯之火，虽金重亦受制于火，盖火向旺、金绝方也。

轻的一方若得了地，可以抵挡重而衰的一方；重的一方若失了地，反被轻的一方所制而败下阵来。譬如以土制水：丙辰、丁巳纳音沙中土得地，就能制住丙子、癸亥的涧下水与大海水。又如壬申、癸酉的剑锋金本气虽重，一旦遇上戊子、己丑的霹雳火与丙寅、丁卯的炉中火，金再重也要受火的克制——因为这时火正走向旺地，而金恰在绝地。可见轻重不是死的，要合方位与旺衰一起看。

各衰各旺，轻重自然。如辛卯见癸酉，戊午见丙子，乃旺处相敌，支气不比，却有相敌为变化发扬也。甲寅水见庚午辛未土，力气各衰，水土和柔则有化育之道矣，余准此。守凶煞者，在其尊者制其卑；生克交加，应得先者令其后。吉神凶煞四柱先后，干神可制支煞，更分生克之理。

各自有衰、各自有旺，轻重自然分明。譬如辛卯（松柏木）遇癸酉（剑锋金），戊午（天上火）遇丙子（涧下水），都是双方在旺地上相持；地支之气虽不相类，正因为势均力敌，反而能生出变化、发扬光大。又如甲寅（大溪水）遇庚午、辛未（路旁土），双方力量都已衰弱，水与土便柔和相处，于是有化育之功。其余可依此类推。至于制伏凶煞，要靠地位尊的去制地位卑的；生与克交错并见时，应当让先得势的一方去支配后到的一方。吉神与凶煞在四柱中有先后之别：天干之神可以制伏地支之煞，还要再分辨其间相生相克的道理。

五行相敌，二凶一吉。五行相敌，轻重相等，遇鬼二则为凶，一重为鬼，犹凶中反吉。复以轻重之理，方得贵贱之原。须以六十纳音支干轻重取衰旺制度，方定贵贱也。

五行势均力敌时，逢两重鬼煞为凶、只逢一重反为吉。细说是：五行彼此相当、轻重相等，若遇上两重「鬼」（克身之神）就成凶；若只有一重鬼，那还属于凶中反吉。再进一步用轻重之理去推，才能求得贵贱的根源。必须依照六十纳音干支各自的轻重，配合衰旺的节制程度，才能断定一命的贵贱高下。这一句是本书论命的方法总结：不看单个神煞的吉凶，先称一称纳音的斤两。

至如体轻用重不免漂沉，本重末轻广谋自胜，主客从容优游享福。如庚午辛未土本轻也，见壬戌癸亥丙子之水，是本轻用重反散流也。辛未年壬辰月甲申日甲戌时，此正应体轻用重之格。如庚子辛丑土见癸巳乙卯，是本重广谋自负之人也。五行主客轻重等，以制用有法，水土和柔，金火平适，则康宁。

再说：本体轻而所用者重，难免漂泊沉浮；本身厚重而末梢轻，则谋略广远、自能取胜，主与客从容相处，安闲享福。譬如庚午、辛未纳音路旁土，本气轻薄，若见壬戌、癸亥的大海水与丙子的涧下水，就是本轻而用重，土反被水冲散流失。辛未年、壬辰月、甲申日、甲戌时这个命例，正合「体轻用重」的格局。又如庚子、辛丑纳音壁上土，本气厚重，遇上癸巳（长流水）、乙卯（大溪水），就是本重而谋略广远、自视甚高之人。总之五行的主与客轻重相当，制约与取用又有法度，水与土柔和相济、金与火平正适中，一生就安康宁泰。

水得水多，则沉潜伏溺，小巧多权，苗而不秀，声誉汪洋，然而富贵则无变通而势不峥嵘矣。水得火多，则崇礼贪饕，自恃深虑多忧，猛断后悔。水遇火多，其性如此，不妨名利也。水得木多，则流而不止，执志反柔，临事汗漫，奢俭失中。水生木，木克土，土散而无止，故此情性也。

以下按纳音五行的多寡论人的性情。水而又多见水的人：性情沉潜内敛甚至耽溺，机巧细密而多权谋，像禾苗抽穗却不开花——有才而不显；声誉传得很广，然而即便富贵，也失于不知变通，气势不能峥嵘卓立。水而多见火的人：崇尚礼节却又贪求口腹，自恃聪明、思虑深沉而忧愁多，遇事果断得太猛，事后又后悔；水碰上多火，性情就是这样，但并不妨碍他求取名利。水而多见木的人：像水流出去便收不住，志向看似执着实则柔软，临事散漫无边，奢与俭都失了分寸。因为水生木、木又克土，土一散就没有堤防拦阻，所以性情如此。

水得金多，则本末常安，多得资援，好义不实，智大多淫，智胜义负则性灵强。水得土多，则沉静执塞，内利外钝，忍妒多恨，信义无决。此论五行之性，不取神煞论也。

水而多见金的人：本与末都安稳，常能得到别人的资助援手；喜欢讲义气却不够实在，智谋大而失于放纵；当智压倒义时，心思就特别灵活强悍。水而多见土的人：沉静而固执壅塞，内心精明而外表迟钝，能忍耐却好嫉妒、积怨多，讲信义时又不够决断。要注意，这一整套讲的是五行本身的性情，并不掺入神煞来论断——这正是本书重五行本气、轻神煞名目的一贯态度。

火得火多，则崇礼义泊，明外昏内，自华而俭，既旺既己，不可速达。火星暴而无制，福至则祸来连。火得火多，则崇礼义泊，明外昏内，自华而俭，既旺即己，不可速达。火星暴而无制，福至则祸来连。

火而又多见火的人：崇尚礼节而义气淡薄，对外明亮而内里昏昧，外表华美而自处俭素；一旦旺到极点也就止住了，不可能迅速通达。火性暴烈而没有节制，福刚到，祸就跟着来。此条底本连写两遍，文字仅「既旺既己」与「既旺即己」一字之差，显系传抄重出；今依底本原样收录，不删并、也不据他本改字，读者只当一条看即可。

火得木多，则自恃威福，聪明志懦，动思依辅，静则志明，好辩是非。仁与礼不足，虽和而多忘。火得金多，则志不自胜，好辩而刚，礼义失中，直而招谤。火金两强，故多克辩。火得土多，则立用沉密，利害敢为，言清行浊，执不通变。火绝得土，土蔽火光，故所适不变利。

火而多见木的人：自恃能施威作福，虽聪明而意志懦弱，一动念就想找人依靠，静下来时志向倒清明，喜欢争辩是非。这类人仁与礼都不足，虽然待人和气却健忘。火而多见金的人：志气盛得自己都压不住，好辩而刚强，礼与义都失了中道，性情耿直因而招来毁谤；火与金两强相遇，所以多有克伐争辩。火而多见土的人：立身处事沉稳缜密，遇到利害关头敢作敢为，言辞清高而行为混浊，固执而不知变通。这是因为火本已到绝地又得土，土把火光遮蔽住了，所以他所走的路子不能随机应变、也就不见利益。

火得水多，则为德不均，巧而忘礼，多易多难，摭取艰险，计深反害。水火未济，多智多伤。火得木多，则柔懦泛交，曲直自循，多学不实，聪明华沽。木主仁柔，色以表形。

火而多见水的人：施德不均，机巧而忘了礼数，事情忽而容易忽而艰难，专去拾取艰难险阻的路走，算计太深反而害了自己。这是水火未能相济，智谋多而伤损也多。下一条底本作「火得木多」，而注文说「木主仁柔」，且前面已有「火得木多」一条，可知此处当作「木得木多」，是底本讹字：木而多见木的人性情柔弱怕事、交游泛泛而不深，凡事顺着曲直自行其道，学得多却不扎实，聪明外露而带几分虚浮做作。木主仁德柔顺，其气色就表现在形貌上。原文讹字今仍照录不改。

木得金多，则克制憔悴，刚而无断，静思悔动，誉义不常。义胜于仁，反吝于心。木得土多，则取舍自信，华而不奢，体柔伏刚，言必鉴人，智不自胜。仁轻信过，无礼节也。木得水多，则漂流不定，言行相违，处吉不宁，趋时委曲。木华水智，故多顺取。木得火多，则驰骋聪明，好学不切，礼繁义乱，明他害己，善恶决发。火得木而炽，木无以自容。

木而多见金的人：处处受克制而形容憔悴，看似刚强却没有决断，静下来又后悔自己的举动，名誉与义气都不能持久。这是义压过了仁，反而使内心变得吝啬。木而多见土的人：取舍全凭自信，外表华美而不奢侈，体质柔顺却能降伏刚强，说话必先揣度对方，智谋却胜不过自己的执念。这是仁德轻而信实过头，因而失了礼节。木而多见水的人：漂泊不定，言与行相违背，处在顺境也不安宁，趋附时势而委曲求全。木主文华、水主智巧，所以多顺势取巧。木而多见火的人：聪明外驰，好学而不切实，礼数繁琐而义理紊乱，照亮了别人却害了自己，善恶都发作得很决绝。火得木而炽盛，木自身就无处容身了。

金得金多，则刚直尚勇，见义必为，过不自知，忘仁好义，思礼好胜。金重欲火，故思礼。金得木多，则辩分曲直，利害兼资，置德怀忿，朋友失义。仁义相伐，必有所失。金得火多，则口才辩利，好礼忘义，动止宽和，中心鄙吝。火胜于金，有义礼也。

金而又多见金的人：刚强正直、崇尚勇力，见到该做的事必定去做，有过失自己却不觉得；忘掉仁厚而偏好义气，心里想着礼数又事事好胜。金气过重就渴望火来锻炼，火主礼，所以他会「思礼」。金而多见木的人：善于分辨曲直，利与害两头都能兼顾，却把恩德搁在一边而怀着愤恨，与朋友相处容易失义。这是仁与义互相攻伐，必定有所损失。金而多见火的人：口才敏捷善辩，讲究礼节而忘了义气，举止宽厚平和，内心却鄙吝小气。这是火压过了金，所以在义与礼上有偏。

金得水多，则计虑不深，为人无恩，临事龌龊，或是或非。水重金藏，多计无刚。金得土多，则失中有成，口俭心慈，作为暗昧，多处嫌疑。金蔽土中，则求之者成。

金而多见水的人：谋虑不够深远，待人缺少恩情，临事拘泥琐屑，是非游移不定。这是水太重而金潜藏，心计虽多却没有刚断之气。金而多见土的人：虽然行事有失中道，却终能有所成就；言语俭省而心地慈善，作为不够光明，常常处在嫌疑之地。这是金被埋在土中，需要人去发掘，肯用心求取的人便能成事。

土得土多，则重厚藏密，守信容物，或招毁谤，恩害敢为。土虽守信，深厚难知。土得金多，则信而好义，刚而多躁，不能持重，庶事无容。金上争丽，两不自持。土得木多，则形劳志大，杂好狂徒，用柔爽信，曲直党情。木克土则信亏。

土而又多见土的人：厚重而深藏不露，守信用、能容人，有时反因此招来毁谤，无论施恩还是加害都敢作敢当。土虽然主守信，可是深沉厚重，让人难以窥测。土而多见金的人：讲信用又好义气，性格刚强却多躁动，不能持重，凡事都容不下人。这是金在土上争胜求美，两下里都持守不住。土而多见木的人：身形劳碌而志向远大，爱好驳杂、近于狂放之徒，用柔和的手段却失了信实，是非曲直全凭私情偏袒。因为木克土，土的「信」就亏损了。

土得火多，则施义忘亲，外明少断，奢俭失中，好礼口惠。土得火助，信有所毁。土得水多，则贪功好进，泛顺伏机，志善若昏，爱恶无义。土虽克水，水多则土失信。

土而多见火的人：肯对外人施义气却忘了亲人，外表明达而缺少决断，奢侈与节俭都失了分寸，喜好礼数却只是口头上给人好处。这是土得到火的帮助反而过了头，「信」这一德便有所毁损。土而多见水的人：贪图功名、急于进取，表面上处处顺从而暗中埋伏机心，志向本善却像蒙着一层昏昧，爱憎全无准则。土虽然能克水，但水一多，土反而失了信实。以上二十余条，是把五行的多寡直接落到性情品格上，为后文论贵贱寿夭立下依据。

诚能以此更分轻重，明作为之性情，消息盈虚依于祸福，然后为能言。以前五行多寡论性情，而复推祸福正气无刑。如庚禄在申，气当用甲，如诸位中不见庚之刑甲，或他位见甲，即为无庚是也。名背之半，不见正录，如得己而无乙，亦是所谓得一分三之说，虽背正禄必为福。

果真能在这个基础上再分辨轻重，弄清一个人作为的性情，把消长盈虚与祸福对应起来，然后才谈得上会论命。前面用五行的多寡来论性情，接下来还要推祸福，关键是本气纯正而不受刑克。譬如庚的禄在申，气上应当取甲为用；如果各柱中不见庚来刑克甲，或者别的位置上见到甲，那就等于「无庚」而甲可安然为用。所谓「名背之半」，是指看不见正禄：譬如得了己而没有乙，这也就是「得一分三」的说法——虽然背离了正禄，仍旧能成为福。

马无害，禄无鬼，食无亡，支合无元干，禄无厄。如甲子得丙寅为马，见壬午及水在丙寅六合破利之上；如不见正气，却见他干在禄位，其禄干亦要无鬼也。倒食顺食皆要无空亡亡神也；支神名合要无元辰，十干合处要无六厄。

取用的通例是：驿马不可带六害，禄不可带鬼，食神不可带亡神，地支相合处不可冲犯元辰之干，禄位不可带六厄。举例说：甲子年人以丙寅为驿马，若见到壬午，或水落在与丙寅六合而成破损之处，马就受害了。如果本位不见正气，却在别的天干上见到禄位，那么这个禄的天干同样必须没有鬼来克。倒食（枭神夺食）与顺食（正食）都要求不遇空亡与亡神；地支上名义相合的，要求不见元辰；十天干相合之处，要求不犯六厄。这些都是「吉神须净」的条件，缺一便折损福力。

旺无丧，衰无吊，妻无刃，财无飞，孟无孤，季无寡，生无劫，死无败。如癸丑木命不要卯，此则旺无丧；如壬午木命不要辰，此则衰无吊。用制阴为妻，不可在羊刃上，故妻欲无刃。命后四辰曰飞廉，我克者为财，不可犯之。四孟之人不得见孤辰在命，四季之人不得见孤宿在地。长生处要不值劫煞，如乙巳丁酉乙丑见寅是也。死处忌见八败沐浴金神。

另有八条禁忌：旺位不可带丧门，衰位不可带吊客，妻宫不可带羊刃，财位不可带飞廉，四孟（寅申巳亥）之人不可带孤辰，四季（辰戌丑未）之人不可带寡宿，长生之处不可带劫煞，死绝之处不可带八败。逐条说：癸丑纳音桑柘木，木旺在卯，命中就不要见卯（丑前二位为丧门），这叫旺无丧；壬午纳音杨柳木，木衰在辰，命中就不要见辰（午后二位为吊客），这叫衰无吊。取被我克制的阴干为妻，妻不可落在羊刃上，所以说妻宫要无刃。本命之后第四辰叫飞廉，我所克的是财，财位不可冲犯它。四孟生人不可在命上见孤辰，四季生人不可在地支见寡宿。长生之地要避开劫煞，譬如乙巳、丁酉、乙丑三柱同属巳酉丑金局，长生在巳而劫煞在寅，见寅便犯。死绝之地则忌见八败、沐浴与金神。

火无水，水无土，土无木；木须金，金须火。火无水降亦能自润，水无土壅莫不成流，土无木制旷野安然；木须金克可以成材，金无火锻不能成器。

五行还有「无」与「须」的分别：火可以没有水，水可以没有土，土可以没有木；而木必须有金，金必须有火。分别解释：火即使没有水来降伏，本身也能自我滋润；水没有土来壅塞，无处不能成流；土没有木来克制，像旷野一样安然自在。至于木，必须有金来砍削，才可以成为器材；金若没有火来锻炼，就不能成器。这四句是本书取用神的基本口诀——克未必是害，关键看是不是「须」。