诗经

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

雎鳩（みさご）がかんかんと鳴き交わし、河の中洲にいる。あの淑やかで美しい娘は、君子の良き配偶者である。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

長さのそろわない荇菜（こうなすなずな）が、左右に流れ漂う。あの淑やかで美しい娘は、寝ても覚めても求め続ける。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

求めても得られず、寝ても覚めても思い慕う。長い夜よ、長い夜よ、転々として眠れない。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

長さのそろわない荇菜を、左右から摘み取る。あの淑やかで美しい娘には、琴瑟を奏でて近づこう。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

長さのそろわない荇菜を、左右から選り取る。あの淑やかで美しい娘には、鐘鼓を鳴らして喜ばせよう。

葛之覃兮，施於中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集於灌木，其鳴喈喈。

葛（かずら）が蔓を延ばし、谷間にまで伸び、その葉は萋萋（せいせい）と茂る。黄鳥（こうちょう）が飛び、灌木にとまり、喈喈（かいかい）と和やかに鳴く。

葛之覃兮，施於中谷，維葉莫莫。是刈是濩，為絺為綌，服之無斁。

葛が蔓を延ばし、谷間にまで伸び、その葉は密密（みつみつ）と繁る。そこで刈り取り、そこで煮て、細かい葛布と粗い葛布を作り、身に着けても厭きない。

言告師氏，言告言歸。薄汙我私，薄浣我衣。害浣害否，歸寧父母。

女師に告げる、私は里帰りすると。私の内衣を少し洗い、私の外衣を少し洗う。洗うべきものと洗わなくてよいものを見分けて、父母に安否を問いに帰る。

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。

采采（さいさい）と卷耳（けんじ）を摘むが、浅い筐（かたみ）にも満たない。思い慕う人を嘆いて、筐を大路のほとりに置く。

陟彼崔嵬，我馬虺隤。我姑酌彼金罍，維以不永懷。

あの高く平らでない山に登れば、我が馬は足萎えて力を失う。とりあえず金罍（きんらい）の酒を斟（く）むのは、永く思い煩わないためだ。

陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。

あの高き岡に登れば、我が馬は玄黄（げんこう・病み疲れた）となって病む。とりあえず兕角（じかく）の杯の酒を斟むのは、永く傷まないためだ。

陟彼砠矣，我馬瘏矣，我僕痡矣，云何籲矣。

あの石山に登ったが、我が馬は病んで歩めず、我が僕（しもべ）も疲れ病む。どうすればよいのか、どう憂いを解こうか。

南有樛木，葛藟累之。樂只君子，福履綏之。

南方に下に垂れ曲がった木があり、葛藟（かつるい）がそれに絡まる。楽しき君子よ、福禄が彼を安らげる。

南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將之。

南方に下に垂れ曲がった木があり、葛藟がそれを覆う。楽しき君子よ、福禄が彼を助ける。

南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成之。

南方に下に垂れ曲がった木があり、葛藟がそれに縈（まと）いつく。楽しき君子よ、福禄が彼を成す。

螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。

螽斯（しゅうし）の翅、なんと多いことか。願わくはあなたの子孫、盛んにして仁厚であらんことを。

螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫。繩繩兮。

螽斯の翅、薨薨（こうこう）と鳴り響く。願わくはあなたの子孫、綿々として絶えざらんことを。

螽斯羽，揖揖兮。宜爾子孫，蟄蟄兮。

螽斯の翅、集まり集う。願わくはあなたの子孫、安らかに多からんことを。

桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。

桃の木は若々しく美しく、花は灼灼（しゃくしゃく）と明るく咲く。この娘が嫁ぐのは、その家室にふさわしい。

桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。

桃の木は若々しく美しく、実は蕡蕡（ふんふん）と実る。この娘が嫁ぐのは、その家室にふさわしい。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。

桃の木は若々しく美しく、葉は蓁蓁（しんしん）と茂る。この娘が嫁ぐのは、その家人にふさわしい。

肅肅兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。

緻密な兎網、杭を打つ音が丁丁（ていてい）と響く。赳赳（きゅうきゅう）たる武士は、公侯の城を守る者である。

肅肅兔罝，施於中逵。赳赳武夫，公侯好仇。

緻密な兎網、四通の岐路に張る。赳赳たる武士は、公侯の良き輔佐である。

肅肅免罝，施於中林。赳赳武夫，公侯腹心。

緻密な兎網、林の中に張る。赳赳たる武士は、公侯の腹心である。

采采芣苡，薄言採之。采采芣苡，薄言有之。

采采と芣苡（ふうい・車前草）を摘みに行く。采采と芣苡を摘み取る。

采采芣苡，薄言掇之。采采芣苡，薄言捋之。

采采と芣苡を一粒ずつ拾う。采采と芣苡を一把ずつ扱（すく）い取る。

采采芣苡，薄言袺之。采采芣苡，薄言襭之。

采采と芣苡を、衣の襟を掲げて盛る。采采と芣苡を、襟をたばしおって入れる。

南有喬木，不可休息。漢有遊女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

南方に高い木はあるが、その下で休むことはできない。漢水に遊ぶ娘はいるが、求めることはできない。漢水は広すぎて泳いで渡れず、江水は長すぎて筏では渡れない。

翹翹錯薪，言刈其楚。之子于歸，言秣其馬。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

雑然と高く積まれた薪、その荊条を刈り取る。この娘が嫁ぐなら、その馬に餌をやろう。漢水は広すぎて泳いで渡れず、江水は長すぎて筏では渡れない。

翹翹錯薪，言刈其蔞。之子于歸。言秣其駒。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

雑然と高く積まれた薪、その蒌蒿（ろうこう）を刈り取る。この娘が嫁ぐなら、その小馬に餌をやろう。漢水は広すぎて泳いで渡れず、江水は長すぎて筏では渡れない。

遵彼汝墳，伐其條枚。未見君子，惄如調饑。

あの汝水の堤に沿って、その枝を伐る。まだ君子に会わないと、朝の飢えのように苦しい。

遵彼汝墳，伐其條肄。既見君子，不我遐棄。

あの汝水の堤に沿って、その再生枝を伐る。すでに君子に会えば、彼は私を遠く捨てなかった。

魴魚赬尾，王室如毀。雖則如毀，父母孔邇。

魴魚（ほうぎょ）は疲れて尾が赤くなり、王室は火の燃えるようだ。火の燃えるようだと言っても、父母はすぐ近くにいる。

麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。

麒麟（きりん）の趾（あし）、仁厚な公子よ、ああ麒麟よ。

麟之定，振振公姓，于嗟麟兮。

麒麟の額（ひたい）、仁厚な公族の子弟よ、ああ麒麟よ。

麟之角，振振公族，于嗟麟兮。

麒麟の角、仁厚な公族よ、ああ麒麟よ。

維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。

鵲（かささぎ）に巣があり、鳲鳩（しきゅう・ホトトギス）がそこに住む。この娘が嫁ぐとき、百両の車が彼女を迎えに行く。

維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。

鵲に巣があり、鳲鳩がそれを占めて住む。この娘が嫁ぐとき、百両の車が彼女を送る。

維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。

鵲に巣があり、鳲鳩がいっぱいに住む。この娘が嫁ぐとき、百両の車が婚礼を成す。

於以采蘩？於沼於沚。於以用之？公侯之事。

どこへ行って白蒿（はくこう）を摘むか。池沼で、小洲で。それを何に使うか。公侯の祭祀の事に。

於以采蘩？於澗之中。於以用之？公侯之宮。

どこへ行って白蒿を摘むか。山の涧（かん）の中で。それを何に使うか。公侯の宮廟に。

被之僮僮，夙夜在公。被之祁祁，薄言還歸。

鬘（かずら）を整然と結い上げ、朝から晩まで公家に仕える。鬘が盛んで垂れ下がるほどになって、これで帰れる。

喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。

草虫（そうちゅう）が喓喓（ようよう）と鳴き、阜螽（ふうしゅう）が跳ねる。君子に会わないと、心は忡忡（ちゅうちゅう）として憂える。すでに会えば、すでに相見えて、私の心は安らぐ。

陟彼南山，言採其蕨。未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則說。

あの南山に登って、蕨（わらび）を摘む。君子に会わないと、心は憂えて悩む。すでに会えば、すでに相見えて、私の心は喜ぶ。

陟彼南山，言採其薇。未見君子，我心傷悲。亦既見止，亦既覯止，我心則夷。

あの南山に登って、薇（ぜんまい）を摘む。君子に会わないと、私の心は悲しむ。すでに会えば、すでに相見えて、私の心は静まる。

於以採蘋？南澗之濱。於以採藻？於彼行潦。

どこへ行って浮萍（うきくさ）を摘むか。南の涧の水辺で。どこへ行って藻（も）を摘むか。あの流れゆく淀み水で。

於以盛之？維筐及筥。於以湘之？維錡及釜。

何でそれを盛るか。四角い筐と丸い筥（きょ）。何でそれを煮るか。脚のある錡（き）と脚のない釜。

於以奠之？宗室牖下。誰其屍之？有齊季女。

どこでそれを祭るか。宗廟の窓の下で。誰が祭祀を司るか。慎み深い少女が。

蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。

茂った甘棠（かんとう）の木、剪るな、伐るな、召伯（しょうはく）がかつてここに住まれた。

蔽芾甘棠，勿翦勿敗，召伯所憩。

茂った甘棠の木、剪るな、毀（こぼ）つな、召伯がかつてここで休まれた。

蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所說。

茂った甘棠の木、剪るな、屈めるな、召伯がかつてここにとどまられた。

厭浥行露，豈不夙夜，謂行多露。

道の露は濃く濡れている。早朝や夜に急いで行かないわけではないが、道の露が多すぎるのが心配だ。

誰謂雀無角？何以穿我屋？誰謂女無家？何以速我獄？雖速我獄，室家不足！

誰が雀に角がないと言ったか。角がなければどうやって私の家を突き破ったか。誰があなたに家室がないと言ったか。家室がなければどうやって私を訴えて裁判にかけるか。たとえ訴えられても、家を成す礼はまだ足りない！

誰謂鼠無牙？何以穿我墉？誰謂女無家？何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！

誰が鼠に牙がないと言ったか。牙がなければどうやって私の墻（かき）を突き破ったか。誰があなたに家室がないと言ったか。家室がなければどうやって私を訴えて訴訟を起こすか。たとえ訴訟を起こされても、私はあなたに従わない！

羔羊之皮，素絲五紽。退食自公，委蛇委蛇。

羔羊の皮裘、白い絲で縫った五紽（ごた）。公家から退朝して食事する、委蛇委蛇（いいいい・ゆったりとしてゆったりと）。

羔羊之革，素絲五緎。委蛇委蛇，自公退食。

羔羊の皮革、白い絲で縫った五緎（ごうい）。委蛇委蛇と、公家から退朝して食事する。

羔羊之縫，素絲五總。委蛇委蛇，退食自公。

羔羊の縫い目、白い絲で縫った五総（ごそう）。委蛇委蛇と、公家から退朝して食事する。

殷其雷，在南山之陽。何斯違斯，莫敢或遑？振振君子，歸哉歸哉！

殷殷（いんいん）と響く雷、南山の南のほうに。なぜこの時にここを離れるのか、片時の暇も許されないと。仁厚な君子よ、帰れ帰れ！

殷其雷，在南山之側。何斯違斯，莫敢遑息？振振君子，歸哉歸哉！

殷殷と響く雷、南山のそばに。なぜこの時にここを離れるのか、しばし休むこともできないと。仁厚な君子よ、帰れ帰れ！

殷其雷，在南山之下。何斯違斯，莫或遑處？振振君子，歸哉歸哉！

殷殷と響く雷、南山の麓に。なぜこの時にここを離れるのか、安らかにとどまることもできないと。仁厚な君子よ、帰れ帰れ！

摽有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮。

梅が落ちてゆく、木にはまだ七割残っている。私を求める多くの士よ、吉日にあわせておくれ。

摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮。

梅が落ちてゆく、木にはまだ三割残っている。私を求める多くの士よ、今日にあわせておくれ。

摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之。

梅が落ちてゆく、浅い筐で取り入れる。私を求める多くの士よ、口を開いて一言いってくれればよい。

嘒彼小星，三五在東。肅肅宵征，夙夜在公。寔命不同！

あの微かに光る小星、東の空に三つ五つ。急いで夜道を行き、朝から晩まで公家に仕える。実に運命が違うのだ！

嘒彼小星，維參與昴。肅肅宵征，抱衾與裯。寔命不猶！

あの微かに光る小星、参星（しん）と昴星（ぼう）だ。急いで夜道を行き、被（ふすま）と衾（きん）と帷（とばり）を抱えて。実に運命が人に及ばないのだ！

江有汜，之子歸，不我以。不我以，其後也悔。

江水に分流が分かれてまた合わさる、あの人は帰ってゆき、私を連れて行かない。連れて行かない、後で彼は悔いるだろう。

江有渚，之子歸，不我與。不我與，其後也處。

江水に小洲がある、あの人は帰ってゆき、私とともにいない。ともにいない、後で彼は憂いに処するだろう。

江有沱，之子歸，不我過。不我過，其嘯也歌。

江水に沱水（だすい）が分かれ出る、あの人は帰ってゆき、私を見に来ない。見に来ない、彼女は長く嘯（うそぶ）いて歌うほかない。

野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

野に死んだ獐（しょう・ノロ）があり、白茅（しらちがや）で包まれている。春の心が萌した娘がいて、好い男が彼女を誘う。

林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

林の中に朴樕（ぼくそく）という小さな木があり、野に死んだ鹿がある。白茅を一束に結わえ、玉のように清い娘がいる。

舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。

ゆっくりと、おだやかにしてくれ、私の佩巾（はいきん）を動かさないでくれ、尨（ぼう・長毛の犬）を吠えさせないでくれ。

何彼襛矣，唐棣之華？曷不肅雍？王姬之車。

なぜあんなに濃艶なのか、唐棣（とうてい）の花のようだ。なぜ粛然として睦まじくないのか。あれは王姫の車だ。

何彼襛矣，華如桃李？平王之孫，齊侯之子。

なぜあんなに濃艶なのか、花は桃李のようだ。あれは平王の孫、斉侯の娘だ。

其釣維何？維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。

釣りに使うのは何か。絲で作った綸（りん）だ。斉侯の娘、平王の孫だ。

彼茁者葭，壹發五豝，于嗟乎騶虞！

あの蓬々（ほうほう）と生い立つ葦（あし）、一矢を放って牝豚を五頭、ああ騶虞（すうぐ・仁獣よ）！

彼茁者蓬，壹發五豵，于嗟乎騶虞！

あの蓬々と生い立つ蓬（よもぎ）、一矢を放って小豚を五頭、ああ騶虞よ！

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以遊。

あの柏木の舟に漂い、水の流れにまかせて漂う。耿耿（こうこう）として眠れず、隠れた憂いがあるようだ。酒がないわけではない、遨遊（ごうゆう）することもできる。

我心匪鑑，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往訴，逢彼之怒。

私の心は鏡ではない、すべてを容れることはできない。兄弟もいるが、頼ることができない。訴えに行けば、彼らが怒るのに出くわす。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

私の心は石ではない、勝手に転がされはしない。私の心は蓆（むしろ）ではない、勝手に巻かれはしない。威儀は棣棣（ていてい）と雅やかで、選り好みして捨てることはできない。

憂心悄悄，慍於群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤闢有摽。

憂いの心は悄悄（しょうしょう）として、群小の怨みを受ける。遭う憂患はすでに多く、受けた侮辱も少なくない。静まって思い起こせば、覚めて胸を打ち、音を立てる。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。

日よ月よ、なぜ代わる代わる欠けてゆくのか。心の憂いは、洗っていない衣のようだ。静まって思い起こせば、奮い立って高く飛ぶことができない。

綠兮衣兮，綠衣黃裹。心之憂矣，曷維其已！

緑の衣よ緑の衣よ、緑の上衣に黄の裏。心の憂いは、いつか止むのか！

綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡！

緑の衣よ緑の衣よ、緑の上衣に黄の下裳（したも）。心の憂いは、いつか忘れられるのか！

綠兮絲兮，女所治兮。我思古人，俾無訧兮！

緑の絲よ緑の絲よ、あなたが織り成したものだ。古人を思い慕えば、私に過ちがないようにしてくれる！

絺兮綌兮，悽其以風。我思古人，實獲我心！

細かい葛布よ粗い葛布よ、涼しい風が吹くと冷たく感じる。古人を思い慕えば、実に私の心にかなう！

燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。

燕が飛んでゆく、翅を差池（しち）として不揃いに。この娘が嫁ぐのを、遠く郊野まで送る。見上げて見上げても見えなくなり、涙が雨のように落ちる。

燕燕于飛，頡之頏之。之子于歸，遠於將之。瞻望弗及，佇立以泣。

燕が飛んでゆく、上がったり下がったり。この娘が嫁ぐのを、遠くまで送る。見上げて見上げても見えなくなり、立ち尽くして泣く。

燕燕于飛，下上其音。之子于歸，遠送於南。瞻望弗及，實勞我心。

燕が飛んでゆく、鳴き声が上下に響く。この娘が嫁ぐのを、遠く南方まで送る。見上げて見上げても見えなくなり、実に私の心を労（いた）わしめる。

仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。

仲氏はこのように誠実だ、その心は深く実っている。温和であって柔顺、善良にして身を慎む。先君を思い、これをもって我が寡人（かじん）を励ます。

日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處？胡能有定？寧不我顧。

日よ月よ、下土に照り臨んでいる。このような人があるとは、もう昔のように交わってくれないのか。どうして定まりがあろうか。私を見に来なくてもいいというのか。

日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？寧不我報。

日よ月よ、下土を覆っている。このような人があるとは、もう睦まじくしてくれないのか。どうして定まりがあろうか。私に報いなくてもいいというのか。

日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良。胡能有定？俾也可忘。

日よ月よ、東から出てゆく。このような人があるとは、よい名声を持ちながら心は良くない。どうして定まりがあろうか。人に忘れさせることもできるというのか。

日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定？報我不述。

日よ月よ、東から出てゆく。父よ母よ、私を養ってくださるのに終わりまで至らない。どうして定まりがあろうか。私への報いが道理に従わないとは。

終風且暴，顧我則笑，謔浪笑敖，中心是悼。

風が吹いて荒れ狂い、私を振り返って笑い、戯れて放蕩し、嘲り傲るので、私の心はこれを傷悼する。

終風且霾，惠然肯來，莫往莫來，悠悠我思。

風が吹いて塵を舞い上げる、時には恵みとしていらしてくれるが、往かず来ず、私の思いは悠々として絶えない。

終風且曀，不日有曀，寤言不寐，願言則嚏。

風が吹いて陰り、日もなく陰っている、覚めて物を言っても眠れず、どうか彼がくしゃみをして、私が思っていると知ってほしい。

曀曀其陰，虺虺其雷，寤言不寐，願言則懷。

陰々とした空模様、虺虺（きき）と鳴る雷、覚めて物を言っても眠れず、どうか彼の心も私を思い慕っていてほしい。

擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。

鼓が鏜鏜（とうとう）と鳴り、踊り躍って兵を用いる。国人が城を築き、漕邑の城を修める中、ただ私だけが南へ行く。

從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。

孫子仲に従って、陳と宋を平定する。私を帰らせてくれず、心は忡忡として憂える。

爰居爰處？爰喪其馬？於以求之？於林之下。

どこに住み、どこに歇（やす）むのか。馬はどこで失くしたのか。どこで探すのか。林の下で。

死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。

死生離合、あなたと約束した。あなたの手を取り、あなたとともに老いるまで。

于嗟闊兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮。

ああ、こんなに遠く隔たっているのか、私を生かしてくれないのか。ああ、こんなに長いのか、私に信を守ってくれないのか。

凱風自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。

和やかな風が南から吹いてきて、あの酸棗（さんそう）の嫩い芯を吹いている。嫩い芯は少なく美しく、母は苦労している。

凱風自南，吹彼棘薪。母氏聖善，我無令人。

和やかな風が南から吹いてきて、あの酸棗の成った薪を吹いている。母は聖明で善良なのに、私は善い子ではない。

爰有寒痊？在浚之下。有子七人，母氏勞苦。

どこに寒泉があるか。浚邑（しゅんゆう）の下に。（底本は「痊」とするが、「痊」は「泉」の誤字。）息子が七人いても、母は苦労している。

睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。

黄鳥は明るく美しく、しかもよい声を持っている。息子が七人いても、誰も母の心を慰めることができない。

雄雉于飛，洩洩其羽。我之懷矣，自詒伊阻。

雄の雉（きじ）が飛んでゆく、翅を泄泄（えつえつ）と緩やかに羽ばたかせて。私が思い慕う人は、自ら隔たりを残したのだ。

雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實勞我心。

雄の雉が飛んでゆく、鳴き声が上下に響く。誠実な君子よ、実に私の心を労わしめる。

瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來？

あの日月を望み見て、私の思いは悠々として長い。道のりはこんなに遠く、どうして帰ってこられようか。

百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧。

あなたがた君子は、徳行を知らない。忌害せず貪らなければ、何が善くないことがあろうか。

匏有苦葉，濟有深涉。深則厲，淺則揭。

瓠（ひさご）に枯れ葉があり、済水に深浅の渡れる場所がある。水深ければ衣のまま渡り、水浅ければ裳を掲げて渡る。

有彌濟盈，有鷕雉鳴。濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。

済水は満々と漲り平らぎ、雉が鷕鷕（ようよう）と鳴く。水は漲っても車の軸を濡らさず、雉は鳴いてその雄を求める。

雍雍鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮。

雁が雝雝（ようよう）と鳴き、旭日がようやく明けた。男が妻を娶るなら、氷のまだ解けないうちに。

招招舟子，人涉卬否。不涉卬否，卬須我友。

船頭が手を招く、他人は渡るが私は渡らない。他人は渡るが私は渡らない、私は友を待っているのだ。

習習穀風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。採葑採菲，無以下體？德音莫違，及爾同死。

谷からの風が習々と吹き、陰って雨も降る。力を合わせ心を同じくして、怒るべきではない。葑（ふう）を摘み菲（ひ）を摘むのに、葉だけで根はいらないというのか。よい言葉を背かず、あなたとともに死ぬまで。

行道遲遲，中心有違。不遠伊邇，薄送我畿。誰謂荼苦，其甘如薺。宴爾新婚，如兄如弟。

歩みは遅々として、心に離れゆく感がある。遠くない、すぐ近くだ、門の口まで送っただけなのに。誰が荼（と）の苦いと言ったか。それは薺（なずな）のように甘い。あなたがたは新婚で宴楽し、兄弟のように親しい。

涇以渭濁，湜湜其沚。宴爾新婚，不我屑以。毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我後。

涇水は渭水によって濁って見えるが、澱んで止まると清く底まで見える。あなたがたは新婚で宴楽し、私を連れて行こうとしない。私の魚梁（ぎょりょう）に行かないで、私の笱（こう）を開けないで。私自身がまだ容れられないのに、去った後のことまでどうして顧みられようか。

就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之遊之。何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救之。

深い所に至れば筏や舟を用い、浅い所に至れば泳いで渡る。あるものはあり、ないものはないと、力を尽くして求める。およそ人の家に凶事があれば、匐（は）ってでも助けに行く。

不我能畜，反以我為仇。既阻我德，賈用不售。昔育恐育鞫，及爾顛覆。既生既育，比予於毒。

私を養うことができず、かえって私を仇のように見なす。私のよさを拒んだのだから、商品が売れないようなものだ。昔は生きるのに恐れ、困窮していたとき、あなたとともに顛沛（てんぱい）した。すでに生育しすでに安定したのに、私を毒物にたとえる。

我有旨蓄，亦以御冬。宴爾新婚，以我御窮。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊餘來塈。

私には美味しい蓄え菜があり、それで冬を越す。あなたがたは新婚で宴楽し、私を窮乏にあたる盾にする。武を動かして怒りを発し、すでに私に労苦を負わせた。昔を顧みず、ただ私を慰めの対象にする。

式微，式微，胡不歸？微君之故，胡為乎中露！

衰えた、衰えた、なぜ帰らないのか。君のためでなければ、どうして露の中にいるのか！

式微，式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中！

衰えた、衰えた、なぜ帰らないのか。君ご自身のためでなければ、どうして泥の中にいるのか！

旄丘之葛兮，何誕之節兮。叔兮伯兮，何多日也？

旄丘（ぼうきゅう）の葛よ、節はなぜあんなに長いのか。叔よ伯よ、なぜこんなに多くの日が経つのか。

何其處也？必有與也！何其久也？必有以也！

なぜ安らかに動かないのか。きっと相手がいるのだ！なぜこんなに久しいのか。きっとわけがあるのだ！

狐裘蒙戎，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。

狐裘（こきゅう）は蓬茸（ぼうじょう）として散らばり、車が東へ行かないわけではない。叔よ伯よ、私と心を同じくする者がいない。

瑣兮尾兮，流離之子。叔兮伯兮，褎如充耳。

瑣（さ）く細（さい）く小さいよ、流離して所を失った人。叔よ伯よ、盛装しているのに耳を塞いでいるようだ。

簡兮簡兮，方將萬舞。日之方中，在前上處。

簡簡（かんかん）と楽を奏でる、まもなく万舞（ばんぶ）を舞う。太陽が真ん中にある、彼は前列の上位にいる。

碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執轡如組。

頎（き）として大きい人が、公の庭で万舞を舞う。力は虎のよう、轡（くつわ）を握れば糸の組み合わせのように斉一だ。

左手執龠，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。

左手に籥（やく）を持ち、右手に翟（てき・雉羽）を持つ。顔は赭（しゃ）を塗ったように赤く、公は酒爵を賜うと言う。

山有榛，隰有苓。雲誰之思？西方美人。彼美人兮，西方之人兮。

山の上に榛（はしばみ）があり、隰（しつ）の低地に苓（れい・甘草）がある。思うのは誰か。西方の美人。あの美人よ、西方の人よ。

毖彼泉水，亦流於淇。有懷於衛，靡日不思。孌彼諸姬，聊與之謀。

あの泉は毖（ひつ）として湧き、淇水にも流れ込む。衛を懐かしんで、思わない日はない。あの美しい姫姓の女たちと、しばらく相談しよう。

出宿於泲，飲餞於禰。女子有行，遠父母兄弟，問我諸姑，遂及伯姊。

出て泲（せい）に宿り、禰（ねい）で餞別の酒を飲む。女が嫁いで遠く行くのは、父母兄弟を離れるからだ。私の諸姑（しょこ・おばたち）に挨拶して、ついでに大姐にも問う。

出宿於幹，飲餞於言。載脂載轄，還車言邁。遄臻於衛，不瑕有害？

出て干（かん）に宿り、言（げん）で餞別の酒を飲む。車に脂を塗り轄（かつ）を設け、車を回して前へ進む。早く衛に至るが、害はないだろうか。

我思肥泉，茲之永嘆。思須與漕，我心悠悠。駕言出遊，以寫我憂。

私は肥泉（ひせん）を思い、これに対して永く嘆息する。須（しゅ）と漕（そう）を思い、私の心は悠々として絶えない。車を駕（が）して出て遊び、私の憂いを書き散らそう。

出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。已焉哉！天實為之，謂之何哉！

北門を出てくると、憂いの心は殷殷（いんいん）とする。貧しくて窮乏しているのに、私の艱難を知る者がいない。もうやめだ！実に天が成したのだ、私はどうすればよいのか！

王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交遍謫我。已焉哉！天實為之，謂之何哉！

王の事が私に降りかかり、政事が一つ残らず私に加えられる。私が外から入ってくると、家人が輪番で私を責める。もうやめだ！実に天が成したのだ、私はどうすればよいのか！

王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交遍摧我。已焉哉！天實為之，謂之何哉！

王の事が私を敦迫（とんぱく）し、政事が一つ残らず私に残される。私が外から入ってくると、家人が輪番で私を摧辱（さいじょく）する。もうやめだ！実に天が成したのだ、私はどうすればよいのか！

北風其涼，雨雪其雱。惠而好我，攜手同行。其虛其邪？既亟只且！

北風は涼しげに吹き、雪は雱雱（ほうほう）と大きく降る。私を愛し好んでくれる人と、手を取り合ってともに行こう。なお躊躇し、なお遅れるのか。もうとても急いでいるのだ！

北風其喈，雨雪其霏。惠而好我，攜手同歸。其虛其邪？既亟只且！

北風は喈喈（かいかい）と急ぎ、雪は霏霏（ひひ）と密に降る。私を愛し好んでくれる人と、手を取り合ってともに帰ろう。なお躊躇し、なお遅れるのか。もうとても急いでいるのだ！

莫赤匪狐，莫黑匪烏。惠而好我，攜手同車。其虛其邪？既亟只且！

赤くなければ狐ではなく、黒くなければ烏ではない。私を愛し好んでくれる人と、手を取り合って同じ車に乗ろう。なお躊躇し、なお遅れるのか。もうとても急いでいるのだ！

靜女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔首踟躕。

静かな女はあんなに美しく、城の隅で私を待っている。隠れて見えないので、頭を掻きながら歩き回る。

靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。

静かな女はあんなに美しく、私に彤管（とうかん）を贈ってくれた。彤管には光沢がある、あなたの美しさを愛しいと思う。

自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。

牧場から茅荑（ぼうてい）を持ち帰ってきた、実に美しくて格別だ。この茅荑自体が美しいのではない、美人が贈ってくれたものだからだ。

新臺有泚，河水瀰瀰。燕婉之求，蘧篨不鮮。

新台は鮮明に輝き、河水は漲り満ちている。美しい相手を求めたのに、蟾蜍（せんじょ・ヒキガエル）のように醜い人だった。

新臺有灑，河水浼浼。燕婉之求，蘧篨不殄。

新台は高くそびえ、河水は漫漫（まんまん）と漲る。美しい相手を求めたのに、蟾蜍のように滅びない人だった。

魚網之設，鴻則離之。燕婉之求，得此戚施。

魚網を設けたのに、鴻（おおとり）がかかってしまった。美しい相手を求めたのに、この戚施（せきし・背の曲がった人）を得た。

二子乘舟，泛泛其景。願言思子，中心養養！

二人の子が舟に乗り、影が汎汎（はんはん）と漂う。願わくは私があなたがたを思い、心は養養（ようよう）として定まらない！

二子乘舟，泛泛其逝。願言思子，不瑕有害？

二人の子が舟に乗り、汎汎と遠く逝く。願わくは私があなたがたを思うが、害はないだろうか！

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只，不諒人只！

あの柏木の舟に漂い、あの河の中に。髧（たん）と二つの髷を垂れた少年、実に私の配偶者だ。死ぬまで誓って二心はない。母よ天よ、人の心を察しないのか！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只，不諒人只！

あの柏木の舟に漂い、あの河のほとりに。髧と二つの髷を垂れた少年、実に私の良き相手だ。死ぬまで誓って邪な心はない。母よ天よ、人の心を察しないのか！

牆有茨，不可掃也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜也。

墻に茨（いばら）が生え、掃き除けられない。宮中のことは、言えない。言えるとしても、言えば醜い。

牆有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長也。

墻に茨が生え、取り除けられない。宮中のことは、くわしく語れない。くわしく語れるとしても、語ればあまりに長い。

牆有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱也。

墻に茨が生え、束ねて持ち去れない。宮中のことは、読み上げられない。読み上げられるとしても、言えば恥ずかしい。

君子偕老，副笄六珈。委委佗佗，如山如河，象服是宜。子之不淑，雲如之何？

君子は彼女とともに老いる、鬘に笄（かんざし）を挿し、玉の珈（か）を六つ。威儀は委委佗佗（いいだだ）として、山のよう河のよう、礼服がよく似合う。あなたがこんなに不善とは、どうすればよいか？

玼兮玼兮，其之翟也。鬒髮如云，不屑髢也。玉之瑱也，象之揥也，揚且之晳也。胡然而天也！胡然而帝也。

鮮やかよ鮮やかよ、彼女の翟衣（てきい）。黒髪は雲のようで、鬘を用いるに屑としない。玉の瑱（てん・耳飾り）、象牙の揥（てい・髪掻き）、眉上はまた白皙。なぜ天神のようか！なぜ帝のようか。

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也。子之清揚，揚且之顏也。展如之人兮，邦之媛也！

鮮明よ鮮明よ、彼女の展衣（てんい）。あの細葛の縐衣（ちゅうい）を重ねて、身に着ける紲袢（せっぱん）。あなたの眉目は清く揚がり、眉上にまたよい顔色。まことにこのような人は、邦国の美人だ！

爰採唐矣？沬之鄉矣。雲誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

どこへ行って菟絲（とし・ネナシカズラ）を摘むか。沬（まい）邑の郷里で。思うのは誰か。美しい孟姜（もうきょう）。桑中（そうちゅう）で私を約し、上宮で私を迎え、淇水のほとりまで送ってくれた。

爰採麥矣？沬之北矣。雲誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

どこへ行って麦を摘むか。沬邑の北で。思うのは誰か。美しい孟弋（もうよく）。桑中で私を約し、上宮で私を迎え、淇水のほとりまで送ってくれた。

爰採葑矣？沬之東矣。雲誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

どこへ行って葑（ふう）を摘むか。沬邑の東で。思うのは誰か。美しい孟庸（もうよう）。桑中で私を約し、上宮で私を迎え、淇水のほとりまで送ってくれた。

鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以為兄！

鶉（うずら）が急いで飛び、鵲が健やかに飛ぶ。この人は良くないのに、私は彼を兄としている！

鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君！

鵲が健やかに飛び、鶉が急いで飛ぶ。この人は良くないのに、私は彼を君としている！

定之方中，作於楚宮。揆之以日，作於楚室。樹之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴桑。

営室（えいしつ）の星が中天にある、楚丘の宮を建てる。日影で測定し、楚丘の室を建てる。榛栗（しんりつ）を植え、椅（い）・桐・梓（し）・漆（しつ）を、そこで伐って琴瑟を作る。

升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京。降觀於桑，卜雲其吉，終然允臧。

あの虚墟（きょきょ）に登って、楚丘を眺める。楚丘と堂邑（どうゆう）を望み、大山と高丘を望む。降りて桑田を見て、卜に問えば大吉で、ついに実に善かった。

靈雨既零，命彼倌人，星言夙駕，說於桑田。匪直也人，秉心塞淵，騋牝三千。

よい雨がすでに降った、あの御者（ぎょしゃ）に命じて、晴れたら早く車を駕して、桑田に停める。この人だけでなく、心は深く実り、高い牝馬（ひんば）三千匹。

蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠父母兄弟。

虹が東に出た、指す者はいない。女が嫁いで遠く行くのは、父母兄弟を離れるからだ。

朝隮於西，崇朝其雨。女子有行，遠兄弟父母。

朝に虹気が西に出れば、朝じゅう雨が降る。女が嫁いで遠く行くのは、兄弟父母を離れるからだ。

乃如之人也，懷婚姻也。大無信也，不知命也！

このような人があるとは、婚姻を思いながら。あまりに信がなく、天命を知らない！

相鼠有皮，人而無儀！人而無儀，不死何為？

あの鼠を見よ、まだ皮があるのに、人は儀容がない！人に儀容がなければ、死なずに何をするか？

相鼠有齒，人而無止！人而無止，不死何俟？

あの鼠を見よ、まだ歯があるのに、人は節止がない！人に節止がなければ、死なずに何を待つか？

相鼠有體，人而無禮，人而無禮！胡不遄死？

あの鼠を見よ、まだ肢体があるのに、人は礼がない、人に礼がない！どうして早く死なないか？

孑孑幹旄，在浚之郊。素絲紕之，良馬四之。彼姝者子，何以畀之？

高々とした干旄（かんぼう）、浚邑（しゅんゆう）の郊外に。白い絲で縁を飾り、よい馬が四匹従う。あの美しい人に、何を贈ろうか？

孑孑幹旟，在浚之都。素絲組之，良馬五之。彼姝者子，何以予之？

高々とした干旟（かんよ）、浚邑の都に。白い絲で組を成し、よい馬が五匹従う。あの美しい人に、何を与えようか？

孑孑幹旌，在浚之城。素絲祝之，良馬六之。彼姝者子，何以告之？

高々とした干旌（かんせい）、浚邑の城に。白い絲で結び、よい馬が六匹従う。あの美しい人に、何を告げようか？

載馳載驅，歸唁衛侯。驅馬悠悠，言至於漕。大夫跋涉，我心則憂。

馳せて駆けて、衛侯を弔問しに帰る。馬を駆って道は悠々、ようやく漕邑に至る。大夫が跋涉（はっしょう）して来たので、私の心は憂える。

既不我嘉，不能旋反。視爾不臧，我思不遠。

すでに私を是としないので、私もすぐには帰れない。あなたがたが善くないと見るが、私の思いは遠くない。

既不我嘉，不能旋濟？視爾不臧，我思不閟。

すでに私を是としないので、私もすぐに渡って帰れないか。あなたがたが善くないと見るが、私の思いは閉塞していない。

陟彼阿丘，言採其蝱。女子善懷，亦各有行。許人尤之，眾稚且狂。

あの阿丘（あきゅう）に登って、貝母（ばいも）を摘む。女は多感で善く思うが、それぞれに理がある。許国の人が彼女を責めるのは、衆人が幼稚でしかも狂っているからだ。

我行其野，芃芃其麥。控於大邦，誰因誰極？大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。

あの野を行くと、麦が芃芃（ぼうぼう）と茂っている。大国に訴えるに、誰に依り誰に奔（はし）るか。大夫君子よ、私を責めるな。あなたがたが思う百の方策も、私の往くところには及ばない。

瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。

あの淇水の曲がりを望めば、緑竹が猗猗（いい）と美しい。文采ある君子は、切るように磋（さ）らくように、琢（たく）み磨（みが）くように、瑟（しつ）として僴（かん）として、赫（かく）として咺（けん）として。文采ある君子は、終に忘れられない！

瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳秀瑩，會弁如星。瑟兮僴兮。赫兮咺兮，有匪君子，終不可諼兮。

あの淇水の曲がりを望めば、緑竹は青青としている。文采ある君子は、充耳（じゅうじ）が秀でて瑩（えい）として、皮弁（ひべん）の合わせ目が星のよう。瑟として僴として、赫として咺として。文采ある君子は、終に忘れられない！

瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。

あの淇水の曲がりを望めば、緑竹は蓆のように密だ。文采ある君子は、金のよう錫（しゃく）のよう、圭（けい）のよう璧（へき）のよう。寛（かん）として綽（しゃく）として、重較（じゅうかく）の車に倚（よ）る。善く戯れるが、虐（ぎゃく）には至らない。

考槃在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼。

槃（はん）を考（こう）として山涧にいる、碩人（せきじん）は寛（かん）として広い。独り寝て、覚めて言う、永く誓って忘れない。

考槃在阿，碩人之薖。獨寐寤歌，永矢弗過。

槃を考として山阿にいる、碩人は薖（か）として和らぐ。独り寝て、覚めて歌う、永く誓って過（あやま）らない。

考槃在六，碩人之軸。獨寐寤宿，永矢弗告。

槃を考して陸（りく）にいる（底本は「六」とするが、「六」は「陸」の誤字）。碩人は軸（じく）として去らない。独り寝て、覚めて宿る、永く誓って人に告げない。

碩人其頎，衣錦褧衣。齊侯之子，衛侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私。

碩人はそのように頎（き）として長く、錦衣の上に褧（けい）衣を重ねる。斉侯の娘で、衛侯の妻。太子の妹で、邢侯（けいこう）の姨（い）、譚公（たんこう）は彼女の妹婿。

手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。

手は柔らかい茅の荑（てい）のよう、肌は凝った脂のよう、頸は天牛の幼虫（蠐螬・さいそう）のよう、歯は瓠瓜の子（瓠犀・こせい）のよう、螓首（しんしゅ）に蛾眉（がび）、巧みに笑って倩（せん）とえくぼができ、美しい目は盼（はん）として黒白が分明だ。

碩人敖敖，說於農郊。四牡有驕，朱幩鑣鑣。翟茀以朝。大夫夙退，無使君勞。

碩人は敖敖（ごうごう）として長い、近郊に車を停める。四匹の牡馬は驕健（きょうけん）で、朱幨（しゅてん）を纏った鏣（びょう）が鑣鑣（ひょうひょう）と鳴る。翟羽の車が朝見に来る。大夫は早く退け、国君を労わせるな。

河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鱣鮪發發。葭菼揭揭，庶姜孽孽，庶士有朅。

河水は洋洋（ようよう）と大きく、北へ活活（かつかつ）と流れ響く。網を施して濊濊（わいわい）と水に入り、鱣（てん）・鮪（い）が発発（はつはつ）と跳ねる。芦荻（ろてき）は揭揭（けつけつ）と高く、衆の姜姓の女は盛装し、衆の士は朅（けつ）として強い。

氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至於頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。

あの人は蚩蚩（しし）と笑い、布を抱いて絲を買いに来た。絲を買いに来たのではない、私と謀りに来たのだ。あなたを淇水を渡って送り、頓丘（とんきゅう）まで。期日を誤ったのは私ではなく、あなたに良い媒人がいなかったのだ。どうか怒らないで、秋を約束の時としよう。

乘彼垝垣，以望復關。不見覆關，泣涕漣漣。既見覆關，載笑載言。爾卜爾筮，體無咎言。以爾車來，以我賄遷。

あの壊れた墻に登って、復関（ふくかん）を望む。復関が見えず、涙は漣漣（れんれん）。すでに復関が見えれば、笑い語る。あなたが卜に問い筮（ぜい）に占えば、卦象に咎（とが）の言葉はない。あなたの車で来て、私の賄（わい・財物）を移し取る。

桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮！無食桑葚。于嗟女兮！無與士耽。士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。

桑の葉がまだ落ちないうち、葉は沃若（ようじゃく）として潤う。ああ鳲鳩よ！桑椹（そうじん）を食べるな。ああ女よ！士と耽（たん）して耽るな。士が耽るのは、まだ脱（だっ）することができる。女が耽るのは、脱することができない。

桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士二其行。士也罔極，二三其德。

桑の葉が落ちれば、黄ばんで隕（お）ちる。私があなたの家に来てから、三年貧しく食してきた。淇水は湯湯（しょうしょう）と大きく、車の帷（とばり）を濡らす。女に差失はないのに、士は二心がある。士は極（きょく）がなく、二三その徳。

三歲為婦，靡室勞矣。夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至於暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼矣。

三年嫁として、家の労苦をせぬことはなかった。夙（つと）に起き夜に寐（ね）て、朝の暇な日はなかった。言（ことば）が遂げられれば、暴虐に至る。兄弟は知らず、咥咥（きき）と笑う。静まって思い起こせば、自らを傷悼する。

及爾偕老，老使我怨。淇則有岸，隰則有泮。總角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！

あなたとともに老いる約束だったのに、老いて私を怨ませる。淇水にも岸があり、隰にも畔（はん）がある。総角（そうかく・幼い頃）の宴楽は、笑い晏晏（あんあん）として安らかだった。信誓は旦旦（たんたん）と誠実だったのに、後のことを思わなかった。後のことを思わないなら、もうやめだ！

籊籊竹竿，以釣於淇。豈不爾思？遠莫致之。

籊籊（てきてき）とした竹竿、淇水で釣りをするのに使う。あなたを思わないわけではない、道が遠くて送り届けられないのだ。

泉源在左，淇水在右。女子有行，遠兄弟父母。

泉源は左にあり、淇水は右にある。女が嫁いで遠く行くのは、兄弟父母を離れるからだ。

淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之儺。

淇水は右にあり、泉源は左にある。巧みに笑って瑳（さ）と白い歯を見せ、佩玉を身につけて儺（だ）と歩み調子を取る。

淇水滺滺，檜楫松舟。駕言出遊，以寫我憂。

淇水は滺滺（ゆうゆう）と流れ、檜（かい）の楫（かじ）に松の舟。車を駕して出て遊び、私の憂いを書き散らそう。

芄蘭之支，童子佩觿。雖則佩觿，能不我知。容兮遂兮，垂帶悸兮。

芄蘭（かんらん）の枝、童子が觿（けい・角錐）を佩びている。觿を佩びているのに、私を知ることができない。容態は遂遂（すいすい）として、帯の垂れが悸（き）として動く。

芄蘭之葉，童子佩韘。雖則佩韘，能不我甲。容兮遂兮，垂帶悸兮。

芄蘭の葉、童子が韘（しゃ・弓弽）を佩びている。韘を佩びているのに、私と甲（こう）することができない。容態は遂遂として、帯の垂れが悸として動く。

誰謂河廣？一葦杭之。誰謂宋遠？跂予望之。

誰が河（黄河）が広いと言うか。一葦（いちい）の杭（くい）で渡れる。誰が宋が遠いと言うか。跂（き）として立てば私は見える。

誰謂河廣？曾不容刀。誰謂宋遠？曾不崇朝。

誰が河が広いと言うか。あの小さな刀（とう）の舟さえ容れられない。誰が宋が遠いと言うか。一朝（いっちょう）を費やすに足りない。

伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，為王前驅。

伯はあのように朅（けつ）として武勇だ、邦国の桀（けつ・傑出した士）だ。伯は殳（しゅ）を執って、王の前駆となる。

自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！

伯が東へ行ってから、髪は飛蓬（ひほう）のようだ。膏沐（こうもく・髪油）がないわけではない、誰のために容（かたち）を整えようか！

其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。

雨を望み雨を望んだのに、杲杲（こうこう）と日が出た。願わくは私が伯を思い、甘心（かんしん）して頭が痛くなるまで。

焉得諼草？言樹之背。願言思伯。使我心痗。

どこで諼草（けんそう・忘れ草）を得られるか。北堂に植えよう。願わくは私が伯を思い、私の心を病ませるまで。

有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。

狐が緩緩（かんかん）と行く、あの淇水の梁（はし）の上で。心の憂いよ、この人には裳がない。

有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。

狐が緩緩と行く、あの淇水の厲（れい・浅瀬）で。心の憂いよ、この人には帯がない。

有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。

狐が緩緩と行く、あの淇水の側で。心の憂いよ、この人には服がない。

投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！

あなたが木瓜（もっか）を投げてくれた、私は瓊琚（けいきょ）で報いる。報いではない、永く好（こう）を結ぶためだ！

投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也！

あなたが木桃（もくとう）を投げてくれた、私は瓊瑶（けいよう）で報いる。報いではない、永く好を結ぶためだ！

投我以木李，報之以瓊九。匪報也，永以為好也！

あなたが木李（もくり）を投げてくれた、私は瓊玖（けいきゅう）で報いる（底本は「九」とするが、「九」は「玖」の誤字）。報いではない、永く好を結ぶためだ！

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

あの黍は離離（りり）と列を成して生え、あの稷は苗を出している。歩みは靡靡（びび）として遅く、心は揺揺（ようよう）と定まらない。私を知る者は「心が憂えている」と言い、私を知らぬ者は「何を求めているのか」と言う。悠悠たる蒼天よ、これは何という人だ！

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

あの黍は離離と列を成して生え、あの稷は穂を出している。歩みは靡靡として遅く、心は酔ったようだ。私を知る者は「心が憂えている」と言い、私を知らぬ者は「何を求めているのか」と言う。悠悠たる蒼天よ、これは何という人だ！

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

あの黍は離離と列を成して生え、あの稷は実を結んだ。歩みは靡靡として遅く、心は噎（えつ）したようだ。私を知る者は「心が憂えている」と言い、私を知らぬ者は「何を求めているのか」と言う。悠悠たる蒼天よ、これは何という人だ！

君子于役，不知其期。曷至哉？雞棲於塒。日之夕矣，羊牛下來。君子于役，如之何勿思！

君子は役に出て、期日が分からない。いつ家に至るのか。鶏は墻の塒（ねぐら）に栖（す）む。日が入り、羊牛が下りてくる。君子は役に出て、どうして思わずにいられようか！

君子于役，不日不月。曷其有佸？雞棲於桀。日之夕矣，羊牛下括。君子于役，苟無飢渴？

君子は役に出て、日を算（かぞ）えず月を算えない。いつか相会えるのか。鶏は桀（けつ・木の杭）に栖む。日が入り、羊牛が下りて括（かつ）れる。君子は役に出て、ただ飢え渇かないように！

君子陽陽，左執簧，右招我由房，其樂只且！

君子は陽陽（ようよう）として自得し、左手に簧（こう）を持ち、右手で私を房中から招き出す、その楽しさよ！

君子陶陶，左執翿，右招我由敖，其樂只且！

君子は陶陶（とうとう）として和楽し、左手に翿（とう・羽の幢）を持ち、右手で私を遨（ごう）の所から招き出す、その楽しさよ！

揚之水，不流束薪。彼其之子，不與我戍申。懷哉懷哉，曷月予還歸哉？

激しく揚がる水は、束ねた薪も流せない。あの人は、私とともに申（しん）を戍（じゅ）らない。懐かしいよ懐かしいよ、何月になれば私は帰れるのか？

揚之水，不流束楚。彼其之子，不與我戍甫。懷哉懷哉，曷月予還歸哉？

激しく揚がる水は、束ねた荊（けい）も流せない。あの人は、私とともに甫（ほ）を戍らない。懐かしいよ懐かしいよ、何月になれば私は帰れるのか？

揚之水，不流束蒲。彼其之子，不與我戍許。懷哉懷哉，曷月予還歸哉？

激しく揚がる水は、束ねた蒲（ほ）も流せない。あの人は、私とともに許（きょ）を戍らない。懐かしいよ懐かしいよ、何月になれば私は帰れるのか？

中谷有蓷，暵其幹矣。有女仳離，慨其嘆矣。慨其嘆矣，遇人之艱難矣。

谷の中に蓷（たい・益母草）があり、暵（かん）として乾いた。離散する女があり、嘅（かい）として嘆く。嘅として嘆く、人としての艱難に遭ったのだ。

中谷有蓷，暵其修矣。有女仳離，條其歗矣。條其歗矣，遇人之不淑矣。

谷の中に蓷があり、脩（しゅう）として細長く乾いた。離散する女があり、條（じょう）として長く嘯く。條として長く嘯く、遇った人が不善だったのだ。

中谷有蓷，暵其溼矣。有女仳離，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及矣。

谷の中に蓷があり、乾いてまた湿ったようだ。離散する女があり、啜（てつ）して泣く。啜して泣く、嘆いて何の役に立とう。

有兔爰爰，雉離於羅。我生之初，尚無為；我生之後，逢此百罹。尚寐無吪。

兎は爰爰（えんえん）と緩く行くが、雉は羅（ら・網）に罹（かか）る。私が生まれた初めには、まだこれらの事はなかった。私が生まれた後には、この百の憂患に逢う。ただ寐て動かなければよい。

有兔爰爰，雉離於罦。我生之初，尚無造；我生之後，逢此百憂。尚寐無覺。

兎は爰爰と緩く行くが、雉は罦（ふ・覆車網）に罹る。私が生まれた初めには、まだこれらの造（ぞう）はなかった。私が生まれた後には、この百の憂愁に逢う。ただ寐て覚めなければよい。

有兔爰爰，雉離於罿。我生之初，尚無庸；我生之後，逢此百兇。尚寐無聰。

兎は爰爰と緩く行くが、雉は罿（どう）に罹る。私が生まれた初めには、まだこれらの庸（よう・労役）はなかった。私が生まれた後には、この百の凶（きょう）に逢う。ただ寐て聴かなければよい。

綿綿葛藟，在河之滸。終遠兄弟，謂他人父。謂他人父，亦莫我顧！

葛藟は綿綿（めんめん）と連なり、河の涘（し）に在る。ついに兄弟から遠く離れ、他人を父と呼ぶ。他人を父と呼んでも、私を顧みてくれない！

綿綿葛爰，在河之藟。終遠兄弟，謂他人母。謂他人母，亦莫我有！

葛藤は綿綿と連なり、河の涘に在る（底本の文字は錯乱しているので、詩意に基づいて訳す）。ついに兄弟から遠く離れ、他人を母と呼ぶ。他人を母と呼んでも、私を子としてくれない！

綿綿葛藟，在河之漘。終遠兄弟，謂他人昆。謂他人昆，亦莫我聞！

葛藟は綿綿と連なり、河の漘（しゅん・岸）に在る。ついに兄弟から遠く離れ、他人を昆（こん・兄）と呼ぶ。他人を昆と呼んでも、私に聞（ぶん）を通じてくれない！

彼采葛兮，一日不見，如三月兮！

あの葛を采る人よ、一日見なければ、三月のようだ！

彼採蕭兮，一日不見，如三秋兮！

あの蕭（しょう・蓬）を采る人よ、一日見なければ、三秋のようだ！

彼採艾兮！一日不見，如三歲兮！

あの艾（がい・蓬）を采る人よ！一日見なければ、三年のようだ！

大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思？畏子不敢。

大車は檻檻（かんかん）と鳴り、毳衣（ぜいい）は菼（たん・荻）の色だ。あなたを思わないわけではない、あなたを畏れて敢えてしないのだ。

大車啍啍，毳衣如璊，豈不爾思？畏子不奔。

大車は啍啍（とんとん）と遅く、毳衣は璊（めん・玉の赤色）だ。あなたを思わないわけではない、あなたを畏れて奔（ほん）らないのだ。

谷則異室，死則同穴。謂予不信，有如皎日。

生きていれば別々の室に住み、死ねば同じ壙（こう）に埋まる。私が信でないと言うなら、この皦（こう）として皎々たる日が証しだ。

丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。

丘の中に麻があり、あの留（りゅう）して子嗟（しさ）を待つ人がいる。あの留して子嗟を待つ人は、彼を施施（しし）として徐々に来させるだろう。

丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。

丘の中に麦があり、あの留して子国（しくく）を待つ人がいる。あの留して子国を待つ人は、彼を来させて食（しょく）させるだろう。

丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩九。

丘の中に李があり、あの留して待つ人がいる。あの留して待つ人は、私に佩玖（はいきゅう）を贈るだろう（底本は「九」とするが、「九」は「玖」の誤字）。

緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮。還予授子之粲兮。

緇衣（しい・黒衣）はあんなによく似合う、敝（へい）れたらまた改めて作る。あなたの館に行き、帰ってきたらまた食事を与える。

緇衣之好兮，敝予又改造兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。

緇衣はあんなに好（よ）い、敝れたらまた改造する。あなたの館に行き、帰ってきたらまた食事を与える。

緇衣之席兮，敝予又改作兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。

緇衣はあんなに蓆（せき・大きい）、敝れたらまた改作する。あなたの館に行き、帰ってきたらまた食事を与える。

將仲子兮，無逾我裡，無折我樹杞。豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言亦可畏也。

仲子（ちゅうし）にお願いしたい、私の里（り）を踰（こ）えないで、私が植えた杞（き）を折らないで。どうして樹を惜しむだろうか。私の父母を畏れるのだ。仲子は懐かしいが、父母の言葉も畏れる。

將仲子兮，無逾我牆，無折我樹桑。豈敢愛之？畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言亦可畏也。

仲子にお願いしたい、私の墻を踰えないで、私が植えた桑を折らないで。どうして樹を惜しむだろうか。私の諸兄を畏れるのだ。仲子は懐かしいが、諸兄の言葉も畏れる。

將仲子兮，無逾我園，無折我樹檀。豈敢愛之？畏人之多言。仲可懷也，人之多言亦可畏也。

仲子にお願いしたい、私の園を踰えないで、私が植えた檀（だん）を折らないで。どうして樹を惜しむだろうか。人の多言を畏れるのだ。仲子は懐かしいが、人の多言も畏れる。

叔于田，巷無居人。豈無居人？不如叔也。洵美且仁。

叔（しゅく）が狩りに行くと、巷は人が住んでいないようだ。人が住んでいないわけではない、ただ叔に及ばないだけだ。洵（じゅん）に美しくかつ仁だ。

叔於狩，巷無飲酒。豈無飲酒？不如叔也。洵美且好。

叔が狩りに行くと、巷は酒を飲む人がいないようだ。酒を飲む人がいないわけではない、ただ叔に及ばないだけだ。洵に美しくかつ好い。

叔適野，巷無服馬。豈無服馬？不如叔也。洵美且武。

叔が野に適（てき）すると、巷は馬に服（ふく）する人がいないようだ。馬に服する人がいないわけではない、ただ叔に及ばないだけだ。洵に美しくかつ武だ。

叔于田，乘乘馬。執轡如組，兩驂如舞。叔在藪，火烈具舉。襢裼暴虎，獻於公所。將叔勿狃，戒其傷女。

叔が狩りに行く、四匹の馬を駕する。轡を執れば組（そ）のように、両驂（りょうさん）は舞うようだ。叔は藪（そう）にいて、火は烈（れつ）としてともに挙がる。襢裼（たんせき）して素手で虎を搏（はく）ち、公所に献る。どうか叔は狃（じゅう）れないで、それがあなたを傷つけないよう戒めて。

叔于田，乘乘黃。兩服上襄，兩驂雁行。叔在藪，火烈具揚。叔善射忌，又良御忌。抑罄控忌，抑縱送忌。

叔が狩りに行く、四匹の黄馬を駕する。両服（りょうふく）は前を行き、両驂は雁行（がんこう）のようだ。叔は藪にいて、火は具（ぐ）としてともに揚がる。叔は射に善（よ）い、また御に善い。あるいは縱（しょう）して進まず、あるいは送（そう）して追いかける。

叔于田，乘乘鴇。兩服齊首，兩驂如手。叔在藪，火烈具阜。叔馬慢忌，叔發罕忌，抑釋掤忌，抑鬯弓忌。

叔が狩りに行く、四匹の鴇（ほう・雑色）馬を駕する。両服は首を斉え、両驂は左右の手のようだ。叔は藪にいて、火は具としてともに阜（ふ）さかん。叔の馬は慢（まん）した、叔の発した矢は罕（かん）だ、あるいは弸（ほう・矢筒）の蓋を釋（しゃく）き、あるいは弓を鬯（ちょう）に納める。

清人在彭，駟介旁旁。二矛重英，河上乎翱翔。

清人は彭（ほう）に在り、駟介（しかい）は旁旁（ぼうぼう）と行く。二矛に重英（ちょうえい）を施し、河上で翱翔（ごうしょう）する。

清人在消，駟介麃麃。二矛重喬，河上乎逍遙。

清人は消（しょう）に在り、駟介は麃麃（ひょうひょう）と行く。二矛に重喬（ちょうぎょう）を施し、河上で逍遙（しょうよう）する。

清人在軸，駟介陶陶。左旋右抽，中軍作好。

清人は軸（じく）に在り、駟介は陶陶（とうとう）と行く。左旋して右抽（ちゅう）し、中軍は好（こう）く容（よう）を作る。

羔裘如濡，洵直且侯。彼其之子，捨命不渝。

羔裘は濡（じゅ）として潤い、洵に直（ちょく）であって侯（こう・美しい）。あの人は、命を捨てても渝（ゆ）えない。

羔裘豹飾，孔武有力。彼其之子，邦之司直。

羔裘は豹飾（ひょうしょく）で、孔武（こうぶ）として力がある。あの人は、邦国の司直（しちょく）だ。

羔裘晏兮，三英粲兮。彼其之子，邦之彥兮。

羔裘は晏（あん）として鮮明だ、三英（さんえい）が粲（さん）としてある。あの人は、邦国の彦（げん）だ。

遵大路兮，摻執子之袪兮。無我惡兮，不蓵故也！

大路に遵（じゅん）らって、あなたの袪（きょ・袖口）を攅（せん）って。私を惡（あ）しみないで、寁（せん）として故（ふる）を絶たないで！

遵大路兮，摻執子之手兮。無我魗兮，不蓵好也！

大路に遵らって、あなたの手を攅って。私を醜（しゅう）としないで、寁として好（こう）を絶たないで！

女曰雞鳴，士曰昧旦。子興視夜，明星有爛。將翱將翔，弋鳧與雁。

女は「鶏が鳴いた」と言い、士は「昧旦（まいたん）だ」と言う。あなた起きて夜を視（み）てみろ、明星が爛（らん）としてある。まもなく翱翔して、鳧（ふ・野鴨）と雁を弋（よく）するだろう。

弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不靜好。

之（これ）を弋中（よくちゅう）したら、あなたとともに加（か）する（調理する）。加して酒を飲み、あなたとともに偕老（かいろう）する。琴瑟が御前（ぎょぜん）に在れば、静か好（よ）くないことはない。

知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。

あなたが私に來（きた）るのを知って、雑佩（ざっぱい）で贈る。あなたが私に順うのを知って、雑佩で問（もん）する。あなたが私を好（す）くのを知って、雑佩で報いる。

有女同車，顏如舜華。將翱將翔，佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。

女が同車にあり、顔は舜華（しゅんか・木槿の花）のようだ。まもなく翱翔して、瓊琚を佩びる。あの美しい孟姜は、洵に美しくかつ都（と・雅やか）だ。

有女同行，顏如舜英。將翱將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。

女が同行にあり、顔は舜英（しゅんえい）のようだ。まもなく翱翔して、佩玉が將將（しょうしょう）と鳴る。あの美しい孟姜は、徳音（とくいん）が忘れられない。

山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且。

山に扶蘇（ふそ）があり、隰に荷華（かか）がある。子都（しと）が見えず、狂且（きょうしょ・狂った奴）を見る。

山有喬松，隰有游龍，不見子充，乃見狡童。

山に喬松（きょうしょう）があり、隰に游龍（ゆうりゅう・紅草）がある。子充（しじゅう）が見えず、狡童（こうどう）を見る。

蘀兮蘀兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。

蘀（たく・落葉）よ蘀よ、風があなたを吹く。叔よ伯よ、あなたがたが倡（しょう）れば私が和（わ）する。

蘀兮蘀兮，風其漂女。叔兮伯兮，倡予要女。

蘀よ蘀よ、風があなたを漂（ひょう）わせる。叔よ伯よ、あなたがたが倡れば私が要（よう）する。

彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。

あの狡童よ、私と言を交わさない。あなたのゆえに、私は食事ができない。

彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮。

あの狡童よ、私と食をともにしない。あなたのゆえに、私は息（そく）することができない。

子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！

あなたが恵みとして私を思うなら、裳を褰（けん）して溱水（しんすい）を渉（わた）る。あなたが私を思わないなら、他人がいないわけではないだろう？狂童の狂しいことよ！

子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士？狂童之狂也且！

あなたが恵みとして私を思うなら、裳を褰して洧水（いすい）を渉る。あなたが私を思わないなら、他の士がいないわけではないだろう？狂童の狂しいことよ！

子之丰兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮。

あなたはあんなに豊（ほう）だ、巷で私を待ってくれたのに、送らなかったことを悔いる。

子之昌兮，俟我乎堂兮，悔予不將兮。

あなたはあんなに昌（しょう・盛ん）だ、堂で私を待ってくれたのに、送らなかったことを悔いる。

衣錦褧衣，裳錦褧裳。叔兮伯兮，駕予與行。

錦衣を衣（き）て褧衣を上に、錦裳を裳（しょう）して褧裳を上に。叔よ伯よ、車を駕して私をあなたがたと行かせて。

裳錦褧裳，衣錦褧衣。叔兮伯兮，駕予與歸。

錦裳を裳して褧裳を上に、錦衣を衣て褧衣を上に。叔よ伯よ、車を駕して私をあなたがたと帰らせて。

東門之墠，茹藘在阪。其室則邇，其人甚遠。

東門の墠（せん・平らな所）、茹藘（じょりょ・茜草）が阪（はん）に在る。その室は邇（じ）いのに、その人は遠い。

東門之栗，有踐家室。豈不爾思？子不我即！

東門の栗、踐（せん）として家室がある。あなたを思わないわけではない、あなたが私に就（しゅう）かないのだ！

風雨悽悽，雞鳴喈喈，既見君子。雲胡不夷？

風雨は凄凄（せいせい）として、鶏は喈喈（かいかい）と鳴く。すでに君子を見た、どうして夷（い）らないことがあろうか？

風雨瀟瀟，雞鳴膠膠。既見君子，雲胡不瘳？

風雨は瀟瀟（しょうしょう）として、鶏は膠膠（こうこう）と鳴く。すでに君子を見た、どうして瘳（ちゅう）らないことがあろうか？

風雨如晦，雞鳴不已。既見君子，雲胡不喜？

風雨は晦（かい）のように暗く、鶏は鳴き已（や）まない。すでに君子を見た、どうして喜ばないことがあろうか？

青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？

青青たるあなたの衿（きん・襟）、悠悠たる私の心。縦（たと）え私が往かなくても、あなたは嗣音（しいん）を継いで寄さないのか？

青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來？

青青たるあなたの佩（はい）、悠悠たる私の思い。縦え私が往かなくても、あなたは来ないのか？

挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮。

挑（ちょう）達（たつ）として行き来する、城闕（じょうけつ）の上で。一日見なければ、三月のようだ！

揚之水，不流束楚。終鮮兄弟，維予與女。無信人之言，人實誑女。

激しく揚がる水は、束ねた荊も流せない。ついに兄弟が鮮（せん）なく、ただ予（よ）と女（じょ）だけだ。人の言を信じるな、人は実に女を迋（きょう・騙）しているのだ。

揚之水，不流束薪。終鮮兄弟，維予二人。無信人之言，人實不信。

激しく揚がる水は、束ねた薪も流せない。ついに兄弟が鮮なく、ただ二人だけだ。人の言を信じるな、人は実に信じられないのだ。

出其東門，有女如雲。雖則如雲。匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。

あの東門を出れば、女が雲のように多い。雲のように多くても、私の思う人ではない。縞衣（こうい）に綦巾（ききん・青い頭巾）のあの人こそ、しばらく私を楽しませる。

出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。

あの闉闍（いんと・城の曲門）を出れば、女が荼（と・茅の花）のように多い。荼のように多くても、私の思う人ではない。縞衣に茹藘（じょりょ）のあの人こそ、しばらくともに楽しめる。

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。

野に蔓（まん）草があり、零露（れいろ）が漙（たん）として丸い。一人の美人がいて、清揚（せいよう）として眉目が美しい。邂逅（かいこう）して遭（あ）えば、私の願いに適（てき）う。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。

野に蔓草があり、零露が瀼瀼（じょうじょう）。一人の美人がいて、婉（えん）として清揚だ。邂逅して遭えば、あなたとともに臧（そう・善く）しよう。

溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕳兮。女曰觀乎？士曰既且。且往觀乎？

溱と洧、方（まさ）に渙渙（かんかん）と漲る。士と女、方に蕑（かん・蘭）を秉（へい）る。女は「觀（み）に行かないか」と言い、士は「既（すで）に且（まさ）に行った」と言う。「また行って観ないか？」

洧之外，洵訏且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。

洧の外は、洵に訏（く・大きく）かつ楽しい。士と女、伊（い）として相い謔（ぎゃく）し、勺薬（しゃくやく）を贈り合う。

溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈矣。女曰觀乎？士曰既且。且往觀乎？

溱と洧、瀏（りゅう）として清い。士と女、殷（いん）として盈（えい）ちる。女は「観に行かないか」と言い、士は「既に且に行った」と言う。「また行って観ないか？」

洧之外，洵訏且樂。維士與女，伊其將謔，贈之以勺藥。

洧の外は、洵に訏かつ楽しい。士と女、將（しょう）として相い謔し、勺薬を贈り合う。

雞既鳴矣，朝既盈矣。匪雞則鳴，蒼蠅之聲。

鶏は既に鳴いた、朝（ちょう）は既に盈ちた。鶏が鳴いたのではない、蠅（よう）の声だ。

東方明矣，朝既昌矣。匪東方則明，月出之光。

東方が明（めい）いた、朝は既に昌（しょう）だ。東方が明いたのではない、月が出た光だ。

蟲飛薨薨，甘與子同夢。會且歸矣，無庶予子憎。

虫が飛んで薨薨（こうこう）と鳴く、甘（かん）としてあなたと同じ夢を。会（かい）が且（まさ）に帰らんとする、庶（しょ）く憎まれることのないように、予と女が。

子之還兮，遭我乎狃之間兮。並驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。

あなたはあんなに邁（ばい・俊敏）だ、峱（どう）の間で私に遭った。並び駆って二つの肩（けん・大きな獣）を逐（ちく）い、揖（ゆう）して私を儇（けん）だと言う。

子之茂兮，遭我乎狃之道兮。並驅從兩牡兮，揖我謂我好兮。

あなたはあんなに茂（も・盛ん）だ、峱（どう）の道で私に遭った。並び駆って二つの牡（ぼ）の獣を逐い、揖して私を臧（そう・よい）だと言う。

子之昌兮，遭我乎狃之陽兮。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧兮。

あなたはあんなに昌（しょう）だ、峱の南で私に遭った。並び駆って二頭の狼を逐い、揖して私を臧だと言う。

俟我於著乎而，充耳以素乎而，尚之以瓊華乎而。

著（ちょ・門と屏の間）で私を待っていた、充耳は素（そ・白絲）で、尚（さら）に瓊華（けいか）を加えていた。

俟我於庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩乎而。

庭で私を待っていた、充耳は青（せい）で、尚に瓊瑩（けいえい）を加えていた。

俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英乎而。

堂で私を待っていた、充耳は黄（こう）で、尚に瓊英（けいえい）を加えていた。

東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即兮。

東方の日よ、あの姝（しゅ・美しい人）が、私の室にいる。私の室にいて、私の履（り）に履（ふ）んで來（きた）る。

東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發兮。

東方の月よ、あの姝が、私の闥（たつ）の内にいる。私の闥の内にいて、私の履に履んで發（はっ）する。

東方未明，顛倒衣裳。顛之倒之，自公召之。

東方が未だ明るくない、衣裳を顛倒（てんとう）して着る。顛之倒之（てんしたおす）するのは、公から召（しょう）されたからだ。

東方未晞，顛倒裳衣。倒之顛之，自公令之。

東方が未だ晞（き・乾いて明るい）くない、衣裳を倒顛して着る。倒之顛之するのは、公から令（れい）があったからだ。

折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙則莫。

柳を折って圃（ほ・菜園）を樊（はん・囲う）とする、狂夫（きょうふ）は瞿瞿（くく）と目を見張る。辰（しん・時）を度（たく）せず、早すぎるか晚（ばん）すぎるかだ。

南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？

南山は崔崔（さいさい）として高く、雄狐は綏綏（すいすい）と行く。魯の道は蕩（とう）として平坦で、斉の子はここから嫁いだ。すでに嫁いだのに、どうしてまた懐（かい）するのか？

葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從止？

葛屨（かつく・葛の履）は五両（りょう・五対）、冠緌（かんずい）は双（そう）だ。魯の道は蕩として平坦で、斉の子はここから庸（よう・行った）。すでに行ったのに、どうしてまた従（しょう）うのか？

蓺麻如之何？衡從其畝。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞠止？

麻を蓺（げい・植える）にはどうするか。衡（おう）に從（しょう）にその畝（うね）を整える。妻を取るにはどうするか。必ず父母に告げる。すでに告げたのに、どうしてまた鞠（きく・窮める）するのか？

析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？

薪を析（せき）るにはどうするか。斧がなければ克（こく）らない。妻を取るにはどうするか。媒（ばい）がなければ得られない。すでに得たのに、どうしてまた極（きょく）するのか？

無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。

甫田（ふでん・大きな田）を畊（こう）るな、莠（ゆう・雑草）だけが驕驕（きょうきょう）と高い。遠い人を思うな、心を労して忉忉（とうとう）と憂える。

無田甫田，維莠桀桀。無思遠人，勞心怛怛。

甫田を畊るな、莠だけが桀桀（けつけつ）と高い。遠い人を思うな、心を労して怛怛（たったつ）と痛む。

婉兮孌兮。總角丱兮。未幾見兮，突而弁兮！

婉（えん）として孌（れん）として（美しい）。總角（そうかく）が丱（かん・角のように翘く）いている。幾（き）ならずして見れば、突然として弁（べん・皮弁）を戴（たい）している！

盧令令，其人美且仁。

盧（ろ・黒い犬）に令令（れいれい）と鈴が鳴る、その人は美しくかつ仁だ。

盧重環，其人美且鬈。

盧に重環（ちょうかん）を着けた、その人は美しくかつ鬈（けん・髪がよい）だ。

盧重鋂，其人美且偲。

盧に重鋂（ちょうばい）を着けた、その人は美しくかつ偲（さい・才がある）だ。

敝笱在梁，其魚魴鰥。齊子歸止，其從如雲。

敝（へい・破れた）笱（こう）が梁（りょう）に在り、その魚は魴（ぼう）と鱮（きょ）。斉の子が帰ってゆく、従う者は雲のように多い。

敝笱在梁，其魚魴鱮。齊子歸止，其從如雨。

敝笱が梁に在り、その魚は魴と鱮（しょ）。斉の子が帰ってゆく、従う者は雨のように多い。

敝笱在梁，其魚唯唯。齊子歸止，其從如水。

敝笱が梁に在り、その魚は唯唯（いい）として出入りする。斉の子が帰ってゆく、従う者は水のように多い。

載驅薄薄，簟茀朱鞹。魯道有蕩，齊子發夕。

載（さい）して驅（く）して薄薄（はくはく）と速い、簟茀（てんふつ・竹席の車蔽）と朱鞹（しゅかく・赤い革）。魯の道は蕩として平坦で、斉の子は發夕（はつせき・夜明け前）に発つ。

四驪濟濟，垂轡沵沵。魯道有蕩，齊子豈弟。

四驪（しり・四匹の黒馬）は濟濟（さいさい）として斉しく、垂轡（すいひ）は濔濔（びび）と垂れる。魯の道は蕩として平坦で、斉の子は豈弟（かいてい・和楽平易）だ。

汶水湯湯，行人彭彭。魯道有蕩，齊子翱翔。

汶水（ぶんすい）は湯湯（しょうしょう）と大きく、行人は彭彭（ほうほう）と多い。魯の道は蕩として平坦で、斉の子は翱翔している。

汶水滔滔，行人儦儦。魯道有蕩，齊了遊敖。

汶水は滔滔（とうとう）と流れ、行人は儦儦（ひょうひょう）と盛んだ。魯の道は蕩として平坦で、斉の子は游敖（ゆうごう）している（底本は「斉了」とするが、「了」は「子」の誤字）。

猗嗟昌兮，頎而長兮。抑若揚兮，美目揚兮。巧趨蹌兮，射則臧兮。

ああ、このように昌（しょう）だ、頎（き）として長い。揚（よう）として眉が揚がるように美しく、美しい目は揚（よう）としてある。巧みに趨蹌（しゅしょう）として、射れば臧（そう）だ。

猗嗟名兮，美目清兮。儀既成兮，終日射侯，不出正兮，展我甥兮。

ああ、このように名（めい）だ、美しい目は清い。儀は既に成り、終日射侯（しゃこう）して、その正（せい・的）から出ない、まことに我が甥（せい）だ！

猗嗟孌兮，清揚婉兮。舞則選兮，射則貫兮，四矢反兮，以御亂兮。

ああ、このように孌（れん）だ、清揚（せいよう）として婉（えん）だ。舞えば則（そく・節度）に中（ちゅう）り、射れば貫（かん）く、四矢が反（はん）って同じ所に至る、以って亂（らん）を御（ぎょ）ぐ。

糾糾葛屨，可以履霜？摻摻女手，可以縫裳？要之襋之，好人服之。

糾糾（きゅうきゅう）と固く葛屨を結び、以って霜を履（ふ）めるか。摻摻（せんせん）とした女の手、以って裳を縫（ほう）えるか。之（これ）を要（よう・腰）し之を襋（きょく・襟）し、好人が之を服（ふく）する。

好人提提，宛然左闢，佩其象揥。維是褊心，是以為刺。

好人は提提（ていてい）として安らかで、宛然（えんぜん）として左に辟（へき）し、象揥（ぞうてい）を佩びている。この褊心（へんしん）のゆえに、是（これ）を以って刺（し）とする。

彼汾沮洳，言採其莫。彼其之子，美無度。美無度，殊異乎公路。

あの汾（ふん）の沮洳（そじょ・低湿地）で、あの莫（ばく・酸模）を采る。あの人は、美しく度（ど）がない。美しく度がない、公路（こうろ）とは殊（しゅ）に異なる。

彼汾一方，言採其桑。彼其之子，美如英。美如英，殊異乎公行。

あの汾の一方（いっぽう）で、あの桑を采る。あの人は、花のように美しい。花のように美しい、公行（こうこう）とは殊に異なる。

彼汾一曲，言採其藚。彼其之子，美如玉。美如玉，殊異乎公族。

あの汾の一曲（いっきょく）で、あの藚（しょ・沢瀉）を采る。あの人は、玉のように美しい。玉のように美しい、公族（こうぞく）とは殊に異なる。

園有桃，其實之餚。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。

園に桃があり、その実を殽（こう・菜）とする。心の憂いよ、我は歌い謡（よう）う。私を知らぬ者は「この士は驕（きょう）だ」と言う。

彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！

あの人が是（ぜ）なのか、あなたはどう思うか。心の憂いよ、知る者がいるか。知る者がいるなら、何ぞ思わざらん！

園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不知我者，謂我士也罔極。

園に棘（きょく・酸棗）があり、その実を食（しょく）とする。心の憂いよ、聊（りょう・しばらく）国中を行く。私を知らぬ者は「この士は罔極（もうきょく・極がない）」と言う。

彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思！

あの人が是なのか、あなたはどう思うか。心の憂いよ、知る者がいるか。知る者がいるなら、何ぞ思わざらん！

陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰：嗟！予子行役，夙夜無已。上慎旃哉，猶來！無止！

あの岵（こ・木のある山）に登って、父を瞻望（せんぼう）する。父は言う：嗟（さ）あ！我が子は役に行き、夙夜（しゅくや）已（や）まない。上（しょう）れ慎（しん）めよ、猶（な）お來（き）て無（ま）止（し）するな！

陟彼屺兮，瞻望母兮。母曰：嗟！予季行役，夙夜無寐。上慎旃哉，猶來！無棄！

あの屺（き・木のない山）に登って、母を瞻望する。母は言う：嗟あ！我が季（き・末子）は役に行き、夙夜寐（び）しない。上れ慎めよ、猶お來て無棄（むき）するな！

陟彼岡兮，瞻望兄兮。兄曰：嗟！予弟行役，夙夜必偕。上慎旃哉，猶來！無死！

あの岡に登って、兄を瞻望する。兄は言う：嗟あ！我が弟は役に行き、夙夜必ず偕（かい）する。上れ慎めよ、猶お來て無死（むし）するな！

十畝之間兮，桑者閒閒兮，行與子還兮。

十畝の間（かん）よ、桑者（そうしゃ）は閑閑（かんかん）として、あなたとともに還（かえ）らん。

十畝之外兮，桑者洩洩兮，行與子逝兮。

十畝の外（がい）よ、桑者は泄泄（えつえつ）として、あなたとともに逝（せい）かん。

坎坎伐檀兮，置之河之幹兮。河水清且漣猗。不稼不穡，胡取禾三百廛兮？

坎坎（かんかん）と檀を伐り、河の干（かん・岸）に寘（ち）く、河水は清くかつ漣猗（れんい）。稼（か）もせず穡（しょく）もしないで、どうして禾三百廛（てん）を取るか？

不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？彼君子兮，不素餐兮！

狩（しゅ）もせず獵（りょう）もしないで、どうしてあなたの庭に縣（けん）された貆（かん・貉）を見るか。あの君子は、素（そ）として餐（さん）しないのだ！

坎坎伐輻兮，置之河之側兮。河水清且直猗。不稼不穡，胡取禾三百億兮？

坎坎と輻（ふく）を伐り、河の側に寘く、河水は清くかつ直猗（ちょくい）。稼もせず穡もしないで、どうして禾三百億（おく）を取るか？

不狩不獵，胡瞻爾庭有縣特兮？彼君子兮，不素食兮！

狩もせず獵もしないで、どうしてあなたの庭に縣された特（とく・大きな獣）を見るか。あの君子は、素として食（しょく）しないのだ！

坎坎伐輪兮，置之河之漘兮。河水清且淪猗。不稼不穡，胡取禾三百囷兮？

坎坎と輪（りん）を伐り、河の漘（しゅん）に寘く、河水は清くかつ淪猗（りんい）。稼もせず穡もしないで、どうして禾三百囷（きん）を取るか？

不狩不獵，胡瞻爾庭有縣鶉兮？彼君子兮，不素飧兮！

狩もせず獵もしないで、どうしてあなたの庭に縣された鶉（じゅん）を見るか。あの君子は、素として飧（そん・夕食）しないのだ！

碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。

碩鼠（せきそ・大きな鼠）よ碩鼠よ、我が黍を食（は）むな！三歳貫（かん）女（なんじ・あなたに仕えて三年）、我を顧（こ）せず。逝（せい）將（しょう）女を去り、あの楽土に適（てき）かん。楽土よ楽土よ、爰（えん）に我が所を得ん。

碩鼠碩鼠，無食我麥！三歲貫女，莫我肯德。逝將去女，適彼樂國。樂國樂國，爰得我直。

碩鼠よ碩鼠よ、我が麦を食むな！三歳貫女、我を徳（とく）せず。逝將女を去り、あの楽国に適かん。楽国よ楽国よ、爰に我が直（ちょく・分）を得ん。

碩鼠碩鼠，無食我苗！三歲貫女，莫我肯勞。逝將去女，適彼樂郊。樂郊樂郊，誰之永號？

碩鼠よ碩鼠よ、我が苗を食むな！三歳貫女、我を勞（ろう）せず。逝將女を去り、あの楽郊に適かん。楽郊よ楽郊よ、誰が之（これ）に永號（えいごう・長く哭号）せんか？

蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂，日月其除。無已大康，職思其居。好樂無荒，良士瞿瞿。

蟋蟀（しっしゅつ）が堂に在り、歲（さい）は聿（いち）として莫（ぼ・暮れる）せんとする。今我不楽なれば、日月は其（き）として除（じょ）す。無（な）かれ已（い）に大康（たいこう）、職（しょく）に其（き）の居（きょ）を思え。好樂（こうらく）して荒（こう）せず、良士は瞿瞿（くく）とする。

蟋蟀在堂，歲聿其逝。今我不樂，日月其邁。無已大康，職思其外。好樂無荒，良士蹶蹶。

蟋蟀が堂に在り、歲は聿として逝（せい）せんとする。今我不楽なれば、日月は其として邁（ばい）す。無かれ已に大康、職に外（がい）を思え。好樂して荒せず、良士は蹶蹶（けつけつ）とする。

蟋蟀在堂，役車其休。今我不樂，日月其慆。無以大康。職思其憂。好樂無荒，良士休休。

蟋蟀が堂に在り、役車は其として休（きゅう）せんとする。今我不楽なれば、日月は其として慆（とう）す。無かれ已に大康、職に其の憂（ゆう）を思え。好樂して荒せず、良士は休休（きゅうきゅう）とする。

山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁。子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉。

山に樞（しゅう）があり、隰に楡（ゆ）がある。あなたに衣裳があって、曳（えい）せず婁（る）せず。あなたに車馬があって、馳（ち）せず驅せず。宛（えん）として其（き）死すれば、他人が愉（ゆ）する。

山有栲，隰有杻。子有廷內，弗灑弗掃。子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。

山に栲（こう）があり、隰に杻（ちゅう）がある。あなたに廷内（ていない）があって、洒（さい）せず掃（そう）せず。あなたに鐘鼓があって、鼓（こ）せず考（こう）せず。宛として其死すれば、他人が保（ほ）する。

山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。

山に漆（しつ）があり、隰に栗（りつ）がある。あなたに酒食があるのに、どうして日に鼓瑟（こしつ）しないか。且（しゃ）に以って喜楽（きらく）し、且に以って日を永（えい）せん。宛として其死すれば、他人が室に入る。

揚之水，白石鑿鑿。素衣朱襮，從子於沃。既見君子，云何不樂？

激しく揚がる水、白石は鑿鑿（さくさく）と鮮明だ。素衣（そい）に朱襮（しゅはく・紅い襟）、あなたに従って沃（よく・曲沃）に至る。既に君子を見た、どうして樂（らく）しまないことがあろうか？

揚之水，白石皓皓。素衣朱繡，從子於鵠。既見君子，云何其憂？

激しく揚がる水、白石は皓皓（こうこう）と白い。素衣に朱繡（しゅしゅう）、あなたに従って鵠（こく）に至る。既に君子を見た、どうして憂いがあろうか？

揚之水，白石粼粼。我聞有命，不敢以告人。

激しく揚がる水、白石は粼粼（りんりん）と清い。我は命（めい）あるを聞いた、人に告げることを敢（あ）えてしない。

椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋。椒聊且，遠條且。

椒聊（しょうりょう・山椒）の実は、蕃衍（はんえん）して升（しょう）に盈（み）ちる。あの人は、碩大（せきだい）で无朋（むぼう・並ぶものがない）。椒聊よ、香りは遠く條（じょう）まで届く！

椒聊之實，蕃衍盈匊。彼其之子，碩大且篤。椒聊且，遠條且。

椒聊の実は、蕃衍して匊（きく・捧）に盈ちる。あの人は、碩大で且（しょ）つ篤（とく）。椒聊よ、香りは遠く條まで届く！

綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人？子兮子兮，如此良人何？

綢繆（ちゅうびゅう）と固く薪を束ね、三星（さんせい）が天に在る。今夕は何の夕か、この良人に見（あ）うとは？子兮子兮（しけいしけい・あなたよあなたよ）、この良人を將（しょう）す（どうする）か？

綢繆束芻，三星在隅。今夕何夕，見此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何？

綢繆と固く芻（すう・飼草）を束ね、三星が隅（ぐう）に在る。今夕は何の夕か、この邂逅（かいこう）に見うとは？子兮子兮、この邂逅を將すか？

綢繆束楚，三星在戶。今夕何夕，見此粲者？子兮子兮，如此粲者何？

綢繆と固く楚（そ）を束ね、三星が戸（こ）に在る。今夕は何の夕か、この粲者（さんしゃ・鮮やかな人）に見うとは？子兮子兮、この粲者を將すか？

有杕之杜，其葉湑湑。獨行踽踽。豈無他人？不如我同父。嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？

杕（てい・孤立した）杜（と・赤棠）があり、葉は湑湑（しょしょ）と茂る。独り行けば踽踽（くく）とする。他人がいないわけではない、我が同父の兄弟に如（し）かないだけだ。嗟（さ）あ行（こう）る人よ、胡（こ）として比（ひ・親しく）しないか。人に兄弟がなければ、胡として佽（じ・助け）しないか。

有杕之杜，其葉箐箐。獨行睘睘。豈無他人？不如我同姓。嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？

杕杜があり、葉は菁菁（せいせい）と盛んだ。独り行けば睘睘（けいけい）として依るべがない。他人がいないわけではない、我が同姓に如かないだけだ。嗟あ行る人よ、胡として比しないか。人に兄弟がなければ、胡として佽しないか。

羔裘豹祛，自我人居居。豈無他人？維子之故。

羔裘に豹袪（ひょうきょ・豹の袖）、我々に対して居居（きょきょ）として傲慢だ。他人がいないわけではない、ただ子（し）の故（こ・旧情）のゆえだ。

羔裘豹褎，自我人究究。豈無他人？維子之好。

羔裘に豹褎（ひょうしゅう）、我々に対して究究（きゅうきゅう）として苛酷だ。他人がいないわけではない、ただ子の好（こう）のゆえだ。

肅肅鴇羽，集於苞栩。王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所？

鴇（ほう）が肅肅（しゅくしゅく）と翼を動かし、苞（ほう・叢生した）栩（く・柞）に集（しゅう）まる。王事は靡盬（びこ・止まない）、蓺（げい）黍稷を植えられない。父母は何に怙（こ・依る）するか。悠悠たる蒼天よ、曷（かつ）に其の所（しょ）あらんか？

肅肅鴇翼，集於苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷。父母何食？悠悠蒼天，曷其有極？

鴇が肅肅と翼を動かし、苞棘に集まる。王事は靡盬、黍稷を植えられない。父母は何を食（しょく）するか。悠悠たる蒼天よ、曷に其の極（きょく）あらんか？

肅肅鴇行，集於苞桑，王事靡盬，不能蓺稻梁。父母何嘗？悠悠蒼天，曷其有常？

鴇が肅肅として行（こう）を成し、苞桑に集まる。王事は靡盬、稲粱（とうりょう）を植えられない。父母は何を嘗（しょう）するか。悠悠たる蒼天よ、曷に其の常（じょう）あらんか？

豈曰無衣七兮？不如子之衣，安且吉兮！

豈（き）に曰（えつ）く無衣（むい）なりと、七（しち）兮（けい）。子（し）の衣に如（じょ）かず、安（あん）にして且（しょ）つ吉（きち）だ！

豈曰無衣六兮？不如子之衣，安且燠兮！

豈に曰く無衣なりと、六（ろく）兮。子の衣に如かず、安にして且つ燠（いく・暖かい）だ！

有杕之杜，生於道左。彼君子兮，噬肯適我？中心好之，曷飲食之？

杕杜があり、道の左に生（せい）ず。あの君子よ、肯（こう）んじて我に適（てき）かざるか。心は之を好（こう）す、何を以って之に飲食（いんしょく）せしめん？

有杕之杜，生於道周。彼君子兮，噬肯來遊？中心好之，曷飲食之？

杕杜があり、道の周（しゅう・曲がり）に生ず。あの君子よ、肯んじて游（ゆう）に來（き）さるか。心は之を好す、何を以って之に飲食せしめん？

葛生蒙楚，蘞蔓於野。予美亡此，誰與？獨處？

葛（かつ）が生じて楚（そ）を蒙（もう）い、蘞（れん）が野に蔓（まん）る。予（よ）美（び）が此（こ）に亡（ぼう）く、誰と与（よ）にせん？独り処（しょ）する？

葛生蒙棘，蘞蔓於域。予美亡此，誰與？獨息？

葛が生じて棘を蒙い、蘞が域（いき・墓地）に蔓る。予美が此に亡く、誰と与にせん？独り息（そく）する？

角枕粲兮，錦衾爛兮。予美亡此，誰與？獨旦？

角枕（かくちん）は粲（さん）として鮮明だ、錦衾（きんきん）は爛（らん）としてある。予美が此に亡く、誰と与にせん？独り旦（たん）に至る？

夏之日，冬之夜。百歲之後，歸於其居。

夏の日、冬の夜。百歳の後、其（き）の居（きょ）に帰（き）せん。

冬之夜，夏之日。百歲之後，歸於其室。

冬の夜、夏の日。百歳の後、其の室（しつ）に帰せん。

采苓采苓，首陽之巔。人之為言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？

苓（れい）を采り苓を采り、首陽（しゅよう）の巔（てん・頂き）で。人の為言（いげん・偽りの言葉）、苟（こう）にも亦（えき）信（しん）するな。舍旃（しゃせん）舍旃、苟にも亦然（ぜん）とするな。人の為言、胡（こ）として得（とく）せんか？

採苦採苦，首陽之下。人之為言，苟亦無與。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？

苦（く）を采り苦を采り、首陽の下で。人の為言、苟にも亦与（よ）するな。舍旃舍旃、苟にも亦然とするな。人の為言、胡として得せんか？

採葑採葑，首陽之東。人之為言，苟亦無從。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？

葑（ふう）を采り葑を采り、首陽の東で。人の為言、苟にも亦從（しょう）するな。舍旃舍旃、苟にも亦然とするな。人の為言、胡として得せんか？

有車鄰鄰，有馬白顛。未見君子，寺人之令。

車が鄰鄰（りんりん）と鳴り、馬は白顚（はくてん・白い額）。未だ君子を見ず、寺人（じじん）の令（れい）を俟（し）つ。

阪有漆，隰有栗。既見君子，並坐鼓瑟。今者不樂，逝者其耋。

阪に漆があり、隰に栗がある。既に君子を見た、並び坐して瑟を鼓する。今の者（しゃ）樂（らく）しまなければ、逝（せい）く者は耋（てつ・老いる）だ。

阪有桑，隰有楊。既見君子，並坐鼓簧。今者不樂，逝者其亡。

阪に桑があり、隰に楊（よう）がある。既に君子を見た、並び坐して簧（こう）を吹く。今の者樂しまなければ、逝く者は亡（ぼう）だ。

駟驖孔阜，六轡在手。公之媚子，從公於狩。

駟驖（してつ・四匹の鉄青馬）は孔阜（こうふ・とても大きい）、六轡（ろっぴ）が手に在る。公の媚子（びし・寵愛する人）、公に従って狩（しゅ）に行く。

奉時辰牡，辰牡孔碩。公曰左之，舍拔則獲。

この辰牡（しんぼ・時節の牡獣）を奉（ほう）じて、辰牡は碩（せき）だ。公は「左（さ）れ」と曰（えつ）く、舍（しゃ）拔（ばつ）すれば則（そく）獲（かく）す。

遊於北園，四馬既閒。輶車鸞鑣，載獫歇驕。

北園に游（ゆう）して、四馬は既に閑（かん・慣れた）。輕車（けいしゃ）に鸞（らん）は鑣（ひょう）に在り、嶮（けん・長嘴犬）と猲獢（かつしょう・短嘴犬）を載（さい）す。

小戎俴收，五楘梁輈。遊環脅驅，陰靷鋈續。文茵暢轂，駕我騏馵。

小戎（しょうじゅう・小さな兵車）は俴收（せんしゅう・浅い箱）、五楘（ごぼく・五本の革帯）が梁輈（りょうちゅう）を纏う。游環（ゆうかん）と脅驅（きょうく）、陰靷（いんいん）は鋈續（ぼくぞく・白銅で継ぐ）。文茵（ぶんいん・虎皮の褥）に暢轂（ちょうこく・長い轂）、我が騏（き・青黒馬）と馵（しゅ・白蹄馬）を駕す。

言念君子，溫其如玉。在其板屋，亂我心曲。

君子を言念（げんねん）して、その温（おん）は玉の如（じょ）し。其（き）が板屋（ばんおく）に在れば、我が心曲（しんきょく）を亂（らん）す。

四牡孔阜，六轡在手。騏騮是中，騧驪是驂。龍盾之合，鋈以觼軜。

四牡（しぼ）は孔阜、六轡が手に在る。騏騮（きりゅう・青黒馬と赤馬）は中（ちゅう）に、騧驪（かり・黄馬と黒馬）は驂（さん）に。龍盾（りゅうじゅん）之合（ごう）、鋈（ぼく）は以って觼（けつ）ナ（ない・内側の轡）。

言念君子，溫其在邑。方何為期？胡然我念之！

君子を言念して、邑（ゆう）の中に温（おん）として在る。方（ほう）何（か）の期（き）なるか、胡然（こぜん）として我は之を念（ねん）するか！

俴駟孔群，厹矛鋈錞。蒙伐有苑，虎韔鏤膺。交韔二弓，竹閉緄縢。

俴駟（せんし・薄甲の四馬）は孔群（こうぐん・とても調和）、厹矛（きゅうぼう・三隅矛）に鋈錞（ぼくじゅん・白銅の鐏）。蒙（もう）伐（ばつ・盾の文様）有苑（ゆうえん）、虎韔（こちょう・虎皮の弓袋）鏤膺（るよう・胸に鏤り）。交韔（こうちょう）二弓（にきゅう・二張の弓を交わして入れる）、竹閉（ちくへい）緄縢（こんとう・竹檠を縄で纏う）。

言念君子，載寢載興。厭厭良人，秩秩德音。

君子を言念して、寢（しん）しては載（さい）興（こう）る。厭厭（えんえん）の良人（りょうじん・安閑な善人）、秩秩（ちつちつ）の徳音（とくいん）。

蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。

蒹葭（けんか・葦）は蒼蒼（そうそう）、白露は霜と為（な）る。所謂（しょい）伊人（いじん・あの人）は、水の一方（いっぽう）に在り。溯洄（そかい）して之に從（しょう）えば、道は阻（そ）且つ長（ちょう）し。溯游（そゆう）して之に從えば、宛（えん）として水の中央に在るようだ。

蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。

蒹葭は萋萋（せいせい）、白露は未だ晞（き）かず。所謂伊人は、水の湄（び）に在り。溯洄して之に從えば、道は阻且つ躋（せい・登る）し。溯游して之に從えば、宛として水中の坻（ち・小洲）に在るようだ。

蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。

蒹葭は采采（さいさい）、白露は未だ已（い）ならず。所謂伊人は、水の涘（し）に在り。溯洄して之に從えば、道は阻且つ右（ゆう・右に回る）し。溯游して之に從えば、宛として水中の沚（し・小渚）に在るようだ。

終南何有？有條有梅。君子至止，錦衣狐裘。顏如渥丹，其君也哉！

終南（しゅうなん）に何（か）有（ゆう）るか。條（ちょう・山楸）あり梅（ばい）あり。君子至（し）止（し）、錦衣に狐裘（こきゅう）。顔（がん）は渥丹（おくたん・丹を塗ったよう）、其（き）の君（くん）也（や）哉（さい）！

終南何有？有紀有堂。君子至止，黻衣繡裳。佩玉將將，壽考不忘！

終南に何有るか。紀（き）あり堂（どう）あり。君子至止、黻衣（ふつい）繡裳（しゅうしょう）。佩玉將將（しょうしょう）、壽考（じゅこう）不忘（ぼう）！

交交黃鳥，止於棘。誰從穆公？子車奄息。維此奄息，百夫之特。

交交（こうこう）の黃鳥（こうちょう）、棘（きょく）に止（し）まる。誰（すい）が穆公（ぼくこう）に從（しょう）うか。子車（ししゃ）奄息（えんそく）。維（い）此（し）奄息、百夫（ひゃっぷ）之特（とく）。

臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！

其（き）の穴（けつ）に臨（りん）んで、惴惴（ずいずい）其（き）慄（りつ）す。彼（ひ）蒼（そう）者（しゃ）天（てん）、我が良人を殲（せん）す！如（じょ）可（か）贖（しょく）兮（けい）、人（じん）百其（き）身（しん）！

交交黃鳥，止於桑。誰從穆公？子車仲行。維此仲行，百夫之防。

交交の黃鳥、桑に止まる。誰が穆公に從うか。子車仲行（ちゅうこう）。維此仲行、百夫之防（ぼう）。

臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！

其の穴に臨んで、惴惴其慄す。彼蒼者天、我が良人を殲す！如可贖兮、人百其身！

交交黃鳥，止於楚。誰從穆公？子車針虎。維此針虎，百夫之御。

交交の黃鳥、楚（そ）に止まる。誰が穆公に從うか。子車鍼虎（しんこ）。維此鍼虎、百夫之禦（ぎょ）。

臨其穴，惴惴其栗。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！

其の穴に臨んで、惴惴其慄す。彼蒼者天、我が良人を殲す！如可贖兮、人百其身！

鴥彼晨風，鬱彼北林。未見君子，憂心欽欽。如何如何，忘我實多！

鴥（いつ）彼（ひ）晨風（しんぷう・疾く飛ぶ鳥）、鬱（うつ）彼（ひ）北林（ほくりん）。未（み）だ君子を見ず、憂心（ゆうしん）欽欽（きんきん）。如何如何、忘我実（じつ）多（た）し！

山有苞櫟，隰有六駮。未見君子，憂心靡樂。如何如何，忘我實多！

山有苞（ほう）櫟（れき）、隰（しつ）有六駁（ろくばく）。未だ君子を見ず、憂心靡樂（びらく）。如何如何、忘我実多し！

山有苞棣，隰有樹檖。未見君子，憂心如醉。如何如何，忘我實多！

山有苞棣（てい）、隰有樹檖（じゅすい）。未だ君子を見ず、憂心如醉（じょすい）。如何如何、忘我実多し！

豈曰無衣？與子同袍。王於興師，修我戈矛。與子同仇！

豈（き）曰（えつ）無衣（むい）与（よ）子（し）同袍（どうほう）。王于（おう）興師（こうし）、修我（しゅうが）戈矛（かぼう）与（よ）子（し）同仇（どうきゅう）！

豈曰無衣？與子同澤。王於興師，修我矛戟。與子偕作！

豈曰無衣与子同沢（どうたく・内衣）。王于興師、修我矛戟（ぼうげき）与子偕作（かいさく）！

豈曰無衣？與子同裳。王於興師，修我甲兵。與子偕行！

豈曰無衣与子同裳（どうしょう）。王于興師、修我甲兵（こうへい）与子偕行（かいこう）！

我送舅氏，曰至渭陽。何以贈之？路車乘黃。

我が舅氏（きゅうし）を送り、渭（い）之陽（よう・北岸）に至（し）る。何（か）以（い）贈（そう）之（し）か。路車（ろしゃ）乗黄（じょうこう）。

我送舅氏，悠悠我思。何以贈之？瓊瑰玉佩。

我が舅氏を送るに、悠悠（ゆうゆう）我が思（し）。何以贈之か。瓊瑰（けいかい）玉佩（ぎょくはい）。

於我乎，夏屋渠渠，今也每食無餘。于嗟乎，不承權輿！

於我（おが）乎（こ）夏屋（かおく）渠渠（きょきょ）、今（こん）也（や）每食（まいしょく）無餘（むよ）。於嗟（おさ）乎（こ）不承（ふしょう）權輿（けんよ）！

於我乎，每食四簋，今也每食不飽。于嗟乎，不承權輿！

於我乎每食（まいしょく）四簋（しき）、今也每食不飽（ふほう）。於嗟乎不承權輿！

子之湯兮，宛丘之上兮。洵有情兮，而無望兮。

子（し）之湯（とう）兮（けい）宛丘（えんきゅう）之上（じょう）兮、洵（じゅん）有情（ゆうじょう）兮而（に）無望（むぼう）兮！

坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽。

坎（かん）其（き）撃鼓（げきこ）、宛丘之下（か）。無冬（むとう）無夏（むか）値（ち）其（き）鷺羽（ろう）。

坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿。

坎其撃缶（げきふ）、宛丘之道（どう）。無冬無夏、値其鷺翿（ろとう）。

東門之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆娑其下。

東門之枌（ふん・白榆）、宛丘之栩（く・柞）。子仲（しちゅう）之子（し）、婆娑（ばさ）其（き）下（か）。

穀旦於差，南方之原。不績其麻，市也婆娑。

穀旦（こくたん・よい日）于（お）差（さ）、南方之原（げん）。不績（ふせき）其（き）麻（ま）、市（し）也（や）婆娑（ばさ）。

穀旦於逝，越以鬷邁。視爾如荍，貽我握椒。

穀旦于逝（せい）、越以（えつい）鬷邁（そうまい）。視爾（しじ）如（にょ）荍（ぎょう・錦葵）、貽我（いが）握椒（あくしょう）。

衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂飢。

衡門（こうもん）之下（か）、可以（い）棲遲（せいち）。泌（ひつ）之洋洋（ようよう）、可以樂飢（らくき）。

豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜？

豈（き）其（き）食魚（しょくぎょ）、必（ひつ）河（か）之魴（ぼう）？豈其取妻（しゅさい）、必（ひつ）齊（せい）之姜（きょう）？

豈其食魚，必河之鯉？豈其取妻，必宋之子？

豈其食魚、必河之鯉（り）？豈其取妻、必宋（そう）之子（し）？

東門之池，可以漚麻。彼美淑姬，可與晤歌。

東門之池（ち）、可以漚麻（おうま）。彼（ひ）淑姬（しゅくき）、可与（かよ）晤歌（ごか）。

東門之池，可以漚紵。彼美淑姬，可與晤語。

東門之池、可以漚紵（おうちょ）。彼淑姬、可与晤言（ごげん）。

東門之池，可以漚菅。彼美淑姬，可與晤言。

東門之池、可以漚菅（おうかん）。彼淑姬、可与晤語（ごご）。

東門之楊，其葉牂牂。昏以為期，明星煌煌。

東門之楊（よう）、其（き）葉（よう）牂牂（しょうしょう）。昏（こん）以為期（いき）、明星（めいせい）煌煌（こうこう）。

東門之楊，其葉肺肺。昏以為期，明星晢晢。

東門之楊、其葉肺肺（はいはい）。昏以為期、明星晢晢（せつせつ）。

墓門有棘，斧以斯之。夫也不良，國人知之。知而不已，誰昔然矣。

墓門（ぼもん）有棘（きょく）、斧（ふ）以斯（し）之。夫（ふ）也不良（ふりょう）、國人（こくじん）知之（ちし）。知而（に）不已（ふい）、誰（すい）昔（せき）然（ぜん）矣（い）。

墓門有梅，有鴞萃止。夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予。

墓門有梅（ばい）、有鴞（きょう・ふくろう）萃（すい）止（し）。夫也不良、歌以訊之（かいしんし）。訊予（しんよ）不顧（ふこ）、顛倒（てんとう）思予（しよ）。

防有鵲巢，邛有旨苕。誰侜予美？心焉忉忉。

防（ぼう）有鵲巢（じゃくそう）、卭（きょう）有旨苕（しちょう・美しい苕）。誰侜（すいちゅう）予美（しよび）？心焉（しんえん）忉忉（とうとう）。

中唐有甓，邛有旨鷊。誰侜予美？心焉惕惕。

中唐（ちゅうとう）有甓（へき・瓦）、卭有旨鷊（しえき・美しい草）。誰侜予美？心焉惕惕（てきてき）。

月出皎兮。佼人僚兮。舒窈糾兮。勞心悄兮。

月出（げっしゅつ）皎（こう）兮（けい）。佼人（こうじん）僚（りょう）兮。舒窈（じゅよう）糾（きゅう）兮。勞心（ろうしん）悄（しょう）兮。

月出皓兮。佼人懰兮。舒憂受兮。勞心慅兮。

月出皓（こう）兮。佼人懰（りゅう）兮。舒懮（じゅゆう）受（じゅ）兮。勞心慅（そう）兮。

月出照兮。佼人燎兮。舒夭紹兮。勞心慘兮。

月出照（しょう）兮。佼人燎（りょう）兮。舒夭（じゅよう）紹（しょう）兮。勞心慘（さん）兮。

胡為乎株林？從夏南！匪適株林，從夏南！

胡為（こい）乎（こ）株林（しゅりん）？從（しょう）夏南（かなん）！匪（ひ）適（てき）株林、從夏南！

駕我乘馬，說於株野。乘我乘駒，朝食於株！

駕我（がが）乘馬（じょうば）、說（せつ）于（お）株野（しゅや）。乘我（じょうが）乘駒（じょうく）、朝食（ちょうしょく）于株（しゅ）！

彼澤之陂，有蒲與荷。有美一人，傷如之何？寤寐無為，涕泗滂沱。

彼（ひ）澤（たく）之陂（ひ）、有蒲（ふ）與荷（か）。有美（び）一人（いちにん）、傷如（しょうじょ）之何（しか）。寤寐（ごび）無為（むい）、涕泗（ていし）滂沱（ほうだ）。

彼澤之陂，有蒲與蕳。有美一人，碩大且卷。寤寐無為，中心悁悁。

彼澤之陂、有蒲與蕳（かん・蘭）。有美一人、碩大（せきだい）且卷（けん・鬈）。寤寐無為、中心（ちゅうしん）悁悁（けんけん）。

彼澤之陂，有蒲菡萏。有美一人，碩大且儼。寤寐無為，輾轉伏枕。

彼澤之陂、有蒲菡萏（かんたん・蓮の花）。有美一人、碩大且儼（げん）。寤寐無為、輾轉（てんてん）伏枕（ふくちん）。

羔裘逍遙，狐裘以朝。豈不爾思？勞心忉忉。

羔裘（こうきゅう）逍遙（しょうよう）、狐裘（こきゅう）以朝（いちょう）。豈不（きふ）爾思（じし）？勞心忉忉。

羔裘翱翔，狐裘在堂。豈不爾思？我心憂傷。

羔裘翱翔（ごうしょう）、狐裘在堂（ざいどう）。豈不爾思？我心憂傷（ゆうしょう）。

羔裘如膏，日出有曜。豈不爾思？中心是悼。

羔裘如膏（じょこう）、日出有曜（にっしゅつゆうよう）。豈不爾思？中心是悼（ちゅうしんぜとう）。

庶見素冠兮，棘人欒欒兮。勞心慱慱兮。

庶（しょ）見素冠（そかん）兮、棘人（きょくじん）欒欒（らんらん）兮。勞心慱慱（だんだん）兮。

庶見素衣兮，我心傷悲兮。聊與子同歸兮。

庶見素衣（そい）兮、我心傷悲（しょうひ）兮。聊與（りょうよ）子同歸（どうき）兮。

庶見素韠兮，我心蘊結兮。聊與子如一兮。

庶（しょ）く素韠（そひつ・白い蔽膝）を見んことを、我が心は蘊結（うんけつ・鬱結）す。聊（りょう）く子（し）と如一（じょいつ）ならん。

隰有萇楚，猗儺其枝，夭之沃沃，樂子之無知。

隰（しつ）に萇楚（ちょうそ・羊桃）あり、枝は猗儺（いだ）として柔美だ。夭（よう）之沃沃（あくあく）、子（し）之無知（むち）を樂（らく）す。

隰有萇楚，猗儺其華，夭之沃沃。樂子之無家。

隰に萇楚あり、華（か）は猗儺として柔美だ。夭之沃沃、子之無家（むか）を樂す。

隰有萇楚，猗儺其實，夭之沃沃。樂子之無室。

隰に萇楚あり、実は猗儺として柔美だ。夭之沃沃、子之無室（むしつ）を樂す。

匪風發兮，匪車偈兮。顧瞻周道，中心怛兮。

匪風（ひふう・あの風）發（はつ）兮（けい）、匪車（ひしゃ）偈（けつ）兮。顧瞻（こせん）周道（しゅうどう）、中心（ちゅうしん）怛（たつ）兮。

匪風飄兮，匪車嘌兮。顧瞻周道，中心吊兮。

匪風飄（ひょう）兮、匪車嘌（ひょう）兮。顧瞻周道、中心弔（ちょう）兮。

誰能亨魚？溉之釜鬵。誰將西歸？懷之好音。

誰（すい）能（のう）亨魚（こうぎょ・魚を烹る）か？溉之（がいし）釜鬵（ふくしん・大釜を洗う）。誰將（すいしょう）西歸（せいき）？懷之（かいし）好音（こういん・吉報を持ってゆく）。

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，於我歸處。

蜉蝣（ふゆう）之羽（う）、衣裳（いしょう）楚楚（そそ）。心之憂（ゆう）矣（い）、於我（おが）歸處（きしょ）。

蜉蝣之翼，采采衣服。心之憂矣，於我歸息。

蜉蝣之羽、采采（さいさい）衣服（いふく）。心之憂矣、於我歸息（きそく）。

蜉蝣掘閱，麻衣如雪。心之憂矣，於我歸說。

蜉蝣掘閱（くつえつ・土を掘って出る）、麻衣（まい）如雪（じょせつ）。心之憂矣、於我歸說（きせつ・宿る）。

彼候人兮，何戈與祋。彼其之子，三百赤芾。

彼（ひ）候人（こうじん）兮、何戈（かか）與祋（よとつ）。彼其（ひき）之子（し）、三百（さんぺく）赤芾（せきふつ）。

維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。

維鵜（いてい）在梁（ざいりょう）、不濡（ふじゅ）其翼（きよく）。彼其之子、不稱（ふしょう）其服（きふく）。

維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。

維鵜在梁、不濡其咮（しちゅう・嘴）。彼其之子、不遂（ふすい）其媾（こう・婚配）。

薈兮蔚兮，南山朝隮。婉兮孌兮，季女斯飢。

薈兮蔚兮（かいけいうつけい・雲が薈蔚する）、南山朝隮（なんざんちょうせい・南山に朝の虹気が昇る）。婉兮孌兮（えんけいれんけい）、季女（きじょ）斯飢（しき）。

鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。

鳲鳩（しきゅう）在桑、其子（しし）七（しち）兮。淑人（しゅくじん）君子、其儀（きぎ）一兮（いっけい）。其儀一兮、心如結（しんにょけつ）兮。

鳲鳩在桑，其子在梅。淑人君子，其帶伊絲。其帶伊絲，其弁伊騏。

鳲鳩在桑、其子在梅。淑人君子、其帶（きたい）伊絲（いし）。其帶伊絲、其弁（きべん）伊騏（いき・青黒）。

鳲鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。

鳲鳩在桑、其子在棘。淑人君子、其儀不忒（ふとく）。其儀不忒、正是（せいぜ）四國（しこく）。

鳲鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人，正是國人。胡不萬年？

鳲鳩在桑、其子在榛（しん）。淑人君子、正是國人（こくじん）。正是國人、胡不（こふ）萬年（まんねん）？

冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆，念彼周京。

冽（れつ）彼（ひ）下泉（かせん）、浸彼（しんぴ）苞稂（ほうろう・叢生した狼尾草）。愾我（きが）寤歎（ごたん）、念彼（ねんぴ）周京（しゅうけい）。

冽彼下泉，浸彼苞蕭。愾我寤嘆，念彼京周。

冽彼下泉、浸彼苞蕭（ほうしょう・叢生した蓬）。愾我寤歎、念彼京周（けいしゅう）。

冽彼下泉，浸彼苞蓍。愾我寤嘆，念彼京師。

冽彼下泉、浸彼苞蓍（ほうし・叢生した蓍草）。愾我寤歎、念彼京師（けいし）。

芃芃黍苗，陰雨膏之。四國有王，郇伯勞之。

芃芃（ぼうぼう）黍苗（しょびょう）、陰雨（いんう）膏之（こうし）。四國（しこく）有王（おう）、郇伯（じゅんぱく）勞之（ろうし）。

七月流火，九月授衣。一之日觱發，二之日栗烈。無衣無褐，何以卒歲？

七月（しちがつ）流火（りゅうか・大火星が西に流れる）、九月（くがつ）授衣（じゅい・寒衣を配る）。一之日（いつのひ・十一月）觱發（ひつはつ・寒い）、二之日（ふたつのひ・十二月）栗烈（りつれつ・凛冽）。無衣無褐（むいむかつ）、何以（いい）卒歲（そつさい）？

三之日於耜，四之日舉趾。同我婦子，饁彼南畝。田畯至喜。

三之日（さんのひ・正月）于耜（おし・耜を修める）、四之日（よつのひ・二月）舉趾（きょし・足を挙げて田に出る）。同我（どうが）婦子（ふし）、饁彼（ようぴ・飯を運ぶ）南畝（なんぽ）。田畯（でんしゅん）至（し）喜（き）。

七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。

七月流火、九月授衣。春日（しゅんじつ）載陽（さいよう・暖かくなる）、有鳴（ゆうめい）倉庚（そうこう）。女執（にょしゅう）懿筐（いきょう・深い筐）、遵彼（じゅんぴ）微行（びこう）、爰求（えんきゅう）柔桑（じゅうそう）。

春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。

春日遲遲（ちち）、采蘩（さいはん）祁祁（きき）。女心傷悲（じょしんしょうひ）、殆及（たいきゅう）公子同歸（どうき）。

七月流火，八月萑葦。蠶月條桑，取彼斧斨。以伐遠揚，猗彼女桑。

七月流火、八月萑葦（かんい・葦を刈る）。蠶月（さんげつ・養蚕の月）條桑（ちょうそう）、取彼（しゅひ）斧斨（ふしょう）。以伐（いばつ）遠揚（えんよう）、猗彼（いぴ）女桑（じょそう）。

七月鳴鵙，八月載績。載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。

七月鳴鵙（めいけき・伯勞が鳴く）、八月載績（さいせき・麻を績む）。載玄載黃（さいげんさいこう）、我朱（がしゅ）孔陽（こうよう）、爲公子裳（いこうししょう）。

四月秀葽，五月鳴蜩。八月其獲，十月隕蘀。一之日於貉，取彼狐狸，為公子裘。

四月秀葽（しゅうよう・遠志が実る）、五月鳴蜩（めいちょう・蝉が鳴く）。八月其穫（きかく）、十月隕蘀（いんたく）。一之日于貉（おはく・貉を狩る）、取彼狐狸（しゅこり）、爲公子裘（いこうしきゅう）。

二之日其同，載纘武功。言私其豵，獻豜於公。

二之日其同（きどう・十二月に集まる）、載纘武功（さいさんぶこう）。言私（げんし）其豵（きそう・小豚は自分のもの）、獻豜（けんけん・大豚を公に献る）于公（おこう）。

五月斯螽動股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀，入我床下。

五月斯螽（ししゅう）動股（どうこ）、六月莎雞（さけい）振羽（しんぷ）。七月在野（ざいや）、八月在宇（ざいう）、九月在戶（ざいこ）、十月蟋蟀入我床下（にゅうがしょうか）。

穹窒燻鼠，塞向墐戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。

穹窒（きゅうしつ・隙を塞ぐ）熏鼠（くんそ）、塞向（さいしょう・北窓を塞ぐ）墐戶（きんこ・戸を泥で塗る）。嗟我（さが）婦子、曰爲（えつい）改歲（かいさい）、入此室處（にゅうしししょ）。

六月食鬱及薁，七月亨葵及菽。八月剝棗，十月獲稻。為此春酒，以介眉壽。

六月食鬱（しょくいく・郁李）及薁（きょくいく・野葡萄）、七月亨葵（こうき）及菽（きょくしゅく）。八月剝棗（はくそう・棗を打ち落とす）、十月穫稻（かくとう）。爲此春酒（いししゅんしゅ）、以介眉壽（いかいびじゅ）。

七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴，採荼薪樗。食我農夫。

七月食瓜（しょっか）、八月斷壺（だんこ・瓢箪を摘む）、九月叔苴（しゅくしょ・麻の実を拾う）。采荼薪樗（さいとしんちょ・苦菜を采り樗を伐る）、食我（しょくが）農夫（のうふ）。

九月築場圃，十月納禾稼。黍稷重穋，禾麻菽麥。嗟我農夫，我稼既同，上入執宮功。

九月築場圃（ちくじょうほ）、十月納禾稼（のうかか）。黍稷重穋（しょしょくちょうりく）、禾麻菽麥（かまじゅくばく）。嗟我農夫、我稼既同（かかきどう）、上入（じょうにゅう）執宮功（しっきゅうこう）。

晝爾於茅，宵爾索綯，亟其乘屋，其始播百穀。

晝爾（ちゅうじ）于茅（おぼう・茅を刈る）、宵爾（しょうじ）索綯（さくとう・縄を撚る）。亟其（きき）乘屋（じょうおく・屋根に登る）、其始播百穀（しはくこく）。

二之日鑿冰沖沖，三之日納於凌陰。四之日其蚤，獻羔祭韭。九月肅霜，十月滌場。

二之日鑿冰（さくひょう）沖沖（ちゅうちゅう）、三之日納于凌陰（のうおいんいん・氷室に納める）。四之日其蚤（きそう・早朝）、獻羔祭韭（けんこうさいきゅう）。九月肅霜（しゅくそう）、十月滌場（てきじょう）。

朋酒斯饗，曰殺羔羊，躋彼公堂。稱彼兕觥：萬壽無疆！

朋酒（ほうしゅ）斯饗（しきょう）、曰殺羔羊（えつさつこうよう）。躋彼公堂（せいぴこうどう）、稱彼兕觥（しょうぴじこう）、萬壽無疆（ばんじゅむきょう）！

鴟鴞鴟鴞，既取我子，無毀我室。恩斯勤斯，鬻子之閔斯。

鴟鴞（しきょう・梟）鴟鴞、既取我子（きしゅがし）、無毀我室（むきがしつ）。恩斯勤斯（おんしきんし）、鬻子（いくし・子を養う）之閔斯（びんし）。

迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今女下民，或敢侮予？

迨天（たいてん）之未陰雨（みいんう）、徹彼（てっぴ）桑土（そうど・桑の根皮を剥ぐ）、綢繆牖戶（ちゅうびゅうゆうこ・窓と戸を固める）。今女（こんじょ）下民（かみん）、或敢（かくかん）侮予（ぶよ）？

予手拮据，予所捋荼。予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。

予手拮据（よしゅきょきょ・手が疲労する）、予所捋荼（しょりつと・茅の花を捋む）。予所蓄租（しょちょそ・蓄えた草）、予口卒瘏（しそと・口は遂に病む）。曰予未有室家（えつよみゆうしつか）。

予羽譙譙，予尾翛翛，予室翹翹。風雨所漂搖，予維音嘵嘵！

予羽譙譙（よしょうしょう・羽が稀疏）、予尾翛翛（しゅうしゅう・尾が枯れる）、予室翹翹（ぎょうぎょう・巢が危うい）。風雨所漂搖（しょひょうよう・吹き漂わす）、予維音嘵嘵（よいおんぎょうぎょう・ただ嘵嘵と鳴く）！

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。我東曰歸，我心西悲。

我徂（がそ）東山（とうざん）、慆慆（とうとう）不歸（ふき）。我來自東（らいしとう）、零雨其濛（れいうきもう）。我東曰歸（えつき）、我心西悲（しせいひ）。

制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼獨宿，亦在車下。

制彼（せいぴ）裳衣（しょうい）、勿士行枚（ぶつしこうばい・行枚せず）。蜎蜎者蠋（けんけんしゃしょく・蠢く桑蚕）、烝在桑野（しょうざいそうや）。敦彼獨宿（とんぴどくしゅく・あの獨り蜷宿する者）、亦在車下（いざいしゃか）。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。果臝之實，亦施於宇。

我徂東山、慆慆不歸。我來自東、零雨其濛。果臝之實（からきじつ・栝楼の実）、亦施于宇（いしうい・檐にまで延びる）。

伊威在室，蠨蛸在戶。町畽鹿場，熠耀宵行。不可畏也，伊可懷也。

伊威（いい・潮虫）在室、蠨蛸（しょうしょう・喜蛛）在戶。町曈鹿場（ていとうろくじょう・田舍が鹿の場に）、熠燿宵行（いつようしょうこう・蛍が夜飛ぶ）。不可畏也（ふかいや）、伊可懷也（いかかいや）。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。鸛鳴於垤，婦嘆於室。

我徂東山、慆慆不歸。我來自東、零雨其濛。鸛鳴于垤（かんめいうてつ・鸛が蟻塚で鳴く）、婦歎于室（ふたんおしつ）。

灑掃穹窒，我徵聿至。有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不見，於今三年。

洒掃穹窒（せんそうきゅうしつ）、我征（がせい）聿至（いちし）。有敦瓜苦（ゆうとんかく・丸い苦瓜）、烝在栗薪（しょうざいりつしん）。自我不見（ふけん）、于今三年（しこんざんねん）。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。倉庚于飛，熠耀其羽。

我徂東山、慆慆不歸。我來自東、零雨其濛。倉庚于飛（おひ）、熠燿其羽（いつようきう）。

之子于歸，皇駁其馬。親結其縭，九十其儀。其新孔嘉，其舊如之何？

之子于歸（おき）、皇駁其馬（こうばくきば）。親結其縭（しんけつきり・母がその佩巾を結ぶ）、九十其儀（きゅうじゅっきぎ）。其新孔嘉（きしんこうか）、其舊如之何（ききゅうじょしか）？

既破我斧，又缺我斨。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將。

既破我斧（きはがふ）、又缺我斨（ゆうけつがしょう）。周公東征（とうせい）、四國是皇（しこくぜこう）。哀我人斯（あいがじんし）、亦孔之將（いこうししょう）。

既破我斧，又缺我錡。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之嘉。

既破我斧、又缺我錡（がき）。周公東征、四國是吪（いが・化す）。哀我人斯、亦孔之嘉（いこうしか）。

既破我斧，又缺我銶。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之休。

既破我斧、又缺我銶（がきゅう）。周公東征、四國是遒（しゅう・固める）。哀我人斯、亦孔之休（いこうしきゅう）。

伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。

伐柯（ばっか・斧の柄を伐る）如何（じょか）。匪斧不克（ひふふこく）。取妻如何（しゅさいじょか）。匪媒不得（ひばいふとく）。

伐柯伐柯，其則不遠。我覯之子，籩豆有踐。

伐柯伐柯、其則不遠（きそくふえん）。我覿之子（がてきしし）、籩豆有踐（へんとうゆうせん）。

九罭之魚，鱒魴。我覯之子，袞衣繡裳。

九罭之魚（きゅういきぎょ）、鱒魴（そんぼう）。我覿之子、衮衣繡裳（こんいしゅうしょう）。

鴻飛遵渚，公歸無所，於女信處。鴻飛遵六，公歸不復，於女信宿。

鴻飛遵渚（こうひじゅんしょ・雁が渚に沿って飛ぶ）、公歸無所（こうきむしょ）、於女信處（おじょしんしょ）。鴻飛遵陸（じゅんりく・底本は「六」とするが「六」は「陸」の誤字）、公歸不復（こうきふふく）、於女信宿（しんしゅく）。

是以有袞衣兮，無以我公歸兮，無使我心悲兮。

是以有衮衣兮（ぜいゆうこんいけい）、無以我公歸兮（むいがこうきけい）、無使我心悲兮（むしかしんひけい）。

狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤舄几几。

狼跋其胡（ろうばっきこ・狼がその胡を踏む）、載疐其尾（さいちきび・また尾に躓く）。公孫碩膚（こうそんせきふ）、赤舄几几（せきせききき）。

狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕？

狼疐其尾、載跋其胡。公孫碩膚、德音不瑕（とくいんふか）？

呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。

呦呦（ゆうゆう）鹿鳴（ろくめい）、食野之苹（しょくやのへい）。我有嘉賓（かひん）、鼓瑟吹笙（こしつすいせい）。吹笙鼓簧（すいせいここう）、承筐是將（しょうきょうぜしょう）。人之好我（じんしこうが）、示我周行（しがこうこう）。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。

呦呦鹿鳴、食野之蒿（こう）。我有嘉賓、德音孔昭（とくいんこうしょう）。視民不恌（しみんふちょう）、君子是則是傚（くんしぜそくぜこう）。我有旨酒（ゆうしゅ）、嘉賓式燕以敖（かひんしきえんいごう）。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。

呦呦鹿鳴、食野之芩（ぎん）。我有嘉賓、鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴、和樂且湛（わらくしょたん）。我有旨酒、以燕樂嘉賓之心（いえんらくかひんししん）。

四牡騑騑，周道倭遲。豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲。

四牡騑騑（しぼひひ）、周道倭遲（しゅうどういち）。豈不懷歸（きふかいき）。王事靡盬（おうじびこ）、我心傷悲（がしんしょうひ）。

四牡騑騑，嘽嘽駱馬。豈不懷歸？王事靡盬，不遑啟處。

四牡騑騑、啴啴駱馬（たんたんらくば）。豈不懷歸。王事靡盬、不遑啟處（ふこうけいしょ）。

翩翩者鵻，載飛載下，集於苞栩。王事靡盬，不遑將父。

翩翩者鵻（へんぺんしゃすい）、載飛載下（さいひさいか）、集于苞栩（しゅうおほうく）。王事靡盬、不遑將父（ふこうしょうふ）。

翩翩者鵻，載飛載止，集於苞杞。王事靡盬，不遑將母。

翩翩者鵻、載飛載止（さいし）、集于苞杞（ほうき）。王事靡盬、不遑將母（しょうぼ）。

駕彼四駱，載驟駸駸。豈不懷歸？是用作歌，將母來諗。

駕彼四駱（かひしらく）、載驟駸駸（さいしゅうしんしん）。豈不懷歸。是用作歌（ぜようさっか）、將母來諗（しょうぼらいしん）。

皇皇者華，於彼原隰。駪駪征夫，每懷靡及。

皇皇者華（こうこうしゃか）、于彼原隰（おぴげんしつ）。駪駪征夫（しんしんせいふ）、每懷靡及（まいかいびきゅう）。

我馬維駒，六轡如濡。載馳載驅，周爰諮諏。

我馬維駒（がばいく）、六轡如濡（ろっぴにょじゅ）。載馳載驅（さいしさいく）、周爰咨諏（しゅうえんししゅう）。

我馬維騏，六轡如絲。載馳載驅，周爰諮謀。

我馬維騏（がばいき）、六轡如絲（にょし）。載馳載驅、周爰咨謀（しぼう）。

我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰諮度。

我馬維駱（がばいらく）、六轡沃若（あくじゃく）。載馳載驅、周爰咨度（したく）。

我馬維駰，六轡既均。載馳載驅，周爰諮詢。

我馬維駰（がばいいん・浅黒馬）、六轡既均（ききん）。載馳載驅、周爰咨詢（しじゅん）。

棠棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。

常棣之華（じょうていしか）、鄂不韡韡（がくふいい）。凡今之人（ぼんこんしじん）、莫如兄弟（ばくにょけいてい）。

死喪之威，兄弟孔懷。原隰裒矣，兄弟求矣。

死喪之威（しそうしい）、兄弟孔懷（こうかい）。原隰裒矣（げんしつほうい）、兄弟求矣（きゅうい）。

脊令在原，兄弟急難。每有良朋，況也永嘆。

脊令在原（せきれいざいげん）、兄弟急難（けいていきゅうなん）。每有良朋（まいゆうりょうほう）、況也永歎（きょうやえいたん）。

兄弟鬩於牆，外御其務。每有良朋，烝也無戎。

兄弟鬩于牆（けいていげきうしょう）、外御其務（がいぎょきむ）。每有良朋、烝也無戎（しょうやむじゅう）。

喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生？

喪亂既平（そうらんきへい）、既安且寧（きあんしょねい）。雖有兄弟（すいゆうけいてい）、不如友生（ふにょゆうせい）。

儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺。

儐爾籩豆（ひんじへんとう）、飲酒之飫（いんしゅしお）。兄弟既具（けいていきぐ）、和樂且孺（わらくしょじゅ）。

妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛。

妻子好合（さいしこうごう）、如鼓瑟琴（にょこしつきん）。兄弟既翕（けいていききゅう）、和樂且湛（わらくしょたん）。

宜爾室家，樂爾妻帑。是究是圖，亶其然乎？

宜爾室家（ぎじしつか）、樂爾妻帑（らくじさいど）。是究是圖（ぜきゅうぜと）、亶其然乎（たんきぜんこ）？

伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。出自幽谷，遷於喬木。嚶其鳴矣，求其友聲。

伐木丁丁（ばつぼくていてい）、鳥鳴嚶嚶（ちょうめいおうおう）。出自幽谷（しゅつじゆうこく）、遷于喬木（せんうきょうぼく）。嚶其鳴矣（おうきめいい）、求其友聲（きゅうきゆうせい）。

相彼鳥矣，猶求友聲。矧伊人矣，不求友生？神之聽之，終和且平。

相彼鳥矣（しょうひちょうい）、猶求友聲（ゆうきゅうゆうせい）。矧伊人矣（しんいじんい）、不求友生（ふきゅうゆうせい）。神之聽之（しんしちょうし）、終和且平（しゅうわしょへい）。

伐木許許，釃酒有藇！既有肥羜，以速諸父。寧適不來，微我弗顧。

伐木許許（ばつぼくきょきょ）、釃酒有藇（ししゅゆうしょ）。既有肥羜（きゆうひちょ・肥えた小羊）、以速諸父（いそくしょふ）。寧適不來（ねいてきふらい）、微我弗顧（びがふつこ）。

於粲灑掃，陳饋八簋。既有肥牡，以速諸舅。寧適不來，微我有咎。

於粲洒掃（おさんせんそう）、陳饋八簋（ちんきはっき）。既有肥牡（きゆうひぼ）、以速諸舅（いそくしょきゅう）。寧適不來、微我有咎（びがゆうきゅう）。

伐木於阪，釃酒有衍。籩豆有踐，兄弟無遠。民之失德，乾餱以愆。

伐木于阪（おはん）、釃酒有衍（ゆうけん）。籩豆有踐（へんとうゆうせん）、兄弟無遠（けいていむえん）。民之失德（みんししつとく）、乾餱以愆（かんこういけん）。

有酒湑我，無酒酤我。坎坎鼓我，蹲蹲舞我。迨我暇矣，飲此湑矣。

有酒湑我（ゆうしゅしょが・酒があれば漉してくれ）、無酒酤我（むしゅこが・なければ買ってくれ）。坎坎鼓我（かんかんこが）、蹲蹲舞我（そんそんぶが）。迨我暇矣（たいがかい）、飲此湑矣（いんししょい）。

天保定爾，亦孔之固。俾爾單厚，何福不除？俾爾多益，以莫不庶。

天保定爾（てんほうじょうじ）、亦孔之固（やくこうしこ）。俾爾厚（ひじこう）、何福不除（かふくふじょ）。俾爾多益（ひじたえき）、以莫不庶（いばくふしょ）。

天保定爾，俾爾戩穀。罄無不宜，受天百祿。降爾遐福，維日不足。

天保定爾、俾爾戩穀（ひじせんこく）。罄無不宜（けいむふぎ）、受天百祿（じゅてんぴゃくろく）。降爾遐福（こうじかふく）、維日不足（いじつふそく）。

天保定爾，以莫不興。如山如阜，如岡如陵，如川之方至，以莫不增。

天保定爾、以莫不興（いばくふこう）。如山如阜（にょざんにょふ）、如岡如陵（にょこうにょりょう）。如川之方至（にょせんしほうし）、以莫不增（いばくふそう）。

吉蠲為饎，是用孝享。禴祠烝嘗，於公先王。君曰：卜爾，萬壽無疆。

吉蠲為饎（きつけんいし・清めて饌を作る）、是用孝享（ぜようこうきょう）。禴祠烝嘗（やくしじょうしょう）、于公先王（おこうせんおう）。君曰卜爾（くんえつぼくじ）、萬壽無疆（ばんじゅむきょう）。

神之吊矣，詒爾多福。民之質矣，日用飲食。群黎百姓，遍為爾德。

神之弔矣（しんしちょうい・神が来た）、詒爾多福（いじたふく）。民之質矣（みんししちい）、日用飲食（にちよういんしょく）。羣黎百姓（ぐんれいぴゃくせい）、徧為爾德（へんいじとく）。

如月之恆，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。

如月之恆（にょげつしこう）、如日之升（にょじつししょう）。如南山之壽（にょなんざんしじゅ）、不騫不崩（ふけんふほう）。如松柏之茂（にょしょうはくしぼ）、無不爾或承（むふじかくしょう）。

采薇采薇，薇亦作止。曰歸曰歸，歲亦莫止。靡室靡家，玁狁之故。不遑啟居，玁狁之故。

采薇采薇（さいびさいび）、薇亦作止（びやくさくし）。曰歸曰歸（えつきえつき）、歲亦莫止（さいやくぼし）。靡室靡家（びしつびか）、玁狁之故（けんいんしこ）。不遑啟居（ふこうけいきょ）、玁狁之故。

采薇采薇，薇亦柔止。曰歸曰歸，心亦憂止。憂心烈烈，載飢載渴。我戍未定，靡使歸聘。

采薇采薇、薇亦柔止（びやくじゅうし）。曰歸曰歸、心亦憂止（しんやくゆうし）。憂心烈烈（ゆうしんれつれつ）、載飢載渴（さいきさいかつ）。我戍未定（がじゅみじょう）、靡使歸聘（びしきへい）。

采薇采薇，薇亦剛止。曰歸曰歸，歲亦陽止。王事靡盬，不遑啟處。憂心孔疚，我行不來！

采薇采薇、薇亦剛止（びやくごうし）。曰歸曰歸、歲亦陽止（さいやくようし・十月）。王事靡盬、不遑啟處。憂心孔疚（ゆうしんこうきゅう）、我行不來（がこうふらい）。

彼爾維何？維常之華。彼路斯何？君子之車。戎車既駕，四牡業業。豈敢定居？一月三捷。

彼爾維何（ひにいか・あの盛んなのは何か）、維常之華（いじょうしか・棠棣の花）。彼路斯何（ひろしか・あの大きな車は何か）、君子之車（くんしししゃ）。戎車既駕（じゅうしゃきが）、四牡業業（しぼぎょうぎょう）。豈敢定居（きかんじょうきょ）、一月三捷（いちげつさんしょう）。

駕彼四牡，四牡騤騤。君子所依，小人所腓。四牡翼翼，象弭魚服。豈不日戒？玁狁孔棘！

駕彼四牡（かひしぼ）、四牡騤騤（しぼきき）。君子所依（くんししょい）、小人所腓（しょうじんしょひ・庇う）。四牡翼翼（しぼよくよく）、象弭魚服（ぞうびぎょふく）。豈不日戒（きふにちかい）、玁狁孔棘（けんいんこうきょく）。

昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。行道遲遲，載渴載飢。我心傷悲，莫知我哀！

昔我往矣（せきがおうい）、楊柳依依（ようりゅういい）。今我來思（こんがらいし）、雨雪霏霏（うせつひひ）。行道遲遲（こうどうちち）、載渴載飢（さいかつさいき）。我心傷悲（がしんしょうひ）、莫知我哀（ばくちがあい）。

我出我車，於彼牧矣。自天子所，謂我來矣。召彼僕伕，謂之載矣。王事多難，維其棘矣。

我出我車（がしゅつがしゃ）、于彼牧矣（おぴぼくい）。自天子所（じてんししょ）、謂我來矣（いがらいい）。召彼僕夫（しょうひぷふ）、謂之載矣（いしさいい）。王事多難（おうじたなん）、維其棘矣（いききょくい）。

我出我車，於彼郊矣。設此旐矣，建彼旄矣。彼旟旐斯，胡不旆旆？憂心悄悄，僕伕況瘁。

我出我車、于彼郊矣（おぴこうい）。設此旐矣（せっしちょうい）、建彼旄矣（けんぴぼうい）。彼旟旐斯（ひよちょうし）、胡不旆旆（こふはいはい）。憂心悄悄（ゆうしんしょうしょう）、僕夫況瘁（ぷふきょうすい）。

王命南仲，往城於方。出車彭彭，旗旐央央。天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁於襄。

王命南仲（おうめいなんちゅう）、往城于方（おうじょううほう）。出車彭彭（しゅっしゃほうほう）、旂旐央央（きちょうおうおう）。天子命我（てんしめいが）、城彼朔方（じょうひさくほう）。赫赫南仲（かっかくなんちゅう）、玁狁于襄（けんいんおしょう・攘う）。

昔我往矣，黍稷方華。今我來思，雨雪載途。王事多難，不遑啟居。豈不懷歸？畏此簡書。

昔我往矣、黍稷方華（しょしょくほうか）。今我來思、雨雪載塗（うせつさいと）。王事多難、不遑啟居。豈不懷歸、畏此簡書（いしかんしょ）。

喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。既見君子，我心則降。赫赫南仲，薄伐西戎。

喓喓草蟲（ようようそうちゅう）、趯趯阜螽（てきてきふうしゅう）。未見君子（みけんくんし）、憂心忡忡（ゆうしんちゅうちゅう）。既見君子、我心則降（がしんそくこう）。赫赫南仲、薄伐西戎（はくばつせいじゅう）。

春日遲遲，卉木萋萋。倉庚喈喈，采蘩祁祁。執訊獲醜，薄言還歸。赫赫南仲，玁狁於夷。

春日遲遲（しゅんじつちち）、卉木萋萋（きぼくせいせい）。倉庚喈喈（そうこうかいかい）、采蘩祁祁（さいはんきき）。執訊獲醜（しゅうしんかくしゅう）、薄言還歸（はくげんかんき）。赫赫南仲、玁狁于夷（おい・平らげる）。

有杕之杜，有睆其實。王事靡盬，繼嗣我日。日月陽止，女心傷止，征夫遑止。

有杕之杜（ゆうていしと）、有睆其實（ゆうかんきじつ）。王事靡盬、繼嗣我日（けいしがじつ）。日月陽止（じつげつようし）、女心傷止（じょしんしょうし）、征夫遑止（せいふこうし）。

有杕之杜，其葉萋萋。王事靡盬，我心傷悲。卉木萋止，女心悲止，征夫歸止！

有杕之杜、其葉萋萋（きようせいせい）。王事靡盬、我心傷悲。卉木萋止（きぼくせいし）、女心悲止（じょしんひし）、征夫歸止（せいふきし）。

陟彼北山，言採其杞。王事靡盬，憂我父母。檀車幝幝，四牡痯痯，征夫不遠！

陟彼北山（ちょくひほくざん）、言采其杞（げんさいきき）。王事靡盬、憂我父母（ゆうがふぼ）。檀車幝幝（だんしゃてんてん）、四牡痯痯（しぼかんかん）、征夫不遠（せいふふえん）。

匪載匪來，憂心孔疚。斯逝不至，而多為恤。卜筮偕止，會言近止，征夫邇止！

匪載匪來（ひさいひらい）、憂心孔疚。期逝不至（きせつふし）、而多為恤（にたいじゅつ）。卜筮偕止（ぼくぜいかいし）、會言近止（かいげんきんし）、征夫邇止（せいふじし）。

魚麗於罶，鱨鯊。君子有酒，旨且多。

魚麗于罶（ぎょれいうりゅう・魚が笱に落ちる）、鱨鯊（しょうさ）。君子有酒（くんしゆうしゅ）、旨且多（ししょた）。

魚麗於罶，魴鱧。君子有酒，多且旨。

魚麗于罶、魴鱧（ぼうれい）。君子有酒、多且旨（たしょし）。

魚麗於罶，鰋鯉。君子有酒，旨且有。物其多矣，

魚麗于罶、鰋鯉（げんり）。君子有酒、旨且有（ししょゆう）。

維其嘉矣！物其旨矣，維其偕矣！物其有矣，維其時矣！

物其多矣（ぶつきたい）、維其嘉矣（いきかい）。物其旨矣、維其偕矣（いきかいい）。物其有矣、維其時矣（いきじい）。

南有嘉魚，烝然罩罩。君子有酒，嘉賓式燕以樂。

南有嘉魚（なんゆうかぎょ）、烝然罩罩（しょうぜんちょうちょう）。君子有酒、嘉賓式燕以樂（かひんしきえんいらく）。

南有嘉魚，烝然汕汕。君子有酒，嘉賓式燕以衎。

南有嘉魚、烝然汕汕（しょうぜんさんさん）。君子有酒、嘉賓式燕以衎（いかん）。

南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之。

南有樛木（なんゆうきゅうぼく）、甘瓠纍之（かんこるいし）。君子有酒、嘉賓式燕綏之（かひんしきえんずいし）。

翩翩者鵻，烝然來思。君子有酒，嘉賓式燕又思。

翩翩者鵻、烝然來思（しょうぜんらいし）。君子有酒、嘉賓式燕又思（しきえんゆうし）。

南山有臺，北山有萊。樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期。

南山有臺（なんざんゆうたい・莎草）、北山有萊（ほくざんゆうらい・藜）。樂只君子（らくしくんし）、邦家之基（ほうかしき）。樂只君子、萬壽無期（ばんじゅむき）。

南山有桑，北山有楊。樂只君子，邦家之光。樂只君子，萬壽無疆。

南山有桑（なんざんゆうそう）、北山有楊。樂只君子、邦家之光（ほうかしこう）。樂只君子、萬壽無疆。

南山有杞，北山有李。樂只君子，民之父母。樂只君子，德音不已。

南山有杞、北山有李。樂只君子、民之父母（みんしふぼ）。樂只君子、德音不已（とくいんふい）。

南山有栲，北山有杻。樂只君子，遐不眉壽。樂只君子，德音是茂。

南山有栲、北山有杻。樂只君子、遐不眉壽（かふびじゅ）。樂只君子、德音是茂（とくいんぜぼう）。

南山有枸，北山有楰。樂只君子，遐不黃耇。樂只君子，保艾爾後。

南山有枸（く）、北山有楰（ゆ）。樂只君子、遐不黃耇（かふこうこう・黄耇でないか・長寿）。樂只君子、保艾爾後（ほうがいじこう）。

蓼彼蕭斯，零露湑兮。既見君子，我心寫兮。燕笑語兮，是以有譽處兮。

蓼彼蕭斯（りくひしょうし・大きく生えた蓬）、零露湑兮（れいろしょけい）。既見君子、我心寫兮（がしんしゃけい・抒ける）。燕笑語兮（えんしょうごけい）、是以有譽處兮（ぜいゆうよしょけい）。

蓼彼蕭斯，零露瀼瀼。既見君子，為龍為光。其德不爽，壽考不忘。

蓼彼蕭斯、零露瀼瀼（じょうじょう）。既見君子、為龍為光（いりゅういこう）。其德不爽（きとくふそう）、壽考不忘（じゅこうふぼう）。

蓼彼蕭斯，零露泥泥。既見君子，孔燕豈弟。宜兄宜弟，令德壽豈。

蓼彼蕭斯、零露泥泥（ねいねい）。既見君子、孔燕豈弟（こうえんかいてい）。宜兄宜弟（ぎけいぎてい）、令德壽豈（れいとくじゅき）。

蓼彼蕭斯，零露濃濃。既見君子，鞗革忡忡。和鸞雍雍，萬福攸同。

蓼彼蕭斯、零露濃濃（のうのう）。既見君子、鞗革忡忡（ちょうかくちゅうちゅう）。和鸞雝雝（わらんようよう）、萬福攸同（ばんぷくゆうどう）。

湛湛露斯，匪陽不晞。厭厭夜飲，不醉無歸。

湛湛露斯（たんたんろし）、匪陽不晞（ひようふき）。厭厭夜飲（えんえんやいん）、不醉無歸（ふすいむき）。

湛湛露斯，在彼豐草。厭厭夜飲，在宗載考。

湛湛露斯、在彼豐草（ざいぴほうそう）。厭厭夜飲、在宗載考（ざいそうさいこう）。

湛湛露斯，在彼杞棘。顯允君子，莫不令德。

湛湛露斯、在彼杞棘（ざいぴききょく）。顯允君子（けんいんくんし）、莫不令德（ばくふれいとく）。

其桐其椅，其實離離。豈弟君子，莫不令儀。

其桐其椅（きとうきい）、其實離離（きじつりり）。豈弟君子（かいていくんし）、莫不令儀（ばくふれいぎ）。

彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉賓，中心貺之。鐘鼓既設，一朝饗之。

彤弓弨兮（とうきゅうしょうけい・赤弓が弛む）、受言藏之（じゅげんぞうし）。我有嘉賓、中心貺之（ちゅうしんこうし）。鐘鼓既設（しょうこきせつ）、一朝饗之（いっちょうきょうし）。

彤弓弨兮，受言載之。我有嘉賓，中心喜之。鐘鼓既設，一朝右之。

彤弓弨兮、受言載之（じゅげんさいし）。我有嘉賓、中心喜之（ちゅうしんきし）。鐘鼓既設、一朝右之（いっちょうゆうし・侑する）。

彤弓弨兮，受言櫜之。我有嘉賓，中心好之。鐘鼓既設，一朝酬之。

彤弓弨兮、受言櫜之（じゅげんこうし・弓袋に入れる）。我有嘉賓、中心好之（ちゅうしんこうし）。鐘鼓既設、一朝醻之（いっちょうしゅうし・酬いる）。

菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀。

菁菁者莪（せいせいしゃが）、在彼中阿（ざいぴちゅうあ）。既見君子、樂且有儀（らくしょゆうぎ）。

菁菁者莪，在彼中沚。既見君子，我心則喜。

菁菁者莪、在彼中沚（ざいぴちゅうし）。既見君子、我心則喜（がしんそくき）。

菁菁者莪，在彼中陵。既見君子，錫我百朋。

菁菁者莪、在彼中陵（ざいぴちゅうりょう）。既見君子、錫我百朋（しゃくがひゃくほう）。

泛泛楊舟，載沉載浮。既見君子，我心則休。

汎汎楊舟（はんぱんようしゅう）、載沉載浮（さいちんさいふ）。既見君子、我心則休（がしんそくきゅう）。

六月棲棲，戎車既飭。四牡騤騤，載是常服。玁狁孔熾，我是用急。王於出征，以匡王國。

六月棲棲（ろくがつせいせい）、戎車既飭（じゅうしゃきちょく）。四牡騤騤、載是常服（さいぜじょうふく）。玁狁孔熾（けんいんこうし）、我是用急（がぜようきゅう）。王于出征（おうおしゅっせい）、以匡王國（いきょうおうこく）。

比物四驪，閒之維則。維此六月，既成我服。我服既成，於三十里。王於出征，以佐天子。

比物四驪（ひぶつしり）、閑之維則（かんしいそく）。維此六月（いしろくがつ）、既成我服（きせいがふく）。我服既成、于三十里（おさんじゅうり）。王于出征、以佐天子（いさてんし）。

四牡修廣，其大有顒。薄伐玁狁，以奏膚公。有嚴有翼，共武之服。共武之服，以定王國。

四牡修廣（しぼしゅうこう）、其大有顙（きたいゆうそう）。薄伐玁狁（はくばつけんいん）、以奏膚公（いそうふこう）。有嚴有翼（ゆうげんゆうよく）、共武之服（きょうぶしふく）。共武之服、以定王國（いじょうおうこく）。

玁狁匪茹，整居焦穫。侵鎬及方，至於涇陽。織文鳥章，白旆央央。元戎十乘，以先啟行。

玁狁匪茹（けんいんひじょ・弱くない）、整居焦獲（せいきょしょうかく）。侵鎬及方（しんこうきゅうほう）、至于涇陽（しおけいよう）。織文鳥章（しきもんちょうしょう・鳥文の旗）、白旆央央（はくはいおうおう）。元戎十乘（げんじゅうじゅうじょう）、以先啟行（いせんけいこう）。

戎車既安，如輊如軒。四牡既佶，既佶且閒。薄伐玁狁，至於大原。文武吉甫，萬邦為憲。

戎車既安（じゅうしゃきあん）、如轊如軒（にょていにょけん）。四牡既佶（しぼききつ）、既佶且閑（ききつしょかん）。薄伐玁狁、至于大原（しおたいげん）。文武吉甫（ぶんぶきっぽ）、萬邦為憲（ばんぽういけん）。

吉甫燕喜，既多受祉。來歸自鎬，我行永久。飲御諸友，炰鱉膾鯉。侯誰在矣？張仲孝友。

吉甫燕喜（きっぽえんき）、既多受祉（きたじゅし）。來歸自鎬（らいきじこう）、我行永久（がこうえいきゅう）。飲御諸友（いんぎょしょゆう）、炰鱉膾鯉（ほうへつかいり）。侯誰在矣（こうすいざいい）。張仲孝友（ちょうちゅうこうゆう）。

薄言采芑，於彼新田，呈此菑畝。方叔涖止，其車三千。師幹之試，方叔率止。

薄言采芑（はくげんさいき）、于彼新田（おぴしんでん）、于此菑畝（おししぼ）。方叔蒞止（ほうしゅくりし）、其車三千（きしゃさんぜん）。師干之試（しかんしし・軍の訓練）、方叔率止（ほうしゅくそつし）。

乘其四騏，四騏翼翼。路車有奭，簟茀魚服，鉤膺鞗革。

乘其四騏（じょうきしき）、四騏翼翼（しきよくよく）。路車有奭（ろしゃゆうせき）、簟茀魚服（てんふつぎょふく）、鉤膺鞗革（こうおうちょうかく）。

薄言采芑，於彼新田，於此中鄉。方叔涖止，其車三千。旗旐央央，方叔率止。

薄言采芑、于彼新田、于此中鄉（おしちゅうきょう）。方叔蒞止、其車三千、旂旐央央（きちょうおうおう）。方叔率止。

約軧錯衡，八鸞瑲瑲。服其命服，朱芾斯皇，有瑲蔥珩。

約軧錯衡（やくていさくこう・革で轂を纏い衡に文様）、八鸞瑲瑲（はちらんそうそう）。服其命服（ふくきめいふく）、朱芾斯皇（しゅふつしこう）、有瑲蔥珩（ゆうそうそうこう・葱色の珩が瑲と鳴る）。

鴥彼飛隼，其飛戾天，亦集爰止。方叔涖止，其車三千。師幹之試，方叔率止。

鴥彼飛隼（いつぴひしゅん・疾く飛ぶ隼）、其飛戾天（きひれいてん）、亦集爰止（やくしゅうえんし）。方叔蒞止、其車三千、師干之試。方叔率止。

鉦人伐鼓，陳師鞠旅。顯允方叔，伐鼓淵淵，振旅闐闐。

鉦人伐鼓（しょうじんばっこ・鉦人が鼓を打つ）、陳師鞠旅（ちんしきくりょ・軍を陳べて告げる）。顯允方叔（けんいんほうしゅく）、伐鼓淵淵（ばっこえんえん）、振旅闐闐（しんりょてんてん）。

蠢爾蠻荊，大邦為仇。方叔元老，克壯其猶。方叔率止，執訊獲醜。戎車嘽嘽，

蠢（しゅん）とした荊蠻（けいばん）、大邦（たいぽう）と仇（きゅう）を為す。方叔は元老（げんろう）、克（こ）く其の謀（ぼう）を壯（そう）す。方叔率止、執訊獲醜（しゅうしんかくしゅう）。戎車啴啴（じゅうしゃたんたん）、

嘽嘽焞焞，如霆如雷。顯允方叔，征伐玁狁，蠻荊來威。

啴啴焞焞（たんたんとんとん）、如霆如雷（じょていにょらい）。顯允方叔、征伐玁狁（せいばつけんいん）、蠻荊來威（ばんけいらいい・畏服する）。

我車既攻，我馬既同。四牡龐龐，駕言徂東。

我車既攻（がしゃきこう・堅い）、我馬既同（きどう）。四牡龎龎（しぼぼうぼう）、駕言徂東（かげんそとう）。

田車既好，田牡孔阜。東有甫草，駕言行狩。

田車既好（でんしゃきこう）、四牡孔阜。東有甫草（とうゆうふそう）、駕言行狩（かげんこうしゅ）。

之子於苗，選徒囂囂。建旐設旄，搏獸於敖。

之子于苗（ししおびょう・夏狩り）、選徒囂囂（せんとぎょうぎょう）。建旐設旄（けんちょうせつぼう）、搏獸于敖（はくじゅうおごう）。

駕彼四牡，四牡奕奕。赤芾金舄，會同有繹。

駕彼四牡、四牡奕奕（えきえき）。赤芾金舄（せきふつきんせき）、會同有繹（かいどうゆうえき）。

決拾既佽，弓矢既調。射夫既同，助我舉柴。

決拾既佽（けつしゅうきじ・弓弽と臂套が備わり）、弓矢既調（きゅうしきちょう）。射夫既同（しゃふきどう）、助我舉柴（じょがきょさい・獲物を積むのを助ける）。

四黃既駕，兩驂不猗。不失其馳，舍矢如破。

四黃既駕（しこうきが）、兩驂不猗（りょうさんふい）。不失其馳（ふしつきち）、舍矢如破（しゃしにょは）。

蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌。徒御不驚，大庖不盈。

蕭蕭馬鳴（しょうしょうばめい）、悠悠旆旌（ゆうゆうはいせい）。徒御不驚（とぎょふけい）、大庖不盈（たいほうふえい）。

之子於徵，有聞無聲。允矣君子，展也大成。

之子于征（ししおせい）、有聞無聲（ゆうぶんむせい）。允矣君子（いんいくんし）、展也大成（てんやたいせい）。

吉日維戊，既伯既禱。田車既好，四牡孔阜。升彼大阜，從其群醜。

吉日維戊（きちじついぼ）、既伯既禱（きはくきとう・馬祖に祭り祷る）。田車既好、四牡孔阜。升彼大阜（しょうぴたいふ）、從其羣醜（しょうきぐんしゅう）。

吉日庚午，既差我馬。獸之所同，麀鹿麌麌。漆沮之從，天子之所。

吉日庚午（きちじつこうご）、既差我馬（きさがば・馬を選んだ）。獸之所同（じゅうししょどう）、麀鹿麌麌（ゆうろぐぐ・牝鹿が多い）。漆沮之從（しっそしじゅう）、天子之所（てんしししょ）。

瞻彼中原，其祁孔有。儦儦俟俟，或群或友。悉率左右，以燕天子。

瞻彼中原（せんぴちゅうげん）、其祁孔有（ききこうゆう）。儦儦俟俟（ひょうひょうしし）、或羣或友（かくぐんかくゆう）。悉率左右（しっそつさゆう）、以燕天子（いえんてんし）。

既張我弓，既挾我矢。發彼小豝，殪此大兕。以御賓客，且以酌醴。

既張我弓（きちょうがきゅう）、既挾我矢（ききょうがし）。發彼小豝（はっぴしょうは・小さな牝豚）、殪此大兕（えいしだいじ）。以御賓客（いぎょひんかく）、且以酌醴（しょいしゃくれい）。

鴻雁于飛，肅肅其羽。之子於徵，劬勞於野。爰及矜人，哀此鰥寡。

鴻雁于飛（こうがんおひ）、肅肅其羽（しゅくしゅくきう）。之子于征（ししおせい）、劬勞于野（くろうおや）。爰及矜人（えんきゅうきょうじん）、哀此鰥寡（あいしかんか）。

鴻雁于飛，集於中澤。之子於垣，百堵皆作。雖則劬勞，其究安宅？

鴻雁于飛、集于中澤（しゅうおちゅうたく）。之子于垣（ししおえん・築牆）、百堵皆作（ひゃくとかいさく）。雖則劬勞（すいそくくろう）、其究安宅（ききゅうあんたく）。

鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷。維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕。

鴻雁于飛、哀鳴嗷嗷（あいめいごうごう）。維此哲人（いしてつじん）、謂我劬勞（いがくろう）。維彼愚人（いひぐじん）、謂我宣驕（いがせんきょう）。

夜如何其？夜未央，庭燎之光。君子至止，鸞聲將將。

夜如何其（やいかき・夜はいかん）。夜未央（やびおう・夜が未だ尽きない）、庭燎之光（ていりょうしこう）。君子至止（くんししし）、鸞聲將將（らんせいしょうしょう）。

夜如何其？夜未艾，庭燎晣晣。君子至止，鸞聲噦噦。

夜如何其。夜未艾（やびがい・尽きない）、庭燎晣晣（ていりょうせつせつ）。君子至止、鸞聲噦噦（らんせいえつえつ）。

夜如何其？夜鄉晨，庭燎有輝。君子至止，言觀其旗。

夜如何其。夜鄉晨（やきょうしん・夜が朝に近い）、庭燎有煇（ていりょうゆうき・余煇がある）。君子至止、言觀其旂（げんかんきき）。

沔彼流水，朝宗於海。鴥彼飛隼，載飛載止。嗟我兄弟，邦人諸友。莫肯念亂，誰無父母？

沔彼流水（べんぴりゅうすい・満々と流れる水）、朝宗于海（ちょうそううかい・海に宗として朝する）。鴥彼飛隼、載飛載止（さいひさいし）。嗟我兄弟（さがけいてい）、邦人諸友（ほうじんしょゆう）。莫肯念亂（ばくこうねんらん）、誰無父母（すいむふぼ）。

沔彼流水，其流湯湯。鴥彼飛隼，載飛載揚。念彼不跡，載起載行。心之憂矣，不可弭忘。

沔彼流水、其流湯湯（きりゅうしょうしょう）。鴥彼飛隼、載飛載揚（さいよう）。念彼不蹟（ねんぴふせき・正道を行かない者）、載起載行（さいきさいこう）。心之憂矣、不可弭忘（ふかびぼう）。

鴥彼飛隼，率彼中陵。民之訛言，寧莫之懲？我友敬矣，讒言其興。

鴥彼飛隼、率彼中陵（そつぴちゅうりょう）。民之訛言（みんしかげん・民の偽り言）、寧莫之懲（ねいばくしちょう・誰も懲さない）。我友敬矣（がゆうけいい）、讒言其興（ざんげんきこう）。

鶴鳴於九皋，聲聞於野。魚潛在淵，或在於渚。樂彼之園，爰有樹檀，其下維蘀。他山之石，可以為錯。

鶴鳴于九皐（かくめいうきゅうこう・曲がった沢で鳴く）、聲聞于野（せいぶんおや）。魚潛在淵（ぎょせんざいえん）、或在于渚（かくざいおしょ）。樂彼之園（らくぴしえん）、爰有樹檀（えんゆうじゅだん）、其下維蘀（きかいたく）。它山之石（たざんしせき）、可以為錯（いいさく・磨石にできる）。

鶴鳴於九皋，聲聞於天。魚在於渚，或潛在淵。樂彼之園，爰有樹檀，其下維谷。他山之石，可以攻玉。

鶴鳴于九皐、聲聞于天（せいぶんおてん）。魚在于渚、或潛在淵（かくせんざいえん）。樂彼之園、爰有樹檀、其下維穀（きかいこく・楮）。它山之石、可以攻玉（いこうぎょく）。

祈父，予王之爪牙。胡轉予於恤，靡所止居？

祈父（きふ）！予王之爪牙（よおうしそうが）。胡轉予于恤（こてんよおじゅつ・どうして私を憂恤に転じる）、靡所止居（びしょしきょ）。

祈父，予王之爪士。胡轉予於恤，靡所厎止？

祈父！予王之爪士（そうし）。胡轉予于恤、靡所厎止（びしょていし・止まる所がない）。

祈父，亶不聰。胡轉予於恤？有母之尸饔。

祈父！亶不聰（たんふそう・実に聡明でない）。胡轉予于恤。有母之尸饗（ゆうぼししきょう・母がいて自ら饗を調る）。

皎皎白駒，食我場苗。縶之維之，以永今朝。所謂伊人，於焉逍遙？

皎皎白駒（こうこうはっく）、食我場苗（しょくがじょうびょう）。縶之維之（しっしいし・絆して繋ぐ）、以永今朝（いえいこんちょう）。所謂伊人（しょいいじん）、於焉逍遙（おえんしょうよう）。

皎皎白駒，食我場藿。縶之維之，以永今夕。所謂伊人，於焉嘉客？

皎皎白駒、食我場藿（しょくがじょうかく・豆葉）。縶之維之、以永今夕（いえいこんせき）。所謂伊人、於焉嘉客（おえんかかく）。

皎皎白駒，賁然來思。爾公爾侯，逸豫無期？慎爾優遊，勉爾遁思。

皎皎白駒、賁然來思（ほんぜんらいし・賁然として来る）。爾公爾侯（じこうじこう）、逸豫無期（いつよむき）。慎爾優遊（しんじゆうゆう）、勉爾遁思（べんじとんし）。

皎皎白駒，在彼空谷。生芻一束，其人如玉。毋金玉爾音，而有遐心。

皎皎白駒、在彼空谷（ざいぴくうこく）。生芻一束（せいすういっそく）、其人如玉（きじんにょぎょく）。毋金玉爾音（むきんぎょくじおん）、而有遐心（にゆうかしん・遠ざかる心を持つな）。

黃鳥黃鳥，無集於谷，無啄我粟。此邦之人，不我肯谷。言旋言歸，復我邦族。

黃鳥黃鳥、無集于穀（むしゅうおこく）、無啄我粟（むたくがぞく）。此邦之人（しほうしじん）、不我肯穀（ふがこうこく・善くしてくれない）。言旋言歸（げんせんげんき）、復我邦族（ふくがぼうぞく）。

黃鳥黃鳥，無集於桑，無啄我粱。此邦之人，不可與明。言旋言歸，復我諸兄。

黃鳥黃鳥、無集于桑、無啄我粱（むたくがりょう）。此邦之人、不可與明（ふかよみょう・盟できない）。言旋言歸、復我諸兄（ふくがしょけい）。

黃鳥黃鳥，無集於栩，無啄我黍。此邦之人，不可與處。言旋言歸，復我諸父。

黃鳥黃鳥、無集于栩（むしゅうおく）、無啄我黍（むたくがしょ）。此邦之人、不可與處（ふかよしょ）。言旋言歸、復我諸父（ふくがしょふ）。

我行其野，蔽芾其樗。婚姻之故，言就爾居。爾不我畜，復我邦家。

我行其野（がこうきや）、蔽芾其樗（へいひきちょ・樗が蔽芾と茂る）。昏姻之故（こんいんしこ）、言就爾居（げんしゅうじきょ）。爾不我畜（じふがちく）、復我邦家（ふくがぽうか）。

我行其野，言採其蓫。婚姻之故，言就爾宿。爾不我畜，言歸斯復。

我行其野、言采其蓫（げんさいきちく・羊蹄）。昏姻之故、言就爾宿（げんしゅうじしゅく）。爾不我畜、言歸斯復（げんきしふく）。

我行其野，言採其葍。不思舊姻，求爾新特。成不以富，亦祗以異。

我行其野、言采其葍（げんさいきふく）。不思舊姻（ふしきゅういん）、求爾新特（きゅうじしんとく）。成不以富（せいふいふ・富のためではない）、亦祗以異（えきしい・ただ心変わりのため）。

秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣。兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。

秩秩斯干（ちつちつしかん・秩秩とした涧）、幽幽南山（ゆうゆうなんざん）。如竹苞矣（にょちくほうい）、如松茂矣（にょしょうぼうい）。兄及弟矣（けいきゅうていい）、式相好矣（しきそうこうい）、無相猶矣（むそうゆうい・相い図るな）。

似續妣祖，築室百堵，西南其戶。爰居爰處，爰笑爰語。

似續妣祖（しぞくひそ・先妣先祖を継ぐ）、築室百堵（ちくしつひゃくと）、西南其戶（せいなんきこ）。爰居爰處（えんきょえんしょ）、爰笑爰語（えんしょうえんご）。

約之閣閣，椓之橐橐。風雨攸除，鳥鼠攸去，君子攸芋。

約之閣閣（やくしかくかく・板を束ねて閣閣と鳴る）、椓之橐橐（たくしたくたく・打ちつけて橐橐と鳴る）。風雨攸除（ふううゆうじょ）、鳥鼠攸去（ちょうそゆうきょ）、君子攸芋（くんしゆうう・覆う）。

如跂斯翼，如矢斯棘，如鳥斯革，如翬斯飛，君子攸躋。

如跂斯翼（にょきしいく・跂のように翼する）、如矢斯棘（にょししきょく・矢のように角立つ）、如鳥斯革（にょちょうしかく・鳥のように翼を革げる）、如翬斯飛（にょきしひ・雉のように飛ぶ）、君子攸躋（くんしゆうせい・登る）。

殖殖其庭，有覺其楹。噲噲其正，噦噦其冥。君子攸寧。

殖殖其庭（しょくしょくきてい・平らな庭）、有覺其楹（ゆうかくきえい・覺として高い楹）。噲噲其正（かいかいきせい・明るい正堂）、噦噦其冥（えつえつきめい・深い奥）、君子攸寧（くんしゆうねい）。

下莞上簟，乃安斯寢。乃寢乃興，乃占我夢。吉夢維何？維熊維羆，維虺維蛇。

下莞上簟（かかんじょうてん・下に蒲蓆、上に竹蓆）、乃安斯寢（だいあんししん）。乃寢乃興（だいしんだいこう）、乃占我夢（だいせんがむ）。吉夢維何（きちむいか）。維熊維羆（いゆういひ）、維虺維蛇（いきいだ）。

大人占之：維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥。

大人占之（たいじんせんし・太卜が占う）。維熊維羆、男子之祥（だんしししょう）。維虺維蛇、女子之祥（じょしししょう）。

乃生男子，載寢之床。載衣之裳，載弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。

乃生男子（だいせいだんし）、載寢之床（さいしんししょう）。載衣之裳（さいいししょう）、載弄之璋（さいろうししょう）。其泣喤喤（ききゅうおうおう）、朱芾斯皇（しゅふつしこう）、室家君王（しつかくんおう）。

乃生女子，載寢之地。載衣之裼，載弄之瓦。無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹。

乃生女子（だいせいじょし）、載寢之地（さいしんしち）。載衣之裼（さいいしてき・褓衣）、載弄之瓦（さいろうしが・紡錘）。無非無儀（むひむぎ・過ちなく儀を僭さない）、唯酒食是議（ゆいしゅしょくぜぎ）、無父母詒罹（むふぼいり・父母に憂いを貽さない）。

誰謂爾無羊？三百維群。誰謂爾無牛？九十其犉。爾羊來思，其角濈濈。爾牛來思，其耳溼溼。

誰謂爾無羊（すいいじむよう）。三百維羣（さんぺくいぐん）。誰謂爾無牛（すいいじむぎゅう）。九十其犉（きゅうじゅっきじゅん・七尺の大牛）。爾羊來思（じようらいし）、其角濈濈（きかくしゅうしゅう）。爾牛來思（じぎゅうらいし）、其耳濕濕（きじしゅうしゅう）。

或降於阿，或飲於池，或寢或訛。爾牧來思，何蓑何笠，或負其餱。三十維物，爾牲則具。

或降于阿（かくこうおあ）、或飲于池（かくいんおち）、或寢或訛（かくしんかくか・寝たり動いたり）。爾牧來思（じぼくらいし）、何蓑何笠（かさかりゅう・蓑を披き笠を戴き）、或負其餱（かくふきこう・糧を負う）。三十維物（さんじゅういぶつ・三十種の毛色）、爾牲則具（じせいそくぐ）。

爾牧來思，以薪以蒸，以雌以雄。爾羊來思，矜矜兢兢，不騫不崩。麾之以肱，畢來既升。

爾牧來思、以薪以蒸（いしんいじょう・太い薪と細い柴）、以雌以雄（いしいゆう）。爾羊來思、矜矜兢兢（きょうきょうきょうきょう）、不騫不崩（ふけんふほう）。麾之以肱（きしいこう・肱で麾けば）、畢來既升（ひつらいきしょう・みな來て升る）。

牧人乃夢，眾維魚矣，旐維旟矣，大人占之；眾維魚矣，實維豐年；旐維旟矣，室家溱溱。

牧人乃夢（ぼくじんだいむ）、衆維魚矣（しゅういぎょい）、旐維旟矣（ちょういよい）。大人占之、衆維魚矣、實維豐年（じついほうねん）。旐維旟矣、室家溱溱（しつかしんしん）。

節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監！

節彼南山（せつぴなんざん・高峻な南山）、維石岩岩（いせきがんがん）。赫赫師尹（かっかくしいん・赫赫たる太師尹氏）、民具爾瞻（みんぐじせん）。憂心如惔（ゆうしんにょだん・火の燃えるよう）、不敢戲談（ふかんぎだん）。國既卒斬（こくきそつざん・国が遂に斬絶）、何用不監（かようふかん）。

節彼南山，有實其猗。赫赫師尹，不平謂何。天方薦瘥，喪亂弘多。民言無嘉，慘莫懲嗟。

節彼南山、有實其猗（ゆうじつきい・山坡が充実）。赫赫師尹、不平謂何（ふへいいか）。天方薦瘥（てんぼうせんさ・天がまさに疫病を薦る）、喪亂弘多（そうらんこうた）。民言無嘉（みんげんむか・民の言に嘉なし）、憯莫懲嗟（さんばくちょうさ・慘として懲りず嗟く）。

尹氏大師，維周之氐；秉國之鈞，四方是維。天子是毗，俾民不迷。不弔昊天，不宜空我師。

尹氏大師（いんしたいし）、維周之氐（いしゅうしてい・周の根柢）。秉國之均（へいこくしきん・国の均を秉る）、四方是維（しほうぜい）。天子是毗（てんしぜひ・輔く）、俾民不迷（ひみんふめい）。不弔昊天（ふちょうこうてん）、不宜空我師（ふぎくうがし・我が衆を空乏させるべからず）。

弗躬弗親，庶民弗信。弗問弗仕，勿罔君子。式夷式已，無小人殆。瑣瑣姻亞，則無膴仕。

弗躬弗親（ふきゅうふしん）、庶民弗信（しょみんふしん）。弗問弗仕（ふもんふし）、勿罔君子（ぶつもうくんし）。式夷式已（しきいしきい・平らげ止めよ）、無小人殆（むしょうじんたい・小人に殆くな）。瑣瑣姻亞（ささのいんあ・瑣々たる姻親）、則無膴仕（そくむこし・肥えた仕官を与えるな）。

昊天不傭，降此鞠訩。昊天不惠，降此大戾。君子如屆，俾民心闋。君子如夷，惡怒是違。

昊天不傭（こうてんふよう・均しくない）、降此鞠訩（こうしきゅうきょう・この大きな凶を降す）。昊天不惠（こうてんふけい）、降此大戾（こうしたいれい）。君子如屆（くんしにょかい・至れば）、俾民心闋（ひみんしんけつ・民心を止ませる）。君子如夷（くんしにょい）、惡怒是違（おんどぜい）。

不弔昊天，亂靡有定。式月斯生，俾民不寧。憂心如酲，誰秉國成？不自為政，卒勞百姓。

不弔昊天、亂靡有定（らんびゆうじょう）。式月斯生（しきげつしせい・月ごとに生じ）、俾民不寧（ひみんふねい）。憂心如酲（ゆうしんにょてい・酔ったよう）、誰秉國成（すいへいこくせい）。不自為政（ふじいせい）、卒勞百姓（そつろうぴゃくせい）。

駕彼四牡，四牡項領。我瞻四方，蹙蹙靡所騁。

駕彼四牡、四牡項領（しぼこうりょう・項が太い）。我瞻四方（がせんしほう）、蹙蹙靡所騁（しゅくしゅくびしょてい）。

方茂爾惡，相爾矛矣。既夷既懌，如相酬矣。

方茂爾惡（ほうぼうじあく・ちょうどあなたの憎悪が茂る時）、相爾矛矣（そうじぼうい・あなたの矛を見る）。既夷既懌（きいきえき・平らぎ悦ぶ）、如相醻矣（にょそうしゅうい・互いに酬いるよう）。

昊天不平，我王不寧。不懲其心，覆怨其正。

昊天不平（こうてんふへい）、我王不寧（がおうふねい）。不懲其心（ふちょうきしん）、覆怨其正（ふくおんきせい・正人をかえって怨む）。

家父作誦，以究王訩。式訛爾心，以畜萬邦。

家父作誦（かふさくしょう）、以究王訩（いきゅうおうきょう・王の凶を窮める）。式訛爾心（しきかじしん・あなたの心を変えて）、以畜萬邦（いちくばんぽう）。

正月繁霜，我心憂傷。民之訛言，亦孔之將。念我獨兮，憂心京京。哀我小心，癙憂以癢。

正月繁霜（せいげつはんそう）、我心憂傷（がしんゆうしょう）。民之訛言（みんしかげん）、亦孔之將（やくこうししょう・とても大きい）。念我獨兮（ねんがどくけい）、憂心京京（ゆうしんきょうきょう）。哀我小心（あいがしょうしん）、癙憂以痒（しょゆういよう・深く憂えて病む）。

父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我後。好言自口，莠言自口。憂心愈愈，是以有侮。

父母生我（ふぼせいが）、胡俾我瘉（こひがゆ・どうして私を病ませる）。不自我先（ふじがせん）、不自我後（ふじがこう）。好言自口（こうげんじこう）、莠言自口（ゆうげんじこう・悪い言葉も口から）。憂心愈愈（ゆうしんゆゆ）、是以有侮（ぜいゆうぶ・これによって侮られる）。

憂心惸惸，念我無祿。民之無辜，並其臣僕。哀我人斯，於何從祿？瞻烏爰止？於誰之屋？

憂心惸惸（ゆうしんけいけい・獨りで憂える）、念我無祿（ねんがむろく）。民之無辜（みんしむこ）、并其臣僕（へいきしんぼく・臣僕にまで及ぶ）。哀我人斯（あいがじんし）、于何從祿（おかしょうろく・どこから禄を得るか）。瞻烏爰止（せんうえんし・烏がどこに止まるか見よ）、于誰之屋（おすいしおく）。

瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，視天夢夢。既克有定，靡人弗勝。有皇上帝，伊誰雲憎？

瞻彼中林（せんぴちゅうりん）、侯薪侯蒸（こうしんこうじょう・薪と柴があるばかり）。民今方殆（みんこんぼうたい・民は今まさに殆い）、視天夢夢（してんぼうぼう）。既克有定（きこくゆうじょう・一旦定まることがあれば）、靡人弗勝（びじんふしょう・人に勝てない者はいない）。有皇上帝（ゆうこうじょうてい・皇皇たる上帝）、伊誰云憎（いすいうんぞう・いったい誰を憎むのか）。

謂山蓋卑，為岡為陵。民之訛言，寧莫之懲。召彼故老，訊之占夢。具曰予聖，誰知烏之雌雄！

謂山蓋卑（いざんかいひ・山は蓋し卑いと言うが）、為岡為陵（いこういりょう・岡陵である）。民之訛言、寧莫之懲。召彼故老（しょうひころう・故老を召し）、訊之占夢（しんしせんむ・夢占いに問う）。具曰予聖（ぐえつよせい・皆「予は聖だ」と言う）、誰知烏之雌雄（すいちうししゆう）。

謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐。維號斯言，有倫有脊。哀今之人，胡為虺蜴？

謂天蓋高（いてんかいこう）、不敢不局（ふかんふきょく・身を屈めないわけにいかない）。謂地蓋厚（いちかいこう）、不敢不蹐（ふかんふせき・小さく歩まないわけにいかない）。維號斯言（いごうしげん・これらの言を号する）、有倫有脊（ゆうりんゆうせき・条理があり脊骨がある）。哀今之人（あいこんしじん）、胡為虺蜴（こいきえき・どうして虺蜴のようか）。

瞻彼阪田，有菀其特。天之杌我，如不我克。彼求我則，如不我得。執我仇讎，亦不我力。

瞻彼阪田（せんぴはんでん）、有菀其特（ゆううつきとく・菀として特出した苗）。天之扤我（てんしぐつが・天が私を動かす）、如不我克（にょふがこく・私に勝てないかのように）。彼求我則（ひきゅうがそく・彼らが私を求める時）、如不我得（にょふがとく・得られないかのように）。執我仇仇（しゅうがきゅうきゅう・得ておいて仇のように扱う）、亦不我力（やくふがりょく・私を力ともしない）。

心之憂矣，如或結之。今茲之正，胡然厲矣？燎之方揚，寧或滅之？赫赫宗周，褒姒滅之！

心之憂矣、如或結之（にょかくけつし・何かに結われたよう）。今茲之正（こんししせい・今の政）、胡然厲矣（こぜんれいい・どうしてこんなに厲しいか）。燎之方揚（りょうしほうよう・火が燃え盛っているのに）、寧或滅之（ねいかくめっし・誰か滅せるか）。赫赫宗周（かっかくそうしゅう）、褒姒烕之（ほうじめつし・褒姒が滅ぼした）！

終其永懷，又窘陰雨。其車既載，乃棄爾輔。載輸爾載，將伯助予！

終其永懷（しゅうきえいかい・終に長く懐う）、又窘陰雨（ゆうきんいんう・また陰雨に窘む）。其車既載（きしゃきさい）、乃棄爾輔（だいきじほ・あなたの輔を棄てる）。載輸爾載（さいしゅじさい・荷が落ちそう）、將伯助予（しょうはくじょよ・伯よ私を助けてくれ）。

無棄爾輔，員於爾輻。屢顧爾僕，不輸爾載。終逾絕險，曾是不意。

無棄爾輔（むきじほ）、員于爾輻（いんうじふく・輻を固めよ）。屢顧爾僕（るこじぼく・たびたび僕を顧みよ）、不輸爾載（ふしゅじさい）。終踰絕險（しゅうゆぜつけん・遂に絶険を踰える）、曾是不意（そうぜふい・ところがこれを意に介さない）。

魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之炤。憂心慘慘，念國之為虐！

魚在于沼（ぎょざいおしょう）、亦匪克樂（やくひこくらく・楽しむことができない）。潛雖伏矣（せんすいふくい・潜んで伏していても）、亦孔之炤（やくこうししょう・とても明らか）。憂心慘慘（ゆうしんさんさん）、念國之為虐（ねんこくしいぎゃく）。

彼有旨酒，又有嘉餚。洽比其鄰，婚姻孔雲。念我獨兮，憂心殷殷。

彼有旨酒（ひゆうしゅしゅ）、又有嘉肴（ゆうゆうかこう）。洽比其鄰（こうひきりん・隣と洽い比す）、昏姻孔云（こんいんこううん・婚姻がとても周旋する）。念我獨兮、憂心慇慇（ゆうしんいんいん）。

佌佌彼有屋，蔌蔌方有谷。民今之無祿，天夭是椓。哿矣富人，哀此惸獨。

佌佌彼有屋（ししひゆうおく・小さな者が屋を持つ）、蔌蔌方有穀（そくそくほうゆうこく・陋い者が穀を持つ）。民今之無祿（みんこんしむろく）、天夭是椓（てんようぜたく・天が民を夭して椓す）。哿矣富人（かいふじん・富人はよい）、哀此惸獨（あいしけいどく）。

十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之醜。彼月而微，此日而微；今此下民，亦孔之哀。

十月之交（じゅうがつしこう・十月の交わり）、朔月辛卯（さくげつしんぼう・朔日は辛卯）。日有食之（じつゆうしょくし・日蝕あり）、亦孔之醜（やくこうししゅう・とても醜い）。彼月而微（ひげつにび・あの月は微れ）、此日而微（しじつにび）。今此下民（こんしげみん）、亦孔之哀（やくこうしあい）。

日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。彼月而食，則維其常；此日而食，於何不臧。

日月告凶（じつげつこくきょう・日月が凶を告げる）、不用其行（ふようきこう・その道を行かない）。四國無政（しこくむせい）、不用其良（ふようきりょう）。彼月而食（ひげつにしょく・あの月が蝕される）、則維其常（そくいきじょう・それは常だ）。此日而食（しじつにしょく）、于何不臧（おかふぞう・どうして善からぬか）。

燁燁震電，不寧不令。百川沸騰，山冢崒崩。高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡慘莫懲？

燁燁震電（ようようしんでん・雷電が燁燁と光る）、不寧不令（ふねいふれい・安らかでなく善くない）。百川沸騰（ひゃくせんふっとう）、山冢崒崩（さんちょうそつほう・山頂が猝として崩れる）。高岸為谷（こうがんいこく）、深谷為陵（しんこくいりょう）。哀今之人（あいこんしじん）、胡憯莫懲（こさんばくちょう・どうして慘として懲りないか）。

皇父卿士，番維司徒，家伯維宰，仲允膳夫，棸子內史，蹶維趣馬，楀維師氏。醘妻煽方處。

皇父卿士（こうふけいし）、番維司徒（はんいしと）、家伯維宰（かはくいさい）、仲允膳夫（ちゅういんぜんふ）、棸子內史（しゅうしないし）、蹶維趣馬（けついしゅうば）、楀維師氏（ういしし）。豔妻煽方處（えんさいせんほうしょ・豔妻が煽り盛んで処る）。

抑此皇父，豈曰不時？胡為我作，不即我謀？徹我牆屋，田卒汙萊。曰予不戕，禮則然矣。

抑此皇父（よくしこうふ・この皇父は）、豈曰不時（きえつふじ・時を知らないと言うか）。胡為我作（こいがさく・どうして私のために作役させる）、不即我謀（ふそくがぼう・私に就いて謀らない）。徹我牆屋（てつがしょうおく・私の牆屋を徹す）、田卒汙萊（でんそつおらい・田は遂に汙して萊が生える）。曰予不戕（えつよふしょう・「予は戕さない」と言う）、禮則然矣（れいそくぜんい・礼はそういうものだと）。

皇父孔聖，作都於向。擇三有事，亶侯多藏。不憖遺一老，俾守我王。擇有車馬，以居徂向。

皇父孔聖（こうふこうせい・皇父はとても聖い）、作都于向（さくとおこう・向に都を作る）。擇三有事（たくさんゆうじ・三有司を選ぶ）、亶侯多藏（たんこうたぞう・実に多く蓄えた者）。不憖遺一老（ふぎんいいちろう・一老を残すのを惜しまない）、俾守我王（ひしゅがおう・我が王を守らしめない）。擇有車馬（たくゆうしゃば・車馬ある者を選び）、以居徂向（いきょそこう・向に居て往く）。

黽勉從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口囂囂。下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。

黽勉從事（びんべんしょうじ・黽勉して事に従う）、不敢告勞（ふかんこくろう・労を告げることを敢えてしない）。無罪無辜（むざいむこ）、讒口囂囂（ざんこうぎょうぎょう・讒言が囂囂と）。下民之孽（げみんしげつ・下民の災孽）、匪降自天（ひこうじてん・天から降ったのではない）。噂沓背憎（そんとうはいぞう・面では噂沓み背では憎む）、職競由人（しょくきょうゆうじん・ただ人が競って為す）。

悠悠我裡，亦孔之痗。四方有羨，我獨居憂。民莫不逸，我獨不敢休。天命不徹，我不敢效我友自逸。

悠悠我里（ゆうゆうがり・悠々たる我が里）、亦孔之痗（やくこうしばい・とても病む）。四方有羨（しほうゆうせん・四方に余羨あり）、我獨居憂（がどくきょゆう）。民莫不逸（みんばくふいつ・民は皆逸しないではない）、我獨不敢休（がどくふかんきゅう）。天命不徹（てんめいふてつ・天命が徹らない）、我不敢傚我友自逸（がふかんこうがゆうじいつ）。

浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。旻天疾威，弗慮弗圖。舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。

浩浩昊天（こうこうこうてん）、不駿其德（ふしゅんきとく・その徳を長くしない）。降喪饑饉（こうそうききん）、斬伐四國（ざんばつしこく）。旻天疾威（びんてんしつい・旻天が疾く威する）、弗慮弗圖（ふりょふと・慮らず圖らない）。舍彼有罪（しゃひゆうざい・有罪を舍て）、既伏其辜（きふくきこ・その辜を伏せる）。若此無罪（じゃくしむざい・これらの無罪は）、淪胥以鋪（りんしょいふ・相い淪れて苦しむ）。

周宗既滅，靡所止戾。正大夫離居，莫知我勩。三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出為惡。

周宗既滅（しゅうそうきめつ）、靡所止戾（びしょしれい・止まる所がない）。正大夫離居（せいたいふりきょ・正大夫が居を離れる）、莫知我勳（ばくちがくん・私の勳を知る者なし）。三事大夫（さんじだいふ）、莫肯夙夜（ばくこうしゅくや）。邦君諸侯（ほうくんしょこう）、莫肯朝夕（ばくこうちょうせき）。庶曰式臧（しょえつしきそう・庶い善くならんと言うが）、覆出為惡（ふくしゅついあく・かえって出て惡を為す）。

如何昊天，辟言不信。如彼行邁，則靡所臻。凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏於天？

如何昊天（じょかこうてん・昊天よどうか）、辟言不信（へきげんふしん・法の言が信じられない）。如彼行邁（にょひこうばい・あの行く者のように）、則靡所臻（そくびしょしん・至る所がない）。凡百君子（ぼんぴゃくくんし）、各敬爾身（かくけいじしん）。胡不相畏（こふそうい・どうして相い畏れないか）、不畏于天（ふいうてん・天を畏れないか）。

戎成不退，飢成不遂。曾我暬御，慘慘日瘁。凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。

戎成不退（じゅうせいふたい・兵は成って退かない）、饑成不遂（きせいふすい・饑は成って遂げない）。曾我暬御（そうがせつぎょ・かつて我が近侍）、憯憯日瘁（さんさんじっすい・慘慘と日に瘁る）。凡百君子、莫肯用訊（ばくこうようしん・諫を用いるを肯んじない）。聽言則答（ちょうげんそくとう・耳に快い言には答える）、譖言則退（しんげんそくたい）。

哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休！

哀哉不能言（あいさいふのうげん・哀れだ、言えないとは）、匪舌是出（ひぜつぜしゅつ・舌の出ではない）、維躬是瘁（いきゅうぜすい・ただ身が瘁るのだ）。哿矣能言（かいのうげん・言える者はよい）、巧言如流（こうげんにょりゅう・巧言が流れのよう）、俾躬處休（ひきゅうしょきゅう・身を休処せしめる）。

維曰予仕，孔棘且殆。雲不何使，得罪於天子；亦云可使，怨及朋友。

雖曰從仕（すいえつしょうし・仕に従うと言うが）、孔棘且殆（こうきょくしょたい・とても棘しく且つ殆い）。云不可使（うんふかし・使えないと言えば）、得罪于天子（とくざいおてんし）。亦云可使（やくうんかし・使えるとも言えば）、怨及朋友（おんきゅうほうゆう・怨が朋友に及ぶ）。

謂爾遷於王都。曰予未有室家。鼠思泣血，無言不疾。昔爾出居，誰從作爾室？

謂爾遷于王都（いじせんうおうと・あなたに王都に遷れと言う）、曰予未有室家（えつよみゆうしつか・「予には室家がない」と言う）。鼠思泣血（そしきゅうけつ・憂い泣血する）、無言不疾（むげんふしつ・言わない言ないほど疾しい）。昔爾出居（せきじしゅつきょ・昔あなたが出て居った時）、誰從作爾室（すいしょうさくじしつ・誰が従ってあなたの室を作ったか）。

旻天疾威，敷於下土。謀猶回遹，何日斯沮？謀臧不從，不臧覆用。我視謀猶，亦孔之邛。

旻天疾威、敷于下土（ふうげど・下土に敷く）。謀猶回遹（ぼうゆうかいいつ・謀猶が邪僻）、何日斯沮（かじつしそ・いつの日か沮むか）。謀臧不從（ぼうそうふしょう・謀が善ければ従わない）、不臧覆用（ふそうふくよう・善くなければかえって用いる）。我視謀猶（がしぼうゆう）、亦孔之邛（やくこうしきょう・とても病困だ）。

潝潝訿訿，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊於胡厎。

潝潝訿訿（きゅうきゅうしし・附和し诋毁する）、亦孔之哀。謀之其臧（ぼうしきそう）、則具是違（そくぐぜい・皆これに違う）。謀之不臧（ぼうしふそう）、則具是依（そくぐぜい・皆これに依る）。我視謀猶、伊于胡底（いおこてい・どこに至るか）。

我龜既厭，不我告猶。謀夫孔多，是用不集。發言盈庭，誰敢執其咎？如匪行邁謀，是用不得於道。

我龜既厭（がききえん・我が亀はすでに厭きた）、不我告猶（ふがこくゆう・私に猶を告げない）。謀夫孔多（ぼうふこうた・謀る夫はとても多い）、是用不集（ぜようふしゅう・これによって集まらない）。發言盈庭（はつげんえいてい・言を發して庭に盈ちる）、誰敢執其咎（すいかんしゅうききゅう・誰が敢えてその咎を執るか）。如匪行邁謀（にょひこうばいぼう・行かないのに謀るよう）、是用不得于道（ぜようふとくおどう）。

哀哉為猶，匪先民是程，匪大猶是經。維邇言是聽，維邇言是爭。如彼築室於道謀，是用不潰於成。

哀哉為猶（あいさいいゆう・哀れだ、この謀を為すとは）、匪先民是程（ひせんみんぜてい・先民を程としない）、匪大猶是經（ひだいゆうぜけい・大猶を経としない）。維邇言是聽（いじげんぜちょう・近言を聴く）、維邇言是爭（いじげんぜそう）。如彼築室于道謀（にょひちくしつおどうぼう・道で室を築くのを人に謀るよう）、是用不潰于成（ぜようふかいおせい・成に潰えない）。

國雖靡止，或聖或否。民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾。如彼泉流，無淪胥以敗。

國雖靡止（こくすいびし・国は止まる所がないが）、或聖或否（かくせいかくひ）。民雖靡膴（みんすいびこ・民は膴くないが）、或哲或謀（かくてつかくぼう）、或肅或艾（かくしゅくかくがい）。如彼泉流（にょひせんりゅう・あの泉流のように）、無淪胥以敗（むりんしょいはい・相い淪れて敗れるな）。

不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其他。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。

不敢暴虎（ふかんぼうこ・素手で虎を犯さない）、不敢馮河（ふかんひょうが・徒で河を渡らない）。人知其一（じんちきいつ・人はその一を知る）、莫知其他（ばくちきた・他を知る者なし）。戰戰兢兢（せんせんきょうきょう）、如臨深淵（にょりんしんえん）、如履薄冰（にょりはくひょう）。

宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。

宛彼鳴鳩（えんぴめいきゅう・小さな鳴鳩）、翰飛戾天（かんひれいてん・高く飛んで天に至る）。我心憂傷、念昔先人（ねんせきせんじん）。明發不寐（めいはつふび・明けても寐ない）、有懷二人（ゆうかいにじん・あの二人を懐う）。

人之齊聖，飲酒溫克。彼昏不知，一醉日富。各敬爾儀，天命不又。

人之齊聖（じんしせいせい・人が斉明聖智なら）、飲酒溫克（いんしゅうんこく・酒を飲んでも温く克つ）。彼昏不知（ひこんふち・あの昏い者は知らない）、壹醉日富（いっすいじつふ・一たび醉えば日に富むと思う）。各敬爾儀（かくけいじぎ・各自あなたの儀を敬え）、天命不又（てんめいふゆう・天命は再び來ない）。

中原有菽，庶民採之。螟蛉有子，蜾蠃負之。教誨爾子，式谷似之。

中原有菽（ちゅうげんゆうしゅく・原野に豆あり）、庶民采之（しょみんさいし）。螟蛉有子（めいれいゆうし・螟蛉に子あり）、蜾蠃負之（からくふし・蜾蠃が負う）。教誨爾子（きょうかいじし・あなたの子を教誨せよ）、式穀似之（しきこくじし・善を以って似せよ）。

題彼脊令，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯徵。夙興夜寐，毋忝爾所生。

題彼脊令（ていひせきれい・あの脊令を見よ）、載飛載鳴（さいひさいめい）。我日斯邁（がじつしばい・我は日に邁む）、而月斯征（にげっしせい・あなたは月に征く）。夙興夜寐（しゅくこうやび・夙に興き夜に寐て）、無忝爾所生（むてんじしょせい・あなたを生んだ者を辱めるな）。

交交桑扈，率場啄粟。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能谷？

交交桑扈（こうこうそうこ・交交と鳴く青雀）、率場啄粟（そつじょうたくぞく・場に沿って粟を啄む）。哀我填寡（あいがてんか・我が窮寡を哀れ）、宜岸宜獄（ぎがんぎごく・岸と獄に当たるべきか）。握粟出卜（あくぞくしゅつぼく・粟を握って出て卜す）、自何能穀（じかのうこく・どこから善を得られようか）。

溫溫恭人，如集於木。惴惴小心，如臨於谷。戰戰兢兢，如履薄冰。

溫溫恭人（うんうんきょうじん・温温たる恭の人）、如集于木（にょしゅうおぼく・木に集まる如し）。惴惴小心（ずいずいしょうしん）、如臨于谷（にょりんおこく・谷に臨む如し）。戰戰兢兢、如履薄冰。

弁彼鷽斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨於罹。何辜於天？我罪伊何？心之憂矣，雲如之何？

弁彼鸒斯（べんぴよし・飛ぶ鸒）、歸飛提提（きひていてい・帰り飛ぶこと提提として）。民莫不穀（みんばくふこく・民は皆穀くないではない）、我獨于罹（がどくおんり・我は獨り罹に当たる）。何辜于天（かこうてん・天に何の辜か）、我罪伊何（がざいいか・我が罪は何か）。心之憂矣、云如之何（うんにょしか・どうすればよいか）。

踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。

踧踧周道（てきてきしゅうどう・平坦な大路）、鞫為茂草（きくいぼうそう・窮まりて茂草となる）。我心憂傷、惄焉如擣（てきえんにょとう・惄として擣かれるよう）。假寐永歎（かびえいたん・和衣して寐て長く嘆く）、維憂用老（いゆうようろう・憂いを以って老いる）。心之憂矣、疢如疾首（しんにょしっしゅ・熱病のように頭痛する）。

維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬於毛？不罹於裡？天之生我，我辰安在？

維桑與梓（いそうよし・桑と梓）、必恭敬止（ひっきょうけいし・必ず恭敬せよ）。靡瞻匪父（びせんひふ・瞻るのは父でない者はなく）、靡依匪母（びいひぼ・依るのは母でない者はいない）。不屬于毛（ふぞくおもう・毛に屬さないのか）、不離于里（ふりおうり・裏に離れないのか）。天之生我（てんしせいが・天が我を生んで）、我辰安在（がしんあんざい・我が辰はどこに在るか）。

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。

菀彼柳斯（うつひりゅうし・菀とした柳）、鳴蜩嘒嘒（めいちょうえいえつ・蝉が嘒嘒と鳴く）。有漼者淵（ゆうさいしゃえん・漼とした淵がある）、萑葦淠淠（かんいひひ）。譬彼舟流（ひひしゅうりゅう・あの舟流に譬えれば）、不知所屆（ふちしょかい・届く所を知らない）。心之憂矣、不遑假寐（ふこうかび・和衣して寐る暇もない）。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？

鹿斯之奔（ろくししほん・鹿が奔る）、維足伎伎（いそくきき・足を伎伎と緩める）。雉之朝雊（ちしちょうこう・雉が朝に雊く）、尚求其雌（しょうきゅうきし・なおその雌を求める）。譬彼壞木（ひひかいぼく・あの壊れた木に譬えれば）、疾用無枝（しつようむし・病んで枝がない）。心之憂矣、寧莫之知（ねいばくしち・誰もこれを知らない）。

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。

相彼投兔（そうひとうと・あの投げ込まれた兔を見よ）、尚或先之（しょうかくせんし・まだ或いはこれを先に放つ）。行有死人（こうゆうしじん・路に死人があれば）、尚或墐之（しょうかくきんし・まだ或いはこれを墐ぐ）。君子秉心（くんしへいしん・君子が心を秉る）、維其忍之（いきにんし・こんなに忍い）。心之憂矣、涕既隕之（ていきいんし・涕は既に隕れる）。

君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。

君子信讒（くんししんざん・君子は讒を信じ）、如或醻之（にょかくしゅうし・或いは之を醻する如し）。君子不惠（くんしふけい・君子は惠まない）、不舒究之（ふじょきゅうし・舒徐に之を究めない）。伐木掎矣（ばつぼくきい・木を伐るには掎げ）、析薪杝矣（せきしんいい・薪を析るには杝う）。舍彼有罪（しゃひゆうざい・有罪を舍てて）、予之佗矣（よしいたい・我に佗す・罪を加える）。

莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬於垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閱，遑恤我後。

莫高匪山（ぼうこうひざん・高くない山はなく）、莫浚匪泉（ぼくしゅんひせん・浚くない泉はない）。君子無易由言（くんしむえきゆうげん・君子は由りて言を易くするな）、耳屬于垣（じぞくおえん・耳が垣に屬している）。無逝我梁（むせいがりょう・我が梁に逝くな）、無發我笱（むはつがこう）。我躬不閱（がきゅうふえつ・我が身はまだ閱とされない）、遑恤我後（こうじゅつがこう・我が後を恤える暇があろうか）。

悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此幠。昊天已威，予慎無罪。昊天大幠，予慎無辜。

悠悠昊天（ゆうゆうこうてん）、曰父母且（えつふぼしょ・父母と曰う）。無罪無辜（むざいむこ）、亂如此幠（らんにょじょこ・乱がこれほど幠い）。昊天已威（こうてんいい・昊天はすでに威した）、予慎無罪（よしんむざい・我は慎んで罪がない）。昊天大幠（こうてんたいこ・昊天は大きく幠い）、予慎無辜（よしんむこ）。

亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。

亂之初生（らんししょせい・乱の始めて生ずる）、僭始既涵（せんしきかん・僭が始めて涵される）。亂之又生（らんしゆうせい）、君子信讒。君子如怒（くんしにょど・君子が怒れば）、亂庶遄沮（らんしょせんそ・乱は庶い遄く沮む）。君子如祉（くんしにょし・祉を賜えば）、亂庶遄已（らんしょせんい・已む）。

君子屢盟，亂是用長。君子信盜，亂是用暴。盜言孔甘，亂是用餤。匪其止共，維王之邛。

君子屢盟（くんしるめい・屢々盟すれば）、亂是用長（らんぜようちょう・乱はこれによって長ず）。君子信盜（くんししんとう・君子は盜を信じ）、亂是用暴（らんぜようぼう）。盜言孔甘（とうげんこうかん・盜の言はとても甘い）、亂是用餤（らんぜようだん・乱はこれによって餤む）。匪其止共（ひきしきょう・其の止共ではない・供職恭敬ではない）、維王之邛（いおうしきょう・ただ王の邛・病い）。

奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之。躍躍毚兔，遇犬獲之。

奕奕寢廟（えきえきしんびょう・奕奕たる寝廟）、君子作之（くんしさくし）。秩秩大猷（ちつちつだいゆう・秩秩たる大猷）、聖人莫之（せいじんばくし・聖人が之を奠める）。他人有心（たじんゆうしん・他人に心あれば）、予忖度之（よそんたくし・我は之を忖度する）。躍躍毚兔（やくやくせんと・躍躍たる狡兔）、遇犬獲之（ぐうけんかくし・犬に遇えば獲られる）。

荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數之。蛇蛇碩言，出自口矣。巧言如簧，顏之厚矣。

荏染柔木（じんぜんじゅうぼく・荏染たる柔木）、君子樹之（くんしじゅし）。往來行言（おうらいこうげん・往來する行言・流言）、心焉數之（しんえんそうし・心で之を数える）。蛇蛇碩言（だだせきげん・蛇蛇たる碩言・浅薄な大言）、出自口矣（しゅつじこうい）。巧言如簧（こうげんにょこう・巧言が簧の如し）、顏之厚矣（がんしこうい・顔の厚いこと）。

彼何人斯？居河之麋。無拳無勇，職為亂階。既微且尰，爾勇伊何？為猶將多，爾居徒幾何？

彼何人斯（ひかじんし・あれは何人か）、居河之麋（きょかしび・河の麋に居る）。無拳無勇（むけんむゆう・拳なく勇なく）、職為亂階（しょくいらんかい・ただ乱の階を為す）。既微且尰（きびしょしょう・既に微れ且つ尰す・腿が爛れ足が腫れる）、爾勇伊何（じゆういか・あなたの勇は何か）。為猶將多（いゆうしょうた・猶を為すこと將に多し）、爾居徒幾何（じきょといきか・あなたの徒はいくらか）。

彼何人斯？其心孔艱。胡逝我梁，不入我門？伊誰雲從？維暴之雲。

彼何人斯、其心孔艱（きしんこうけん・その心はとても艱しい）。胡逝我梁（こせいがりょう・どうして我が梁に逝く）、不入我門（ふにゅうがもん）。伊誰云從（いすいうんしょう・誰に従うか）、維暴之云（いぼうしうん・暴公と云う）。

二人從行，誰為此禍？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，雲不我可

二人從行（にじんじゅうこう・二人が従って行く）、誰為此禍（すいいしか・誰がこの禍を為したか）。胡逝我梁、不入唁我（ふにゅうげんが・入って我を唁わない）。始者不如今（ししゃふにょこん・初めは今に如かず）、云不我可（うんふがか・「我を可としない」と言う）。

彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧於人？不畏於天？

彼何人斯、胡逝我陳（こせいがちん・どうして我が陳・庭の道に逝く）。我聞其聲（がぶんきせい・其の声を聞く）、不見其身（ふけんきしん）。不愧于人（ふきおじん・人に愧じないか）、不畏于天（ふいおてん・天を畏れないか）。

彼何人斯？其為飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？絺攪我心。

彼何人斯、其為飄風（きいひょうふう・其は飄風の如し）。胡不自北（こふじほく・どうして北から来ない）、胡不自南（こふじなん）。胡逝我梁、祇攪我心（しきょうがしん・ただ我が心を攪す）。

爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。一者之來，云何其盱。

爾之安行（じしあんこう・あなたが安く行けば）、亦不遑舍（やくふこうしゃ・舍る暇もない）。爾之亟行（じしきっこう・あなたが亟く行けば）、遑脂爾車（こうしじしゃ・車に脂する暇がある）。壹者之來（いっしゃしらい・一度の來る）、云何其盱（うんいきく・どうしてこんなに盱・憂えるか）。

爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。一者之來，俾我絺也。

爾還而入（じかんににゅう・あなたが還って入れば）、我心易也（がしんえきや・心は易る）。還而不入（かんにふにゅう）、否難知也（ひなんちや・難く知られない）。壹者之來、俾我祇也（ひがぎや・我を祇らせる・病ませる）。

伯氏吹壎，仲氏吹篪。及爾如貫，諒不我鄭出此三物，以詛爾斯。

伯氏吹壎（はくしすいけん・伯氏が壎を吹き）、仲氏吹篪（ちゅうしすいち・仲氏が篪を吹く）。及爾如貫（きゅうじにょかん・あなたと貫の如し・同じ縄に貫かれた如し）、諒不我知（りょうふがち・諒に我を知らないか。（底本の「諒不我鄭出此三物」は脱文の疑いあり、今「諒不我知。出此三物」に基づいて訳す）出此三物（しゅつしさんぶつ・この三物を出し）、以詛爾斯（いそじし・あなたを詛する）。

為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。

為鬼為蜮（いきいよく・鬼となり蜮となるなら）、則不可得（そくふかとく・得ることができない）。有靦面目（ゆうてんめんもく・靦然とした面目がある）、視人罔極（しじんもうきょく・人を視るに極がない）。作此好歌（さくしこうか・この好い歌を作る）、以極反側（いきょくはんそく・反覆を窮める）。

萋兮斐兮，成是貝錦。彼譖人者，亦已大甚！

萋兮斐兮（せいけいひけい・萋斐とした文様）、成是貝錦（せいぜばいきん・この貝錦を成す）。彼譖人者（ひしんじんしゃ・あの譖る人は）、亦已大甚（やくいたいしん・もはや大きく甚だしい）。

哆兮侈兮，成是南箕。彼譖人者，誰適與謀。

哆兮侈兮（しけいしい・口が哆り侈る）、成是南箕（せいぜなんき・この南箕を成す）。彼譖人者、誰適與謀（すいてきよぼう・誰とともに謀るか）。

緝緝翩翩，謀欲譖人。慎爾言也，謂爾不信。

緝緝翩翩（しゅうしゅうへんぺん・緝緝として翩翩と）、謀欲譖人（ぼうよくしんじん・人を譖らんと謀る）。慎爾言也（しんじげんや・あなたの言を慎め）、謂爾不信（いじふしん・あなたを信じないと言われる）。

捷捷幡幡，謀欲譖言。豈不爾受？既其女遷。

捷捷幡幡（しょうしょうはんぱん・捷捷として幡幡と）、謀欲譖言（ぼうよくしんげん・譖言しようと謀る）。豈不爾受（きふじじゅ・あなたを受けないか）、既其女遷（ききじょせん・既にしてあなたに遷る）。

驕人好好，勞人草草。蒼天蒼天，視彼驕人，矜此勞人。

驕人好好（きょうじんこうこう・驕る人は好好として）、勞人草草（ろうじんそうそう・労する人は草草として）。蒼天蒼天（そうてんそうてん）、視彼驕人（しひきょうじん・あの驕る人を視よ）、矜此勞人（きょうしろうじん・この労する人を矜れ）。

彼譖人者，誰適與謀？取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊！

彼譖人者、誰適與謀。取彼譖人（しゅひしんじん・あの譖人を取って）、投畀豺虎（とうひさいこ・豺虎に投げ畀よ）。豺虎不食（さいこふしょく・豺虎が食わなければ）、投畀有北（とうひゆうほく・有北に投げ畀よ）。有北不受（ゆうほくふじゅ・有北が受けなければ）、投畀有昊（とうひゆうこう・有昊に投げ畀よ）！

楊園之道，猗於畝丘。寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。

楊園之道（ようえんしどう・楊園の道）、猗于畝丘（いおぼうきゅう・畝丘に猗れる）。寺人孟子（じじんもうし・寺人孟子）、作為此詩（さくいしし・この詩を作る）。凡百君子（ぼんぴゃくくんし）、敬而聽之（けいにちょうし・敬って之を聴け）。

習習穀風，維風及雨。將恐將懼，維予與女。將安將樂，女轉棄予。

習習谷風（しゅうしゅうこくふう）、維風及雨（いふうきゅうう・風であり雨でもある）。將恐將懼（しょうきょうしょうく・恐れ懼れようとする時）、維予與女（いよよじょ・ただ予と女だけだ）。將安將樂（しょうあんしょうらく）、女轉棄予（じょてんきよ・女は轉じて予を棄てる）。

習習穀風，維風及頹。將恐將懼，置予於懷。將安將樂，棄予如遺。

習習谷風、維風及頹（いふうきゅうたい・風であり頹・暴風でもある）。將恐將懼、寘予于懷（ちよおかい・予を懐に寘く）。將安將樂、棄予如遺（きよにょい・予を遺の如く棄てる）。

習習穀風，維山崔嵬。無草不死，無木不萎。忘我大德，思我小怨。

習習谷風、維山崔嵬（いざんさいかい・山が崔嵬たり）。無草不死（むそうふし・死なない草はなく）、無木不萎（むぼくふい・萎れない木はない）。忘我大德（ぼうがたいとく・我が大徳を忘れ）、思我小怨（しがしょうえん・我が小怨を思う）。

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪（りくりくしゃが・蓼蓼と育った莪蒿）、匪莪伊蒿（ひがいこう・莪でなく蒿だ）。哀哀父母（あいあいふぼ・哀哀たる父母）、生我劬勞（せいがくろう・我を生んで劬労した）。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

蓼蓼者莪、匪莪伊蔚（ひがいうつ・莪でなく蔚だ）。哀哀父母、生我勞瘁（せいがろうすい・労瘁させた）。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。

缾之罄矣（へいしけいい・缾が罄く）、維罍之恥（いらいしち・罍の恥だ）。鮮民之生（せんみんしせい・鮮民が生きるのは）、不如死之久矣（ふにょししきゅうい・死んで久しいに如かない）。無父何怙（むふかこ・父がなければ何に怙るか）、無母何恃（むぼかじ・恃るか）。出則銜恤（しゅつそくけんじゅつ・出れば恤を銜み）、入則靡至（にゅうそくびし・入れば至る所がない）。

父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！

父兮生我（ふけいせいが・父よ我を生み）、母兮鞠我（ぼけいきくが・母よ我を鞠める）。撫我畜我（ぶがちくが・撫し畜し）、長我育我（ちょうがいくが・長し育て）、顧我復我（こがふくが・顧み復し）、出入腹我（しゅつにゅうふくが・出入に腹する・抱く）。欲報之德（よくほうしとく・この徳に報いんと欲す）、昊天罔極（こうてんもうきょく・昊天は罔極・極がない）。

南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！

南山烈烈（なんざんれつれつ）、飄風發發（ひょうふうはつはつ）。民莫不穀、我獨何害（がどくかがい・何の害か）。南山律律（なんざんりつりつ）、飄風弗弗（ひょうふうふつふつ）。民莫不穀、我獨不卒（がどくふそつ・卒えない・終養できない）。

有饛簋飧，有捄棘匕。周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷言顧之，潸焉出涕。

有饛簋飧（ゆうもうきそん・饛として簋の飧）、有捄棘匕（ゆうきゅうきょくひ・捄として棘の匕）。周道如砥（しゅうどうにょし・周道が砥の如し）、其直如矢（きちょくにょし・其の直きこと矢の如し）。君子所履（くんししょり・君子が履む所）、小人所視（しょうじんしょし・小人が視る所）。睠言顧之（けんげんこし・睠として之を顧みれば）、潸焉出涕（さんえんしゅってい・潸焉として涕を出す）。

小東大東，杼柚其空。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。既往既來，使我心疚。

小東大東（しょうとうだいとう・小東大東）、杼柚其空（じょちゅうきくう・杼柚が空しい）。糾糾葛屨（きゅうきゅうかつく・糾糾とした葛屨）、可以履霜（いりそう）。佻佻公子（ちょうちょうこうし・佻佻たる公子）、行彼周行（こうひしゅうこう・あの周行を行く）。既往既來（きおうきらい・既に往き既に來る）、使我心疚（しかしんきゅう・我が心を疚せる）。

有冽氿泉，無浸獲薪。契契寤嘆，哀我憚人。薪是獲薪，尚可載也。哀我憚人，亦可息也。

有冽氿泉（ゆうれつきせん・冽とした氿泉・側出泉）、無浸獲薪（むしんかくしん・獲薪を浸すな）。契契寤歎（けいけいごたん・契契として寤嘆する）、哀我憚人（あいがだんじん・我が憚れる人を哀れ）。薪是獲薪（しんぜかくしん・薪はこの獲薪）、尚可載也（しょうかさいや・まだ載せられる）。哀我憚人、亦可息也（やくかそくや・また息ることもできる）。

東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。舟人之子，熊羆是裘。私人之子，百僚是試。

東人之子（とうじんしし・東人の子）、職勞不來（しょろうふらい・ただ労して來ない・勞いされない）。西人之子（せいじんしし・西人の子）、粲粲衣服（さんさんいふく・粲粲たる衣服）。舟人之子（しゅうじんしし・舟人の子）、熊羆是裘（ゆうひぜきゅう・熊羆を裘とする）。私人之子（しじんしし・私人の子）、百僚是試（ぴゃくりょうぜし・百僚が之を試みる）。

或以其酒，不以其漿。鞙鞙佩璲，不以其長。維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。

或以其酒（かくいきしゅ・或いは其の酒を以ってする）、不以其漿（ふいきしょう・漿を以ってしない）。鞙鞙佩璲（けんけんはいすい・鞙鞙たる佩璲）、不以其長（ふいきちょう・長を以ってしない）。維天有漢（いてんゆうかん・天に漢・銀河あり）、監亦有光（かんやくゆうこう・監るにも光あり）。跂彼織女（きひしょくじょ・跂とした織女）、終日七襄（しゅうじつしちじょう・終日七襄・七回遷る）。

雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。東有啟明，西有長庚。有捄天畢，載施之行。

雖則七襄（すいそくしちじょう・七襄するといえども）、不成報章（ふせいほうしょう・報章を成さない・往復の文様を織れない）。睆彼牽牛（かんひけんぎゅう・睆たる牽牛）、不以服箱（ふいふくしょう・箱に服さない・車を駕らない）。東有啟明（とうゆうけいめい・東に啟明あり）、西有長庚（せいゆうちょうこう・西に長庚あり）。有捄天畢（ゆうきゅうてんぴつ・捄とした天畢）、載施之行（さいししこう・行に施されている・路に置かれている）。

維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有鬥，西柄之揭。

維南有箕（いなんゆうき・南に箕あり）、不可以簸揚（ふかいはよう・簸揚できない）。維北有斗（いほくゆうと・北に斗あり）、不可以挹酒漿（ふかいゆうしゅしょう・酒漿を挹げない）。維南有箕、載翕其舌（さいきゅうきぜつ・其の舌を翕む）。維北有斗、西柄之揭（せいへいしけつ・西の柄が揭げられている）。

四月維夏，六月徂署。先祖匪人，胡寧忍予？

四月維夏（しがついか・四月は夏）、六月徂暑（ろくがつそしょ・六月は暑に徂く・署は暑の誤字）。先祖匪人（せんそひじん・先祖は人でないのか）、胡寧忍予（こねいにんよ・どうして寧ろ予に忍いか）。

秋日悽悽，百卉具腓。亂離瘼矣，爰其適歸？

秋日淒淒（しゅうじつせいせい・秋日は淒淒と）、百卉具腓（ぴゃっきぐひ・百卉は皆腓れる・枯れる）。亂離瘼矣（らんりぼくい・乱離が瘼れる・病苦する）、爰其適歸（えんきてっき・どこに適いて歸るか）。

冬日烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害？

冬日烈烈（とうじつれつれつ・冬日は烈烈と）、飄風發發（ひょうふうはつはつ）。民莫不穀、我獨何害。

山有嘉卉，侯栗侯梅。廢為殘賊，莫知其尤！

山有嘉卉（ざんゆうかき・山に嘉卉あり）、侯栗侯梅（こうりつこうばい・栗と梅）。廢為殘賊（はいいざんぞく・廢れて殘賊となる）、莫知其尤（ばくちきゆう・其の尤を知る者なし・過ちを知る者なし）。

相彼泉水，載清載濁。我日構禍，曷雲能谷？

相彼泉水（そうひせんすい・あの泉水を見よ）、載清載濁（さいせいさいだく・清くもあり濁くもある）。我日構禍（がじつこうか・我は日に禍を構う）、曷云能穀（かつうんのうこく・どうして能く穀くできようか）。

滔滔江漢，南國之紀。盡瘁以仕，寧莫我有？

滔滔江漢（とうとうこうかん・滔々たる江漢）、南國之紀（なんこくしき・南国の綱紀）。盡瘁以仕（じんすいいし・瘁るまで仕える）、寧莫我有（ねいばくがゆう・誰も我を有・友としないか）。

匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鱣匪鮪，潛逃於淵。

匪鶉匪鳶（ひじゅんひえん・鶉でなく鳶でもないのに）、翰飛戾天（かんひれいてん・高く飛んで天に至る）。匪鱣匪鮪（ひてんひい・鱣でなく鮪でもないのに）、潛逃于淵（せんとうおえん・淵に潜逃する）。

山有蕨薇，隰有杞桋。君子作歌，維以告哀。

山有蕨薇（ざんゆうけつび・蕨と薇）、隰有杞桋（しつゆうきい・杞と桋）。君子作歌（くんしさくか）、維以告哀（いいこくあい・ただ哀を告げるのみ）。

陟彼北山，言採其杞。偕偕士子，朝夕從事。王事靡盬，憂我父母。

陟彼北山、言采其杞（げんさいきき）。偕偕士子（かいかいしし・偕偕とした士）、朝夕從事（ちょうせきしょうじ）。王事靡盬、憂我父母。

溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。大夫不均，我從事獨賢。

溥天之下（ふてんしか・普く天の下）、莫非王土（ばくひおうど）。率土之濱（そつどしひん・土の浜に率いるまで）、莫非王臣（ばくひおうしん）。大夫不均（だいふふきん）、我從事獨賢（がしょうじどっけん・賢なる・多い）。

四牡彭彭，王事傍傍。嘉我未老，鮮我方將。旅力方剛，經營四方。

四牡彭彭（しぼほうほう）、王事傍傍（おうじぼうぼう）。嘉我未老（かがみろう・老いないと嘉め）、鮮我方將（せんがほうしょう・まさに将に壮んと鮮め）。旅力方剛（りょりょくほうこう・体力がまさに剛い）、經營四方（けいえいしほう）。

或燕燕居息，或盡瘁事國；或息偃在床，或不已於行。

或燕燕居息（かくえんえんきょそく・或いは燕燕として居息し）、或盡瘁事國（かくじんすいじこく）。或息偃在床（かくそくえんざいしょう・床に偃伏して息し）、或不已于行（かくふいおこう・行き已まない）。

或不知叫號，或慘慘劬勞；或棲遲偃仰，或王事鞅掌。

或不知叫號（かくふちきょうごう・叫號を知らない）、或慘慘劬勞（かくさんさんくろう）。或棲遲偃仰（かくせいちえんぎょう・棲遅し偃仰し）、或王事鞅掌（かくおうじおうしょう・鞅掌と忙しい）。

或湛樂飲酒，或慘慘畏咎；或出入風議，或靡事不為。

或湛樂飲酒（かくたんらくいんしゅ・湛乐して酒を飲み）、或慘慘畏咎（かくさんさんいきゅう・咎を畏れて慘慘と）。或出入風議（かくしゅつにゅうふうぎ・出入りして議し）、或靡事不為（かくびじふい・為さない事がない）。

無將大車，祇自塵兮。無思百憂，祇自疧兮。

無將大車（むしょうだいしゃ・大車を將・推すな）、祇自塵兮（しじじんけい・ただ自ら塵するのみ）。無思百憂（むしひゃくゆう）、祇自疧兮（しじきけい・ただ自ら疧・病むのみ）。

無將大車，維塵冥冥。無思百憂，不出於熲。

無將大車、維塵冥冥（いじんめいめい・塵が冥冥と）。無思百憂、不出于熲（ふしゅつおけい・熲・光明から出ない）。

無將大車，維塵雍兮。無思百憂，祇自重兮。

無將大車、維塵雝兮（いじんようけい・塵が雝として塞ぐ）。無思百憂、祇自重兮（しじちょうけい・ただ自ら重くするのみ）。

明明上天，照臨下土。我徵徂西，至於艽野。二月初吉，載離寒暑。

明明上天（めいめいじょうてん・明明たる上天）、照臨下土（しょうりんげど・下土を照臨する）。我征徂西（がせいそせい・我が征して西に徂く）、至于艽野（しおきゅうや・荒遠の野に至る）。二月初吉（にがつしょきつ・二月の初吉）、載離寒暑（さいりかんしょ・寒暑を経る）。

心之憂矣，其毒大苦。念彼共人，涕零如雨。豈不懷歸？畏此罪罟！

心之憂矣、其毒大苦（きどくたいく・その毒は大いに苦しい）。念彼共人（ねんぴきょうじん・あの恭人を念う）、涕零如雨（ていれいにゅう・涕が零れること雨の如し）。豈不懷歸（きふかいき・懐歸しないか）。畏此罪罟（いしざいこ・この罪罟を畏れる）。

昔我往矣，日月方除。曷雲其還？歲聿雲莫。念我獨兮，我事孔庶。

昔我往矣、日月方除（じつげつほうじょ・日月がまさに除する・歳が改まる）。曷云其還（かつうんきかん・いつか還ると云うか）。歲聿云莫（さいいちうんぼ・歳は聿として莫れんとする）。念我獨兮、我事孔庶（がじこうしょ・我が事は孔庶・多い）。

心之憂矣，憚我不暇。念彼共人，眷眷懷顧！豈不懷歸？畏此譴怒。

心之憂矣、憚我不暇（だんがふか・憚りて我に暇なし）。念彼共人、睠睠懷顧（けんけんかいこ・睠睠として懐顧する）。豈不懷歸、畏此譴怒（いしけんど・この譴怒を畏れる）。

昔我往矣，日月方奧。曷雲其還？政事愈蹙。歲聿雲莫，採蕭獲菽。

昔我往矣、日月方奧（じつげつほうおく・暖かい）。曷云其還。政事愈蹙（せいじよりしゅく・政事は愈々蹙まる）。歲聿云莫、采蕭穫菽（さいしょうかくしゅく・蕭を采り菽を穫る）。

心之憂矣，自詒伊戚。念彼共人，興言出宿。豈不懷歸？畏此反覆。

心之憂矣、自詒伊戚（じいいせき・自ら戚を詒る）。念彼共人、興言出宿（こうげんしゅつしゅく・起きて言い、出て宿る）。豈不懷歸、畏此反覆（いしはんぷく・この反覆を畏れる）。

嗟爾君子，無恆安處。靖共爾位，正直是與。神之聽之，式谷以女。

嗟爾君子（さじくんし・あなたがた君子よ）、無恆安處（むこうあんしょ・恆に安処するな）。靖共爾位（せいきょうじい・靖め恭くあなたの位を）、正直是與（せいちょくぜよ・正直と与にせよ）。神之聽之（しんしちょうし・神が之を聴けば）、式穀以女（しきこくいじょ・穀を以って汝に報いる）。

嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。

嗟爾君子、無恆安息（むこうあんそく）。靖共爾位、好是正直（こうぜせいちょく・この正直を好め）。神之聽之、介爾景福（かいじけいふく・景福を介す）。

鼓鍾將將，淮水湯湯，憂心且傷。淑人君子，懷允不忘。

鼓鍾將將（こしょうしょうしょう・鍾を鼓して將將）、淮水湯湯（わいすいしょうしょう）、憂心且傷（ゆうしんしょしょう）。淑人君子（しゅくじんくんし）、懷允不忘（かいいんふぼう・允を懐れ忘れない）。

鼓鍾喈喈，淮水湝湝，憂心且悲。淑人君子，其德不回。

鼓鍾喈喈（こしょうかいかい）、淮水湝湝（わいすいかいかい）、憂心且悲（ゆうしんしょひ）。淑人君子、其德不回（きとくふかい・其の徳は回・邪でない）。

鼓鍾伐鼛，淮有三洲，憂心且妯。淑人君子，其德不猶。

鼓鍾伐鼛（こしょうばつこう・大鼓を伐つ）、淮有三洲（わいゆうさんしゅう）、憂心且妯（ゆうしんしょちゅう・妯く・悼み動く）。淑人君子、其德不猶（きとくふゆう・其の徳は猶・差失ない）。

鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。以雅以南，以龠不僭。

鼓鍾欽欽（こしょうきんきん）、鼓瑟鼓琴、笙磬同音（せいけいどうおん）。以雅以南（いがいなん・雅楽と南楽を以って）、以籥不僭（いやくふせん・籥を以って僭れない）。

楚楚者茨，言抽其棘，自昔何為？我蓺黍稷。我黍與與，我稷翼翼。

楚楚者茨（そそしゃし・楚楚たる蒺藜）、言抽其棘（げんちゅうききょく・その棘を抽き去る）。自昔何為（じせきかい・昔より何を為したか）。我蓺黍稷（がげいしょしょく・我は黍稷を蓺る）。我黍與與（がしょよよ・我が黍は與與として）、我稷翼翼（がしょくよくよく）。

我倉既盈，我庾維億。以為酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福。

我倉既盈（がそうきえい・我が倉は既に盈ち）、我庾維億（がゆいおく・我が庾は億ある）。以為酒食（いいしゅしょく）、以享以祀（いきょういし・享け祀る）、以妥以侑（いだいゆう・妥め侑する）、以介景福（いかいけいふく・景福を介す）。

濟濟蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗。或剝或亨，或四或將。祝祭於祊，

濟濟蹌蹌（さいさいしょうしょう・濟濟として蹌蹌）、絜爾牛羊（けつじぎゅうよう・あなたの牛羊を絜め）、以往烝嘗（いおうじょうしょう・烝嘗に往く）。或剝或亨（かくはくかくこう・或いは剝ぎ或いは亨き）、或肆或將（かくしかくしょう・或いは肆し或いは將・捧げ進める）。祝祭于祊（しゅくさいおほう・祝が祊・廟門内に祭る）。

祀事孔明。先祖是皇，神保是饗。孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆！

祀事孔明（しじこうめい・祀事は孔め明らか）。先祖是皇（せんそぜこう・先祖はこれに皇・至る）、神保是饗（しんぽぜきょう・神保はこれを饗ける）。孝孫有慶（こうそんゆうけい・孝孫に慶あり）、報以介福（ほういかいふく・介福を以って報いる）、萬壽無疆。

執爨踖踖，為俎孔碩，或燔或炙。君婦莫莫，為豆孔庶。為賓為客，

執爨踖踖（しゅうさんせきせき・爨を執る者は踖踖と）、為俎孔碩（いそこうせき・俎を為すこと孔碩い）。或燔或炙（かくはんかくしゃ・或いは燔し或いは炙る）。君婦莫莫（くんぷばくばく・君婦は莫莫と清い）、為豆孔庶（いとうこうしょ・豆を為すこと孔庶い）。為賓為客（いひんいかく）。

獻酬交錯。禮儀卒度，笑語卒獲。神保是格，報以介福，萬壽攸酢！

獻醻交錯（けんしゅうこうさく・獻酬が交錯す）。禮儀卒度（れいぎそつど・礼儀は卒に度に合う）、笑語卒獲（しょうごそつかく・笑語は卒に獲・宜を得る）。神保是格（しんぽぜかく・神保はこれに格・至る）、報以介福、萬壽攸酢（ばんじゅゆうさく・万寿は攸く酢・報いる）。

我孔戁矣，式禮莫愆。工祝致告，徂賚孝孫。苾芬孝祀，神嗜飲食。

我孔熯矣（がこうかんい・我は孔く熯・敬惧する）、式禮莫愆（しきれいばくけん・礼を式して愆らない）。工祝致告（こうしゅくちこく・工祝が告を致す）、徂賚孝孫（そらいこうそん・往き孝孫に賚う）。苾芬孝祀（ひつふんこうし・苾芬たる孝祀）、神嗜飲食（しんしいんしょく・神は飲食を嗜む）。

卜爾百福，如幾如式。既齊既稷，既匡既敕。永錫爾極，時萬時億！

卜爾百福（ぼくじひゃくふく・あなたに百福を卜る）、如幾如式（にょきにょしき・幾の如く式の如く・如期如法）。既齊既稷（きせいきしょく・既に斉く既に稷・敏い）、既匡既敕（ききょうきちょく・既に匡り既に敕・飭する）。永錫爾極（えいしゃくじきょく・永くあなたに極・中正を錫う）、時萬時億（じばんじおく・萬あり億あり）。

禮儀既備，鐘鼓既戒，孝孫徂位，工祝致告，神具醉止，皇屍載起。

禮儀既備（れいぎきび）、鐘鼓既戒（しょうこきかい・戒め備える）。孝孫徂位（こうそんそい・孝孫は位に往く）、工祝致告。神具醉止（しんぐすいし・神は具に醉えり）、皇尸載起（こうしさいき・皇尸は載に起つ）。

鼓鍾送屍，神保聿歸。諸宰君婦，廢徹不遲。諸父兄弟，備言燕私。

鼓鍾送尸（こしょうそうし・鍾を鼓して尸を送る）、神保聿歸（しんぽいちき・神保は聿に歸る）。諸宰君婦（しょさいくんぷ）、廢徹不遲（はいてつふち・廢徹すること遲らず）。諸父兄弟（しょふけいてい）、備言燕私（びげんえんし・皆言って燕私す）。

樂具入奏，以綏後祿。爾餚既將，莫怨具慶。既醉既飽，小大稽首。

樂具入奏（がくぐにゅうそう・楽は具に入り奏す）、以綏後祿（いすいこうろく・後の祿を綏ぐ）。爾殽既將（じこうきしょう・あなたの殽は既に將・進む）、莫怨具慶（ばくえんぐけい・怨むことなく具に慶ぶ）。既醉既飽（きすいきほう）、小大稽首（しょうだいけいしゅ・小大が稽首する）。

神嗜飲食，使君壽考。孔惠孔時，維其盡之。子子孫孫，勿替引之！

神嗜飲食、使君壽考（しくんじゅこう・君を壽考せしめる）。孔惠孔時（こうけいこうじ・孔く惠み孔く時なり）、維其盡之（いきじんし・其の之を盡すによる）。子子孫孫（ししそんそん）、勿替引之（ぶつていいんし・替えず之を引け）。

信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之。我疆我理，南東其畝。

信彼南山（しんぴなんざん・信として長く延びる南山）、維禹甸之（いうでんし・禹が之を甸・治めた）。畇畇原隰（いんいんげんしつ・畇畇たる原隰）、曾孫田之（そうそんでんし・曾孫が之を田する）。我疆我理（がきょうがり・我が疆し我が理り）、南東其畝（なんとうきぼ・南東に其の畝を向ける）。

上天同雲。雨雪雰雰，益之以霢霂。既優既渥，既沾既足。生我百穀。

上天同雲（じょうてんどううん・上天は同じ雲）、雨雪雰雰（うせつふんふん・雨雪が雰雰と）、益之以霢霂（えきしいばくぼく・これに霢霂を益す）。既優既渥（きゆうきあく・既に優れ既に渥い）、既霑既足（きてんきそく・既に霑り既に足る）。生我百穀（せいがひゃっこく・我が百穀を生す）。

疆埸翼翼，黍稷彧彧。曾孫之穡，以為酒食。畀我屍賓，壽考萬年。

疆埸翼翼（きょうえきよくよく・疆埸は翼翼として）、黍稷彧彧（しょしょくいくいく）。曾孫之穡（そうそんししょく・曾孫の穡）、以為酒食（いいしゅしょく）。畀我尸賓（ひがしひん・我が尸賓に畀る）、壽考萬年（じゅこうばんねん）。

中田有廬，疆埸有瓜。是剝是菹，獻之皇祖。曾孫壽考，受天之祜。

中田有廬（ちゅうでんゆうりょ・中田に廬あり）、疆埸有瓜（きょうえきゆうか）。是剝是菹（ぜはくぜそ・これを剝きこれを菹・漬ける）、獻之皇祖（けんしこうそ）。曾孫壽考（そうそんじゅこう）、受天之祜（じゅてんしこ・天の祜を受ける）。

祭以清酒，從以騂牡，享於祖考。執其鸞刀，以啟其毛，取其血膋。

祭以清酒（さいいせいしゅ・清酒を以って祭る）、從以騂牡（しょういせいぼ・騂牡を従えて）、享于祖考（きょうおそこう・祖考に享く）。執其鸞刀（しゅうきらんとう・其の鸞刀を執り）、以啟其毛（いけいきもう・其の毛を啟き）、取其血膋（しゅきけつりょう・其の血膋を取る）。

是烝是享，苾苾芬芬。祀事孔明，先祖是皇。報以介福。萬壽無疆。

是烝是享（ぜじょうぜきょう・これを烝めこれを享く）、苾苾芬芬（ひつひつふんぷん）。祀事孔明、先祖是皇。報以介福、萬壽無疆。

倬彼甫田，歲取十千。我取其陳，食我農人。自古有年。

倬彼甫田（たくひふでん・倬たる甫田）、歲取十千（さいしゅうじゅうせん・歳に十千を取る）。我取其陳（がしゅきちん・我は其の陳・古穀を取る）、食我農人（しょくがのうじん）。自古有年（じこゆうねん・古より年・豊年あり）。

今適南畝，或耘或耔。黍稷薿薿，攸介攸止，烝我髦士。

今適南畝（こんてきなんぼ・今南畝に適く）、或耘或耔（かくうんかくし・或いは耘り或いは耔・培土する）。黍稷薿薿（しょしょくぎぎ）、攸介攸止（ゆうかいゆうし・攸く介ぎ攸く止まる・長じ成る）。烝我髦士（じょうがぼうし・我が髦士に烝・進む）。

以我齊明，與我犧羊，以社以方。我田既臧，農夫之慶。

以我齊明（いがせいめい・我が斉明・潔い黍稷）、與我犧羊（よがぎよう・我が犧羊と）、以社以方（いしゃいほう・社に方に祭る）。我田既臧（がでんきそう・我が田は既に臧い）、農夫之慶（のうふしけい）。

琴瑟擊鼓，以御田祖。以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。

琴瑟擊鼓（きんしつげきこ・琴瑟を撃ち鼓を鼓し）、以御田祖（いぎょでんそ・田祖を御・迎える）。以祈甘雨（いきかんう・甘雨を祈る）、以介我稷黍（いかいがしょくしょ・我が稷黍を介す）、以穀我士女（いこくがしじょ・我が士女を穀・養う）。

曾孫來止，以其婦子。饁彼南畝，田畯至喜。攘其左右，

曾孫來止（そうそんらいし・曾孫來る）、以其婦子（いきふし）。饁彼南畝（ようぴなんぽ・あの南畝に饁する）、田畯至喜（でんしゅんしき）。攘其左右（じょうきさゆう・其の左右を攘る）。

嘗其旨否。禾易長畝，終善且有。曾孫不怒，農夫克敏。

嘗其旨否（しょうきしひ・其の旨きか否かを嘗める）。禾易長畝（かいちょうぼ・禾が易して畝に長ず・茂れ畝に長ず）、終善且有（しゅうぜんしょゆう・終に善く且つ有る）。曾孫不怒（そうそんふど）、農夫克敏（のうふこくびん・農夫は能く敏い）。

曾孫之稼，如茨如梁。曾孫之庾，如坻如京。乃求千斯倉，

曾孫之稼（そうそんしか）、如茨如梁（にょしにょりょう・茨の如く梁の如く）。曾孫之庾（そうそんしゆ）、如坻如京（にょちにょけい・坻の如く京の如く）。乃求千斯倉（だいきゅうせんしそう・乃ち千斯の倉を求め）。

乃求萬斯箱。黍稷稻粱，農夫之慶。報以介福，萬壽無疆。

乃求萬斯箱（だいきゅうばんししょう・万斯の箱を求め）。黍稷稻粱（しょしょくとうりょう）、農夫之慶。報以介福、萬壽無疆。

大田多稼，既種既戒，既備乃事。以我覃耜，俶載南畝。

大田多稼（だいでんたか・大田の稼は多い）。既種既戒（きしゅきかい・既に種し既に戒む）、既備乃事（きびだいじ・既に備わりて乃ち事あり）。以我覃耜（いがたんし・我が覃・鋭い耜を以って）、俶載南畝（しゅくさいなんぼ・俶めて南畝に載・事す）。

播厥百穀，既庭且碩，曾孫是若。

播厥百穀（はきゃくひゃっこく・厥の百穀を播き）、既庭且碩（きていしょせき・既に庭・挺き且つ碩い）、曾孫是若（そうそんぜじゃく・曾孫が是に若・順う）。

既方既皂，既堅既好，不稂不莠。去其螟螣，及其蟊賊，

既方既皁（きほうきそう・既に方・穎き既に皁・殻す）、既堅既好（きけんきこう）。不稂不莠（ふろうふゆう・稂なく莠ない）。去其螟螣（きょきめいとく・其の螟螣を去り）、及其蟊賊（きゅうきぼうぞく）。

無害我田稚。田祖有神，秉畀炎火。

無害我田穉（むがいがでんち・我が田の穉・幼禾を害すな）。田祖有神（でんそゆうしん・田祖に神あり）、秉畀炎火（へいひえんか・秉って炎火に畀る）。

有渰萋萋，興雨祈祈。雨我公田，遂及我私。彼有不獲稚，

有渰萋萋（ゆうえんせいせい・渰として雲が萋萋）、興雨祈祈（こううきき・雨を興すこと祈祈として）。雨我公田（うがこうでん・我が公田に雨り）、遂及我私（すいきゅうがし・遂に我が私に及ぶ）。彼有不穫穉（ひゆうふかくち・彼に獲らざる穉あり）。

此有不斂穧，彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。

此有不斂穧（しゆうふれんさい・此に斂めざる穧あり）、彼有遺秉（ひゆういへい・彼に遺秉あり）、此有滯穗（しゆうたいすい・此に滯穗あり）、伊寡婦之利（いかふしり・寡婦の利なり）。

曾孫來止，以其婦子。饁彼南畝，田畯至喜。來方禋祀，

曾孫來止、以其婦子。饁彼南畝、田畯至喜。來方禋祀（らいほういんし・方・四方を來て禋祀する）。

以其騂黑，與其黍稷。以享以祀，以介景福。

以其騂黑（いきせいこく・其の騂・赤牛と黑・黒豚を以って）、與其黍稷（よきしょくしょ）。以享以祀、以介景福。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，福祿如茨。韎韐有奭，以作六師。

瞻彼洛矣（せんぴらくい・あの洛を瞻る）、維水泱泱（いすいおうおう・水は泱泱と）。君子至止、福祿如茨（ふくろくにょし・福祿は茨の如く厚い）。韎韐有奭（びかつゆうせき・韎韐は奭として赤い）、以作六師（いさくろくし・六師を作・奮起させる）。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，鞸琫有珌。君子萬年，保其家室。

瞻彼洛矣、維水泱泱。君子至止、鞞琫有珌（へいほうゆうひつ・鞞琫に珌あり・刀鞘の玉飾り）。君子萬年（くんしばんねん）、保其家室（ほきかしつ）。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，福祿既同。君子萬年，保其家邦。

瞻彼洛矣、維水泱泱。君子至止、福祿既同（ふくろくきどう・福祿は既に同じく集まる）。君子萬年、保其家邦（ほきかほう）。

裳裳者華，其葉湑兮。我覯之子，我心寫兮。我心寫兮，是以有譽處兮。

裳裳者華（しょうしょうしゃか・裳裳と咲く華）、其葉湑兮（きようしょけい）。我覿之子（がてきしし・我はこの子に覿う）、我心寫兮（がしんしゃけい）。我心寫兮、是以有譽處兮（ぜいゆうよしょけい）。

裳裳者華，芸其黃矣。我覯之子，維其有章矣。維其有章矣，是以有慶矣。

裳裳者華、芸其黃矣（うんきこうい・芸として黄い）。我覿之子、維其有章矣（いきゆうしょうい・其の章・文彩あるに因る）。維其有章矣、是以有慶矣（ぜいゆうけいい）。

裳裳者華，或黃或白。我覯之子，乘其四駱。乘其四駱，六轡沃若。

裳裳者華、或黃或白（かくこうかくはく）。我覿之子、乘其四駱（じょうきしらく・其の四駱に乘る）。乘其四駱、六轡沃若（ろっぴあくじゃく）。

左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。

左之左之（さしさし・左にせよ左にせよ）、君子宜之（くんしぎし・君子は之に宜い）。右之右之（ゆうしゆうし）、君子有之（くんしゆうし・君子は之を有する）。維其有之（いきゆうし・其の之を有するに因り）、是以似之（ぜいじし・是を以って之に似る・先人に似る）。

交交桑扈，有鶯其羽。君子樂胥，受天之祜。

交交桑扈、有鶯其羽（ゆうおうきう・鶯として其の羽・文采）。君子樂胥（くんしらくしょ・君子は樂胥・樂しむ）、受天之祜（じゅてんしこ）。

交交桑扈，有鶯其領。君子樂胥，萬邦之屏。

交交桑扈、有鶯其領（ゆうおうきりょう・其の領・頸）。君子樂胥、萬邦之屏（ばんぽうしへい・万邦の屏）。

之屏之翰，百辟為憲。不戢不難，受福不那。

之屏之翰（しへいしかん・屏であり翰であり）、百辟為憲（ひゃくへきいけん・百辟が憲とする）。不戢不難（ふしゅうふなん・戢まず難・畏れず）、受福不那（じゅふくふだ・福を受けること那・少なくない）。

兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪敖，萬福來求。

兕觥其觩（じこうききゅう・兕觥は其の觩・曲がる）、旨酒思柔（ししゅうしじゅう・旨酒は柔を思う）。彼交匪敖（ひこうひごう・交・徼求して敖・傲らず）、萬福來求（ばんぷくらいきゅう・萬福は來り求める）。

鴛鴦于飛，畢之羅之。君子萬年，福祿宜之。

鴛鴦于飛（えんおうおひ・鴛鴦が飛ぶ）、畢之羅之（ひつしらし・畢・小網し羅・大網し・捕える）。君子萬年、福祿宜之（ふくろくぎし）。

鴛鴦在梁，戢其左翼。君子萬年，

鴛鴦在梁（えんおうざいりょう・鴛鴦は梁に在り）、戢其左翼（しゅうきさよく・其の左翼を戢める）。君子萬年、

宜其遐福。乘馬在廄，摧之秣之。君子萬年，福祿艾之。

宜其遐福（ぎきかふく・其の遐福に宜い）。乘馬在厩（じょうばざいきゅう・乘馬は厩に在り）、摧之秣之（さいしばつし・摧・銼草して之を秣・粟飼いする）。君子萬年、福祿艾之（ふくろくがいし・艾・養する）。

乘馬在廄，秣之摧之。君子萬年，福祿綏之。

乘馬在厩、秣之摧之（ばつしさいし）。君子萬年、福祿綏之（ふくろくすいし・綏・安んじる）。

有頍者弁，實維伊何？爾酒既旨，爾餚既嘉。豈伊異人？兄弟匪他。

有頍者弁（ゆうけいしゃべん・頍として弁を戴く）、實維伊何（じついいか・実にこれ何を為すか）。爾酒既旨（じしゅきし・あなたの酒は既に旨く）、爾殽既嘉（じこうきか・殽は既に嘉い）。豈伊異人（きいいじん・異人・他人か）、兄弟匪他（けいていひた・兄弟で他ではない）。

蔦與女蘿，施於松柏。未見君子，憂心奕奕；既見君子，庶幾說懌。

蔦與女蘿（ちょうよじょら・蔦と女蘿）、施于松柏（しうしょうはく・松柏に施・延びる）。未見君子、憂心奕奕（ゆうしんえきえき・憂心が奕奕・疾い）。既見君子、庶幾說懌（しょきせつえき・庶幾く說懌・喜ぶ）。

有頍者弁，實維何期？爾酒既旨，爾餚既時。豈伊異人？兄弟具來。

有頍者弁、實維何期（じついかき・何を期するか）。爾酒既旨、爾殽既時（じこうきじ・殽は既に時・適時）。豈伊異人、兄弟具來（けいていぐらい・兄弟が具に來る）。

蔦與女蘿，施於松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。

蔦與女蘿、施于松上（しうしょうじょう・松の上に施る）。未見君子、憂心怲怲（ゆうしんへいへい・怲怲と憂える）。既見君子、庶幾有臧（しょきゆうそう・庶幾く臧・善あり）。

有頍者弁，實維在首。爾酒既旨，爾餚既阜。豈伊異人？兄弟甥舅。

有頍者弁、實維在首（じついざいしゅ・実に之は首に在る）。爾酒既旨、爾殽既阜（じこうきふ・阜・盛ん）。豈伊異人、兄弟甥舅（けいていせいきゅう・兄弟・甥・舅）。

如彼雨雪，先集維霰。死喪無日，無幾相見。樂酒今夕，君子維宴。

如彼雨雪（にょひうせつ・あの雨雪する如く）、先集維霰（せんしゅういせん・先づ集まるは霰）。死喪無日（しそうむじつ・死喪に日なし・期日がない）、無幾相見（むきそうけん・幾ばくもなく相見られない）。樂酒今夕（らくしゅこんせき・今夕酒を樂しみ）、君子維宴（くんしいえん・君子はただ宴す）。

間關車之舝兮，思孌季女逝兮。匪飢匪渴，德音來括。雖無好友？式燕且喜。

間關車之轄兮（かんかんしゃしかつけい・間關として車の轄・音が鳴る）、思孌季女逝兮（しれんきじょせいけい・孌たる季女が逝くのを思う）。匪飢匪渴（ひきひかつ・飢ではなく渴でもなく）、德音來括（とくいんらいかつ・德音が來て括・會する）。雖無好友（すいむこうゆう・好友がなくても）、式燕且喜（しきえんしょき・式に燕して且つ喜ぶ）。

依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。式燕且譽，好爾無射。

依彼平林（いぴへいりん・依として茂る平林）、有集維鷮（ゆうしゅういきょう・集まっているのは鷮・雉）。辰彼碩女（しんぴせきじょ・辰・時宜かなった碩女）、令德來教（れいとくらいきょう・令德が來て教える）。式燕且譽（しきえんしょよ・燕して且つ譽あり）、好爾無射（こうじむえき・あなたを好み射・厭きない）。

雖無旨酒？式飲庶幾。雖無嘉餚？式食庶幾。雖無德與女？式歌且舞？

雖無旨酒（すいむししゅ）、式飲庶幾（しきいんしょき・式に飲み庶幾い）。雖無嘉殽（すいむかこう）、式食庶幾（しきしょくしょき）。雖無德與女（すいむとくよじょ・德をあなたに與するものなくても）、式歌且舞（しきかしょぶ・式に歌い且つ舞う）。

陟彼高岡，析其柞薪。析其柞薪，其葉湑兮。鮮我覯爾，我心寫兮。

陟彼高岡（ちょくひこうこう・あの高岡に陟る）、析其柞薪（せききさくしん・其の柞薪を析る）。析其柞薪、其葉湑兮（きようしょけい）。鮮我覿爾（せんがてきじ・鮮やかに我は爾に覿う）、我心寫兮。

高山仰止，景行行止。四牡騑騑，六轡如琴。覯爾新婚，以慰我心。

高山仰止（こうざんぎょうし・高山は仰ぐ）、景行行止（けいこうこうし・景行は行う）。四牡騑騑（しぼひひ）、六轡如琴（ろっぴにょきん・六轡は琴の如く・琴弦の如し）。覿爾新婚（てきじしんこん・爾の新婚に覿う）、以慰我心（いいがしん・我が心を慰める）。

營營青蠅，止於樊。豈弟君子，無信讒言。

營營青蠅（えいえいせいよう・營營として飛ぶ青蠅）、止于樊（しおはん・樊・籬に止まる）。豈弟君子（かいていくんし）、無信讒言（むしんざんげん・讒言を信じるな）。

營營青蠅，止於棘。讒人罔極，交亂四國。

營營青蠅、止于棘（しおきょく）。讒人罔極（ざんじんもうきょく・讒人は罔極・極なし）、交亂四國（こうらんしこく・交わり四國を亂す）。

營營青蠅，止於榛。讒人罔極，構我二人。

營營青蠅、止于榛（しおしん）。讒人罔極、構我二人（こうがにじん・我が二人を構・陷れる）。

賓之初筵，左右秩秩。籩豆有楚，殽核維旅。酒既和旨，飲酒孔偕。

賓之初筵（ひんししょえん・賓が初めて筵に就く）、左右秩秩（さゆうちつちつ・左右は秩秩として）。籩豆有楚（へんとうゆうそ・籩豆は楚として整う）、殽核維旅（こうかくいりょ・殽核は旅・陳ぶ）。酒既和旨（しゅきわし・酒は既に和し旨く）、飲酒孔偕（いんしゅこうかい・酒を飲むこと孔く偕・斉しい）。

鐘鼓既設，舉酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。射夫既同，獻爾發功。

鐘鼓既設（しょうこきせつ）、舉醻逸逸（きょしゅういついつ・醻を舉げること逸逸として）。大侯既抗（たいこうきこう・大侯は既に抗・張られた）、弓矢斯張（きゅうししちょう）。射夫既同（しゃふきどう・射夫は既に同・同調する）、獻爾發功（けんじはつこう・あなたの發・射の功を獻る）。

發彼有的，以祈爾爵。

發彼有的（はっぴゆうてき・彼の的に發する）、以祈爾爵（いきじしゃく・あなたの爵を祈る・求める）。

籥舞笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。百禮既至，有壬有林。

籥舞笙鼓（やくぶせいこ・籥舞に笙鼓）、樂既和奏（がくきわそう・樂は既に和して奏す）。烝衎烈祖（じょうかんれっそ・烈祖を烝め衎ませる）、以洽百禮（いきょうひゃくれい・百禮に洽う）。百禮既至（ひゃくれいきし・百禮は既に至り）、有壬有林（ゆうじんゆうりん・壬・大きく林・盛ん）。

錫爾純嘏，子孫其湛。其湛曰樂，各奏爾能。賓載手仇，室人入又。

錫爾純嘏（しゃくじじゅんこ・あなたに純嘏を錫う）、子孫其湛（しそんきたん・子孫は其れ湛む・樂しむ）。其湛曰樂（きたんえつらく・湛んで樂と曰う）、各奏爾能（かくそうじのう・各おのあなたの能を奏す）。賓載手仇（ひんさいしゅきゅう・賓は載に手・自ら仇・敵手を選ぶ）、室人入又（しつじんにゅうゆう・室人は入りて又・陪する）。

酌彼康爵，以奏爾時。

酌彼康爵（しゃくひこうしゃく・彼の康爵に酌む）、以奏爾時（いそうじじ・あなたの時・中時な射を奏・進める）。

賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。

賓之初筵、溫溫其恭（うんうんききょう・溫溫として其れ恭）。其未醉止（きみすいし・其の未だ醉わざる時）、威儀反反（いぎはんぱん・威儀は反反として）。曰既醉止（えつきすいし・既に醉えりと曰うに至れば）、威儀幡幡（いぎはんぱん・幡幡と）。

舍其坐遷，屢舞仙仙。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀抑抑。

舍其坐遷（しゃきざせん・其の坐を舍てて遷る）、屢舞僊僊（るぶせんせん・屢々舞うこと僊僊）。其未醉止、威儀抑抑（いぎよくよく・抑抑として）。曰既醉止、威儀怭怭（いぎひつひつ・怭怍と・軽佻）。

是曰既醉，不知其秩。

是曰既醉（ぜえつきすい・是を既醉と曰う）、不知其秩（ふちきちつ・其の秩・秩序を知らない）。

賓既醉止，載號載呶。亂我籩豆，屢舞僛僛。是曰既醉，不知其郵。

賓既醉止（ひんきすいし）、載號載呶（さいごうさいどう・號し呶く・叫び騒ぐ）。亂我籩豆（らんがへんとう）、屢舞僛僛（るぶきき・僛僛と傾側する）。是曰既醉、不知其尤（ふちきゆう・其の尤・過失を知らない）。

側弁之俄，屢舞傞傞。既醉而出，並受其福。醉而不出，是謂伐德。

側弁之俄（そくべんしが・弁が側して俄く・傾く）、屢舞傞傞（るぶささ・傞傞と舞い止まない）。既醉而出（きすいにしゅつ・既に醉いて出れば）、並受其福（へいじゅきふく・並び其の福を受く）。醉而不出（すいにふしゅつ・醉いて出なければ）、是謂伐德（ぜいばつとく・是を德を伐つと謂う）。

飲酒孔嘉，維其令儀。

飲酒孔嘉（いんしゅこうか・酒を飲むこと孔嘉い）、維其令儀（いきれいぎ・其の令儀・善い儀容あるに因る）。

凡此飲酒，或醉或否。既立之監，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥。

凡此飲酒（ぼんしいんしゅ・凡そ此の飲酒する者）、或醉或否（かくすいかくひ）。既立之監（きりゅうしかん・既に監を立て）、或佐之史（かくさしし・或いは史を佐す）。彼醉不臧（ひすいふそう・彼の醉える不臧は）、不醉反恥（ふすいはんち・醉わざる者が反って恥とする）。

式勿從謂，無俾大怠。匪言勿言，匪由勿語。由醉之言，俾出童羖。

式勿從謂（しきぶつしょうい・式に従って謂うな・勸酒するな）、無俾大怠（むひたいたい・大いに怠らせるな）。匪言勿言（ひげんぶつげん・言うべからざるを言うな）、匪由勿語（ひゆうぶつご・由なきを語るな）。由醉之言（ゆうすいしげん・醉えりての言に由りて）、使出童羖（ししゅつどうこ・童羖・角なき羖羊を出さしめる）。

三爵不識，矧敢多又。

三爵不識（さんしゃくふしき・三爵をもって識らず・分別を失う）、矧敢多又（しんかんたゆう・況んや敢えて多く又す・勸めるをや）。

魚在在藻，有頒其首。王在在鎬，豈樂飲酒。

魚在在藻（ぎょざいざいそう・魚は藻に在り）、有頒其首（ゆうふんきしゅ・頒として其の首・大きい）。王在在鎬（おうざいざいこう・王は鎬に在り）、豈樂飲酒（かいらくいんしゅ・豈樂して酒を飲む）。

魚在在藻，有莘其尾。王在在鎬，飲酒樂豈。

魚在在藻、有莘其尾（ゆうしんきび・莘として其の尾・長い）。王在在鎬、飲酒樂豈（いんしゅらっかい）。

魚在在藻，依於其蒲。王在在鎬，有那其居。

魚在在藻、依于其蒲（いおうきほ・其の蒲に依る）。王在在鎬、有那其居（ゆうなききょ・那として其の居・安閑）。

采菽采菽，筐之莒之。君子來朝，何錫予之？雖無予之？路車乘馬。又何予之？玄袞及黼。

采菽采菽（さいしゅくさいしゅく・菽を采る）、筐之筥之（きょうしきょし・筐に筥に盛る）。君子來朝（くんしらいちょう）、何錫予之（かしゃくよし・何を以て之に錫予するか）。雖無予之（すいむよし・之に予するものなくとも）、路車乘馬（ろしゃじょうば・路車と乘馬）。又何予之（ゆうかよし・又何を之に予するか）。玄袞及黼（げんこんきゅうふ・玄袞と黼裳）。

觱沸檻泉，言採其芹。君子來朝，言觀其旗。其旗淠淠，鸞聲嘒嘒。載驂載駟，君子所屆。

觱沸檻泉（ひつふつかんせん・觱沸として檻泉・噴出泉）、言采其芹（げんさいききん・其の芹を采る）。君子來朝、言觀其旂（げんかんきき・其の旂を觀る）。其旂淠淠（ききひひ・其の旂は淠淠と動く）、鸞聲嘒嘒（らんせいえいえつ）。載驂載駟（さいさんさいし・三馬にし四馬にし）、君子所屆（くんししょかい・君子の至る所）。

赤芾在股，邪幅在下。彼交匪紓，天子所予。樂只君子，天子命之。樂只君子，福祿申之。

赤芾在股（せきふつざいこ・赤芾は股に在り）、邪幅在下（じゃふくざいか・邪幅は下に・脛に）。彼交匪紓（ひこうひしょ・交・徼求して紓・怠らない）、天子所予（てんししょよ・天子の予する所）。樂只君子（らくしくんし）、天子命之（てんしめいし）。樂只君子、福祿申之（ふくろくしんし・福祿は之に申・重ねる）。

維柞之枝，其葉蓬蓬。樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，萬福攸同。平平左右，亦是率從。

維柞之枝（いさくしし・柞の枝）、其葉蓬蓬（きようほうほう）。樂只君子、殿天子之邦（でんてんししほう・天子の邦を殿・鎮める）。樂只君子、萬福攸同（ばんぷくゆうどう）。平平左右（へいへいさゆう・平平たる左右・辨治する左右）、亦是率從（やくぜそつじゅう・亦是に率い従う）。

泛泛楊舟，紼纚維之。樂只君子，天子葵之。樂只君子，福祿膍之。優哉遊哉，亦是戾矣。

汎汎楊舟（はんぱんようしゅう）、紼纚維之（ふつりいし・紼纚・大繩で之を維す）。樂只君子、天子葵之（てんしきし・天子が之を葵・度量する）。樂只君子、福祿膍之（ふくろくびし・膍・厚く賜る）。優哉游哉（ゆうさいゆうさい・優游として）、亦是戾矣（やくぜれいい・亦是に戾・至った）。

騂騂角弓，翩其反矣。兄弟婚姻，無胥遠矣。

騂角弓（せいかくきゅう・騂・調和した角弓）、翩其反矣（へんきはんい・翩として其れ反する・強く張ると反る）。兄弟昏姻（けいていこんいん・兄弟と昏姻）、無胥遠矣（むしょえんい・相い遠ざかるな）。

爾之遠矣，民胥然矣。爾之教矣，民胥效矣。

爾之遠矣（じしえんい・あなたが之を遠ざければ）、民胥然矣（みんしょぜんい・民は胥・皆然となる）。爾之教矣（じしきょうい・あなたが教えれば）、民胥傚矣（みんしょこうい・民は胥に傚う）。

此令兄弟，綽綽有裕。不令兄弟，交相為愈。

此令兄弟（しれいけいてい・此の令・善い兄弟）、綽綽有裕（しゃくしゃくゆうゆう・綽綽として裕あり）。不令兄弟（ふれいけいてい）、交相為瘉（こうそういゆ・交わり相い瘉・害を為す）。

民之無良，相怨一方。受爵不讓，至於已斯亡。

民之無良（みんしむりょう・民の良からざるは）、相怨一方（そうえんいっぽう・相い怨むこと一方）。受爵不讓（じゅしゃくふじょう・爵を受けて讓らない）、至于己斯亡（しおきしぼう・己に至って斯く亡ぶ）。

老馬反為駒，不顧其後。如食宜饇，如酌孔取。

老馬反為駒（ろうばはんいく・老馬が反って駒と為す・駒馬のように扱う）、不顧其後（ふこきこう・其の後を顧みない）。如食宜饇（にょしょくぎおう・食に宜しく饇・飽きるように）、如酌孔取（にょしゃくこうしゅ・酌に孔取・多く取るように）。

毋教猱升木，如塗塗附。君子有徽猷，小人與屬。

毋教猱升木（むきょうのうしょうぼく・猱に木に升るを教えるな）、如塗塗附（にょととふ・塗に塗を附ける如く・泥に泥を塗るように）。君子有徽猷（くんしゆうきゆう・君子に徽猷・美しい謀あれば）、小人與屬（しょうじんよぞく・小人は之に與・屬する）。

雨雪瀌瀌，見晛曰消。莫肯下遺，式居婁驕。

雨雪瀌瀌（うせつひょうひょう）、見晛曰消（けんげんえつしょう・晛・日の気を見れば消えると曰う）。莫肯下遺（ばくこうかい・下に遺るを肯んじない）、式居婁驕（しききょるきょう・式に居して婁・屢々驕れる）。

雨雪浮浮，見晛曰流。如蠻如髦，我是用憂。

雨雪浮浮（うせつふふ）、見晛曰流（けんげんえつりゅう・流れると曰う）。如蠻如髦（にょばんにょぼう・蠻の如く髦の如し・蛮髦のよう）、我是用憂（がぜようゆう・我は是を用いて憂える）。

有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，無自暱焉。俾予靖之，後予極焉。

有菀者柳（ゆううつしゃりゅう・菀たる柳）、不尚息焉（ふしょうそくえん・尚に其の下に息することを願わない）。上帝甚蹈（じょうていじんとう・上帝は甚だ蹈・変動する）、無自暱焉（むじじつえん・自ら暱・親しむな）。俾予靖之（ひよせいし・予を靖・安んじさせて）、後予極焉（こうよきょくえん・後に予を極とする・極端に処する）。

有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，無自瘵焉。俾予靖之，後予邁焉。

有菀者柳、不尚愒焉（ふしょうけいえん・愒・憩う）。上帝甚蹈、無自瘵焉（むじさいえん・自ら瘵・病を招くな）。俾予靖之、後予邁焉（こうよばいえん・後に予を邁・遠行させる）。

有鳥高飛，亦傅於天。彼人之心，於何其臻。曷予靖之，居以兇矜。

有鳥高飛（ゆうちょうこうひ）、亦傅于天（やくふうてん・亦た天に傅く）。彼人之心（ひじんししん・彼の人の心）、于何其臻（おかきしん・何に其の臻るか・どこに至るか）。曷予靖之（かつよせいし・どうして予を靖め）、居以凶矜（きょいきょうきょう・凶矜・凶危矜恃に居る）。

彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸於周，萬民所望。

彼都人士（ひとじんし・彼の都の人士）、狐裘黃黃（こきゅうこうこう・狐裘は黃黃たり）。其容不改（きようふかい・其の容は改まらない）、出言有章（しゅつげんゆうしょう・言を出すに章あり）。行歸于周（こうきおしゅう・周に行き歸る）、萬民所望（ばんみんしょぼう・萬民の望む所）。

彼都人士，臺笠緇撮。彼君子女，綢直如發。我不見兮，我心不說。

彼都人士、臺笠緇撮（たいりゅうしさつ・臺笠に緇撮・緇布冠）。彼君子女（ひくんしじょ・彼の君子の女）、綢直如髮（ちゅうちょくにょはつ・綢直として髮の如し・稠密で直い）。我不見兮（がふけんけい・我は見ない）、我心不說（がしんふせつ・我が心は說ばない・悦ばない）。

彼都人士，充耳琇實。彼君子女，謂之尹吉。我不見兮，我心苑結。

彼都人士、充耳琇實（じゅうじしゅうじつ・充耳は琇・美玉を實・充てる）。彼君子女、謂之尹吉（いしいつきち・之を尹吉と謂う・尹氏姑氏）。我不見兮、我心苑結（がしんうんけつ・苑結する・鬱結する）。

彼都人士，垂帶而厲。彼君子女，捲髮如蠆。我不見兮，言從之邁。

彼都人士、垂帶而厲（すいたいにれい・帶を垂れて厲・飾る）。彼君子女、卷髮如蠆（けんぱつにょたい・卷髮は蠆・蝎の如し）。我不見兮、言從之邁（げんじゅうしばい・之に從って邁・遠く行くと言う）。

匪伊垂之，帶則有餘。匪伊卷之，發則有旟。我不見兮，云何盱矣。

匪伊垂之（ひいすいし・伊・故意に垂れるのではない）、帶則有餘（たいそくゆうよ・帶は則ち餘あり）。匪伊卷之（ひいけんし）、髮則有旟（はつそくゆうよ・髮は則ち旟・上揚あり）。我不見兮、云何盱矣（うんかくい・云何く盱・憂えん）。

終朝采綠，不盈一匊。予發曲局，薄言歸沐。

終朝采綠（しゅうちょうさいりょく・終朝綠・荩草を采る）、不盈一匊（ふえいいっきく・一匊に盈ちない）。予髮曲局（よはつきょくきょく・予が髮は曲局・卷れて）、薄言歸沐（はくげんきぼく・歸りて沐せん）。

終朝採藍，不盈一襜。五日為期，六日不詹。

終朝采藍（しゅうちょうさいらん・藍を采る）、不盈一襜（ふえいいってん・一襜・衣襟に盈ちない）。五日為期（ごじついき・五日を期とする）、六日不詹（ろくじつふてん・六日に詹・見えない）。

之子於狩，言韔其弓。之子於釣，言綸之繩。

之子于狩（ししおしゅ・この子が狩に往く）、言韔其弓（げんちょうききゅう・其の弓を韔・袋に納めん）。之子于釣（ししおちょう・釣に往く）、言綸之繩（げんりんしじょう・其の繩を綸・糸にする）。

其釣維何？維魴及鱮。維魴及鱮，薄言觀者。

其釣維何（きちょういか・其の釣るは何ぞ）。維魴及鱮（いぼうきゅうしょ・魴と鱮）。維魴及鱮、薄言觀者（はくげんかんしゃ・觀る者）。

芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞之。

芃芃黍苗、陰雨膏之。悠悠南行（ゆうゆうなんこう・悠悠として南に行く）、召伯勞之（しょうはくろうし・召伯が之を勞う）。

我任我輦，我車我牛。我行既集，蓋雲歸哉。

我任我輦（がにんがれん・我は任・負い我は輦・挽く）、我車我牛（がしゃがぎゅう・我が車し我が牛す）。我行既集（がこうきしゅう・我が行は既に集・成る）、蓋云歸哉（かいうんきさい・蓋し歸らんと云う）。

我徒我御，我師我旅。我行既集，蓋雲歸處。

我徒我御（がとがぎょ・我は徒し我は御する）、我師我旅（がしがりょ・我が師たり我が旅たり）。我行既集、蓋云歸處（かいうんきしょ・歸り處らんと云う）。

肅肅謝功，召伯營之。烈烈徵師，召伯成之。

肅肅謝功（しゅくしゅくしゃこう・肅肅たる謝の功・工事）、召伯營之（しょうはくえいし・召伯が之を營する）。烈烈征師（れつれつせいし・烈烈たる征師）、召伯成之（しょうはくせいし）。

原隰既平，泉流既清。召伯有成，王心則寧。

原隰既平（げんしつきへい・原隰は既に平らぎ）、泉流既清（せんりゅうきせい・泉流は既に清い）。召伯有成（しょうはくゆうせい・召伯に成あり）、王心則寧（おうしんそくねい・王の心は則ち寧んず）。

隰桑有阿，其葉有難。既見君子，其樂如何。

隰桑有阿（しっそうゆうあ・隰桑は阿として柔らかい）、其葉有難（きようゆうなん・其の葉は難・那として盛ん）。既見君子、其樂如何（きらくじょか・其の樂しさ如何）。

隰桑有阿，其葉有沃。既見君子，云何不樂。

隰桑有阿、其葉有沃（きようゆうよく・沃として潤う）。既見君子、云何不樂（うんかふらく・云何か樂しまざらん）。

隰桑有阿，其葉有幽。既見君子，德音孔膠。

隰桑有阿、其葉有幽（きようゆうゆう・幽として黑い）。既見君子、德音孔膠（とくいんこうこう・德音は孔く膠・固い）。

心乎愛矣，遐不謂矣？中心藏之，何日忘之！

心乎愛矣（しんこあいい・心に愛す）、遐不謂矣（かふいい・遐・何ぞ謂わざる・言い出さないか）。中心藏之（ちゅうしんぞうし・中心に之を藏す）、何日忘之（かじつぼうし・何の日か之を忘れん）。

白華菅兮，白茅束兮。之子之遠，俾我獨兮。

白華菅兮（はくかかんけい・白華は菅）、白茅束兮（はくぼうそくけい・白茅に束ねられ）。之子之遠（しししえん・この子の遠ざかる）、俾我獨兮（ひがどくけい・我を獨りせしめる）。

英英白云，露彼菅茅。天步艱難，之子不猶。

英英白雲（えいえいはくうん・英英たる白雲）、露彼菅茅（ろひかんぼう・彼の菅茅に露する）。天步艱難（てんぽかんなん・天の步は艱難・運命が難しい）、之子不猶（ししふゆう・この子は猶・比ばない・及ばない）。

滮池北流，浸彼稻田。嘯歌傷懷，念彼碩人。

滮池北流（ひょうちほくりゅう・滮池は北に流れる）、浸彼稻田（しんぴとうでん・彼の稻田を浸す）。嘯歌傷懷（しょうかしょうかい・嘯き歌いて懷を傷める）、念彼碩人（ねんぴせきじん・彼の碩人を念う）。

樵彼桑薪，卬烘於煁。維彼碩人，實勞我心。

樵彼桑薪（しょうひそうしん・彼の桑薪を樵る）、卬烘于煁（こうこうおしん・烘ること煁・爐に）。維彼碩人（いひせきじん）、實勞我心（じつろうがしん）。

鼓鍾於宮，聲聞於外。念子懆懆，視我邁邁。

鼓鍾于宮（こしょうおきゅう・宮に鍾を鼓する）、聲聞于外（せいぶんおがい・聲は外に聞える）。念子懆懆（ねんしそうそう・子を念うに懆懆として）、視我邁邁（しがばいばい・我を視るに邁邁として・説ばない）。

有鶖在梁，有鶴在林。維彼碩人，實勞我心。

有鶖在梁（ゆうしゅうざいりょう・鶖・禿鶖が梁に在り）、有鶴在林（ゆうかくざいりん）。維彼碩人、實勞我心。

鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德。

鴛鴦在梁、戢其左翼。之子無良（ししむりょう・この子は良からず）、二三其德（にさんきとく・其の德を二三す・二心三意）。

有扁斯石，履之卑兮。之子之遠，俾我疧兮。

有扁斯石（ゆうへんしせき・扁として斯の石・扁石あり）、履之卑兮（りしひけい・之を履めば卑い）。之子之遠、俾我疧兮（ひがきけい・我を疧・病ませる）。

綿蠻黃鳥，止於丘阿。道之雲遠，我勞如何。飲之食之，教之誨之。命彼後車，謂之載之。

緜蠻黃鳥（めんばんこうちょう・緜蠻たる黃鳥）、止于丘阿（しおきゅうあ・丘阿に止まる）。道之云遠（どうしうんえん・道の之を云う遠き）、我勞如何（がろうじょか・我が勞れ如何）。飲之食之（いんししょくし・之に飲ませ之に食わせ）、教之誨之（きょうしかいし・之を教え之を誨える）。命彼後車（めいひこうしゃ・彼の後車に命じ）、謂之載之（いしさいし・之に載せよと謂う）。

綿蠻黃鳥，止於丘隅。豈敢憚行，畏不能趨。飲之食之。教之誨之。命彼後車，謂之載之。

緜蠻黃鳥、止于丘隅（しおきゅうぐう・丘隅に止まる）。豈敢憚行（きかんだんこう・敢えて行を憚・憚るか）、畏不能趨（いふのうすう・能く趨・疾く往けないを畏れる）。飲之食之、教之誨之。命彼後車、謂之載之。

綿蠻黃鳥，止於丘側。豈敢憚行，畏不能極。飲之食之，教之誨之。命彼後車，謂之載之。

緜蠻黃鳥、止于丘側（しおきゅうそく）。豈敢憚行、畏不能極（いふのうきょく・極・至れないを畏れる）。飲之食之、教之誨之。命彼後車、謂之載之。

幡幡瓠葉，採之亨之。君子有酒，酌言嘗之。

幡幡瓠葉（はんぱんこうよう・幡幡とした瓠の葉）、采之亨之（さいしこうし・之を采り之を亨る）。君子有酒、酌言嘗之（しゃくげんしょうし・酌んで之を嘗めん）。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻之。

有兔斯首（ゆうとししゅ・兔の斯の首あり）、炮之燔之（ほうしはんし・之を炮き之を燔す）。君子有酒、酌言獻之（しゃくげんけんし・酌んで之を獻ん）。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。

有兔斯首、燔之炙之（はんししゃし）。君子有酒、酌言酢之（しゃくげんさくし・酌んで之に酢す）。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言酬之。

有兔斯首、燔之炮之（はんしほうし）。君子有酒、酌言醻之（しゃくげんしゅうし・酌んで之に醻る）。

漸漸之石，維其高矣。山川悠遠，維其勞矣。武人東征，不遑朝矣。

漸漸之石（ぜんぜんしせき・漸漸と高い石）、維其高矣（いきこうい・其の高きによる）。山川悠遠（さんせんゆうえん）、維其勞矣（いきろうい・其の勞れるによる）。武人東征（ぶじんとうせい）、不遑朝矣（ふこうちょうい・朝を俟つ暇なし）。

漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠，曷其沒矣？武人東征，不遑出矣。

漸漸之石、維其卒矣（いきそつい・其の卒・険峻による）。山川悠遠、曷其沒矣（かつきぼつい・いつか其の沒・尽きるか）。武人東征、不遑出矣（ふこうしゅつい）。

有豕白蹢，烝涉波矣。月離於畢，俾滂沱矣。武人東征，不皇他矣。

有豕白蹢（ゆうしはくてき・白蹢の豕あり）、烝涉波矣（しょうしょうはい・烝として波を涉る）。月離于畢（げつりおひつ・月が畢に離れる）、俾滂沱矣（ひぼうだい・滂沱たらしめる）。武人東征、不遑他矣（ふこうたい・他を顧みる暇なし）。

苕之華，芸其黃矣。心之憂矣，維其傷矣！

苕之華（ちょうしか・凌霄の花）、芸其黃矣（うんきこうい・芸として黄い）。心之憂矣、維其傷矣（いきしょうい・其の傷まるによる）。

苕之華，其葉青青。知我如此，不如無生！

苕之華、其葉青青（きようせいせい）。知我如此（ちがにょじ・我が此く如きを知れば）、不如無生（ふにょむせい・生まれざるに如かず）。

牂羊墳首，三星在罶。人可以食，鮮可以飽！

牂羊墳首（そうようふんしゅ・牝羊の墳・大きな首）、三星在罶（さんせいざいりゅう・三星が罶に在る）。人可以食（じんかいしょく・人は食できるが）、鮮可以飽（せんかいほう・飽くことは鮮ない）。

何草不黃？何日不行？何人不將？經營四方。

何草不黃（かそうふこう・何の草か黃ばない）。何日不行（かじつふこう・何の日か行かない）。何人不將（かじんふしょう・何の人か將・行役しない）。經營四方（けいえいしほう）。

何草不玄？何人不矜？哀我征夫，獨為匪民。

何草不玄（かそうふげん・玄・黑くない）、何人不矜（かじんふきょう・矜・獨りでない）。哀我征夫（あいがせいふ）、獨為匪民（どくいひみん・獨り匪民・民でないとされる）。

匪兕匪虎，率彼曠野。哀我征夫，朝夕不暇。

匪兕匪虎（ひじひこ・兕でなく虎でもないのに）、率彼曠野（そつひこうや・彼の曠野を率・行く）。哀我征夫、朝夕不暇（ちょうせきふか）。

有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。

有芃者狐（ゆうぼうしゃこ・芃たる狐あり）、率彼幽草（そつひゆうそう・彼の幽草を率る）。有棧之車（ゆうさんししゃ・棧・高い之車あり）、行彼周道（こうひしゅうどう）。

文王在上，於昭於天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。

文王在上（ぶんおうざいじょう・文王は上に在り）、於昭于天（おしょうおてん・於昭として天に）。周雖舊邦（しゅうすいきゅうほう・周は旧邦といえども）、其命維新（きめいいしん・其の命は新なり）。有周不顯（ゆうしゅうふけん・有周は顯ならずや）、帝命不時（ていめいふじ・帝命は時ならずや）。文王陟降（ぶんおうちょくこう・文王は陟降し）、在帝左右（ざいていさゆう・帝の左右に在る）。

亹亹文王，令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。文王孫子，本支百世，凡周之士，不顯亦世。

亹亹文王（びびぶんおう・亹亹と倦まぬ文王）、令聞不已（れいぶんふい・令聞は已まない）。陳錫哉周（ちんしゃくさいしゅう・陳錫するかな周）、侯文王孫子（こうぶんおうそんし・文王の孫子に侯・維る）。文王孫子、本支百世（ほんしひゃくせい・本支は百世）。凡周之士（ぼんしゅうしし・凡そ周の士）、不顯亦世（ふけんやくせい・顯ならずや亦た世に）。

世之不顯，厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨；濟濟多士，文王以寧。

世之不顯（せいしふけん）、厥猶翼翼（けつゆうよくよく・厥の猶は翼翼と慎む）。思皇多士（しこうたし・思うに皇・美しき多士）、生此王國（せいしおうこく・此の王國に生まる）。王國克生（おうこくこくせい・王國は能く生す）、維周之楨（いしゅうしてい・周の楨・幹）。濟濟多士（さいさいたし・濟濟たる多士）、文王以寧（ぶんおういねい・文王は以って寧んず）。

穆穆文王，於緝熙敬止。假哉天命。有商孫子。商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。

穆穆文王（ぼくぼくぶんおう・穆穆たる文王）、於緝熙敬止（おしゅうきけいし・緝熙として敬む）。假哉天命（かさいてんめい・大きなり天命）。有商孫子（ゆうしょうそんし・商の孫子あり）。商之孫子（しょうしそんし）、其麗不億（きれいふおく・其の麗・数は億ならず・一億を超える）。上帝既命（じょうていきめい・上帝は既に命じ）、侯于周服（こうおしゅうふく・周に侯して服す）。

侯服於周，天命靡常。殷士膚敏。裸將於京。厥作裸將，常服黼冔。王之藎臣。無念爾祖。

侯服于周（こうふくおしゅう・周に侯服す）、天命靡常（てんめいびじょう・天命は常なし）。殷士膚敏（いんしふびん・殷士は膚・美しく敏い）。祼將于京（かんしょうおけい・京に祼將・灌祭を獻じる）。厥作祼將（けっさくかんしょう・厥の祼將を作す）、常服黼冔（じょうふくふきゅう・常に黼冔を服する・黼衣と殷冠）。王之藎臣（おうししんしん・王の藎臣・進用の臣）。無念爾祖（むねんじそ・あなたの祖を念ぜざるな）。

無念爾祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。殷之未喪師，克配上帝。宜鑑於殷，駿命不易！

無念爾祖、聿修厥德（いっしゅうけっとく・聿に厥の德を修め）。永言配命（えいげんはいめい・永く言に命に配す）、自求多福（じきゅうたふく・自ら多福を求め）。殷之未喪師（いんしみそうし・殷の未だ師・衆を喪わざる時）、克配上帝（こくはいじょうてい・能く上帝に配したり）。宜鑒于殷（ぎかんおいん・宜しく殷に鑑みるべし）、駿命不易（しゅんめいふえき・駿命は易からず）。

命之不易，無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚。

命之不易（めいしふえき・命は易からず）、無遏爾躬（むあつじきゅう・あなたの躬に遏るな）。宣昭義問（せんしょうぎもん・義問・善い聞を宣昭し）、有虞殷自天（ゆうぐいんじてん・殷の天よりを虞・度る）。上天之載（じょうてんしさい・上天の載・事）、無聲無臭（むせいむしゅう・声なく臭いない）。儀刑文王（ぎけいぶんおう・文王を儀刑・法とせよ）、萬邦作孚（ばんぽうさくふ・萬邦が孚・信を作す）。

明明在下，赫赫在上。天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。

明明在下（めいめいざいか・明明として下に在り）、赫赫在上（かっかくざいじょう・赫赫として上に在り）。天難忱斯（てんなんしんし・天は忱・信じ難い）、不易維王（ふえきいおう・易からざるは王たること）。天位殷適（てんいいんてき・天位は殷の適・嫡子）、使不挾四方（しふきょうしほう・四方を挾・有せしめない）。

摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。

摯仲氏任（しちゅうしじん・摯国任姓の仲氏）、自彼殷商（じひいんしょう・彼の殷商より）、來嫁于周（らいかおしゅう・來り周に嫁ぐ）、曰嬪于京（えつひんおけい・京に嬪と曰う）。乃及王季（だいきゅうおうき・乃ち王季に及び）、維德之行（いとくしこう・ただ德の行を為す）。

大任有身，生此文王。維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。

大任有身（たいにんゆうしん・大任に身・娠あり）、生此文王（せいしぶんおう）。維此文王（いしぶんおう）、小心翼翼（しょうしんよくよく）。昭事上帝（しょうじじょうてい・昭らかに上帝に事え）、聿懷多福（いっかいたふく・聿に多福を懷・來す）。厥德不回（けっとくふかい・厥の德は回・邪まない）、以受方國（いじゅほうこく・以って方國を受く）。

天監在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。

天監在下（てんかんざいか・天は下に監り）、有命既集（ゆうめいきしゅう・命は既に集まる）。文王初載（ぶんおうしょさい・文王の初載・初年）、天作之合（てんさくしごう・天が之に合を作す）。在洽之陽（ざいこうしよう・洽の陽・北岸に）、在渭之涘（ざいいしし・渭の涘に）。

文王嘉止，大邦有子。大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。

文王嘉止（ぶんおうかし・文王が之を嘉す）、大邦有子（たいほうゆうし・大邦に子あり）。大邦有子、伣天之妹（けんてんしまい・天の妹の伣・如し）。文定厥祥（ぶんじょうけっしょう・文・納幣に厥の祥を定め）、親迎于渭（しんげいおい・渭に親迎す）。造舟為梁（ぞうしゅういりょう・舟を造りて梁・橋と為す）、不顯其光（ふけんきこう・其の光を顯さずや）。

有命自天，命此文王。於周於京，纘女維莘。長子維行，篤生武王。保右命爾，燮伐大商。

有命自天（ゆうめいじてん・天より命あり）、命此文王（めいしぶんおう）。于周于京（おしゅうおけい・周に京に）、纘女維莘（さんじょいしん・莘の女を纘・娶る）。長子維行（ちょうしいこう・長子は維に行・出行す）、篤生武王（とくせいぶおう・篤く武王を生む）。保右命爾（ほゆうめいじ・保右・保佑して爾に命じ）、燮伐大商（しょうばつだいしょう・燮・和して大商を伐つ）。

殷商之旅，其會如林。矢於牧野，維予侯興。上帝臨女，無二爾心。

殷商之旅（いんしょうしりょ・殷商の旅・軍）、其會如林（きかいにょりん・其の會は林の如し）。矢于牧野（しおぼくや・牧野に矢・陳す）、維予侯興（いよこうこう・維に予侯・我が君が興る）。上帝臨女（じょうていりんじょ・上帝は女・あなたがたを臨む）、無貳爾心（むにじしん・爾の心を貳・二にするな）。

牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。維師尚父，時維鷹揚。涼彼武王，四伐大商，會朝清明。

牧野洋洋（ぼくやようよう・牧野は洋洋と廣い）、檀車煌煌（だんしゃこうこう・檀車は煌煌と）、駟騵彭彭（しげんほうほう・四騵は彭彭）。維師尚父（いししょうふ・師尚父は維に）、時維鷹揚（じいようよう・時に鷹揚する）。涼彼武王（りょうひぶおう・彼の武王を涼・輔く）、肆伐大商（しばつだいしょう・肆として大商を伐つ）、會朝清明（かいちょうせいめい・會朝は清明）。

綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶復陶冗，未有家室。

綿綿瓜瓞（めんめんかてつ・綿綿たる瓜瓞・大瓜小瓜）。民之初生（みんししょせい・民の初めて生るや）、自土徂漆（じどそしつ・杜より漆に徂く・「土」は「杜」の誤字）。古公亶父（ここうたんぷ・古公亶父）、陶復陶穴（とうふくとうけつ・復を陶し穴を陶す・窯と穴を穿つ・「冗」は「穴」の誤字）、未有家室（みゆうかしつ・家室未だ有らず）。

古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。

古公亶父、來朝走馬（らいちょうそうば・朝に走馬す）。率西水滸（そつせいすいこ・西の水滸を率・沿い）、至于岐下（しおきか・岐下に至る）。爰及姜女（えんきゅうきょうじょ・爰に姜女を及・伴い）、聿來胥宇（いつらいしょう・聿に來て胥・宇を視る）。

周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜，曰止曰時，築室於茲。

周原膴膴（しゅうげんここ・周原は膴膴として肥美）、堇荼如飴（きんとにょい・堇と荼が飴の如し）。爰始爰謀（えんしえんぼう・爰に始め爰に謀り）、爰契我龜（えんけいがき・爰に我が龜を契・灼く）。曰止曰時（えつしえつじ・止まれ時なりと曰い）、築室于茲（ちくしつおし・茲に室を築けと）。

乃慰乃止，乃左乃右，乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執事。

廼慰廼止（だいいだいし・廼に慰め廼に止まり）、廼左廼右（だいさだいゆう）、廼疆廼理（だいきょうだいり・疆し理り）、廼宣廼畝（だいせんだいぼ・宣・導き畝る）。自西徂東（じせいそとう・西より東に徂き）、周爰執事（しゅうえんしっじ・周・遍く爰に事を執る）。

乃召司空，乃召司徒，俾立室家。其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。

乃召司空（だいしょうしくう・司空を召し）、乃召司徒（だいしょうしと・司徒を召し）、俾立室家（ひりつしつか・室家を立てしむ）。其繩則直（きしんそくちょく・其の繩は則ち直し）、縮版以載（しゅくはんいさい・版を縮・束ねて以って載・築く）、作廟翼翼（さくびょうよくよく・廟を作ること翼翼と）。

捄之陾陾，度之薨薨，築之登登，削屢馮馮。百堵皆興，鼛鼓弗勝。

捄之陾陾（きゅうしじょうじょう・捄・盛土するに陾陾と）、度之薨薨（たくしこうこう・度・投げるに薨薨と）、築之登登（ちくしとうとう・築くに登登と）、削屢馮馮（さくりょうひょうひょう・屢を削りて馮馮と）。百堵皆興（ひゃくとかいこう・百堵皆興り）、鼛鼓弗勝（こうこふしょう・鼛鼓も勝たない・勞の盛んに鼓の音も及ばない）。

乃立皋門，皋門有伉。乃立應門，應門將將。乃立冢土，戎醜攸行。

廼立皋門（だいりつこうもん・皋門を立つ）、皋門有伉（こうもんゆうこう・皋門は伉・高い）。廼立應門（だいりつおうもん・應門を立つ）、應門將將（おうもんしょうしょう・將將と嚴正）。廼立冢土（だいりつちょうど・冢土・大社を立つ）、戎醜攸行（じゅうしゅうゆうこう・戎醜・大衆が攸く行く）。

四不殄厥慍，亦不隕厥問。柞棫拔矣，行道兌矣。混夷駾矣，維其喙矣！

肆不殄厥慍（しふてんけつうん・肆・故に其の慍を殄さず・「四」は「肆」の誤字）、亦不隕厥問（やくふいんけつもん・亦た其の問・聲名を隕さない）。柞棫拔矣（さくよくばつい・柞棫は拔かれた）、行道兌矣（こうどうだいい・行道は兌・通じた）。混夷駾矣（こんいたいい・混夷は駾・逃げた）、維其喙矣（いきかいい・維に其の喙・喘ぐのみ）。

虞芮質厥成，文王蹶厥生。予曰有疏附，予曰有先後。予曰有奔奏，予曰有禦侮！

虞芮質厥成（ぐぜいしつけっせい・虞芮が質・平し厥の成・爭訟を成せば）、文王蹶厥生（ぶんおうけっけっせい・文王が厥の生・性を蹶・動かす）。予曰有疏附（よえつゆうそふ・予は曰う疏附・親附する者有り）、予曰有先後（よえつゆうせんこう・先後・輔佐する者有り）。予曰有奔奏（よえつゆうほんそう・奔奏・奔走する者有り）、予曰有禦侮（よえつゆうぎょぶ・禦侮する者有り）。

芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟闢王，左右趣之。

芃芃棫樸（ぼうぼうよくぼく・芃芃たる棫樸）、薪之槱之（しんしゆうし・之を薪し之を槱・積み焚く）。濟濟辟王（さいさいへきおう・濟濟たる辟王）、左右趨之（さゆうしゅうし・左右が之に趨る）。

濟濟闢王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。

濟濟辟王、左右奉璋（さゆうほうしょう・璋を奉る）。奉璋峨峨（ほうしょうがが・峨峨として）、髦士攸宜（ぼうしゆうぎ・髦士の攸く宜しき所）。

淠彼涇舟，烝徒楫之。周王於邁，六師及之。

淠彼涇舟（ひつぴけいしゅう・淠たる涇の舟）、烝徒楫之（しょうとしゅうし・烝徒が之を楫・櫂る）。周王于邁（しゅうおうおばい・周王が邁・行く）、六師及之（ろくしきゅうし・六師が之に及ぶ）。

倬彼雲漢，為章於天。周王壽考，遐不作人？

倬彼雲漢（たくひうんかん・倬たる雲漢・銀河）、為章于天（いしょうおてん・天に章・文彩を為す）。周王壽考（しゅうおうじゅこう）、遐不作人（かふさくじん・何ぞ人を作・育さざらん）。

追琢其章，金玉其相。勉勉我王，綱紀四方。

追琢其章（ついたくきしょう・追琢して其の章）、金玉其相（きんぎょくきそう・金玉は其の相・質）。勉勉我王（べんべんがおう・勉勉たる我が王）、綱紀四方（こうきしほう）。

瞻彼旱麓，榛楛濟濟。豈弟君子，干祿豈弟。

瞻彼旱麓（せんぴかんろく・彼の旱麓を瞻る）、榛楛濟濟（しんこさいさい・榛楛は濟濟と多い）。豈弟君子（かいていくんし）、干祿豈弟（かんろくかいてい・祿を干・求めて豈弟・和樂）。

瑟彼玉瓚，黃流在中。豈弟君子，福祿攸降。

瑟彼玉瓚（しつぴぎょくさん・瑟たる玉瓚）、黃流在中（こうりゅうざいちゅう・黃流・鬱金酒が中に在る）。豈弟君子、福祿攸降（ふくろくゆうこう・福祿の攸く降る所）。

鳶飛戾天，魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人？

鳶飛戾天（えんひれいてん・鳶が飛んで天に至り）、魚躍于淵（ぎょやくおえん・魚が淵に躍る）。豈弟君子、遐不作人。

清酒既載，騂牡既備。以享以祀，以介景福。

清酒既載（せいしゅきさい・清酒は既に載・設けられ）、騂牡既備（せいぼきび・騂牡は既に備わる）。以享以祀（いきょういし）、以介景福（いかいけいふく）。

瑟彼柞棫，民所燎矣。豈弟君子，神所勞矣。

瑟彼柞棫（しつぴさくよく・瑟たる柞棫）、民所燎矣（みんしょりょうい・民の燎・焚く所）。豈弟君子、神所勞矣（しんしょろうい・神の勞う所）。

莫莫葛藟，施於條枚。豈弟君子，求福不回。

莫莫葛藟（ばくばくかつるい・莫莫たる葛藟）、施于條枚（しおちょうまい・條枚に施・延びる）。豈弟君子、求福不回（きゅうふくふかい・福を求めて回・邪まない）。

思齊大任，文王之母，思媚周姜，京室之婦。大姒嗣徽音，則百斯男。

思齊大任（しせいたいにん・思齊・斉く莊れたる大任）、文王之母（ぶんおうしぼ）。思媚周姜（しびしゅうきょう・思媚・媚びし周姜）、京室之婦（けいしつしふ・京室の婦）。大姒嗣徽音（たいじしきいん・大姒は徽音を嗣ぐ）、則百斯男（そくひゃくしなん・則ち百斯の男・多くの男子）。

惠於宗公，神罔時怨，神罔時恫。刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。

惠于宗公（けいおそうこう・宗公に惠み）、神罔時怨（しんもうじえん・神は罔し時の怨なし）、神罔時恫（しんもうじとう・恫・痛みなし）。刑于寡妻（けいおかさい・寡妻に刑・法として）、至于兄弟（しおけいてい）、以御于家邦（いぎょおかほう・以って家邦に御す）。

雍雍在宮，肅肅在廟。不顯亦臨，無射亦保。

雝雝在宮（ようようざいきゅう・雝雝として宮に在り）、肅肅在廟（しゅくしゅくざいびょう・肅肅として廟に在る）。不顯亦臨（ふけんやくりん・顯ならずとも亦た臨む）、無射亦保（むえきやくほう・射・厭きなくも亦た保つ）。

四戎疾不殄，烈假不瑕。不聞亦式，不諫亦入。四成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。

肆戎疾不殄（しじゅうしつふてん・肆・故に戎疾・大兵害を殄さず・「四戎」は「肆戎」の誤字）、烈假不瑕（れつかふか・烈假・大病は瑕・已まない）。不聞亦式（ふぶんやくしき・聞かずとも亦た式・法に合う）、不諫亦入（ふかんやくにゅう・諫めずとも亦た入・善に入る）。肆成人有德（しせいじんゆうとく・成人に德あり・「四成」は「肆成」の誤字）、小子有造（しょうしゆうぞう）。古之人無斁（このじんむえき・古の人は斁・厭きなし）、譽髦斯士（よぼうしし・斯の髦士を譽める）。

皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。維此二國，其政不獲。

皇矣上帝（こういじょうてい・皇なる上帝）、臨下有赫（りんかゆうかく・下に臨みて赫あり）。監觀四方（かんかんしほう・四方を監觀し）、求民之莫（きゅうみんしばく・民之莫・定まるを求める）。維此二國（いしにこく・此の二國・夏と殷）、其政不獲（きせいふかく・其の政は獲・得ず）。

維彼四國，爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顧，此維與宅。

維彼四國（いひしこく・彼の四國）、爰究爰度（えんきゅうえんたく・爰に究め爰に度る）。上帝耆之（じょうていきし・上帝は之を耆・憎む）、憎其式廓（ぞうきしきかく・其の式廓・規模を憎む）。乃眷西顧（だいけんせいこ・乃ち眷として西を顧み）、此維與宅（しいよたく・此れを維に宅・居を與えた）。

作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。啟之闢之，其檉其椐。

作之屏之（さくしへいし・之を作・伐り之を屏・除き）、其菑其翳（きさいきえい・其の菑・立ち枯れ其の翳・倒れ枯れ）。修之平之（しゅうしへいし・修め平らげ）、其灌其栵（きかんきれい・其の灌・叢生其の栵・列木）。啟之辟之（けいしへきし・啟き辟く）、其檉其椐（きていききょ・其の檉其の椐）。攘之剔之（じょうしてきし・攘い剔ぎ）、其檿其柘（きえんきしゃ・其の檿・山桑其の柘）。

攘之剔之，其檿其柘。帝遷明德，串夷載路。天立厥配，受命既固。

帝遷明德（ていせんめいとく・帝は明德を遷・就ける）、串夷載路（かんいさいろ・串夷は路・路に疲困す）。天立厥配（てんりつけっぱい・天は厥の配を立て）、受命既固（じゅめいきこ・命を受くること既に固し）。

帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兌。帝作邦作對，自大伯王季。維此王季，

帝省其山（ていせいきさん・帝は其の山を省み）、柞棫斯拔（さくよくしばつ・柞棫は斯に拔かれ）、松柏斯兌（しょうはくしだい・松柏は斯に兌・通直する）。帝作邦作對（ていさくほうさくつい・帝は邦を作り對を作り）、自大伯王季（じたいはくおうき・大伯より王季に）。維此王季（いしおうき・此の王季は）。

因心則友。則友其兄，則篤其慶，載錫之光。受祿無喪，奄有四方。

因心則友（いんしんそくゆう・心に因りて則ち友す）、則友其兄（そくゆうきけい・其の兄に友し）、則篤其慶（そくとくきけい・其の慶を篤くし）、載錫之光（さいしゃくしこう・載に之に光を錫う）。受祿無喪（じゅろくむそう・祿を受けて喪うことなく）、奄有四方（えんゆうしほう・奄として四方を有す）。

維此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克類，克長克君。

維此王季、帝度其心（ていたくきしん・帝は其の心を度す）。貊其德音（ばくきとくいん・其の德音を貊・靜定せしめ）、其德克明（きとくこくめい・其の德は能く明らか）。克明克類（こくめいこくるい・明らかにし類・善類を別ける）、克長克君（こくちょうこくくん・長たり君たることを能くす）。王此大邦（おうしたいほう・此の大邦に王し）、克順克比（こくじゅんこくひ・順い比・親附することを能くす）。

王此大邦，克順克比。比於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。

比于文王（ひおぶんおう・文王に比するに至り）、其德靡悔（きとくびかい・其の德は悔なし）。既受帝祉（きじゅていし・既に帝の祉を受け）、施于孫子（しおそんし・孫子に施す）。

帝謂文王：無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸。密人不恭，敢距大邦，

帝謂文王（ていいぶんおう・帝は文王に謂う）。無然畔援（むぜんはんえん・然と畔援・跋扈するな）、無然歆羨（むぜんきんせん・歆羨するな）、誕先登于岸（たんせんとうおがん・誕に先んじて岸・高岸に登れ）。密人不恭（みつじんふきょう・密人が恭せず）、敢距大邦（かんきょたいほう・敢えて大邦に距る）。

侵阮徂共。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以篤於周祜，以對於天下。

侵阮徂共（しんげんそきょう・阮を侵して共に徂く）。王赫斯怒（おうかくしど・王は赫然として怒り）、爰整其旅（えんせいきりょ・爰に其の旅を整え）、以按徂旅（いあんそりょ・以って徂旅・莒に往く軍を按・止める）。以篤于周祜（いとくおしゅうこ・以って周祜に篤くし）、以對于天下（いついおてんか・以って天下に對・答える）。

依其在京，侵自阮疆。陟我高岡，無矢我陵。我陵我阿，無飲我泉，

依其在京（いきざいけい・其の京に依り在り）、侵自阮疆（しんじげんきょう・阮疆より侵す）。陟我高岡（ちょくがこうこう・我が高岡に陟り）、無矢我陵（むしがりょう・我が陵に矢・陳べるな）。我陵我阿（がりょうがあ）、無飲我泉（むいんがせん・我が泉を飲むな）。

我泉我池。度其鮮原，居岐之陽，在渭之將。萬邦之方，下民之王。

我泉我池（がせんがち）。度其鮮原（たくきせんげん・其の鮮原を度す）、居岐之陽（きょきしよう・岐の陽に居り）、在渭之將（ざいいししょう・渭の將・傍に在る）。萬邦之方（ばんぽうしほう・萬邦の方・法則）、下民之王（げみんしおう・下民の王）。

帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革。不識不知，順帝之則。

帝謂文王、予懷明德（よかいめいとく・予は明德を懷す）。不大聲以色（ふだいせいいしょく・聲を色に大きくせず）、不長夏以革（ふちょうかいかく・夏楚・鞭を以って長せず）。不識不知（ふしきふち・識らず知らず）、順帝之則（じゅんていしそく・帝の則に順う）。

帝謂文王：訽爾仇方，同爾弟兄。以爾鉤援，與爾臨沖，以伐崇墉。

帝謂文王、詢爾仇方（じゅんじきゅうほう・爾の仇方・友邦に詢え）、同爾弟兄（どうじていけい・爾の弟兄を同じくし）。以爾鉤援（いじこうえん・爾の鉤援・鉤梯を以って）、與爾臨衝（よじりんしょう・爾の臨衝・臨車衝車と）、以伐崇墉（いばつすうよう・崇墉を伐つ）。

臨沖閒閒，崇墉言言。執訊連連，攸馘安安。是類是禡，是致是附，

臨衝閑閑（りんしょうかんかん・臨衝は閑閑として從容）、崇墉言言（すうようげんげん・崇墉は言言として高大）。執訊連連（しゅうしんれんれん・訊を執ること連連）、攸馘安安（ゆうかくあんあん・馘・取った左耳は安安として）。是類是禡（ぜるいぜば・是に類し是に禡・軍祭する）、是致是附（ぜちぜふ・致し附せ）。

四方以無侮。臨沖茀茀，崇墉仡仡。是伐是四，是絕是忽。四方以無拂。

四方以無侮（しほういむぶ・四方は以って侮無し）。臨衝茀茀（りんしょうふつふつ・茀茀として強盛）、崇墉仡仡（すうようきつきつ・仡仡として高聳）。是伐是肆（ぜばつぜし・伐ち肆・撃つ・「是四」は「是肆」の誤字）、是絕是忽（ぜぜつぜこつ・絶し忽・滅す）。四方以無拂（しほういむふつ・拂・違逆なし）。

經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。

經始靈臺（けいしれいだい・靈臺を經始す）、經之營之（けいしえいし・經り營る）。庶民攻之（しょみんこうし・庶民が之を攻・作る）、不日成之（ふじつせいし・日ならずして之を成す）。經始勿亟（けいしぶつきょく・經始するに亟ぐな）、庶民子來（しょみんしらい・庶民は子の如く來る）。

王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥翯翯。王在靈沼，於牣魚躍。

王在靈囿（おうざいれいゆう・王は靈囿に在り）、麀鹿攸伏（ゆうろくゆうふく・麀鹿は攸く伏す）。麀鹿濯濯（ゆうろくたくたく・濯濯として肥澤）、白鳥翯翯（はくちょうかくかく・白鳥は翯翯として白い）。王在靈沼（おうざいれいしょう）、於牣魚躍（おじんぎょやく・牣・満ちて魚が躍る）。

虡業維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鍾，於樂辟雍。

虡業維樅（きょぎょういしょう・虡業・鐘鼓の架は樅・崇牙あり）、賁鼓維鏞（ほんこいよう・賁鼓と鏞・大鐘）。於論鼓鍾（おろんこしょう・論・序次して鼓鍾を打つ）、於樂辟廱（おらくへきよう・辟廱に樂す）。

於論鼓鍾，於樂辟雍。鼉鼓逢逢。矇瞍奏公。

於論鼓鍾、於樂辟廱。鼉鼓逢逢（だこほうほう・鼉鼓は逢逢と鳴る）。矇瞍奏公（もうそうそうこう・矇瞍・盲楽師が公を奏す）。

下武維周，世有哲王。三後在天，王配於京。

下武維周（かぶいしゅう・武を下・継ぐは周）、世有哲王（せいゆうてつおう・世に哲王あり）。三后在天（さんこうざいてん・三后は天に在り）、王配于京（おうはいおけい・王は京に配・副う）。

王配於京，世德作求。永言配命，成王之孚。

王配于京、世德作求（せいとくさくきゅう・世德が求を作す・世の德を追求す）。永言配命、成王之孚（せいおうしふ・王の孚・信を成す）。

成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。

成王之孚、下土之式（げどししき・下土の式・法）。永言孝思（えいげんこうし・永く言に孝を思う）、孝思維則（こうしいそく・孝思は維に則）。

媚茲一人，應侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。

媚茲一人（びしついちじん・茲の一人に媚び愛す）、應侯順德（おうこうじゅんとく・侯・當に順德に應ず）。永言孝思、昭哉嗣服（しょうさいしふく・昭やかなり服を嗣ぐ・先人の事を嗣ぐ）。

昭茲來許，繩其祖武。於萬斯年，受天之祜。

昭茲來許（しょうしらいきょ・茲に來許・後來を昭かにす）、繩其祖武（じょうきそぶ・其の祖武・祖先の跡を繩・繼ぐ）。於萬斯年（おばんしねん・萬斯の年に於き）、受天之祜（じゅてんしこ）。

受天之祜，四方來賀。於萬斯年，不遐有佐。

受天之祜、四方來賀（しほうらいが・四方が來り賀す）。於萬斯年、不遐有佐（ふかゆうさ・遐・何ぞ佐あらざらん）。

文王有聲，遹駿有聲。遹求厥寧，遹觀厥成。文王烝哉！

文王有聲（ぶんおうゆうせい・文王に聲あり）、遹駿有聲（いつしゅんゆうせい・遹・遂に駿・大いに聲あり）。遹求厥寧（いつきゅうけつねい・厥の寧を求め）、遹觀厥成（いつかんけっせい・厥の成を觀る）。文王烝哉（ぶんおうしょうさい・文王は烝・盛んなり）。

文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐。文王烝哉！

文王受命（ぶんおうじゅめい）、有此武功（ゆうしぶこう・此の武功あり）。既伐于崇（きばつおすう・既に崇を伐ち）、作邑于豐（さくゆうおほう・豐に邑を作る）。文王烝哉。

築城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。王后烝哉！

築城伊淢（ちくじょういいく・城を築き淢・隍を為す）、作豐伊匹（さくほういひつ・豐を作りて匹・配う）。匪棘其欲（ひきょくきよく・其の欲を棘・急がない）、遹追來孝（いつついらいこう・遹に來孝・先人への孝を追う）。王后烝哉（おうこうしょうさい・王后は烝なり）。

王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。王后烝哉！

王公伊濯（おうこういたく・王公は伊濯・顯著）。維豐之垣（いほうしえん・豐の垣）、四方攸同（しほうゆうどう・四方の攸く同ずる所）。王后維翰（おうこういかん・翰・幹）。王后烝哉。

豐水東注，維禹之績。四方攸同，皇王維闢。皇王烝哉！

豐水東注（ほうすいとうちゅう・豐水は東に注ぐ）、維禹之績（いうしせき・禹の績）。四方攸同、皇王維辟（こうおういへき・皇王は維に辟・君）。皇王烝哉。

鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服。皇王烝哉！

鎬京辟廱（こうけいへきよう・鎬京に辟廱あり）。自西自東（じせいじとう）、自南自北（じなんじほく）、無思不服（むしふふく・思い來て服せざるなし）。皇王烝哉。

考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。武王烝哉！

考卜維王（こうぼくいおう・卜を考・問うは王）、宅是鎬京（たくぜこうけい・是の鎬京に宅・居る）。維龜正之（いきせいし・維に龜が之を正・定む）、武王成之（ぶおうせいし・武王が之を成す）。武王烝哉。

豐水有芑，武王豈不仕？詒厥孫謀，以燕翼子。武王烝哉！

豐水有芑（ほうすいゆうき・豐水に芑あり）。武王豈不仕（ぶおうきふし・武王は何ぞ仕・事せざらん）。詒厥孫謀（いけっそんぼう・厥の孫に謀を詒る）、以燕翼子（いえんよくし・燕・安んじ翼・輔けて子を）。武王烝哉。

厥初生民，時維姜嫄。生民如何？克禋克祀，以弗無子。

厥初生民（けっしょせいみん・厥の初めて民を生む）、時維姜嫄（じいきょうげん・時に姜嫄）。生民如何（せいみんじょか・民を生むこと如何）。克禋克祀（こくいんこくし・能く禋し祀る）、以弗無子（いふつむし・無子を弗・祓う）。

履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙。載生載育，時維后稷。

履帝武敏歆（りていぶびんきん・帝の武敏・足跡の拇に履みて歆・動く）、攸介攸止（ゆうかいゆうし・攸く介ぎ攸く止まる）。載震載夙（さいしんさいしゅく・載に震・娠し載に夙・肅まる）。載生載育（さいせいさいいく）、時維后稷（じいこうしょく・時に后稷）。

誕彌厥月，先生如達。不拆不副，無菑無害。以赫厥靈。

誕彌厥月（たんびけつげつ・誕に厥の月を彌・滿す）、先生如達（せんせいにょたつ・先生は達・小羊の如く滑らか）。不坼不副（ふたくふふく・坼・裂けず副・破れず）、無菑無害（むさいむがい・菑害なし）。以赫厥靈（いかくけつれい・以って厥の靈を赫・顯す）。

上帝不寧，不康禋祀，居然生子。

上帝不寧（じょうていふねい・上帝は寧ならず）、不康禋祀（ふこういんし・禋祀を康・樂しまない）、居然生子（きょぜんせいし・居然として子を生む）。

誕寘之隘巷，牛羊腓字之。誕寘之平林，會伐平林。

誕寘之隘巷（たんちしあいこう・誕に之を隘巷に寘く）、牛羊腓字之（ぎゅうようひじし・牛羊が之を腓・庇い字・乳む）。誕寘之平林（たんちしへいりん・平林に寘く）、會伐平林（かいばつへいりん・平林を伐るに會す）。

誕寘之寒冰，鳥覆翼之。鳥乃去矣，后稷呱矣。

誕寘之寒冰（たんちしかんぴょう・寒冰に寘く）、鳥覆翼之（ちょうふくよくし・鳥が翼を以って之を覆う）。鳥乃去矣（ちょうだいきょい・鳥は乃ち去る）、后稷呱矣（こうしょくこい・后稷は呱と泣く）。

實覃實訏，厥聲載路。誕實匍匐，克岐克嶷。以就口食。

實覃實訏（じつたんじつく・實に覃・長く實に訏・大きい）、厥聲載路（けっせいさいろ・厥の聲は路に載・滿つ）。誕實匍匐（たんじつほうふく・誕に實に匍匐・這うことを能くす）、克岐克嶷（こくきこくぎく・岐・物を識り嶷・識別を能くす）。以就口食（いしゅうこうしょく・以って口食に就く）。

蓺之荏菽，荏菽旆旆。禾役穟穟，麻麥幪幪，瓜瓞唪唪。

蓺之荏菽（げいしじんじゅく・荏菽・大豆を蓺る）、荏菽旆旆（じんじゅくはいはい）。禾役穟穟（かえきすいすい・禾役・穂列は穟穟と垂れる）。麻麥幪幪（まばくもうもう）、瓜瓞唪唪（かてつほうほう）。

誕后稷之穡，有相之道。茀厥豐草，種之黃茂。實方實苞，實種實褎。

誕后稷之穡（たんこうしょくししょく・后稷の穡・稼穡）、有相之道（ゆうそうしどう・相・助ける道あり）。茀厥豐草（ふつけつほうそう・厥の豐草を茀・除く）、種之黃茂（しゅうしこうぼう・之に黃茂の嘉穀を種く）。實方實苞（じつほうじつほう・實に方・芽を吐き實に苞・苞む）。

實發實秀，實堅實好。實穎實栗，即有邰家室。

實種實褎（じつしゅじつしゅう・種・苗を出し褎・莖を抽く）、實發實秀（じつはつじつしゅう・發し秀・穂を出す）。實堅實好（じつけんじつこう・堅くし好くす）、實穎實栗（じつえいじつりつ・穎・穗を垂れ栗・衆多）。即有邰家室（そくゆうたいかしつ・即ち邰に家室を有する）。

誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑。恆之秬秠，是獲是畝。

誕降嘉種（たんこうかしゅ・嘉種を降す）、維秬維秠（いきょいひ・秬・黒黍と秠・一稃二米）、維穈維芑（いびいき・穈・赤粱と芑・白粱）。恆之秬秠（こうしきょひ・秬秠を恆・遍く種く）、是獲是畝（ぜかくぜぼう・是に獲り是に畝に積む）。恆之穈芑（こうしびき）。

恆之穈芑，是任是負。以歸肇祀。

是任是負（ぜにんぜふ・是に任げ是に負う）、以歸肇祀（いきちょうし・歸りて肇・始めて祀る）。

誕我祀如何？或舂或揄，或簸或蹂。釋之叟叟，烝之浮浮。

誕我祀如何（たんがしじょか・我が祀ること如何）。或舂或揄（かくしょうかくゆ・或いは舂き或いは揄・舀む）、或簸或蹂（かくはかくじゅう・或いは簸き或いは蹂む）。釋之叟叟（しゃくしそうそう・釋・米を淘ぐこと叟叟と）、烝之浮浮（しょうしふふ・烝・蒸すこと浮浮と）。

載謀載惟。取蕭祭脂，取羝以軷，載燔載烈，以興嗣歲。

載謀載惟（さいぼうさいい・謀り惟れる）。取蕭祭脂（しゅしょうさいし・蕭を取り脂に祭る）、取羝以軷（しゅていいばつ・羝・牡羊を取り以って軷・道神に祭る）。載燔載烈（さいはんさいれつ・燔し烈・炙る）、以興嗣歲（いこうしさい・嗣・繼ぐ歲を興す）。

卬盛於豆，於豆於登。其香始升，上帝居歆。胡臭亶時。

卬盛于豆（こうせいおとう・盛ること豆に）、于豆于登（おとうおとう・豆に登に）。其香始升（きこうししょう・其の香は始めて升る）、上帝居歆（じょうていきょきん・上帝は居て歆・享ける）。胡臭亶時（こしゅうたんじ・胡臭・香りは亶に時・善い）。

后稷肇祀。庶無罪悔，以迄於今。

后稷肇祀（こうしょくちょうし・后稷は肇めて祀る）。庶無罪悔（しょむざいかい・庶幾く罪悔なし）、以迄于今（いきつおこん・以って今に迄る）。

敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，維葉泥泥。

敦彼行葦（とんぴこうい・敦たる行葦・路傍の叢生葦）、牛羊勿踐履（ぎゅうようぶつせんり・牛羊は踐履する勿れ）。方苞方體（ほうほうほうたい・方に苞み方に體・成形す）、維葉泥泥（いようねいねい・其の葉は泥泥として柔らかい）。

慼慼兄弟，莫遠具爾。或四之筵，或授之幾。

戚戚兄弟（せきせきけいてい・戚戚として親しむ兄弟）、莫遠具爾（ばくえんぐじ・遠ざかるなく具に爾・近づけ）。或肆之筵（かくししえん・或いは筵を肆・敷き・「或四之筵」の「四」は「肆」の誤字）、或授之几（かくじゅしき・或いは几を授く）。

四筵設席，授幾有緝御。或獻或酢，洗爵奠斝。

肆筵設席（しえんせっせき・筵を肆し席を設く・「四筵」の「四」は「肆」の誤字）、授几有緝御（じゅきゆうしゅうぎょ・几を授け緝御・相續いて侍する者有り）。或獻或酢（かくけんかくさく・或いは獻じ或いは酢す）、洗爵奠斝（せんしゃくでんか・爵を洗い斝を奠く）。

醓醢以薦，或燔或炙。嘉餚脾臄，或歌或咢。

醓醢以薦（たんかいいせん・醓醢を以って薦ず）、或燔或炙。嘉殽脾臄（かこうひしゃく・嘉殽は脾と臄・口上の肉）、或歌或咢（かくかかくがく・或いは歌い或いは咢・鼓のみで唱う）。

敦弓既堅，四鍭既均，舍矢既均，序賓以賢。

敦弓既堅（とんきゅうきけん・敦・彫弓は既に堅し）、四鍭既鈞（しかくききん・四鍭・金鏃の矢は既に鈞・均一）。舍矢既均（しゃしききん・矢を舍・放つこと既に均）、序賓以賢（じょひんいけん・賓を序するに賢を以って）。

敦弓既句，既挾四鍭。四鍭如樹，序賓以不侮。

敦弓既句（とんきゅうきこう・敦弓は既に句・引滿す）、既挾四鍭（ききょうしかく）。四鍭如樹（しかくにょじゅ・四鍭は樹の如し・的に樹立つ如く）、序賓以不侮（じょひんいふぶ・不侮・侮慢せざるを以って賓を序す）。

曾孫維主，酒醴維醽，酌以大斗，以祈黃耇。

曾孫維主（そうそんいしゅ・曾孫は維に主たり）、酒醴維醹（しゅうれいいじゅ・酒醴は維に醹・厚い）。酌以大斗（しゃくいたいと・大斗を以って酌む）、以祈黃耇（いきこうこう・黃耇を祈る）。

黃耇臺背，以引以翼。壽考維祺，以介景福。

黃耇鮐背（こうこうたいはい・黃耇・鮐背）、以引以翼（いいんいよく・以って引き以って翼・輔く）。壽考維祺（じゅこういき・壽考は維に祺・吉祥）、以介景福。

既醉以酒，既飽以德。君子萬年，介爾景福。

既醉以酒（きすいいしゅ・酒を以って既に醉えり）、既飽以德（きほういとく・德を以って既に飽きたり）。君子萬年、介爾景福（かいじけいふく）。

既醉以酒，爾餚既將。君子萬年，介爾昭明。

既醉以酒、爾殽既將（じこうきしょう・爾の殽は既に將・進む）。君子萬年、介爾昭明（かいじしょうめい・昭明を介す）。

昭明有融，高朗令終，令終有俶。公屍嘉告。

昭明有融（しょうめいゆうゆう・昭明は融・長く有り）、高朗令終（こうろうれいしゅう・高朗として令終・善い終りあり）。令終有俶（れいしゅうゆうしゅく・令終に俶・善い始めあり）、公尸嘉告（こうしかこく・公尸が嘉・善く告ぐ）。

其告維何？籩豆靜嘉。朋友攸攝，攝以威儀。

其告維何（きこくいか・其の告は何ぞ）。籩豆靜嘉（へんとうせいか・籩豆は靜・潔く嘉い）。朋友攸攝（ほうゆうゆうせつ・朋友の攸く攝・佐ける所）、攝以威儀（せついいぎ・威儀を以って攝す）。

威儀孔時，君子有孝子。孝子不匱，永錫爾類。

威儀孔時（いぎこうじ・威儀は孔く時・宜し）、君子有孝子（くんしゆうこうし・君子に孝子あり）。孝子不匱（こうしふき・孝子は匱・乏しまない）、永錫爾類（えいしゃくじるい・永く爾に類・善類を錫う）。

其類維何？室家之壺。君子萬年，永錫祚胤。

其類維何（きるいいか・其の類は何ぞ）。室家之壺（しつかしこん・室家の壺・宮中）。君子萬年、永錫祚胤（えいしゃくそいん・祚胤を錫う）。

其胤維何？天被爾祿。君子萬年，景命有僕。

其胤維何（きいんいか）。天被爾祿（てんひじろく・天は爾に祿を被・覆う）。君子萬年、景命有僕（けいめいゆうぼく・景命に僕・附屬あり）。

其僕維何？釐爾女士。釐爾女士，從以孫子。

其僕維何（きぼくいか）。釐爾女士（りじじょし・爾に女士を釐・賜う）。釐爾女士、從以孫子（じゅういそんし・從いて孫子あり）。

鳧鷖在涇，公屍在燕來寧。爾酒既清，爾餚既馨。公屍燕飲，福祿來成。

鳧鷖在涇（ふえいざいけい・鳧鷖・鴨鷗が涇に在り）、公尸來燕來寧（こうしらいえんらいねい・公尸が來て燕し來て寧んず）。爾酒既清（じしゅきせい）、爾殽既馨（じこうきけい・殽は既に馨・香しい）。公尸燕飲（こうしえんいん）、福祿來成（ふくろくらいせい）。

鳧鷖在沙，公屍來燕來宜。爾酒既多，爾餚既嘉。公屍燕飲，福祿來為。

鳧鷖在沙（ふえいざいさ・沙に在り）、公尸來燕來宜（らいぎ・宜しく來る）。爾酒既多（じしゅきた）、爾殽既嘉（じこうきか）。公尸燕飲、福祿來為（ふくろくらいい・為・助く）。

鳧鷖在渚，公屍來燕來處。爾酒既湑，爾餚伊脯。公屍燕飲，福祿來下。

鳧鷖在渚（ふえいざいしょ）、公尸來燕來處（らいしょ・處る）。爾酒既湑（じしゅきしょ・酒は既に湑・清い）、爾殽伊脯（じこういほ・殽は伊脯・乾肉）。公尸燕飲、福祿來下（ふくろくらいか）。

鳧鷖在潀，公屍來燕來宗，既燕於宗，福祿攸降。公屍燕飲，福祿來崇。

鳧鷖在潀（ふえいざいそう・潀・衆水の會する處）、公尸來燕來宗（らいそう・宗・尊んで來る）。既燕于宗（きえんおそう・既に宗に燕し）、福祿攸降（ふくろくゆうこう）。公尸燕飲、福祿來崇（ふくろくらいすう・崇・重ねて來る）。

鳧鷖在亹，公屍來止熏熏。旨酒欣欣，燔炙芬芬。公屍燕飲，無有後艱。

鳧鷖在亹（ふえいざいもん・亹・峽の口）、公尸來止熏熏（こうしらいしくんくん・熏熏として和悅）。旨酒欣欣（ししゅうきんきん・旨酒は欣欣）。燔炙芬芬（はんしゃふんぷん・燔炙は芬芬）。公尸燕飲、無有後艱（むゆうこうかん・後艱なし）。

假樂君子，顯顯令德，宜民宜人。受祿於天，保右命之，自天申之。

假樂君子（かがくくんし・假樂・嘉樂たる君子）、顯顯令德（けんけんれいとく）。宜民宜人（ぎみんぎじん・民に宜しく人に宜し）、受祿于天（じゅろくおてん）。保右命之（ほゆうめいし・保右・保佑して之に命じ）、自天申之（じてんしんし・天より之に申・重ねる）。

千祿百福，子孫千億。穆穆皇皇，宜君宜王。不愆不忘，率由舊章。

千祿百福（せんろくぴゃくふく・千の祿百の福）、子孫千億（しそんせんおく）。穆穆皇皇（ぼくぼくこうこう）、宜君宜王（ぎくんぎおう）。不愆不忘（ふけんふぼう・愆らず忘れず）、率由舊章（そつゆうきゅうしょう・舊章に率由・循う）。

威儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由群匹。受福無疆，四方之綱。

威儀抑抑（いぎよくよく）、德音秩秩（とくいんちつちつ）。無怨無惡（むえんむお・怨なく惡なく）、率由羣匹（そつゆうぐんひつ・羣匹に率由する）。受福無疆（じゅふくむきょう）、四方為綱（しほういこう・四方の綱）。

之綱之紀，燕及朋友。百辟卿士，媚於天子。不解於位，民之攸塈。

之綱之紀（しこうしき・綱であり紀であり）、燕及朋友（えんきゅうほうゆう・朋友に及び燕す）。百辟卿士（ぴゃくへきけいし・百辟卿士）、媚于天子（びおてんし・天子に媚び愛す）。不解于位（ふかいおい・位に懈らない）、民之攸塈（みんしゆうき・民の攸く塈・息する所）。

篤公劉，匪居匪康。乃埸乃疆，乃積乃倉；乃裹餱糧，於橐於囊。

篤公劉（とくこうりゅう・篤実な公劉）、匪居匪康（ひきょひこう・居せず康せず・安んじない）。迺埸迺疆（だいえきだいきょう・迺に埸・田界し迺に疆す）、迺積迺倉（だいせきだいそう・積み倉む）。迺裹餱糧（だいかこうりょう・餱糧を裹む）、于橐于囊（おたくおのう・橐に囊に）。

思輯用光，弓矢斯張；干戈戚揚，爰方啟行。

思輯用光（ししゅうようこう・輯・和して光を用うるを思う）。弓矢斯張（きゅうししちょう）、干戈戚揚（かんかしゃくよう・干戈戚揚）、爰方啟行（えんぽうけいこう・爰に方に啟行す）。

篤公劉，於胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。陟則在巘，

篤公劉、于胥斯原（おしょしげん・胥・視ること斯の原）。既庶既繁（きしょきはん・既に庶く既に繁る）、既順迺宣（きじゅんだいせん・既に順い迺に宣・通ず）、而無永歎（にむえいたん・永歎なし）。陟則在巘（ちょくそくざいげん・陟れば則ち巘・小山に在り）。

復降在原。何以舟之？維玉及瑤，鞞琫容刀。

復降在原（ふくこうざいげん・復た降りて原に在る）。何以舟之（かいしゅうし・何を以って之を舟・佩するか）。維玉及瑤（いぎょくきゅうよう・玉と瑤）、鞞琫容刀（へいほうようとう・鞞琫・飾りのある容刀）。

篤公劉，逝彼百泉。瞻彼溥原，乃陟南岡。乃覯於京，京師之野。

篤公劉、逝彼百泉（せいひひゃくせん・逝きて彼の百泉へ）。瞻彼溥原（せんぴふげん・彼の溥原を瞻り）、迺陟南岡（だいちょくなんこう・迺に南岡に陟る）。迺覯于京（だいこうおけい・迺に京に覯・見る）、京師之野（けいししや）。

於時處處，於時廬旅，於時言言，於時語語。

于時處處（おじしょしょ・是時に處り處る）、于時廬旅（おじりょりょ・廬旅・寄居する）、于時言言（おじげんげん）、于時語語（おじごご）。

篤公劉，於京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾。既登乃依，乃造其曹。

篤公劉、于京斯依（おけいしい・京に斯に依る）。蹌蹌濟濟（しょうしょうさいさい）、俾筵俾几（ひえんひき・筵を俾し几を俾す・設けしむ）。既登乃依（きとうだいい・既に登り迺に依る）、迺造其曹（だいぞうきそう・迺に其の曹・群臣に造・至る）。

執豕於牢，酌之用匏。食之飲之，君之宗之。

執豕于牢（しゅうしおろう・牢に豕を執る）、酌之用匏（しゃくしようほう・匏を用いて之に酌む）。食之飲之（しょくしいんし・之に食わせ之に飲ませ）、君之宗之（くんしそうし・之の君たり之の宗たる）。

篤公劉，既溥既長。既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。其軍三單，

篤公劉、既溥既長（きふきちょう・既に溥く既に長い）。既景迺岡（きけいだいこう・既に景・日影を測り迺に岡に登る）、相其陰陽（そうきいんよう・其の陰陽を相る）、觀其流泉（かんきりゅうせん・其の流泉を觀る）。其軍三單（きぐんさんたん・其の軍は三單・三班に分け輪番す）。

度其隰原。徹田為糧，度其夕陽。豳居允荒。

度其隰原（たくきしつげん・其の隰原を度る）、徹田為糧（てつでんいりょう・田を徹・治めて糧と為す）。度其夕陽（たくきせきよう・其の夕陽・山の西側を度る）、豳居允荒（ひんきょいんこう・豳の居は允に荒・廣大だ）。

篤公劉，於豳斯館。涉渭為亂，取厲取鍛，止基乃理。爰眾爰有，

篤公劉、于豳斯館（おひんしかん・豳に斯に館を作る）。涉渭為亂（しょういいらん・渭を涉りて亂・横渡す）、取厲取鍛（しゅれいしゅたん・厲・礪と鍛・鍛石を取る）。止基迺理（しきだいり・止基・基地を迺に理る）、爰衆爰有（えんしゅうえんゆう・爰に衆く爰に有る）。

夾其皇澗。溯其過澗。止旅乃密，芮鞫之即。

夾其皇澗（きょうきこうかん・其の皇澗を夾む）、溯其過澗（そきかかん・其の過澗を溯る）。止旅迺密（しりょだいみつ・止旅・寄居する者は迺に密・多い）、芮鞫之即（ぜいきくしそく・芮鞫・水の曲がりに即く）。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以餴饎。豈弟君子，民之父母。

泂酌彼行潦（けいしゃくひこうろう・泂・遠く彼の行潦・路傍の積水を酌む）、挹彼注茲（ゆうひちゅうし・彼を挹げて茲に注ぐ）、可以餴饎（いふんし・餴饎・蒸飯できる）。豈弟君子、民之父母。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯罍。豈弟君子，民之攸歸。

泂酌彼行潦、挹彼注茲、可以濯罍（いたくらい・罍を濯げる）。豈弟君子、民之攸歸（みんしゆうき・民の攸く歸く所）。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯溉。豈弟君子，民之攸墍。

泂酌彼行潦、挹彼注茲、可以濯溉（いたくがい・濯溉できる）。豈弟君子、民之攸塈（みんしゆうき・民の攸く塈・息する所）。

有卷者阿，飄風自南。豈弟君子，來游來歌，以矢其音。

有卷者阿（ゆうけんしゃあ・卷・曲がった阿あり）、飄風自南（ひょうふうじなん・飄風は南より）。豈弟君子、來游來歌（らいゆうらいか・來り游び來り歌う）、以矢其音（いしきおん・其の音を矢・陳べる）。

伴奐爾遊矣，優遊爾休矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋矣。

伴奐爾游矣（はんかんじゆうい・伴奐として爾は游ぶ）、優游爾休矣（ゆうゆうじきゅうい・優游として爾は休む）。豈弟君子、俾爾彌爾性（ひじびじせい・爾をして爾の性を彌・終盡せしめ）、似先公酋矣（じせんこうしゅうい・先公の酋・成就に似・及ぶ）。

爾土宇昄章，亦孔之厚矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主矣。

爾土宇昄章（じとうはんしょう・爾の土宇・版圖は昄章・廣大）。豈弟君子、俾爾彌爾性、百神爾主矣（ぴゃくしんじしゅい・百神が爾を主とする）。

爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常矣。

爾受命長矣（じじゅめいちょうい・爾は命を受けること長い）、茀祿爾康矣（ふつろくじこうい・茀祿は爾を康・安らかにする）。豈弟君子、俾爾彌爾性、純嘏爾常矣（じゅんこじじょうい・純嘏は爾の常たる）。

有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方為則。

有馮有翼（ゆうひょうゆうよく・馮・依る者有り翼・輔く者有り）、有孝有德（ゆうこうゆうとく）。以引以翼（いいんいよく・引き翼・輔くるに以ってす）。豈弟君子、四方為則（しほういそく・四方の則）。

顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望。豈弟君子，四方為綱。

顒顒卬卬（ぎょうぎょうごうごう・顒顒として卬卬・荘重に氣盛ん）、如圭如璋（にょけいにょしょう・圭の如く璋の如し）、令聞令望（れいぶんれいぼう・令聞・令望）。豈弟君子、四方為綱（しほういこう）。

鳳凰于飛，翽翽其羽，亦集爰止。藹藹王多吉士，維君子使，媚於天子。

鳳凰于飛（ほうおうおひ・鳳凰が飛ぶ）、翽翽其羽（かいかいきう・翅は翽翽と）、亦集爰止（やくしゅうえんし・亦た止まるべき所に集まる）。藹藹王多吉士（あいあいおうたきっし・藹藹として王に吉士多し）、維君子使（いくんしし・ただ君子の使に）、媚于天子（びおてんし・天子に媚び愛す）。

鳳凰于飛，翽翽其羽，亦傅於天。藹藹王多吉人，維君子命，媚於庶人。

鳳凰于飛、翽翽其羽、亦傅于天（やくふうてん・亦た天に傅く）。藹藹王多吉人（あいあいおうたきつじん）、維君子命（いくんしめい・ただ君子の命に）、媚于庶人（びおしょじん・庶人に媚び愛す）。

鳳凰鳴矣，於彼高岡。梧桐生矣，於彼朝陽。菶菶萋萋，雍雍喈喈。

鳳凰鳴矣（ほうおうめいい・鳳凰が鳴く）、于彼高岡（おぴこうこう）。梧桐生矣（ごどうせいい・梧桐が生える）、于彼朝陽（おぴちょうよう）。菶菶萋萋（ほうほうせいせい・菶菶萋萋と茂り）、雝雝喈喈（ようようかいかい・雝雝喈喈と和する）。

君子之車，既庶且多。君子之馬，既閒且馳。矢詩不多，維以遂歌。

君子之車（くんしししゃ）、既庶且多（きしょしょた・既に庶く且つ多い）。君子之馬（くんししば）、既閑且馳（きかんしょち・既に閑・馴れ且つ馳す）。矢詩不多（ししふた・詩を陳べること多からず）、維以遂歌（いいすいか・ただ歌を遂げるのみ）。

民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。無縱詭隨，以謹無良。

民亦勞止（みんやくろうし・民も亦た勞れた）、汔可小康（きつかしょうこう・汔・ほぼ小康すべし）。惠此中國（けいしちゅうこく・此の中國を惠み）、以綏四方（いすいしほう・以って四方を綏・安んず）。無縱詭隨（むしょうきずい・詭隨・詭なり隨う者を縱にするな）、以謹無良（いきんむりょう・無良を謹む）。

式遏寇虐，憯不畏明。柔遠能邇，以定我王。

式遏寇虐（しきあつこうぎゃく・寇虐を式・用いて遏・止めよ）、憯不畏明（さんふいめい・憯・曾て明を畏れない）。柔遠能邇（じゅうえんのうじ・遠を柔ぎ能・邇を親しむ）、以定我王（いじょうがおう・以って我が王を定める）。

民亦勞止，汔可小休。惠此中國，以為民逑。無縱詭隨，以謹惛怓。

民亦勞止、汔可小休（きつかしょうきゅう）。惠此中國、以為民逑（いいみんきゅう・民の逑・匹配と為す）。無縱詭隨、以謹惛怓（いきんこんどう・惛怓・昏乱喧譁を謹む）。

式遏寇虐，無俾民憂。無棄爾勞，以為王休。

式遏寇虐、無俾民憂（むひみんゆう・民を憂えさせるな）。無棄爾勞（むきじろう・あなたの勞を棄てるな）、以為王休（いいおうきゅう・王の休・美と為す）。

民亦勞止，汔可小息。惠此京師，以綏四國。無縱詭隨，以謹罔極。

民亦勞止、汔可小息（きつかしょうそく）。惠此中國、俾民憂泄（ひみんゆうえつ・民の憂を泄・散らせしむ）。無縱詭隨、以謹醜厲（いきんしゅうれい・醜厲を謹む）。

式遏寇虐，無俾作慝。敬慎威儀，以近有德。

式遏寇虐、無俾正敗（むひせいはい・正を敗らせるな）。戎雖小子（じゅうすいしょうし・戎・あなたは小子といえども）、而式弘大（にしきこうだい・用・作用は弘大だ）。

民亦勞止，汔可小愒。惠此中國，俾民憂洩。無縱詭隨，以謹醜厲。

民亦勞止、汔可小愒（きつかしょうけい・小愒・小さく憩う）。惠此中國、俾民憂泄。無縱詭隨、以謹醜厲。

式遏寇虐，無俾正敗。戎雖小子，而式弘大。

式遏寇虐、無俾正敗。戎雖小子、而式弘大。

民亦勞止，汔可小安。惠此中國，國無有殘。無縱詭隨，以謹繾綣。

民亦勞止、汔可小安（きつかしょうあん）。惠此中國、國無有殘（こくむゆうざん・國に殘・害なし）。無縱詭隨、以謹繾綣（いきんけんけん・繾綣・糾纒するを謹む）。

式遏寇虐，無俾正反。王欲玉女，是用大諫。

式遏寇虐、無俾正反（むひせいはん・正を反させるな）。王欲玉女（おうよくぎょくじょ・王は玉女・玉の如くあなたを成さんと欲す）、是用大諫（ぜようだいかん・是用に大いに諫める）。

上帝闆闆，下民卒癉。出話不然，為猶不遠。

上帝板板（じょうていはんぱん・上帝は板板と反覆する）、下民卒癉（げみんそつたん・下民は卒に癉・病む）。出話不然（しゅつわふぜん・出す話は然・是でない）、為猶不遠（いゆうふえん・為す猶・謀は遠からず）。

靡聖管管。不實於亶。猶之未遠，是用大諫。

靡聖管管（びせいかんかん・聖なきに管管と自用す）。不實於亶（ふじつおたん・亶・誠に實らず）。猶之未遠（ゆうしみえん・猶は未だ遠からず）、是用大諫。

天之方難，無然憲憲。天之方蹶，無然洩洩。

天之方難（てんしほうなん・天は方に難を降す）、無然憲憲（むぜんけんけん・然と憲憲・喜樂するな）。天之方蹶（てんしほうけつ・方に蹶・亂す）、無然泄泄（むぜんえつえつ・泄泄・多く言うな）。

辭之輯矣，民之洽矣。辭之懌矣，民之莫矣。

辭之輯矣（じししゅうい・辭・言辭が輯・和すれば）、民之洽矣（みんしこうい・民は洽・融洽する）。辭之懌矣（じしえきい・辭が懌・悦ぶれば）、民之莫矣（みんしばくい・民は莫・定まる）。

我雖異事，及爾同僚。我即爾謀，聽我囂囂。

我雖異事（がすいいじ・我は事を異にすといえども）、及爾同僚（きゅうじどうりょう・爾と同僚たり）。我即爾謀（がそくじぼう・我は爾に即き謀る）、聽我囂囂（ちょうがぎょうぎょう・我を聽くこと囂囂として）。

我言維服，勿以為笑。先民有言，詢於芻蕘。

我言維服（がげんいふく・我が言は維に服・事に切れる）、勿以為笑（ぶついいしょう・以って笑と為すな）。先民有言（せんみんゆうげん・先民に言あり）、詢于芻蕘（じゅんおすうじょう・芻蕘・柴刈る者に詢え）。

天之方虐，無然謔謔。老夫灌灌，小子蹻蹻。

天之方虐（てんしほうぎゃく・天は方に虐る）、無然謔謔（むぜんぎゃくぎゃく・謔謔と戲れるな）。老夫灌灌（ろうふかんかん・老夫は灌灌・懇懇と）、小子蹻蹻（しょうしかくかく・小子は蹻蹻と驕る）。

匪我言耄，爾用憂謔。多將熇熇，不可救藥。

匪我言耄（ひがげんぼう・我が言が耄・昏耄ではない）、爾用憂謔（じようゆうぎゃく・爾は用いて憂謔する）。多將熇熇（たしょうかくかく・多く將・為せば熇熇と熾盛）、不可救藥（ふかきゅうやく・救藥すべからず）。

天之方懠。無為夸毗。威儀卒迷，善人載屍。

天之方憞（てんしほうたい・天は方に憞・怒る）。無為夸毗（むいかひ・夸毗・軟骨を為すな）。威儀卒迷（いぎそつめい・威儀は卒に迷う）、善人載尸（ぜんじんさいし・善人は載に尸・尸の如し）。

民之方殿屎，則莫我敢葵？喪亂蔑資，曾莫惠我師？

民之方殿屎（みんしほうてんし・民は方に殿屎・呻吟す）、則莫我敢葵（そくばくがかんき・則ち我を葵・度るを敢てする者なし）。喪亂蔑資（そうらんべつし・喪亂は資を蔑・無くす）、曾莫惠我師（そうばくけいがし・曾て我が師・衆を惠まない）。

天之牖民，如壎如篪，如璋如圭，如取如攜。

天之牖民（てんしゆうみん・天が民を牖・導くは）、如壎如篪（にょけんにょち・壎の如く篪の如く）、如璋如圭（にょしょうにょけい・璋の如く圭の如く）、如取如攜（にょしゅにょけい・取る如く攜える如く）。

攜無曰益，牖民孔易。民之多闢，無自立闢。

攜無曰益（けいむえつえき・攜えるに益を曰うな・攜けば足りて増すな）、牖民孔易（ゆうみんこうえき・民を牖くは孔く易し）。民之多辟（みんしたへき・民は多く辟・邪僻す）、無自立辟（むじりつへき・自ら辟・法を立てるな）。

價人維藩，大師維垣，大邦維屏，大宗維翰，

价人維藩（かいじんいはん・价人・善人は維に藩・籬）、大師維垣（たいしいえん・大師・衆は維に垣・牆）、大邦維屏（たいぽういへい・大邦は維に屏）、大宗維翰（たいそういかん・大宗は維に翰・幹）。

懷德維寧，宗子維城。無俾城壞，無獨斯畏。

懷德維寧（かいとくいねい・德を懷すれば維に寧んず）、宗子維城（そうしいじょう・宗子は維に城）。無俾城壞（むひじょうかい・城を壞さしむな）、無獨斯畏（むどくしい・獨り斯を畏るな）。

敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。

敬天之怒（けいてんしど・天の怒を敬い）、無敢戲豫（むかんぎよ・敢えて戲豫・戲樂せず）。敬天之渝（けいてんしゆ・天の渝・變を敬い）、無敢馳驅（むかんちく・敢えて馳驅せず）。

昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾遊衍。

昊天曰明（こうてんえつめい・昊天は明と曰う）、及爾出王（きゅうじしゅつおう・爾と出王・出行を及ぶ）。昊天曰旦（こうてんえつたん・旦と曰う）、及爾游衍（きゅうじゆうえん・爾と游衍を及ぶ）。

蕩蕩上帝，下民之闢。疾威上帝，其命多闢。

蕩蕩上帝（とうとうじょうてい・蕩蕩たる上帝）、下民之辟（げみんしへき・下民の辟・君）。疾威上帝（しついじょうてい・疾威・怒り威する上帝）、其命多辟（きめいたへき・其の命は多く辟・邪僻）。

天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。

天生烝民（てんせいしょうみん・天は烝民を生む）、其命匪諶（きめいひしん・其の命は諶・信じられない）。靡不有初（びふゆうしょ・初め有らないはなく）、鮮克有終（せんこくゆうしゅう・終り有るを能くするは鮮ない）。

文王曰諮，諮汝殷商。曾是彊禦？曾是掊克？

文王曰咨（ぶんおうえつし・文王が咨・嗟嘆して曰う）、咨女殷商（しじょいんしょう・女・あなた殷商に咨す）。曾是彊禦（そうぜきょうぎょ・曾て是の彊禦・強暴）、曾是掊克（そうぜほうこく・掊克・聚斂克剥）。

曾是在位？曾是在服？天降滔德，女興是力。

曾是在位（そうぜざいい）、曾是在服（そうぜざいふく・服・職）。天降滔德（てんこうとうとく・天は滔德・慢德を降す）、女興是力（じょこうぜりょく・女は興りて是の力を用いる）。

文王曰諮，諮女殷商。而秉義類，彊禦多懟。

文王曰咨、咨女殷商。而秉義類（にへいぎるい・而も義類・善類を秉るに）、彊禦多懟（きょうぎょたたい・彊禦は多く懟・怨む）。流言以對（りゅうげんいつい・流言を以って對・答える）、寇攘式內（こうじょうしきない・寇攘は式に內・内部に）。

流言以對。寇攘式內。侯作侯祝，靡屆靡究。

侯作侯祝（こうさくこうしゅく・侯に作り侯に祝・詛祝する）、靡屆靡究（びかいびきゅう・屆・極なく究なく・窮極なし）。

文王曰諮，諮女殷商。女炰烋於中國。斂怨以為德。

文王曰咨、咨女殷商。女炰烋于中國（じょほうきゅうおちゅうこく・女は中國に炰烋・咆哮す）。斂怨以為德（れんえんいいとく・怨を斂めて以って德と為す）。

不明爾德，時無背無側。爾德不明，以無陪無卿。

不明爾德（ふめいじとく・爾の德を明らかにせず）、時無背無側（じむはいむそく・時に背なく側なく・後援も側面もなし）。爾德不明（じとくふめい）、以無陪無卿（いむばいむけい・陪臣なく卿なし）。

文王曰諮，諮女殷商。天不湎爾以酒，不義從式。

文王曰咨、咨女殷商。天不湎爾以酒（てんふべんじいしゅ・天は爾を酒に湎・耽らせない）、不義從式（ふぎじゅうしき・不義なのに從って式・法とす）。既愆爾止（きけんじし・既に爾の止・容儀に愆り）。

既衍爾止。靡明靡晦。式號式呼。俾晝作夜。

靡明靡晦（びめいびかい・明なく晦なく）、式號式呼（しきごうしきこ・式に號し式に呼ぶ）。俾晝作夜（ひちゅうさくや・晝を夜と作・為さしめる）。

文王曰諮，諮女殷商。如蜩如螗，如沸如羹。

文王曰咨、咨女殷商。如蜩如螗（にょちょうにょとう・蜩の如く螗の如く）、如沸如羹（にょふつにょこう・沸く如く羹の如く）。

小大近喪，人尚乎由行。內奰於中國，覃及鬼方。

小大近喪（しょうだいきんそう・小も大も喪に近し）、人尚乎由行（じんしょうこゆうこう・人は尚ほ乎れ由行・其の道を行く）。內奰于中國（ないひおちゅうこく・內は中國に奰・怒る）、覃及鬼方（たんきゅうきほう・覃・延びて鬼方に及ぶ）。

文王曰諮，諮女殷商。匪上帝不時，殷不用舊。

文王曰咨、咨女殷商。匪上帝不時（ひじょうていふじ・上帝が時・善くないのではない）、殷不用舊（いんふようきゅう・殷が舊・舊典を用いないのだ）。

雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。

雖無老成人（すいむろうせいじん・老成人なしといえども）、尚有典刑（しょうゆうてんけい・尚お典刑・典範刑法あり）。曾是莫聽（そうぜばくちょう・曾て是れ聽くこと莫し）、大命以傾（だいめいいけい・大命は以って傾く）。

文王曰諮，諮女殷商。人亦有言：顛沛之揭，

文王曰咨、咨女殷商。人亦有言（じんやくゆうげん・人も亦た言あり）。顛沛之揭（てんぱいしかつ・顛沛・倒れた木の揭・根を揭げ起こす）、

枝葉未有害，本實先撥。殷鑑不遠，在夏後之世。

枝葉未有害（しようみゆうがい・枝葉は未だ害有らず）、本實先撥（ほんじつせんばつ・本實・根本は先に撥・拔かれた）。殷鑒不遠（いんかんふえん・殷の鑒は遠からず）、在夏后之世（ざいかこうしせい・夏后の世に在る）。

抑抑威儀，維德之隅。人亦有言：靡哲不愚，庶人之愚，亦職維疾。

抑抑威儀（よくよくいぎ・抑抑たる威儀）、維德之隅（いとくしぐう・德の隅・廉隅）。人亦有言、靡哲不愚（びてつふぐ・哲人なきに愚なし・哲人でも愚なり）。庶人之愚（しょじんしぐ・庶人の愚は）、亦職維疾（やくしょくいしつ・亦た職・分上の疾・病のみ）。

哲人之愚，亦維斯戾。無競維人，四方其訓之。有覺德行，四國順之。

哲人之愚（てつじんしぐ・哲人の愚は）、亦維斯戾（やくいしれい・亦た維に斯の戾・乖戾のみ）。無競維人（むきょういじん・人に競・比ぶるなし・人材が無比）、四方其訓之（しほうきくんし・四方は其れ之を訓・教訓とする）。有覺德行（ゆうかくとくこう・覺たる德行あり）、四國順之（しこくじゅんし・四國は之に順う）。

訏謨定命，遠猶辰告。敬慎威儀，維民之則。其在於今，興迷亂於政。

訏謨定命（こぼうじょうめい・訏謨・大謀は命を定め）、遠猶辰告（えんゆうしんこく・遠猶は辰・時に告ぐ）。敬慎威儀（けいしんいぎ）、維民之則（いみんしそく・民の則）。其在于今（きざいおこん・其れ今に於いては）、興迷亂于政（こうめいらんおせい・興りて政に迷亂す）。

顛覆厥德，荒湛於酒。女雖湛樂從，弗念厥紹。罔敷求先王，克共明刑。

顛覆厥德（てんぷくけっとく・厥の德を顛覆し）、荒湛于酒（こうたんおしゅ・酒に荒湛・沉溺す）。女雖湛樂從（じょすいたんらくじゅう・女は湛樂に從うといえども）、弗念厥紹（ふねんけっしょう・厥の紹・繼承を念わない）。罔敷求先王（もうふきゅうせんおう・敷・廣く先王を求めず）、克共明刑（こくきょうめいけい・能く明刑・明らかな刑罰を共・執る）。

四皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡。夙興夜寐，灑掃庭內，維民之章。

肆皇天弗尚（しこうてんふつしょう・皇天は尚・佑けず・「四皇」は「肆皇」の誤字）、如彼泉流（にょひせんりゅう・彼の泉流の如く）、無淪胥以亡（むりんしょいぼう・相い淪れて亡ぶるな）。夙興夜寐（しゅくこうやび・夙に興き夜に寐て）、洒掃庭內（せんそうていない・庭內を洒掃せよ）、維民之章（いみんししょう・民の章・表）。

修爾車馬，弓矢戎兵，用戒戎作，用逷蠻方。質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞。

修爾車馬（しゅうじしゃば・爾の車馬を修め）、弓矢戎兵（きゅうしじゅうへい・弓矢戎兵・兵器）、用戒戎作（ようかいじゅうさく・用いて戎作・兵事の興るに戒め）、用逖蠻方（ようてきばんぽう・用いて蠻方を逖・遠く御ぐ）。質爾人民（しつじじんみん・爾の人民を質・正し）、謹爾侯度（きんじこうど・爾の侯度・為侯の法度を謹み）、用戒不虞（ようかいふぐ・不虞・意外に戒むるに用いよ）。

慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也！

慎爾出話（しんじしゅつわ・爾の出す話を慎め）、敬爾威儀（けいじいぎ・爾の威儀を敬め）、無不柔嘉（むふじゅうか・柔嘉・和らかに嘉くないことなし）。白圭之玷（はくけいしてん・白圭の玷・瑕）、尚可磨也（しょうかまや・尚お磨ける）、斯言之玷（しげんしてん・斯の言の玷は）、不可為也（ふかいや・為すべからず・補えない）。

無易由言，無曰苟矣，莫捫朕舌，言不可逝矣。無言不讎，無德不報。

無易由言（むえきゆうげん・由りて言を易・軽くするな）、無曰苟矣（むえつこうい・苟と曰うな・苟簡だと曰うな）。莫捫朕舌（ばくもんちんぜつ・朕の舌を捫・按える者なし）、言不可逝矣（げんふかせいい・言は逝・去らせられない）。無言不讎（むげんふしゅう・言に讎・酬答せざるなし）、無德不報（むとくふほう・德に報いざるなし）。

惠於朋友，庶民小子。子孫繩繩，萬民靡不承。視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。

惠于朋友（けいおほうゆう・朋友に惠み）、庶民小子（しょみんしょうし・庶民小子に及ぶ）。子孫繩繩（しそんじょうじょう・子孫は繩繩と慎み）、萬民靡不承（ばんみんびふしょう・萬民は承・受けざるなし）。視爾友君子（しじゆうくんし・爾が君子を友するを視れば）、輯柔爾顏（しゅうじゅうじがん・爾の顏を輯柔・和柔せよ）、不遐有愆（ふかゆうけん・遐・何ぞ愆・過失あらん）。

相在爾室，尚不愧於屋漏。無曰不顯，莫予雲覯。神之格思，不可度思，矧可射思！

相在爾室（しょうざいじしつ・爾が室に在るを相・視るに）、尚不愧于屋漏（しょうふきおうろう・尚お屋漏・室の西北隅・神に愧じない）。無曰不顯（むえつふけん・顯でないと曰うな）、莫予云覿（ばくようんてき・予を覿・見る者がないと云うな）。神之格思（しんしかくし・神の格・至るや）、不可度思（ふかたくし・度・測るべからず）、矧可射思（しんかしゃくし・況んや射・厭くべきや）。

闢爾為德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆於儀。不僭不賊，鮮不為則。投我以桃，報之以李。

辟爾為德（へきじいとく・爾の為す德を辟・修明せよ）、俾臧俾嘉（ひそうひか・臧・善くし嘉くせよ）。淑慎爾止（しゅくしんじし・淑・善く爾の止・容を慎み）、不愆于儀（ふけんおぎ・儀に愆らない）。不僭不賊（ふせんふぞく・僭・越えず賊・害せず）、鮮不為則（せんふいそく・則と為らざる鮮なし）。投我以桃（とうがいとう・我に桃を投げれば）、報之以李（ほうしいり・李を以って之に報いる）。

彼童而角，實虹小子。荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，維德之基。

彼童而角（ひどうにかく・彼の童・角なき羊が角あるかの如し）、實虹小子（じつこうしょうし・實に小子を虹・惑亂す）。荏染柔木（じんぜんじゅうぼく・荏染たる柔木）、言緡之絲（げんみんしし・之に絲を緡・弦を張る）。溫溫恭人（うんうんきょうじん・溫溫たる恭人）、維德之基（いとくしき・德の基）。

其維哲人，告之話言，順德之行。其維愚人，覆謂我僭。民各有心。

其維哲人（きいてつじん・其れ哲人ならば）、告之話言（こくしわげん・之に話言・善い言を告げれば）、順德之行（じゅんとくしこう・德の行に順う）。其維愚人（きいぐじん・其れ愚人ならば）、覆謂我僭（ふくいがせん・覆って我を僭・越えたと謂う）。民各有心（みんかくゆうしん・民は各おの心有り）。

於乎小子，未知臧否。匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。

於乎小子（おこしょうし・嗚呼小子）、未知臧否（みちぞうひ・臧否・善悪を知らず）。匪手攜之（ひしゅけいし・手を以って之を攜えるのみならず）、言示之事（げんじしじ・事を之に示す）。匪面命之（ひめんめいし・面して之に命ずるのみならず）、言提其耳（げんていきじ・其の耳を提・引く）。

借曰未知，亦既抱子。民之靡盈，誰夙知而莫成？昊天孔昭，我生靡樂。

借曰未知（しゃくえつみち・假に未だ知らないと曰いても）、亦既抱子（やくきほうし・既に子を抱く・已に子を抱く年齢）。民之靡盈（みんしびえい・民は盈・満ちない・足りない）、誰夙知而莫成（すいしゅくちにぼくせい・誰か夙・早く知りて莫・晚く成る者あらん）。昊天孔昭（こうてんこうしょう・昊天は孔く昭・明らか）、我生靡樂（がせいびらく・我が生は樂なし）。

視爾夢夢，我心慘慘。誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用為教，覆用為虐。

視爾夢夢（しじぼうぼう・爾を視るに夢夢として昏昧）、我心慘慘（がしんさんさん）。誨爾諄諄（かいじしゅんしゅん・爾を誨えること諄諄）、聽我藐藐（ちょうがばくばく・我を聽くこと藐藐として）。匪用為教（ふよういきょう・用いて教と為さず）、覆用為虐（ふくよういぎゃく・覆って用いて虐・戲虐と為す）。

借曰未知，亦聿既耄。於乎，小子，告爾舊止。聽用我謀，庶無大悔。

借曰未知、亦聿既耄（やくいちきぼう・亦た聿に既に耄・老いた）。於乎小子、告爾舊止（こくじきゅうし・爾に舊止・舊き儀容を告ぐ）。聽用我謀（ちょうようがぼう・我が謀を聽用せば）、庶無大悔（しょむだいかい・庶幾く大悔なし）。

天方艱難，曰喪厥國。取譬不遠，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘。

天方艱難（てんぽうかんなん・天は方に艱難）、曰喪厥國（えつそうけっこく・厥の國を喪わんと曰う）。取譬不遠（しゅひふえん・譬を取るに遠からず）、昊天不忒（こうてんふとく・昊天は忒・差失しない）。回遹其德（かいいつきとく・其の德を回遹・邪僻せしめ）、俾民大棘（ひみんだいきょく・民を大いに棘・急困せしめる）。

菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下民。不殄心憂，倉兄填兮。倬彼昊天，寧不我矜？

菀彼桑柔（うつひそうじゅう・菀たる桑柔）、其下侯旬（きかこうじゅん・其の下は侯に旬・均しく覆う）。捋采其劉（りつさいきりゅう・捋采して其れ劉・稀疏となる）、瘼此下民（ばくしげみん・此の下民を瘼・病ましむ）。不殄心憂（ふてんしんゆう・心憂は殄・絶えない）、倉兄填兮（そうきょうてんけい・倉兄・喪亡の気が填・充ちる）。倬彼昊天（たくひこうてん・倬たる昊天）、寧不我矜（ねいふがきょう・寧ろ我を矜・憐れまざるか）。

四牡騤騤，旟旐有翩。亂生不夷，靡國不泯。民靡有黎，具禍以燼。於乎有哀，國步斯頻。

四牡騤騤（しぼきき・四牡は騤騤と）、旟旐有翩（よちょうゆうへん・旟旐は翩として）。亂生不夷（らんせいふい・亂が生じて夷・平らがない）、靡國不泯（びこくふびん・國に泯・亂ならざるなし）。民靡有黎（みんびゆうれい・民に黎・多きなく）、具禍以燼（ぐかいしん・具に禍を以って燼・灰燼となる）。於乎有哀（おこゆうあい・嗚呼哀れあり）、國步斯頻（こくほしひん・國步は斯に頻・危急）。

國步滅資，天不我將。靡所止疑，雲徂何往？君子實維，秉心無競。誰生厲階，至今為梗？

國步篾資（こくほべつし・國步は資を蔑・無くす）、天不我將（てんふがしょう・天は我を將・扶助しない）。靡所止疑（びしょしぎ・止まる所疑・定まるなし）、云徂何往（うんそかおう・徂・往きて何に往かん）。君子實維（くんしじつい・君子は實に維・思惟す）、秉心無競（へいしんむきょう・心を秉って競なし）。誰生厲階（すいせいれいかい・誰が厲階・禍の階を生じたか）、至今為梗（しこんいこう・今に至りて梗・梗塞と為す）。

憂心殷殷，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂東，靡所定處。多我覯痻，孔棘我圉。

憂心慇慇（ゆうしんいんいん・慇慇と憂える）、念我土宇（ねんがとう・我が土宇を念う）。我生不辰（がせいふしん・我が生は辰・時に遭わない）、逢天僤怒（ほうてんだんど・天の僤怒・大きな怒に逢う）。自西徂東（じせいそとう）、靡所定處（びしょていしょ・定まる處なし）。多我覯痻（たがこうびん・多く我は痻・病苦に覯う）、孔棘我圉（こうきょくがぎょ・孔く我が圉・邊疆を棘・急す）。

為謀為毖，亂況斯削。告爾憂恤，誨爾序爵。誰能執熱，逝不以濯？其何能淑，載胥及溺。

為謀為毖（いぼういひつ・謀を為し毖・慎み）、亂況斯削（らんきょうしさく・亂の況・情況は斯に削・減る）。告爾憂恤（こくじゆうじゅつ・爾に憂恤を告げ）、誨爾序爵（かいじじょしゃく・爾に序爵・爵を序ずを誨える）。誰能執熱（すいのうしゅうねつ・誰か能く熱を執りて）、逝不以濯（せいふいたく・逝きて濯・水で濯がざらん）。其何能淑（きかのうしゅく・其れ何ぞ能く淑・善くせん）、載胥及溺（さいしょきゅうでき・載に胥・相い及びて溺る）。

如彼溯風，亦孔之僾。民有肅心，荓雲不逮。好是稼穡，力民代食。稼穡維寶，代食維好？

如彼溯風（にょひそくふう・彼の溯風・逆風の如し）、亦孔之僾（やくこうしあい・亦た孔の僾・窒息す）。民有肅心（みんゆうしゅくしん・民は肅心あり）、荓云不逮（へいうんふたい・荓・使に逮・及ばないと云う）。好是稼穡（こうぜかしょく・是の稼穡を好み）、力民代食（りきみんだいしょく・力む民が代わって食・代食する）。稼穡維寶（かしょくいほう・稼穡は維に寶）、代食維好（だいしょくいこう・代食は維に好・好ましい）。

天降喪亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穡卒癢。哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，以念穹蒼。

天降喪亂（てんこうそうらん・天は喪亂を降し）、滅我立王（めつがりつおう・我が立てた王を滅す）。降此蟊賊（こうしぼうぞく・此の蟊賊を降し）、稼穡卒痒（かしょくそつよう・稼穡は卒に痒・病む）。哀恫中國（あいどうちゅうこく・中國を哀恫・痛み哀れむ）、具贅卒荒（ぐせいそつこう・具に贅・連りて卒に荒れる）。靡有旅力（びゆうりょりょく・旅力・体力あるなし）、以念穹蒼（いねんきゅうそう・穹蒼を念るに以ってす）。

維此惠君，民人所瞻。秉心宣猶，考慎其相。維彼不順，自獨俾臧。自有肺腸，俾民卒狂。

維此惠君（いしけいくん・此の惠・順惠なる君）、民人所瞻（みんじんしょせん・民人の瞻る所）。秉心宣猶（へいしんせんゆう・心を秉りて猶を宣・明らかにし）、考慎其相（こうしんきそう・其の相を考え慎む）。維彼不順（いひふじゅん・彼の順わざるは）、自獨俾臧（じどくひそう・自ら獨り俾・己を臧・善とせしむ）。自有肺腸（じゆうはいちょう・自ら肺腸あり・私心あり）、俾民卒狂（ひみんそつきょう・民を卒に狂わしむ）。

瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以谷。人亦有言：進退維谷。

瞻彼中林（せんぴちゅうりん・彼の中林を瞻る）、甡甡其鹿（しんしんきろく・甡甡として其の鹿・多い）。朋友已譖（ほうゆういしん・朋友は已に譖・譖る）、不胥以穀（ふしょいこく・胥・相いに以って穀・善くせず）。人亦有言（じんやくゆうげん）、進退維谷（しんたいいこく・進退は維に谷・窮谷に陥る）。

維此聖人，瞻言百里。維彼愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌？

維此聖人（いしせいじん・此の聖人は）、瞻言百里（せんげんひゃくり・瞻言して百里を見る）。維彼愚人（いひぐじん・彼の愚人は）、覆狂以喜（ふくきょういき・覆って狂して以って喜ぶ）。匪言不能（ひげんふのう・言えないのではない）、胡斯畏忌（こしいき・何ぞ斯に畏忌するか）。

維此良人，弗求弗迪。維彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧為荼毒。

維此良人（いしりょうじん・此の良人は）、弗求弗迪（ふきゅうふてき・求めず迪・進めない）。維彼忍心（いひにんしん・彼の忍心は）、是顧是復（ぜこぜふく・顧戀し反覆する）。民之貪亂（みんしたんらん・民は亂を貪る）、寧為荼毒（ねいいとどく・寧ろ荼毒を為す）。

大風有隧，有空大谷。維此良人，作為式谷。維彼不順，徵以中垢。

大風有隧（たいふうゆうすい・大風には隧・來路あり）、有空大谷（ゆうこうだいこく・空なる大谷あり）。維此良人、作為式穀（さくいしきこく・作為は式に穀・善くす）。維彼不順、征以中垢（せいいちゅうこう・征・行くこと中垢・垢中に）。

大風有隧，貪人敗類。聽言則對，誦言如醉。匪用其良，復俾我悖。

大風有隧、貪人敗類（たんじんはいるい・貪人は類を敗る）。聽言則對（ちょうげんそくつい・聽言・耳に快い言には對・答える）、誦言如醉（しょうげんにょすい・誦言・諫言には醉うが如し）。匪用其良（ふようきりょう・其の良人を用いず）、覆俾我悖（ふくひがぼつ・覆って我を悖・亂せしむ）。

嗟爾朋友，予豈不知而作。如彼飛蟲，時亦弋獲。既之陰女，反予來赫。

嗟爾朋友（さじほうゆう・嗟あなたがた朋友よ）、予豈不知而作（よきふちにさく・予は何ぞ知らずして作・為さんや・知らないで為すのではない）。如彼飛蟲（にょひひちゅう・彼の飛蟲の如く）、時亦弋獲（じやくよくかく・時に亦た弋・射獲される）。既之陰女（きしいんじょ・既に之を陰・蔭うが・蔭ってあなたがたを護れば）、反予來赫（はんよらいかく・反って予に來り赫・威嚇す）。

民之罔極，職涼善背。為民不利，如雲不克。民之回遹，職競用力。

民之罔極（みんしもうきょく・民は罔極・極なし）、職涼善背（しょくりょうぜんはい・職・ただ涼・刻薄して背を善くす）。為民不利（いみんふり・民に不利を為す）、如云不克（にょうんふこく・云う如く克・勝たないかの如く・勝ち切らんとする）。民之回遹（みんしかいいつ・民は回遹・邪僻）、職競用力（しょくきょうようりょく・ただ競って力を用いる）。

民之未戾，職盜為寇。涼曰不可，覆背善詈。雖曰匪予，既作爾歌！

民之未戾（みんしみれい・民は未だ戾・定まらない）、職盜為寇（しょくとういこう・ただ盜・寇を為す）。涼曰不可（りょうえつふか・涼・懇めて不可と曰えば）、覆背善詈（ふくはいぜんり・覆って背に詈・罵るを善くす）。雖曰匪予（すいえつひよ・予に匪・向けたものではないと曰うといえども）、既作爾歌（きさくじか・既に爾の歌を作・あなたがたのためにこの歌を作った）。

倬彼雲漢，昭回於天。王曰：於乎！何辜今之人？天降喪亂，饑饉薦臻。

倬彼雲漢（たくひうんかん・倬たる雲漢）、昭回于天（しょうかいおてん・昭・明るく天に回・巡る）。王曰於乎（おうえつおこ・王が於乎・嗚呼と曰う）、何辜今之人（かここんしじん・今之人は何の辜・罪か）。天降喪亂（てんこうそうらん）、饑饉薦臻（ききんせんしん・饑饉は薦・屢々臻・至る）。

靡神不舉，靡愛斯牲。圭壁既卒，寧莫我聽？

靡神不舉（びしんふきょ・神に舉・祭らないはなく）、靡愛斯牲（びあいしせい・斯の牲・犧牲を愛・惜しまない）。圭璧既卒（けいへききそつ・圭璧は既に卒・尽きた）、寧莫我聽（ねいばくがちょう・寧ろ我を聽くこと莫きか）。

旱既大甚，蘊隆蟲蟲。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。

旱既大甚（かんきたいじん・旱は既に大きく甚し）、蘊隆蟲蟲（うんりゅうちゅうちゅう・蘊隆として蟲蟲・熱氣が盛ん）。不殄禋祀（ふてんいんし・禋祀を殄・絶やさず）、自郊徂宮（じこうそきゅう・郊より宮に徂く）。上下奠瘞（じょうげでんえい・上に奠め下に瘞・埋め）、靡神不宗（びしんふそう・宗・尊ぶ神なし）。

后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我梗

后稷不克（こうしょくふこく・后稷も克・能くせず）、上帝不臨（じょうていふりん・上帝は臨まない）。耗斁下土（こうえきげど・下土を耗斁・損耗敗壊し）、寧丁我躬（ねいていがきゅう・寧ろ我が躬に丁・當るか・底本の此の句は脱文の疑いあり）。

旱既大甚，則不可推。兢兢業業，如霆如雷。周餘黎民，靡有孑遺。

旱既大甚、則不可推（そくふかすい・則ち推・退けるべからず）。兢兢業業（きょうきょうぎょうぎょう・兢兢業業として）、如霆如雷（にょていにょらい）。周餘黎民（しゅうよれいみん・周に餘る黎民）、靡有孑遺（びゆうけつい・孑遺・一つ殘る者もない）。

昊天上帝，則不我遺。胡不相畏？先祖於摧。

昊天上帝（こうてんじょうてい）、則不我遺（そくふがい・則ち我を遺・遺さない）。胡不相畏（こふそうい・何ぞ相い畏れざる）、先祖于摧（せんそおさい・先祖は于に摧・挫折する）。

旱既大甚，則不可沮。赫赫炎炎，雲我無所。大命近止，靡瞻靡顧。

旱既大甚、則不可沮（そくふかそ・沮・止めるべからず）。赫赫炎炎（かっかくえんえん・赫赫炎炎と）、云我無所（うんがむしょ・我に處所なしと云う）。大命近止（たいめいきんし・大命は近く止まる）、靡瞻靡顧（びせんびこ・瞻なく顧ない）。

群公先正，則不我助。父母先祖，胡寧忍予？

群公先正（ぐんこうせんせい・群公先正・先代の正卿）、則不我助（そくふがじょ・則ち我を助けない）。父母先祖（ふぼせんそ）、胡寧忍予（こねいにんよ・何ぞ寧ろ予を忍ばせるか・どうして寧ろ予に忍いか）。

旱既大甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如燻。

旱既大甚、滌滌山川（てきてきさんせん・滌滌として山川は乾く）。旱魃為虐（かんばついぎゃく・旱魃が虐を為す）、如惔如焚（にょだんにょふん・惔・燃える如く焚く如し）。我心憚暑（がしんたんしょ・我が心は暑を憚・懼れる）、憂心如熏（ゆうしんにょくん・熏・燻るが如し）。

群公先正，則不我聞。昊天上帝，寧俾我遁？

群公先正、則不我聞（そくふがぶん・則ち我を聞かない）。昊天上帝、寧俾我遁（ねいひがとん・寧ろ我を俾・遁・逃げさせるか）。

旱既大甚，黽勉畏去。胡寧瘨我以旱？憯不知其故。祈年孔夙，方社不莫。

旱既大甚、黽勉畏去（びんべんいきょ・黽勉して畏れて去る・畏れて去らんと勤勉す）。胡寧瘨我以旱（こねいてんがいかん・何ぞ寧ろ旱を以って我を瘨・病ませるか）。憯不知其故（さんふちきこ・憯・曾て其の故を知らない）。祈年孔夙（きねんこうしゅく・年を祈ること孔く夙・早かった）、方社不莫（ほうしゃふぼ・方・四方と社を祭ること莫・遲くなかった）。

昊天上帝，則不我虞。

昊天上帝、則不我虞（そくふがぐ・則ち我を虞・度らない）。

敬恭明神，宜無悔怒。旱既大甚，散無友紀。鞫哉庶正，疚哉冢宰。

敬恭明神（けいきょうめいしん・明神を敬恭す）、宜無悔怒（ぎむかいど・宜しく悔怒なかるべし）。旱既大甚、散無友紀（さんむゆうき・散亂して友紀・綱紀なし）。鞫哉庶正（きくさいしょせい・鞫・窮まるなり庶正・衆官の長）、疚哉冢宰（きゅうさいちょうさい・疚・病苦するなり冢宰）。

趣馬師氏，膳夫左右。靡人不周。無不能止，瞻卬昊天，雲如何裡！

趣馬師氏（しゅうばしし・趣馬・師氏）、膳夫左右（ぜんふさゆう・膳夫・左右）。靡人不周（びじんふしゅう・人に周・周濟せざるなし）。無不能止（むふのうし・止められないはない・止まらない）。瞻卬昊天（せんぎょうこうてん・昊天を瞻卬・仰ぎ見る）、云如何里（うんじょかり・云何か里・憂うるか）。

瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假無贏。大命近止，無棄爾成。

瞻卬昊天、有嘒其星（ゆうえいきせい・星は嘒として微か）。大夫君子（たいふくんし）、昭假無贏（しょうかむえい・昭假・昭明感格して贏・餘りなし）。大命近止、無棄爾成（むきじせい・爾の成を棄てるな）。

何求為我。以戾庶正。瞻卬昊天，曷惠其寧？

何求為我（かきゅういが・何を求めて我が為すか・何のために我が求めるか）。以戾庶正（いれいしょせい・庶正を戾・定めるに以ってす）。瞻卬昊天、曷惠其寧（かつけいきねい・曷・いつ惠に其の寧を賜わるか）。

崧高維嶽，駿極於天。維嶽降神，生甫及申。維申及甫，維周之翰。四國於蕃。四方於宣。

崧高維嶽（すうこういがく・崧高なるは嶽・岳）、駿極于天（しゅんきょくおてん・駿・高く天に極る）。維嶽降神（いがくこうしん・嶽は神を降し）、生甫及申（せいほきゅうしん・甫侯及び申伯を生む）。維申及甫（いしんきゅうほう・申及び甫）、維周之翰（いしゅうしかん・周の翰・幹）。四國于蕃（しこうおはん・四國は于に蕃・藩籬と為す）、四方于宣（しほうおせん・四方は于に宣・宣揚す）。

亹亹申伯，王纘之事。於邑於謝，南國是式。王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世執其功。

亹亹申伯（びびしんぱく・亹亹たる申伯）、王纘之事（おうさんしじ・王が之に事を纘・繼がせる）。于邑于謝（おゆうおしゃ・謝に邑を作る）、南國是式（なんこくぜしき・南國は之を式・法とする）。王命召伯（おうめいしょうはく・王は召伯に命じ）、定申伯之宅（じょうしんぱくしたく・申伯の宅を定め）。登是南邦（とうぜなんぽう・是の南邦に登・成す）、世執其功（せいしゅきこう・世に其の功を執る）。

王命申伯，式是南邦。因是謝人，以作爾庸。王命召伯，徹申伯土田。王命傅御，遷其私人。

王命申伯、式是南邦（しきぜなんぽう・是の南邦の式となれ）。因是謝人（いんぜしゃじん・是の謝人に因・依り）、以作爾庸（いさくじよう・爾の庸・城を作る）。王命召伯、徹申伯土田（てつしんぱくどでん・申伯の土田を徹・治めよ）。王命傅御（おうめいふぎょ・傅御に命じ）、遷其私人（せんきしじん・其の私人・家人を遷せ）。

申伯之功，召伯是營。有俶其城，寢廟既成。既成藐藐，王錫申伯。四牡蹻蹻，鉤膺濯濯。

申伯之功（しんぱくしこう）、召伯是營（しょうはくぜえい・召伯が之を營す）。有俶其城（ゆうしゅくきじょう・俶として其の城・始めて成る）、寢廟既成（しんびょうきせい・寢廟は既に成る）。既成藐藐（きせいばくばく・藐藐として美盛）、王錫申伯（おうしゃくしんぱく）。四牡蹻蹻（しぼきゃくきゃく・蹻蹻として強壯）、鉤膺濯濯（こうおうたくたく・鉤膺は濯濯として光明）。

王遣申伯，路車乘馬。我圖爾居，莫如南土。錫爾介圭，以作爾寶。往近王舅，南土是保。

王遣申伯（おうけんしんぱく・王は申伯を遣わす）、路車乘馬（ろしゃじょうば）。我圖爾居（がとじきょ・我は爾の居を圖・謀る）、莫如南土（ばくにょなんど・南土に如くはない）。錫爾介圭（しゃくじかいけい・爾に介圭・大圭を錫う）、以作爾寶（いさくじほう・以って爾の寶を作・為す）。往近王舅（おうきんおうきゅう・往け王舅・近・去れ）、南土是保（なんどぜほう・南土は是に保・保たるる）。

申伯信邁，王餞於郿。申伯還南，謝於誠歸。王命召伯，徹申伯土疆。以峙其粻，式遄其行。

申伯信邁（しんぱくしんばい・申伯は信・誠に邁・行く）、王餞于郿（おうせんおび・王は郿に餞・餞別す）。申伯還南（しんぱくかんなん・申伯は南に還る）、謝于誠歸（しゃおせいき・謝に誠に歸る）。王命召伯、徹申伯土疆（てつしんぱくどきょう・土疆を徹する）。以峙其粻（いじきちょう・以って其の粻・糧を峙・儲える）、式遄其行（しきせんきこう・式に遄・速やかに其の行かせる）。

申伯番番，既入於謝。徒御嘽嘽。周邦鹹喜，戎有良翰。不顯申伯，王之元舅，文武是憲。

申伯番番（しんぱくはんぱん・番番として勇武）、既入于謝（きにゅうおしゃ・既に謝に入る）。徒御啴啴（とぎょたんたん・徒御・步卒車夫は啴啴と多い）。周邦咸喜（しゅうほうかんき・周邦は咸・皆喜ぶ）、戎有良翰（じゅうゆうりょうかん・戎・あなたに良い翰・幹あり）。不顯申伯（ふけんしんぱく・顯ならずや申伯）、王之元舅（おうしげんきゅう・王の元舅・大舅）、文武是憲（ぶんぶぜけん・文武は之を憲・法とする）。

申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞於四國。吉甫作誦，其詩孔碩。其風四好，以贈申伯。

申伯之德、柔惠且直（じゅうけいしょちょく・柔惠にして直き）。揉此萬邦（じゅうしばんぽう・此の萬邦を揉・安撫す）、聞于四國（ぶんおしこく・四國に聞えん）。吉甫作誦（きっぽさくしょう・吉甫が誦を作る）、其詩孔碩（きしこうせき・其の詩は孔く碩・大きい）。其風肆好（きふうしこう・其の風・曲調は肆・極めて好し・「四好」は「肆好」の誤字）、以贈申伯（いぞうしんぱく・申伯に贈る）。

天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。天監有周，昭假於下。保茲天子，生仲山甫。

天生烝民（てんせいしょうみん）、有物有則（ゆうぶつゆうそく・物あり則あり）。民之秉彝（みんしへいい・民の秉る彝・常性）、好是懿德（こうぜいとく・是の懿德・美德を好む）。天監有周（てんかんゆうしゅう・天は有周を監る）、昭假于下（しょうかおか・昭假・明らかに下に感格す）。保茲天子（ほしつてんし・茲の天子を保す）、生仲山甫（せいちゅうさんぽ・仲山甫を生む）。

仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色。小心翼翼。古訓是式。威儀是力。天子是若，明命使賦。

仲山甫之德、柔嘉維則（じゅうかいそく・柔嘉は維に則）。令儀令色（れいぎれいしょく・令儀・令色）。小心翼翼、古訓是式（こくんぜしき・古訓を式・法式とす）。威儀是力（いぎぜりょく・威儀を是力・力む）。天子是若（てんしぜじゃく・天子は之を若・順う）、明命使賦（めいめいしふ・明命を賦・頒布せしむ）。

王命仲山甫，式是百辟，纘戎祖考，王躬是保。出納王命，王之喉舌。賦政於外，四方爰發。

王命仲山甫、式是百辟（しきぜぴゃくへき・是の百辟の式となれ）。纘戎祖考（さんじゅうそこう・戎・あなたの祖考を纘・繼げ）、王躬是保（おうきゅうぜほう・王躬・王の身を是に保て）。出納王命（しゅつのうおうめい・王命を出納する）、王之喉舌（おうしこうぜつ）。賦政于外（ふせいおがい・政を外に賦・頒布し）、四方爰發（しほうえんぱつ・四方は爰に發す）。

肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明之。既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。

肅肅王命（しゅくしゅくおうめい・肅肅たる王命）、仲山甫將之（ちゅうさんぽしょうし・仲山甫は之を將・奉行す）。邦國若否（ほうこくじゃくひ・邦國の若否・善不善）、仲山甫明之（ちゅうさんぽめいし・仲山甫は之を明らかにす）。既明且哲（きめいしょてつ・既に明らか且つ哲・睿哲）、以保其身（いほきしん・以って其の身を保つ）。夙夜匪解（しゅくやひかい・夙夜に懈・怠らない）、以事一人（いじいちじん・一人に事えるに以ってす）。

人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。維仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。不侮矜寡，不畏強禦。

人亦有言、柔則茹之（じゅうそくじょし・柔なれば則ち之を茹・食む）、剛則吐之（こうそくとし・剛なれば則ち之を吐く）。維仲山甫（いちゅうさんぽ・仲山甫のみ）、柔亦不茹（じゅうやくふじょ・柔にも亦た茹さず）、剛亦不吐（こうやくふと・剛にも亦た吐かない）。不侮矜寡（ふぶきょうか・矜寡を侮らず）、不畏彊禦（ふいきょうぎょ・彊禦を畏れず）。

人亦有言，德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之。愛莫助之。袞職有闕，維仲山甫補之。

人亦有言、德輶如毛（とくゆうにょぼう・德は輶・毛の如く輕い）、民鮮克舉之（みんせんこくきょし・民は克く之を舉ぐる者鮮なし）。我儀圖之（がぎとし・我は之を儀圖・揣度すれば）、維仲山甫舉之（いちゅうさんぽきょし・仲山甫のみ之を舉ぐ）。愛莫助之（あいばくじょし・愛するも之を助くること莫し）。袞職有闕（こんしょくゆうけつ・袞職に闕あり）、維仲山甫補之（いちゅうさんぽほし・仲山甫のみ之を補う）。

仲山甫出祖。四牡業業。征夫捷捷，每懷靡及。四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，城彼東方。

仲山甫出祖（ちゅうさんぽしゅつそ・仲山甫は出祖・出て祖・道神に祭る）、四牡業業（しぼぎょうぎょう）。征夫捷捷（せいふしょうしょう・征夫は捷捷として敏捷）、每懷靡及（まいかいびきゅう・毎に靡及・及ばないを懷れる）。四牡彭彭（しぼほうほう）、八鸞鏘鏘（はちらんそうそう）。王命仲山甫、城彼東方（じょうひとうぼう・彼の東方に城す）。

四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心。

四牡騤騤、八鸞喈喈（はちらんかいかい）。仲山甫徂齊（ちゅうさんぽそせい・仲山甫は齊に徂く）、式遄其歸（しきせんきき・式に遄く其の歸らん）。吉甫作誦、穆如清風（ぼくにょせいふう・穆として清風の如し）。仲山甫永懷（ちゅうさんぽえいかい・仲山甫は永く懷れる）、以慰其心（いいきしん・以って其の心を慰む）。

奕奕梁山，維禹甸之，有倬其道。

奕奕梁山（えきえきりょうざん・奕奕たる梁山）、維禹甸之（いうでんし・禹が之を甸・治めた）、有倬其道（ゆうたくきどう・其の道は倬・大きい）。

韓侯受命，王親命之：纘戎祖考，無廢朕命。

韓侯受命（かんこうじゅめい・韓侯は命を受け）、王親命之（おうしんめいし・王は親しく之に命ず）。纘戎祖考（さんじゅうそこう・戎の祖考を纘げ）、無廢朕命（むはいちんめい・朕の命を廢するな）。

夙夜匪解，虔共爾位，朕命不易。

夙夜匪解（しゅくやひかい）、虔共爾位（けんきょうじい・虔・誠に爾の位を共・恭む）、朕命不易（ちんめいふえき・朕の命は易からず）。

粲不庭方，以佐戎闢。四牡奕奕，孔修且張。

榦不庭方（かんふていほう・庭・來朝せざる方を榦・正す・「粲」は「榦」の誤字）、以佐戎辟（いさじゅうへき・以って戎・あなたの辟・君を佐けよ）。四牡奕奕（しぼえきえき）、孔修且張（こうしゅうしょちょう・孔く修・長く且つ張・壯大）。

韓侯入覲，以其介圭，入覲於王。

韓侯入覲（かんこうにゅうきん・韓侯は入り覲・朝見す）、以其介圭（いきかいけい・其の介圭を以って）、入覲于王（にゅうきんおおう・王に入覲す）。

王錫韓侯，淑旗綏章，簟茀錯衡。

王錫韓侯（おうしゃくかんこう）、淑旂綏章（しゅくきすいしょう・淑旂・善い旂と綏章）、簟茀錯衡（てんふつさくこう・簟茀と錯衡）。

玄袞赤舄，鉤膺鏤錫，鞹鞃淺幭，鞗革金厄。

玄袞赤舄（げんこんせきせき・玄袞と赤舄）、鉤膺鏤鍚（こうおうるよう・鉤膺と鏤鍚・金鏤りの馬額飾り）、鞹鞃淺幭（かくこうせんべき・鞹鞃と淺幭・淺色の覆軾）、鞗革金厄（ちょうかくきんあく・鞗革と金厄・金環の辔首）。

韓侯出祖，出宿於屠。顯父餞之，清酒百壺。

韓侯出祖（かんこうしゅつそ）、出宿于屠（しゅつしゅくおと・屠に出て宿る）。顯父餞之（けんふせんし・顯父が之を餞・餞別す）、清酒百壺（せいしゅひゃくこ・清酒百壺）。

其殽維何？炰鱉鮮魚。其蔌維何？維筍及蒲。

其殽維何（きこういか・其の殽は何ぞ）。炰鱉鮮魚（ほうへつせんぎょ・炰鱉・烹けた鱉と鮮魚）。其蔌維何（きしゅくいか・其の蔌・菜は何ぞ）。維筍及蒲（いじゅんきゅうほ・筍及び蒲）。

其贈維何？乘馬路車。籩豆有且。侯氏燕胥。

其贈維何（きぞういか・其の贈は何ぞ）。乘馬路車（じょうばろしゃ・乘馬と路車）。籩豆有且（へんとうゆうしょ・籩豆は且・多し）。侯氏燕胥（こうしえんしょ・侯氏は燕胥・宴樂す）。

韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。

韓侯取妻（かんこうしゅさい・韓侯は妻を取る）、汾王之甥（ふんおうしせい・汾王の甥・外孫女）、蹶父之子（けつふしし・蹶父の子・女）。

韓侯迎止，於蹶之裡。

韓侯迎止（かんこうげいし・韓侯は迎える）、于蹶之里（おけつしり・蹶・蹶父の里に）。

百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。

百兩彭彭（ぴゃくりょうほうほう・百兩は彭彭）、八鸞鏘鏘、不顯其光（ふけんきこう・其の光を顯さずや・輝かしいこと）。

諸娣從之，祁祁如雲。韓侯顧之，爛其盈門。

諸娣從之（しょていじゅうし・諸娣は之に從う）、祁祁如雲（ききにょうん・祁祁として雲の如し）。韓侯顧之（かんこうこし・韓侯は之を顧みる）、爛其盈門（らんきえいもん・爛として門に盈つ）。

蹶父孔武，靡國不到。為韓姞相攸，莫如韓樂。

蹶父孔武（けつふこうぶ・蹶父は孔く武・勇武）、靡國不到（びこくふとう・到らない國なし）。為韓姞相攸（いかんきつそうゆう・韓姞のために攸・居る所を相・視る）、莫如韓樂（ばくにょかんらく・韓の樂に如くはない）。

孔樂韓土，川澤訏訏，魴鱮甫甫，麀鹿噳噳。

孔樂韓土（こうらくかんど・韓土は孔く樂しい）、川澤訏訏（せんたくくく・川澤は訏訏として廣大）。魴鱮甫甫（ぼうしょほほ・魴鱮は甫甫として肥大）、麀鹿噳噳（ゆうろくぎゅうぎゅう・麀鹿は噳噳として多い）。

有熊有羆，有貓有虎。慶既令居，韓姞燕譽。

有熊有羆（ゆうゆうゆうひ・熊あり羆あり）、有貓有虎（ゆうびょうゆうこ・貓あり虎あり）。慶既令居（けいきれいきょ・慶・喜び既に令居・善い居あり）、韓姞燕譽（かんきつえんよ・韓姞は燕譽・安樂して譽あり）。

溥彼韓城，燕師所完。以先祖受命，因時百蠻。

溥彼韓城（ふひかんじょう・溥たる韓城）、燕師所完（えんししょかん・燕師・燕の衆の完・修完する所）。以先祖受命（いせんそじゅめい・先祖に因りて命を受け）、因時百蠻（いんじひゃくばん・時の百蠻に因・依る）。

王錫韓侯，其追其貊。奄受北國，因以其伯。

王錫韓侯、其追其貊（きついきばく・其の追其の貊・追族貊族）。奄受北國（えんじゅほっこく・奄として北國を受け）、因以其伯（いんいきはく・因りて其の伯・方伯を以ってす）。

實墉實壑，實畝實藉。獻其貔皮，赤豹黃羆。

實墉實壑（じつようじつかく・墉・牆を實に築き壑・濠を穿つ）、實畝實藉（じつぼうじつしゃく・畝・田を治め藉・稅を收む）。獻其貔皮（けんきひひ・其の貔皮を獻じ）、赤豹黃羆（せきひょうこうひ・赤豹と黃羆）。

江漢浮浮，武夫滔滔。匪安匪遊，淮夷來求。既出我車，既設我旟。匪安匪舒，淮夷來鋪。

江漢浮浮（こうかんふふ・江漢は浮浮として）、武夫滔滔（ぶふとうとう・武夫は滔滔と）。匪安匪游（ひあんひゆう・安んずるに匪く游ぶに匪く）、淮夷來求（わいいらいきゅう・淮夷を來て求める・來求・來たりて求むるは淮夷を征す）。既出我車（きしゅつがしゃ・既に我が車を出し）、既設我旟（きせつがよ・既に我が旟・鳥隼の旗を設け）。匪安匪舒（ひあんひしょ・舒・緩やかでもない）、淮夷來鋪（わいいらいふ・來鋪・來りて鋪・陳兵す）。

江漢湯湯，武夫洸洸。經營四方，告成於王。四方既平，王國庶定。時靡有爭，王心載寧。

江漢湯湯（こうかんしょうしょう・湯湯として）、武夫洸洸（ぶふこうこう・洸洸として威武）。經營四方（けいえいしほう）、告成于王（こくせいおおう・成を王に告ぐ）。四方既平（しほうきへい）、王國庶定（おうこくしょじょう・王國は庶幾く定まる）。時靡有爭（じびゆうそう・時に爭なし）、王心載寧（おうしんさいねい・王の心は載に寧んず）。

江漢之滸，王命召虎：式闢四方，徹我疆土。匪疚匪棘，王國來極。於疆於理，至於南海。

江漢之滸（こうかんしこ・江漢の滸・水邊）、王命召虎（おうめいしょうこ・王は召虎に命ず）。式辟四方（しきへきしほう・式に四方を辟・開く）、徹我疆土（てつがきょうど・我が疆土を徹・治めよ）。匪疚匪棘（ひきゅうひきょく・疚・病害でも棘・急迫でもない）、王國來極（おうこくらいきょく・王國は來て極・極致の法と為す）。于疆于理（おきょうおり・疆し理し）、至于南海（しおなんかい・南海に至る）。

王命召虎：來旬來宣。文武受命，召公維翰。無曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用錫爾祉。

王命召虎、來旬來宣（らいじゅんらいせん・來り旬・巡り來り宣・宣示せよ）。文武受命（ぶんぶじゅめい・文武は命を受け）、召公維翰（しょうこういかん・召公は維に翰・幹）。無曰予小子（むえつよしょうし・予小子と曰うな・小子だからと遠慮するな）、召公是似（しょうこうぜじ・召公に是に似・嗣げ）。肇敏戎功（ちょうびんじゅうこう・肇・始めて敏く戎功・あなたの功を成す）、用錫爾祉（ようしゃくじし・用いて爾に祉を錫う）。

釐爾圭瓚，秬鬯一卣。告於文人，錫山土田。於周受命，自召祖命，虎拜稽首：天子萬年！

釐爾圭瓚（りじけいさん・爾に圭瓚を釐・賜う）、秬鬯一卣（きょちょういちゆう・秬鬯・黑黍の香酒一卣）。告于文人（こくおぶんじん・文人・文德ある先祖に告ぐ）、錫山土田（しゃくざんどでん・山と土田を錫う）。于周受命（おしゅうじゅめい・周に於いて命を受け）、自召祖命（じしょうそめい・召祖の命に自・由る）。虎拜稽首（こはいけいしゅ・虎は拜し稽首す）、天子萬年（てんしばんねん・天子萬年）。

虎拜稽首，對揚王休。作召公考：天子萬壽！明明天子，令聞不已，矢其文德，洽此四國。

虎拜稽首、對揚王休（ついようおうきゅう・對揚して王の休・美を揚げる）。作召公考（さくしょうこうこう・召公の考・成を作る）、天子萬壽（てんしばんじゅ）。明明天子（めいめいてんし・明明たる天子）、令聞不已（れいぶんふい・令聞は已まない）。矢其文德（しきぶんとく・其の文德を矢・陳布し）、洽此四國（きょうししこく・此の四國に洽・協和す）。

赫赫明明。王命卿士，南仲大祖，大師皇父。整我六師，以修我戎。既敬既戒，惠此南國。

赫赫明明（かっかくめいめい・赫赫として明明）、王命卿士（おうめいけいし・王は卿士に命ず）。南仲大祖（なんちゅうたいそ・南仲は大祖・太祖に命じられ）、大師皇父（たいしこうふ・大師皇父）。整我六師（せいがろくし・我が六師を整え）、以修我戎（いしゅうがじゅう・我が戎・兵器を修むるに以ってす）。既敬既戒（きけいきかい・既に敬し既に戒め）、惠此南國（けいしなんこく・此の南國を惠む）。

王謂尹氏，命程伯休父，左右陳行。戒我師旅，率彼淮浦，省此徐土。不留不處，三事就緒。

王謂尹氏（おういいんし・王は尹氏に謂う）、命程伯休父（めいていはくきゅうふ・程伯休父に命ず）。左右陳行（さゆうちんこう・左右に陳行・行を陳べ）、戒我師旅（かいがしりょ・我が師旅を戒め）。率彼淮浦（そつひわいほ・彼の淮浦・淮水の邊を率・沿い）、省此徐土（せいしじょど・此の徐土を省・巡る）。不留不處（ふりゅうふしょ・留まらず處らず）、三事就緒（さんじしゅうしょ・三事は緒に就く）。

赫赫業業，有嚴天子。王舒保作，匪紹匪遊。徐方繹騷，震驚徐方。如雷如霆，徐方震驚。

赫赫業業（かっかくぎょうぎょう・赫赫業業として）、有嚴天子（ゆうげんてんし・嚴ある天子）。王舒保作（おうしゅほうさく・王は舒・徐として保・安く作・行動す）、匪紹匪游（ひしょうひゆう・紹・急迫でも游・游玩でもない）。徐方繹騷（じょほうえきそう・徐方は繹騷・連續騷動し）、震驚徐方（しんけいじょほう・徐方を震驚す）。如雷如霆（にょらいにょてい・雷の如く霆・霹靂の如く）、徐方震驚。

王奮厥武，如震如怒。進厥虎臣，闞如虓虎。鋪敦淮濆，仍執醜虜。截彼淮浦，王師之所。

王奮厥武（おうふんけつぶ・王は厥の武を奮う）、如震如怒（にょしんにょど・震の如く怒の如し）。進厥虎臣（しんけつこしん・厥の虎臣を進め）、闞如虓虎（かんにょこうこ・虓虎・怒る虎の如く闞と）。鋪敦淮濆（ふとんわいふん・淮濆・淮水の濱に鋪敦・陳兵屯駐す）、仍執醜虜（じょうしゅうしゅうりょ・仍・就いて醜虜・俘虜を執る）。截彼淮浦（せつぴわいほ・彼の淮浦を截・截斷す）、王師之所（おうしししょ・王師の所）。

王旅嘽嘽，如飛如翰。如江如漢，如山之苞。如川之流，綿綿翼翼。不測不克，濯徵徐國。

王旅啴啴（おうりょたんたん・王旅は啴啴として衆多）、如飛如翰（にょひにょかん・飛ぶ如く翰・高飛の如く）。如江如漢（にょこうにょかん・江の如く漢の如く）、如山之苞（にょざんしほう・山の苞・本根の如く）。如川之流（にょせんしりゅう・川の流れの如く）、綿綿翼翼（めんめんよくよく）。不測不克（ふそくふこく・測れず克・勝てない）、濯征徐國（たくせいじょこく・濯・大いに徐國を征す）。

王猶允塞，徐方既來。徐方既同，天子之功。四方既平，徐方來庭。徐方不回，王曰還歸。

王猶允塞（おうゆういんさい・王の猶・謀は允に塞・充實）、徐方既來（じょほうきらい・徐方は既に來・來服する）。徐方既同（じょほうきどう・既に同・會同する）、天子之功（てんししこう・天子の功）。四方既平、徐方來庭（じょほうらいてい・徐方は庭・朝廷に來る）。徐方不回（じょほうふかい・回・邪まない）、王曰還歸（おうえつかんき・王は還歸せよと曰う）。

瞻卬昊天，則不我惠。孔填不寧，降此大厲。邦靡有定，士民其瘵。

瞻卬昊天（せんぎょうこうてん・昊天を瞻卬す）、則不我惠（そくふがけい・則ち我を惠・惠まない）。孔填不寧（こうてんふねい・孔く填・久しく寧ならず）、降此大賊（こうしたいぞく・此の大賊・大災を降す）。邦靡有定（ほうびゆうじょう・邦は定まるなく）、士民其瘵（しみんきさい・士民は其れ瘵・病苦する）。

蟊賊蟊疾，靡有夷屆。罪罟不收，靡有夷瘳。

蟊賊蟊疾（ぼうぞくぼうしつ・蟊賊が蟊・病害）、靡有夷屆（びゆういかい・夷・平らぐ屆・盡きがない）。罪罟不收（ざいこふしゅう・罪罟は收められない）、靡有夷瘳（びゆういちゅう・瘳・愈えない）。

人有土田，女反有之。人有民人，女覆奪之。此宜無罪，女反收之。

人有土田（じんゆうどでん・人は土田あり）、女反有之（じょはんゆうし・女・あなたは反って之を有・占有す）。人有民人（じんゆうみんじん）、女覆奪之（じょふくだつし・覆って之を奪う）。此宜無罪（しぎむざい・此の人は宜しく罪なかるべきに）、女反收之（じょはんしゅうし・反って之を收・收捕す）。

彼宜有罪，女覆說之。

彼宜有罪（ひぎゆうざい・彼の人は宜しく罪あるべきに）、女覆說之（じょふくだつし・覆って之を說・脫す・開放す）。

哲夫成城，哲婦傾城。懿厥哲婦，為梟為鴟。婦有長舌，維厲之階。

哲夫成城（てつふせいじょう・哲夫は城を成す）、哲婦傾城（てつふけいじょう・哲婦は城を傾ける）。懿厥哲婦（いけってつふ・懿・美しいかな厥の哲婦）、為梟為鴟（いきょういし・梟を為し鴟を為す）。婦有長舌（ふゆうちょうぜつ・婦に長舌あり）、維厲之階（いれいしかい・厲・災厲の階・階梯）。

亂匪降自天，生自婦人。匪教匪誨，時維婦寺。

亂匪降自天（らんひこうじてん・亂は天より降るに匪く）、生自婦人（せいじふじん・婦人より生ず）。匪教匪誨（ひきょうひかい・教えるに匪く誨えるに匪く）、時維婦寺（じいふじ・時に維に婦と寺・寺人・婦人と宦官のみ）。

鞫人忮忒。譖始競背。豈曰不極？伊胡為慝？如賈三倍，君子是識。

鞠人忮忒（きくじんしとく・人を鞠・窮め忮忒・忌害變詐す）。譖始竟背（しんしきょうはい・譖・讒言は始め、竟・終に背く）。豈曰不極（きえつふきょく・豈に極まらないと曰わんや）、伊胡為慝（いこいとく・伊・何を為して慝・惡を為すか）。如賈三倍（にょこさんばい・賈・商賈の三倍の利の如く）、君子是識（くんしぜしき・君子は是を識・識破する）。

婦無公事，休其蠶織。

婦無公事（ふむこうじ・婦人は公事・公の事なく）、休其蠶織（きゅうきさんしょく・其の蠶織を休・止める）。

天何以剌？何神不富？舍爾介狄，維予胥忌。不弔不祥，威儀不類。

天何以刺（てんいかいし・天は何を以って刺・責罰するか）。何神不富（かしんふふ・何の神か富・福を與えない）。舍爾介狄（しゃじかいてき・爾の介狄・大きな狄患を舍・放し）、維予胥忌（いよしょき・ただ予と胥・相い忌む）。不吊不祥（ふちょうふしょう・吊・淑なく祥・善くない）、威儀不類（いぎふるい・威儀は類・樣にならない）。

人之雲亡，邦國殄瘁。

人之云亡（じんしうんぼう・人・賢人は云亡・亡ぶ）、邦國殄瘁（ほうこくてんすい・邦國は殄瘁・困病す）。

天之降罔，維其優矣。人之雲亡，心之憂矣。天之降罔，維其幾矣。

天之降罔（てんしこうもう・天は罔・網を降す）、維其優矣（いきゆうい・維に其れ優・優厚にす）。人之云亡、心之憂矣。天之降罔、維其幾矣（いききい・其れ幾・危急にす）。

人之雲亡，心之悲矣。

人之云亡、心之悲矣（しんしひい・心の悲しむ）。

觱沸檻泉，維其深矣。心之憂矣，寧自今矣？不自我先，不自我後。

觱沸檻泉（ひつふつかんせん・觱沸たる檻泉）、維其深矣（いきしんい・其れ深い）。心之憂矣、寧自今矣（ねいじこんい・寧ろ今よりか・今日から始まったのではない）。不自我先（ふじがせん・我より先にあらず）、不自我後（ふじがこう・我より後にもあらず）。

藐藐昊天，無不克鞏。無忝皇祖，式救爾後。

藐藐昊天（ばくばくこうてん・藐藐たる昊天）、無不克鞏（むふこくきょう・鞏・鞏固にできないはない）。無忝皇祖（むてんこうそ・皇祖を忝・辱しめるな）、式救爾後（しききゅうじこう・式に爾の後を救え）。

旻天疾威，天篤降喪。瘨我饑饉，民卒流亡。我居圉卒荒。

旻天疾威（びんてんしつい・旻天は疾威・疾く威る）、天篤降喪（てんとくこうそう・天は篤く喪亂を降す）。瘨我饑饉（てんがききん・饑饉を以って我を瘨・病ましめ）、民卒流亡（みんそつりゅうぼう・民は卒に流亡す）。我居圉卒荒（がきょぎょそつこう・我が居・圉・邊疆は卒に荒れる）。

天降罪罟，蟊賊內訌。昏椓靡共，潰潰回遹，實靖夷我邦。

天降罪罟（てんこうざいこ・天は罪罟を降し）、蟊賊內訌（ぼうぞくないこう・蟊賊は內に訌・爭う）。昏椓靡共（こんたくびきょう・昏椓・昏亂讒毀して共・供えず）、潰潰回遹（かいかいかいいつ・潰潰として回遹・邪僻）、實靖夷我邦（じつせいいがほう・實に我が邦を靖夷・平滅せんとする）。

皋皋訿訿，曾不知其玷。兢兢業業，孔填不寧，我位孔貶。

皁皁訿訿（そうそうしし・皁皁訿訿・欺慢詆毀して）、曾不知其玷（そうふちきてん・曾て其の玷・瑕を知らない）。兢兢業業、孔填不寧（こうてんふねい・孔く填・久しく寧ならず）、我位孔貶（がいこうべん・我が位は孔く貶・貶降す）。

如彼歲旱，草不潰茂，如彼棲苴。我相此邦，無不潰止。

如彼歲旱（にょひさいかん・彼の歲旱・旱年の如し）、草不潰茂（そうふかいぼう・草は潰茂・茂りない）、如彼棲苴（にょひせいしょ・彼の棲苴・水上の浮草の如し）。我相此邦（がそうしほう・我は此の邦を相・視るに）、無不潰止（むふかいし・潰・潰亂せざるなし）。

維昔之富不如時，維今之疚不如茲。彼疏斯粺，胡不自替？職兄斯引。

維昔之富不如時（いしゃくしふふにょじ・昔之富は時・今の如かず）、維今之疚不如茲（いこんしきゅうふにょし・今之疚は茲の如からず・今の病はこんなものではない）。彼疏斯粺（ひそしはい・彼・疏・粗食する者は斯の粺・精食を食む）。胡不自替（こふじたい・何ぞ自ら替・引退せざる）、職兄斯引（しょくけいしいん・職・ただ兄・況・増して斯に引・延びる）。

池之竭矣，不雲自頻。泉之竭矣，不雲自中。溥斯害矣，職兄斯弘，不災我躬。

池之竭矣（ちしけつい・池の竭・涸れるや）、不云自頻（ふうんじひん・頻・岸よりと云わないか）。泉之竭矣、不云自中（ふうんじちゅう・中よりと云わないか）。溥斯害矣（ふしがいい・溥・普く斯の害あり）、職兄斯弘（しょくけいしこう・ただ兄・況・増して斯に弘・大きくす）、不烖我躬（ふさいがきゅう・我が躬に烖・災及ばないか）。

昔先王受命，有如召公，日闢國百里，今也日蹙國百里。於乎哀哉！維今之人，不尚有舊！

昔先王受命（しゃくせんおうじゅめい・昔先王は命を受け）、有如召公（ゆうにょしょうこう・召公の如き者有り）。日辟國百里（じつへきこくひゃくり・日に國を百里辟・開き）、今也日蹙國百里（こんやじつしゅくこくひゃくり・今や日に國を百里蹙・縮む）。於乎哀哉（おこあいさい・嗚呼哀れなり）！今之人（こんしじん）、不尚有舊（ふしょうゆうきゅう・尚お舊・舊德を尚・尊ばない）。

於穆清廟，肅雍顯相。濟濟多士，秉文之德。對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射於人斯。

於穆清廟（おぼくせいびょう・於穆・穆然たる清廟）、肅雝顯相（しゅくようけんそう・肅雝・肅敬和雍の顯・顯赫たる相・助祭者）。濟濟多士（さいさいたし）、秉文之德（へいぶんしとく・文王の德を秉る）。對越在天（ついえつざいてん・在天の神に對越・對答顯揚し）、駿奔走在廟（しゅんほんそうざいびょう・廟に駿奔走す）。不顯不承（ふけんふしょう・顯ならず承ならずや）、無射於人斯（むえきおじんし・人に射・厭きられない）。

維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。

維天之命（いてんしめい・天の命は）、於穆不已（おぼくふい・於穆として已まない）。於乎不顯（おこふけん）、文王之德之純（ぶんおうしとくしじゅん・文王の德の純）。假以溢我（かいいつが・假・嘉美に以って我に溢・增益す）、我其收之（がきしゅうし・我は其れ之を收む）。駿惠我文王（しゅんけいがぶんおう・我が文王に駿惠・敏く順い）、曾孫篤之（そうそんとくし・曾孫は之を篤くする）。

維清緝熙，文王之典。肇禋，迄用有成，維周之禎。

維清緝熙（いせいしゅうき・清く緝熙）、文王之典（ぶんおうしてん・文王の典法）。肇禋（ちょういん・始めて禋・祭祀し）、迄用有成（きつようゆうせい・用いて成あるに迄る）、維周之禎（いしゅうしてい・周の禎・吉祥）。

烈文闢公，錫茲祉福。惠我無疆，子孫保之。無封靡於爾邦，維王其崇之。

烈文辟公（れつぶんへきこう・烈・功あり文ある辟公）、錫茲祉福（しゃくししふく・茲の祉福を錫う）。惠我無疆（けいがむきょう・我を惠むに疆・限りなく）、子孫保之（しそんほし・子孫は之を保つ）。無封靡于爾邦（むほうびおじほう・爾の邦に封靡・大損害するな）、維王其崇之（いおうきすうし・維に王は其れ之を崇める）。

念茲戎功，繼序其皇之。無競維人，四方其訓之。不顯維德，百辟其刑之。於乎，前王不忘！

念茲戎功（ねんしじゅうこう・茲の戎功・大功を念う）、繼序其皇之（けいじょきこうし・序を繼ぎて其れ皇・光大にす）。無競維人（むきょういじん・人に競・比ぶるなし）、四方其訓之（しほうきくんし）。不顯維德（ふけんいとく・德は顯ならずや）、百辟其刑之（ぴゃくへききけいし・百辟は其れ之を刑・法とする）。於乎前王不忘（おこぜんおうふぼう・嗚呼前王は忘れられない）。

天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行。子孫保之。

天作高山（てんさくこうざん・天は高山・岐山を作り）、大王荒之（たいおうこうし・大王は之を荒・擴大す）。彼作矣（ひさくい・彼ら作・興った）、文王康之（ぶんおうこうし・文王は之を康・安んじた）。彼徂矣（ひそい・彼ら徂・往きて）、岐有夷之行（きゆういしこう・岐に夷・平らかな行・道あり）。子孫保之（しそんほし）。

昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。於緝熙！單厥心，四其靖之。

昊天有成命（こうてんゆうせいめい・昊天には成命あり）、二后受之（にこうじゅうし・二后・文王武王が之を受く）。成王不敢康（せいおうふかんこう・成王は敢えて康・安んじない）、夙夜基命宥密（しゅくやきめいゆうみつ・夙夜に命を基として宥密・寬密す）。於緝熙（おしゅうき・緝熙・光明なるかな）、單厥心（たんけっしん・厥の心を單・盡くし）、肆其靖之（しきせいし・肆・故に其れ之を靖・安んじる・「四其」は「肆其」の誤字）。

我將我享，維羊維牛，維天其右之。儀式刑文王之典，日靖四方。

我將我享（がしょうがきょう・我が將・獻じ我が享・饗するは）、維羊維牛（いよういぎゅう・羊であり牛）、維天其右之（いてんきゆうし・維に天は其れ之を右・保佑する）。儀式刑文王之典（ぎしきけいぶんおうしてん・儀式・儀法し文王の典を刑・效す）、日靖四方（じつせいしほう・日に四方を靖・安んず）。

伊嘏文王，既右饗之。我其夙夜，畏天之威，於時保之。

於皇武王（おこうぶおう・於皇・偉大なる武王）、無競維烈（むきょういれつ・烈・功業に競・比ぶるなし）。允文文王（いんぶんぶんおう・允・誠に文ある文王）、克開厥後（こくかいけつこう・能く厥の後を開く）。嗣武受之（しぶじゅうし・嗣・繼ぎて武・武功を受け）、勝殷遏劉（しょういんあつりゅう・殷に勝ち劉・殺戮を遏める）、耆定爾功（きじょうじこう・耆・致して爾の功を定める）。

時邁其邦，昊天其子之，實右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬嶽，允王維後。

時邁其邦（じばいきほう・時に其の邦を邁・巡行し）、昊天其子之（こうてんきしし・昊天は其れ之を子と為す）。實右序有周（じつゆうじょゆうしゅう・實に右・保佑し序・序列する有周）。薄言震之（はくげんしんし・薄言・往きて之を震・震懾する）、莫不震疊（ばくふしんちょう・震疊・震懼せざるなし）。懷柔百神（かいじゅうぴゃくしん・百神を懷柔し）、及河喬嶽（きゅうかぎょうがく・河及び喬嶽に及ぶ）、允王維后（いんおういこう・允・誠に王は維に后・君）。

明昭有周，式序在位。載戢干戈，載橐弓矢。我求懿德，四於時夏，允王保之。

明昭有周（めいしょうゆうしゅう・明昭なる有周）、式序在位（しきじょざいい・式に在位の者を序す）。載戢干戈（さいしゅうかんか・載に干戈を戢・收め）、載櫜弓矢（さいこうきゅうし・弓矢を櫜・袋に納め）。我求懿德（がきゅういとく・我は懿德を求め）、肆于時夏（しおじか・時夏・華夏に肆・陳布す・「四于」は「肆于」の誤字）。允王保之（いんおうほし）。

執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方，斤斤其明。

執競武王（しゅうきょうぶおう・執競・競・強盛を執る武王）、無競維烈。不顯成康（ふけんせいこう・成王康王は顯ならずや）、上帝是皇（じょうていぜこう・上帝は之を皇・君と為す）。自彼成康（じひせいこう・彼の成康より）、奄有四方（えんゆうしほう・奄として四方を有す）、斤斤其明（きんきんきめい・斤斤として其れ明・明察）。

鐘鼓喤喤，磬莞將將，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。

鐘鼓喤喤（しょうこおうおう・鐘鼓は喤喤）、磬筦將將（けいかんしょうしょう・磬筦は將將）、降福穰穰（こうふくじょうじょう・福を降ること穰穰と多い）。降福簡簡（こうふくかんかん・簡簡と大きい）、威儀反反（いぎはんぱん・威儀は反反・反復慎重）。既醉既飽（きすいきほう・既に醉い既に飽き）、福祿來反（ふくろくらいはん・福祿は來り反・返る）。

思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫菲爾極。貽我來牟，帝命率育，無此疆爾界。陳常於時夏。

思文后稷（しぶんこうしょく・文ある后稷を思う）、克配彼天（こくはいひてん・能く彼の天に配・副う）。立我烝民（りつがしょうみん・我が烝民を立・粒・養い）、莫匪爾極（ばくひじきょく・爾の極・中正に匪・非ざるなし）。貽我來牟（いがらいぼう・我に來牟・小麦大麦を貽る）、帝命率育（ていめいそついく・帝命は率・遍く育て）、無此疆爾界（むしきょうじかい・此の疆爾の界なし）。陳常于時夏（ちんじょうおじか・常道を時夏に陳布す）。

嗟嗟臣工，敬爾在公。王釐爾成，來諮來茹。嗟嗟保介，維莫之春，亦又何求？如何新畲？

嗟嗟臣工（ささしんこう・嗟嗟臣工・諸臣）、敬爾在公（けいじざいこう・爾が公・公家に在るを敬め）。王釐爾成（おうりじせい・王は爾に成・成法を釐・賜う）、來咨來茹（らいしらいじょ・來り咨・諮り來り茹・度れ）。嗟嗟保介（ささほうかい・嗟嗟保介・車右）、維莫之春（いぼくししゅん・維に莫・暮の春）、亦又何求（やくゆうかきゅう・亦た又何を求める）。如何新畬（じょかしんよ・新田畬田は如何）。

於皇來牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我眾人：庤乃錢鎛，奄觀銍艾。

於皇來牟（おこうらいぼう・來牟は皇・美しい）、將受厥明（しょうじゅうけつめい・將に厥の明・收穫を受けん）。明昭上帝（めいしょうじょうてい）、迄用康年（きつようこうねん・康年を用いるに迄る）。命我衆人（めいがしゅうじん・我が衆人に命ず）、庤乃錢鎛（じだいせんはく・乃・あなたがたの錢鎛を庤・備えよ）、奄觀銍艾（えんかんちがい・奄として銍艾・收割を觀る）。

噫嘻成王，既昭假爾。率時農夫，播厥百穀。駿發爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。

噫嘻成王（いきせいおう・噫嘻成王）、既昭假爾（きしょうかじ・既に爾に昭假・昭明感格す）。率時農夫（そつじのうふ・時の農夫を率い）、播厥百穀（はけつぴゃっこく・厥の百穀を播く）。駿發爾私（しゅんぱつじし・爾の私・私田を駿發・敏く開發し）、終三十里（しゅうさんじゅうり・終に三十里）。亦服爾耕（やくふくじこう・亦た爾の耕に服・從事し）、十千維耦（じゅうせんいぐう・十千は維に耦・二人一組）。

振鷺于飛，於彼西雍。我客戾止，亦有斯容。在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。

振鷺于飛（しんろおひ・振と立つ鷺が飛ぶ）、于彼西雝（おぴせいよう・彼の西の雝・辟雍）。我客戾止（がかくれいし・我が客は戾・至る）、亦有斯容（やくゆうしよう・亦た斯の容・儀容あり）。在彼無惡（ざいひむお・彼に於いて惡なく）、在此無斁（ざしむえき・此に於いて斁・厭きなし）。庶幾夙夜（しょきしゅくや・庶幾く夙夜に）、以永終譽（いえいしゅうよ・以って永く終譽を保つ）。

豐年多黍多稌，亦有高廩，萬億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣。以洽百禮，降福孔皆。

豐年多黍多稌（ほうねんたしょたと・豐年は黍多く稌・稻多い）。亦有高廩（やくゆうこうりん・亦た高廩あり）、萬億及秭（ばんおくきゅうし・萬億に秭に及ぶ）。為酒為醴（いしゅういれい・酒を為し醴を為し）、烝畀祖妣（しょうへいそひ・祖妣に烝・進め畀・與える）。以洽百禮（いきょうぴゃくれい・百禮に洽・配合するに以ってす）、降福孔皆（こうふくこうかい・福を降ること孔く皆・周遍）。

有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞉磬柷圉。既備

有瞽有瞽（ゆうこゆうこ・瞽・盲樂師あり）、在周之庭（ざいしゅうしてい・周の庭に）。設業設虡（せつぎょうせつきょ・業を設け虡を設け）、崇牙樹羽（すうがじゅう・崇牙を立て羽を樹て）。應田縣鼓（おうでんけんこ・應・小鼓田・大鼓縣鼓）、鞉磬柷圉（とうけいしゅくぎょ・鞉磬柷圉）。既備乃奏（きびだいそう・既に備わり乃ち奏する）。

乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。

簫管備舉（しょうかんびきょ・簫管は備わり舉る）。喤喤厥聲（おうおうけっせい・厥の聲は喤喤）、肅雝和鳴（しゅくようわめい・肅雝として和鳴し）、先祖是聽（せんそぜちょう・先祖は之を聽く）。我客戾止、永觀厥成（えいかんけっせい・永く厥の成を觀る）。

猗與漆沮，潛有多魚。有鱣有鮪，鰷鱨鰋鯉。以享以祀，以介景福。

猗與漆沮（いよしつしょ・猗與・美しきかな漆沮）、潛有多魚（せんゆうたぎょ・潛・藏まって魚多し）。有鱣有鮪（ゆうせんゆうい・鱣あり鮪あり）、鰷鱨鰋鯉（ちょうしょうえんり・鰷鱨鰋鯉）。以享以祀（いきょういし）、以介景福（いかいけいふく）。

有來雝雝，至止肅肅。相維闢公，天子穆穆。於薦廣牡，相予四祀。假哉皇考！綏予孝子。

來雝來止（らいようらいし・來ること雝として止まる・雝雝として來る）、肅肅大邦（しゅくしゅくたいほう・肅肅として大邦）…ではなく、正確には：來者は雝雝として和し、至ること肅肅として敬う。

宣哲維人，文武維後。燕及皇天，克昌厥後。綏我眉壽，介以繁祉，既右烈考，亦右文母。

有來雝雝（ゆうらいようよう・來ること雝雝と和睦）、至止肅肅（しししゅくしゅく・至ること肅肅として恭敬）。相維辟公（そういへきこう・相・助祭するは辟公）、天子穆穆（てんしぼくぼく）。於薦廣牡（おせんこうぼう・廣牡・大きな牡牛を薦じ）、相予肆祀（そうよしし・予が肆祀・祭祀を陳すを相・助くる・「四祀」は「肆祀」の誤字）。假哉皇考（かさいこうこう・假・大きいなり皇考）、綏予孝子（すいよこうし・予が孝子を綏・安んず）。

載見闢王，曰求厥章。龍旗陽陽，和鈴央央。鞗革有鶬，休有烈光。率見昭考，以孝以享。

宣哲維人（せんてついじん・宣哲・宣明睿哲は人を維す・人たる所以）、文武維后（ぶんぶいこう・文・武は后・君たる所以）。燕及皇天（えんきゅうこうてん・皇天に及び燕・安んじ）、克昌厥後（こくしょうけつこう・能く厥の後を昌・盛んにす）。綏我眉壽（すいがびじゅ・我が眉壽・長壽を綏・安んじ）、介以繁祉（かいいはんし・繁祉を以って介・助く）。既右烈考（きゆうれつこう・既に烈考・功ある皇考を右・保佑し）、亦右文母（やくゆうぶんぼ・亦た文母・文德の母を右する）。

以介眉壽，永言保之，思皇多祜。烈文闢公，綏以多福，俾緝熙於純嘏。

於穆清廟ではなく——載見辟王（さいけんへきおう・辟王を見に載・始めて朝見す）、曰求厥章（えつきゅうけっしょう・厥の章・典章を求めんと曰う）。龍旂陽陽（りゅうきようよう・龍旂は陽陽と鮮明）、和鈴央央（われいおうおう・和鈴は央央）。鞗革有鶬（ちょうかくゆうそう・鞗革・辔首は鶬・有鶬・美しい）、休有烈光（きゅうゆうれっこう・休・美しく烈光・大きな光あり）。率見昭考（そつけんしょうこう・昭考に率い見・朝見せしめ）、以孝以享（いこういきょう・孝し享げるに以ってす）。

有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。有客宿宿，有客信信。

以介眉壽（いかいびじゅ・眉壽を介・求めるに以ってす）、永言保之（えいげんほし・永く之を保つ）。思皇多祜（しこうたこ・皇・大いなる多祜を思う）。烈文辟公、綏以多福（すいいたふく・多福を以って綏・安んず）、俾緝熙于純嘏（ひしゅうきおじゅんこ・緝熙を純嘏・大福に俾・於てせしむ）。

言授之縶，以縶其馬。薄言追之，左右綏之。既有淫威，降福孔夷。

有客有客（ゆうかくゆうかく・客あり客あり）、亦白其馬（やくはくきば・其の馬は亦た白し）。有萋有且（ゆうせいゆうしょ・萋として且・盛多）、敦琢其旅（とんたくきりょ・其の旅・從者を敦琢・雕琢す）。有客宿宿（ゆうかくしゅくしゅく・客は宿宿・一夜又一夜宿る）、有客信信（ゆうかくしんしん・信信・二夜又二夜宿る）。

於皇武王！無競維烈。允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。

言授之縶（げんじゅうしちつ・之に縶・繩を授け）、以縶其馬（いちつきば・其の馬を縶・繫ぐ）。薄言追之（はくげんついし・薄言・往きて之を追・送る）、左右綏之（さゆうすいし・左右は之を綏・安んず）。既有淫威（きゆういんい・既に淫威・大きな威あり）、降福孔夷（こうふくこうい・福を降ること孔く夷・平易）。

閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。於乎皇考，永世克孝。

於皇武王、無競維烈。允文文王、克開厥後。嗣武受之、勝殷遏劉、耆定爾功。（1244と同文：嗣武は武功を嗣いで之を受け、殷に勝ち劉を遏め、爾の功を耆定す）

念茲皇祖，陟降庭止。維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘。

閔予小子（びんよしょうし・予小子を閔・憫恤す）、遭家不造（そうかふぞう・家の不造・不幸に遭う）。嬛嬛在疚（けいけいざいきゅう・嬛嬛として疚・憂病に在る）。於乎皇考（おここうこう・嗚呼皇考）、永世克孝（えいせいこくこう・永世に能く孝を盡くす）。

訪予落止，率時昭考。於乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判渙。

念茲皇祖（ねんしこうそ・茲の皇祖を念う）、陟降庭止（ちょくこうていし・庭・朝廷に陟降す）。維予小子（いよしょうし）、夙夜敬止（しゅくやけいし・夙夜に敬す）。於乎皇王（おここうおう）、繼序思不忘（けいじょしふぼう・序を繼ぎ思って忘れない）。

維予小子，未堪家多難。紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。

訪予落止（ほうよらくし・予の落・始めて即位するを訪・咨問す）、率時昭考（そつじしょうこう・時の昭考に率由・循う）。於乎悠哉（おこゆうさい・嗚呼悠・遠いかな）、朕未有艾（ちんみゆうがい・朕は未だ艾・閱歴なし）。將予就之（しょうよしゅうし・予を將して之に就かせよ）、繼猶判渙（けいゆうはんかん・猶を繼ぐに判渙・分散）。

敬之敬之，天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。

維予小子、未堪家多難（みかんかたなん・家の多難に堪えない）。紹庭上下（しょうていじょうげ・上下を庭・朝廷に紹・繼ぎ）、陟降厥家（ちょくこうけっか・厥の家に陟降す）。休矣皇考（きゅういこうこう・休・美しいなり皇考）、以保明其身（いほめいきしん・以って其の身を保ち明らかにす）。

維予小子，不聰敬止。日就月將，學有緝熙於光明。佛時仔肩，示我顯德行。

敬之敬之（けいしけいし・敬せよ敬せよ）、天維顯思（てんいけんし・天は維に顯なり）、命不易哉（めいふえきさい・命は易からないかな）。無曰高高在上（むえつこうこうざいじょう・高高在上と曰うな）、陟降厥士（ちょくこうけっし・厥の士・士人を陟降し）、日監在茲（じつかんざいし・日に茲に監る）。

予其懲，而毖後患。莫予荓蜂，自求辛螫。肇允彼桃蟲，拚飛維鳥。未堪家多難，予又集於蓼。

維予小子、不聰敬止（ふそうけいし・聰く敬せず）。日就月將（じつしゅうげっしょう・日に就き月に將・進み）、學有緝熙于光明（がくゆうしゅうきおこうめい・學は緝熙して光明に至る）。佛時仔肩（ふつじしけん・佛・輔くるに時の仔肩・荷負を）、示我顯德行（じがけんとくこう・我に顯德の行を示せ）。

載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亞侯旅，侯彊侯以。

予其懲而毖後患（よきちょうにひつこうかん・予は其れ懲りて後患を毖・慎む）。莫予荓蜂（ばくよへいほう・予を荓蜂・引きて蜂の巣に觸れしめる者なし）、自求辛螫（じきゅうしんしゃく・自ら辛螫・毒刺を求む）。肇允彼桃蟲（ちょういんぴとうちゅう・肇・始めて允・信ずれば彼の桃蟲・鷦鷯）、拚飛維鳥（ふんひいちょう・拚飛して維に鳥・大鳥となる）。未堪家多難、予又集于蓼（よゆうしゅうおれき・予は又た蓼・辛苦に集まる）。

有嗿其饁，思媚其婦，有依其士。有略其耜，俶載南畝，播厥百穀。實函斯活，驛驛其達。

載芟載柞（さいさくさいさく・載に芟・草を除き載に柞・木を斫る）、其耕澤澤（きこうたくたく・其の耕は澤澤と鬆れる）。千耦其耘（せんぐうきうん・千耦が耘・除草する）、徂隰徂畛（そしゅうそしん・隰・低地に徂き畛・田畔に徂く）。侯主侯伯（こうしゅこうはく・侯に主侯に伯・主人と長子）、侯亞侯旅（こうあこうりょ・亞・仲叔と旅・衆子弟）、侯彊侯以（こうきょうこうい・彊・強壯と以・傭工）。

有厭其傑，厭厭其苗，綿綿其麃。載獲濟濟，有實其積，萬億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣，不洽百禮。

有嗿其饁（ゆうとうきおう・嗿として其の饁・送飯・衆多）、思媚其婦（しびきふ・其の婦を思媚・愛す）。有依其士（ゆういきし・其の士に依・依る）。有略其耜（ゆうりゃくきし・耜は略・銳利）、俶載南畝（しゅくさいなんぼ・南畝に俶載・始めて耕す）。播厥百穀、實函斯活（じつかんしかつ・實に函・含み斯に活・生気あり）。驛驛其達（えきえききたつ・驛驛として其れ達・出土する）。

有飶其香。邦家之光。有椒其馨，胡考之寧。匪且有且，匪今斯今，振古如茲。

有厭其傑（ゆうえんきけつ・厭として其の傑・特出の苗・飽滿）、厭厭其苗（えんえんきびょう・厭厭として其の苗・齊整）、綿綿其麃（めんめんきひょう・綿綿として其れ麃・除草する）。載獲濟濟（さいかくさいさい・獲ること濟濟と衆多）、有實其積（ゆうじつきせき・實に其の積・充實）、萬億及秭。為酒為醴、烝畀祖妣、以洽百禮（「不洽」の「不」は「以」の誤字）。

畟畟良耜，俶載南畝。播厥百穀，實函斯活。或來瞻女，載筐及莒，其饟伊黍。

有飶其香（ゆうひつきこう・飶として其の香）。邦家之光（ほうかしこう・邦家の光）。有椒其馨（ゆうしょうきけい・椒の如く其の馨・芳しい）。胡考之寧（ここうしねい・胡考・壽考の寧）。匪且有且（ひしゃゆうしょ・且・此の時あるに匪く且・此の時あり・今始まったのではない）、匪今斯今（ひこんしこん・今に匪く斯に今）、振古如茲（しんこにょし・振古・古より茲の如し）。

其笠伊糾，其鎛斯趙，以薅荼蓼。荼蓼朽止，黍稷茂止。獲之挃挃，積之慄慄。

畟畟良耜（しょくしょくりょうし・畟畟と銳い良耜）、俶載南畝。播厥百穀、實函斯活。或來瞻女（かくらいせんじょ・或いは來て女・あなたがたを瞻・視る）、載筐及筥（さいきょうきゅうきょ・筐及び筥を載せ）。其饟伊黍（きしょういしょ・其の饟・送飯は伊黍・黍）。

其崇如墉，其比如櫛。以開百室，百室盈止，婦子寧止。殺時犉牡，有捄其角。以似以續，續古之人。

其笠伊糾（きりついきゅう・其の笠は伊に糾・糾結す）、其鎛斯趙（きはくしちょう・其の鎛は斯に趙・刺地す）、以薅荼蓼（いこうとれき・以って荼蓼・田間の雜草を薅・除く）。荼蓼朽止（とれききゅうし・荼蓼は朽ち）、黍稷茂止（しょしょくぼうし・黍稷は茂る）。獲之挃挃（かくしちっちつ・獲るに挃挃として）、積之栗栗（せきしりつりつ・積むに栗栗として衆多）。

絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒，兕觥其觩。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休。

其崇如墉（きすうにょよう・其の崇は墉・牆の如し）、其比如櫛（きひにょしつ・其の比・密は櫛の如し）。以開百室（いかいぴゃくしつ・以って百室を開く）。百室盈止（ぴゃくしつえいし・百室は盈ち）、婦子寧止（ふしねいし・婦子は寧んず）。殺時犉牡（さいじじゅんぼう・時の犉牡・大きな牡牛を殺す）、有捄其角（ゆうきゅうきかく・其の角は捄として曲がる）。以似以續（いじいぞく・以って似・嗣ぎ以って續・繼ぐ）、續古之人（ぞくこのじん・古之人を續ぐ）。

於鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實維爾公允師。

絲衣其紑（しいきふう・絲衣は其れ紑・潔い）、載弁俅俅（さいべんきゅうきゅう・弁を載せて俅俅と恭順）。自堂徂基（じどうそき・堂より基・門檻に徂く）、自羊徂牛（じようそぎゅう・羊より牛に徂く）。鼐鼎及鼒（だいていきゅうじ・鼐・大鼎鼎及び鼒・小鼎）、兕觥其觩（じこうききゅう・兕觥は其れ觩として曲がる）。旨酒思柔（ししゅうしじゅう・旨酒は柔・柔和を思う）。不吳不敖（ふごふごう・吳・大聲せず敖・傲らない）、胡考之休（ここうしきゅう・胡考・壽考の休・美）。

綏萬邦，屢豐年。天命匪解，桓桓武王。保有厥士，於以四方，克定厥家。於昭於天，皇以間之。

於鑠王師（おしゃくおうし・於鑠・光輝ある王師）、遵養時晦（じゅんようしかい・遵・循い養うこと時の晦・暗き時）。時純熙矣（じじゅんきい・時は純・皆熙・光明となり）、是用大介（ぜようだいかい・是用に大介・大いに賜る）。我龍受之（がりゅうじゅうし・我は龍・寵・榮として之を受く）、蹻蹻王之造（きゃくきゃくおうしぞう・蹻蹻たるは王の造・作為）。載用有嗣（さいようゆうし・載に嗣・繼承者有るを用い）、實維爾公允師（じついじこういんし・實に維に爾の公は允・信に師たり）。

文王既勤止，我應受之。敷時繹思，我徂維求定。時周之命，於繹思。

綏萬邦（すいばんぽう・萬邦を綏・安んじ）、婁豐年（るほうねん・婁・屢々豐年）。天命匪解（てんめいひかい・天命は懈・怠らない）、桓桓武王（かんかんぶおう・桓桓たる武王）。保有厥士（ほゆうけっし・厥の士を保有し）、于以四方（おいしほう・四方に用い）、克定厥家（こくていけっか・能く厥の家を定める）。於昭于天（おしょうおてん・昭として天に）、皇以間之（こういかんし・皇天は之を間・代えて殷に代わらしめる）。

於皇時周！陟其高山，嶞山喬嶽，允猶翕河。敷天之下，裒時之對。時周之命。

文王既勤止（ぶんおうきぎんし・文王は既に勤めたり）、我應受之（がおうじゅうし・我は應・當に之を受けるべし）。敷時繹思（ふじえきし・敷・布陳して時に繹・尋繹思う）、我徂維求定（がそいきゅうじょう・我が徂・往くは維に定を求める）。時周之命（じしゅうしめい・是れ周の命）、於繹思（おえきし・於に繹思・尋繹思う）。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驈有皇，有驪有黃，以車彭彭。思無疆思，馬斯臧。

駉駉牡馬（けいけいぼうば・駉駛たる牡馬・肥壯）、在坰之野（ざいけいしや・坰・遠郊の野に在る）。薄言駉者（はくげんけいしゃ・駉たる者は）、有驈有皇（ゆういつゆうこう・驈・黑马白股あり皇・黄白马あり）、有驪有黃（ゆうりゆうこう・驪・純黑馬あり黃あり）。以車彭彭（いしゃほうほう・車に駕して彭彭と強壯）。思無疆（しむきょう・思うに疆・限りなし）、思馬斯臧（しばしそう・斯の馬は臧・善い）。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有騂有騏，以車伾伾。思無期思，馬斯才。

駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者、有騅有駓（ゆうすいゆうひ・騅・蒼白雜色あり駓・黃白雜色あり）、有騂有騏（ゆうせいゆうき・騂・赤馬あり騏・靑黑馬あり）。以車伾伾（いしゃひひ・伾伾として有力）。思無期（しむき・思うに期・期限なし）、思馬斯才（しばしさい・斯の馬は才あり）。

駉駉牡馬，在坰之野。溥言駉者，有驒有駱，有騮有雒，以車繹繹。思無斁思，馬斯作。

駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者（「溥言」の「溥」は「薄」の誤字）、有驒有駱（ゆうだゆうらく・驒・靑黑鱗斑あり駱・白馬黑鬣あり）、有駵有雒（ゆうりゅうゆうらく・駵・赤身黑鬣あり雒・黑身白鬣あり）。以車繹繹（いしゃえきえき・繹繹として善く走る）。思無斁（しむえき・厭きなし）、思馬斯作（しばしさく・斯の馬は作・振起する）。

駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有魚，以車祛祛。思無邪思，馬斯徂。

駉駉牡馬、在坰之野。薄言駉者、有駰有騢（ゆういんゆうか・駰・淺黑馬あり騢・赤白雜色あり）、有驔有魚（ゆうてんゆうぎょ・驔・黑馬黃脊あり魚・两眼白の馬あり）。以車祛祛（いしゃきょきょ・祛祛として強健）。思無邪（しむしゃ・邪なく）、思馬斯徂（しばしそ・斯の馬は徂・往く）。

有駜有駜，駜彼乘黃。夙夜在公，在公明明。振振鷺，鷺於下。鼓咽咽，醉言舞。於胥樂兮！

有駜有駜（ゆうひつゆうひつ・駜たる馬あり）、駜彼乘黃（ひつぴじょうこう・駜たる彼の乘黃・四匹の黃馬）。夙夜在公（しゅくやざいこう・夙夜に公・公家に在り）、在公明明（ざいこうめいめい・公に在りて明明・明らかに事する）。振振鷺（しんしんろ・振振たる鷺）、鷺于下（ろおか・鷺は下・舞降る）。鼓咽咽（こえんえん・鼓は咽咽）、醉言舞（すいげんぶ・醉いて舞う）。于胥樂兮（おしょらくけい・胥・皆樂しむかな）。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。於胥樂兮！

有駜有駜、駜彼乘牡（ひつぴじょうぼ・乘牡・四匹の牡馬）。夙夜在公、在公飲酒（ざいこういんしゅ・公に在りて酒を飲む）。振振鷺、鷺于飛（ろおひ・鷺は飛ぶ）。鼓咽咽、醉言歸（すいげんき・醉いて歸る）。于胥樂兮。

有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公載燕。自今以始，歲其有。君子有谷，詒孫子。於胥樂兮！

有駜有駜、駜彼乘駽（ひつぴじょうけん・乘駽・四匹の靑黑馬）。夙夜在公、在公載燕（ざいこうさいえん・公に在りて燕・宴飲す）。自今以始（じこんいし・今より以って始め）、歲其有（さいきゆう・歲は其有・豐年あらん）。君子有穀（くんしゆうこく・君子に穀・善祿あり）、詒孫子（いそんし・孫子に詒・遺す）。于胥樂兮。

思樂泮水，薄採其芹。魯侯戾止，言觀其旗。其旗茷茷，鸞聲噦噦。無小無大，從公於邁。

思樂泮水（しらくはんすい・泮水の樂しさを思う）、薄采其芹（はくさいききん・其の芹を薄・採る）。魯侯戾止（ろこうれいし・魯侯は戾・至る）、言觀其旂（げんかんきき・其の旂を觀る）。其旂茷茷（ききぱいぱい・其の旂は茷茷として動く）、鸞聲噦噦（らんせいえいえい・鸞聲は噦噦と和鳴す）。無小無大（むしょうむだい・小なく大なく）、從公于邁（じゅうこうおばい・公に從いて邁・行く）。

思樂泮水，薄採其藻。魯侯戾止，其馬蹻蹻。其馬蹻蹻，其音昭昭。載色載笑，匪怒伊教。

思樂泮水、薄采其藻（はくさいきそう・其の藻を採る）。魯侯戾止、其馬蹻蹻（きばきゃくきゃく・其の馬は蹻蹻と強壯）。其馬蹻蹻、其音昭昭（きおんしょうしょう・其の音・聲は昭昭）。載色載笑（さいしょくさいしょう・色・和顔を載せ笑を載せ）、匪怒伊教（ひどいきょう・怒るに匪く伊に教・教導す）。

思樂泮水，薄採其茆。魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永錫難老。順彼長道，屈此群醜。

思樂泮水、薄采其茆（はくさいきぼう・其の茆・蓴菜を採る）。魯侯戾止、在泮飲酒（ざいはんいんしゅ・泮・泮宮に在りて酒を飲む）。既飲旨酒（きいんししゅ・旨酒を既に飲み）、永錫難老（えいしゃくなんろう・難老・老い難きを永く錫う）。順彼長道（じゅんぴちょうどう・彼の長道に順い）、屈此群醜（くつしぐんしゅう・此の群醜を屈・收服す）。

穆穆魯侯，敬明其德。敬慎威儀，維民之則。允文允武，昭假烈祖。靡有不孝，自求伊祜。

穆穆魯侯（ぼくぼくろこう・穆穆たる魯侯）、敬明其德（けいめいきとく・其の德を敬明す）。敬慎威儀、維民之則。允文允武（いんぶんいんぶ・允に文あり允に武あり）、昭假烈祖（しょうかれっそ・烈祖に昭假・昭明感格す）。靡有不孝（びゆうふこう・孝ならざるなし）、自求伊祜（じきゅういこ・伊・是の祜・福を自ら求む）。

明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如皋陶，在泮獻囚。

明明魯侯（めいめいろこう）、克明其德（こくめいきとく・能く其の德を明らかにす）。既作泮宮（きさくはんぐう・泮宮を既に作り）、淮夷攸服（わいいゆうふく・淮夷は攸に服す）。矯矯虎臣（きょうきょうこしん・矯矯たる虎臣）、在泮獻馘（ざいはんけんかく・泮に馘・左耳を獻ず）。淑問如皋陶（しゅくもんにょこうとう・淑問・善く訊るは皋陶の如し）、在泮獻囚（ざいはんけんしゅう・泮に囚を獻ず）。

濟濟多士，克廣德心。桓桓於徵，狄彼東南。烝烝皇皇，不吳不揚。不告於訩，在泮獻功。

濟濟多士、克廣德心（こくこうとくしん・能く德心を廣げる）。桓桓于征（かんかんおせい・桓桓として征・出征す）、狄彼東南（てきぴとうなん・彼の東南を狄・剔・除く）。烝烝皇皇（じょうじょうこうこう・烝烝皇皇として盛美）、不吳不揚（ふごふよう・吳・大聲せず揚・張揚しない）。不告于訩（ふこくおきょう・訩・爭訟に告・訴えない）、在泮獻功（ざいはんけんこう・泮に功を獻ず）。

角弓其觩。束矢其搜。戎車孔博。徒御無斁。既克淮夷，孔淑不逆。式固爾猶，淮夷卒獲。

角弓其觩（かっきゅうききゅう・角弓は其れ觩として曲がる）。束矢其搜（そくしきしゅう・束矢は其れ搜として衆多）。戎車孔博（じゅうしゃこうはく・戎車は孔く博・寬大）。徒御無斁（とぎょむえき・徒御は斁・厭きない）。既克淮夷（きこくわいい・淮夷を既に克ち）、孔淑不逆（こうしゅくふぎゃく・孔く淑・善く逆わない）。式固爾猶（しきこじゆう・式に爾の猶・謀を固めよ）、淮夷卒獲（わいいそつかく・淮夷は卒に獲る）。

翩彼飛鴞，集於泮林。食我桑黮，懷我好音。憬彼淮夷，來獻其琛。元龜象齒，大賂南金。

翩彼飛鴞（へんぴひきょう・翩たる飛鴞・鴟鴞）、集于泮林（しゅうおはんりん・泮林に集まる）。食我桑黮（しょくがそうたん・我が桑黮・桑果を食い）、懷我好音（かいがこういん・我が好音を懷れる）。憬彼淮夷（けいひわいい・憬・覺悟した彼の淮夷）、來獻其琛（らいけんきちん・其の琛・寶を來り獻ず）。元龜象齒（げんきしょうし・元龜・大龜と象齒・象牙）、大賂南金（だいろなんきん・南金を大いに賂・贈る）。

閟宮有侐，實實枚枚。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，無災無害。

閟宮有侐（ひきゅうゆうけき・閟宮・深閉の宮廟は侐として清淨）、實實枚枚（じつじつまいまい・實實枚枚と細密）。赫赫姜嫄（かっかくきょうげん・赫赫たる姜嫄）、其德不回（きとくふかい・其の德は回・邪まない）。上帝是依（じょうていぜい・上帝は之に依・依憑す）、無災無害（むさいむがい）。

彌月不遲，是生后稷。降之百福。黍稷重穋，稙稚菽麥。奄有下國，俾民稼穡。

彌月不遲（びげつふち・月を彌・滿して遲れず）、是生后稷（ぜせいこうしょく・后稷を生む）。降之百福（こうしぴゃくふく・之に百福を降す）。黍稷重穋（しょしょくちょうりく・黍稷重穋・早晚の稻）、稙穉菽麥（ちきちじゅばく・稙穉・早晚の豆麥）。奄有下國（えんゆうげこく・下國を奄有し）、俾民稼穡（ひみんかしょく・民を稼穡せしむ）。

有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。后稷之孫，實維大王。

有稷有黍（ゆうしょくゆうしょ・稷あり黍あり）、有稻有秬（ゆうとうゆうきょ・稻あり秬・黑黍あり）。奄有下土（えんゆうげど・下土を奄有し）、纘禹之緒（さんうししょ・禹の緒・事業を纘ぐ）。后稷之孫（こうしょくしそん）、實維大王（じついたいおう・實に維に大王）。

居岐之陽，實始剪商。至於文武，纘大王之緒，致天之屆，於牧之野。

居岐之陽（きょきしよう・岐の陽に居り）、實始翦商（じつしせんしょう・實に始めて商を翦・削弱す）。至于文武（しおぶんぶ・文武に至り）、纘大王之緒（さんたいおうししょ・大王の緒を纘ぎ）。致天之屆（ちてんしかい・天の屆・誅罰を致・行し）、于牧之野（おぼくしや・牧野に於いて）。

無二無虞，上帝臨女。敦商之旅，克鹹厥功。王曰叔父，建爾元子，俾侯於魯。

無貳無虞（むにむぐ・貳・二心なく虞・疑慮なく）、上帝臨女（じょうていりんじょ・上帝は女・あなたがたを臨視す）。敦商之旅（とんしょうしりょ・商の旅を敦・治め）、克咸厥功（こくかんけっこう・能く咸・皆厥の功を成す）。王曰叔父（おうえつしゅくふ・王は叔父と曰う）、建爾元子（けんじげんし・爾の元子・長子を建・封立す）、俾侯于魯（ひこうおろ・魯に侯たらしむ）。

大啟爾宇，為周室輔。乃命魯公，俾侯於東。錫之山川，土田附庸。

大啟爾宇（だいけいじう・爾の宇・疆宇を大きく啟く）、為周室輔（いしゅうしつほ・周室の輔と為す）。乃命魯公（だいめいろこう・魯公に命じ）、俾侯于東（ひこうおとう・東に侯たらしむ）。錫之山川（しゃくしざんせん・之に山川を錫い）、土田附庸（どでんふよう・土田と附庸）。

周公之孫，莊公之子。龍旗承祀。六轡耳耳。春秋匪解，享祀不忒。

周公之孫（しゅうこうしそん・周公の孫）、莊公之子（そうこうしし・莊公の子・僖公）。龍旂承祀（りゅうきしょうし・龍旂が祀を承・奉げ）。六轡耳耳（ろくひじじ・六轡は耳耳として柔美）。春秋匪解（しゅんじゅうひかい・春秋に懈らない）、享祀不忒（きょうしふとく・享祀に忒・差失なし）。

皇皇后帝！皇祖后稷！享以騂犧，是饗是宜。降福既多，周公皇祖，亦其福女。

皇皇后帝（こうこうこうてい・皇皇たる后帝・上帝）。皇祖后稷。享以騂犧（きょういせいぎ・騂犧・赤い犧牲を以って享げ）、是饗是宜（ぜきょうぜぎ・饗し宜・祭りする）。降福既多（こうふくきた・福を降ること既に多い）。周公皇祖（しゅうこうこうそ・周公皇祖）、亦其福女（やくきふくじょ・亦た其れ女・あなたに福を降す）。

秋而載嘗，夏而楅衡，白牡騂剛。犧尊將將，毛炰胾羹。籩豆大房，萬舞洋洋。

秋而載嘗（しゅうにさいしょう・秋に載に嘗・嘗祭する）、夏而楅衡（かにふくこう・夏に楅衡・牛に楅・衡木を施す）。白牡騂剛（はくぼうせいこう・白牡・白い牡と騂剛・赤い牡）。犧尊將將（ぎそんしょうしょう・犧尊は將將と）、毛炰胾羹（ぼうほうしこう・毛炰・毛ごと焼きと胾羹・切肉の羹）。籩豆大房（へんとうだいぼう・籩豆と大房・俎）、萬舞洋洋（ばんぶようよう・萬舞は洋洋）。

孝孫有慶。俾爾熾而昌，俾爾壽而臧。保彼東方，魯邦是嘗。不虧不崩，不震不騰。

孝孫有慶（こうそんゆうけい・孝孫に慶あり）。俾爾熾而昌（ひじしにしょう・爾を熾・盛んにして昌らかにせしめ）、俾爾壽而臧（ひじじゅうにそう・壽くして臧・善くせしめ）。保彼東方（ほぴとうぼう・彼の東方を保ち）、魯邦是常（ろほうぜじょう・魯邦は之を常・常保つ）。不虧不崩（ふきふほう・虧・損なわず崩れず）、不震不騰（ふしんふとう・震わず騰・翻騰しない）。

三壽作朋，如岡如陵。公車千乘，朱英綠縢。二矛重弓。公徒三萬，貝冑朱綅。

三壽作朋（さんじゅうさくほう・三壽・上寿中寿下寿を朋とす）、如岡如陵（にょこうにょりょう・岡の如く陵の如し）。公車千乘（こうしゃせんじょう・公の車は千乘）、朱英綠縢（しゅえいりょくとう・朱英・赤い纓と綠縢・緑の繩）。二矛重弓（にぼうちょうきゅう・二矛と重弓・二重の弓）。公徒三萬（こうとさんばん・公の徒・步卒は三萬）、貝胄朱綅（ばいちゅうしゅしん・貝を飾る胄・朱綅・赤い繩で縫う）。

烝徒增增，戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承！俾爾昌而熾，俾爾壽而富。

烝徒增增（じょうとぞうぞう・烝徒は增增として衆多）。戎狄是膺（じゅうてきぜおう・戎狄を膺・當って抵く）、荊舒是懲（けいじょぜちょう・荊舒を懲・懲らす）。則莫我敢承（そくばくがかんしょう・則ち我に敢えて承・抵當する者なし）。俾爾昌而熾（ひじしょうにし・昌らかにして熾・盛んにせしめ）、俾爾壽而富（ひじじゅうにふ・壽くして富ましむ）。

黃髮臺背，壽胥與試。俾爾昌而大，俾爾耆而艾。萬有千歲，眉壽無有害。

黃髮台背（こうはつたいはい・黃髮台背・長壽の相）、壽胥與試（じゅうしょよし・壽を胥・相いに試・比べる）。俾爾昌而大（ひじしょうにだい）、俾爾耆而艾（ひじきにがい・耆・老いて艾・強壯）。萬有千歲（ばんゆうせんさい・萬歲千歲あり）、眉壽無有害（びじゅうむゆうがい・眉壽に害なし）。

泰山岩巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東。至於海邦，淮夷來同。

泰山巖巖（たいざんがんがん・泰山は巖巖として）、魯邦所詹（ろほうしょせん・魯邦の詹・瞻る所）。奄有龜蒙（えんゆうきもう・龜山蒙山を奄有し）、遂荒大東（すいこうだいとう・遂に大東・極東に荒・擴げる）。至于海邦（しおかいほう・海邦・海邊の邦に至り）、淮夷來同（わいいらいどう・淮夷は來り同・會同す）。

莫不率從，魯侯之功。保有鳧繹，遂荒徐宅。至於海邦，淮夷蠻貊。

莫不率從（ばくふそつじゅう・率從せざるなし）、魯侯之功（ろこうしこう・魯侯の功）。保有鳧繹（ほゆうふえき・鳧山繹山を保有し）、遂荒徐宅（すいこうじょたく・徐宅・徐人の居る所に荒・擴げる）。至于海邦、淮夷蠻貊（わいいばんばく）。

及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。天錫公純嘏，眉壽保魯。

及彼南夷（きゅうぴなんい・彼の南夷に及ぶ）、莫不率從。莫敢不諾（ばくかんふだく・敢えて諾・應諾せざるなし）、魯侯是若（ろこうぜじゃく・魯侯は之に若・順う）。天錫公純嘏（てんしゃくこうじゅんこ・天は公に純嘏・大福を錫い）、眉壽保魯（びじゅうほろ・眉壽して魯を保つ）。

居常與許，復周公之宇。魯侯燕喜，令妻壽母。宜大夫庶士，邦國是有。

居常與許（きょじょうよきょ・常と許に居・據り）、復周公之宇（ふくしゅうこうしう・周公の宇・疆宇を復す）。魯侯燕喜（ろこうえんき・魯侯は燕喜す）、令妻壽母（れいさいじゅうぼ・令・善い妻と壽・長壽の母）。宜大夫庶士（ぎたいふしょし・大夫庶士に宜しく）、邦國是有（ほうこくぜゆう・邦國を是に有す）。

既多受祉，黃髮兒齒。徂徠之松，新甫之柏。是斷是度，是尋是尺。

既多受祉（きたじゅうし・祉を受くること既に多い）、黃髮兒齒（こうはつじし・黃髮と兒齒・小兒の齒）。徂來之松（そらいししょう・徂來の松）、新甫之柏（しんぽしはく・新甫の柏）。是斷是度（ぜだんぜたく・斷・斫り度・剖る）、是尋是尺（ぜじんぜしゃく・尋・八尺に按り尺に按る）。

松桷有舄，路寢孔碩，新廟奕奕。奚斯所作，孔曼且碩，萬民是若。

松桷有舄（しょうかくゆうせき・松桷・松の椽は舄・粗大）、路寢孔碩（ろしんこうせき・路寢は孔く碩・大きい）。新廟奕奕（しんびょうえきえき・新廟は奕奕）、奚斯所作（けいしししょさく・奚斯の作る所）。孔曼且碩（こうまんしょせき・孔く曼・長く且つ碩・大きい）、萬民是若（ばんみんぜじゃく・萬民は之に若・順う）。

猗與那與！置我鞉鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。

猗與那與（いよなよ・猗與那與・美しきかな盛んなるかな）！置我鞉鼓（ちがとうこ・我が鞉鼓を置け）。奏鼓簡簡（そうこかんかん・鼓を奏するに簡簡）、衎我烈祖（かんがれっそ・我が烈祖を衎・樂しませ）。湯孫奏假（とうそんそうか・湯孫は奏・樂を奏して假・感格す）、綏我思成（すいがしせい・我が思成・思い成す所を綏・安んず）。

鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。於赫湯孫！穆穆厥聲。

鞉鼓淵淵（とうこえんえん・鞉鼓は淵淵）、嘒嘒管聲（えいえいかんせい・管聲は嘒嘒）。既和且平（きわしょへい・既に和し且つ平らか）、依我磬聲（いがけいせい・我が磬聲に依る）。於赫湯孫（おかくとうそん・於赫・赫々たる湯孫）、穆穆厥聲（ぼくぼくけっせい・厥の聲は穆穆）。

庸鼓有斁，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。

庸鼓有斁（ようこゆうえき・庸・大鐘鼓は斁・盛ん）、萬舞有奕（ばんぶゆうえき・萬舞は奕・有序）。我有嘉客（がゆうかかく・我に嘉客あり）、亦不夷懌（やくふいえき・亦た夷懌・和樂喜悅せざらんや）。自古在昔（じこざいしゃく・古に在り昔より）、先民有作（せんみんゆうさく・先民に作・制作あり）。

溫恭朝夕，執事有恪，顧予烝嘗，湯孫之將。

溫恭朝夕（おんきょうちょうせき・朝夕に溫恭）、執事有恪（しっじゆうかく・事を執るに恪・敬あり）。顧予烝嘗（こよしょうしょう・予が烝嘗・冬祭秋祭を顧・眷顧せよ）、湯孫之將（とうそんししょう・湯孫の將・進獻）。

嗟嗟烈祖！有秩斯祜。申錫無疆，及爾斯所。既載清酤，賚我思成。

嗟嗟烈祖（さされっそ・嗟嗟烈祖）、有秩斯祜（ゆうちつしこ・秩として斯の祜・福あり）。申錫無疆（しんしゃくむきょう・申・重ねて錫うに疆・限りなし）、及爾斯所（きゅうじししょ・爾の斯の所に及ぶ）。既載清酤（きさいせいこ・清酤・清酒を既に載・陳べ）、賚我思成（らいがしせい・我が思成を賚・賜う）。

亦有和羹，既戒既平。鬷假無言，時靡有爭。綏我眉壽，黃耇無疆。

亦有和羹（やくゆうわこう・亦た和羹あり）、既戒既平（きかいきへい・既に戒・備え既に平・正い）。鬷假無言（そうかむげん・鬷假・總集感格して言なし）、時靡有爭（じびゆうそう・時に爭なし）。綏我眉壽（すいがびじゅ・我が眉壽を綏・安んず）、黃耇無疆（こうこうむきょう・黃耇は疆・限りなし）。

約軧錯衡，八鸞鶬鶬。以假以享，我受命溥將。自天降康，豐年穰穰。

約軧錯衡（やくていさくこう・軧・車轂を約・皮革で纏い衡に錯・花紋）、八鸞鶬鶬（はちらんそうそう・八鸞は鶬鶬）。以假以享（いかいきょう・假・感格し享げるに以ってす）、我受命溥將（がじゅめいふしょう・我が命を受くること溥・廣く將・長し）。自天降康（じてんこうこう・天より康・安康を降し）、豐年穰穰（ほうねんじょうじょう）。

來假來饗，降福無疆。顧予烝嘗，湯孫之將。

來假來饗（らいからいきょう・來り假・感格し來り饗・饗受す）、降福無疆（こうふくむきょう）。顧予烝嘗、湯孫之將。

天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。

天命玄鳥（てんめいげんちょう・天は玄鳥・燕に命じ）、降而生商（こうにせいしょう・降りて商を生む）、宅殷土芒芒（たくいんどぼうぼう・殷土・殷の土に宅・居ること芒芒・廣大）。古帝命武湯（こていめいぶとう・古の帝・上帝は武湯に命じ）、正域彼四方（せいいきぴしほう・彼の四方の域・疆域を正す）。

方命厥後，奄有九有。商之先後，受命不殆，在武丁孫子。武丁孫子，武王靡不勝。

方命厥后（ほうめいけっこう・方・遍く厥の后・諸侯に命じ）、奄有九有（えんゆうきゅうゆう・九有・九州を奄有す）。商之先后（しょうしせんこう・商の先后・先君）、受命不殆（じゅめいふたい・命を受けて殆・怠らない）。在武丁孫子（ざいぶていそんし・武丁の孫子に在り）。

龍旗十乘，大糦是承。邦畿千里，維民所止，肇域彼四海。

武丁孫子、武王靡不勝（ぶおうびふしょう・武王は勝・堪えないことなし・なせないことなし）。龍旂十乘（りゅうきじゅうじょう・龍旂の車十乘）、大糦是承（だいきぜしょう・大糦・大きな黍稷の祭食を是に承・進奉す）。邦畿千里（ほうきせんり・邦畿は千里）、維民所止（いみんしょし・民の止・居る所）。肇域彼四海（ちょういきぴしかい・肇・始めて彼の四海を域・疆域す）。

四海來假，來假祁祁。景員維河。殷受命咸宜，百祿是何。

四海來假（しかいらいか・四海は來り假・感格す）、來假祁祁（らいかきき・祁祁として衆多）。景員維河（けいいんいが・景・廣く員・環繞するは河・黄河）。殷受命咸宜（いんじゅめいかんぎ・殷は命を受けて咸・皆宜し）、百祿是何（ぴゃくろくぜか・百祿を是に何・荷う）。

浚哲維商，長髮其祥。洪水芒芒，禹敷下土方。外大國是疆，幅隕既長。有娀方將，帝立子生商。

濬哲維商（しゅんてついしょう・濬哲・深沈睿哲は商）、長發其祥（ちょうはつきしょう・長く其の祥を發・發見す）。洪水芒芒（こうすいぼうぼう・洪水は芒芒）、禹敷下土方（うふげどほう・禹は下土方を敷・分布す）。外大國是疆（がいだいこくぜきょう・外の大國を疆・疆界とす）、幅隕既長（ふくいんきちょう・幅隕・幅員は既に長し）。有娀方將（ゆうしゅうほうしょう・有娀は方に將・壯大）、帝立子生商（ていりつしせいしょう・帝は子を立てて商を生ましむ・簡狄）。

玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。率履不越，遂視既發。相士烈烈。海外有截。

玄王桓撥（げんおうかんぱつ・玄王・契は桓撥・勇武）、受小國是達（じゅうしょうこくぜたつ・小國を受けて是に達・通ず）、受大國是達。履不越（りふえつ・履・禮に越えない）、遂視既發（すいしきはつ・遂に視・巡視して既に發・施行す）。相土烈烈（そうどれつれつ・相土は烈烈・威盛）、海外有截（かいがいゆうせつ・海外は截・整然斉一）。

帝命不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日躋。昭假遲遲，上帝是祗，帝命式於九圍。

帝命不違（ていめいふい・帝命は違わない）、至于湯齊（しおとうせい・湯に至りて齊・天と齊しい）。湯降不遲（とうこうふち・湯の降・降生は遲れず）、聖敬日躋（せいけいじつせい・聖敬は日に躋・升進す）。昭假遲遲（しょうかちち・昭假・昭明感格すること遲遲として長い）、上帝是祗（じょうていぜし・上帝を祗・敬う）。帝命式于九圍（ていめいしきおきゅうい・帝命は九圍・九州の式・法則たれ）。

受小球大球，為下國綴旒，何天之休。不競不絿，不剛不柔。敷政優優。百祿是遒。

受小球大球（じゅうしょうきゅうだいきゅう・小球大球を受け）、為下國綴旒（いげこくてつりゅう・下國の綴旒・表率と為る）。何天之休（かてんしきゅう・天の休・美を何・荷う）。不競不絿（ふきょうふきゅう・競せず絿・急がない）、不剛不柔（ふこうふじゅう・剛ならず柔ならず）。敷政優優（ふせいゆうゆう・政を敷くこと優優・寬和）。百祿是遒（ぴゃくろくぜしゅう・百祿は是に遒・聚まる）。

受小共大共，為下國駿厖。何天之龍，敷奏其勇。不震不動，不戁不竦，百祿是總。

受小共大共（じゅうしょうきょうだいきょう・小共大共・小法大法を受け）、為下國駿厖（いげこくしゅんぼう・下國の駿厖・厚庇と為る）。何天之龍（かてんしりゅう・天の龍・寵を荷う）。敷奏其勇（ふそうきゆう・其の勇を敷奏・敷陳進奏す）。不震不動（ふしんふどう・震わず動かず）、不戁不竦（ふなんふしょう・戁・恐れず竦・驚竦しない）。百祿是總（ぴゃくろくぜそう・百祿は是に總・總集する）。

武王載旆，有虔秉鉞。如火烈烈，則莫我敢曷。苞有三櫱，莫遂莫達。九有有截，韋顧既伐，昆吾夏桀。

武王載旆（ぶおうさいはい・武王は旆を載・旆旗を立て）、有虔秉鉞（ゆうけんへいえつ・虔として鉞を秉る）。如火烈烈（にょかれつれつ・火の如く烈烈）、則莫我敢曷（そくばくがかんかつ・則ち我を敢えて曷・遏・遮る者なし）。苞有三蘖（ほうゆうさんげつ・苞・根本に三蘖あり）、莫遂莫達（ばくすいばくたつ・遂・順い達する者なし）。九有有截（きゅうゆうゆうせつ・九有は截・整然）、韋顧既伐（いこきばつ・韋と顧は既に伐たる）、昆吾夏桀（こんごかけつ・昆吾と夏桀を伐つ）。

昔在中葉，有震且業。允也天子，降予卿士。實維阿衡，實左右商王。

昔在中葉（しゃくざいちゅうよう・昔中葉・中世に在り）、有震且業（ゆうしんしょぎょう・震・威震あり且つ業・危殆）。允也天子（いんやてんし・允・誠なる天子）、降予卿士（こうよけいし・卿士を降して予・賜う）。實維阿衡（じついあこう・實に維に阿衡・伊尹）、實左右商王（じつさゆうしょうおう・實に商王を左右・輔佐す）。

撻彼殷武，奮伐荊楚。深入其阻，裒荊之旅。有截其所，湯孫之緒。

撻彼殷武（たつぴいんぶ・撻・疾速なる彼の殷武・殷の武）、奮伐荊楚（ふんばつけいそ・奮って荊楚を伐つ）。罙入其阻（ちんにゅうきそ・罙・深く其の阻・險阻に入り）、裒荊之旅（ほうけいしりょ・荊の旅・軍を裒・聚集す）。有截其所（ゆうせつきしょ・其の所を截・整然とせしめ）、湯孫之緒（とうそんししょ・湯孫の緒・事業）。

維女荊楚，居國南鄉。昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王。曰商是常。

維女荊楚（いじょけいそ・女・あなたがた荊楚）、居國南鄉（きょこくなんきょう・國の南鄉に居る）。昔有成湯（しゃくゆうせいとう・昔成湯あり）、自彼氐羌（じひていきょう・彼の氐羌より）、莫敢不來享（ばくかんふらいきょう・敢えて來り享・獻げざるなし）、莫敢不來王（ばくかんふらいおう・敢えて來り王・朝王せざるなし）。曰商是常（えつしょうぜじょう・商は是の常・常主と曰う）。

天命多闢，設都於禹之績。歲事來闢，勿予禍適，稼穡匪解。

天命多辟（てんめいたへき・天は多辟・衆君に命じ）、設都于禹之績（せつとおうしせき・禹の績に都を設く）。歲事來辟（さいじらいへき・歲事・每年の職事を來て辟・朝見す）、勿予禍適（ぶつよかせき・我に禍適・禍謫を與えるな・「勿使我に禍を適す」）、稼穡匪解（かしょくひかい・稼穡に懈・怠らない）。

天命降監，下民有嚴。不僭不濫，不敢怠遑。命於下國，封建厥福。

天命降監（てんめいこうかん・天は命を降して監る）、下民有嚴（げみんゆうげん・下民に嚴・威厳あり）。不僭不濫（ふせんふらん・僭・越えず濫・濫刑せず）、不敢怠遑（ふかんたいこう・敢えて怠り遑・暇しいこがまない）。命于下國（めいおげこく・下國に命じ）、封建厥福（ほうけんけつふく・厥の福を封建す）。

商邑翼翼，四方之極。赫赫厥聲，濯濯厥靈。壽考且寧，以保我後生。

商邑翼翼（しょうゆうよくよく・商邑は翼翼として整齊）、四方之極（しほうしきょく・四方の極・準則）。赫赫厥聲（かっかくけっせい・厥の聲は赫赫）、濯濯厥靈（たくたくけつれい・厥の靈は濯濯）。壽考且寧（じゅうこうしょねい・壽考且つ寧）、以保我後生（いほがこうせい・我が後生・後の世を保つ）。

陟彼景山，松伯丸丸。是斷是遷，方斫是虔。松桷有梴，旅楹有閒，寢成孔安。

陟彼景山（ちょくぴけいざん・彼の景山に陟る）、松柏丸丸（しょうはくがんがん・松柏は丸丸として直い・「松伯」の「伯」は「柏」の誤字）。是斷是遷（ぜだんぜせん・斷・斫り遷・運ぶ）、方斫是虔（ほうしゃくぜけん・方に斫り虔・削る）。松桷有梴（しょうかくゆうてん・松桷は梴として長い）、旅楹有閑（りょえいゆうかん・旅楹・衆多の楹柱は閑として大きい）。寢成孔安（しんせいこうあん・寢・寢廟は成りて孔く安し）。