六祖大師法寶壇経

迷聞經累劫，悟則剎那間。」

迷う者は聞いて累劫を經、悟る者は刹那の間のみ。」

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

大師はまた言った。「今日大梵寺でこの頓教を説く。普く法界の衆生が言下に性を見て成仏せんことを願う。」

時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

その時、韋使君と官員・在家人は大師の説を聞き、省悟しない者はなかった。一斉に礼を行い、皆讃嘆して言った。「善いかな！思いもよらず嶺南に仏の出世があったとは！」

疑問第三

疑問第三

一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」

ある日、韋刺史は大師のために盛大な斎會を設けた。斎が終わると、刺史は大師を座に昇るよう請い、官員・士人・百姓とともに粛容して再拜し、問うた。「弟子は和尚の説法を聞き、実に不可思議です。今少しの疑問があります。和尚が大いに慈悲を發して、特に解説してくださるよう願います。」

師曰：「有疑即問，吾當為說。」

大師は言った。「疑いあれば問え。私がお前のために説こう。」

韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」

韋公は言った。「和尚の説かれるのは、まさか達磨大師の宗旨ではありませんか。」

師曰：「是。」

大師は言った。「そうだ。」

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、佈施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」

韋公は言った。「弟子が聞くところでは、達磨は当初梁武帝を教化し、武帝が問うた。『朕は一生寺院を建造し、人を度して出家せしめ、布施し齋を設けた。どんな功徳があるか。』達磨は言った。『実に功徳はない。』弟子はこの道理が分かりません。和尚が私のために解説してくださるよう願います。」

師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」

大師は言った。「確かに功徳はない。前代の聖人の言を疑うな。武帝は心に偏邪があり、正法を解さなかった。寺院を建造し、人を度して出家せしめ、布施し齋を設けることは、福を求めるというのであって、福をもって功徳とすることはできない。功徳は法身の中にあり、福を修することにはない。」大師はまた言った。「性を見るが功、平等が德である。念念に滞碍なく、常に本性を見、真實の妙用、これを功徳という。内心に謙下するが功、外の行為が禮に合するが德である。自性が万法を建立するが功、心體が念を離れるが德である。自性を離れぬが功、運用して染着せぬが德である。もし功徳法身を求めんとすれば、ただこれに依って行ぜば、真の功徳である。功徳を修する人は心に人を輕慢せず、常に普く恭敬する。もし心に常に人を輕慢し、「我」の執著が斷えなければ、自ら功がない。自性が虚妄で實ならなければ、自ら德がない――それは自ら高く大とし、常に一切を輕視するが故である。善知識！念念に間斷なきが功、心地が平直なるが德である。自ら自性を修するが功、自ら身を修するが德である。善知識！功徳は自性の内に見るべきで、布施供養に依って求め得るものではない。ゆえに福德と功徳に分別がある。武帝が真理を識らなかったのであって、我が祖師に過錯があるのではない。」

刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

刺史はまた問うた。「弟子は常に僧人和尚と在家人が阿彌陀佛を念じ、西方に往生せんと願うのを見ます。和尚、あそこに生まれることができるか説いてください。私のために疑惑を破ってくださるよう願います。」

師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，裡數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」

大師は言った。「使君よく聽け。惠能がお前のために説こう。世尊は舍衛城にて西方淨土を説いて引導教化せり。經文明らかに説く、あそこはここから遠くないと。もし事相に就いて言えば、里數は十萬八千であるが、それは正に人身の中の十惡八邪を指す。ゆえに遠いという。遠いと言うのは下等根器に對して講ずるのであり、近いと言うのは上等智慧に對して講ずるのだ。人に二種あれど、法に兩樣なし。迷と悟に差別あり、性を見るに快慢あり。迷う人は念佛してあちらに往生せんと求め、悟る人は自ら己の心を淨める。ゆえに佛は言われた。『その心が淨なれば佛土も淨なり。』使君は東方人である。心が淨なれば罪なし。西方人であっても、心が淨ならなければ照樣過あり。東方人が罪を造って念佛して西方に往生せんと求むれば、西方人が罪を造って、また念佛してどの國に往生せんと求むるか。凡愚の人は自性を了達せず、己の身の中の淨土を識らず、あるいは東を願いあるいは西を願う。悟る人は在る所皆同じである。ゆえに佛は言われた。『何處に住するも恆に安樂なり。』使君はただ心地に不善なくば、西方はここを離れて遠くない。もし不善の心を懷けば、念佛往生も到り難い。今諸位の善知識に勸む。まず十惡を除けば、十萬里を行きたるに等しい。更に八邪を除けば、八千里を過ぎたるに等しい。念念性を見、常に平直を行ぜば、到ること彈指の如く速く、當下に彌陀を見る。使君はただ十善を奉行せば、何の往生を願うことがあらん。十惡の心を斷除せずば、いずれの佛か來迎せん。もし無生の頓法を領悟せば、西方を見ること刹那の間のみ。領悟せず念佛して生を求むれば、路遠くして如何にして到らん。惠能が諸位のために西方を刹那の間に移し來らん。眼前に在り。大衆願わくは見んか。」

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

大衆は皆頂禮して言った。「もしここで見ることができれば、何の往生を願うことがあろうか。和尚の慈悲を願い、西方を顯現して皆に見せしめたまえ。」

師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六慾諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

大師は言った。「大衆！世人の自分の色身は一座の城である。眼耳鼻舌は城門で、外に五つの門があり、内に一つの意門がある。心は地、性は王である。王は心地に住し、性が在れば王も在り、性が去れば王もなし。性が在れば身心存し、性が去れば身は壞れる。佛は自性の中に作るべきで、身の外に求めるな。自性が迷えば即ち衆生、自性が覺れば即ち佛である。慈悲は即ち觀音、喜舍を勢至と名づけ、淨なるを釋迦とし、平直を彌陀とす。人我の見は須彌山、貪欲は海水、煩惱は波浪、毒害は惡龍、虚妄は鬼神、塵勞は魚鼈、貪瞋は地獄、愚痴は畜生である。善知識！常に十善を行ぜば天堂至る。人我の見を除けば須彌山倒れ、貪欲を去れば海水枯竭し、煩惱なくなれば波浪滅し、毒害除けば魚龍絕迹す。自己の心地の上の覺性は、即ち如來が大光明を放つ。外に照らして六門淨らかにし、六欲の諸天を破することができる。内に自ら照らせば三毒即座に除かれ、地獄等の罪一時に消滅し、内外明徹にして西方と異ならず。このように修せずば、如何にして彼方に到らん。」

大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」

大衆はこの言を聞いて、了然として性を見、皆來り禮拜し、齊聲に讚嘆して善しと言い、唱えて曰く、「普く法界の衆生、聞く者皆當下に領悟せんことを願う」と。

師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」

大師は言った。「善知識！もし修行せんと欲せば、在家に在りても可なり。必ずしも寺院に在るを要せず。在家にて修行を能くすれば、東方人の心地善きが如し。寺院に在りて修せざれば、西方人の心地惡きが如し。ただ心淨らかなれば、即ち是れ自性の西方なり。」

韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」

韋公また問うた。「在家は如何にして修行すべきか。願わくは教えたまえ。」

師言：「吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

大師は言った。「我が大衆のために一首の無相頌を說かん。ただ此に依って修せば、常に我と同處に在りて分別なきが如し。若し此に依って修せざれば、頭を剃りて出家しても道に何の益かあらん。頌に曰く、

「心平何勞持戒，行直何用修禪！

心平らかならば何ぞ戒を持するに勞せん、行直ならば何ぞ禅を修せん。

恩則孝養父母，義則上下相憐，

恩を講ずれば父母に孝順奉養し、義を講ずれば上下相体恤し、

讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠，

譲を講ずれば尊卑和穆し、忍を講ずれば衆多の惡事閙起せず。

若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。

もし鑽木取火のごとく功夫を下せば、淤泥の中に必ず紅蓮花生ず。

苦口的是良藥，逆耳必是忠言，

苦口は良藥、耳に逆らうは必ず忠言なり。

改過必生智慧，護短心內非賢。

過失を改正すれば必ず智慧を生じ、己の短を掩護すれば心賢人に非ず。

日用常行饒益，成道非由施錢，

日常の中に常に人に益する事を為せば、道を成ずるは錢財を施すに由らず。

菩提只向心覓，何勞向外求玄。

菩提はただ心の裡に求むべし、何ぞ力を勞して外に玄妙を求めん。

聽說依此修行，西方只在目前。」

この言を聽いて此に依りて修行せば、西方淨土は眼前に在り。」

師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」

大師はまた言った。「善知識！皆この偈に依りて修行し、自性を見取り、直ちに佛道を成就せよ。時光は人を待たず。衆人は暫く散じよ。我は曹溪に歸らん。皆もし疑問あらば、再び來りて我に問え。」

時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

その時、刺史・官員および會に在る善男信女、各々皆悟りを開き、信受奉行した。

定慧第四

定慧第四

師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」

大師は大衆に開示して言った。「善知識！我がこの法門は定と慧をもって根本と為す。大衆！迷うなかれ、定と慧を別のことと言うな。定慧は一體、二に非ず。定は慧の本體、慧は定の作用なり。正に慧ある時、定は慧の裡に在り。正に定ある時、慧は定の裡に在り。もしこの義を識らば、是れ定慧等しく學ぶなり。諸學道の人、先ず定あって慧を發すと言うことなかれ、或いは先ず慧あって定を發すと言うことなかれ、二つを各別にすることなかれ。この見解を作す者は、法に二種の相あらん。口に好言を說いて心の中善ならず、空しく定慧の名ありて、定慧等しくあらず。もし心と口俱に善く、内外一如ならば、定慧是れ等し。自ら覺悟修行するは諍に在らず。もし先後を諍わば、迷人と同じく、勝負の心斷えず、却って「我」と「法」の執著を增長し、我相・人相・衆生相・壽者相を離れざらん。善知識！定慧は何に譬えん。燈と光の如し。燈あれば光あり、燈無きは黑闇なり。燈は光の體、光は燈の用。名は二つあれど、本體は元來同じ。この定慧の法もまた是の如し。」

師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

大師は大衆に開示して言った。「善知識！一行三昧というは、一切の處所に行住坐臥常に一箇の直心を行ずるなり。《淨名經》に説く『直心は是れ道場、直心は是れ淨土』と。心の行に諂曲あることなかれ、口に但だ正直を説くなかれ。口に一行三昧を説いて直心を行ぜざるなかれ。但だ直心を行じ、一切法に執著あることなかれ。迷人は法相に執著し、一行三昧を執して、直言して曰く『常に坐して動かず、妄心を起さざるを一行三昧とす』と。この解を作す人は、即ち無情の物と同じく、却って障道の因縁と為る。善知識！道は須らく通暢流動すべし、何の故にか却って滯らせる。心が法に住せざれば、道は通暢流動す。心若し法に住せんか、是れを自縛と名づく。若し常に坐して動かざるを是と云わば、舍利弗が林中に宴坐せし時、維摩詰に訶せられたるが如し。善知識！また人の坐禅を教えて、心を看て、靜を觀て、動かず起さずして、ここより致功する者あり。迷人會せずして、執著して顛倒と成す。是の如き人甚だ多く、是の如く相傳授するは、大錯なるを知るべし。」

師示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」

大師は大衆に開示して言った。「善知識！本來正教に頓漸なく、但だ人性自ら利鈍あり。迷える人は漸く修し、悟れる人は頓に契入す。自ら本心を識り自ら本性を見るに、無差別なれば、頓漸の假名を立つるなり。善知識！我がこの法門、從來上代より、先づ無念を宗と立て、無相を體とし、無住を本と為す。無相とは、相の中に於いて相を離れるなり。無念とは、念の中に於いて念なきなり。無住とは、人の本性、世間善惡好醜に於いて、乃至怨親の有りて、言語の觸犯、欺爭の時、並びに空に將て報復を思わざるなり。念念の中に前境を思慮せず。若し前念・今念・後念、念念相續斷えざれば、名づけて繫縛と為す。諸法の上に於いて念念住せざれば、繫縛無し。此れ無住を本と為すなり。善知識！外に一切相を離るるを無相と名づく。能く相を離るれば、法體清淨なり。此れ無相を體と為すなり。善知識！諸境の上に於いて心染せざるを無念と名づく。自念の上に於いて、常に諸境を離れ、境の上に於いて心を生ぜず。若し只だ什麼も思わずして、念を盡却すれば、一念絕えて死し、他處に受生せん。大錯なり。學道の人、善く思え。若し法の意を識らざれば、自ら錯るは猶お可なり、更に他人を勧めん。自ら迷い見ざれば、また佛經を謗る。所以に無念を宗と立つ。善知識！何が故に無念を宗と立つるや。只だ縁の有る人、口に見性を說いて、迷人境に念あり、念に即ち邪見を起し、一切塵勞妄想、從此に生ず。自性本來一法も得る無きが故に、若し有所得を以て、妄に禍福を說かば、即是ち塵勞邪見なり。故に此の法門無念を宗と立つ。善知識！「無」は什麼の事を無くするや。「念」は什麼の物を念ずるや。「無」は無有二相、諸塵勞の心無し。「念」は念真如本性。真如即是ち念の體、念即是ち真如の用。真如自性念を起し、眼耳鼻舌に非ざれば能念せず。真如體性有り、故に能く念を起す。真如若し無かれば、眼目與色聲當時壞れん。善知識！真如自性念を起すに、六根雖も見聞覺知有るも、萬境に染まらずして、真性常に自在なり。故に經に云く『能く善く分別諸法相して、第一義に於いて動かず』と。」

坐禪第五

坐禪第五

師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」

大師は大衆に開示して言った。「この門の坐禪、元來心を著せず、亦た淨を著せず、亦た不動に非ず。若し心を著すると言わば、心元是れ妄なり。知る心の幻の如くなるを、故に看る所無し。若し淨を著すると言わば、人性本淨。妄念の故に、蓋覆真如す。但だ妄想無ければ、本性自ら淨し。心を起して淨を看れば、却って淨の妄を生ず。妄は處所無く、看は即是ち妄なり。淨は形相無形にして、却って淨相を立て、此れを工夫と言う。是の見を作す者は、自の本性を障し、却って淨縛せられん。善知識！若し不動を修せば、一切人を見るに、人の是非善惡過患を見ざれば、即是ち自性不動なり。善知識！迷の人身雖も不動にして、口を開いて便ち一切人の是非長短好惡を說く。道と相違背す。若し心を著し淨を著するは、即ち道を障するなり。」

師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

大師は大衆に開示して言った。「善知識！何をか坐禪と名づくるや。此の法門の中に、障る無きなり。外に於いて一切善惡境界に念を起さざるを名づけて坐と為す。内に於いて自性不動を見るを名づけて禪と為す。善知識！何をか禪定と名づくるや。外に相を離るるを禪と為し、内に亂れざるを定と為す。外若し相を著せば、内心即ち亂る。外若し相を離るれば、心即ち亂れず。本性自ら淨自定す。只だ境を見境を思うが故に亂る。若し諸境を見て心亂れざる者、是れ真の定なり。善知識！外に相を離るるは即ち禪、内に亂れざるは即ち定。外禪内定、是れを禪定と為す。《菩薩戒經》に云く『我が本元自性清淨』と。善知識！念念の中に於いて、自ら本性清淨を見、自修自行して、自己が佛道を成ず。」

懺悔第六

懺悔第六

時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。師曰：「一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內燻，莫向外覓。

その時大師は廣州・韶州および四方の士庶が山中に集まりて法を聽くを見、於是座に昇りて衆に告げて言った。「來れ諸善知識！此事は須らく自性の中に起すべし。一切時に於いて念念自ら其の心を淨める。自修自行して、自己が法身を見、自心の佛を見、自度自戒すれば、始得て假らず此れに到るなり。既に遠來して、此に一會せるは、皆有縁なり。今可く各々胡跪し、先ず汝等の為に自性の五分法身香を傳え、次に無相懺悔を授けん。」衆胡跪す。大師曰く、「一は戒香。即ち自心中無非・無惡・無嫉妬・無貪瞋・無劫害、名づけて戒香。二は定香。即ち諸善惡境相を睹て自心不亂、名づけて定香。三は慧香。自心無碍、常以智慧觀照自性して、諸惡を造らず。雖も衆善を修し、心不執著、上を敬い、下を念い、孤窮を矜恤す、名づけて慧香。四は解脫香。即ち自心攀縁する所無し、善を思わず惡を思わず、自在無碍、名づけて解脫香。五は解脫知見香。自心既に善惡に攀縁せざるも、空を耽りて靜を守ることを許さず。即ち須らく廣學多聞して、自の本心を識り、諸佛の理を達し、和光して接物、我無く人無くして、直至菩提して真性變らず、名づけて解脫知見香。善知識！此の香各々内に熏修し、外に向うを得ること莫れ。」

「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？

「今汝等と授けて無相懺悔せん。滅除三世の罪、令して三業得淨清ならしめん。善知識！各々語に隨いて、一時に道ふ。弟子等、從前念・今念及び後念、念念に愚迷に染ぜられず、從前所有の惡業・愚迷等の罪、悉く皆懺悔せん。願わくは一時に消滅し、永に再び起さざらんことを。弟子等、從前念・今念及び後念、念念に憍誑に染ぜられず、從前所有の惡業・憍誑等の罪、悉く皆懺悔せん。願わくは一時に消滅し、永に再び起さざらんことを。弟子等、從前念・今念及び後念、念念に嫉妬に染ぜられず、從前所有の惡業・嫉妬等の罪、悉く皆懺悔せん。願わくは一時に消滅し、永に再び起さざらんことを。」善知識！已上は無相懺悔と為す。云何ぞな懺、云何ぞな悔。懺とは、懺其の前愆なり。從前所有の惡業、愚迷・憍誑・嫉妬等の罪、悉く皆盡して懺じ、永に起さざる、此れを名づけて懺と為す。悔とは、悔其の後過なり。從今已後、所有の惡業、愚迷・憍誑・嫉妬等の罪、今已に覺悟して、悉く皆永に斷じ、更に作さざる、此れを名づけて悔と為す。故に懺悔と稱す。凡夫愚迷にして、只知る懺其の前愆なるを、知らず悔其の後過を。以て悔せざるが故に、前愆是れ滅せず、後過は又た生ず。前愆既に不滅して、後過重ねて生ずれば、如何ぞ名づけて懺悔と為す。

「善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。

「善知識！既に懺悔を已れば、諸善知識と四弘誓願を發す。各々須らく正心に聽くべし。自心の衆生無邊にして誓願度せん。自心の煩惱無邊にして誓願斷ぜん。自性の法門無盡にして誓願學せん。自性の無上佛道にして誓願成ぜん。善知識！大家豈に道はずや、衆生無邊にして誓願度、恁麼道は且く不是れ惠能度。善知識！心中の衆生とは、所謂邪迷心・誑妄心・不善心・嫉妬心・惡毒心、如是等心、盡是れ衆生。各々須らく自性自度す。是れ真度と名づく。何をか自性自度と名づくるや。即ち自心中の邪見・煩惱・愚痴の衆生を、將って正見に度す。既有る正見、使う般若智して打破愚痴迷妄の衆生を、各各に自度す。邪の來るは正度、迷の來るは悟度、愚の來るは智度、惡の來るは善度、如是度するは、名づけて真度と為す。又た「煩惱無邊誓願斷」と、將って自性の般若智、除却虛妄的思想心を。又た「法門無盡誓願學」と、須らく自ら見性して、常に正法を行ず。是れ真學と名づく。又た「無上佛道誓願成」と、既に能く常に下心して、行ず真の道、迷を離れ覺を離れて、常に般若を生じ、真を除き妄を除き、即ち見佛性、即言下に佛道成ず。常に修行を念ずる、是れ願力法。」

「善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。

「善知識！今已に四弘誓願を發する了り、更に善知識と授けて無相三歸依戒せん。善知識！歸依覺、兩足尊。歸依正、離欲尊。歸依淨、衆中尊。從今日去、稱して覺を師と為す、更に歸依せず邪魔外道、以て自性の三寶を常に自ら證明す。勸めて善知識、歸依自性の三寶。佛とは覺なり。法とは正なり。僧とは淨なり。自心歸依覺すれば、邪迷生せず、少欲知足して、能く財色を離る。名づけて兩足尊。自心歸依正すれば、念念邪見無し。以て無邪見の故に、即ち無有人我貢高、貪愛執著。名づけて離欲尊。自心歸依淨すれば、一切塵勞愛欲の境界に、自性皆不染著。名づけて衆中尊。若し此の行を修するは、是れ自ら歸依す。凡夫不會して、從日至夜に三歸戒を受く。若し歸依佛と言わば、佛は何處に在り。若し佛を見ざれば、憑みて何の所歸する。言は却って妄を成せり。善知識！各々觀察せよ。意を用うるを錯るなかれ。經文分明に言う、自歸依佛と、言わず歸依他佛と。自佛歸依せざれば、無有る依處。今既に自悟せり。各々須らく歸依自心の三寶。内に心性を調伏し、外に他人を敬う。是れ自歸依了なり。」

「善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身瞭然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言歸。曏者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。

「善知識！既に自性三寶に歸依せり。各各志心して、吾が汝等と説かん、一體三身自性佛。令し汝等於三身を見て、了然と自ら性を悟らしめん。總し隨て道え。『於自己色身、歸依清淨法身佛。於自己色身、歸依圓滿報身佛。於自己色身、歸依千百億化身佛。』善知識！色身是れ舍宅、不可言歸。向者三身佛、在自性之中、世人總有。為自心迷、不見内性、外覓三身如來、不見自身中有三身佛。汝等聽説、令汝等於身中見自性有三身佛。此三身佛從自性生、不從外得。何名清淨法身佛。世人性本清淨、萬法從自性生。思量一切惡事、即生惡行。思量一切善事、即生善行。如是諸法在自性中、如天常清、日月常明、為浮雲蓋覆、上明下暗。忽遇風吹雲散、上下俱明、萬象皆現。世人性常浮遊、如彼天雲。善知識！智如日、慧如月、智慧常明。於外著境、被妄念浮雲蓋覆自性、不得明朗。若遇善知識、聞真正法、自除迷妄、内外明徹、於自性中萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性、是歸依真佛。自歸依者、除却自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心、及一切時中不善之行。常自見己過、不説他人好惡、是自歸依。常須下心、普行恭敬、即是見性通達、更無滯礙、是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗、一智能滅萬年愚。莫思向前、己過不可得、常思於後、念念圓明、自見本性。善惡雖殊、本性無二。無二之性、名為實性。於實性中、不染善惡、此名圓滿報身佛。自性起一念惡、滅萬劫善因。自性起一念善、得恒沙惡盡。直至無上菩提、念念自見、不失本念、名為報身。何名千百億化身。若不思萬法、性本如空。一念思量、名為變化。思量惡事、化為地獄。思量善事、化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚痴化為下方。

自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰：

（大師続けて）自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡、常行惡道。囘一念善、智慧即生。此名自性化身佛。善知識！法身本具。念念自性自見、即是報身佛。從報身思量、即是化身佛。自悟自修自性功德、是真歸依。皮肉是色身、色身是舍宅、不言歸依也。但悟自性三身、即識自性佛。吾有一無相頌、若能誦持、言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰、

「迷人修福不修道，只言修福便是道，

迷人修福不修道、只言修福便是道。

佈施供養福無邊，心中三惡元來造。

布施供養福無邊、心中三惡元來造。

擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，

擬將修福欲滅罪、後世得福罪還在。

但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。

但向心中除罪緣、各自性中真懺悔。

忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，

忽悟大乘真懺悔、除邪行正即無罪。

學道常於自性觀，即與諸佛同一類。

學道常於自性觀、即與諸佛同一類。

吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，

吾祖唯傳此頓法、普願見性同一體。

若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

若欲當來覓法身、離諸法相心中洗。

努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休，

努力自見莫悠悠、後念忽絕一世休。

若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」

若悟大乘得見性、虔恭合掌至心求。」

師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」

大師曰、「善知識！總須誦取、依此修行、言下見性。雖去吾千里、如常在吾邊。於此言下不悟、即對面千里。何勤遠來。珍重、好去。」

一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

一衆聞法、靡不開悟、歡喜奉行。

機緣第七

機緣第七

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告裡中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯於前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。

師自黃梅得法、回至韶州曹侯村、人無知者。有儒士劉志略、禮遇甚厚。志略有姑為尼、名無盡藏、常誦《大涅槃經》。師暫聽、即知妙義、遂為解説。尼乃執卷問字、師曰、「字即不識、義即請問。」尼曰、「字尚不識、焉能會義。」師曰、「諸佛妙理、非關文字。」尼驚異之、遍告里中耆德云、「此是有道之士、宜請供養。」有魏武侯玄孫曹叔良及居民、競來瞻禮。時寶林古寺、自隋末兵火已廢、遂於故基重建梵宇、延師居之。俄成寶坊。師住九月餘日、又為惡黨尋逐、師乃遁于前山、被其縱火焚草木、師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋、因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑、遂行隱於二邑焉。

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

僧法海、韶州曲江人也。初參祖師、問曰、「即心即佛、願垂指諭。」師曰、「前念不生即心、後念不滅即佛。成一切相即心、離一切相即佛。吾若具説、窮劫不盡。聽吾偈曰、

「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，

即心名慧、即佛乃定。定慧等持、

意中清淨。悟此法門，由汝習性，

意中清淨。悟此法門、由汝習性。