薬師瑠璃光如来本願功徳経

大唐、三藏法師玄奘奉詔譯

大唐の三蔵法師玄奘が皇帝の命を奉じて訳した。（三蔵とは、経・律・論の三部の典籍に通じた法師のこと。）

如是我聞：

私はこのように仏から聞いた。

一時，薄伽梵遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、人、非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。

ある時、薄伽梵（世尊の別の称号で、「衆徳を具えた者」の意）は諸国を遊歴して教化し、広厳城に来て楽音樹の下に住した。随行したのは大苾蒭（すなわち比丘、出家した男性の衆）八千人、大菩薩三万六千位、そして国王・大臣・婆羅門・居士、天神・竜・薬叉（守護神の一類、夜叉とも訳す）、人および人ならざる者などの無量の大衆で、恭敬して周囲を取り囲み、仏は彼らのために法を説いた。

爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌，白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障銷除，為欲利樂像法轉時諸有情故。」

その時、曼殊室利法王子（すなわち文殊師利菩薩）は仏の威神の加被を承けて座から起ち、袈裟を偏袒にして一肩を露わにし、右膝を地につけ、薄伽梵に向かって躬を屈め合掌して言った。「世尊！願わくばこの類の諸仏の名号と、かつて発した大願の殊勝な功徳を説き、聞く者の業障が消除するようにしてください。これは像法の流行する時期の衆生を利益し安楽にするためです。」（像法とは、仏法の流布する第二の段階で、教法と修行はあるが証果は少ない時期をいう。）

爾時，世尊讚曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號、本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說。」曼殊室利言：「唯然！願說，我等樂聞。」

その時、世尊は曼殊室利童子を称賛して言った。「善いかな！善いかな！曼殊室利！あなたが大悲心をもって私に諸仏の名号と本願功徳を説くよう勧請したのは、業障に繋縛された衆生を救い、像法流行の時期の衆生を利益し安楽にするためである。あなたはいまよく聞き、よく思量しなさい。私があなたのために説こう。」曼殊室利は言った。「はい！どうか説いてください。私たちは喜んで聴きます。」

佛告曼殊室利：「東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利！彼佛世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。

仏は曼殊室利に告げた。「ここから東へ、十の殑伽河（すなわち恒河）の砂の数ほどの仏国土を過ぎたところに、浄瑠璃という名の世界がある。そこの仏は薬師瑠璃光如来・応供・正等覚・明行円満・善逝・世間解・無上丈夫・調御士・天人師・仏・薄伽梵と号する（以上は仏の十の通称）。曼殊室利！あの薬師瑠璃光如来はかつて菩薩道を修した時、十二の大願を発し、衆生の求めることが皆意のままになるようにした。

「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照曜無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相、八十隨好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。

「第一大願は、願わくは来世に阿耨多羅三藐三菩提（「無上正等正覚」の意、仏の証する円満な覚り）を証した時、自身の光明が熾盛に無量無数無辺の世界を照らし、三十二種の大丈夫相と八十種の随好をもって自身を荘厳し、あわせて一切衆生をみな私と同じようにする、というものである。

「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。

「第二大願は、願わくは来世に菩提を証した時、身は瑠璃のように内外ともに明徹に澄み、清浄で瑕疵も汚穢もなく、光明広大にして功徳は巍々たり、身形は安穏にして、火焔の光網がその身を荘厳し、日月に勝れる、というものである。幽暗に沈む衆生に皆啓発を得させ、それぞれの心のままに往くところへ赴き、種々の事業を成し遂げさせる。

「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

「第三大願は、願わくは来世に菩提を証した時、無量無辺の智慧と方便をもって、衆生に尽きることのない資生の物を得させ、いかなる衆生にも欠乏を与えない、というものである。

「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。

「第四大願は、願わくは来世に菩提を証した時、邪道に入った衆生があれば皆菩提の正道に安住させ、声聞乗・独覚乗（小乗の二種）を修する者があれば、皆大乗の法をもって安立する、というものである。

「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。

「第五大願は、願わくは来世に菩提を証した時、無量無辺の衆生が私の教法の中で清浄行を修するなら、皆その受ける戒に欠損がなく、摂律儀・摂善法・饒益有情という三聚浄戒を具足させる。たとい毀犯した者があっても、私の名号を聞けば清浄を回復して悪道に堕ちない、というものである。

「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、瘂、攣、躄、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧。諸根完具，無諸疾苦。

「第六大願は、願わくは来世に菩提を証した時、身形が劣悪で諸根が具わらず、相貌が醜く、愚鈍、盲目、耳聾、口唖、肢体の拘攣、跛行、驼背、白癩、癲狂、その他種々の病苦に悩む衆生があれば、私の名号を聞くだけで皆端正で聡慧になり、諸根が具足し、種々の疾苦を離れる、というものである。

「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，病悉得除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。

「第七大願は、願わくは来世に菩提を証した時、衆多の疾病に逼悩され、救う者なく帰する所なく、医師もなく薬もなく、親戚もなく家もなく、貧窮して苦しみ多き衆生があれば、私の名号が一度その耳を過るだけで疾病が皆消除し、身心が安楽になり、眷属と資財・器具も豊かに足り、遂に無上菩提を証するに至る、というものである。

「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。

「第八大願は、願わくは来世に菩提を証した時、女人であって女身であるがゆえの種々の困苦に逼悩され、深く厭離して女身を捨てたいと願う者があれば、私の名号を聞くだけで皆女身を転じて男となり、男子の相貌を具足し、遂に無上菩提を証するに至る、というものである。

「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔羂網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。

「第九大願は、願わくは来世に菩提を証した時、衆生を魔の羅網から出脱させ、一切外道の纏縛を解き、種々の悪見の密林に陥った者があれば、皆正見に引き入れ安立し、漸次菩薩行を修習させて速やかに無上正等菩提を証せしめる、というものである。

「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，縲縛鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。

「第十大願は、願わくは来世に菩提を証した時、官に法によって捕らえられ、縛り鞭打たれ、牢獄に繋がれ、あるいは死刑に処されようとし、その他無量の災難と凌辱に遭い、悲しみ愁え苦しめられて身心に苦を受ける衆生があれば、私の名号を聞くだけで、私の福徳威神の力により皆一切の憂苦から解脱する、というものである。

「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，飢渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。

「第十一大願は、願わくは来世に菩提を証した時、飢渇に苦しめられ、食を求めるために種々の悪業を造る衆生があれば、私の名号を聞いて専心に憶念受持すれば、私はまず上等の美妙な飲食をもってその身を飽かせ、それから仏法の滋味をもって終に安楽を得させる、というものである。

「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘塗香，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足。

「第十二大願は、願わくは来世に菩提を証した時、貧窮して衣服なく、蚊や虻に刺され寒さ暑さに侵されて昼夜逼悩される衆生があれば、私の名号を聞き専心に憶念受持すれば、それぞれの好みに随って種々の上等の美妙な衣服を得、また一切の珍宝装飾の具、花鬘・塗香・鼓楽・歌伎をも得て、心の好むままに皆満足する、というものである。

「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。

「曼殊室利！以上があの世尊薬師瑠璃光如来・応供・正等覚が菩薩道を修した時に発した十二の微妙な大願である。

「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窓、羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故，曼殊室利！諸有信心善男子、善女人等，應當願生彼佛世界。」

「次に曼殊室利！あの世尊薬師瑠璃光如来が菩薩道を修した時に発した大願と、あの仏国土の功徳荘厳は、私が一劫あるいは一劫余り説き続けても説き尽くせない。ただあの仏国土は常に清浄で、女人もなく、悪道と苦悩の音声もない。地は瑠璃で成り、金の縄で道の界を画し、城壁・門闕・宮殿・楼閣・廊軒・窓・羅網はみな七宝で造られ、極楽世界と同じで功徳荘厳に少しの差別もない。その国には二位の大菩薩がいる。一位は日光遍照と名づけ、一位は月光遍照と名づける。彼らはあの無量無数の菩薩衆の上首で、みなあの世尊薬師瑠璃光如来の正法宝蔵を持守できる。ゆえに曼殊室利！信心ある善男子・善女人はみな願を発してあの仏の世界に往生すべきである。」

爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，唯懷貪悋，不知佈施及施果報，愚痴無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使，及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或傍生趣。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足，血肉身分，施來求者，況餘財物。

その時、世尊はまた曼殊室利童子に告げて言った。「曼殊室利！ある衆生は善悪を弁えず、ただ貪吝を懐き、布施と布施の果報を知らず、愚癡で智慧なく、信根に欠け、ただ多く財宝を聚斂して勤めて守ることを知るのみである。乞うて来る者を見れば心が喜ばず、やむを得ず施す時は、自分の身の肉を割くように深く惜しんで心を痛める。また無量の慳貪の衆生は、資財を積み集めて自分自身さえ受用するのを惜しみ、まして父母・妻子・奴婢・僕使や乞いに来る者に与えようなどとは思わない。これらの衆生はここで命終した後、餓鬼道あるいは畜生道に生まれる。ただし昔人間にあってかつて短い間薬師瑠璃光如来の名号を聞いたことがあるので、いま悪道にあってもしばらくあの如来の名号を憶念することができる。その憶念するまさにその時、そこで死んで再び人間に生まれ、しかも宿世を憶念する力を得て、悪道の苦を畏れ、欲楽に貪着せず、布施を好み布施する者を讃歎し、一切所有を惜しむことなく、漸々には頭・眼・手・足・血肉・身の一部分をも求めに来る者に布施し、まして身外の財物はいうにおよばない。

「復次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有於屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣，設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。

「次に曼殊室利！ある衆生は如来のもとで種々の戒条を受けながら尸羅（すなわち戒律）を毀破し、あるいは戒を破らなくても行いの軌則に背き、あるいは戒律と軌則には毀損がなくても正見を敗壊し、あるいは正見を毀らなくても多聞を捨てて、仏の説かれた経典の深い義を理解通達できず、あるいは多聞でありながら増上慢（証していないのに証したと思う傲慢）を起こし、増上慢が心を覆い蔽うがゆえに自ら是として他人を非謗し、正法を嫌悪毀謗して魔の仲間となる。このような愚人は自ら邪見に行き、また無量億の衆生を大陥坑に堕とす。これらの衆生は本来地獄・畜生・餓鬼道を流転し止まないはずである。しかしあの薬師瑠璃光如来の名号を聞くことができれば、悪行を捨てて善法を修し、悪道に堕ちない。たとい悪行を捨てられず善法を修行できずにすでに悪道に堕ちた者があっても、あの如来の本願の威力により、いましばらく名号を聞かせ、そこで命終して再び人間に生まれ、正見と精進を得、自らの心志をよく調伏し、よって家を捨てて出家できる。如来の教法の中で戒条を受持して再び毀犯せず、正見と多聞を具足して甚だ深い義理を理解し、増上慢を離れ、正法を毀謗せず、魔の仲間とならず、漸次種々の菩薩行を修行して速やかに円満を得る。

「復次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妬，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恆被鞭撻，飢渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔羂，破無明㲉，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂悲、苦惱。

「次に曼殊室利！もし衆生が慳吝・貪婪で他を嫉妬し、自らを誇り讃えて他を誹毀すれば、三悪道に堕ちて無量千年の間種々の劇苦を受ける。劇苦を受け終えてそこで命終し、人間に生まれて牛・馬・駱駝・驢となり、常に鞭打たれ、飢渇に逼悩され、また常に重い荷を負って道を行く。あるいは人となることができても、下賤の家に生まれて人の奴婢となり、他人に駆使されて永く自在を得ない。もし昔人間にあって世尊薬師瑠璃光如来の名号を聞いたことがあれば、この善因によりいま再び憶念し、誠心をもって帰依すれば、仏の神力により衆苦が解脱し、諸根は聡明鋭利になり、智慧多聞となり、常に殊勝の法を求め、常に善友に遇い、永く魔の羅網を断ち、無明の殻を破り、煩悩の河を竭くし、一切の生・老・病・死と憂悲苦悩から解脱する。

「復次，曼殊室利！若諸有情，好憙乖離，更相鬪訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎娑等；書怨人名，作其形像，以惡呪術而呪詛之；厭媚蠱道，呪起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互為饒益。

「次に曼殊室利！もし衆生が離間を好み、互いに争闘訴訟し、自らをも他をも悩乱し、身・語・意で種々の悪業を造り増長させ、輾転して絶えず互いに益のないことを行い、互いに謀り害する。彼らは山林・樹木・墳塚などの鬼神に祷り召し、衆生を殺害してその血肉を取り、薬叉・羅刹娑などに祭祀し、仇敵の姓名を書きその形像を作り、悪呪の術をもって呪詛し、厭魅・蠱毒の道を行い、呪を念じて起尸鬼を駆使して相手の性命を断ち、相手の身体を毀壊する。これらの衆生があの薬師瑠璃光如来の名号を聞くことができれば、あの悪事は皆彼らを害することができない。一切の人は輾転して皆慈心を生じ、互いに利益し安楽し、損悩する意も嫌恨する念もなく、それぞれ歓喜して自ら得たものに満足し、互いに侵陵せず、かえって互いに助け合う。

「復次，曼殊室利！若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八菩薩，乘神通來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。或有因此生於天上，雖生天中，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得聞世尊藥師如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」

「次に曼殊室利！四衆の弟子――苾蒭（比丘）・苾蒭尼（比丘尼）・鄔波索迦（在家の男性居士）・鄔波斯迦（在家の女性居士）――およびその他の清浄な信心ある善男子・善女人で、八分斎戒を受持し、一年あるいは三箇月戒条を受持する者がいる。彼らはこの善根をもって極楽世界の無量寿仏のもとに往生して正法を聞こうと願を発するが、往生できるかまだ定まらない。その時世尊薬師瑠璃光如来の名号を聞けば、命終する時に八位の菩薩が神通を乗じて来て、彼に往生の道を指示し、彼はあの世界の種々の雑色の宝花の中に自然に化生する。またこれにより天に生まれる者もある。天に生まれても本有の善根は尽きず、再び他の悪道に堕ちることもない。天上の寿命が尽きて再び人間に生まれ、あるいは転輪王となって四大部洲を統轄し、威徳自在で、無量百千の衆生を十善の道に安立し、あるいは刹帝利・婆羅門・居士のような大家に生まれ、財宝豊饒にして倉庫盈溢し、形貌端正荘厳、眷属具足、聡明智慧、勇健威猛で大力士のようである。もし女人が世尊薬師如来の名号を聞き至心に受持すれば、この後再び女身を受けない。」

爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊！若於此經受持讀誦，或復為他演說開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色綵，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣；設已奪者，還得如故，身心安樂。」

その時、曼殊室利童子は仏に言った。「世尊！私は像法流行の時期において、種々の方便をもって清浄な信心ある善男子・善女人に皆世尊薬師瑠璃光如来の名号を聞かせ、甚だしきは睡夢の中にも仏名をもって彼らの耳根に覚らせることを誓います。世尊！もし人がこの経を受持読誦し、あるいは他人のために演説開示し、あるいは自ら書写し、あるいは他人に書写させ、恭敬尊重して種々の花香・塗香・末香・焼香・花鬘・瓔珞・幡蓋・伎楽をもって供養し、五色の彩緞で経嚢を作ってそれを盛り、一か所を掃除洒浄して高座を敷き、その上に経を安置するならば、その時四大天王がその眷属とともに、およびその他無量百千の天衆が皆その所に来て供養し守護するであろう。世尊！およそこの経宝の流通する所で、もし受持できる者があれば、あの世尊薬師瑠璃光如来の本願功徳と名号を聞く力により、その所には横死がなく、種々の悪鬼神に精気を奪われることもなく、すでに奪われた者ももとのように回復して身心安楽となることを知るべきです。」

佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之；散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處；七日七夜，受持八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著新淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、捨，平等之心，鼓樂歌讚，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂願，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現；此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。或有水、火、刀、毒、懸嶮、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂；憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫。

仏は曼殊室利に告げた。「そのとおり！そのとおり！あなたの言うとおりである。曼殊室利！もし清浄な信心ある善男子・善女人があの世尊薬師瑠璃光如来を供養しようと思うなら、まずあの仏の形像を造立し、清浄な座位を敷いて仏像を安置し、種々の花を散らし種々の香を焼き、種々の幢幡をもってその所を荘厳し、七日七夜八分斎戒を受持し、清浄な食物を食し、沐浴して清潔にし、新しい清浄な衣を着け、垢濁なき心・悩怒し傷害する心なき心を起こし、一切衆生に対して利益安楽の心と慈・悲・喜・捨の平等の心を起こし、楽を奏し歌を歌って讃歎し、右に仏像を繞るべきである。またあの如来の本願功徳を憶念し、この経を読誦し、その義理を思惟し、人のために演説開示すべきである。こうすれば彼の楽しみ願う所に随って一切意のままとなる。長寿を求めれば長寿を得、富饒を求めれば富饒を得、官位を求めれば官位を得、男女を求めれば男女を得る。またもし人が忽ち悪夢を見、種々の凶悪の相を見、あるいは怪鳥が飛来して集まり、あるいは住処に百種の怪異が現れたなら、この人が種々の妙好の物をもって恭敬してあの世尊薬師瑠璃光如来を供養すれば、悪夢・悪相と種々の不吉祥は皆隠没し、患害となることができない。あるいは水・火・刀兵・毒薬・懸崖の険所、および悪象・獅子・虎・狼・熊・罴・毒蛇・悪蠍・蜈蚣・蚰蜒・蚊虻などの怖るべき事に遇う時、誠心をもってあの仏を憶念し恭敬供養すれば、一切の怖畏から解脱できる。他国の侵擾・盗賊の乱に遇う時も、あの如来を憶念恭敬する者は皆解脱できる。

「復次，曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，惟當一心歸佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。或有女人，臨當產時，受於極苦；若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人，奪其精氣。」

「次に曼殊室利！もし清浄な信心ある善男子・善女人が、終身他の天神を奉事せず、ただ一心に仏・法・僧に帰依し、禁戒を受持する――五戒・十戒・菩薩四百戒・比丘二百五十戒・比丘尼五百戒のいずれであれ――その受けた戒の中にもし毀犯があって悪道に堕ちることを怖れるなら、ただ専心にあの仏の名号を憶念し恭敬供養すれば、必ず三悪道に受生しない。もし女人が産の時に極めて大きな苦を受けるなら、誠心をもって仏名を称念し、礼敬讃歎し恭敬してあの如来を供養すれば、衆苦は皆消除する。生まれる子は肢体具足し、形貌端正で、見る者は皆歓喜し、根性聡利で、安穏にして病少なく、非人がその精気を奪うこともない。」

爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不？」阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清淨。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，反生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮。」佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；惟除一生所繫菩薩。阿難！人身難得，於三寶中，信敬尊重，亦難可得；得聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行；無量善巧方便；無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便，無有盡也。」

その時、世尊は阿難に告げて言った。「私がこのようにあの世尊薬師瑠璃光如来の種々の功徳を称揚するのは、諸仏の甚だ深い境界であり、理解通達し難い。あなたは信じるか？」阿難は答えた。「大徳世尊！私は如来の説かれた経典に疑惑を生じません。なぜなら、一切如来の身・語・意の三業に清浄でないものはないからです。世尊！日輪月輪は墜落させることができ、妙高山王（すなわち須弥山）は傾動させることができますが、諸仏の説かれる言葉に差錯はありません。世尊！ある衆生は信根が具足せず、諸仏の甚だ深い境界を聞いて、このように思います。『なぜただ薬師瑠璃光如来という一仏の名号を念ずるだけで、あれほど多くの功徳利益を獲得できるのか？』と。信じないがゆえにかえって誹謗を生じ、彼らは長い夜の中に大利益・大安楽を失い、種々の悪道に堕ちて流転し止みません。」仏は阿難に告げた。「これらの衆生が世尊薬師瑠璃光如来の名号を聞き、誠心をもって受持し疑惑を生じなくても、なお悪道に堕ちるという道理はない。阿難！これは諸仏の甚だ深い所行で、信解し難い。あなたがいま信受できるのは、皆如来の威力の加持であると知るべきである。阿難！一切の声聞・独観、およびまだ地に登っていない菩薩は、皆如実に信解することができない。ただ一生所繋菩薩（あと一度受生すれば成仏する菩薩）のみが例外である。阿難！人身は得難く、三宝の中に信敬尊重できることも得難い。世尊薬師瑠璃光如来の名号を聞くことは、これよりさらに難い。阿難！あの薬師瑠璃光如来には無量の菩薩行・無量の善巧方便・無量広大の誓願がある。私が一劫あるいは一劫余りの時間を用いて広く説いても、劫数は尽きることがあっても、あの仏の行願と善巧方便は説き尽くせない。」

爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉唇乾燥，見諸方暗，死相現前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。然彼自身，臥在本處，見琰魔使，引其神識，至於琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時，彼王推問其人，算計所作，隨其罪福而處斷之。時，彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是處，彼識得還。如在夢中，明瞭自見；或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。是故，淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養。」

その時、会衆の中に救脱という名の大菩薩がいて、座から起ち、袈裟を偏袒にして右肩を露わにし、右膝を地につけ、躬を屈め合掌して仏に言った。「大徳世尊！像法流行の時期に、種々の病患に困厄され、久しく病んで痩せ衰え、飲食できず、咽喉・口唇が乾燥し、四方を見て皆暗く、死相が現前し、父母・親属・朋友・知識が啼泣して周囲に囲む衆生がいます。彼自身は元の所に臥していますが、琰魔王（すなわち閻羅王）の使者が彼の神識を引き、琰魔法王の前に至るのを見ます。衆生にはそれぞれ倶生神（人とともに生まれ、身に随って善悪を記録する神）があり、彼の作した罪業であれ福業であれ全て記録して、一括して琰魔法王に渡します。その時琰魔王はこの人に訊問し、その作為を計算し、罪福に応じて処断します。この時、あの病人の親属・知識が彼のために世尊薬師瑠璃光如来に帰依し、衆僧にこの経を転読させ、七層の燈を燃やし、五色の続命神幡を懸げれば、あるいは神識が還って来て、夢の中にいるように明らかに自ら見ることができます。あるいは七日・二十一日・三十五日・四十九日を経て、彼の神識が還る時は夢から覚めたようになり、皆自ら善業と不善業の得た果報を憶念して知ることができます。業の果報を自ら証見したがゆえに、これより後たとい性命の危に遇っても、再び種々の悪業を造りません。ゆえに清浄な信心ある善男子・善女人は皆薬師瑠璃光如来の名号を受持し、その力に随って恭敬供養すべきです。」

爾時，阿難問救脫菩薩曰：「善男子！應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈，復云何造？」救脫菩薩言：「大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來；讀誦此經四十九遍；然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日，光明不絕；造五色綵幡，長四十九搩手，應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。

その時、阿難は救脱菩薩に問うた。「善男子！どのようにしてあの世尊薬師瑠璃光如来の続命幡燈を恭敬供養するのですか？またどのように作るのですか？」救脱菩薩は言った。「大徳！もし病人が病苦を脱したいと思うなら、この人のために七日七夜八分斎戒を受持し、飲食およびその他の物をもって力の及ぶ限り比丘僧を供養し、昼夜六時に礼拝してあの世尊薬師瑠璃光如来を供養し、この経を四十九遍読誦し、四十九盞の燈を燃やし、あの如来の形像を七躯造り、一躯ごとの像の前にそれぞれ七盞の燈を置き、一盞ごとの燈は車輪のように大きく、四十九日まで光明を断たず、五色の彩幡を作り長さ四十九搩手（一搩手は開いた拇指から中指までの長さほど）とし、また四十九種の各類の衆生を放生すべきです。こうすれば危厄の難を過ぎることができ、種々の横禍・悪鬼に纏われることがありません。

「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安隱：風雨順時，穀稼成熟；一切有情無病歡樂；於其國中，無有暴虐藥叉等神惱有情者；一切惡相，皆即隱沒；而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在，皆得增益。阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮婇女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難；亦應造立五色神幡，然燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫。」

「次に阿難！もし刹帝利種姓の灌頂王などが災難の興起する時に遇うならば――いわゆる人衆疫病の難・他国侵逼の難・自界叛逆の難・星宿変怪の難・日月薄蝕の難・時節に合わない風雨の難・時節を過ぎても雨の降らない難――あの灌頂王などはこの時、一切衆生に対して慈悲の心を起こし、囚繋された人を赦免し、前に説いた供養の法に依ってあの世尊薬師瑠璃光如来を供養すべきです。この善根とあの如来の本願の力により、その国土をたちまち安穏ならしめることができます。風雨は時に順い、百穀は成熟し、一切衆生は病なく歓楽し、国の中に暴虐の薬叉などの神があって衆生を悩害せず、一切の凶悪の相はたちどころに隠没し、そしてあの灌頂王などの寿命・色力・体力と無病自在も皆増益を得ます。阿難！もし皇后・妃嬪・太子・王子・大臣・輔相・宮中の女官・百官・庶民が疾病に苦しめられ、およびその他の厄難に遇うなら、また五色の神幡を造立し、燈を点じて明を続け、放生し、各色の花を散らし、種々の名香を焼くべきです。そうすれば疾病は愈え、衆難は解脱します。」

爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子！云何已盡之命而可增益？」救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命，不經苦患。」阿難問言：「九橫云何？」救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖𦾨之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得；愚痴迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期，是名初橫。二者，橫被王法之所誅戮。三者，畋獵嬉戲，耽婬嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者，橫為火焚。五者，橫為水溺。六者，橫為種種惡獸所噉。七者，橫墮山崖。八者，橫為毒藥、厭禱、呪詛、起屍鬼等之所中害。九者，飢渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種。其餘復有無量諸橫，難可具說。

その時、阿難は救脱菩薩に問うた。「善男子！すでに尽きた寿命がどうしてまた増益できるのですか？」救脱菩薩は言った。「大徳！あなたは如来が九種の横死があると説かれたのを聞かなかったのですか？このゆえに人に続命幡燈を造り種々の福徳を修することを勧めるのです。福を修するがゆえに、あるべき寿命を尽くして苦患を受けません。」阿難は問うた。「九種の横死とはどれですか？」救脱菩薩は言った。「一には、ある衆生の得た病は軽いのに、医薬と看病の人がなく、医師に遇っても薬を誤らせて、本来死ぬべきでないのに横死します。またある人は世間の邪魔外道・妖言惑衆の師を信じ、妄りに禍福を説いて彼の心を恐慌揺動させ、心を自ら正すことができず、卜筮に問い禍祟を求め、種々の衆生を殺害し、神明に祭解奏告し、種々の魑魅魍魎を呼び、福佑を乞い、延年しようとして終に得られず、愚癡迷惑して邪見顛倒を信じ、こうして横死して地獄に堕ち、出る期がありません――これを第一の横死といいます。第二は、横に王法の誅戮に遭うことです。第三は、畋猟嬉戯し、婬欲に耽湎し酒を嗜み、放逸無度で、横に非人に精気を奪われることです。第四は、横に火に焼かれることです。第五は、横に水に溺れることです。第六は、横に種々の悪獣に噉食されることです。第七は、横に山崖から墜堕することです。第八は、横に毒薬・厭祷・呪詛・起尸鬼などに中傷されることです。第九は、飢渇に困らされ飲食を得られず横死することです。これが如来の略して説かれた横死で、この九種があります。その他にも無量種の横死があり、一々に説き尽くすことは難しいです。

「復次，阿難！彼琰魔王主領世間名籍之記。若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於信戒，琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，然燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」

「次に阿難！あの琰魔王は世間の名籍の記録を主管します。もし衆生が不孝で五逆の重罪を犯し、三宝を破壊侮辱し、君臣の法を敗壊し、信誓と戒律を毀棄するなら、琰魔法王は罪の軽重に応じて考察して処罰します。ゆえに私はいま衆生に燈を点じ幡を造り、放生して福を修することを勧め、彼らに苦厄を度させ、衆難に遭わせないのです。」

爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：

その時、会衆の中に十二位の薬叉大将がいて、皆座にあった。彼らは――

宮毘羅大將，伐折羅大將，

宮毘羅大将（梵名クンビーラ Kumbhīra）、伐折羅大将（ヴァジュラ Vajra、「金剛」の意）、

迷企羅大將，安底羅大將，

迷企羅大将（ミヒラ Mihira）、安底羅大将（アンディーラ Aṇḍīra）、

頞儞羅大將，珊底羅大將，

頞儞羅大将（アニラ Anila、「風」の意）、珊底羅大将（シャンディーラ Śaṇḍila）、

因達羅大將，波夷羅大將，

因達羅大将（インドラ Indra、すなわち帝釈天の名）、波夷羅大将（パジュラ Pajra）、

摩虎羅大將，真達羅大將，

摩虎羅大将（マホラガ Mahoraga、大蟒神）、真達羅大将（キンナラ Kinnara）、

招杜羅大將，毘羯羅大將。

招杜羅大将（チャトゥラ Catura）、毘羯羅大将（ヴィカラーラ Vikarāla）である。

此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城、國邑、空閑林中，若有流佈此經，或復受持藥師琉璃光如來名號，恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」

この十二位の薬叉大将は、每一位それぞれ七千の薬叉を眷属としており、同時に声を揃えて仏に言った。「世尊！私たちはいま仏の威力を蒙り、世尊薬師瑠璃光如来の名号を聞くことを得て、悪道に堕ちる恐怖をもはや持ちません。私たちは相約して心を同じくし、終身仏・法・僧に帰依し、一切衆生を荷負して彼らのために有義有利・饒益安楽の事を作ることを誓います。いかなる村荘・城邑・国邑・空閑林中であれ、人がこの経を流通し、あるいは薬師瑠璃光如来の名号を受持し恭敬供養するなら、私たちは眷属とともにこの人を守護し、彼らを一切の苦難から解脱させ、種々の願求を皆満足させます。もし人が疾病厄難があって度脱を求めようとするなら、またこの経を読誦し、五色の絲線で結縷を作って私たちの名字を結び、願が叶った後その結を解くべきです。」

爾時，世尊讚諸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情。」

その時、世尊は衆位の薬叉大将を称賛して言った。「善いかな！善いかな！大薬叉将！あなたたちは世尊薬師瑠璃光如来の恩徳に報いようと思うなら、常にこのように一切衆生を利益し安楽にすべきである。」

爾時，阿難白佛言：「世尊！當何名此法門？我等云何奉持？」佛告阿難：「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德；亦名說十二神將饒益有情結願神呪；亦名拔除一切業障；應如是持。」時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩，及大聲聞，國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍、藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

その時、阿難は仏に言った。「世尊！この法門は何と名づけるべきですか？私たちはどのように奉持すべきですか？」仏は阿難に告げた。「この法門は《薬師瑠璃光如来本願功徳を説く》と名づける。また《十二神将の饒益有情結願神呪を説く》とも名づける。また《一切業障を拔除する》とも名づける。このように受持すべきである。」薄伽梵がこれらの言葉を説き終えると、衆位の大菩薩および大声聞、国王・大臣・婆羅門・居士、天神・竜・薬叉・揵達縛（乾闥婆、天界の楽神）・阿素洛（阿修羅）・掲路荼（迦楼羅、金翅鳥）・緊捺洛（緊那羅）・莫呼洛伽（大蟒神）、人および人ならざる者など一切の大衆は、仏の説かれたことを聞いて皆大いに歓喜し、信受奉行した。