약사유리광여래본원공덕경

大唐、三藏法師玄奘奉詔譯

대당(大唐) 삼장법사(三藏法師) 현장(玄奘)이 황제의 명을 받들어 번역하였다.(삼장이란 경·율·론 삼부 전적에 통달한 법사를 말한다.)

如是我聞：

나는 이와 같이 부처님께 들었다.

一時，薄伽梵遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、人、非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。

한때 박가범(薄伽梵, 세존의 다른 칭호로 「여러 공덕을 갖춘 이」라는 뜻)이 여러 나라를 두루 다니며 교화하시다가 광엄성(廣嚴城)에 이르러 낙음수(樂音樹) 아래에 머무셨다. 함께한 이들은 대비구(大苾芻, 즉 비구, 출가한 남자 대중) 팔천 명, 대보살 삼만 육천 분, 그리고 국왕·대신·바라문·거사, 천신·용·약차(藥叉, 수호신의 한 부류로 야차라고도 번역함), 사람과 사람 아닌 존재 등 헤아릴 수 없이 많은 대중이 공경히 사방을 둘러쌌고, 부처님은 그들을 위해 설법하셨다.

爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌，白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障銷除，為欲利樂像法轉時諸有情故。」

그때 문수실리법왕자(曼殊室利法王子, 즉 문수사리보살)가 부처님의 위신력 가피를 입고 자리에서 일어나 가사를 한쪽 어깨에 걸쳐 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇은 채 박가범을 향해 허리를 굽혀 합장하고 말하였다. 「세존이시여! 원컨대 이 부류의 여러 부처님의 명호와 그들이 전에 세운 대원의 수승한 공덕을 설하시어 듣는 이들의 업장이 소멸되게 하여 주소서. 이는 상법(像法)이 유행하는 시기의 중생들을 이롭고 안락하게 하기 위함입니다.」(상법이란 불법이 유포되는 둘째 단계로, 교법과 수행은 있으나 증과(證果)가 드문 시기를 말한다.)

爾時，世尊讚曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號、本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說。」曼殊室利言：「唯然！願說，我等樂聞。」

그때 세존께서 문수실리동자를 칭찬하여 말씀하셨다. 「착하고 착하다! 문수실리야! 네가 대비심으로 나에게 여러 부처님의 명호와 본원 공덕을 설하도록 권청한 것은 업장에 얽매인 중생을 건지고 상법이 유행하는 시기의 중생을 이롭고 안락하게 하기 위함이다. 너는 지금 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 너를 위해 설하리라.」 문수실리가 말하였다. 「예! 청컨대 설하여 주소서. 저희는 기꺼이 듣겠습니다.」

佛告曼殊室利：「東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利！彼佛世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。

부처님은 문수실리에게 말씀하셨다. 「여기서 동쪽으로 열 개 항하(殑伽河, 즉 갠지스강)의 모래 수만큼의 불국토를 지나면 정유리(淨琉璃)라는 세계가 있다. 그곳의 부처님은 약사유리광여래(藥師琉璃光如來)·응공(應供)·정등각(正等覺)·명행원만(明行圓滿)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상장부(無上丈夫)·조어사(調御士)·천인사(天人師)·불(佛)·박가범이라 칭한다.(이상은 부처님의 열 가지 통칭이다.) 문수실리야! 그 약사유리광여래는 본래 보살도를 닦을 때 열두 가지 큰 서원을 세워 중생이 구하는 바가 모두 뜻대로 되게 하였다.

「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照曜無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相、八十隨好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。

「제일 큰 서원은, 원컨대 내세에 아뇩다라삼먁삼보리(無上正等正覺이라는 뜻, 부처님이 증득한 원만한 깨달음)를 증득할 때, 몸의 광명이 치성하여 한량없고 헤아릴 수 없고 가장자리 없는 세계를 비추고, 서른두 가지 대장부 상(相)과 여든 가지 수형호(隨形好)로 몸을 장엄하며, 아울러 일체 중생을 모두 나와 같게 하라는 것이다.

「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。

「둘째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리(菩提)를 증득할 때, 몸이 유리처럼 안팎으로 맑고 투명하며 깨끗하여 흠도 더러움도 없고, 광명이 넓고 커서 공덕이 높이 솟으며, 몸의 형상이 안온하고 화염 같은 빛그물이 몸을 장엄하여 해와 달보다 뛰어나게 하라는 것이다. 그윽한 어둠에 잠긴 중생들로 하여금 모두 깨우침을 얻게 하여 각자의 뜻에 따라 가고자 하는 곳에 이르러 온갖 사업을 이루게 한다.

「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

「셋째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 한량없고 가장자리 없는 지혜와 방편으로 중생들로 하여금 다 쓸 수 없는 자생(資生)의 물건을 얻게 하여 어떤 중생도 결핍이 없게 하라는 것이다.

「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。

「넷째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 삿된 길에 들어선 중생이 있으면 모두 보리의 바른 길에 편안히 머물게 하고, 성문승(聲聞乘)·독각승(獨覺乘, 소승의 두 종류)을 닦는 이가 있으면 모두 대승의 법으로 그들을 세워주라는 것이다.

「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。

「다섯째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 한량없고 가장자리 없는 중생이 내 교법 안에서 청정한 수행을 닦으면 모두 그 받은 계가 결손 없게 하고, 섭율의(攝律儀)·섭선법(攝善法)·요익유정(饒益有情)이라는 삼취정계(三聚淨戒)를 구족하게 하라는 것이다. 설령 훼범한 이가 있더라도 내 명호를 듣기만 하면 청정을 회복하여 악도에 떨어지지 않는다.

「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、瘂、攣、躄、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧。諸根完具，無諸疾苦。

「여섯째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 몸의 형상이 열등하고 여러 감관이 갖추어지지 않아 모습이 추하고 어리둔절하며 눈멀고 귀먹고 벙어리이며 사지가 오그라들고 절뚝거리고 등이 굽고 백라(白癩)와 전광(癲狂) 및 온갖 병고에 시달리는 중생이 있으면, 내 명호를 듣기만 하면 모두 단정하고 총명하게 되어 여러 감관이 온전히 갖추어지고 온갖 질고가 없게 하라는 것이다.

「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，病悉得除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。

「일곱째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 많은 질병에 핍박받아 구해주는 이 없고 의지할 곳 없고, 의사도 없고 약도 없고, 친척도 없고 집도 없으며, 가난하여 고난이 많은 중생이 있으면, 내 명호가 한번 그 귀를 지나기만 하면 질병이 모두 소멸되고 몸과 마음이 안락하며, 권속과 재물·기구도 풍족해지고, 마침내 무상보리를 증득하기에 이르라는 것이다.

「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。

「여덟째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 여자로서 여자의 몸인 까닭에 온갖 곤궁에 핍박당하여 심히 혐오하고 여자 몸을 버리고자 하는 이가 있으면, 내 명호를 듣기만 하면 모두 여자 몸을 바꾸어 남자가 되어 남자의 모습을 구족하고, 마침내 무상보리를 증득하기에 이르라는 것이다.

「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔羂網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。

「아홉째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 중생을 마(魔)의 그물에서 벗어나게 하고 일체 외도의 얽매임을 풀며, 온갖 악견(惡見)의 빽빽한 숲에 빠진 이가 있으면 모두 바른 견해로 이끌어 세우고, 점차로 보살행을 닦게 하여 속히 무상정등보리를 증득하게 하라는 것이다.

「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，縲縛鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。

「열째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 관가의 법에 잡혀 묶이고 채찍질당하고 옥에 갇히거나 곧 사형에 처해지려 하며, 그 밖의 한량없는 재난과 능욕을 당하여 슬퍼하고 괴로워하며 몸과 마음이 고통받는 중생이 있으면, 내 명호를 듣기만 하면 나의 복덕 위신력으로 모두 일체의 근심과 고통에서 해탈하게 하라는 것이다.

「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，飢渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。

「열한째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 주리고 목마른 고통을 받아 음식을 구하려고 온갖 악업을 짓는 중생이 있으면, 내 명호를 듣고 한결같은 마음으로 기억하여 수지하면, 나는 먼저 으뜸가는 미묘한 음식으로 그 몸을 배불리 하고 그 후에 불법의 자미로 마침내 안락을 얻게 하라는 것이다.

「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘塗香，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足。

「열두째 큰 서원은, 원컨대 내세에 보리를 증득할 때, 가난하여 옷이 없어 모기와 벌레에 물리고 추위와 더위에 침범당하여 밤낮으로 괴로움받는 중생이 있으면, 내 명호를 듣고 한결같은 마음으로 기억하여 수지하면, 각자 좋아하는 바에 따라 온갖 으뜸가는 미묘한 옷을 얻고, 또 일체의 진귀한 장식 도구와 화만(花鬘)·도향(塗香)·고악(鼓樂)·가희(歌伎)도 얻어 마음이 좋아하는 대로 모두 만족하게 하라는 것이다.

「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。

「문수실리야! 이상이 그 세존 약사유리광여래·응공·정등각이 보살도를 닦을 때 세운 열두 가지 미묘한 큰 서원이다.

「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窓、羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故，曼殊室利！諸有信心善男子、善女人等，應當願生彼佛世界。」

「다음으로 문수실리야! 그 세존 약사유리광여래가 보살도를 닦을 때 세운 큰 서원과 그 불국토의 공덕 장엄은, 내가 한 겁 또는 한 겁 남짓 설하여도 다 설할 수 없다. 다만 그 불국토는 항상 청정하여 여자도 없고 악도와 고난의 소리도 없다. 땅은 유리로 이루어지고 금줄로 길의 경계를 나누었으며, 성곽·문궐·궁전·누각·회랑·창문·그물은 모두 칠보로 만들어져 극락세계와 같아 공덕 장엄에 조금의 차별도 없다. 그 나라에는 두 분의 대보살이 있다. 한 분은 일광변조(日光遍照)라 하고 한 분은 월광변조(月光遍照)라 하며, 그들은 그 한량없고 헤아릴 수 없는 보살 대중의 으뜸으로, 모두 그 세존 약사유리광여래의 정법 보물창고를 지킬 수 있다. 그러므로 문수실리야! 믿음 있는 선남자·선여인은 모두 원을 세워 저 부처님의 세계에 왕생하여야 한다.」

爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，唯懷貪悋，不知佈施及施果報，愚痴無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使，及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或傍生趣。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足，血肉身分，施來求者，況餘財物。

그때 세존께서 또 문수실리동자에게 말씀하셨다. 「문수실리야! 어떤 중생은 선악을 분별하지 못하고 오직 탐욕과 인색함을 품어 보시와 보시의 과보를 알지 못하며, 어리석어 지혜가 없고 믿음의 뿌리가 부족하여, 다만 재보를 많이 거두어 모으고 부지런히 지킬 줄만 안다. 구걸하러 오는 이를 보면 마음이 기쁘지 않고, 부득이 베풀 때는 자기 몸의 살을 베어내는 것처럼 깊이 아까워하며 마음 아파한다. 또 헤아릴 수 없이 많은 인색하고 탐욕스러운 중생은 재물을 쌓아 두고 자기조차 쓰기를 아까워하며, 하물며 부모·처자·노비·복종이나 구걸하러 온 이에게 주려 하겠는가. 이러한 중생들은 여기서 목숨을 다한 뒤 아귀도(餓鬼道)나 축생도(畜生道)에 태어난다. 다만 전에 인간에 있을 때 잠시 약사유리광여래의 명호를 들은 적이 있으므로, 지금 비록 악도에 있어도 잠시 그 여래의 명호를 기억할 수 있다. 바로 기억하는 그 순간, 거기서 죽어 다시 인간에 태어나고, 또한 전생을 기억하는 능력을 얻어 악도의 고통을 두려워하며 욕락을 탐착하지 않고, 보시하기를 좋아하고 보시하는 이를 찬탄하며, 일체 소유를 아낌없이 베풀고, 점차 나아가 머리·눈·손·발·혈육·몸의 일부까지 구하러 온 이에게 보시하니, 하물며 몸 밖의 재물이랴.

「復次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有於屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣，設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。

「다음으로 문수실리야! 어떤 중생은 여래에게서 여러 계조(戒條)를 받들면서도 시라(尸羅, 즉 계율)를 훼파하고, 어떤 이는 계를 깨지는 않았으나 행위의 궤칙을 어기고, 어떤 이는 계율과 궤칙에는 훼손이 없으나 바른 견해를 무너뜨리고, 어떤 이는 바른 견해를 무너뜨리지는 않았으나 다문(多聞)을 버려 부처님이 설하신 경전의 깊은 뜻을 이해하고 통달하지 못하고, 어떤 이는 비록 다문하나 증상만(增上慢, 증득하지 않고 증득했다고 생각하는 교만)을 일으켜, 증상만이 마음을 덮어 가리므로 스스로 옳다 하며 남을 비방하고, 바른 법을 미워하고 훼방하여 마(魔)의 무리가 된다. 이러한 어리석은 이는 스스로 삿된 견해에 들어가고 또 한량없는 억 수의 중생을 큰 함정에 떨어뜨린다. 이러한 중생들은 본래 지옥·축생·아귀도를 윤회하며 그치지 않아야 마땅하다. 그러나 이 약사유리광여래의 명호를 들을 수 있다면 악행을 버리고 선법을 닦아 악도에 떨어지지 않는다. 설령 악행을 버리지 못하고 선법을 수행하지 못하여 이미 악도에 떨어진 이가 있더라도, 그 여래의 본원 위력으로 잠시 명호를 듣게 하여, 거기서 목숨을 다한 뒤 다시 인간에 태어나 바른 견해와 정진을 얻고 자기의 심지를 잘 조복하여, 이에 집을 버리고 출가할 수 있다. 여래의 교법 안에서 계조를 수지하고 다시 훼범하지 않으며, 바른 견해와 다문을 구족하여 심히 깊은 의리를 이해하고, 증상만을 떠나며, 바른 법을 훼방하지 않고 마의 무리가 되지 않으며, 점차 여러 보살행을 수행하여 속히 원만을 얻는다.

「復次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妬，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恆被鞭撻，飢渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔羂，破無明㲉，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂悲、苦惱。

「다음으로 문수실리야! 만약 중생이 인색하고 탐욕스럽고 남을 질투하며, 자신을 자랑하고 남을 헐뜯으면, 삼악도에 떨어져 한량없는 천 년 동안 온갖 극심한 고통을 받는다. 극심한 고통을 다 받고 거기서 목숨을 다하여 인간에 태어나 소·말·낙타·나귀가 되어, 늘 채찍질당하고 주리고 목마른 고통을 당하며, 또 늘 무거운 짐을 지고 길을 간다. 어떤 이는 사람이 될 수 있어도 천한 집에 태어나 남의 노비가 되어 남에게 부림당하여 영원히 자유롭지 못하다. 만약 전에 인간에 있을 때 세존 약사유리광여래의 명호를 들은 적이 있다면, 이 선한 인연으로 지금 다시 기억하여 지극한 마음으로 귀의하면, 부처님의 신통력으로 온갖 고통이 해탈되고, 여러 감관이 총명하고 예리해지며, 지혜롭고 다문하여 늘 수승한 법을 구하고 늘 선우(善友)를 만나며, 영원히 마의 그물을 끊고 무명(無明)의 껍질을 깨뜨리고 번뇌의 강물을 마르게 하여, 일체의 생·노·병·사와 우비고뇱(憂悲苦惱)에서 해탈한다.

「復次，曼殊室利！若諸有情，好憙乖離，更相鬪訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎娑等；書怨人名，作其形像，以惡呪術而呪詛之；厭媚蠱道，呪起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互為饒益。

「다음으로 문수실리야! 만약 중생이 이간질하기를 좋아하여 서로 싸우고 소송하며, 자신도 괴롭히고 남도 괴롭히고, 몸·말·뜻으로 온갖 악업을 짓고 늘리며, 뒤얽혀 끊임없이 서로에게 이롭지 않은 일을 하고 서로 해치려고 한다. 그들은 산림·수목·분묘 등의 귀신에게 빌어 부르고, 중생을 죽여 그 피와 살을 취해 약차·나찰사(羅刹娑) 등에게 제사하며, 원수의 성명을 쓰고 그 형상을 만들어 악주(惡呪)의 술로 주저(呪咀)하고, 염매(厭魅)·고독(蠱毒)의 도를 행하여 주문을 외어 기시귀(起尸鬼)를 부려 상대의 목숨을 끊고 상대의 몸을 헤친다. 이러한 중생들이 이 약사유리광여래의 명호를 들을 수 있다면, 그 악한 일들이 모두 그들을 해치지 못한다. 일체의 사람이 뒤얽혀 모두 자비심을 일으켜 서로 이롭고 안락하게 하며, 해치려는 마음도 시기하고 원한하는 생각도 없이, 각자 기뻐하며 자신이 얻은 것에 만족하고, 서로 침해하지 않고 도리어 서로 돕는다.

「復次，曼殊室利！若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八菩薩，乘神通來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。或有因此生於天上，雖生天中，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得聞世尊藥師如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」

「다음으로 문수실리야! 만약 사중(四衆) 제자――비구(苾芻)·비구니(苾芻尼)·우바색가(鄔波索迦, 재가 남자 거사)·우바사가(鄔波斯迦, 재가 여자 거사)――및 그 밖의 청정한 믿음 있는 선남자·선여인이 팔분재계(八分齋戒)를 수지하여 일 년 혹은 석 달 동안 계조를 수지하는 이가 있다. 그들은 이 선한 뿌리로 서방 극락세계의 무량수불(無量壽佛)께 왕생하여 바른 법을 듣고자 원을 세우되, 왕생할 수 있을지 아직 정해지지 않았다. 이때 세존 약사유리광여래의 명호를 들으면, 목숨을 다할 때 여덟 분의 보살이 신통력으로 와서 그에게 왕생의 길을 가리켜 주고, 그는 그 세계의 온갖 잡색 보배꽃 가운데서 저절로 화생(化生)한다. 또한 이로 인해 하늘에 태어나는 이도 있다. 하늘에 태어났어도 본래의 선근이 다하지 않으므로 다시 다른 악도에 떨어지지 않는다. 천상의 수명이 다하면 다시 인간에 태어나, 어떤 이는 전륜왕(轉輪王)이 되어 사대부주(四大部洲)를 통할하고 위덕이 자재하여 헤아릴 수 없는 백천 중생을 십선(十善)의 도에 세우고, 어떤 이는 찰제리(刹帝利)·바라문·거사 같은 큰 집에 태어나 재보가 풍족하고 창고가 넘치며, 형상이 단정하고 장엄하고 권속이 온전하며, 총명하고 지혜롭고 용맹하고 건장하여 대역사(大力士)와 같다. 만약 여자가 세존 약사여래의 명호를 듣고 지극한 마음으로 수지하면, 이후 다시 여자 몸을 받지 않는다.」

爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊！若於此經受持讀誦，或復為他演說開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色綵，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣；設已奪者，還得如故，身心安樂。」

그때 문수실리동자가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 상법이 유행하는 시기에 온갖 방편으로 청정한 믿음 있는 선남자·선여인이 모두 세존 약사유리광여래의 명호를 듣게 하고, 심지어 꿈속에서도 부처님 명호로 그들의 귀뿌리를 깨우칠 것을 맹세합니다. 세존이시여! 만약 사람이 이 경을 수지하고 독송하거나, 남을 위해 연설하여 가르치거나, 혹은 스스로 베껴 쓰거나 남에게 베끼게 하며, 공경하고 존중하여 온갖 꽃향·도향·말향·소향·화만·영락·번개(幡蓋)·기악으로 공양하고, 오색 비단으로 경낭을 만들어 그것을 담고, 한 곳을 청소하고 깨끗이 하여 높은 자리를 펴고 그 위에 경을 안치하면, 그때 사대천왕이 그 권속과 함께, 및 그 밖의 한량없는 백천 천중(天衆)이 모두 그곳에 와서 공양하고 수호할 것입니다. 세존이시여! 이 경전 보물이 유통되는 곳에서 만약 수지할 수 있는 이가 있으면, 그 세존 약사유리광여래의 본원 공덕과 명호를 듣는 힘으로, 그곳에는 횡사(橫死)가 없고 온갖 악귀신에게 정기를 빼앗기는 일도 없으며, 이미 빼앗긴 이도 본래대로 회복하여 몸과 마음이 안락함을 알아야 합니다.」

佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之；散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處；七日七夜，受持八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著新淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、捨，平等之心，鼓樂歌讚，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂願，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現；此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。或有水、火、刀、毒、懸嶮、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂；憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫。

부처님은 문수실리에게 말씀하셨다. 「그렇고 그렇다! 그렇고 그렇다! 네가 말한 바와 같다. 문수실리야! 만약 청정한 믿음 있는 선남자·선여인이 그 세존 약사유리광여래를 공양하고자 한다면, 먼저 그 부처님의 형상을 조성하여 세우고, 청정한 좌위를 펴서 불상을 안치하며, 온갖 꽃을 흩고 온갖 향을 사르며, 온갖 당번(幢幡)으로 그곳을 장엄하고, 칠일칠야 동안 팔분재계를 수지하며, 청정한 음식을 먹고 목욕하여 깨끗이 하고 새롭고 깨끗한 옷을 입으며, 티끌 없는 마음·성내고 해치려는 마음 없는 마음을 일으키고, 일체 중생에 대해 이롭고 안락하게 하는 마음과 자·비·희·사(慈悲喜捨)의 평등한 마음을 일으키며, 음악을 연주하고 노래를 불러 찬탄하고 오른쪽으로 불상을 돌아야 한다. 또한 그 여래의 본원 공덕을 기억하고 이 경을 독송하며 그 의리를 사유하고 사람을 위해 연설하여 가르쳐야 한다. 이렇게 하면 그가 좋아하고 바라는 바에 따라 모든 것이 뜻대로 된다. 장수를 구하면 장수를 얻고, 부유함을 구하면 부유함을 얻고, 관위를 구하면 관위를 얻고, 자녀를 구하면 자녀를 얻는다. 또 만약 사람이 갑자기 악몽을 꾸어 온갖 흉악한 상을 보거나, 혹은 괴조(怪鳥)가 날아와 모이거나, 혹은 거처에 백 가지 괴이가 나타나면, 이 사람이 온갖 묘한 물건으로 공경하여 그 세존 약사유리광여래를 공양하면, 악몽·악상과 온갖 불길함이 모두 사라져 환난이 되지 못한다. 혹 물·불·칼·병란·독해·절벽의 험한 곳 및 악상(惡象)·사자·호랑이·이리·곰·비·독사·악전(惡蠍)·오공·유연(蚰蜒)·모기·등에 같은 두려운 일을 만날 때, 지극한 마음으로 그 부처님을 기억하여 공경하고 공양하면 일체의 두려움에서 해탈할 수 있다. 타국의 침략과 도적의 난을 만날 때도 그 여래를 기억하여 공경하는 이는 모두 해탈할 수 있다.

「復次，曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，惟當一心歸佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。或有女人，臨當產時，受於極苦；若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人，奪其精氣。」

「다음으로 문수실리야! 만약 청정한 믿음 있는 선남자·선여인이 평생 다른 천신을 섬기지 않고 오직 한마음으로 불·법·승 삼보에 귀의하여 금계를 수지하는데――오계·십계·보살사백계·비구이백오십계·비구니오백계 어느 것이든――그 받은 계 가운데 만약 훼범이 있어 악도에 떨어질까 두려워한다면, 다만 한결같은 마음으로 그 부처님의 명호를 기억하여 공경하고 공양하면 반드시 삼악도에 수생하지 않는다. 만약 여자가 해산할 때 지극히 큰 고통을 받으면, 지극한 마음으로 부처님 명호를 칭념하고 예경 찬탄하며 공경하여 그 여래를 공양하면 온갖 고통이 모두 소멸된다. 태어나는 아이는 지체가 온전하고 형상이 단정하여 보는 이가 모두 기뻐하며, 근성이 총명하고 예리하고 안온하여 병이 적고, 비인(非人)이 그의 정기를 빼앗는 일도 없다.」

爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不？」阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清淨。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，反生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮。」佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；惟除一生所繫菩薩。阿難！人身難得，於三寶中，信敬尊重，亦難可得；得聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行；無量善巧方便；無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便，無有盡也。」

그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. 「내가 이와 같이 그 세존 약사유리광여래의 온갖 공덕을 칭양한 것은 여러 부처님의 심히 깊은 경계로서 이해하고 통달하기 어려운 것이니, 너는 믿느냐?」 아난이 대답하였다. 「대덕 세존이시여! 저는 여래께서 설하신 경전에 의혹을 일으키지 않습니다. 왜냐하면 일체 여래의 몸·말·뜻의 삼업(三業)에 청정하지 않은 것이 없기 때문입니다. 세존이시여! 해와 달은 떨어뜨릴 수 있고, 묘고산왕(妙高山王, 즉 수미산)은 기울게 할 수 있으나, 여러 부처님이 설하신 말씀에는 차어긋남이 없습니다. 세존이시여! 어떤 중생은 믿음의 뿌리가 갖추어지지 않아 여러 부처님의 심히 깊은 경계를 듣고 이렇게 생각합니다. 『어찌하여 다만 약사유리광여래라는 한 부처님의 명호만 염하면 저토록 많은 공덕 이익을 얻을 수 있는가?』라고요. 믿지 않으므로 도리어 비방을 일으켜, 그들은 긴 밤 속에서 큰 이익과 큰 안락을 잃고 온갖 악도에 떨어져 윤회하며 그치지 않습니다.」 부처님은 아난에게 말씀하셨다. 「이러한 중생이 세존 약사유리광여래의 명호를 듣고 지극한 마음으로 수지하여 의혹을 일으키지 않았는데도 악도에 떨어진다는 이치는 없다. 아난아! 이것은 여러 부처님의 심히 깊은 소행으로서 믿고 이해하기 어렵다. 네가 지금 능히 믿고 받을 수 있는 것은 모두 여래의 위력의 가피임을 알아야 한다. 아난아! 일체의 성문·독각 및 아직 지(地)에 오르지 않은 보살은 모두 여실하게 믿고 이해할 수 없으며, 오직 일생소계보살(一生所繫菩薩, 다시 한 번 수생하면 성불하는 보살)만이 예외이다. 아난아! 사람 몸은 얻기 어렵고, 삼보 안에서 믿고 공경하고 존중할 수 있음도 얻기 어렵다. 세존 약사유리광여래의 명호를 듣는 것은 이것보다 더욱 어렵다. 아난아! 그 약사유리광여래에게는 한량없는 보살행·한량없는 선교방편(善巧方便)·한량없이 넓고 큰 서원이 있다. 내가 한 겁 혹은 한 겁 남짓한 시간을 써서 넓게 설하더라도 겁수는 다할 수 있으나, 그 부처님의 행원과 선교방편은 다 설할 수 없다.」

爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉唇乾燥，見諸方暗，死相現前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。然彼自身，臥在本處，見琰魔使，引其神識，至於琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時，彼王推問其人，算計所作，隨其罪福而處斷之。時，彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是處，彼識得還。如在夢中，明瞭自見；或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。是故，淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養。」

그때 회중 가운데 구탈(救脫)이라는 대보살이 있어 자리에서 일어나 가사를 한쪽으로 걸치고 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇은 채 허리를 굽혀 합장하고 부처님께 아뢰었다. 「대덕 세존이시여! 상법이 유행하는 시기에 온갖 병환에 곤핍당하여 오래 병들어 여위고 음식을 먹지 못하며, 목과 입술이 마르고, 사방을 보면 모두 어둡고, 죽을 상이 나타나며, 부모·친족·친구·아는 이가 울며 주위를 둘러싼 중생이 있습니다. 그 자신은 본래 자리에 누워 있으나 연마왕(琰魔王, 즉 염라왕)의 사자가 그의 신식(神識)을 끌어 연마법왕 앞에 이르는 것을 봅니다. 중생에게는 각각 구생신(俱生神, 사람과 함께 태어나 몸을 따라다니며 선악을 기록하는 신)이 있어, 그가 지은 것이 죄업이든 복업이든 모두 기록하여 일괄하여 연마법왕에게 넘깁니다. 그때 연마왕이 이 사람을 심문하여 그가 한 바를 계산하고 죄와 복에 따라 처단합니다. 이때 그 병자의 친족·아는 이가 그를 위해 세존 약사유리광여래께 귀의하고, 중승에게 이 경을 전독하게 하며, 일곱 층의 등불을 켜고 오색의 속명신번(續命神幡)을 걸면, 혹 신식이 돌아와 꿈속에 있는 것처럼 분명하게 스스로 볼 수 있습니다. 혹 칠 일·이십 일·삼십오 일·사십구 일을 지나 그의 신식이 돌아올 때 꿈에서 깬 것 같아 모두 스스로 선업과 불선업이 얻은 과보를 기억하고 알 수 있습니다. 업의 과보를 몸소 증견하였으므로 이후에는 비록 목숨의 위기를 만나도 다시 온갖 악업을 짓지 않습니다. 그러므로 청정한 믿음 있는 선남자·선여인은 모두 약사유리광여래의 명호를 수지하고 자신의 힘에 따라 공경하여 공양해야 합니다.」

爾時，阿難問救脫菩薩曰：「善男子！應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈，復云何造？」救脫菩薩言：「大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來；讀誦此經四十九遍；然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日，光明不絕；造五色綵幡，長四十九搩手，應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。

그때 아난이 구탈보살에게 물었다. 「선남자여! 어떻게 그 세존 약사유리광여래의 속명번등(續命幡燈)을 공경하여 공양합니까? 또 어떻게 만듭니까?」 구탈보살이 말하였다. 「대덕이시여! 만약 병자가 병고에서 벗어나고자 한다면 이 사람을 위해 칠일칠야 팔분재계를 수지하고, 음식 및 그 밖의 물건으로 힘이 닿는 대로 비구승을 공양하며, 밤낮 여섯 시각에 예배하여 그 세존 약사유리광여래를 공양하고, 이 경을 마흔아홉 번 독송하며, 마흔아홉 잔의 등불을 켜고, 그 여래의 형상을 일곱 구 만들어 한 구마다 앞에 각각 일곱 잔의 등불을 놓고, 한 잔마다 수레바퀴처럼 크게 하여 마흔아홉 날까지 광명이 끊이지 않게 하며, 오색 채번(彩幡)을 만들어 길이가 마흔아홉 협수(搩手, 한 협수는 벌린 엄지에서 중지까지의 길이 정도)로 하고, 또 마흔아홉 가지 각종 중생을 방생해야 합니다. 이렇게 하면 위태로운 재난을 지날 수 있어 온갖 횡화와 악귀에게 얽매이지 않습니다.

「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安隱：風雨順時，穀稼成熟；一切有情無病歡樂；於其國中，無有暴虐藥叉等神惱有情者；一切惡相，皆即隱沒；而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在，皆得增益。阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮婇女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難；亦應造立五色神幡，然燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫。」

「다음으로 아난아! 만약 찰제리 성씨의 관정왕(灌頂王) 등이 재난이 일어나는 때를 만나면――이른바 대중 전염병의 재난·타국 침박의 재난·자국 반역의 재난·성숙 변이의 재난·일식월식의 재난·철에 맞지 않는 풍우의 재난·철이 지나도 비가 내리지 않는 재난――그 관정왕 등은 이때 일체 중생에 대해 자비심을 일으켜 갇힌 사람을 사면하고, 앞에서 설한 공양의 방법에 따라 그 세존 약사유리광여래를 공양해야 합니다. 이 선근과 그 여래의 본원의 힘으로 그 국토를 곧 안온하게 할 수 있습니다. 바람과 비가 때에 순응하고 곡식이 익으며, 일체 중생이 병 없이 기뻐하고, 나라 안에 포악한 약차 등의 신이 중생을 괴롭히지 않으며, 일체 흉악한 징조가 곧 사라지고, 그 관정왕 등의 수명·색기·체력과 무병 자재도 모두 증익을 얻습니다. 아난아! 만약 황후·비빈·태자·왕자·대신·보상·궁중의 여관·백관·서민이 질병에 고통받고 그 밖의 액난을 만나면, 또한 오색 신번을 조성하고 등불을 켜 밝힘을 이으며, 방생하고 각색의 꽃을 흩고 온갖 명향을 사르면, 질병이 곧 낫고 온갖 재난이 해탈됩니다.」

爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子！云何已盡之命而可增益？」救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命，不經苦患。」阿難問言：「九橫云何？」救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖𦾨之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得；愚痴迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期，是名初橫。二者，橫被王法之所誅戮。三者，畋獵嬉戲，耽婬嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者，橫為火焚。五者，橫為水溺。六者，橫為種種惡獸所噉。七者，橫墮山崖。八者，橫為毒藥、厭禱、呪詛、起屍鬼等之所中害。九者，飢渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種。其餘復有無量諸橫，難可具說。

그때 아난이 구탈보살에게 물었다. 「선남자여! 이미 다한 수명이 어찌 다시 증익될 수 있습니까?」 구탈보살이 말하였다. 「대덕이시여! 그대는 여래께서 아홉 가지 횡사가 있다고 설하신 것을 듣지 못하였습니까? 이 때문에 사람에게 속명번등을 만들고 온갖 복덕을 닦기를 권하는 것입니다. 복을 닦으므로 마땅히 있을 수명을 다하고 고환을 받지 않습니다.」 아난이 물었다. 「아홉 가지 횡사란 어떤 것입니까?」 구탈보살이 말하였다. 「첫째는, 어떤 중생의 얻은 병은 가벼운데도 의약과 간호하는 사람이 없고, 의사를 만나도 약을 잘못 주어 본래 죽을 것이 아닌데 횡사합니다. 또 어떤 사람은 세간의 사마외도(邪魔外道)·요언혹중(妖言惑衆)의 스승을 믿어, 함부로 화복을 말하여 그의 마음을 공황하게 흔들리게 하고, 마음을 스스로 바르게 하지 못하여 점복에 묻고 화수를 찾으며, 온갖 중생을 죽여 신명에게 제사하고 풀어주며 아뢰고, 온갖 치매왕량(魑魅魍魎)을 불러 복우(福佑)를 빌고 연년(延年)하려 하여 끝내 얻지 못하고, 어리석어 미혹하여 사견 전도를 믿어, 이로써 횡사하여 지옥에 떨어져 나올 기약이 없습니다――이것을 첫째 횡사라 합니다. 둘째는, 횡으로 왕법의 주륙(誅戮)을 당하는 것입니다. 셋째는, 사냥하고 놀며 음욕에 빠지고 술을 좋아하여 방탈하고 절도가 없어, 횡으로 비인에게 정기를 빼앗기는 것입니다. 넷째는, 횡으로 불에 타는 것입니다. 다섯째는, 횡으로 물에 빠지는 것입니다. 여섯째는, 횡으로 온갖 악수에게 잡아먹히는 것입니다. 일곱째는, 횡으로 산 절벽에서 떨어지는 것입니다. 여덟째는, 횡으로 독약·염도(厭禱)·주저·기시귀 등에게 상해를 입는 것입니다. 아홉째는, 주림과 목마름에 곤란당하여 음식을 얻지 못하여 횡사하는 것입니다. 이것이 여래께서 간략히 설하신 횡사로서 이 아홉 가지가 있습니다. 그 밖에도 한량없는 가짓수의 횡사가 있어 낱낱이 다 설하기 어렵습니다.

「復次，阿難！彼琰魔王主領世間名籍之記。若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於信戒，琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，然燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」

「다음으로 아난아! 그 연마왕은 세간 명적(名籍)의 기록을 주관합니다. 만약 중생이 불효하고 오역(五逆)의 중죄를 범하며, 삼보를 파괴하고 모욕하며, 군신의 법을 패괴하고, 신서(信誓)와 계율을 훼기하면, 연마법왕이 죄의 경중에 따라 고찰하여 처벌합니다. 그러므로 나는 지금 중생에게 등불을 켜고 번을 만들며, 방생하여 복을 닦기를 권하여 그들로 하여금 고액(苦厄)을 지나고 온갖 재난을 만나지 않게 하는 것입니다.」

爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：

그때 회중 가운데 열두 분의 약차대장이 있어 모두 자리에 있었는데, 그들은――

宮毘羅大將，伐折羅大將，

궁비라대장(宮毘羅, 범명 쿰비라 Kumbhīra), 벌절라대장(伐折羅, 바즈라 Vajra, 「금강(金剛)」이라는 뜻),

迷企羅大將，安底羅大將，

미기라대장(迷企羅, 미히라 Mihira), 안저라대장(安底羅, 안다이라 Aṇḍīra),

頞儞羅大將，珊底羅大將，

알나라대장(頞儞羅, 아닐라 Anila, 「바람」이라는 뜻), 산저라대장(珊底羅, 샨딜라 Śaṇḍila),

因達羅大將，波夷羅大將，

인달라대장(因達羅, 인드라 Indra, 즉 제석천의 이름), 파이리대장(波夷羅, 파즈라 Pajra),

摩虎羅大將，真達羅大將，

마호라대장(摩虎羅, 마호라가 Mahoraga, 큰 비단뱀 신), 진달라대장(真達羅, 킨나라 Kinnara),

招杜羅大將，毘羯羅大將。

초두라대장(招杜羅, 차투라 Catura), 비갈라대장(毗羯羅, 비카랄라 Vikarāla)이다.

此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城、國邑、空閑林中，若有流佈此經，或復受持藥師琉璃光如來名號，恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」

이 열두 분의 약차대장은 한 분마다 각각 칠천 약차를 권속으로 거느리고, 동시에 한목소리로 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저희는 지금 부처님의 위력을 입어 세존 약사유리광여래의 명호를 듣게 되어 악도에 떨어질 두려움이 이제 없습니다. 저희는 서로 약속하여 마음을 같이하여 평생 불·법·승에 귀의하고, 일체 중생을 짊어지고 그들을 위해 뜻 있고 이로우며 요익 안락한 일을 할 것을 맹세합니다. 어떠한 마을·성읍·국읍·한적한 숲속이든, 사람이 이 경을 유통하거나 약사유리광여래의 명호를 수지하고 공경하여 공양하면, 저희는 권속과 함께 이 사람을 호위하여 그들로 하여금 일체의 고난에서 해탈하게 하고 온갖 원구가 모두 만족되게 하겠습니다. 만약 사람이 질병 액난이 있어 벗어나기를 구하면, 또한 이 경을 독송하고 오색 비단실로 매듭을 지어 저희의 이름을 묶고, 소원이 이루어진 뒤 그 매듭을 풀어야 합니다.」

爾時，世尊讚諸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情。」

그때 세존께서 여러 약차대장을 칭찬하여 말씀하셨다. 「착하고 착하다! 대약차장들아! 너희가 세존 약사유리광여래의 은덕에 보답하고자 한다면 마땅히 항상 이와 같이 일체 중생을 이롭고 안락하게 해야 한다.」

爾時，阿難白佛言：「世尊！當何名此法門？我等云何奉持？」佛告阿難：「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德；亦名說十二神將饒益有情結願神呪；亦名拔除一切業障；應如是持。」時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩，及大聲聞，國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍、藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

그때 아난이 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 이 법문은 무엇이라고 이름해야 합니까? 저희는 어떻게 받들어 지녀야 합니까?」 부처님은 아난에게 말씀하셨다. 「이 법문은 『약사유리광여래본원공덕을 설함(說藥師琉璃光如來本願功德)』이라 이름하고, 또 『십이신장요익유정결원신주를 설함(說十二神將饒益有情結願神呪)』이라고도 하며, 또 『일체업장을 뽑아 없앰(拔除一切業障)』이라고도 한다. 이와 같이 수지해야 한다.」 박가범이 이 말씀들을 다 설하시니, 여러 대보살 및 대성문, 국왕·대신·바라문·거사, 천신·용·약차·건달박(揵達縛, 건타바, 천계의 악신)·아소라(阿素洛, 아수라)·게로다(揭路荼, 가루라, 금시조)·긴나라(緊捺洛)·모호로가(莫呼洛伽, 큰 비단뱀 신), 사람과 사람 아닌 존재 등 일체 대중이 부처님의 설하신 바를 듣고 모두 크게 기뻐하며 믿고 받들어 행하였다.