易筮通変・書前提要

經名：易筮通變。原題臨川道士雷思齊學。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）

本書の書名は《易筮通変》、もとの題署は「臨川道士雷思斉学」、全三巻である。整理の底本は《正統道蔵》太玄部に出づるもので、参照校合には文淵閣《四庫全書》経部易類に収められた本を用い、以下はすべて「四庫本」と略称する。

臨川道士雷思齊學

本巻は臨川（現在の江西撫州）の道士雷思斉の撰述である。題署中の「学」は宋元の人が著書に用いる謙辞で、「学び得たところ」という意味、すなわち雷思斉が《易》を研さんして書き成した一家の言だということになる。

《洪範》之《稽疑》曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮。《詩》曰：爾卜爾筮，體無咎言。曰：卜筮偕止，會言近止。《記》之《月令》則曰：孟冬之月，命大史釁龜筮，占兆吉凶。宜若龜筮相須為用也。《易大傳》曰：探跡索隱，鉤深致遠，成天下之賽賽者，莫大乎曹龜。又曰：以卜筮者尚其占。則夫《易》宜兼卜筮之用者也。《大誥》曰：寧王遺我大寶龜，紹天明，即命。《金朦》曰：乃卜三龜，一習吉。於是莫見夫筮。《記》又曰：天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮。於是又莫見夫卜。

《尚書・洪範》の「稽疑」の一疇にいう：亀卜と蓍筮をつかさどる人を選んで任命し、彼らに卜させ筮させよ。《詩経》に「爾卜爾筮、體無咎言」――あなたは卜しまた筮したが、兆體にも卦體にも咎（わざわい）の言はなかった、といい、また「卜筮偕止、會言近止」――亀卜と蓍筮の告げることが一致し、帰期が近いとともに言った、という。《礼記・月令》には：孟冬の月、太史に命じて牲血をもって亀甲と蓍草を釁（ぬ）り、兆象の吉凶を占わせる、とある。これらの記載から見れば、亀卜と蓍筮は本来たがいに配合して用いるべきもののようである。《繋辞伝》にいう：幽賾を探り深遠を鉤取し、天下の勤勉なる事を成し遂げるものは蓍と亀より大きいものはない（原文の「賽賽」はすなわち「亹亹」で、「曹」は「蓍」の形訛）、また「以卜筮者尚其占」というから、《周易》も亀卜と蓍筮を兼用するようである。ところが《尚書・大誥》には：文王は我に大宝亀を遺し、これをもって天の明命を承けた、とあって全篇亀卜のみを説き、《金縢》には周公が「乃卜三龜、一習吉」――三副の亀甲をいっせいに卜して、ことごとく吉兆を得た、とあり、ここには蓍筮がまったく見えない。《礼記》にはまた：天子は平居筮を用いず、諸侯にのみ国を守る筮があり、天子は行幸の途中でのみ筮を用いる、といい、ここにはまた亀卜がまったく見えない。

而《說卦》則曰：昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，以至和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。乃獨歸夫筮，而未始及夫卜也。由筮命曹，而曹筮之用著於大衍之數皇詳且備，而龜之卜則莫之一語及也。雖亦問見謂龜為卜，曹為筮之說於別出，而愚自童卯習見世之常占擲錢以畫卦爻，雲自京房始矣，且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢，復見有假於龜之剖中以布其錢者；又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡，且人有常言皇稱卜卦，故亦隨之等視曹龜卜筮為一盤，未嘗以為意也。

しかるに《説卦伝》はいう：昔の聖人が《周易》を作るにあたり、ひそかに神明の助けを受けて蓍草を生じ、天数の三と地数の二を参照して筮数を立て、陰陽の消長を観察して卦を建て、剛柔の推移を発揮して爻を生じ、進んで道徳に和順し義理に条理し、物理を窮め人性を尽くして、天命に至るまで通じた。この一連の言葉はすべて「筮」に帰せられ、終始「卜」に言及していない。筮を施して蓍草を用いる、その用法は「大衍之数」の章にきわめて詳しく述べられているが、亀卜には一字も触れていない。ときどき別に「亀を卜といい蓍を筮という」という区別の説も見えるが、私が幼いころから見てきた世間の平常の占卦はみな銅銭を投げて卦爻を画くもので、この法は漢代の京房に始まるという。唐の賈公彦も画卦の「単・拆・重・交」四种の爻象は銅銭で定めるといい、また私は亀甲を割り開いてその中に銭を布いて占うのも見たことがある。しかも伝記には「卜して某卦之某卦を得たり」と大まかに記すことが多く、人々の口でもひとしく「卜卦」と呼ぶので、私も蓍と亀、卜と筮を同じ一事と見なして、かねてから意に留めたことがなかった。

蓋嘗見《周禮春官》之屬：大卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，其下有卜師掌開龜兆，龜人掌六龜，以其方色，與體辨之；大卜又掌《三易》之法，一日《連山》，二日《歸藏》，三日《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。凡國之大事，先筮而後卜，上春相筮，凡國事共筮，然後知卜之用龜，則以兆其書，兆之體、頌至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用曹，固未始出於六十四卦之外，則卜自卜，筮自筮，未始相為用也。

のちに《周礼・春官》に属する各官を読んで知った：「大卜」は三種の兆法を掌る――一を玉兆といい、二を瓦兆といい、三を原兆という。各兆の「體」は百二十条、各兆の「頌」（断辞）は千二百条ある。その下に「卜師」があって亀を開いて兆を取ることを掌り、「龜人」があって六種の亀を掌り、方位・色・形体によってこれを弁別する。大卜はまた《三易》の法を掌る――一を《連山》といい、二を《帰蔵》といい、三を《周易》といい、三者の経卦はみな八、重ね出る別卦はみな六十四である。その下に「筮人」があって《三易》の九種の筮法を掌り、もって吉凶を弁別する。およそ国家の大事にはまず筮してのちに卜し、孟春の時には蓍筮の事を省視し、およそ国事はともに筮を施す。これを読んでやっと知った：卜は亀を用い、兆象によって書を成すので、兆體は百二十、兆頌は千二百にも達する。一方《易》の筮は蓍を用い、もともと六十四卦の外に出ない。したがって卜はおのずから卜、筮はおのずから筮であって、両者はかつて互いに代用し混ぜ用いたことがないのである。

況《洪範》固有龜從、筮從，龜從、筮逆、龜筮共違於人之別，則其卜筮之分校然，其辨白黑未始。若後世說卜筮者，樊然般亂，至若是之甚，心甚異之。由是於《左傳》之類究其成驗，乃判然識卜筮之道。卜者未嘗引《易》之筮，筮者未嘗引龜之卜也。今疏列為徵。

しかも《洪範》にもとから「龜從、筮從」（亀卜と蓍筮がともに賛同する）、「龜從、筮逆」（亀卜は賛同するが蓍筮は反対する）、「龜筮共違于人」（亀筮がともに人意に背く）という区別があるから、卜と筮の境界ははっきりしており、その分辨は黒白のように混同しない。後世に卜筮を論ずる人が、ここまで紛雑錯乱しているのを、私は心に怪しく思った。そこで《左伝》の類の書に赴いて実際の占験を考究したところ、やっとはっきりと卜と筮のそれぞれの路数を認めた：亀卜を用いる者はかつて《易》の筮法を援引せず、蓍筮を用いる者もかつて亀の卜兆を援引しない。いまこれらの例を分条して並べ、証拠とする。

有專卜而不筮者。晉惠公之在梁，梁伯妻之。梁贏孕過期，卜招父與其子卜之。子曰：將生一男一女。招曰：然。男為人臣，女為人妾。名男日圉，女日妾。及圉西質於秦，妾為宦女焉。鄰文公卜遷於繹，史曰：利於民而不利於君。鄰子曰：苟利於民，遷也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。既遷，而鄰子卒。齊侯戒師期，將以伐魯，而有疾，醫曰：不及秋，將死。魯文公聞之，卜曰：尚無及期。叔仲惠伯令龜，卜楚丘占之，曰：齊侯不及期，非疾也。君亦不聞，今龜有咎。既而，齊懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。

まず亀卜のみを用い蓍筮を用いなかった例を見よう。晋の恵公夷吾が梁国に亡命していたとき、梁伯は娘を彼に嫁がせた。梁嬴が懐妊して産期を過ぎたので、卜招父とその息子が彼女のために占った。息子がいう：男女ひとりずつを生むでしょう。招父がいう：そのとおり、男は人の臣となり、女は人の妾となるでしょう。そこで男の子を「圉」と名づけ、女の子を「妾」と名づけた。のちに圉は西の秦国に入って人質となり、妾は秦で宮女となった。邾の文公が繹に都を遷そうとして占ったところ、史官がいう：これは百姓には利がありますが国君には利がありません。邾子がいう：百姓に利さえあれば遷そう。天が百姓を生み彼らのために君を立てるのは、まさに民を利するためである。百姓がすでに利を得るなら、私も必ずその中にいる。遷都ののち、邾文公は果たして世を去った。斉の懿公は出兵の日を約し魯を討とうとしたが、病に倒れ、医がいう：秋まで生きられずに死ぬでしょう。魯の文公はこれを聞いて占い、命辞に「願わくは彼が出兵の期に及ばぬことを」とした。叔仲恵伯が亀甲に命辞を告げ、卜楚丘が判断していう：斉侯はたしかに出兵の期に及びませんが、それは病のためではありません。また国君もその知らせを聞くことができず、この卜は私自身に災禍があります。のちに斉懿公は弑され、魯文公が先に死に、叔仲恵伯も害された。

楚王與葉公枚卜子良以為令尹，沈尹朱曰：吉，過於其志。葉公曰：王子而相國，過將何為？它日改卜子國以為令尹。若是四者，見卜之未嘗及於筮卦也。

楚王と葉公は「枚卜」（名を指さずに卜する法）で子良を令尹に立てることを卜問し、沈尹朱がいう：吉、しかもその本志を超えます。葉公がいう：王子の身分で国相となる、いわゆる「超える」とは何のことか（言外に簒位を指す）。のちに改めて子国を卜って令尹とした。以上の四件から、亀卜を用いるとき蓍筮の得た卦にかかわることがなかったと分かる。

有筮而不卜者。畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震為土車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。

つぎに蓍筮のみを用い亀卜を用いなかった例を見よう。畢万が晋に官を求めたとき、《屯》之《比》を筮得た。すなわち《屯》卦の初爻が発動して《比》卦に変じたのである。辛廖が判断していう：吉。《屯》は堅固、《比》は親附、これより大きい吉があろうか。かならず繁盛し昌大となる。震が動いて坤土となり、車が馬に随って行き、足がその上に踏み、兄がこれをかえりみ、母がこれを覆い護り、衆がこれに帰附する。この六つの象は変わらず、合わせて牢固となり、安定のうちにまた断決できる――これは公侯の卦である。公侯の子孫は、かならず祖先のはじめの地位に復する。

泰伯伐晉，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯車敗。詁之，對曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，其《縣》曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，實落材亡，不敗何待？三敗及韓。晉侯逆秦師，戰於韓原，秦獲晉侯以歸。

秦の穆公が晋を討ったとき（原文の「泰伯」はすなわち秦伯）、卜徒父が蓍筮で占問していう：吉。黄河を渡れば、諸侯の戦車は毀壊します。穆公がこの言葉を責め問うと、彼は答えていう：これはまさに大吉です。三たび敗戦したのち、かならず晋の君を俘獲します。得た卦は《蠱》で、その繇辞にいう：「千乘三去、三去之余、獲其雄狐」――千輛の兵車が三たび敗退し、三退の余に、あの雄狐を獲る。いわゆる「狐蠱」とは、かならず晋の君を指す。《蠱》卦の内卦（貞）は巽で風、外卦（悔）は艮で山である。いま時令はすでに秋に入り、わが方がその果実を揺り落とし、その木材を取り去れば、果実は落ち尽き木材は耗え尽きて、敗れずに何を待とうか。のちに晋軍は三たび敗退し、韓の地にまで退いた。晋の恵公は秦師を迎え撃ち、韓原で交戦し、秦は果たして晋侯を俘として帰った。

晉侯伐鄭，楚子救鄭，相遇於鄙陵。公筮之，史曰：士悶。卦遇《復》，曰：南國贓，射其無王，中厥目，國蹴王傷，不敗何待？及戰，呂錡射共王，中目。王曰：天敗楚也，吾不可待。乃宵遲。

晋の厲公が鄭を討ち、楚の共王が兵を出して鄭を救い、両軍が鄢陵で遇った（原文の「鄙陵」はすなわち鄢陵）。厲公が人に筮問させると、史官がいう：吉（原文の「士悶」は「吉」の形訛）。得た卦は《復》で、繇辞にいう：「南國戚、射其元王、中厥目」――南の国は窮迫し、その王を射て、まさに目に中る。国が窮迫し君が傷を受ければ、敗れずに何を待とうか。交戦に及んで、呂錡が楚の共王を射、果たして目に中た。楚王がいう：これは天が楚を敗らせるのだ、これ以上待つことはできない。そこで夜のうちに兵を退いた。

晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：不吉。其《縣》曰：士到羊，亦無血也；女承筐，亦無既也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷，為火，為贏敗姬。車說其轅，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。《歸妹》之《睽》，寇張之弧。侄其從姑，六年其通，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。

晋の献公が娘の伯姫を秦に嫁がせるにあたり占筮し、《帰妹》之《睽》を得た。すなわち《帰妹》の上爻が発動して《睽》卦に変じたのである。史蘇が判断していう：不吉。その繇辞にいう：「士刲羊、亦無衁也、女承筐、亦無貺也」――男子が羊を宰っても血を見ず、女子が筐を捧げても物を盛ることができない。西の隣国が責め問うてきても、償うことができない。《帰妹》が《睽》に変ずるのは、人の助ける者がいないようなものである。震が離に変じ、すなわち離が震に変じ、雷となり火となるのは、嬴姓の秦が姫姓の晋を打ち破る象である。車が轅を脱し、火が旗幟を焚く、出兵に利なく、宗丘で敗れよう。《帰妹》が《睽》に変ずるのは、まさに「寇張之弧」――寇仇が弓を張りて向かうである。甥が姑母に従い（伯姫が秦に嫁ぎ、その甥夷吾がのちに秦に入る）、六年ののち本国に逃げ帰り、己の家を棄て、翌年、高梁の墟の上で死ぬであろう。

若是四者，筮則有卦，而無復卜兆辭也。且前之《屯》、《復》、《蠱》三卦，其縣固皆非《周易》之辭。後之《歸妹》之《睽》卦，辭近《周易》，而亦非也。盤可想見，《連山》、《歸藏》之《易》，其筮法同，而縣辭異也。

以上の四件は、蓍筮を用いれば卦はあるが、亀卜の兆辞はまったくない。しかも前の《屯》《復》《蠱》三卦に引いた繇辞は、もともと《周易》の卦爻辞ではなく、後の《帰妹》之《睽》の一条も、辞句は《周易》に近似するが実はそうではない。これによって推し見るに：《連山》《帰蔵》という二種の《易》は、筮法は《周易》と同じで、ただ係る繇辞が異なるだけだと分かる。

有兼用卜、筮，而卜有辭，筮亦有辭者。魯成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名日友，在公之右；閒於兩社，為公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》，曰：同復於父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，卜與筮各有辭，筮之卦辭亦非《周易》辭也。

つぎに亀卜と蓍筮を兼用し、しかも卜には兆辞があり筮にも卦辞があった例を見よう。魯の成季が生まれようとするとき、魯の桓公は卜楚丘の父に占わせ、卜辞にいう：男の子である。その名は「友」といい、位は国君の右にあり、亳社・周社の両社のあいだに周旋し、公室の輔佐となる。季氏が亡びれば魯は栄えないであろう。さらに蓍筮で問うと《大有》之《乾》を得た。すなわち《大有》の六五が発動して《乾》卦に変じたのである。辞にいう：「同復于父、敬如君所」――位が父と同じに復し、敬われること国君のごとくなる所である。子が生まれたとき、手に「友」の字のような文があったので、これをもって名とした。この一件のように、亀卜と蓍筮にはそれぞれおのれの断辞があり、そして筮で得た卦辞もまた《周易》の辞ではなかった。

有先卜後筮者。晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。卜人曰：筮短龜長，不如從長。且其《縣》曰：專之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚猶有臭。必不可。弗聽，立之。生奚齊。乃潛太子申生至於縊死，遂立奚齊。卒亂晉。

つぎに先に卜し後に筮した例を見よう。晋の献公は驪姫を立てて夫人としようとし、まず亀卜したが吉ならず、改めて蓍筮すると吉であった。献公がいう：では筮に依ろう。卜人がいう：筮の効は短く亀の効は長い、効の長いほうに従うにしかず。しかも亀兆の繇辞にいう：「専之渝、攘公之羭」――偏愛すればかならず変故を生じ、あなたの美善を奪い去る、「一薰一蕕、十年尚猶有臭」――香草と臭草を一所に置けば、十年ののちもなお臭気が残る。決してすべきではありません。献公は聴かず、ついに驪姫を立て、奚斉を生んだ。のちについに太子申生を逼って縊死させ、奚斉を嗣としたが、ついに晋を乱した。

有先筮而後卜者。衛侯夢於北官，見人登昆吾之觀，被髮而噪曰：登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，哄天無辜。公親筮之，胥彌赦占之，曰：不害。衛侯貞卜，《縣》曰：如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自後瑜。冬十月，晉復伐衛，入其邪。衛出莊公而與晉平，晉立襄公之孫般師而還。若是二者，雖先卜後筮，先筮後卜，則殊筮無卦辭，卜乃有縣，然為卜為筮不比而同也。

つぎに先に筮し後に卜した例を見よう。衛の荘公が北宮で夢を見て、人が昆吾の台観に登り、髪を披いて大声に叫ぶのを見た：「この昆吾の旧墟に登れば、綿綿として瓜が生る。我は渾良夫、天に冤を叫ぶ、我に罪なしと。」荘公はみずから筮問し、胥弥赦が判断していう：害ありません。荘公はさらに亀をもって正式に貞卜し、繇辞にいう：「如魚窺尾、衡流而方羊」――魚が疲れて尾を窺うように、流れに横たわり彷徨する、「裔焉大國、滅之、將亡」――大国に辺地に逼られ、滅され、将に亡びん、「闔門塞竇、乃自後逾」――門を閉じ竇を塞げば、後牆を踰えて逃げるのみ。この年の冬十月、晋が再び衛を伐ち、衛都の外城に攻入し、衛人は荘公を逐って晋と講和し、晋は衛の襄公の孫般師を立てて君としてやっと兵を退いた。以上の二件は、一件は先に卜し後に筮し、一件は先に筮し後に卜したが、筮を施すとき卦辞はなく、卜を用いてはじめて繇辞があった。これによって、卜をなす者は卜、筮をなす者は筮であって、かき混ぜて一事とはしないことが分かる。

其若晉獻公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：勝而不吉。公曰：何謂也？對曰：遇兆曰：挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交拌，是交勝也。臣故云。且懼有口，擁民國私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。誰其興之？對日；苟可以攜其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸，卒以亂國。若是者，卜獨有縣辭，而不及筮，則《國語》猶然也，辭與《左傳》尚未相遠也。

また晋の献公が驪戎を討つことを占ったとき、史蘇が判断していう：勝つことはできますが、吉利ではありません。献公が問う：その言はどういうことか。史蘇が答えていう：遇った兆辞に「挾以銜骨、齒牙為猾」――口に骨を銜えば、歯牙がかえってそれに乱される、「戎夏交拌」――華夏と戎狄が互いに搏撃し、すなわち交互に勝つので、このように申したのです。しかも讒口が生じ、民心を挑動して私意を生ずるのを恐れねばなりません。献公がいう：どこに讒口がある。口はここにあり、私が受け入れなければ、誰がそれを挑み立てられよう。史蘇が答えていう：人を離間しうる隙さえあれば、人はかならずその挑撥に甘んじ、そのときに及んで塞ぐすべを知りません。献公は聴かず、そこで驪戎を討ち、これを克して驪姫を俘として帰したが、ついにこれによって国を乱した。この一条のように、亀卜の繇辞のみがあって、蓍筮にはまったく及ばない。《国語》に記すものもやはり同じで、用いる辞は《左伝》と相去ることなお遠くない。

若《家語》謂孔子嘗自筮得《賁》卦，愀然有不平之色。子張進曰：卜者得《賁》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其離邪。在《周易》，山下有火，賁；非正色之卦也。夫質也者，黑白宜正焉。今得《賁》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有餘，不受飾也。

《孔子家語》にいたっては、孔子がみずから《賁》卦を筮得て、顔色がたいへん喜ばなくなったという。子張が進んで問う：《賁》卦を占うは吉なのに、先生が喜ばないのはなぜですか。孔子がいう：それは「離」だからである。《周易》では、山の下に火あるを《賁》といい、純正な色の卦ではない。いわゆる「質」とは、黒は黒、白は白であってこそ端正というべきである。いま《賁》を得たのは、私の欲する兆ではない。朱漆には文飾を加えず白玉には彫琢を施さないと聞くが、なぜか。本質がすでに足りているので、装飾を加える必要がないからである。

由今觀之，是可疑者。且既謂孔子自筮，何子張乃謂之卜？況其辭與《易》不類？《賁》之《象》曰：賁，柔來而文剛。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。何夫子於《象》取其文，於筮獨尚其質？自相抵悟，遽至於此，愚故不敢以《家語》為信。

いま見えるところから推考すれば、この記載はたいへん疑わしい。孔子がみずから筮を施したというなら、なぜ子張は彼を「卜」と称したのか。しかもこの言葉は《周易》の説に合わない。《賁》卦の《彖伝》にいう：賁とは、柔爻が来て剛爻を文飾し、剛爻を分けて上行して柔爻を文飾する、ゆえに往くに小利あり、これは天文である。文明にして節止を知る、これは人文である。天文を観れば、四時の変化を察知でき、人文を観れば、天下を教化できる。孔子は《彖伝》においてまさにその「文」を取っているのに、どうして筮占に至ってかえって「質」のみを尚んだのか。自ら相牴牾することここに至る、ゆえに私は《家語》を信ずべき証拠とすることを敢えてしない。

至皿左氏於專筮而不卜，列於《傳》者尚多有之，不克枚舉，悉以《周易》之辭推之。《周易》獨行至今，人莫不審悉。自《家語》一事之外，卜之用龜兆，筮之用曹卦，斷斷乎未嘗自為紛札也。抑亦見《連山》、《歸藏》之與《周易》而為三，其經卦皆八，其別皆六十有四者，於《禮》為不誣。《連山》、《歸藏》，今莫之見，例此迦求猶彷佛一二，曷嘗如後之俗誘，然同謐習稱曹筮為卜卦哉？

《左氏》が《左伝》に記す筮のみで卜しない例は、なお多くて一つひとつ挙げ尽くせないが、それらはみな《周易》の卦爻辞をもって推求できる。《周易》だけが今日まで伝わり、人がみなよく知っている。《家語》のあの一件を除くほかは、卜はかならず亀兆を用い、筮はかならず蓍卦を用い、断じて自ら一団に混ぜたことはない。これによっても《連山》《帰蔵》と《周易》が鼎立して三となり、「其經卦皆八、其別皆六十有四」であることが見え、《周礼》の記載は偽りを言っていない。《連山》《帰蔵》はいま見ることができないが、この例によって推求すれば、なお彷彿として一二分の面目を見ることができる。どうして後世の俗見のように、ひとからげに蓍筮をも「卜卦」と呼ぶことができようか。

說者謂《易經》由混於卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十，其頌皆千二百，乃無得見者，豈所謂占兆可脫於火者亦不免邪？

《易経》が卜筮・占兆の類の書に混じっていたがゆえに秦火を免れたという説も、たしかに幾分の理はある。しかし《周礼》が言うところでは、太卜の掌る兆體は百二十、兆頌は千二百あって、いまは一条も見えない。あの秦火を逃れうるといわれた占兆の書も、ついに免れなかったのではあるまいか。

昔漢文自代來，卜得大橫，《縣》曰：大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。釋者謂大橫，龜之正橫是其體也。文帝有土之象，則卜兆漢初似尚存，而後世不傳，唯北齊高洋欲篡東魏，卜於李密，亦謂大橫，曰：漢文之兆也。愚意：密特諂洋以成其篡耳。焉可盡信哉？後世卜兆之書，沒沒不聞，多中何哉？嗟乎，合其體既三百六十，分其頌乃三千六百之富，宜乎其不存也。誠使其存，誰其及之哉？

昔、漢の文帝が代国から迎えられて京に入ったとき、占って「大横」の兆を得て、繇辞にいう：「大横庚庚、余為天王、夏啓以光」――横紋は堅く分明で、私は天王となり、夏の啓のように父業を光らせん。解説する者は「大横」とは亀兆の正しく横なる形体で、文帝に土を拠して王となる象があるとした。これによって亀卜の兆書は漢初にまだ存していたようで、ただ後世に失伝したのである。北斉の高洋が東魏を簒奪しようとしたとき、李密に卜を問うたところ、やはり「大横」だといい、これがすなわち漢文帝の兆だとした。私の見るところ、李密はただ高洋に諂い、その簒位のために勢いを作っただけで、どうして全信できよう。後世の卜兆を講ずる書が湮没無聞であるのに、なにをもってしばしば言い中てられたというのか。ああ、兆體は合わせて三百六十、兆頌は分かれて三千六百に達する。その庞大さゆえ保ちきれなかったのも無理はない。仮にほんとうに保存されても、誰がそれを通暁できよう。

何以明之？《連山》、《歸藏》世固罔然，唯《周易》一書，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四聖之所作述，今未云至精至變至於至神之用，至若經卦與其別者，以辭而已，雜然註釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者，則茫乎，實莫知其為何事。若是者尚欲與之語《易》，不亦難矣哉？愚因論卜筮之不可盤同，尚浩嘆及之。

なにをもってこの点を説明するか。《連山》《帰蔵》は世にたしかに茫然として存しないが、《周易》一書だけは、卦はわずか六十四、爻も多くて三百八十四に過ぎず、しかも上古・中古・下古の三代と、伏羲・文王・周公・孔子の四聖人の創作と闡述を経てきた。それなのに今日まで、その「至精・至変・以以至于至神」の用がいったいどこにあるかを言い出せない。経卦と別卦に至っては、人の説くところは文辞に過ぎず、はなはだしく注解を作る者はみなこの類である。いったん蓍筮の「唯変所適」がいったいどう操作するかを問えば、一面に茫然として、それがどういうことかを知らない。このような人に向かって《易》を談じようと欲しても、あまりに難しくはないか。私は卜と筮の混同すべからざるを論じたので、これにつれてこの長嘆を発したのである。

聖人有以見天下之跡，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，擊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之跡者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通。然則變而通所以盡利，通其變所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；剛柔相推，而變在中；繫辭命之，而動在中矣。八卦以象告，爻象以情言，變通以利言，吉凶以情遷。又曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

聖人には天下の幽深の理を見る術があり、そこでこれを種々の形容に擬し、事物の宜しきを模写したので、これを「象」と称する。聖人には天下の変動を見る術があり、そこでそれらの會合貫通を観察し、これに據って典章礼制を推行し、文辞を係えて吉凶を断じたので、これを「爻」と称する。天下の幽深の理を窮めるは卦にあり、天下の変動を鼓動するは辞にあり、これを変化裁成するは「変」にあり、これを推広施行するは「通」にある。こう見れば、変じてのちに通ずるはその利を窮めるためであり、その変化を通ずるはその文を成すためである。八卦が序列を排せば卦象はその中にあり、これを両々に相重ねれば六爻はその中にあり、剛爻と柔爻が互いに推移すれば変化はその中にあり、文辞を係えて命断すれば動機はその中にある。八卦は卦象をもって告示し、爻辞爻象は情實に憑って発言し、変と通は利害に就きて言い、吉と凶は情實に随って遷移する。《繋辞伝》にまたいう：爻象は卦内に発動し、吉凶は卦外に顕現し、功業は変化の中に見え、聖人の心は文辞の中に見える。

既曰：鼓天下之動者存乎辭；繫辭而命之，動在其中。則又日繫辭焉以斷其吉凶，曰辨吉凶者存乎辭，則辭也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之為書，其道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

《繋辞伝》はすでに「鼓天下之動者存乎辞」といい、また文辞を係えて命断すれば動機はその中にある、といい、つづいてまた「繋辭焉以斷其吉凶」「辨吉凶者存乎辞」というから、「辞」というものは、《易》道上、万やむを得ずして必ず有らなければならないものだと分かる。ゆえに《易》という書は、その理はしばしば遷移し、変動して止まらず、六爻の位を周遍流転し、あるいは上りあるいは下り定所なく、剛柔が互いに更替して、不変の教条とすべからず、ただ変化の至る所に従うのみである。卦には小大あり、辞には険易あり。いわゆる「辞」は、それぞれその往く所を指し示す。

然則指其所之之之一字，特指其變動之所之適也；易，變易也，所以見天下之動，而鼓天下之動者，莫不於是乎觀。故《易》之筮，謂其爻變而動，而有所之適者，為某卦之某卦。今之謂辭指所之者，為之卦發也。韓康伯於此指所之之下無注。孔穎達疏曰：各指所之，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善；之適於惡，則其辭惡而已。夫以之之一字以訓適，非不然也。謂卦之變，爻之動，則未足以明其辭之所之也。

こういうわけで、「各指其所之」のあの「之」の字は、もっぱら爻の変動の往く所を指す。「易」すなわち変易で、もって天下の変動を見出す。そして天下の変動を鼓動する理は、ことごとくここから観察する。ゆえに《易》の筮法は、およそある爻が変じて発動し、それによって往く所有るを、これを「某卦之某卦」という。いま「辞各指其所之」というのは、まさに「之卦」のために発したのである。韓康伯は「各指其所之」の句の下に注を作さなかった。孔穎達《周易正義》に解していう：各指所之とは、爻辞と卦辞がそれぞれその爻その卦の往く所を指し示す、所往が善なれば辞は吉善、所往が悪なれば辞は凶悪ということである。「之」の字を「往」に訓ずるのは誤りではない。しかし卦に変あり爻に動ありまでを言うにとどまり、なおこの「辞」がいったいどこを指すかを説明するに足らない。

請亦以《左傳》明之。陳敬仲之少也，周史有以《周易》見陳侯，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，乃《觀》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《觀》之四爻之辭曰：觀國之光，利用賓于王。因以知其代陳有國也。晉文公之納王也，筮之，遇《大有》之《睽》，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。戰克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享為亨，然亨本墾曰為享。

なお《左伝》をもって明らかにしよう。陳の敬仲が年少のころ、周の太史が《周易》を携えて陳侯に見え、陳侯は彼に占筮させ、《観》之《否》を得た。すなわち《観》卦の第四爻が発動して《否》卦の第四爻に変じたのである。そこで太史は《観》卦六四の爻辞を指していう：「觀國之光、利用賓于王」――一国の光華を観て、君王の上賓となるに宜しい。これによって彼の後裔が陳に代わって邦国を有すると断じた。晋の文公が周の襄王を護送して位に復したとき占筮し、《大有》之《睽》を得た。すなわち《大有》の第三爻が発動して《睽》卦の第三爻に変じたのである。そこで卜偃は《大有》九三の爻辞を指していう：吉、これは「公用享于天子」の卦で、勝戦して天子が宴を設けて款待する、これより大きい吉があろうか。《大有》九三のこの爻は、《周易》では「享」を「亨」と作るが、「亨」はもとから「享」と読むのである。

齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜，筮之，遇《困》之《大過》，乃《困》之三，之《大過》之三也。史皆曰：吉。以示陳文子，故文子指《困》之三爻曰：夫從風，風隕妻，不可取也。且其《縣》曰：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。且釋之曰：困于石，往不濟也。據于羨華，所恃傷也？入于其宮，不見其妻，凶；無所歸也。崔杼必取棠姜，終以亂而家遂滅。

斉の崔杼が棠公の未亡人東郭姜を娶ろうとして占筮し、《困》之《大過》を得た。すなわち《困》卦の第三爻が発動して《大過》の第三爻に変じたのである。衆の史官はみないう：吉。崔杼はこれを陳文子に見せたところ、文子はすぐ《困》卦六三の爻辞を指していう：巽は長女、また風、風が妻を吹き落とす、この縁組は結ぶべきではない。しかもその繇辞にいう：「困于石、據于蒺藜、入于其宮、不見其妻、凶」――石に困み、蒺藜に據り、その宮に入ってその妻を見ず、凶。文子はまた逐句に解していう：困于石とは、往けど成らぬこと、據于蒺藜とは、恃む所がかえって己を傷つけること、宮に入って妻を見ず凶とは、帰る所がないこと。崔杼は必ず棠姜を娶るとし、ついに内乱によって家破族滅した。

叔孫穆子之生，莊叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》，乃《明夷》之初，之《謙》之初也。以示卜楚丘，曰：明而未融，其當旦乎。之謙當烏，故曰明夷于飛；明而未融，故日垂其翼；象汨之動，故日君子攸行；當三在旦，故曰三日不食。離為火，火焚山敗；於人為言，言敗為讒，故曰有攸往，主人有言，言必讒也。蓋《明夷》初爻辭也。其卒以堅牛之亂。筮占無一不驗者。

叔孫穆子が生まれたとき、その父荘叔は《周易》で占筮し、《明夷》之《謙》を得た。すなわち《明夷》の初爻が発動して《謙》卦の初爻に変じたのである。卜楚丘に見せると、楚丘がいう：光明がまだ大いに盛んではなく、ちょうど夜の明けるときでしょう。《明夷》が《謙》に変じて鳥に象を取るから、「明夷于飛」という。光明が未だ盛んでないから、「垂其翼」という。日が出て動く象があるから、「君子于行」という。三の位に当たりちょうど朝に値うから、「三日不食」という。離は火、火が山を焼けば山は敗れる。人事に落とせば言語であり、言語が敗れれば讒言となるから、「有攸往、主人有言」という、この「言」はかならず讒言である。以上説くところはみな《明夷》初九の一爻の爻辞である。叔孫穆子はのちに果たして竪牛の乱に死んだ。これによって蓍筮の占断に応験せざる一つもないことが見える。

衛襄夫人無子，璧人惆始生孟摯，孔成子夢康叔謂己：立無，余使羈之孫圉，與史苟相之。史朝亦夢康叔謂己：余命而子苟與孔需鈕之曾孫圉相無。史朝見成子，而告之。夢協。韓宣子為政，聘於諸侯之歲，惆始生子，名之日無。孟摯之足不良能行。

衛の襄公の夫人には男子が生まれず、寵妾の婤姶が先に孟縶を生んだ。孔成子が衛の始祖康叔が己に告げる夢を見た：「元」を立てて君とせよ、私は羈の孫圉と史苟にこれを輔佐させよう、と。史朝もまた康叔が己に告げる夢を見た：我は汝の子苟に命じ、孔烝鉏の曾孫圉とともに元を輔佐させる、と。史朝が孔成子に会いに行き夢を語ると、両人の夢は完全に一致した。晋の韓宣子が政を執り諸侯が聘問に来たその年に、婤姶は果たして男子を生み、元と名づけた。そして孟縶は足脚に病があって、うまく歩くことができなかった。

成子以《周易》筮之，曰：無尚享衛國，主其社稷。遇《屯》之《比》。又曰：余尚立摯，尚克嘉之。遇《屯》，以示史朝。朝曰：元亨，又何極焉？成子曰：非長之謂也。曰：康叔命之，可謂長矣。是以《縣》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲於夢，武王所用也。蓋再遇《屯》卦辭，皆曰：元亨。而《屯》變於初，故之《比》。《屯》之初爻辭曰：盤桓，利居貞，利建侯。於是立無。

孔成子が《周易》で占筮し、命辞に「願わくは元が衛を享有し、その社稷を主れますように」とした。《屯》之《比》を得た。また筮していう：「私は孟縶を立てて君としたい、願わくは神明が嘉許せんことを。」今度は《屯》卦を得て変爻はなかった。史朝に見せると、史朝がいう：卦辞に「元亨」という、これより高いものがあろうか。孔成子がいう：この「元」は年長の意ではあるまい。史朝がいう：康叔がみずから口で指定したのだから、「長」に足りる。ゆえに繇辞に「利建侯」という。嫡長が嗣ぐのがもともと吉なら、なぜさらに「建侯」という必要があろう。「建」はもともと承嗣ではない。両卦とも「あなたは彼を立てる」といい、康叔もみずから指定し、両卦もまたこのように告示した。筮の結果が夢と合致したのは、まさに周の武王が当年用いた方法である。もともと二回とも《屯》卦に遇い、卦辞はともに「元亨」といった。そして後の回は《屯》卦の初爻が発動したので《比》に変じた。《屯》卦初九の爻辞にいう：「盤桓、利居貞、利建侯。」そこでついに元を立てて君とした。

南蒯之將叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：黃裳，元吉。以為大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。黃，中之色也；裳，下之飾也；無，善之長也。中不中，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。非此三者，不當。且夫《易》不可以占險。蓋由《坤》之五，之《比》之五也，故釋以《坤》五之辭也。南劇卒以叛至於亡。

南蒯が叛変しようとしたとき、事由を指さない「枚筮」で占問し、《坤》之《比》を得て、爻辞に「黄裳、元吉」というのを、彼はみずから大吉とした。子服恵伯に持って行き見せて問う：私は挙事しようと思うが、どうか。恵伯がいう：この一条はかつて私も学んだ。忠信の事ならよいが、そうでなければかならず失敗する。黄は中に居る色、裳は下の服飾、元は衆善の長である。心が中道に合わなければ、この「黄」の色にふさわしくない。下に居て恭順でなければ、この「裳」の飾にふさわしくない。行う事が善でなければ、この「元」に及ばない。三つが備わらなければ、この爻辞に当たらない。しかも《易》はもともと険悪の謀を占問するのに用いてはならない。この一条は《坤》卦の第五爻が発動して《比》卦の第五爻に変じたもので、ゆえに《坤》卦六五の爻辞をもって解釈する。南蒯はついに叛乱のために逃亡した。

故嘗例乎是數者，而夷考之《傳》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所動之爻言之。夫之卦也者，占變之事也。《易》有聖人之道，則謂以動者尚其變，以筮者尚其占，故通變之謂事，極數知來之謂占，占事則有之卦也。抑古之學《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，不惟占則有之卦也。凡說諸心，研諸慮，事會所適，言意所致，引伸觸類，亦未始不用之卦也。

ゆえに私はかつてこれらの数条を例として、《左伝》の中でさらに細かく考察したが、この類の記載はなお多く、いずれも変じた卦・発動した爻を取って説を立てている。いわゆる「之卦」とは、「変」を占うことである。《易》には聖人の道が四条あり、その中に「以動者尚其変、以筮者尚其占」といい、ゆえに「通変之謂事、極數知來之謂占」という。占うは変である以上、「之卦」があるのである。ただ古人の《易》を学ぶは、占のためだけではなかった。君子が平居安らかにするのは《易》卦の次序で、愛し玩味するのは各爻の文辞である。静居のときは卦象を観て卦辞を玩味し、挙動あるときは爻変を観て占断を玩味する。これによって、占に専らせずとも、やはり「之卦」が用いられる。およそ心に解悦する所有り、思慮上研求する所有り、事の際会の趨く所・言語の意旨の至る所、類に触れて旁通し引き延ばしても、また「之卦」を用いないことはないのである。

楚子圍鄭，克之。晉師救鄭，荀桓子聞鄭，及楚平欲還，曰：無及於鄭而剿民，焉用之？隨武子曰：善。贏季不可，以中軍佐濟。知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之《臨》網，曰：師出以律；否臧，凶。指《師》之初，之《臨》之初也。鄭游吉至自楚，告子展曰：楚子將死矣。不修政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？在《復》之頤，曰：迷復，凶。其楚子之謂乎？指《復》之上，之《頤》之上也。

楚の荘王が鄭を包囲してこれを克した。晋軍が来て鄭を救うにあたり、主帥の荀林父は鄭がすでに楚と講和したと聞き、軍を退こうとして言う：鄭を救うに及ばず、かえって百姓を労損する、何のためにするのか。随武子がいう：よろしい。先縠が同意せず、中軍副帥の部隊を率いて河を渡った。知荘子がいう：この軍隊は危ない。《周易》にこのような言がある、《師》之《臨》にいう：「師出以律、否臧凶」――兵を出すには規律をもってし、良からねば凶。これは《師》卦の初爻が発動して《臨》卦の初爻に変じたことを指す。鄭の游吉が楚から帰り、子展に告げて言う：楚王はまもなく死ぬでしょう。彼は政德を修めず、かえって諸侯の朝奉を貪求して私願を満たす、どうして長久できよう。これは《復》之《頤》にあり、「迷復、凶」――迷いながら返るは凶、というのは、おそらく楚王をいうのでしょう。これは《復》卦の上爻が発動して《頤》卦の上爻に変じたことを指す。

鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過之矣。至皿指《豐》之上，之《離》之上也。其辭曰：豐其屋，部其家，閥其戶，板其無人，三歲不覬，凶也。閒一歲，鄭人果殺之。若是三者，尚不過舉其卦之一爻之所之之為然也。

鄭の公子曼満が王子伯廖に、己は卿になりたいと言った。伯廖は人に告げていう：德行もないのに高位を貪求する、これはまさに《周易》《豐》之《離》に説くところで、彼はこの一条を逃れられない。これは《豐》卦の上爻が発動して《離》卦の上爻に変じたことを指す。その爻辞にいう：「豐其屋、蔀其家、窺其戶、闃其無人、三歲不覿、凶」――家屋をきわめて大きく蓋いながら、草席で家を遮蔽し、戸の隙から窺えば、静まり返って人が見えず、三年見えない、凶。一年を過ぎて、鄭人は果たして彼を殺した。以上の三条は、ただ一卦の中のある一爻の変じて往く所を挙げて説を立てたにすぎない。

至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊，則直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤，曰：潛龍勿用。其《同人》，曰：見龍在田。其《大有》，曰：飛龍在天。其《夬》，曰：亢龍有悔。其《坤》，曰：見草龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。此雖於象龍、真龍之事，有不容於理討，然其所舉《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反覆相之爻辭，以相校而明其所之者，謂全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，變之所之，率由是道也。是足以迦明《易大傳》之辭也者，各指其所之者，非為它設也，為之卦設也。

蔡墨が魏献子の問うた「龍が絳都の郊外に現れた」という事に答えた点に至っては、すなわち直ちに言う：《周易》にこのような言がある――《乾》之《姤》に「潛龍勿用」、《乾》之《同人》に「見龍在田」、《乾》之《大有》に「飛龍在天」、《乾》之《夬》に「亢龍有悔」、《乾》之《坤》に「見群龍無首、吉」、《坤》之《剥》に「龍戰于野」と。彼がここで象龍と真龍の事を説くのは、説き通らぬ所があるが、挙げた《乾》《坤》両卦の爻は合わせて六条で、いずれもかならず《乾》《坤》が互いに反復して相変じる爻辞を対照し、もって各爻の変じて往く所を明らかにしたのである。これによって《周易》全部の六十四卦・三百八十四爻の変化の往く所は、ことごとくこの法に遵循すると証明するに足る。これで《繋辞伝》のいう「辞也者、各指其所之」は、別の事のために設けたのではなく、まさに「之卦」のために設けたのだと証明するに足る。

是固所以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，斷其吉凶；化而裁之，推而行之，唯變所適也。變之所適，之卦之謂也。故曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。學者因之，以是審於觀變以立卦，倚數以生爻，極深乎至精，研幾乎至變，以至於至神，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，胸中包有全《易》之體用，其斯至矣。

これはまさに天下の変動を見出し、それらの會合貫通を観察し、これに據って典章礼制を推行し吉凶を判断するためであり、これを変化裁成し推広施行し、ただ変化の至る所に従うのである。変化の往く所、説くは「之卦」である。ゆえにいう：爻象は卦内に発動し、吉凶は卦外に顕現し、功業は変化の中に見え、聖人の心は文辞の中に見える。卦には小大あり、辞には険易あり、いわゆる「辞」はそれぞれその往く所を指し示す。《易》を学ぶ者はこの理に依って、これに據って慎重に「觀變以立卦、倚數以生爻」し、至精に深入し、至変に研幾し、至神に到達するまで、道徳に和順し義理に条理し、物理を窮め人性を尽くして天命に通達し、胸中に《周易》の全体と作用を包蔵すれば、これで到家したというのである。

易筮通變卷上竟

《易筮通変》巻上「卜筮」「之卦」の二篇はここに終わる。

『亦』，四庫本作『一』。『土』，四庫本誤作『主』。『車敗』，四庫本作『軍敗』。『弧』，原作『張』，據四庫本改。『禮』，四庫本作『體』。『俗誘』，四庫本作『俗群』。『尚』，四庫本作『嘗』。『立』，原作『玄』，據四庫本改。『之』，據其文義例補。

以下は本巻の九条の校勘記で、《正統道蔵》底本と四庫本の異文を標明する。正文の「亦」の字は、四庫本は「一」と作る。「土」の字は、四庫本は誤って「主」と作る。「車敗」は、四庫本は「軍敗」と作る。「弧」の字は、底本はもと「張」と作るが、四庫本に依って改正した。「礼」の字は、四庫本は「體」と作る。「俗誘」は、四庫本は「俗群」と作る。「尚」の字は、四庫本は「嘗」と作る。「立」の字は、底本はもと「玄」と作るが、四庫本に依って改正した。「之」の字は、上下文の文義体例に依って補い入れたものである。

臨川道士雷思齊學

本巻の冒頭にもやはり署名がある――臨川の道士雷思斉の研治の所得である。これによって巻中の「九六」の一篇もまた、この元代の撫州道士の一家の説であることが分かる。

《易》始於陰陽之畫，而陽之畫而為奇，陰之畫而為耦。由乾之畫，分而為震、為坎、為艮卦之奇；坤之，分而為巽、為離、為兌三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂為九，為六也。聖人之作《易》，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道日柔與剛，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？

《周易》は陰陽二種の爻画に起こる：陽の爻画を「奇」といい、陰の爻画を「耦」という。乾卦の純陽の画から分化して出たものが震・坎・艮の三卦で、それぞれ一個の陽奇を含む。坤卦の純陰の画から分化して出たものが巽・離・兌の三卦で、それぞれ一個の陰耦を含む。ゆえにいう：陽卦は奇を主とし、陰卦は耦を主とする。陽卦には陰爻がかえって多く、陰卦には陽爻がかえって多い。奇耦の多寡は数えられはするが、かつてこれらを「九」「六」と称したことはない。聖人が《周易》を作るにあたり、「觀變於陰陽而立卦」、天の道を陰と陽といい、「發揮於剛柔而生爻」、地の道を柔と剛という。ゆえに《易》は六画をもって一卦を成し、陰位・陽位を分け、柔爻・剛爻を交替して用い、六個の爻位があって文章を成す。ここにいう「画」と「位」とは、通常いう卦と爻である。どこにかつて「九」「六」の区別があったろうか。

由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必係以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必係以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學者積於所見所聞之成習，以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者，竊自異之。

ただ重ねた乾卦の六個の爻位がことごとく陽奇の爻で、爻辞の前にひとしく「九」の字を係え、しかも別に「用九」の一条の通例がある。重ねた坤卦の六個の爻位がことごとく陰耦の爻で、爻辞の前にひとしく「六」の字を係え、しかも別に「用六」の一条の通例がある。其余の各卦の爻も、みなそれぞれ「九」か「六」を係えている。《易》を学ぶ者は耳に濡れ目に染まり、日が久しくなって習慣となり、本気で爻はもともと九とか六とか呼ぶべきものと思い込み、これから九・六の来由を再び追及しなくなった。私は私なりにこれを怪しいと思う。

夫九、六，數也。《大傳》曰：極數知來之謂占，通變之謂事。蓋九‘、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積為二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積為三十。

実は「九」と「六」はいずれも数である。《繋辞伝》にいう：「極數知來之謂占、通變之謂事。」これによって九と六は、まさに「変」を占うという事に用いられる数だと分かる。それは「參伍以變、錯綜其數」に起こる：天数は五つ、地数は五つ、天数を合計すれば二十五、地数を合計すれば三十、天地の数は総じて五十五、これがすなわち「所以成變化而行鬼神」の根拠である。しかしここではまだ直接これらを九・六と称していない。まず天数が一・三・五・七・九であることを知り、しかるのちにそれらの相加が二十五であることを知る。まず地数が二・四・六・八・十であることを知り、しかるのちにそれらの相加が三十であることを知る。

由五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五已後為成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六盤見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九、六特啟其用也。

さらに「五位相得而各有合」によって、五以前の数を「生数」とよび、五以後の数を「成数」とよぶ：一と六が相合して水となり、二と七が相合して金となる（五行生成の常序に依れば火と作るべき）、三と八が相合して木となり、四と九が相合して火となる（常序に依れば金と作るべき）、五と十が相合して土となる。九と六はこの中に混雑して現れるが、なおその用を顕してはいない。五位以前は「體数」、五位以後は「用数」である。本体上の生数に就いていえば、天一・天三・天五の三つの天数を相參して九を得、地二・地四の二つの地数を相合して六を得る。これがすなわち「參天兩地而倚數」――三つの三を相加成して九となり、三つの二を相加成して六となる。ここに至って、九と六ははじめてその功用を顕す。

故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九、六、七、八皇相變為用也。

ゆえに一と四が相配して五を成し、二と三が相配して五を成し、五自身が兼ね合わさっても五を成す、これが「參伍」の最初の一変である。さらに五をもって各数に配する：一に五を配して六を得、二に五を配して七を得、三に五を配して八を得、四に五を配して九を得、五（虚位）に五を配して十を得。ここにおいて五と十が合成して十五、七と八が合成して十五、九と六も合成して十五、これがいわゆる「參伍以變、錯綜其數」である。およそ九・六・七・八のこれらの数は、みな地の「成数」に依って天の「生数」を成就するのだから、これを「成象」という。ここにおいて一に五を加えて六を老陰とし、二に五を加えて七を少陽とし、三に五を加えて八を少陰とし、四に五を加えて九を老陽とし、九・六・七・八もまた互いに変換して作用を発生するのである。

世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見於《易》全書之畫，凡卦之爻，奇之陽，其下分繫以九；耦之陰，其下分繫以六，而不知之畫寔七，之畫寔皇八也。

世の人は陰陽の中で「少」は変わらず「老」がこそ変わることを知っているが、《周易》全書の書き方――およそ卦中の爻で、陽奇の爻の下にはひとしく「九」を係え、陰耦の爻の下にはひとしく「六」を係える――を見慣れてしまい、あの画かれて動かない陽画は実は七であり、あの画かれて動かない陰画は実は八であることを知らないのである。

何以明之？《易》，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營而成《易》，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫為之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兌，則皆畫為之耦。

なにをもって証明するか。「易」すなわち変易、「極數知來之謂占、通變之謂事」というのは、まさに変を占うという事で、それは具体的に揲蓍の法に落ち着く：「四營而成易、十有八變而成卦」。三変ごとに累積して一爻を成し、四と八をもって奇耦を分ける。この三変の得たところが一個の四と二個の八ならば、それぞれ震・坎・艮に象を取り、ひとしく陽奇の画に画く。この三変の得たところが一個の八と二個の四ならば、それぞれ巽・離・兌に象を取り、ひとしく陰耦の画に画く。

蓋寓陰陽相索為六子之意，以三變皆得四，始畫為，以象乾；三變皆得八，始畫為，以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積為之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，為之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，為之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。

この中には乾坤が互いに交求索して六子卦を生ずるという意が寓されている。三変がことごとく四を得てこそ、陽画に画いて乾に象る。三変がことごとく八を得てこそ、陰画に画いて坤に象る。およそ「一個の四・二個の八」が積成したあの一個の定画を「七」とよび、「一個の八・二個の四」が積成した定画を「八」とよぶ――この両者は変わらない。ただ三変が純に四のみを、これを陽奇の極に至ったといい、発動の爻となって、これを「九」とよぶ。三変が純に八のみを、これを陰耦の極に至ったといい、発動の爻となって、これを「六」とよぶ――この両者はいずれも変わるのである。

凡奇耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦。至一九六之變爻，雜然交寓於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。

およそ奇・耦の定画が、一概に各卦の卦画上に列するのは、その「動」を取らず、ただ剛柔の本体を標示するに用いて、変わらずに一個の固定的な卦に画き成すからである。九・六という二種の変爻に至っては、錯雑して各卦の内に寄寓するので卦画に列せず、もっぱら陰陽の功用を寄托するに用いる――変化に順って発動し、そこで「之卦」を生ずる。これがまさに《乾》《坤》両卦が「用九」「用六」を標出する所以である。

《乾鑿度》曰：陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文則變焉如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。

《易緯・乾鑿度》にいう：陽は動けば前進し、陰は動けば後退する。ゆえに陽は七をもって、陰は八をもって定象とする。陽が一変すれば七は進んで九となり、陰が一変すれば八は退いて六となる。晁説之（字は以道）がいう：古人の画卦はただ奇耦をもって陰陽を分け、卦爻には六個の爻位があるのみで、七・八の名目はなかった。後になって揲蓍をもって《易》を推衍するに及んで、はじめて老陽が変じて九となり、老陰が変じて六となり、少陽を七とし、少陰を八とする説があった。《周易》における七・八とは、すなわち古人のいう奇・耦である。《易》筮の九・六は一たび卦爻上に現れれば、それは変じるのである。六位がことごとく九ならば、すなわち《乾》之《坤》。六位がことごとく六ならば、すなわち《坤》之《乾》。これがすなわち「用九」「用六」の通例で、道理を説明するに足る。私の今日見るところもまた彼とまったく同じである。

今之《左傳》之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八也。史曰：是謂《艮》之《隨》。隨其出君必速出。

今本《左伝》に記載する事には、なお互いに印証しうるものがあり、しかもその中のある旧注の誤りは追及せざるを得ない。魯の穆姜が東宮で死んだ。当時彼女が東宮に遷されたとき、かつて占筮し、「《艮》之八」を得た。史官がいう：これを《艮》之《随》という。《随》は出走の意、あなたはかならず速やかに出られるでしょう。

姜曰：亡。是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義貞，事之乾也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，固足以乾事。然固不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂，不可謂無；不靖國家，不可謂亨；作為害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，不可作而害，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。

穆姜がいう：そうではありません。この一条は《周易》において「《随》、元・亨・利・貞、無咎」と説きます。元は軀體の首長、亨は嘉美の會合、利は義理の調和、貞は事を弁ずる骨干です。仁を本とすれば衆の首長となるに足り、美しい會合なれば礼に合するに足り、万物をして各々その利を得させれば義に調和するに足り、正固を堅守すれば事を幹弁するに足ります。この四德は虚偽に冒充できるものではなく、ゆえにこれを具備してこそ、「雖随無咎」――随に動いても過咎なし――となりうるのです。いま私は一婦人でありながら禍乱に参与し、下位に居て仁なし、「元」と呼ぶべからず。国家を安寧せしめる能わず、「亨」と呼ぶべからず。行う所が身を傷つけ、「利」と呼ぶべからず。守るべき名位を抛棄して淫乱し、「貞」と呼ぶべからず。この四德を具備する人のみが、「随而無咎」にふさわしい。この四样は私は一つも持たず、どこが《随》卦にふさわしいでしょうか。私は自らその悪を取り、人を害し己を害する事をなしたのだから、過咎がなくてよいでしょうか。私はかならずこの宮に死し、出て行くことはできません。

故嘗因是《艮》之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不為九、六之動爻，而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮，則日《連山》、《歸藏》、《周易》，謂其經卦皆八，其別皆六十有四。是《易》雖三名，筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體，以九六為卦爻之用，是以謂《艮》之八也。

ゆえに私はかつてこの「《艮》之八」の筮例に借りて、格別に七・八が動かない定画で、九・六のような動爻としてはならないと看清し、旧注はすべて間違っていた。《周礼》に大卜が三種の《易》を掌って九種の筮法を施すといい、すなわち《連山》《帰蔵》《周易》で、三者「其經卦皆八、其別皆六十有四」という。これによって《易》は三個の名目があるが、筮法は同一套であることが分かる。それは七・八をもって卦画の「體」とし、九・六をもって卦爻の「用」とするから、「《艮》之八」というような説法があるのである。

《艮》之變其初之《賁》三之《剝》四之《旅》，五之《漸》，上則之《謙》，趨明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以《艮》之《隨》也。且即稽其筮而曰：《隨》其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》，而且有所更筮哉？

この一卦の変化は：《艮》の初爻が変じて《賁》となり、三爻が変じて《剥》となり、四爻が変じて《旅》となり、五爻が変じて《漸》となり、上爻が変じて《謙》となる。これは筮したのがもともと《艮》の一卦で、六爻の中に発動して変じたのがすでに五爻あり、変じて成る卦もまた五つあることを説明する。史官はこの五つの卦を混ぜ合わせて見て、かえって従う所なく断じ下せず、ただ第二爻が陰耦で変わらず往く所がないので、彼は回り返って「《艮》之《随》」をもって断語を下した。しかもこの一筮に就いていう：《随》は出て行くこと、あなたはかならず速やかに出られるでしょう、と。穆姜はみずからひとたび衡量し、《随》卦の四德に当たらないと覚り、そこでこれが《周易》において「《随》、元・亨・利・貞、無咎」と説くと言い、つづいて上文のあの一番の道理を申し述べたにすぎない。彼女がかつて《連山》《帰蔵》の二種の《易》を引用したことがあろうか、またかつて別に改めて一筮したことがあろうか。

杜氏不明《周易》之筮，耦之畫本只謂八，乃妄指二《易》以七、八為占，且又謂史疑占《易》遇八為不利，更以《周易》占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之為卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？

杜預は《周易》の筮法を明らかにせず、陰耦の定画がもとから「八」とよばれることを知らず、胡乱にこれが《連山》《帰蔵》の両《易》で七・八をもって占断するものと指称し、また史官が《易》を占して「八」に遇うは不吉利と疑ったといい、なお《周易》で変爻を占う法をもってこれを解釈する、その誤りのなんと甚だしいことか。今日から推究すれば、七・八は卦體すでに成った定画で、もとから九・六と称さない、これははっきりしているではないか。

《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》悔《豫》，皆八。韋昭注：震在《屯》之內卦，兩陰爻不動；震在《豫》之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，無動爻，陰爻不動，其數皆八，則為耦畫之不動者皆為八。又其征也。

《國語》に晋公子重耳の占筮が記されている。自分が晋を得られるかと問うて、「貞《屯》悔《豫》、皆八」を得た――本卦は《屯》、之卦は《豫》、得たのはいずれも八である。韋昭が注を作していう：震卦は《屯》の内卦にあり、その二つの陰爻は動かない。震卦は《豫》の外卦にあり、その二つの陰爻も動かない。ゆえに「皆八」という。これが一つの明証である。のちに董因がまた彼のために占筮し、「《泰》之八」を得た。韋昭がまた注していう：《泰》卦には動爻がなく、陰爻は動かず、それらの数はいずれも八である。これによって陰耦の画はおよそ動かないものはひとしく八と称することが分かる。これもまた一つの明証である。

由耦之畫不動者皆為八，則奇之畫不動者皆為七，校然明甚矣。今《易》之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盤如前所論為之卦設也。合《左傳》凡云某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。

陰耦の定画はおよそ動かないものはひとしく八である以上、陽奇の定画はおよそ動かないものはひとしく七である、その道理ははっきりしている。いま《周易》全書には七・八が見えず、九・六のみが見えるが、学者はぼんやりと「用九」「用六」の文字を見て、「爻分九六」の誤りを踏襲しながら、九・六のこの通例がいったいどこに用いられるかを明らかにしない――実はまさに前に論じたように、「之卦」のために設けられたのである。《左伝》を合わせて見ると、およそ「某卦之某卦」というのは、みな爻の発動に就き、変化に就いてその往く所を指し出すのである。これがいわゆる「唯変所適」であり、「以筮者尚其占、以動者尚其變」である。いわゆる爻とは、まさに変化に就いていうのである。聖人には天下の変動を見る術があり、それらの會合貫通を観察し、これに據って典章礼制を推行し、文辞を係えて吉凶を断じた、ゆえに爻という。天下の変動を説いて錯乱に至らない、ゆえに「六爻之義易以貢」――六爻の意義は変易をもって人に告げるに存する、という。

以是研之，定爻之，固自七、八。而於其動，則七乃進為九，而含陰；八乃退而六，而含陽也。《傳》於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潛龍勿用。其《同人》曰；見龍在田。其《大有》曰：飛龍在天。其《夬》曰：亢龍有悔。其《坤》曰：見覃龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。

この道理に照らして研求すれば、定爻の画はもともと七と八であり、一旦発動すれば、七は進んで九となりその内に陰を含み、八は退いて六となりその内に陽を含む。《左伝》が変卦の爻を占う所は、たしかにすべて前の「之卦」の説と一致し、蔡墨が魏献子に龍を問われて答えたあの一段は、とりわけ清く透き通って説かれている。彼がいう：《周易》にこのような言がある――《乾》之《姤》に「潛龍勿用」、《乾》之《同人》に「見龍在田」、《乾》之《大有》に「飛龍在天」、《乾》之《夬》に「亢龍有悔」、《乾》之《坤》に「見群龍無首、吉」、《坤》之《剥》に「龍戰于野」と。

則足以見七八之動而變，始得謂九且六也。不然，則《乾》之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等雲；而《坤》之上六，其辭固雲龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭，而申見其例也哉？

これによって見るに足る：七・八が発動して変じてこそ、九と六と称しうるのである。さもなければ、《乾》卦の各爻はすでにことごとく「九」と称するのだから、それらの爻辞はもともとそれぞれ「潛龍勿用」などであり、《坤》卦上六の爻辞はもともと「龍戰于野」である。蔡墨はどうして一つひとつ《乾》之《姤》《坤》之《剥》のような変じた卦を列挙してから、はじめて本爻の九・六の下の文辞を引いて往く所の辞として、その通例を申明する必要があろうか。

況《乾》卦於用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之《坤》，然後釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變，進而始為九、八之變，退而始為六也。由是以夷考於《傳》，凡所舉之卦之辭，則見每爻之為九為六者，必待七、八之動，而變乃然也。

しかも《乾》卦の「用九」の下の文字はまさに「見群龍無首、吉」であるのに、蔡墨はあえてこれを《乾》之《坤》といい、しかるのちに上のように解釈した。これによっておよそ「用九」はみな爻の変画であることが分かり、この例に照らして推せば、約定せずとも自然に吻合し、道理はいよいよ深切で顕明、言わずとも人を信従させうる。彼が爻ごとにまず変じた卦を挙げ、のちにその辞を引いて証とするのは、まさに七が変じてはじめて九となり、八が変じてはじめて六となることを顕すためである。これに據って再び《左伝》の中を細かく考察すれば、およそ挙げた「之卦」の辞は、各爻が九と称し六と称する所以は、かならず七・八が発動し、変じてはじめてそうなるのだと見ることができる。