역시통변(易筮通變)·서전제요(書前提要)

經名：易筮通變。原題臨川道士雷思齊學。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）

이 책의 이름은 《역시통변(易筮通變)》이며, 원래 「임천도사 뇌사제학(臨川道士雷思齊學)」이라고 제서되어 있다. 전서 세 권이다. 정리에 쓴 저본은 《정통도장(正統道藏)》 태현부(太玄部)에서 나온 것이고, 참교(參校)한 본자는 문연각(文淵閣)《사고전서(四庫全書)》 경부(經部) 역류(易類)에 수록된 것이니, 이하에서는 모두 「사고본(四庫本)」이라 약칭한다.

臨川道士雷思齊學

이 권은 임천(지금의 강서 무주) 도사 뇌사제(雷思齊)가 지은 것이다. 제서 속의 「학(學)」은 송·원 사람이 저서에 쓰던 겸사(謙辭)로, 「배우고 얻은 바」라는 뜻이니, 곧 뇌사제가 《역(易)》을 연구하여 지은 일가의 말이라는 것과 같다.

《洪範》之《稽疑》曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮。《詩》曰：爾卜爾筮，體無咎言。曰：卜筮偕止，會言近止。《記》之《月令》則曰：孟冬之月，命大史釁龜筮，占兆吉凶。宜若龜筮相須為用也。《易大傳》曰：探跡索隱，鉤深致遠，成天下之賽賽者，莫大乎曹龜。又曰：以卜筮者尚其占。則夫《易》宜兼卜筮之用者也。《大誥》曰：寧王遺我大寶龜，紹天明，即命。《金朦》曰：乃卜三龜，一習吉。於是莫見夫筮。《記》又曰：天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮。於是又莫見夫卜。

《상서(尙書)·홍범(洪範)》의 「계의(稽疑)」라는 한 구주(疇)에서 말하기를: 귀복(龜卜)과 시시(蓍筮)를 맡을 사람을 가려 임명하고, 그들에게 복하게 하고 시하게 하라 했다. 《시경(詩經)》에서 「이복이시, 체무구언(爾卜爾筮, 體無咎言)」――그대가 복도 하고 시도 했는데, 조체(兆體)와 괘체(卦體)에 구언(咎言)이 없었다 했고, 또 「복시해지, 회언근지(卜筮偕止, 會言近止)」――귀복과 시시의 고함이 일치하여, 돌아올 기한이 이미 가까웠다고 모두 말했다 한다. 《예기(禮記)·월령(月令)》에는 또: 맹동(孟冬)의 달에 태사(太史)에게 명하여 희생의 피로 거북갑(龜甲)과 시초(蓍草)를 발라 칠하고, 조상(兆象)의 길흉을 점쳐 본다 했다. 이러한 기재를 보면, 귀복과 시시는 본디 서로 배합하여 함께 쓰여야 할 것 같다. 《계사전(繫辭傳)》에서 말하기를: 유색(幽賾)을 탐구하고 심원(深遠)을 끌어내어 천하의 근면한 일을 이룰 수 있는 것은 시(蓍)와 귀(龜)보다 큰 것이 없다(원문의 「새새(賽賽)」는 곧 「면면(亹亹)」이고, 「조(曹)」는 「시(蓍)」의 형태가 잘못된 글자다) 했고, 또 「이복시자상기점(以卜筮者尙其占)」이라 했으니, 《주역(周易)》도 마땅히 귀복과 시시를 겸용한 듯하다. 그러나 《상서·대고(大誥)》에는: 문왕이 우리에게 대보귀(大寶龜)를 남겨 주었으니, 그것으로 하늘의 밝은 명(命)을 이어받는다 하여 통편이 귀복만을 말하고, 《금등(金縢)》에는 주공이 「내삼귀(乃卜三龜), 일습길(一習吉)」――세 벌의 거북갑을 한꺼번에 점쳐서 모두 길조를 얻었다 했으니, 여기에는 시시가 전혀 보이지 않는다. 《예기》에는 또: 천자(天子)는 평시에 시(筮)를 쓰지 않고, 제후에게는 나라를 지키는 시가 있으며, 천자는 오직 행차 중에만 시를 쓴다 했으니, 여기에는 또 귀복이 전혀 보이지 않는다.

而《說卦》則曰：昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，以至和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。乃獨歸夫筮，而未始及夫卜也。由筮命曹，而曹筮之用著於大衍之數皇詳且備，而龜之卜則莫之一語及也。雖亦問見謂龜為卜，曹為筮之說於別出，而愚自童卯習見世之常占擲錢以畫卦爻，雲自京房始矣，且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢，復見有假於龜之剖中以布其錢者；又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡，且人有常言皇稱卜卦，故亦隨之等視曹龜卜筮為一盤，未嘗以為意也。

그런데 《설괘전(說卦傳)》은 도리어 말한다: 옛날 성인이 《주역》을 지을 때, 은근히 신명(神明)의 보우를 얻어 시초를 내고, 천수(天數) 셋과 지수(地數) 둘을 참조하여 시수(筮數)를 세우며, 음양의 소장(消長)을 살펴 괘(卦)를 세우고, 강유(剛柔)의 추이를 펼쳐 효(爻)를 내고, 나아가 도덕에 화순(和順)하고 의리에 조리하여, 물리(物理)를 궁구하고 인성(人性)을 다하여, 마침내 천명(天命)에 이르도록 통하게 했다. 이 한整套의 말은 모두 「시(筮)」에 돌려졌고, 처음부터 끝까지 「복(卜)」을 언급하지 않았다. 시를 베풀어 시초를 쓰게 되고, 시시의 용법은 「대연지수(大衍之數)」 장에서 지극히 상세하고 완비하게 말해 두었는데, 귀복에는 한 글자도 미치지 않았다. 비록 간간이 별도로 「귀를 복이라 하고 시를 시라 한다」는 구별의 설을 보기도 하지만, 내가 어려서부터 본 바로는, 세상 사람들의 평상시 점괘는 모두 동전을 던져 괘효를 긋는 것인데, 이 법은 한대(漢代)의 경방(京房)에서 시작되었다 한다. 당나라 사람 가공언(賈公彦)도 괘를 긋는 「단(單)·척(拆)·중(重)·교(交)」 네 가지 효상(爻象)은 동전으로 정한다 했고, 나는 또 거북갑을 갈라서 그 속에 돈을 펴 놓고 점치는 것도 본 적이 있다. 게다가 전기(傳記)에는 종종 막연하게 「복하여 모괘지모괘(卜得某卦之某卦)」라 적고, 사람들의 입에도 모두 「복괘(卜卦)」라 부르니, 나도 따라서 시(蓍)와 귀(龜), 복(卜)과 시(筮)를 한 가지 일로 같이 보고, 지금까지 마음에 두지 않았다.

蓋嘗見《周禮春官》之屬：大卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，其下有卜師掌開龜兆，龜人掌六龜，以其方色，與體辨之；大卜又掌《三易》之法，一日《連山》，二日《歸藏》，三日《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。凡國之大事，先筮而後卜，上春相筮，凡國事共筮，然後知卜之用龜，則以兆其書，兆之體、頌至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用曹，固未始出於六十四卦之外，則卜自卜，筮自筮，未始相為用也。

뒤에 《주례(周禮)·춘관(春官)》에 속한 여러 관직을 읽고서야 알았다: 「대복(大卜)」은 세 가지 조법(兆法)을 맡는다――하나를 옥조(玉兆)라 하고, 둘을 와조(瓦兆)라 하고, 셋을 원조(原兆)라 한다. 각 조(兆)의 「체(體)」는 백이십 조(條)이고, 각 조의 「송(頌)」(단사(斷辭))은 일천이백 조이다. 그 아래에 「복사(卜師)」가 있어 거북을 열어 조를 취하는 일을 맡고, 「귀인(龜人)」이 있어 여섯 가지 거북을 맡아 방위·빛깔과 형체로 그것들을 분별한다. 대복은 또 《삼역(三易)》의 법을 맡는다――하나를 《연산(連山)》이라 하고, 둘을 《귀장(歸藏)》이라 하고, 셋을 《주역(周易)》이라 하는데, 셋의 경괘(經卦)는 모두 여덟이고, 거듭하여 나온 별괘(別卦)는 모두 예순네이다. 그 아래에 「시인(筮人)」이 있어 《삼역》의 아홉 가지 시법(筮法)을 맡아, 이로써 길흉을 분별한다. 대저 나라의 큰일은 모두 먼저 시하고 뒤에 복하며, 맹춘(孟春) 때에는 시시의 일을 살피고, 대저 국사는 모두 함께 시를 베푼다. 여기까지 읽고서야 비로소 알았다: 복은 거북을 쓰고, 조상(兆象)에 의지하여 글을 이루니, 조체는 백이십이나 되고 조송은 일천이백이나 된다. 그러나 《역》의 시는 시초를 쓰니, 본디 예순네 괘 밖으로 벗어날 수 없다. 보면 복은 스스로 복이고 시는 스스로 시라서, 둘은 지금까지 서로 대신하거나 섞어 쓴 적이 없다.

況《洪範》固有龜從、筮從，龜從、筮逆、龜筮共違於人之別，則其卜筮之分校然，其辨白黑未始。若後世說卜筮者，樊然般亂，至若是之甚，心甚異之。由是於《左傳》之類究其成驗，乃判然識卜筮之道。卜者未嘗引《易》之筮，筮者未嘗引龜之卜也。今疏列為徵。

하물며 《홍범》에도 본디 「귀종시종(龜從筮從)」(귀복과 시시가 모두 찬동함), 「귀종시역(龜從筮逆)」(귀복은 찬동하나 시시는 거스름), 「귀시공위우인(龜筮共違于人)」(귀시가 모두 사람의 뜻과 어긋남) 등의 구별이 있으니, 복과 시의 경계가 선명하여, 그 분별이 흑백처럼 모호한 적이 없음을 볼 수 있다. 후세에 복시를 말하는 사람들이 이 지경까지 분잡하게 어지러운 것을, 나는 마음속으로 매우 괴이하게 여겼다. 그리하여 《좌전(左傳)》 류의 책으로 가서 실제의 점험(占驗)을 고구(考究)하고서야, 비로소 뚜렷이 복과 시가 각자의 노수(路數)임을 인식하게 되었다: 귀복을 쓰는 사람은 종래 《역》의 시법을 원인(援引)하지 않았고, 시시를 쓰는 사람도 종래 거북의 복조(卜兆)를 원인하지 않았다. 지금 이 사례들을 조목으로 나열하여 증거로 삼는다.

有專卜而不筮者。晉惠公之在梁，梁伯妻之。梁贏孕過期，卜招父與其子卜之。子曰：將生一男一女。招曰：然。男為人臣，女為人妾。名男日圉，女日妾。及圉西質於秦，妾為宦女焉。鄰文公卜遷於繹，史曰：利於民而不利於君。鄰子曰：苟利於民，遷也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。既遷，而鄰子卒。齊侯戒師期，將以伐魯，而有疾，醫曰：不及秋，將死。魯文公聞之，卜曰：尚無及期。叔仲惠伯令龜，卜楚丘占之，曰：齊侯不及期，非疾也。君亦不聞，今龜有咎。既而，齊懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。

먼저 귀복만 쓰고 시시를 쓰지 않은 것을 보자. 진(晉)의 혜공(惠公) 이오(夷吾)가 양(梁)나라에 유망해 있을 때, 양백(梁伯)이 딸을 그에게 장가보냈다. 양영(梁嬴)이 아이를 밴 채 산기가 지나자, 복초보(卜招父)와 그의 아들이 그녀를 위해 점쳤다. 아들이 말하기를: 남자와 여자 한 명씩을 낳을 것입니다. 초보가 말하기를: 그렇습니다. 남자는 남의 신하가 되고, 여자는 남의 첩이 될 것입니다. 이에 사내아이를 「우(圉)」라 이름하고, 계집아이를 「첩(妾)」이라 했다. 뒤에 우는 서쪽 진(秦)나라로 가서 인질이 되고, 첩은 진에서 궁녀가 되었다. 주(邾)나라 문공(文公)이 역(繹)으로 도읍을 옮기려 점치니, 사관이 말하기를: 이렇게 하면 백성에게 이롭지만 국군에게는 이롭지 않습니다. 주자(邾子)가 말하기를: 백성에게 이롭기만 하면 옮긴다. 하늘이 백성을 낳고 그들을 위해 임금을 세운 것은, 바로 백성을 이롭게 하기 위함이다. 백성이 이미 이로움을 얻었으니, 나도 반드시 그 안에 있다. 도읍을 옮긴 뒤, 주 문공은 과연 세상을 떠났다. 제(齊)의 의공(懿公)은 출병 날짜를 정하고 노(魯)나라를 치려 하였는데, 병으로 쓰러지니 의사가 말하기를: 가을까지 살지 못하고 죽을 것입니다. 노 문공(文公)이 듣고 점쳐, 명사(命辭)에 「바라건대 그가 출병의 기한에 미치지 못하기를」이라 했다. 숙중혜백(叔仲惠伯)이 거북갑에 명사를 고하니, 복초구(卜楚丘)가 판단하여 말하기를: 제후(齊侯)는 진실로 출병의 기한에 미치지 못하지만, 병 때문은 아닙니다. 국군께서도 이 소식을 듣지 못하시고, 이 점은 저 자신에게 재화가 있습니다. 뒤에 제 의공이 시해되고, 노 문공이 먼저 죽고, 숙중혜백도 피살되었다.

楚王與葉公枚卜子良以為令尹，沈尹朱曰：吉，過於其志。葉公曰：王子而相國，過將何為？它日改卜子國以為令尹。若是四者，見卜之未嘗及於筮卦也。

초왕(楚王)과 섭공(葉公)은 「매복(枚卜)」(이름을 지목하지 않고 점치는 법)으로 자량(子良)을 영윤(令尹)으로 세울 것을 복문(卜問)하니, 심윤주(沈尹朱)가 말하기를: 길합니다. 게다가 그의 본지(本志)를 넘습니다. 섭공이 말하기를: 왕자의 신분으로 국상(國相)이 된다는데, 이른바 「넘는다」는 것이 또 무엇이겠는가(말 밖으로는 찬위(簒位)를 가리킨다). 뒤에 자국(子國)을 고쳐 점쳐 영윤으로 삼았다. 이상의 네 가지 일에서, 귀복을 쓸 때는 종래 시시로 얻은 괘에 관련되지 않았음을 볼 수 있다.

有筮而不卜者。畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震為土車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。

다시 시시만 쓰고 귀복을 쓰지 않은 것을 보자. 필만(畢萬)이 진나라에 가서 벼슬을 구할 때, 시하여 《준(屯)》지《비(比)》를 얻었으니, 곧 《준》괘의 초효(初爻)가 발동하여 《비》괘로 변한 것이다. 신료(辛廖)가 판단하여 말하기를: 길합니다. 《준》은 견고하고 《비》는 친부(親附)니, 이보다 더 큰 길이 있겠습니까. 그는 반드시 번성하고 창대할 것입니다. 진(震)이 동하여 곤토(坤土)가 되니, 수레는 말을 따라가고, 발이 그 위를 밟으며, 형이 그를 돌보고, 어미가 그를 덮어 보호하고, 뭇 사람이 그에게 귀부합니다. 이 여섯 가지 상(象)은 변하지 않으니, 합쳐서 견고할 수 있고, 안정 속에서 또한 결단할 수 있으니, 이는 공후(公侯)의 괘입니다. 공후의 자손은 반드시 선조의 처음 지위를 회복할 것입니다.

泰伯伐晉，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯車敗。詁之，對曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，其《縣》曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，實落材亡，不敗何待？三敗及韓。晉侯逆秦師，戰於韓原，秦獲晉侯以歸。

진(秦)의 목공(穆公)이 진(晉)나라를 칠 때(원문의 「태백(泰伯)」은 곧 진백(秦伯)), 복도보(卜徒父)가 시시로 점문(占問)하여 말하기를: 길합니다. 황하를 건너면 제후의 전차가 훼손될 것입니다. 목공이 이 말을 꾸짖어 물으니, 그가 대답하여 말하기를: 이것이 바로 대길입니다. 세 번 패전한 뒤에 반드시 진의 임금을 사로잡을 것입니다. 얻은 괘는 《고(蠱)》인데, 그 요사(繇辭)에 이르기를: 「천승삼거, 삼거지여, 획기웅호(千乘三去, 三去之余, 獲其雄狐)」――천 대의 병거가 세 번 패퇴하고, 세 번 물러난 여(餘)에 저 웅호(雄狐)를 잡는다. 이른바 「호고(狐蠱)」란 반드시 진나라의 임금을 가리킨다. 《고》괘의 내괘(內卦·정(貞))는 손(巽)이니 바람이고, 외괘(外卦·회(悔))는 간(艮)이니 산이다. 지금 시령(時令)이 이미 가을에 들었으니, 우리 측이 그 열매를 흔들어 떨어뜨리고 그 목재를 거두어 가면, 열매는 떨어져 다하고 목재는 다 닳아 버릴 터인데, 패하지 않으면 무엇을 기다리겠습니까. 뒤에 진(晉)군이 세 번 패퇴하여 한(韓) 땅까지 물러났다. 진 혜공(惠公)이 진(秦)의 군대를 맞아 한원(韓原)에서 싸우니, 진(秦)이 과연 진후(晉侯)를 포로로 삼아 돌아갔다.

晉侯伐鄭，楚子救鄭，相遇於鄙陵。公筮之，史曰：士悶。卦遇《復》，曰：南國贓，射其無王，中厥目，國蹴王傷，不敗何待？及戰，呂錡射共王，中目。王曰：天敗楚也，吾不可待。乃宵遲。

진(晉)의 여공(厲公)이 정(鄭)나라를 치니, 초(楚)의 공왕(共王)이 군대를 내어 정을 구하러 와서, 두 군대가 언릉(鄢陵)에서 마주쳤다(원문의 「비릉(鄙陵)」은 곧 언릉). 여공이 사람에게 시문(筮問)하게 하니, 사관이 말하기를: 길합니다(원문의 「사민(士悶)」은 「길(吉)」의 형태가 잘못된 글자). 얻은 괘는 《복(復)》인데, 요사에 이르기를: 「남국척, 사기원왕, 중궐목(南國戚, 射其元王, 中厥目)」――남쪽 나라가 곤박하여 그들의 왕을 쏘아, 바로 눈에 맞힌다. 나라가 곤박하고 왕이 상처를 입으면, 패하지 않으면 무엇을 기다리겠습니까. 싸움에 이르러 여기(呂錡)가 초의 공왕을 쏘니, 과연 눈에 맞았다. 초왕이 말하기를: 이것은 하늘이 초를 패하게 하려는 것이니, 나는 더 기다릴 수 없다. 이에 밤을 틈타 군대를 물렸다.

晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：不吉。其《縣》曰：士到羊，亦無血也；女承筐，亦無既也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷，為火，為贏敗姬。車說其轅，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。《歸妹》之《睽》，寇張之弧。侄其從姑，六年其通，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。

진(晉)의 헌공(獻公)이 딸 백희(伯姬)를 진(秦)나라에 시집내려 점시(占筮)하니, 《귀매(歸妹)》지《규(睽)》를 얻었다. 곧 《귀매》의 상효(上爻)가 발동하여 《규》괘로 변한 것이다. 사소(史蘇)가 판단하여 말하기를: 길하지 않습니다. 그 요사에 이르기를: 「사괴양, 역무황야, 여승광, 역무황야(士刲羊, 亦無衁也; 女承筐, 亦無貺也)」――남자가 양을 잡아도 피를 보지 못하고, 여자가 광주리를 받들어도 물건을 담지 못한다. 서쪽 이웃 나라가 책문(責問)해 와도 갚을 수 없다. 《귀매》가 《규》로 변하는 것은, 도와주는 사람이 없는 것과 같다. 진(震)이 리(離)로 변하고, 곧 리가 진으로 변하여, 우레가 되고 불이 되는 것은, 영(嬴)씨의 진(秦)이 희(姬)씨의 진(晉)을 격파하는 상(象)이다. 수레가 언(轅)을 벗어나고 불이 기치(旗幟)를 사르면, 출병에 이롭지 않아 종구(宗丘)에서 패할 것이다. 《귀매》가 《규》로 변한 것은 바로 「구장지호(寇張之弧)」――구수(寇讎)가 활시위를 당겨 서로 마주 봄이다. 외생이 고모(姑母)를 따르고(백희가 진에 시집가니, 그 조카 이오(夷吾)가 뒤에 진에 들어감), 육 년 뒤에 본국으로 도망쳐 돌아와 자기 집을 버리고, 그 다음 해에 고량(高梁)의 허(墟) 위에서 죽을 것이다.

若是四者，筮則有卦，而無復卜兆辭也。且前之《屯》、《復》、《蠱》三卦，其縣固皆非《周易》之辭。後之《歸妹》之《睽》卦，辭近《周易》，而亦非也。盤可想見，《連山》、《歸藏》之《易》，其筮法同，而縣辭異也。

이상의 네 가지 일은, 시시를 쓰면 괘는 있으나 거북의 복조사(卜兆辭)는 다시는 없다. 게다가 앞의 《준》《복》《고》 세 괘에 인용한 요사는 본디 모두 《주역》의 괘효사(卦爻辭)가 아니고, 뒤의 《귀매》지《규》 한 조(條)도 사구(辭句)가 비록 《주역》에 가깝지만 실은 아니다. 이로부터 생각해 볼 수 있다: 《연산》《귀장》이라는 두 가지 《역》은 시법이 《주역》과 같고, 다만 매어 단 요사가 다를 뿐이다.

有兼用卜、筮，而卜有辭，筮亦有辭者。魯成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名日友，在公之右；閒於兩社，為公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》，曰：同復於父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，卜與筮各有辭，筮之卦辭亦非《周易》辭也。

다시 귀복과 시시를 겸용하여, 복에는 조사(兆辭)가 있고 시에도 괘사(卦辭)가 있던 것을 보자. 노(魯)나라의 성계(成季)가 장차 태어나려 할 때, 노의 환공(桓公)이 복초구(卜楚丘)의 아버지에게 점치게 하니, 복사(卜辭)에 이르기를: 사내아이다. 그의 이름은 「우(友)」이고, 위는 국군의 오른쪽에 있으며, 박사(亳社)와 주사(周社) 두 사직 사이에 주선하고, 공실(公室)의 보좌가 될 것이다. 계씨(季氏)가 망하면 노나라는 창성하지 못할 것이다. 다시 시시로 물으니, 《대유(大有)》지《건(乾)》을 얻었다. 곧 《대유》의 육오(六五)가 발동하여 《건》괘로 변한 것이다. 사(辭)에 이르기를: 「동복우부, 경여군소(同復于父, 敬如君所)」――위가 아버지와 같아지고, 공경받기를 국군 계신 곳과 같다. 아이가 태어날 때, 손에 「우(友)」자 같은 무늬가 있었으므로, 그것으로 이름을 삼았다. 이 한 건처럼, 귀복과 시시에 각각 자기의 단사(斷辭)가 있었고, 그리고 시로 얻은 괘사도 또한 《주역》의 사가 아니었다.

有先卜後筮者。晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。卜人曰：筮短龜長，不如從長。且其《縣》曰：專之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚猶有臭。必不可。弗聽，立之。生奚齊。乃潛太子申生至於縊死，遂立奚齊。卒亂晉。

다시 먼저 복하고 뒤에 시한 것을 보자. 진의 헌공이 여희(驪姬)를 세워 부인으로 삼으려 하여, 먼저 귀복하니 길하지 않았고, 바꾸어 시시하니 길했다. 헌공이 말하기를: 그러면 시에 의지하자. 복인(卜人)이 말하기를: 시의 효험은 짧고 귀의 효험은 깁니다. 효험이 긴 쪽을 따름이 같지 못합니다. 게다가 귀조(龜兆)의 요사에 이르기를: 「전지유, 양공지유(專之渝, 攘公之羭)」――편애하면 반드시 변고가 생겨 당신의 미선(美善)을 빼앗아 가며, 「일훈일유, 십년상유유취(一薰一蕕, 十年尙猶有臭)」――향초와 취초(臭草)를 한곳에 두면, 십 년 뒤에도 아직 냄새가 남는다. 결코 해서는 안 됩니다. 헌공이 듣지 않고 마침내 여희를 세워 해제(奚齊)를 낳았다. 뒤에 마침내 태자 신생(申生)을 핍박하여 목 매어 죽게 하고 해제를 후사로 세웠으나, 끝내 진나라를 어지럽혔다.

有先筮而後卜者。衛侯夢於北官，見人登昆吾之觀，被髮而噪曰：登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，哄天無辜。公親筮之，胥彌赦占之，曰：不害。衛侯貞卜，《縣》曰：如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自後瑜。冬十月，晉復伐衛，入其邪。衛出莊公而與晉平，晉立襄公之孫般師而還。若是二者，雖先卜後筮，先筮後卜，則殊筮無卦辭，卜乃有縣，然為卜為筮不比而同也。

다시 먼저 시하고 뒤에 복한 것을 보자. 위(衛)의 장공(莊公)이 북궁(北宮)에서 꿈을 꾸니, 어떤 사람이 곤오(昆吾)의 대관(臺觀)에 올라, 머리를 풀고 크게 외치는 것을 보았다: 「이 곤오의 옛 터에 오르면, 면면(綿綿)하게 끊이지 않고 오이가 자라난다. 나는 혼량부(渾良夫)로서, 하늘에 원통함을 외치노니 나에게 죄가 없다.」장공이 몸소 시문(筮問)하니, 서미사(胥弥赦)가 판단하여 말하기를: 해가 없습니다. 장공이 다시 거북으로 정식으로 정복(貞卜)하니, 요사에 이르기를: 「여어규미, 형류이방양(如魚窺尾, 衡流而方羊)」――물고기가 지쳐 꼬리를 흔듦과 같아, 물살에 가로누워 방황하며, 「예언대국, 멸지, 장망(裔焉大國, 滅之, 將亡)」――큰 나라에 변방에 핍박받아, 멸하여 장차 망하리라, 「합문색두, 내자후유(闔門塞竇, 乃自後踰)」――문을 닫고 구멍을 막으면, 뒤의 담만 넘어 도망갈 뿐이다. 이 해 겨울 시월(十月)에 진(晉)이 다시 위를 쳐서 위의 도성 외성(外城)으로 쳐들어가니, 위 사람이 장공을 내쫓고 진과 화의(和議)하며, 진은 위의 양공(襄公)의 손자 반사(般師)를 세워 임금으로 삼고서야 군대를 물렸다. 이상의 두 가지 일은, 비록 한 건은 먼저 복하고 뒤에 시하고, 한 건은 먼저 시하고 뒤에 복하였으나, 시를 베풀 때는 괘사가 없고 복을 쓸 때야 비로소 요사가 있었으니, 복하는 자는 복이고 시하는 자는 시로서, 섞어 한 가지 일로 하지 않았음을 볼 수 있다.

其若晉獻公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：勝而不吉。公曰：何謂也？對曰：遇兆曰：挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交拌，是交勝也。臣故云。且懼有口，擁民國私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。誰其興之？對日；苟可以攜其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸，卒以亂國。若是者，卜獨有縣辭，而不及筮，則《國語》猶然也，辭與《左傳》尚未相遠也。

또 진의 헌공이 여융(驪戎)을 치는 것을 점쳤을 때, 사소가 판단하여 말하기를: 이길 수는 있으나 길리(吉利)하지는 않습니다. 헌공이 묻기를: 이 말은 어떻게 말하는가. 사소가 대답하여 말하기를: 만난 조사(兆辭)에 「협이함골, 치아위활(挾以銜骨, 齒牙為猾)」――입에 뼈를 물면 치아가 도리어 그것에 휘저어지며, 「융하교반(戎夏交拌)」――화하(華夏)와 융적(戎狄)이 서로 박격(搏擊)하는 것이니, 곧 피차 교대로 이긴다는 뜻이라, 이렇게 말한 것입니다. 게다가 참언(讒口)이 생겨 민심을 도발하여 사의(私意)를 낳을까 두려워해야 합니다. 헌공이 말하기를: 어디서 참언이 나오는가. 입이 나에게 있는데 내가 받아들이지 않으면, 누가 또 그것을 부추겨 일으키겠는가. 사소가 대답하여 말하기를: 사람을 이간할 만한 틈이 있기만 하면, 사람은 반드시 그 도발에 기꺼이 따르게 되고, 그 때에 이르러서는 어떻게 막아야 할지 모릅니다. 헌공이 듣지 않고, 이에 여융을 쳐서 이를 함락하고 여희를 사로잡아 데려왔으나, 끝내 이로써 나라를 어지럽혔다. 이 한 조처럼, 귀복의 요사만 있고 시시에는 전혀 미치지 않는다. 《국어(國語)》에 기록된 것도 역시 그러하니, 쓰는 사(辭)가 《좌전》과 서로 떨어짐이 아직 멀지 않다.

若《家語》謂孔子嘗自筮得《賁》卦，愀然有不平之色。子張進曰：卜者得《賁》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其離邪。在《周易》，山下有火，賁；非正色之卦也。夫質也者，黑白宜正焉。今得《賁》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有餘，不受飾也。

《공자가어(孔子家語)》에 이르기를, 공자가 일찍이 몸소 《분(賁)》괘를 시하(筮得)하여 얼굴빛이 매우 기뻐하지 않게 되었다 한다. 자장(子張)이 나아가 묻기를: 《분》괘를 점치는 것은 길한데, 선생께서 기뻐하지 않으시니 무슨 까닭입니까. 공자가 말하기를: 그것이 「리(離)」이기 때문이다. 《주역》에서 산 아래에 불이 있는 것을 《분》이라 하니, 순수하고 바른 빛의 괘가 아니다. 이른바 「질(質)」이란, 흑은 마땅히 흑이고 백은 마땅히 백이어야 비로소 단정하다 할 수 있다. 지금 《분》을 얻은 것은, 내가 원하는 조(兆)가 아니다. 나는 듣기에 주칠(朱漆)에는 더 이상 문식(文飾)을 가하지 않고 백옥(白玉)에는 더 이상 조탁(雕琢)을 베풀지 않는다 하니, 어째서인가. 본질이 이미 족하기 때문에 장식을 더할 필요가 없기 때문이다.

由今觀之，是可疑者。且既謂孔子自筮，何子張乃謂之卜？況其辭與《易》不類？《賁》之《象》曰：賁，柔來而文剛。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。何夫子於《象》取其文，於筮獨尚其質？自相抵悟，遽至於此，愚故不敢以《家語》為信。

오늘 볼 수 있는 바로 추고(推考)하면, 이 기재는 매우 의심스럽다. 이미 공자가 스스로 시를 베풀었다 하면서, 어째서 자장은 그를 「복(卜)」이라 불렀는가. 하물며 이 말은 《주역》의 설과 합하지 않는다. 《분》괘의 《단전(彖傳)》에 이르기를: 분(賁)이란, 유효(柔爻)가 와서 강효(剛爻)를 문식하고, 강효를 나누어 위로 올라가 유효를 문식하니, 그러므로 나아감에 약간 이로움이 있으니, 이것은 천문(天文)이다. 문명(文明)하여 절지(節止)를 아니, 이것은 인문(人文)이다. 천문을 살피면 사시(四時)의 변화를 살필 수 있고, 인문을 살피면 천하를 교화할 수 있다. 공자가 《단전》에서 바로 그 「문(文)」을 취했는데, 어째서 점시에 이르러서는 도리어 「질」만을 숭상했는가. 스스로 서로 저촉(抵牾)함이 이 지경에 이르렀으니, 그러므로 나는 《가어》를 믿을 만한 증거로 삼기를 감히 하지 않는다.

至皿左氏於專筮而不卜，列於《傳》者尚多有之，不克枚舉，悉以《周易》之辭推之。《周易》獨行至今，人莫不審悉。自《家語》一事之外，卜之用龜兆，筮之用曹卦，斷斷乎未嘗自為紛札也。抑亦見《連山》、《歸藏》之與《周易》而為三，其經卦皆八，其別皆六十有四者，於《禮》為不誣。《連山》、《歸藏》，今莫之見，例此迦求猶彷佛一二，曷嘗如後之俗誘，然同謐習稱曹筮為卜卦哉？

좌씨(左氏)가 《좌전》에 기록한 시만 하고 복하지 않은 사례는 오히려 많아 낱낱이 열거할 수 없으니, 그것들은 모두 《주역》의 괘효사로 추구할 수 있다. 《주역》만이 홀로 오늘날까지 전하여 사람마다 익숙히 안다. 《가어》의 그 한 건을 제외하고는, 복은 반드시 귀조(龜兆)를 쓰고 시는 반드시 시괘(蓍卦)를 쓰니, 단연코 스스로 한 덩어리로 섞은 적이 없다. 이로써도 《연산》《귀장》이 《주역》과 나란히 서서 셋이 되어, 「기경괘개팔, 기별개육십유사(其經卦皆八, 其別皆六十有四)」임을 볼 수 있으니, 《주례》의 기재는 거짓을 말하지 않은 것이다. 《연산》《귀장》은 오늘날 이미 볼 수 없으나, 이 사례에 의지하여 추구하면, 오히려 방불하여 일이 분의 면목을 볼 수 있다. 어찌 후세의 속견(俗見)처럼, 일괄하여 시시(蓍筮)도 「복괘(卜卦)」라 부를 수 있겠는가.

說者謂《易經》由混於卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十，其頌皆千二百，乃無得見者，豈所謂占兆可脫於火者亦不免邪？

어떤 사람이 《역경》이 복시·점조(占兆) 류의 책에 섞여 있었기 때문에 비로소 진(秦)나라의 불에서 면했다고 하는데, 이 말도 물론 약간의 이치는 있다. 그러나 《주례》가 말한 바로는, 태복(太卜)이 맡은 조체가 백이십이요 조송이 일천이백인데, 지금은 한 조도 볼 수 없으니, 설마 저 진나라 불을 피할 수 있다던 점조(占兆)의 책들도 끝내 면하지 못한 것인가.

昔漢文自代來，卜得大橫，《縣》曰：大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。釋者謂大橫，龜之正橫是其體也。文帝有土之象，則卜兆漢初似尚存，而後世不傳，唯北齊高洋欲篡東魏，卜於李密，亦謂大橫，曰：漢文之兆也。愚意：密特諂洋以成其篡耳。焉可盡信哉？後世卜兆之書，沒沒不聞，多中何哉？嗟乎，合其體既三百六十，分其頌乃三千六百之富，宜乎其不存也。誠使其存，誰其及之哉？

옛날 한(漢)의 문제(文帝)가 대국(代國)에서 영입되어 경도에 들어올 때, 점쳐서 「대횡(大横)」의 조를 얻으니, 요사에 이르기를: 「대횡경경, 여위천왕, 하계이광(大横庚庚, 余為天王, 夏啓以光)」――가로 무늬이 견실하고 분명하여, 나는 천왕이 되고, 하(夏)나라 계(啓)처럼 부업(父業)을 빛낼 것이다. 해설하는 사람은 「대횡」이 곧 거북조(龜兆)의 바르게 가로인 형체로, 문제에게 땅을 근거로 삼아 왕이 될 상(象)이 있다고 했다. 이로써 귀복의 조서(兆書)가 한 초기에 오히려 존재했던 듯하니, 다만 후세에 실전(失傳)되었을 뿐이다. 오직 북제(北齊)의 고양(高洋)이 동위(東魏)를 찬탈하려 할 때, 이밀(李密)에게 복을 물으니, 역시 「대횡」이라 하며, 이것이 곧 한 문제의 조라 했다. 내가 보기에 이밀은 다만 고양에게 아첨하여 그의 찬위(篡位)를 위해 기세를 만들어 준 것일 뿐, 어찌 온전히 믿을 수 있으랴. 후세에 복조를 말하는 책이 묵멸(湮沒)하여 들리지 않는데, 또 무엇으로 자꾸만 말이 적중했다 하겠는가. 아, 조체는 합하여 삼백육십이요, 조송은 갈라져 삼천육백에 이르니, 이렇게 방대하니 보존하지 못한 것도 괴이할 것 없다. 설령 진실로 보존되었다 하더라도, 또 누가 그것을 통달할 수 있으랴.

何以明之？《連山》、《歸藏》世固罔然，唯《周易》一書，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四聖之所作述，今未云至精至變至於至神之用，至若經卦與其別者，以辭而已，雜然註釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者，則茫乎，實莫知其為何事。若是者尚欲與之語《易》，不亦難矣哉？愚因論卜筮之不可盤同，尚浩嘆及之。

무엇으로 이 점을 설명하겠는가. 《연산》《귀장》은 세상에 진실로 망연히 존재하지 않으나, 오직 《주역》 한 권은 괘가 적어 겨우 예순넷이고, 효도 많아야 삼백팔십사에 지나지 않으며, 또 상고(上古)·중고(中古)·하고(下古) 세 시대와, 복희(伏羲)·문왕(文王)·주공(周公)·공자(孔子) 네 성인의 창작과 천술(闡述)을 거쳐 왔다. 그러나 오늘날까지도 그 「지정(至精)·지변(至變)·이지우지신(以至于至神)」의 쓰임이 도대체 어디에 있는지를 말해 내지 못한다. 경괘(經卦)와 별괘(別卦)에 이르러서는, 사람들이 말하는 바는 다만 문사(文辭)일 뿐이니, 분분하게 주해(注解)를 짓는 자는 모두 이 부류에 속한다. 일단 시시(蓍筮)의 「유변소적(唯變所適)」이 도대체 어떻게 조작하는지를 물으면, 온통 망연하여 실로 그것이 어떻게 된 것인지 모른다. 이러한 사람에게 오히려 《역》을 함께 논하려 하니, 또한 너무 어렵지 않은가. 내가 복과 시의 혼동할 수 없음을 논하였으므로, 따라서 이 긴 탄식을 발하게 된 것이다.

聖人有以見天下之跡，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，擊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之跡者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通。然則變而通所以盡利，通其變所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；剛柔相推，而變在中；繫辭命之，而動在中矣。八卦以象告，爻象以情言，變通以利言，吉凶以情遷。又曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

성인에게는 천하의 유심(幽深)한 이치를 볼 수 있는 방편이 있어, 마침내 그것을 여러 가지 형용(形容)에 견주어 사물의 마땅함을 모사하였으므로, 이 때문에 이를 「상(象)」이라 칭한다. 성인에게는 천하의 변동을 볼 수 있는 방편이 있어, 마침내 그것들의 회합과 관통을 살피고, 이에 의거하여 전장예제(典章禮制)를 추행(推行)하며, 문사를 매달아 길흉을 판단하였으므로, 이 때문에 이를 「효(爻)」라 칭한다. 천하의 유심한 이치를 다하는 것은 괘에 있고, 천하의 변동을 고동(鼓動)하는 것은 사(辭)에 있으며, 그것을 변화하여 재성(裁成)하는 것은 「변(變)」에 있고, 그것을 추광(推廣)하여 시행하는 것은 「통(通)」에 있다. 이와 같이 보면, 변한 뒤에 통하는 것은 그 이로움을 다하기 위함이고, 그 변화를 통하는 것은 그 문(文)을 이루기 위함이다. 팔괘(八卦)가 서열을 이루면 괘상(卦象)이 그 안에 있고, 그것을 둘씩 거듭 쌓으면 육효(六爻)가 그 안에 있으며, 강효(剛爻)와 유효(柔爻)가 서로 추이하면 변화가 그 안에 있고, 문사를 매달아 명단(命斷)하면 동기(動機)가 그 안에 있다. 팔괘는 괘상으로 고시(告示)하고, 효사효상(爻辭爻象)은 정실(情實)에 의거하여 발언하며, 변과 통은 이해(利害)에 대하여 말하고, 길과 흉은 정실에 따라 천이(遷移)한다. 《계사전》에 또 이르기를: 효상(爻象)은 괘 안에서 발동하고, 길흉은 괘 밖에서 나타나며, 공업(功業)은 변화 속에서 보이고, 성인의 마음은 문사 속에서 보인다 했다.

既曰：鼓天下之動者存乎辭；繫辭而命之，動在其中。則又日繫辭焉以斷其吉凶，曰辨吉凶者存乎辭，則辭也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之為書，其道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

《계사전》이 이미 「고천하지동자존호사(鼓天下之動者存乎辭)」라 하고, 또 문사를 매달아 명단하면 동기가 그 안에 있다 하며, 이어서 또 「계사언이단기길흉(繫辭焉以斷其吉凶)」「변길흉자존호사(辨吉凶者存乎辭)」라 하였으니, 「사(辭)」라는 것은 《역》도(道)上에 부득이하여 반드시 있어야 하는 것임을 볼 수 있다. 그러므로 《역》이라는 이 책은, 그 이치가 자주 천이하고, 변동하여 그치지 않으며, 육효의 자리에 두루 유전(流轉)하여, 혹은 오르고 혹은 내려 정한 곳이 없고, 강유가 서로 갱체(更替)하니, 고정불변의 교조(教條)로 삼을 수 없고, 다만 변화가 이르는 곳을 따를 뿐이다. 괘에는 크고 작음이 있고, 사에는 험(險)과 이(易)가 있으며, 이른바 「사」란 각각 그 나아가는 곳을 가리켜 보인다.

然則指其所之之之一字，特指其變動之所之適也；易，變易也，所以見天下之動，而鼓天下之動者，莫不於是乎觀。故《易》之筮，謂其爻變而動，而有所之適者，為某卦之某卦。今之謂辭指所之者，為之卦發也。韓康伯於此指所之之下無注。孔穎達疏曰：各指所之，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善；之適於惡，則其辭惡而已。夫以之之一字以訓適，非不然也。謂卦之變，爻之動，則未足以明其辭之所之也。

이와 같이 말하면, 「각지기소지(各指其所之)」의 그 「지(之)」자는 오로지 효의 변동이 나아가는 곳을 가리킨다. 「역」은 곧 변역(變易)이니, 이로써 천하의 변동을 나타낸다. 그리고 천하의 변동을 고동하는 이치는 모두 여기에서 살핀다. 그러므로 《역》의 시법은, 대저 어떤 효가 변하여 발동하고, 그로 말미암아 나아가는 곳이 있으면, 이를 「모괘지모괘(某卦之某卦)」라 한다. 지금 「사각지기소지(辭各指其所之)」라 하는 것은, 바로 「지괘(之卦)」를 위해 발한 것이다. 한강백(韓康伯)은 「각지기소지」 이 구절 아래에 주(注)를 짓지 않았다. 공영달(孔穎達)《주역정의(周易正義)》에 해석하여 이르기를: 각지소지란, 효사와 괘사가 각각 그 효 그 괘가 나아가는 곳을 가리켜 보인다는 것이다. 나아가는 곳이 선하면 사는 길선(吉善)이고, 나아가는 곳이 악하면 사는 흉악(凶惡)이다. 「지」자를 「왕(往)」으로 훈한 것은 잘못이 아니나, 다만 괘에 변이 있고 효에 동이 있을 뿐까지를 말했을 뿐이니, 이 「사」가 도대체 어디를 가리키는지를 설명하기에는 아직 족하지 않다.

請亦以《左傳》明之。陳敬仲之少也，周史有以《周易》見陳侯，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，乃《觀》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《觀》之四爻之辭曰：觀國之光，利用賓于王。因以知其代陳有國也。晉文公之納王也，筮之，遇《大有》之《睽》，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。戰克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享為亨，然亨本墾曰為享。

청컨대 나는 여전히 《좌전》으로 밝히고자 한다. 진(陳)의 경중(敬仲)이 어렸을 때, 주(周)나라의 태사(太史)가 《주역》을 가지고 진후(陳侯)에게 나아가니, 진후가 그에게 점시(占筮)하게 하여 《관(觀)》지《비(否)》를 얻었으니, 곧 《관》괘의 제사효가 발동하여 《비》괘의 제사효로 변한 것이다. 그리하여 태사는 《관》괘 육사(六四)의 효사를 가리켜 말하기를: 「관국지광, 이용빈우왕(觀國之光, 利用賓于王)」――한 나라의 광화(光華)를 보아, 군왕의 빈객이 됨이 이롭다. 이로써 그의 후대가 진(陳)을 대신하여 방국(邦國)을 가질 것이라 단정하였다. 진(晉)의 문공(文公)이 주의 양왕(襄王)을 호송하여 복위시킬 때 점시하여, 《대유(大有)》지《규(睽)》를 얻었으니, 곧 《대유》의 제삼효가 발동하여 《규》괘의 제삼효로 변한 것이다. 그리하여 복언(卜偃)은 《대유》 구삼(九三)의 효사를 가리켜 말하기를: 길하다. 이것은 「공용향우천자(公用享于天子)」의 괘이니, 싸움에 이기고 천자가 연회를 베풀어 연대(宴待)하는데, 이보다 더 큰 길이 있겠는가. 《대유》 구삼의 이 효는 《주역》에서 「향(享)」을 「형(亨)」으로 썼으나, 「형」은 본디 「향」으로 읽는 것이다.

齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜，筮之，遇《困》之《大過》，乃《困》之三，之《大過》之三也。史皆曰：吉。以示陳文子，故文子指《困》之三爻曰：夫從風，風隕妻，不可取也。且其《縣》曰：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。且釋之曰：困于石，往不濟也。據于羨華，所恃傷也？入于其宮，不見其妻，凶；無所歸也。崔杼必取棠姜，終以亂而家遂滅。

제(齊)의 최저(崔杼)가 당공(棠公)의 과부 동곽강(東郭姜)을 아내로 맞이하려 점시하여, 《곤(困)》지《대과(大過)》를 얻었으니, 곧 《곤》괘의 제삼효가 발동하여 《대과》의 제삼효로 변한 것이다. 뭇 사관이 모두 말하기를: 길하다. 최저가 이를 가져다가 진문자(陳文子)에게 보이니, 문자는 곧 《곤》괘 육삼(六三)의 효사를 가리켜 말하기를: 손(巽)은 장녀(長女)이고 또 바람이니, 바람이 아내를 불어 떨어뜨리니, 이 혼사는 맺을 수 없습니다. 게다가 그 요사에 이르기를: 「곤우석, 거우질려, 입우기궁, 불견기처, 흉(困于石, 據于蒺藜, 入于其宮, 不見其妻, 凶)」――돌에 갇히고, 질려(蒺藜)를 의지하며, 그 궁에 들어가도 그 아내를 보지 못하니, 흉하다. 문자는 또 구절마다 해석하여 말하기를: 곤우석이란, 나아가도 성취되지 못하는 것이요. 질려를 의지한다는 것은, 의지하는 바가 도리어 자신을 해치는 것이요. 궁에 들어가 아내를 보지 못하고 흉하다는 것은, 돌아갈 곳이 없는 것입니다. 최저는 반드시 당강(棠姜)을 아내로 맞이하겠다 하고, 마침내 내란으로 인하여 집이 깨지고 족이 멸하였다.

叔孫穆子之生，莊叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》，乃《明夷》之初，之《謙》之初也。以示卜楚丘，曰：明而未融，其當旦乎。之謙當烏，故曰明夷于飛；明而未融，故日垂其翼；象汨之動，故日君子攸行；當三在旦，故曰三日不食。離為火，火焚山敗；於人為言，言敗為讒，故曰有攸往，主人有言，言必讒也。蓋《明夷》初爻辭也。其卒以堅牛之亂。筮占無一不驗者。

숙손목자(叔孫穆子)가 태어날 때, 그의 아버지 장숙(莊叔)이 《주역》으로 점시하여, 《명이(明夷)》지《겸(謙)》을 얻었으니, 곧 《명이》의 초효가 발동하여 《겸》괘의 초효로 변한 것이다. 복초구에게 보이니, 초구가 말하기를: 광명이 아직 크게 성하지 않았으니, 아마 바로 날이 막 밝을 때이겠습니다. 《명이》가 《겸》으로 변하여 새의 상(象)을 취했으므로, 「명이우비(明夷于飛)」라 합니다. 광명이 아직 성하지 못하였으므로, 「수기익(垂其翼)」이라 합니다. 해가 떠서 움직이는 상이 있으므로, 「군자우행(君子于行)」이라 합니다. 삼(三)의 위에 당하여 바로 아침에 해당하므로, 「삼일불식(三日不食)」라 합니다. 리(離)는 불이니, 불이 산을 사르면 산이 무너집니다. 인사(人事)에 떨어뜨리면 곧 언어이고, 언어가 무너지면 참언(讒言)이 되므로, 「유유왕, 주인유언(有攸往, 主人有言)」이라 하니, 이 「언(言)」은 반드시 참언입니다. 이상 말한 것은 모두 《명이》 초구(初九)의 한 효의 효사입니다. 숙손목자는 뒤에 과연 수우(竪牛)의 난으로 죽었다. 이로써 시시의 점단(占斷)에 응험하지 않은 것이 하나도 없음을 볼 수 있다.

衛襄夫人無子，璧人惆始生孟摯，孔成子夢康叔謂己：立無，余使羈之孫圉，與史苟相之。史朝亦夢康叔謂己：余命而子苟與孔需鈕之曾孫圉相無。史朝見成子，而告之。夢協。韓宣子為政，聘於諸侯之歲，惆始生子，名之日無。孟摯之足不良能行。

위(衛)의 양공(襄公)의 부인은 아들을 낳지 않았는데, 총첩(寵妾) 주애(婤姶)가 먼저 맹집(孟縶)을 낳았다. 공성자(孔成子)가 위의 시조 강숙(康叔)이 자기에게 고하기를, 「원(元)」을 세워 임금으로 삼으면, 내가 기(羈)의 손자 우(圉)와 사구(史苟)로 하여금 그를 보좌하게 하리라 하는 꿈을 꾸었다. 사조(史朝)도 역시 강숙이 자기에게 고하기를, 내가 그대의 아들 구(苟)에게 명하여 공증추(孔烝鉏)의 증손 우(圉)와 함께 원을 보좌하게 하리라 하는 꿈을 꾸었다. 사조가 공성자를 만나러 가서 꿈을 말하니, 두 사람의 꿈이 완전히 부합하였다. 진(晉)의 한선자(韓宣子)가 정치를 잡고 제후가 빈문(聘問)하러 온 그 해에, 주애는 과연 아들을 낳아 원이라 이름하였다. 그리고 맹집은 다리에 병이 있어 잘 걷지 못하였다.

成子以《周易》筮之，曰：無尚享衛國，主其社稷。遇《屯》之《比》。又曰：余尚立摯，尚克嘉之。遇《屯》，以示史朝。朝曰：元亨，又何極焉？成子曰：非長之謂也。曰：康叔命之，可謂長矣。是以《縣》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲於夢，武王所用也。蓋再遇《屯》卦辭，皆曰：元亨。而《屯》變於初，故之《比》。《屯》之初爻辭曰：盤桓，利居貞，利建侯。於是立無。

공성자가 《주역》으로 점시하여, 명사(命辭)에 「바라건대 원(元)이 위나라를 향유(享有)하고 그 사직(社稷)을 주재하게 하옵소서」라 하니, 《준(屯)》지《비(比)》를 얻었다. 또 시하여 이르기를 「내가 맹집을 세워 임금으로 삼고자 하니, 바라건대 신명이 가허(嘉許)하옵소서」라 했다. 이번에는 《준》괘를 얻었으나 변효(變爻)가 없었다. 사조에게 보이니, 사조가 말하기를: 괘사에 「원형(元亨)」이라 하니, 이보다 더 높은 것이 있겠습니까. 공성자가 말하기를: 이 「원」은 연장(年長)이라는 뜻이 아니지 않겠습니까. 사조가 말하기를: 강숙이 이미 친히 지목하였으니, 「장(長)」에 족합니다. 그러므로 요사에 「이건후(利建侯)」라 하였습니다. 적장(嫡長)이 계승하면 본디 길한데, 어찌 또 「건후(建侯)」라 할 필요가 있겠습니까. 「건(建)」은 본디 계승이 아닙니다. 두 괘가 모두 「그대는 그를 세워라」라 하고, 강숙도 친히 지목하였으며, 두 괘도 또한 이렇게 고시하였습니다. 시의 결과가 꿈과 부합한 것은, 바로 주 무왕(武王)이 당년에 쓰던 방법입니다. 본디 두 번 다 《준》괘를 만났고, 괘사가 모두 「원형」이라 했습니다. 그리고 뒤의 한 번은 《준》괘의 초효가 발동하였으므로 《비》로 변하였습니다. 《준》괘 초구(初九)의 효사에 이르기를: 「반환(盤桓), 이거정(利居貞), 이건후(利建侯).」이에 마침내 원을 세워 임금으로 삼았다.

南蒯之將叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：黃裳，元吉。以為大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。黃，中之色也；裳，下之飾也；無，善之長也。中不中，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。非此三者，不當。且夫《易》不可以占險。蓋由《坤》之五，之《比》之五也，故釋以《坤》五之辭也。南劇卒以叛至於亡。

남괴(南蒯)가 장차 반변(叛變)하려 할 때, 사유를 가리키지 않는 「매시(枚筮)」로 점문하여, 《곤(坤)》지《비(比)》를 얻으니, 효사에 「황상(黃裳), 원길(元吉)」이라 한 것을, 그는 스스로 대길이라 여겼다. 자복혜백(子服惠伯)에게 가져가 보이며 묻기를: 내가 거사(擧事)하고자 하는데, 어떻습니까. 혜백이 말하기를: 이 한 조는 내가 일찍이 배웠습니다. 충신(忠信)의 일이면 되고, 그렇지 않으면 반드시 실패합니다. 황(黃)은 가운데에 거하는 빛이고, 상(裳)은 아래의 복식이며, 원(元)은 뭇 선(善)의 어른입니다. 마음이 중도(中道)에 합하지 않으면, 이 「황」의 빛에 어울리지 않습니다. 아래에 거하면서 공순(恭順)하지 않으면, 이 「상」의 장식에 어울리지 않습니다. 행하는 일이 선하지 않으면, 이 「원」에 미치지 못합니다. 세 가지가 모두 갖추어지지 않으면, 이 효사를 감당하지 못합니다. 하물며 《역》은 본디 험악한 모의(謀)를 점문하는 데 쓸 수 없습니다. 이 한 조는 《곤》괘의 제오효가 발동하여 《비》괘의 제오효로 변한 것이니, 그러므로 《곤》괘 육오(六五)의 효사로 해석합니다. 남괴는 마침내 반란으로 인하여 도망하였다.

故嘗例乎是數者，而夷考之《傳》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所動之爻言之。夫之卦也者，占變之事也。《易》有聖人之道，則謂以動者尚其變，以筮者尚其占，故通變之謂事，極數知來之謂占，占事則有之卦也。抑古之學《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，不惟占則有之卦也。凡說諸心，研諸慮，事會所適，言意所致，引伸觸類，亦未始不用之卦也。

그러므로 나는 일찍이 이 몇 조를 사례로 삼아, 다시 《좌전》 속에서 세밀히 고찰하였는데, 이러한 부류의 기재는 오히려 많아서, 모두 변한 괘·발동한 효를 가지고 설을 세운 것이다. 이른바 「지괘」란, 곧 「변」을 점치는 것이다. 《역》에는 성인의 도(道)가 네 조(條)가 있고, 그 가운데 「이동자상기변, 이시자상기점(以動者尙其變, 以筮者尙其占)」이라 하였으니, 그러므로 「통변지위사, 극수지래지위점(通變之謂事, 極數知來之謂占)」이라 한다. 점치는 것이 변인 이상, 「지괘」가 있는 것이다. 다만 옛사람이 《역》을 배움은 다만 점을 위한 것만은 아니었다. 군자가 평거(平居)에 편안히 하는 것은 《역》괘의 차서(次序)이고, 좋아하여 완미(玩味)하는 것은 각 효의 문사이다. 고요히 거할 때는 괘상을 살피고 괘사를 완미하며, 거동이 있을 때는 효변(爻變)을 살피고 점단을 완미한다. 이로써 점에 전념하지 않더라도, 역시 「지괘」를 쓸 데가 있다. 대저 마음에 해열(悅解)하는 바가 있고, 사려(思慮)에 연구(研求)하는 바가 있으며, 일의 천회(際會)가 나아가는 곳·언어의 의지(意旨)가 이르는 곳에, 류(類)에 닿아 방통(旁通)하고 인신(引申)하여도, 또한 「지괘」를 쓰지 않는 데가 없다.

楚子圍鄭，克之。晉師救鄭，荀桓子聞鄭，及楚平欲還，曰：無及於鄭而剿民，焉用之？隨武子曰：善。贏季不可，以中軍佐濟。知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之《臨》網，曰：師出以律；否臧，凶。指《師》之初，之《臨》之初也。鄭游吉至自楚，告子展曰：楚子將死矣。不修政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？在《復》之頤，曰：迷復，凶。其楚子之謂乎？指《復》之上，之《頤》之上也。

초(楚)의 장왕(莊王)이 정(鄭)나라를 포위하여 그것을 함락하였다. 진(晉)군이 와서 정을 구원하려 하는데, 주수(主帥) 순임보(荀林父)가 정이 이미 초와 화의하였다는 것을 듣고 군대를 물리려 하여 말하기를: 정을 구원함에 미치지 못하고, 도리어 백성을 노손(勞損)하니, 무엇을 위하여 하겠는가. 수무자(隨武子)가 말하기를: 좋습니다. 선곡(先縠)이 동의하지 않고, 중군부수(中軍副帥)의 부대를 거느리고 강을 건넜다. 지장자(知莊子)가 말하기를: 이 군대는 위태롭습니다. 《주역》에 이러한 말이 있으니, 《사(師)》지《임(臨)》에서 이르기를: 「사출이율, 부장흉(師出以律, 否臧凶)」――군대를 낼 때는 율(律)로써 하며, 선하지 않으면 흉하다. 이는 《사》괘의 초효가 발동하여 《임》괘의 초효로 변한 것을 가리킨다. 정나라의 유길(游吉)이 초로부터 돌아와, 자전(子展)에게 고하여 말하기를: 초왕은 곧 죽을 것입니다. 그가 정덕(政德)을 닦지 않고, 도리어 제후의 조봉(朝奉)을 탐구하여 사원(私願)을 채우니, 어찌 오래갈 수 있겠습니까. 이는 《복(復)》지《이(頤)》에 있어서, 「미복, 흉(迷復, 凶)」――미혹하여 돌아오니, 흉하다 하는 것은, 아마 초왕을 말하는 것이겠습니다. 이는 《복》괘의 상효가 발동하여 《이》괘의 상효로 변한 것을 가리킨다.

鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過之矣。至皿指《豐》之上，之《離》之上也。其辭曰：豐其屋，部其家，閥其戶，板其無人，三歲不覬，凶也。閒一歲，鄭人果殺之。若是三者，尚不過舉其卦之一爻之所之之為然也。

정나라의 공자만만(公子曼滿)이 왕자백료(王子伯廖)에게, 자기가 경(卿)이 되고 싶다고 말하였다. 백료가 다른 사람에게 고하여 말하기를: 덕행(德行)이 없으면서 높은 자리를 탐구하니, 이는 바로 《주역》《풍(豐)》지《리(離)》에 말한 바에 부합하니, 그는 이 한 조를 벗어나지 못할 것입니다. 이는 《풍》괘의 상효가 발동하여 《리》괘의 상효로 변한 것을 가리킨다. 그 효사에 이르기를: 「풍기옥, 부기가, 규기호, 규기무인, 삼세불적, 흉(豐其屋, 蔀其家, 窺其戶, 闃其無人, 三歲不覿, 凶)」――집을 지극히 크게 지으면서, 풀자리로 집을 가리고, 문틈으로 안을 엿보면, 고요하여 사람이 보이지 않고, 삼 년이어도 볼 수 없으니, 흉하다. 한 해가 지나서, 정나라 사람이 과연 그를 죽였다. 이상의 세 조는, 오직 한 괘 가운데 어떤 한 효가 변하여 나아가는 곳을 들어 설을 세운 것에 지나지 않는다.

至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊，則直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤，曰：潛龍勿用。其《同人》，曰：見龍在田。其《大有》，曰：飛龍在天。其《夬》，曰：亢龍有悔。其《坤》，曰：見草龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。此雖於象龍、真龍之事，有不容於理討，然其所舉《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反覆相之爻辭，以相校而明其所之者，謂全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，變之所之，率由是道也。是足以迦明《易大傳》之辭也者，各指其所之者，非為它設也，為之卦設也。

채묵(蔡墨)이 위헌자(魏獻子)가 물은 「용(龍)이 강(絳)도읍의 교외에 나타났다」는 일에 답한 데 이르러서는, 곧 바로 말하기를: 《주역》에 이러한 말이 있습니다――《건(乾)》지《구(姤)》에서 「잠룡물용(潛龍勿用)」이라 하고, 《건》지《동인(同人)》에서 「견룡재전(見龍在田)」이라 하고, 《건》지《대유(大有)》에서 「비룡재천(飛龍在天)」이라 하고, 《건》지《쾌(夬)》에서 「항룡유회(亢龍有悔)」라 하고, 《건》지《곤(坤)》에서 「견군룡무수, 길(見群龍無首, 吉)」이라 하고, 《곤》지《박(剥)》에서 「용전우야(龍戰于野)」라 하였습니다. 그가 여기에서 상룡(象龍)과 진룡(眞龍)의 일을 말한 것은, 비록 말이 통하지 않는 곳이 있으나, 들은 《건》《곤》 두 괘의 효는 모두 여섯 조이니, 모두 반드시 《건》《곤》이 서로 번복하여 서로 변하는 효사를 대조하여, 이를 빌어 각 효가 변하여 나아가는 곳을 밝힌 것입니다. 이로써 《주역》 전부의 육십사괘(六十四卦)·삼백팔십사효(三百八十四爻)의 변화가 나아가는 곳은, 일률로 이 방법을 준순함을 증명하기에 족합니다. 이것이 《계사전》이 말한 「사야자, 각지기소지(辭也者, 各指其所之)」는 다른 일을 위해 설치한 것이 아니요, 바로 「지괘」를 위해 설치한 것임을 증명하기에 족합니다.

是固所以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，斷其吉凶；化而裁之，推而行之，唯變所適也。變之所適，之卦之謂也。故曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。學者因之，以是審於觀變以立卦，倚數以生爻，極深乎至精，研幾乎至變，以至於至神，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，胸中包有全《易》之體用，其斯至矣。

이것이 바로 천하의 변동을 나타내고, 그것들의 회합관통(會合貫通)을 살피며, 이에 의거하여 전장예제를 추행하고 길흉을 판단하는 데 쓰이는 것이다. 그것을 변화재성(變化裁成)하고 추광시행(推廣施行)하여, 다만 변화가 이르는 곳을 따른다. 변화가 나아가는 곳은, 말하는 바가 「지괘」이다. 그러므로 말하기를: 효상은 괘 안에서 발동하고, 길흉은 괘 밖에서 나타나며, 공업은 변화 속에서 보이고, 성인의 마음은 문사 속에서 보인다. 괘에는 크고 작음이 있고, 사에는 험과 이가 있으며, 이른바 「사」란 각각 그 나아가는 곳을 가리켜 보인다. 《역》을 배우는 사람은 이 이치에 의지하여, 이에 의거하여 신중히 「관변이립괘, 의수이생효(觀變以立卦, 倚數以生爻)」하고, 지정(至精)에 깊이 들어가고, 지변(至變)에 연기(研幾)하여, 지신(至神)에 도달하기까지, 도덕에 화순하고 의리에 조리하며, 물리를 궁구하고 인성을 다하여 천명에 통달하며, 흉중에 《주역》의 전부의 체(體)와 용(用)을 포장(包藏)하면, 이것이 곧 도가(到家)한 것이다.

易筮通變卷上竟

《역시통변》 권상 「복시」「지괘」 두 편은 여기서 끝난다.

『亦』，四庫本作『一』。『土』，四庫本誤作『主』。『車敗』，四庫本作『軍敗』。『弧』，原作『張』，據四庫本改。『禮』，四庫本作『體』。『俗誘』，四庫本作『俗群』。『尚』，四庫本作『嘗』。『立』，原作『玄』，據四庫本改。『之』，據其文義例補。

이하는 이 권의 아홉 조(條)의 교간기로, 《정통도장》 저본과 사고본의 이문(異文)을 표명한다. 본문의 「역(亦)」자는, 사고본은 「일(一)」로 한다. 「토(土)」자는, 사고본은 잘못하여 「주(主)」로 한다. 「거패(車敗)」는, 사고본은 「군패(軍敗)」로 한다. 「호(弧)」자는, 저본은 본래 「장(張)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「례(禮)」자는, 사고본은 「체(體)」로 한다. 「속유(俗誘)」는, 사고본은 「속군(俗群)」으로 한다. 「상(尚)」자는, 사고본은 「상(嘗)」으로 한다. 「립(立)」자는, 저본은 본래 「현(玄)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「지(之)」자는, 상하문의 문의체례(文義體例)에 의거하여 보충하여 넣은 것이다.

臨川道士雷思齊學

이 권의 앞머리에도 역시 서명이 있다――임천의 도사 뇌사제(雷思齊)가 연구하여 얻은 바이다. 이로써 권중의 「구륙」 한 편도 역시 이 원대(元代) 무주 도사의 일가의 설임을 볼 수 있다.

《易》始於陰陽之畫，而陽之畫而為奇，陰之畫而為耦。由乾之畫，分而為震、為坎、為艮卦之奇；坤之，分而為巽、為離、為兌三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂為九，為六也。聖人之作《易》，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道日柔與剛，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？

《주역》은 음양(陰陽) 두 가지 효획(爻畫)에서 일어난다: 양의 효획을 「기(奇)」라 하고, 음의 효획을 「우(耦)」라 한다. 건괘(乾卦)의 순양(純陽)의 획으로부터 나뉘어 나온 것이 진(震)·감(坎)·간(艮) 세 괘이니, 각각 하나의 양기(陽奇)를 포함한다. 곤괘(坤卦)의 순음(純陰)의 획으로부터 나뉘어 나온 것이 손(巽)·리(離)·태(兌) 세 괘이니, 각각 하나의 음우(陰耦)를 포함한다. 그러므로 말하기를: 양괘(陽卦)는 기를 주로 하고, 음괘(陰卦)는 우를 주로 한다. 양괘 안에는 음효가 도리어 많고, 음괘 안에는 양효가 도리어 많다. 기우(奇耦)의 다소(多少)는 비록 헤아릴 수 있으나, 종래 그것들을 「구(九)」와 「륙(六)」이라 칭한 적이 없다. 성인이 《주역》을 지어, 「음양에 변을 살펴 괘를 세웠다(觀變於陰陽而立卦)」――하늘의 도를 음과 양이라 하고, 「강유를 펼쳐 효를 냈다(發揮於剛柔而生爻)」――땅의 도를 유와 강이라 한다. 그러므로 《역》은 여섯 획으로 한 괘를 이루고, 음위(陰位)·양위(陽位)를 나누며, 유효·강효를 교대로 쓰니, 여섯 개의 효위(爻位)가 있어 문장(文章)을 이룬다. 여기서 말하는 「획(畫)」과 「위(位)」란, 통상 말하는 괘와 효이다. 어디에 종래 「구」「륙」의 구별이 있었던가.

由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必係以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必係以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學者積於所見所聞之成習，以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者，竊自異之。

다만 겹친 건괘의 여섯 개 효위가 모두 양기의 효이고, 효사 앞에 일률로 「구」자를 매달았으며, 게다가 따로 「용구(用九)」 한 조의 통례(通例)가 있다. 겹친 곤괘의 여섯 개 효위가 모두 음우의 효이고, 효사 앞에 일률로 「륙」자를 매달았으며, 게다가 따로 「용륙(用六)」 한 조의 통례가 있다. 그 나머지 각 괘의 효도, 모두 각각 「구」 혹은 「륙」을 매달았다. 《역》을 배우는 사람이 귀에 젖고 눈에 물들어, 날이 오래되어 습관이 되니, 진실로 효는 본디 마땅히 구라 부르고 륙이라 부른다고 여기고, 이로부터 구·륙의 유래를 다시 추구하지 않게 되었다. 나는 사적으로 이를 이상하게 여긴다.

夫九、六，數也。《大傳》曰：極數知來之謂占，通變之謂事。蓋九‘、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積為二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積為三十。

사실 「구」와 「륙」은 모두 수(數)이다. 《계사전》에 이르기를: 「극수지래지위점, 통변지위사(極數知來之謂占, 通變之謂事).」이로써 구와 륙은, 바로 「변」을 점치는 이 일에 쓰이는 수임을 볼 수 있다. 그것은 「삼오이변, 착종기수(參伍以變, 錯綜其數)」에서 일어난다: 천수(天數)가 다섯이 있고, 지수(地數)가 다섯이 있으니, 천수를 합산하면 이십오(二十五)이고, 지수를 합산하면 삼십(三十)이며, 천지의 수는 총 오십오(五十五)이니, 이것이 곧 「소이성변화이행귀신(所以成變化而行鬼神)」의 근거이다. 그러나 여기에서는 아직 직접 그것들을 구·륙이라 칭하지 않았다. 먼저 천수가 일(一)·삼(三)·오(五)·칠(七)·구(九)임을 알고, 그런 뒤에야 그것들을 상가(相加)하면 이십오가 됨을 안다. 먼저 지수가 이(二)·사(四)·륙(六)·팔(八)·십(十)임을 알고, 그런 뒤에야 그것들을 상가하면 삼십이 됨을 안다.

由五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五已後為成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六盤見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九、六特啟其用也。

다시 「오위상득이각유합(五位相得而各有合)」에 의하여, 오(五) 이전의 수를 「생수(生數)」라 하고, 오 이후의 수를 「성수(成數)」라 한다: 일(一)과 륙(六)이 상합하여 수(水)가 되고, 이(二)와 칠(七)이 상합하여 금(金)이 되고(오행생성의 상서(常序)에 의하면 마땅히 화(火)로 해야 함), 삼(三)과 팔(八)이 상합하여 목(木)이 되고, 사(四)와 구(九)가 상합하여 화(火)가 되며(상서에 의하면 마땅히 금으로 해야 함), 오(五)와 십(十)이 상합하여 토(土)가 된다. 구와 륙이 바로 이 가운데에 혼잡하여 나타나는데, 아직 그 쓰임을 나타내지는 않았다. 오위 이전은 「체수(體數)」이고, 오위 이후는 「용수(用數)」이다. 본체(本體)상의 생수에 대해 말하면, 천일(天一)·천삼(天三)·천오(天五) 세 개의 천수를 상참(相參)하여 구를 얻고, 지이(地二)·지사(地四) 두 개의 지수를 상합하여 륙을 얻으니, 이것이 곧 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」――세 개의 삼을 상가하여 구가 되고, 세 개의 이를 상가하여 륙이 된다. 여기에 이르러, 구와 륙이 비로소 그 공용(功用)을 나타낸다.

故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九、六、七、八皇相變為用也。

그러므로 일(一)과 사(四)가 서로 짝하여 오(五)를 이루고, 이(二)와 삼(三)이 서로 짝하여 오를 이루며, 오가 스스로 겸합하여도 오를 이루니, 이것이 「삼오(參伍)」의 최초의 한 변(變)이다. 다시 오를 가지고 각 수에 배(配)한다: 일에 오를 배하여 륙을 얻고, 이에 오를 배하여 칠을 얻고, 삼에 오를 배하여 팔을 얻고, 사에 오를 배하여 구를 얻고, 오(허위(虛位))에 오를 배하여 십을 얻는다. 여기서 오와 십이 합성(合成)하여 십오(十五)가 되고, 칠과 팔이 합성하여 십오가 되며, 구와 륙도 합성하여 십오가 되니, 이것이 이른바 「삼오이변, 착종기수」이다. 대저 구·륙·칠·팔의 이 몇 수는, 모두 땅의 「성수」에 의지하여 하늘의 「생수」를 이루는 것이니, 이를 「성상(成象)」이라 한다. 여기서 일에 오를 가하여 륙을 얻어 노음(老陰)으로 하고, 이에 오를 가하여 칠을 얻어 소양(少陽)으로 하고, 삼에 오를 가하여 팔을 얻어 소음(少陰)으로 하고, 사에 오를 가하여 구를 얻어 노양(老陽)으로 하니, 구·륙·칠·팔도 또한 서로 변환하여 작용을 발생한다.

世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見於《易》全書之畫，凡卦之爻，奇之陽，其下分繫以九；耦之陰，其下分繫以六，而不知之畫寔七，之畫寔皇八也。

세상 사람은 비록 음양 가운데 「소(少)」는 변하지 않고 「노(老)」가 비로소 변함을 알지만, 《주역》 전서의 씀을 보기에 익숙해졌다――대저 괘 가운데의 효는, 양기의 효 아래에는 일률로 「구」를 매달고, 음우의 효 아래에는 일률로 「륙」을 매단다――곧 그려 놓고 움직이지 않는 양획은 실은 칠(七)이요, 그려 놓고 움직이지 않는 음획은 실은 팔(八)임을 모른다.

何以明之？《易》，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營而成《易》，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫為之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兌，則皆畫為之耦。

무엇으로 증명하겠는가. 「역」은 곧 변역이다. 「극수지래지위점, 통변지위사」라 한 것은, 바로 변을 점치는 이 일을 말하는 것이며, 그것은 구체적으로 섭시(揲蓍)의 법에 떨어진다: 「사영이성역, 십유팔변이성괘(四營而成易, 十有八變而成卦)」. 매 세 번의 변이 누적되어 한 효를 이루고, 사(四)와 팔(八)로써 기우를 나눈다. 만약 이 세 변이 얻은 바가 하나의 사·두 개의 팔이면, 각각 진·감·간에 상을 취하여, 일률로 양기의 획으로 긋는다. 만약 세 변이 얻은 바가 하나의 팔·두 개의 사이면, 각각 손·리·태에 상을 취하여, 일률로 음우의 획으로 긋는다.

蓋寓陰陽相索為六子之意，以三變皆得四，始畫為，以象乾；三變皆得八，始畫為，以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積為之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，為之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，為之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。

이 가운데에는 건곤이 서로 교구(交求)하여 육자괘(六子卦)를 낳는다는 뜻이 내寓되어 있다. 세 변이 모두 사를 얻어야 비로소 양획으로 그려 건(乾)을 상징하고, 세 변이 모두 팔을 얻어야 비로소 음획으로 그려 곤(坤)을 상징한다. 대저 「하나의 사·두 개의 팔」이 쌓여 이룬 그 하나의 정획(定畫)을 「칠」이라 하고, 「하나의 팔·두 개의 사」가 쌓여 이룬 정획을 「팔」이라 한다――이 둘은 변하지 않는다. 오직 세 변이 순전히 사뿐이면, 이를 양기가 극점에 이르렀다 하고, 발동하는 효가 되어, 이를 「구」라 한다. 세 변이 순전히 팔뿐이면, 이를 음우가 극점에 이르렀다 하고, 발동하는 효가 되어, 이를 「륙」이라 한다――이 둘은 모두 변하는 것이다.

凡奇耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦。至一九六之變爻，雜然交寓於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。

대저 기·우의 정획이 일괄하여 각 괘의 괘획 위에 열(列)되는 까닭은, 그 「동(動)」을 취하지 않고, 다만 강유(剛柔)의 본체를 표시하는 데 쓰여, 변하지 않고 하나의 고정된 괘로 그려 이루기 때문이다. 구·륙이라는 두 가지 변효에 이르러서는, 착잡하게 각 괘 안에 기우(寄寓)하므로 괘획에 열하지 않고, 오로지 음양의 공용을 기탁(寄托)하는 데 쓰인다――변화에 순하여 발동하고, 이에 「지괘」를 낳는다. 이것이 바로 《건》《곤》 두 괘가 「용구」「용륙」을 표출(標出)하는 까닭이다.

《乾鑿度》曰：陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文則變焉如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。

《역위(易緯)·건착도(乾鑿度)》에 이르기를: 양이 동하면 전진하고, 음이 동하면 후퇴하니, 그러므로 양은 칠로 하고, 음은 팔로 하여 정상(定象)을 삼는다. 양이 한번 변하면 칠이 나아가 구가 되고, 음이 한번 변하면 팔이 물러나 륙이 된다. 조설지(晁說之)(자는 이단(以道))가 말하기를: 옛사람이 괘를 그림은 다만 기우로써 음양을 나누었을 뿐이요, 괘효에는 여섯 개 효위가 있을 뿐이지, 칠·팔의 명목은 없었다. 뒤에 섭시로써 《역》을 추연(推衍)함에 이르러, 비로소 노양이 변하여 구가 되고, 노음이 변하여 륙이 되며, 소양을 칠로 하고, 소음을 팔로 한다는 설이 있었다. 《주역》의 칠·팔이란, 곧 옛사람이 말하는 기·우이다. 《역》시(筮)의 구·륙이 일단 괘효 위에 나타나면, 곧 변하는 것이다. 여섯 자리가 모두 구이면, 곧 《건》지《곤》이다. 여섯 자리가 모두 륙이면, 곧 《곤》지《건》이다. 이것이 곧 「용구」「용륙」의 통례이니, 도리를 설명하기에 족하다. 내가 오늘 보는 바도 또한 그와 완전히 같다.

今之《左傳》之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八也。史曰：是謂《艮》之《隨》。隨其出君必速出。

지금 본(本)의 《좌전》에 기재한 일에는, 오히려 서로 인증(印證)할 수 있는 것이 있으며, 게다가 그 가운데 어떤 옛 주석의 잘못은 추구하지 않을 수 없다. 노(魯)의 목강(穆姜)이 동궁(東宮)에서 죽었다. 당초 그녀가 동궁으로 옮겨질 때 일찍이 점시하여, 「《간(艮)》지팔(之八)」을 얻었다. 사관이 말하기를: 이를 《간》지《수(隨)》라 합니다. 《수》는 나가는 뜻이니, 당신은 반드시 곧 나가게 될 것입니다.

姜曰：亡。是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義貞，事之乾也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，固足以乾事。然固不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂，不可謂無；不靖國家，不可謂亨；作為害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，不可作而害，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。

목강이 말하기를: 그렇지 않을 것입니다. 이 한 조는 《주역》에서 「《수》, 원(元)·형(亨)·리(利)·정(貞), 무구(無咎)」라 말합니다. 원은 구체(軀體)의 수장(首長)이고, 형은 아름다운 회합(會合)이며, 리는 의리의 조화이고, 정은 일을 처리하는 간골(骨干)입니다. 인(仁)을 근본으로 삼으면 뭇 사람의 수장이 되기에 족하고, 아름다운 회합이면 예(禮)에 합하기에 족하며, 만물로 하여금 각각 그 이로움을 얻게 하면 의(義)에 조화하기에 족하고, 정고(貞固)를 견수(堅守)하면 일을 처리하기에 족합니다. 이 사덕(四德)은 허위로 가짜로 충당할 수 있는 것이 아니니, 그러므로 이를 갖추어야 비로소 「수수무구(雖隨無咎)」――비록 수(隨)에 동하여도 허물이 없다――가 될 수 있습니다. 지금 나는 한 부인이면서 화란(禍亂)에 참여하였고, 아래 지위에 있으면서 인하지 않으니, 「원」이라 할 수 없습니다. 국가를 안녕하게 하지 못하니, 「형」이라 할 수 없습니다. 행하는 바가 몸을 해치니, 「리」라 할 수 없습니다. 지켜야 할 명위(名位)를 버리고 음란하니, 「정」이라 할 수 없습니다. 이 사덕을 갖춘 사람만이 「수이무구(隨而無咎)」에 어울립니다. 이 네 가지를 저는 하나도 갖추지 못하였는데, 어찌 《수》괘에 어울리겠습니까. 저는 스스로 그 악을 취하여, 사람을 해치고 자신을 해치는 일을 하였으니, 어찌 허물이 없을 수 있겠습니까. 저는 반드시 이 궁에서 죽을 것이니, 나갈 수 없습니다.

故嘗因是《艮》之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不為九、六之動爻，而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮，則日《連山》、《歸藏》、《周易》，謂其經卦皆八，其別皆六十有四。是《易》雖三名，筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體，以九六為卦爻之用，是以謂《艮》之八也。

그러므로 나는 일찍이 이 「《간》지팔」의 시례(筮例)를 빌려, 각별히 칠·팔이 동하지 않는 정획임을 환히 보고, 구·륙 같은 동효로 삼아서는 안 되며, 옛 주석이 모두 잘못되었음을 알았다. 《주례》에 대복이 세 가지 《역》을 맡아 아홉 가지 시법을 베푼다 했으니, 곧 《연산》《귀장》《주역》이며, 셋이 「기경괘개팔, 기별개육십유사(其經卦皆八, 其別皆六十有四)」라 한다. 이로써 《역》은 비록 세 가지 명목이 있으나, 시법은 같은 한 번다발임을 볼 수 있다. 그것은 칠·팔로써 괘획의 「체(體)」를 삼고, 구·륙으로써 괘효의 「용(用)」을 삼으므로, 비로소 「《간》지팔」이라는 이 말법(說法)이 있는 것이다.

《艮》之變其初之《賁》三之《剝》四之《旅》，五之《漸》，上則之《謙》，趨明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以《艮》之《隨》也。且即稽其筮而曰：《隨》其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》，而且有所更筮哉？

이 한 괘의 변화는: 《간》의 초효가 변하여 《분(賁)》이 되고, 삼효가 변하여 《박(剥)》이 되고, 사효가 변하여 《려(旅)》가 되고, 오효가 변하여 《점(漸)》이 되고, 상효가 변하여 《겸(謙)》이 된다. 이것은 점친 것이 본디 《간》 한 괘이고, 여섯 효 가운데 발동하여 변한 것이 이미 다섯 효이며, 변하여 이룬 괘도 또한 다섯임을 설명한다. 사관이 이 다섯 괘를 뒤섞어 보고, 도리어 따를 곳이 없어 단언을 내리지 못하니, 오직 제이효(第二爻)가 음우로서 변하지 않아 나아갈 곳이 없으므로, 그가 돌이켜 「《간》지《수》」로써 단어(斷語)를 내렸다. 게다가 이 한 번의 시에 대하여 말하기를: 《수》는 나가는 것이니, 당신은 반드시 곧 나갈 것입니다. 목강이 스스로 한번 형량(衡量)하여, 《수》괘의 사덕에 감당하지 못함을 느끼고, 이에 이것이 《주역》에서 「《수》, 원·형·리·정, 무구」라 말한다 하고, 이어서 상문의 그 한 차례의 도리를 신술(申述)하였을 뿐이다. 그녀가 어찌 일찍이 《연산》《귀장》 두 가지 《역》을 인용하였겠으며, 또 어찌 따로 다시 한번 점시하였겠는가.

杜氏不明《周易》之筮，耦之畫本只謂八，乃妄指二《易》以七、八為占，且又謂史疑占《易》遇八為不利，更以《周易》占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之為卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？

두예(杜預)는 《주역》의 시법을 밝히지 못하고, 음우의 정획이 본디 「팔」이라 불리는 것을 알지 못하여, 엉뚱하게도 이것이 《연산》《귀장》 두 《역》으로 칠·팔로써 점단하는 것이라 지칭(指稱)하였다. 또 사관이 《역》을 점쳐 「팔」을 만남이 길하지 않다고 의심하였다 하며, 오히려 《주역》으로 변효를 점치는 법을 가지고 그것을 해석하니, 그 잘못이 어찌 그리 심한가. 오늘로부터 추구하여 보면, 칠·팔은 괘체(卦體)가 이미 이루어진 정획으로서, 본디 구·륙이라 칭하지 않는다는 것이, 이것이 매우 분명하지 않은가.

《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》悔《豫》，皆八。韋昭注：震在《屯》之內卦，兩陰爻不動；震在《豫》之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，無動爻，陰爻不動，其數皆八，則為耦畫之不動者皆為八。又其征也。

《국어(國語)》에 진(晉)의 공자 중이(重耳)가 점시하여, 자기가 진나라를 얻을 수 있는지 물었더니, 결과 「정준회예, 개팔(貞屯悔豫, 皆八)」을 얻었다――본괘(本卦)는 《준(屯)》이고, 지괘(之卦)는 《예(豫)》이며, 얻은 것은 모두 팔(八)이다. 위소(韋昭)가 주(注)를 지어 말하기를: 진괘(震卦)가 《준》의 내괘(內卦)에 있으니, 그 두 개의 음효(陰爻)는 동하지 않는다. 진괘가 《예》의 외괘(外卦)에 있으니, 그 두 개의 음효도 동하지 않는다. 그러므로 「개팔」이라 한다. 이것이 하나의 명증(明證)이다. 뒤에 동인(董因)이 또 그를 위해 점시하여, 「《태(泰)》지팔(之八)」을 얻으니, 위소가 또 주하여 말하기를: 《태》괘에는 동효(動爻)가 없고, 음효는 동하지 않으니, 그것들의 수는 모두 팔이다. 이로써 음우의 획은 대저 동하지 않는 것은 일률로 팔이라 칭함을 볼 수 있다. 이것도 또한 하나의 명증이다.

由耦之畫不動者皆為八，則奇之畫不動者皆為七，校然明甚矣。今《易》之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盤如前所論為之卦設也。合《左傳》凡云某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。

음우의 정획은 대저 동하지 않는 것이 일률로 팔인 이상, 양기의 정획은 대저 동하지 않는 것이 일률로 칠이라는 도리가 매우 분명하다. 지금 《주역》 전서에는 칠·팔이 보이지 않고, 다만 구·륙만 보이는데, 학자들이 어렴풋이 「용구」「용륙」의 문자를 보고, 「효분구륙(爻分九六)」의 잘못을 습습히 따르면서도, 구·륙의 이 통례가 도대체 어디에 쓰이는지를 밝히지 못한다――사실은 바로 앞에서 논한 바와 같이, 「지괘」를 위해 설치된 것이다. 《좌전》을 함께 보면, 대저 「모괘지모괘(某卦之某卦)」라는 것은, 모두 효의 발동에 대하여, 변화에 대하여 그 나아가는 곳을 가리켜 보이는 것이다. 이것이 이른바 「유변소적(唯變所適)」이요, 「이시자상기점, 이동자상기변(以筮者尙其占, 以動者尙其變)」이다. 이른바 효란, 바로 변화에 대하여 말하는 것이다. 성인에게는 천하의 변동을 볼 수 있는 방편이 있어, 그것들의 회합관통을 살피고, 이에 의거하여 전장예제를 추행하며, 문사를 매달아 길흉을 판단하였으므로, 이 때문에 효라 한다. 천하의 변동을 말하되 착란(錯亂)에 이르지 않으므로, 이른바 「륙효지의역이공(六爻之義易以貢)」――여섯 효의 의의는 변역으로써 사람에게 고하는 데 있다――라 한다.

以是研之，定爻之，固自七、八。而於其動，則七乃進為九，而含陰；八乃退而六，而含陽也。《傳》於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潛龍勿用。其《同人》曰；見龍在田。其《大有》曰：飛龍在天。其《夬》曰：亢龍有悔。其《坤》曰：見覃龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。

이 도리에 비추어 연구하면, 정효(定爻)의 획은 본디 칠과 팔이고, 일단 발동하면, 칠은 나아가 구가 되어 그 속에 음을 내함하고, 팔은 물러나 륙이 되어 그 속에 양을 내함한다. 《좌전》이 변괘의 효를 점치는 곳은, 진실로 모두 앞의 「지괘」의 설과 일치하며, 채묵이 위헌자에게 용을 물음에 답한 그 한 단락은, 더욱 맑고 투명하게 말하였다. 그가 말하기를: 《주역》에 이러한 말이 있습니다――《건》지《구》에서 「잠룡물용」이라 하고, 《건》지《동인》에서 「견룡재전」이라 하고, 《건》지《대유》에서 「비룡재천」이라 하고, 《건》지《쾌》에서 「항룡유회」라 하고, 《건》지《곤》에서 「견군룡무수, 길」이라 하고, 《곤》지《박》에서 「용전우야」라 하였습니다.

則足以見七八之動而變，始得謂九且六也。不然，則《乾》之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等雲；而《坤》之上六，其辭固雲龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭，而申見其例也哉？

이로써 볼 수 있기에 족하다: 칠·팔이 발동하여 변하여야 비로소 구와 륙이라 칭할 수 있다. 그렇지 않다면, 《건》괘의 각 효는 이미 모두 「구」라 칭하는데, 그것들의 효사는 본디 각각 「잠룡물용」 등이고, 《곤》괘 상륙(上六)의 효사는 본디 「용전우야」이다. 채묵이 어찌하여 일일이 《건》지《구》《곤》지《박》 등의 변한 괘를 열거한 연후에야, 비로소 본효(本爻)의 구·륙 아래의 문사를 인용하여 나아가는 곳의 사로 삼아, 이 통례를 신명(申明)하였겠는가.

況《乾》卦於用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之《坤》，然後釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變，進而始為九、八之變，退而始為六也。由是以夷考於《傳》，凡所舉之卦之辭，則見每爻之為九為六者，必待七、八之動，而變乃然也。

하물며 《건》괘 「용구」 아래의 문자는 바로 「견군룡무수, 길」인데, 채묵은 오히려 편애하여 이를 《건》지《곤》이라 말한 연후에, 비로소 위와 같이 해석하였다. 이로써 대저 「용구」는 모두 효의 변획임을 볼 수 있으니, 이 사례에 비추어 추구하면, 약정하지 않아도 자연히 부합하고, 도리가 더욱 심절하고 현명하여, 말하지 않아도 사람으로 하여금 믿고 따르게 할 수 있다. 그가 매 효마다 먼저 변한 괘를 들고, 연후에 그 사를 인용하여 증거로 삼은 것은, 바로 칠이 변하여야 비로소 구가 되고, 팔이 변하여야 비로소 륙이 됨을 나타내려는 것이다. 이에 의거하여 다시 《좌전》 속에서 세밀히 고찰하면, 대저 든 「지괘」의 사는, 각 효가 구라 칭하고 륙이라 칭하는 까닭이, 반드시 칠·팔이 발동하여, 변한 연후에야 비로소 그러함을 볼 수 있다.