역시통변(易筮通變)·서전제요(書前提要)

故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待陽奇之七動而變，始謂九；《坤》之初至上，皆必待陰耦之八動而變，始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻，則變六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。

그러므로 「용구」「용륙」의 통례가 있으니, 이것이 바로 구·륙의 쓰임이 있는 곳이다. 《건》괘는 초효로부터 상효에 이르기까지, 모두 양기의 칠이 발동하여 변함을 기다려야 비로소 구라 부르고, 《곤》괘는 초효로부터 상효에 이르기까지, 모두 음우의 팔이 발동하여 변함을 기다려야 비로소 륙이라 부른다. 마치 조설지가 말한 바와 같이, 구·륙이 일단 괘효 위에 나타나면 곧 변이다: 여섯 자리가 모두 구이면, 곧 《건》지《곤》이고, 여섯 자리가 모두 륙이면, 곧 《곤》지《건》이다.

《乾鑿度》重見其說：陽動而進，變七之九，象其氣之息；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。又謂《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易大傳》曰：乾、坤，其《易》之門邪？生皿由乾、坤之門以入，則凡諸卦必仿此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見於它卦，而特見於《乾》、《坤》者。生皿不止為《乾》、《坤》設，皇並它卦例以用之也。

《건착도》에 또 이 설을 다시 중첩하였다: 양이 동하여 나아가면, 칠이 변하여 구가 되니, 그 기가 생장하는 것을 상징한다. 음이 동하여 물러나면, 팔이 변하여 륙이 되니, 그 기가 소퇴하는 것을 상징한다. 또 《건》은 삼십이세(三十二世)를 거쳐 소(消)하고, 《곤》은 삼십이세를 거쳐 식(息)한다 한다. 그러므로 《계사전》에 이르기를: 「건, 곤, 기역지문야(乾, 坤, 其易之門邪)?」아마도 건·곤이라는 이 문으로 들어가면, 그 나머지 각 괘도 모두 이 방법에 모방하여 관통한다: 매 괘마다 변이 있어야 비로소 구를 칭하고 륙을 칭한다. 그러므로 「용구」「용륙」은 다른 괘에서 보이지 않고, 《건》《곤》 두 괘에서만 보인다. 이것은 본래 《건》《곤》만을 위해 설치한 것이 아니요, 그 나머지 각 괘에도 함께 이 사례에 비추어 쓰이는 것이다.

故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之《象》辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之《象》辭，而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。

그러므로 점법(占法)에 규정이 있다: 여섯 효가 모두 변하지 않으면, 본괘의 《단(彖)》사로써 단한다. 다섯 효가 모두 변하고 오직 한 효만 변하지 않으면, 「지괘」의 그 동하지 않는 효에 매달린 《단》사를 취하여 단하고, 효사는 쓰지 않는다. 이것은 그 한 효가 동하지 않으므로, 구 혹은 륙이라 칭할 수 없는 까닭이다.

歐陽永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。《乾》爻七、九，九則變；《坤》爻八、六，六則變；《易》用變為占，故以名其爻也。

구양수(歐陽修)가 말하기를: 《건》괘에 「용구」를 말하고, 《곤》괘에 「용륙」을 말하는 것은, 무슨 뜻인가. 대답하여 이르기를: 칠·팔은 쓰지 않음을 설명하기 위함이다. 《건》괘의 효는 오직 칠과 구가 있고, 구만이 변한다. 《곤》괘의 효는 오직 팔과 륙이 있고, 륙만이 변한다. 《역》은 변으로써 점치니, 그러므로 변하는 그 수로써 효에 이름을 붙인 것이다.

朱元晦甚稱其說，則又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何謂也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六變而七、八元為，《易》道占其變，故以占者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於《乾》、《坤》見之，則餘可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到，最為有功。論七、八多，而九、六少，又見當時占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱蓋所未見也。

주희(朱熹)는 이 설을 매우 추중(推重)하고, 또 말하기를: 《건》《곤》의 「용구」「용륙」은 무슨 뜻인가. 대답하여 이르기를: 《건》의 효는 칠과 구이고, 《곤》의 효는 륙과 팔이다. 구·륙은 변하는 것이요, 칠·팔은 변하지 않는 것이다. 《역》의 도는 변을 점치니, 그러므로 점쳐 얻은 변수(變數)를 가지고 효로 삼는 것이지, 여섯 효가 모두 구이고 모두 륙이라는 말이 아니다. 실제의 점시에 이르러서는, 칠·팔이 늘 많고 구·륙이 늘 적으니, 심지어는 한 개의 구·륙도 점쳐 얻지 못하는 경우도 있어, 이는 설명을 더하지 않을 수 없다. 육십사괘가 모두 이와 같으니, 다만 《건》《곤》 두 괘에서 점명(點明)할 뿐이요, 그 나머지는 유추할 수 있다. 그는 또 구양수의 이 설이 전대(前代) 유자(儒者)가 말해 미치지 못한 곳을 발명(發明)하였으니, 가장 공이 있다 하였다. 칠·팔이 많고 구·륙이 적다는 점에 이르러서는, 또 당시의 점법이 「삼변개괘(三變皆卦)」였음을 볼 수 있으니, 당대의 승 일행(一行)의 설과 같다. 지금 나는 이 점을 가지고 주희가 말한 바를 보니, 그는 다만 구양수의 설만 보았고, 조설지의 설은, 주희가 아마 보지 못한 것이다.

至若《乾鑿度》等書，儒者又鄙之，以為《易緯》，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如《左傳》之卦之徵驗，以為《易》道欠事，故得兼載其詳。然余復審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見於九、六者也。

《건착도》 류의 책에 이르러서는, 유자들이 또 이를 경시하여 《역위(易緯)》에 속한다고 여겨, 채용하지 않을 뿐 아니라, 심지어는 보지도 읽지도 않은 자도 있으나, 그 가운데에 스스로 참고할 만한 것이 있음을 모른다. 오늘 대조하여 보면, 고금의 각 가(家)가 본 바에는, 본디 구하여 같지 않아도 자연히 같고, 기약하지 않아도 그러한 곳이 있으나, 다만 모두 구·륙이 구륙이 되는 까닭의 근유(根由)에 미치지 못하였다. 《좌전》의 「지괘」의 응험(應驗) 같은 것은, 나는 《역》도상에 결핍할 수 없는 일이라 여기므로, 그러므로 그 상세함도 함께 재록(載錄)하였다. 다만 내가 다시 세밀히 조설지가 말한 「괘효지견구륙, 불견칠팔(卦爻只見九、六, 不見七、八)」을 심사하건대, 그것은 다만 그의 한 점의 의문일 뿐이요, 진실로 구·륙의 도리를 환히 본 것은 아니다.

謹按《說卦》昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，生皿參其三三而九為參天，已見乾元用九；兩其三二而六為兩地，已見坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者，是所謂立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，足以見標奇耦二於卦首，不動為定畫，乃寄其七、八也。

삼가 안(按)하건대 《설괘전》의 「석자성인지작역, 유찬우신명이생시(昔者聖人之作易, 幽贊於神明而生蓍)」라 한 것은, 이미 명백히 시를 쓰는 법을 점출(點出)하였다. 이른바 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」란, 아마도: 셋으로 셋을 곱하여 구를 얻으니, 이것이 곧 「참천(參天)」이요, 이미 건원(乾元)이 「용구」인 까닭을 나타낸다. 셋으로 둘을 곱하여 륙을 얻으니, 이것이 곧 「양지(兩地)」요, 이미 곤원(坤元)이 「용륙」인 까닭을 나타낸다――구·륙의 쓰임은 바로 여기에서 시작된다. 이른바 「관변우음양이립괘(觀變於陰陽而立卦)」란, 곧 「천의 도를 세움은 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움은 유와 강이라 하고, 사람의 도를 세움은 인과 의라 하여, 삼재(三才)를 겸하여 둘로 하니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로 괘를 이룬다(立天之道曰陰與陽, 立地之道曰柔與剛, 立人之道曰仁與義, 兼三才而兩之, 故易六畫而成卦)」이다. 이로써 볼 수 있기에 족하다: 괘수(卦首)에 표(標)하는 저 기획(奇畫)과 우획(耦畫)은, 동하지 않고 정획이 되는 것으로, 기탁하는 바는 바로 칠과 팔이다.

至於發揮於剛柔而生爻者，爻與畫異，爻之未變而動名畫，畫之既動而變為爻，故《易》六位而成章。

「발휘우강유이생효(發揮於剛柔而生爻)」에 이르러서는, 여기서 말하는 「효」와 「획」에는 구별이 있다: 아직 변동하지 않은 때를 「획」이라 하고, 이미 발동하여 변하여야 비로소 「효」라 한다. 그러므로 《역》은 여섯 자리로써 문장을 이룬다 한다.

此卦畫六位，自初至上，分陰陽定位，而以剛柔迭用於其中，變動不居，周流六虛，上下元常，剛柔相易，唯變所適。或參天而九，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？聖人有以見天下之跡，見天下之動，擬諸形容，觀其會通，擊辭焉以斷其吉凶，故謂其成章也。其立言《易》簡而理得，所以示天下後世者，至昭昭也。學者既其名，未既其實，終身由之，而不知因疑生解，乃以為獨有所見，自著其說，益可悲已。故為之特發揮於是。

이 괘획의 여섯 개 위차(位次)는, 초효로부터 상효에 이르기까지, 음위·양위를 나누어 정하고, 강효·유효를 교대로 그 가운데에 쓰니, 변동하여 머무르지 않고, 여섯 개의 허위(虛位)를 주류(周流)하여, 혹은 오르고 혹은 내려 정한 곳이 없고, 강유가 서로 갱체하여, 다만 변화가 이르는 곳을 따를 뿐이다. 혹은 참천하여 구를 이루고, 혹은 양지하여 륙을 이루니, 이른바 「용구」「용륙」이란, 구·륙이 각 효 위에서 변동하여, 그로 인하여 「지괘」를 낳는 것이다. 구와 륙에, 또 무슨 의심할 곳이 있겠는가. 성인에게는 천하의 유색을 보고 천하의 변동을 보는 방편이 있어, 그것을 여러 가지 형용에 견주고, 그것들의 회합관통을 살피며, 문사를 매달아 길흉을 판단하였으므로, 이 때문에 그것을 「성장(成章)」이라 한다. 그의 세운 말은 간이(簡易)하여 이수(理數)가 스스로 얻어지니, 이로써 천하 후세에 조시(昭示)한 것은, 이미 이보다 더 명백할 수 없다. 《역》을 배우는 사람은 명목만을 기억하였을 뿐이요 실질을 밝히지 못하여, 일생을 비추어 쓰면서도 그 소이연(所以然)을 모르니, 이에 의심으로 인하여 해를 낳고, 도리어 스스로 홀로 마음에 얻은 바가 있다 여겨, 각기 저서를 짓고 설을 세우니, 이는 더욱 슬픈 일이다. 그러므로 나는 특별히 여기에서 그것을 펼쳐 보인 것이다.

易筮通變卷中竟

《역시통변》 권중 「구륙」 한 편은 여기서 끝난다.

『進』，原作『確』，據四庫本改。『卦文』，四庫本作『卦爻』。『焉』，原作『為』，據四庫本改。『穆姜』原作『穆華』，據四庫本改。

이하는 이 권의 네 조의 교간기이다. 「진(進)」자는, 저본은 본래 「학(確)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「괘문(卦文)」은, 사고본은 「괘효(卦爻)」로 한다. 「언(焉)」자는, 저본은 본래 「위(為)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「목강(穆姜)」은, 저본은 본래 「목화(穆華)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다.

臨川道士雷思齊學

이 권의 앞머리에도 같은 서명이 있다――임천의 도사 뇌사제가 연구하여 얻은 바이다. 권하에 수록된 「연수」「명시(命蓍)」 두 편은, 여전히 그의 손에서 나온 것이다.

天地之數五十有五，以天數之一、三、五、七、九而二十有五，地數之二、四、六、八、十而三十。宜乎？斷斷乎不得有所損益，而大衍之數遽損其五，而特謂之五十，是以求其理而不得，稽其數而不合，卒莫之要其宿；人莫不有說，說莫不有其理之似，而卒未有會其真是者，古猶今也。

천지의 수는 총 오십오이다: 천수의 일·삼·오·칠·구를 합하면 이십오요, 지수의 이·사·륙·팔·십을 합하면 삼십이다. 이것은 응당 분호(分毫)도 증감할 수 없지 않은가. 그런데 「대연지수(大衍之數)」는 편편히 다섯을 감하여, 오로지 「오십」이라고만 한다. 이에 사람들이 그 의리를 구하여도 얻지 못하고, 그 수목(數目)을 살펴도 맞지 않아, 끝내 그 귀숙(歸宿)을 말해 내지 못한다. 누구나 한 번다발의 해석을 가지고 있고, 매 번다발의 해석도 또한 약간의 이치가 있는 듯하나, 시종 참으로 바른 곳을 말해 낸 사람이 없으니, 옛사람이 그러하였고, 지금 사람도 여전히 그러하다.

《列子》之書，儒者桔於傳習，蓋所不取，所不觀，殊不察。其首篇謂：聖人因陰陽以統天地。夫有形生於元形，則天地安從生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣者也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣、形、質具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離，故曰易也。易變而為一，一者形變之始也。是說也，重見於《易緯》之《乾鑿度》，亦固謂然也。

《열자(列子)》라는 이 책은, 유자(儒者)들이 스승으로부터 전해 받은 성견(成見)에 구애되어, 줄곧 채신(采信)하지 않고 읽지 않았으니, 실로 세밀히 살피지 않은 것이다. 그 첫 편에서 말하기를: 성인은 음양에 의지하여 천지를 통섭(統攝)한다. 형(形)이 있는 것은 무형(無形)에서 생긴다, 그러면 천지는 또 어디에서 생겼는가. 그러므로 말하기를: 「태역(太易)」이 있고, 「태초(太初)」가 있고, 「태시(太始)」가 있고, 「태소(太素)」가 있다. 태역이란, 기(氣)조차 아직 나타나지 않은 단계이다. 태초란, 기의 시작이다. 태시란, 형의 시작이다. 태소란, 질(質)의 시작이다. 기·형·질 세 가지가 이미 갖추어졌으나 아직 나뉘지 않았으므로, 「혼륜(渾淪)」이라 한다. 이른바 혼륜이란, 만물이 혼동하여 한 덩어리로서 아직 갈라지지 않았다는 뜻이니, 그러므로 또 「역(易)」이라 부른다. 역이 한번 변하여 「일(一)」이 되니, 이 일이 곧 형변(形變)의 시작이다. 이 한 번다발의 설은 또 《역위·건착도》에 다시 보이니, 거기서 말하는 바가 바로 이와 같다.

由是而觀，則《易》之有太極，而太極也者，特渾淪之寄稱爾。渾淪而上，既有謂易，謂初，謂始，謂素，凡四其稱，而至於渾淪而五，故以渾淪為太極，是之謂五太也。是則太極也者，既先含其五於中矣，故天地之數五十有五，而大衍之數乃五十者，既虛其太極己上之五，而取用於五十之妙也。《大傳》日：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。蓋謂是也。

이와 같이 보면, 《주역》이 말하는 「태극(太極)」은, 사실은 「혼륜」의 하나의 기명(寄名)에 지나지 않는다. 혼륜 이상에 이미 태역·태초·태시·태소 네 가지 명목이 있고, 혼륜 자신을 더하면 바로 다섯 번째가 되니, 그러므로 혼륜을 태극으로 삼으면, 이를 「오태(五太)」라 한다. 이와 같이 말하면, 태극 속에는 본디 이미 이 「오(五)」가 담겨 있다. 그러므로 천지의 수는 오십오인데, 대연지수는 다만 오십만 취한다――바로 태극 이상의 저 「오」를 비워 두어 쓰지 않고, 다만 오십의 묘(妙)를 취하여 쓰는 것이다. 《계사전》에 이르기를: 「생생지위역, 성상지위건, 효법지위곤, 극수지래지위점, 통변지위사, 음양불측지위신(生生之謂易, 成象之謂乾, 效法之謂坤, 極數知來之謂占, 通變之謂事, 陰陽不測之謂神).」말하는 바가 바로 이 뜻이다.

由是知《易》有太極之為一，而一所以為形變之始矣。既謂《易》有太極，而又謂為生生之謂易，而遂繼以成象之謂乾，而不及太極，何也？是未識夫《易》者，至皿陰陽之總；而太極者，特陰陽變化之宗會焉爾。故曰：易變而為一，一者形變之始也。《易》由太極以標其一，所以為成象之謂乾，即所謂形變之始，而乃所以為一也。

이로써 《주역》이 말하는 「태극」은 곧 「일」이고, 그리고 이 「일」은 바로 형변의 개단(開端)임을 알 수 있다. 이미 「역유태극(易有太極)」이라 하고, 또 「생생지위역」이라 하며, 이어서 「성상지위건(成象之謂乾)」이라 하여 다시 태극을 언급하지 않는 것은 무슨 까닭인가. 이것은 사람들이 인식하지 못하기 때문이다: 「역」은 음양의 총명(總名)이요, 「태극」은 다만 음양 변화의 총회(總會)가 있는 곳일 뿐이다. 그러므로 「역변이위일, 일자형변지시야(易變而爲一, 一者形變之始也)」라 한다. 《역》은 태극으로써 이 「일」을 표출(標出)하고, 이 「일」이 곧 「성상지위건」이 되니, 곧 이른바 형변의 시작이며, 이 때문에 그것을 「일」이라 칭하는 것이다.

由乾分其一以為二，而始謂之坤，是大衍五十不用之一，象之為《易》有太極之。而之分為，所以象兩。夫兩不謂二，而謂之象兩，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太極不用之一，以為生生之本。而謂其用四十有九者，蓋由一之二，其一以生兩儀，是分而為二以象兩，又參其一以為三才之道，是掛一以象三，一復其一為四象，則北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以著，則所以揲之以四以象四時者也。而河圖之數，所以四十者也。

건(乾)이 이 「일」을 나누어 내어 「이(二)」가 되니, 비로소 곤(坤)이라 부른다. 이것이 대연 오십 가운데의 저 쓰지 않는 시책(蓍策)으로, 「역유태극」을 상징하는 데 쓰인다. 다시 그것으로 나누어 「상양(象兩)」을 삼는다. 여기서 「이」라 하지 않고 「상양」이라 하는 것은, 바로 그것이 「일」에서 나뉘어 나온 것이기 때문이다. 그러므로 대연지수 오십은, 먼저 저 쓰지 않는 한 개를 존숭(尊祟)하여 태극으로 삼아, 그것을 생생(生生)의 근본으로 삼는다. 그리고 「기용사십유구(其用四十有九)」라 하는 것은, 일에서 이를 낳으므로, 그 가운데의 하나를 써서 양의(兩儀)를 낳으니, 이것이 곧 「분이위이이상양(分而爲二以象兩)」이다. 또 한 개를 참입(參入)하여 삼재의 도에 배하니, 이것이 곧 「괘일이상삼(掛一以象三)」이다. 다시 이 하나를 환원(還元)하여 사상(四象)에 짝하면, 여기에 북·남·동·서의 방위의 나뉨, 동·하·춘·추의 시서(時序), 수·화·목·금의 위차(位次)가, 모두 이로써 나타난다――이것이 바로 「설지사이상사시(揲之以四以象四時)」의 이치이고, 하도(河圖)의 수가 오직 사십인 까닭도 또한 여기에 있다.

然天地之數五十有五，大衍之數則五十。天五既無位於四象，地十又元位於八卦，何其不合若是之甚也。天五之有數而元位者，五之文，古之體為，象交午以為五，今之體為，見陰陽之交變於二之中以為五，而十之體亦兆見於此。五固為土，而土之文為，為十為一，其始於一，而中於五，而終於十，而復歸於一乎。土亦元正位，故四象無五，八卦元十也。

그런데 천지의 수는 오십오이고, 대연지수는 오직 오십뿐이다. 천수의 「오」는 사상 속에 위치가 없고, 지수의 「십」은 팔괘 속에도 위치가 없다. 어찌하여 이 지경까지 합하지 않는가. 천오(天五)가 수는 있으나 위가 없는 것은, 「오」라는 글자가, 옛체(古體)로는 교차(交叉)하여 서로 오(午)하는 모양으로 쓰여, 교오(交午)로써 오를 표하기 때문이다. 지금의 체(今體)로는 두 횡(橫) 사이에 음양이 교변(交變)하는 모양으로 써서 오를 표하고, 그리고 「십」의 자형(字形)도 이미 여기에 단서(端倪)를 비추고 있다. 오는 본디 토(土)에 배(配)하고, 그리고 「토」자의 씀은 하나의 십에 하나의 일을 더한 것이다: 일에서 시작하여, 오에 중심하고, 십에 끝나며, 또 다시 일로 돌아간다. 토도 또한 정위(正位)가 없으니, 그러므로 사상 속에 오가 없고, 팔괘 속에 십이 없는 것이다.

蓋嘗探索於天地之數五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以為八卦者，不過再用一、二、三、四，而各以五參之為六、七、八、九爾。其數止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而十之其數，亦止此四十，未嘗有天五地十之定位者，正以天五與地十以五乘十而為此大衍之五十也。何以明之？

나는 일찍이 천지의 수 오십오의 본원(本原)을 세밀히 탐색한 적이 있다. 사상의 일·이·삼·사가 팔괘가 될 수 있는 까닭은, 다만 일·이·삼·사를 다시 한번 쓰고, 각각 오를 취하여 참합(參合)하여, 륙·칠·팔·구를 이룰 뿐이니, 이 수들을 합하여도 사십팔에 지나지 않는다. 팔괘가 서로 대하는 수――일과 구, 이와 팔, 삼과 칠, 사와 륙――는, 둘씩 서로 어울려 각각 하나의 십을 이루니, 합하여도 또한 사십에 지나지 않고, 종래 천오·지십의 고정된 위차가 없었다. 바로 천오와 지십이 오로써 십을 곱하기 때문에, 비로소 이 대연의 오십을 이루는 것이다. 무엇으로써 이를 설명하겠는가.

五之妙用，伍北坎之一以五而合六為西北之乾，伍束震之三以五而合八為束北之艮者，先其方之正，後其維之偏；伍西南坤之二以五而合七於西方之兌，伍束南巽之四以五而合九於正南面之離者，先其維之偏，後其方之正。故陽奇得五而為陰耦，陰耦得五而為陽奇，所以分陰分陽，八卦以之成列。

먼저 「오」의 묘용(妙用)을 말한다: 북방 감(坎)의 일은, 오에 배하면 합하여 륙을 이루어, 서북의 건(乾)이 된다. 동방 진(震)의 삼은, 오에 배하면 합하여 팔을 이루어, 동북의 간(艮)이 된다――이것은 먼저 정방(正方)을 취하고, 뒤에 편유(偏維)에 이른다. 서남 곤(坤)의 이는, 오에 배하여 합성하여 칠을 이루어, 서방의 태(兌)에 떨어진다. 동남 손(巽)의 사는, 오에 배하여 합성하여 구를 이루어, 정남의 리(離)에 떨어진다――이것은 먼저 편유를 취하고, 뒤에 정방에 이른다. 그러므로 양기(陽奇)는 오를 얻으면 음우로 변하고, 음우는 오를 얻으면 양기로 변한다. 이로써 음을 나누고 양을 나누니, 팔괘가 비로소 서열을 이루는 것이다.

至於十之用，則什離南之九以相對，而交十於坎北之一；什兌西之七相對，而交十於震束之三，是陽數自交於陽，而各立其方之正。什艮束北之八以相對，而交十於坤西南之二；什乾西北之六相對，而交十於巽束南之四，是陰數自交於陰，而均就其維之偏。因而各虛五於中，則又皆十五之變。所以剛柔相摩，八卦相蕩相錯，變而通之，推而行之者，見天五、地十獨專五、十之用也。故衍之於碟，必以四以象四時。五、十之用，正在於是。

다시 「십」의 쓰임을 말한다: 남방 리의 구와 북방 감의 일이 서로 대하여, 두 수가 서로 어울려 십을 이룬다. 서방 태의 칠과 동방 진의 삼이 서로 대하여, 두 수가 서로 어울려 십을 이룬다――이것은 양수(陽數)가 스스로 양수와 서로 어울려, 각각 정방의 위에 선다. 동북 간의 팔과 서남 곤의 이가 서로 대하여, 두 수가 서로 어울려 십을 이룬다. 서북 건의 륙과 동남 손의 사가 서로 대하여, 두 수가 서로 어울려 십을 이룬다――이것은 음수(陰數)가 스스로 음수와 서로 어울려, 일률로 편유의 위에 떨어진다. 그리하여 각각 그 한가운데에 하나의 오를 비워 두면, 그것은 또 모두 십오의 변화가 된다. 그러므로 강유가 서로 마탕(摩盪)하고, 팔괘가 서로 추탕교착(推盪交錯)하여, 변하여 이를 통하고 추하여 이를 행하니, 천오·지십이 홀로 전전(專專)히 오와 십의 공용을 가짐을 볼 수 있다. 그러므로 섭시(揲蓍)에 추연하여, 반드시 「이사(以四)」로써 사시(四時)에 상한다. 오와 십의 쓰임은, 바로 여기에 떨어지는 것이다.

其搽之以四者，蓋由五其一、二、三、四於上，而十其六、七、八、九於下，足以明之五與天一合而成六，則四其六而二十有四，為老陰坤之策；五與地二合而成七，則四其七而二十有八，為少陽震、坎、艮之策；五與天三合而成八，則四其八而三十有二，為少陰巽、離、兌之策；五與地四合而成九，則四其九而三十有六，為老陽乾之策。故少陰、陽之七、八不變，合之而十五，以為重卦之成畫；老陰、陽之九、六所以變者，合之而亦十五，以為重卦之動爻。《易》之變通配四時，故四四而碟以象之。其四營成《易》，莫不由此。

이른바 「설지이사(揲之以四)」란, 일·이·삼·사를 각각 오로 곱하여 위에 놓고, 륙·칠·팔·구를 각각 십으로 곱하여 아래에 놓으면, 설명하기에 족하다: 오와 천일이 상합하여 륙을 이루니, 네 개의 륙은 이십사(二十四)이니, 이것은 노음 곤(老陰坤)의 책수(策數)이다. 오와 지이가 상합하여 칠을 이루니, 네 개의 칠은 이십팔(二十八)이니, 이것은 소양 진·감·간(少陽震坎艮)의 책수이다. 오와 천삼이 상합하여 팔을 이루니, 네 개의 팔은 삼십이(三十二)이니, 이것은 소음 손·리·태(少陰巽離兌)의 책수이다. 오와 지사가 상합하여 구를 이루니, 네 개의 구는 삼십륙(三十六)이니, 이것은 노양 건(老陽乾)의 책수이다. 그러므로 소음의 팔·소양의 칠은 변하지 않으니, 합하여 십오이며, 중괘(重卦)의 이미 이루어진 정획으로 쓰인다. 노음의 륙·노양의 구는 변해야 할 것이니, 합하여도 십오이며, 중괘의 동효로 쓰인다. 《역》의 변통(變通)은 사시에 배합하니, 그러므로 매번 모두 네 대씩 세어 가며, 이로써 사시에 상한다. 이른바 「사영이성역(四營而成易)」은, 모두 여기에서 오는 것이다.

河圖之實數四十，虛天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四營成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，則右奇後亦必四。因二其四耦之成八，以紀其數者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦見數之四十增八者，河圖四十而成八卦也。

하도(河圖)의 실수(實數)는 사십이니, 천오의 두 개의 오를 비워 두고, 다시 지십으로써 추연하면, 오십이 된다. 이른바 「사영성역(四營成易)」이란, 네 대씩 시초를 세는 것이다. 한 효를 이룰 때마다 세 번을 섭한다(삼변(三變)). 매번 섭시하여, 좌우 양손에 남는 영수(零數)를 합쳐서 본다: 혹은 왼쪽에 하나를 남기고 오른쪽에 셋을 남겨 사를 합성하거나, 혹은 왼쪽에 셋을 남기고 오른쪽에 하나를 남겨 사를 합성하거나, 혹은 좌우가 각각 둘을 남겨 사를 합성한다. 만약 왼손에 먼저 남은 것이 사이면, 오른손에 뒤에 남는 것도 반드시 사이니, 두 개의 사가 합하여 팔을 이루고, 이로써 이 한 변의 수를 기록한다――기(奇)가 있으면 반드시 우(耦)가 있기 때문이다. 영수가 사이고 우수(耦數)가 팔이니, 이것도 또한 바로 사십에 팔을 더하는 이치를 나타내는 것이니, 곧 하도의 사십으로써 팔괘를 이루는 것이다.

然其所碟之四，未嘗五與九也。今碟蓍者，必謂初搽不五則九，始由《易疏》謂：第一變之奇，不五則九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四則八。原其第一搽，誤以未揲之先，所謂掛一之蓍同在數中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇，四之上加一則五，八之上加一則九，所以見也。

그런데 섭하여 나온 영수는 오직 사와 팔뿐이고, 종래 오와 구가 되는 법이 없다. 지금 섭시하는 사람은, 반드시 제일변(第一變)의 영수는 오가 아니면 구라고 말한다. 이 말은 공영달《주역정의》의 소(疏)에서 일어났으니, 제일변의 영수는 오가 아니면 구이고, 제이변·제삼변의 영수에 이르러서야 모두 사가 아니면 팔이라 한다. 제일변이 그러한 까닭을 추구하면, 아직 섭을 시작하기 전에 「괘일(掛一)」한 저 한 개의 시초를 잘못 수 속에 넣어 헤아려, 그로 인하여 본래 사여야 할 영수를 스스로 교란한 것이 그 잘못이다. 섭하는 영수는, 사 위에 한 개를 더하면 오를 이루고, 팔 위에 한 개를 더하면 구를 이루니, 오와 구는 이렇게 하여 나타나는 것이다.

殊不識此一之加為五為九，元成虧於所碟之四，而徒為擾擾耳。且夫掛一，自當四營之一營，在分而象兩之後、碟之以四之先，元未以之與於搽也。若非以掛一之一誤於自亂，則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也？

그들은 전혀 알지 못한다: 이 더해진 한 개는, 오를 이루든 구를 이루든, 섭하여 나온 「사」에 대하여 본디 아무런 증감도 없으니, 부질없이 한 겹의 번요(紛擾)를 더했을 뿐이다. 하물며 「괘일」은 본디 마땅히 사영(四營) 가운데의 한 영(營)으로 헤아려야 할 것이니, 그것은 「분이위이이상양」의 뒤, 「설지이사」의 앞에 배(排)하여, 본래 섭의 과정에 참여하지 않는다. 만약 괘일의 저 한 개를 잘못 헤아려 넣어 스스로 그 수를 어지럽힌 것이 아니라면, 어찌하여 오직 제이변·제삼변만이 사가 아니면 팔이라 하겠는가.

夫每更左右兩揲四，始為一變，《傳》謂十有八變而成卦，則凡碟之變固不容有所異也，安得每三搽之中，第一揲為不五則九也？如是，則十有八變中獨六變。若是之異，若於中六變獨異，則又安得總謂十有八變也哉？

매번 좌우 양손이 각각 한 번씩 사를 섭하여야 비로소 한 번의 변으로 헤아린다. 《계사전》에 「십유팔변이성괘(十有八變而成卦)」라 하였으니, 대저 섭시의 변은 본디 다름이 있어서는 아니 된다. 어찌하여 매 세 변 가운데, 오직 제일변만이 오가 아니면 구인가. 이 설에 비추면, 십팔변 가운데 여섯 변(곧 매 효의 제일변)이 남과 다르게 된다. 이미 그 가운데의 이 여섯 변이 홀로 특수한데, 어찌 또 막연하게 「십유팔변」이라 부를 수 있겠는가.

此孔《疏》始為此誤，而後之來者既不加察，而傳信傳疑，愈說愈紛，卒未能有以正其誤者，千載良一既也。若謂掛一者，合置於奇數中之用以為數，則至於功而後掛者，又當何以哉？

이 잘못은 공영달의 소문(疏文)에서 시작되었고, 뒤의 사람이 또 고찰을 더하지 않아, 믿을 만한 것과 의심스러운 것을 함께 전하여, 말할수록 더욱 분란하여, 끝내 이를 바로잡는 사람이 없었으니, 천 년 이래로 실로 한 가지 큰 한(憾)이다. 만약 「괘일」의 저 한 개를 마땅히 영수 속에 합하여 수목(數目)으로 헤아려야 한다고 말한다면, 제이변·제삼변에서는 귐륵(歸扐)한 뒤에 비로소 걸었던 저 한 개를, 또 어떻게 헤아리겠는가.

載原其誤者，蓋泥於衍數五十，其用四十有九，謂掛一之一實在四十有九所用之中，而不識夫掛一者，所以標每變四十有八之用，而計其□有八變之數，則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所搽之眾哉？故所搽之蓍，皇行其變者四十有八標、夫掛一者以紀其變之十有八，固所以為四十有九之用，並與其始太極所不用之一通為大衍之五十也。

다시 이 잘못의 유래를 추원(推原)하면, 아마도 「연수오십, 기용사십유구(衍數五十, 其用四十有九)」에 국니(拘泥)하여, 괘일의 저 한 개가 실제로 사십구 개의 소용(所用) 가운데에 헤아려 들어간다고 여기고, 「괘일」이 매 한 변에 실제로 동용(動用)하는 사십팔 개를 표기하고, 아울러 저 십팔변의 횟수를 통계하기 위한 것이라는, 이것이 그것의 참된 쓰임이라는 것을 알지 못한 것이다. 어찌 이 한 개를 가지고 섭하는 사십팔 개를 교란하겠는가. 그러므로 참으로 섭변(揲變)에 참가하는 시초는 사십팔 개이고, 따로 걸어 둔 저 한 개는 십팔변의 수를 기록하는 데 쓰인다. 그것은 물론 「사십유구」의 용수(用數) 안에 헤아려지고, 다시 처음에 태극으로 삼아 놓고 쓰지 않던 저 한 개를 함께 연합하면, 바로 대연의 오십이 된다.

所以謂夫五十者，蓄之德員而神者，其員以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而見於蓍卦之數矣。六爻之義易以貢者，乃散而分見於《戲》之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不著於用者焉。故以五乘十，而所以謂為大衍五十也。

그러므로 이 「오십」이라 함은: 시(蓍)의 덕성(德性)은 둥글어 신(神)하니, 둥금은 칠을 법칙으로 하여, 칠칠이 사십구를 얻는다. 괘의 덕성은 모나고 지(知)하니, 모남은 팔을 법칙으로 하여, 팔팔이 육십사를 얻는다. 이와 같이, 칠과 팔이 상합하는 십오는, 이미 합하여 시수(蓍數)와 괘수(卦數) 위에 체현(體現)되어 있다. 「륙효지의역이공」에 이르러서는, 나뉘어 《건》괘의 「용구」와 《곤》괘의 「용륙」에서 보이고(원문의 「희(戲)」는 「건(乾)」의 형태가 잘못된 글자), 구와 륙이 상합하는 십오의 쓰임도 또한 그 가운데 있다. 오 이하의 칠·팔·구·륙은 하나도 실용에 떨어지지 않는 것이 없다. 그러므로 오로써 십을 곱하여, 비로소 이를 대연지수 오십이라 하는 것이다.

若是，則由天之與地，自一而至十，五十有五之數，莫不真見其著落，而大衍之五十與其用四十有九者，亦莫不悉究其詣實。其謂生生之易，成象之乾，效法之坤，極數知來之占，通變之事，於此瞭然可盡，至於陰陽不測之謂神，神而明之存乎其人哉。

이와 같이 되면, 천수로부터 지수에 이르기까지, 일로부터 십까지 합하여 오십오의 수가, 모두 참으로 각각 귀착(歸着)할 곳이 있고, 대연의 오십과 그 쓰임의 사십구도, 모두 그것들의 실제로 가리키는 곳을 추구하여 밝혔다. 이른바 「생생지위역, 성상지위건, 효법지위곤, 극수지래지위점, 통변지위사」에 이르러서는, 여기에 이르면 모두 한눈에 분명하고 말하여 다할 수 있다. 「음양불측지위신」에 이르러서는, 그것은 사람이 스스로 신하여 밝히는 데 달려 있을 뿐이다.

《說卦》曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。若是，則蓍豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？因爻畫卦，因卦兆數，因子用蓍，以極天下之跡，以鼓天下之動，由此其選也。

《설괘전》에 이르기를: 옛날 성인이 《주역》을 지을 때, 은근히 신명의 보우를 얻어 시초를 내고, 참천양지하여 시수를 세우며, 음양의 변화를 살펴 괘를 세우고, 강유의 추이를 펼쳐 효를 냈다. 이미 이러한데, 시초가 어찌 부질없이 생겨났겠는가. 수가 어찌 헛되이 의립(倚立)되었겠는가. 괘가 어찌 함부로 세워졌겠는가. 효가 어찌 망연히 용의(用意) 없이 놓여 있겠는가. 효로 말미암아 괘를 그리고, 괘로 말미암아 수를 조견(兆見)하며, 수로 말미암아 시초를 사용하니, 이것으로써 천하의 유색(幽賾)을 다하고 천하의 변동을 고동(鼓動)하니, 이것이 바로 시·수·괘·효가 선용(選用)된 연유(緣由)이다.

《大傳》曰：蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。此大衍之數之蓍所由著也。大衍之數，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，蓋已尊其一於不用，以為太極之全體，是所謂《易》有太極者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，為二以象兩，是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽，陰陽相儀匹而有老少，則兩儀已含四象矣。

《계사전》에 이르기를: 「시지덕원이신, 괘지덕방이지, 륙효지의역이공(蓍之德員而神, 卦之德方以知, 六爻之義易以貢).」이것이 바로 대연지수의 시법이 밝아질 수 있는 곳이다. 대연지수는 본디 시초 쉰 개를 쓰는데, 실제로 쓰는 것은 마흔아홉 개뿐이니, 그 까닭은 먼저 그 가운데 한 개를 존숭하여 놓아 쓰지 않고, 태극의 전체로 삼기 때문이니, 이것이 이른바 「역유태극」이다. 이에 이 마흔아홉 개의 시초를 손에 잡히는 대로 나누어, 좌우 두 곳에 나누어 열하여, 둘을 이루어 양의에 상(象)하니, 이것이 이른바 「태극생양의(太極生兩儀)」이다. 양의는 곧 음양이고, 음양이 서로 배하여 쌍을 이루고 노소(老少)가 있으니, 그러면 양의 속에 이미 사상을 담고 있는 것이다.

乃左取蓍而掛其一以象三，八卦之畫以三而成，則三才之道也。益以元五十不用之一，與分兩之二兼之而成此三也，是於分兩之二，推其一以掛於兩之際，所以象人極之立位乎兩問也。是則參天兩地而倚數，特寓於此，不用之一，象兩之二，掛一之三，參天也。分而象兩，固所以兩地者也。於是觀變於陰陽而立卦矣。所謂太極不用之一，雖不以為用，而乾陽之始一，皇兆乎此，則其用未始不由此以出也。

이어서 왼쪽의 저 한 무더기에서 한 개를 취하여 걸어, 이로써 삼(三)에 상한다. 팔괘의 괘획은 세 획으로 이루어지니, 바로 삼재의 도이다. 본래 쉰 개 가운데 쓰지 않는 저 한 개를 더하여, 두 무더기로 나눈 「이」와 합하여야, 비로소 이 「삼」을 이룬다. 실제의 방법은, 나눈 둘 가운데에서 한 개를 뽑아내어, 좌우 두 무더기 사이에 걸어, 이로써 인극(人極)이 천지 사이에 자리를 서는 것을 상징한다. 이로써 「참천양지이의수」가 바로 여기에 기탁되어 있음을 본다: 쓰지 않는 일(一), 상양의 이(二), 괘일의 삼(三)이 합하여 「참천」이 된다. 나누어 양(兩)에 상함은 본디 「양지」이다. 여기에 이르면, 곧 「관변우음양이립괘」이다. 이른바 태극에서 쓰지 않는 저 한 개는, 비록 취하여 동용하지는 않으나, 건양(乾陽)의 최초의 「일」은 이미 여기에 조두(兆頭)를 비추고 있으니, 그 쓰임이 참으로 여기에서 나온 것이라 해도 과언이 아니다.

因此，乾用之一以分而為坤體之二，則所謂象兩而為兩儀，以兩儀而一陰一陽以老、少於其位，是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一，而分陰分陽，迭柔剛而用之，而象三以畫，則四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三極之道於是乎見矣。

이로써, 건이 쓰는 「일」은 나뉘어 곤체(坤體)의 「이」가 되니, 이른바 「상양」하여 양의를 이룬다. 양의 가운데에 한 음 한 양이 있어, 각각 노·소에 따라 그 자리에 나뉘어 있으니, 양의가 이미 사상을 담고 있음을 볼 수 있다. 이어서 다시 저 「상삼(象三)」의 시초를 가지고, 음을 나누고 양을 나누어, 교대로 유를 쓰고 강을 쓰며, 상삼으로써 획을 이루니, 여기서 사상이 팔괘를 낳고, 팔괘도 또한 서열을 이룬다. 팔괘는 각각 세 개의 효위가 있고, 팔괘가 소성(小成)하니, 삼극(三極)의 도가 여기에 이르러 나타난다.

合而言之，是《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，已著於用而成於體矣。然而大衍之數之用，雖略見於分兩掛一之始，而未大成也。

합하여 말하면, 이것이 곧 「역유태극, 시생양의, 양의생사상, 사상생팔괘(易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦)」이니, 이미 용(用) 위에 나타나고 체(體) 위에 성립하였다. 다만 대연지수의 전부의 공용은, 비록 분양(分兩)·괘일의 처음에 대략 그 단서가 보였다 하더라도, 아직 대성(大成)에는 이르지 못하였다.

且太極不用之一，象兩之二，掛一之三，雖等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，與掛一之一，其實數特二爾。且以五十而始用其二，則未用之蓍正存四十有八，是用河圖之數四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦雖八八而六十四，而其為游魂、歸魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其數止於四十有八也。

게다가 태극에서 쓰지 않는 일, 상양의 이, 괘일의 삼은, 비록 나란히 세 개의 위차를 이루었으나, 참으로 동용하는 시초는, 다만 쓰지 않는 저 한 개와 걸어 둔 저 한 개뿐이니, 실수(實數)는 겨우 두 개일 뿐이다. 쉰 개 가운데 먼저 두 개를 동용하였으니, 아직 동용하지 않은 시초는 바로 마흔여덟 개가 남으니, 이것이 곧 하도의 수 사십으로써 팔괘를 추행(推行)하는 것이다. 하물며 팔괘는 각각 여섯 개의 효위가 있으니, 매 괘 여섯 자리를 여덟로 곱하면, 바로 마흔여덟이 아닌가. 팔괘는 비록 여덟 여덟이 서로 겹쳐 육십사괘를 이루나, 그 가운데 유혼(遊魂)·귀혼(歸魂)에 속하는 것이 합하여 열여섯 괘가 있어, 바른 팔괘의 여섯 자리 안에 열하지 않으므로, 그러므로 이 수는 마흔여덟까지에서 그치는 것이다.

由四十有八，而上虛此十六卦為四四以揲之用，乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽而立卦，則遂發揮於剛柔而生爻。爻也者，效天下之動者也。立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦也。

이 마흔여덟로써, 다시 위로 향하여 저 열여섯 괘를 비워 두어, 네 대씩 섭하여 가는 쓰임으로 삼아, 비로소 육십사괘를 이룬다. 여기에 이르면, 곧 「관변우음양이립괘」이요, 이어서 곧 「발휘우강유이생효」이다. 이른바 효란, 천하의 변동에 방효(仿效)하는 것이다. 천의 도를 세움을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움을 유와 강이라 하며, 사람의 도를 세움을 인과 의라 한다. 삼재를 겸하여 둘둘이 서로 겹치니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로써 한 괘를 이룬다.

前既以不用之一、象兩之二、掛一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四時，四時而八節猶四象生八卦也。故以四行八，足以見十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾；八八之奇，所以寄坤。八八之奇，雖謂之耦，然亦奇。四所協以配，故兼謂之歸奇也。

앞에서 이미 쓰지 않는 일, 상양의 이, 괘일의 삼을 차례로 세 개의 위차로 나열하고, 삼에서 다시 사로 나아가므로, 그러므로 먼저 왼쪽에 나눈 저 한 무더기의 시초를 취하여, 네 대씩 세어 간다(설지이사(揲之以四)), 이로써 사시에 상한다. 사시는 다시 여덟 절(節)로 나뉘니, 마치 사상이 팔괘를 낳는 것과 같다. 그러므로 「사」로써 「팔」을 추행하면, 열여섯 괘의 「사사(四四)」와 육십사괘의 「팔팔(八八)」을 나타내기에 족하다. 사사가 남기는 영수는, 건을 기탁하는 데 쓰인다. 팔팔이 남기는 영수는, 곤을 기탁하는 데 쓰인다. 팔팔의 나머지는 비록 우(耦)라 불리나, 실은 여전히 기(奇)이다――그것은 「사」가 서로 배합하여 이룬 것이므로, 그러므로 일괄하여 「귀기(歸奇)」라 부른다.

所揲之奇，不一則二，不三則四，則歸之功於是謂之歸奇於功以象閏。閏乃餘數之所歸，故以奇象之奇亦餘也。然後以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一則先左之奇必三合之而四，得三則其先左之奇必一合之而四。得二則其先左之奇亦必二通合之為四，得四則其先左之奇亦必四特合之為八，蓋左先一而後右三，與左先三而後右一，固皆合四以為奇，而其左先二而後右二，雖亦合之為四，而理乃倍四而耦八也。

섭하여 남은 영수는, 하나가 아니면 둘이요, 셋이 아니면 넷이다. 이에 그것을 손가락 사이에 끼워 돌리니, 이를 「귀기어륵이상윤(歸奇於扐以象閏)」이라 한다. 윤달(閏月)은 바로 여수(餘數)의 귀숙이니, 그러므로 영수로써 그것에 상한다. 「기」는 본디 「여(餘)」의 뜻이다. 그런 뒤에 다시 오른쪽에 나눈 저 한 무더기의 시초를 취하여, 같은 모양으로 네 대씩 센다. 오른쪽에 남는 영수와 왼쪽을 합하면, 사가 아니면 팔이다: 오른쪽에 하나를 남기면, 왼쪽에 먼저 남은 것이 반드시 셋이니, 합하여 사이다. 오른쪽에 셋을 남기면, 왼쪽에 먼저 남은 것이 반드시 하나이니, 합하여 또한 사이다. 오른쪽에 둘을 남기면, 왼쪽에 먼저 남은 것도 반드시 둘이니, 합하여 여전히 사이다. 오른쪽에 넷을 남기면, 왼쪽에 먼저 남은 것도 반드시 넷이니, 합하여 팔을 이룬다. 이로써 왼쪽이 먼저 하나를 남기고 오른쪽이 셋을 남기며, 왼쪽이 먼저 셋을 남기고 오른쪽이 하나를 남기는 것은, 모두 합하여 사를 이루어 기로 헤아린다. 왼쪽이 먼저 둘을 남기고 오른쪽도 또한 둘을 남기는 것은, 비록 같은 모양으로 사를 합성하나, 뇌씨(雷氏)의 설에 의하면, 그 이치는 사의 갑배(加倍)이니, 마땅히 우팔(耦八)의 부류에 귀입(歸入)해야 한다.

若左奇既四，右奇亦四，因合而八以為耦。耦雖謂八，亦奇四之分配以成之也。猶坤之，乃乾一之所分，故統謂之奇。乃隨後右所合之奇、所奇之蓍，再功於左，而兼取左右所奇者，掛之以待第二、第三變，是謂再劫而後掛也。然而前掛一之掛，則謂於四十有九中，先取一蓍以獨掛此劫，而後掛之掛，則特謂掛其所奇之蓍也。

만약 왼쪽에 넷을 남기고 오른쪽에도 넷을 남기면, 합하여 팔을 이루니, 우로 헤아린다. 우는 비록 팔이라 불리나, 실은 또한 두 개의 「사」의 기가 배합하여 이룬 것이다. 마치 곤의 음획이 본디 건의 한 획에서 나뉘어 나온 것과 같으니, 그러므로 통칭하여 기라 한다. 이어서 오른쪽의 이번에 합한 영수의 시초를, 다시 왼쪽 손가락 사이에 끼우고(재륵(再扐)), 좌우 두 번에 남은 것을 함께 걸어서, 제이변·제삼변의 쓰임을 위해 남겨 두니, 이것이 이른바 「재륵이후괘(再扐而後掛)」이다. 다만 앞의 「괘일」의 그 「괘(掛)」는, 마흔아홉 개 가운데서 먼저 한 개를 취하여 단독으로 건다는 것이고, 여기의 「후괘(後掛)」의 괘는, 오로지 남은 영수의 시초를 건다는 것을 가리킨다.

乃又總前已分二，已掛一，與所已過揲之蓍，悉合之以還於大衍之初，是之謂四營而成《易》，而通為第一爻也。所謂四營者，分二者，其一也；掛一者，其二也；揲四，其三也；歸奇終營，之四也。其營既畢，所奇既掛，是為第一變之周也。

이어서 다시 앞에서 이미 두 무더기로 나눈 것, 이미 걸어 둔 저 한 개, 및 이미 센(과섭(過揲)) 시초를, 모두 합쳐 모아, 대연의 처음의 하나의 온전한 움켜쥠으로 환원하니, 이를 「사영이성역(四營而成易)」이라 하고, 합하여 첫째 효를 구하는 첫걸음으로 헤아린다. 이른바 「사영」이란: 분이위이(分而爲二)가 제일영(營)이요, 괘일이 제이영이요, 설지이사가 제삼영이요, 귀기(영수를 손가락 사이에 끼움)가 수미(收尾)의 제사영이다. 사영을 마치고, 남은 영수도 걸기를 마치면, 이것이 제일변의 한 번의 두루 미침이다.

一變之後，存其前所奇之外，以所合前衍過搽之蓍，如第一變之分二之掛一之揲四之歸奇再功。而後掛其所奇，以合前變之奇，以待第三變也。

제일변 뒤에, 앞서 남은 영수를 한쪽에 남겨 두고, 그 나머지 합쳐 모은, 지난 변에 과섭하여 남은 시초를 취하여, 제일변과 같이 다시 한 번의 분이(分二)·괘일·섭사(揲四)·귀기·재륵을 행한다. 그런 뒤에 이 변에 남은 영수를 걸어서, 지난 변의 영수와 한 곳에 합하여, 제삼변을 하기를 기다린다.

其第三變則又如第一、第二變之分二掛一、搽四歸奇再功。而合此三變所奇之蓍以數之，以四為少，八為多。三變皆少，則所奇者十二，則其過搽之所存總四九三十有六，為乾之策；三變皆多，則所奇者二十四，則其過揲之所存四六亦二十有四，為坤之策；兩多而一少，則所奇者二十，則其過揲之所存總四七二十有八，是為震，為坎，為艮之策；兩少而一多，則所奇者十六，則其過揲之所存總四八三十有二，是為巽，為離，為兌之策。

제삼변은 여전히 제일·제이변과 같이 분이·괘일·섭사·귀기·재륵을 행한다. 그런 뒤에 이 세 변에 남은 영수를 합하여 계산하되, 사를 「소(少)」로 하고, 팔을 「다(多)」로 한다. 세 변이 모두 소를 얻으면(모두 사), 남은 것이 합하여 열두 개이니, 과섭하여 남은 것은 사구(四九) 삼십륙 개이니, 이것은 건(노양)의 책수이다. 세 변이 모두 다를 얻으면(모두 팔), 남은 것이 합하여 스물네 개이니, 과섭하여 남은 것은 사륙(四六) 이십사 개이니, 이것은 곤(노음)의 책수이다. 양다일소(兩多一少)이면, 남은 것이 합하여 스무 개이니, 과섭하여 남은 것은 사칠(四七) 이십팔 개이니, 이것은 진·감·간(소양)의 책수이다. 양소일다(兩少一多)이면, 남은 것이 합하여 열여섯 개이니, 과섭하여 남은 것은 사팔(四八) 삼십이 개이니, 이것은 손·리·태(소음)의 책수이다.

凡如是三變竟始得為一爻之成晝，亦必以所奇之策，由初以終，自下而上，層積而紀之，如畫卦之三爻。然其奇之四為陽，八為陰，效八卦以取之。

이와 같이 세 변이 마치고 나서, 비로소 한 효가 이미 이루어진 정획을 얻는다. 이것도 또한 반드시 매 한 변에 남은 책수를, 첫 변으로부터 끝 변까지, 아래로부터 위로 한 층씩 기록하여야 하니, 마치 괘를 그리는 세 효와 같다. 남는 것이 사이면 양으로 헤아리고, 팔이면 음으로 헤아리는 것은, 바로 팔괘에 방효하여 상을 취하는 것이다.

兩多而一少者，其先四、中八、後八為得陽之初，象少陽七之震；先八、中四、後八為得陽之中，象少陽七之坎；先八、中八、後四為得陽之上，象少陽七之艮。兩少而一多，其先八、中四、後四為得陰之初，象少陰八之巽；先四、中八、後四為得陰之中，象少陰八之離；先四、中四、後八為得陰之上，象少陰八之兌。

양다일소의 정형: 먼저 사·가운데 팔·뒤에 팔이면, 얻는 것은 양이 초위(初位)에 있으니, 소양 칠의 진(震)에 상을 취한다. 먼저 팔·가운데 사·뒤에 팔이면, 얻는 것은 양이 중위(中位)에 있으니, 소양 칠의 감(坎)에 상을 취한다. 먼저 팔·가운데 팔·뒤에 사이면, 얻는 것은 양이 상위(上位)에 있으니, 소양 칠의 간(艮)에 상을 취한다. 양소일다의 정형: 먼저 팔·가운데 사·뒤에 사이면, 얻는 것은 음이 초위에 있으니, 소음 팔의 손(巽)에 상을 취한다. 먼저 사·가운데 팔·뒤에 사이면, 얻는 것은 음이 중위에 있으니, 소음 팔의 리(離)에 상을 취한다. 먼저 사·가운데 사·뒤에 팔이면, 얻는 것은 음이 상위에 있으니, 소음 팔의 태(兌)에 상을 취한다.

凡遇震、坎、艮，則皆畫為陽爻也；遇巽、離、兌，則皆畫為陰爻也。者皆謂之少者，象少者未遽變也。獨其三變通得四，四四者特謂為陽之純，象老陽九之乾，乃畫為今俗謂重，為老陽九之爻。其三變通得八，八八者特謂為陰之純，象老陰六之坤，乃畫為今俗謂交，為老陰六之爻。

대저 진·감·간을 만나면, 일률로 양효로 긋는다. 손·리·태를 만나면, 일률로 음효로 긋는다. 이것들은 모두 「소」라 부르고, 소(少)한 것에 상을 취하는 것이니, 아직 곧 변하지 않는다는 뜻이다. 오직 세 변이 모두 사를 얻어 사사가 서로 순(純)한 것만을, 특별히 양의 순이라 칭하고, 노양 구의 건에 상을 취하여, 지금 세상에서 부르는 「중(重)」으로 그리니, 곧 노양 구의 효이다. 세 변이 모두 팔을 얻어 팔팔이 서로 순한 것만을, 특별히 음의 순이라 칭하고, 노음 륙의 곤에 상을 취하여, 지금 세상에서 부르는 「교(交)」로 그리니, 곧 노음 륙의 효이다.

乾為老陽者，本九奇而變含六耦之陰。坤為老陰者，本六耦而變含九奇之陽。乾、坤之畫兼謂老者，以老故變也。其必三變始成一畫者，寓陰陽變化擬議以定之也。於三變所奇之策，第其四與八之互者，寓乾坤相索生六子意也。

건이 노양이라 불리는 까닭은, 그것이 본디 구의 양기이면서, 한번 변하면 륙의 음우를 담기 때문이다. 곤이 노음이라 불리는 까닭은, 그것이 본디 륙의 음우이면서, 한번 변하면 구의 양기를 담기 때문이다. 건·곤의 획이 함께 「노」라 칭함은, 바로 노하기 때문에 변하는 것이다. 반드시 세 변하여야 비로소 한 획을 이루는 까닭은, 음양의 변화가 반드시 반복하여 의의(擬議)를 거친 뒤에야 판정함을 내포(寓含)하기 위함이다. 그리고 세 변이 남은 책수 위에 사와 팔이 교호(交互)로 나타나는 차제(次第)를 배비(排比)하는 것은, 건곤이 교구하여 육자괘를 낳는다는 뜻을 내포하기 위함이다.

凡如是而分而掛而搽，且初積其奇而合過搽之蓄者，三謂之三變，始謂一爻之成。又如是而三變，則謂二爻之成。又如是而三變，乃通謂三爻之成。是謂九變。九變備，三爻具，始可當為卦之八者，止三畫，三其畫而八之，則為八卦成列。謂內卦，謂下卦，謂三微，謂內貞，是謂八卦而小成，是三《易》所謂經卦皆八也。

이와 같이 한 번 또 한 번 분이·괘일·섭사하고, 그리고 처음에 남은 영수를 쌓아 누적하여, 다시 과섭의 시초를 합한다――이와 같이 세 번을 가득 채우는 것을 「삼변」이라 하고, 비로소 한 효를 이룬다. 다시 같은 모양으로 세 변하면, 둘째 효를 이룬다. 다시 같은 모양으로 세 변하여야, 비로소 셋째 효를 이룬다. 이를 「구변(九變)」이라 한다. 구변이 마치고, 세 효가 갖추어져야, 비로소 팔괘의 하나라 칭하기에 족하나, 다만 세 획만이 있을 뿐이다. 이 세 획의 한 벌의 괘를 추연하여 여덟 개로 하면, 곧 팔괘가 열을 이룬다. 이 세 획의 괘를 내괘(內卦)라 하고, 하괘(下卦)라 하고, 삼미(三微)라 하고, 내정(內貞)이라 하니, 이른바 「팔괘이소성(八卦而小成)」이요, 곧 《삼역》이 말하는 「경괘개팔(經卦皆八)」이다.

蓋必又如是以營以分，以掛以揲，以初以計其所奇之積。三而三之，以為九變；再成三畫，以為外卦，為上卦，為三蓍，為外悔；合前九變之三畫，是謂六畫而成卦，是三《易》所謂其別皆六十有四，始全其十有八變而成卦，以備六位成章也。

이어서 반드시 또 같은 모양으로 영(營)하고, 나누고, 걸고, 섭하여, 처음부터 남은 영수의 누적을 통계한다: 삼변을 다시 세 변하여, 구변을 맞춘다. 새로이 세 획을 이루어, 외괘로 삼고, 또한 상괘(上卦)·삼시(三蓍)·외회(外悔)라 부른다. 그것을 앞의 구변으로 이룬 세 획과 합하면, 이것이 곧 「육화이성괘(六畫而成卦)」이요, 곧 《삼역》이 말하는 「기별개육십유사(其別皆六十有四)」이다. 여기에 이르러서야 비로소 「십유팔변이성괘」를 갖추어, 여섯 개의 효위를 구비하여 문장을 이루는 것이다.

其所以變必十有八者，震、坎、艮各五畫，得十五，用乾之三，為十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、離、兌各四畫得十二，用坤之六為十八。而三坤之一不四，亦十八也。

어찌하여 변의 횟수가 반드시 열여덟인가 하면, 이렇게 헤아릴 수 있다: 진·감·간 세 괘는 각각 다섯 획이 있고(한 개의 양획은 일로 헤아리고, 두 개의 음획은 각각 이로 헤아린다), 합하여 열다섯이니, 다시 건의 세 획을 더하면, 바로 열여덟이다. 그리고 두 개의 건의 일·삼·오를 상가하면(매 조가 구를 얻는다), 본디 또한 열여덟이다. 손·리·태 세 괘는 각각 네 획이 있어, 합하여 열둘이니, 다시 곤의 여섯 획을 더하면, 또한 열여덟이다. 그리고 세 개의 곤의 이와 사를 상가하면(매 조가 륙을 얻는다, 원문의 「일불사(一不四)」는 「이사(二、四)」의 잘못된 글자), 같은 모양으로 열여덟이다.

合兩十八，則為《乾》之策四九三十六，是前九變每爻四營，積九變之營，固三十六也。倍之，則龜之策七十二。五行之土，分王四時，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故積十有八變，每變四營，通十八變，計其營之數亦七十二。五其七十二，則三百有六十，當期之日。故有取於十八變、七十二營，以用四十有九曹也。

이 두 개의 열여덟을 합하면 삼십륙을 얻으니, 바로 《건》괘 한 효의 책수 사구(四九) 삼십륙이다. 이것이 곧 앞의 구변 가운데 매 효가 사영하고, 누계(累計) 구변한 영수(營數)이니, 본디 삼십륙이다. 그것을 갑배(加倍)하면 칠십이를 얻으니, 원문에서는 「귀지책(龜之策)」이라 칭한다. 오행(五行) 가운데의 토(土)는 사계(四季)에 나누어 왕(王)하니, 매 계절이 각각 열여덟 날을 차지하고, 네 개의 열여덟도 또한 칠십이 날이다. 사계는 각각 구십 일이니, 그 가운데에서 토왕의 열여덟 날을 나누면, 남는 것도 또한 각각 칠십이다. 그러므로 열여덟 변을 누적하고, 매 변이 네 영하니, 통틀어 열여덟 변이며, 그 영수를 통계하면 같은 모양으로 칠십이다. 다섯 개의 칠십이는 삼백육십이니, 바로 한 해의 날수에 합한다. 그러므로 열여덟 변·칠십이 영을 취하여, 이 마흔아홉 개의 시초를 운용하는 것이다.

蓋前九變，三畫分陰陽而列之，不過八卦成列而象在中；後九變，三畫迭柔剛而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八變，而爻之迭柔剛也。用此柔剛以相摩相蕩，相推相易，而通其變；引而伸之於六十四卦，唯變所適，是所謂變在其中。由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外，則天下之能事誠可畢矣。

앞의 구변은, 세 획을 음양으로 나누어 배열할 뿐이니, 「팔괘성열이상재기중(八卦成列而象在其中)」에 지나지 않는다. 뒤의 구변은, 세 획을 교대로 유를 쓰고 강을 써서 운용에 부치니, 여기에 「인이중지이효재기중(因而重之而爻在其中)」이다. 바로 이 십팔변이 있기 때문에, 효에 비로소 유강(柔剛)의 교체가 있다. 이 유강으로써 서로 마찰격탕(摩擦激盪)하고, 서로 추이갱체(推移更替)하여, 이로써 그 변화를 관통한다. 다시 인신(引申)하여 확장하여 육십사괘로 하고, 다만 변화가 이르는 곳을 따르니, 이것이 이른바 「변재기중(變在其中)」이다. 육십사괘로부터 류에 닿아 길게 끌어 삼백팔십사효의 밖에 이르면, 천하의 능사(能事)는 진실로 다하여 끝낼 수 있는 것이다.

曹之德可不謂員而神於其常用，卦之德可不謂方以知於其常體，而六爻之義可不謂易以貢於受命，如響之變化者乎？又可不謂寂然不動，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之務，定天下之業，而斷天下之疑，其於幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者，著豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？果能此道以神明其德，誠可以顯道神德行，而酬醉佑神矣。大衍之數五十，其用四十有九，其以是夫。

이와 같이 보면, 시의 덕성은 일상의 운용 위에, 참으로 「원이신(員而神)」이라 할 수 있지 않겠는가. 괘의 덕성은 고정된 형체 위에, 참으로 「방이지(方以知)」라 할 수 있지 않겠는가. 여섯 효의 의의는 명사(命辭)를 승수(承受)하고 응답이 메아리와 같은 변화 위에, 참으로 「역이공(易以貢)」이라 할 수 있지 않겠는가. 또 어찌 바로 「적연부동, 감이수통천하기고(寂然不動, 感而遂通天下之故)」가 아니겠는가. 그러므로 이것을 가지고 천하 사람의 심지(心志)를 구통(溝通)하고, 천하의 사무(事務)를 이루며, 천하의 공업(功業)을 전정(奠定)하고, 천하의 의난(疑難)을 결단한다. 돌이켜 다시 「유찬우신명이생시, 참천양지이의수, 관변우음양이립괘, 발휘우강유이생효」 이 몇 구절을 보라: 시초가 어찌 부질없이 생겨났겠는가. 수가 어찌 헛되이 의립되었겠는가. 괘가 어찌 함부로 세워졌겠는가. 효가 어찌 망연히 용의 없이 놓여 있겠는가. 참으로 이 길에 의지하여 스스로의 덕성을 신명(神明)하게 하면, 확실히 역도(易道)를 창창(彰彰)하고 덕행(德行)을 신화(神化)하여, 신명의 보우에 보답할 수 있다. 「대연지수오십, 기용사십유구(大衍之數五十, 其用四十有九)」, 도리는 아마도 여기에 있는 것이다.