《協紀辨方書》巻一

朱子日：“本圖書，原卦域。”陰陽家者流，其亦衷諸此也。作本原。

朱熹は言う、「（選択の術は）《河図》《洛書》に本づき、八卦の方域に原る」と。陰陽家という流派の種々の推歩は、大概また皆ここに折衷し、河洛卦位を以て最後の依拠と為す。故に本書は巻を開いてまず《本原》一篇を立て、暦法選択の依託する図書・卦位・干支・五行を先に釐定し、然る後に初めて神煞を辨じ宜忌を定むるに談じ及ぶ。原文「朱子日」の「日」は「曰」の字の訛である。

河圖，一六為水居北，二七為火居南，三八為木居東，四九為金居西，五十為土居中。北方水生東方木，東方木生南方火，南方火生中央土，中央土生西方金，西方金生北方水。此五行相生之序也。

《河図》の数位は――一と六は水で、北方に居る。二と七は火で、南方に居る。三と八は木で、東方に居る。四と九は金で、西方に居る。五と十は土で、中央に居る。生数と成数は同類相合し、各々一方に拠る。これに依りて順行す――北方の水は東方の木を生じ、東方の木は南方の火を生じ、南方の火は中央の土を生じ、中央の土は西方の金を生じ、西方の金はまた北方の水を生ず。これがすなわち「五行相生」の次序である。選択家が生扶を論じ徳合を論ずる、その根本は皆この一図に在る。

洛書，戴九履，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中火。一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木克五中土，五中土克一六水。此五行相剋之序也。

《洛書》の数位は――頭は九を戴き、足は一を履み、左辺を三と為し右辺を七と為し、二と四は両肩に分列し、六と八は両足に分かれ、五は中宮に居る。これに依りて排列して相克す――一六の水は二七の火を剋し、二七の火は四九の金を剋し、四九の金は三八の木を剋し、三八の木は中に居る五土を剋し、中に居る五土はまた一六の水を剋す。これがすなわち「五行相克」の次序である。選択家が刑冲剋害を論じ凶煞の忌む所を論ずる、その根本は皆この一書に在る。（原文「戴九履」の下は「一」の字を脱し、「五居中」の「火」は「宮」と作るべきである。）

《繫辭傳》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”邵子曰：“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。乾、兌、離、震為陽，巽、坎、艮、坤為陰。乾兌為太陽，離震為少陰，巽坎為少陽，艮坤為太陰”。

《周易・繋辞上伝》にいう、「易に太極あり、太極は陰陽両儀を生じ、両儀は四象を生じ、四象は八卦を生ず」と。邵雍は言う、「これに由りて加倍推衍すれば、先天八卦の次序はすなわち乾一・兌二・離三・震四・巽五・坎六・艮七・坤八である。その中乾・兌・離・震は陽に属し、巽・坎・艮・坤は陰に属す。更に四象に按じて分かてば、乾・兌は太陽、離・震は少陰、巽・坎は少陽、艮・坤は太陰である」と。この一序数は太極が一と為りて二に分かち、二と為りて四に分かち、四と為りて八に分かちて自然に生成するもので、人力の安排を假らず、故に「先天」と称す。

《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。”邵子曰：“乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北。所謂先天之學也。”

《周易・説卦伝》にいう、「天と地は上下に位を定め、山と沢は気息相通じ、雷と風は相い薄き、水と火は相い厭わず、八卦はかくのごとく両両錯綜す」と。邵雍は言う、「これに依りて位を立てれば、則ち乾は南に、坤は北に、離は東に、坎は西に在り、兌は東南に居り、震は東北に居り、巽は西南に居り、艮は西北に居る。これがいわゆる『先天の学』である」と。乾と坤、坎と離、震と巽、艮と兌は各々相対する两方に拠り、正に《説卦伝》の挙ぐる四組の対待の象に合す。

《說卦傳》曰：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”

《周易・説卦伝》にいう、「乾は天なれば、故にこれを父と称す。坤は地なれば、故にこれを母と称す。坤が一たび乾に求索して陽爻を得て震と成る、故に長男と曰う。乾が一たび坤に求索して陰爻を得て巽と成る、故に長女と曰う。再び求索して男を得るは坎なれば、故に中男と曰う。再び求索して女を得るは離なれば、故に中女と曰う。三たび求索して男を得るは艮なれば、故に少男と曰う。三たび求索して女を得るは兌なれば、故に少女と曰う」と。乾坤両卦は父母と為り、六子は求索の先後に按って長・中・少を分かつ。これがすなわち後天八卦生成の次第である。

《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊曲乎巽，相見乎離，致役乎坤，說占乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成占乎艮。”邵子曰：“乾統三男於東北，坤統三女於西南。乾坎艮震為陽，巽離坤兌為陰。”

《周易・説卦伝》にいう、「造化の主は震方より出でて発動し、巽方に於て万物を斉整せしめ、離方に於て彼此相見え、坤方に於て役養に力め、兌方に於て欣悦して言い、乾方に於て陰陽が交戦し、坎方に於て慰労し、艮方に於て既に終を成しまた始を成す」と。邵雍は言う、「乾は三つの男卦を統率して東北に居り、坤は三つの女卦を統率して西南に居る。乾・坎・艮・震は陽に属し、巽・離・坤・兌は陰に属す」と。これは文王後天八卦の方位で、また術家が掌を排して向を定め九宮神煞を推す時に実際取用する一套である。（原文「斉曲乎巽」の「曲」は衍誤で、「説占乎兌」「成占乎艮」の両処の「占」は皆「言」と作るべきである。）

《啟蒙附論》曰：“圖之左方，陽內陰外，即憲天之震離兌乾，陽長而陰消也。其右方，陰內陽外，即先天之巽坎艮坤，陰長而陽消也。蓋所以象二氣之交運也”。

《易学啓蒙附論》にいう、「《河図》の左半辺は、陽数は内に在り陰数は外に在り、正に先天八卦の震・離・兌・乾に対応し、陽気が漸々長じて陰気が漸々消ゆるの一段である。右半辺は、陰数は内に在り陽数は外に在り、正に先天八卦の巽・坎・艮・坤に対応し、陰気が漸々長じて陽気が漸々消ゆるの一段である。これは以て陰陽二気の交互運行を象徴するものである」と。（原文「憲天」はすなわち「先天」の訛である。）

《啟蒙附淪》曰：“圖之一六為水，即後天之坎位也。三八為木，即後天震巽之位也。二七為火，即後天之離位也。四九為金，即後天兌乾之位也。五十為土，即後天之坤艮，周流四季而偏旺於丑未之交也。蓋所以象五氣之順布也”。

《易学啓蒙附論》にいう、「《河図》の一と六は水に属し、すなわち後天八卦の坎の方位である。三と八は木に属し、すなわち後天の震・巽の方位である。二と七は火に属し、すなわち後天の離の方位である。四と九は金に属し、すなわち後天の兌・乾の方位である。五と十は土に属し、すなわち後天の坤・艮の方位である。土気は四季に周流して、とくに丑・未の相交する処に旺す。これは以て五行の気が順に布散するを象徴するものである」と。（原文「附淪」はすなわち「附論」の訛である。）

《啟蒙附論》曰：“洛書九數，虛中五以配八卦，陽上陰下，故九為乾，一為坤。因自九而逆數之，震八、坎七、艮六，乾生三陽也。又自一而順數之，巽二、離三、兌四，坤生三陰也。以八數與八卦相配，而先天之位合矣”。按術家以乾配九，坤配一，離配三，坎配七，其數奇，故為陽。兌配四，震配八，巽配二，艮配六，其數偶，故為陰。

《易学啓蒙附論》にいう、「《洛書》は合わせて九つの数あり、中央の五を空け出し、残りの八数を用いて八卦に配す。陽は上に在り陰は下に在るがゆえに、九は乾に配し一は坤に配す。九より回りて逆数すれば、震八・坎七・艮六を得、これは乾の生ずる三つの陽卦である。再び一より前に向かいて順数すれば、巽二・離三・兌四を得、これは坤の生ずる三つの陰卦である。この八つの数を以て八卦と相配すれば、先天卦位は吻合す」と。本書按す――術数家は乾を以て九に配し、坤を以て一に配し、離を以て三に配し、坎を以て七に配す。この四つの数は皆奇数なれば、故に陽に属す。兌を以て四に配し、震を以て八に配し、巽を以て二に配し、艮を以て六に配す。この四つの数は皆偶数なれば、故に陰に属す。見るべし、先天卦が《洛書》に配するは、陰陽は数の奇偶に就いて分かつので、《附論》が乾坤が六子を生ずるより立説するのと、正に互いに発明すべし。

《啟蒙附論》曰：“火上水下，故九為離，一為坎。火生燥土，故八次九而為艮。燥土生金，故七六次八而為兌乾。水生溼土，故二次一而為坤。故三四次二而為震巽。以八數與八卦相配而後天之位合矣”。按邵子以文王八卦為入用之位、後天之學，朱予以洛書為數之用。術家飛宮吊替，俱用後天配洛書。其法以坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九為序。劉歆曰：“八卦九章相為表裡。”張衡曰：“聖人重之以卜筮，雜之以九宮。”則所從來遠矣。

《易学啓蒙附論》にいう、「火は上に在り水は下に在るがゆえに、九は離に配し一は坎に配す。火は燥土を生じ得るがゆえに、八は九に緊接して艮に配す。燥土は金を生じ得るがゆえに、七・六は八に緊接して兌・乾に配す。水は湿土を生じ得るがゆえに、二は一に緊接して坤に配す。湿土はまた木を生じ得るがゆえに、三・四は二に緊接して震・巽に配す。この八つの数を以て八卦と相配すれば、後天卦位は吻合す」と。本書按す――邵雍は文王八卦を実際に入用する方位と看做して「後天の学」と称し、朱熹は則ち《洛書》を数の功用と看做す。術数家の推す「飛宮」（九星が九宮に按じて飛布する）、「吊替」（星と宮と互換して取用する）は、一概に後天卦を以て《洛書》に配し、その次序は坎一・坤二・震三・巽四・中五・乾六・兌七・艮八・離九である。漢代の劉歆は「八卦と《洪範》九疇は互いに表裏を為す」と言い、張衡は「聖人はすでにこれに卜筮を以て重ね、またこれに九宮を以て参た」と言う。見るべし、この配法の淵源は甚だ古きを。（原文「朱予」はすなわち「朱子」の訛である。）

蔡邕《獨斷》云：“干，斡也，其名有十。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是也。支，枝也，其名一十有二。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是也。”《禮記·月令》：“春月，其日甲乙。夏月，其日丙丁。中央土，其日戊己。秋月，其日庚辛。冬月，其日壬癸。”

東漢の蔡邕《独断》にいう、「『干』はすなわち『斡』で、旋転するが車軸のごときの義を取る。その名目は十個あり、すなわち甲・乙・丙・丁・戊・己・庚・辛・壬・癸である。『支』はすなわち『枝』で、枝條が分かれ出づるの義を取る。その名目は十二個あり、すなわち子・丑・寅・卯・辰・巳・午・未・申・酉・戌・亥である」と。《礼記・月令》に記載す、「春三月は、当値の日干は甲・乙。夏三月は、当値の日干は丙・丁。中央土は、当値の日干は戊・己。秋三月は、当値の日干は庚・辛。冬三月は、当値の日干は壬・癸」と。十干は四時五方に配し、十二支は月を紀り辰を紀る。これは暦法選択の一切の推歩の起点である。

《史記·律書》曰：“七正二十八舍律曆，天所以通五行八正之氣，天所以成熟萬物也。舍者，日月所舍。舍者，舒氣也。不周風居西北，主殺生。東壁居不周風東，主闢生氣而東之。至於營室。營室者，主營胎陽氣而產之。東至於危。危，境也。言陽氣之危境，故曰危。十月也，律中應鐘。應鐘者，陽氣之應，不用事也。其於十二子為亥。亥者，該也。言陽氣藏乾下，故該也。

《史記・律書》にいう、「七政（日月と五星）・二十八宿、および律呂と暦法は、皆上天が以て五行と八節の気を貫通し万物を成熟せしめるの憑借である。いわゆる『舎』は、日月の運行の停宿する位次である。『舎』はまた『舒』に通じ、気の舒発を指す。不周風は西北に位し、肅殺と生機の交替を主掌す。東壁宿は不周風の東に在り、生気を開辟してこれを東行せしめるを主管し、営室宿に至るまで。営室は、陽気を孕育してこれを産出せしめるを主管す。更に東行して危宿に至る。『危』はすなわち『垝』で、高峻危殆を指し、これは陽気が正に危殆の辺際に在るをいうがゆえに、危と曰う。この時は十月で、律呂は応鐘と相応す。応鐘は、陽気はただ暗中に呼応するのみで、未だ出でて令を当てざるをいう。それは十二支の中で亥に属す。『亥』はすなわち『該』で、陽気が地下に収蔵して包まざる所なきをいうがゆえに、該と曰う」と。（原文「危、境也」の「境」は「垝」と作るべきで、「蔵干下」の「干」は「于」と作るべきである。）

廣莫風居北方。廣莫者，言陽氣在下，陰莫陽廣大也，故曰廣莫。東至於虛。虛者，能實能虛，言陽氣冬則宛藏於虛。日冬至則一陰下藏，一陽上舒，故曰虛。東至於須女，言萬物變動其所，陰陽氣未相離，尚相如胥也，故曰須女。十一月也，律中黃鐘。黃鐘者，陽氣踵黃泉而出也。其於十二子為子。子者，滋也。滋者，言萬物滋於下也。其於十母為壬癸。壬之為言，任也，言陽氣任養萬物於下也。癸之為言，揆也，言萬物可揆度，故曰癸。

広莫風は北方に位す。いわゆる広莫は、陽気がなお地下に伏し、陰気は盛んなれども陽気は仍お自ら広大なるをいうがゆえに、広莫と曰う。東行して虚宿に至る。『虚』は能く実し能く虚しの義を取り、陽気が冬に至れば宛転として虚に潜蔵するをいう。冬至のこの日、一陰は下に蔵し一陽は上に舒すがゆえに、虚と曰う。更に東行して須女宿に至る。これは万物がその居る所を変動し、陰陽二気が未だ分離せず、仍お彼此依偎するをいうがゆえに、須女と曰う。この時は十一月で、律呂は黄鐘と相応す。黄鐘は、陽気が黄泉に踵接して萌出するをいう。それは十二支の中で子に属す。『子』はすなわち『滋』で、いわゆる滋は万物が地下に滋生するをいう。それは十天干の中で壬・癸に属す。壬はすなわち『任』で、陽気が地下に於て万物を養育するの任を担うをいう。癸はすなわち『揆』で、万物ここに至りてすでに揆度衡量すべきをいうがゆえに、癸と曰う。

東至牽牛。牽牛者，言陽氣牽引萬物出之也。牛者，冒也，言地雖凍能冒而生也。牛者，耕植種萬物也。東至於建星。建星者，建諸生也。十二月也，律中大呂。大呂者，其於十二子為丑。丑者，紐也，言陽氣在上未降，萬物厄紐未敢出。

東行して牽牛宿に至る。牽牛は、陽気が万物を牽引してこれを土より出さしめるをいう。『牛』はすなわち『冒』で、地面は凍結すれども萌芽はなお土を冒して生ぜんことをいう。牛はまた耕田播種して万物するの畜類である。更に東行して建星に至る。建星は、万物の生の為に端緒を建立するをいう。この時は十二月で、律呂は大呂と相応す。大呂の月は、十二支の中で丑に属す。『丑』はすなわち『紐』で、陽気がなお上面に在りて下降せず、万物が扭結して束縛せられ、未だ敢えて出でざるをいう。（原文「大呂者」の下に脱文あり。）

條風居東北，主出萬物。條之言，條治萬物而出之，故曰條風。南至於箕。箕者，言萬物根棋，故曰箕。正月也，律中泰簇，泰簇者，言萬物簇生也，故曰泰簇。其於十二子為寅。寅言萬物始生填然也，故曰寅。南至於尾，言萬物始生如尾也。南至於心，言萬物始生有華心也。南至於房。房者，言萬物門戶也。至於門則出矣。

條風は東北に位し、万物の生出を主管す。いわゆる『條』は、條理整治して万物をして土より出ざらしめるをいうがゆえに、條風と曰う。南行して箕宿に至る。『箕』は、万物の根柢がすでに箕本のごとく盤結するをいうがゆえに、箕と曰う。この時は正月で、律呂は泰簇と相応す。泰簇は、万物が簇聚して生ずるをいうがゆえに、泰簇と曰う。それは十二支の中で寅に属す。『寅』は万物が初めて萌生して充盈飽満の様をいうがゆえに、寅と曰う。南行して尾宿に至る。これは万物の初生が猶お尾梢のごときをいう。南行して心宿に至る。これは万物の初生がすでに花心あるをいう。南行して房宿に至る。『房』は、房は万物の門戸を為し、門口に至ればすなわち出でんとすをいう。

明庶風居東方。明庶者，明萬物盡出也。二月也，律中夾鐘。夾鐘者，言陰陽相夾廁也。其於十二子為卯，卯之為言，茂也，言萬物茂也。其於十母為甲乙。甲者，言萬物剖符甲而出也。乙者，言萬物生軋軋也。南至於氐。氐者，言萬物皆至也。南至於亢。亢者，言萬物亢見也。南至於角。角者，言萬物皆有使格如角也。三月也，律中姑洗。姑洗者，言萬物洗生。其於十二子為辰。辰者，言萬物之娠也。

明庶風は東方に位す。いわゆる明庶は、明示して万物をして尽く土より出ざらしむ。この時は二月で、律呂は夾鐘と相応す。夾鐘は、陰陽二気が相挟み相間するをいう。それは十二支の中で卯に属す。『卯』はすなわち『茂』で、万物の茂盛をいう。それは十天干の中で甲・乙に属す。『甲』は万物が外殻の甲を剖りて出づるをいう。『乙』は万物の初生の時、轧轧として声を作し屈曲して伸ぶをいう。南行して氐宿に至る。『氐』は万物が皆至り斉うをいう。南行して亢宿に至る。『亢』は万物が高挙して顕現するをいう。南行して角宿に至る。『角』は万物が皆枝角のごとき格状を長出するをいう。この時は三月で、律呂は姑洗と相応す。姑洗は、万物が旧穢を洗滌して新生するをいう。それは十二支の中で辰に属す。『辰』は万物がすでに孕育の中に在るをいう。

清明風居東南維。主風吹萬物而西之。至於軫。軫者，言萬物益大而軫軫然。西至於翼。翼者，言萬物皆有羽翼也。生月也，律中仲呂。仲呂者，言萬物盡旅而西行也，去於十二為巳，巳者，言陽氣之已盡也。西至於七星。七星者，因數成於七，故曰七星。西至於張。張者，言萬物皆張也。西至於注，注者，言萬物之始衰，陽氣下注，故曰注。五月也，律中蕤賓。蕤賓者，言陰氣幼少，故曰蕤，痿陽不用事，故曰賓。

清明風は東南隅に位し、風が万物を吹きてこれを西行せしめるを主管す。行きて軫宿に至る。『軫』は万物が日々に長大して繁盛稠密するをいう。西行して翼宿に至る。『翼』は万物が皆羽翼を長出するをいう。この時は四月で、律呂は仲呂と相応す。仲呂は、万物が尽く伴を結びて西行するをいう。それは十二支の中で巳に属す。『巳』は陽気ここに至りてすでに用い尽くすをいう。西行して七星宿に至る。七星は、その星数が七に成るを以ての故に、七星と曰う。西行して張宿に至る。『張』は万物が皆開張するをいう。西行して注宿に至る。『注』は万物が初めて衰敗し、陽気が下に灌注するをいうがゆえに、注と曰う。この時は五月で、律呂は蕤賓と相応す。蕤賓は、陰気が尚且つ幼小なれば故に『蕤』と曰い、陽気が痿弱して再び令を当てず、退きて賓位に居るがゆえに『賓』と曰う。（原文「生月也」は「四月也」と作るべきで、「去于十二為巳」は「其于十二子為巳」と作るべきである。）

景風居南方。景者，言陽氣道競，故曰景風。其於十二子為午。午者，陰陽交，故曰午。其於十母為丙丁。丙者，言陽道著明，故曰丙。丁者，言萬物之丁壯也，故曰丁。西至於弧。弧者，言萬物之吳落且就死也。西至於狼。狼者，言萬物可度量斷萬物，故曰狼。

景風は南方に位す。『景』は陽気の道が盛大に競発するをいうがゆえに、景風と曰う。それは十二支の中で午に属す。『午』はこの時陰陽が交接するをいうがゆえに、午と曰う。それは十天干の中で丙・丁に属す。『丙』は陽道が顕著に明亮なるをいうがゆえに丙と曰い、『丁』は万物がすでに壮実して材を成すをいうがゆえに丁と曰う。西行して弧宿に至る。『弧』は万物が初めて零落して将に凋死せんとするをいう。西行して狼宿に至る。『狼』はこの星は万物を度量裁断し得るをいうがゆえに狼と曰う。（原文「呉落」は「衰落」と作るべきである。）

涼風居西南維，主地。地者，沈奪萬物氣也。六月也，律中林鐘。林鐘者，言萬物就死氣林林然。其於十二子為未。未者，言萬物皆成有滋味也。北至於罰。罰者，言萬物氣奪可伐也。北至於參。參，言萬物可參也，故日參。

涼風は西南隅に位し、地気を主管す。いわゆる地は、地気が沈降して万物の気を奪取するをいう。この時は六月で、律呂は林鐘と相応す。林鐘は、万物が死気に趨りて林林として密布するをいう。それは十二支の中で未に属す。『未』は万物が皆成熟して滋味あるに至るをいう。北行して罰宿に至る。『罰』は万物の気が奪われ、これに課討を加え得るをいう。北行して参宿に至る。『参』は万物がすでに参列並比すべきをいうがゆえに、参と曰う。（原文「故日参」の「日」は「曰」と作るべきである。）

七月也，律中夷則。夷則者，言陰氣之賊萬物，其於十二子為申。申者，言陰用事申賊萬物，故曰申。北至於濁。濁者，觸也，言萬物皆觸死也，故曰濁。北至於留。留者，言陽氣之稽留也，故曰留。八月也，律中南呂。南呂者，言陽氣之旅入藏也。其於十二子為酉。酉者，萬物之老也，故曰酉。

この時は七月で、律呂は夷則と相応す。夷則は、陰気が初めて万物を戕害するをいう。それは十二支の中で申に属す。『申』は陰気が令を当て、申展して万物を戕害するをいうがゆえに、申と曰う。北行して濁宿（即ち畢宿）に至る。『濁』はすなわち『触』で、万物が皆陰気に触著して死するをいうがゆえに、濁と曰う。北行して留宿（即ち昴宿）に至る。『留』は陽気がここに稽留して進まざるをいうがゆえに、留と曰う。この時は八月で、律呂は南呂と相応す。南呂は、陽気が伴を結びて潜蔵に入るをいう。それは十二支の中で酉に属す。『酉』は万物がすでに衰老するをいうがゆえに、酉と曰う。

閶闔風居西方，閶者，倡也。闔者，藏也。言陽氣道萬物闔黃泉也。其於十母為庚辛。庚者，言陰氣庚萬物，故曰庚。辛者，言萬物之辛行，故曰辛。北至於胃。胃者，言陽氣就藏皆胃胃也。北至於婁。婁者，呼萬物且內之也。北至子奎。奎者，主毒螫殺萬物也，奎而藏之。九月也，律中無射。無射者，陰氣盛用事，陽氣無餘也，故曰無射。其於十二子為戌。戌者，言萬物盡滅，故曰戌。”

閶闔風は西方に位す。『閶』はすなわち『倡』で、倡導の義あり。『闔』はすなわち『蔵』で、閉蔵の義あり。これは陽気が万物を引導して一同に黄泉の下に閉蔵するをいう。それは十天干の中で庚・辛に属す。『庚』は陰気が万物を更改するをいうがゆえに庚と曰い、『辛』は万物ここに至りてすでに辛苦の意あるをいうがゆえに辛と曰う。北行して胃宿に至る。『胃』は陽気が潜蔵に趨り、万物が皆胃中に包裹せらるるがごときをいう。北行して婁宿に至る。『婁』は万物を招呼して収納して内に入るるをいう。北行して奎宿に至る。『奎』はこの星が毒螫を主りて万物を殺し、殺してこれを蔵するをいう。この時は九月で、律呂は無射と相応す。無射は、陰気が盛極して令を当て、陽気すでに残余なきをいうがゆえに、無射と曰う。それは十二支の中で戌に属す。『戌』は万物が尽皆滅息するをいうがゆえに、戌と曰う」と。《史記・律書》は八風・二十八宿・十二律と十干十二支とを互相に配属す。本書がその文を全録するは、まさに干支の名が各々気化の義ありて、虚立の符号に非ざるを説明せんと欲するがためである。（原文「北至子奎」の「子」は「于」と作るべきである。）

寅卯辰木，巳午未火，申酉戌金，亥子丑水。右謂之令星，即春夏秋冬五氣也。

寅・卯・辰の三支は木に属し、巳・午・未の三支は火に属し、申・酉・戌の三支は金に属し、亥・子・丑の三支は水に属す。以上を「令星」と称し、すなわち春・夏・秋・冬の四時に流行する五行の気である。毎季の三支は同じく一行に属し、その方位に随いて定まる。土は別に一季を立てずして、辰・戌・丑・未の四季の末に寄旺す。故にここにはただ木火金水の四者を列すのみ。

子、寅、辰、午、申、戌為陽，丑、卯、巳、未、酉、亥為陰。

子・寅・辰・午・申・戌のこの六支は陽に属し、丑・卯・巳・未・酉・亥のこの六支は陰に属す。十二支は順に相間して陰陽を分かち、各々その六を得。故に「六辰」と曰う。選択家が干支を配し神煞を起すに、凡そ陽干は必ず陽支に配し、陰干は必ず陰支に配す。その根拠はここに在る。

正月建寅，泰卦。《月令》“孟春”。鄭注曰：“孟春者，日月會於娵訾，而斗建寅之辰也。正月，三陽之月；泰，三陽之卦，故以配之。”二月建卯，大壯卦。《月令》“仲春”。鄭注曰：“仲春者，日月會於降委而斗建卯之辰也。二月，四陽之月；大壯，四陽之卦，故以配之。”三月建辰，央卦。《月令》“季春”。鄭注曰：“季春者，日月會於大梁而斗建辰之辰也。三月，五陽之月；央，五陽之卦，故以配之。”

正月は寅に建て、《泰》卦に配す。《礼記・月令》は正月を「孟春」と称し、鄭玄注にいう、「孟春は、日月が娵訾の次に交会し、而も北斗の斗柄が寅位を指すの月である。正月は三陽の月で、《泰》卦は下に乾の三陽あり、正に三陽に合す。故にこれを以て相配す」と。二月は卯に建て、《大壮》卦に配す。《月令》は二月を「仲春」と称し、鄭玄注にいう、「仲春は、日月が降婁の次に交会し、斗柄が卯位を指すの月である。二月は四陽の月で、《大壮》は四陽の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。三月は辰に建て、《夬》卦に配す。《月令》は三月を「季春」と称し、鄭玄注にいう、「季春は、日月が大梁の次に交会し、斗柄が辰位を指すの月である。三月は五陽の月で、《夬》は五陽の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。（原文「降委」は「降婁」の訛で、「央卦」は即ち「夬卦」である。）

四月建巳，乾卦。《月令》“孟夏”。鄭注曰：“孟夏者，日月會於實沈而斗建巳之辰也。四月，純陽之月；乾，純陽之卦，故以配之。”五月建午，垢卦。《月令》“仲夏”。鄭注曰：“仲夏者，日月會於鶉首而斗建午之辰也。夏至，一陰始生；垢，一陰之卦，故以配之。”六月建未，遁卦。《月令》“季夏”。鄭注曰：“季夏者，日月會於鶉火而斗建未之辰也。六月，二陰之月；遁，二陰之卦，故以配之。”

四月は巳に建て、《乾》卦に配す。《月令》は四月を「孟夏」と称し、鄭玄注にいう、「孟夏は、日月が実沈の次に交会し、斗柄が巳位を指すの月である。四月は純陽の月で、《乾》は六爻純陽の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。五月は午に建て、《姤》卦に配す。《月令》は五月を「仲夏」と称し、鄭玄注にいう、「仲夏は、日月が鶉首の次に交会し、斗柄が午位を指すの月である。夏至の時一陰初めて生ず。《姤》は一陰の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。六月は未に建て、《遯》卦に配す。《月令》は六月を「季夏」と称し、鄭玄注にいう、「季夏は、日月が鶉火の次に交会し、斗柄が未位を指すの月である。六月は二陰の月で、《遯》は二陰の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。（原文「垢卦」は即ち「姤卦」である。）

七月建申，否卦。《月令》“孟秋”。鄭注曰：“孟秋者，日月會於鶉尾而斗建申之辰也。七月，三陰之月；否，三陰之卦，故以配之。”八月建酉，觀卦。《月令》“仲秋”。鄭注曰：“仲秋者，日月會於壽星而斗建酉之辰也。八月，四陰之月；觀，四陰之卦，故以配之。”九月建戌，剝卦。《月令》“季秋”。鄭注曰：“季秋者，日月會於大火而斗建戌之辰也。九月，五陰之月；剝，五陰之卦，故以配之。”

七月は申に建て、《否》卦に配す。《月令》は七月を「孟秋」と称し、鄭玄注にいう、「孟秋は、日月が鶉尾の次に交会し、斗柄が申位を指すの月である。七月は三陰の月で、《否》卦は下に坤の三陰あり。故にこれを以て相配す」と。八月は酉に建て、《観》卦に配す。《月令》は八月を「仲秋」と称し、鄭玄注にいう、「仲秋は、日月が寿星の次に交会し、斗柄が酉位を指すの月である。八月は四陰の月で、《観》は四陰の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。九月は戌に建て、《剥》卦に配す。《月令》は九月を「季秋」と称し、鄭玄注にいう、「季秋は、日月が大火の次に交会し、斗柄が戌位を指すの月である。九月は五陰の月で、《剥》は五陰の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。

十月建亥，坤卦。《月令》“孟冬”。鄭注曰：“孟冬者，日月會於析木而斗建亥之辰也。十月，純陰之月；坤，純陰之卦，故以配之。”十一月建子，復卦。《月令》“仲冬”。鄭注曰：“仲冬者，日月會於星紀而斗建子之辰也。冬至，一陽始生；復，一陽之卦，故以配之。”十二月建丑，臨卦。《月令》“季冬”。鄭注曰：“季冬者，日月會於玄枵而斗建丑之辰也。十二月，二陽之月；臨，二陽之卦，故以配之。”

十月は亥に建て、《坤》卦に配す。《月令》は十月を「孟冬」と称し、鄭玄注にいう、「孟冬は、日月が析木の次に交会し、斗柄が亥位を指すの月である。十月は純陰の月で、《坤》は六爻純陰の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。十一月は子に建て、《復》卦に配す。《月令》は十一月を「仲冬」と称し、鄭玄注にいう、「仲冬は、日月が星紀の次に交会し、斗柄が子位を指すの月である。冬至の時一陽初めて生ず。《復》は一陽の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。十二月は丑に建て、《臨》卦に配す。《月令》は十二月を「季冬」と称し、鄭玄注にいう、「季冬は、日月が玄枵の次に交会し、斗柄が丑位を指すの月である。十二月は二陽の月で、《臨》は二陽の卦なれば、故にこれを以て相配す」と。十二辟卦は陰陽爻の消長を以て十二月建に配する、選択家が月気の盛衰を論じ月内の吉凶を定むるの綱領である。

《考原》曰：“按《史記·天官書》曰：‘用昏建者杓，夜半建者衡，平旦建者文。’《春秋運斗極》云：‘第一天樞，第二璇，第三璣，笫四權，笫五衡，笫六開陽，笫七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓，合而為斗。’如正月，初昏則用斗杓指寅，夜半則用斗衡指寅，平旦小魁則用指寅也。

《星暦考原》にいう、「考えるに《史記・天官書》にいう、『黄昏の時に以て月建を定むるは斗杓、夜半の時に以て月建を定むるは斗衡、平旦の時に以て月建を定むるは斗魁』と。《春秋運斗枢》にいう、『北斗の第一星は天枢と曰い、第二は璇、第三は玑、第四は権、第五は衡、第六は開陽、第七は揺光と曰う。第一より第四に至るまで合わせて魁と為し、第五より第七に至るまで合わせて杓と為し、両者を合わせてすなわち北斗と為す』と。譬えば正月は、初昏の時は斗杓が寅を指し、夜半の時は斗衡が寅を指し、平旦の時は則ち斗魁が寅を指す」と。（原文「平旦建者文」の「文」は「魁」と作るべきで、「運斗極」は「運斗枢」と作るべきで、「笫」は「第」と作るべきである。）

其日月所會之宮渭之月將。娵訾，亥也。降婁，戌也。人梁，酉也。實沈，申也。鶉首，未也。鶉火，午也。鶉尾，巳也。壽星，辰也。大火，卯也。析木，寅也。星紀，丑也。玄枵，子也。子曰神后，丑曰大吉，寅曰功曹，卯曰太沖，辰曰天罡，巳曰太乙，午曰勝光，未曰小吉，申曰傳送，酉曰從魁，戌曰河魁，亥曰登明。月建運天道而左旋，為天關。月將稟地道而右轉，為地軸。”

日月が交会するその一宮を、すなわち「月将」と名づく。娵訾は亥に配し、降婁は戌に配し、大梁は酉に配し、実沈は申に配し、鶉首は未に配し、鶉火は午に配し、鶉尾は巳に配し、寿星は辰に配し、大火は卯に配し、析木は寅に配し、星紀は丑に配し、玄枵は子に配す。この十二宮はまた各々神名あり――子は神后と曰い、丑は大吉と曰い、寅は功曹と曰い、卯は太冲と曰い、辰は天罡と曰い、巳は太乙と曰い、午は勝光と曰い、未は小吉と曰い、申は伝送と曰い、酉は従魁と曰い、戌は河魁と曰い、亥は登明と曰う。月建は天道の運行に随いて左に旋転し、これを『天関』と為す。月将は地道を禀受して右に轉移し、これを『地軸』と為す」と。月建は左旋し月将は右転し、両者は順逆相值す。正に後文の六合の説と六壬起課の枢紐である。（原文「渭之月将」の「渭」は「謂」と作るべきで、「人梁」は「大梁」と作るべきである。）

《蠡海集》曰：“十二肖屬，子為陰極，幽潛隱晦，以鼠配之。鼠藏跡。午為陽極，顯易剛健，以馬配之。馬快行。丑為陰俯而慈愛，以牛配之。牛舐犢。未為陽仰而秉禮，以羊配之。羊跪乳。寅為三陽，陽勝則暴，以虎配之。虎性暴。申為三陰，陰勝則黠，以猴配之。猴性黠。

《蠡海集》にいう、「十二生肖の配属は各々取義あり――子は陰の極で、幽深に潜伏して隠晦なれば、故に鼠を以て配す。鼠は跡を蔵匿するに善し。午は陽の極で、顕豁平易にして剛健なれば、故に馬を以て配す。馬は疾行に善し。丑は陰気が俯就して慈愛を懐けば、故に牛を以て配す。牛は犢を舐めるの情あり。未は陽気が上仰して礼節を秉持すれば、故に羊を以て配す。羊は跪乳の礼あり。寅は三陽の月で、陽盛んなればすなわち暴烈を顕す。故に虎を以て配す。虎の性は暴なり。申は三陰の月で、陰盛んなればすなわち狡黠を顕す。故に猴を以て配す。猴の性は黠なり。

卯酉為日月之門，二肖皆一竅。兔舐雄毛則孕，感而不交也。雞合踏而無形，交而不感也。辰巳，陽起而變化，龍為盛，蛇次之，故龍蛇配辰巳。龍蛇者，變化之物也。戌亥，陰斂而持守，狗為盛，豬次之，故狗豬配戌亥。狗豬者，鎮靜之物也。或云：皆取不全之物配肖屬者，非也。庶物萬類，物十二哉！況無義理，不足信也明矣。”

卯と酉は日月出入の門戸で、配する所の兔と鶏は皆一竅のみあり。兔子は雄兔の毛を舔めばすなわち受孕し得、これは感あって交わらざるなり。鶏は交合すれども形跡見るべきなし、これは交わって感ぜざるなり。辰・巳の二支は、陽気が升起して変化を生ず。龍は最も盛んで蛇はこれに次ぐ。故に龍蛇を以て辰巳に配す。龍蛇はまさに変化に善きの物である。戌・亥の二支は、陰気が収斂して守を主持す。狗は最も盛んで猪はこれに次ぐ。故に狗猪を以て戌亥に配す。狗猪はまさに鎮静の物である。ある人は生肖は皆形体に缺ある動物を取りて以て相配すという――この言は非なり。天下の万物は何ぞ十二種に止まらん、況んやこの説は毫も義理なく、憑信に足らざるは顕然たり」と。《蠡海集》の生肖を解するに、本書はその陰陽消長を以て立論するの一面を取り、而して「不全の物を取る」の旧説に対しては明らかに駁斥を加う。

《考原》曰：“十二辰禽象，子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。其說相沿已久，莫知其所自來。雖於經典無見，然以傳記子史考之，則不獨宗以後也。如韓愈《毛穎傳》謂：‘食於卯地。’《祭張員外文》謂：‘虎取而去，來寅其徵。’則唐時有之矣。《管輅傳》推東方朔龍蛇之占，以為變化相推，會於辰巳。又譙周謂‘司馬為典午’。則漢晉時有之矣。溯而上之。陳敬仲筮者言：‘當昌於姜姓之國而釋。’《春秋》謂：‘觀之六四，納得辛未。辛為巽，飫女；未為羊，羊加女為姜。’則是周時又已有之也。

《星暦考原》にいう、「十二辰の禽獣の象は、子は鼠・丑は牛・寅は虎・卯は兔・辰は龍・巳は蛇・午は馬・未は羊・申は猴・酉は鶏・戌は狗・亥は猪である。この一説は沿用すでに久しく、それが究竟いつの時に起こったかを知る人なし。経典の中に記載見えざれども、伝記と諸子史書を以て考察すれば、宋代以後に非ざるを知るべし。譬えば韓愈《毛穎伝》は兔が『卯地に食らう』といい、《祭張員外文》は『虎取りて去り、来たり寅その徴』という。見るべし唐代にすでにこの説あり。《三国志・管輅伝》は東方朔の龍蛇の占を推演して、変化相推して辰・巳に会すと為し。譙周はまた『司馬』はすなわち『典午』という――午は馬に属し典は即ち司なり。見るべし漢・晋の時にすでにこの説あり。更に上に追溯すれば、陳敬仲が生まるる時占筮者はその後代は姜姓の国に於て昌盛すべしと言い、《春秋》家は《観》卦六四が辛未を納するを解説し、辛は巽に属して女と為り、未は羊と為る。羊の上に女を加えれば正に『姜』の字なれば、然れば周代にすでにこの一套の配属あり」と。（原文「不独宗以后」の「宗」は「宋」と作るべきである。）

至於二十八宿為禽象，則近代方有之。意者，因十二辰所取而附會其說耳。何則？十二辰以子午卯酉為四中宮，故一宮各（筅）三象。子宮女虛危，虛星居中，故為鼠之本象。女為蝠，危為燕，則取其似鼠者以配之也。卯宮氐房心，房星居中，故為兔之本象。氐為貉，心為狐，則取其似兔者以配之也。午宮柳星張，星居中，故為馬之本象。柳為獐，張為鹿，則取其似馬者以配之也。酉宮胃昴畢，昴星居中，故為雞之本象。胃為雉，畢為烏，則取其似雞者以配之也。

二十八宿にも禽獣の象を配するに至りては、あれは近代にありて初めて有るもので、思うに不過因襲して十二辰の配属を附会して説と成したるのみ。何を以てかくのごとく講するや。十二辰は子・午・卯・酉を以て四正中宮と為し、故にこの四宮は各々三宿の象を統す。子宮に女・虚・危の三宿あり、虚星は中に居る。故に虚は鼠の本象である。女宿は蝠と為り、危宿は燕と為る。これは形貌の鼠に近似するを取りて以て相配す。卯宮に氐・房・心の三宿あり、房星は中に居る。故に房は兔の本象である。氐宿は貉と為り、心宿は狐と為る。これは兔に近似するを取りて以て相配す。午宮に柳・星・張の三宿あり、星宿は中に居る。故に星は馬の本象である。柳宿は獐と為り、張宿は鹿と為る。これは馬に近似するを取りて以て相配す。酉宮に胃・昴・畢の三宿あり、昴星は中に居る。故に昴は鶏の本象である。胃宿は雉と為り、畢宿は烏と為る。これは鶏に近似するを取りて以て相配す。（原文「一宮各（筅）三象」の「筅」は「統」と作るべきである。）

其餘寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八宮，則各筅兩象而以近中宮者為主。辰宮亢近中宮，故為龍之本象，角居其旁，則取蛟為龍之類以配之。寅寓尾近中富，故為虎之本象，箕居其旁，則取豹為虎之類以配之。丑宮牛近中宮，故為牛之本象，斗居其旁，則取獬為牛之類以配之。亥宮室近中宮，故為豬之本象，壁居其旁，則取貐為豬類以配之。

その余の寅・申・巳・亥・辰・戌・丑・未の八宮は、各々两宿の象を統し、四正中宮に靠近するその一宿を以て主と為す。辰宮の亢宿は中宮に靠近す。故に亢は龍の本象で、角宿はその傍に在れば、すなわち蛟という龍類を取りて以て相配す。寅宮の尾宿は中宮に靠近す。故に尾は虎の本象で、箕宿はその傍に在れば、すなわち豹という虎類を取りて以て相配す。丑宮の牛宿は中宮に靠近す。故に牛は牛の本象で、斗宿はその傍に在れば、すなわち獬という牛類を取りて以て相配す。亥宮の室宿は中宮に靠近す。故に室は猪の本象で、壁宿はその傍に在れば、すなわち貐という猪類を取りて以て相配す。（原文「寅寓」は「寅宮」と作るべきで、「中富」は「中宮」と作るべきである。）

戌宮婁近中宮，故為狗之本象，奎居其旁，則取狼為狗之類以配之。申宮觜近中宮，故為猴之本象，參居其旁，則取猿為猴之類以配之。未富鬼近中宮，故為羊之本象，井居共旁，則取犴為羊之類以配之。巳富翼近中宮，故為蛇之本象，軫居其旁，則取蚓為蛇之糞以配之也。”

戌宮の婁宿は中宮に靠近す。故に婁は狗の本象で、奎宿はその傍に在れば、すなわち狼という狗類を取りて以て相配す。申宮の觜宿は中宮に靠近す。故に觜は猴の本象で、参宿はその傍に在れば、すなわち猿という猴類を取りて以て相配す。未宮の鬼宿は中宮に靠近す。故に鬼は羊の本象で、井宿はその傍に在れば、すなわち犴という羊類を取りて以て相配す。巳宮の翼宿は中宮に靠近す。故に翼は蛇の本象で、軫宿はその傍に在れば、すなわち蚓という蛇類を取りて以て相配す」と。見るべし、二十八宿の禽象はただ十二辰生肖に就きて推衍附会して成れるのみ。本書はその説を録存して、明らかにこれを附会と指す。学者はこれに拠りて吉凶を断ずるに当たらず。（原文「未富」「巳富」の「富」は皆「宮」と作るべきで、「共旁」は「其旁」と作るべきで、「蛇之糞」は「蛇之類」と作るべきである。）

《考原》云：“日有六十，宿有二十八，四百二十日而一周。四百二十日者，以六十與二十八俱可以度盡也，故有七元之說。一元甲子日起虛，以予象鼠而虛為日鼠也。二元甲子起奎，三元甲子起畢，四元甲子起鬼，五元甲子起翼，六元甲子起氐，七元甲子起箕。至七元盡而甲子又起虛。周而復始。但一元起子何年月日，則不得而考矣。

《星暦考原》にいう、「日は六十甲子を以て一周と為し、宿は二十八箇あり、四百二十日を要して初めて一つの大周期を合成す。四百二十日を取る所以は、六十と二十八とがともにこれを整除し得るを以てなれば、ここに『七元』の説あり。第一元の甲子日は虚宿より起算す。子の生肖は鼠なれば、而も虚宿はまさにいわゆる『日鼠』なればなり。第二元の甲子は奎宿より起り、第三元は畢宿より起り、第四元は鬼宿より起り、第五元は翼宿より起り、第六元は氐宿より起り、第七元は箕宿より起る。七元用い尽くせば、甲子はまた虚宿に帰り、周にして復た始まる。ただ第一元が究竟どの年どの月どの日に起こったかは、すでに考究する由なし」と。（原文「以予象鼠」の「予」は「子」と作るべきである。）

今按日月五星運行二十八舍，遲速不齊，躔次備別，交錯參差，遲留伏逆。縱使推之曆始，必有甲子年、月、日、時。日在虛，月在危，五星以次居室、壁、奎、婁、胃者，然少選，月即過其度矣。且安得又從昴至鬼，復順次而列之哉？以不齊之天，行按一定之星舍，乃萬無之理也。七政安得與二十八宿相配耶！遍閱群書，莫可考究。

本書按す――日・月と五星は二十八宿の間を運行して、快慢同じからず、躔度各々別にして、交錯参差し、また遅・留・伏・逆の変化あり。たとい上に暦元の初に推すも、必ず一つの甲子年・甲子月・甲子日・甲子時あらん。その時日は虚宿に在り、月は危宿に在り、五星は順に室・壁・奎・婁・胃に居る。しかるに多く久しからざるを過ぎれば、月亮はすでにあの宿度を走り過ぎ、どこにまた更に昴宿より鬼宿まで数えて、順に順列して下りんや。運行もとより整斉ならざる天象を以て、固定変わらざる星宿の次第に比附するは、万万にこの道理なし。七政また安んぞ二十八宿と一々相配し得んや。群書を遍査するも、皆考証する由なし。（原文「躔次備別」の「備」は「各」と作るべきである。）

及見西域《吉凶時日善惡宿曜經》，乃得其說。蓋彼國不知十干十二支之名，而用二十八宿以紀日，其七政加二十八儲，猶干之加於支，非謂七政之呆躔於此宿也。又其術以人之生日所逢何曜何宿為本命，謂之命宿，而以加於行事所逢嘴宿，參伍考之，以命吉凶。又以宿曜性情，合所為之事之則柔健順，以定從違。亦有似於中國之建除星命家言者。

後に西域の伝わり来たる《吉凶時日善悪宿曜経》を見て、初めてこの一套の説法の来暦を明白にした。もとよりあの国は十干十二支の名目を用いずして、二十八宿を以て日を紀る。彼らは七曜を二十八宿の上に加うる、中国が天干を地支の上に加うるがごとく。これは七政が真にこの一宿に固定停留するを説くに非ざるなり。彼らの術法はまた人の出生の日の値する曜と宿を以て本命と為し、これを「命宿」と曰い、再びこれを行事の日の値する宿に加え、交互参照して、これに拠りて吉凶を断定す。また宿と曜の性情に按り、弁ずる所の事に配合し、それが柔か健かあるいは順かを看て、以て為すべきか為すべからざるかを決定す。これは中国の建除十二客・星命家の言説と、頗る相似たる所あり。（原文「二十八儲」は「二十八宿」と作るべきで、「呆躔」は「果躔」と作るべきで、「嘴宿」は「之宿」と作るべきである。）

其宿曜之名，虛昴星房屬日，危畢張心屬月，室觜翼尾屬火，壁參軫箕屬水，奎井角斗屬木，婁鬼亢牛屬金，胃柳氐女屬土，則各從其國語。假如日曜太陽，回鶻則曰密，在波斯則曰曜森勿，在天竺則曰阿你底耶。重譯之，即中國之日也。其他皆仿此。七元周而復始，恰與此相符。

宿と曜の配属に至りては――虚・昴・星・房の四宿は日に属し、危・畢・張・心の四宿は月に属し、室・觜・翼・尾の四宿は火に属し、壁・参・軫・箕の四宿は水に属し、奎・井・角・斗の四宿は木に属し、婁・鬼・亢・牛の四宿は金に属し、胃・柳・氐・女の四宿は土に属す。名称は則ち各々その本国の言語に依る。譬えば日曜太陽は、回鶻語では「密」と曰い、波斯語では「曜森勿」と曰い、天竺語では「阿你底耶」と曰い、輾転翻訳し来たれば、すなわち中国のいう所の「日」である。その余の各曜は皆これに照らして類推す。中国の七元周にして復た始まるの算法は、恰好この一套と相合す。

其書又謂：中國西天諸國，此法並所通行。今按歷家每鋪注於六十甲子，載在時憲書而無所用，神煞中惟伏斷、暗金二者從此起例，其他並不關涉。然外域既以此紀年，則歷家存此可使絕域殊方同曉某日是何甲子，甚為有益，良不可廢也。”

あの経書はまたいう――中国と西天の各国は、この一法は皆通行使用すと。本書按す――暦家は毎々に二十八宿を六十甲子の下に鋪注して、《時憲書》に載入すれども並びに実用なし。神煞の中はただ「伏断」「暗金」の二つのみこれに由りて例を起こし、その余は皆これと相干らず。ただ外国はすでに二十八宿を以て日を紀るなれば、暦家がこの一欄を保存するは、遠方異域の人をして同じく某日が何の甲子なるかを知らしめ得、甚だ益あり、実に廃棄すべからず」と。これがすなわち本書の二十八宿配日に対する裁断である――これを以て吉凶を推せば理拠足らず、これを以て日を紀り遠方に通ずれば保留すべきなり。