《협기변방서(協紀辨方書)》권1

朱子日：“本圖書，原卦域。”陰陽家者流，其亦衷諸此也。作本原。

주희(朱熹)가 말하기를, 「(선택의 술(術)은) 《하도(河圖)》 《낙서(洛書)》에 근본하고, 팔괘(八卦)의 방역(方域)에 연원한다」 하였다. 음양가(陰陽家)라는 유파의 여러 가지 추보(推步)는 대개 또한 모두 여기에 절충하여 하도낙서의 괘위(卦位)를 최후의 의거로 삼는다. 그러므로 본서(本書)는 권을 열어 먼저 《본원(本原)》 한 편을 세워, 역법선택(曆法選擇)이 의탁하는 도서(圖書)·괘위·간지(干支)·오행(五行)을 먼저 리정(厘定)하고, 그 뒤에야 비로소 신살(神煞)을 분변하고 의기(宜忌)를 정함을 논할 수 있다. 원문(原文) 「주자일(朱子日)」의 「일(日)」은 「왈(曰)」 자의 그릇됨이다.

河圖，一六為水居北，二七為火居南，三八為木居東，四九為金居西，五十為土居中。北方水生東方木，東方木生南方火，南方火生中央土，中央土生西方金，西方金生北方水。此五行相生之序也。

《하도》의 수위(數位)는, 일(一)과 육(六)은 수(水)로 북방에 거하고, 이(二)와 칠(七)은 화(火)로 남방에 거하고, 삼(三)과 팔(八)은 목(木)으로 동방에 거하고, 사(四)와 구(九)는 금(金)으로 서방에 거하고, 오(五)와 십(十)은 토(土)로 중앙에 거한다. 생수(生數)와 성수(成數)는 동류(同類)로 서로 합하여 각각 한 방위를 의거한다. 이에 의하여 순행(順行)하면, 북방의 수는 동방의 목을 생하고, 동방의 목은 남방의 화를 생하고, 남방의 화는 중앙의 토를 생하고, 중앙의 토는 서방의 금을 생하고, 서방의 금은 또한 북방의 수를 생한다. 이것이 곧 「오행상생(五行相生)」의 차서이다. 선택가(選擇家)가 생부(生扶)를 논하고 덕합(德合)을 논함의 그 근본은 모두 이 한 도(圖)에 있다.

洛書，戴九履，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中火。一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木克五中土，五中土克一六水。此五行相剋之序也。

《낙서》의 수위는, 머리는 구(九)를 이고 발은 일(一)을 밟으며, 왼쪽은 삼(三)이 되고 오른쪽은 칠(七)이 되고, 이(二)와 사(四)는 양 어깨에 나뉘어 열(列)하고, 육(六)과 팔(八)은 양 발로 나뉘며, 오(五)는 중궁(中宮)에 거한다. 이에 의하여 배열하여 상극(相克)하면, 일육(一六)의 수는 이칠(二七)의 화를 극하고, 이칠의 화는 사구(四九)의 금을 극하고, 사구의 금은 삼팔(三八)의 목을 극하고, 삼팔의 목은 가운데 거하는 오토(五土)를 극하고, 가운데 거하는 오토는 또한 일육의 수를 극한다. 이것이 곧 「오행상극(五行相克)」의 차서이다. 선택가가 형충극해(刑冲剋害)를 논하고 흉살(凶煞)이 꺼리는 바를 논함의 그 근본은 모두 이 한 서(書)에 있다.(원문 「대구리(戴九履)」 아래에 「일(一)」 자 하나를 탈락하였고, 「오거중화(五居中)」의 「화(火)」는 「궁(宮)」으로 해야 한다.)

《繫辭傳》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”邵子曰：“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。乾、兌、離、震為陽，巽、坎、艮、坤為陰。乾兌為太陽，離震為少陰，巽坎為少陽，艮坤為太陰”。

《주역(周易)·계사상전(繫辭上傳)》에 이르기를, 「역(易)에 태극(太極)이 있어, 태극이 음양양의(陰陽兩儀)를 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳고, 사상이 팔괘를 낳는다」 하였다. 소옹(邵雍)이 말하기를, 「이로 말미암아 가배추연(加倍推衍)하면, 선천팔괘의 차서는 곧 건일(乾一)·태이(兌二)·리삼(離三)·진사(震四)·손오(巽五)·감육(坎六)·간칠(艮七)·곤팔(坤八)이다. 그 가운데 건·태·리·진은 양(陽)에 속하고, 손·감·간·곤은 음(陰)에 속한다. 다시 사상으로 나누면, 건·태는 태양(太陽)이요, 리·진은 소음(少陰)이요, 손·감은 소양(少陽)이요, 간·곤은 태음(太陰)이다」 하였다. 이 서수(序數)는 태극이 하나로 나뉘어 둘이 되고, 둘로 나뉘어 넷이 되고, 넷으로 나뉘어 여덟이 되어 자연히 생성된 것으로, 인력의 안배를 빌지 않으므로 「선천(先天)」이라 칭한다.

《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。”邵子曰：“乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北。所謂先天之學也。”

《주역·설괘전(說卦傳)》에 이르기를, 「천(天)과 지(地)는 상하로 위치를 정하고, 산(山)과 택(澤)은 기식(氣息)이 서로 통하고, 뇌(雷)와 풍(風)은 서로 박격(薄激)하고, 수(水)와 화(火)는 서로 싫어하지 않으며, 팔괘는 이와 같이 둘둘 착종(交錯)한다」 하였다. 소옹이 말하기를, 「이에 의하여 위치를 세우면 곧 건은 남(南)에, 곤은 북(北)에, 리는 동(東)에, 감은 서(西)에 있고, 태는 동남에 거하고, 진은 동북에 거하고, 손은 서남에 거하고, 간은 서북에 거한다. 이것이 이른바 『선천지학(先天之學)』이다」 하였다. 건과 곤, 감과 리, 진과 손, 간과 태가 각각 서로 마주하는 두 방위를 의거하니, 바로 《설괘전》이 든 네 쌍의 대대(對待)의 상(象)에 합한다.

《說卦傳》曰：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”

《주역·설괘전》에 이르기를, 「건(乾)은 하늘이므로 그것을 아비라 칭하고, 곤(坤)은 땅이므로 그것을 어미라 칭한다. 곤이 처음 건에게 탐구(求索)하여 양효(陽爻)를 얻어 진(震)이 되니, 장남(長男)이라 한다. 건이 처음 곤에게 탐구하여 음효(陰爻)를 얻어 손(巽)이 되니, 장녀(長女)라 한다. 두 번 탐구하여 사내를 얻은 것은 감(坎)이니, 중남(中男)이라 한다. 두 번 탐구하여 계집을 얻은 것은 리(離)이니, 중녀(中女)라 한다. 세 번 탐구하여 사내를 얻은 것은 간(艮)이니, 소남(少男)이라 한다. 세 번 탐구하여 계집을 얻은 것은 태(兌)이니, 소녀(少女)라 한다」 하였다. 건곤 양괘가 부모(父母)가 되고, 육자(六子)는 탐구의 선후에 의하여 장·중·소를 나누니, 이것이 곧 후천팔괘 생성의 차제(次第)이다.

《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊曲乎巽，相見乎離，致役乎坤，說占乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成占乎艮。”邵子曰：“乾統三男於東北，坤統三女於西南。乾坎艮震為陽，巽離坤兌為陰。”

《주역·설괘전》에 이르기를, 「조화(造化)의 주(主)는 진방(震方)에서 나와 발동하고, 손방(巽方)에서 만물을 제정(齊整)하게 하며, 리방(離方)에서 피차 서로 보며, 곤방(坤方)에서 역양(役養)에 힘쓰며, 태방(兌方)에서 흔열(欣悅)하여 말하며, 건방(乾方)에서 음양이 교전(交戰)하며, 감방(坎方)에서 위로(慰勞)하며, 간방(艮方)에서 이미 종(終)을 이루고 또 시(始)를 이룬다」 하였다. 소옹이 말하기를, 「건은 세 남괘(男卦)를 통솔하여 동북에 거하고, 곤은 세 여괘(女卦)를 통솔하여 서남에 거한다. 건·감·간·진은 양에 속하고, 손·리·곤·태는 음에 속한다」 하였다. 이것은 문왕(文王) 후천팔괘의 방위로, 또한 술가(術家)가 장(掌)을 배열하여 향(向)을 정하고 구궁신살(九宮神煞)을 추산할 때 실제로 취용(取用)하는 한 벌이다.(원문 「제곡호손(齊曲乎巽)」의 「곡(曲)」은 연오(衍誤)이고, 「열점호태(說占乎兌)」「성점호간(成占乎艮)」 두 곳의 「점(占)」은 모두 「언(言)」으로 해야 한다.)

《啟蒙附論》曰：“圖之左方，陽內陰外，即憲天之震離兌乾，陽長而陰消也。其右方，陰內陽外，即先天之巽坎艮坤，陰長而陽消也。蓋所以象二氣之交運也”。

《역학계몽부론(易學啓蒙附論)》에 이르기를, 「《하도》의 왼쪽 절반은 양수(陽數)가 안에 있고 음수(陰數)가 밖에 있어, 바로 선천팔괘의 진·리·태·건에 대응하니, 양기가 점점 자라고 음기가 점점 소하는 한 단락이다. 오른쪽 절반은 음수가 안에 있고 양수가 밖에 있어, 바로 선천팔괘의 손·감·간·곤에 대응하니, 음기가 점점 자라고 양기가 점점 소하는 한 단락이다. 이것은 음양 이기(二氣)가 서로 교대로 운행함을 상징하는 것이다」 하였다.(원문 「헌천(憲天)」은 곧 「선천(先天)」의 그릇됨이다.)

《啟蒙附淪》曰：“圖之一六為水，即後天之坎位也。三八為木，即後天震巽之位也。二七為火，即後天之離位也。四九為金，即後天兌乾之位也。五十為土，即後天之坤艮，周流四季而偏旺於丑未之交也。蓋所以象五氣之順布也”。

《역학계몽부론》에 이르기를, 「《하도》의 일(一)과 육(六)은 수(水)에 속하니 곧 후천팔괘의 감(坎)의 방위이고, 삼(三)과 팔(八)은 목(木)에 속하니 곧 후천의 진·손의 방위이고, 이(二)와 칠(七)은 화(火)에 속하니 곧 후천의 리의 방위이고, 사(四)와 구(九)는 금(金)에 속하니 곧 후천의 태·건의 방위이고, 오(五)와 십(十)은 토(土)에 속하니 곧 후천의 곤·간의 방위이다. 토기(土氣)는 사계(四季)에 주류(周流)하여 더욱 축(丑)·미(未)가 서로 만나는 곳에서 왕(旺)한다. 이것은 오행의 기가 차례로 포산(布散)함을 상징하는 것이다」 하였다.(원문 「부륜(附淪)」은 곧 「부론(附論)」의 그릇됨이다.)

《啟蒙附論》曰：“洛書九數，虛中五以配八卦，陽上陰下，故九為乾，一為坤。因自九而逆數之，震八、坎七、艮六，乾生三陽也。又自一而順數之，巽二、離三、兌四，坤生三陰也。以八數與八卦相配，而先天之位合矣”。按術家以乾配九，坤配一，離配三，坎配七，其數奇，故為陽。兌配四，震配八，巽配二，艮配六，其數偶，故為陰。

《역학계몽부론》에 이르기를, 「《낙서》는 합하여 아홉 수가 있으니, 중앙의 오(五)를 비워내고 나머지 여덟 수로 팔괘에 배한다. 양이 위에 있고 음이 아래에 있으므로, 구는 건에 배하고 일은 곤에 배한다. 구로부터 거슬러 역수(逆數)하면 진팔(震八)·감칠(坎七)·간육(艮六)을 얻으니, 이는 건이 낳은 세 양괘이다. 다시 일로부터 앞으로 순수(順數)하면 손이(巽二)·리삼(離三)·태사(兌四)를 얻으니, 이는 곤이 낳은 세 음괘(陰卦)이다. 이 여덟 수로 팔괘와 서로 배하면, 선천괘위가 문합(吻合)한다」 하였다. 본서가 안(按)하건대――술수가(術數家)는 건으로 구에 배하고, 곤으로 일에 배하고, 리로 삼에 배하고, 감으로 칠에 배하니, 이 네 수는 모두 기수(奇數)이므로 양에 속한다. 태로 사에 배하고, 진으로 팔에 배하고, 손으로 이에 배하고, 간으로 육에 배하니, 이 네 수는 모두 우수(偶數)이므로 음에 속한다. 볼 만하니, 선천괘가 《낙서》에 배함은 음양이 수의 기우(奇偶)에 의하여 나뉘는 것으로, 《부론》이 건곤이 육자를 낳음으로부터 입설(立說)한 것과 바로 서로 발명(發明)할 수 있다.

《啟蒙附論》曰：“火上水下，故九為離，一為坎。火生燥土，故八次九而為艮。燥土生金，故七六次八而為兌乾。水生溼土，故二次一而為坤。故三四次二而為震巽。以八數與八卦相配而後天之位合矣”。按邵子以文王八卦為入用之位、後天之學，朱予以洛書為數之用。術家飛宮吊替，俱用後天配洛書。其法以坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九為序。劉歆曰：“八卦九章相為表裡。”張衡曰：“聖人重之以卜筮，雜之以九宮。”則所從來遠矣。

《역학계몽부론》에 이르기를, 「화가 위에 있고 수가 아래에 있으므로, 구는 리에 배하고 일은 감에 배한다. 화가 조토(燥土)를 낳을 수 있으므로, 팔은 구에 긴밀히 이어져 간에 배한다. 조토가 금을 낳을 수 있으므로, 칠·육은 팔에 긴밀히 이어져 태·건에 배한다. 수가 습토(濕土)를 낳을 수 있으므로, 이는 일에 긴밀히 이어져 곤에 배한다. 습토가 또한 목을 낳을 수 있으므로, 삼·사는 이에 긴밀히 이어져 진·손에 배한다. 이 여덟 수로 팔괘와 서로 배하면, 후천괘위가 문합한다」 하였다. 본서가 안하건대――소옹은 문왕팔괘를 실제로 입용(入用)하는 방위로 보아 「후천지학(後天之學)」이라 칭하고, 주희는 곧 《낙서》를 수의 공용(功用)으로 본다. 술수가가 추산하는 「비궁(飛宮)」(구성(九星)이 구궁(九宮)에 의하여 날아 퍼짐)과 「조체(吊替)」(별과 궁이 서로 바꾸어 취용함)는 일괄히 후천괘로 《낙서》에 배하니, 그 차서는 감일(坎一)·곤이(坤二)·진삼(震三)·손사(巽四)·중오(中五)·건육(乾六)·태칠(兌七)·간팔(艮八)·리구(離九)이다. 한대(漢代)의 유흠(劉歆)은 「팔괘와 《홍범(洪範)》 구주(九疇)는 서로 표리(表裏)를 이룬다」 하였고, 장형(張衡)은 「성인은 이미 이것에 복시(卜筮)로 겹치고, 또 이것에 구궁으로 참(參)하였다」 하였다. 볼 만하니, 이 배법의 연원(淵源)이 심히 오래됨을.(원문 「주여(朱予)」는 곧 「주자(朱子)」의 그릇됨이다.)

蔡邕《獨斷》云：“干，斡也，其名有十。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是也。支，枝也，其名一十有二。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是也。”《禮記·月令》：“春月，其日甲乙。夏月，其日丙丁。中央土，其日戊己。秋月，其日庚辛。冬月，其日壬癸。”

동한(東漢)의 채옹(蔡邕) 《독단(獨斷)》에 이르기를, 「『간(干)』은 곧 『알(斡)』로, 수레 축과 같이 회전하는 뜻을 취한다. 그 명목(名目)은 열이 있으니 곧 갑(甲)·을(乙)·병(丙)·정(丁)·무(戊)·기(己)·경(庚)·신(辛)·임(壬)·계(癸)이다. 『지(支)』는 곧 『지(枝)』로, 가지가 갈라져 나오는 뜻을 취한다. 그 명목은 열둘이 있으니 곧 자(子)·축(丑)·인(寅)·묘(卯)·진(辰)·사(巳)·오(午)·미(未)·신(申)·유(酉)·술(戌)·해(亥)이다」 하였다. 《예기(禮記)·월령(月令)》에 기록하기를, 「춘삼월(春三月)은 당직(當直)하는 일간(日干)이 갑·을이요, 하삼월은 당직하는 일간이 병·정이요, 중앙토는 당직하는 일간이 무·기요, 추삼월은 당직하는 일간이 경·신이요, 동삼월은 당직하는 일간이 임·계이다」 하였다. 십간이 사시오방(四時五方)에 배하고, 십이지가 월(月)과 신(辰)을 기(紀)하니, 이것이 역법선택의 일체 추보의 기점(起點)이다.

《史記·律書》曰：“七正二十八舍律曆，天所以通五行八正之氣，天所以成熟萬物也。舍者，日月所舍。舍者，舒氣也。不周風居西北，主殺生。東壁居不周風東，主闢生氣而東之。至於營室。營室者，主營胎陽氣而產之。東至於危。危，境也。言陽氣之危境，故曰危。十月也，律中應鐘。應鐘者，陽氣之應，不用事也。其於十二子為亥。亥者，該也。言陽氣藏乾下，故該也。

《사기(史記)·율서(律書)》에 이르기를, 「칠정(七政, 일월과 오성)·이십팔수(二十八宿), 및 율려(律呂)와 역법은 모두 상천(上天)이 이로써 오행과 팔절(八節)의 기를 관통하고 만물을 성숙하게 하는 빙의(憑依)이다. 이른바 『사(舍)』는 일월이 운행하여 머무는 위차(位次)이다. 『사』는 또 『서(舒)』와 통하여 기의 서발(舒發)을 가리킨다. 부주풍(不周風)은 서북에 자리하여 숙살(肅殺)과 생기(生機)의 교체를 주장(主掌)한다. 동벽숙(東壁宿)은 부주풍의 동쪽에 있어 생기를 개벽(開辟)하여 그것을 동행(東行)하게 함을 주관하여 영실숙(營室宿)에 이른다. 영실은 양기를 잉육(孕育)하여 그것을 산출(産出)하게 함을 주관한다. 다시 동행하여 위숙(危宿)에 이른다. 『위(危)』는 곧 『괴(垝)』로, 높고 험준하여 위태로움을 가리키니, 이는 양기가 바로 위태로운 변제(邊際)에 있음을 말함이므로 위라 한다. 이때는 시월(十月)이요, 율려는 응종(應鐘)과 서로 응한다. 응종은 양기가 다만 암중(暗中)에 호응할 뿐 아직 나와 영(令)을 당하지 않음을 말한다. 그것은 십이지 가운데 해(亥)에 속한다. 『해』는 곧 『해(該)』로, 양기가 지하에 수장(收藏)하여 싸지 않는 곳이 없음을 말하므로 해라 한다」 하였다.(원문 「위경야(危境也)」의 「경(境)」은 「괴(垝)」로 해야 하고, 「장간하(藏干下)」의 「간(干)」은 「어(于)」로 해야 한다.)

廣莫風居北方。廣莫者，言陽氣在下，陰莫陽廣大也，故曰廣莫。東至於虛。虛者，能實能虛，言陽氣冬則宛藏於虛。日冬至則一陰下藏，一陽上舒，故曰虛。東至於須女，言萬物變動其所，陰陽氣未相離，尚相如胥也，故曰須女。十一月也，律中黃鐘。黃鐘者，陽氣踵黃泉而出也。其於十二子為子。子者，滋也。滋者，言萬物滋於下也。其於十母為壬癸。壬之為言，任也，言陽氣任養萬物於下也。癸之為言，揆也，言萬物可揆度，故曰癸。

광막풍(廣莫風)은 북방에 자리한다. 이른바 광막은 양기가 오히려 지하에 복(伏)하고, 음기가 비록 성하나 양기가 여전히 스스로 광대(廣大)함을 말하므로 광막이라 한다. 동행하여 허숙(虛宿)에 이른다. 『허(虛)』는 능히 실(實)하고 능히 허(虛)하는 뜻을 취하니, 양기가 겨울에 이르면 완전(宛轉)하여 허에 잠장(潛藏)함을 말한다. 동지(冬至) 이 날, 일음은 아래에 감추고 일양은 위로 펴니, 그러므로 허라 한다. 다시 동행하여 수여숙(須女宿)에 이른다. 이는 만물이 그 거처를 변동하고, 음양 이기가 아직 분리되지 않아 여전히 서로 의의(依偎)함을 말하므로 수여라 한다. 이때는 십일월이요, 율려는 황종(黃鐘)과 서로 응한다. 황종은 양기가 황천(黃泉)을 이어 받아 맹출(萌出)함을 말한다. 그것은 십이지 가운데 자(子)에 속한다. 『자』는 곧 『자(滋)』로, 이른바 자는 만물이 지하에서 자생(滋生)함을 말한다. 그것은 십천간 가운데 임(壬)·계(癸)에 속한다. 임은 곧 『임(任)』으로, 양기가 지하에서 만물을 양육하는 임(任)을 부담함을 말하고, 계는 곧 『규(揆)』로, 만물이 여기에 이르러 이미 규도형량(揆度衡量)할 수 있음을 말하므로 계라 한다.

東至牽牛。牽牛者，言陽氣牽引萬物出之也。牛者，冒也，言地雖凍能冒而生也。牛者，耕植種萬物也。東至於建星。建星者，建諸生也。十二月也，律中大呂。大呂者，其於十二子為丑。丑者，紐也，言陽氣在上未降，萬物厄紐未敢出。

동행하여 견우숙(牽牛宿)에 이른다. 견우는 양기가 만물을 견인(牽引)하여 그것을 흙에서 나오게 함을 말한다. 『우(牛)』는 곧 『모(冒)』로, 지면이 비록 동결되어도 맹아(萌芽)가 능히 흙을 뚫고 나와 생김을 말한다. 소는 또 밭을 갈아 만물을 파종하는 축류이기도 하다. 다시 동행하여 건성(建星)에 이른다. 건성은 만물의 생(生)을 위하여 단서(端緖)를 건립함을 말한다. 이때는 십이월이요, 율려는 대려(大呂)와 서로 응한다. 대려의 달은 십이지 가운데 축(丑)에 속한다. 『축』은 곧 『뉴(紐)』로, 양기가 오히려 위에 있어 하강하지 않고, 만물이 뉴결(紐結)되어 속박되어 아직 감히 나오지 못함을 말한다.(원문 「대려자(大呂者)」 아래에 탈문(脫文)이 있다.)

條風居東北，主出萬物。條之言，條治萬物而出之，故曰條風。南至於箕。箕者，言萬物根棋，故曰箕。正月也，律中泰簇，泰簇者，言萬物簇生也，故曰泰簇。其於十二子為寅。寅言萬物始生填然也，故曰寅。南至於尾，言萬物始生如尾也。南至於心，言萬物始生有華心也。南至於房。房者，言萬物門戶也。至於門則出矣。

조풍(條風)은 동북에 자리하여 만물의 생출(生出)을 주관한다. 이른바 『조(條)』는 조리정치(條理整治)하여 만물로 하여금 흙에서 나오게 함을 말하므로 조풍이라 한다. 남행하여 기숙(箕宿)에 이른다. 『기(箕)』는 만물의 근저(根柢)가 이미 키의 밑바닥처럼 반결(盤結)함을 말하므로 기라 한다. 이때는 정월이요, 율려는 태족(泰簇)과 서로 응한다. 태족은 만물이 족취(簇聚)하여 생함을 말하므로 태족이라 한다. 그것은 십이지 가운데 인(寅)에 속한다. 『인』은 만물이 처음 맹생(萌生)하여 충영포만(充盈飽滿)한 모양을 말하므로 인이라 한다. 남행하여 미숙(尾宿)에 이른다. 이는 만물의 초생(初生)이 마치 꼬리 끝과 같음을 말한다. 남행하여 심숙(心宿)에 이른다. 이는 만물의 초생이 이미 꽃심이 있음을 말한다. 남행하여 방숙(房宿)에 이른다. 『방(房)』은 방이 만물의 문호(門戶)가 되어 문지방에 이르면 곧 나오려 함을 말한다.

明庶風居東方。明庶者，明萬物盡出也。二月也，律中夾鐘。夾鐘者，言陰陽相夾廁也。其於十二子為卯，卯之為言，茂也，言萬物茂也。其於十母為甲乙。甲者，言萬物剖符甲而出也。乙者，言萬物生軋軋也。南至於氐。氐者，言萬物皆至也。南至於亢。亢者，言萬物亢見也。南至於角。角者，言萬物皆有使格如角也。三月也，律中姑洗。姑洗者，言萬物洗生。其於十二子為辰。辰者，言萬物之娠也。

명서풍(明庶風)은 동방에 자리한다. 이른바 명서는 밝게 보여 만물로 하여금 모두 흙에서 나오게 함이다. 이때는 이월이요, 율려는 협종(夾鐘)과 서로 응한다. 협종은 음양 이기가 서로 끼고 서로 사이에 끼어듦을 말한다. 그것은 십이지 가운데 묘(卯)에 속한다. 『묘』는 곧 『무(茂)』로, 만물의 무성(茂盛)함을 말한다. 그것은 십천간 가운데 갑(甲)·을(乙)에 속한다. 『갑』은 만물이 겉껍질의 갑(甲)을 쪼개어 나옴을 말하고, 『을』은 만물이 처음 날 때 아알아알 소리를 내며 굽어서 펴짐을 말한다. 남행하여 저숙(氐宿)에 이른다. 『저』는 만물이 모두 이르러 갖추어짐을 말한다. 남행하여 항숙(亢宿)에 이른다. 『항』은 만물이 높이 들어 현현(顯現)함을 말한다. 남행하여 각숙(角宿)에 이른다. 『각』은 만물이 모두 가지 뿔 같은 격상(格狀)을 냄을 말한다. 이때는 삼월이요, 율려는 고선(姑洗)과 서로 응한다. 고선은 만물이 옛 예(穢)를 씻어 새로 생김을 말한다. 그것은 십이지 가운데 진(辰)에 속한다. 『진』은 만물이 이미 잉육(孕育) 가운데 있음을 말한다.

清明風居東南維。主風吹萬物而西之。至於軫。軫者，言萬物益大而軫軫然。西至於翼。翼者，言萬物皆有羽翼也。生月也，律中仲呂。仲呂者，言萬物盡旅而西行也，去於十二為巳，巳者，言陽氣之已盡也。西至於七星。七星者，因數成於七，故曰七星。西至於張。張者，言萬物皆張也。西至於注，注者，言萬物之始衰，陽氣下注，故曰注。五月也，律中蕤賓。蕤賓者，言陰氣幼少，故曰蕤，痿陽不用事，故曰賓。

청명풍(淸明風)은 동남우(東南隅)에 자리하여, 바람이 만물을 불어 그것을 서행(西行)하게 함을 주관한다. 가서 진숙(軫宿)에 이른다. 『진』은 만물이 나날이 장대하여 번성(繁盛)하고 조밀(稠密)함을 말한다. 서행하여 익숙(翼宿)에 이른다. 『익』은 만물이 모두 우익(羽翼)을 냄을 말한다. 이때는 사월이요, 율려는 중려(仲呂)와 서로 응한다. 중려는 만물이 모두 짝을 지어 서행함을 말한다. 그것은 십이지 가운데 사(巳)에 속한다. 『사』는 양기가 여기에 이르러 이미 다 씀을 말한다. 서행하여 칠성숙(七星宿)에 이른다. 칠성은 그 별의 수가 칠(七)로 이루어지기 때문에 칠성이라 한다. 서행하여 장숙(張宿)에 이른다. 『장』은 만물이 모두 개장(開張)함을 말한다. 서행하여 주숙(注宿)에 이른다. 『주』는 만물이 처음 쇠패(衰敗)하고 양기가 아래로 관주(灌注)함을 말하므로 주라 한다. 이때는 오월이요, 율려는 유빈(蕤賓)과 서로 응한다. 유빈은 음기가 오히려 유소(幼小)하므로 『유(蕤)』라 하고, 양기가 위약(痿弱)하여 다시 영을 당하지 않고 물러나 빈위(賓位)에 거하므로 『빈(賓)』이라 한다.(원문 「생월야(生月也)」는 「사월야(四月也)」로 해야 하고, 「거우십이위사(去于十二爲巳)」는 「기우십이자위사(其于十二子爲巳)」로 해야 한다.)

景風居南方。景者，言陽氣道競，故曰景風。其於十二子為午。午者，陰陽交，故曰午。其於十母為丙丁。丙者，言陽道著明，故曰丙。丁者，言萬物之丁壯也，故曰丁。西至於弧。弧者，言萬物之吳落且就死也。西至於狼。狼者，言萬物可度量斷萬物，故曰狼。

경풍(景風)은 남방에 자리한다. 『경(景)』은 양기의 도(道)가 성대(盛大)하여 경쟁하여 내뿜음을 말하므로 경풍이라 한다. 그것은 십이지 가운데 오(午)에 속한다. 『오』는 이때 음양이 교접(交接)함을 말하므로 오라 한다. 그것은 십천간 가운데 병(丙)·정(丁)에 속한다. 『병』은 양도(陽道)가 현저히 명랑(明亮)함을 말하므로 병이라 하고, 『정』은 만물이 이미 장실(壯實)하여 재목이 됨을 말하므로 정이라 한다. 서행하여 호숙(弧宿)에 이른다. 『호』는 만물이 처음 영락(零落)하여 장차 조사(凋死)하려 함을 말한다. 서행하여 랑숙(狼宿)에 이른다. 『랑』은 이 별이 만물을 도량재단(度量裁斷)할 수 있음을 말하므로 랑이라 한다.(원문 「오락(吳落)」은 「쇄락(衰落)」으로 해야 한다.)

涼風居西南維，主地。地者，沈奪萬物氣也。六月也，律中林鐘。林鐘者，言萬物就死氣林林然。其於十二子為未。未者，言萬物皆成有滋味也。北至於罰。罰者，言萬物氣奪可伐也。北至於參。參，言萬物可參也，故日參。

양풍(涼風)은 서남우(西南隅)에 자리하여 지기(地氣)를 주관한다. 이른바 지는 지기가 침강(沉降)하여 만물의 기를 탈취함을 말한다. 이때는 유월이요, 율려는 임종(林鐘)과 서로 응한다. 임종은 만물이 사기(死氣)로 향하여 임임(林林)하여 밀포(密布)함을 말한다. 그것은 십이지 가운데 미(未)에 속한다. 『미』는 만물이 모두 성숙하여 자미(滋味)가 있게 됨을 말한다. 북행하여 벌숙(罰宿)에 이른다. 『벌』은 만물의 기가 빼앗겨 이에 토벌을 가할 수 있음을 말한다. 북행하여 삼숙(參宿)에 이른다. 『삼』은 만물이 이미 참렬병비(參列並比)할 수 있음을 말하므로 삼이라 한다.(원문 「고일삼(故日參)」의 「일(日)」은 「왈(曰)」으로 해야 한다.)

七月也，律中夷則。夷則者，言陰氣之賊萬物，其於十二子為申。申者，言陰用事申賊萬物，故曰申。北至於濁。濁者，觸也，言萬物皆觸死也，故曰濁。北至於留。留者，言陽氣之稽留也，故曰留。八月也，律中南呂。南呂者，言陽氣之旅入藏也。其於十二子為酉。酉者，萬物之老也，故曰酉。

이때는 칠월이요, 율려는 이칙(夷則)과 서로 응한다. 이칙은 음기가 처음 만물을 착해(戕害)함을 말한다. 그것은 십이지 가운데 신(申)에 속한다. 『신』은 음기가 영을 당하여 신전(伸展)하여 만물을 착해함을 말하므로 신이라 한다. 북행하여 탁숙(濁宿, 곧 필숙(畢宿))에 이른다. 『탁』은 곧 『촉(觸)』로, 만물이 모두 음기에 촉착(觸着)하여 죽음을 말하므로 탁이라 한다. 북행하여 유숙(留宿, 곧 묘숙(昴宿))에 이른다. 『유』는 양기가 여기에 계류(稽留)하여 나아가지 않음을 말하므로 유라 한다. 이때는 팔월이요, 율려는 남려(南呂)와 서로 응한다. 남려는 양기가 짝을 지어 잠장(潛藏)에 들어감을 말한다. 그것은 십이지 가운데 유(酉)에 속한다. 『유』는 만물이 이미 쇠로(衰老)함을 말하므로 유라 한다.

閶闔風居西方，閶者，倡也。闔者，藏也。言陽氣道萬物闔黃泉也。其於十母為庚辛。庚者，言陰氣庚萬物，故曰庚。辛者，言萬物之辛行，故曰辛。北至於胃。胃者，言陽氣就藏皆胃胃也。北至於婁。婁者，呼萬物且內之也。北至子奎。奎者，主毒螫殺萬物也，奎而藏之。九月也，律中無射。無射者，陰氣盛用事，陽氣無餘也，故曰無射。其於十二子為戌。戌者，言萬物盡滅，故曰戌。”

창합풍(閶闔風)은 서방에 자리한다. 『창(閶)』은 곧 『창(倡)』으로 창도(倡導)의 뜻이 있고, 『합(闔)』은 곧 『장(藏)』으로 폐장(閉藏)의 뜻이 있으니, 이는 양기가 만물을 인도하여 함께 황천의 아래에 폐장함을 말한다. 그것은 십천간 가운데 경(庚)·신(辛)에 속한다. 『경』은 음기가 만물을 경개(更改)함을 말하므로 경이라 하고, 『신』은 만물이 여기에 이르러 이미 신고(辛苦)의 뜻이 있음을 말하므로 신이라 한다. 북행하여 위숙(胃宿)에 이른다. 『위』는 양기가 잠장으로 향하여 만물이 모두 위(胃) 속에 포과(包裹)된 것과 같음을 말한다. 북행하여 누숙(婁宿)에 이른다. 『누』는 만물을 초호(招呼)하여 수납(收納)하여 안으로 들어가게 함을 말한다. 북행하여 규숙(奎宿)에 이른다. 『규』는 이 별이 독채(毒螫)를 주(主)하여 만물을 죽이고, 죽여서 그것을 장(藏)함을 말한다. 이때는 구월이요, 율려는 무역(無射)과 서로 응한다. 무역은 음기가 성극(盛極)하여 영을 당하고 양기가 이미 남은 바가 없음을 말하므로 무역이라 한다. 그것은 십이지 가운데 술(戌)에 속한다. 『술』은 만물이 모두 멸식(滅息)함을 말하므로 술이라 한다」.《사기·율서》는 팔풍(八風)·이십팔수·십이율과 십간십이지를 서로 배속(配屬)하니, 본서가 그 글을 온전히 옮긴 것은 바로 간지의 이름이 각각 기화(氣化)의 뜻이 있어 허립(虛立)의 부호가 아님을 설명하고자 함이다.(원문 「북지우규(北至子奎)」의 「자(子)」는 「우(于)」로 해야 한다.)

寅卯辰木，巳午未火，申酉戌金，亥子丑水。右謂之令星，即春夏秋冬五氣也。

인·묘·진 세 지(支)는 목(木)에 속하고, 사·오·미 세 지는 화(火)에 속하고, 신·유·술 세 지는 금(金)에 속하고, 해·자·축 세 지는 수(水)에 속한다. 이상을 「령성(令星)」이라 칭하니, 곧 춘·하·추·동 사시(四時)에 유행(流行)하는 오행의 기이다. 매 계절의 세 지는 같은 한 행(行)에 속하여 그 방위를 따라 정해진다. 토는 따로 한 계절을 세우지 않고 진·술·축·미 사계(四季)의 끝에 기왕(寄旺)하므로, 여기에는 다만 목화금수(木火金水) 네 가지만 나열한다.

子、寅、辰、午、申、戌為陽，丑、卯、巳、未、酉、亥為陰。

자·인·진·오·신·술 이 여섯 지는 양(陽)에 속하고, 축·묘·사·미·유·해 이 여섯 지는 음(陰)에 속한다. 십이지는 차례로 서로 사이에 끼어 음양을 나누어 각각 그 여섯을 얻으므로, 「육신」이라 한다. 선택가가 간지를 배하고 신살을 일으킴에, 무릇 양간(陽干)은 반드시 양지(陽支)에 배하고 음간(陰干)은 반드시 음지(陰支)에 배하니, 그 근거가 바로 여기에 있다.

正月建寅，泰卦。《月令》“孟春”。鄭注曰：“孟春者，日月會於娵訾，而斗建寅之辰也。正月，三陽之月；泰，三陽之卦，故以配之。”二月建卯，大壯卦。《月令》“仲春”。鄭注曰：“仲春者，日月會於降委而斗建卯之辰也。二月，四陽之月；大壯，四陽之卦，故以配之。”三月建辰，央卦。《月令》“季春”。鄭注曰：“季春者，日月會於大梁而斗建辰之辰也。三月，五陽之月；央，五陽之卦，故以配之。”

정월은 인(寅)에 건(建)하고 《태(泰)》괘에 배한다. 《예기·월령》은 정월을 「맹춘(孟春)」이라 칭하고, 정현(鄭玄) 주에 이르기를, 「맹춘은 일월이 추자(娵訾)의 차(次)에 교회(交會)하고 북두의 병(柄)이 인위(寅位)를 가리키는 달이다. 정월은 삼양(三陽)의 달이요, 《태》괘는 아래에 건(乾)의 삼양이 있어 바로 삼양에 합하므로, 이것으로 서로 배한다」 하였다. 이월은 묘(卯)에 건하고 《대장(大壯)》괘에 배한다. 《월령》은 이월을 「중춘(仲春)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「중춘은 일월이 강루(降婁)의 차에 교회하고 병이 묘위를 가리키는 달이다. 이월은 사양(四陽)의 달이요, 《대장》은 사양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 삼월은 진(辰)에 건하고 《쾌(夬)》괘에 배한다. 《월령》은 삼월을 「계춘(季春)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「계춘은 일월이 대량(大梁)의 차에 교회하고 병이 진위를 가리키는 달이다. 삼월은 오양(五陽)의 달이요, 《쾌》는 오양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다.(원문 「강위(降委)」는 「강루(降婁)」의 그릇됨이요, 「앙괘(央卦)」는 곧 「쾌괘(夬卦)」이다.)

四月建巳，乾卦。《月令》“孟夏”。鄭注曰：“孟夏者，日月會於實沈而斗建巳之辰也。四月，純陽之月；乾，純陽之卦，故以配之。”五月建午，垢卦。《月令》“仲夏”。鄭注曰：“仲夏者，日月會於鶉首而斗建午之辰也。夏至，一陰始生；垢，一陰之卦，故以配之。”六月建未，遁卦。《月令》“季夏”。鄭注曰：“季夏者，日月會於鶉火而斗建未之辰也。六月，二陰之月；遁，二陰之卦，故以配之。”

사월은 사(巳)에 건하고 《건(乾)》괘에 배한다. 《월령》은 사월을 「맹하(孟夏)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「맹하는 일월이 실심(實沈)의 차에 교회하고 병이 사위(巳位)를 가리키는 달이다. 사월은 순양(純陽)의 달이요, 《건》은 육효 순양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 오월은 오(午)에 건하고 《구(姤)》괘에 배한다. 《월령》은 오월을 「중하(仲夏)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「중하는 일월이 순수(鶉首)의 차에 교회하고 병이 오위를 가리키는 달이다. 하지(夏至) 때 일음(一陰)이 처음 생하니, 《구》는 일음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 유월은 미(未)에 건하고 《둔(遁)》괘에 배한다. 《월령》은 유월을 「계하(季夏)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「계하는 일월이 순화(鶉火)의 차에 교회하고 병이 미위를 가리키는 달이다. 유월은 이음(二陰)의 달이요, 《둔》은 이음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다.(원문 「구괘(垢卦)」는 곧 「구괘(姤卦)」이다.)

七月建申，否卦。《月令》“孟秋”。鄭注曰：“孟秋者，日月會於鶉尾而斗建申之辰也。七月，三陰之月；否，三陰之卦，故以配之。”八月建酉，觀卦。《月令》“仲秋”。鄭注曰：“仲秋者，日月會於壽星而斗建酉之辰也。八月，四陰之月；觀，四陰之卦，故以配之。”九月建戌，剝卦。《月令》“季秋”。鄭注曰：“季秋者，日月會於大火而斗建戌之辰也。九月，五陰之月；剝，五陰之卦，故以配之。”

칠월은 신(申)에 건하고 《비(否)》괘에 배한다. 《월령》은 칠월을 「맹추(孟秋)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「맹추는 일월이 순미(鶉尾)의 차에 교회하고 병이 신위(申位)를 가리키는 달이다. 칠월은 삼음(三陰)의 달이요, 《비》괘는 아래에 곤(坤)의 삼음이 있으므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 팔월은 유(酉)에 건하고 《관(觀)》괘에 배한다. 《월령》은 팔월을 「중추(仲秋)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「중추는 일월이 수성(壽星)의 차에 교회하고 병이 유위를 가리키는 달이다. 팔월은 사음(四陰)의 달이요, 《관》은 사음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 구월은 술(戌)에 건하고 《박(剝)》괘에 배한다. 《월령》은 구월을 「계추(季秋)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「계추는 일월이 대화(大火)의 차에 교회하고 병이 술위를 가리키는 달이다. 구월은 오음(五陰)의 달이요, 《박》은 오음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다.

十月建亥，坤卦。《月令》“孟冬”。鄭注曰：“孟冬者，日月會於析木而斗建亥之辰也。十月，純陰之月；坤，純陰之卦，故以配之。”十一月建子，復卦。《月令》“仲冬”。鄭注曰：“仲冬者，日月會於星紀而斗建子之辰也。冬至，一陽始生；復，一陽之卦，故以配之。”十二月建丑，臨卦。《月令》“季冬”。鄭注曰：“季冬者，日月會於玄枵而斗建丑之辰也。十二月，二陽之月；臨，二陽之卦，故以配之。”

시월은 해(亥)에 건하고 《곤(坤)》괘에 배한다. 《월령》은 시월을 「맹동(孟冬)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「맹동은 일월이 석목(析木)의 차에 교회하고 병이 해위(亥位)를 가리키는 달이다. 시월은 순음(純陰)의 달이요, 《곤》은 육효 순음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 십일월은 자(子)에 건하고 《복(復)》괘에 배한다. 《월령》은 십일월을 「중동(仲冬)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「중동은 일월이 성기(星紀)의 차에 교회하고 병이 자위(子位)를 가리키는 달이다. 동지(冬至) 때 일양(一陽)이 처음 생하니, 《복》은 일양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 십이월은 축(丑)에 건하고 《림(臨)》괘에 배한다. 《월령》은 십이월을 「계동(季冬)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「계동은 일월이 현효(玄枵)의 차에 교회하고 병이 축위를 가리키는 달이다. 십이월은 이양(二陽)의 달이요, 《림》은 이양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 십이벽괘(十二辟卦)는 음양효(陰陽爻)의 소장(消長)으로 십이월건에 배하니, 선택가가 월기(月氣)의 성쇠를 논하고 월내(月內)의 길흉을 정하는 강령(綱領)이다.

《考原》曰：“按《史記·天官書》曰：‘用昏建者杓，夜半建者衡，平旦建者文。’《春秋運斗極》云：‘第一天樞，第二璇，第三璣，笫四權，笫五衡，笫六開陽，笫七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓，合而為斗。’如正月，初昏則用斗杓指寅，夜半則用斗衡指寅，平旦小魁則用指寅也。

《성력고원(星曆考原)》에 이르기를, 「고찰하건대 《사기·천관서(天官書)》에 이르기를, 『황혼 때에 이로써 월건(月建)을 정하는 것은 두표(斗杓)요, 야반(夜半) 때에 이로써 월건을 정하는 것은 두형(斗衡)이요, 평단(平旦) 때에 이로써 월건을 정하는 것은 두괴(斗魁)이다』 하였다. 《춘추운추추(春秋運斗樞)》에 이르기를, 『북두 제일성은 천추(天樞)라 하고, 제이는 선(璇), 제삼은 기(璣), 제사는 권(權), 제오는 형(衡), 제육은 개양(開陽), 제칠은 요광(搖光)이라 한다. 제일에서 제사까지 합하여 괴(魁)가 되고, 제오에서 제칠까지 합하여 표(杓)가 되며, 둘을 합하면 곧 북두가 된다』 하였다. 비유하면 정월은, 초혼(初昏) 때는 두표가 인을 가리키고, 야반 때는 두형이 인을 가리키고, 평단 때는 곧 두괴가 인을 가리킨다」 하였다.(원문 「평단건자문(平旦建者文)」의 「문(文)」은 「괴(魁)」로 해야 하고, 「운추극(運斗極)」은 「운추추(運斗樞)」로 해야 하고, 「제(笫)」는 「제(第)」로 해야 한다.)

其日月所會之宮渭之月將。娵訾，亥也。降婁，戌也。人梁，酉也。實沈，申也。鶉首，未也。鶉火，午也。鶉尾，巳也。壽星，辰也。大火，卯也。析木，寅也。星紀，丑也。玄枵，子也。子曰神后，丑曰大吉，寅曰功曹，卯曰太沖，辰曰天罡，巳曰太乙，午曰勝光，未曰小吉，申曰傳送，酉曰從魁，戌曰河魁，亥曰登明。月建運天道而左旋，為天關。月將稟地道而右轉，為地軸。”

일월이 교회하는 그 한 궁(宮)을 곧 「월장(月將)」이라 이름한다. 추자(娵訾)는 해(亥)에 배하고, 강루는 술(戌)에 배하고, 대량은 유(酉)에 배하고, 실심은 신(申)에 배하고, 순수는 미(未)에 배하고, 순화는 오(午)에 배하고, 순미는 사(巳)에 배하고, 수성은 진(辰)에 배하고, 대화는 묘(卯)에 배하고, 석목은 인(寅)에 배하고, 성기는 축(丑)에 배하고, 현효는 자(子)에 배한다. 이 십이궁(十二宮)은 또한 각각 신명(神名)이 있으니――자는 신후(神后)라 하고, 축은 대길(大吉)이라 하고, 인은 공조(功曹)라 하고, 묘는 태충(太冲)이라 하고, 진은 천강(天罡)이라 하고, 사는 태을(太乙)이라 하고, 오는 승광(勝光)이라 하고, 미는 소길(小吉)이라 하고, 신은 전송(傳送)이라 하고, 유는 종괴(從魁)라 하고, 술은 하괴(河魁)라 하고, 해는 등명(登明)이라 한다. 월건은 천도(天道)의 운행을 따라 왼쪽으로 선전(旋轉)하니 이를 『천관(天關)』이라 하고, 월장은 지도(地道)를 품수(稟受)하여 오른쪽으로 이동하니 이를 『지축(地軸)』이라 한다」. 월건은 좌선(左旋)하고 월장은 우전(右轉)하여, 둘이 순역(順逆)으로 서로 마주하니, 바로 뒤의 육합(六合)의 설과 육임(六壬) 기과(起課)의 추추(樞紐)이다.(원문 「위지월장(渭之月將)」의 「위(渭)」는 「위(謂)」로 해야 하고, 「인량(人梁)」은 「대량(大梁)」으로 해야 한다.)

《蠡海集》曰：“十二肖屬，子為陰極，幽潛隱晦，以鼠配之。鼠藏跡。午為陽極，顯易剛健，以馬配之。馬快行。丑為陰俯而慈愛，以牛配之。牛舐犢。未為陽仰而秉禮，以羊配之。羊跪乳。寅為三陽，陽勝則暴，以虎配之。虎性暴。申為三陰，陰勝則黠，以猴配之。猴性黠。

《여해집(蠡海集)》에 이르기를, 「십이생초(十二生肖)의 배속(配屬)은 각각 취의(取義)가 있으니――자(子)는 음의 극(極)으로, 유심(幽深)하게 잠복하여 은회(隱晦)하므로 쥐로 배한다. 쥐는 자취를 감추기를 잘한다. 오(午)는 양의 극으로, 현활(顯豁)하고 평이하여 강건(剛健)하므로 말로 배한다. 말은 질주를 잘한다. 축(丑)은 음기가 굽어 임하여 자애(慈愛)를 품으므로 소로 배한다. 소는 송아지를 핥는 정(情)이 있다. 미(未)는 양기가 우앙(上仰)하여 예절을 받들어 쥐므로 양으로 배한다. 양은 무릎 꿇고 젖을 먹는 예(禮)가 있다. 인(寅)은 삼양의 달로, 양이 성하면 곧 폭렬(暴烈)이 드러나므로 범으로 배한다. 범의 성질은 폭(暴)하다. 신(申)은 삼음의 달로, 음이 성하면 곧 교활(狡黠)이 드러나므로 원숭이로 배한다. 원숭이의 성질은 교활하다.

卯酉為日月之門，二肖皆一竅。兔舐雄毛則孕，感而不交也。雞合踏而無形，交而不感也。辰巳，陽起而變化，龍為盛，蛇次之，故龍蛇配辰巳。龍蛇者，變化之物也。戌亥，陰斂而持守，狗為盛，豬次之，故狗豬配戌亥。狗豬者，鎮靜之物也。或云：皆取不全之物配肖屬者，非也。庶物萬類，物十二哉！況無義理，不足信也明矣。”

묘(卯)와 유(酉)는 일월 출입의 문호(門戶)로, 배하는 바의 토끼와 닭은 모두 한 구멍(竅)만 있다. 암토끼는 수토끼의 털을 핥으면 곧 수태(受孕)하니, 이는 감(感)이 있으나 교(交)하지 않음이다. 닭은 교합하나 형적(形跡)이 보이지 않으니, 이는 교하나 감하지 않음이다. 진(辰)·사(巳) 두 지는 양기가 솟아올라 변화를 낳으니, 용이 가장 성하고 뱀이 그 다음이다. 그러므로 용뱀으로 진사에 배하니, 용뱀은 바로 변화를 잘하는 것이다. 술(戌)·해(亥) 두 지는 음기가 수렴(收斂)하여 수(守)를 주지(主持)하니, 개가 가장 성하고 돼지가 그 다음이다. 그러므로 개돼지로 술해에 배하니, 개돼지는 바로 진정(鎭靜)한 것이다. 어떤 이는 생초가 모두 형체에 결함이 있는 동물을 취하여 배한다고 하는데, 이 말은 옳지 않다. 천하의 만물이 어찌 열두 종에 그치겠는가, 하물며 이 설은 조금의 의리(義理)도 없어 믿을 만하지 못함이 명백하다」 하였다.《여해집》이 생초를 풀이함에, 본서는 그 음양소장(陰陽消長)으로 입론한 한 면을 취하고, 「불전(不全)한 것을 취한다」는 옛 설에 대하여는 분명히 반박을 가한다.

《考原》曰：“十二辰禽象，子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。其說相沿已久，莫知其所自來。雖於經典無見，然以傳記子史考之，則不獨宗以後也。如韓愈《毛穎傳》謂：‘食於卯地。’《祭張員外文》謂：‘虎取而去，來寅其徵。’則唐時有之矣。《管輅傳》推東方朔龍蛇之占，以為變化相推，會於辰巳。又譙周謂‘司馬為典午’。則漢晉時有之矣。溯而上之。陳敬仲筮者言：‘當昌於姜姓之國而釋。’《春秋》謂：‘觀之六四，納得辛未。辛為巽，飫女；未為羊，羊加女為姜。’則是周時又已有之也。

《성력고원》에 이르기를, 「십이신의 금수(禽獸)의 상(象)은 자는 쥐·축은 소·인은 범·묘는 토끼·진은 용·사는 뱀·오는 말·미는 양·신은 원숭이·유는 닭·술은 개·해는 돼지이다. 이 한 설은 연용(沿用)한 지 이미 오래되어 그것이 도대체 어느 때에 일어났는지 아는 이가 없다. 경전(經典) 가운데 기재(記載)가 보이지 않지만, 전기(傳記)와 제자사서(諸子史書)로 고찰하면 송대(宋代) 이후가 아님을 알 수 있다. 예컨대 한유(韓愈) 《모영전(毛穎傳)》은 토끼가 『묘지(卯地)에서 먹는다』 하였고, 《제장원외문(祭張員外文)》은 『범이 잡아가고, 와서 인(寅)이 그 징(徵)』이라 하였으니, 당대에 이미 이 설이 있음을 볼 수 있다. 《삼국지·관로전(管輅傳)》은 동방삭(東方朔)의 용뱀의 점을 추연하여, 변화가 서로 추하여 진·사에 회(會)한다고 하였고, 초주(譙周)는 또 『사마(司馬)』는 곧 『전오(典午)』라 하였으니――오는 말에 속하고 전은 곧 사(司)이다. 한·진 때에 이미 이 설이 있음을 볼 수 있다. 다시 위로 거슬러 올라가면, 진경중(陳敬仲)이 태어날 때 점시(占筮)하는 자가 그 후대가 마땅히 강성(姜姓)의 나라에서 창성(昌盛)할 것이라 하였고, 《춘추》가는 《관(觀)》괘 육사(六四)가 신미(辛未)를 납(納)함을 해설하여, 신은 손(巽)에 속하여 딸이 되고 미는 양이 되니, 양 위에 여자를 더하면 바로 『강(姜)』 자이다. 그러면 주대(周代)에 이미 이 한 벌의 배속이 있었다」 하였다.(원문 「부독종이후(不獨宗以後)」의 「종(宗)」은 「송(宋)」으로 해야 한다.)

至於二十八宿為禽象，則近代方有之。意者，因十二辰所取而附會其說耳。何則？十二辰以子午卯酉為四中宮，故一宮各（筅）三象。子宮女虛危，虛星居中，故為鼠之本象。女為蝠，危為燕，則取其似鼠者以配之也。卯宮氐房心，房星居中，故為兔之本象。氐為貉，心為狐，則取其似兔者以配之也。午宮柳星張，星居中，故為馬之本象。柳為獐，張為鹿，則取其似馬者以配之也。酉宮胃昴畢，昴星居中，故為雞之本象。胃為雉，畢為烏，則取其似雞者以配之也。

이십팔수에도 금수의 상을 배함에 이르러는, 저것은 근대에 와서야 비로소 있는 것으로, 생각건대 다만 십이신의 배속을 답습하여 부회(附會)하여 설이 되었을 뿐이다. 어찌하여 이와 같이 말하는가. 십이신은 자·오·묘·유로 사정중궁(四正中宮)을 삼으므로, 이 네 궁은 각각 세 수의 상을 통한다. 자궁(子宮)에는 여·허·위 세 수가 있고, 허성(虛星)이 가운데 거하므로 허가 쥐의 본상(本象)이다. 여숙(女宿)은 박쥐가 되고 위숙은 제비가 되니, 이는 형모(形貌)가 쥐와 근사한 것을 취하여 서로 배한 것이다. 묘궁(卯宮)에는 저·방·심 세 수가 있고, 방성(房星)이 가운데 거하므로 방이 토끼의 본상이다. 저숙은 너구리가 되고 심숙은 여우가 되니, 이는 토끼와 근사한 것을 취하여 서로 배한 것이다. 오궁(午宮)에는 류·성·장 세 수가 있고, 성숙(星宿)이 가운데 거하므로 성이 말의 본상이다. 류숙(柳宿)은 노루가 되고 장숙은 사슴이 되니, 이는 말과 근사한 것을 취하여 서로 배한 것이다. 유궁(酉宮)에는 위·묘·필 세 수가 있고, 묘성(昴星)이 가운데 거하므로 묘가 닭의 본상이다. 위숙은 꿩이 되고 필숙은 까마귀가 되니, 이는 닭과 근사한 것을 취하여 서로 배한 것이다.(원문 「일궁각(筅)삼상(一宮各筅三象)」의 「선(筅)」은 「통(統)」으로 해야 한다.)

其餘寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八宮，則各筅兩象而以近中宮者為主。辰宮亢近中宮，故為龍之本象，角居其旁，則取蛟為龍之類以配之。寅寓尾近中富，故為虎之本象，箕居其旁，則取豹為虎之類以配之。丑宮牛近中宮，故為牛之本象，斗居其旁，則取獬為牛之類以配之。亥宮室近中宮，故為豬之本象，壁居其旁，則取貐為豬類以配之。

그 나머지 인·신·사·해·진·술·축·미 여덟 궁은 각각 두 수의 상을 통하되, 사정중궁에 가까운 그 한 수를 주로 삼는다. 진궁(辰宮)의 항숙은 중궁에 가까우므로 항이 용의 본상이요, 각숙이 그 곁에 있으면 곧 교(蛟)라는 용 무리를 취하여 서로 배한다. 인궁(寅宮)의 미숙은 중궁에 가까우므로 미가 범의 본상이요, 기숙이 그 곁에 있으면 곧 표(豹)라는 범 무리를 취하여 서로 배한다. 축궁(丑宮)의 우숙은 중궁에 가까우므로 우가 소의 본상이요, 두숙이 그 곁에 있으면 곧 해(獬)라는 소 무리를 취하여 서로 배한다. 해궁(亥宮)의 실숙은 중궁에 가까우므로 실이 돼지의 본상이요, 벽숙이 그 곁에 있으면 곧 유(貐)라는 돼지 무리를 취하여 서로 배한다.(원문 「인우(寅寓)」는 「인궁(寅宮)」으로 해야 하고, 「중부(中富)」는 「중궁(中宮)」으로 해야 한다.)

戌宮婁近中宮，故為狗之本象，奎居其旁，則取狼為狗之類以配之。申宮觜近中宮，故為猴之本象，參居其旁，則取猿為猴之類以配之。未富鬼近中宮，故為羊之本象，井居共旁，則取犴為羊之類以配之。巳富翼近中宮，故為蛇之本象，軫居其旁，則取蚓為蛇之糞以配之也。”

술궁(戌宮)의 누숙은 중궁에 가까우므로 누가 개의 본상이요, 규숙이 그 곁에 있으면 곧 랑(狼)이라는 개 무리를 취하여 서로 배한다. 신궁(申宮)의 자숙(觜宿)은 중궁에 가까우므로 자가 원숭이의 본상이요, 삼숙이 그 곁에 있으면 곧 원(猿)이라는 원숭이 무리를 취하여 서로 배한다. 미궁(未宮)의 귀숙은 중궁에 가까우므로 귀가 양의 본상이요, 정숙(井宿)이 그 곁에 있으면 곧 안(犴)이라는 양 무리를 취하여 서로 배한다. 사궁(巳宮)의 익숙은 중궁에 가까우므로 익이 뱀의 본상이요, 진숙이 그 곁에 있으면 곧 인(蚓)이라는 뱀 무리를 취하여 서로 배한다」. 볼 만하니, 이십팔수의 금상(禽象)은 다만 십이신 생초에 의하여 추연부회(推衍附會)하여 이루어졌을 뿐이다. 본서는 그 설을 녹존(錄存)하고 분명히 이를 부회라고 지적하니, 학자는 이에 의거하여 길흉을 끊어서는 안 된다.(원문 「미부(未富)」「사부(巳富)」의 「부(富)」는 모두 「궁(宮)」으로 해야 하고, 「공방(共旁)」은 「기방(其旁)」로 해야 하고, 「사지분(蛇之糞)」은 「사지류(蛇之類)」로 해야 한다.)

《考原》云：“日有六十，宿有二十八，四百二十日而一周。四百二十日者，以六十與二十八俱可以度盡也，故有七元之說。一元甲子日起虛，以予象鼠而虛為日鼠也。二元甲子起奎，三元甲子起畢，四元甲子起鬼，五元甲子起翼，六元甲子起氐，七元甲子起箕。至七元盡而甲子又起虛。周而復始。但一元起子何年月日，則不得而考矣。

《성력고원》에 이르기를, 「날은 육십갑자(六十甲子)로 한 주(周)를 이루고, 수(宿)는 스물여덟이 있으니, 사백이십일(420日)이 필요하여야 비로소 하나의 큰 주기(大周期)를 합성한다. 사백이십일을 취하는 까닭은 육십과 이십팔이 모두 그것을 온전히 나눌 수 있기 때문이니, 이에 『칠원(七元)』의 설이 있다. 제일원(第一元)의 갑자일(甲子日)은 허숙에서 기산(起算)하니, 자(子)의 생초가 쥐이고 허숙이 바로 이른바 『일서(日鼠)』이기 때문이다. 제이원 갑자는 규숙에서 일어나고, 제삼원은 필숙에서 일어나고, 제사원은 귀숙에서 일어나고, 제오원은 익숙에서 일어나고, 제육원은 저숙에서 일어나고, 제칠원은 기숙에서 일어난다. 칠원이 다 쓰이면 갑자는 또 허숙으로 돌아가, 주(周)하여 다시 시작한다. 다만 제일원이 도대체 어느 해 어느 달 어느 날에 일어났는지는 이미 고찰할 길이 없다」 하였다.(원문 「이여상서(以予象鼠)」의 「여(予)」는 「자(子)」로 해야 한다.)

今按日月五星運行二十八舍，遲速不齊，躔次備別，交錯參差，遲留伏逆。縱使推之曆始，必有甲子年、月、日、時。日在虛，月在危，五星以次居室、壁、奎、婁、胃者，然少選，月即過其度矣。且安得又從昴至鬼，復順次而列之哉？以不齊之天，行按一定之星舍，乃萬無之理也。七政安得與二十八宿相配耶！遍閱群書，莫可考究。

본서가 안하건대――일·월과 오성은 이십팔수 사이를 운행하여 빠르고 느림이 같지 않고, 전도(躔度)가 각각 달라 교착참차(交錯參差)하며, 또한 지(遲)·류(留)·복(伏)·역(逆)의 변화가 있다. 설령 위로 역원(曆元)의 처음까지 추산해도, 반드시 하나의 갑자년·갑자월·갑자일·갑자시가 있어, 그때 해는 허숙에 있고 달은 위숙에 있고 오성은 차례로 실·벽·규·누·위에 거할 것이다. 그러나 오래지 않아 달은 이미 그 숙도(宿度)를 지나쳐 달렸으니, 어찌 다시 묘숙부터 귀숙까지 세어 차례로 순열해 내려갈 수 있겠는가. 운행이 본래 정제(整齊)하지 않은 천상(天象)으로, 고정되어 변하지 않는 성숙의 차제에 비부(比附)함은 만만에 이 도리가 없다. 칠정이 또 어찌 이십팔수와 일일이 서로 배할 수 있겠는가! 여러 책을 두루 찾아도 모두 고증할 길이 없다.(원문 「전차비별(躔次備別)」의 「비(備)」는 「각(各)」으로 해야 한다.)

及見西域《吉凶時日善惡宿曜經》，乃得其說。蓋彼國不知十干十二支之名，而用二十八宿以紀日，其七政加二十八儲，猶干之加於支，非謂七政之呆躔於此宿也。又其術以人之生日所逢何曜何宿為本命，謂之命宿，而以加於行事所逢嘴宿，參伍考之，以命吉凶。又以宿曜性情，合所為之事之則柔健順，以定從違。亦有似於中國之建除星命家言者。

뒤에 서역(西域)에서 전해 온 《길흉시일선악숙요경(吉凶時日善惡宿曜經)》을 보고서야 비로소 이 한 벌의 설법(說法)의 내력을 알았다. 원래 그 나라는 십간십이지의 명목을 쓰지 않고 이십팔수로 날을 기(紀)한다. 그들은 칠요(七曜)를 이십팔수 위에 더하니, 중국이 천간을 지지 위에 더함과 같다. 이것은 칠정이 진실로 이 한 수에 고정하여 머문다는 뜻이 아니다. 그들의 술법(術法)은 또 사람이 출생한 날의 당하는 요(曜)와 수로 본명(本命)을 삼아 이를 「명숙(命宿)」이라 하고, 다시 그것을 행사하는 날의 당하는 수에 더하여 서로 참조(參照)하여, 이에 의거하여 길흉을 단정한다. 또 수와 요의 성정(性情)에 의하여 지은 바의 일에 배합(配合)하여, 그것이 유(柔)한가 건(健)한가 혹은 순(順)한가를 보아, 해야 할지 말아야 할지를 결정한다. 이것은 중국의 건제십이객(建除十二客)·성명가(星命家)의 언설(言說)과 상당히 서로 닮은 곳이 있다.(원문 「이십팔저(二十八儲)」는 「이십팔수」로 해야 하고, 「매전(呆躔)」은 「과전(果躔)」으로 해야 하고, 「취숙(嘴宿)」은 「지숙(之宿)」으로 해야 한다.)

其宿曜之名，虛昴星房屬日，危畢張心屬月，室觜翼尾屬火，壁參軫箕屬水，奎井角斗屬木，婁鬼亢牛屬金，胃柳氐女屬土，則各從其國語。假如日曜太陽，回鶻則曰密，在波斯則曰曜森勿，在天竺則曰阿你底耶。重譯之，即中國之日也。其他皆仿此。七元周而復始，恰與此相符。

수(宿)와 요(曜)의 배속에 이르러는――허·묘·성·방 네 수는 일(日)에 속하고, 위·필·장·심 네 수는 월(月)에 속하고, 실·자·익·미 네 수는 화(火)에 속하고, 벽·삼·진·기 네 수는 수(水)에 속하고, 규·정·각·두 네 수는 목(木)에 속하고, 누·귀·항·우 네 수는 금(金)에 속하고, 위·류·저·여 네 수는 토(土)에 속한다. 명칭은 곧 각각 그 본국의 언어에 의한다. 예컨대 일요태양(日曜太陽)은 회골어(回鶻語)로는 「밀(密)」이라 하고, 파사어(波斯語)로는 「요삼물(曜森勿)」이라 하고, 천축어(天竺語)로는 「아니저야(阿你底耶)」라 하여, 굴러 번역해 오면 곧 중국이 말하는 바의 「일(日)」이다. 그 나머지 각 요는 모두 이에 비추어 유추한다. 중국의 칠원이 주하여 다시 시작하는 산법(算法)은 마침 이 한 벌과 서로 합한다.

其書又謂：中國西天諸國，此法並所通行。今按歷家每鋪注於六十甲子，載在時憲書而無所用，神煞中惟伏斷、暗金二者從此起例，其他並不關涉。然外域既以此紀年，則歷家存此可使絕域殊方同曉某日是何甲子，甚為有益，良不可廢也。”

그 경서는 또 이르기를, 중국과 서천(西天)의 여러 나라는 이 한 법이 모두 통행하여 사용된다고 하였다. 본서가 안하건대――역가(曆家)는 매번 이십팔수를 육십갑자 아래에 깔아 주(注)하여 《시헌서(時憲書)》에 싣지만 실용은 없다. 신살 가운데는 다만 「복단(伏斷)」「암금(暗金)」 두 가지만이 이로 말미암아 례(例)를 일으키고, 그 나머지는 모두 이것과 상관이 없다. 그러나 외국이 이미 이십팔수로 날을 기하므로, 역가가 이 한 난(欄)을 보존하면 원방이역(遠方異域)의 사람도 또한 어느 날이 무슨 갑자인지를 알게 할 수 있어 심히 이로우니, 실로 폐기해서는 안 된다」. 이것이 곧 본서의 이십팔수 배일에 대한 재단(裁斷)이다――이것으로 길흉을 추산하면 이거(理據)가 부족하고, 이것으로 날을 기하여 원방과 통하면 보존해야 한다.