列子

子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：「先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」子列子笑曰：「壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：『谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。』故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化形色智力消息者，非也。」

열자（列子）는 정국（鄭國）의 포전（圃田）에 살았는데, 사십 년 동안 아무도 그를 알아보지 못했다. 국군과 경대부는 그를 보통 백성처럼 대했다. 나라에 흉년이 들자 그는 위국（衛國）으로 옮기려 했다. 제자가 말했다. 「선생님이 이번에 가시면 돌아올 날이 없으니, 감히 청하여 가르침을 받고자 합니다. 선생님은 무엇으로 우리를 가르치시겠습니까? 선생님은 호구자림（壺丘子林）의 말씀을 들으신 적이 없습니까?」 열자가 웃으며 말했다. 「호자（壺子）가 무엇을 말했는가? 그래도, 부자께서 일찍이 백혼무인（伯昏瞀人）에게 말씀하셨고 나는 곁에서 들었으니, 너희에게 말해 보겠다. 그의 말에 이르기를, 나면서 나지 않는 것이 있고, 변하면서 변하지 않는 것이 있다. 나지 않는 것은 능히 남을 낳고, 변하지 않는 것은 능히 변화를 변화시킨다. 나는 것은 나지 않을 수 없고, 변하는 것은 변하지 않을 수 없다. 그러므로 항상 나고 항상 변한다. 항상 나고 항상 변하는 것은 나지 않는 때가 없고 변하지 않는 때가 없다. 음양이 그러하고 사시가 그러하다. 나지 않는 것은 의연히 홀로 서고, 변하지 않는 것은 왕래하여 반복한다. 왕래하면 그 끝이 없고, 의독하면 그 도（道, 노자가 이 글자를 빌려 만물의 본원과 운행 방식을 지칭한 것으로, 본래 이름 붙일 수 없음）를 다할 수 없다. 《황제서（黃帝書）》에 이르기를, 『곡신（谷神）은 죽지 않으니 이를 현빈（玄牝, 허공하면서 만물을 낳는 것의 비유）이라 한다. 현빈의 문이 곧 천지의 뿌리이다. 면면히 존재하는 듯하여 써도 다하지 않는다』고 하였다. 그러므로 물을 낳는 것은 스스로 나지 않고, 물을 변화시키는 것은 스스로 변하지 않는다. 스스로 나고, 스스로 변하고, 스스로 형체가 있고, 스스로 빛깔이 있고, 스스로 지혜가 있고, 스스로 힘이 있고, 스스로 소멸하고, 스스로 쉰다. 이것들을 생화형색지력소식이라고 부르는 것은 잘못이다」라고 하였다.

子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。」

열자가 말했다. 「옛날 성인은 음양에 의지하여 천지를 통치했다. 유형（有形）은 무형（無形）에서 생겼다. 그렇다면 천지는 어디에서 생겼는가? 그러므로 말한다. 태이（太易）가 있고, 태초（太初）가 있고, 태시（太始）가 있고, 태소（太素）가 있다. 태이는 아직 기（氣, 만물을 구성하고 꿰뚫는 흐르는 것）가 보이지 않는 상태이다. 태초는 기의 시작이다. 태시는 형의 시작이다. 태소는 질의 시작이다. 기·형·질이 갖추어졌으나 아직 서로 갈라지지 않았으므로 혼론（渾淪）이라 한다. 혼론이란 만물이 서로 뒤섞여 아직 분리되지 않은 것을 말한다. 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않고 만져도 얻을 수 없으므로 이（易）라 한다. 이에는 형태의 경계가 없고, 이는 변하여 하나가 되고, 하나는 변하여 일곱이 되고, 일곱은 변하여 아홉이 된다. 아홉 번 변하면 다한 것이니 이에 다시 하나로 변해 돌아간다. 하나는 형태 변화의 시작이다. 맑고 가벼운 것은 올라가 하늘이 되고, 탁하고 무거운 것은 내려가 땅이 되며, 충화의 기는 사람이 된다. 그러므로 천지는 정（精）을 품고 만물이 화생한다」라고 했다.

子列子曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。」

열자가 말했다. 「천지에는 완비된 공이 없고, 성인에게는 완비된 능력이 없고, 만물에는 완비된 쓰임이 없다. 그러므로 하늘의 직분은 생육하고 덮는 것이요, 땅의 직분은 형태를 부여하고 싣는 것이요, 성인의 직분은 교화요, 만물의 직분은 각각 그 마땅함을 얻는 것이다. 그러면 하늘에도 짧은 바가 있고 땅에도 긴 바가 있으며, 성인에도 막히는 바가 있고 만물에도 통하는 바가 있다. 무슨 까닭인가? 생육하고 덮는 것은 형태를 부여하고 실을 수 없고, 형태를 부여하고 싣는 것은 교화할 수 없으며, 교화하는 것은 마땅함을 거스를 수 없고, 마땅함이 이미 정해진 것은 본위를 넘을 수 없다. 그러므로 천지의 도는 음이 아니면 양이요, 성인의 교화는 인이 아니면 의요, 만물의 마땅함은 유（柔）가 아니면 강（剛）이니, 이들은 모두 마땅함을 따라 본위를 넘지 못한다. 그러므로 나는 것이 있으면 그것을 나게 하는 것이 있고, 형체 있는 것이 있으면 그것을 형체 있게 하는 것이 있고, 소리 있는 것이 있으면 그것을 소리 나게 하는 것이 있고, 빛깔 있는 것이 있으면 그것을 빛깔 있게 하는 것이 있고, 맛 있는 것이 있으면 그것을 맛 있게 하는 것이 있다. 낳음이 낳아 낸 것은 죽지만 그것을 나게 한 것은 아직 끝나지 않았고, 형체가 이룬 것은 확정되지만 그것을 형체 있게 한 것은 아직 있지 않았으며, 소리가 낸 것은 들리지만 그것을 소리 나게 한 것은 아직 내지 않았고, 빛깔이 이룬 것은 밝아지지만 그것을 빛깔 있게 한 것은 아직 드러나지 않았으며, 맛이 이룬 것은 맛보이지만 그것을 맛 있게 한 것은 아직 나타나지 않았으니, 모두 무위（無爲, 주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물이 그 본성대로 운행하게 하는 것으로, 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아님）의 직분이다. 능히 음도 하고 양도 하며, 유도 하고 강도 하며, 짧기도 하고 길기도 하며, 둥글기도 하고 네모지기도 하며, 살리기도 하고 죽이기도 하며, 뜨겁기도 하고 차갑기도 하며, 뜨기도 하고 가라앉기도 하며, 궁도 하고 상도 하며, 나오기도 하고 잠기기도 하며, 현도 하고 황도 하며, 달기도 하고 쓰기도 하며, 비리기도 하고 향기롭기도 하다. 앎이 없고 능함이 없으나, 또한 모르는 것 없고 못하는 것이 없다」라고 했다.

子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若䵷為鶉，得水為㡭，得水土之際，則為䵷蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生灶下，其狀若脫，其名曰𪀊掇。𪀊掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也，鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大𦝫，純雄其名稺蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨蹟，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕。醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」

열자가 위국에 가다가 길에서 밥을 먹을 때, 수행자가 백 년 된 해골 하나를 보고, 봉초를 헤치며 그것을 가리키고, 돌아보아 제자 백풍에게 말했다. 「오직 나와 이것만이 아직 나지 않았고 아직 죽지 않았음을 안다. 이것은 기름이 지나쳤던가? 이것은 기쁨이 지나쳤던가? 물종은 여러 가지로 변한다. 청와는 메추라기로 변하고, 물을 얻으면 귀（㡭）로 변하고, 물과 흙의 경계에 이르면 와빈의 옷이 된다. 높은 땅에 나면 능석이 된다. 능석이 분양을 얻으면 오족이 된다. 오족의 뿌리는 굼벵이가 되고, 잎은 호접이 된다. 호접은 곧 다시 벌레로 화하여 부엌 아래에 나는데, 형상이 허물 벗은 듯하여 국철（𪀊掇）이라 한다. 국철은 천 일이 지나 새로 화하여 건여골이라 하고, 건여골의 거품은 사미가 되고, 사미는 식혜이력이 된다. 식혜이력은 식혜황광을 낳고, 식혜황광은 구유를 낳는다. 구유는 모예를 낳고, 모예는 부권을 낳는다. 양의 간은 지고로 변하고, 말의 피는 번린의 인화로 변하고, 사람의 피는 야화로 변한다. 송골매는 새매로 변하고, 새매는 두견이 되며, 두견은 오래 되어 다시 송골매로 돌아간다. 제비는 조개로 변하고, 들쥐는 메추라기로 변하며, 썩은 조과는 물고기로 변하고, 늙은 부추는 쇠비름이 되며, 늙은 암양은 원숭이로 변하고, 물고기 알은 벌레로 변한다. 단원의 짐승 중 스스로 임신하여 낳는 것을 류（類）라 한다. 강물 연못의 새 중 서로 바라보아 낳는 것을 역（鶂）이라 한다. 순수한 암컷은 대요（大𦝫）라 하고, 순수한 수컷은 치봉（稺蜂）이라 한다. 사사（思士）는 아내를 맞지 않고 느끼며, 사녀（思女）는 남편에게 시집가지 않고 임신한다. 후직은 거인의 발자국에서 나고, 이윤은 빈 뽕나무에서 났다. 궐소는 습한 곳에서 나고, 혜계는 술에서 난다. 양해는 죽순이 자라지 않는 대나무와 함께 나고, 구죽은 청령을 낳고, 청령은 정을 낳고, 정은 말을 낳고, 말은 사람을 낳는다. 사람은 오래 되어 기（機）로 들어간다. 만물은 모두 기에서 나오고 모두 기로 들어간다」라고 했다.

《黃帝書》曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。」形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」

《황제서》에 이르기를, 「형체가 움직여도 형체를 낳지 않고 그림자를 낳고, 소리가 움직여도 소리를 낳지 않고 메아리를 낳으며, 무가 움직여도 무를 낳지 않고 유를 낳는다」고 하였다. 형체는 반드시 끝난다. 천지도 끝나는가? 나와 함께 끝난다. 끝난 뒤에 또 어디로 나아가는가? 알 수 없다. 도는 본래 시작 없는 곳에서 끝나고, 본래 오래지 않은 곳으로 나아간다. 삶이 있으면 나지 않음으로 돌아가고, 형체가 있으면 무형으로 돌아간다. 나지 않는 것은 본래 나지 않았던 것이 아니고, 무형은 본래 형체 없었던 것이 아니다. 나는 것은 이치에 따라 반드시 끝난다. 끝나는 것은 끝나지 않을 수 없으니, 나는 것이 나지 않을 수 없는 것과 같다. 그런데 삶을 영원히 하고 끝을 못 박으려 하는 것은 기수（氣數）에 미혹된 것이다. 정신은 하늘의 몫이요, 골해는 땅의 몫이다. 하늘에 속하는 것은 맑아서 흩어지고, 땅에 속하는 것은 탁하여 모인다. 정신이 형체를 떠나 각각 그 진처로 돌아가니, 그러므로 귀（鬼）라 한다. 귀는 곧 돌아감이니, 진실한 집으로 돌아가는 것이다. 황제가 말했다. 「정신은 그 문으로 들어가고, 골해는 그 뿌리로 돌아가니, 내게 무슨 남음이 있으랴」라고 하였다.

人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。

사람은 태어나서 끝날 때까지 큰 변화가 넷이 있으니, 영아·소장·노모·사망이다. 영아에 있어서는 기가 전일하고 뜻이 하나이니, 화합의 지극함이다. 사물이 상하게 할 수 없고, 덕（道가 구체적 사물에 실현되어 나타난 성능으로, 윤리적 의미의 품덕이 아님）은 더 늘어남이 없다. 소장에 있어서는 혈기가 넘쳐 욕심과 생각이 가득 일어나니, 사물이 와서 공격하고 덕은 이로써 쇠한다. 노모에 있어서는 욕심이 유해지고, 몸이 쉬려 하며 사물이 앞설 수 없다. 비록 영아의 완비함에는 미치지 못하나, 소장에 비하면 이미 간격이 있다. 사망에 이르면 식으로 나아가고 극점으로 돌아간다.

孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：「先生所以樂，何也？」對曰：「吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既己行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉？」孔子曰：「善乎！能自寬者也。」

공자가 태산을 노닐 때, 영계기가 성의 교외를 걷는 것을 보았는데, 사슴 가죽옷을 입고 끈을 매고, 금을 타고 노래하고 있었다. 공자가 물었다. 「선생이 즐거운 까닭은 무엇입니까?」 대답했다. 「저의 즐거움은 많습니다. 하늘이 만물을 낳아 사람만이 가장 존귀한데, 저는 사람이 될 수 있었으니 이것이 첫째 즐거움입니다. 남녀에 구별이 있어 남이 존하고 여가 비하니, 남을 귀하게 여기는데 저는 이미 남자가 되었으니 이것이 둘째 즐거움입니다. 인생에는 일월을 보지 못하고 강보에서 벗어나지 못하는 자도 있는데, 저는 이미 구십 세까지 살았으니 이것이 셋째 즐거움입니다. 가난은 선비의 상태이고 죽음은 사람의 종결이니, 상태 속에서 종결을 얻는데 무엇을 근심하겠습니까?」 공자가 말했다. 「훌륭하다! 스스로 위안할 수 있는 사람이로다」라고 했다.

林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」子貢請行。逆之壠端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？」林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此。老無妻子，死期將至，故能樂若此。」子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：「吾知其可與言，果然，然彼得之而不盡者也。」

임류는 백 세에 가까운 나이로, 늦봄에 가죽옷을 걸치고, 오랜 두둑에서 낙이를 주우며, 노래하며 걸었다. 공자가 위국으로 가는 도중 들판에서 그를 바라보았다. 제자들에게 돌아보아 말했다. 「저 노인은 말을 나눌 만하니, 가서 물어보아라!」 자공이 가기를 청하여, 밭두둑 끝에서 그를 맞이하고, 그를 마주하고 탄식하여 말했다. 「선생께서는 뉘우치는 일도 없이 걸으며 노래하며 이삭을 줍습니까?」 임류는 걸음을 멈추지 않고 노래도 쉬지 않았다. 자공이 계속 묻자, 그가 마침내 머리를 들어 대답했다. 「내가 무엇을 뉘우치겠는가?」 자공이 말했다. 「선생은 젊을 때 일에 부지런하지 않았고, 자라서는 시운에 다투지 않았으며, 늙어서는 처자도 없고, 죽을 날이 다가오는데, 무슨 즐거움이 있어 이삭을 주우며 노래합니까?」 임류가 웃으며 말했다. 「내가 즐거운 것은 모든 사람이 다 가진 것인데, 도리어 근심으로 여긴다. 젊을 때 일에 부지런하지 않았고, 자라서 시운에 다투지 않았기에 이렇게 살 수 있었다. 늙어서 처자가 없고 죽을 날이 다가오기에 이렇게 즐길 수 있다」고 했다. 자공이 말했다. 「장수는 사람의 정이 바라는 바이고, 죽음은 사람이 혐오하는 바입니다. 당신은 죽음을 즐거움으로 삼으니, 어째서입니까?」 임류가 말했다. 「죽음과 삶은 한 번 갔다 한 번 오는 것이다. 그러므로 여기서 죽는 것이 어찌 저기서 나지 않는다고 알겠는가? 그러므로 나는 양쪽이 서로 맞지 않음을 안다. 또 내가 어찌 분주히 삶을 구하는 것이 미혹이 아닌 줄 알겠는가? 또 어찌 내 지금의 죽음이 옛날의 삶보다 낫지 않다고 알겠는가?」 자공이 듣고서 그 뜻을 알지 못하여, 돌아와 부자에게 고했다. 부자가 말했다. 「나는 그와 말할 수 있음을 알았는데, 과연 그러했다. 그러나 그는 얻었으나 아직 다 말하지 못했다」고 했다.

子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」仲尼曰：「生無所息。」子貢曰：「然則賜息無所乎？」仲尼曰：「有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。」子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：『善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。』死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，矜巧能、脩名譽、誇張於世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。」

자공이 배움에 싫증이 나서, 중니에게 고하여 말했다. 「쉬고 싶습니다」. 중니가 말했다. 「삶에는 쉴 곳이 없다」. 자공이 말했다. 「그러면 사（賜）는 쉴 곳이 없습니까?」 중니가 말했다. 「있다. 저 무덤을 보아라, 높고, 재단한 듯하고, 솟아오르고, 력（鬲）과 같은 모양을 하고 있으니, 쉴 곳을 알게 될 것이다」. 자공이 말했다. 「죽음은 얼마나 큰 일인가! 군자는 거기서 쉬고, 소인은 거기서 엎드린다」. 중니가 말했다. 「사야! 너는 알았다. 사람들은 모두 삶의 즐거움을 알지만 삶의 고통을 모르고, 늙음의 피로를 알지만 늙음의 안일을 모르며, 죽음의 가증을 알지만 죽음의 쉼을 모른다. 안자가 말했다. 『아아, 예로부터 죽음이 있었도다! 인자는 거기서 쉬고, 불인자는 거기서 엎드린다』고. 죽음은 덕의 귀숙이다. 옛사람은 죽은 사람을 귀인（歸人）이라 불렀다. 죽은 사람을 귀인이라 한다면, 산 사람은 행인（行人）이다. 걸으면서 돌아갈 줄 모르는 것은 집을 잃은 사람이다. 한 사람이 집을 잃으면 온 세상이 그를 비난하는데, 천하가 집을 잃어도 비난할 줄 아는 자가 없다. 향토를 떠나고, 육친을 떠나고, 가업을 폐하고, 사방을 노닐며 돌아오지 않는 자는 어떤 사람인가? 세상 사람은 반드시 그를 광탕한 사람이라 한다. 또 어떤 사람은 당세를 중히 여기고, 재주를 자랑하고, 명예를 닦고, 세상에 과장하여 그칠 줄 모르는데, 또 어떤 사람인가? 세상 사람은 반드시 그를 지모의 선비라 여긴다. 이 두 부류의 사람은 모두 그릇되었다. 세상 사람은 한쪽을 찬성하고 한쪽을 찬성하지 않으나, 오직 성인만이 무엇을 찬성하고 무엇을 버릴지 안다」고 했다.

或謂子列子曰：「子奚貴虛？」列子曰：「虛者無貴也。」子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣而後有舞仁義者，弗能復也。」

어떤 사람이 열자에게 말했다. 「당신은 어째서 허（虛）를 귀하게 여깁니까?」 열자가 말했다. 「허에는 귀하게 여길 것이 없다」. 열자가 또 말했다. 「그 명칭을 없애면, 정보다 나은 것이 없고 허보다 나은 것이 없다. 고요함이여 허임이여, 이것이 편안한 거처를 얻는 것이다. 취함이여 줌이여, 이것이 처소를 잃는 것이다. 일이 패하고 무너진 뒤에 인의를 춤추는 자는 다시 회복할 수 없다」고 했다.

粥熊曰：「運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。」

육웅이 말했다. 「운전에는 정지가 없고, 천지는 어둠 속에서 옮겨 가는데, 누가 이를 알아챘는가? 그러므로 물이 저쪽에서 손실되면 이쪽에서 차고, 이쪽에서 이루어지면 저쪽에서 이지러진다. 손과 영, 성과 훼는 세대를 따라 죽음을 따라간다. 왕래가 서로 이어져 간격이 보이지 않으니, 누가 이를 알아챘는가? 무릇 한 기는 갑자기 늘지 않고, 한 형태는 갑자기 허물어지지 않는다. 이루어짐도 느끼지 못하고 허물어짐도 느끼지 못한다. 마치 사람이 세상에 나서 늙기까지, 용모와 신지와 태도가 하루도 다르지 않은 날이 없다. 피부와 손톱과 머리카락은 세월을 따라 떨어지나, 영아 때 멈추어 더 변하지 않는 것이 아니다. 간격을 알아채지 못하고, 뒤에 와서야 아는 것이다」라고 했다.

杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當墜耶？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：「虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？」

기국에 어떤 사람이 있어, 천지가 무너져 내려 자기 몸을 둘 곳이 없을까 걱정하여 침식을 폐했다. 또 어떤 사람이 그의 걱정을 걱정하여, 가서 그를 타이르며 말했다. 「하늘은 쌓인 기에 지나지 않으며, 기가 없는 곳이 없다. 당신이 굴신하고 호흡하며 종일 하늘 속에서 다니고 머무는데, 어찌 무너져 내릴 것을 걱정하는가?」 그 사람이 말했다. 「하늘이 과연 쌓인 기라면, 일월성수가 떨어지지 않겠는가?」 타이르는 사람이 말했다. 「일월성수도 쌓인 기 속에서 빛나는 것들이니, 설령 떨어져도 때려 상하게 할 수 없다」. 그 사람이 말했다. 「땅이 무너지면 어찌할까?」 타이르는 사람이 말했다. 「땅은 쌓인 덩어리에 지나지 않으며, 사방에 가득 차 있어 덩어리 없는 곳이 없다. 당신이 발을 내딛고 걸으며 종일 땅 위에서 다니고 머무는데, 어찌 무너질 것을 걱정하는가?」 그 사람이 마음을 놓고 크게 기뻐했고, 타이르는 사람도 마음을 놓고 크게 기뻐했다. 장려자가 이를 듣고 웃으며 말했다. 「홍예·운무·풍우·사시는 쌓인 기가 하늘에서 이룬 것이다. 산악·하해·금석·화목은 쌓인 형체가 땅에서 이룬 것이다. 쌓인 기임을 알고 쌓인 덩어리임을 알면서도, 무너지지 않는다고 어찌 말할 수 있는가? 천지는 공중의 한 가지 작은 물건이며, 형체 있는 것 가운데 가장 거대하다. 끝내기 어렵고 다하기 어려운 것은 당연하며, 측도하고 인식하기 어려운 것도 당연하다. 무너질 것을 걱정하는 것은 실로 너무 멀리 나아간 것이며, 무너지지 않는다고 말하는 것도 옳지 않다. 천지는 무너지지 않을 수 없으며, 마침내 무너짐에 돌아갈 것이다. 그 무너지는 때를 만나면 어찌 걱정하지 않겠는가?」 열자가 이를 듣고 웃으며 말했다. 「천지가 무너진다고 말하는 것도 그릇되고, 무너지지 않는다고 말하는 것도 그릇되다. 무너지는가 무너지지 않는가는 내가 알 수 있는 바가 아니다. 그렇다 하더라도, 저것이 하나이고 이것도 하나이다. 그러므로 삶은 죽음을 모르고, 죽음은 삶을 모른다. 옴은 감을 모르고, 감은 옴을 모른다. 무너지든 무너지지 않든, 내가 어찌 마음에 두겠는가?」고 했다.

舜問乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？」

순（舜）이 증에게 물어 말했다. 「도는 얻어 소유할 수 있는가?」 대답했다. 「당신의 몸조차 당신의 소유가 아닌데, 어찌 도를 소유할 수 있겠는가?」 순이 말했다. 「내 몸이 내 소유가 아니라면, 누가 그것을 소유하는가?」 대답했다. 「이것은 천지가 위탁한 형체이다. 생명은 당신의 소유가 아니니, 천지가 위탁한 화이다. 성명은 당신의 소유가 아니니, 천지가 위탁한 순이다. 자손은 당신의 소유가 아니니, 천지가 위탁한 탈피다. 그러므로 걸으면서 어디로 가는지 모르고, 머물면서 무엇을 지니는지 모르고, 먹으면서 무엇에 의지하는지 모른다. 천지의 건전한 운동은 기에 지나지 않는데, 또 어찌 이를 소유할 수 있겠는가?」고 했다.

齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術。國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。」向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀。國氏曰：「嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？」向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形，況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？」

제국의 국씨는 매우 부유하고, 송국의 향씨는 매우 가난했다. 향씨가 송에서 제로 가서 부유해지는 방법을 물었다. 국씨가 그에게 말했다. 「나는 도둑질을 잘한다. 내가 도둑질을 시작하니, 일 년이면 쓸 만하고, 이 년이면 충족하고, 삼 년이면 크게 풍족해졌다. 이후로는 주려에까지 베풀었다」. 향씨가 크게 기뻐했다. 그가 도둑질한다는 말은 알아들었으나, 그가 도둑질하는 도는 알아듣지 못하고, 이에 담을 넘고 방을 뚫어, 손과 눈이 닿는 대로 취하지 않는 것이 없었다. 얼마 지나지 않아 장물로 죄를 얻어, 이전에 저축한 재물까지 몰수되었다. 향씨는 국씨가 자기를 속였다고 생각하여, 가서 원망했다. 국씨가 말했다. 「당신은 도둑질을 어떻게 했는가?」 향씨가 정황을 말했다. 국씨가 말했다. 「아! 당신은 도둑질하는 도를 이 정도까지 잃었는가? 이제 당신에게 말하겠다. 나는 듣기를, 하늘에는 때가 있고 땅에는 이로움이 있다고 했다. 나는 천지의 때와 이로움을 훔치고, 운우의 윤기와 산택의 산육을 훔쳐서, 나의 벼를 나게 하고, 나의 곡식을 심고, 나의 담을 쌓고, 나의 집을 짓는다. 육지에서는 금수를 훔치고, 물에서는 자라를 훔치니, 훔치지 않는 것이 없다. 곡식·토목·금수·자라는 모두 하늘이 낳은 것이니, 어찌 나의 소유이겠는가? 그러나 나는 하늘을 훔쳐도 재앙이 없다. 금옥진보·곡백재화는 사람이 모은 것이니, 어찌 하늘이 준 것이겠는가? 당신은 훔쳐서 죄를 얻었으니, 누구를 원망하는가?」 향씨는 크게 혼란하여, 국씨가 또 심하게 자기를 속였다고 생각하고, 동곽선생에게 물었다. 동곽선생이 말했다. 「당신의 이 한 몸은 도둑이 아닌가? 음양의 화합을 훔쳐서 당신의 생명을 이루고 당신의 형체를 싣는데, 하물며 외물이 도둑이 아니겠는가? 진실로 천지만물은 서로 떨어지지 않는다. 이것들을 자기 소유로 여기는 것은 모두 미혹이다. 국씨의 도둑질은 공도이므로 재앙이 없고, 당신의 도둑질은 사심이므로 죄를 얻었다. 공과 사가 있는 것도 도둑이고, 공사가 없는 것도 도둑이다. 공을 그 공으로 하고 사를 그 사로 하는 것은 천지의 덕이다. 천지의 덕을 아는 자는 누가 도둑이고 누가 도둑이 아니겠는가?」고 했다.

黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：「朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。」於是放萬機，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬裡，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無師長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害，都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：「朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣，朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣！」又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。百姓號之，二百餘年不輟。

황제가 즉위한 지 십오 년, 천하가 자기를 옹대함을 기뻐하고, 정명을 양양하고, 이목을 즐겁게 하며, 비구를 봉헌하니, 피부색은 초황담암하고 오정은 혼란미혹했다. 또 십오 년, 천하가 다스려지지 않음을 걱정하여, 총명을 다하고 지력을 진작하며, 백성을 경영하니, 피부색은 다시 초황담암하고 오정은 다시 혼란미혹했다. 황제가 이에 개연히 탄식하여 말했다. 「나의 잘못이 심하였도다. 한 몸을 기르는 그 근심이 이러하고, 만물을 다스리는 그 근심도 이러하구나」. 이에 만기를 내려놓고, 궁침을 버리고, 근시를 물리치고, 종현을 거두고, 주선을 줄이며, 물러나 대정의 관에서 한가히 지내고, 마음을 재계하고 형체를 항복시켜, 석 달 동안 정사를 친히 하지 않았다. 낮에 잠들어 꿈을 꾸니, 화서씨의 나라를 노닐었다. 화서씨의 나라는 연주의 서쪽, 태주의 북쪽에 있어, 중국에서 몇천만 리 떨어진지 알 수 없고, 주차나 다리 힘이 미칠 곳이 아니니, 다만 신유할 뿐이다. 그 나라에는 사장이 없고, 자연（스스로 그러함, 본래 그러함이며 「대자연」이 아님）할 뿐이다. 그 백성에게는 기호와 욕심이 없고, 자연할 뿐이다. 삶을 즐길 줄 모르고, 죽음을 싫어할 줄 모르니, 그러므로 요상이 없다. 자기에게 친할 줄 모르고, 외물을 소원할 줄 모르니, 그러므로 애증이 없다. 배역을 모르고, 순응을 모르니, 그러므로 이해가 없다. 모두 애석함이 없고, 모두 외기함이 없다. 물에 들어가도 빠지지 않고, 불에 들어가도 뜨겁지 않다. 쪼고 때려도 상통이 없고, 찔러도 시큰거리지 않는다. 허공을 타는 것이 땅을 밟는 것 같고, 허공에 눕는 것이 침대에 눕는 것 같다. 운무가 그 시야를 막지 않고, 뇌정이 그 들음을 어지럽히지 않으며, 미악이 그 마음을 혼란하게 하지 않고, 산곡이 그 걸음을 걸지 않으니, 다만 신이 걸을 뿐이다. 황제가 깨어나서, 이연히 스스로 얻어, 천로·역목·태산계를 불러 그들에게 말했다. 「내가 석 달을 한거하여, 마음을 재우고 형체를 복종시켜, 몸을 기르고 물을 다스리는 도를 찾았으나, 방법을 얻지 못했다. 피곤하여 잠들어, 꿈에 이와 같았다. 이제 지도는 정으로 구할 수 없음을 알았다. 나는 알았고, 나는 얻었으나, 너희에게 말할 수 없다」. 또 이십팔 년이 지나, 천하가 크게 다스려져 거의 화서씨의 나라와 같았고, 황제는 하늘로 올라갔다. 백성들은 그를 곡하여 이백여 년을 그치지 않았다.

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，願慤為之使；不施不惠，而物自足；不聚不歛，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐；而土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響焉。

열고사산은 해하주 가운데 있고, 산 위에 신인이 있어, 바람을 마시고 이슬을 마시며, 오곡을 먹지 않는다. 마음은 연천과 같고, 형체는 처녀와 같다. 친하지도 않고 사랑하지도 않으나, 선성이 그에게 신하가 된다. 위엄도 없고 노함도 없으나, 원각한 사람이 그에게 부림을 받는다. 베풀지도 않고 은혜도 베풀지 않으나, 물이 스스로 충족하다. 모으지도 않고 거두지도 않으나, 자기에게 과실이 없다. 음양이 항상 조화되고, 일월이 항상 밝으며, 사시가 항상 순하고, 풍우가 항상 균일하며, 생육이 항상 때에 맞고, 해마다 곡식이 풍년이다. 땅에는 재액이 없고, 사람에게는 요악이 없으며, 만물에는 자려가 없고, 귀신에게는 영향이 없다.

列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因閒請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：「汝何去來之頻？」尹生曰：「曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。」列子曰：「曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬！將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，亦不知夫子之為我師、若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？」尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。

열자가 노상씨를 섬기고 백고자와 벗하여, 이 두 분의 도를 통달하여 배우고, 바람을 타고 돌아왔다. 윤생이 이를 듣고, 열자를 따라 살면서, 몇 달 동안 집에 돌아가 보지 않았다. 틈을 타서 그 술법을 배우기를 청했으나, 열 번 왕래해도 열 번 가르쳐 주지 않았다. 윤생이 원망하여 고별을 청하니, 열자는 또 만류하지 않았다. 윤생이 물러갔다. 몇 달이 지나, 마음이 그치지 않아, 또 가서 따랐다. 열자가 말했다. 「당신은 어째서 이리 자주 오고 가는가?」 윤생이 말했다. 「옛날 장대가 당신께 청한 바가 있었으나, 당신은 나에게 가르쳐 주지 않았고, 본래 당신께 섭섭함이 있었습니다. 이제 마음이 다시 풀려서, 또 왔습니다」. 열자가 말했다. 「옛날 나는 당신을 통달했다고 생각했는데, 이제 당신이 이 정도로 비루한가? 잠시 기다려라! 내가 부자에게서 배운 것을 당신에게 말하겠다. 내가 부자를 섬기고 저런 사람과 벗한 뒤, 삼 년 뒤에야 마음에 시비를 생각하지 못하고 입에 이해를 말하지 못하여, 겨우 부자의 한 번 보심을 얻었을 뿐이다. 오 년 뒤에는 마음에 도리어 시비를 생각하고 입에 도리어 이해를 말하니, 부인이 비로소 얼굴을 펴고 한 번 웃었다. 칠 년 뒤에는 마음의 생각하는 바를 따라도 도리어 시비가 없고, 입의 말하는 바를 따라도 도리어 이해가 없으니, 부인이 비로소 나를 끌어 나란히 앉혔다. 구 년 뒤에는 마음의 생각하는 바를 가로질러도, 입의 말하는 바를 가로질러도, 나의 시비이해도 모르고 상대의 시비이해도 모르며, 부자가 나의 스승인지도 모르고 저런 사람이 나의 벗인지도 모르니, 안팎이 다 다하였다. 그런 다음 눈은 귀 같고, 귀는 코 같고, 코는 입 같아서, 다름이 없다. 마음은 응결하고 형체는 소멸하여, 골육이 모두 녹아, 형체가 무엇에 기대는지, 발이 무엇을 밟는지, 마음이 무엇을 생각하는지, 말이 무엇을 숨기는지 알지 못한다. 이와 같을 뿐이다. 바람을 따라 동서로 가니, 낙엽이나 마른 껍데기 같다. 바람이 나를 타는지, 내가 바람을 타는지 모른다. 지금 당신은 선생 문하에 살면서 아직 한 시진도 지나지 않았는데, 원한이 벌써 두세 번이다. 당신의 한 조각 몸은 기가 받아들이려 하지 않고, 당신의 한 마디는 땅이 실어 주려 하지 않는다. 허공을 밟고 바람을 타는 것을 어찌 바랄 수 있겠는가?」 윤생은 매우 부끄러워하여, 숨을 죽이고 오래도록 다시 말하지 못했다.

列子問關尹曰：「至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遌物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。」

열자가 관윤에게 물어 말했다. 「지인은 물에 잠겨도 질식하지 않고, 불을 밟아도 뜨겁지 않으며, 만물 위를 걸어도 떨리지 않습니다. 청컨대 무엇에 의하여 이 지경에 이릅니까?」 관윤이 말했다. 「이것은 순기를 지키는 것이니, 지교과감의 부류가 아니다. 잠시 기다려라! 당신에게 말하겠다. 무릇 모양과 상과 소리와 빛깔이 있는 것은 모두 물이다. 물과 물이 무엇에 의하여 멀리 차이 나는가? 또 무엇으로 맨 앞에 이를 수 있는가? 다만 빛깔일 뿐이다. 그러면 물은 무형으로 만들어지고, 변화할 곳이 없는 데서 그친다. 이것을 얻어 이를 다하는 자는, 어찌 외물에 의해 바로잡히겠는가? 그는 깊지 않은 도량 속에 처하고, 단서 없는 실마리 속에 숨으며, 만물의 종시를 노닌다. 그 성을 전일하게 하고, 그 기를 기르고, 그 덕을 함축하여, 물이 만들어지는 곳에 통한다. 이러한 사람은 천수가 완전하고, 신에 틈이 없으니, 물이 어디에서 들어가겠는가? 취한 사람이 수레에서 떨어져도, 다쳐도 죽지 않는다. 골절은 사람과 같은데, 해를 받는 것은 사람과 다르니, 그의 신이 완전하기 때문이다. 타는지도 모르고 떨어지는지도 모른다. 죽음과 삶과 놀람과 두려움이 가슴속에 들어가지 않으니, 그러므로 물에 닿아도 두려워하지 않는다. 그가 술에서 완전함을 얻어도 이러한데, 하물며 하늘에서 완전함을 얻는 자는 어떠하겠는가? 성인은 하늘에 숨으므로, 물이 그를 상하게 할 수 없다」고 했다.

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

열어구가 백혼무인에게 활쏘기를 보였다. 활을 가득 당기고, 팔꿈치 위에 물 한 잔을 올려놓고, 쏜 뒤에 화살촉이 겹쳐지고, 두 번째 화살이 또 올랐다. 이때 그는 목우와 같았다. 백혼무인이 말했다. 「이것은 마음으로 쏘는 쏘임이니, 무심의 쏘임이 아니다. 당신과 높은 산에 오르고, 위태로운 돌을 밟고, 백 인의 심연에 임하여, 아직도 쏠 수 있겠는가?」 이에 무인은 높은 산에 오르고, 위태로운 돌을 밟고, 백 인의 심연에 임하여, 등을 돌리고 뒤로 물러서니, 발이 이분이 바깥에 걸쳐, 읍을 하고 어구에게 앞으로 오라고 청했다. 어구는 땅에 엎드리고, 땀이 발뒤꿈치까지 흘렀다. 백혼무인이 말했다. 「지인은 위로 청천을 들여다보고, 아래로 황천에 잠기며, 팔극을 휘두르나, 신기가 변하지 않는다. 지금 당신은 놀라고 두려워 눈이 어지러우니, 당신이 쏘아 맞힐 확률이 위태롭다」고 했다.

范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。遊其庭者侔於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，潛於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩㧙挨抌，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：「有能自投下者賞百金。」眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，𩨒骨無䃣。范氏之黨以為偶然，未詎怪也，因復指河曲之淫隈曰：「彼中有寶珠，泳可得也。」商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火，子華曰：「若能入火取錦者，從所得多少賞若。」商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：「吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。」商丘開曰：「吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？

범씨에게 자화라는 아들이 있어, 사문의 명성을 기르는 데 뛰어나, 온 나라가 그에게 복종하고, 진나라 군주에게 총애를 얻어, 벼슬하지 않으면서도 지위가 삼경 위에 있었다. 눈으로 편애하는 자에게는 진나라가 작위를 주었고, 입으로 편비하는 자에게는 진나라가 물리쳤다. 그의 뜰에서 노는 사람은 조정처럼 많았다. 자화는 협객으로 하여금 지혜와 어리석음으로 서로 공격하고, 강약으로 서로 능멸하게 했다. 설령 눈앞에서 상하고 불구가 되는 자가 있어도, 마음에 두지 않았다. 밤낮으로 이를 희락으로 삼으니, 나라가 거의 풍기가 되었다. 화생과 자백은 범씨의 상객으로, 출행하여 교외를 지나가다가, 전수 상구개의 집에서 묵었다. 한밤중에 두 사람은 자화의 명세를 논하여, 산 자를 멸망하게 하고, 망한 자를 살리며, 부자를 가난하게 만들고, 가난한 자를 부유하게 할 수 있다고 했다. 상구개는 먼저 기한에 곤란당하여, 창북에 숨어 몰래 들었다. 이에 양식을 빌리고, 번기를 메고 자화의 문하에 이르렀다. 자화의 문도는 모두 세족으로, 흰 옷을 입고 수레를 타고, 천천히 걸으며 활시했다. 상구개가 늙고 힘이 약하며, 얼굴이 여묽고 의관이 정돈되지 않은 것을 보고, 멸시하지 않는 자가 없었다. 곧 애욕하고 기이하며, 밀치고 구타하여, 하지 않는 것이 없었다. 상구개는 항상 노한 빛이 없고, 저 객들의 기량도 다하여, 희롱하는 것마저 게을리했다. 이에 상구개와 함께 높은 대에 올라, 뭇 사람을 마주하고 입을 따라 말했다. 「스스로 뛰어내릴 수 있는 자에게는 백 금을 상으로 주겠다」. 뭇 사람이 모두 다투어 응했다. 상구개는 참말로 여겨, 먼저 뛰어내렸는데, 형체가 날아가는 새 같아서, 땅에 이르렀으나 골육에 훼손이 없었다. 범씨의 일당은 우연이라 여겨, 아직 크게 기이하게 여기지 않았다. 또 강굽이의 깊은 곳을 가리켜 말했다. 「저기에 보물 구슬이 있으니, 잠수하여 헤엄치면 얻을 수 있다」. 상구개가 또 따라서 헤엄쳐 내려갔다. 나와서 과연 구슬을 얻었다. 뭇 사람이 비로소 함께 의심을 일으켰다. 자화가 비로소 그를 고기 먹고 비단 입는 반열에 들게 했다. 얼마 지나지 않아 범씨의 창고에 큰불이 나자, 자화가 말했다. 「누가 불속에 들어가 비단을 가져오면, 얻는 만큼 상을 주겠다」. 상구개가 가는 데 어려운 빛이 없이, 불속에 들어갔다 나오니, 티끌도 묻지 않고, 몸도 타지 않았다. 범씨의 일당은 그에게 도가 있다고 여겨, 함께 사과하여 말했다. 「우리는 당신에게 도가 있음을 모르고 속였고, 당신이 신인임을 모르고 욕되게 했습니다. 당신은 우리를 우인·농인·맹인으로 여기겠지요. 감히 그 도를 묻습니다」. 상구개가 말했다. 「나에게는 도가 없다. 나의 마음조차 무엇에 의지하는지 모른다. 그렇지만 여기에 한 점이 있으니, 시험 삼아 당신들에게 말하겠다. 옛날 당신들 두 객이 우리 집에 묵어, 범씨의 세를 칭송하는 것을 들었으니, 산 자를 멸망하게 하고, 망한 자를 살리며, 부자를 가난하게 만들고, 가난한 자를 부유하게 할 수 있다고 했다. 나는 성실함에 두 마음이 없어, 멀리 오지 않고 왔다. 온 뒤에는 당신들 일당의 말이 모두 참이라 여겨, 성실이 미치지 못하고 실천이 미치지 못할까 두려워할 뿐, 형체가 어디에 놓이고 이해가 어디에 있는지 몰랐다. 마음은 다만 전일할 뿐이었다. 물이 거슬리는 것이 없었으니, 이것뿐이다. 이제야 당신들 일당이 나를 속였음을 알아, 안에는 추측과 의심을 품고, 밖에는 보고 들음을 살피며, 요행히 옛날에 타지 않고 빠지지 않은 것을 돌이켜 생각하니, 달연히 안으로 뜨겁고, 척연히 진리하였다. 수화가 어찌 다시 가까이 오기를 감히 하겠는가?」고 했다.

」自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：「汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！」

이후로 범씨의 문도는 길에서 걸인이나 마의를 만나도, 욕되게 하지 감히 하지 않고, 반드시 수레에서 내려 읍을 했다. 재아가 이를 듣고, 중니에게 고했다. 중니가 말했다. 「너는 모르느냐? 지신한 사람은 외물을 감동시킬 수 있다. 천지를 움직이고, 귀신을 감동시키며, 육합을 가로질러 거스름이 없는 것이, 어찌 위험을 밟고 수화에 들어가는 것뿐이겠느냐? 상구개가 허위의 사물을 믿어 오히려 거스르지 않았는데, 하물며 서로 진실한 경우는 어떠하겠느냐? 소자들아, 이것을 기억하라」고 했다.

周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：「鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故遊吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。」

주선왕의 목정에 양앙이라는 역인이 있어, 들짐승을 기를 수 있어, 뜰 안에서 먹이를 주니, 호랑이·이리·독수리·수리 따위도 부드럽게 길들여지지 않는 것이 없었다. 수컷과 암컷이 앞에 있고, 번식하여 무리를 이루며, 이종이 섞여 살아도, 서로 물어뜯지 않았다. 왕은 이 술이 그의 한 몸으로 끝날까 걱정하여, 모구원에게 전하게 하였다. 양앙이 말했다. 「나는 천역이니, 무슨 술을 당신에게 말하겠는가? 다만 왕이 내가 당신에게 숨긴다고 말할까 두려울 뿐, 잠시 내가 호랑이를 기르는 방법을 한마디 하겠다. 무릇 그를 따르면 기뻐하고, 그를 거스르면 노하니, 이는 혈기 있는 자의 성이다. 그러나 희노가 어찌 망령되이 나겠는가? 모두 거스름에 범해지는 것이다. 호랑이에게 먹이를 주는 자는, 산 것을 주지 감히 않으니, 그가 생물을 죽여 노할까 두려워서이다. 온전한 것을 주지 감히 않으니, 그가 찢어 노할까 두려워서이다. 그 주리고 배부름을 보고, 그 노한 마음을 소통한다. 호랑이는 사람과 이종이나, 그를 기르는 사람에게 친밀하고 아첨하니, 따르기 때문이다. 그가 죽이려 하는 것은, 거스르기 때문이다. 그러면 내가 어찌 그를 거슬러 노하게 하기를 감히 하겠는가? 또 그를 따라 기쁘게도 하지 않는다. 기쁨의 반복은 반드시 노함이고, 노함의 반복은 항상 기쁨이니, 모두 맞지 않는다. 이제 내 마음에 거스름과 따름이 없으니, 새와 짐승이 나를 보기를 동료 보듯 한다. 그러므로 나의 동산을 노니는 자는 높은 숲과 넓은 못을 생각하지 않고, 나의 뜰에 자는 자는 깊은 산과 그윽한 골짜기를 원하지 않으니, 이치가 그렇게 하기 때문이다」라고 했다.

顏回問乎仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。能遊者可教也，善遊者數能。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。』吾問焉，而不告。敢問何謂也？」仲尼曰：「𧮒！吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道與。能遊者可教也，輕水也；善遊者之數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。惡往而不暇？以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金摳者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拙內。」

안회가 중니에게 물어 말했다. 「내가 일찍이 상심의 연못을 건너는데, 나룻배 사공이 배를 저음이 신과 같았습니다. 내가 물었습니다. 『배 젓기는 배울 수 있습니까?』 그가 말했습니다. 『됩니다. 헤엄칠 수 있는 자는 가르칠 수 있습니다. 헤엄을 잘하는 자는 곧 잘합니다. 잠수할 수 있는 자에 이르면, 배를 본 적이 없어도 곧 저을 수 있습니다』. 내가 다시 물으니, 그는 가르쳐 주지 않았습니다. 감히 묻습니다, 이는 무슨 뜻입니까?」 중니가 말했다. 「아! 나와 너는 그 문을 오래 희롱했으나, 아직 그 실을 통달하지 못했으니, 잠시 말해 보겠다. 헤엄칠 수 있는 자는 가르칠 수 있으니, 물을 가벼이 여기기 때문이다. 헤엄을 잘하는 자는 곧 잘하니, 물을 잊기 때문이다. 잠수할 수 있는 자가 배를 본 적이 없어도 곧 저을 수 있는 것은, 그가 깊은 연못을 구릉으로 보고, 배가 뒤집히는 것을 수레가 물러서는 것으로 보기 때문이다. 뒤집히는 만물이 눈앞에 진열되어도, 그의 마음에 들어가지 못한다. 어디로 가도 한가하지 않겠는가? 기와로 돈을 거는 자는 재주가 있고, 띠갈고리로 거는 자는 두려워하며, 황금으로 거는 자는 혼미하다. 재주는 같은데, 아끼는 바가 있으면 외물을 중히 여기는 것이다. 무릇 외물을 중히 여기는 자는 속이 졸하다」고 했다.

孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈之所不能遊也，見一丈夫遊之，以為有苦而欲死者也，使弟子並流而承之。數百步而出，被髮行歌，而遊於棠行。孔子從而問之，曰：「呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能遊。向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也。察子，則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命也？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

공자가 여량에서 보는데, 현수가 삼십 인이고, 유말이 삼십 리이며, 원퇀어별도 헤엄칠 수 없었는데, 한 남자가 헤엄치는 것을 보고, 고통이 있어 죽으려 한다고 생각하여, 제자에게 물결을 따라 구하라고 했다. 수백 보 뒤에 그 사람이 나와서, 머리를 풀고 걸으며 노래하며, 제방 언덕을 걸었다. 공자가 따라가 물었다. 「여량의 현수는 삼십 인이고, 유말은 삼십 리이며, 원퇀어별도 헤엄칠 수 없다. 아까 내가 당신이 저기를 지나는 것을 보고, 고통이 있어 죽으려 한다고 생각하여, 제자에게 물결을 따라 당신을 마중하게 했다. 당신이 나와서 머리를 풀고 노래하는 것을 보고, 나는 당신을 귀로 여겼다. 자세히 보니, 사람이구나. 청컨대 물을 밟는 도가 있습니까?」 그가 말했다. 「없습니다, 나에게는 도가 없습니다. 나는 고（故）에서 시작하고, 성（性）에서 자라며, 명（命）에서 이루어집니다. 소용돌이와 함께 들어가고, 용솟음과 함께 나옵니다. 물의 도를 따르며 나를 위해 별도의 것을 만들지 않으니, 이것이 내가 이렇게 지나가는 까닭입니다」. 공자가 말했다. 「고에서 시작하고, 성에서 자라며, 명에서 이루어진다는 것은 무엇입니까?」 그가 말했다. 「나는 높은 땅에서 나서 높은 땅에 편안하니, 이것이 고입니다. 물가에서 자라서 물에 편안하니, 이것이 성입니다. 어찌하여 이러한지 모르고 이러하니, 이것이 명입니다」라고 했다.

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月，纍垸二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。吾處也若橜株駒，吾執臂若槁木之枝，雖天地之大、萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃疑於神，其痀僂丈人之謂乎！」丈人曰：「汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而後載言其上。」

중니가 초나라에 가다가 숲에서 나와, 굽은 등의 노인이 매미를 붙잡는 것을 보니, 줍는 것과 같았다. 중니가 말했다. 「당신은 참으로 교묘하구나! 도가 있습니까?」 그가 말했다. 「나에게는 도가 있다. 대여섯 달 동안 진흙 구슬 두 개를 쌓아 떨어뜨리지 않으면, 손에서 놓치는 것이 적다. 세 개를 쌓아 떨어뜨리지 않으면, 손에서 놓치는 것은 십분의 일뿐이다. 다섯 개를 쌓아 떨어뜨리지 않으면, 줍는 것과 같다. 나는 서는 것이 끊어진 나무 그루터기 같고, 팔을 들면 마른 나뭇가지 같다. 비록 천지가 크고 만물이 많아도, 다만 매미 날개만을 안다. 나는 돌아보지 않고 기울이지 않으며, 만물을 매미 날개와 바꾸지 않으니, 어찌 얻지 못하겠는가?」 공자가 돌아보아 제자에게 말했다. 「마음을 써서 분산시키지 않으면 신에 가까워진다니, 이것은 이 굽은 등의 노인을 두고 한 말이겠구나!」 노인이 말했다. 「너희는 봉의를 입은 유자인데, 어찌 이것을 묻는 것을 알겠는가? 먼저 너희 자신의 본사를 닦고, 그다음에 말을 그 위에 얹어라」고 했다.

海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥遊，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：「吾聞漚鳥皆從汝遊，汝取來，吾玩之。」明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。

바닷가에 갈매기를 좋아하는 사람이 있어, 매일 아침 바다에 가서 갈매기를 따라 노닐었는데, 오는 갈매기가 백 마리가 넘어도 그치지 않았다. 그의 아버지가 말했다. 「나는 듣기를, 갈매기가 모두 너를 따라 노닌다고 하니, 너는 잡아다가 나에게 노닐게 하여라」. 다음 날 바다에 가니, 갈매기는 선회하여 내려오지 않았다. 그러므로 말한다. 지언은 말을 버리고, 지위는 무위이다. 지혜가 아는 바를 가지고 일률로 하면, 얕아진다.

趙襄子率徒十萬狩於中山，藉芿燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之。徐而察之，形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問：「奚道而處石？奚道而入火？」其人曰：「奚物而謂石？奚物而謂火？」襄子曰：「而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也。」其人曰：「不知也。」魏文侯聞之，問子夏曰：「彼何人哉？」子夏曰：「以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，遊金石，蹈水火，皆可也。」文侯曰：「吾子奚不為之？」子夏曰：「刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。」文侯曰：「夫子奚不為之？」子夏曰：「夫子能之而能不為者也。」文侯大說。

조양자가 걸음 만 명을 거느리고 중산에서 사냥했다. 황초를 밟고 숲을 태우니, 불길이 백 리에 빛났다. 한 사람이 석벽 속에서 나와, 연기와 재를 따라 오내렸다. 뭇 사람은 귀물이라 했다. 불이 지나자, 그는 천천히 나와서, 무슨 일을 겪은 듯이 보이지 않았다. 양자는 기이하게 여겨 그를 남겼다. 천천히 살펴보니, 형색과 칠규는 사람이고, 기식과 음성도 사람이었다. 물었다. 「무슨 도로 돌 속에 살고, 무슨 도로 불에 들어가는가?」 그 사람이 말했다. 「무엇을 돌이라 하고, 무엇을 불이라 하는가?」 양자가 말했다. 「당신이 아까 나온 곳은 돌이요, 당신이 아까 지나간 곳은 불이다」. 그 사람이 말했다. 「모르겠다」. 위문후가 이를 듣고, 자하에게 물었다. 「저것은 어떤 사람인가?」 자하가 말했다. 「상이 듣기에 부자의 말씀에, 화한 사람은 물과 대동하여, 물이 그를 상하게 하거나 막을 수 없으니, 금석을 노닐고 수화를 밟아도 된다고 했습니다」. 문후가 말했다. 「당신은 어째서 이렇게 하지 않습니까?」 자하가 말했다. 「마음을 파내어 지혜를 버리는 것은, 상은 아직 못합니다. 그렇지만, 시험 삼아 말하면 여유가 있습니다」. 문후가 말했다. 「부자는 어째서 이렇게 하지 않습니까?」 자하가 말했다. 「부자는 할 수 있으면서 하지 않을 수 있습니다」. 문후가 크게 기뻐했다.

有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「譆！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，涕泣霑衿，以告壺子。壺子曰：「向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見吾杜德幾也。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之而不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾不及也。」壺子曰：「向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無親，雕瑑復樸，塊然獨以其形立，㤋然而封戎，壹以是終。

신무가 제나라에서 와서 정나라에 살았는데, 계함이라 불렸다. 사람의 죽음과 삶, 존재와 멸망, 화와 복, 수명과 요절을 알 수 있어, 해·달·순·일을 정하는 것이 신과 같았다. 정나라 사람들은 그를 보면 모두 피해 갔다. 열자가 보고 마음이 취하여, 돌아와 호구자에게 고하여 말했다. 「처음에는 부자의 도가 지극하다고 생각했는데, 더 지극한 자가 있었습니다」. 호자가 말했다. 「나와 너는 아직 그 문도 얻지 못했고, 더욱이 그 실을 다하지 못했는데, 스스로 도를 얻었다고 여기는가? 암컷이 많은데 수컷이 없으면, 어찌 알이 있겠는가? 너는 도를 가지고 세상과 항거하니, 반드시 드러난다. 그러므로 사람이 너에게 관상을 볼 수 있게 한다. 시험 삼아 그와 함께 와서, 나를 그에게 보여라」. 다음 날, 열자는 그를 데리고 호자를 보았다. 나와서 열자에게 말했다. 「아! 당신의 선생은 죽는다, 살 수 없다, 십 일을 넘기지 못한다. 나는 괴이를 보았다, 젖은 재를 보았다」. 열자가 들어가서, 눈물로 옷을 적시며 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「아까 나는 지문을 그에게 보였다, 진동하지도 그치지도 않는 죄이니, 그는 아마 나의 두색한 덕의 미세한 기미를 보았을 것이다. 다시 그를 데려와라」. 다음 날 또 그를 데리고 호자를 보았다. 나와서 열자에게 말했다. 「다행이다, 당신의 선생은 나를 만나 호전되었다. 재 속에 생기가 있는 듯하니, 나는 폐색 속의 권변을 보았다」. 열자가 들어가 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「아까 나는 천양을 그에게 보였다, 명실이 들어오지 않고, 기가 발꿈치에서 나니, 이를 폐색 속의 권이라 한다. 그는 아마 나의 좋은 기미를 보았을 것이다. 다시 그를 데려와라」. 다음 날 또 그를 데리고 호자를 보았다. 나와서 열자에게 말했다. 「당신의 선생은 앉음이 정돈되지 않아, 나는 그에게 관상을 볼 수 없다. 시험 삼아 재계하고, 다시 상을 보러 오라」. 열자가 들어가 호자에게 고했다. 호자가 말했다. 「아까 나는 태충의 징조 없음을 그에게 보였다, 그는 아마 나의 평형의 기의 기미를 보았을 것이다. 니선의 물이 모여 연못이 되고, 그친 물이 모여 연못이 되고, 흐르는 물이 모여 연못이 되고, 범람하는 물이 모여 연못이 되고, 옥수가 모여 연못이 되고, 규수가 모여 연못이 되고, 옹수가 모여 연못이 되고, 천수가 모여 연못이 되고, 비수가 모여 연못이 되니, 이것이 구연이다. 다시 그를 데려와라」. 다음 날 또 그를 데리고 호자를 보았다. 아직 서지도 않았는데, 계함은 얼굴 빛을 잃고 도망쳤다. 호자가 말했다. 「그를 쫓아라!」 열자는 따라잡지 못하고, 돌아와 호자에게 보고하여 말했다. 「이미 사라지고, 이미 잃었으니, 나는 따라잡지 못했습니다」. 호자가 말했다. 「아까 나는 아직 나온 적 없는 나의 종을 그에게 보였다. 나는 그와 허로써 서로 따라 구불구불하여, 그가 누구인지 알 수 없게 하니, 이에 마치 지모가 쓰러지는 듯하고, 이에 마치 물결이 흐르는 듯하여, 그러므로 도망쳤다」. 이에 열자는 스스로 아직 배우기 시작하지 않았다고 생각하여, 집으로 돌아가 삼 년 동안 나오지 않고, 처자를 위해 불을 피우고, 돼지에게 먹이 주기를 사람에게 먹이듯 하며, 일에 편애가 없이, 조탁 뒤에 박（朴, 조탁되지 않은 질감으로 「朴素」이라는 형용사가 아님）으로 돌아가, 괴연히 자기 형체만으로 서고, 분연히 세상과 섞여, 전일하여 이렇게 한평생을 마쳤다.

子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」「惡乎驚？」「吾食於十漿，而五漿先饋。」伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚己？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而𩐎其所患。夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事；彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。」伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣。」無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤。立有閒，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：「先生既來，曾不廢藥乎？」曰：「已矣。吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也。而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。」

열자가 제나라에 가려다가, 중도에서 돌아와, 백혼무인을 만났다. 백혼무인이 말했다. 「어째서 중도에서 돌아왔는가?」 그가 말했다. 「나는 놀랐습니다」. 「어떻게 놀랐는가?」 「내가 열 집의 장 판매점에서 밥을 먹는데, 다섯 집이 먼저 보내왔습니다」. 백혼무인이 말했다. 「이런 일인데, 어째서 스스로 놀랐는가?」 그가 말했다. 「속의 성이 아직 풀리지 않았는데, 형적이 새어나와 빛이 되어, 겉모습으로 사람의 마음을 진압하여, 사람으로 하여금 귀로운 어른을 가볍게 보게 하고, 도리어 자기의 근심을 끌어냈습니다. 장을 파는 자는 다만 국과 탕의 매매를 할 뿐, 넘치는 이익이 있습니다. 그들의 이익은 박하고 권세는 가벼운데, 오히려 이러합니다. 하물며 만승의 주인은, 몸을 나라를 위해 애쓰고, 지혜를 일을 위해 다하니, 그는 일을 나에게 맡기고, 공으로 나를 살피려 할 것이니, 나는 이 때문에 놀랐습니다」. 백혼무인이 말했다. 「관찰이 좋구나! 당신이 이렇게 자신을 처하면, 사람이 당신에게 의부할 것이다」. 얼마 지나지 않아 다시 가보니, 문밖의 신발이 이미 가득 찼다. 백혼무인은 북을 향해 서서, 지팡이를 짚고 턱을 받쳤다. 잠시 서서, 말하지 않고 나갔다. 빈자가 열자에게 고했다. 열자는 신발을 들고 맨발로 문 앞까지 달려가, 물었다. 「선생은 이미 오셨는데, 끝내 약석의 말씀을 남기지 않으십니까?」 그가 말했다. 「됐다. 나는 본래 당신에게 말했으니, 사람이 당신에게 의부할 것이며, 과연 의부했다. 당신이 사람을 의부하게 할 수 있는 것이 아니라, 당신이 사람을 의부하지 않게 할 수 없는 것이다. 당신이 어찌 감화할 필요가 있겠는가? 감화하여 나오는 것은 표이이다. 더욱이 반드시 감응하는 바가 있어, 당신의 본신을 흔들고, 또한 의미가 없다. 당신과 교유하는 자는, 누구도 당신에게 이를 말하지 않는다. 그들의 그 작은 말은, 모두 사람을 해치는 독이다. 깨닫지 못하면서, 무엇으로 서로 알겠는가?」고 했다.

楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可教也。」楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「曏者夫子仰天而歎曰：『始以汝為可教，今不可教。』弟子欲請夫子辭，行不閒，是以不敢。今夫子閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」楊朱蹵然變容曰：「敬聞命矣。」其往也，舍迎將家，公執席，妻執巾櫛；舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。

양주가 남쪽 패로 가고, 노담이 서쪽으로 노닐어 진나라에 이르러, 교외에서 요략했다. 양에 이르러 노자를 만났다. 노자가 길에서 하늘을 우러러 탄식하여 말했다. 「처음에는 너를 가르칠 수 있다고 생각했는데, 이제는 가르칠 수 없다」. 양주는 대답하지 않았다. 관사에 이르러, 세수 물과 수건과 빗을 바치고, 신발을 문밖에 벗고, 꿇어서 무릎으로 걸어 앞으로 나아가며, 말했다. 「아까 부자께서 하늘을 우러러 탄식하여 말씀하셨습니다. 『처음에는 너를 가르칠 수 있다고 생각했는데, 이제는 가르칠 수 없다』고. 제자가 부자의 말씀을 청하고 싶었으나, 걷는 중이라 틈이 없어 감히 못했습니다. 이제 부자께서 한가하시니, 저의 허물을 청하여 묻고자 합니다」. 노자가 말했다. 「네가 수수우우로 바라보는데, 누가 너와 함께 살겠는가? 태백은 더러움이 있는 듯하고, 성덕은 부족이 있는 듯하다」. 양주는 축연히 얼굴을 바꾸며 말했다. 「삼가 명을 듣겠습니다」. 그가 갈 때, 관사의 주인은 온 집안을 거느리고 맞이하고, 남주인은 자리를 들고, 아내는 수건과 빗을 들었다. 함께 사는 자는 자리를 피하고, 불을 쬐는 자는 아궁이를 비켜주었다. 그가 돌아오니, 함께 사는 자들은 이미 그와 자리를 다투었다.

楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」楊子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？」

양주가 송나라를 지나, 동쪽으로 여관에 들었다. 여관 주인에게 두 첩이 있었는데, 하나는 아름답고 하나는 추했다. 추한 첩이 중히 여겨지고 아름다운 첩이 가볍게 여겨졌다. 양자가 그 까닭을 물었다. 여관의 작은 아이가 대답하여 말했다. 「그 아름다운 첩은 스스로 아름답다고 여기니, 나는 그녀가 아름다운지 모릅니다. 그 추한 첩은 스스로 추하다고 여기니, 나는 그녀가 추한지 모릅니다」. 양자가 말했다. 「제자들아, 기억하라! 어질고 덕 있는 일을 하면서 스스로 어질다고 여기는 자취를 버리면, 어디를 가도 사랑받지 않겠는가?」

天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：「欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。」老聃曰：「兵彊則滅，木彊則折。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。」

천하에 항상 이기는 도가 있고, 항상 이기지 못하는 도가 있다. 항상 이기는 도를 유（柔）라 하고, 항상 이기지 못하는 도를 강（强）이라 한다. 이 둘은 사람도 알지만, 사람들은 아직 모른다. 그러므로 상고의 말에 이르기를, 강은 자기보다 못한 자를 먼저 대付하고, 유는 자기를 넘는 자를 먼저 대付한다. 자기보다 못한 자를 먼저 대付하면, 상대가 자기와 상당할 때 위태롭다. 자기를 넘는 자를 먼저 대付하면, 위태로운 것이 없다. 이것으로 한 몸에 이기는 것을 도역을 대하듯 하고, 이것으로 천하에 맡기는 것을 도역을 대하듯 하니, 이를 이기기를 구하지 않고 스스로 이기고, 맡기기를 구하지 않고 스스로 맡긴다고 한다. 육자가 말했다. 「강하고자 하면, 반드시 유로 지켜야 한다. 강하고자 하면, 반드시 약으로 보전해야 한다. 유를 쌓으면 반드시 강이 되고, 약을 쌓으면 반드시 강이 된다. 그가 쌓는 바를 보면, 화와 복의 방향을 안다. 강은 자기보다 못한 자에게 이기지만, 상대가 자기와 상당하면 꺾인다. 유는 자기를 넘는 자에게 이기니, 그 힘을 헤아릴 수 없다」. 노담이 말했다. 「군사가 강하면 멸망하고, 나무가 강하면 꺾인다. 유약은 삶의 부류이고, 견강은 죽음의 부루이다」라고 했다.

狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人，而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸，而禽獸未必無人心。雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；《簫韶》九成，鳳皇來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先民會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。

상모는 반드시 같지 않아도 지혜는 같고, 지혜는 반드시 같지 않아도 상모는 같다. 성인은 같은 지혜를 취하고 같은 상모를 버리고, 뭇 사람은 같은 상모에 친하고 같은 지혜를 소원한다. 상모가 나와 같은 자는 친하고 사랑하며, 상모가 나와 다른 자는 소원하고 두려워한다. 칠 척의 해골이 있고, 수족의 구별이 있으며, 머리카락을 쓰고 이를 품고, 기대어 걷는 자를 사람이라 하지만, 사람이 반드시 짐승의 마음이 없는 것은 아니다. 설령 짐승의 마음이 있어도, 상모 때문에 친해진다. 날개를 길게 하고 뿔을 쓰며, 이빨을 나누고 발톱을 펴고, 우러러 날고 엎드려 걷는 자를 금수라 하지만, 금수가 반드시 사람의 마음이 없는 것은 아니다. 설령 사람의 마음이 있어도, 상모 때문에 소원해진다. 포희씨·여와씨·신농씨·하후씨는 뱀 몸에 사람 얼굴이고, 소머리에 호랑이 코이니, 이는 사람 아닌 상모가 있으나, 대성의 덕이 있다. 하걸·은주·노환·초목은 상모와 칠규가 모두 사람과 같으나, 금수의 마음이 있다. 뭇 사람은 한 가지 상모를 지키고 지극한 지혜를 구하니, 기대할 수 없다. 황제가 염제와 반천의 들판에서 싸울 때, 곰·비·이리·표범·추·호랑이를 거느려 전구로 삼고, 독수리·갈·독수리·솔개를 기치로 삼았으니, 이는 힘으로 금수를 부린 것이다. 요가 기에게 악을 전하게 하여, 돌을 치고 돌을 두드리니, 백수가 서로 이끌고 춤추고, 《소소》가 아홉 번 울리니, 봉황이 와서 의례하니, 이는 소리로 금수를 불러들인 것이다. 그러면 금수의 마음은 어째서 사람과 다른가? 형상과 소리가 사람과 다르고, 교접하는 도를 모르기 때문이다. 성인은 모르는 것이 없고 통하지 않는 것이 없으니, 그러므로 끌어들여 부릴 수 있다. 금수의 지혜에는 자연히 사람과 같은 것이 있으니, 그들도 같이 생을 섭취하려 하고, 지혜를 사람에게 빌려주지 않는다. 암수가 서로 짝하고, 어미와 새끼가 서로 친하며, 평지를 피하고 험한 곳에 의지하고, 추위를 피하고 따뜻한 곳에 가까이한다. 살면 무리가 있고, 가면 줄이 있으며, 작은 자는 안에 있고, 장한 자는 밖에 있다. 마시면 서로 이끌고, 먹으면 울며 무리 짓는다. 태고 때에는 사람과 함께 살고, 사람과 나란히 다녔다. 제왕 때에 이르러, 비로소 놀라고 흩어졌다. 말세에 이르러, 숨고 도망하여, 환해를 피했다. 지금 동쪽 개씨의 나라는, 나라 사람이 종종 여섯 가지 가축의 말을 풀 수 있으니, 아마 편지의 얻은 바이겠다. 태고의 신성한 사람은 만물의 정태를 완전히 알고, 모두 이류의 음성을 풀 수 있었다. 모아서 이를 모으고, 가르쳐서 이를 받아들여, 인민과 같게 했다. 그러므로 선민은 귀신과 치매와 만나고, 다음으로 팔방의 인민에 통달하고, 마지막으로 금수와 벌레를 모았다. 이는 혈기의 부류의 심지가 서로 멀지 않음을 말하는 것이다. 신성은 이와 같음을 알았으므로, 가르치는 바에 빠뜨림이 없었다.

宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之慾。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：「與若芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。俄而曰：「與若芧，朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉！

송나라에 저공이 있어, 원숭이를 사랑하여 무리를 기르니, 원숭이의 뜻을 풀 수 있고, 원숭이도 그의 마음을 얻었다. 자기 집의 식량을 줄여, 원숭이의 욕망을 채웠다. 얼마 지나지 않아 궁핍하여, 그들의 먹이를 제한하려 했다. 뭇 원숭이가 자기에게 순종하지 않을까 두려워, 먼저 그들을 속여 말했다. 「너희에게 상수리를 주겠다, 아침에 세 개 저녁에 네 개, 충분한가?」 뭇 원숭이가 모두 일어나 노했다. 잠시 뒤에 말했다. 「너희에게 상수리를 주겠다, 아침에 네 개 저녁에 세 개, 충분한가?」 뭇 원숭이가 모두 엎드려 기뻐했다. 만물이 능함과 비함으로 서로 회유하니, 모두 이와 같다. 성인은 지혜로 뭇 어리석은 자를 회유하니, 저공이 지혜로 뭇 원숭이를 회유하는 것과 같다. 이름과 실이 손상되지 않았는데도, 그들을 기쁘고 노하게 할 수 있는 것이다!

紀渻子為周宣王養鬭雞，十日而問：「雞可鬭已乎？」曰：「未也，方虛驕而恃氣。」十日又問。曰：「未也，猶應影嚮。」十日又問。曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問。曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走耳。」

기생자가 주선왕에게 투계를 길렀다. 열흘이 지나 물었다. 「닭이 싸울 수 있는가?」 그가 말했다. 「아직이다, 헛된 자랑으로 기를 믿고 있다」. 열흘이 지나 또 물었다. 그가 말했다. 「아직이다, 그림자와 메아리에 응하고 있다」. 열흘이 지나 또 물었다. 그가 말했다. 「아직이다, 질시하며 성기가 있다」. 열흘이 지나 또 물었다. 그가 말했다. 「거의 되었다. 설령 닭이 울어도, 그는 이미 변화가 없으니, 바라보면 목계와 같고, 그의 덕은 완전하다. 다른 닭으로 감히 응하는 자가 없고, 머리를 돌리고 달아난다」고 했다.

惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：「寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？」惠盎對曰：「臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？」宋王曰：「善。此寡人之所欲聞也。」惠盎曰：「夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？」宋王曰：「此寡人之所欲得也。」惠盎對曰：「孔墨是已。孔丘墨翟無地而為君，無官而為長，天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也，誠有其志，則四竟之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。」宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰：「辯矣，客之以說服寡人也！」

혜앙이 송강왕을 뵈었다. 강왕은 발을 구르고 기침하며, 급히 말했다. 「과인이 좋아하는 것은 용감하고 힘 있는 것이요, 인의를 행하는 사람을 좋아하지 않는다. 손님은 무엇으로 과인을 가르치겠는가?」 혜앙이 대답하여 말했다. 「신에게 여기 도가 있어, 사람으로 하여금 용감해도 찔러 들어갈 수 없고, 힘이 있어도 때려 맞출 수 없게 합니다. 대왕은 뜻이 없으십니까?」 송왕이 말했다. 「좋다. 이것은 과인이 듣고자 하는 바이다」. 혜앙이 말했다. 「찔러 들어갈 수 없고 때려 맞출 수 없다는 것은, 이는 오히려 욕됨을 받는 것입니다. 신에게 여기 도가 있어, 사람으로 하여금 용감해도 감히 찌르지 않고, 힘이 있어도 감히 때리지 않게 합니다. 감히 하지 않는 것은, 그 심의가 없는 것이 아닙니다. 신에게 여기 도가 있어, 사람으로 하여금 본래 그 심의가 없게 합니다. 그 심의가 없어도, 아직 사랑하고 이롭게 하는 마음이 없습니다. 신에게 여기 도가 있어, 천하의 남자와 여자로 하여금 기뻐하고 즐거이 그를 사랑하고 이롭게 하려 하지 않는 자가 없게 합니다. 이는 용감하고 힘 있는 것보다 어질고, 네 층 위에 있습니다. 대왕은 뜻이 없으십니까?」 송왕이 말했다. 「이것은 과인이 얻고자 하는 바이다」. 혜암이 대답하여 말했다. 「공묵이 바로 이러합니다. 공구·묵적은 토지가 없으면서도 임금이 되고, 관직이 없으면서도 어른이 되니, 천하의 남자와 여자로 목을 빼고 발뒤꿈치를 들어 그들을 편안하고 이롭게 하려 하지 않는 자가 없습니다. 지금 대왕은 만승의 주인이시니, 진실로 이 뜻이 있다면, 사경 안이 모두 이익을 얻어, 공묵보다 훨씬 어질 것입니다」. 송왕은 응할 말이 없었다. 혜앙은 빠른 걸음으로 나갔다. 송왕이 좌우에게 말했다. 「변설이 뛰어나구나, 손님이 말로 과인을 꺾었도다」라고 했다.

周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不硋。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君。推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，王之嬪御羶惡而不可親。穆王乃為之改築。土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈。粉白黛黑，珮玉環。雜芷若以滿之，奏《承雲》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不捨然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。王執化人之袪，騰而上者，中天迺止。暨及化人之宮，化人之宮構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝。意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，餚未昲。王問所從來，左右曰：「王默存耳。」由此穆王自失者三月而復，更問化人。化人曰：「吾與王神遊也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所遊，奚異王之圃？王閒恆有，疑蹔亡。變化之極，徐疾之間，可盡模哉？」王大悅。不恤國事，不樂臣妾，肆意遠遊。命駕八駿之乘，右服𧄪騮而左綠耳，右驂赤驥而左白𣚘，主車則造父為御，𧮼𠱛為右；

주목왕 때, 서쪽 끝의 나라에서 화인이 왔다. 수화에 들어가고, 금석을 꿰뚫으며, 산천을 뒤집고, 성읍을 옮기며, 허공을 타고 떨어지지 않고, 실체에 닿아도 막히지 않았다. 천변만화하여, 끝낼 수가 없었다. 이미 물의 형체를 바꾸고, 또 사람의 사려를 바꾸었다. 목왕은 그를 신처럼 공경하고, 임금처럼 섬겼다. 노침을 양보하여 그를 살게 하고, 삼생을 바쳐 그에게 올리며, 여악을 골라 그를 즐겁게 했다. 화인은 왕의 궁실이 비루하여 살 만하지 못하고, 왕의 주찬이 비려서 먹을 만하지 못하며, 왕의 빈어가 비릿하여 가까이할 만하지 못하다고 여겼다. 목왕이 이에 그를 위해 다시 지었다. 토목의 공, 적악의 빛깔은 남긴 재주가 없었다. 오부가 모두 비고, 대가 겨우 이루어졌다. 높이가 천 인이고, 종남 위에 임하여, 중천의 대라 불렀다. 정위의 처녀 중 아름답고 부드러운 자를 골라, 향택을 바르고, 아미를 바로잡고, 개이를 달고, 아석을 입고, 제완을 끌게 했다. 분백과 대흑, 옥환을 차고, 지약을 잡이로 진열하여 채우고, 《승운》·《육영》·《구소》·《진로》를 연주하여 그를 즐겁게 했다. 달마다 옥의를 바치고, 날마다 옥식을 올렸다. 화인은 그래도 마음이 편하지 않아, 부득이하여 겨우 임행했다. 산 지 얼마 되지 않아, 왕에게 함께 노닐자고 청했다. 왕은 화인의 소매를 끌고, 하늘로 올라, 중천에 이르러 겨우 멈췄다. 화인의 궁에 이르니, 화인의 궁은 금은으로 짓고, 주옥으로 얽어, 운우 위에 나서, 아래가 무엇에 의지하는지 알 수 없고, 바라보니 쌓인 구름과 같았다. 이목이 보고 듣는 바, 비구가 받아들이고 맛보는 바는, 모두 인간의 것이 아니었다. 왕은 진실로 이를 청도·자미·균천·광악, 제가 사는 곳이라 생각했다. 왕이 고개를 숙여 보니, 자기의 궁사가 누괴적초와 같았다. 왕은 스스로 수십 년을 살면서 자기 나라를 생각하지 않았다고 여겼다. 화인이 또 왕에게 함께 노닐자고 청하니, 이르는 곳마다, 우러러 일월을 보지 못하고, 굽어보아 하해를 보지 못했다. 광영이 비추는 곳, 왕은 눈이 부셔 볼 수 없었고, 음향이 오는 곳, 왕은 귀가 어지러워 들을 수 없었다. 백해육장이 두근거려 응집되지 않았다. 뜻이 미혹하고 정이 상하여, 화인에게 돌아가기를 청했다. 화인이 한 번 옮기니, 왕은 허공에서 떨어지는 듯했다. 깨어보니, 앉은 곳은 이전의 자리요, 시어는 이전의 사람들이었다. 눈앞을 보니, 술은 아직 맑아지지 않았고, 반찬은 아직 마르지 않았다. 왕이 어디에서 왔는지 물으니, 좌우가 말했다. 「왕은 다만 묵좌하고 계셨습니다」. 이후로 목왕은 석 달을 정신을 잃었다가 겨우 회복하고, 다시 화인에게 물었다. 화인이 말했다. 「나와 왕은 신유였으니, 형체가 움직였는가? 하물며 예전에 살던 곳은 왕의 궁과 무엇이 다르겠는가? 예전에 노닐던 곳은 왕의 포와 무엇이 다르겠는가? 왕은 항상 가진 것에 익숙하고, 잠시의 상실을 의심한다. 변화의 지극함, 느리고 빠른 사이를, 다 헤아려 모사할 수 있겠는가?」 왕이 크게 기뻐했다. 국사를 걱정하지 않고, 신첩을 좋아하지 않으며, 마음대로 멀리 노닐었다. 팔준의 수레를 몰게 하여, 오른쪽에는 화류를 몰고 왼쪽에는 녹이를 몰며, 오른쪽 참마에는 적기, 왼쪽 참마에는 백석을 하고, 주거는 조부가 어어하고, 태병이 거우가 되었다.

次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，柏夭主車，參百為御，奔戎為右。馳驅千里，至於巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。別日升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以詒後世。遂賓於西王母，觴於瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。西觀日之所入。一日行萬裡。王乃歎曰：「於乎！予一人不盈於德而諧於樂，後世其追數吾過乎！」穆王幾神人哉！能窮當身之樂，猶百年乃徂，世以為登假焉。

（기술이 이어진다：）부차의 승에는 오른쪽에 거황을 몰고 왼쪽에 유륜을 몰며, 왼쪽 참마에는 도려, 오른쪽 참마에는 산자를 하고, 백요가 주거를 하고, 삼백이 어어하고, 분융이 거우가 되었다. 달려 천 리를 가서, 거수씨의 나라에 이르렀다. 거수씨가 이에 백학의 피를 왕에게 바쳐 마시게 하고, 우마의 젖을 갖추어 왕의 발을 씻게 하며, 두 수레의 사람에게도 미쳤다. 마시고 나서 떠나, 이에 곤륜의 언덕, 적수의 양에 묵었다. 다음날 곤륜의 언덕에 올라, 황제의 궁을 보고, 봉하여 후세에 남겼다. 이에 서왕모의 빈객이 되어, 요지 위에서 술을 마셨다. 서왕모가 왕을 위해 요를 지으니, 왕이 화답하니, 사가 매우 애절했다. 서쪽으로 해가 지는 곳을 보았다. 하루에 만 리를 갔다. 왕이 이에 탄식하여 말했다. 「아아! 나 한 사람은 덕이 충실하지 못하면서 즐거움에 조화로우니, 후세가 아마 나의 허물을 헤아리겠구나!」 목왕은 거의 신인이었다! 당신의 즐거움을 다하고, 또 백 년을 살다가 갔으니, 세상 사람은 그가 하늘로 올라갔다고 여겼다.

老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退。尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言曰：「昔老聃之徂西也，顧而告予曰：『有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。』吾與汝亦幻也，奚須學哉？」老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，憣校四時，冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛，終身不箸其術，故世莫傳焉。子列子曰：「善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成。孰測之哉？」

노성자가 윤문선생에게 환을 배웠는데, 삼 년 동안 가르쳐 주지 않았다. 노성자는 자기의 허물을 청하여 묻고 물러나기를 구했다. 윤문선생은 읍을 하고 실내로 들여보내, 좌우를 물리치고 그에게 말했다. 「옛날 노담이 서쪽으로 갈 때, 돌아보아 나에게 말했다. 『나는 기, 형체 있는 상은 모두 환이다. 조화가 시작하는 바, 음양이 변화하는 바를 생이라 하고 사라 한다. 기수를 다하고 변화에 통달하여, 형체를 따라 옮기고 바꾸는 자를 화라 하고 환이라 한다. 조물자는 교묘하고 공이 깊어, 본래 다하기 어렵고 끝내기 어렵다. 형체에 의한 것은 교묘가 드러나고 공이 얕아서, 그러므로 일어나는 대로 멸한다. 환화와 생사가 다르지 않음을 알면, 비로소 환을 배울 수 있다』고 했다. 나와 당신도 또한 환이니, 무엇을 배울 필요가 있겠는가?」 노성자는 돌아와, 윤문선생의 말로 석 달을 깊이 생각하여, 이에 존망을 자재하고, 사시를 뒤집으며, 겨울에 천둥을 일으키고, 여름에 얼음을 만들 수 있었다. 나는 것을 걷게 하고, 걷는 것을 날게 하며, 종신 그 술을 저록하지 않았으므로, 세상에 전해지지 않았다. 열자가 말했다. 「화를 잘하는 자는, 그 도는 밀하고 평범하며, 그 공은 사람과 같다. 오제의 덕, 삼왕의 공은 반드시 모두 지혜와 용기의 힘으로 다한 것이 아니니, 혹 화로 말미암아 이루어졌다. 누가 이를 헤아릴 수 있겠는가?」고 했다.

覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。不識感變之所起者，事至則惑其所由然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫；陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚饑則夢取。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺；藉帶而寢則夢蛇，飛鳥銜髮則夢飛；將陰夢火，將疾夢食；飲酒者憂，歌儛者哭。子列子曰：「神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？」

깨어 있음에는 여덟 가지 증험이 있고, 꿈에는 여섯 가지 예후가 있다. 무엇을 팔증이라 하는가? 첫째는 고, 둘째는 위, 셋째는 득, 넷째는 상, 다섯째는 애, 여섯째는 락, 일곱째는 생, 여덟째는 사이다. 이 팔증은 형체가 접촉하는 바이다. 무엇을 육후라 하는가? 첫째는 정몽, 둘째는 악몽, 셋째는 사몽, 넷째는 오몽, 다섯째는 희몽, 여섯째는 구몽이다. 이 여섯 가지는 신이 교접하는 바이다. 감변이 어디에서 일어나는지 알지 못하면, 일이 닥쳐도 어째서 이러한지 미혹하고, 감변이 어디에서 일어나는지 알면, 일이 닥쳐도 어째서 이러한지 안다. 어째서 이러한지 알면, 두려울 것이 없다. 한 몸의 영허소식은 모두 천지에 통하고, 물류에 응한다. 그러므로 음기가 왕성하면, 큰 물을 건너는 꿈을 꾸어 공포하고, 양기가 왕성하면, 큰 불을 건너는 꿈을 꾸어 번작하며, 음양이 모두 왕성하면, 생사의 꿈을 꾼다. 매우 배부르면 주는 꿈을 꾸고, 매우 배고프면 취하는 꿈을 꾼다. 이로 말미암아 부허를 병으로 하는 자는 날아오르는 꿈을 꾸고, 침중을 병으로 하는 자는 침몰하는 꿈을 꾸며, 띠를 깔고 자면 뱀 꿈을 꾸고, 날아가는 새가 머리카락을 물면 나는 꿈을 꾸며, 장차 음하려 하면 불 꿈을 꾸고, 장차 병들면 먹는 꿈을 꾸며, 술 마시는 자의 근심, 노래하고 춤추는 자의 울음이다. 열자가 말했다. 「신이 서로 만나면 꿈이고, 형체가 서로 접하면 일이다. 그러므로 낮에 생각하고 밤에 꾸는 것은, 신과 형체가 만나는 바이다. 그러므로 신이 응결하는 자는, 헛된 생각과 꿈이 스스로 소멸한다. 깨어 있음을 확신하는 자는 말하지 않고, 꿈을 확신하는 자는 통달하지 않으니, 이는 물화의 왕래이다. 옛날의 진인은, 깨어 있을 때 스스로 잊고, 잠들었을 때 꿈이 없으니, 어찌 헛된 말이겠는가?」고 했다.

西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠。五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘裡。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚。萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照。其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。

서쪽 끝의 남쪽 모서리에 나라가 있어, 경계가 어디에 접하는지 알 수 없고, 고망의 나라라 한다. 음양의 기가 서로 교하지 않으므로, 한서에 구별이 없다. 일월의 빛이 서로 비추지 않으므로, 주야에 구별이 없다. 그 백성은 먹지도 않고 입지도 않으면서 많이 잔다. 오십 일에 한 번 깨어, 꿈속에서 한 것을 실로 여기고, 깨어 있을 때 본 것을 망으로 여긴다. 사해의 중앙을 중앙의 나라라 하여, 하남북에 걸치고, 대동서를 넘어, 일만여 리이다. 그곳은 음양이 심도분명하여, 그러므로 한 번 춥고 한 번 더우며, 혼명의 구별이 청초하여, 그러므로 한 번 밤이고 한 번 낮이다. 그 백성에는 지혜로운 자도 있고 어리석은 자도 있다. 만물이 자라나 번식하고, 재예가 여러 방면이다. 군신이 서로 임하고, 예법이 서로 유지한다. 그들이 하는 일과 말은 헤아릴 수 없다. 한 번 깨고 한 번 자며, 깨어 있을 때 하는 것을 실로 여기고, 꿈속에서 보는 것을 망으로 여긴다. 동쪽 끝의 북쪽 모서리에 부락의 나라라는 나라가 있다. 그곳은 토기가 항상 뜨겁고, 일월의 남은 빛이 비치는 곳이다. 땅에는 좋은 싹이 나지 않는다. 백성은 풀뿌리와 나무 열매를 먹고, 불로 밥을 지을 줄 모르며, 성정이 강걸하고, 강약이 서로 능멸하고, 이기는 것을 중히 여기고 의를 숭상하지 않으며, 많이 분주하고 적게 쉬며, 항상 깨어 있고 자지 않는다.

周之尹氏大治產，其下趣役者侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐。精神荒散，昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事，遊燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其懃者，役夫曰：「人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比，何所怨哉？」尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐，昔昔夢為人僕，趨走作役，無不為也；數罵杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：「若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪？」尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，疾並少間。

주나라의 윤씨는 산업을 크게 다스려, 수하에서 복역하는 자는 새벽부터 황혼까지 쉬지 못했다. 한 늙은 역부는 근력이 이미 다했는데도, 더욱 부지런히 부려졌다. 낮에는 신음하며 일하고, 밤에는 혼비하여 깊이 잤다. 정신이 황산하여, 밤마다 국군이 되는 꿈을 꾸어, 인민 위에 지위하고, 한 나라의 일을 총괄하고, 궁관에서 노닐고 연회하며, 마음대로 원하는 바를 하니, 쾌락이 비길 데 없고, 깨어나서는 또 복역했다. 어떤 사람이 그의 근로를 위로하니, 역부가 말했다. 「인생 백 년에, 주야가 각각 절반이다. 나는 낮에는 복로를 하니, 고통스러운 것은 고통스럽다. 밤에는 인군이 되니, 쾌락이 비길 데 없으니, 무엇을 원망하겠는가?」 윤씨는 마음속으로 세상 일을 경영하고, 사려를 가업에 집중하니, 심형이 모두 피로하여, 밤에도 혼비하여 자며, 밤마다 남의 하인이 되는 꿈을 꾸어, 분주하게 복역하며, 하지 않는 것이 없었다. 꾸짖고 매질하니, 닿지 않는 것이 없었다. 자는 중에 몽유와 신음을 하여, 날이 밝아야 겨우 그쳤다. 윤씨는 이를 병으로 여겨, 붕우에게 물었다. 붕우가 말했다. 「당신의 지위는 몸을 영화롭게 하기에 충분하고, 자재는 넉넉하여, 남을 뛰어넘은 지 오래다. 밤에 하인이 되는 꿈은, 고통과 편안함이 순환하니, 이는 기수의 상태이다. 당신이 깸과 꿈을 양쪽에서 다 차지하려 하는 것은, 어찌 얻을 수 있겠는가?」 윤씨가 붕우의 말을 듣고, 역부의 과정을 너그럽게 하고, 자기의 사려하는 일을 줄이니, 병도 조금 나아졌다.

鄭人有薪於野者，偶駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：「向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢矣。」室人曰：「若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？」夫曰：「吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？」薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之，遂訟而爭之，歸之士師。士師曰：「若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若爭鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。」以聞鄭君。鄭君曰：「嘻！士師將復夢分人鹿乎？」訪之國相。國相曰：「夢與不夢，臣所不能辨也。欲辨覺夢，唯黃帝孔丘。今亡黃帝孔丘，孰辨之哉？且恂士師之言可也。」

정나라에 어떤 사람이 있어, 들에서 나무를 하다가, 우연히 사슴 한 마리를 놀라게 하여, 맞이하여 쳐서 죽였다. 사람에게 보일까 두려워, 급히 마른 도랑 속에 숨기고, 초엽으로 덮고, 기쁨을 이기지 못했다. 잠시 뒤에 숨긴 곳을 잊어, 이에 꿈이라 여기고, 길을 따라 이 일을 읊었다. 곁에 어떤 사람이 듣고, 그의 말에 따라 가져갔다. 돌아와 처자에게 말했다. 「아까 나무꾼이 꿈에 사슴을 얻었는데 곳을 몰랐는데, 나는 지금 얻었으니, 그는 진짜 꿈이다」. 아내가 말했다. 「당신은 아마 나무꾼이 사슴을 얻는 꿈을 꾼 것이겠지요. 어디에 진짜 나무꾼이 있습니까? 지금 진짜 사슴을 얻은 것은, 당신의 꿈이 참입니까?」 남편이 말했다. 「나는 이미 사슴을 가졌으니, 그의 꿈인지 나의 꿈인지 알 필요가 없다」. 나무꾼은 돌아와서, 사슴을 잃은 것을 달게 여기지 않았다. 밤에 진짜 숨긴 곳을 꿈꾸고, 또 사슴을 얻은 사람을 꿈꾸었다. 날이 밝아 꿈에 따라 찾아가 얻었으니, 이에 송사하여, 사사에게 맡겼다. 사사가 말했다. 「당신은 처음에 진짜 사슴을 얻고, 망령되이 꿈이라 했고, 진짜 사슴을 얻는 꿈을 꾸고, 망령되이 실이라 했다. 그는 진짜 당신의 사슴을 가져갔는데, 당신과 사슴을 다툰다. 처자는 또 남의 사슴을 꿈꾸었다고 하니, 아무도 사슴을 얻지 않았다. 지금 이 사슴을 가지고 있으니, 반으로 나누기를 청한다」. 정군에게 보고했다. 정군이 말했다. 「아! 사사도 꿈을 꾸어 남의 사슴을 나누겠는가?」 국상에게 물었다. 국상이 말했다. 「꿈인지 아닌지, 신은 분별할 수 없습니다. 깸과 꿈을 분별하려면, 황제와 공구뿐입니다. 지금 황제와 공구가 없으니, 누가 분별하겠습니까? 잠시 사사의 말을 믿으면 됩니다」.

宋陽裡華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識先，後不識今。闔室毒之，謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：「此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！」於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：「疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。」從之，莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以，華子曰：「曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？」子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：「此非汝所及乎！」顧謂顏回紀之。

송나라 양리의 화자는 중년에 건망의 병을 얻어, 아침에 취한 것은 저녁에 잊고, 저녁에 준 것은 아침에 잊었다. 길에서는 걷는 것을 잊고, 집에서는 앉는 것을 잊었으며, 지금은 이전을 알지 못하고, 이후는 지금을 알지 못했다. 온 집안이 이를 괴로워하여, 사관을 청하여 점을 물었으나 응험이 없고, 무당을 청하여 기도했으나 금지할 수 없고, 의사를 청하여 공치했으나 그칠 수 없었다. 노나라에 유생이 있어 스스로 고칠 수 있다고 소개하니, 화자의 처자는 집안 재산의 절반으로 그의 처방을 구했다. 유생이 말했다. 「이는 본래 괘조로 점칠 수도, 기도로 구할 수도, 약석으로 공격할 수도 없는 것이다. 나는 시험 삼아 그의 마음을 변화시키고, 그의 생각을 바꾸어, 혹 나을 수 있을지 모른다」. 이에 시험하여 그를 벗기니, 그는 옷을 구했다. 그를 굶기니, 그는 먹을 것을 구했다. 그를 어두운 곳에 두니, 그는 밝음을 구했다. 유생은 기뻐하며 그의 아들에게 말했다. 「병은 그칠 수 있다. 그러나 나의 처방은 비밀이니, 세상에 전하여 사람에게 가르치지 않는다. 시험 삼아 좌우를 물리치고, 홀로 그와 방에 칠 일을 살겠다」. 따르니, 아무도 그가 무엇을 베풀었는지 몰랐으나, 여러 해의 병이 하루아침에 모두 제거되었다. 화자가 깨달은 뒤, 도리어 크게 노하여, 아내를 내쫓고 아들을 벌하며, 창을 들고 유생을 쫓았다. 송나라 사람들이 그를 붙잡아 까닭을 물으니, 화자가 말했다. 「옛날 내가 잊었을 때, 탕탕연히 천지가 있는지 없는지 느끼지 못했다. 지금 홀연히 이전을 알아, 수십 년의 존망·득실·애락·호오가, 요요히 만서가 일어났다. 나는 장래의 존망·득실·애락·호오가 나의 마음을 이처럼 어지럽힐까 두려우니, 눈 깜짝할 사이의 잊음을, 다시 얻을 수 있겠는가?」 자공이 듣고 기이하게 여겨, 공자에게 고했다. 공자가 말했다. 「이는 네가 미칠 수 있는 바가 아니다!」 돌아보아 안회에게 기록하게 했다.

秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾，聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地、四方，水火、寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：「魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？」其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：「汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。」

진나라 사람 봉씨에게 한 아들이 있어, 어려서 총혜했으나, 장년에 이르러 미망의 병을 얻었다. 노래를 들으면 울음으로 여기고, 흰 것을 보면 검은 것으로 여기며, 향기를 맡으면 썩은 것으로 여기고, 단 것을 맛보면 쓴 것으로 여기며, 잘못된 것을 하면 옳은 것으로 여겼다. 의념이 미치는 곳, 천지·사방·수화·한서가 뒤바뀌지 않는 것이 없었다. 양씨가 그의 아버지에게 말했다. 「노나라의 군자는 술예가 많으니, 아마 고칠 수 있을 것입니다. 당신은 어찌 가서 찾지 않습니까?」 아버지는 노나라로 가다가, 진나라를 지나, 노담을 만나, 아들의 증상을 그에게 고했다. 노담이 말했다. 「당신이 어찌 당신의 아들이 미혹한 줄 아는가? 지금 천하 사람은 모두 시비에 미혹하고, 이해에 혼미하다. 같은 병이 많으니, 본래 깨닫는 자가 없다. 더욱이 한 몸의 미혹은 한 집을 전복할 만하지 않고, 한 집의 미혹은 한 고을을 전복할 만하지 않으며, 한 고을의 미혹은 한 나라를 전복할 만하지 않고, 한 나라의 미혹은 천하를 전복할 만하지 않다. 천하가 모두 미혹한데, 누가 누구를 전복하겠는가? 만약 천하 사람의 마음이 모두 당신의 아들과 같다면, 당신이 도리어 미혹하다. 애락·성색·취미·시비를, 누가 바로잡을 수 있는가? 더욱이 나의 이 말들도 반드시 미혹하지 않은 것은 아니니, 하물며 노나라의 군자는 미혹이 가장 심한 자인데, 어찌 남의 미혹을 풀 수 있겠는가? 당신의 양식을 가지고, 빨리 돌아가는 것이 좋다」고 했다.

燕人生於燕，長於楚，及老而還本國。過晉國，同行者誑之，指城曰：「此燕國之城。」其人愀然變容。指社曰：「此若裡之社。」乃喟然而歎。指舍曰：「此若先人之廬。」乃涓然而泣。指壠曰：「此若先人之冢。」其人哭不自禁。同行者啞然大笑，曰：「予昔紿若，此晉國耳。」其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。

연나라 사람은 연에서 나고, 초에서 자라며, 늙어서 본국으로 돌아왔다. 진나라를 지날 때, 동행한 사람이 그를 속여, 성을 가리켜 말했다. 「이것이 연나라의 성이다」. 그 사람은 추연히 얼굴을 바꾸었다. 사를 가리켜 말했다. 「이것이 당신의 고을의 사이다」. 그는 개연히 탄식했다. 집을 가리켜 말했다. 「이것이 당신의 선인의 여이다」. 그는 연연히 눈물을 흘렸다. 무덤을 가리켜 말했다. 「이것이 당신의 선인의 총이다」. 그 사람은 울어 스스로 그칠 수 없었다. 동행한 사람은 아연히 크게 웃으며, 말했다. 「내가 아까 당신을 속였다, 이것은 진나라일 뿐이다」. 그 사람은 매우 부끄러워했다. 연나라에 이르니, 진짜 연나라의 성사를 보고, 진짜 선인의 여총을 보니, 슬픈 마음이 도리어 더욱 엷어졌다.

仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回，顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂。』回所以樂也。」孔子愀然有閒，曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世，非但修一身，治魯國而已，而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》、禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知，故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》、禮樂，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。

중니가 한가히 지내는데, 자공이 들어가 모시다가, 그에게 근심 빛이 있는 것을 보았다. 자공은 감히 묻지 않고, 나와서 안회에게 고하니, 안회는 금을 당겨 노래했다. 공자가 듣고, 과연 그를 불러 들여, 물었다. 「네가 어찌 홀로 즐거워하는가?」 회가 말했다. 「부자께서는 어찌 홀로 근심하십니까?」 공자가 말했다. 「먼저 너의 뜻을 말하라」. 회가 말했다. 「제가 일찍이 부자께서 말씀하시는 것을 들었습니다. 『하늘을 즐기고 명을 알면 근심하지 않는다』고. 이것이 회가 즐거운 까닭입니다」. 공자가 추연히 잠시 있다가 말했다. 「이 말이 있었던가? 너의 뜻이 그릇되었다. 이는 나의 옛날 말일 뿐이니, 청컨대 지금의 말을 바로잡아라. 너는 다만 하늘을 즐기고 명을 아는 것의 무근심만을 알고, 하늘을 즐기고 명을 아는 것에 큰 근심이 있음을 모른다. 지금 너에게 실정을 말하겠다. 한 몸을 닦고, 곤달에 맡기며, 가고 옴이 나에게 있지 않음을 알아, 마음에 변란이 없으니, 이것이 네가 말하는 하늘을 즐기고 명을 아는 무근심이다. 옛날 나는 《시》·《서》를 닦고, 예악을 바로잡아, 장차 이로써 천하를 다스리고 후세에 남기려 하였으니, 다만 한 몸을 닦고 노나라를 다스리는 데 그치지 않았는데, 노나라의 군신이 날마다 서열을 잃고, 인의가 더욱 쇠하고, 정성이 더욱 박해졌다. 이 도는 한 나라와 당년에도 통하지 않는데, 어찌 천하와 후세에 쓰이겠는가? 나는 비로소 《시》·《서》, 예악이 치란을 구할 수 없음을 알았으나, 아직 개혁의 방법을 모르니, 이것이 하늘을 즐기고 명을 아는 자의 근심이다. 그렇다 하더라도, 나는 얻었다. 그 즐기고 아는 것은, 옛사람이 말한 즐김과 앎이 아니다. 즐김도 없고 앎도 없는 것이, 참된 즐거움이요 참된 앎이니, 그러므로 즐기지 않는 것이 없고, 알지 못하는 것이 없고, 근심하지 않는 것이 없고, 하지 않는 것이 없다. 《시》·《서》, 예악을 어찌 버릴 필요가 있겠는가? 개혁을 또 어찌하겠는가?」 안회가 북쪽을 향해 배수하여 말했다. 「회도 얻었습니다」. 나와서 자공에게 고했다. 자공은 망연히 스스로 잃어, 집에 돌아와 칠 일을 깊이 생각하여, 자지도 않고 먹지도 않아, 뼈가 드러날 지경에 이르렀다. 안회가 다시 가서 그를 타이르니, 비로소 공문으로 돌아와, 현가하고 서를 송하여, 종신 그치지 않았다.

陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回曰：『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至，魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來幹我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

진나라 대부가 노나라에 빙문하여, 사사로이 숙손씨를 뵈었다. 숙손씨가 말했다. 「우리나라에 성인이 있다」. 물었다. 「공구가 아닌가?」 말했다. 「그렇다」. 「무엇으로 그가 성인임을 아는가?」 숙손씨가 말했다. 「나는 항상 안회가 말하는 것을 들었다. 『공구는 마음을 폐하고 형체를 쓸 수 있다』고」. 진나라 대부가 말했다. 「우리나라에도 성인이 있는데, 당신은 모르는가?」 물었다. 「성인은 누구를 말하는가?」 말했다. 「노담의 제자에 항창자가 있어, 담의 도를 얻어, 귀로 보고 눈으로 들을 수 있다」. 노후가 듣고 크게 놀라, 상경에게 후례로 하여금 청하게 했다. 항창자가 응빙하여 오니, 노후는 겸손한 말로 청하여 물었다. 항창자가 말했다. 「전하는 자가 망령되었습니다. 저는 귀와 눈을 쓰지 않고 보고 들을 수 있으나, 귀와 눈의 쓰임을 바꿀 수는 없습니다」. 노후가 말했다. 「이는 더욱 기이하다. 그 도는 어떠한가? 과인은 마침내 듣고자 한다」. 항창자가 말했다. 「저의 몸은 마음에 합하고, 마음은 기에 합하고, 기는 신에 합하고, 신은 무에 합합니다. 개연히 존재하고 유연히 소리 나는 것이 있으면, 비록 멀리 팔황의 밖이거나 가깝게 미첩의 안이라도, 와서 나를 범하는 자는, 나는 반드시 이를 압니다. 이에 나의 칠공사지가 느끼는 바인지, 심복육장이 아는 바인지 모르고, 다만 스스로 알 뿐입니다」. 노후가 크게 기뻐했다. 다른 날 중니에게 고하니, 중니는 웃고 대답하지 않았다.

商太宰見孔子曰：「丘聖者歟？」孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」商太宰曰：「三王聖者歟？」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘弗知。」曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」孔子動容有閒，曰：「西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？」商太宰嘿然心計曰：「孔丘欺我哉！」

상태재가 공자를 뵈어 말했다. 「구는 성자입니까?」 공자가 말했다. 「성이라면 구가 어찌 감히 그러하겠는가, 다만 구는 넓게 배우고 많이 아는 사람이다」. 상태재가 말했다. 「삼왕은 성자입니까?」 공자가 말했다. 「삼왕은 지혜와 용기 있는 사람을 임용하는 데 뛰어나니, 성이라면 구는 모른다」. 물었다. 「오제는 성자입니까?」 공자가 말했다. 「오제는 인의 있는 사람을 임용하는 데 뛰어나니, 성이라면 구는 모른다」. 물었다. 「삼황은 성자입니까?」 공자가 말했다. 「삼황은 시세에 따르는 사람을 임용하는 데 뛰어나니, 성이라면 구는 모른다」. 상태재가 크게 놀라, 말했다. 「그러면 누가 성인인가?」 공자가 동용하여 잠시 있다가 말했다. 「서쪽 사람에게 성인이 있어, 다스리지 않아도 어지럽지 않고, 말하지 않아도 믿음이 있으며, 교화하지 않아도 스스로 행하니, 탕탕하여 백성이 그에게 이름을 붙일 수 없다. 구는 그를 성인이라 의심하나, 진실로 성인인지, 진실로 성인이 아닌지 모른다」. 상태재는 묵연히 마음속으로 생각하여 말했다. 「공구가 나를 속이는구나!」

子夏問孔子曰：「顏回之為人奚若？」子曰：「回之仁賢於丘也。」曰：「子貢之為人奚若？」子曰：「賜之辯賢於丘也。」曰：「子路之為人奚若？」子曰：「由之勇賢於丘也。」曰：「子張之為人奚若？」子曰：「師之莊賢於丘也。」子夏避席而問曰：「然則四子者何為事夫子？」曰：「居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。」

자하가 공자에게 물어 말했다. 「안회의 사람됨은 어떠합니까?」 공자가 말했다. 「회의 인은 구보다 낫다」. 물었다. 「자공의 사람됨은 어떠합니까?」 공자가 말했다. 「사의 변은 구보다 낫다」. 물었다. 「자로의 사람됨은 어떠합니까?」 공자가 말했다. 「유의 용은 구보다 낫다」. 물었다. 「자장의 사람됨은 어떠합니까?」 공자가 말했다. 「사의 장은 구보다 낫다」. 자하가 자리를 떠나 물었다. 「그러면 이 네 사람은 어째서 부자를 섬깁니까?」 공자가 말했다. 「앉아라! 너에게 말하겠다. 회는 인할 수 있으나 되돌릴 수 없고, 사는 변할 수 있으나 눌할 수 없으며, 유는 용할 수 있으나 겁낼 수 없고, 사는 장할 수 있으나 같이할 수 없다. 네 사람의 장점을 겸하여 나와 바꾼다 해도, 나는 허락하지 않는다. 이것이 그들이 나를 섬기고 마음을 바꾸지 않는 까닭이다」.

子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之，反舍，鹹有疑色。子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已，汝奚妄駭哉？」

열자가 이미 호구자림을 스승으로 섬기고, 백혼무인과 벗하여, 이에 남곽에 살았다. 그와 함께 지내는 자는, 날마다 헤아려도 다할 수 없었다. 그렇다 하더라도, 열자도 또한 은미했다. 날마다 서로 변론하여, 듣지 못하는 것이 없었다. 그러나 남곽자와 담장을 나란히 하여 이십 년 동안, 서로 방문하지 않았고, 길에서 만나도, 눈이 서로 보지 않는 듯했다. 문하의 도역은 열자와 남곽자가 원수가 있다고 여겨, 조금도 의심하지 않았다. 초나라에서 온 사람이 열자에게 물었다. 「선생과 남곽자는 어째서 적대합니까?」 열자가 말했다. 「남곽자는 겉모습은 충실하고 마음은 비어 있으며, 귀에 듣는 것이 없고, 눈에 보는 것이 없고, 입에 말하는 것이 없고, 마음에 아는 것이 없고, 형체에 놀라는 것이 없다. 가서 무엇을 하겠는가? 그렇다 하더라도, 시험 삼아 너와 함께 가자」. 제자 사십 인을 점열하여 함께 갔다. 남곽자를 뵈니, 과연 토우와 같아서, 교접할 수 없었다. 돌아보아 열자를 보니, 형신이 서로 배합되지 않아, 그와 무리를 지을 수 없었다. 남곽자가 잠시 뒤에 열자의 제자 가운데 말석에 있는 자를 가리켜 말하니, 화열하여 마치 전직하여 웅의 자리에 있는 듯했다. 열자의 문도는 해연하여, 관사에 돌아와, 모두 의심하는 빛이 있었다. 열자가 말했다. 「뜻을 얻은 자는 말이 없고, 앎에 나아간 자도 말이 없다. 무언을 말로 삼는 것도 말이고, 무지를 앎으로 삼는 것도 앎이다. 무언과 불언, 무지와 부지도, 또 말이요 또 앎이다. 또한 말하지 않는 것이 없고, 또한 알지 못하는 것이 없으며, 또한 말하는 것이 없고, 또한 아는 것이 없다. 이와 같을 뿐이니, 너희는 어찌 망령되이 놀라고 두려워하는가?」고 했다.

子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，則理無所隱矣。

열자가 배워서, 삼 년 뒤에는, 마음에 시비를 생각하지 감히 않고, 입에 이해를 말하지 감히 않아, 겨우 노상의 한 번 봄을 얻었을 뿐이다. 오 년 뒤에는, 마음에 도리어 시비를 생각하고, 입에 도리어 이해를 말하니, 노상이 비로소 얼굴을 펴고 한 번 웃었다. 칠 년 뒤에는, 마음의 생각하는 바를 따라도 도리어 시비가 없고, 입의 말하는 바를 따라도 도리어 이해가 없으니, 부인이 비로소 나를 끌어 나란히 앉혔다. 구 년 뒤에는, 마음의 생각하는 바를 가로질러도, 입의 말하는 바를 가로질러도, 나의 시비이해도 모르고, 상대의 시비이해도 모르니, 안팎이 다 다하였다. 그런 다음 눈은 귀 같고, 귀는 코 같고, 코는 입 같아서, 입에 다름이 없다. 마음은 응결하고 형체는 소멸하여, 골육이 모두 녹아, 형체가 무엇에 기대는지, 발이 무엇을 밟는지, 마음이 무엇을 생각하는지, 말이 무엇을 숨기는지 느끼지 못한다. 이와 같을 뿐이니, 그러면 이치에 숨길 것이 없다.

初，子列子好遊。壺丘子曰：「禦寇好遊，遊何所好？」列子曰：「遊之樂所玩無故。人之遊也，觀其所見；我之遊也，觀其所變。遊乎遊乎！未有能辨其遊者。」壺丘子曰：「禦寇之遊固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外遊，不知務內觀。外遊者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。」於是列子終身不出，自以為不知遊。壺丘子曰：「遊其至乎！至遊者，不知所適；至觀者，不知所眂。物物皆遊矣，物物皆觀矣，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。故曰：遊其至矣乎，遊其至矣乎！」

처음에, 열자는 노닐기를 좋아했다. 호구자가 말했다. 「어구가 노닐기를 좋아하니, 노닐기는 무엇을 좋아하는가?」 열자가 말했다. 「노닐기의 즐거움은, 노닐며 보는 곳에 낡음이 없는 데 있습니다. 남의 노닐기는 그 보는 곳을 봅니다. 나의 노닐기는 그 변하는 곳을 봅니다. 노닐기여, 노닐기여! 아직 노니는 자를 분별하는 자가 없습니다」. 호구자가 말했다. 「어구의 노닐기는 본래 사람과 같은가, 그런데 본래 사람과 다르다고 하는가? 무릇 보는 곳은, 늘 그 변함을 본다. 외물을 노닐며 낡음이 없다고 해도, 나에게도 낡음이 없음을 모른다. 밖으로 노닐기를 힘쓰면서, 안을 살피기를 힘쓸 줄 모른다. 밖으로 노니는 자는, 물에서 완비를 구한다. 안을 살피는 자는, 몸에서 충족을 취한다. 몸에서 충족을 취하는 것은, 노닐기의 지극함이다. 물에서 완비를 구하는 것은, 노닐기가 미치지 못하는 것이다」. 이에 열자는 종신 나가지 않고, 스스로 노닐기를 모른다고 여겼다. 호구자가 말했다. 「노닐기가 지극함에 이르렀도다! 지극히 노니는 자는, 가는 곳을 모르고, 지극히 살피는 자는, 보는 곳을 모른다. 물물마다 다 노닐고, 물물마다 다 살피니, 이것이 내가 말하는 노닐기요, 이것이 내가 말하는 살핌이다. 그러므로 말한다. 노닐기가 지극함에 이르렀다, 노닐기가 지극함에 이르렀다고」라고 했다.

龍叔謂文摯曰：「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽。然先言子所病之證。」龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧；視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後嚮明而望之。既而曰：「嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」

용숙이 문지에게 말했다. 「당신의 술은 정미롭습니다. 나에게 병이 있는데, 당신은 그칠 수 있습니까?」 문지가 말했다. 「명을 듣겠습니다. 그러나 먼저 당신의 병의 증상을 말하십시오」. 용숙이 말했다. 「향리가 나를 칭예해도 영광으로 여기지 않고, 국중이 나를 비방해도 욕됨으로 여기지 않으며, 얻어도 기뻐하지 않고, 잃어도 근심하지 않습니다. 삶을 보기를 죽음같이 하고, 부를 보기를 가난함같이 합니다. 사람을 보기를 돼지같이 하고, 나를 보기를 사람같이 합니다. 나의 집에 처하기를 여관같이 하고, 나의 고을을 보기를 융만의 나라같이 합니다. 무릇 이 여러 병은, 작위와 상으로 권할 수 없고, 형벌로 위협할 수 없으며, 성쇠와 이해로 바꿀 수 없고, 애락으로 옮길 수 없습니다. 본래 국군을 섬길 수 없고, 친우와 사귈 수 없으며, 처자를 부릴 수 없고, 복예를 제복할 수 없습니다. 이는 무슨 병입니까? 무슨 처방이 이를 그치게 합니까?」 문지가 이에 용숙을 하여금 빛을 등지고 서게 하고, 문지는 뒤에서 빛을 향해 그를 바라보았다. 잠시 뒤에 말했다. 「아! 나는 당신의 마음을 보았다, 방촌의 자리가 비어 있다. 거의 성인이다! 당신의 마음은 여섯 구멍이 통하고, 한 구멍이 통하지 않는다. 지금 성스러운 지혜를 병으로 여기는 것은, 아마 이로 말미암는가! 나의 얕은 술이 그칠 수 있는 바가 아니다」고 했다.

無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。

의지할 곳 없이 늘 나는 것은, 도이다. 남으로 말미암아 나니, 그러므로 비록 끝나도 멸하지 않는다, 이는 상이다. 남으로 말미암아 멸하는 것은, 불행이다. 의지할 곳 있어 늘 죽는 것도, 또 도이다. 죽음으로 말미암아 죽으니, 그러므로 비록 아직 끝나지 않아도 스스로 멸하는 것도, 또 상이다. 죽음으로 말미암아 나는 것은, 다행이다. 그러므로 쓸모 없음으로 나는 것을 도라 하고, 도를 써서 끝을 얻는 것을 상이라 한다. 쓸모 있어 죽는 것도 도라 하고, 도를 써서 죽음을 얻는 것도 상이라 한다. 계량이 죽으니, 양주는 그의 문을 바라보며 노래했다. 수오가 죽으니, 양주는 그의 시체를 어루만지며 울었다. 예인이 나고, 예인이 죽으면, 뭇 사람은 곧 노래하고, 뭇 사람은 곧 운다.

目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟犇佚，心將迷者，先識是非，故物不至者則不反。

눈이 장차 멀려 하면, 먼저 가을 털끝을 본다. 귀가 장차 귀먹으려 하면, 먼저 모기 나는 소리를 듣는다. 입이 장차 맛을 잃으려 하면, 먼저 자수와 민수를 분별한다. 코가 장차 막히려 하면, 먼저 탄 것과 썩은 것을 느낀다. 몸이 장차 굳으려 하면, 먼저 달려가는 것을 서두른다. 마음이 장차 미혹하려 하면, 먼저 시비를 식별한다. 그러므로 물은 극에 이르지 않으면 돌아오지 않는다.

鄭之圃澤多賢，東裡多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東裡，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞，彼來者奚若？」其徒曰：「所願知也。」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：「大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執政者，迺吾之所使，子奚矜焉？」鄧析無以應，目其徒而退。

정나라의 포택은 어진 사람이 많고, 동리는 재주 있는 사람이 많다. 포택의 역속에 백풍자가 있어, 동리를 지나가다가, 등석을 만났다. 등석은 돌아보아 무리에게 웃으며 말했다. 「너희에게 한 번 보여 주마, 저 오는 자는 어떤가?」 무리가 말했다. 「마침 알고 싶었습니다」. 등석이 백풍자에게 말했다. 「너는 기름과 기름을 받는 뜻을 아는가? 남의 기름을 받으면서 스스로 기를 수 없는 것은, 개와 돼지의 부류다. 물을 기르고 물이 나의 쓰임이 되는 것은, 사람의 힘이다. 너희 무리를 배부르게 하고, 옷을 입고 쉬게 하는 것은, 집정의 공이다. 어른과 아이가 무리 지어 모여서 우리와 부엌의 물건이 되는 것은, 개와 돼지의 부류와 무엇이 다른가?」 백풍자는 응하지 않았다. 백풍자의 수종이 차례를 넘어 앞으로 나아가 말했다. 「대부는 제노에 기교가 많다는 것을 듣지 못했는가? 토목을 다스리는 데 뛰어난 자가 있고, 금혁을 다스리는 데 뛰어난 자가 있고, 성악을 다스리는 데 뛰어난 자가 있고, 서수를 다스리는 데 뛰어난 자가 있고, 군려를 다스리는 데 뛰어난 자가 있고, 종묘를 다스리는 데 뛰어난 자가 있어, 뭇 재주가 구비되었다. 그러나 위에 서는 자가 없고, 서로 부릴 수 있는 자가 없다. 그런데 위에 있는 자는 앎이 없고, 부리는 자는 능함이 없으며, 앎 있고 능함 있는 자는 도리어 부림을 받는다. 집정하는 사람은, 바로 우리가 부리는 바인데, 당신은 무엇을 자랑하는가?」 등석은 응할 말이 없어, 무리를 바라보며 물러갔다.

公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。」王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席，曰：「善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：『人慾見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學眎者先見輿薪，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出其一家。』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？」

공의백은 힘으로 제후에 이름이 났고, 당계공이 주선왕에게 고하니, 왕은 예를 갖추어 그를 빙했다. 공의백이 이르니, 형모를 보니, 나약한 자였다. 선왕은 마음속으로 의심하여 물었다. 「당신의 힘은 어떠한가?」 공의백이 말했다. 「신의 힘은 봄 메뚜기의 다리를 꺾고, 가을 매미의 날개를 받칠 수 있습니다」. 왕이 빛을 변하여 말했다. 「나의 힘은 코뿔소와 코뿔소의 가죽을 찢고, 아홉 마리 소의 꼬리를 끌 수 있는데, 오히려 약함을 한탄한다. 당신은 봄 메뚜기의 다리를 꺾고 가을 매미의 날개를 받치는데, 오히려 힘이 천하에 이름이 났으니, 어째서인가?」 공의백은 길게 탄식하고 자리를 물러나며, 말했다. 「왕이 묻는 것이 좋구나! 신은 감히 실로 대답하겠습니다. 신의 스승에 상구자가 있어, 힘이 천하에 적수가 없었으나, 육친도 몰랐으니, 아직 그 힘을 쓴 적이 없기 때문입니다. 신은 죽음으로 그를 섬겼습니다. 그가 비로소 신에게 말했습니다. 『사람은 볼 수 없는 곳을 보려 하고, 사람이 엿보지 않는 곳을 보려 한다. 얻을 수 없는 곳을 얻으려 하고, 사람이 하지 않는 곳을 닦으려 한다. 그러므로 보기를 배우는 자는 먼저 수레 가득한 나무를 보고, 듣기를 배우는 자는 먼저 종 치는 소리를 듣는다. 안에서 쉬운 자는, 밖에서 어려움이 없다. 밖에서 어려움이 없으니, 그러므로 이름이 한 집을 나가지 않는다』고 했습니다. 지금 신의 이름이 제후에 들리니, 이는 신이 스승의 가르침을 어기고, 신의 재능을 드러낸 것입니다. 그러면 신의 이름은 그 힘을 짊어지는 데 의한 것이 아니라, 그 힘을 쓸 수 있는 데 의한 것이니, 오히려 그 힘을 짊어진 자보다 낫지 않겠습니까?」

中山公子牟者，魏國之賢公子也，好與賢人遊，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。」公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚。』是豈智者之言與？」公子牟曰：「智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？」樂正子輿曰：「子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：『有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。』其負類反倫，不可勝言也。」公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同；無指則皆至；盡物者常有；影不移者，說在改也；髮引千鈞，勢至等也；白馬非馬，形名離也；孤犢未嘗有母，非孤犢也。」樂正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。」公子牟默然良久，告退，曰：「請待餘日，更謁子論。」

중산공자모는, 위나라의 어진 공자로, 어진 사람과 교유하기를 좋아하고, 국사를 체휼하지 않으며, 조나라 사람 공손룡을 좋아했다. 낙정자여의 무리가 그를 비웃었다. 공자모가 말했다. 「당신은 어째서 모가 공손룡을 좋아하는 것을 비웃는가?」 자여가 말했다. 「공손룡의 사람됨은, 행사에 스승이 없고, 배움에 벗이 없으며, 입은 아부하고 급변하여 맞지 않고, 만연하여 집이 없으며, 괴이한 것을 좋아하고 망언하여, 사람의 마음을 미혹하게 하고 사람의 입을 굽히려 하며, 한단 등 사람과 함께 연습했다」. 공자모가 얼굴을 변하여 말했다. 「당신은 무엇으로 공손룡의 허물을 말하는가? 청컨대 그 실을 들어보자」. 자여가 말했다. 「나는 룡이 공천을 속인 것을 비웃는다. 이르기를 『활을 잘 쏘는 자는 뒤 화살촉으로 하여금 앞 화살 꼬리에 맞히게 하여, 쏘고 쏠수록 서로 미치고, 화살과 화살이 서로 이어져, 앞 화살은 과녁에 이르러도 끊어지지 않고, 뒤 화살의 꼬리는 아직 시위에 물려 있어, 보면 한 줄기 같다』고. 공천은 해연했다. 룡이 말했다. 『이는 아직 가장 묘한 것이 아니다. 봉몽의 제자에 홍초라는 자가 있어, 그의 아내에게 노하여 그녀를 겁주었다. 오호의 활을 당겨 벌리고, 기위의 화살을 올려, 그녀의 눈을 쏘았다. 화살이 눈동자에 이르러도 눈두덩이는 깜빡이지 않고, 화살이 땅에 떨어져도 티끌이 날리지 않았다』고. 이는 어찌 지혜로운 자의 말이겠는가?」 공자모가 말했다. 「지혜로운 자의 말은 본래 어리석은 자가 알 수 있는 바가 아니다. 뒤 화살촉이 앞 화살 괄에 맞는 것은, 뒤의 힘과 속도를 앞에 균일하게 하는 것이다. 화살이 눈동자에 꽂혀도 눈두덩이가 깜빡이지 않는 것은, 화살의 기세가 다한 것이다. 당신은 무엇을 의심하는가?」 낙정자여가 말했다. 「당신은 룡의 문도이니, 어찌 그의 결함을 감추지 않을 수 있겠는가? 내가 더 지나친 말을 하겠다. 룡은 위왕을 속여 말했다. 『뜻이 있으나 마음이 아니다. 가리킴이 있으나 미치지 않는다. 물이 있으나 다하지 않는다. 그림자가 있으나 옮기지 않는다. 머리카락으로 천 근을 끌 수 있다. 흰 말은 말이 아니다. 외아들은 일찍이 어미가 없었다』고. 그는 유별을 어기고 상륜을 거슬러, 말로 다할 수 없다」. 공자모가 말했다. 「당신은 지극한 말을 알지 못하면서 허물로 여기니, 허물은 당신에게 있다. 뜻이 없으면 마음이 같고, 가리킴이 없으면 모두 미친다. 물을 다하는 것은 늘 아직 남아 있다. 그림자가 옮기지 않는 것은, 이치가 바뀌면 원래의 그림자가 아닌 데 있다. 머리카락이 천 근을 끄는 것은, 기세가 균등에 이르러서이다. 백마비마는, 형체와 이름이 분리되어서이다. 외아들이 일찍이 어미가 없었다는 것은, 어미가 있으면 외아들이 아니어서이다」. 낙정자여가 말했다. 「당신은 공손룡의 울음을 모두 조리로 여기니, 만약 다른 구멍에서 나온다 해도, 당신도 이어받을 것이다」. 공자모는 묵연히 오래 있다가, 고하여 물러나며 말했다. 「청컨대 다른 날을 기다려, 다시 와서 당신과 담론하겠다」고 했다.

堯治天下五十年，不知天下治歟、不治歟，不知億兆之願戴己歟、不願戴己歟，顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。堯乃微服遊於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」堯喜問曰：「誰教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫。」問大夫，大夫曰：「古詩也。」堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。

요가 천하를 다스린 지 오십 년, 천하가 다스려졌는지 아닌지 알지 못하고, 억조가 자기를 옹대하려 하는지 않는지 알지 못하여, 돌아보아 좌우에게 물으니, 좌우가 모르고, 외조에 물으니, 외조가 모르고, 재야에 물으니, 재야가 몰랐다. 요가 이에 미복으로 강거에 노닐어, 아이들이 노래하는 것을 들었다. 「우리 뭇 백성을 안정하게 하시니, 그대의 극칙이 아닌가. 알지 못하고 배우지 못해도, 임금의 법칙을 따르네」. 요가 기뻐하며 물었다. 「누가 너희에게 이 말을 가르쳤는가?」 아이들이 말했다. 「우리는 대부에게서 들었습니다」. 대부에게 물으니, 대부가 말했다. 「이는 고시입니다」. 요가 궁으로 돌아와, 순을 불러, 이에 천하를 그에게 선양했다. 순은 사양하지 않고 받았다.

關尹喜曰：「在己無居，形物其箸。其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也，物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所；亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。」

관윤희가 말했다. 「자기에게 체류하는 곳이 없으면, 형물이 스스로 드러난다. 움직임은 물과 같고, 고요함은 거울과 같으며, 응함은 메아리와 같다. 그러므로 그의 도는 물과 같은데, 물이 스스로 도를 어기고, 도는 물을 어기지 않는다. 도와 같기를 잘하는 자는, 귀도 쓰지 않고, 눈도 쓰지 않으며, 힘도 쓰지 않고, 마음도 쓰지 않는다. 도와 같고자 하면서 시청형지로 구하면, 맞지 않는다. 우러러보면 앞에 있고, 홀연히 보면 뒤에 있다. 그것을 쓰면 넘쳐서 육허에 가득 차고, 그것을 폐하면 있는 곳을 모른다. 또한 마음 있는 자가 밀어내 멀리 할 수 있는 바가 아니고, 또한 마음 없는 자가 끌어당겨 가깝게 할 수 있는 바가 아니다. 오직 묵연히 그것을 얻고, 성으로 말미암아 이루는 자가 그것을 얻는다. 알면서 정이 없고, 능하면서 하지 않는 것이, 참된 앎이요 참된 능함이다. 무지에서 나오면, 어찌 정이 있겠는가? 불능에서 나오면, 어찌 함이 있겠는가? 덩어리 모임, 티끌 쌓임은, 비록 무위라 해도 이치가 아니다」라고 했다.

殷湯問於夏革曰：「古初有物乎？」夏革曰：「古初無物，今惡得物？後之人將謂今之無物，可乎？」殷湯曰：「然則物無先後乎？」夏革曰：「物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。」殷湯曰：「然則上下八方有極盡乎？」革曰：「不知也。」湯固問。革曰：「無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。」湯又問曰：「四海之外奚有？」革曰：「猶齊州也。」湯曰：「汝奚以實之？」革曰：「朕東行至營，人民猶是也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。含萬物也故不窮，含天地也故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕，斷鼇之足以立四極。其後共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維，故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。」湯又問：「物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？」革曰：「渤海之東不知幾億萬裡，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下週旋三萬裡，其頂平處九千里。山之中閒相去七萬裡，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。而五山之根無所連箸，常隨潮波上下往還，不得蹔峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。

은탕이 하혁에게 물어 말했다. 「태초에 물이 있었는가?」 하혁이 말했다. 「태초에 물이 없었다면, 지금 어찌 물을 얻었겠는가? 뒤의 사람이 지금은 물이 없다고 말하면, 좋겠는가?」 은탕이 말했다. 「그러면 물에 선후가 없는가?」 하혁이 말했다. 「물의 종시는, 처음부터 종극이 없다. 시작은 혹 끝이고, 끝은 혹 시작이니, 어찌 그 실마리를 알겠는가? 그러나 물 밖에서, 일 이전에서 나는 모른다」. 은탕이 말했다. 「그러면 상하팔방에 극진이 있는가?」 혁이 말했다. 「모른다」. 탕이 견지하여 물었다. 혁이 말했다. 「무이면 극이 없고, 유이면 진이 있으니, 나는 무엇으로 알겠는가? 그러나 무극의 밖에 다시 『무무극』이 없고, 무진 속에 다시 『무무진』이 없다. 무극에는 다시 무무극이 없고, 무진에는 다시 무무진이 없다. 나는 이로써 그것이 무극무진임을 알고, 그것이 유극유진임을 모른다」. 탕이 또 물었다. 「사해 밖에 무엇이 있는가?」 혁이 말했다. 「중국과 같다」. 탕이 말했다. 「당신은 무엇으로 증명하는가?」 혁이 말했다. 「나는 동쪽으로 가서 영에 이르니, 인민은 오히려 이와 같았다. 영의 동쪽을 물으니, 오히려 영과 같았다. 서쪽으로 가서 빈에 이르니, 인민은 오히려 이와 같았다. 빈의 서쪽을 물으니, 오히려 빈과 같았다. 나는 이로써 사해·사황·사극이 이곳과 다르지 않음을 안다. 그러므로 크고 작은 것이 서로 포용하여, 다함이 없다. 만물을 품는 것은, 천지를 품는 것과 같다. 만물을 품으므로 다하지 않고, 천지를 품으므로 극이 없다. 나는 또 어찌 천지 밖에 더 큰 천지가 없음을 알겠는가, 또한 내가 아는 바가 아니다. 그러면 천지도 또한 물이다. 물에 부족함이 있으므로, 옛날 여와씨는 오색의 돌을 녹여 결함을 메우고, 자라의 다리를 베어 사극을 세웠다. 뒤에 공공씨가 전욱과 임금을 다투어, 노하여 불주의 산에 부딪혀, 천주를 꺾고 지유를 끊었으니, 그러므로 하늘이 서북으로 기울어, 일월신성이 그쪽으로 기울고, 땅이 동남으로 차지 않아, 그러므로 백천의 물이 그쪽으로 돌아간다」고 했다. 탕이 또 물었다. 「물에 거대함과 작음이 있는가? 길고 짧음이 있는가? 같고 다름이 있는가?」 혁이 말했다. 「발해의 동쪽 몇 억만 리인지 알 수 없는 곳에 큰 골짜기가 있어, 실로 밑 없는 골짜기이니, 아래에 밑이 없어, 귀허라 한다. 팔홍구야의 물, 천한의 흐름이, 들어가지 않는 것이 없으나, 늘지도 줄지도 않는다. 그 가운데 다섯 산이 있으니, 첫째는 대여, 둘째는 원교, 셋째는 방호, 넷째는 영주, 다섯째는 봉래라 한다. 산의 높고 낮음은 주위 삼만 리이고, 꼭대기의 평평한 곳은 구천 리이다. 산과 산 사이는 서로 칠만 리 떨어져, 이웃을 이룬다. 그 위의 대관은 모두 금옥이고, 그 위의 금수는 모두 순백이다. 주간의 나무는 모두 뭉쳐 나고, 꽃과 열매는 모두 맛이 있어, 먹으면 모두 늙지도 죽지도 않는다. 사는 사람은 모두 선성의 씨로, 하루아침저녁으로 날아다니는 자를 셀 수 없다. 그러나 다섯 산의 뿌리는 이어진 곳이 없어, 항상 조수를 따라 오르내리고 왕래하여, 잠시도 멈추어 서지 못한다. 선성은 이를 괴로워하여, 제에게 호소했다」고 했다.

帝恐流於西極，失群仙聖之居，乃命禺彊使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿員嶠二山流於北極，沈於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵減龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲神農時，其國人猶數十丈。從中州以東四十萬裡得僬僥國，人長一尺五寸。東北極有人名曰諍人，長九寸。荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死。終北之北有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之云，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，弗相觸也。棲宿去來，蚊弗覺也。離朱子羽方晝拭眥揚眉而望之，弗見其形；䚦俞師曠方夜擿耳俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。吳楚之國有大木焉，其名為櫾，碧樹而冬生，實丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉。鸜鵒不踰濟，貉踰汶則死矣，地氣然也。雖然，形氣異也，性鈞已，無相易已。生皆全已，分皆足已，吾何以識其巨細？何以識其修短？何以識其同異哉？」

（하혁이 이어서 말했다：）제가 서쪽 끝으로 흘러 뭇 선성의 주처를 잃을까 두려워, 이에 우강에게 명하여 열다섯 마리 큰 자라로 하여금 머리를 들어 떠받치게 했다. 윤번으로 세 반으로 나누어, 육만 년에 한 번씩 교체했다. 다섯 산이 비로소 우뚝 서서 움직이지 않았다. 그러나 용백의 나라에 대인이 있어, 발을 들어 몇 걸음도 채 가지 않고 다섯 산이 있는 곳에 이르러, 한 번 낚시에 여섯 자라를 연달아 낚아, 합하여 등에 지고 본국으로 돌아가, 그것들의 뼈를 태워 점을 쳤다. 이에 대여·원교 두 산이 북극으로 흘러, 큰 바다 속에 가라앉아, 선성이 흩어져 옮긴 자가 거억으로 헤아렸다. 제가 크게 노하여, 용백의 나라를 줄이고 깎아 좁게 하고, 용백의 백성을 축소하여 짧게 했다. 복희·신농 때에 이르러도, 그 나라 사람은 오히려 수십 장이었다. 중주에서 동쪽으로 사십만 리에 초요국이 있어, 사람의 키가 일 척 오 촌이다. 동북극에 쟁인이라는 사람이 있어, 키가 구 촌이다. 형의 남쪽에 명령이 있어, 오백 세를 봄으로 하고, 오백 세를 가을로 한다. 상고에 대춘이 있어, 팔천 세를 봄으로 하고, 팔천 세를 가을로 한다. 썩은 흙 위에 균지가 있어, 아침에 나고 저녁에 죽는다. 춘하의 달에 몽뢰가 있어, 비로 말미암아 나고, 양을 보고 죽는다. 종북의 북쪽에 명해가 있어, 이는 천지로, 물고기가 있어, 너비가 수천 리이고, 길이가 이에 상칭하여, 곤이라 한다. 새가 있어 붕이라 하는데, 날개는 드리운 하늘의 구름 같고, 몸은 이에 상칭한다. 세상 사람이 어찌 이러한 물이 있음을 알겠는가? 대우가 걸어서 이를 보고, 백익이 알아서 이름 지었고, 이견이 듣고 이를 기록했다. 강포 사이에 작은 벌레가 나니, 초명이라 하여, 무리 지어 날아 모기 눈썹 위에 모이니, 서로 닿지 않는다. 깃들이고 오고 가도, 모기는 느끼지 못한다. 이주·자우가 정오에 눈을 비비고 눈썹을 들어 이를 바라보아도, 그 형체를 보지 못하고, 예유·사광이 밤에 귀를 파고 머리를 숙여 이를 들어도, 그 소리를 듣지 못했다. 오직 황제와 용성자가 공동 위에 살며, 함께 재계 석 달을 하여, 마음이 죽고 형체가 폐하여, 천천히 신으로 보니, 괴연히 그것이 보여, 숭산의 언덕과 같았다. 천천히 기로 들으니, 팽연히 그것이 들려, 뇌정의 소리와 같았다. 오초의 나라에 큰 나무가 있어, 유라 하니, 푸른 나무로 겨울에도 살아 있고, 열매는 붉고 맛은 시다. 그 껍질 즙을 먹으면, 분궐의 병을 그칠 수 있다. 중국은 이를 진귀하게 여겨, 회수를 건너 북쪽으로 가면 탱자로 변한다. 구욕은 제수를 넘지 않고, 며느리밥풀은 민수를 넘으면 죽으니, 이는 지기가 그렇게 하는 것이다. 그렇다 하더라도, 형기는 같지 않으나, 성은 균평하여, 서로 바꿀 것이 없다. 삶은 모두 온전하고, 분은 모두 충족하니, 나는 무엇으로 그 거대함과 작음을 식별하겠는가? 무엇으로 그 길고 짧음을 식별하겠는가? 무엇으로 그 같고 다름을 식별하겠는가?」고 했다.

太行、王屋二山，方七百里，高萬仞，本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居，懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀曰：「吾與汝畢力平險，指通豫南，達於漢陰，可乎？」雜然相許。其妻獻疑曰：「以君之力，曾不能損魁父之丘，如太行、王屋何？且焉置土石？」雜曰：「投諸渤海之尾，隱土之北。」遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之。寒暑易節，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：「甚矣，汝之不惠！以殘年餘力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？」北山愚公長息曰：「汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉；子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫，子子孫孫無窮匱也，而山不加增，何苦而不平？」河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。帝感其誠，命誇蛾氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南，漢之陰，無隴斷焉。

태행·왕옥 두 산은, 둘레가 칠백 리이고, 높이가 만 인이며, 본래 기주의 남쪽, 하양의 북쪽에 있었다. 북산의 우공은 나이가 장차 구십에 가까웠는데, 산을 마주하고 살며, 산북의 막힘과 출입의 우회를 괴로워하여, 온 집안을 모아 상의하여 말했다. 「나와 너희가 힘을 다하여 험조를 평평하게 하여, 예남에 곧장 통하고, 한음에 이르는 것이 어떠한가?」 뭇 사람이 분분히 응했다. 그의 아내가 의문을 제기하여 말했다. 「당신의 힘으로는, 괴부 같은 작은 언덕조차 손상할 수 없는데, 태행·왕옥을 어찌하겠는가? 게다가 흙과 돌을 어디에 두겠는가?」 뭇 사람이 말했다. 「발해 가장자리, 은토의 북쪽에 던지자」. 이에 자손 가운데 짐을 멜 수 있는 자 세 명을 거느리고, 돌을 두드리고 흙을 개간하여, 기번으로 발해 가장자리까지 운반했다. 이웃의 경성씨의 과부에게 유복자가 있어, 겨우 이를 갈 정도의 나이인데, 뛰어가서 도왔다. 추서가 계절을 바꾸어, 겨우 한 번 왕복했다. 하곡의 지구가 웃으며 그를 막아 말했다. 「당신은 총명하지 못함이 심하도다! 남은 해와 힘으로는, 산의 한 터럭조차 훼손할 수 없는데, 흙과 돌을 어찌하겠는가?」 북산의 우공이 길게 탄식하여 말했다. 「당신의 마음은 완고하여, 완고하여 꿰뚫을 수 없으니, 과부와 어린 자식만도 못하다. 설령 내가 죽어도, 아들이 있다. 아들이 또 손자를 낳고, 손자가 또 아들을 낳으니, 아들이 또 아들이 있고, 아들이 또 손자가 있어, 자자손손 끝이 없는데, 산은 늘어나지 않으니, 무엇을 걱정하여 평평하게 못하겠는가?」 하곡의 지구는 응할 말이 없었다. 뱀을 조종하는 신이 이를 듣고, 그가 그치지 않을까 두려워, 제에게 보고했다. 제가 그의 성심에 감동하여, 과아씨의 두 아들에게 명하여 두 산을 업어 가게 하여, 하나는 삭동에 놓고, 하나는 옹남에 놓았다. 이후로 기의 남쪽, 한의 음쪽에는 산언덕의 막힘이 없었다.

夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際，渴欲得飲，赴飲河渭。河渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，屍膏肉所浸，生鄧林，鄧林彌廣數千里焉。

과부는 힘을 헤아리지 않고, 해 그림자를 쫓으려 하여, 우곡의 경계에 쫓아 이르러, 목이 말라 마시려 하여, 달려가 하수와 위수를 마셨다. 하수와 위수가 부족하여, 장차 북쪽 큰 못에 마시려 했다. 미치지 못하고, 길에서 목말라 죽었다. 지팡이를 던지니, 시체의 기름과 살이 스민 곳에 등림이 자라나, 등림은 넓이가 수천 리였다.

大禹曰：「六合之間，四海之內，照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之以太歲。神靈所生，其物異形，或夭或壽，唯聖人能通其道。」夏革曰：「然則亦有不待神靈而生，不待陰陽而形，不待日月而明，不待殺戮而夭，不待將迎而壽，不待五穀而食，不待繒纊而衣，不待舟車而行，其道自然，非聖人之所通也。」

대우가 말했다. 「육합 사이, 사해 안에서, 일월으로 비추고, 성신으로 경하고, 사시로 기하고, 태세로 요약한다. 신령이 나는 바는, 물의 형체가 같지 않아, 혹 요절하고 혹 장수하니, 오직 성인만이 그 도에 통한다」. 하혁이 말했다. 「그러면 또 있다, 신령을 기다리지 않고 나고, 음양을 기다리지 않고 형체가 있으며, 일월을 기다리지 않고 밝고, 살륙을 기다리지 않고 요절하며, 영접을 기다리지 않고 장수하고, 오곡을 기다리지 않고 먹으며, 증광을 기다리지 않고 입고, 주차를 기다리지 않고 다니니, 그 도는 자연이니, 성인이 통할 수 있는 바가 아니다」라고 했다.

禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國。濱北海之北，不知距齊州幾千萬裡。其國名曰終北，不知際畔之所齊限，無風雨霜露，不生鳥獸、蟲魚、草木之類。四方悉平，周以喬陟。當國之中有山，山名壺領，狀若甔甀。頂有口，狀若員環，名曰滋穴。有水湧出，名曰神瀵，臭過蘭椒，味過醪醴。一源分為四埒，注於山下。經營一國，亡不悉徧。土氣和，亡札厲。人性婉而從物，不競不爭；柔心而弱骨，不驕不忌；長幼儕居，不君不臣；男女雜遊，不媒不聘；緣水而居，不耕不稼；土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡數，有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音。飢惓則飲神瀵，力志和平。過則醉，經旬乃醒。沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。周穆王北遊過其國，三年忘歸。既反周室，慕其國，𢠵然自失，不進酒肉，不召嬪御者，數月乃復。管仲勉齊桓公因遊遼口，俱之其國，幾尅舉。隰朋諫曰：「君舍齊國之廣，人民之眾，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良滿朝。肆吒則徒卒百萬，視撝則諸侯從命，亦奚羨於彼而棄齊國之社稷，從戎夷之國乎？此仲父之耄，柰何從之？」桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：「此固非朋之所及也。臣恐彼國之不可知之也。齊國之富奚戀？隰朋之言奚顧？」

우가 수토를 다스리다가, 길을 잃어, 잘못 한 나라에 들어갔다. 북해의 북쪽 가장자리에 있어, 중국에서 몇천만 리인지 알 수 없다. 그 나라의 이름을 종북이라 하여, 변계와 한계가 어디에 있는지 모르고, 풍우상로가 없으며, 조수·충어·초목의 무리가 나지 않는다. 사방이 모두 평평하고, 주위는 높고 험준한 산이다. 나라의 중앙에 산이 있어, 산의 이름을 호령이라 하니, 형상이 와옹과 같다. 꼭대기에 구멍이 있어, 형상이 둥근 고리와 같아, 자혈이라 한다. 물이 솟아나오는 것이 있어, 신분이라 하니, 냄새는 난초와 초목을 넘고, 맛은 놀례를 넘는다. 한 샘이 네 갈래로 나뉘어, 산 아래로 흘러내려간다. 한 나라를 경영하여, 두루 미치지 않는 곳이 없다. 토기가 화하고 재려가 없다. 사람의 성정은 완순하여 물에 따르고, 다투지 않고 겨루지 않으며, 마음은 부드럽고 뼈는 여려, 교만하지 않고 시기하지 않는다. 어른과 아이가 동배로 살고, 임금도 신하도 없다. 남녀가 섞여 노닐고, 중매도 없고 빙례도 없다. 물을 따라 살고, 밭 갈지 않고 농사짓지 않는다. 토기가 온화하고 적당하여, 직조하지 않고 옷 입지 않는다. 백 년에 죽되, 요절하지 않고 병들지 않는다. 백성이 번식하여 번성하여 헤아릴 수 없고, 희락은 있으나 쇠로와 애고가 없다. 풍속이 소리를 좋아하여, 서로 손을 잡고 윤번으로 요를 부르니, 종일 노랫소리가 그치지 않는다. 주리고 지치면 곧 신분을 마시니, 힘과 뜻이 화평하다. 과량하면 곧 취하여, 열흘을 지나야 겨우 깬다. 신분으로 목욕하면, 피부색이 기름지고, 향기가 열흘을 지나야 겨우 그친다. 주목왕이 북쪽으로 노닐어 그 나라를 지나, 삼 년 동안 돌아옴을 잊었다. 주실로 돌아온 뒤, 그 나라를 사모하여, 창연히 스스로 잃어, 술과 고기를 들지 않고, 빈어를 부르지 않으니, 몇 달이 지나야 겨우 회복했다. 관중이 제환공을 권하여 요구에 노닐고, 함께 그 나라에 가려 하여, 거의 행을 이루려 했다. 습붕이 간하여 말했다. 「군주는 제나라의 넓고 큼, 인민의 많음, 산천의 경관, 물산의 풍부, 예의의 성함, 장복의 아름다움을 버리고, 요미가 뜰에 가득하고, 충량이 조정에 가득하시다. 한 번 꾸짖으면 곧 도졸 백만이요, 한 번 눈짓하면 곧 제후가 명을 따르시는데, 또 무엇을 저쪽에 부러워하여 제나라의 사직을 버리고, 융이의 나라에 따르려 하십니까? 이는 중부가 늙어 혼미하신 것이니, 어찌 따르겠습니까?」 환공이 이에 그치고, 습붕의 말을 관중에게 고했다. 중이 말했다. 「이는 본래 붕이 미칠 수 있는 바가 아니다. 신은 그 나라가 알 수 있는 바가 아닐까 두렵다. 제나라의 부는 무엇을 사모할 만한가? 습붕의 말은 무엇을 돌아볼 만한가?」고 했다.

南國之人祝髮而裸，北國之人鞨巾而裘，中國之人冠冕而裳。九土所資，或農或商，或田或漁，如冬裘夏葛，水舟陸車。默而得之，性而成之。越之東有輒沐之國，其長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。其大父死，負其大母而棄之，曰：「鬼妻不可以同居處。」楚之南有炎人之國，其親戚死，㱙其肉而棄之，然後埋其骨，迺成為孝子。秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚祡積而焚之。燻則煙上，謂之登遐，然後成為孝子。此上以為政，下以為俗，而未足為異也。

남쪽 나라 사람은 머리를 깎고 벌거벗고, 북쪽 나라 사람은 수건을 싸고 가죽옷을 입으며, 중국 사람은 관을 쓰고 치마를 입는다. 구주의 땅이 자긍하는 바는, 혹 농사짓고 혹 장사하며, 혹 사냥하고 혹 고기잡이하니, 겨울 가죽옷 여름 갈포, 물 위의 배 육지의 수레와 같다. 묵연히 이를 얻고, 성으로 이를 이룬다. 월의 동쪽에 즐목의 나라가 있어, 맏아들이 나면, 곧 죽여 먹으니, 의제라 한다. 할아버지가 죽으면, 할머니를 업고 버리니, 이르기를 「귀인의 아내는 함께 살 수 없다」고 한다. 초의 남쪽에 염인의 나라가 있어, 친족이 죽으면, 살을 발라 버리고, 그다음 뼈를 묻으니, 비로소 효자가 된다. 진의 서쪽에 의거의 나라가 있어, 친족이 죽으면, 나무를 쌓아 불사르니, 연기가 올라 훈훈하니, 등하라 하고, 그다음 효자가 된다. 위에서는 이를 정사로 삼고, 아래에서는 이를 풍속으로 삼으나, 오히려 괴이로 여길 만하지 않다.

孔子東遊，見兩小兒辯鬬，問其故。一兒曰：「我以日始出時去人近，而日中時遠也。」一兒以日初出遠，而日中時近也。一兒曰：「日初出大如車蓋，及日中則如盤盂，此不為遠者小而近者大乎？」一兒曰：「日初出滄滄涼涼，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者涼乎？」孔子不能決也。兩小兒笑曰：「孰為汝多知乎？」

공자가 동쪽으로 노닐다가, 두 어린아이가 다투는 것을 보고, 까닭을 물었다. 한 어린아이가 말했다. 「나는 해가 막 뜰 때 사람에게 가깝고, 한낮에는 멀다고 생각합니다」. 한 어린아이는 해가 막 뜰 때 멀고, 한낮에는 가깝다고 생각했다. 한 어린아이가 말했다. 「해가 막 뜰 때는 큰 것이 수레 덮개만 하고, 한낮에 이르면 쟁반과 그릇 같은데, 이는 먼 것은 작고 가까운 것은 크다는 것이 아닙니까?」 한 어린아이가 말했다. 「해가 막 뜰 때는 창창하고 서늘한데, 한낮에 이르면 손을 뻗어 뜨거운 물을 더듬는 것 같으니, 이는 가까운 것은 뜨겁고 먼 것은 서늘하다는 것이 아닙니까?」 공자는 결단할 수 없었다. 두 어린아이가 웃으며 말했다. 「누가 당신을 앎이 많다고 했는가?」

均，天下之至理也，連於形物亦然。均髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。均也，其絕也莫絕。人以為不然，自有知其然者也。詹何以獨繭絲為綸，芒針為鉤，荊篠為竿，剖粒為餌，引盈車之魚於百仞之淵、汩流之中，綸不絕，鉤不伸，竿不橈。楚王聞而異之，召問其故。詹何曰：「臣聞先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纖繳，乘風振之，連雙鶬於青雲之際。用心專，動手均也。臣因其事，放而學釣，五年始盡其道。當臣之臨河持竿，心無雜慮，唯魚之念；投綸沈鉤，手無輕重，物莫能亂。魚見臣之鉤餌，猶沈埃聚沫，吞之不疑。所以能以弱制彊，以輕致重也。大王治國誠能若此，則天下可運於一握，將亦奚事哉？」楚王曰：「善。」

균은, 천하의 지극한 이치로, 형체 있는 물에 미쳐도 또한 그러하다. 머리카락이 균일하면 매달 수 있고, 경중이 균일하지 않으면 머리카락이 끊어지니, 이는 머리카락이 균일하지 않은 것이다. 균일하면, 끊어져야 할 것도 끊어지지 않는다. 사람들은 그렇지 않다고 여기나, 자연히 이를 그렇다고 아는 자가 있다. 첨하는 한 올의 누에 실로 낚시줄을 만들고, 망침으로 갈고리를 만들며, 형죽으로 낚싯대를 만들고, 쌀알을 쪼개어 미끼를 만들어, 백 인의 깊은 연못, 급류 속에서 수레에 가득 찰 물고기를 끌어내도, 낚시줄은 끊어지지 않고, 갈고리는 펴지지 않으며, 낚싯대는 휘지 않았다. 초왕이 듣고 기이하게 여겨, 불러 까닭을 물었다. 첨하가 말했다. 「신은 선대부의 말을 들었습니다, 포차자가 새를 쏘는데, 약한 활과 가는 시위로, 바람을 타고 떨쳐 일어나, 청운의 경계에서 쌍창을 연달아 맞혔습니다. 마음을 써서 전일하게 하고, 손을 움직여 균일하게 했습니다. 신은 이 일로 말미암아, 모방하여 낚시를 배워, 오 년에 비로소 그 도를 다했습니다. 신이 강에 임하여 낚싯대를 들 때, 마음에 잡된 생각이 없고, 다만 물고기를 생각했습니다. 낚시줄을 던지고 갈고리를 가라앉히면, 손에 경중이 없어, 물이 어지럽힐 수 없었습니다. 물고기가 신의 갈고리 미끼를 보니, 가라앉은 티끌과 모인 거품 같아서, 삼키고 의심하지 않았습니다. 그러므로 약함으로 강함을 제어하고, 가벼움으로 무거움을 이룰 수 있었습니다. 대왕이 나라를 다스려 진실로 이와 같다면, 천하를 한 움큼으로 운전할 수 있으니, 또 무슨 일을 하시겠습니까?」 초왕이 말했다. 「좋다」고 했다.

魯公扈、趙齊嬰二人有疾，同請扁鵲求治。扁鵲治之。既同愈，謂公扈、齊嬰曰：「汝曩之所疾，自外而幹府藏者，固藥石之所已。今有偕生之疾，與體偕長，今為汝攻之，何如？」二人曰：「願先聞其驗。」扁鵲謂公扈曰：「汝志彊而氣弱，故足於謀而寡於斷。齊嬰志弱而氣彊，故少於慮而傷於專。若換汝之心，則均於善矣。」扁鵲遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胷探心，易而置之；投以神藥，既悟如初。二人辭歸。於是公扈反齊嬰之室，而有其妻子，妻子弗識。齊嬰亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗識。二室因相與訟，求辨於扁鵲。扁鵲辨其所由，訟乃已。

노공호·조제영 두 사람이 병이 있어, 함께 편작에게 치료를 청했다. 편작이 이를 치료했다. 이미 함께 나으니, 공호·제영에게 말했다. 「너희의 이전 병은, 밖에서 부장을 침범한 것이니, 본래 약석으로 그칠 수 있었다. 이제 태어날 때부터 있는 병이 있어, 몸과 함께 자라니, 지금 너희를 공격하여 치료하겠는데, 어떠한가?」 두 사람이 말했다. 「바라건대 먼저 증상을 듣겠습니다」. 편작이 공호에게 말했다. 「너는 뜻이 강하고 기가 약하여, 그러므로 모략은 족하나 결단이 부족하다. 제영은 뜻이 약하고 기가 강하여, 그러므로 사려가 적고 전일함에 상한다. 만약 너희의 마음을 바꾸면, 모두 선으로 향할 것이다」. 편작이 이에 두 사람에게 독주를 먹여, 삼 일 동안 혼미하게 하고, 가슴을 쪼개어 심장을 꺼내, 서로 바꾸어 넣고, 신약을 투여하니, 깨어나니 처음과 같았다. 두 사람이 고별하고 돌아갔다. 이에 공호는 제영의 집으로 돌아가, 그의 처자를 소유하니, 처자는 알아보지 못했다. 제영도 또한 공호의 집으로 돌아가, 그의 처자를 소유하니, 처자도 또한 알아보지 못했다. 두 집이 이에 서로 송사하여, 편작에게 분별을 청했다. 편작이 연고를 분별하니, 송사가 비로소 그쳤다.

匏巴鼓琴而鳥舞魚躍，鄭師文聞之，棄家從師襄遊。柱指鈞弦，三年不成章。師襄曰：「子可以歸矣。」師文舍其琴，歎曰：「文非弦之不能鈞，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在聲。內不得於心，外不應於器，故不敢發手而動弦。且小假之，以觀其後。」無幾何，復見師襄。師襄曰：「子之琴何如？」師文曰：「得之矣。請嘗試之。」於是當春而叩商弦以召南呂，涼風忽至，草木成實。及秋而叩角弦以激夾鍾，溫風徐迴，草木發榮。當夏而叩羽弦以召黃鐘，霜雪交下，川池暴沍。及冬而叩徵弦以激蕤賓，陽光熾烈，堅冰立散。將終，命宮而總四弦，則景風翔，慶雲浮，甘露降，澧泉湧。師襄乃撫心高蹈曰：「微矣，子之彈也！雖師曠之清角，鄒衍之吹律，亡以加之。彼將挾琴執管而從子之後耳。」

포파가 금을 치니 새가 춤추고 물고기가 뛰니, 정나라의 사문이 이를 듣고, 집을 버리고 사양을 따라 유학했다. 손가락을 누르고 줄을 조율한 지 삼 년, 곡조를 이루지 못했다. 사양이 말했다. 「너는 돌아갈 수 있다」. 사문이 금을 내려놓고 탄식하여 말했다. 「문은 줄을 조율할 수 없는 것이 아니요, 곡조를 이룰 수 없는 것이 아닙니다. 문이 존재하는 바는 줄에 있지 않고, 뜻하는 바는 소리에 있지 않습니다. 안으로 마음에서 얻지 못하고, 밖으로 기물에 응하지 못하니, 그러므로 손을 놓고 줄을 움직이기를 감히 못합니다. 잠시 조금 너그럽게 하여, 이후를 보겠습니다」. 얼마 지나지 않아, 다시 사양을 뵈었다. 사양이 말했다. 「너의 금은 어떠한가?」 사문이 말했다. 「얻었습니다. 청컨대 시험하겠습니다」. 이에 봄에 마침 상현을 두드려 남려를 부르니, 서늘한 바람이 홀연히 이르고, 초목이 열매를 맺었다. 가을에 이르러 각현을 두드려 협종을 격하니, 따뜻한 바람이 만만히 돌아오고, 초목이 영화를 피웠다. 여름에 마침 우현을 두드려 황종을 부르니, 서리와 눈이 함께 내리고, 내천이 갑자기 얼어붙었다. 겨울에 이르러 치현을 두드려 유빈을 격하니, 햇빛이 치열하고, 굳은 얼음이 즉시 흩어졌다. 장차 끝날 때 궁을 명하여 네 줄을 총괄하니, 이에 경풍이 날고, 경운이 떠오르고, 감로가 내리고, 예천이 솟았다. 사양이 이에 가슴을 어루만지고 높이 발을 구르며 말했다. 「정미롭도다, 너의 탄주! 비록 사광의 청각, 추연의 취율이라도, 더할 수 없으리라. 그들은 장차 금을 끼고 관을 잡고 너의 뒤를 따르리라」고 했다.

薛譚學謳於秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。秦青弗止，餞於郊衢，撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰：「昔韓娥東之齊，匱糧，過雍門，鬻歌假食。既去而餘音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。過逆旅，逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食，遽而追之。娥還，復為曼聲長歌。一里老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也，乃厚賂發之。故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲。」

설담이 진청에게 노래를 배웠는데, 아직 청의 재주를 다하지 못하고, 스스로 다했다고 여겨, 이에 고별하고 돌아가려 했다. 진청은 막지 않고, 교외의 큰길에서 전송하며, 절박을 치며 비가를 부르니, 소리가 수목을 진동하고, 메아리가 행운을 멈췄다. 설담이 이에 사죄하고 돌아오기를 청하여, 종신 감히 돌아간다고 말하지 않았다. 진청이 돌아보아 붕우에게 말했다. 「옛날 한아가 동쪽으로 제나라에 가다가, 양식이 떨어져, 옹문을 지나, 노래를 팔아 먹을 것을 바꾸었다. 떠난 뒤 여음이 들보를 돌며, 삼 일이 지나도 끊어지지 않으니, 좌우는 사람이 아직 떠나지 않은 줄로 여겼다. 여관을 지나니, 여관 사람이 그녀를 모욕했다. 한아가 이에 긴 소리로 애곡하니, 한 리의 노소가 비수하여, 서로 마주보고 눈물을 흘리며, 삼 일을 먹지 않고, 급히 그녀를 쫓았다. 아가 돌아와, 다시 긴 소리로 노래하니, 한 리의 노소가 기뻐 뛰며 손뼉을 치고 춤추어, 스스로 그칠 수 없고, 이전의 슬픔을 잊으니, 이에 후하게 주어 그녀를 보냈다. 그러므로 옹문의 사람은 지금까지 노래와 곡을 잘하니, 아가 남긴 소리를 모방하기 때문이다」라고 했다.

伯牙善鼓琴，鍾子期善聽。伯牙鼓琴，志在登高山，鍾子期曰：「善哉！峩峩兮若泰山！」志在流水，鍾子期曰：「善哉！洋洋兮若江河！」伯牙所念，鍾子期必得之。伯牙遊於泰山之陰，卒逢暴雨，止於巖下，心悲，乃援琴而鼓之，初為霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，鍾子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而嘆曰：「善哉，善哉，子之聽夫！志想像猶吾心也。吾於何逃聲哉？」

백아는 금을 치는 데 뛰어나고, 종자기는 듣는 데 뛰어났다. 백아가 금을 치는데, 뜻이 높은 산에 오르는 데 있으면, 종자기가 말했다. 「아아, 좋도다! 외애하여 태산과 같구나!」 뜻이 흐르는 물에 있으면, 종자기가 말했다. 「아아, 좋도다! 양양하여 강하와 같구나!」 백아가 생각하는 바는, 종자기가 반드시 이를 얻었다. 백아가 태산의 그늘에서 노닐다가, 갑자기 폭우를 만나, 바위 아래에 멈추고, 마음에 슬픔이 있어, 이에 금을 당겨 치기 시작하여, 처음에는 임우의 곡조를 짓고, 다시 붕산의 소리를 만들었다. 한 곡을 연주할 때마다, 종자기는 항상 그 취지를 다하였다. 백아가 이에 금을 내려놓고 탄식하여 말했다. 「좋도다, 좋도다, 너의 들음! 뜻의 상상이 나의 마음과 같구나. 나는 어디로 소리를 피하겠는가?」고 했다.

周穆王西巡狩，越崑崙，不至弇山。反還，未及中國，道有獻工人名偃師，穆王薦之，問曰：「若有何能？」偃師曰：「臣唯命所試。然臣已有所造，願王先觀之。」穆王曰：「日以俱來，吾與若俱觀之。」越日偃師謁見王。王薦之，曰：「若與偕來者何人邪？」對曰：「臣之所造能倡者。」穆王驚視之，趣步俯仰，信人也。巧夫顉其頤，則歌合律；捧其手，則舞應節。千變萬化，惟意所適。王以為實人也，與盛姬內御並觀之。技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲誅偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王，皆傅會革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為。王諦料之，內則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃，外則筋骨、支節、皮毛、齒髮，皆假物也，而無不畢具者，合會復如初見。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步。穆王始悅而歎曰：「人之巧乃可與造化者同功乎？」詔貳車載之以歸。夫班輸之雲梯，墨翟之飛鳶，自謂能之極也。弟子東門賈禽滑釐聞偃師之巧以告二子，二子終身不敢語藝，而時執規矩。

주목왕이 서쪽으로 순수하여, 곤륜을 넘고, 연산에 이르지 않았다. 돌아오는데, 아직 중국에 이르지 않았는데, 길에 재주를 바치는 장인이 있어 언사라 하니, 목왕이 그를 불러 보고, 물었다. 「너에게 무슨 재주가 있는가?」 언사가 말했다. 「신은 다만 명을 받들어 시험할 뿐입니다. 그러나 신은 이미 만든 것이 있으니, 바라건대 왕께서 먼저 보시겠습니다」. 목왕이 말했다. 「다른 날 함께 가져오너라, 나와 너가 함께 보겠다」. 하루가 지나 언사가 왕에게 알현했다. 왕이 불러 보고 말했다. 「너와 함께 온 자는 누구인가?」 대답하여 말했다. 「이는 신이 만든 창우할 수 있는 자입니다」. 목왕이 놀라 보니, 걷고 굽히고 우러러보는 것이, 진짜 사람과 같았다. 교묘하도다, 그 턱을 들어 올리니 곧 노래하여 율에 맞고, 그 손을 받치니 곧 춤추어 절에 응했다. 천변만화하여, 다만 뜻이 향하는 바를 따를 뿐이었다. 왕은 이를 진짜 사람으로 여겨, 성희와 내어와 함께 보았다. 재주가 장차 끝나려 할 때, 창자가 눈을 깜빡여 왕의 좌우의 시첩을 불렀다. 왕이 크게 노하여, 즉시 언사를 죽이려 했다. 언사가 크게 두려워하여, 즉시 창자를 쪼개어 흩어 왕에게 보이니, 모두 혁·목·교·칠·백·흑·단·청을 짜맞추어 이룬 것이었다. 왕이 자세히 점검하니, 안에는 간·담·심·폐·비·신·장·위가 있고, 밖에는 근골·지절·피모·치발이 있어, 모두 가짜 물건이나, 갖추어지지 않은 것이 없으며, 합하니 또 처음 본 것과 같았다. 왕이 시험하여 그 심장을 폐하니, 입이 능히 말하지 못하고, 간을 폐하니, 눈이 능히 보지 못하고, 신장을 폐하니, 발이 능히 걷지 못했다. 목왕이 이에 기뻐하며 탄식하여 말했다. 「사람의 교묘함이 마침내 조화자와 공을 같이할 수 있는가!」 조하여 부차에 싣고 돌아가게 했다. 저 공수반의 운제, 묵적의 비연은, 스스로 재주가 극에 이르렀다고 여겼다. 제자 동문가와 금활리가 언사의 교묘함을 듣고 두 사람에게 고하니, 두 사람은 종신 감히 재예를 논하지 않고, 오히려 때때로 규구를 잡았다.

甘蠅，古之善射者，彀弓而獸伏鳥下，弟子名飛衛，學射於甘蠅，而巧過其師。紀昌者，又學射於飛衛。飛衛曰：「爾先學不瞬，而後可言射矣。」紀昌歸，偃臥其妻之機下，以目承牽挺。二年之後，雖錐末倒眥，而不瞬也。以告飛衛，飛衛曰：「未也，必學視而後可。視小如大，視微如著，而後告我。」昌以氂懸蝨於牖，南面而望之。旬日之間，浸大也；三年之後，如車輪焉。以覩餘物，皆丘山也。乃以燕角之弧、朔蓬之簳射之，貫蝨之心，而懸不絕。以告飛衛，飛衛高蹈拊膺曰：「汝得之矣！」紀昌既盡衛之術，計天下之敵己者，一人而已，乃謀殺飛衛。相遇於野，二人交射，中路矢鋒相觸，而墜於地，而塵不揚。飛衛之矢先窮，紀昌遺一矢。既發，飛衛以棘刺之端扞之，而無差焉。於是二子泣而投弓，相拜於塗，請為父子；尅臂以誓，不得告術於人。

감승은, 고대의 활 잘 쏘는 사람으로, 활을 가득 당기면 짐승이 엎드리고 새가 내려앉았다. 제자에 비위라는 자가 있어, 감승에게 활을 배워, 교묘함이 스승을 넘었다. 기창이 또 비위에게 활을 배웠다. 비위가 말했다. 「너는 먼저 깜빡이지 않는 것을 배워라, 그런 다음 활을 논할 만하다」. 기창이 돌아와, 누워서 아내의 베틀 아래에 있으며, 눈으로 밟판을 향했다. 이 년 뒤에는, 비록 송곳 끝이 눈두덩이에 찔려도, 깜빡이지 않았다. 비위에게 고하니, 비위가 말했다. 「아직이다, 반드시 보는 것을 배운 다음에야 할 수 있다. 작은 것을 보기를 큰 것처럼 하고, 미세한 것을 보기를 뚜렷한 것처럼 한 다음, 나에게 고하여라」. 창이 방우의 털로 이를 창에 매달아, 남쪽을 향해 이를 바라보았다. 열흘 사이에, 점점 커졌다. 삼 년 뒤에는, 수레바퀴와 같았다. 다시 그 나머지 물을 보니, 모두 언덕과 같았다. 이에 연각의 활, 북방 봉간의 화살로 이를 쏘니, 이의 심장을 꿰뚫었으나, 매단 줄은 끊어지지 않았다. 비위에게 고하니, 비위가 높이 발을 구르고 가슴을 치며 말했다. 「너는 얻었다!」 기창이 이미 위의 술을 다하고, 천하에 자기와 겨룰 수 있는 자를 헤아리니, 오직 한 사람뿐이니, 이에 비위를 죽이려고 꾀했다. 들판에서 서로 만나, 두 사람이 서로 쏘니, 반길에 화살 끝이 서로 부딪혀, 땅에 떨어졌으나, 티끌이 날리지 않았다. 비위의 화살이 먼저 다하고, 기창은 아직 한 화살이 남았다. 쏜 뒤에, 비위가 극자의 끝으로 막으니, 차착이 없었다. 이에 두 사람이 울며 활을 버리고, 길에서 서로 절하며, 부자가 되기를 청하고, 팔을 새겨 맹세하여, 술을 남에게 가르치지 않기로 했다.

造父之師曰泰豆氏。造父之始從習御也，執禮甚卑，泰豆三年不告。造父執禮愈謹，乃告之曰：「古詩言：『良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。』汝先觀吾趣。趣如吾，然後六轡可持，六馬可御。」造父曰：「唯命所從。」泰豆乃立木為塗，僅可容足；計步而置，履之而行。趣走往還，無跌失也。造父學之，三日盡其巧。泰豆歎曰：「子何其敏也？得之捷乎！凡所御者，亦如此也。曩汝之行，得之於足，應之於心。推於御也，齊輯乎轡銜之際，而急緩乎唇吻之和，正度乎胷臆之中，而執節乎掌握之間。內得於中心，而外合於馬志，是故能進退履繩而旋曲中規矩，取道致遠而氣力有餘，誠得其術也。得之於銜，應之於轡；得之於轡，應之於手；得之於手，應之於心，則不以目視，不以策驅；心閑體正，六轡不亂，而二十四蹄所投無差，迴旋進退，莫不中節，然後輿輪之外可使無餘轍，馬蹄之外可使無餘地，未嘗覺山谷之嶮，原隰之夷，視之一也。吾術窮矣，汝其識之！」

조부의 스승을 태두씨라 했다. 조부가 처음으로 따라 어를 배우는데, 예를 잡기가 매우 낮았으나, 태두는 삼 년 동안 가르쳐 주지 않았다. 조부가 예를 잡기가 더욱 삼가니, 비로소 그에게 말했다. 「고시에 이르기를, 『좋은 활 만드는 자의 아들은, 반드시 먼저 키를 만든다. 좋은 대장장이의 아들은, 반드시 먼저 가죽옷을 만든다』고 했다. 너는 먼저 내가 걷는 것을 보아라. 나처럼 걸을 수 있으면, 그다음 여섯 고삐를 잡을 수 있고, 여섯 말을 몰 수 있다」. 조부가 말했다. 「명을 받들어 따르겠습니다」. 태두가 이에 나무를 세워 길을 삼아, 겨우 발을 용납할 뿐이었다. 걸음에 따라 놓고, 밟아 걸었다. 빨리 걸어 왕래하되, 넘어지거나 잃는 것이 없었다. 조부가 이를 배워, 삼 일에 그 교묘함을 다했다. 태두가 탄식하여 말했다. 「너는 어찌 이리 민첩한가? 얻는 것이 어찌 이리 빠른가! 무릎 모는 바도, 또한 이와 같다. 아까 네가 걸은 것은, 발에서 얻고, 마음에 응한 것이다. 이를 어에 미루면, 정돈은 재함의 사이에 있고, 급완은 입술의 화합에 있으며, 정도는 가슴속에 있고, 집절은 장악 사이에 있다. 안으로 중심에서 얻고, 밖으로 말의 뜻에 합하니, 그러므로 능히 진퇴가 준승을 밟고, 선곡이 규구에 합하여, 길을 취하여 멀리 이르러도 기력이 여유 있으니, 진실로 술을 얻었다. 재에서 얻고, 비에서 응하고, 비에서 얻고, 손에서 응하고, 손에서 얻고, 마음에서 응하면, 곧 눈으로 보지 않고, 채찍으로 몰지 않아도 된다. 마음이 한가하고 몸이 바르며, 여섯 고삐가 어지럽지 않고, 스물네 발굽이 던지는 곳에 차착이 없으며, 회선진퇴가 절에 맞지 않는 것이 없으니, 그런 다음 수레바퀴 밖에는 여분의 바퀴자국이 없게 할 수 있고, 말발굽 밖에는 여분의 땅이 없게 할 수 있으니, 아직 산곡의 험함과 원습의 평탄함을 느끼지 못하여, 보면 한결같다. 나의 술이 다했다, 너는 이를 기억하라」고 했다.

魏黑卵以暱嫌殺丘邴章，丘邴章之子來丹謀報父之讐。丹氣甚猛，形甚露，計粒而食，順風而趨。雖怒，不能稱兵以報之。恥假力於人，誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕眾，力抗百夫；節骨皮肉，非人類也，延頸承刀，披胸受矢，鋩鍔摧屈，而體無痕撻。負其材力，視來丹猶雛鷇也。來丹之友申他曰：「子怨黑卵至矣，黑卵之易子過矣，將奚謀焉？」來丹垂涕曰：「願子為我謀。」申他曰：「吾聞衛孔周其祖得殷帝之寶劍，一童子服之，卻三軍之眾，奚不請焉？」來丹遂適衛，見孔周，執僕御之禮，請先納妻子，後言所欲。孔周曰：「吾有三劍，唯子所擇；皆不能殺人，且先言其狀。一曰含光，視之不可見，運之不知有。其所觸也，泯然無際，經物而物不覺。二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識其狀。其所觸也，竊竊然有聲，經物而物不疾也。三曰宵練，方晝則見影而不見光，方夜見光而不見形。其觸物也，騞然而過，隨過隨合，覺疾而不血刃焉。此三寶者，傳之十三世矣，而無施於事。匣而藏之，未嘗啟封。」來丹曰：「雖然，吾必請其下者。」孔周乃歸其妻子，與齋七日。晏陰之間，跪而授其下劍，來丹再拜受之以歸。來丹遂執劍從黑卵。時黑卵之醉偃於牖下，自頸至腰三斬之，黑卵不覺。來丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於門，擊之三下，如投虛。黑卵之子方笑曰：「汝何蚩而三招予？」來丹知劍之不能殺人也，歎而歸。黑卵既醒，怒其妻曰：「醉而露我，使我嗌疾而腰急。」其子曰：「疇昔來丹之來，遇我於門，三招我，亦使我體疾而支彊。彼其厭我哉！」

위나라 흑란이 사사로운 혐의로 구병장을 죽이니, 구병장의 아들 래단이 아버지의 원수를 갚으려 꾀했다. 단은 기가 매우 맹렬하나, 형체는 매우 여위어, 쌀알을 세어 먹고, 바람을 따라야 겨우 빨리 걸을 수 있었다. 비록 노해도, 군사를 일으켜 보흉할 수 없었다. 남의 힘을 빌리는 것을 부끄러워하여, 친히 손으로 칼로 흑란을 도륙하겠다고 맹세했다. 흑란은 한지가 뭇 사람을 초월하고, 힘이 백 장부를 항거할 수 있었다. 마디와 뼈와 살가죽이 사람과 같지 않아, 목을 내밀어 칼을 받고, 가슴을 열어 화살을 받아도, 날붙이가 꺾이고 꺾여도, 몸에 자국이 없었다. 재력을 믿고, 단을 보기를 새끼 새 같이 여겼다. 래단의 붕우 신타가 말했다. 「당신은 흑란을 원망함이 지극한데, 흑란도 당신을 경시함이 지나치니, 장차 어떻게 꾀하겠는가?」 래단이 눈물을 흘리며 말했다. 「바라건대 당신이 나에게 꾀를 주기를 원한다」. 신타가 말했다. 「나는 듣기를, 위나라 공주의 선조가 은제의 보검을 얻어, 한 동자가 이를 차고, 삼군의 무리를 물리칠 수 있었다니, 어찌 가서 청하지 않겠는가?」 래단이 이에 위나라에 가서, 공주를 뵙고, 복어의 예를 잡아, 먼저 처자를 바치기를 청하고, 다시 원하는 바를 말했다. 공주가 말했다. 「나에게 세 자루 검이 있으니, 다만 네가 고르게 하겠다. 모두 사람을 죽일 수 없으니, 잠시 먼저 형상을 말하겠다. 첫째는 함광이라 하여, 보면 보이지 않고, 운용하면 있음을 모른다. 닿는 곳이 민연히 자취가 없고, 물을 지나도 물이 느끼지 못한다. 둘째는 승영이라 하여, 장차 날이 밝는 매상의 교차, 저녁과 새벽의 혼명의 경계에, 북쪽을 향해 살피면, 담담히 물이 있는 듯하나, 형상을 알지 못한다. 닿는 곳에 절절히 소리가 있으나, 물을 지나도 물이 아프지 않다. 셋째는 소련이라 하여, 낮에는 그림자는 보이나 빛은 보이지 않고, 밤에는 빛은 보이나 형체는 보이지 않는다. 물에 닿으면 훌연히 지나가고, 지나간 대로 합하여, 아픔을 느끼나 피를 묻히지 않는다. 이 세 보물은 십삼 대를 전했으나, 일에 쓰인 적이 없다. 함속에 감추어, 아직 개봉한 적이 없다」. 래단이 말했다. 「그렇다 하더라도, 나는 반드시 가장 낮은 그 자루를 청하겠습니다」. 공주가 이에 그의 처자를 돌려주고, 함께 재계 칠 일을 했다. 음청의 사이에, 꿇어 하검을 그에게 주니, 래단이 재배하고 받아 돌아갔다. 래단이 이에 검을 잡고 흑란을 따라갔다. 당시 흑란이 취하여 창 아래에 누워 있으니, 목에서 허리까지 세 번 베었으나, 흑란이 느끼지 못했다. 래단은 흑란이 죽은 줄로 여겨, 급히 물러갔다. 문 앞에서 흑란의 아들을 만나, 세 번 쳤으니, 허공에 던진 듯했다. 흑란의 아들이 바로 웃으며 말했다. 「당신은 어찌 어리석게 나에게 세 번 손짓하는가?」 래단은 검이 사람을 죽일 수 없음을 알고, 탄식하여 돌아갔다. 흑란이 깨어나서, 처자를 꾸짖어 말했다. 「취하여 나를 드러내게 하여, 나로 하여금 목이 아프고 허리가 당기게 했다」. 아들이 말했다. 「전날 래단이 와서, 문 앞에서 나를 만나, 나에게 세 번 손짓하여, 또 나로 하여금 몸이 아프고 사지가 경직되게 했습니다. 그는 아마 우리를 염승하려 한 것입니다」.

周穆王大征西戎，西戎獻錕鋙之劍，火浣之布。其劍長尺有咫，練鋼赤刃，用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火，布則火色，垢則布色；出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以為無此物，傳之者妄。蕭叔曰：「皇子果於自信，果於誣理哉！」

주목왕이 크게 서융을 정벌하니, 서융이 곤오의 검, 환완의 베를 바쳤다. 그 검은 길이가 일 척 팔 촌이고, 단련한 강철에 붉은 날이 있어, 이로써 옥을 자르면 진흙을 자르는 것과 같았다. 환완의 베는, 씻으려면 반드시 불 속에 던져 넣어야 하니, 베는 곧 불빛이 되고, 때는 곧 베빛이 된다. 불에서 나와 한 번 털면, 호연히 눈과 같았다. 황자는 이를 이 물건이 없다고 여겨, 전하는 자가 망령되다고 했다. 소숙이 말했다. 「황자는 자신을 믿는 데 과감하고, 이치를 무고하는 데 과감하구나!」고 했다.

力謂命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」力曰：「壽夭、窮達，貴賤、貧富，我力之所能也。」命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吳，田恆專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力曰：「若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」命曰：「既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？」

힘이 명에게 말했다. 「당신의 공은 나에 비해 어떠한가?」 명이 말했다. 「당신은 물에 무슨 공이 있어 나와 비교하려 하는가?」 힘이 말했다. 「수요·궁달, 귀천·빈부는, 나의 힘이 할 수 있는 바이다」. 명이 말했다. 「팽조의 지혜는 요순 위를 넘지 못했으나, 오히려 팔백 년을 살았다. 안연의 재주는 뭇 사람 아래로 낮지 않았으나, 오히려 십팔 년을 살았다. 중니의 덕은 제후 아래로 낮지 않았으나, 오히려 진채에 곤궁했다. 은주의 행실은 삼인 위를 넘지 못했으나, 오히려 군주 자리에 있었다. 계찰은 오나라에서 작위가 없었고, 전항은 제나라를 전유했다. 백이숙제는 수양에서 굶주렸고, 계씨는 전금보다 부유했다. 만약 이것이 당신의 힘이 할 수 있는 바라면, 어찌 저를 장수하게 하고 이를 요절하게 하며, 성인을 궁핍하게 하고 역적을 달하게 하며, 어진 이를 천하게 하고 어리석은 이를 귀하게 하며, 착한 이를 가난하게 하고 악한 이를 부유하게 하는가?」 힘이 말했다. 「만약 당신의 말과 같다면, 나는 본래 물에 공이 없는데, 물이 이와 같으니, 이는 곧 당신이 제한 바인가?」 명이 말했다. 「이미 명이라 부르니, 어찌 이를 제한 자가 있겠는가? 나는 곧은 것은 밀고, 굽은 것은 맡긴다. 스스로 장수하고 스스로 요절하며, 스스로 궁하고 스스로 달하며, 스스로 귀하고 스스로 천하며, 스스로 부하고 스스로 빈하니, 나는 어찌 능히 알겠는가? 나는 어찌 능히 알겠는가?」고 했다.

北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？」西門子曰：「予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生，先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」北宮子言其狀。東郭先生曰：「吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。」曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。」西門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：『予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。』」東郭先生曰：「汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。」西門子曰：「先生止矣！予不敢復言。」北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼也、在我也。東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」

북궁자가 서문자에게 말했다. 「나와 당신은 세대를 나란히 했는데, 사람은 당신을 달하게 했고, 족을 나란히 했는데, 사람은 당신을 공경했으며, 모습을 나란히 했는데, 사람은 당신을 사랑했고, 말을 나란히 했는데, 사람은 당신을 썼으며, 행실을 나란히 했는데, 사람은 당신을 믿었고, 벼슬을 나란히 했는데, 사람은 당신을 귀하게 했으며, 농사를 나란히 했는데, 당신은 부유했고, 장사를 나란히 했는데, 당신은 이익을 얻었다. 나는 입으면 단갈이요, 먹으면 조량이며, 살면 봉실이요, 나가면 도보이다. 당신은 입으면 문금이요, 먹으면 양육이며, 살면 연동이요, 나가면 결사이다. 집에 있으면 희연히 나를 버리는 마음이 있고, 조정에 있으면 악연히 나를 오만하게 보는 빛이 있다. 청알이 서로 미치지 않고, 노닐기가 함께 하지 않으니, 이미 해가 지났다. 당신은 스스로 덕이 나보다 낫다고 여기는가?」 서문자가 말했다. 「나는 그 실을 알 바가 없다. 당신은 일을 하여 궁하고, 나는 일을 하여 달하니, 이는 후박의 증험인가? 그런데 모두 나와 나란하다고 하니, 당신의 낯가죽이 두껍구나」. 북궁자는 응할 말이 없어, 스스로 잃고 돌아갔다. 반길에 동곽선생을 만나니, 선생이 말했다. 「당신은 어디에서 돌아오는가, 우우하여 걷고, 깊은 부끄러움의 빛이 있는가?」 북궁자가 정황을 말했다. 동곽선생이 말했다. 「나는 장차 당신의 부끄러움을 없애겠다, 당신과 함께 다시 서문씨에게 가서 묻겠다」. 말했다. 「당신은 무엇으로 북궁자를 이토록 깊이 모욕하는가? 잠시 말해 보아라」. 서문자가 말했다. 「북궁자는 세족·연모·언행이 나와 나란하다고 하고, 그러나 천귀·빈부는 나와 다르다고 했다. 나는 그에게 고하여 말했다. 『나는 그 실을 알 바가 없다. 당신은 일을 하여 궁하고, 나는 일을 하여 달하니, 이는 대개 후박의 증험인가? 그런데 모두 나와 나란하다고 하니, 당신의 낯가죽이 두껍구나』라고 했다」. 동곽선생이 말했다. 「당신이 말하는 후박은 다만 재덕의 차이이고, 내가 말하는 후박은 이와 다르다. 북궁자는 덕에 후하고 명에 박하며, 당신은 명에 후하고 덕에 박하다. 당신의 달함은, 지혜가 얻은 바가 아니고, 북궁자의 궁함은, 어리석음이 잃은 바가 아니다. 모두 하늘이요, 사람이 아니다. 당신은 명이 후함으로 말미암아 스스로 자랑하고, 북궁자는 덕이 후함으로 말미암아 스스로 부끄러워하니, 모두 그 고연한 이치를 알지 못한다」. 서문자가 말했다. 「선생은 그치십시오! 나는 감히 다시 말하지 않겠습니다」. 북궁자가 돌아간 뒤, 단갈을 입으니, 호맥의 따뜻함이 있었다. 수두를 먹으니, 도량의 맛이 있었다. 봉실을 가리니, 광하의 그늘과 같았다. 시거를 타니, 문헌의 장식과 같았다. 종신 유연하여, 영욕이 저쪽에 있는지 내게 있는지 알지 못했다. 동곽선생이 듣고 말했다. 「북궁자는 잠든 지 오래였는데, 한마디 말로 능히 깨우니, 깨닫기 쉽구나!」고 했다.

管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行，國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國。」桓公曰：「我讐也，願殺之。」鮑叔牙曰：「吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！」遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：「吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交、實無用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讐，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：「仲父之病病矣，可不諱。雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」夷吾曰：「公誰欲歟？」小白曰：「鮑叔牙可。」曰：「不可。其為人也，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。」小白曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不己若者。

관이오·포숙아 두 사람은 사귐이 매우 친하여, 함께 제나라에 살았다. 관이오는 공자규를 섬기고, 포숙아는 공자소백을 섬겼다. 제나라의 공족은 총애가 많고, 적서가 나란히 행하여, 나라 사람이 난을 두려워했다. 관중과 소홀은 공자규를 받들어 노나라로 달아나고, 포숙은 공자소백을 받들어 거나라로 달아났다. 그 뒤 공손무지가 난을 일으키니, 제나라에 임금이 없어, 두 공자가 다투어 나라에 들어왔다. 관이오는 소백과 거나라에서 싸우다가, 길에서 소백의 띠갈고리를 쏘아 맞혔다. 소백이 이미 즉위하니, 노나라를 협박하여 자규를 죽이게 하니, 소홀이 죽고, 관이오는 갇혔다. 포숙아가 환공에게 말했다. 「관이오는 재능이 있어, 나라를 다스릴 수 있습니다」. 환공이 말했다. 「이는 나의 원수이니, 바라건대 그를 죽이겠다」. 포숙아가 말했다. 「나는 듣기를, 어진 임금은 사사로운 원한이 없고, 더욱이 사람이 능히 그 주인을 위해 한다면, 또한 반드시 능히 임금을 위해 한다고 했습니다. 만약 패왕하려 하시면, 이오가 아니면 불가합니다. 군주께서는 반드시 그를 사면하십시오」. 이에 관중을 불렀다. 노나라가 보내 돌아오니, 제나라의 포숙아는 교외에 이르러 맞이하여, 수감을 풀었다. 환공이 그를 예우하여, 지위가 고씨와 국씨 위에 있고, 포숙아는 스스로 아래에 처하며, 국정을 그에게 맡겨, 중부라 불렀다. 환공이 이에 칭패했다. 관중이 일찍이 탄식하여 말했다. 「내가 젊고 궁핍할 때, 일찍이 포숙과 장사하여, 재물을 나눌 때 많이 나에게 주었는데, 포숙은 나를 탐욕으로 여기지 않고, 내가 가난함을 알았다. 내가 일찍이 포숙에게 일을 꾀하여 크게 궁핍해졌는데, 포숙은 나를 어리석다고 여기지 않고, 때에 이롭고 이롭지 않음이 있음을 알았다. 내가 일찍이 세 번 벼슬하여, 세 번 임금에게 쫓겨났는데, 포숙은 나를 불초로 여기지 않고, 내가 때를 만나지 못함을 알았다. 내가 일찍이 세 번 싸워 세 번 패했는데, 포숙은 나를 겁쟁이로 여기지 않고, 내게 늙은 어머니가 있음을 알았다. 공자규가 패하고, 소홀이 죽고, 내가 유수하여 욕을 받았는데, 포숙은 나를 무치로 여기지 않고, 내가 작은 절개를 부끄러워하지 않고 이름이 천하에 드러나지 않음을 부끄러워함을 알았다. 나를 낳은 것은 부모이고, 나를 아는 것은 포숙이다!」 이는 세상 사람이 관포의 선교와 소백의 능한 용인을 칭하는 까닭이다. 그러나 그 실은 선교가 없고, 그 실은 용인이 없다. 그 실에 선교가 없고 그 실에 용인이 없다는 것은, 따로 선교가 있고 따로 용인이 있다는 것이 아니다. 소홀은 능히 죽은 것이 아니라, 죽지 않을 수 없었던 것이고, 포숙은 능히 어진 이를 추천한 것이 아니라, 추천하지 않을 수 없었던 것이며, 소백은 능히 원수를 쓴 것이 아니라, 쓰지 않을 수 없었던 것이다. 관이오가 병이 들기에 이르러, 소백이 그에게 물어 말했다. 「중부의 병이 중하니, 피할 수 없다. 만약 대병에 이르면, 그러면 과인은 나라를 누구에게 맡겨야 하겠는가?」 이오가 말했다. 「공은 누구를 쓰려 하십니까?」 소백이 말했다. 「포숙아가 되겠다」. 말했다. 「불가합니다. 그의 사람됨은, 결렴한 선비로서, 자기만 못한 자에게 친하지 않고, 사람의 허물을 들으면 한 번 들어 종신 잊지 않습니다. 그로 하여금 나라를 다스리게 하면, 위로는 임금을 걸고, 아래로는 백성을 거스를 것입니다. 그가 임금에게 죄를 얻으면, 장차 오래지 않을 것입니다」. 소백이 말했다. 「그러면 누가 되겠는가?」 대답하여 말했다. 「부득이하면, 그러면 습붕이 되겠습니다. 그의 사람됨은, 위에 있으면 능히 잊고, 아래에 있으면 배반하지 않으며, 자기가 황제만 못함을 부끄러워하고, 자기만 못한 자를 애련히 여깁니다」.

以德分人謂之聖人，以財分人謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。

（관중이 이어서 말했다：）덕으로 남에게 나누어 주는 것을 성인이라 하고, 재물로 남에게 나누어 주는 것을 현인이라 한다. 어짐으로 남에게 임하는 것은, 사람을 얻는 자가 없고, 어짐으로 남에게 낮추는 것은, 사람을 얻지 못하는 자가 없다. 그는 나라에 대하여 듣지 않는 것이 있고, 집에 대하여 보지 않는 것이 있다. 부득이하면, 그러면 습붕이 되겠다」고. 그러면 관이오는 포숙을 박하게 한 것이 아니라, 박하게 하지 않을 수 없었던 것이고, 습붕을 후하게 한 것이 아니라, 후하게 하지 않을 수 없었던 것이다. 후함은 시작에 있고, 혹 박함은 끝에 있으며, 박함은 끝에 있고, 혹 후함은 시작에 있다. 후박의 가고 옴은, 나에게 있지 않다.

鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。

등석은 양가의 설을 조종하고, 무궁의 사를 설치하여, 마침 자산이 집정할 때에, 《죽형》을 지었다. 정나라가 이를 써서, 여러 번 자산의 치를 어렵게 했다. 자산이 굴복되었다. 자산이 그를 잡아 욕되게 하고, 얼마 지나지 않아 그를 죽였다. 그러면 자산은 능히 《죽형》을 쓴 것이 아니라, 쓰지 않을 수 없었던 것이고, 등석은 능히 자산을 굴복시킨 것이 아니라, 굴복되지 않을 수 없었던 것이며, 자산은 능히 등석을 죽인 것이 아니라, 죽이지 않을 수 없었던 것이다.

可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無柰何。故曰：窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之，將之迎之。

살 수 있어 사는 것은, 천복이다. 죽을 수 있어 죽는 것은, 천복이다. 살 수 있는데 살지 않는 것은, 천벌이다. 죽을 수 있는데 죽지 않는 것은, 천벌이다. 살 수 있고, 죽을 수 있으며, 삶을 얻고 죽음을 얻는 것은, 있는 것이다. 살 수 없고, 죽을 수 없으며, 혹 죽고 혹 사는 것도, 또한 있는 것이다. 그러나 낳고 죽고 낳고 죽는 것은, 물에 있지 않고 나에 있지 않으니, 모두 명이요, 지혜가 이를 어찌할 수 없다. 그러므로 말한다. 요연히 끝이 없이, 천도가 스스로 회합한다. 막연히 분별이 없이, 천도가 스스로 운행한다. 천지도 침범할 수 없고, 성지도 간여할 수 없으며, 귀매도 속일 수 없다. 자연한 자는 묵묵히 이를 이루고, 이를 평평하게 하고 이를 편안하게 하며, 이를 보내고 이를 맞이한다.

楊朱之友曰季梁。季梁得病，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？」楊朱歌曰：「天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎！醫乎巫乎，其知之乎？」其子弗曉，終謁三醫，一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：「汝寒溫不節，虛實失度，病由飢飽色慾。精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。」季梁曰：「眾醫也。亟屏之！」俞氏曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。」季梁曰：「良醫也。且食之！」盧氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。藥石其如汝何？」季梁曰：「神醫也。重貺遣之！」俄而季梁之疾自瘳。

양주의 붕우를 계량이라 했다. 계량이 병을 얻어, 칠 일에 병이 위독했다. 아들들이 둘러서 울며, 의사를 청했다. 계량이 양주에게 말했다. 「나의 아들이 불초하여 이 지경에 이르렀으니, 너는 무엇으로 나를 위해 노래하여 그들을 깨우치지 않는가?」 양주가 노래하여 말했다. 「하늘은 모두 알지 못하고, 사람은 어찌 능히 깨닫겠는가? 복은 하늘에서 오지 않고, 액은 사람으로 말미암아 일어나지 않는다. 나여 너여, 어찌 알겠는가! 의사여 무당이여, 어찌 알겠는가?」 아들들이 알지 못하여, 마침내 세 의사를 청하니, 하나는 교씨, 둘은 유씨, 셋은 노씨라 하여, 그가 병든 곳을 진찰했다. 교씨가 계량에게 말했다. 「당신은 한온이 절도 없고, 허실이 도를 잃었으며, 병은 기포색욕으로 말미암았다. 정려가 번산하여, 하늘도 아니고 귀신도 아니다. 비록 위태하나, 공격할 수 있다」. 계량이 말했다. 「이는 뭇 의사이다. 빨리 물리쳐라!」 유씨가 말했다. 「당신은 처음에 태기가 부족하고, 유즙이 남았다. 병은 하루아침의 까닭이 아니니, 유래가 점점하여, 그칠 수 없다」. 계량이 말했다. 「이는 좋은 의사이다. 잠시 그에게 먹을 것을 주어라!」 노씨가 말했다. 「당신의 병은 하늘로 말미암지 않고, 또 사람으로 말미암지 않으며, 또 귀신으로 말미암지 않다. 삶을 받고 형체를 받으니, 이미 이를 제한 자가 있고, 또 이를 아는 자가 있다. 약석이 능히 당신을 어찌하겠는가?」 계량이 말했다. 「이는 신의이다. 후하게 사례하여 보내라!」 얼마 지나지 않아 계량의 병이 스스로 나았다.

生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊語文王曰：「自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？」老聃語關尹曰：「天之所惡，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其已。

삶은 귀함이 보존할 수 있는 바가 아니고, 몸은 사랑이 후하게 할 수 있는 바가 아니다. 삶도 또한 천함이 요절하게 할 수 있는 바가 아니고, 몸도 또한 경함이 깎아 박하게 할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 이를 귀하게 해도 혹 나지 않고, 이를 천하게 해도 혹 죽지 않으며, 이를 사랑해도 혹 후하지 않고, 이를 경하게 해도 혹 박하지 않다. 이는 거스름 같은데, 거스름이 아니니, 이는 스스로 나고 스스로 죽으며, 스스로 후하고 스스로 박하다. 혹 이를 귀하게 하여 나고, 혹 이를 천하게 하여 죽으며, 혹 이를 사랑하여 후하고, 혹 이를 경하게 하여 박하다. 이는 순함 같은데, 순함이 아니니, 이는 또한 스스로 나고 스스로 죽으며, 스스로 후하고 스스로 박하다. 육웅이 문왕에게 고하여 말했다. 「스스로 긴 것은 늘일 수 있는 바가 아니고, 스스로 짧은 것은 줄일 수 있는 바가 아니니, 없는 바를 계산하여 또 어찌하겠는가?」 노담이 관윤에게 고하여 말했다. 「하늘이 미워하는 바를, 누가 그 까닭을 알겠는가?」 이는 하늘의 뜻을 영합하고 이해를 추측하는 것이, 그치는 것만 못하다는 말이다.

楊布問曰：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。」楊子曰：「古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣慤矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？黃帝之書云：『至人居若死，動若械。』亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？」

양포가 물었다. 「여기에 사람이 있어, 나이는 형제 같고, 언어는 형제 같고, 재주는 형제 같고, 모습은 형제 같은데, 그러나 수요는 부자 같이 차이가 있고, 귀천은 부자 같이 차이가 있으며, 명예는 부자 같이 차이가 있고, 애증은 부자 같이 차이가 있다. 나는 미혹하다」. 양자가 말했다. 「옛사람에게 말이 있어, 내가 일찍이 기억했으니, 장차 너에게 고하겠다. 무엇으로 이와 같이 되는지 모르면서 이와 같이 되는 것은, 명이다. 지금 혼혼매매하고, 분분란란하여, 하는 바를 따르고, 하지 않는 바를 따른다. 날이 가고 날이 오니, 누가 능히 연고를 알겠는가? 모두 명이다. 명을 믿는 자는, 수요가 없다. 이치를 믿는 자는, 시비가 없다. 마음을 믿는 자는, 역순이 없다. 성을 믿는 자는, 안위가 없다. 그러면 이를 모두 믿는 곳이 없고, 모두 믿지 않는 곳이 없다고 한다. 참되고 성실하여, 가면 무엇을 따르겠는가? 슬퍼하면 무엇을 즐기겠는가? 하면 무엇을 하지 않겠는가? 황제의 서에 이르기를, 『지인은 살면 죽은 듯하고, 움직이면 기계와 같다』고 하였다. 또 무엇으로 사는지 모르고, 또 무엇으로 살지 않는지 모르며, 또 무엇으로 움직이는지 모르고, 또 무엇으로 움직이지 않는지 모른다. 또 뭇 사람이 보는 까닭으로 정모를 바꾸지 않고, 또 뭇 사람이 보지 않으면 정모를 바꾸지 않는다고도 말하지 않는다. 홀로 가고 홀로 오며, 홀로 나고 홀로 들어가니, 누가 능히 그를 막겠는가?」

墨杘、單至、嘽咺、憋懯四人相與遊於世，胥如志也。窮年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與遊於世，胥如志也。窮年而不相語術，自以巧之微也。㺒㤉、情露、𧮈極、凌誶四人相與遊於世，胥如志也。窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與遊於世，胥如志也。窮年不相讁發，自以行無戾也。多偶、自專、乘權、隻立四人相與遊於世，胥如志也。窮年不相顧眄，自以時之適也。此眾態也，其貌不一，而鹹之於道，命所歸也。

묵치·단지·탄환·별부 네 사람은 세상에서 서로 교유하여, 모두 각각 그 뜻과 같았다. 한 해 내내 서로 정을 알지 못하고, 스스로 지혜가 매우 깊다고 여겼다. 교영·우직·안작·편벽 네 사람은 세상에서 서로 교유하여, 모두 각각 그 뜻과 같았다. 한 해 내내 서로 술을 고하지 않고, 스스로 교묘함이 매우 미묘하다고 여겼다. 조급·정로·능려·능수 네 사람은 세상에서 서로 교유하여, 모두 각각 그 뜻과 같았다. 한 해 내내 서로 깨닫지 않고, 스스로 재주가 얻은 바가 있다고 여겼다. 면정·위위·용감·겁의 네 사람은 세상에서 서로 교유하여, 모두 각각 그 뜻과 같았다. 한 해 내내 서로 지적하지 않고, 스스로 행실이 괴리가 없다고 여겼다. 다우·자전·승권·지립 네 사람은 세상에서 서로 교유하여, 모두 각각 그 뜻과 같았다. 한 해 내내 서로 돌아보지 않고, 스스로 때가 바로 맞다고 여겼다. 이 여러 태도는, 모습은 같지 않으나, 모두 도에 돌아가니, 명이 돌아가는 곳이다.

佹佹成者，俏成也，初非成也；佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福，隨時動，隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心。於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不墜僕也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。

거의 이루려 하는 것은, 이룸 같은데, 처음에는 이룸이 아니다. 거의 패하려 하는 것은, 패함 같은데, 처음에는 패함이 아니다. 그러므로 미혹은 상사에서 나고, 상사의 경계는 혼매하다. 상사에 대하여 혼매하지 않으면, 밖의 화를 놀라지 않고, 안의 복을 기뻐하지 않으며, 때를 따라 움직이고, 때를 따라 그치니, 지혜도 알 수 없다. 명을 믿는 자는 저와 나에 대하여 두 마음이 없다. 저와 나에 대하여 두 마음이 있는 자는, 눈을 가리고 귀를 막으며, 언덕을 등지고 도랑을 향하여도 떨어지지 않는 것만 못하다. 그러므로 말한다. 죽음과 삶은 명에서 나고, 빈궁은 때에서 난다. 요절을 원망하는 자는, 명을 모르는 자이다. 빈궁을 원망하는 자는, 때를 모르는 자이다. 죽음에 임하여 두려워하지 않고, 궁핍에 처하여 근심하지 않는 것은, 명을 알고 때에 편안한 것이다. 지혜 많은 자로 하여금 이해를 헤아리고, 허실을 헤아리며, 인정을 헤아리게 하면, 얻어도 또한 맞고, 잃어도 또한 맞다. 지혜 적은 자는 이해를 헤아리지 않고, 허실을 헤아리지 않으며, 인정을 헤아리지 않아도, 얻어도 또한 맞고, 잃어도 또한 맞다. 헤아림과 헤아리지 않음, 헤아림과 헤아리지 않음, 헤아림과 헤아리지 않음이, 무엇이 다른가? 다만 헤아릴 곳이 없고, 헤아리지 않을 곳이 없으면, 비로소 온전하여 잃지 않는다. 또 온전함을 아는 것도 아니고, 또 잃음을 아는 것도 아니다. 스스로 온전하고, 스스로 멸하고, 스스로 잃는다.

齊景公遊於牛山，北臨其國城而流涕曰：「美哉國乎！鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？」史孔、梁丘據皆從而泣曰：「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？」晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：「寡人今日之遊悲，孔與據皆從寡人而泣。子之獨笑，何也？」晏子對曰：「使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。」景公慙焉，舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。

제경공이 우산에 노닐다가, 북쪽을 향해 국성을 마주하고 눈물을 흘리며 말했다. 「아름답도다 이 나라! 욱욱천천한데, 어찌 이와 같이 흘러 이 나라를 떠나 죽으랴? 만약 옛날부터 죽는 자가 없었다면, 과인은 이를 떠나 어디로 가겠는가?」 사공·양구거가 모두 따라 울며 말했다. 「신은 군주의 하사에 의지하여, 조식악육은 먹을 수 있고, 열마잔거는 탈 수 있는데, 오히려 죽기를 원하지 않는데, 하물며 우리 군주에 있어서이겠습니까?」 안자가 홀로 곁에서 웃었다. 공이 눈물을 닦고 돌아보아 안자에게 말했다. 「과인이 오늘 노닐기가 매우 슬프니, 공과 거가 모두 과인을 따라 운다. 너는 홀로 웃으니, 무슨 까닭인가?」 안자가 대답하여 말했다. 「만약 어진 자가 항상 지켰다면, 그러면 태공·환공이 장차 항상 지켰을 것입니다. 만약 용감한 자가 항상 지켰다면, 그러면 장공·영공이 장차 항상 지켰을 것입니다. 이 여러 분의 군주가 장차 지켰다면, 우리 군주는 바로 삿갓을 쓰고 도롱이를 입고 밭 가운데 서서, 다만 농사를 근심하여, 어찌 틈이 있어 죽음을 생각하겠습니까? 그러면 우리 군주는 또 어찌 이 자리를 얻어 서겠습니까? 그들이 윤번하여 처하고 윤번하여 갔는데, 군주에 이르러서는, 그러나 홀로 이를 위해 눈물을 흘리니, 이는 불인입니다. 불인한 임금을 보고, 아첨하는 신하를 봅니다. 신은 이 두 가지를 보니, 이는 신이 홀로 몰래 웃는 까닭입니다」. 경공이 부끄러워하여, 잔을 들어 스스로 벌하고, 두 신하를 벌하여 각각 두 잔을 하게 했다.

魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：「公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？」東門吳曰：「吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與嚮無子同，臣奚憂焉？」

위나라 사람에 동문오가 있어, 아들이 죽어도 근심하지 않았다. 관리하는 자가 말했다. 「당신이 아들을 사랑함은 천하에 짝이 없는데, 지금 아들이 죽어도 근심하지 않으니, 무슨 까닭입니까?」 동문오가 말했다. 「나는 일찍이 아들이 없었는데, 아들이 없을 때는 근심하지 않았다. 지금 아들이 죽었으니, 곧 이전에 아들이 없던 것과 같으니, 나는 무엇을 근심하겠는가?」고 했다.

農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。

농부는 시령에 달려가고, 상인은 이익으로 향하며, 장인은 재주를 추구하고, 선비는 세력을 쫓으니, 이는 세력이 이와 같게 하는 것이다. 그러나 농부에게는 물과 가뭄이 있고, 상인에게는 얻고 잃음이 있으며, 장인에게는 성패가 있고, 선비에게는 만나고 만나지 못함이 있으니, 이는 명이 이와 같게 하는 것이다.