列子

子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：「先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」子列子笑曰：「壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：『谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。』故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化形色智力消息者，非也。」

列子住在鄭國的圃田，四十年沒有人認得他。國君卿大夫看待他，像看待眾庶一樣。國家歉收，他準備遷到衛國。弟子說：「先生這一去沒有回來的日期，弟子敢有所請教，先生將拿什麼來教我們？先生沒聽說過壺丘子林的話嗎？」列子笑著說：「壺子說了什麼呢？雖然如此，夫子曾經告訴伯昏瞀人，我在旁邊聽見了，試著告訴你們。他的話說：有生而不生的，有化而不化的。不生的能生出生來，不化的能化出化來。生的不能不生，化的不能不化。所以常常生、常常化。常常生、常常化的，無時不生，無時不化。陰陽是這樣，四時是這樣。不生的疑然獨立，不化的往來反覆。往復，它的邊際不可終結；疑獨，它的道（老子借這個字指稱萬物的本原與運行方式，本身不可名狀）不可窮盡。《黃帝書》說：『谷神不死，這就叫做玄牝（喻虛空而能生育萬物者）。玄牝的門，就是天地的根。綿綿地像存在著，用也用不盡。』所以生物的自己不生，化物的自己不化。自己生、自己化，自己有形、自己有色，自己有智、自己有力，自己消、自己息。把這些叫做生化形色智力消息的，是不對的。」

子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。」

列子說：「從前聖人憑藉陰陽來統理天地。有形的生於無形，那麼天地從哪裡生？所以說：有太易，有太初，有太始，有太素。太易，是還看不見氣（構成並貫通萬物的那股流動的東西）；太初，是氣的開始；太始，是形的開始；太素，是質的開始。氣、形、質具備而還沒有互相分離，所以叫做渾淪。渾淪，是說萬物相渾淪而還沒有分離。看也看不見，聽也聽不見，摸也摸不著，所以叫做易。易沒有形埒，易變成一，一變成七，七變成九。九變，是窮盡了，於是再變回一。一，是形變的開始。清輕的上升為天，濁重的下降為地，沖和的氣成為人；所以天地含著精，萬物化生。」

子列子曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。」

列子說：「天地沒有完備的功，聖人沒有完備的能，萬物沒有完備的用。所以天的職分是生育覆蓋，地的職分是賦形承載，聖人的職分是教化，物的職分是各得其宜。那麼天有所短，地有所長，聖人有所滯礙，物有所貫通。為什麼？生育覆蓋的不能賦形承載，賦形承載的不能教化，教化的不能違背所宜，宜已經定了的就不能越出本位。所以天地之道，不是陰就是陽；聖人的教，不是仁就是義；萬物的宜，不是柔就是剛：這些都隨著所宜而不能越出本位。所以有生的，有使它生的；有形的，有使它有形的；有聲的，有使它發聲的；有色的，有使它成色的；有味的，有使它成味的。生所生出的死了，而使它生的未曾終結；形所成形的落實了，而使它有形的未曾有；聲所發出的聽見了，而使它發聲的未曾發；色所成的色彰明瞭，而使它成色的未曾顯；味所成的味嚐到了，而使它成味的未曾呈：都是無為（不憑主觀意志強行干預，讓事物按其本性運行，不是什麼都不做）的職分。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能熱能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知，無能，卻又無所不知，無所不能。」

子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若䵷為鶉，得水為㡭，得水土之際，則為䵷蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生灶下，其狀若脫，其名曰𪀊掇。𪀊掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也，鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大𦝫，純雄其名稺蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨蹟，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕。醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」

列子到衛國去，在路上吃飯，隨從看見一具百年的髑髏，撥開蓬草指著它，回頭對弟子百豐說：「只有我和它知道未曾生、未曾死。這是過分享養了嗎？這是過分歡愉了嗎？物種有幾等多變：青蛙變成鶉，得水變成㡭，到水土之際就成䵷蠙之衣。生在高地就成陵舄。陵舄得到糞壤就成烏足。烏足的根成蠐螬，葉子成蝴蝶。蝴蝶很快又化成蟲，生在灶下，形狀像蛻了皮，名叫𪀊掇。𪀊掇過一千天化成鳥，名叫乾餘骨。乾餘骨的沫成斯彌。斯彌成食醯頤輅。食醯頤輅生出食醯黃軦，食醯黃軦生出九猷。九猷生出瞀芮，瞀芮生出腐蠸。羊肝化成地皋，馬血化成轉鄰的磷火，人血化成野火。鷂變成鸇，鸇變成布穀，布穀久了又變回鷂；燕子變成蛤，田鼠變成鶉，朽瓜變成魚，老韭變成莧，老母羊變成猿，魚卵變成蟲。亶爰的獸自己懷孕而生的叫類。河澤的鳥對視而生的叫鶂。純雌的名叫大𦝫，純雄的名叫稺蜂。思士不娶妻而感，思女不嫁夫而孕。后稷生於巨人的足跡，伊尹生於空桑。厥昭生於溼處。醯雞生於酒。羊奚與不長筍的竹並生。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久了進入機。萬物都出於機，都入於機。」

《黃帝書》曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。」形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」

《黃帝書》說：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生迴響，無動不生無而生有。」形，是必定終結的；天地終結嗎？與我一同終結。終結之後還進到什麼？不知道。道終結於本來沒有開始，進到本來不久長。有生就回復到不生，有形就回復到無形。不生的，不是本來就不生；無形的，不是本來就無形。生的，按理必定終結。終結的不得不終結，也像生的不得不生。卻想讓生永遠、把終結劃住，是被氣數迷惑了。精神是天的分；骨骸是地的分。屬天的清而散，屬地的濁而聚。精神離開形，各自回到真處，所以叫做鬼。鬼，就是歸，歸到真宅。黃帝說：「精神進入它的門，骨骸返回它的根，我還有什麼存留？」

人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。

人從生到終，大化有四：嬰孩，少壯，老耄，死亡。在嬰孩，氣專志一，是和的極致；物傷害不了，德（道落實在具體事物上所顯出的性能，不是倫理意義的品德）沒有再增加的。在少壯，血氣飄溢，欲慮充起；物來攻它，德因此衰了。在老耄，欲慮柔了；身體將要休息，物沒有能搶在它先的。雖然還趕不上嬰孩的完備，比起少壯，已經有間隔了。到了死亡，就走向止息，返回極點了。

孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：「先生所以樂，何也？」對曰：「吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既己行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉？」孔子曰：「善乎！能自寬者也。」

孔子在泰山遊，看見榮啟期走在郕的郊野，穿著鹿皮衣、繫著繩子，鼓琴唱歌。孔子問：「先生快樂的緣故是什麼？」回答說：「我的快樂很多：天生萬物，只有人最貴。而我得以為人，這是一樂。男女有別，男尊女卑，所以以男為貴；我已經得以為男，這是二樂。人生有看不見日月、逃不出襁褓的，我已經活到九十歲，這是三樂。貧是士的常態，死是人的終結，處在常態裡得到終結，還憂什麼？」孔子說：「好啊！能自己寬解的人。」

林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」子貢請行。逆之壠端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？」林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此。老無妻子，死期將至，故能樂若此。」子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：「吾知其可與言，果然，然彼得之而不盡者也。」

林類年紀將近百歲，暮春披著裘，在舊畦裡拾遺穗，一邊唱一邊走。孔子到衛國去，在野地望見他。回頭對弟子說：「那個老人可以交談，試著去問問！」子貢請求前去。在田埂盡頭迎住他，對著他嘆息說：「先生竟然不悔恨，還邊走邊唱拾穗？」林類走不停，歌不歇。子貢問個不停，他才仰頭應道：「我悔恨什麼？」子貢說：「先生年少不勤於行事，長大不競於時運，老了沒有妻子，死期將到，還有什麼快樂，拾穗唱歌呢？」林類笑著說：「我所以快樂的，人人都有，卻反而當成憂。年少不勤於行事，長大不競於時運，所以能活到這樣。老了沒有妻子，死期將到，所以能這樣快樂。」子貢說：「長壽是人情所願，死是人所厭惡。您把死當成樂，為什麼？」林類說：「死與生，一往一返。所以死在這裡的，怎知不生在那裡？所以我知道兩邊並不相當。我又怎知營營地求生不是迷惑？又怎知我現在的死不勝過從前的生？」子貢聽了，不明白他的意思，回來告訴夫子。夫子說：「我知道可以和他談，果然如此；可是他得到了卻還沒有說盡。」

子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」仲尼曰：「生無所息。」子貢曰：「然則賜息無所乎？」仲尼曰：「有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。」子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：『善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。』死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，矜巧能、脩名譽、誇張於世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。」

子貢厭倦學習，告訴仲尼說：「希望有所止息。」仲尼說：「生沒有止息的地方。」子貢說：「那麼賜就無處止息了嗎？」仲尼說：「有的。望著那墳塋，高高的，宰割似的，墳起的，像鬲一樣的，就知道止息之處了。」子貢說：「死多麼大啊！君子在那裡止息，小人在那裡趴伏。」仲尼說：「賜！你知道了。人都知道生的樂，不知道生的苦；知道老的疲憊，不知道老的安逸；知道死的可惡，不知道死的止息。晏子說：『好啊，古來就有死！仁者在那裡止息，不仁者在那裡趴伏。』死，是德的歸宿。古人把死人叫做歸人。既然說死人是歸人，那麼生人就是行人了。走著卻不知道歸，是失家的人。一個人失家，一世都非議他；天下都失家，卻沒有人知道非議。有人離開鄉土、離開六親、廢掉家業、遊於四方而不歸，是什麼人？世人必定說他是狂蕩之人。又有人看重當世、矜誇巧能、修治名譽、在世上誇張而不知道停，又是什麼人？世人必定以為是智謀之士。這兩種人都錯了。世人贊成一個不贊成一個，只有聖人知道該贊成什麼、該去掉什麼。」

或謂子列子曰：「子奚貴虛？」列子曰：「虛者無貴也。」子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣而後有舞仁義者，弗能復也。」

有人對列子說：「您為什麼以虛為貴？」列子說：「虛沒有可貴的。」列子又說：「不要那個名稱，不如靜，不如虛。靜啊虛啊，就得到安居了；取啊給啊，就失去處所了。事情破敗毀壞之後才舞弄仁義的人，不能再恢復了。」

粥熊曰：「運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。」

鬻熊說：「運轉沒有停止，天地暗中遷移，誰察覺到了呢？所以物在那邊損就在這邊盈，在這邊成就在那邊虧。損盈成虧，隨著世代隨著死。往來相接，間隔看不出來，誰察覺到了呢？凡是一氣不會突然增進，一形不會突然虧缺；也不覺得它成，也不覺得它虧。也像人從出世到老，容貌神智態度沒有一天不異；皮膚爪發隨著世代脫落，並不是嬰孩時停住不再改。間隔察覺不到，等到後來才知道。」

杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當墜耶？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：「虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？」

杞國有人憂慮天地崩墜、自己無處寄身，廢了寢食；又有人憂慮他的憂慮，就去開導他說：「天，不過是積聚的氣，沒有一處沒有氣。你屈伸呼吸，整天在天中行走停留，何必憂崩墜呢？」那人說：「天果然是積氣，日月星宿不該墜下來嗎？」開導的人說：「日月星宿，也是積氣裡有光耀的；即使墜下來，也不能擊中傷害。」那人說：「地壞了怎麼辦？」開導的人說：「地不過是積塊，充滿四方，沒有一處沒有塊。你踏步行走，整天在地上行走停留，何必憂它壞？」那人放下心來大喜，開導的人也放下心來大喜。長廬子聽見笑著說：「虹霓、雲霧、風雨、四時，這些是積氣在天上所成的。山嶽、河海、金石、火木，這些是積形在地上所成的。知道是積氣、知道是積塊，怎麼說不壞？天地，是空中一件細物，有形裡最巨大的。難於終結窮盡，這是固然的；難於測度認識，這也是固然的。憂它壞，實在太遠了；說它不壞，也不對。天地不得不壞，終究會歸於壞。碰到它壞的時候，為什麼不憂呢？」列子聽見笑著說：「說天地壞的也錯，說天地不壞的也錯。壞與不壞，不是我所能知道的。雖然如此，那是一，這也是一。所以生不知道死，死不知道生；來不知道去，去不知道來。壞與不壞，我何必放在心裡？」

舜問乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？」

舜問烝說：「道可以得到而據有嗎？」回答說：「你的身子都不是你所有，你怎麼能據有道？」舜說：「我的身子不是我所有，誰據有它呢？」回答說：「這是天地委託的形。生命不是你所有，是天地委託的和。性命不是你所有，是天地委託的順。子孫不是你所有，是天地委託的蛻。所以走不知道往哪裡，住不知道持著什麼，吃不知道憑什麼。天地剛健運動，不過是氣；又怎麼能據有呢？」

齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術。國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。」向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀。國氏曰：「嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？」向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形，況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？」

齊國的國氏很富，宋國的向氏很貧；向氏從宋到齊，請教致富的辦法。國氏告訴他說：「我善於做盜。我開始做盜，一年就夠用，兩年就充足，三年大豐收。從此以後，施及州閭。」向氏大喜。明白了他做盜的話，卻不明白他做盜的道，於是翻牆鑿室，手眼所及沒有不探取的。沒過多久，因贓獲罪，連先前積蓄的財也沒收了。向氏以為國氏騙了自己，去怨他。國氏說：「你做盜做得怎樣？」向氏說了情狀。國氏說：「嘻！你失去做盜的道到了這一步嗎？現在告訴你。我聽說天有時，地有利。我盜天地的時與利，雲雨的澆潤，山澤的產育，來生我的禾，種我的稼，築我的牆，建我的屋。在陸上盜禽獸，在水裡盜魚鱉，沒有不是盜的。禾稼、土木、禽獸、魚鱉，都是天所生，難道是我所有？可是我盜天卻沒有殃。金玉珍寶、谷帛財貨，是人所聚，難道是天所給？你盜了而獲罪，怨誰呢？」向氏大惑，以為國氏又狠狠騙了自己，去問東郭先生。東郭先生說：「你這一身難道不是盜嗎？盜陰陽的和來成就你的生、承載你的形，何況外物不是盜呢？誠然，天地萬物不相離；把它們仞為己有，都是惑。國氏的盜，是公道，所以沒有殃；你的盜，是私心，所以得罪。有公私的，也是盜；沒有公私的，也是盜。公其所公、私其所私，是天地的德。知道天地之德的人，哪個是盜？哪個不是盜？」

黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：「朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。」於是放萬機，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬裡，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無師長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害，都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：「朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣，朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣！」又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。百姓號之，二百餘年不輟。

黃帝即位十五年，喜歡天下擁戴自己，頤養正命，娛樂耳目，供奉鼻口，肌色焦黃黯淡，五情昏亂迷惑。又過十五年，憂慮天下不治，用盡聰明，推進智力，經營百姓，肌色又焦黃黯淡，五情又昏亂迷惑。黃帝於是喟然讚歎說：「我的過錯太過了。養一己它的患是這樣，治萬物它的患也是這樣。」於是放下萬機，捨棄宮寢，去掉近侍，撤掉鍾懸，減省廚膳，退下來閒居在大庭之館，齋戒其心、降服其形，三個月不親政事。白天睡著做夢，遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西、台州之北，不知道離中國幾千萬裡，不是舟車腳力所能到，只是神遊罷了。那個國沒有師長，自然（自己如此、本來如此，不是「大自然」）罷了。那個民沒有嗜慾，自然罷了。不知道樂生，不知道惡死，所以沒有夭殤；不知道親自己，不知道疏外物，所以沒有愛憎；不知道背逆，不知道向順，所以沒有利害：都沒有愛惜，都沒有畏忌。入水不淹，入火不熱。砍打沒有傷痛，指戳沒有酸癢。乘空像踏實，睡在虛處像睡在床上。雲霧不障礙他的視，雷霆不擾亂他的聽，美惡不滑亂他的心，山谷不絆住他的步，只是神在行走罷了。黃帝醒來，怡然自得，召來天老、力牧、太山稽，告訴他們說：「我閒居三個月，齋心服形，想找養身治物的道，沒有得到辦法。疲倦睡著，夢裡像這樣。現在知道至道不可以用情去求了。我知道了，我得到了，卻不能告訴你們！」又過了二十八年，天下大治，幾乎像華胥氏之國，而帝昇天而去。百姓號哭他，二百多年不停。

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，願慤為之使；不施不惠，而物自足；不聚不歛，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐；而土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響焉。

列姑射山在海河洲中，山上有神人，吸風飲露，不吃五穀；心像淵泉，形像處女；不親不愛，仙聖給他做臣；不威不怒，願愨的人給他使喚；不施不惠，而物自己充足；不聚不斂，而自己沒有過失。陰陽常調，日月常明，四時常順，風雨常均，生育常按時，年穀常豐收；土地沒有札傷，人沒有夭惡，物沒有疵癘，鬼沒有靈響。

列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因閒請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：「汝何去來之頻？」尹生曰：「曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫然，是以又來。」列子曰：「曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬！將告汝所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，亦不知夫子之為我師、若人之為我友，內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？」尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。

列子師事老商氏，與伯高子為友，學通了這兩位的道，乘風而歸。尹生聽說了，跟著列子住，幾個月不回家看。趁空閒請求學那套術，十次往返十次不告訴。尹生怨恨而請求告辭，列子又不挽留。尹生退走。過了幾個月，心意不止，又去跟從。列子說：「你為什麼去來這麼頻繁？」尹生說：「從前章戴向您有所請，您不告訴我，本就對您有憾。現在心裡又放開了，所以又來。」列子說：「從前我以為你通達，現在你鄙陋到這一步了嗎？且慢！將告訴你我從夫子那裡學來的。自從我事奉夫子、與那樣的人為友，三年之後，心裡不敢念是非，口裡不敢說利害，才得到夫子看一眼而已。五年之後，心裡反而念是非，口裡反而說利害，夫人才開顏一笑。七年之後，任從心裡所念，反而沒有是非；任從口裡所言，反而沒有利害，夫人才拉我並席而坐。九年之後，橫著心裡所念，橫著口裡所言，也不知道我的是非利害，也不知道對方的是非利害，也不知道夫子是我的老師、那樣的人是我的朋友，內外都進盡了。然後眼像耳，耳像鼻，鼻像口，沒有不同。心凝聚、形消釋，骨肉都融；不覺得形倚著什麼，足踏著什麼，隨著風東西，像木葉幹殼。竟然不知道是風乘我，還是我乘風？現在你住在先生門下，還沒過一個時辰，怨憾已經再三。你的一片體，氣將不接受；你的一節，地將不承載。踏虛乘風，難道還指望得上嗎？」尹生很慚愧，屏息很久，不敢再說話。

列子問關尹曰：「至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遌物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。」

列子問關尹說：「至人潛入水中不窒息，踏火不熱，走在萬物之上不戰慄。請問憑什麼到這一步？」關尹說：「這是守住純氣，不是智巧果敢一類。且慢！我告訴你。凡是有貌像聲色的，都是物。物與物憑什麼相差很遠？又哪裡足以到最先？不過是色罷了。那麼物造到無形，止於無所化。得到這個而窮盡它的人，哪裡還被外物擺正？他將處在不深的度量裡，藏在無端的頭緒裡，遊於萬物的終始。專一其性，養護其氣，含蓄其德，來通於物所由造。像這樣的人，天守完整，神沒有縫隙，物從哪裡進入？醉的人從車上墜下，即使傷了也不死。骨節與人相同，受害卻與人不同，是因為他的神完整。乘也不知道，墜也不知道。死生驚懼不進入胸中，所以觸物而不懼。他從酒裡得到完整尚且如此，何況從天得到完整呢？聖人藏於天，所以物不能傷害他。」

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓。當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫！」

列禦寇給伯昏無人射箭，拉滿了弓，肘上放一杯水，射出之後，箭簇相疊，第二支箭又搭上。這時候，像木偶一樣。伯昏無人說：「這是有心去射的射，不是無心之射。該和你登高山，踏危石，臨百仞深淵，你還能射嗎？」於是無人就登高山，踏危石，臨百仞深淵，背對著往後退，腳有兩分懸在外面，作揖請禦寇上前。禦寇趴在地上，汗流到腳跟。伯昏無人說：「至人上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。現在你驚恐得眼都花了，你射中的把握危險了！」

范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。遊其庭者侔於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，潛於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩㧙挨抌，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：「有能自投下者賞百金。」眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，𩨒骨無䃣。范氏之黨以為偶然，未詎怪也，因復指河曲之淫隈曰：「彼中有寶珠，泳可得也。」商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火，子華曰：「若能入火取錦者，從所得多少賞若。」商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：「吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。」商丘開曰：「吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？

范氏有個兒子叫子華，善於培植私門聲名，全國都服他；得寵於晉君，不做官卻位在三卿之上。眼睛偏看誰，晉國就給他爵；嘴裡偏貶誰，晉國就黜誰。遊他庭院的人多得跟朝廷一樣。子華讓俠客以智鄙相攻、強弱相凌。即使有人在眼前傷殘，也不放在心上。日夜拿這個當戲樂，國家幾乎成了風氣。禾生、子伯是范氏的上客，出行經過郊野，住在田叟商丘開的家裡。半夜，兩人談論子華的名勢，能使活著的滅亡、滅亡的存活，富的變窮、窮的變富。商丘開先被飢寒所困，躲在窗北偷聽。於是借了糧食、扛著畚箕到子華門下。子華的門徒都是世族，白衣乘軒，緩步闊視。看見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不整，沒有不輕視的。隨後狎侮欺詒，推搡毆打，無所不為。商丘開常常沒有慍色，那些客人的伎倆用盡了，也懶得再戲笑。於是和商丘開一起登上高臺，當著眾人隨口說：「有能自己跳下去的賞百金。」眾人都爭著應聲。商丘開以為是真的，就先跳下去，形像飛鳥，飄到地上，肌骨沒有毀傷。范氏一黨以為偶然，還不很奇怪，又指著河灣深處說：「那裡有寶珠，潛泳可以得到。」商丘開又跟著游下去。出來後果然得了珠。眾人才一同起疑。子華才讓他進入吃肉穿帛的行列。不久范氏的庫藏大火，子華說：「誰能進火取錦，按所得多少賞他。」商丘開去時沒有難色，入火來回，塵埃不沾，身子不焦。范氏一黨以為他有道，就一起道歉說：「我們不知道您有道而騙您，不知道您是神人而辱您。您把我們當成愚人、聾人、盲人了。敢問那套道。」商丘開說：「我沒有道。連我自己的心，也不知道憑什麼。雖然如此，有一點在這裡，試著跟你們說。從前你們兩位客人住在我家，聽見稱讚范氏的勢，能使活著的滅亡、滅亡的存活，富的變窮、窮的變富。我誠信不二，所以不遠而來。到來之後，以為你們一黨的話都是實的，只怕誠信不到、實行不及，不知道形體放在哪裡、利害存在哪裡。心只專一罷了。物沒有違逆的，如此而已。現在才知道你們一黨騙我，我內裡藏著猜慮，外面顧著觀聽，回想僥倖從前不焦不溺，怛然內熱，惕然震悸了。水火難道還敢再靠近嗎？

」自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：「汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！」

從此以後，范氏門徒路上遇見乞丐馬醫，不敢侮辱，必定下車作揖。宰我聽說了，告訴仲尼。仲尼說：「你不知道嗎？至信的人，可以感動外物。動天地，感鬼神，橫貫六合而沒有違逆的，豈止踏危險、入水火而已？商丘開相信虛假的事物尚且不違逆，何況彼此都真誠呢？小子記住這個！」

周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。梁鴦曰：「鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故遊吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。」

周宣王的牧正有個役人叫梁鴦，能養野禽獸，投食在園庭之內，即使虎狼鵰鶚一類，沒有不柔馴的。雄雌在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬。王擔心這套術終於他一身，讓毛丘園來傳。梁鴦說：「我是賤役，有什麼術告訴你？只怕王說我對你隱瞞，姑且說一句我養虎的辦法。凡是順著它就喜，逆著它就怒，這是有血氣者的性。可是喜怒難道妄發嗎？都是被逆所犯。喂虎的人，不敢把活物給它，怕它因殺生而怒；不敢把整物給它，怕它因撕碎而怒。看準它的飢飽，疏通它的怒心。虎與人異類，卻親媚養它的人，因為順；它要殺，因為逆。那麼我哪裡敢逆它使它怒？也不順著使它喜。喜的反覆必定是怒，怒的反覆常常是喜，都不中。現在我心裡沒有逆順，那麼鳥獸看我，像看同伴。所以遊我園的，不想高林曠澤；睡我庭的，不願深山幽谷，是理使它這樣。」

顏回問乎仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。能遊者可教也，善遊者數能。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。』吾問焉，而不告。敢問何謂也？」仲尼曰：「𧮒！吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道與。能遊者可教也，輕水也；善遊者之數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。惡往而不暇？以瓦摳者巧，以鉤摳者憚，以黃金摳者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拙內。」

顏回問仲尼說：「我曾經渡過觴深之淵，擺渡的人操舟像神。我問：『操舟可以學嗎？』他說：『可以。能遊的可以教；善於遊的很快就能。至於能潛水的人，不曾見過船也能立刻操起來。』我再問，他不告訴。敢問這是什麼意思？」仲尼說：「噫！我和你玩它的文很久了，還沒通它的實，姑且說說。能遊的可以教，是因為看輕水；善於遊的很快就能，是因為忘了水。至於能潛水的人不曾見過船就能立刻操，是他把深淵看作丘陵，把船翻看作車子後退。覆卻萬物正在眼前陳列，卻進不了他的心裡。往哪裡會不從容？用瓦投注的人巧，用帶鉤投注的人怕，用黃金投注的人昏。巧是一樣的，有所顧惜，就是看重外物。凡是看重外物的，內裡就拙。」

孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈之所不能遊也，見一丈夫遊之，以為有苦而欲死者也，使弟子並流而承之。數百步而出，被髮行歌，而遊於棠行。孔子從而問之，曰：「呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能遊。向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子並流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也。察子，則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命也？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」

孔子在呂梁觀看，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉都不能遊，看見一個男子在遊，以為他有苦而想死，讓弟子順流去救。數百步後那人出來，披髮邊走邊唱，在塘岸上走。孔子跟上去問：「呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉都不能遊。剛才我看見你從那裡過，以為你有苦想死，讓弟子順流來接你。你出來披髮唱歌，我以為你是鬼。細看，卻是人。請問蹈水有道嗎？」他說：「沒有，我沒有道。我開始於故，長大於性，成就於命，與漩渦一起進去，與湧流一起出來。順著水的道而不為自己另做一套，這就是我所以能這樣過的緣故。」孔子說：「什麼叫開始於故，長大於性，成就於命？」他說：「我生在高地而安於高地，是故；長在水邊而安於水，是性；不知道我為什麼這樣而這樣，是命。」

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月，纍垸二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。吾處也若橜株駒，吾執臂若槁木之枝，雖天地之大、萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃疑於神，其痀僂丈人之謂乎！」丈人曰：「汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而後載言其上。」

仲尼到楚國去，從林中出來，看見駝背老人粘蟬，像拾取一樣。仲尼說：「您真巧！有道嗎？」他說：「我有道。五六個月，累兩個泥丸而不掉，失手的就很少；累三個而不掉，失手的只有十分之一；累五個而不掉，就像拾取一樣。我站著像斷木樁，我舉臂像枯樹枝，即使天地之大、萬物之多，只知道蟬翼。我不反不側，不以萬物換蟬翼，怎麼會得不到？」孔子回頭對弟子說：「用心不分散，就接近神了，說的就是這位駝背老人吧！」老人說：「你們是穿逢衣的儒者，又哪裡懂得問這個？先修好你們自己的本事，然後再把話架在上面。」

海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥遊，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：「吾聞漚鳥皆從汝遊，汝取來，吾玩之。」明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。

海邊有喜歡鷗鳥的人，每天早晨到海上，跟著鷗鳥遊，來的鷗鳥上百還不停止。他父親說：「我聽說鷗鳥都跟著你遊，你捉來，給我玩。」第二天到海上，鷗鳥盤旋而不下來。所以說：至言去掉言，至為就是無為。把智所知道的拿來齊一，就淺了。

趙襄子率徒十萬狩於中山，藉芿燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之。徐而察之，形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問：「奚道而處石？奚道而入火？」其人曰：「奚物而謂石？奚物而謂火？」襄子曰：「而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也。」其人曰：「不知也。」魏文侯聞之，問子夏曰：「彼何人哉？」子夏曰：「以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，遊金石，蹈水火，皆可也。」文侯曰：「吾子奚不為之？」子夏曰：「刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。」文侯曰：「夫子奚不為之？」子夏曰：「夫子能之而能不為者也。」文侯大說。

趙襄子率領徒眾十萬在中山打獵，踏荒草燒林，火勢赫然百里。有一個人從石壁中出來，隨著煙燼上下。眾人說是鬼物。火過了，他慢慢走出來，像沒有經歷過什麼。襄子覺得奇怪留下他。慢慢察看，形色七竅，是人；氣息音聲，是人。問：「憑什麼道住在石頭裡？憑什麼道進入火？」那人說：「什麼東西叫做石？什麼東西叫做火？」襄子說：「你剛才出來的地方，是石；你剛才走過的，是火。」那人說：「不知道。」魏文侯聽說了，問子夏：「那是什麼人？」子夏說：「按商所聽到的夫子的話，和的人與物大同，物不能傷害隔閡他，遊金石、蹈水火都可以。」文侯說：「您為什麼不這樣做？」子夏說：「挖空心去掉智，商還做不到。雖然如此，試著說說還有餘暇。」文侯說：「夫子為什麼不這樣做？」子夏說：「夫子能做卻能不做。」文侯大喜。

有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「譆！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，涕泣霑衿，以告壺子。壺子曰：「向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見吾杜德幾也。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之而不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾不及也。」壺子曰：「向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無親，雕瑑復樸，塊然獨以其形立，㤋然而封戎，壹以是終。

有神巫從齊來住在鄭，名叫季咸，能知人的死生、存亡、禍福、壽夭，定期到年、月、旬、日，像神一樣。鄭人見了他都躲開走。列子見了心裡醉了，回來告訴壺丘子說：「起初我以為夫子的道是至極了，卻又有更至的。」壺子說：「我和你還沒有那文，更沒有盡那實，就自以為得道了嗎？許多雌而沒有雄，又哪裡來卵？你拿道跟世抗，必定顯露。所以讓人得以給你看相。試著和他來，拿我給他看。」第二天，列子帶他見壺子。出來對列子說：「咳！你的先生死了，活不了了，過不了十天。我看見怪異，看見溼灰。」列子進去，涕泣沾衣，告訴壺子。壺子說：「剛才我把地文給他看，罪在不震不止，他大概看見我杜塞了德的幾微。再帶他來！」第二天又帶他見壺子。出來對列子說：「幸運啊，你的先生碰到我，有好轉了。灰裡像有生氣了，我看見閉塞中的權變了。」列子進去告訴壺子。壺子說：「剛才我把天壤給他看，名實不入，機從腳後跟發，這叫閉塞中的權。他大概看見我好的幾微。再帶他來！」第二天又帶他見壺子。出來對列子說：「你的先生坐著不齊整，我沒法給他看相。試著齋一齋，再來相。」列子進去告訴壺子。壺子說：「剛才我把太沖沒有朕兆給他看，他大概看見我平衡之氣的幾微。鯢旋之水聚成淵，止水聚成淵，流水聚成淵，濫水聚成淵，沃水聚成淵，氿水聚成淵，雍水聚成淵，汧水聚成淵，肥水聚成淵，這是九淵。再帶他來！」第二天又帶他見壺子。還沒站穩，季咸失色逃走。壺子說：「追他！」列子追不上，回來報告壺子說：「已經滅了，已經失了，我趕不上。」壺子說：「剛才我把未曾出我的宗給他看。我和他以虛相隨而逶迤，不知道他是誰何，因而像茅草披靡，因而像波流，所以逃了。」然後列子自以為還沒開始學，回家三年不出，給妻子燒火，餵豬像給人吃，對事情沒有偏親，雕琢之後回覆到樸（未經雕琢的質地，不是「樸素」這個形容詞），塊然只拿自己的形立著，紛然與世相混，專一這樣終了一生。

子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」「惡乎驚？」「吾食於十漿，而五漿先饋。」伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚己？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而𩐎其所患。夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事；彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。」伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣。」無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤。立有閒，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：「先生既來，曾不廢藥乎？」曰：「已矣。吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也。而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。」

列子到齊國去，半路返回，遇見伯昏瞀人。伯昏瞀人說：「為什麼半路返回？」他說：「我受驚了。」「怎麼受驚？」「我在十家賣漿處吃飯，有五家先送上。」伯昏瞀人說：「像這樣，你為什麼自己吃驚？」他說：「內裡的誠還沒化解，形跡洩漏成光，用外表鎮住人心，讓人把貴老看得輕，反而把自己的患帶出來。賣漿的人不過做羹湯的買賣，多出來的贏利；他們的利薄，權輕，尚且這樣。何況萬乘之主，身子為國操勞，智為事用盡；他將把事任給我，用功來核我，我因此吃驚。」伯昏瞀人說：「觀察得好啊！你這樣處自己，人將依附你了。」沒多久再去，門外的鞋子已經滿了。伯昏瞀人朝北站著，拄杖抵著下巴。站了一會兒，不說話就出去。賓者告訴列子。列子提著鞋光腳跑到門口，問：「先生既然來了，竟不留下藥石之言嗎？」他說：「罷了。我本就告訴你，人將依附你，果然依附你了。不是你能讓人依附你，而是你不能讓人不依附你。你哪裡用得著去感召？感召出來的是標異。而且必定有所感，搖動你的本身，又沒有意思。和你交遊的，沒有誰告訴你這些。他們那些小言，全是害人的毒。不覺悟，憑什麼互相熟知。」

楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可教也。」楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：「曏者夫子仰天而歎曰：『始以汝為可教，今不可教。』弟子欲請夫子辭，行不閒，是以不敢。今夫子閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」楊朱蹵然變容曰：「敬聞命矣。」其往也，舍迎將家，公執席，妻執巾櫛；舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。

楊朱南往沛，老聃西遊到秦，在郊野邀約。到梁遇見老子。老子在路上仰天嘆息說：「起初以為你可以教，現在不可教了。」楊朱不回答。到了館舍，奉上洗臉水和巾梳，把鞋脫在門外，跪著膝行上前，說：「剛才夫子仰天嘆息說：『起初以為你可以教，現在不可教。』弟子想請教夫子的話，走著沒空，所以不敢。現在夫子閒了，請問我的過錯。」老子說：「你睢睢盱盱地張望，誰跟你住？大白像有汙辱，盛德像有不足。」楊朱蹴然變容說：「敬聽命了。」他去的時候，館舍主人迎著全家，男主人拿席，妻子拿巾梳；同住的讓開席，烤火的讓開灶。他回來時，同住的已經和他爭席了。

楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」楊子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？」

楊朱經過宋，往東住進旅舍。旅舍主人有兩個妾，一個美，一個醜，醜的被看重而美的被看輕。楊子問緣故。旅舍小子回答說：「那個美的自以為美，我不知道她美；那個醜的自以為醜，我不知道她醜。」楊子說：「弟子記住！做賢德的事而去掉自以為賢的行跡，到哪裡會不被愛呢？」

天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：「欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。彊勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。」老聃曰：「兵彊則滅，木彊則折。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。」

天下有常勝的道，有不常勝的道。常勝的道叫做柔，常不勝的道叫做強。二者也有人知道，而人們還不知道。所以上古的話說：強，是先對付不如自己的；柔，是先對付超過自己的。先對付不如自己的，等到對方和自己相當，就危險了。先對付超過自己的，就沒有危險。用這個勝一身像對待徒役，用這個任天下像對待徒役，叫做不求勝而自己勝，不求任而自己任。鬻子說：「想剛，必須用柔來守；想強，必須用弱來保。積柔必定剛，積弱必定強。看他所積，就知道禍福的方向。強勝過不如自己的，等到對方和自己相當就折了；柔勝過超過自己的，那力量不可量。」老聃說：「兵強就滅，木強就折。柔弱是生的一類，堅強是死的一類。」

狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人，而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸，而禽獸未必無人心。雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；《簫韶》九成，鳳皇來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先民會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。

狀貌不必相同而智相同，智不必相同而狀貌相同。聖人取相同的智而丟掉相同的狀貌，眾人親近相同的狀貌而疏遠相同的智。狀貌與我相同的，親近而愛；狀貌與我不同的，疏遠而怕。有七尺的骸，手足有別，戴髮含齒，倚著走的，叫做人，而人未必沒有獸心。即使有獸心，因為狀貌而被親近。長翅膀戴角，分牙布爪，仰飛伏走的，叫做禽獸，而禽獸未必沒有人心。即使有人心，因為狀貌而被疏遠。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，這是有非人的狀貌，卻有大聖的德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅都和人相同，卻有禽獸的心。眾人守著一種狀貌去求至智，是不可指望的。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，率領熊、羆、狼、豹、貙、虎做前驅，雕、鶡、鷹、鳶做旗幟，這是用力役使禽獸。堯讓夔典樂，擊石拊石，百獸相率而舞；《簫韶》九成，鳳凰來儀，這是用聲招致禽獸。那麼禽獸的心，為什麼與人不同？形音與人不同，而不知道交接的道。聖人無所不知，無所不通，所以能引來役使它們。禽獸的智有自然與人相同的，它們一樣想攝生，也不把智假借給人。牝牡相偶，母子相親；避開平地依著險處，避開寒靠近溫；住就有群，行就有列；小的在內，壯的在外；喝就互相攜，吃就鳴叫成群。太古的時候，就與人同處，與人並行。到了帝王的時候，才驚駭散亂。到了末世，隱伏逃竄，來避患害。現在東方介氏之國，國人屢屢能解六畜的話語，大概是偏知所得。太古神聖的人，完全知道萬物情態，全都能解異類音聲。會而聚之，訓而受之，和人民一樣。所以先民會鬼神魑魅，其次通達八方人民，最後聚禽獸蟲蛾。是說血氣一類的心智相差不遠。神聖知道這樣，所以所教訓的沒有遺漏。

宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之慾。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：「與若芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。俄而曰：「與若芧，朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉！

宋國有個狙公，愛猴子，養了一群，能解猴子的意思，猴子也得他的心。減自己家裡的口糧，滿足猴子的慾望。不久匱乏了，將要限制它們的食。怕眾猴對自己不馴，先騙它們說：「給你們橡子，早上三個晚上四個，夠嗎？」眾猴都跳起來發怒。過了一會兒說：「給你們橡子，早上四個晚上三個，夠嗎？」眾猴都趴下歡喜。物用能與鄙互相籠絡，都像這樣。聖人用智籠絡群愚，也像狙公用智籠絡眾猴。名和實沒有虧，卻能使它們喜怒啊！

紀渻子為周宣王養鬭雞，十日而問：「雞可鬭已乎？」曰：「未也，方虛驕而恃氣。」十日又問。曰：「未也，猶應影嚮。」十日又問。曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問。曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走耳。」

紀渻子給周宣王養鬥雞，十天問：「雞可以鬥了嗎？」他說：「還沒有，正在虛驕而仗著氣。」過十天又問。他說：「還沒有，還回應影子和迴響。」過十天又問。他說：「還沒有，還疾視而盛氣。」過十天又問。他說：「差不多了。即使有雞叫，它已經沒有變化了，望去像木雞，它的德完整了。別的雞沒有敢應的，掉頭就走。」

惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：「寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？」惠盎對曰：「臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？」宋王曰：「善。此寡人之所欲聞也。」惠盎曰：「夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？」宋王曰：「此寡人之所欲得也。」惠盎對曰：「孔墨是已。孔丘墨翟無地而為君，無官而為長，天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也，誠有其志，則四竟之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。」宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰：「辯矣，客之以說服寡人也！」

惠盎見宋康王。康王頓足咳嗽，急著說：「寡人所喜歡的，是勇有力，不喜歡做仁義的人。客人將拿什麼教寡人？」惠盎回答說：「臣這裡有道，能讓人雖然勇，刺不進去；雖然有力，擊不中。大王難道無意嗎？」宋王說：「好。這是寡人所想聽的。」惠盎說：「刺不進去、擊不中，這還是受辱。臣這裡有道，能讓人雖然勇，不敢刺；雖然有力，不敢擊。不敢，並不是沒有那心意。臣這裡有道，能讓人本就沒有那心意。沒有那心意，還沒有愛利之心。臣這裡有道，能讓天下丈夫女子沒有不歡然都想愛利他的。這比勇有力賢，在四層之上。大王難道無意嗎？」宋王說：「這是寡人所想得到的。」惠盎回答說：「孔墨就是這樣。孔丘墨翟沒有土地卻做君，沒有官職卻做長，天下丈夫女子沒有不伸頸踮腳希望安利他們的。現在大王是萬乘之主，真有這志向，那麼四境之內都得到利了，比孔墨賢得遠了。」宋王無話可應。惠盎快步出去。宋王對左右說：「善辯啊，客人用說來折服寡人！」

周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不硋。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君。推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，王之嬪御羶惡而不可親。穆王乃為之改築。土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈。粉白黛黑，珮玉環。雜芷若以滿之，奏《承雲》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不捨然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。王執化人之袪，騰而上者，中天迺止。暨及化人之宮，化人之宮構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝。意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，餚未昲。王問所從來，左右曰：「王默存耳。」由此穆王自失者三月而復，更問化人。化人曰：「吾與王神遊也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所遊，奚異王之圃？王閒恆有，疑蹔亡。變化之極，徐疾之間，可盡模哉？」王大悅。不恤國事，不樂臣妾，肆意遠遊。命駕八駿之乘，右服𧄪騮而左綠耳，右驂赤驥而左白𣚘，主車則造父為御，𧮼𠱛為右；

周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫穿金石；翻轉山川，移動城邑；乘虛不墜，觸實不礙。千變萬化，不可窮極。已經變了物的形，又改人的思慮。穆王敬他像神，事奉他像君。讓出路寢給他住，奉上三牲給他進，選女樂給他娛樂。化人以為王的宮室卑陋不可住，王的廚饌腥臊不可吃，王的嬪御羶惡不可親。穆王於是給他改築。土木之功，赭堊之色，沒有留下的巧。五府都空了，臺才建成。高千仞，臨終南之上，號稱中天之臺。挑選鄭衛的處子美好柔曼的，施芳澤，正娥眉，設笄珥，穿阿錫，拖齊紈。粉白黛黑，佩玉環。雜陳芷若來充滿它，奏《承雲》《六瑩》《九韶》《晨露》來娛樂他。月月獻玉衣，天天薦玉食。化人還是不放心，不得已才臨幸。住了沒多久，請王同遊。王拉著化人的袖，騰空而上，到中天才停。到了化人的宮，化人的宮用金銀構建，用珠玉絡著，出在雲雨之上，不知道下面依據什麼，望去像屯積的雲。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，都不是人間所有。王實在以為是清都、紫微、鈞天、廣樂，帝所住的地方。王低頭看，自己的宮榭像累塊積草。王自以為住了幾十年不想自己的國了。化人又請王同遊，所到之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能看；音響所來，王耳亂不能聽。百骸六藏悸動而不凝聚。意迷精喪，請化人求還。化人一移，王像從虛空隕落。醒來，所坐還是先前的地方，侍御還是先前的人。看面前，酒還沒澄清，菜餚還沒幹。王問從哪裡來，左右說：「王只是默坐罷了。」從此穆王失神三個月才恢復，再問化人。化人說：「我和王是神遊，形動了嗎？況且從前住的，與王的宮有什麼不同？從前遊的，與王的圃有什麼不同？王習慣了恆常所有，懷疑短暫的亡失。變化的極致，徐疾之間，可以盡數摹擬嗎？」王大悅。不再體恤國事，不喜歡臣妾，肆意遠遊。命駕八駿之乘，右邊駕驊騮、左邊駕綠耳，右驂赤驥、左驂白犧，主車由造父駕御，泰丙做車右；

次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，柏夭主車，參百為御，奔戎為右。馳驅千里，至於巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。別日升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以詒後世。遂賓於西王母，觴於瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。西觀日之所入。一日行萬裡。王乃歎曰：「於乎！予一人不盈於德而諧於樂，後世其追數吾過乎！」穆王幾神人哉！能窮當身之樂，猶百年乃徂，世以為登假焉。

（敘述接著寫：）副車之乘，右邊駕渠黃、左邊駕逾輪，左驂盜驪、右驂山子，柏夭主車，參百駕御，奔戎做車右。馳驅千里，到了巨搜氏之國。巨搜氏於是獻白鵠的血給王喝，備牛馬的乳來洗王的腳，以及二乘的人。喝完就走，於是宿在崑崙之阿、赤水之陽。改日升上崑崙之丘，觀看黃帝之宮，封起來留給後世。於是做西王母的賓客，在瑤池上飲酒。西王母給王作謠，王應和，辭很哀。往西看日所入之處。一天走萬里。王於是嘆息說：「嗚呼！我一人德不充實卻諧於樂，後世大概要追數我的過錯吧！」穆王幾乎是神人啊！能窮盡當身的樂，還活到百年才往，世人以為他昇天而去。

老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退。尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言曰：「昔老聃之徂西也，顧而告予曰：『有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。』吾與汝亦幻也，奚須學哉？」老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，憣校四時，冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛，終身不箸其術，故世莫傳焉。子列子曰：「善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成。孰測之哉？」

老成子向尹文先生學幻，三年不告訴。老成子請教自己的過錯而求退。尹文先生作揖請進室內，屏退左右對他說：「從前老聃往西去，回頭告訴我說：『有生的氣，有形的狀，都是幻。造化所開始、陰陽所變化的，叫做生，叫做死。窮盡氣數通達變化、因形而移易的，叫做化，叫做幻。造物者巧妙，功深，本就難窮難終。因形的巧顯、功淺，所以隨起隨滅。知道幻化與生死沒有不同，才可以學幻。』我和你也是幻，何必學呢？」老成子回去，用尹文先生的話深思三個月，於是能存亡自在，翻覆四時，冬天起雷，夏天造冰；飛的走，走的飛，終身不著錄那套術，所以世上沒有傳。列子說：「善於為化的人，他的道密而平凡，他的功和人相同。五帝的德，三王的功，未必都盡於智勇之力，或者由化而成。誰測度得了呢？」

覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。不識感變之所起者，事至則惑其所由然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔焫；陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚饑則夢取。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺；藉帶而寢則夢蛇，飛鳥銜髮則夢飛；將陰夢火，將疾夢食；飲酒者憂，歌儛者哭。子列子曰：「神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？」

醒有八種徵驗，夢有六種預兆。什麼叫八徵？一是故，二是為，三是得，四是喪，五是哀，六是樂，七是生，八是死。這八徵，是形所接觸的。什麼叫六候？一是正夢，二是噩夢，三是思夢，四是寤夢，五是喜夢，六是懼夢。這六種，是神所交接的。不認識感變從哪裡起的，事到了就迷惑它為什麼這樣；認識感變從哪裡起的，事到了就知道它為什麼這樣。知道為什麼這樣，就沒有什麼可怕。一體的盈虛消息，都通於天地，應於物類。所以陰氣壯，就夢涉大水而恐懼；陽氣壯，就夢涉大火而燔灼；陰陽都壯，就夢生殺。很飽就夢給予，很餓就夢索取。因此以浮虛為病的，就夢揚起；以沉重為病的，就夢淹沒；墊著帶子睡就夢蛇，飛鳥銜頭髮就夢飛；將陰就夢火，將病就夢食；飲酒的憂，歌舞的哭。列子說：「神相遇是夢，形相接是事。所以白天想夜裡夢，是神形所遇。所以神凝聚的人，空想和夢自己消失。確信醒的不說話，確信夢的不通達，是物化的往來。古來的真人，醒時自己忘掉，睡時沒有夢，難道是虛話嗎？」

西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨；日月之光所不照，故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠。五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘裡。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚。萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照。其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。

西極的南隅有個國，不知道境界與哪裡相接，名叫古莽之國。陰陽之氣不相交，所以寒暑沒有分別；日月之光不相照，所以晝夜沒有分別。那裡的民不吃不穿而多眠。五十天一醒，把夢中所做的當成實，把醒時所見的當成妄。四海的中央叫做中央之國，跨河南北，越岱東西，一萬多里。那裡陰陽審度分明，所以一寒一暑；昏明分別清楚，所以一晝一夜。那裡的民有智有愚。萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。他們所做所說不可稱計。一醒一睡，以為醒時所做的是實，夢中所見的是妄。東極的北隅有國叫阜落之國。那裡土氣常熱，日月餘光所照。土地不生嘉苗。民吃草根木實，不知道用火做飯，性剛悍，強弱相凌，看重勝而不崇尚義；多奔走，少休息，常常醒而不眠。

周之尹氏大治產，其下趣役者侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐。精神荒散，昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事，遊燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其懃者，役夫曰：「人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比，何所怨哉？」尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐，昔昔夢為人僕，趨走作役，無不為也；數罵杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：「若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪？」尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，疾並少間。

周的尹氏大治產業，手下服役的人從清晨到黃昏不得休息。有個老役夫筋力已經竭了，還被使喚得更勤。白天呻吟著做事，夜裡昏憊熟睡。精神荒散，夜夜夢做國君，位居人民之上，總一國之事，遊宴宮觀，恣意所欲，快樂無比，醒來又服役。有人安慰他的勤苦，役夫說：「人生百年，晝夜各一半。我白天做僕虜，苦是苦了；夜裡做人君，快樂無比，怨什麼呢？」尹氏心裡經營世事，思慮集中在家業，心形都疲，夜裡也昏憊而睡，夜夜夢做人僕，奔走服役，沒有不做的；責罵杖打，沒有不到的。眠中囈語呻吟，到天亮才停。尹氏以此為病，去問朋友。朋友說：「你的位足夠榮身，資財有餘，勝過別人遠了。夜裡夢做僕，苦逸循環，是氣數的常態。你想醒和夢兩邊都佔，難道可以得到嗎？」尹氏聽了朋友的話，放寬役夫的課程，減去自己思慮的事，病也稍微好了些。

鄭人有薪於野者，偶駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：「向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢矣。」室人曰：「若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？」夫曰：「吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？」薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之，遂訟而爭之，歸之士師。士師曰：「若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若爭鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。」以聞鄭君。鄭君曰：「嘻！士師將復夢分人鹿乎？」訪之國相。國相曰：「夢與不夢，臣所不能辨也。欲辨覺夢，唯黃帝孔丘。今亡黃帝孔丘，孰辨之哉？且恂士師之言可也。」

鄭國有人在野地打柴，偶然驚起一隻鹿，迎上去打死了。怕人看見，急忙藏在幹壕裡，用蕉葉蓋上，喜不自勝。一會兒忘記藏的地方，於是以為是夢，順著路詠這件事。旁邊有人聽見，按他的話取走了。回去告訴妻子說：「剛才打柴的人夢裡得鹿卻不知道地方，我現在得到了，他那是真夢啊。」妻子說：「你恐怕是夢見打柴的人得鹿吧？哪裡真有打柴的人？現在真得了鹿，是你的夢真嗎？」丈夫說：「我已經據有鹿，何必知道是他夢還是我夢？」打柴的人回去，不甘心丟鹿。夜裡真的夢見藏處，又夢見得鹿的人。天亮按夢去尋找得到了，於是爭訟，交給士師。士師說：「你起初真得了鹿，妄說是夢；真夢見得鹿，妄說是實。他真取了你的鹿，卻和你爭鹿。妻子又說是夢見別人的鹿，沒有人得鹿。現在據有這隻鹿，請對半分。」報告鄭君。鄭君說：「嘻！士師也將做夢分人的鹿嗎？」問國相。國相說：「夢與不夢，臣不能辨別。要辨別醒和夢，只有黃帝、孔丘。現在沒有黃帝、孔丘，誰辨別呢？姑且信士師的話就可以了。」

宋陽裡華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識先，後不識今。闔室毒之，謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：「此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！」於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：「疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。」從之，莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以，華子曰：「曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？」子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：「此非汝所及乎！」顧謂顏回紀之。

宋國陽裡的華子中年得了健忘病，早上取了晚上忘，晚上給了早上忘；在路上忘記走，在屋裡忘記坐；現在不認識先前，以後不認識現在。全家以此為苦，請史官問卜，沒有應驗；請巫祈禱，禁不住；請醫攻治，停不了。魯國有個儒生自己介紹能治，華子的妻子兒女拿一半家產求他的方。儒生說：「這本就不是卦兆所能佔、祈禱所能求、藥石所能攻的。我試著變化他的心、改變他的慮，或許能好吧！」於是試著讓他裸露，他就求衣；讓他餓，他就求食；讓他幽暗，他就求明。儒生高興地告訴他兒子說：「病可以止了。可是我的方是密的，傳世不告訴人。試著屏退左右，單獨和他住室七天。」依從了，沒有人知道他施了什麼，而積年的病一朝都除。華子醒悟之後，卻大怒，黜妻罰子，拿戈追儒生。宋人抓住問緣故，華子說：「從前我忘，蕩蕩然不覺得天地有沒有。現在忽然認識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起來了。我怕將來的存亡、得失、哀樂、好惡亂我的心像這樣，須臾的忘，還能再得到嗎？」子貢聽見覺得奇怪，告訴孔子。孔子說：「這不是你所能及的！」回頭讓顏回記下。

秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾，聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地、四方，水火、寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：「魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？」其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：「汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。」

秦人逢氏有個兒子，年少聰慧，到壯年卻有迷罔的病，聽見歌以為是哭，看見白以為是黑，聞到香以為是腐朽，嚐到甜以為是苦，做非的以為是；意念所到，天地、四方、水火、寒暑，沒有不倒錯的。楊氏告訴他父親說：「魯國的君子多術藝，大概能治吧？你為什麼不去訪？」父親往魯，經過陳，遇見老聃，就把兒子的證狀告訴他。老聃說：「你哪裡知道你兒子迷呢？現在天下的人都惑於是非，昏於利害。同病的多，本就沒有覺悟的。而且一身的迷不足以傾覆一家，一家的迷不足以傾覆一鄉，一鄉的迷不足以傾覆一國，一國的迷不足以傾覆天下。天下都迷，誰傾覆誰呢？假如天下人的心都像你兒子，你反而迷了。哀樂、聲色、臭味、是非，誰能糾正？而且我這些話未必不是迷，何況魯國的君子是迷得最厲害的，哪裡能解人的迷？帶著你的糧食，不如趕快回去。」

燕人生於燕，長於楚，及老而還本國。過晉國，同行者誑之，指城曰：「此燕國之城。」其人愀然變容。指社曰：「此若裡之社。」乃喟然而歎。指舍曰：「此若先人之廬。」乃涓然而泣。指壠曰：「此若先人之冢。」其人哭不自禁。同行者啞然大笑，曰：「予昔紿若，此晉國耳。」其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。

燕人生在燕，長在楚，到老了回本國。經過晉國，同行的人騙他，指著城說：「這是燕國的城。」那人愀然變容。指著社說：「這是你裡中的社。」他就喟然嘆息。指著屋說：「這是你先人的廬。」他就涓然流淚。指著墳說：「這是你先人的冢。」那人哭得不能自禁。同行的人啞然大笑，說：「我剛才騙你，這是晉國罷了。」那人很慚愧。等到了燕，真看見燕國的城社，真看見先人的廬冢，悲心反而更淡了。

仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回，顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂。』回所以樂也。」孔子愀然有閒，曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世，非但修一身，治魯國而已，而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》、禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知，故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》、禮樂，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。

仲尼閒居，子貢進去侍奉，看見他有憂色。子貢不敢問，出去告訴顏回，顏回援琴而歌。孔子聽見了，果然召回進去，問：「你為什麼獨自樂？」回說：「夫子為什麼獨自憂？」孔子說：「先說你的志向。」回說：「我從前聽夫子說：『樂天知命所以不憂。』這就是回所以樂的緣故。」孔子愀然過了一會兒，說：「有這話嗎？你的意思錯了。這是我昔日的話罷了，請以現在的話為正。你只知道樂天知命的無憂，不知道樂天知命有大憂。現在告訴你實情：修養一身，聽任窮達，知道去來不是我，心裡沒有變亂，這是你所謂樂天知命的無憂。從前我修《詩》《書》，正禮樂，將用來治天下、留給來世，不只是修一身、治魯國而已，而魯的君臣一天天失去秩序，仁義更衰，情性更薄。這道在一國與當年都行不通，又怎麼用於天下與來世？我才知道《詩》《書》、禮樂救不了治亂，卻還不知道改革的方法，這是樂天知命者的憂。雖然如此，我得到了。那樂而知的，不是古人所謂的樂知。無樂無知，才是真樂真知，所以無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》、禮樂，何必拋棄？改革又做什麼？」顏回朝北拜手說：「回也得到了。」出去告訴子貢。子貢茫然自失，回家深思七天，不寢不食，以至於骨立。顏回再去開導他，才返回孔門，絃歌誦書，終身不停。

陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回曰：『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至，魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來幹我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

陳大夫聘魯，私下見叔孫氏。叔孫氏說：「我國有聖人。」問：「不是孔丘嗎？」說：「是。」「憑什麼知道他聖？」叔孫氏說：「我常聽顏回說：『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫說：「我國也有聖人，您不知道嗎？」問：「聖人說的是誰？」說：「老聃的弟子有個亢倉子，得了聃的道，能用耳看、用目聽。」魯侯聽見大驚，讓上卿厚禮去請。亢倉子應聘而來，魯侯用謙卑的話請問。亢倉子說：「傳的人妄。我能視聽不用耳目，不能改換耳目的用途。」魯侯說：「這更奇異了。那道怎麼樣？寡人終究想聽。」亢倉子說：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。有介然的存在，唯然的聲音，即使遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干犯我的，我必定知道。於是不知道是我七孔四肢所覺、心腹六藏所知，只是自知而已。」魯侯大悅。他日告訴仲尼，仲尼笑而不答。

商太宰見孔子曰：「丘聖者歟？」孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」商太宰曰：「三王聖者歟？」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘弗知。」曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」孔子動容有閒，曰：「西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？」商太宰嘿然心計曰：「孔丘欺我哉！」

商太宰見孔子說：「丘是聖者嗎？」孔子說：「聖則丘哪裡敢，不過丘是博學多識的人。」商太宰說：「三王是聖者嗎？」孔子說：「三王善於任用智勇的人，聖則丘不知道。」問：「五帝是聖者嗎？」孔子說：「五帝善於任用仁義的人，聖則丘不知道。」問：「三皇是聖者嗎？」孔子說：「三皇善於任用因時的人，聖則丘不知道。」商太宰大駭，說：「那麼誰是聖？」孔子動容過了一會兒，說：「西方的人有聖者，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無法給他安名。丘疑他是聖，不知道真是聖呢，還是真不聖？」商太宰默然心裡盤算說：「孔丘騙我啊！」

子夏問孔子曰：「顏回之為人奚若？」子曰：「回之仁賢於丘也。」曰：「子貢之為人奚若？」子曰：「賜之辯賢於丘也。」曰：「子路之為人奚若？」子曰：「由之勇賢於丘也。」曰：「子張之為人奚若？」子曰：「師之莊賢於丘也。」子夏避席而問曰：「然則四子者何為事夫子？」曰：「居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。」

子夏問孔子說：「顏回為人怎麼樣？」孔子說：「回的仁勝過丘。」問：「子貢為人怎麼樣？」孔子說：「賜的辯勝過丘。」問：「子路為人怎麼樣？」孔子說：「由的勇勝過丘。」問：「子張為人怎麼樣？」孔子說：「師的莊勝過丘。」子夏離開席問：「那麼這四人為什麼事奉夫子？」孔子說：「坐下！我告訴你。回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。拿兼有四人的長處來換我，我也不許。這就是他們事奉我而不貳的緣故。」

子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之，反舍，鹹有疑色。子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已，汝奚妄駭哉？」

列子已經師事壺丘子林，與伯昏瞀人為友，於是住在南郭。跟他相處的人，每天數都數不過來。雖然如此，列子也隱微。天天互相辯論，沒有不聽見的。卻和南郭子連牆二十年，不相拜訪；在路上相遇，眼睛像不相見。門下徒役以為列子與南郭子有仇敵，毫不懷疑。有從楚來的人問列子：「先生與南郭子為什麼敵對？」列子說：「南郭子貌充實而心虛，耳沒有聞，目沒有見，口沒有言，心沒有知，形沒有惕。去了做什麼？雖然如此，試著和你一起去。」檢閱弟子四十人同行。見南郭子，果然像土偶，不可交接。回頭看列子，形神不相匹配，不可與之成群。南郭子一會兒指著列子弟子末行的人說話，和悅得像專直而處於雄的位置。列子的門徒駭然，回到館舍，都有疑色。列子說：「得意的人無言，進於知的人也無言。用無言當言也是言，用無知當知也是知。無言與不言，無知與不知，也是言也是知。也無所不言，也無所不知；也無所言，也無所知。如此而已，你們何必妄自驚駭？」

子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，則理無所隱矣。

列子學習，三年之後，心裡不敢念是非，口裡不敢說利害，才得到老商看一眼而已。五年之後，心裡反而念是非，口裡反而說利害，老商才開顏一笑。七年之後，任從心裡所念，反而沒有是非；任從口裡所言，反而沒有利害，夫人才拉我並席而坐。九年之後，橫著心裡所念，橫著口裡所言，也不知道我的是非利害，也不知道對方的是非利害，外內都進盡了。然後眼像耳，耳像鼻，鼻像口，口沒有不同。心凝聚、形消釋，骨肉都融，不覺得形倚著什麼，足踏著什麼，心念著什麼，言藏著什麼。如此而已，那麼理就沒有可隱藏的了。

初，子列子好遊。壺丘子曰：「禦寇好遊，遊何所好？」列子曰：「遊之樂所玩無故。人之遊也，觀其所見；我之遊也，觀其所變。遊乎遊乎！未有能辨其遊者。」壺丘子曰：「禦寇之遊固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外遊，不知務內觀。外遊者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。」於是列子終身不出，自以為不知遊。壺丘子曰：「遊其至乎！至遊者，不知所適；至觀者，不知所眂。物物皆遊矣，物物皆觀矣，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。故曰：遊其至矣乎，遊其至矣乎！」

起初，列子喜好遊。壺丘子說：「禦寇喜好遊，遊喜好什麼？」列子說：「遊的樂，在所玩沒有陳舊。別人遊，看他所見的；我遊，看它所變的。遊啊遊啊！還沒有能辨別遊的人。」壺丘子說：「禦寇的遊本就與人相同吧，卻說本就與人不同嗎？凡是所見，也常常看見它的變。玩外物的沒有陳舊，不知道我也沒有陳舊。務外遊，不知道務內觀。外遊的人，求完備於物；內觀的人，取充足於身。取充足於身，是遊的至極；求完備於物，是遊的不至。」於是列子終身不出，自以為不知道遊。壺丘子說：「游到至極了吧！至遊的人，不知道所往；至觀的人，不知道所視。物物都遊了，物物都觀了，這是我所謂的遊，這是我所謂的觀。所以說：游到至極了，游到至極了！」

龍叔謂文摯曰：「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽。然先言子所病之證。」龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧；視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後嚮明而望之。既而曰：「嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」

龍叔對文摯說：「您的術精微了。我有病，您能止嗎？」文摯說：「唯命是聽。可是先說您所病的證狀。」龍叔說：「鄉里稱譽我不以為榮，國中毀謗我不以為辱；得而不喜，失而不憂；視生如死，視富如貧；視人如豬，視我如人。處在我家，像旅舍；看我的鄉，像戎蠻之國。凡這些眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能改，哀樂不能移。本就不能事奉國君，交接親友，駕馭妻子，制服僕隸。這是什麼病？什麼方可止它？」文摯於是讓龍叔揹著光站，文摯從後面向著光望他。過了一會兒說：「嘻！我看見您的心了，方寸之地虛了。幾乎是聖人了！您心裡六孔流通，一孔不通。現在把聖智當成病的，或許由此吧！不是我淺術所能止的。」

無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。

無所憑依而常常生的，是道。由生而生，所以即使終結也不亡，是常。由生而亡，是不幸。有所憑依而常常死的，也是道。由死而死，所以即使未終而自己亡的，也是常。由死而生，是幸。所以無用來生叫做道，用道得到終結叫做常；有用來死的也叫做道，用道而得死的也叫做常。季梁死，楊朱望著他的門唱歌；隨梧死，楊朱撫著他的屍哭。隸人的生，隸人的死，眾人就唱，眾人就哭。

目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟犇佚，心將迷者，先識是非，故物不至者則不反。

眼睛將要瞎的，先看見秋毫；耳朵將要聾的，先聽見蚋飛；口將要失味的，先辨別淄澠；鼻將要窒的，先覺出焦朽；體將要僵的，先急著奔逸；心將要迷的，先識別是非。所以物不到極點就不會返回。

鄭之圃澤多賢，東裡多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東裡，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞，彼來者奚若？」其徒曰：「所願知也。」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：「大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執政者，迺吾之所使，子奚矜焉？」鄧析無以應，目其徒而退。

鄭國的圃澤多賢，東里多才。圃澤的役屬有伯豐子，走過東里，遇見鄧析。鄧析回頭對徒眾笑著說：「給你們表演一下，那個來的人怎麼樣？」徒眾說：「正想知道。」鄧析對伯豐子說：「你知道養與被養的意思嗎？受人養而不能自養的，是犬豕一類；養物而物為我所用的，是人的力。讓你們這班人吃飽、穿衣休息，是執政的功。長幼群聚卻做圈欄庖廚裡的物，與犬豕一類有什麼不同？」伯豐子不回應。伯豐子的隨從越次上前說：「大夫沒聽說齊魯多機巧嗎？有善治土木的，有善治金革的，有善治聲樂的，有善治書數的，有善治軍旅的，有善治宗廟的，群才齊備。卻沒有相位的人，沒有能相使的人。而居位的無知，使喚的無能，有知與有能的反而被使喚。執政的人，正是我們所使喚的，您矜誇什麼？」鄧析無話可應，看著徒眾退走。

公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。」王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席，曰：「善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：『人慾見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學眎者先見輿薪，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出其一家。』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？」

公儀伯以力聞於諸侯，堂溪公告訴周宣王，王備禮聘請他。公儀伯到了，看形貌，是懦夫。宣王心裡疑惑問：「你的力怎麼樣？」公儀伯說：「臣的力能折春螽的股，承受秋蟬的翼。」王變了臉色說：「我的力能撕裂犀兕的皮革，曳九牛的尾巴，還憾恨弱。你折春螽的股、承受秋蟬的翼，力卻聞於天下，為什麼？」公儀伯長嘆退席，說：「王問得好啊！臣敢以實對。臣的老師有商丘子，力無敵於天下，而六親不知道，因為未曾用他的力。臣以死事奉他。他才告訴臣說：『人想看見所看不見的，看人所不窺的；想得到所得不到的，修人所不做的。所以學看的人先看見一車柴，學聽的人先聽見撞鐘。內裡容易的，外面就沒有難。外面沒有難，所以名不出一家。』現在臣的名聞於諸侯，是臣違背老師的教，顯露臣的能。那麼臣的名不是靠負著那力，是能用那力，不還勝過負著那力的人嗎？」

中山公子牟者，魏國之賢公子也，好與賢人遊，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。」公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚。』是豈智者之言與？」公子牟曰：「智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？」樂正子輿曰：「子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：『有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。』其負類反倫，不可勝言也。」公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同；無指則皆至；盡物者常有；影不移者，說在改也；髮引千鈞，勢至等也；白馬非馬，形名離也；孤犢未嘗有母，非孤犢也。」樂正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。」公子牟默然良久，告退，曰：「請待餘日，更謁子論。」

中山公子牟，是魏國的賢公子，喜好與賢人交遊，不體恤國事，卻喜歡趙人公孫龍。樂正子輿一班人笑他。公子牟說：「您為什麼笑牟喜歡公孫龍？」子輿說：「公孫龍為人，行事沒有師，學習沒有友，口才佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，想惑人的心、屈人的口，與韓檀等人一起研習。」公子牟變容說：「您憑什麼狀說公孫龍的過錯？請聽其實。」子輿說：「我笑龍騙孔穿，說『善射的能讓後箭簇射中前箭尾，發發相及，矢矢相連，前箭到靶而沒有斷落，後箭的尾還銜著弦，看起來像一條。』孔穿駭然。龍說：『這還不是最妙的。逢蒙的弟子叫鴻超，怒他的妻而嚇唬她。拉開烏號之弓，搭上綦衛之箭，射她的眼睛。箭射到眸子而眼眶不眨，箭落到地上塵土不揚。』這難道是智者的話嗎？」公子牟說：「智者的話本就不是愚者所能曉。後簇中前括，是把後的力度均到前。箭注眸子而眶不眨，是箭的勢盡了。您疑什麼？」樂正子輿說：「您是龍的門徒，哪裡能不掩飾他的缺？我再說更過分的。龍騙魏王說：『有意不是心。有指達不到。有物不盡。有影不移。頭髮能引千鈞。白馬不是馬。孤犢未曾有母。』他違背類別、違反常倫，說不完。」公子牟說：「您不明白至言卻當成過錯，過錯在您了。無意則心同；無指則都至；窮盡物的常常還有；影不移，道理在於改了就不是原來的影；髮引千鈞，是勢到了均等；白馬非馬，是形與名分離；孤犢未曾有母，有母就不是孤犢了。」樂正子輿說：「您把公孫龍的鳴叫都當成條理。假如從別的竅發出來，您也將承接。」公子牟默然很久，告退說：「請等改日，再來見您談論。」

堯治天下五十年，不知天下治歟、不治歟，不知億兆之願戴己歟、不願戴己歟，顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。堯乃微服遊於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」堯喜問曰：「誰教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫。」問大夫，大夫曰：「古詩也。」堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。

堯治天下五十年，不知道天下治了還是沒治，不知道億兆願意擁戴自己還是不願意，回頭問左右，左右不知道；問外朝，外朝不知道；問在野，在野不知道。堯於是微服遊於康衢，聽見兒童謠說：「安頓我眾民，莫不是你的極則。不識不知，順著帝的法則。」堯高興地問：「誰教你們說這話？」兒童說：「我聽大夫說的。」問大夫，大夫說：「是古詩。」堯回宮，召舜，於是把天下禪給他。舜不辭而接受。

關尹喜曰：「在己無居，形物其箸。其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也，物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所；亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。」

關尹喜說：「在自己沒有滯居，形物自然顯著。動像水，靜像鏡，應像迴響。所以他的道像物，物自己違道，道不違物。善於若道的人，也不用耳，也不用目，也不用力，也不用心。想若道卻用視聽形智去求，就不對了。瞻之在前，忽然在後；用它就彌滿六虛，廢它就不知道所在；也不是有心的人所能推遠，也不是無心的人所能拉近。只有默而得之、由性而成的人得到它。知而沒有情，能而不為，是真知真能。從無知發出，哪裡還能情？從不能發出，哪裡還能為？聚塊、積塵，即使無為也不是理。」

殷湯問於夏革曰：「古初有物乎？」夏革曰：「古初無物，今惡得物？後之人將謂今之無物，可乎？」殷湯曰：「然則物無先後乎？」夏革曰：「物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。」殷湯曰：「然則上下八方有極盡乎？」革曰：「不知也。」湯固問。革曰：「無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。」湯又問曰：「四海之外奚有？」革曰：「猶齊州也。」湯曰：「汝奚以實之？」革曰：「朕東行至營，人民猶是也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。含萬物也故不窮，含天地也故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕，斷鼇之足以立四極。其後共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維，故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。」湯又問：「物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？」革曰：「渤海之東不知幾億萬裡，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下週旋三萬裡，其頂平處九千里。山之中閒相去七萬裡，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。而五山之根無所連箸，常隨潮波上下往還，不得蹔峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。

殷湯問夏革說：「古初有物嗎？」夏革說：「古初沒有物，現在哪裡得來物？後來的人將說現在沒有物，可以嗎？」殷湯說：「那麼物沒有先後嗎？」夏革說：「物的終始，起初沒有終極。始或者是終，終或者是始，哪裡知道它的頭緒？可是從物之外、從事之先，我不知道。」殷湯說：「那麼上下八方有極盡嗎？」革說：「不知道。」湯堅持問。革說：「無就沒有極，有就有盡，我憑什麼知道？可是無極之外再沒有『無無極』，無盡之中再沒有『無無盡』。無極再沒有無無極，無盡再沒有無無盡。我因此知道它無極無盡，而不知道它有極有盡。」湯又問：「四海之外有什麼？」革說：「像中國一樣。」湯說：「你拿什麼證實？」革說：「我東行到營，人民還是這樣。問營的東邊，還像營。西行到豳，人民還是這樣。問豳的西邊，還像豳。我因此知道四海、四荒、四極與這裡沒有不同。所以大小互相含容，沒有窮極。含萬物的，也像含天地。含萬物所以不窮，含天地所以無極。我又哪裡知道天地之外沒有更大的天地呢？也是我所不知道的。那麼天地也是物。物有不足，所以從前女媧氏煉五色石來補缺，斬斷鰲足來立四極。後來共工氏與顓頊爭做帝，怒而觸不周之山，折了天柱，斷了地維，所以天向西北傾，日月辰星就靠過去；地東南不滿，所以百川水潦歸過去。」湯又問：「物有鉅細嗎？有長短嗎？有同異嗎？」革說：「渤海之東不知道幾億萬里，有大壑，實在是無底的谷，下面沒有底，名叫歸墟。八紘九野的水，天漢的流，沒有不注入的，卻無增無減。其中有五山：一叫岱輿，二叫員嶠，三叫方壺，四叫瀛洲，五叫蓬萊。山高下週圍三萬裡，頂上平處九千里。山與山中間相距七萬裡，作為鄰居。上面臺觀都是金玉，上面禽獸都純白。珠玕之樹都叢生，花實都有滋味，吃了都不老不死。所住的人都是仙聖之種，一日一夕飛著往來的，不可數。而五山的根無所連著，常常隨著潮波上下往還，不能暫時停峙。仙聖以此為苦，向帝訴說。

帝恐流於西極，失群仙聖之居，乃命禺彊使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿員嶠二山流於北極，沈於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵減龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲神農時，其國人猶數十丈。從中州以東四十萬裡得僬僥國，人長一尺五寸。東北極有人名曰諍人，長九寸。荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死。終北之北有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之云，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，弗相觸也。棲宿去來，蚊弗覺也。離朱子羽方晝拭眥揚眉而望之，弗見其形；䚦俞師曠方夜擿耳俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。吳楚之國有大木焉，其名為櫾，碧樹而冬生，實丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉。鸜鵒不踰濟，貉踰汶則死矣，地氣然也。雖然，形氣異也，性鈞已，無相易已。生皆全已，分皆足已，吾何以識其巨細？何以識其修短？何以識其同異哉？」

（夏革接著說：）帝怕流到西極，失去群仙聖的住處，於是命禺強讓十五隻巨鰲舉首戴著。輪流分三班，六萬年一交替。五山才峙立不動。而龍伯之國有大人，舉足不滿幾步就到五山所在，一釣連起六鰲，合起來揹回本國，燒它們的骨來佔數。於是岱輿、員嶠二山流到北極，沉於大海中，仙聖播遷的以巨億計。帝大怒，減削龍伯之國使它狹隘，縮小龍伯之民使它變短。到伏羲、神農時，那國人還有數十丈。從中州往東四十萬裡有僬僥國，人長一尺五寸。東北極有人名叫諍人，長九寸。荊之南有冥靈，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤上有菌芝，生於朝，死於暮。春夏之月有蠓蚋，因雨而生，見陽而死。終北之北有溟海，是天池，有魚，寬數千裡，長與之相稱，名叫鯤。有鳥名叫鵬，翼像垂天之雲，體與之相稱。世人哪裡知道有這些物？大禹走著看見了，伯益知道而命名，夷堅聽說而記下。江浦之間生小蟲，名叫焦螟，群飛聚集在蚊睫上，彼此不相觸。棲宿去來，蚊不覺得。離朱、子羽正當白天擦眼揚眉去望，看不見它的形；䚦俞、師曠正當夜裡掏耳低頭去聽，聽不見它的聲。只有黃帝與容成子住在空峒之上，一同齋戒三月，心死形廢，慢慢用神看，塊然看見它，像嵩山之阿；慢慢用氣聽，砰然聽見它，像雷霆之聲。吳楚之國有大木，名叫柚，碧樹而冬天還生，實丹而味酸。吃它的皮汁，能止憤厥之疾。中國珍視它，渡過淮往北就化為枳。鴝鵒不越濟，貉越過汶就死，是地氣使然。雖然如此，形氣不同，性卻均平了，沒有可相換的了。生都全了，分都足了，我憑什麼識別它的鉅細？憑什麼識別它的長短？憑什麼識別它的同異呢？」

太行、王屋二山，方七百里，高萬仞，本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居，懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀曰：「吾與汝畢力平險，指通豫南，達於漢陰，可乎？」雜然相許。其妻獻疑曰：「以君之力，曾不能損魁父之丘，如太行、王屋何？且焉置土石？」雜曰：「投諸渤海之尾，隱土之北。」遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之。寒暑易節，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：「甚矣，汝之不惠！以殘年餘力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？」北山愚公長息曰：「汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉；子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫，子子孫孫無窮匱也，而山不加增，何苦而不平？」河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。帝感其誠，命誇蛾氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南，漢之陰，無隴斷焉。

太行、王屋二山，方圓七百里，高萬仞，本來在冀州之南、河陽之北。北山愚公年紀將近九十，面對山住，苦於山北阻塞、出入迂迴，聚集全家商量說：「我和你們盡力平掉險阻，直通豫南，到達漢陰，可以嗎？」眾人紛紛答應。他妻子提出疑問說：「憑您的力，連魁父那樣的小丘都不能損，能把太行、王屋怎麼樣？而且土石放哪裡？」眾人說：「投到渤海邊上，隱土之北。」於是率領子孫能挑擔的三人，敲石墾土，用箕畚運到渤海邊上。鄰人京城氏的寡婦有個遺腹子，才換牙，跳著去幫忙。寒暑換季，才往返一次。河曲智叟笑著攔他說：「你不聰明得太過分了！憑殘餘的年歲力氣，連山的一根毛都不能毀，能把土石怎麼樣？」北山愚公長嘆說：「你的心頑固，頑固得不可貫通，還不如寡婦弱子。即使我死了，有兒子在；兒子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫，子子孫孫沒有窮盡，而山不增加，愁什麼平不了？」河曲智叟無話可應。操蛇的神聽見了，怕他不停，報告給帝。帝被他的誠感動，命誇蛾氏兩個兒子揹走二山，一座放在朔東，一座放在雍南。從此，冀之南、漢之陰，沒有山岡阻斷了。

夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際，渴欲得飲，赴飲河渭。河渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，屍膏肉所浸，生鄧林，鄧林彌廣數千里焉。

夸父不量力，想追日影，追到隅谷之際，渴了想喝，跑去喝河渭。河渭不夠，將往北喝大澤。沒到，在路上渴死。扔下柺杖，屍的膏肉所浸之處，生出鄧林，鄧林寬廣數千裡。

大禹曰：「六合之間，四海之內，照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之以太歲。神靈所生，其物異形，或夭或壽，唯聖人能通其道。」夏革曰：「然則亦有不待神靈而生，不待陰陽而形，不待日月而明，不待殺戮而夭，不待將迎而壽，不待五穀而食，不待繒纊而衣，不待舟車而行，其道自然，非聖人之所通也。」

大禹說：「六合之間，四海之內，用日月照，用星辰經，用四時紀，用太歲要約。神靈所生，物的形不同，或夭或壽，只有聖人能通那道。」夏革說：「那麼也有不待神靈而生，不待陰陽而有形，不待日月而明，不待殺戮而夭，不待將迎而壽，不待五穀而食，不待繒纊而衣，不待舟車而行，那道是自然，不是聖人所能通的。」

禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國。濱北海之北，不知距齊州幾千萬裡。其國名曰終北，不知際畔之所齊限，無風雨霜露，不生鳥獸、蟲魚、草木之類。四方悉平，周以喬陟。當國之中有山，山名壺領，狀若甔甀。頂有口，狀若員環，名曰滋穴。有水湧出，名曰神瀵，臭過蘭椒，味過醪醴。一源分為四埒，注於山下。經營一國，亡不悉徧。土氣和，亡札厲。人性婉而從物，不競不爭；柔心而弱骨，不驕不忌；長幼儕居，不君不臣；男女雜遊，不媒不聘；緣水而居，不耕不稼；土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡數，有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音。飢惓則飲神瀵，力志和平。過則醉，經旬乃醒。沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。周穆王北遊過其國，三年忘歸。既反周室，慕其國，𢠵然自失，不進酒肉，不召嬪御者，數月乃復。管仲勉齊桓公因遊遼口，俱之其國，幾尅舉。隰朋諫曰：「君舍齊國之廣，人民之眾，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良滿朝。肆吒則徒卒百萬，視撝則諸侯從命，亦奚羨於彼而棄齊國之社稷，從戎夷之國乎？此仲父之耄，柰何從之？」桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：「此固非朋之所及也。臣恐彼國之不可知之也。齊國之富奚戀？隰朋之言奚顧？」

禹治理水土，迷了路，誤入一國。濱北海之北，不知道離中國幾千萬裡。那國名叫終北，不知道邊際齊限在哪裡，沒有風雨霜露，不生鳥獸、蟲魚、草木一類。四方都平，周圍是高峻的山。國的中央有山，山名壺領，形狀像瓦甕。頂上有口，形狀像圓環，名叫滋穴。有水湧出，名叫神瀵，氣味超過蘭椒，味道超過醪醴。一源分成四道，注到山下。經營一國，沒有不遍及的。土氣和，沒有札厲。人性婉順而從物，不競不爭；柔心而弱骨，不驕不忌；長幼同輩而居，不君不臣；男女雜遊，不媒不聘；沿著水住，不耕不稼；土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不病。民孳生繁盛無法計數，有喜樂，沒有衰老哀苦。風俗喜好聲，互相攜著手輪流唱謠，整天歌聲不停。飢倦就喝神瀵，力志和平。過量就醉，過十天才醒。用神瀵沐浴，膚色脂澤，香氣過十天才歇。周穆王北遊經過那國，三年忘了歸。回到周室之後，思慕那國，悵然自失，不進酒肉，不召嬪御，幾個月才恢復。管仲勉勵齊桓公趁機遊遼口，一起去那國，幾乎要成行。隰朋勸諫說：「君捨棄齊國的廣大，人民的眾多，山川的景觀，物產的豐阜，禮義的盛，章服的美，妖靡充滿庭，忠良滿朝。一聲呵叱則徒卒百萬，一眼指揮則諸侯從命，又羨慕那邊什麼而拋棄齊國的社稷，去從戎夷之國呢？這是仲父老糊塗了，怎麼跟從？」桓公於是停止，把隰朋的話告訴管仲。仲說：「這本就不是朋所能及的。臣怕那國不是所能知曉的。齊國的富有什麼可戀？隰朋的話有什麼可顧？」

南國之人祝髮而裸，北國之人鞨巾而裘，中國之人冠冕而裳。九土所資，或農或商，或田或漁，如冬裘夏葛，水舟陸車。默而得之，性而成之。越之東有輒沐之國，其長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。其大父死，負其大母而棄之，曰：「鬼妻不可以同居處。」楚之南有炎人之國，其親戚死，㱙其肉而棄之，然後埋其骨，迺成為孝子。秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚祡積而焚之。燻則煙上，謂之登遐，然後成為孝子。此上以為政，下以為俗，而未足為異也。

南國的人剃髮而裸，北國的人包巾而裘，中國的人冠冕而裳。九州土地所資，或農或商，或田或漁，像冬天裘夏天葛、水上舟陸上車。默而得之，性而成之。越之東有輒沐之國，長子生下來，就殺了吃，叫做宜弟。祖父死了，揹著祖母扔掉，說：「鬼妻不可以同居處。」楚之南有炎人之國，親戚死了，剔下肉扔掉，然後埋骨，才成為孝子。秦之西有儀渠之國，親戚死了，堆柴焚燒。煙往上熏，叫做登遐，然後成為孝子。上面拿這個當政，下面拿這個當俗，卻不足以當成怪異。

孔子東遊，見兩小兒辯鬬，問其故。一兒曰：「我以日始出時去人近，而日中時遠也。」一兒以日初出遠，而日中時近也。一兒曰：「日初出大如車蓋，及日中則如盤盂，此不為遠者小而近者大乎？」一兒曰：「日初出滄滄涼涼，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者涼乎？」孔子不能決也。兩小兒笑曰：「孰為汝多知乎？」

孔子東遊，看見兩個小兒爭辯，問緣故。一個小兒說：「我認為日剛出來時離人近，日中時遠。」一個小兒認為日剛出來遠，日中時近。一個小兒說：「日剛出來大如車蓋，到日中就像盤盂，這不是遠的小、近的大嗎？」一個小兒說：「日剛出來滄滄涼涼，到日中像伸手探湯，這不是近的熱、遠的涼嗎？」孔子不能決斷。兩個小兒笑著說：「誰說你多知呢？」

均，天下之至理也，連於形物亦然。均髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。均也，其絕也莫絕。人以為不然，自有知其然者也。詹何以獨繭絲為綸，芒針為鉤，荊篠為竿，剖粒為餌，引盈車之魚於百仞之淵、汩流之中，綸不絕，鉤不伸，竿不橈。楚王聞而異之，召問其故。詹何曰：「臣聞先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纖繳，乘風振之，連雙鶬於青雲之際。用心專，動手均也。臣因其事，放而學釣，五年始盡其道。當臣之臨河持竿，心無雜慮，唯魚之念；投綸沈鉤，手無輕重，物莫能亂。魚見臣之鉤餌，猶沈埃聚沫，吞之不疑。所以能以弱制彊，以輕致重也。大王治國誠能若此，則天下可運於一握，將亦奚事哉？」楚王曰：「善。」

均，是天下的至理，連到有形之物也是這樣。頭髮均就能懸，輕重不均頭髮就斷，是發不均。均了，該斷的也不斷。人以為不是這樣，自然有知道是這樣的人。詹何用一根繭絲做釣綸，用芒針做鉤，用荊竹做竿，剖開米粒做餌，在百仞深淵、急流之中引出能裝滿一車的魚，綸不斷，鉤不伸，竿不彎。楚王聽見覺得奇異，召來問緣故。詹何說：「臣聽先大夫的話，蒲且子射鳥，弱弓細繳，乘風振起來，在青雲之際連中雙鶬。用心專，動手均。臣因這件事，仿效著學釣，五年才盡那道。當臣臨河持竿，心裡沒有雜慮，只念著魚；投綸沉鉤，手上沒有輕重，物不能亂。魚看見臣的鉤餌，像沉埃聚沫，吞了不疑。所以能以弱制強，以輕致重。大王治國真能像這樣，天下就可以運於一握，還將做什麼事呢？」楚王說：「好。」

魯公扈、趙齊嬰二人有疾，同請扁鵲求治。扁鵲治之。既同愈，謂公扈、齊嬰曰：「汝曩之所疾，自外而幹府藏者，固藥石之所已。今有偕生之疾，與體偕長，今為汝攻之，何如？」二人曰：「願先聞其驗。」扁鵲謂公扈曰：「汝志彊而氣弱，故足於謀而寡於斷。齊嬰志弱而氣彊，故少於慮而傷於專。若換汝之心，則均於善矣。」扁鵲遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胷探心，易而置之；投以神藥，既悟如初。二人辭歸。於是公扈反齊嬰之室，而有其妻子，妻子弗識。齊嬰亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗識。二室因相與訟，求辨於扁鵲。扁鵲辨其所由，訟乃已。

魯公扈、趙齊嬰二人有病，一同請扁鵲求治。扁鵲治了。已經一同愈了，對公扈、齊嬰說：「你們從前的病，是從外干犯府藏的，本就是藥石所能止。現在有與生俱來的病，與體一同長，現在給你們攻治，怎麼樣？」二人說：「願先聽驗狀。」扁鵲對公扈說：「你志強而氣弱，所以謀劃足夠而缺少決斷。齊嬰志弱而氣強，所以思慮少而傷於專。如果換你們的心，就都趨於善了。」扁鵲於是給二人喝毒酒，迷死三天，剖胸取心，互換放置；投以神藥，醒來像當初。二人告辭回去。於是公扈返回齊嬰的家，據有他的妻子，妻子不認識。齊嬰也返回公扈的家，據有他的妻子，妻子也不認識。兩家於是互相爭訟，求扁鵲辨別。扁鵲辨別緣故，爭訟才停。

匏巴鼓琴而鳥舞魚躍，鄭師文聞之，棄家從師襄遊。柱指鈞弦，三年不成章。師襄曰：「子可以歸矣。」師文舍其琴，歎曰：「文非弦之不能鈞，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在聲。內不得於心，外不應於器，故不敢發手而動弦。且小假之，以觀其後。」無幾何，復見師襄。師襄曰：「子之琴何如？」師文曰：「得之矣。請嘗試之。」於是當春而叩商弦以召南呂，涼風忽至，草木成實。及秋而叩角弦以激夾鍾，溫風徐迴，草木發榮。當夏而叩羽弦以召黃鐘，霜雪交下，川池暴沍。及冬而叩徵弦以激蕤賓，陽光熾烈，堅冰立散。將終，命宮而總四弦，則景風翔，慶雲浮，甘露降，澧泉湧。師襄乃撫心高蹈曰：「微矣，子之彈也！雖師曠之清角，鄒衍之吹律，亡以加之。彼將挾琴執管而從子之後耳。」

匏巴鼓琴而鳥舞魚躍，鄭國師文聽見了，棄家跟從師襄遊學。按指調絃，三年不成章。師襄說：「你可以回去了。」師文放下琴，嘆息說：「文不是弦不能調，不是章不能成。文所存的不在弦，所志的不在聲。內不得於心，外不應於器，所以不敢放手動弦。姑且稍微寬限，看以後。」沒多久，再見師襄。師襄說：「你的琴怎麼樣？」師文說：「得到了。請嘗試。」於是正當春天叩商弦來召南呂，涼風忽然到，草木成實。到秋天叩角弦來激夾鍾，溫風慢慢回，草木發榮。正當夏天叩羽弦來召黃鐘，霜雪交下，川池驟然冰凍。到冬天叩徵弦來激蕤賓，陽光熾烈，堅冰立刻散。將終時，命宮而總四弦，於是景風翔，慶雲浮，甘露降，醴泉湧。師襄於是撫心高蹈說：「精微啊，你的彈奏！即使師曠的清角，鄒衍的吹律，也無法加上。他們將挾琴執管跟在你後面了。」

薛譚學謳於秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。秦青弗止，餞於郊衢，撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰：「昔韓娥東之齊，匱糧，過雍門，鬻歌假食。既去而餘音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。過逆旅，逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食，遽而追之。娥還，復為曼聲長歌。一里老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也，乃厚賂發之。故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲。」

薛譚向秦青學唱歌，還沒窮盡青的技，自以為盡了，於是告辭回去。秦青不攔，在郊衢餞行，打著節拍悲歌，聲振林木，迴響遏住行雲。薛譚於是謝罪求返回，終身不敢再說回去。秦青回頭對朋友說：「從前韓娥東往齊，糧食乏了，經過雍門，賣歌換食。走了之後餘音繞著梁，三天不斷，左右以為人還沒走。經過旅舍，旅舍的人侮辱她。韓娥於是曼聲哀哭，一里老幼悲愁，相對流淚，三天不吃，急忙追她。娥回來，再曼聲長歌。一里老幼喜躍拍手而舞，不能自禁，忘了先前的悲，於是厚贈送她走。所以雍門的人至今善於歌哭，仿效娥留下的聲音。」

伯牙善鼓琴，鍾子期善聽。伯牙鼓琴，志在登高山，鍾子期曰：「善哉！峩峩兮若泰山！」志在流水，鍾子期曰：「善哉！洋洋兮若江河！」伯牙所念，鍾子期必得之。伯牙遊於泰山之陰，卒逢暴雨，止於巖下，心悲，乃援琴而鼓之，初為霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，鍾子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而嘆曰：「善哉，善哉，子之聽夫！志想像猶吾心也。吾於何逃聲哉？」

伯牙善於鼓琴，鍾子期善於聽。伯牙鼓琴，志在登高山，鍾子期說：「好啊！巍峨像泰山！」志在流水，鍾子期說：「好啊！洋洋像江河！」伯牙所念，鍾子期必定得到。伯牙遊於泰山之陰，突然碰上暴雨，停在巖下，心裡悲，於是援琴鼓起來，起初作霖雨之操，再造崩山之音。每奏一曲，鍾子期總能窮盡它的趣。伯牙於是放下琴嘆息說：「好啊，好啊，你的聽！志的想像就像我的心。我往哪裡逃聲呢？」

周穆王西巡狩，越崑崙，不至弇山。反還，未及中國，道有獻工人名偃師，穆王薦之，問曰：「若有何能？」偃師曰：「臣唯命所試。然臣已有所造，願王先觀之。」穆王曰：「日以俱來，吾與若俱觀之。」越日偃師謁見王。王薦之，曰：「若與偕來者何人邪？」對曰：「臣之所造能倡者。」穆王驚視之，趣步俯仰，信人也。巧夫顉其頤，則歌合律；捧其手，則舞應節。千變萬化，惟意所適。王以為實人也，與盛姬內御並觀之。技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲誅偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王，皆傅會革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為。王諦料之，內則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃，外則筋骨、支節、皮毛、齒髮，皆假物也，而無不畢具者，合會復如初見。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步。穆王始悅而歎曰：「人之巧乃可與造化者同功乎？」詔貳車載之以歸。夫班輸之雲梯，墨翟之飛鳶，自謂能之極也。弟子東門賈禽滑釐聞偃師之巧以告二子，二子終身不敢語藝，而時執規矩。

周穆王西巡狩，越過崑崙，不到弇山。返回，還沒到中國，路上有獻技的工人名叫偃師，穆王召見他，問：「你有什麼能？」偃師說：「臣只聽命試驗。可是臣已經有所造，願王先看。」穆王說：「改日一起帶來，我和你一起看。」過了一天偃師謁見王。王召見，說：「和你一起來的是什麼人？」回答說：「是臣所造能倡優的。」穆王驚視，趨步俯仰，真像人。巧啊，掀他的下巴就歌唱合律；捧他的手就舞蹈應節。千變萬化，只隨意所適。王以為是真人，和盛姬內御一起觀看。技將終，倡者眨眼睛招王的左右侍妾。王大怒，立刻要誅偃師。偃師大懼，立刻剖散倡者給王看，都是革、木、膠、漆、白、黑、丹、青拼合所成。王仔細檢點，內裡肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃，外面筋骨、支節、皮毛、齒髮，都是假物，卻沒有不具備的，合起來又像初見。王試著廢掉它的心，口就不能言；廢掉肝，目就不能視；廢掉腎，足就不能步。穆王才悅而嘆息說：「人的巧竟然可以與造化者同功嗎？」詔令副車載著回去。那公輸班的雲梯，墨翟的飛鳶，自以為能到極點了。弟子東門賈、禽滑釐聽見偃師的巧告訴二人，二人終身不敢談藝，而時時拿著規矩。

甘蠅，古之善射者，彀弓而獸伏鳥下，弟子名飛衛，學射於甘蠅，而巧過其師。紀昌者，又學射於飛衛。飛衛曰：「爾先學不瞬，而後可言射矣。」紀昌歸，偃臥其妻之機下，以目承牽挺。二年之後，雖錐末倒眥，而不瞬也。以告飛衛，飛衛曰：「未也，必學視而後可。視小如大，視微如著，而後告我。」昌以氂懸蝨於牖，南面而望之。旬日之間，浸大也；三年之後，如車輪焉。以覩餘物，皆丘山也。乃以燕角之弧、朔蓬之簳射之，貫蝨之心，而懸不絕。以告飛衛，飛衛高蹈拊膺曰：「汝得之矣！」紀昌既盡衛之術，計天下之敵己者，一人而已，乃謀殺飛衛。相遇於野，二人交射，中路矢鋒相觸，而墜於地，而塵不揚。飛衛之矢先窮，紀昌遺一矢。既發，飛衛以棘刺之端扞之，而無差焉。於是二子泣而投弓，相拜於塗，請為父子；尅臂以誓，不得告術於人。

甘蠅，是古代善射的人，拉滿弓而獸伏鳥下。弟子名叫飛衛，向甘蠅學射，巧超過老師。紀昌又向飛衛學射。飛衛說：「你先學不眨眼，然後才談得上射。」紀昌回去，仰臥在妻子的織機下，用眼睛對著踏板。二年之後，即使錐尖刺到眼眶，也不眨。告訴飛衛，飛衛說：「還沒有，必須學視然後才可以。視小如大，視微如著，然後再告訴我。」昌用犛牛毛把蝨懸掛在窗上，朝南望它。十天之間，漸漸大了；三年之後，像車輪。再看其餘的物，都像丘山。於是用燕角之弓、北方蓬杆之箭射它，貫穿蝨心，而懸線不斷。告訴飛衛，飛衛高蹈拍胸說：「你得到了！」紀昌已經盡了衛的術，計算天下能敵自己的，只有一人，於是謀劃殺飛衛。在野地相遇，二人交射，半路箭鋒相觸，落到地上，塵土不揚。飛衛的箭先盡，紀昌還剩一箭。發出之後，飛衛用棘刺的尖端擋住，沒有差錯。於是二人哭泣扔下弓，在路上相拜，請求做父子；刻臂發誓，不得把術告訴別人。

造父之師曰泰豆氏。造父之始從習御也，執禮甚卑，泰豆三年不告。造父執禮愈謹，乃告之曰：「古詩言：『良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。』汝先觀吾趣。趣如吾，然後六轡可持，六馬可御。」造父曰：「唯命所從。」泰豆乃立木為塗，僅可容足；計步而置，履之而行。趣走往還，無跌失也。造父學之，三日盡其巧。泰豆歎曰：「子何其敏也？得之捷乎！凡所御者，亦如此也。曩汝之行，得之於足，應之於心。推於御也，齊輯乎轡銜之際，而急緩乎唇吻之和，正度乎胷臆之中，而執節乎掌握之間。內得於中心，而外合於馬志，是故能進退履繩而旋曲中規矩，取道致遠而氣力有餘，誠得其術也。得之於銜，應之於轡；得之於轡，應之於手；得之於手，應之於心，則不以目視，不以策驅；心閑體正，六轡不亂，而二十四蹄所投無差，迴旋進退，莫不中節，然後輿輪之外可使無餘轍，馬蹄之外可使無餘地，未嘗覺山谷之嶮，原隰之夷，視之一也。吾術窮矣，汝其識之！」

造父的老師叫泰豆氏。造父開始跟從學御，執禮很卑，泰豆三年不告訴。造父執禮更加謹，才告訴他說：「古詩說：『良弓之子，必先做箕；良冶之子，必先做裘。』你先看我走。走得像我，然後六轡可以持，六馬可以御。」造父說：「唯命是從。」泰豆於是立木做路，僅僅能容足；按步放置，踏著走。快走往還，沒有跌失。造父學這個，三天盡了那巧。泰豆嘆息說：「你多麼敏啊？得到得真快！凡所駕御的，也像這樣。剛才你走，得之於足，應之於心。推到御上，齊整在轡銜之際，急緩在唇吻之和，正度在胸臆之中，執節在掌握之間。內得於中心，外合於馬志，所以能進退踏著準繩、旋曲合於規矩，取道致遠而氣力有餘，真是得到術了。得之於銜，應之於轡；得之於轡，應之於手；得之於手，應之於心，就不用眼睛看，不用鞭驅；心閒體正，六轡不亂，二十四蹄所投沒有差錯，迴旋進退，沒有不中節，然後車輪之外可以使沒有餘轍，馬蹄之外可以使沒有餘地，未曾覺得山谷的險、原隰的平，看起來是一樣的。我的術盡了，你記住這個！」

魏黑卵以暱嫌殺丘邴章，丘邴章之子來丹謀報父之讐。丹氣甚猛，形甚露，計粒而食，順風而趨。雖怒，不能稱兵以報之。恥假力於人，誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕眾，力抗百夫；節骨皮肉，非人類也，延頸承刀，披胸受矢，鋩鍔摧屈，而體無痕撻。負其材力，視來丹猶雛鷇也。來丹之友申他曰：「子怨黑卵至矣，黑卵之易子過矣，將奚謀焉？」來丹垂涕曰：「願子為我謀。」申他曰：「吾聞衛孔周其祖得殷帝之寶劍，一童子服之，卻三軍之眾，奚不請焉？」來丹遂適衛，見孔周，執僕御之禮，請先納妻子，後言所欲。孔周曰：「吾有三劍，唯子所擇；皆不能殺人，且先言其狀。一曰含光，視之不可見，運之不知有。其所觸也，泯然無際，經物而物不覺。二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識其狀。其所觸也，竊竊然有聲，經物而物不疾也。三曰宵練，方晝則見影而不見光，方夜見光而不見形。其觸物也，騞然而過，隨過隨合，覺疾而不血刃焉。此三寶者，傳之十三世矣，而無施於事。匣而藏之，未嘗啟封。」來丹曰：「雖然，吾必請其下者。」孔周乃歸其妻子，與齋七日。晏陰之間，跪而授其下劍，來丹再拜受之以歸。來丹遂執劍從黑卵。時黑卵之醉偃於牖下，自頸至腰三斬之，黑卵不覺。來丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於門，擊之三下，如投虛。黑卵之子方笑曰：「汝何蚩而三招予？」來丹知劍之不能殺人也，歎而歸。黑卵既醒，怒其妻曰：「醉而露我，使我嗌疾而腰急。」其子曰：「疇昔來丹之來，遇我於門，三招我，亦使我體疾而支彊。彼其厭我哉！」

魏黑卵因私嫌殺了丘邴章，丘邴章的兒子來丹謀劃報父仇。丹氣很猛，形很羸弱，數著米粒吃，順著風才能快走。即使怒，也不能舉兵報復。恥於借別人的力，發誓親手用劍屠黑卵。黑卵悍志超出眾人，力能抗百夫；節骨皮肉不像人類，伸頸受刀，敞胸受箭，鋒刃摧屈，體上沒有痕撻。仗著材力，看來丹像雛鳥。來丹的朋友申他說：「你怨黑卵到極點了，黑卵輕視你也過分了，將怎樣謀劃？」來丹流淚說：「願你給我謀劃。」申他說：「我聽說衛國孔周的祖先得到殷帝的寶劍，一個童子佩著，能退卻三軍之眾，何不去請？」來丹於是到衛，見孔周，執僕御之禮，請求先納妻子，再說所要的。孔周說：「我有三劍，只由你選；都不能殺人，姑且先說形狀。一叫含光，看看不見，運起來不知道有。所觸的地方泯然沒有際，經過物而物不覺得。二叫承影，將天亮昧爽之交，日夕昏明之際，朝北察看，淡淡地像有物在，不識形狀。所觸的地方竊竊有聲，經過物而物不疼。三叫宵練，白天見影不見光，夜裡見光不見形。觸物騞然而過，隨過隨合，覺得疼卻不血刃。這三寶傳了十三世，卻沒有用在事上。匣著藏著，未曾開封。」來丹說：「雖然如此，我一定請最下的那把。」孔周於是歸還他的妻子，一起齋戒七天。陰晴之間，跪著授給他下劍，來丹再拜接受回去。來丹於是執劍跟從黑卵。當時黑卵喝醉躺在窗下，從頸到腰斬了三下，黑卵不覺得。來丹以為黑卵死了，趕快退走。在門口遇見黑卵的兒子，擊了三下，像投向虛空。黑卵的兒子正笑著說：「你為什麼傻傻地對我招三下？」來丹知道劍不能殺人，嘆息回去。黑卵醒來，怒妻子說：「喝醉讓我露著，使我咽喉疼、腰緊。」兒子說：「日前來丹來，在門口遇見我，對我招三下，也使我體疼肢僵。他大概厭勝我們吧！」

周穆王大征西戎，西戎獻錕鋙之劍，火浣之布。其劍長尺有咫，練鋼赤刃，用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火，布則火色，垢則布色；出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以為無此物，傳之者妄。蕭叔曰：「皇子果於自信，果於誣理哉！」

周穆王大征西戎，西戎獻錕鋙之劍、火浣之布。那劍長一尺有八寸，煉鋼赤刃，用它切玉像切泥。火浣之布，洗必須投進火，布就成火色，垢就成布色；出火一抖，皓然像雪。皇子以為沒有此物，傳的人妄。蕭叔說：「皇子果於自信，果於誣理啊！」

力謂命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」力曰：「壽夭、窮達，貴賤、貧富，我力之所能也。」命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吳，田恆專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力曰：「若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」命曰：「既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？」

力對命說：「你的功比起我怎麼樣？」命說：「你對物有什麼功而想和我比？」力說：「壽夭、窮達，貴賤、貧富，是我力所能的。」命說：「彭祖的智不超過堯舜之上，卻壽八百；顏淵的才不低於眾人之下，卻壽十八。仲尼的德不低於諸侯之下，卻困於陳蔡；殷紂的行不超過三仁之上，卻居君位。季札在吳沒有爵，田恆專有齊國。伯夷叔齊餓於首陽，季氏比展禽富。如果是你力所能，為什麼讓那個壽而這個夭，讓聖的窮而逆的達，讓賢的賤而愚的貴，讓善的貧而惡的富？」力說：「如果像你說的，我本就對物沒有功，而物像這樣，這就是你所制的嗎？」命說：「既然叫做命，怎麼會有制它的呢？我直的就推，曲的就任。自己壽自己夭，自己窮自己達，自己貴自己賤，自己富自己貧，我哪裡能識得？我哪裡能識得？」

北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？」西門子曰：「予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生，先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」北宮子言其狀。東郭先生曰：「吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。」曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。」西門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：『予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。』」東郭先生曰：「汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。」西門子曰：「先生止矣！予不敢復言。」北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼也、在我也。東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」

北宮子對西門子說：「我和你並世，而人讓你達；並族，而人敬你；並貌，而人愛你；並言，而人用你；並行，而人信你；並仕，而人貴你；並農，而你富；並商，而你得利。我穿則短褐，吃則粗糧，住則蓬室，出則步行。你穿則文錦，吃則粱肉，住則連棟，出則結駟。在家熙然有拋開我的心，在朝諤然有傲視我的色。請謁不相及，遨遊不同行，已經有年了。你自以為德超過我嗎？」西門子說：「我無從知道其實。你做事而窮，我做事而達，這是厚薄的驗證嗎？卻都說與我並列，你的臉皮厚了。」北宮子無話可應，自失而歸。半路遇見東郭先生，先生說：「你去哪裡回來，踽踽地走，有深愧的顏色嗎？」北宮子說了情狀。東郭先生說：「我將去掉你的愧，和你再去西門氏問。」說：「你為什麼羞辱北宮子這麼深？姑且說說。」西門子說：「北宮子說世族、年貌、言行與我並列，而賤貴、貧富與我不同。我告訴他說：『我無從知道其實。你做事而窮，我做事而達，這大概是厚薄的驗證嗎？卻都說與我並列，你的臉皮厚了。』」東郭先生說：「你說的厚薄不過是才德的差，我說的厚薄與此不同。北宮子厚於德，薄於命；你厚於命，薄於德。你的達，不是智所得；北宮子的窮，不是愚所失。都是天，不是人。你因命厚自矜，北宮子因德厚自愧，都不認識那固然之理。」西門子說：「先生停吧！我不敢再說。」北宮子回去之後，穿著短褐，有狐貉的溫；吃著菽豆，有稻粱的味；庇著蓬室，像廣廈的蔭；乘著柴車，像文軒的飾。終身悠然，不知道榮辱在那邊還是在我。東郭先生聽見說：「北宮子睡了很久了，一句話就能醒，容易覺悟啊！」

管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行，國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國。」桓公曰：「我讐也，願殺之。」鮑叔牙曰：「吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！」遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：「吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交、實無用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讐，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：「仲父之病病矣，可不諱。雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」夷吾曰：「公誰欲歟？」小白曰：「鮑叔牙可。」曰：「不可。其為人也，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。」小白曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不己若者。

管夷吾、鮑叔牙二人相交很親，一同住在齊。管夷吾事奉公子糾，鮑叔牙事奉公子小白。齊的公族多寵，嫡庶並行，國人怕亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。隨後公孫無知作亂，齊沒有君，二公子爭著入國。管夷吾與小白戰於莒，路上射中小白的帶鉤。小白既立，脅迫魯殺子糾，召忽死了，管夷吾被囚。鮑叔牙對桓公說：「管夷吾能，可以治國。」桓公說：「是我的仇，願殺他。」鮑叔牙說：「我聽說賢君沒有私怨，而且人能為他的主，也必定能為人君。如果想霸王，非夷吾不可。君一定赦免他！」於是召管仲。魯送歸，齊的鮑叔牙到郊迎接，解開囚禁。桓公禮遇他，位在高氏國氏之上，鮑叔牙自身居下，把國政任給他，號稱仲父。桓公於是稱霸。管仲曾經嘆息說：「我年少窮困時，曾經和鮑叔經商，分財多給自己，鮑叔不以為我貪，知道我貧。我曾經給鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以為我愚，知道時有利不利。我曾經三次做官，三次被君驅逐，鮑叔不以為我不肖，知道我不逢時。我曾經三戰三敗，鮑叔不以為我怯，知道我有老母。公子糾敗，召忽死了，我幽囚受辱，鮑叔不以為我無恥，知道我不羞小節而恥於名不顯於天下。生我的是父母，知我的是鮑叔！」這是世人稱管鮑善交、小白善用能的緣故。可是其實沒有善交，其實沒有用能。其實沒有善交、其實沒有用能，並不是另外還有善交、另外還有善用能。召忽不是能死，是不得不死；鮑叔不是能舉賢，是不得不舉；小白不是能用仇，是不得不用。等到管夷吾有病，小白問他說：「仲父的病重了，可以不諱。如果到了大病，那麼寡人把國屬給誰才可以？」夷吾說：「公想用誰？」小白說：「鮑叔牙可以。」說：「不可以。他為人，是潔廉的善士，對於不如自己的人不親近，一聽見人的過錯，終身不忘。讓他治理國，上且鉤住君，下且逆於民。他得罪於君，將不會久。」小白說：「那麼誰可以？」回答說：「不得已，那麼隰朋可以。他為人，在上能忘、在下不叛，愧於自己不如黃帝而哀憐不如自己的人。

以德分人謂之聖人，以財分人謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。

（管仲接著說：）用德分給人叫做聖人，用財分給人叫做賢人。以賢臨人，沒有得人的；以賢下人的，沒有不得人的。他對於國有不聞的，對於家有不見的。不得已，那麼隰朋可以。」那麼管夷吾不是薄鮑叔，是不得不薄；不是厚隰朋，是不得不厚。厚在開始，或者薄在終結；薄在終結，或者厚在開始。厚薄的去來，不由我。

鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。

鄧析操持兩可之說，設置無窮之辭，正當子產執政，作《竹刑》。鄭國用它，多次難住子產的治理。子產被折服。子產抓住戮辱他，不久誅了他。那麼子產不是能用《竹刑》，是不得不用；鄧析不是能屈子產，是不得不屈；子產不是能誅鄧析，是不得不誅。

可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無柰何。故曰：窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之，將之迎之。

可以生而生，是天福；可以死而死，是天福。可以生而不生，是天罰；可以死而不死，是天罰。可以生，可以死，得生得死，是有的；不可以生，不可以死，或死或生，也是有的。然而生生死死，不是物不是我，都是命，智對它無可奈何。所以說：窈然沒有邊際，天道自己會合；漠然沒有分別，天道自己運行。天地不能侵犯，聖智不能干預，鬼魅不能欺。自然者默而成之，平之寧之，將之迎之。

楊朱之友曰季梁。季梁得病，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？」楊朱歌曰：「天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎！醫乎巫乎，其知之乎？」其子弗曉，終謁三醫，一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：「汝寒溫不節，虛實失度，病由飢飽色慾。精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。」季梁曰：「眾醫也。亟屏之！」俞氏曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。」季梁曰：「良醫也。且食之！」盧氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。藥石其如汝何？」季梁曰：「神醫也。重貺遣之！」俄而季梁之疾自瘳。

楊朱的朋友叫季梁。季梁得病，七天病危。兒子們圍著哭，請醫。季梁對楊朱說：「我的兒子不肖到這一步，你為什麼不給我唱來開導他們？」楊朱唱道：「天都不識，人怎麼能覺？祐不是從天來，孽不是由人起。我啊你啊，難道知道嗎！醫啊巫啊，難道知道嗎？」兒子們不曉，終於請了三個醫，一叫矯氏，二叫俞氏，三叫盧氏，診他所疾。矯氏對季梁說：「你寒溫不節，虛實失度，病由飢飽色慾。精慮煩散，不是天不是鬼。雖然危，可以攻。」季梁說：「是眾醫。趕快屏退！」俞氏說：「你起初胎氣不足，乳汁有餘。病不是一朝一夕的緣故，由來漸漸了，不可止。」季梁說：「是良醫。姑且給他吃的！」盧氏說：「你的疾不由天，也不由人，也不由鬼。稟生受形，既有制它的，也有知它的。藥石能把你怎麼樣？」季梁說：「是神醫。重謝送走！」不久季梁的疾自己好了。

生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊語文王曰：「自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？」老聃語關尹曰：「天之所惡，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其已。

生不是貴所能保存，身不是愛所能加厚；生也不是賤所能夭，身也不是輕所能削薄。所以貴它或者不生，賤它或者不死；愛它或者不厚，輕它或者不薄。這像是反，不是反；這是自己生自己死，自己厚自己薄。或者貴它而生，或者賤它而死；或者愛它而厚，或者輕它而薄。這像是順，不是順；這也是自己生自己死，自己厚自己薄。鬻熊告訴文王說：「自己長不是所能增，自己短不是所能損。算計所沒有的又怎麼樣？」老聃告訴關尹說：「天所厭惡的，誰知道緣故？」是說迎合天意、揣度利害，不如停止。

楊布問曰：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。」楊子曰：「古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣慤矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？黃帝之書云：『至人居若死，動若械。』亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？」

楊布問：「這裡有人，年歲像兄弟，言語像兄弟，才像兄弟，貌像兄弟，而壽夭像父子那樣差，貴賤像父子那樣差，名譽像父子那樣差，愛憎像父子那樣差。我迷惑。」楊子說：「古人有話，我曾經記得，將告訴你。不知道為什麼這樣而這樣，是命。現在昏昏昧昧，紛紛亂亂，隨著所為，隨著所不為。日去日來，誰能知道緣故？都是命啊。信命的人，沒有壽夭；信理的人，沒有是非；信心的人，沒有逆順；信性的人，沒有安危。那就叫做都無所信，都無所不信。真了誠了，去掉什麼就什麼？哀什麼樂什麼？做什麼不做什麼？黃帝之書說：『至人居著像死，動著像機械。』也不知道為什麼居，也不知道為什麼不居；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。也不因眾人觀看而改情貌，也不說眾人不觀看就不改情貌。獨往獨來，獨出獨入，誰能礙他？」

墨杘、單至、嘽咺、憋懯四人相與遊於世，胥如志也。窮年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與遊於世，胥如志也。窮年而不相語術，自以巧之微也。㺒㤉、情露、𧮈極、凌誶四人相與遊於世，胥如志也。窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與遊於世，胥如志也。窮年不相讁發，自以行無戾也。多偶、自專、乘權、隻立四人相與遊於世，胥如志也。窮年不相顧眄，自以時之適也。此眾態也，其貌不一，而鹹之於道，命所歸也。

墨杘、單至、嘽咺、憋懯四人互相交遊於世，都各如其志。整年不相知情，自以為智很深。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人互相交遊於世，都各如其志。整年不相告術，自以為巧很微。躁急、情露、凌厲、凌誶四人互相交遊於世，都各如其志。整年不相曉悟，自以為才有所得。眠娗、諉諉、勇敢、怯疑四人互相交遊於世，都各如其志。整年不相指摘，自以為行沒有乖戾。多偶、自專、乘權、只立四人互相交遊於世，都各如其志。整年不相顧盼，自以為時正合適。這些眾態，貌不一樣，卻都歸於道，是命所歸。

佹佹成者，俏成也，初非成也；佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福，隨時動，隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心。於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不墜僕也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。

幾乎成的，像是成，起初並不是成；幾乎敗的，像是敗，起初並不是敗。所以迷生於相似，相似之際昏昧。對於相似而不昏昧，就不駭外禍，不喜內福，隨時動，隨時止，智不能知。信命的人對於彼我沒有二心。對於彼我而有二心的，不如遮眼塞耳，揹著坡面向壕也不墜落。所以說：死生出於命，貧窮出於時。怨夭折的，是不知道命的人；怨貧窮的，是不知道時的人。臨死不懼，處窮不戚，是知命安時。讓多智的人量利害、料虛實、度人情，得也中，失也中。少智的人不量利害、不料虛實、不度人情，得也中，失也中。量與不量，料與不料，度與不度，有什麼不同？只有無所量、無所不量，才全而沒有喪。也不是知全，也不是知喪。自己全，自己亡，自己喪。

齊景公遊於牛山，北臨其國城而流涕曰：「美哉國乎！鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？」史孔、梁丘據皆從而泣曰：「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？」晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：「寡人今日之遊悲，孔與據皆從寡人而泣。子之獨笑，何也？」晏子對曰：「使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。」景公慙焉，舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。

齊景公遊於牛山，朝北對著國城流淚說：「美啊這國！鬱郁芊芊，怎麼就這樣流逝離開這國而死呢？假如古來沒有死者，寡人將離開這裡往哪裡？」史孔、梁丘據都跟著哭說：「臣靠君的賜，粗食惡肉可以得到吃，劣馬棧車可以得到乘，尚且不想死，何況我們的君呢？」晏子獨自在旁邊笑。公擦淚回頭對晏子說：「寡人今日遊得很悲，孔與據都跟著寡人哭。你獨自笑，為什麼？」晏子回答說：「假如賢者常常守著，那麼太公、桓公將常常守著了；假如有勇的人常常守著，那麼莊公、靈公將常常守著了。這幾位君將守著，我們的君正將披蓑戴笠站在田畝之中，只憂農事，哪裡還顧得上念死？那麼我們的君又哪裡得到這個位而立呢？因為他們輪流處、輪流去，到了君，卻獨自為此流淚，這是不仁。看見不仁的君，看見諂諛的臣。臣看見這兩種，這就是臣所以獨自竊笑的。」景公慚愧，舉觴自罰，罰二臣各兩觴。

魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：「公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？」東門吳曰：「吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與嚮無子同，臣奚憂焉？」

魏人有個東門吳，兒子死了卻不憂。管家說：「您愛子，天下沒有。現在子死不憂，為什麼？」東門吳說：「我曾經沒有兒子，沒有兒子的時候不憂。現在兒子死了，就和從前沒有兒子相同，我憂什麼？」

農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。

農奔赴時令，商趨向利，工追求術，仕追逐勢，是勢使它這樣。可是農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇或不遇，是命使它這樣。