化书

化書五代譚峭撰

『화서(化書)』 오대 담초(譚峭) 지음

卷一道化

권일(卷一) 도화(道化)

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。故藏之為元精，用之為萬靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長於一身，風雲發洩於七竅，真氣燻蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。

도(道)(노자가 이 글자로 만물의 본원과 운행 방식을 가리켰으니, 그 자체는 이름 붙일 수 없는 것)가 쌓이고 모이면 허(虛)가 신(神)으로 변하고, 신이 기(氣)(만물을 이루고 꿰뚫어 흐르는 것)로 변하고, 기가 형(形)으로 변하여 형이 생겨나면 만물이 이로 인해 막힌다. 도가 쓰이면 형이 기로 변하고, 기가 신으로 변하고, 신이 허로 변하여 허가 밝아지면 만물이 이로 인해 통한다. 그러므로 옛 성인은 통과 새의 실마리를 궁구하여 조화(造化)의 근원을 얻고, 형을 잊어 기를 기르고, 기를 잊어 신을 기르며, 신을 잊어 허를 길렀다. 허와 실이 서로 통하면 이것을 대동(大同)이라 한다. 그러므로 감추면 원정(元精)이 되고, 쓰면 만령(萬靈)이 되며, 품으면 태일(太一)이 되고, 놓으면 태청(太淸)이 된다. 이로써 감리(坎離)가 한 몸 안에서 자라고 줄며, 풍운이 칠규(七竅)로 발설되고, 진기(眞氣)가 훈증하여 사시에 한서가 없으며, 순양(純陽)이 유주하여 백성에게 사생이 없다. 이를 신화(神化)의 도라 한다.

蛇雀

사작(蛇雀)

蛇化為龜，雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀，而得蹣跚之質；此倏然失飛鳴之態，而得介甲之體。斫削不能加其功，繩尺不能定其象，何化之速也。且夫當空團塊，見塊而不見空；粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之，悲哉！

뱀이 거북으로 변하고 참새가 조개로 변한다. 그 뱀은 문득 굽은 형상을 잊고 기어다니는 체질을 얻으며, 이 참새는 눈 깜짝할 사이에 날고 우는 자태를 잃고 껍데기 몸을 얻는다. 도끼로 깎아도 더 이상 다듬을 수 없고, 자와 줄로도 더 이상 형상을 정할 수 없다. 변화가 어찌나 빠른가. 허를 뭉쳐 덩어리로 만들면 덩어리는 보이고 허는 보이지 않으며, 덩어리를 갈아 가루로 만들어 허를 구하면 허는 보이고 덩어리는 보이지 않는다. 형은 본래 막지 않는데 사람이 스스로 막고, 물은 본래 정체되지 않는데 사람이 스스로 정체시킨다. 슬픈 일이다.

老楓

노풍(老楓)

老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無情也。是故土木金石，皆有情性精魄。虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。孰為彼，孰為我？孰為有識，孰為無識？萬物，一物也；萬神，一神也，斯道之至矣。

늙은 단풍나무가 우인(羽人)으로 변하고, 썩은 보리가 나비로 변하는 것은 무정(無情)에서 유정(有情)으로 변하는 것이다. 현녀(賢女)가 정석(貞石)으로 변하고, 산지렁이가 백합으로 변하는 것은 유정에서 무정으로 변하는 것이다. 그러므로 토목금석(土木金石)에는 모두 정성(情性)과 정백(精魄)이 있다. 허는 이르지 않는 곳이 없고, 신은 통하지 않는 곳이 없으며, 기는 같지 않은 것이 없고, 형은 유하지 않은 것이 없다. 어느 것이 저이고 어느 것이 나인가. 어느 것에 식(識)이 있고 어느 것에 식이 없는가. 만물은 한 물이요 만신은 한 신이다. 이것이 도의 극치이다.

耳目

이목(耳目)

目所不見，設明鏡而見之；耳所不聞，設虛器而聞之。精神在我，視聽在彼。跰趾可以割，陷吻可以補，則是耳目可以妄設，形容可以偽置。既假又假，既惑又惑。所以知魂魄魅我，血氣醉我，七竅囚我，五根役我。惟神之有形，由形之有疣。苟無其疣，何所不可？

눈에 보이지 않는 것은 밝은 거울을 놓으면 보이고, 귀에 들리지 않는 것은 빈 그릇을 놓으면 들린다. 정신은 나에게 있고 시청은 저 기구에 있다. 붙은 발가락은 갈라놓을 수 있고, 함몰된 입술은 메울 수 있다. 이로 보아 이목은 망령되이 설치할 수 있고, 형용은 거짓으로 놓을 수 있음을 안다. 거짓에 또 거짓, 미혹에 또 미혹한다. 그러므로 혼백이 나를 미혹시키고, 혈기가 나를 취하게 하며, 칠규가 나를 가두고, 오근이 나를 부린다는 것을 안다. 신이 형을 갖는 것은 형에 사마귀가 돋은 것과 같다. 만약 그 사마귀가 없다면 무엇이 불가능하겠는가.

環舞

환무(環舞)

作環舞者宮室皆轉，瞰迴流者頭目自旋。非宮室之幻惑也，而人自惑之；非迴流之改變也，而人自變之。是故粉巾為兔，藥石為馬，而人不疑；甘言巧笑，圖臉畫眉，而人不知。唯清靜者，物不能欺。

원무를 추는 사람은 궁실이 모두 돈다고 느끼고, 회류를 굽어보는 사람은 머리와 눈이 스스로 빙빙 돈다. 궁실이 환혹시키는 것이 아니라 사람이 스스로 홀리는 것이고, 회류가 변하는 것이 아니라 사람이 스스로 변하는 것이다. 그러므로 분건을 토끼로 바꾸고 약석을 말로 바꾸어도 사람들은 의심하지 않으며, 감언교소(甘言巧笑)로 얼굴을 그리고 눈썹을 그리면 사람들은 도리어 알지 못한다. 오직 청정한 사람만이 물에게 속지 않는다.

鉛丹

연단(鉛丹)

術有火練鉛丹以代穀食者，其必然也。然歲豐則能飽，歲儉則能飢，是非丹之恩，蓋由人之誠也。則是我本不飢而自飢之，丹本不飽而自飽之。飢者大妄，飽者大幻，蓋不齊其道也。故人能一有無，一死生，一情性，一內外，則可以蛻五行、脫三光，何患乎一日百食，何慮乎百日一食。

어떤 방술이 있어 불로 연단을 달여 곡식을 대신하게 하는데, 말로는 필연인 것 같다. 그러나 풍년이면 배부르고 흉년이면 굶주리니, 이것은 단의 은혜가 아니라 사람의 정성에서 나온 것이다. 이로 보아 나는 본래 배고프지 않은데 스스로 배고프게 하고, 단은 본래 배부르게 하지 못하는데 스스로 배부르게 한다. 배고픔은 큰 망(妄)이요 배부름은 큰 환(幻)이다. 도에 제일(齊一)이 없기 때문이다. 그러므로 사람이 유무를 하나로 보고, 사생을 하나로 보고, 정성을 하나로 보고, 내외를 하나로 보면, 세간의 오행을 벗어나고 삼광(三光)을 벗을 수 있다. 어찌 하루에 백 끼 먹기를 걱정하며, 어찌 백 일에 한 끼 먹기를 근심하랴.

形影

형영(形影)

以一鏡照形，以餘鏡照影。鏡鏡相照，影影相傳，不變冠劍之狀，不奪黼黻之色。是形也與影無殊，是影也與形無異。乃知形以非實，影以非虛，無實無虛，可與道俱。

거울 한 면으로 형을 비추고, 나머지 거울로 영을 비춘다. 거울과 거울이 서로 비추고, 영과 영이 서로 전하여, 관검의 형상을 바꾸지 않고 부불(黼黻)의 빛깔을 빼앗지 않는다. 이 형과 영에 분별이 없고, 이 영과 형에 차이가 없다. 이로써 형은 실이 아니요 영은 허가 아니며, 실도 없고 허도 없어 도와 함께 있을 수 있음을 안다.

蟄藏

칩장(蟄藏)

物有善於蟄藏者，或可以御大寒，或可以去大飢，或可以萬歲不死。以其心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙無所為。萬慮不能惑，求死不可得。是以大人體物知身，體身知神，體神知真，是謂吉人之津。

물 가운데 칩장을 잘하는 것이 있어, 혹은 큰 추위를 막을 수 있고, 혹은 큰 굶주림을 없앨 수 있으며, 혹은 만 세를 살아도 죽지 않는다. 그 마음이 명명(冥冥)하여 아는 것이 없고, 신이 이이(怡怡)하여 가는 곳이 없으며, 기가 희희(熙熙)하여 하는 일이 없기 때문이다. 만 가지 사려도 그것을 미혹시키지 못하고, 죽음을 구해도 얻을 수 없다. 그러므로 대인은 물을 살펴 몸을 알고, 몸을 살펴 신을 알고, 신을 살펴 진을 안다. 이를 길인(吉人)의 나루라 한다.

梟雞

효계(梟鷄)

梟夜明而晝昏，雞晝明而夜昏，其異同也如是。或謂梟為異，則謂雞為同；或謂雞為異，則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎？晝夜之異梟雞乎？孰晝夜之同梟雞乎？梟雞之同晝夜乎？夫耳中磬，我自聞；目中花，我自見。我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之明，夜不得謂之昏。能齊昏明者，其唯大人乎！

올빼미는 밤에는 밝고 낮에는 어둡고, 닭은 낮에는 밝고 밤에는 어둡다. 그것들의 이와 동이 이러하다. 혹은 올빼미가 다르고 닭이 같다고 하고, 혹은 닭이 다르고 올빼미가 같다고 한다. 도대체 올빼미와 닭이 주야를 다르게 하는가, 아니면 주야가 올빼미와 닭을 다르게 하는가. 도대체 주야가 올빼미와 닭을 같게 하는가, 아니면 올빼미와 닭이 주야를 같게 하는가. 귀 속의 경 소리는 내가 스스로 듣는 것이요, 눈 속의 꽃은 내가 스스로 보는 것이다. 나의 주야가 곧 그것의 주야라면, 낮을 밝다 할 수 없고 밤을 어둡다 할 수 없다. 어둡고 밝음을 같게 할 수 있는 자는 아마 대인뿐일 것이다.

四鏡

사경(四鏡)

小人常有四鏡：一名璧，一名珠，一名砥，一名盂。璧視者大，珠視者小，砥視者正，盂視者倒。觀彼之器，察我之形，由是無大小、無長短、無妍醜、無美惡。所以知形氣謟我，精魄賊我，奸臣貴我，禮樂尊我。是故心不得為之君，王不得為之主。戒之如火，防之如虎。純儉不可襲，清靜（宋本：淨）不可侮，然後可以跡容廣而躋三五。

소인에게는 늘 네 면의 거울이 있다. 하나는 벽(璧)이라 하고, 하나는 주(珠)라 하고, 하나는 저(砥)라 하고, 하나는 우(盂)라 한다. 벽으로 보면 크고, 주로 보면 작고, 저로 보면 바르고, 우로 보면 거꾸로 보인다. 저 기구를 보고 내 형을 살피면, 여기에서 크고 작음이 없고, 길고 짧음이 없고, 아름답고 추함이 없고, 선하고 악함이 없음을 안다. 그러므로 형기가 나를 아첨하고, 정백이 나를 해치며, 간신이 나를 높이고, 예악이 나를 존숭함을 안다. 이로써 심은 그 임금이 될 수 없고, 왕은 그 주인이 될 수 없다. 불을 막듯이 경계하고, 범을 막듯이 경계하라. 순검(純儉)은 침범할 수 없고, 청정(淸靜)(송본은 「정(淨)」)은 능멸할 수 없다. 그런 뒤에 형적을 넓게 용납할 수 있고, 삼황오제(三皇五帝)에 끼어들 수 있다.

射虎

사호(射虎)

射似虎者，見虎而不見石；斬暴蛟者，見蛟而不見水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無，合彼之虛。自然可以隱，可以顯，可以死，可以生而無所拘。夫空中之塵若飛雪，而目未嘗見；穴中之蟻若牛鬥，而耳未嘗聞，況非見聞者乎！

범 같은 돌을 쏘는 사람은 범을 보고 돌을 보지 못하고, 폭교(暴蛟)를 베는 사람은 교를 보고 물을 보지 못한다. 이로써 만물을 허로 할 수 있고, 내 몸을 무로 할 수 있음을 안다. 나의 무로 저 물의 허에 합하면, 자연(스스로 그러함, 본래 그러함. 「대자연」이 아니다)으로 숨을 수도 있고, 드러날 수도 있고, 죽을 수도 있고, 살 수도 있어 구애가 없다. 공중의 티끌이 눈송이 같은데 눈은 보지 못하고, 굴속의 개미가 소가 싸우는 것 같은데 귀는 듣지 못한다. 하물며 본래 보고 들음이 아닌 것이랴.

龍虎

용호(龍虎)

龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也；可以貫金石，金石非有也。有無相通，物我相同。其生非始，其死非終。知此道者，形不可得斃，神不可得逝。

용이 변하고 범이 변하면 허공을 밟을 수 있으니, 허공은 무가 아니다. 금석을 꿰뚫을 수 있으니, 금석은 유가 아니다. 유와 무는 통하고, 물과 나는 같다. 생은 시작이 아니요, 사는 끝이 아니다. 이 도를 아는 자는 형을 죽일 수 없고, 신을 소멸시킬 수 없다.

遊雲

유운(遊雲)

遊雲無質，故五色舍焉；明鏡無瑕，故萬物象焉。謂水之含天也，必天之含水也。夫百步之外，鏡則見人，人不見影，斯為驗也。是知太虛之中無所不有，萬耀之內無所不見。則世人且知心仰寥廓，而不知跡處虛空。寥廓無所間，神明且不遠。是以君子常正其心，常儼其容。則可以游泳於寥廓，交友于神明而無咎也。

떠도는 구름에는 질이 없기에 오색이 그 안에 머물고, 밝은 거울에 흠이 없기에 만물이 그 위에 형상을 이룬다. 물이 하늘을 품는다고 말하면, 반드시 하늘도 물을 품고 있다. 백 걸음 밖에서 거울은 사람을 비출 수 있는데 사람은 자기 그림자를 보지 못한다. 이것이 증험이다. 이로써 태허(太虛) 가운데 없는 것이 없고, 만요(萬耀) 안에 보이지 않는 것이 없음을 안다. 세상 사람은 다만 마음이 요곽(寥廓)을 우러름만 알고, 자기 형적이 허공 속에 있음을 모른다. 요곽에는 간격이 없고, 신명은 멀지 않다. 그러므로 군자가 늘 그 마음을 단정히 하고 늘 그 용모를 장엄하게 하면, 요곽 속에서 헤엄치고 신명과 교우하여 구해가 없다.

噦咽

알연(哕咽)

有言臭腐之狀，則輒有所噦；聞珍羞之名，則妄有所咽。臭腐瞭然虛，珍羞必然無，而噦不能止，咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者，有愛鮑魚若鳳膏者。知此理者，可以齊奢儉，外榮辱，黜是非，忘禍福。

어떤 사람은 썩고 냄새나는 모양을 말하면 곧 토하고 싶어지고, 진미(珍饈)의 이름을 들으면 헛되이 침을 삼키고 싶어진다. 썩음은 분명히 허요 진미는 반드시 무인데, 토함은 그칠 수 없고 삼킴은 멈출 수 없다. 어떤 사람은 된장을 교서(蠐螬)처럼 두려워하고, 어떤 사람은 전복을 봉황 고처럼 사랑한다. 이 이치를 아는 자는 사치와 검소를 같게 하고, 영욕을 밖에 두며, 시비를 물리치고, 화복을 잊을 수 있다.

大化

대화(大化)

虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，而顧盼化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衛，掖衛化燕享，燕享化奢蕩，奢蕩化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之，以仁義漁獵之，以刑禮籠罩之，蓋保其國家而護其富貴也。故道德有所不實，仁義有所不至，刑禮有所不足，是教民為奸詐，使民為淫邪，化民為悖逆，驅民為盜賊。上昏昏然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉！

허가 신으로 변하고, 신이 기로 변하고, 기가 형으로 변하고, 형이 정으로 변하고, 정이 고반(顧眄)으로 변하고, 고반이 읍양(揖讓)으로 변하고, 읍양이 승강(升降)으로 변하고, 승강이 존비(尊卑)로 변하고, 존비가 분별로 변하고, 분별이 관면(冠冕)으로 변하고, 관면이 거로(車輅)로 변하고, 거로가 궁실로 변하고, 궁실이 액위(掖衛)로 변하고, 액위가 연향(宴享)으로 변하고, 연향이 사탕(奢蕩)으로 변하고, 사탕이 취렴(聚斂)으로 변하고, 취렴이 기망(欺罔)으로 변하고, 기망이 형륙(刑戮)으로 변하고, 형륙이 패란(悖亂)으로 변하고, 패란이 갑병(甲兵)으로 변하고, 갑병이 쟁탈로 변하고, 쟁탈이 패망으로 변한다. 그것이 올 때는 기세를 막을 수 없고, 갈 때는 힘으로 뽑을 수 없다. 그러므로 대인은 도덕으로 그 안에서 헤엄치고, 인의로 어열(漁獵)하며, 형례로 농조(籠罩)하여 나라를 온전히 하고 부귀를 지키고자 한다. 그러므로 도덕에는 미치지 못하는 곳이 있고, 인의에는 이르지 못하는 곳이 있으며, 형례에는 부족한 곳이 있다. 이것은 백성을 가르쳐 간사를 짓게 하고, 백성을 부려 음사를 짓게 하며, 백성을 교화하여 패역을 이루게 하고, 백성을 몰아 도적으로 만드는 것이다. 위는 혼혼하여 폐단을 모르고, 아래는 황황하여 병해를 모른다. 무엇으로 구하랴.

正一

정일(正一)

世人皆知莧菹可以剖鱉，而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分，氣可以泮，形可以散。散而為萬，不謂之有餘；聚而為一，不謂之不足。若狂風飄發，魂魄夢飛；屐齒斷蚓，首尾皆動。夫何故？太虛，一虛也；太神，一神也；太氣，一氣也；太形，一形也。命之則四，根之則一。守之不得，舍之不失，是謂正一。

세상 사람은 모두 함채 젓갈이 자라를 쪼갤 수 있음을 알지만, 주초(朱草)가 사람을 쪼갤 수 있음은 모른다. 소인은 이로써 신은 나눌 수 있고, 기는 융해할 수 있고, 형은 흩을 수 있음을 안다. 흩어져 만이 되어도 남음이라 하지 않고, 모아 하나가 되어도 부족이라 하지 않는다. 광풍이 갑자기 일어나면 혼백이 꿈속에서 날고, 짚신 이가 지렁이를 끊어도 머리와 꼬리가 모두 움직이는 것과 같다. 왜냐. 태허는 하나의 허요, 태신은 하나의 신이요, 태기는 하나의 기요, 태형은 하나의 형이기 때문이다. 그것들에 이름을 붙이면 넷이요, 뿌리로 미루면 하나이다. 지키려 해도 지킬 수 없고, 버리려 해도 버릴 수 없다. 이를 정일(正一)이라 한다.

天地

천지(天地)

天地盜太虛生，人蟲盜天地生，營（右蟲旁）虰盜人蟲生。營虰者，腸中之蟲也，搏（有口旁）我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生。有以見我之必死，所以知天之必頹。天其頹乎，我將安有；我其死乎，營虰將安守？所謂奸臣盜國，國破則家亡；蠹蟲蝕木，木盡則蟲死。是以大人錄精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜慾，外富貴。雖天地老而我不傾，營虰死而我長生，奸臣去而國太平。

천지는 태허를 훔쳐 생기고, 인충은 천지를 훔쳐 생기며, 영정(營虰)(저본 주: 영 자 오른쪽이 충 변)은 인충을 훔쳐 생긴다. 영정은 장 속의 벌레로, 나의 정기를 빨아먹고(저본 「박」에 「구 방 있음」 주), 나의 혼백을 녹이며, 나의 자미를 훔쳐 그 생을 가진다. 이로써 내가 반드시 죽음을 보고, 그래서 하늘이 반드시 붕괴함을 안다. 하늘이 만약 붕괴하면 나는 무엇을 가지겠는가. 내가 만약 죽으면 영정은 무엇을 지키겠는가. 이른바 간신이 나라를 훔치면 나라가 깨지고 집이 망하고, 좀벌레가 나무를 갉으면 나무가 다하고 벌레가 죽는다. 그러므로 대인은 정기를 수섭하고, 혼백을 감추며, 자미를 담박하게 하고, 기욕을 끊으며, 부귀를 밖에 둔다. 천지가 늙어도 나는 기울지 않고, 영정이 죽어도 나는 장생하며, 간신이 제거되면 나라가 태평하다.

稚子

치자(稚子)

稚子弄影，不知為影所弄；狂夫侮像，不知為像所侮。化家者不知為家所化，化國者不知為國所化，化天下者不知為天下所化。三皇，有道者也，不知其道化為五帝之德。五帝，有德者也，不知其德化為三王之仁義。三王，有仁義者也，不知其仁義化為秦漢之戰爭。醉者負醉，疥者療疥，其勢彌顛，其病彌篤，而無反者也。

어린아이가 그림자를 희롱하는 것은 자기가 그림자에게 희롱당함을 모르기 때문이다. 광부가 신상을 능멸하는 것은 자기가 신상에게 능멸당함을 모르기 때문이다. 집을 교화하는 자는 집에 교화됨을 모르고, 나라를 교화하는 자는 나라에 교화됨을 모르며, 천하를 교화하는 자는 천하에 교화됨을 모른다. 삼황은 도가 있는 자이나, 그 도가 오제의 덕(도가 구체적 사물에 떨어져 드러나는 성능이지, 윤리적 품덕이 아니다)으로 변했음을 몰랐다. 오제는 덕이 있는 자이나, 그 덕이 삼왕의 인의로 변했음을 몰랐다. 삼왕은 인의가 있는 자이나, 그 인의가 진한(秦漢)의 전쟁으로 변했음을 몰랐다. 취한 자가 또 취한 자를 업고, 개선 걸린 자가 또 개선을 치료하려 하니, 그 기세는 더욱 전도되고 그 병은 더욱 무거워지는데 돌아보는 자가 없다.

陽燧

양수(陽燧)

陽燧召火，方諸召水，感激之道，斯不遠矣。高視者強，低視者賊；斜視者狡，平視者仁；張視者怒，細視者佞；遠視者智，近視者拙；外視者昏，內視者明。是故載我者身，用我者神，用神合真，可以長存。

양수는 불을 부를 수 있고, 방저(方諸)는 물을 부를 수 있다. 감응이 격탕하는 이치는 멀지 않다. 높이 보는 자는 강하고, 낮게 보는 자는 해치며, 비스듬히 보는 자는 교활하고, 평평히 보는 자는 어질며, 크게 보는 자는 노하고, 가늘게 보는 자는 영리하며, 멀리 보는 자는 지혜롭고, 가까이 보는 자는 졸하며, 밖으로 보는 자는 어둡고, 안으로 보는 자는 밝다. 그러므로 나를 싣는 것은 몸이요, 나를 쓰는 것은 신이다. 신으로 진에 합하면 오래 존재할 수 있다.

死生

사생(死生)

虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。化化不間，由環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生；萬物非欲死，不得不死。達此理者虛而乳之，神可以不化，形可以不生。

허가 신으로 변하고, 신이 기로 변하고, 기가 혈로 변하고, 혈이 형으로 변하고, 형이 영아로 변하고, 영아가 아동으로 변하고, 아동이 소년으로 변하고, 소년이 장년으로 변하고, 장년이 노년으로 변하고, 늙음이 죽음으로 변한다. 죽음은 다시 허로 변하고, 허는 다시 신으로 변하고, 신은 다시 기로 변하고, 기는 다시 물로 변한다. 변과 변 사이에 끊어짐이 없어 고리처럼 끝이 없다. 만물은 살고자 하는 것이 아니라 살지 않을 수 없는 것이요, 만물은 죽고자 하는 것이 아니라 죽지 않을 수 없는 것이다. 이 이치에 통달하는 자는 허를 지켜 그것을 기르면 신은 변하지 않고 형은 생기지 않을 수 있다.

爪發

조발(爪髮)

爪發者，我之形。何爪可割而無害，發可截而無痛？蓋榮衛所不至也。則是我本無害而筋骨為之害，我本無痛而血肉為之痛。所以知喜怒非我作，哀樂非我動，我為形所昧，形為我所愛。達此理者，可以出生死之外。

손톱과 머리카락은 나의 형이다. 왜 손톱은 잘라도 해가 없고 머리카락은 잘라도 아프지 않은가. 영위(榮衛)가 그곳에 미치지 못하기 때문이다. 이로 보아 나는 본래 해가 없는데 근골이 그것에 해를 만들고, 나는 본래 아픔이 없는데 혈육이 그것에 아픔을 만든다. 그러므로 희노는 내가 짓는 것이 아니요, 애락은 내가 움직이는 것이 아니며, 나는 형에게 몽매되고 형은 나에게 애석됨을 안다. 이 이치에 통달하는 자는 생사 밖으로 나올 수 있다.

神道

신도(神道)

太上者，虛無之神也；天地者，陰陽之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。水至清而結冰不清，神至明而結形不明。水泮返清，形散返明。能知真死者，可以遊太上之京。

태상(太上)은 허무의 신이요, 천지는 음양의 신이요, 인충은 혈육의 신이다. 같은 것은 신이요, 다른 것은 형이다. 그러므로 형은 영이 아니요 기가 영이며, 말은 영이 아니요 소리가 영이며, 깨어 있을 때는 영이 아니요 꿈이 영이며, 삶은 영이 아니요 죽음이 영이다. 물이 지극히 맑아도 얼어서 얼음이 되면 맑지 않고, 신이 지극히 밝아도 맺어서 형이 되면 밝지 않다. 얼음이 녹으면 다시 맑음으로 돌아가고, 형이 흩어지면 다시 밝음으로 돌아간다. 무엇이 참된 죽음인지 아는 자는 태상의 경성에서 노닐 수 있다.

神交

신교(神交)

牝牡之道，龜龜相顧，神交也；鶴鶴相唳，氣交也。蓋由情愛相接，所以神氣可交也。是故大人大其道以合天地，廓其心以符至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮不知其所思，形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合，若一神之混同，若一聲之哀樂，若一形之窮通。安用旌旗，安用金鼓，安用賞罰，安用行伍？斯可以將天下之兵，滅天下之敵。是謂神交之道也。

빈모(牝牡)의 도: 거북과 거북이 서로 보는 것은 신의 교이요, 학과 학이 서로 우는 것은 기의 교이다. 정애가 서로 접하기에 신기가 서로 교할 수 있다. 그러므로 대인은 그 도를 넓혀 천지에 합하고, 그 마음을 열어 지진(至眞)에 부계하며, 그 기를 융화하여 만물을 생하고, 그 신을 조화하여 조민(兆民)과 교접한다. 내 마음은 희희하고 민심은 이이하다. 마음이 이이하여 무엇을 생각하는지 모르고, 형이 홀홀하여 무엇을 하는지 모른다. 한 기의 화합 같고, 한 신의 혼동 같고, 한 소리의 애락 같고, 한 형의 궁통 같다. 어디에 정기를 쓸 것이며, 어디에 금고를 쓸 것이며, 어디에 상벌을 쓸 것이며, 어디에 행오를 쓸 것인가. 이러면 천하의 병을 통솔하고 천하의 적을 멸할 수 있다. 이를 신교의 도라 한다.

大含

대함(大含)

虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽聲也，而聲自投之；谷非應響也，而響自滿之。耳，小竅也；谷，大竅也。山澤，小谷也；天地，大谷也。一竅鳴，萬竅皆鳴；一谷聞，萬谷皆聞。聲道氣，氣道神，神道虛；虛含神，神含氣，氣含聲。聲氣形相道相含，雖秋蚊之翾翾，蒼蠅之營營，無所不至也。由此知之，雖絲毫之慮，必有所察；雖啾嚓之言，必有所聞。唯大人之機，天地莫能見，陰陽莫能知，鬼神莫能窺。夫何故？道德仁義之所為。

허가 신으로 변하고, 신이 기로 변하고, 기가 형으로 변하고, 형과 기가 서로 승하여 소리가 된다. 귀가 소리를 들으러 가는 것이 아니라 소리가 스스로 들어오고, 산곡이 메아리에 응하러 가는 것이 아니라 메아리가 스스로 가득 찬다. 귀는 작은 규요, 곡은 큰 규다. 산택은 작은 곡이요, 천지는 큰 곡이다. 한 규가 울면 만 규가 다 울고, 한 곡이 들으면 만 곡이 다 듣는다. 소리는 기로 통하고, 기는 신으로 통하고, 신은 허로 통한다. 허는 신을 품고, 신은 기를 품고, 기는 소리를 품는다. 소리·기·형이 서로 통하고 서로 품으면, 가을 모기가 훨훨 날고 파리가 앵앵 울어도 이르지 않는 곳이 없다. 이로써 비록 호랑 같은 사려도 반드시 살펴지는 곳이 있고, 비록 착찰 같은 말도 반드시 들려지는 곳이 있음을 안다. 오직 대인의 기는 천지도 보지 못하고, 음양도 알지 못하며, 귀신도 엿보지 못한다. 왜냐. 그것은 도덕인의가 하는 바이기 때문이다.

卷二術化

권이(卷二) 술화(術化)

雲龍

운용(雲龍)

雲龍風虎，得神氣之道者也。神由母也，氣由子也，以神召氣，以母召子，孰敢不至也？夫蕩穢者，必召五帝之氣，苟召不至，穢何以蕩？伏虺者，必役五星之精，苟役不至，虺何以伏？小人由是知陰陽可以作，風雲可以會，山陵可以拔，江海可以覆。然召之於外，不如守之於內，然後用之於外，則無所不可。

구름은 용을 따르고 바람은 범을 따르니, 신기의 도를 얻은 것이다. 신은 어머니요 기는 자식이다. 신으로 기를 부르고 어머니로 자식을 부르면 누가 감히 오지 않겠는가. 오예(汚穢)을 탕제하는 자는 반드시 오제의 기를 부르니, 만약 부르지 못하면 예를 무엇으로 탕하겠는가. 독사를 항복시키는 자는 반드시 오성의 정을 부리니, 만약 부리지 못하면 훼를 무엇으로 복종시키겠는가. 소인은 이로써 음양은 조작할 수 있고, 풍운은 회합할 수 있으며, 산릉은 뽑아 올릴 수 있고, 강해는 기울일 수 있음을 안다. 그러나 밖으로 부름은 안에 지킴만 못하니, 그런 뒤에 밖에 쓰면 불가함이 없다.

猛虎

맹호(猛虎)

猛虎行，草木偃；毒鴆怒，土石揭。威之所爍，氣之所搏，頑嚚為之作。小人由是知鋏可使之飛,山河可使之移，萬物可使之相隨。夫神全則威大，精全則氣雄。萬惑不能溺，萬物可以役。是故一人所以能敵萬人者，非弓刀之技，蓋威之至也；一人所以能悅萬人者，非言笑之惠，蓋和之至也。

맹호가 걸으면 초목이 모두 쓰러지고, 독짐이 노하면 토석이 모두 들린다. 위가 지지는 곳, 기가 치는 곳은 완우한 물도 이로 인해 동작한다. 소인은 이로써 장검을 날릴 수 있고, 산하를 옮길 수 있으며, 만물을 따르게 할 수 있음을 안다. 신이 온전하면 위가 크고, 정이 온전하면 기가 웅장하다. 만 가지 미혹도 그것을 덮을 수 없고, 만물을 모두 부릴 수 있다. 그러므로 한 사람이 만 사람을 적수로 하는 것은 활과 칼의 기예가 아니라 위가 극에 이르렀기 때문이요, 한 사람이 만 사람을 기쁘게 하는 것은 언소의 은혜가 아니라 화가 극에 이르렀기 때문이다.

用神

용신(用神)

蟲之無足：蛇能屈曲，蛭能掬蹙，蝸牛能蓄縮。小人所以見其機，由是得其師，可以坐致萬里而不馳。是故足行者有所不達，翼飛者有所不至，目視者有所不見，耳聽者有所不聞。夫何故？彼知形而不知神，此知神而不知形。以形用神則亡，以神用形則康。

발 없는 벌레: 뱀은 굴곡할 수 있고, 거머리는 몸을 감춰 바짝 걸을 수 있으며, 달팽이는 축소할 수 있다. 소인이 이 기를 보고 여기에서 사범을 얻어, 앉아서 만 리에 이르며 달리지 않는다. 그러므로 발로 달려도 이르지 못하는 곳이 있고, 날개로 날아도 이르지 못하는 곳이 있으며, 눈으로 봐도 보이지 않는 것이 있고, 귀로 들어도 들리지 않는 것이 있다. 왜냐. 저 사람들은 형을 알고 신을 모르며, 이 사람들은 신을 알고 형을 모르기 때문이다. 형으로 신을 쓰면 망하고, 신으로 형을 쓰면 편안하다.

水竇

수두(水竇)

水竇可以下溺，杵糠可以療噎。斯物也，始制於人，又複用於人。法本無祖，術本無狀，師之於心，得之於象。陽為陰所伏，男為女所制，剛為柔所克，智為愚所得。以是用之，則鐘鼓可使之啞，車轂可是之鬥，妻子可使之改易，君臣可使之離合。萬物本虛，萬法本無，得虛無之竅者，知法術之要乎！

수두는 빠진 사람을 내릴 수 있고, 저강은 체기를 치료할 수 있다. 이 물들은 처음에는 사람이 만들었으나, 나중에 또 사람 몸에 쓰였다. 법은 본래 조종이 없고, 술은 본래 형상이 없다. 마음에서 사범하고, 상에서 얻는다. 양은 음에게 복종되고, 남은 여에게 제어되며, 강은 유에게 극복되고, 지는 우에게 얻어진다. 이것을 가지고 쓰면 종고를 벙어리로 만들 수 있고, 수레바퀴를 싸우게 할 수 있으며(저본 「가시지두」의 「시」는 「사」로 해야 함), 처자를 바꾸게 할 수 있고, 군신을 이합하게 할 수 있다. 만물은 본래 허요, 만법은 본래 무다. 허무의 규를 얻은 자만이 법술의 요령을 아는 것일까.

魍魎

망량(魍魎)

魍魎附巫祭言禍福事，每來則飲食言語皆神，每去則飲食言語皆人。不知魍魎之附巫祭也，不知巫祭之附魍魎也。小人由是知心可以交，氣可以易，神可以奪，魄可以錄。形為神之宮，神為形之容。以是論之，何所不可？

망량이 무제의 몸에 붙어 화복의 일을 말하면, 올 때마다 음식과 언어가 신과 같아지고, 갈 때마다 음식과 언어가 사람과 같아진다. 망량이 무제에 붙은 것인지, 무제가 망량에 붙은 것인지 알 수 없다. 소인은 이로써 마음은 서로 교할 수 있고, 기는 바꿀 수 있으며, 신은 빼앗을 수 있고, 백은 등록할 수 있음을 안다. 형은 신의 궁실이요, 신은 형의 용모다. 이것으로 논하면 무엇이 불가능하겠는가.

虛無

허무(虛無)

鬼之神可以御，龍之變可以役，蛇虺可以不能螫，戈矛可以不能擊。唯無心者火不能燒，水不能溺，兵刃不能加，天命不能死。其何故？志於樂者猶忘飢，志於憂者猶忘痛，志於虛無者可以忘生死。

귀의 신은 탈 수 있고, 용의 변은 부릴 수 있으며, 사훼는 쏘지 못하게 할 수 있고, 과모는 치지 못하게 할 수 있다. 오직 무심한 사람은 불도 태울 수 없고, 물도 잠길 수 없으며, 병인도 더할 수 없고, 천명도 그를 죽일 수 없다. 왜냐. 뜻이 즐거움에 있는 자는 오히려 굶주림을 잊고, 뜻이 근심에 있는 자는 오히려 아픔을 잊으며, 뜻이 허무에 있는 자는 생사를 잊을 수 있다.

虛實

허실(虛實)

方咫之木置於地之上，使人蹈之而有餘。方尺之木置於竿之端，使人踞之而不足。非物有小大，蓋心有虛實。是故冒大暑而撓者愈熱，受灸灼而懼者愈痛。人無常心，物無常性。小人由是知水可使不溼，火可使不燥。

사방이 지척밖에 안 되는 나무를 땅에 놓으면 사람을 밟게 해도 남음이 있게 느껴지고, 사방 한 자 나무를 장대 끝에 놓으면 사람을 웅크리게 해도 부족하게 느껴진다. 물에 크고 작음이 있는 것이 아니라 마음에 허실이 있는 것이다. 그러므로 큰 더위를 무릅쓰고도 번조하는 자는 더욱 덥고, 뜸을 맞고도 공구하는 자는 더욱 아프다. 사람에게 항심이 없고, 물에 항성이 없다. 소인은 이로써 물을 젖지 않게 할 수 있고, 불을 마르지 않게 할 수 있음을 안다.

狐狸

호리(狐狸)

狐狸之怪，雀鼠之魅，不能幻明鏡之鑑者，明鏡無心之故也。是以虛空無心而無所不知，昊天無心無萬象自馳，行師無狀而敵不敢欺，大人無慮而元精自歸，能師於無者，無所不之。

여우의 괴이함과 참새·쥐의 매혹은 밝은 거울의 감조를 변환할 수 없다. 밝은 거울에 마음이 없기 때문이다. 그러므로 허공은 마음이 없으면서도 모르는 것이 없고, 호천은 마음이 없으면서도 만상이 스스로 달리며(저본 「무만상」, 일설에 「무」는 「이」로 해야 함), 행군에 형상이 없으면서도 적이 감히 속이지 못하고, 대인에 사려가 없으면서도 원정이 스스로 돌아온다. 무에 사범할 수 있는 자는 이르지 않는 곳이 없다.

轉舟

전주(轉舟)

轉萬斛之舟者，由一尋之木；發千鈞之弩者，由一寸之機。一目可以觀大天，一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯，太上浩浩而有象。得天地之綱，知陰陽之房，見精神之藏，則數可以奪，命可以活，天地可以反覆。

만 곡의 큰 배를 돌리는 것은 일 심 길이의 키에 의지하고, 천 균의 큰 노를 쏘는 것은 한 치의 기괄에 의지한다. 한 눈으로 큰 하늘을 볼 수 있고, 한 사람으로 조민에게 군림할 수 있다. 태허는 망망해도 가장자리가 있고, 태상은 호호해도 형상이 있다. 천지의 강을 얻고, 음양의 방을 알고, 정신의 장을 보면, 기수를 빼앗을 수 있고, 성명을 살릴 수 있으며, 천지를 뒤집을 수 있다.

心變

심변(心變)

至淫者化為婦人，至暴者化為猛虎，心之所變，不得不變。是故樂者其形和，喜者其形逸，怒者其形剛，憂者其形戚。斯亦變化之道也。小人由是知顧六尺之軀，可以為龍蛇，可以為金石，可以為艹木。大哉斯言！

지극히 음란한 자는 부인으로 변하고, 지극히 포악한 자는 맹호로 변한다. 마음이 변하는 곳은 변하지 않을 수 없다. 그러므로 즐거운 자는 형이 화하고, 기쁜 자는 형이 안일하며, 노한 자는 형이 강하고, 근심한 자는 형이 처하다. 이것도 변화의 도이다. 소인은 이로써 이 육 척의 몸을 돌보면 용사로 변할 수 있고, 금석으로 변할 수 있으며, 초목으로 변할 수 있음을 안다(저본 「초목」). 이 말이 어찌나 큰가.

珠玉

주옥(珠玉)

悲則雨淚，辛則雨涕；憤則結癭，怒則結疽。心之所欲，氣之所屬，無所不育。邪苟為此，正必為彼。是以大人節悲辛，誡憤怒；得灝氣之門，所以收其根；知元神之囊，所以韜其光；若蚌內守，若石內藏，所以為珠玉之房。

슬프면 눈물이 떨어지고, 매우면 콧물이 떨어진다. 분하면 영이 맺히고, 노하면 저가 맺힌다. 마음이 원하는 곳, 기가 귀속하는 곳은 생육하지 않는 것이 없다. 사가 만약 이것을 하면, 정이 반드시 저것을 한다. 그러므로 대인은 비신을 절제하고, 분노를 경계한다. 호기의 문을 얻어 그 뿌리를 수렴하고, 원신의 낭을 알아 그 빛을 도장한다. 조개가 안에 지키듯이, 돌이 안에 감추듯이 하여 주옥의 방이 된다.

蠮螉

역옹(蠮螉)

夫蠮螉之蟲，孕螟蛉之子，傳其情，交其精，混其氣，和其神。隨物大小，俱得其真。蠢動無定情，萬物無定形。小人由是知馬可使之飛，魚可使之馳，土木偶可使之有知，嬰兒似乳母，斯道不遠矣。

역옹이라는 벌레는 명령의 자식을 자기 자식으로 삼아, 그 정을 전하고, 그 정을 교하며, 그 기를 섞고, 그 신을 화한다. 물의 크고 작음을 따라 모두 그 진을 얻는다. 충동하는 것에 일정한 정이 없고, 만물에 일정한 형이 없다. 소인은 이로써 말을 날게 할 수 있고, 물고기를 달리게 할 수 있으며, 토목 우상에 지를 갖게 할 수 있음을 안다. 영아가 유모를 닮는 것은 이 도가 멀지 않기 때문이다.

胡夫

호부(胡夫)

胡夫而越婦，其子髯面而矬足；蠻夫而羌婦，其子抝鼻而昂首。梨接桃而本強者其實毛，梅接杏而本強者其實甘。以陰孕陽，以柔孕剛，以曲孕直，以短孕長，以大孕小，以圓孕方，以水孕火，以丹孕黃。小人由是知可以為金石，可以為珠玉，可以為異類，可以為怪狀，造化之道也。

호 땅의 남편이 월 땅의 여인에게 배하면 자식은 얼굴에 수염이 있고 다리가 왜소하다. 만 땅의 남편이 강 땅의 여인에게 배하면 자식은 코가 비뚤고 머리를 높이 든다. 배를 복숭아에 접해 뿌리가 강하면 열매에 털이 있고, 매화를 살구에 접해 뿌리가 강하면 열매가 달다. 음으로 양을 잉태하고, 유로 강을 잉태하며, 곡으로 직을 잉태하고, 단으로 장을 잉태하며, 대로 소를 잉태하고, 원으로 방을 잉태하며, 수로 화를 잉태하고, 단으로 황을 잉태한다. 소인은 이로써 금석을 이룰 수 있고, 주옥을 이룰 수 있으며, 이류를 이룰 수 있고, 괴상을 이룰 수 있음을 안다. 이것이 조화의 도이다.

陰陽

음양(陰陽)

陰陽相搏，不根而生芝菌；燥溼相育，不母而生蝤蠐。是故世人體陰陽而根之，斆燥溼而母之，無不濟者。小人由是知陶煉五行，火之道也；流行無窮，水之道也；八卦環轉，天地之道也；神物乃生，變化之道也。是以君子體物而知身，體身而知道。夫大人之道幽且微，則不知其孰是孰非。

음양이 서로 치면 뿌리 없이 지균을 생하고, 조습이 서로 기르면 어미 없이 교서를 생한다. 그러므로 세상 사람이 음양을 살펴 그 뿌리로 삼고, 조습을 본받아 그 어미로 삼으면 이루지 못할 일이 없다. 소인은 이로써 도련 오행은 화의 도요, 유행 무궁은 수의 도요, 팔괘 환전은 천지의 도요, 신물이 여기서 생기는 것은 변화의 도임을 안다. 그러므로 군자는 물을 살펴 몸을 알고, 몸을 살펴 도를 안다. 대인의 도는 유심미세하여 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지 알 수 없다.

海魚

해어(海魚)

海魚有以蝦為目者，人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者，又不知晝非日之光則不能馳，夜非燭之明則有所欺。觀傀儡之假而不自疑，嗟明友之逝而不自悲，賢興愚莫知，唯抱純白、養太玄者，不入其機。

바다 물고기 가운데 새우를 눈으로 삼는 것이 있으니, 사람들이 모두 그것을 웃는다. 옛사람이 주머니에 반딧불을 담아 등불로 삼았음을 모르고, 또 낮에는 해의 빛이 없으면 달릴 수 없고, 밤에는 촛불이 없으면 속임을 당함을 모른다. 괴뢰의 가짜를 보고도 자신을 의심하지 않고, 붕우가 가는 것을 탄식하면서도 자신을 슬퍼하지 않으니, 어질고 어리석음을 아는 자가 없다. 오직 순백을 안고 태현(幽深難測)을 기르는 자만이 저 기틀에 빠지지 않는다.

磵松

간송(磵松)

磵松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。是以大人晝運靈旗，夜錄神芝（宋本、元本作：晝運生靈，夜錄神鬼），覺所不覺，思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱。故君子藏正氣者，可以遠鬼神、伏奸佞；蓄至精者，可以福生靈、保富壽。夫何為？多少之故也。

산골 소나무가 서리를 능히 견디는 것은 정기를 감추었기 때문이요, 아름다운 옥이 불을 무릅쓰는 것은 지정을 축적했기 때문이다. 그러므로 대인은 낮에 영기를 운전하고 밤에 신지를 등록하며(송본·원본은 「주운생령, 야록신귀」), 그가 깨닫지 못하는 것을 깨닫고, 그가 생각하지 않는 것을 생각하면, 겨울에 바람을 타고도 춥지 않고, 여름에 불을 타고도 덥지 않다. 그러므로 군자로서 정기를 감추는 자는 귀신을 멀리하고 간님을 항복시킬 수 있고, 지정을 축적하는 자는 생령을 복우하고 부수를 보전할 수 있다. 무엇에 의해서인가. 다소의 까닭일 뿐이다.

動靜

동정(動靜)

動靜相磨，所以化火也；燥溼相蒸，所以化水也；水火相勃，所以化雲也；湯盎投井，所以化雹也；飲水雨日，所以化虹霓也。小人，由是知陰陽可以召，五行可以役，天地可以別構，日月可以我作。有聞是言者，必將以為誕。夫民之形也，頭圓而足方，上動而下靜，五行運於內，二曜明於外。斯亦別構之道也。

동정이 서로 갈리므로 불로 변하고, 조습이 서로 찌므로 물로 변하며, 수화가 서로 격하므로 구름으로 변한다. 뜨거운 물 대야를 우물에 던지면 우박으로 변하고, 마신 물이 비와 해를 마주하면 무지개로 변한다. 소인은 이로써 음양을 부를 수 있고, 오행을 부릴 수 있으며, 천지를 따로 구조할 수 있고, 일월을 내가 만들 수 있음을 안다. 이 말을 듣는 자는 반드시 황탄하다고 할 것이다. 그러나 사람의 형은 머리가 둥글고 발이 네모나며, 위가 움직이고 아래가 고요하여, 오행이 안에서 운전하고 일월이 밖에서 조명한다. 이것도 따로 구조하는 이치이다.

聲氣

성기(聲氣)

操琴瑟之音，則翛然而閒；奏鄧衛之音，則樂然而逸；碎瓴甓之音，則背膂凜森；撾鼓鼙之音，則鴻毛躑躅，其感激之道也如是。以其和也，召陽氣，化融風，生萬物也。其不和也，作陰氣，化厲風，辱萬物也。氣由聲也，聲由氣也，氣動則聲發，聲發則氣振，氣振則風行而萬物變化也。是以風雲可以命，霜雹可以致，鳳凰可以歌，熊羆可以舞，神明可以友，用樂之術也甚大。

금슬의 소리를 타면 소연히 한적해지고, 정위의 소리를 연주하면 낙연히 안일해지며(저본 「등위」의 「등」은 「정」으로 해야 함), 영벽을 깨뜨리는 소리를 들으면 등뼈가 서늘해지고, 고비를 두드리는 소리를 들으면 기러기 털처럼 체촉한다. 감응 격탕의 이치가 이와 같다. 화하기 때문에 양기를 불러 융풍으로 변하여 만물을 생육하고, 화하지 않기 때문에 음기를 일으켜 려풍으로 변하여 만물을 좌욕한다. 기는 소리에서 나고, 소리는 기에서 나며, 기가 움직이면 소리가 나고, 소리가 나면 기가 진하여, 기가 진하면 바람이 불고 만물이 변화한다. 그러므로 풍운을 명령할 수 있고, 상박을 초치할 수 있으며, 봉황을 노래하게 하고, 웅비를 춤추게 하며, 신명과 교우할 수 있다. 악을 쓰는 법술이 매우 크다.

大同

대동(大同)

虛含虛，神含神，氣含氣，明含明，物含物。達此理者，情可以通，形可以同。同於火者化為火，同於水者化為水，同於日月者化為日月，同於金石者化為金石。唯大人無所不同，無所不化，足可以與虛皇並駕。

허가 허를 품고, 신이 신을 품으며, 기가 기를 품고, 명이 명을 품으며, 물이 물을 품는다. 이 이치에 통달하는 자는 정이 통하고 형이 같아질 수 있다. 불에 같으면 불로 변하고, 물에 같으면 물로 변하며, 일월에 같으면 일월로 변하고, 금석에 같으면 금석으로 변한다. 오직 대인만이 같지 않은 것이 없고 변하지 않는 것이 없어, 허황과 나란히 달릴 만하다.

帝師

제사(帝師)

鏡非求鑑於物，而物自投之；橐非求飽於氣，而氣自實之。是故鼻以虛受臭，耳以虛受聲，目以虛受色，舌以虛受味。所以心同幽冥，則物無不受；神同虛無，則事無不知。是以大人奪其機，藏其微，羽符至怪，陰液甚奇，可以守國，可以救時，可以坐為帝王之師。

거울은 물을 비추려 구하지 않는데 물이 스스로 올라오고, 풀무는 기를 채우려 구하지 않는데 기가 스스로 그것을 충실히 한다. 그러므로 코는 허로 냄새를 받고, 귀는 허로 소리를 받으며, 눈은 허로 색을 받고, 혀는 허로 맛을 받는다. 그러므로 마음이 유명과 같으면 받지 못하는 물이 없고, 신이 허무와 같으면 알지 못하는 일이 없다. 그러므로 대인은 그 기틀을 빼앗고, 그 미를 감춘다. 우부는 지극히 괴이하고 음액은 지극히 기이하여, 나라를 지킬 수 있고, 시를 구할 수 있으며, 앉아서 제왕의 스승이 될 수 있다.

琥珀

호박(琥珀)

琥珀不能呼腐芥，丹砂不能入焦金，磁石不能取憊鐵，元氣不能發陶爐。所以大人善用五行之精，善奪萬物之靈，食天人之祿，駕風馬之榮。其道也在忘其形而求其情。

호박은 썩은 개를 부르지 못하고, 단사는 탄 금에 들어가지 못하며, 자석은 지친 철을 빨지 못하고, 원기는 도로를 움직이지 못한다. 그러므로 대인은 오행의 정을 잘 쓰고, 만물의 영을 잘 빼앗으며, 천인의 녹을 먹고, 풍마의 영광을 탄다. 이 도는 형을 잊고 그 정을 구하는 데 있다.

卷三德化

권삼(卷三) 덕화(德化)

五常

오상(五常)

儒有講五常之道者，分之為五事，屬之為五行，散之為五色，化之為五聲，俯之為五嶽，仰之為五星，物之為五金，族之為五靈，配之為五味，感之為五情。所以聽之者若酰雞之遊太虛，如井蛙之浮滄溟，莫見其鴻蒙之涯，莫測其浩渺之程。日暮途遠，無不倒行。殊不知五常之道一也，忘其名則得其理，忘其理則得其情。然後牧之以清靜，棲之以杳冥，使混我神氣，符我心靈。若水投水，不分其清；若火投火，不間其明。是謂奪五行之英，盜五常之精，聚之則一芥可包，散之則萬機齊亨。其用事也如酌醴以投器，其應物也如懸鏡以鑑形。於是乎變之為萬象，化之為萬生，通之為陰陽，虛之為神明。所以運帝王之籌策，代天地之權衡，則仲尼其人也。

유자 가운데 오상의 도를 강론하는 자가 있어, 그것을 나누어 오사로 하고, 오행에 귀속시키며, 흩어져 오색이 되고, 변하여 오성이 되며, 굽어 오악이 되고, 우러러 오성이 되며, 물화하여 오금이 되고, 족류하여 오령이 되며, 짝하여 오미가 되고, 감하여 오정이 된다. 듣는 자는 미맹이 태허를 노니는 듯, 우물 개구리가 창명에 뜨는 듯하여, 홍몽의 가장자리를 보지 못하고 호묘의 노정을 재지 못한다. 해가 저물고 길이 멀어 거꾸로 가지 않는 자가 없다. 모르는 것은, 오상의 도는 하나라는 것이다. 명칭을 잊으면 이를 얻고, 이를 잊으면 정을 얻는다. 그런 뒤에 청정으로 목양하고, 묘명으로 안식하게 하여, 내 신기에 혼동시키고, 내 심령에 부계시킨다. 물을 물에 던지듯이 청탁을 가리지 않고, 불을 불에 던지듯이 광명을 간격하지 않는다. 이를 오행의 영화를 빼앗고, 오상의 정을 훔친다 한다. 모으면 한 알의 개도 싸고, 흩으면 만기가 일제히 형통한다. 그것이 일을 쓰는 것은 예주를 그릇에 따르는 듯하고, 그것이 물에 응하는 것은 거울을 걸어 형을 감는 듯하다. 여기에서 변하여 만상이 되고, 화하여 만생이 되며, 통하여 음양이 되고, 허하여 신명이 된다. 그러므로 제왕의 주책을 운하고, 천지의 권형을 대신할 수 있다. 저것은 중니라는 사람이다.

飛蛾

비아(飛蛾)

天下賢愚，營營然若飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗。知往而不知返，知進而不知退。而但知避害而就利，不知聚利而就害。夫賢於人而不賢於身，何賢之謂也？博於物而不博於己，何博之謂也？是以大人利害俱忘，何往不臧？

천하의 현우는 앵앵하여 비아가 밤 촛불에 던지는 듯, 파리가 새벽 창에 부딪는 듯하다. 가는 것을 알고 돌아오는 것을 모르고, 나아가는 것을 알고 물러나는 것을 모른다. 다만 해를 피하고 이를 취할 줄만 알고, 이를 모으면 곧 해에 이른다는 것을 모른다. 남에게 어질면서 자신에게 어질지 못하면 무엇을 어질다 하는가. 물에 박하면서 자신에게 박하지 못하면 무엇을 박하다 하는가. 그러므로 대인은 이해를 모두 잊는다. 어디에 가도 선하지 않겠는가.

異心

이심(異心)

虎踞於林，蛇遊於澤，非鴟鳶之讎；鴟鳶從而號之，以其蓄異心之故也。牛牧于田，豕眠於圃，非烏鵲之馭；烏鵲從而乘之，以其無異心之故也。是故麟有利角，眾獸不伏；鳳有利觜，眾鳥不賓；君有奇智，天下不臣。善馳者終於蹶，善鬥者終於敗。有數則終，有智則窮。巧者為不巧者所使，詐者為不詐者所理。

범이 숲에 웅크리고 뱀이 못에서 노니는 것은 치연(鴟鳶)의 원수가 아니다. 그런데 치연은 따라가서 울부짖으니, 다른 마음을 품었기 때문이다. 소가 밭에서 풀을 뜯고 돼지가 원에서 자는 것은 오작(烏鵲)의 탈것이 아니다. 그런데 오작은 따라가서 타니, 다른 마음이 없기 때문이다. 그러므로 기린에 날카로운 뿔이 있어도 뭇 짐승이 항복하지 않고, 봉황에 날카로운 부리가 있어도 뭇 새가 빈복하지 않으며, 군주에게 기지가 있어도 천하가 신하라 하지 않는다. 잘 달리는 자는 끝내 넘어지고, 잘 싸우는 자는 끝내 패한다. 술수가 있으면 끝나고, 지교가 있으면 궁한다. 교묘한 자는 교묘하지 않은 자에게 부림당하고, 사한 자는 사하지 않은 자에게 다스려진다.

弓矢

궁시(弓矢)

天子作弓矢以威天下，天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以防小人，小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂，蓄粟帛、具甲兵以御賊盜，賊盜擅甲兵、踞粟帛以奪其國，或曰：“安危德也。”又曰：“興亡數也。”苟德可以恃，何必廣粟帛乎？苟數可以憑，何必廣甲兵乎？

천자가 궁시를 만들어 천하를 위협해도, 천하는 궁시를 훔쳐 천자를 능멸한다. 군자가 예악을 만들어 소인을 막아도, 소인은 예악을 훔쳐 군자를 참월한다. 나라를 가진 자가 취렴을 좋아하여 속백을 축적하고 갑병을 갖추어 적도를 막아도, 적도는 갑병을 제멋대로 쓰고 속백을 점거하여 그 나라를 빼앗는다. 어떤 이는 말한다. 「안위는 덕에 있다.」 또 말한다. 「흥망은 수에 있다.」 만약 덕을 믿을 수 있다면 어찌 속백을 널리 쌓을 필요가 있겠는가. 만약 수를 의지할 수 있다면 어찌 갑병을 널리 갖출 필요가 있겠는가.

聰明

총명(聰明)

無所不能者，有大不能；無所不知者，有大不知，夫忘弓矢然後知射之道，忘策轡然後知馭之道，忘弦匏然後知樂之道，忘智慮然後知大人之道。是以天下之主，道德出於人；理國之主，仁義出於人；亡國之主，聰明出於人。

능하지 않는 것이 없는 자에게는 큰 불능이 있고, 알지 못하는 것이 없는 자에게는 큰 부지가 있다. 궁시를 잊은 뒤에야 사의 도를 알고, 편편을 잊은 뒤에야 어의 도를 알며, 현포를 잊은 뒤에야 악의 도를 알고, 지려를 잊은 뒤에야 대인의 도를 안다. 그러므로 천하의 주는 도덕이 남에게서 나오고, 치국의 주는 인의가 남에게서 나오며, 망국의 주는 총명이 남에게서 나온다.

有國

유국(有國)

有國之禮，享郊廟，敬鬼神也；亹龜策占吉凶也。敬鬼神，信禍福之職也；占吉凶，信興亡之數也。柰何有大不信，窮民之力以為城郭，奪民之食以為儲蓄？是福可以力取，是禍可以力敵；是疑貳於鬼神，是欺惑於龜策，是不信於天下之人；斯道也，賞不足勸，罰不足懼，國不足守。

유국의 예는, 교묘를 향제하는 것이 귀신을 공경하는 일이고, 귀책을 진열하여 길흉을 묻는 것이다. 귀신을 공경하는 것은 화복의 직분을 믿는 것이요, 길흉을 묻는 것은 흥망의 기수를 믿는 것이다. 어찌 큰 불신이 있는가. 민력을 다해 성곽을 쌓고, 민식을 빼앗아 저축을 하는가. 이는 복을 힘으로 취할 수 있고, 화를 힘으로 맞설 수 있다고 생각하는 것이다. 이는 귀신에 의심하고, 귀책에 기혹하며, 천하 사람에게 믿지 않는 것이다. 이 도는 상으로도 권할 만하지 못하고, 벌로도 두려워할 만하지 못하며, 나라를 지킬 만하지 못하다.

黃雀

황작(黃雀)

黃雀之為物也，日遊於庭，日親於人而常畏人，而人常撓之。玄鳥之為物也，時遊於戶，時親於人而不畏人，而人不撓之，彼行促促，此行佯佯；彼鳴啾啾，此鳴鏘鏘；彼視矍矍，此視汪汪；彼心慼慼，此心堂堂。是故疑人者為人所疑，防人者為人所防。君子之道，仁與義、中與正，何憂何害！

황작이라는 것은 날마다 뜰에서 노닐고, 날마다 사람과 친하면서도 늘 사람을 두려워하니, 사람도 늘 그것을 요란하게 한다. 제비라는 것은 때로 문호에서 노닐고, 때로 사람과 친하면서도 사람을 두려워하지 않으니, 사람도 그것을 요란하게 하지 않는다. 저것은 걸음이 촉촉하고, 이것은 걸음이 상상하다. 저것은 울음이 추추하고, 이것은 울음이 장장하다. 저것은 보기가 확확하고, 이것은 보기가 왕왕하다. 저것은 마음이 척척하고, 이것은 마음이 당당하다. 그러므로 사람을 의심하는 자는 사람에게 의심받고, 사람을 막는 자는 사람에게 막힌다. 군자의 도는 인과 의, 중과 정이다. 무슨 근심이 있겠는가, 무슨 해가 있겠는가.

籠猿

롱원(籠猿)

籠中之猿，踴躍萬變不能出於籠；匣中之虎，狂怒萬變不能出於匣；小人之機，智慮萬變不能出於大人之道。夫大人之道，如地之負，如天之垂。無日不怨，無人不欺，怨不我怒，欺不我夷，然後萬物知其所歸。

우리 속의 원숭이는 용약하여 만 번 변해도 우리를 벗어나지 못하고, 함 속의 범은 광노하여 만 번 변해도 함을 벗어나지 못한다. 소인의 기교는 지려하여 만 번 변해도 대인의 도를 벗어나지 못한다. 대인의 도는 땅처럼 받쳐 싣고, 하늘처럼 드리워 덮는다. 원망하지 않는 날이 없고, 속이지 않는 사람이 없으나, 원망해도 나를 노하게 하지 않고, 속여도 나를 상하게 하지 않는다. 그런 뒤에 만물이 돌아갈 곳을 안다.

常道

상도(常道)

仁義者常行之道，行之不得其術，以至於亡國。忠信者常用之道，用之不得其術，以至於獲罪。廉潔者常守之道，守之不得其術，以至於暴民。財辯者常御之道，御之不得其術，以至於罹禍。蓋拙在用於人，巧在用於身。使民親稼則怨，誡民輕食則怒。夫餌者魚之嗜，羶者蟻之慕，以餌投魚魚必以懼，以羶投蟻蟻必去，由不得化之道。

인의는 상행의 도이나, 행이 그 술을 얻지 못하면 망국에 이른다. 충신은 상용의 도이나, 쓰임이 그 술을 얻지 못하면 죄를 얻는 데 이른다. 염결은 상수의 도이나, 지킴이 그 술을 얻지 못하면 백성을 포학하는 데 이른다. 재변은 상어의 도이나, 어가 그 술을 얻지 못하면 화를 당하는 데 이른다. 졸은 남을 쓰는 데 있고, 교는 자신을 쓰는 데 있다. 백성을 가색에 친하게 하면 백성이 원망하고, 먹는 것을 가벼이 보라고 가르치면 백성이 노한다. 미끼는 물고기가 좋아하는 것이요, 비린내는 개미가 부러워하는 것이지만, 미끼를 물고기에 던지면 물고기는 반드시 공구하고, 비린내를 개미에 던지면 개미는 반드시 떠난다. 교화의 도를 얻지 못했기 때문이다.

感喜

감희(感喜)

感父之慈，非孝也；喜君之寵，非忠也。感始於不感，喜始於不喜。多感必多怨，多喜必多怒。感喜在心，由物之有毒，由蓬之藏火，不可不慮。是以君子之業，爵之不貴，禮之不大，親之不知，疏之不疑，辱之不得，何感喜之有。

아버지의 자애에 감격하는 것은 효가 아니요, 군주의 총을 기뻐하는 것은 충이 아니다. 감은 감하지 않는 곳에서 시작하고, 희는 희하지 않는 곳에서 시작한다. 감이 많으면 반드시 원망이 많고, 희가 많으면 반드시 노함이 많다. 감희가 마음속에 있어 물속에 독이 있는 듯, 봉초 속에 불을 숨긴 듯하니, 생각하지 않을 수 없다. 그러므로 군자의 사업은 작위를 주어도 귀하지 않고, 예우를 주어도 크지 않으며, 친해도 알지 않고, 소원해도 의심하지 않으며, 모욕해도 얻지 않는다. 무슨 감희가 있겠는가.

太醫

태의(太醫)

太醫之道，脈和而實者為君子，生之道也；撓而浮者為小人，死之道也。太卜之道，策平而慢者為君子，吉之道也；曲而利者為小人，兇之道也。以是論之，天下之理一也，是故觀其國，則知其臣；觀其臣，則知其君；觀其君，則知其興亡。臣可以擇君而仕，君可以擇臣而任。夫揖讓可作而躁靜不可作，衣冠可詐而形器不可詐，言語可文而聲音不可文。

태의의 도는, 맥이 화하고 실하면 군자요 생의 도이며, 요하고 부하면 소인이요 사의 도이다. 태복의 도는, 책이 평하고 만하면 군자요 길의 도이며, 굽고 리하면 소인이요 흉의 도이다. 이것으로 논하면 천하의 이치는 하나다. 그러므로 그 나라를 보면 그 신하를 알고, 그 신하를 보면 그 임금을 알며, 그 임금을 보면 흥망을 안다. 신하는 임금을 골라 출사할 수 있고, 임금은 신하를 골라 임용할 수 있다. 읍양은 지어낼 수 있지만 조정은 지어낼 수 없고, 의관은 속일 수 있지만 형기는 속일 수 없으며, 언어는 문식할 수 있지만 성음은 문식할 수 없다.

讒語

참어(讒語)

藏於人者謂之機，奇於人者謂之謀。殊不知道德之機，眾人所知；仁義之謀，眾人所無。是故有賞罰之教則邪道進，有親疏之分則小人入。夫棄金於市，盜不敢取；詢政於朝，讒不敢語，天下之至公也。

사람 속에 감춘 것을 기라 하고, 사람보다 기특한 것을 모라 한다. 모르는 것은, 도덕의 기는 뭇 사람이 다 알지만 인의의 모는 뭇 사람에게 없다는 것이다. 그러므로 상벌의 가르침이 있으면 사도가 들어오고, 친소의 분별이 있으면 소인이 들어온다. 금을 장터에 버리면 도둑도 감히 가져가지 않고, 조정에서 정사를 물으면 참인도 감히 말하지 않는다. 이것이 천하의 지공이다.

刻畫

각화(刻畫)

畫者不敢易於圖象，苟易之，必有咎。刻者不敢侮於本偶，苟侮之，必貽禍。始製作於我，又要敬於我，又置禍於我。是故張機者用於機，設險者死於險，建功者辱於功，立法者罹於法。動一竅則百竅相會，舉一事則萬事有害，所以機貴乎明，險貴乎平，功貴乎無狀，法貴乎無象。能出刻畫者，可以名之為大象。

그림 그리는 자는 도상을 바꾸기를 감히 하지 않는다. 바꾸면 반드시 구해가 있다. 새기는 자는 목우(저본 「본우」의 「본」은 「목」으로 해야 함)를 능멸하기를 감히 하지 않는다. 능멸하면 반드시 화를 남긴다. 처음에는 내가 만들었는데, 또 나에게 공경하게 하고, 또 화를 내 몸에 더한다. 그러므로 기관을 벌려 놓는 자는 기관에 죽고, 험을 설치하는 자는 험에 죽으며, 공을 세우는 자는 공에 욕되고, 법을 세우는 자는 법에 걸린다. 한 규를 움직이면 백 규가 서로 만나고, 한 일을 들면 만 일에 해가 있다. 그러므로 기는 밝음이 귀하고, 험은 평평함이 귀하며, 공은 형상 없음이 귀하고, 법은 자취 없음이 귀하다. 각화를 뛰어넘을 수 있는 자는 이를 대상이라 칭할 수 있다.

酒醴

주례(酒醴)

夫酒醴者，迫之飲愈不飲，恕之飲愈欲飲。是故抑人者人抑之，容人者人容之；貸其死者樂其死，貸其輸者樂其輸。所以民盜君之德，君盜民之力。能知反覆之道者，可以居兆民之職。

주례라는 것은 억지로 마시게 할수록 마시지 않고, 너그럽게 마시게 할수록 마시고 싶어한다. 그러므로 사람을 억압하는 자는 사람에게 억압당하고, 사람을 관용하는 자는 사람에게 관용된다. 그를 죽음에 관대한 자는 죽기를 즐기고, 그를 패에 관대한 자는 지기를 즐긴다. 그러므로 백성은 임금의 덕을 훔치고, 임금은 백성의 힘을 훔친다. 반복의 도를 아는 자는 조민을 다스리는 직분을 감당할 수 있다.

恩賞

은상(恩賞)

侯者人所貴，金者人所重，眾人封公而得侯者不美，眾人分玉而得金者不樂。是故賞不可妄行，恩不可妄施。其當也由為爭奪之漸，其不當也即為亂亡之基。故我自卑則賞不能大，我自儉則恩不得奇。歷觀亂亡之史皆驕侈，恩賞之所以為也。

후는 사람이 귀히 여기는 것이요, 금은 사람이 중히 여기는 것이다. 뭇 사람이 공에 봉해졌는데 후만 얻으면 아름답지 않고, 뭇 사람이 옥을 나누었는데 금만 얻으면 즐겁지 않다. 그러므로 상을 함부로 베풀 수 없고, 은을 함부로 베풀 수 없다. 마땅해도 오히려 쟁탈의 시작이요, 마땅하지 않으면 난망의 근기이다. 그러므로 내가 스스로 겸비하면 상을 크게 할 수 없고, 내가 스스로 절검하면 은을 기이하게 할 수 없다. 난망의 사서를 두루 보면 모두 교치이니, 이는 은상이 만들어낸 것이다.

養民

양민(養民)

民不怨火而怨使之禁火，民不怨盜而怨使之防盜。是故濟民不如不濟，愛民不如不愛。天有雨露，所以招其怨；神受禱祝，所以招其謗。夫禁民火不如禁心火，防人盜不如防我盜，其養民也如是。

백성은 불을 원망하지 않고, 그들에게 불을 금지하게 한 자를 원망한다. 백성은 도둑을 원망하지 않고, 그들에게 도둑을 막게 한 자를 원망한다. 그러므로 백성을 구제하는 것은 구제하지 않음만 못하고, 백성을 사랑하는 것은 사랑하지 않음만 못하다. 하늘에 우로가 있으니 원망을 부르고, 신이 기축을 받으니 비방을 부른다. 백성의 불을 금하는 것은 마음의 불을 금함만 못하고, 남의 도둑을 막는 것은 내 도둑을 막음만 못하다. 백성을 기르는 것은 이와 같다.

卷四仁化

권사(卷四) 인화(仁化)

得一

득일(得一)

曠然無為之謂道，道能自守之謂德，德生萬物之謂仁，仁救安危之謂義，義有去就之謂禮，禮有變通之謂智，智有誠實之謂信，通而用之之謂聖。道，虛無也，無以自守，故授之以德。德，清靜也，無以自用，故授之以仁。仁用而萬物生，萬物生必有安危，故授之以義。義濟安拔危，必有臧否，故授之以禮。禮秉規持範，必有疑滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信，信者，成萬物之道也。

활연무위(주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물이 그 본성대로 운행하게 하는 것이지, 아무것도 하지 않음이 아님)를 도라 하고, 도가 스스로 지킬 수 있는 것을 덕이라 하며, 덕이 만물을 생하는 것을 인이라 하고, 인이 안위를 구하는 것을 의라 하며, 의에 감이 있는 것을 예라 하고, 예에 변통이 있는 것을 지라 하며, 지에 성실이 있는 것을 신이라 하고, 관통하여 운용하는 것을 성이라 한다. 도는 허무라 스스로 지킬 수 없으므로 덕을 준다. 덕은 청정이라 스스로 쓸 수 없으므로 인을 준다. 인을 쓰면 만물이 생하고, 만물이 생하면 반드시 안위가 있으므로 의를 준다. 의는 안을 건지고 위를 뽑으나 반드시 장부가 있으므로 예를 준다. 예는 규구를 잡으나 반드시 의체가 있으므로 지를 준다. 지는 통하면 다변하므로 신을 준다. 신은 만물을 이루는 도이다.

五行

오행(五行)

道德者，天地也。五常者，五行也。仁，發生之謂也，故君於木。義，救難之謂也，故君於金。禮，明白之謂也，故君於火。智，變通之謂也，故君於水。信，愨然之謂也，故君於土。仁不足則義濟之，金伐木也。義不足則禮濟之，火伐金也。禮不足則智濟之，水伐火也。智不足則信濟之，土伐水也。始則五常相濟之業，終則五常相伐之道，斯大化之往也。

도덕은 곧 천지요, 오상은 곧 오행이다. 인은 발생의 뜻이므로 목에 속하고, 의는 구난의 뜻이므로 금에 속하며, 예는 명백의 뜻이므로 화에 속하고, 지는 변통의 뜻이므로 수에 속하며, 신은 성은의 뜻이므로 토에 속한다. 인이 부족하면 의가 건지러 오니, 이는 금이 목을 베는 것이다. 의가 부족하면 예가 건지러 오니, 이는 화가 금을 베는 것이다. 예가 부족하면 지가 건지러 오니, 이는 수가 화를 베는 것이다. 지가 부족하면 신이 건지러 오니, 이는 토가 수를 베는 것이다. 처음은 오상이 서로 건지는 사업이요, 끝은 오상이 서로 베는 도리이다. 이것이 대화의 왕복이다.

畋漁

전어(畋漁)

夫禽獸之於人也何異？有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有死生之情。烏反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道？萬物之中，五常百行無所不有也，而教之為綱罟，使之務畋漁。且夫焚其巢穴，非仁也；奪其親愛，非義也；以斯為享，非禮也；教民殘暴，非智也；使萬物懷疑，非信也。夫羶臭之慾不止，殺害之機不已。羽毛雖無言，必狀我為貪狼之與封豕；鱗介雖無知，必名我為長鯨之與巨虺也。胡為自安，焉得不恥？籲！直疑自古無君子。

금수가 사람과 무엇이 다른가. 소혈의 거처가 있고, 부부의 배배이 있으며, 부자의 천성이 있고, 사생의 정이 있다. 까마귀가 반포하는 것은 인이요, 준이 태를 불쌍히 여기는 것은 의이며, 벌에 임금이 있는 것은 예이고, 양이 무릎 꿇고 젖을 먹는 것은 지이며, 꿩이 다시 교미하지 않는 것은 신이다. 누가 이 도를 추구한 적이 있는가. 만물 가운데 오상백행이 없는 것이 없는데, 사람을 가르쳐 그물을 만들게 하고, 수렵과 고기잡이에 종사하게 한다. 그 소혈을 불사르는 것은 인이 아니요, 그 친애를 빼앗는 것은 의가 아니며, 이것으로 향제하는 것은 예가 아니고, 백성을 가르쳐 잔학하게 하는 것은 지가 아니며, 만물을 의심하게 하는 것은 신이 아니다. 비린 욕망은 그치지 않고, 살해의 기심은 그치지 않는다. 깃털 달린 것은 말이 없어도 반드시 나를 탐랑봉시로 보고, 비늘 갑옷 입은 것은 지각이 없어도 반드시 나를 장경거훼라 부른다. 어찌 스스로 편할 수 있으며, 어찌 부끄럽지 않을 수 있는가. 아! 옛날부터 군자가 없었다고 의심할 지경이다.

犧牲

희생(犧牲)

犧牲之享，羔雁之薦，古之禮也。且古之君子，非不知情之憂喜、聲之哀樂能動天地、能感鬼神。刀杌前列，則憂喜之情可知矣；鷹犬齊至，則哀樂之聲可知矣。以是祭天地，以是禱神明，天地必不享，苟享之必有咎；神明必不歆，苟歆之必有悔。所以知神龍見，喪風雲之象也；鳳凰來，失尊戴之象也；麒麟出，亡國土之象也。觀我之義，禽必不義也；以彼為祥，禽必不祥也。

희생의 향제, 고안의 진헌은 옛날의 예이다. 옛 군자는 정의 우희, 성의 애락이 천지를 감동시키고 귀신을 감통함을 모른 것이 아니다. 도조가 앞에 진열하면 우희의 정을 알 수 있고, 매와 사냥개가 일제히 오면 애락의 소리를 알 수 있다. 이것으로 천지를 제사하고, 이것으로 신명을 빌면, 천지는 반드시 향하지 않고, 향하면 반드시 구해가 있으며, 신명은 반드시 흠향하지 않고, 흠향하면 반드시 회한이 있다. 그러므로 신룡이 나타나는 것은 풍운을 잃는 상이요, 봉황이 오는 것은 존대를 잃는 상이며, 기린이 나오는 것은 국토를 잃는 상임을 안다. 우리의 의를 보면 금은 반드시 불의로 여기고, 그것들을 상서로 삼으면 금은 반드시 불상으로 여긴다.

太和

태화(太和)

非兔狡，獵狡也；非民詐，吏詐也。慎勿怨盜賊，盜賊惟我召；慎勿怨叛亂，叛亂稟我教。不有和睦，焉得仇讎；不有賞勸，焉得鬥爭。是以大人無親無疏，無愛無惡，是謂太和。

토끼가 교활한 것이 아니라 사냥하는 사람이 교활한 것이요, 백성이 사기하는 것이 아니라 관리가 사기하는 것이다. 도적을 원망하지 말라. 도적은 내가 불러들인 것이다. 반란을 원망하지 말라. 반란은 내 가르침을 받은 것이다. 화목이 없으면 무슨 원수가 있으며, 상권이 없으면 무슨 투쟁이 있겠는가. 그러므로 대인은 친함도 소원함도 없고, 사랑도 미움도 없다. 이를 태화라 한다.

墨魚

묵어(墨魚)

海魚有吐墨水上庇其身而遊者，人因墨而漁之。夫智者多屈，辯者多辱，明者多蔽，勇者多死。扃鐍固，賊盜喜；忌諱嚴，敵國幸。禁可以越者，號也；兵可以奪者，符也。蜀敗於山，晉敗於馬。夫大人之機，道德仁義而已矣。

바다 물고기 가운데 먹물을 뱉어 몸을 가리고 노니는 것이 있으나, 사람은 그 먹물로 그것을 잡는다. 지혜로운 자는 많이 굴하고, 변설하는 자는 많이 욕되며, 밝은 자는 많이 가리고, 용감한 자는 많이 죽는다. 문은 잠글수록 견고하고 도적은 기뻐하며, 기휘는 엄할수록 적국이 경행한다. 금령으로 넘을 수 있는 것은 명호요, 병권으로 빼앗길 수 있는 것은 부절이다. 촉은 산에서 패했고, 진은 말에서 패했다. 대인의 기틀은 다만 도덕인의일 뿐이다.

神弓

신궁(神弓)

譽人者人譽之，謗人者人謗之，是以君子能罪己，斯罪人也；不報怨，斯報怨也。所謂神弓鬼矢，不張而發，不注而中。天得之以假人，人得之以假天下。

사람을 칭예하는 자는 사람에게 칭예받고, 사람을 훼방하는 자는 사람에게 훼방당한다. 그러므로 군자는 자신에게 죄를 돌릴 수 있다. 이것이 남에게 죄를 돌리는 것이다. 원에 보답하지 않는 것, 이것이 원에 보답하는 것이다. 이른바 신궁귀전은 당기지 않고 발하며, 겨누지 않고 맞는다. 하늘이 그것을 얻어 사람에게 빌려주고, 사람이 그것을 얻어 천하에 빌려준다.

救物

구물(救物)

救物而稱義者，人不義之；行惠而求報者，人不報之。民之情也，讓之則多，爭之則少，就之則去，避之則來；與之則輕，惜之則奪。是故大義無狀，大恩無象。大義成，不知者荷之；大恩就，不識者報之。

물을 구하고 스스로 의라 칭하는 자는, 사람은 그를 의로 여기지 않는다. 은혜를 베풀고 보답을 구하는 자는, 사람은 그에게 보답하지 않는다. 백성의 정은, 양보하면 많아지고, 다투면 적어지며, 모이면 떠나고, 피하면 온다. 주면 가벼이 여기고, 아끼면 빼앗긴다. 그러므로 대의에는 형상이 없고, 대은에는 자취가 없다. 대의가 이루어지면 알지 못하는 자가 그것을 받고, 대은이 이루어지면 알지 못하는 자가 그것에 보답한다.

書道

서도(書道)

心不疑乎手，手不疑乎筆，忘手筆，然後知書之道。和暢，非巧也；淳古，非樸也；柔弱，非美也；強梁，非勇也。神之所浴，氣之所沐。是故點策蓄血氣，顧盼含情性。無筆黑之跡，無機智之狀；無剛柔之容，無馳騁之象。若皇帝之道熙熙然，君子之風穆穆然。是故觀之者，其心樂，其神和，其氣融，其政太平，其道無朕。夫何故？見山思靜，見水思動，見雲思變，見石思貞，人之常也。

마음이 손을 의심하지 않고, 손이 붓을 의심하지 않으며, 손과 붓을 잊은 뒤에야 서의 도를 안다. 화창은 교가 아니요, 순고는 박(가공하지 않은 원목으로, 인위에 다듬지 않은 본진 상태의 비유)이 아니며, 유약은 미가 아니고, 강량은 용이 아니다. 신이 목욕하는 곳, 기가 침윤하는 곳이다. 그러므로 점획에 혈기가 쌓이고, 고반에 정성이 담긴다. 필묵의 흔적이 없고, 기지의 형상이 없으며, 강유의 용모가 없고, 치빙의 자취가 없다. 황제의 도는 희희하고, 군자의 풍은 목목하다. 그러므로 보는 자는 마음이 즐겁고, 신이 화하며, 기가 융하고, 정사가 태평하여 도에 징조가 없다. 왜냐. 산을 보면 고요함을 생각하고, 물을 보면 움직임을 생각하며, 구름을 보면 변화를 생각하고, 돌을 보면 정고를 생각한다. 이것이 사람의 상정이다.

鳳鴟

봉치(鳳鴟)

鳳不知美，鴟不知惡，陶唐氏不知聖，有苗氏不知暴。使陶唐氏恃其聖，非聖也；有苗氏知其暴，不暴也。眾人皆能寫人之形，而不能寫己之形；皆能求人之惡，而不能求己之惡；皆能知人之禍，而不能知己之禍。是以大人聽我聲，察我色，候我形，伺我氣，然後知人之情偽。

봉황은 자신의 아름다움을 모르고, 올빼미는 자신의 악함을 모르며, 도당씨는 자신의 성을 모르고, 유묘씨는 자신의 포악을 모른다. 만약 도당씨가 그 성을 의지하면 성이 아니고, 유묘씨가 그 포악을 알면 포악하지 않다. 뭇 사람은 모두 남의 형을 그릴 수 있으나 자신의 형을 그리지 못하고, 모두 남의 악을 구할 수 있으나 자신의 악을 구하지 못하며, 모두 남의 화를 알 수 있으나 자신의 화를 알지 못한다. 그러므로 대인은 내 소리를 듣고, 내 빛을 살피며, 내 형을 기다리고, 내 기를 엿본 뒤에야 인정의 진위를 안다.

知人

지인(知人)

觀其文章，則知其人之貴賤焉；觀其書篆，則知其人之情性焉；聞其琴瑟，則知其人之道德焉；聞其教令，則知其人之吉凶焉。小人由是知唐堯之容淳淳然，虞舜之容熙熙然，伯禹之容蕩蕩然，殷湯之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容諤諤然，仲尼之容皇皇然。則天下之人，可以自知其愚與賢。

그 문장을 보면 그 사람의 귀천을 알고, 그 서전을 보면 그 사람의 정성을 알며, 그 금슬을 들으면 그 사람의 도덕을 알고, 그 교령을 들으면 그 사람의 길흉을 안다. 소인은 이로써 당요의 용모는 순순하고, 우순의 용모는 희희하며, 백우의 용모는 탕탕하고, 은탕의 용모는 당당하며, 문왕의 용모는 위위하고, 무왕의 용모는 악악하며, 중니의 용모는 황황함을 안다. 그러면 천하 사람은 스스로 자신이 어리석은지 어질한지 알 수 있다.

螻蟻

누의(螻蟻)

螻蟻之有君也，一拳之宮，與眾處之；一塊之臺，與眾臨之；一粒之食，與眾蓄之，一蟲之肉，與眾咂之；一罪之疑，與眾戮之。故得心相通而後神相通。神相通而後氣相通，氣相通而後形相通。故我病則眾病，我痛則眾痛，怨何由起，叛何由始？斯太古之化也。

누의에게도 임금이 있다. 한 주먹 크기의 궁은 뭇 것과 함께 처하고, 한 덩이 크기의 대는 뭇 것과 함께 임하며, 한 알의 양식은 뭇 것과 함께 쌓고, 한 마리 벌레의 고기는 뭇 것과 함께 빨며, 한 건의 의심스러운 죄는 뭇 것과 함께 죽인다. 그러므로 마음이 서로 통한 뒤에 신이 통하고, 신이 통한 뒤에 기가 통하며, 기가 통한 뒤에 형이 통한다. 그러므로 내가 아프면 뭇 것이 아프고, 내가 아프면 뭇 것이 아프다. 원망은 어디서 일어나고, 반역은 어디서 시작하는가. 이것이 태고의 화이다.

歌舞

가무(歌舞)

能歌者，不能者聽之；能舞者，不能者觀之；巧者，不巧者辨之；賢者，不賢者任之。夫養木者必將伐之，待士者必將死之。綱之以冠冕，釣之以爵祿。若馬駕車輅，貴不我得；彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虛貴，德不虛守；貧有所倚，進有所恃。退者非樂寒賤，而甘委棄。

노래할 수 있는 자는 노래 못 하는 자가 듣고, 춤출 수 있는 자는 춤 못 추는 자가 보며, 교묘한 자는 교묘하지 않은 자가 와서 분변하고, 어진 자는 어질지 않은 자가 와서 임용한다. 나무를 기르는 자는 반드시 그것을 베고, 선비를 대하는 자는 반드시 그를 죽게 한다. 관면으로 그물치고, 작록으로 낚는다. 말이 수레를 끄는 것처럼 귀함은 나에게 돌아오지 않고, 돼지가 조겅을 먹는 것처럼 살찜도 내 것이 아니다. 그러므로 대인의 도는 헛되이 귀하지 않고, 덕은 헛되이 지키지 않으며, 가난에도 의지가 있고, 나아감에도 믿음이 있다. 물러나는 자는 한천을 즐기고 위기에 감수하는 것이 아니다.

躑躅

척촉(躑躅)

躑躅之酒，烏啄之脯，莨菪（宀為廠）之膏，冶葛之乳。初啖之若芥，再啖之若黍，復啖之若丸，又啖之若脯。小人由是知強弩可以漸引，巨鼎可以漸舉，水火可以漸習，虎兕可以漸侶。逆者我所化，辱者我所與，不應者我所命，不臣者我所取。所以信柔馬不可馭，漸賊不可御。得之以為萬化之母。

척촉으로 만든 술, 오훼로 만든 포, 랑당(저본 주: 면을 엄으로 함)의 고, 야갈의 젖. 처음 먹으면 개 같고, 다시 먹으면 기 같으며, 또 먹으면 환 같고, 또 먹으면 포 같다. 소인은 이로써 강노는 점차 당길 수 있고, 거정은 점차 들 수 있으며, 수화는 점차 익숙해질 수 있고, 호시는 점차 짝할 수 있음을 안다. 거스르는 것은 내가 변한 것이요, 욕되는 것은 내가 준 것이며, 응하지 않는 것은 내가 명한 것이요, 신하지 않는 것은 내가 취한 것이다. 그러므로 유마는 길들일 수 없고, 점차 기른 도적은 막을 수 없음을 참으로 안다. 이것을 얻으면 그것을 만화의 어미로 삼는다.

止鬥

지투(止鬥)

止人之鬥者使其鬥，抑人之忿者使其忿；善救鬥者預其鬥，善解忿者濟其忿。是故心不可伏，而伏之愈亂；民不可理，而理之愈怨。水易動而自清，民易變而自平。其道也在不逆萬物之情。

사람의 다툼을 그치게 하는 것은 도리어 그를 다투게 하고, 사람의 분노를 억압하는 것은 도리어 그를 분노케 한다. 다툼을 잘 구하는 자는 미리 그 다툼에 들어가고, 분노를 잘 푸는 자는 그 분노을 이루어준다. 그러므로 마음은 압복할 수 없고, 압복하면 더욱 어지러워지며, 백성은 강리할 수 없고, 강리하면 더욱 원망한다. 물은 움직이기 쉬우나 스스로 맑아지고, 백성은 변하기 쉬우나 스스로 평해진다. 이 도는 만물의 정을 거스르지 않는 데 있다.

象符

상부(象符)

術有降萬物之蘊毒者，則交臂鉤指，象之為符。是故若夭矯之勢者鱗之符，若飛騰之勢者羽之符，若偃蹇之勢者毛之符，若拳局之勢者介之符，所以知拱折者人之符。夫拱手者，人必拱之；折腰者，人必折之，禮之本也。而疏之為萬象，別之為萬態。教之蹈舞，非蹈舞也；使之禱祝，非禱祝也，我既寡實，彼亦多虛。而責人之無情，固無情也；而罪禮之無驗，固無驗也。

어떤 방술은 만물이 품은 독을 항복시킬 수 있어서, 팔을 교차하고 손가락을 갈고리로 하여 부의 형상을 만든다. 그러므로 요교의 기세 같은 것은 비늘의 부이고, 비등의 기세 같은 것은 깃의 부이며, 언건의 기세 같은 것은 털의 부이고, 권국의 기세 같은 것은 갑의 부이다. 이로써 공수절요는 사람의 부임을 안다. 공수하는 자는 남이 반드시 그에게 공수하고, 절요하는 자는 남이 반드시 그에게 절요한다. 이것이 예의 근본이다. 이것을 소산하여 만상이 되게 하고, 분별하여 만태가 되게 한다. 사람을 가르쳐 춤추게 하는 것은 참된 춤이 아니요, 사람에게 기도하게 하는 것은 참된 기도가 아니다. 내가 이미 실이 부족하면 그도 또한 허가 많다. 사람에게 무정을 꾸짖으면 본래 무정이요, 예에 응험이 없다고 탓하면 본래 응험이 없다.

善惡

선악(善惡)

為惡者畏人識，必有識者；為善者欲人知，必有不知者。是故人不識者，謂之大惡；人不知者，謂之至善。好行惠者恩不廣，務奇特者功不大，善博奕者智不遠，文綺麗者名不久。是以君子惟道是貴，惟德自守，所以能萬世不朽。

악을 하는 자는 사람이 알아챌까 두려워하나 반드시 알아채는 자가 있고, 선을 하는 자는 사람이 알기를 바라나 반드시 알지 못하는 자가 있다. 그러므로 사람이 알아채지 못하는 것을 대악이라 하고, 사람이 알지 못하는 것을 지선이라 한다. 은혜 베풀기를 좋아하는 자는 은이 넓지 않고, 기특을 구하는 자는 공이 크지 않으며, 박혁을 잘하는 자는 지혜가 멀지 않고, 문사가 기려한 자는 이름이 오래지 않다. 그러므로 군자는 오직 도로 귀히 여기고, 오직 덕으로 스스로 지키니, 만세 불후할 수 있다.

卷五食化

권오(卷五) 식화(食化)

七奪

칠탈(七奪)

一日不食則憊，二日不食則病，三日不食則死。民事之急，無甚於食，而王者奪其一，卿士奪其一，兵吏奪其一，戰伐奪其一，工藝奪其一，商賈奪其一，道釋之族奪其一，稔亦奪其一，儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛苧之衣，稼雲畢而飯橡櫟之實。王者之刑理不平，斯不平之甚也；大人之道救不義，斯不義之甚也。而行切切之仁，用慼慼之禮，其何以謝之哉！

하루 먹지 않으면 지치고, 이틀 먹지 않으면 병들며, 사흘 먹지 않으면 죽는다. 민사의 급함은 먹는 것보다 더한 것이 없다. 그러나 왕자가 한 몫을 빼앗고, 경사가 한 몫을 빼앗으며, 병리가 한 몫을 빼앗고, 전벌이 한 몫을 빼앗으며, 공예가 한 몫을 빼앗고, 상고가 한 몫을 빼앗으며, 도석의 무리가 한 몫을 빼앗고, 풍년에도 한 몫을 빼앗고, 흉년에도 한 몫을 빼앗는다. 그러므로 누에 일이 끝나도 오히려 칡과 저마 옷을 삼고, 농사가 끝나도 오히려 도토리 열매를 먹는다. 왕자의 형리가 공평하지 않은 것은 가장 불공평하고, 대인의 도가 불의를 구제하는 것은 가장 불의이다. 그런데도 절절한 인을 행하고, 척척한 예를 쓰니, 무엇으로 죄를 사하겠는가.

巫像

무상(巫像)

為巫者鬼必附之，設像者神必主之，蓋樂所饗也。戎羯之禮，事母而不事父；禽獸之情，隨母而不隨父；凡人之痛，呼母而不呼父，蓋乳哺之教也。虎狼不過於嗜肉，蛟龍不過於嗜血，而人無所不嗜。所以不足則鬥，不與則判，鼓天下之怨，激烈士之忿。食之道非細也。

무당을 하는 자에게 귀는 반드시 붙고, 신상을 세우는 자에게 신은 반드시 와서 주가 된다. 향제를 즐기기 때문이다. 융갈의 예는 어머니를 섬기고 아버지를 섬기지 않고, 금수의 정은 어머니를 따르고 아버지를 따르지 않으며, 범인이 아플 때는 어머니를 부르고 아버지를 부르지 않는다. 젖 먹이며 가르쳤기 때문이다. 호랑은 다만 고기를 좋아하고, 교룡은 다만 피를 좋아할 뿐이나, 사람은 좋아하지 않는 것이 없다. 그러므로 부족하면 다투고, 주지 않으면 배반하며, 천하의 원망을 고동하고, 열사의 분노를 격발한다. 먹는 도리는 사소한 일이 아니다.

養馬

양마(養馬)

養馬者主，而牧之者親；養子者母，而乳之者親。君臣非所比，而比之者祿也；子母非所愛，而愛之者哺也。駑馬本無知，嬰兒本無機，而知由此始，機由此起。所以有愛惡，所以有彼此，所以稔鬥爭而蓄奸詭。

말을 기르는 것은 주인이나, 방목하는 사람이 더 친하고, 자식을 기르는 것은 어머니나, 젖 먹이는 사람이 더 친하다. 군신은 본래 비길 수 없으나 그들을 비하게 하는 것은 녹이요, 자모는 본래 사랑으로 친한 것이 아니나 그들을 사랑하게 하는 것은 포다. 노마는 본래 지혜가 없고, 영아는 본래 기틀이 없으나, 지혜는 여기서 시작하고 기틀은 여기서 일어난다. 그러므로 애오가 있고, 피차가 있어, 투쟁을 양조하고 간궤를 축적한다.

絲綸

사륜(絲綸)

王取其絲，吏取其綸；王取其綸，吏取其綍。取之不已，至於欺罔；欺罔不已，至於鞭撻；鞭撻不已，至於盜竊；盜竊不已，至於殺害；殺害不已，至於刑戮。欺罔非民愛而裒斂者教之，殺害非民原而鞭撻者訓之。且夫火將逼而投於水，知必不免，且貴其緩；虎將噬而投於谷，知必不可，或覬其生。以斯為類，悲哉！

왕이 실을 취하면 관리는 슬을 취하고, 왕이 슬을 취하면 관리는 부를 취한다. 취함이 그치지 않아 기망에 이르고, 기망이 그치지 않아 편달에 이르며, 편달이 그치지 않아 도절에 이르고, 도절이 그치지 않아 살해에 이르며, 살해가 그치지 않아 형륙에 이른다. 기망은 백성이 사랑하는 바가 아니요, 취렴하는 자의 가르침이다. 살해는 백성의 본원이 아니요, 편달하는 자의 훈이다. 불이 이제 닥치려 하면 물에 던져 넣으니, 피할 수 없음을 알면서도 다만 늦추기를 구하고, 범이 이제 물려 하면 산곡에 던져 넣으니, 살 수 없음을 알면서도 혹 살기를 바란다. 이것으로 비유하면 슬프도다.

奢僭

사참(奢僭)

夫君子不肯告人以飢，恥之甚也。又不肯矜人以飽,愧之甚也。既起人之恥愧，必激人之怨咎，食之害也如是。而金籩玉豆，食之飾也；鼓鍾戛石，食之遊也；張組設繡，食之惑也；窮禽竭獸，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；貴賤精粗，食之爭也。欲之愈不止，求之愈不已，貧食愈不足，富食愈不美。所以奢僭由茲而起，戰伐由茲而始。能均其食者，天下可以治。

군자는 사람에게 스스로 굶주렸다고 알리기를 원하지 않으니, 부끄러움이 심하기 때문이다. 또 사람에게 스스로 배불렀다고 자랑하기를 원하지 않으니, 참괴함이 심하기 때문이다. 이미 사람의 치괴를 일으키면 반드시 사람의 원구를 격발하니, 먹는 해가 이와 같다. 금변옥두는 먹는 것의 문식이요, 고종격석은 먹는 것의 유락이며, 조수를 벌려 놓는 것은 먹는 것의 미혹이고, 금수를 다하는 것은 먹는 것의 포학이며, 자미의 후박은 먹는 것의 분쟁이고, 귀천의 정조는 먹는 것의 쟁탈이다. 욕망은 더욱 그치지 않고, 구취는 더욱 그치지 않아, 가난한 자는 더욱 먹어도 부족하고, 부한 자는 더욱 먹어도 아름답지 않다. 그러므로 사참은 여기서 일어나고, 전벌은 여기서 시작한다. 먹는 것을 균평할 수 있는 자는 천하를 다스릴 수 있다.

燔骨

번골(燔骨)

嚼燔骨者，焦唇爛舌不以為痛；飲醇酎者，噦腸嘔胃不以為苦。饞嗜者由忘於痛苦，飢窘者必輕於性命。痛苦可忘，無所不欺；性命可輕，無所不為。是以主者以我欲求人之慾，以我飢求人之飢。我怒民必怒，我怨民必怨。能知其道者，天下胡為乎叛？

불에 탄 뼈를 씹는 자는 입술이 타고 혀가 문드러져도 아프다 하지 않고, 순주를 마시는 자는 장위가 토하여도 괴롭다 하지 않는다. 탐식하는 자는 이로 인해 고통을 잊고, 굶주리고 궁한 자는 반드시 성명을 가벼이 여긴다. 고통을 잊을 수 있으면 속이지 않는 것이 없고, 성명을 가벼이 여길 수 있으면 하지 않는 일이 없다. 그러므로 일을 주관하는 자는 내 욕으로 남의 욕을 구하고, 내 굶주림으로 남의 굶주림을 구한다. 내가 노하면 백성은 반드시 노하고, 내가 원망하면 백성은 반드시 원망한다. 이 도를 아는 자는 천하가 어찌 배반하겠는가.

食迷

식미(食迷)

民有嗜食而飽死者，有婪食而鯁死者，有感食而義死者，有辱食而憤死者，有爭食而鬥死者，人或笑之。殊不知官所以務祿，祿所以務食；賈所以務財，財所以務食。而官以矯佞饞讟而律死者，賈以波濤江海而溺死者，而不知所務之端，不知得死之由，而遷怨於輩流，歸咎於江海，食之迷也。

백성 가운데 먹기를 탐하여 배 터져 죽는 자가 있고, 먹기를 탐하여 목이 막혀 죽는 자가 있으며, 먹는 것을 위해 의를 느껴 죽는 자가 있고, 먹는 것으로 인해 욕을 받아 분하여 죽는 자가 있으며, 먹는 것을 다투어 싸워 죽는 자가 있다. 사람들은 혹 그들을 웃는다. 모르는 것은, 벼슬하는 것은 녹을 위함이요, 녹은 먹기 위함이며, 장사하는 것은 재물을 위함이요, 재물은 먹기 위함이라는 것이다. 벼슬하는 자는 교님참특으로 율법에 처사되고, 장사하는 자는 파도강해에 빠져 죽으나, 구하는 시작을 모르고, 죽음을 얻는 까닭을 모르며, 원망을 동료에게 옮기고, 허물을 강해에 돌린다. 이것은 먹는 것에 미친 것이다.

戰欲

전욕(戰欲)

食之慾也，思鹽梅之狀，則輙有所咽而不能禁；見盤餚之盛，則若有所吞而不能遏。飢思啖牛，渴思飲海。故欲之於人也如賊，人之於欲也如戰。當戰之際，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴，金石絲竹不聞其音，宮室臺榭不見其麗。況民腹常餒，民情常迫，而諭以仁義，其可信乎？講以刑政，其可畏乎？

먹는 욕망: 염매의 모양을 생각하면 곧 삼키고 싶어 참을 수 없고, 반요의 풍성함을 보면 삼킬 것이 있는 듯하여 막을 수 없다. 배고프면 소 한 마리를 삼키고 싶고, 목마르면 큰 바다를 마시고 싶다. 그러므로 욕은 사람에게 있어 도적과 같고, 사람은 욕에 있어 싸움과 같다. 싸울 때는 금수주옥도 부가 되기에 부족하고, 관면정기도 귀가 되기에 부족하며, 금석사죽의 소리는 들리지 않고, 궁실대사의 화려함은 보이지 않는다. 하물며 백성의 배는 늘 굶주리고, 민정은 늘 급박한데, 인의로 효유하면 믿을 수 있겠는가. 형정으로 강하면 두려워할 수 있겠는가.

膠竿

교간(膠竿)

執膠竿捕黃雀，黃雀從而噪之；捧盤飱享烏鳥，烏鳥從而告之。是知至暴者無所不異，至食者無所不同。故蛇豕可以友而群，虎兕可以狎而馴，四夷可以率而賓。異族猶若此，況復人之人。

교간으로 황작을 잡으면 황작이 따라서 지저귀고, 반찬을 받들어 오가를 대접하면 오가가 따라서 동무에게 알린다. 이로써 지극히 포악한 것도 다르지 않은 것이 없고, 지극히 먹는 것도 같지 않은 것이 없음을 안다. 그러므로 뱀과 돼지가 교우하여 무리를 이룰 수 있고, 호시가 친근히 길들 수 있으며, 사이가 이끌려 빈복할 수 있다. 이족도 오히려 이러한데, 하물며 사람 중의 사람이겠는가.

庚辛

경신(庚辛)

庚氏穴池，構竹為憑檻，登之者其聲“策策”焉。辛氏穴池，構木為憑檻，登之者其聲“堂堂”焉。二氏俱牧魚於池中，每憑檻投餌，魚必踴躍而出。他日但聞“策策”“堂堂”之聲，不投餌亦踴躍而出，則是庚氏之魚可名“策策”，辛氏之魚可名“堂堂”，食之化也。

경씨가 연못을 파고 대나무로 난간을 만들자, 오르는 자가 「책책」 소리를 냈다. 신씨가 연못을 파고 나무로 난간을 만들자, 오르는 자가 「당당」 소리를 냈다. 두 집이 모두 연못에 물고기를 기르고, 난간에 기대어 미끼를 던질 때마다 물고기는 반드시 용약하여 나왔다. 나중에는 다만 「책책」「당당」 소리만 들어도, 미끼를 던지지 않아도 물고기가 용약하여 나왔다. 그러면 경씨의 물고기는 「책책」이라 이름할 수 있고, 신씨의 물고기는 「당당」이라 이름할 수 있다. 이것이 먹는 것의 교화이다.

興亡

흥망(興亡)

瘡者人之痛，火者人之急，而民喻飢謂之瘡，比餓謂之火，蓋情有所切也。夫鮑魚與腐屍無異，鱁鮧與足垢無殊，而人常食之。飽猶若是，飢則可知。苟其飢也無所不食，苟其迫也無所不為。斯所以為興亡之機。

창은 사람의 아픔이요, 불은 사람의 급이다. 백성은 굶주림을 창에 비유하고, 허기를 불에 비유하니, 정에 급절한 바가 있기 때문이다. 전복과 썩은 시체에 차이가 없고, 서이와 발때에 분별이 없는데도 사람은 늘 먹는다. 배불러도 오히려 이러하니, 굶주리면 미루어 알 수 있다. 만약 굶주리면 먹지 않는 것이 없고, 만약 급하면 하지 않는 일이 없다. 이것이 흥망의 기틀이다.

雀鼠

작서(雀鼠)

人所以惡雀鼠者，謂其有（襄攴）竊之行；雀鼠所以疑人者，謂其懷盜賊之心。夫上以食而辱下，下以食而欺上，上下得不惡下，下不得不疑上，各有所切也。夫剜其肌、啖其肉，不得不哭；扼其喉、奪其哺，不得不怒。民之瘠也由剜其肌，民之餒也由奪其哺。嗚呼，惜哉！

사람이 작서를 미워하는 까닭은 양절의 행위가 있다고 하기 때문이요(저본 「양」 곁에 복 방 주), 작서가 사람을 의심하는 까닭은 사람이 도적의 마음을 품었다고 하기 때문이다. 위는 먹는 것으로 인해 아래를 욕되게 하고, 아래는 먹는 것으로 인해 위를 속이니, 위는 아래를 미워하지 않을 수 없고, 아래는 위를 의심하지 않을 수 없다. 각기 급절한 바가 있다. 그의 살을 파고 그의 고기를 먹으면 울지 않을 수 없고, 그의 목을 조르고 그의 젖을 빼앗으면 노하지 않을 수 없다. 백성이 마른 것은 그의 살을 팠기 때문이요, 백성이 굶주린 것은 그의 젖을 빼앗았기 때문이다. 아, 애석하도다.

無為

무위(無爲)

牛可使之駕，馬可使之負，犬可使之守，鷹可使之擊，蓋食之所感也。獼猴可使之舞，鸚鵡可使之語，鴟鳶可使之死鬥，螻蟻可使之合戰，蓋食有所教也。魚可使之吞鉤，虎可使之入陷，雁可使之觸綱，敵國可使之自援，蓋食有所利也，天地可使之交泰，神明可使之掖衛，高尚可使之屈折，夷狄可使之委伏，蓋食有所奉也。故自天子至於庶人，暨乎萬族，皆可以食而通之。我服布素則民自暖，我食葵藿則民自飽。善用其道者，可以肩無為之化。

소는 수레를 끌게 할 수 있고, 말은 무거운 것을 지게 할 수 있으며, 개는 지키게 할 수 있고, 매는 치게 할 수 있으니, 먹는 것에 감응하는 바가 있기 때문이다. 미후는 춤추게 할 수 있고, 앵무는 말하게 할 수 있으며, 치연은 죽기로 싸우게 할 수 있고, 누의는 회전하게 할 수 있으니, 먹는 것에 가르치는 바가 있기 때문이다. 물고기는 갈고리를 삼키게 할 수 있고, 범은 함정에 들어가게 할 수 있으며, 기러기는 그물에 닿게 할 수 있고, 적국은 스스로 와서 구원하게 할 수 있으니, 먹는 것에 이로운 바가 있기 때문이다. 천지는 교태하게 할 수 있고, 신명은 호위하게 할 수 있으며, 고상은 굴절하게 할 수 있고, 이적은 위복하게 할 수 있으니, 먹는 것에 공봉하는 바가 있기 때문이다. 그러므로 위로 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지, 만족에 이르기까지, 모두 먹는 것으로 관통할 수 있다. 내가 포소를 입으면 백성은 스스로 따뜻하고, 내가 규곡을 먹으면 백성은 스스로 배부르다. 이 도를 잘 쓰는 자는 무위의 교화를 짊어질 수 있다.

王者

왕자(王者)

獵食者母，分乳者子。全生者子，觸綱者母。母不知子之所累，子不知母之所苦。王者衣纓之費、盤餚之直，歲不過乎百萬，而封人之土地，與人之富貴，百萬之百萬。如咂王之肌，如飲王之血。樂在於下，怨在於上，利歸於眾，咎歸於王。夫不自貴，天下安敢貴；不自富，天下安敢富？

먹을 것을 사냥해 얻는 것은 어미요, 젖을 나누는 것은 새끼다. 성명을 보전하는 것은 새끼요, 그물에 닿는 것은 어미다. 어미는 새끼에게 누당함을 모르고, 새끼는 어미가 괴로워함을 모른다. 왕자의 의영 비용과 반요의 값은 한 해에 백만을 넘지 않으나, 사람에게 봉하는 토지와 사람에게 주는 부귀는 백만의 백만이다. 왕의 살을 빠는 듯하고, 왕의 피를 마시는 듯하다. 즐거움은 아래에 있고, 원망은 위에 있으며, 이는 뭇 사람에게 돌아가고, 허물은 군왕에게 돌아간다. 스스로 귀하지 않으면 천하가 감히 귀하겠는가. 스스로 부하지 않으면 천하가 감히 부하겠는가.

鴟鳶

치연(鴟鳶)

有智者憫鴟鳶之擊腐鼠，嗟螻蟻之駕斃蟲，謂其為蟲不若為人。殊不知當歉歲則爭臭斃之屍，值嚴圍則食父子之肉。斯豺狼之所不忍為，而人為之，則其為人不若為蟲。是知君無食必不仁，臣無食必不義，士無食必不禮，民無食必不智，萬類無食必不信。是以食為五常之本，五常為食之末。苟王者能均其衣，能讓其食，則黔黎相悅，仁之至也；父子相愛，義之至也；飢飽相讓，禮之至也；進退相得，智之至也；許諾相從，信之至也。教之善也在於食，教之不善也在於食。其物甚卑，其用甚尊；其名尤細，其化尤大。是謂無價之寶。

지혜 있는 사람은 치연이 썩은 쥐를 쳐 잡는 것을 불쌍히 여기고, 누의가 죽은 벌레를 탄 것을 탄식하여, 벌레가 되는 것이 사람이 되는 것만 못하다고 말한다. 모르는 것은, 흉년을 만나면 썩은 시체를 다투어 먹고, 엄혹한 포위를 만나면 부자의 고기를 먹는다는 것이다. 이것은 시랑도 차마 하지 못하는 일이나 사람은 그것을 한다. 그러면 사람이 되는 것이 벌레가 되는 것만 못하다. 이로써 임금에게 먹을 것이 없으면 반드시 불인하고, 신하에게 먹을 것이 없으면 반드시 불의하며, 선비에게 먹을 것이 없으면 반드시 불례하고, 백성에게 먹을 것이 없으면 반드시 불지하며, 만류에게 먹을 것이 없으면 반드시 불신함을 안다. 그러므로 먹는 것은 오상의 근본이요, 오상은 먹는 것의 말초이다. 만약 왕자가 의복을 균평하게 하고, 먹을 것을 양보할 수 있으면, 겸려가 서로 기뻐하는 것은 인의 극치요, 부자가 서로 사랑하는 것은 의의 극치이며, 주리고 배부름이 서로 양보하는 것은 예의 극치요, 나아가고 물러남이 서로 얻는 것은 지의 극치이며, 허락이 서로 따르는 것은 신의 극치이다. 가르침의 선함은 먹는 것에 있고, 가르침의 불선함도 먹는 것에 있다. 이 물은 매우 비천하고, 이 쓰임은 매우 존귀하다. 이 이름은 매우 작고, 이 교화는 매우 크다. 이를 무가지보라 한다.

卷六儉化

권육(卷六) 검화(儉化)

太平

태평(太平)

夫水火，常用之物，用之不得其道，以至於敗家，蓋失於不簡也。飲饌，常食之物，食之不得其道，以至於亡身，蓋失於不節也。夫禮失於奢，樂失於淫。奢淫若水，去不復返，議欲救之，莫過乎儉。儉者，均食之道也。食均則仁義生，仁義生則禮樂序，禮樂序則民不怨，民不怨則神不怒，太平之業也。

수화는 상용의 물이나, 쓰는 데 그 도를 얻지 못하면 집을 패함에 이르니, 잃음이 간하지 않음에 있기 때문이다. 음찬은 상식의 물이나, 먹는 데 그 도를 얻지 못하면 몸을 망함에 이르니, 잃음이 절하지 않음에 있기 때문이다. 예의 실은 사치에 있고, 악의 실은 음탕에 있다. 사음은 물과 같아 가면 다시 돌아오지 않는다. 논하여 구원하려면 검소보다 나은 것이 없다. 검소는 먹는 것을 균평하게 하는 도이다. 먹는 것이 고르면 인의가 생기고, 인의가 생기면 예악이 서序있고, 예악이 서序있으면 백성이 원망하지 않으며, 백성이 원망하지 않으면 신이 노하지 않는다. 이것이 태평의 사업이다.

權衡

권형(權衡)

服絺綌者不寒，而衣之布帛愈寒；食藜藿者不飢，而飯之黍稷愈飢。是故我之情也，不可不慮；民之心也，不可不防。凡民之心，見負石者則樂於負塗，見負塗者則樂於負芻。飢寒無實狀，輕重無必然，皆豐儉相形，彼我相平，我心重則民心重，我負輕則民負輕。能至於儉者，可以與民為權衡。

세포와 조포를 입는 자는 추위를 느끼지 않는데, 다시 포백을 입히면 도리어 더 춥다. 여곡을 먹는 자는 굶주림을 느끼지 않는데, 다시 기장을 먹이면 도리어 더 굶주린다. 그러므로 내 정은 생각하지 않을 수 없고, 백성의 마음은 막지 않을 수 없다. 백성의 마음은 돌을 지는 것을 보면 진흙을 지기를 즐기고, 진흙을 지는 것을 보면 풀을 지기를 즐긴다. 굶주림과 추위에 실재하는 형상이 없고, 경중에 일정함이 없다. 모두 풍검이 서로 비교하고, 피아가 서로 평을 취하는 것이다. 내 마음이 무거우면 백성 마음이 무겁고, 내 부담이 가벼우면 백성 부담이 가볍다. 검소에 이를 수 있는 자는 백성에게 권형이 될 수 있다.

禮道

예도(禮道)

禮貴於盛，儉貴於不盛；禮貴於備，儉貴於不備；禮貴於簪紱，儉貴於布素；禮貴於炳煥，儉貴於寂寞。富而之愈不樂，貴而貴之愈不美，賞而賞之愈不足，愛而愛之愈不敬。金玉者，富之常；官爵者，貴之常。渴飲則甘，飢食則香。夫惟儉，所以能知非常。

예는 성함을 귀히 여기고, 검은 성하지 않음을 귀히 여긴다. 예는 갖춤을 귀히 여기고, 검은 갖추지 않음을 귀히 여긴다. 예는 잠불을 귀히 여기고, 검은 포소를 귀히 여긴다. 예는 병환을 귀히 여기고, 검은 적막을 귀히 여긴다. 부유한데 다시 부를 구하면 더욱 즐겁지 않고, 귀한데 다시 귀를 구하면 더욱 아름답지 않으며, 상을 받았는데 다시 상하면 더욱 부족하고, 사랑받았는데 다시 사랑하면 더욱 공경하지 않는다. 금옥은 부의 상태요, 관작은 귀의 상태이다. 목마르면 마시는 것이 달고, 굶주리면 먹는 것이 향기롭다. 오직 검소이기에 무엇이 비상인지 알 수 있다.

食象

식상(食象)

觀食象者食牛不足，觀戴冕者戴冠不足。不足有所自，不廉有所始。是知王好奢則臣不足，臣好奢則士不足，士好奢則民不足，民好奢則天下不足。夫天下之物十之，王好一，民亦一；王好五，民亦五；王好十，民亦十。以十論之，則是十家為一家，十國為一國，十天下為一天下，何不弊之有！

코끼리를 먹는 것을 본 자는 소를 먹어도 부족하게 느끼고, 면류관을 쓰는 것을 본 자는 관을 써도 부족하게 느낀다. 부족에는 오는 곳이 있고, 불렴에는 시작이 있다. 이로써 왕이 사치를 좋아하면 신하가 부족하고, 신하가 사치를 좋아하면 선비가 부족하며, 선비가 사치를 좋아하면 백성이 부족하고, 백성이 사치를 좋아하면 천하가 부족함을 안다. 천하의 물을 십으로 계산하면: 왕이 하나를 좋아하면 백성도 하나요, 왕이 다섯을 좋아하면 백성도 다섯이요, 왕이 열을 좋아하면 백성도 열이다. 십으로 논하면 열 집이 한 집이 되고, 열 나라가 한 나라가 되며, 열 천하가 한 천하가 되니, 어찌 폐단이 없겠는가.

民情

민정(民情)

其夫好飲酒者，其妻必貧。其子好臂鷹者，其家必困。剩養一僕，日飯三甌，歲計千甌。以一歲計之，可享千兵。王者歲率是享，則必告勞而聚怨，病在於增不在於損。王駕牛車，民驕於行；王居土陛，民恥於平。杜之於漸，化之於儉。所以見葛藟不足者，則樂然服布素之衣；見窳杯而食者，則欣然用陶匏之器，民之情也。

남편이 술을 좋아하면 처자식은 반드시 가난하고, 아들이 매를 메는 것을 좋아하면 집은 반드시 곤궁하다. 종을 한 명 더 기르면 매일 세 사발의 밥, 한 해에 천 사발이다. 한 해로 계산하면 천 명의 병사를 공양할 수 있다. 왕자가 해마다 이처럼 향용하면 반드시 노고를 고하고 원망을 쌓으니, 병은 증가에 있지 감손에 있지 않다. 왕이 소수레를 타면 백성은 걸어 다니는 것을 교만으로 여기고, 왕이 토계에 살면 백성은 평탄을 부끄러워한다. 처음에서 막고 검으로 교화한다. 그러므로 칡넝쿨을 입어도 부족한 것을 보면 즐거이 포소 옷을 입고, 거친 잔으로 밥 먹는 것을 보면 흔연히 도포의 그릇을 쓴다. 이것이 백성의 정이다.

慳號

간호(慳號)

世有慳號者，人以為大辱，殊不知始得為純儉之道也。於己無所與，於民無所取。我耕我食，我蠶我衣。妻子不寒，婢僕不飢。人不怨之，神不罪之。故一人知儉則一家富，王者知儉則天下富。

세상에 인색하다고 불리는 사람이 있다. 남들은 큰 욕이라 생각하나, 모르는 것은 이것이 비로소 순검의 도를 얻는 것이라는 점이다. 자신에게 주는 것이 없고, 백성에게 구하는 것이 없다. 내가 갈아 내가 먹고, 내가 누에를 쳐 내가 입는다. 처자가 춥지 않고, 비복이 굶주리지 않는다. 사람이 그를 원망하지 않고, 신이 그를 죄주지 않는다. 그러므로 한 사람이 검을 알면 한 집이 부유하고, 왕자가 검을 알면 천하가 부유하다.

君民

군민(君民)

君之於民，異名而同愛。君樂馳騁，民亦樂之；君喜聲色，民亦喜之；君好珠玉，民亦好之；君嗜滋味，民亦嗜之。其名則異，其愛則同。所以服布素者，愛士之簪組；服士之簪組者，愛公卿之劍佩；服公卿之劍佩者，愛王者之旒冕，是故王者居兆民所愛之地，不得不慮也。況金根玉輅奪其貨，高臺崇榭奪其力，是賈民之怨，是教民之愛。所以積薪聚米，一歲之計，而易金換玉，一日之費，不得不困，不得不儉。

임금은 백성에 대해 명칭은 다르나 사랑하는 바는 같다. 임금이 치빙을 즐기면 백성도 즐기고, 임금이 성색을 좋아하면 백성도 좋아하며, 임금이 주옥을 좋아하면 백성도 좋아하고, 임금이 자미를 좋아하면 백성도 좋아한다. 이름은 다르나 사랑은 같다. 그러므로 포소를 입는 자는 선비의 잠조를 사랑하고, 선비의 잠조를 입는 자는 공경의 검패를 사랑하며, 공경의 검패를 찬 자는 왕자의 유면을 사랑한다. 그러므로 왕자는 조민이 사랑하는 땅에 처하여 생각하지 않을 수 없다. 하물며 금근옥로가 그들의 재물을 빼앗고, 고대숭사가 그들의 힘을 빼앗음이랴. 이것은 백성의 원망을 사고, 백성을 가르쳐 사랑하게 하는 것이다. 그러므로 섶을 쌓고 쌀을 모으는 것은 한 해의 생계요, 금옥으로 바꾸는 것은 하루의 낭비이다. 곤궁하지 않을 수 없고, 검하지 않을 수 없다.

乳童

유동(乳童)

乳童拱手，誰敢戲之，豈在乎黼黻也。牧豎折腰，誰敢背之，豈在乎刑政也。有賓主之敬，則雞黍可以為大享，豈在乎簫韶也。有柔淑之態，則荊苧可以行婦道，豈在乎組繡也。而王者之制，設溝隍以御之，陳棨戟以衛之，蓄粟帛以養之，張欄檻以遠之。蓋有機於民，不得不藏；有私於己，不得不防。夫能張儉之機，民自不欺；用儉之私，我自不疑。夫儉者，可以為大人之師。

젖먹이가 공수하면 누가 감히 희롱하겠는가. 어찌 부불에 있겠는가. 목동이 허리를 굽히면 누가 감히 거역하겠는가. 어찌 형정에 있겠는가. 빈주의 공경이 있으면 닭과 기장도 큰 연회에 해당하니, 어찌 소소에 있겠는가. 유숙한 태도가 있으면 형저도 부도를 행할 수 있으니, 어찌 조수에 있겠는가. 그러나 왕자의 제도는 구황을 설치하여 저항하고, 계극을 진열하여 호위하며, 속백을 쌓아 살리고, 난간을 벌려 멀리한다. 백성에게 기심이 있으므로 감추지 않을 수 없고, 자신에게 사사로움이 있으므로 막지 않을 수 없다. 검의 기틀을 벌릴 수 있으면 백성은 스스로 속이지 않고, 검의 사사로움을 쓰면 나는 스스로 의심하지 않는다. 검은 대인의 스승이 될 수 있다.

化柄

화병(化柄)

儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，儉於私可以獲富，儉於公可以保貴，儉於門闥可以無盜賊，儉於環衛可以無叛亂，儉於職官可以無奸佞，儉於嬪嬙可以保壽命，儉於心可以出生死。是知儉可以為萬化之柄。

들으면 검은 허를 기르고, 보면 검은 신을 기르며, 말하면 검은 기를 기르고, 사사로이 쓰면 검은 부를 얻으며, 공적으로 쓰면 검은 귀를 보한다. 문이 검하면 도적이 없고, 환위가 검하면 반란이 없으며, 직관이 검하면 간님이 없고, 빈장이 검하면 수명을 보전하며, 마음이 검하면 생사를 벗어난다. 이로써 검은 만화의 자루가 될 수 있음을 안다.

御一

어일(御一)

王者皆知御一可以治天下也，而不知孰謂之一。夫萬道皆有一：仁亦有一，義亦有一，禮亦有一，智亦有一，信亦有一。一能貫五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道蓋簡而出自簡之，其言非玄而人自玄之。是故終迷其要，竟惑其妙。所以議守一之道，莫過乎儉；儉之所律，則仁不蕩，義不亂，禮不奢，智不變，信不惑。故心有所主，而用有所本，用有所本而民有所賴。

왕자는 모두 「하나」를 부리면 천하를 다스릴 수 있음을 알지만, 무엇을 하나라 하는지 모른다. 만도에 모두 하나가 있다. 인에도 하나가 있고, 의에도 하나가 있으며, 예에도 하나가 있고, 지에도 하나가 있으며, 신에도 하나가 있다. 하나는 다섯을 꿰뚫고, 다섯은 하나를 종봉한다. 하나를 얻는 자는 천하를 다스릴 수 있다. 이 도는 본래 간단한데 스스로 그것을 복잡하게 하고, 이 말은 현이 아닌데 사람이 스스로 그것을 현화한다. 그러므로 끝내 요령을 잃고, 마침내 그 묘를 의혹한다. 그러므로 수일의 도를 논함에 검보다 나은 것이 없다. 검이 구속하는 곳은 인이 탕하지 않고, 의가 어지럽지 않으며, 예가 사치하지 않고, 지가 변하지 않으며, 신이 미혹하지 않다. 그러므로 마음에 주인이 있고, 쓰임에 근본이 있으며, 쓰임에 근본이 있으면 백성에게 의지할 곳이 있다.

三皇

삼황(三皇)

君儉則臣知足，臣儉則士知足，士儉則民知足，民儉則天下知足。天下知足，所以無貪財，無競名，無奸蠹，無欺罔，無矯佞。是故禮義自生，刑政自寧，溝壘自平，甲兵自停，遊蕩自耕，所以三皇之化行。

임금이 검하면 신하는 족함을 알고, 신하가 검하면 선비는 족함을 알며, 선비가 검하면 백성은 족함을 알고, 백성이 검하면 천하는 족함을 안다. 천하가 족함을 알면 재물을 탐하지 않고, 이름을 다투지 않으며, 간두가 없고, 기망이 없으며, 교님이 없다. 그러므로 예의가 스스로 생기고, 형정이 스스로 안녕하며, 구루가 스스로 메워지고, 갑병이 스스로 그치며, 탕탕한 자가 스스로 농사하러 간다. 삼황의 교화는 이로써 행해진다.

天牧

천목(天牧)

奢者三歲之計，一歲之用；儉者一歲之計，三歲之用。至奢者猶不及，至儉者尚有餘。奢者富不足，儉者貧有餘。奢者心常貧，儉者心常富。奢者好親人，所以多過，儉者能遠人，所以寡禍。奢者事君必有所辱，儉者事君必保其祿。奢者多憂，儉者多福，能終其儉者，可以為天下之牧。

사치한 자는 삼 년의 생계를 일 년에 다 쓰고, 검한 자는 일 년의 생계를 삼 년 써도 넉넉하다. 지극히 사치해도 오히려 부족하고, 지극히 검해도 오히려 남음이 있다. 사치한 자는 부유해도 오히려 부족하고, 검한 자는 가난해도 오히려 남음이 있다. 사치한 자는 마음에 늘 가난하고, 검한 자는 마음에 늘 부유하다. 사치한 자는 사람과 친하기를 좋아하므로 과실이 많고, 검한 자는 사람을 멀리할 수 있으므로 화가 적다. 사치한 자는 임금을 섬겨 반드시 욕이 있고, 검한 자는 임금을 섬겨 반드시 녹을 보한다. 사치한 자는 근심이 많고, 검한 자는 복이 많다. 검을 끝까지 지킬 수 있는 자는 천하의 목수가 될 수 있다.

雕籠

조롱(雕籠)

懸雕籠、事玉粒養黃雀，黃雀終不樂。垂禮樂、設賞罰教生民，生民終不泰。夫心不可安而自安之，道不可守而自守之，民不可化而自化之。所以儉於臺榭則民力有餘，儉於寶貨則民財有餘，儉於戰伐則民時有餘。不與之由與之也，不取之由取之也。海伯亡魚，不出於海；國君亡馬，不出於國。

조롱을 걸고 옥알로 황작을 기르어도 황작은 끝내 즐겁지 않고, 예악을 드리우고 상벌을 세워 생민을 가르쳐도 생민은 끝내 안태하지 않다. 마음은 억지로 편하게 할 수 없으나 스스로 편해지고, 도는 억지로 지킬 수 없으나 스스로 지켜지며, 백성은 억지로 교화할 수 없으나 스스로 교화된다. 그러므로 대사가 검하면 민력에 여유가 있고, 보물이 검하면 민재에 여유가 있으며, 전벌이 검하면 민시에 여유가 있다. 주지 않음은 줌과 같고, 취하지 않음은 취함과 같다. 해백이 물고기를 잃으면 바다를 나오지 못하고, 국군이 말을 잃으면 나라를 나오지 못한다.

禮要

예요(禮要)

夫禮者，道出於君而君由不知，事出於職而職由不明。儒者棲山林，敬師友，窮理樂，講本末。暨乎見羽葆車輅之狀，鐘鼓簫韶之作，則矍然若鹿，怡然若豕；若醉於酒，若溺於水，莫知道之本，莫窮禮之旨。謂弓為弧，則民不知矣；謂馬為駟，則民莫信矣。所以數亂於多，不亂於少；禮惑於大，不惑於小。能師於儉者，可以得其要。

예라는 것은 도가 임금에게서 나오나 임금 스스로 오히려 모르고, 일이 직에서 나오나 직 스스로 오히려 명백하지 않다. 유자는 산림에 서거하여 사우를 공경히 섬기고, 이악을 궁구하며, 본말을 강론한다. 우보거로의 형상과 종고소소의 연주를 보게 되면, 확연히 사슴 같고 이연히 돼지 같다. 술에 취한 듯하고 물에 빠진 듯하여, 도의 근본을 모르고, 예의 취지를 궁하지 못한다. 활을 호라 부르면 백성은 모르고, 말을 사라 부르면 백성은 믿지 않는다. 그러므로 수가 어지러운 것은 많음에 있고, 어지럽지 않은 것은 적음에 있으며, 예가 미혹하는 것은 큼에 있고, 미혹하지 않는 것은 작음에 있다. 검에 사범할 수 있는 자는 요령을 얻을 수 있다.

清靜

청정(淸靜)

奢者好動，儉者好靜；奢者好難，儉者好易；奢者好繁，儉者好簡；奢者好逸樂，儉者好恬淡。有保一器畢生無璺者，有掛一裘十年不斃者。斯人也可以親百姓，可以司粟帛，可以掌符璽，可以即清靜之道。

사치한 자는 움직임을 좋아하고, 검한 자는 고요함을 좋아한다. 사치한 자는 어려움을 좋아하고, 검한 자는 쉬움을 좋아한다. 사치한 자는 번잡함을 좋아하고, 검한 자는 간소함을 좋아한다. 사치한 자는 일락을 좋아하고, 검한 자는 담담을 좋아한다. 한 가지 기구를 보수하여 평생 금이 가지 않는 자가 있고, 한 벌의 가죽옷을 걸어 십 년이 지나도 헤어지지 않는 자가 있다. 이런 사람은 백성과 친할 수 있고, 속백을 주관할 수 있으며, 부새를 집장할 수 있고, 청정의 도에 가까이 이를 수 있다.

損益

손익(損益)

夫仁不儉，有不仁；義不儉，有不義；禮不儉，有非禮；智不儉，有無智；信不儉，有不信。所以知儉為五常之本，五常為儉之末。夫禮者，益之道也；儉者，損之道也。益者損之旨，損者益之理。禮過則淫，儉過則樸。自古及今，未有亡於儉者也。

인이 검하지 않으면 불인이 있고, 의가 검하지 않으면 불의가 있으며, 예가 검하지 않으면 비례가 있고, 지가 검하지 않으면 무지가 있으며, 신이 검하지 않으면 불신이 있다. 그러므로 검은 오상의 근본이요, 오상은 검의 말초임을 안다. 예는 증익의 도요, 검은 감손의 도이다. 증익은 감손의 취지요, 감손은 증익의 도리이다. 예가 지나치면 음탕하고, 검이 지나치면 질박해진다. 옛날부터 지금까지 검으로 망한 자는 없다.

解惑

해혹(解惑)

謙者人所尊，儉者人所寶。使之謙必不謙，使之儉必不儉。我謙則民自謙，我儉則民自儉。機在此不在彼，柄在君不在人。惡行之者惑，是故為之文。

겸손은 사람이 존중하는 바요, 검소는 사람이 보배로 하는 바이다. 사람으로 하여금 겸손하게 하면 그는 반드시 겸손하지 않고, 사람으로 하여금 검소하게 하면 그는 반드시 검소하지 않는다. 내가 겸손하면 백성은 스스로 겸손하고, 내가 검소하면 백성은 스스로 검소하다. 기틀은 여기에 있고 저기에 있지 않으며, 자루는 임금에게 있고 사람에게 있지 않다. 실행하는 자를 미워하면 미혹하므로, 이 글자를 써 내렸다.