化書

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。故藏之為元精，用之為萬靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長於一身，風雲發洩於七竅，真氣燻蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。

道（老子借這個字指稱萬物的本原與運行方式，本身不可名狀）委積下來，虛化成神，神化成氣（構成並貫通萬物的那股流動的東西），氣化成形，形生出來，萬物因此壅塞。道運用起來，形化成氣，氣化成神，神化成虛，虛明瞭，萬物因此貫通。所以古時的聖人窮究通與塞的端倪，得到造化的源頭，忘掉形來養氣，忘掉氣來養神，忘掉神來養虛。虛與實相通，這就叫做大同。所以藏起來是元精，用起來是萬靈，含住是太一，放出去是太清。因此坎離在一身之中消長，風雲從七竅發洩，真氣熏蒸而四季沒有寒暑，純陽流注而人民沒有死生，這就叫做神化的道。

蛇化為龜，雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀，而得蹣跚之質；此倏然失飛鳴之態，而得介甲之體。斫削不能加其功，繩尺不能定其象，何化之速也。且夫當空團塊，見塊而不見空；粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之，悲哉！

蛇化成龜，雀化成蛤。那蛇忽然忘掉彎曲的形狀，得到蹣跚爬行的體質；這雀轉眼失去飛鳴的姿態，得到甲殼的身體。刀斧砍削不能再給它加工，繩尺不能再給它定形象，變化多麼快啊。把空團成塊，就看見塊看不見空；把塊研成粉去求空，就看見空看不見塊。形本來不妨礙，是人自己妨礙；物本來不滯塞，是人自己滯塞，可悲啊！

老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無情也。是故土木金石，皆有情性精魄。虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。孰為彼，孰為我？孰為有識，孰為無識？萬物，一物也；萬神，一神也，斯道之至矣。

老楓化成羽人，朽麥化成蝴蝶，是從無情變成有情。賢女化成貞石，山蚯化成百合，是從有情變成無情。所以土木金石，都有情性精魄。虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。哪個是彼，哪個是我？哪個有識，哪個無識？萬物是一物，萬神是一神，這是道的極致了。

目所不見，設明鏡而見之；耳所不聞，設虛器而聞之。精神在我，視聽在彼。跰趾可以割，陷吻可以補，則是耳目可以妄設，形容可以偽置。既假又假，既惑又惑。所以知魂魄魅我，血氣醉我，七竅囚我，五根役我。惟神之有形，由形之有疣。苟無其疣，何所不可？

眼睛看不見的，擺上明鏡就能看見；耳朵聽不見的，擺上空器具就能聽見。精神在我，視聽在那器具上。駢趾可以割開，塌陷的嘴唇可以補上，可見耳目可以妄設，形容可以偽置。假了又假，惑了又惑。所以知道魂魄在魅惑我，血氣在迷醉我，七竅在囚禁我，五根在役使我。神之所以有形，好比形上長了疣。如果沒有那疣，有什麼不可以？

作環舞者宮室皆轉，瞰迴流者頭目自旋。非宮室之幻惑也，而人自惑之；非迴流之改變也，而人自變之。是故粉巾為兔，藥石為馬，而人不疑；甘言巧笑，圖臉畫眉，而人不知。唯清靜者，物不能欺。

做環舞的人覺得宮室都在轉，俯看回流的人頭目自己在旋。不是宮室在幻惑，是人自己惑了；不是迴流在改變，是人自己變了。所以把粉巾變成兔子、把藥石變成馬，人都不懷疑；甜言巧笑、畫臉描眉，人反而不知道。只有清靜的人，物欺不了他。

術有火練鉛丹以代穀食者，其必然也。然歲豐則能飽，歲儉則能飢，是非丹之恩，蓋由人之誠也。則是我本不飢而自飢之，丹本不飽而自飽之。飢者大妄，飽者大幻，蓋不齊其道也。故人能一有無，一死生，一情性，一內外，則可以蛻五行、脫三光，何患乎一日百食，何慮乎百日一食。

有一種方術，用火煉鉛丹來代替穀食，說起來像是必然的。可是年成豐收就能吃飽，年成歉收就會捱餓，這不是丹的恩惠，是出於人的誠。可見我本來不飢卻自己讓自己飢，丹本來不飽卻自己讓自己飽。飢是大妄，飽是大幻，因為道沒有齊一。所以人能把有無看成一，把死生看成一，把情性看成一，把內外看成一，就可以蛻去世上的五行、脫開三光，何必擔憂一天吃一百頓，何必顧慮一百天吃一頓。

以一鏡照形，以餘鏡照影。鏡鏡相照，影影相傳，不變冠劍之狀，不奪黼黻之色。是形也與影無殊，是影也與形無異。乃知形以非實，影以非虛，無實無虛，可與道俱。

用一面鏡子照形，用其餘的鏡子照影。鏡與鏡互相照，影與影互相傳，不改變冠劍的形狀，不奪走黼黻的顏色。這形與影沒有分別，這影與形沒有差異。於是知道形並非實，影並非虛，無實無虛，可以與道在一起。

物有善於蟄藏者，或可以御大寒，或可以去大飢，或可以萬歲不死。以其心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙無所為。萬慮不能惑，求死不可得。是以大人體物知身，體身知神，體神知真，是謂吉人之津。

物有善於蟄藏的，或者可以抵禦大寒，或者可以去掉大飢，或者可以活一萬歲不死。因為它的心冥冥然一無所知，神怡怡然沒有往處，氣熙熙然無所作為。萬種思慮迷惑不了它，求死也求不到。所以大人體察物而知道身，體察身而知道神，體察神而知道真，這就叫做吉人的津渡。

梟夜明而晝昏，雞晝明而夜昏，其異同也如是。或謂梟為異，則謂雞為同；或謂雞為異，則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎？晝夜之異梟雞乎？孰晝夜之同梟雞乎？梟雞之同晝夜乎？夫耳中磬，我自聞；目中花，我自見。我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之明，夜不得謂之昏。能齊昏明者，其唯大人乎！

貓頭鷹夜裡明、白天昏，雞白天明、夜裡昏，它們的異同就是這樣。或者說梟是異、雞是同，或者說雞是異、梟是同。究竟是梟和雞使晝夜相異呢，還是晝夜使梟和雞相異？究竟是晝夜使梟和雞相同呢，還是梟和雞使晝夜相同？耳中的磬聲，是我自己聽見；眼裡的花，是我自己看見。我的晝夜，就是它的晝夜，那麼晝不能叫做明，夜不能叫做昏。能把昏和明齊一的，大概只有大人吧！

小人常有四鏡：一名璧，一名珠，一名砥，一名盂。璧視者大，珠視者小，砥視者正，盂視者倒。觀彼之器，察我之形，由是無大小、無長短、無妍醜、無美惡。所以知形氣謟我，精魄賊我，奸臣貴我，禮樂尊我。是故心不得為之君，王不得為之主。戒之如火，防之如虎。純儉不可襲，清靜（宋本：淨）不可侮，然後可以跡容廣而躋三五。

小人常有四面鏡子：一名璧，一名珠，一名砥，一名盂。從璧裡看就大，從珠裡看就小，從砥裡看就正，從盂裡看就倒。看那器具，察我的形，由此沒有大小、沒有長短、沒有美醜、沒有善惡。所以知道形氣在諂媚我，精魄在賊害我，奸臣在抬貴我，禮樂在尊崇我。因此心不能做它的君，王不能做它的主。像防火那樣警戒它，像防虎那樣提防它。純儉不可侵襲，清靜（宋本作「淨」）不可侮慢，然後形跡可以容得廣闊，可以躋身於三皇五帝。

射似虎者，見虎而不見石；斬暴蛟者，見蛟而不見水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無，合彼之虛。自然可以隱，可以顯，可以死，可以生而無所拘。夫空中之塵若飛雪，而目未嘗見；穴中之蟻若牛鬥，而耳未嘗聞，況非見聞者乎！

射那像虎的石頭的人，看見虎就看不見石；斬暴蛟的人，看見蛟就看不見水。由此知道萬物可以虛，我的身子可以無。拿我的無，去合那物的虛，自然（自己如此、本來如此，不是「大自然」）可以隱，可以顯，可以死，可以生，而沒有拘礙。空中的塵像飛雪，眼睛卻未曾看見；穴中的蟻像牛在鬥，耳朵卻未曾聽見，何況那本不是見聞的呢！

龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也；可以貫金石，金石非有也。有無相通，物我相同。其生非始，其死非終。知此道者，形不可得斃，神不可得逝。

龍化虎變，可以踏虛空，虛空並非無；可以貫穿金石，金石並非有。有和無相通，物和我相同。生不是開始，死不是終結。知道這個道的人，形沒法被殺死，神沒法消逝。

遊雲無質，故五色舍焉；明鏡無瑕，故萬物象焉。謂水之含天也，必天之含水也。夫百步之外，鏡則見人，人不見影，斯為驗也。是知太虛之中無所不有，萬耀之內無所不見。則世人且知心仰寥廓，而不知跡處虛空。寥廓無所間，神明且不遠。是以君子常正其心，常儼其容。則可以游泳於寥廓，交友于神明而無咎也。

遊雲沒有質地，所以五色住在裡面；明鏡沒有瑕疵，所以萬物在上面成像。說水含著天，必定也是天含著水。百步之外，鏡子能照見人，人卻看不見自己的影，這就是驗證。由此知道太虛之中無所不有，萬耀之內無所不見。世人只知道心仰望寥廓，卻不知道自己的形跡就處在虛空裡。寥廓沒有間隔，神明並不遠。所以君子常常端正他的心，常常莊嚴他的容，就可以在寥廓中游泳，與神明交友而沒有咎害。

有言臭腐之狀，則輒有所噦；聞珍羞之名，則妄有所咽。臭腐瞭然虛，珍羞必然無，而噦不能止，咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者，有愛鮑魚若鳳膏者。知此理者，可以齊奢儉，外榮辱，黜是非，忘禍福。

有人一說到腐臭的樣子，就立刻想嘔吐；一聽見珍饈的名，就憑空想咽口水。腐臭明明是虛的，珍饈必然是無的，嘔吐卻止不住，咽卻停不了。有人怕豆醬像怕蠐螬，有人愛鮑魚像愛鳳凰膏。懂得這個道理的人，可以把奢儉齊一，把榮辱放在外面，黜去是非，忘掉禍福。

虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，而顧盼化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衛，掖衛化燕享，燕享化奢蕩，奢蕩化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之，以仁義漁獵之，以刑禮籠罩之，蓋保其國家而護其富貴也。故道德有所不實，仁義有所不至，刑禮有所不足，是教民為奸詐，使民為淫邪，化民為悖逆，驅民為盜賊。上昏昏然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉！

虛化成神，神化成氣，氣化成形，形化成精，精化成顧盼，顧盼化成揖讓，揖讓化成升降，升降化成尊卑，尊卑化成分別，分別化成冠冕，冠冕化成車輅，車輅化成宮室，宮室化成掖衛，掖衛化成宴享，宴享化成奢蕩，奢蕩化成聚斂，聚斂化成欺罔，欺罔化成刑戮，刑戮化成悖亂，悖亂化成甲兵，甲兵化成爭奪，爭奪化成敗亡。它來的時候勢不可遏，它去的時候力不可拔。所以大人用道德在裡面游泳，用仁義去漁獵，用刑禮去籠罩，為的是保全國家、護住富貴。所以道德有不落實的地方，仁義有到不了的地方，刑禮有不足的地方，這是教民做奸詐，使民做淫邪，化民成悖逆，驅民成盜賊。上面昏昏然不知道弊病，下面恍恍然不知道病害，拿什麼來救呢！

世人皆知莧菹可以剖鱉，而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分，氣可以泮，形可以散。散而為萬，不謂之有餘；聚而為一，不謂之不足。若狂風飄發，魂魄夢飛；屐齒斷蚓，首尾皆動。夫何故？太虛，一虛也；太神，一神也；太氣，一氣也；太形，一形也。命之則四，根之則一。守之不得，舍之不失，是謂正一。

世上的人都知道莧菜醃菹可以剖開鱉，卻不知道朱草可以剖開人。小人由此知道神可以分開，氣可以融解，形可以散開。散成萬，不叫做有餘；聚成一，不叫做不足。像狂風忽然颳起，魂魄在夢裡飛；屐齒切斷蚯蚓，頭尾都還在動。為什麼？太虛是一個虛，太神是一個神，太氣是一個氣，太形是一個形。給它們命名就是四，推到根上就是一。守也守不住，舍也舍不掉，這就叫做正一。

天地盜太虛生，人蟲盜天地生，營（右蟲旁）虰盜人蟲生。營虰者，腸中之蟲也，搏（有口旁）我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生。有以見我之必死，所以知天之必頹。天其頹乎，我將安有；我其死乎，營虰將安守？所謂奸臣盜國，國破則家亡；蠹蟲蝕木，木盡則蟲死。是以大人錄精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜慾，外富貴。雖天地老而我不傾，營虰死而我長生，奸臣去而國太平。

天地盜太虛而生，人蟲盜天地而生，營虰（底本注：營字右邊從蟲）盜人蟲而生。營虰是腸中的蟲，嘬食（底本「搏」注「有口旁」）我的精氣，銷鑠我的魂魄，偷我的滋味，而有它的生。由此可以看見我必死，所以知道天必崩頹。天若崩頹，我還能有什麼；我若死了，營虰還能守什麼？所謂奸臣盜國，國破則家亡；蠹蟲蝕木，木盡則蟲死。所以大人收攝精氣，藏住魂魄，淡薄滋味，禁絕嗜慾，把富貴放在外面。即使天地老了我也不傾覆，營虰死了我卻長生，奸臣去掉了國家就太平。

稚子弄影，不知為影所弄；狂夫侮像，不知為像所侮。化家者不知為家所化，化國者不知為國所化，化天下者不知為天下所化。三皇，有道者也，不知其道化為五帝之德。五帝，有德者也，不知其德化為三王之仁義。三王，有仁義者也，不知其仁義化為秦漢之戰爭。醉者負醉，疥者療疥，其勢彌顛，其病彌篤，而無反者也。

小孩子玩弄影子，不知道自己被影子玩弄；狂夫侮慢神像，不知道自己被神像侮慢。化家的人不知道被家所化，化國的人不知道被國所化，化天下的人不知道被天下所化。三皇是有道的人，不知道他們的道化成了五帝的德（道落實在具體事物上所顯出的性能，不是倫理意義的品德）。五帝是有德的人，不知道他們的德化成了三王的仁義。三王是有仁義的人，不知道他們的仁義化成了秦漢的戰爭。醉的人還揹著醉的人，長疥的人還去治疥，那勢頭越顛，那病越重，卻沒有回頭的。

陽燧召火，方諸召水，感激之道，斯不遠矣。高視者強，低視者賊；斜視者狡，平視者仁；張視者怒，細視者佞；遠視者智，近視者拙；外視者昏，內視者明。是故載我者身，用我者神，用神合真，可以長存。

陽燧能召來火，方諸能召來水，感應激盪的道理並不遠。高視的人強，低視的人賊；斜視的人狡，平視的人仁；張視的人怒，細視的人佞；遠視的人智，近視的人拙；向外看的人昏，向內看的人明。所以承載我的是身，使用我的是神，用神去合真，可以長存。

虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。化化不間，由環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生；萬物非欲死，不得不死。達此理者虛而乳之，神可以不化，形可以不生。

虛化成神，神化成氣，氣化成血，血化成形，形化成嬰兒，嬰兒化成兒童，兒童化成少年，少年化成壯年，壯年化成老年，老化成死。死再化成虛，虛再化成神，神再化成氣，氣再化成物。化與化之間沒有間斷，像環一樣沒有窮盡。萬物並非想生，是不得不生；萬物並非想死，是不得不死。通達這個道理的人，守著虛來乳養它，神可以不化，形可以不生。

爪發者，我之形。何爪可割而無害，發可截而無痛？蓋榮衛所不至也。則是我本無害而筋骨為之害，我本無痛而血肉為之痛。所以知喜怒非我作，哀樂非我動，我為形所昧，形為我所愛。達此理者，可以出生死之外。

爪甲頭髮，是我的形。為什麼爪可以割而沒有害，發可以截而沒有痛？因為榮衛到不了那裡。可見我本來沒有害，是筋骨給它造成害；我本來沒有痛，是血肉給它造成痛。所以知道喜怒不是我作的，哀樂不是我動的，我被形所矇昧，形被我所愛惜。通達這個道理的人，可以出於生死之外。

太上者，虛無之神也；天地者，陰陽之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。水至清而結冰不清，神至明而結形不明。水泮返清，形散返明。能知真死者，可以遊太上之京。

太上，是虛無之神；天地，是陰陽之神；人蟲，是血肉之神。相同的是神，相異的是形。所以形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，醒時不靈而夢靈，生不靈而死靈。水極清，結成冰就不清；神極明，結成形就不明。冰化開又返回清，形散開又返回明。能知道什麼是真死的人，可以遊於太上的京城。

牝牡之道，龜龜相顧，神交也；鶴鶴相唳，氣交也。蓋由情愛相接，所以神氣可交也。是故大人大其道以合天地，廓其心以符至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮不知其所思，形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合，若一神之混同，若一聲之哀樂，若一形之窮通。安用旌旗，安用金鼓，安用賞罰，安用行伍？斯可以將天下之兵，滅天下之敵。是謂神交之道也。

牝牡之道：龜與龜互相看，是神交；鶴與鶴互相唳，是氣交。因為情愛相接，所以神氣可以相交。所以大人擴大他的道來合天地，開闊他的心來符契至真，融和他的氣來生萬物，調和他的神來交接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡啊不知道在想什麼，形惚惚啊不知道在做什麼。像一氣的和合，像一神的混同，像一聲的哀樂，像一形的窮通。哪裡還用得著旌旗，哪裡還用得著金鼓，哪裡還用得著賞罰，哪裡還用得著行伍？這樣就可以統率天下的兵，滅掉天下的敵。這就叫做神交之道。

虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽聲也，而聲自投之；谷非應響也，而響自滿之。耳，小竅也；谷，大竅也。山澤，小谷也；天地，大谷也。一竅鳴，萬竅皆鳴；一谷聞，萬谷皆聞。聲道氣，氣道神，神道虛；虛含神，神含氣，氣含聲。聲氣形相道相含，雖秋蚊之翾翾，蒼蠅之營營，無所不至也。由此知之，雖絲毫之慮，必有所察；雖啾嚓之言，必有所聞。唯大人之機，天地莫能見，陰陽莫能知，鬼神莫能窺。夫何故？道德仁義之所為。

虛化成神，神化成氣，氣化成形，形與氣互相乘就成聲。耳朵並不是去聽聲，是聲自己投進來；山谷並不是去應迴響，是迴響自己裝滿。耳是小竅，谷是大竅；山澤是小谷，天地是大谷。一個竅鳴，萬個竅都鳴；一個谷聽見，萬個谷都聽見。聲通向氣，氣通向神，神通向虛；虛含著神，神含著氣，氣含著聲。聲、氣、形互相通向、互相含著，即使秋蚊翾翾飛、蒼蠅營營叫，也無所不至。由此知道，即使絲毫的思慮也必定有所察，即使啾嚓的話也必定有所聞。只有大人的機，天地看不見，陰陽不知道，鬼神窺不著。為什麼？那是道德仁義所做的。

雲龍風虎，得神氣之道者也。神由母也，氣由子也，以神召氣，以母召子，孰敢不至也？夫蕩穢者，必召五帝之氣，苟召不至，穢何以蕩？伏虺者，必役五星之精，苟役不至，虺何以伏？小人由是知陰陽可以作，風雲可以會，山陵可以拔，江海可以覆。然召之於外，不如守之於內，然後用之於外，則無所不可。

雲從龍、風從虎，是得到神氣之道的。神是母，氣是子，用神去召氣，用母去召子，誰敢不來？蕩除汙穢的人，必定召來五帝之氣，如果召不來，穢憑什麼蕩？降伏毒蛇的人，必定役使五星之精，如果役使不到，虺憑什麼伏？小人由此知道陰陽可以造作，風雲可以會合，山陵可以拔起，江海可以傾覆。可是向外召，不如在內守，然後用到外面，就無所不可。

猛虎行，草木偃；毒鴆怒，土石揭。威之所爍，氣之所搏，頑嚚為之作。小人由是知鋏可使之飛,山河可使之移，萬物可使之相隨。夫神全則威大，精全則氣雄。萬惑不能溺，萬物可以役。是故一人所以能敵萬人者，非弓刀之技，蓋威之至也；一人所以能悅萬人者，非言笑之惠，蓋和之至也。

猛虎行走，草木都倒下；毒鴆發怒，土石都揭起。威所灼燒的，氣所搏擊的，頑愚的東西都因此動作。小人由此知道長劍可以使它飛，山河可以使它移，萬物可以使它相隨。神全了威就大，精全了氣就雄。萬種迷惑淹不了它，萬物都可以役使。所以一個人能敵萬人，不是弓刀的技，是威到了極處；一個人能取悅萬人，不是言笑的恩惠，是和到了極處。

蟲之無足：蛇能屈曲，蛭能掬蹙，蝸牛能蓄縮。小人所以見其機，由是得其師，可以坐致萬里而不馳。是故足行者有所不達，翼飛者有所不至，目視者有所不見，耳聽者有所不聞。夫何故？彼知形而不知神，此知神而不知形。以形用神則亡，以神用形則康。

沒有腳的蟲：蛇能屈曲，水蛭能掬著身子蹙行，蝸牛能蓄縮。小人看見這個機，由此得到師法，可以坐著到達萬里而不奔跑。所以用腳走的有到不了的地方，用翼飛的有至不了的地方，用眼看的有看不見的，用耳聽的有聽不見的。為什麼？那些人知道形不知道神，這些人知道神不知道形。用形去用神就會亡，用神去用形就會康。

水竇可以下溺，杵糠可以療噎。斯物也，始制於人，又複用於人。法本無祖，術本無狀，師之於心，得之於象。陽為陰所伏，男為女所制，剛為柔所克，智為愚所得。以是用之，則鐘鼓可使之啞，車轂可是之鬥，妻子可使之改易，君臣可使之離合。萬物本虛，萬法本無，得虛無之竅者，知法術之要乎！

水竇可以讓溺水的人下去，杵糠可以治療噎住。這些物，開始是人制造的，後來又用在人身上。法本來沒有祖宗，術本來沒有形狀，從心裡師法，從象上得到。陽被陰所伏，男被女所制，剛被柔所克，智被愚所得。拿這個來用，鐘鼓可以使它啞，車轂可以使它鬥（底本「可是之鬥」，「是」當作「使」），妻子可以使她改易，君臣可以使他們離合。萬物本來虛，萬法本來無，得到虛無之竅的人，才知道法術的要領吧！

魍魎附巫祭言禍福事，每來則飲食言語皆神，每去則飲食言語皆人。不知魍魎之附巫祭也，不知巫祭之附魍魎也。小人由是知心可以交，氣可以易，神可以奪，魄可以錄。形為神之宮，神為形之容。以是論之，何所不可？

魍魎附著在巫祭身上說禍福的事，每次來則飲食言語都像神，每次去則飲食言語都像人。不知道是魍魎附著巫祭，還是巫祭附著魍魎。小人由此知道心可以相交，氣可以改易，神可以奪取，魄可以登錄。形是神的宮室，神是形的容貌。拿這個來論，有什麼不可以？

鬼之神可以御，龍之變可以役，蛇虺可以不能螫，戈矛可以不能擊。唯無心者火不能燒，水不能溺，兵刃不能加，天命不能死。其何故？志於樂者猶忘飢，志於憂者猶忘痛，志於虛無者可以忘生死。

鬼的神可以駕馭，龍的變可以役使，蛇虺可以讓它不能螫，戈矛可以讓它不能擊。只有無心的人，火不能燒，水不能淹，兵刃不能加，天命不能讓他死。為什麼？志向在樂的人還能忘掉飢，志向在憂的人還能忘掉痛，志向在虛無的人可以忘掉生死。

方咫之木置於地之上，使人蹈之而有餘。方尺之木置於竿之端，使人踞之而不足。非物有小大，蓋心有虛實。是故冒大暑而撓者愈熱，受灸灼而懼者愈痛。人無常心，物無常性。小人由是知水可使不溼，火可使不燥。

方圓只有咫尺的木頭放在地上，讓人踩上去還覺得有餘；方圓一尺的木頭放在竿頭上，讓人蹲上去就覺得不足。不是物有小大，是心有虛實。所以冒著大暑還煩躁的人越熱，受灸灼還恐懼的人越痛。人沒有常心，物沒有常性。小人由此知道水可以使它不溼，火可以使它不燥。

狐狸之怪，雀鼠之魅，不能幻明鏡之鑑者，明鏡無心之故也。是以虛空無心而無所不知，昊天無心無萬象自馳，行師無狀而敵不敢欺，大人無慮而元精自歸，能師於無者，無所不之。

狐狸的怪、雀鼠的魅，不能變幻明鏡的鑑照，因為明鏡無心。所以虛空無心而無所不知，昊天無心而萬象自己奔馳（底本「無萬象」，一說「無」當作「而」），行軍沒有形狀而敵人不敢欺，大人沒有思慮而元精自己歸來。能師法於無的人，無所不到。

轉萬斛之舟者，由一尋之木；發千鈞之弩者，由一寸之機。一目可以觀大天，一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯，太上浩浩而有象。得天地之綱，知陰陽之房，見精神之藏，則數可以奪，命可以活，天地可以反覆。

轉動萬斛大船的，靠的是一尋長的舵木；發射千鈞大弩的，靠的是一寸長的機括。一隻眼睛可以觀看大天，一個人可以君臨兆民。太虛茫茫卻有邊際，太上浩浩卻有形象。得到天地的綱，知道陰陽的房，看見精神的藏，那麼氣數可以奪取，性命可以救活，天地可以反覆。

至淫者化為婦人，至暴者化為猛虎，心之所變，不得不變。是故樂者其形和，喜者其形逸，怒者其形剛，憂者其形戚。斯亦變化之道也。小人由是知顧六尺之軀，可以為龍蛇，可以為金石，可以為艹木。大哉斯言！

極端淫的人化成婦人，極端暴的人化成猛虎，心所變的，不得不變。所以樂的人形就和，喜的人形就安逸，怒的人形就剛，憂的人形就戚。這也是變化之道。小人由此知道看顧這六尺之軀，可以變成龍蛇，可以變成金石，可以變成草木（底本「艹木」）。這話多麼大啊！

悲則雨淚，辛則雨涕；憤則結癭，怒則結疽。心之所欲，氣之所屬，無所不育。邪苟為此，正必為彼。是以大人節悲辛，誡憤怒；得灝氣之門，所以收其根；知元神之囊，所以韜其光；若蚌內守，若石內藏，所以為珠玉之房。

悲傷就落下淚，辛辣就落下涕；憤就結成癭，怒就結成疽。心所要的，氣所歸屬的，沒有不生育出來的。邪如果做成這個，正比定做成那個。所以大人節制悲辛，警戒憤怒；得到灝氣的門，所以收斂它的根；知道元神的囊，所以韜藏它的光；像蚌在內裡守，像石在內裡藏，所以成為珠玉的房。

夫蠮螉之蟲，孕螟蛉之子，傳其情，交其精，混其氣，和其神。隨物大小，俱得其真。蠢動無定情，萬物無定形。小人由是知馬可使之飛，魚可使之馳，土木偶可使之有知，嬰兒似乳母，斯道不遠矣。

蠮螉這種蟲，把螟蛉的兒子當自己的，傳它的情，交它的精，混它的氣，和它的神。隨著物的大小，都得到它的真。蠢動的東西沒有一定的情，萬物沒有一定的形。小人由此知道馬可以使它飛，魚可以使它跑，土木偶可以使它有知。嬰兒像乳母，這個道並不遠。

胡夫而越婦，其子髯面而矬足；蠻夫而羌婦，其子抝鼻而昂首。梨接桃而本強者其實毛，梅接杏而本強者其實甘。以陰孕陽，以柔孕剛，以曲孕直，以短孕長，以大孕小，以圓孕方，以水孕火，以丹孕黃。小人由是知可以為金石，可以為珠玉，可以為異類，可以為怪狀，造化之道也。

胡地的丈夫配越地的婦人，孩子就臉有鬍鬚、腳卻矮短；蠻地的丈夫配羌地的婦人，孩子就鼻子歪、頭抬得高。梨接到桃上而本強的，果實就有毛；梅接到杏上而本強的，果實就甜。用陰孕陽，用柔孕剛，用曲孕直，用短孕長，用大孕小，用圓孕方，用水孕火，用丹孕黃。小人由此知道可以做成金石，可以做成珠玉，可以做成異類，可以做成怪狀，這是造化之道。

陰陽相搏，不根而生芝菌；燥溼相育，不母而生蝤蠐。是故世人體陰陽而根之，斆燥溼而母之，無不濟者。小人由是知陶煉五行，火之道也；流行無窮，水之道也；八卦環轉，天地之道也；神物乃生，變化之道也。是以君子體物而知身，體身而知道。夫大人之道幽且微，則不知其孰是孰非。

陰陽相搏，沒有根卻生出芝菌；燥溼相育，沒有母卻生出蠐螬。所以世人體察陰陽來給它當根，效法燥溼來給它當母，沒有不濟事的。小人由此知道陶煉五行是火之道，流行無窮是水之道，八卦環轉是天地之道，神物於是生出是變化之道。所以君子體察物而知道身，體察身而知道道。大人的道幽深而微細，就不知道哪個是、哪個非。

海魚有以蝦為目者，人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者，又不知晝非日之光則不能馳，夜非燭之明則有所欺。觀傀儡之假而不自疑，嗟明友之逝而不自悲，賢興愚莫知，唯抱純白、養太玄者，不入其機。

海裡的魚有拿蝦當眼睛的，人都笑話它。殊不知古人用袋子裝螢火當燈，又不知道白天沒有日的光就不能奔跑，夜裡沒有燭的明就有所欺瞞。看傀儡的假卻不懷疑自己，嘆息朋友逝去卻不悲傷自己，賢與愚沒有人知道。只有抱著純白、養著太玄（幽深難測）的人，不落入那個機裡。

磵松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。是以大人晝運靈旗，夜錄神芝（宋本、元本作：晝運生靈，夜錄神鬼），覺所不覺，思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱。故君子藏正氣者，可以遠鬼神、伏奸佞；蓄至精者，可以福生靈、保富壽。夫何為？多少之故也。

澗邊的松所以能凌霜，是藏著正氣；美玉所以能犯火，是蓄著至精。所以大人白天運轉靈旗，夜裡登錄神芝（宋本、元本作「晝運生靈，夜錄神鬼」），覺他所不覺的，思他所不思的，可以冬天駕風而不寒，夏天御火而不熱。所以君子藏正氣的，可以遠離鬼神、降伏奸佞；蓄至精的，可以福佑生靈、保全富壽。憑什麼？多少的緣故罷了。

動靜相磨，所以化火也；燥溼相蒸，所以化水也；水火相勃，所以化雲也；湯盎投井，所以化雹也；飲水雨日，所以化虹霓也。小人，由是知陰陽可以召，五行可以役，天地可以別構，日月可以我作。有聞是言者，必將以為誕。夫民之形也，頭圓而足方，上動而下靜，五行運於內，二曜明於外。斯亦別構之道也。

動靜相磨，所以化成火；燥溼相蒸，所以化成水；水火相激，所以化成雲；熱湯盆投進井裡，所以化成雹；喝了的水對著雨和日，所以化成虹霓。小人由此知道陰陽可以召來，五行可以役使，天地可以另外構造，日月可以由我來作。聽見這話的人，必定以為荒誕。可是人的形，頭圓而腳方，上動而下靜，五行在內裡運轉，日月在外面照明，這也是另外構造的道理。

操琴瑟之音，則翛然而閒；奏鄧衛之音，則樂然而逸；碎瓴甓之音，則背膂凜森；撾鼓鼙之音，則鴻毛躑躅，其感激之道也如是。以其和也，召陽氣，化融風，生萬物也。其不和也，作陰氣，化厲風，辱萬物也。氣由聲也，聲由氣也，氣動則聲發，聲發則氣振，氣振則風行而萬物變化也。是以風雲可以命，霜雹可以致，鳳凰可以歌，熊羆可以舞，神明可以友，用樂之術也甚大。

彈奏琴瑟的音，就翛然閒適；演奏鄭衛的音，就樂然安逸（底本「鄧衛」，「鄧」當作「鄭」）；打碎瓴甓的音，就脊背凜森；擂起鼓鼙的音，就鴻毛般躑躅，感應激盪的道理就是這樣。因為它和，就召來陽氣，化成融風，生育萬物。因為它不和，就興起陰氣，化成厲風，挫辱萬物。氣由聲，聲由氣，氣動則聲發，聲發則氣振，氣振則風行而萬物變化。所以風雲可以命令，霜雹可以招致，鳳凰可以歌唱，熊羆可以起舞，神明可以交友，用樂的法術非常大。

虛含虛，神含神，氣含氣，明含明，物含物。達此理者，情可以通，形可以同。同於火者化為火，同於水者化為水，同於日月者化為日月，同於金石者化為金石。唯大人無所不同，無所不化，足可以與虛皇並駕。

虛含著虛，神含著神，氣含著氣，明含著明，物含著物。通達這個道理的人，情可以相通，形可以相同。同於火的化成火，同於水的化成水，同於日月的化成日月，同於金石的化成金石。只有大人無所不同，無所不化，足可以與虛皇並駕。

鏡非求鑑於物，而物自投之；橐非求飽於氣，而氣自實之。是故鼻以虛受臭，耳以虛受聲，目以虛受色，舌以虛受味。所以心同幽冥，則物無不受；神同虛無，則事無不知。是以大人奪其機，藏其微，羽符至怪，陰液甚奇，可以守國，可以救時，可以坐為帝王之師。

鏡子並不求物來照，物自己投上來；風箱並不求氣來裝滿，氣自己充實它。所以鼻子用虛來受氣味，耳朵用虛來受聲，眼睛用虛來受色，舌頭用虛來受味。所以心與幽冥相同，就沒有物不能接受；神與虛無相同，就沒有事不能知道。所以大人奪取那機，藏住那微，羽符極其怪，陰液極其奇，可以守國，可以救時，可以坐著做帝王的老師。

琥珀不能呼腐芥，丹砂不能入焦金，磁石不能取憊鐵，元氣不能發陶爐。所以大人善用五行之精，善奪萬物之靈，食天人之祿，駕風馬之榮。其道也在忘其形而求其情。

琥珀不能召來腐爛的芥，丹砂不能進入燒焦的金，磁石不能吸取疲憊的鐵，元氣不能發動陶爐。所以大人善於用五行的精，善於奪取萬物的靈，食天人的祿，駕風馬的榮。這個道，在於忘掉形而求那情。

儒有講五常之道者，分之為五事，屬之為五行，散之為五色，化之為五聲，俯之為五嶽，仰之為五星，物之為五金，族之為五靈，配之為五味，感之為五情。所以聽之者若酰雞之遊太虛，如井蛙之浮滄溟，莫見其鴻蒙之涯，莫測其浩渺之程。日暮途遠，無不倒行。殊不知五常之道一也，忘其名則得其理，忘其理則得其情。然後牧之以清靜，棲之以杳冥，使混我神氣，符我心靈。若水投水，不分其清；若火投火，不間其明。是謂奪五行之英，盜五常之精，聚之則一芥可包，散之則萬機齊亨。其用事也如酌醴以投器，其應物也如懸鏡以鑑形。於是乎變之為萬象，化之為萬生，通之為陰陽，虛之為神明。所以運帝王之籌策，代天地之權衡，則仲尼其人也。

儒者有講五常之道的，把它分成五事，歸屬到五行，散開成五色，化成五聲，俯看成五嶽，仰看成五星，物化成五金，族類成五靈，配成五味，感成五情。聽的人像蠛蠓遊太虛，像井蛙浮滄溟，看不見鴻蒙的邊際，測不到浩渺的路程。日暮途遠，沒有不倒行的。殊不知五常之道是一，忘掉名稱就得到理，忘掉理就得到情。然後用清靜來牧養，用杳冥來安棲，讓它混同我的神氣，符契我的心靈。像水投進水，分不出清濁；像火投進火，間隔不了光明。這就叫做奪取五行的英華，盜取五常的精。聚起來一粒芥也能包住，散開去萬機一齊亨通。它用事像把醴酒酌進器皿，它應物像懸掛鏡子來鑑形。於是變成為萬象，化成為萬生，通成為陰陽，虛成為神明。所以能運帝王的籌策，代天地的權衡，那就是仲尼這個人。

天下賢愚，營營然若飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗。知往而不知返，知進而不知退。而但知避害而就利，不知聚利而就害。夫賢於人而不賢於身，何賢之謂也？博於物而不博於己，何博之謂也？是以大人利害俱忘，何往不臧？

天下的賢愚，營營然像飛蛾投向夜燭，像蒼蠅撞向曉窗。知道往不知道返，知道進不知道退。只知道避害就利，不知道聚利就是就害。賢於別人卻不賢於自身，還叫什麼賢？博於物卻不博於自己，還叫什麼博？所以大人把利害都忘掉，到哪裡會不善？

虎踞於林，蛇遊於澤，非鴟鳶之讎；鴟鳶從而號之，以其蓄異心之故也。牛牧于田，豕眠於圃，非烏鵲之馭；烏鵲從而乘之，以其無異心之故也。是故麟有利角，眾獸不伏；鳳有利觜，眾鳥不賓；君有奇智，天下不臣。善馳者終於蹶，善鬥者終於敗。有數則終，有智則窮。巧者為不巧者所使，詐者為不詐者所理。

虎蹲在林裡，蛇遊在澤裡，並不是鴟鳶的仇敵；鴟鳶卻跟著號叫，因為它們蓄著異心。牛在田裡吃草，豬在圃裡睡覺，並不是烏鵲的坐騎；烏鵲卻跟著去乘，因為它們沒有異心。所以麒麟有利角，眾獸並不降伏；鳳凰有利嘴，眾鳥並不賓服；君主有奇智，天下並不稱臣。善於奔跑的終究會跌倒，善於爭鬥的終究會失敗。有術數就會終結，有智巧就會窮盡。巧的人被不巧的人所使喚，詐的人被不詐的人所治理。

天子作弓矢以威天下，天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以防小人，小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂，蓄粟帛、具甲兵以御賊盜，賊盜擅甲兵、踞粟帛以奪其國，或曰：“安危德也。”又曰：“興亡數也。”苟德可以恃，何必廣粟帛乎？苟數可以憑，何必廣甲兵乎？

天子製作弓矢來威懾天下，天下卻盜用弓矢來侮慢天子。君子製作禮樂來防小人，小人卻盜用禮樂來僭越君子。有國的人喜歡聚斂，蓄積粟帛、備齊甲兵來抵禦賊盜，賊盜卻擅用甲兵、佔據粟帛來奪取他的國。有人說：「安危在於德。」又說：「興亡在於數。」如果德可以仗恃，何必廣積粟帛？如果數可以憑依，何必廣備甲兵？

無所不能者，有大不能；無所不知者，有大不知，夫忘弓矢然後知射之道，忘策轡然後知馭之道，忘弦匏然後知樂之道，忘智慮然後知大人之道。是以天下之主，道德出於人；理國之主，仁義出於人；亡國之主，聰明出於人。

無所不能的人，有大不能；無所不知的人，有大不知。忘掉弓矢然後才知道射之道，忘掉鞭轡然後才知道馭之道，忘掉弦匏然後才知道樂之道，忘掉智慮然後才知道大人之道。所以天下的主，道德出於人；治國的主，仁義出於人；亡國的主，聰明出於人。

有國之禮，享郊廟，敬鬼神也；亹龜策占吉凶也。敬鬼神，信禍福之職也；占吉凶，信興亡之數也。柰何有大不信，窮民之力以為城郭，奪民之食以為儲蓄？是福可以力取，是禍可以力敵；是疑貳於鬼神，是欺惑於龜策，是不信於天下之人；斯道也，賞不足勸，罰不足懼，國不足守。

有國的禮，享祭郊廟，是敬鬼神；陳列龜策來問卜吉凶。敬鬼神，是信禍福的職分；問卜吉凶，是信興亡的氣數。奈何有大不信：窮盡民力來築城郭，奪取民食來做儲蓄？這是以為福可以用力取，禍可以用力敵；這是對鬼神疑貳，對龜策欺惑，對天下之人不信。這個道，賞不足以勸，罰不足以懼，國不足以守。

黃雀之為物也，日遊於庭，日親於人而常畏人，而人常撓之。玄鳥之為物也，時遊於戶，時親於人而不畏人，而人不撓之，彼行促促，此行佯佯；彼鳴啾啾，此鳴鏘鏘；彼視矍矍，此視汪汪；彼心慼慼，此心堂堂。是故疑人者為人所疑，防人者為人所防。君子之道，仁與義、中與正，何憂何害！

黃雀這種物，天天在庭院遊，天天親近人卻常常怕人，人也就常常去擾它。燕子這種物，有時在門戶遊，有時親近人卻不怕人，人也就不去擾它。那個走得促促，這個走得佯佯；那個叫得啾啾，這個叫得鏘鏘；那個看得矍矍，這個看得汪汪；那個心裡慼慼，這個心裡堂堂。所以疑人的被人疑，防人的被人防。君子之道，仁與義、中與正，有什麼憂，有什麼害！

籠中之猿，踴躍萬變不能出於籠；匣中之虎，狂怒萬變不能出於匣；小人之機，智慮萬變不能出於大人之道。夫大人之道，如地之負，如天之垂。無日不怨，無人不欺，怨不我怒，欺不我夷，然後萬物知其所歸。

籠中的猿，踴躍萬變也出不了籠；匣中的虎，狂怒萬變也出不了匣；小人的機巧，智慮萬變也出不了大人之道。大人之道，像地承載，像天垂覆。沒有一天不怨，沒有一人不欺，怨卻不使我怒，欺卻不使我受傷，然後萬物知道歸宿。

仁義者常行之道，行之不得其術，以至於亡國。忠信者常用之道，用之不得其術，以至於獲罪。廉潔者常守之道，守之不得其術，以至於暴民。財辯者常御之道，御之不得其術，以至於罹禍。蓋拙在用於人，巧在用於身。使民親稼則怨，誡民輕食則怒。夫餌者魚之嗜，羶者蟻之慕，以餌投魚魚必以懼，以羶投蟻蟻必去，由不得化之道。

仁義是常行的道，行不得其術，以至於亡國。忠信是常用的道，用不得其術，以至於獲罪。廉潔是常守的道，守不得其術，以至於暴虐百姓。財辯是常御的道，御不得其術，以至於遭禍。拙在用於人，巧在用於身。讓民親近稼穡民就怨，告誡民看輕食民就怒。餌是魚所嗜，羶是蟻所慕，拿餌投魚魚必定恐懼，拿羶投蟻蟻必定離開，因為沒有得到化的道。

感父之慈，非孝也；喜君之寵，非忠也。感始於不感，喜始於不喜。多感必多怨，多喜必多怒。感喜在心，由物之有毒，由蓬之藏火，不可不慮。是以君子之業，爵之不貴，禮之不大，親之不知，疏之不疑，辱之不得，何感喜之有。

感激父親的慈，不是孝；喜歡君主的寵，不是忠。感從沒有感開始，喜從沒有喜開始。多感必定多怨，多喜必定多怒。感喜在心裡，像物裡有毒，像蓬草裡藏著火，不可不慮。所以君子的事業，給爵位也不貴，給禮遇也不大，親近也不知道，疏遠也不懷疑，侮辱也得不到，還有什麼感喜？

太醫之道，脈和而實者為君子，生之道也；撓而浮者為小人，死之道也。太卜之道，策平而慢者為君子，吉之道也；曲而利者為小人，兇之道也。以是論之，天下之理一也，是故觀其國，則知其臣；觀其臣，則知其君；觀其君，則知其興亡。臣可以擇君而仕，君可以擇臣而任。夫揖讓可作而躁靜不可作，衣冠可詐而形器不可詐，言語可文而聲音不可文。

太醫之道，脈和而實的是君子，是生之道；撓而浮的是小人，是死之道。太卜之道，策平而慢的是君子，是吉之道；曲而利的是小人，是兇之道。拿這個來論，天下的理是一。所以看他的國就知道他的臣，看他的臣就知道他的君，看他的君就知道興亡。臣可以選擇君再出仕，君可以選擇臣再任用。揖讓可以做作，躁靜卻做作不了；衣冠可以詐，形器卻詐不了；言語可以文飾，聲音卻文飾不了。

藏於人者謂之機，奇於人者謂之謀。殊不知道德之機，眾人所知；仁義之謀，眾人所無。是故有賞罰之教則邪道進，有親疏之分則小人入。夫棄金於市，盜不敢取；詢政於朝，讒不敢語，天下之至公也。

藏在人那裡的叫做機，比人奇特的叫做謀。殊不知道道德的機，眾人都知道；仁義的謀，眾人卻沒有。所以有賞罰的教，邪道就進來；有親疏的分別，小人就進來。把金子丟在集市上，盜不敢取；在朝廷上詢問政事，讒人不敢說話，這是天下的至公。

畫者不敢易於圖象，苟易之，必有咎。刻者不敢侮於本偶，苟侮之，必貽禍。始製作於我，又要敬於我，又置禍於我。是故張機者用於機，設險者死於險，建功者辱於功，立法者罹於法。動一竅則百竅相會，舉一事則萬事有害，所以機貴乎明，險貴乎平，功貴乎無狀，法貴乎無象。能出刻畫者，可以名之為大象。

畫畫的人不敢改易圖像，如果改易，必有咎害。雕刻的人不敢侮慢木偶（底本「本偶」，「本」當作「木」），如果侮慢，必留禍。開始由我製作，又要我敬它，又把禍加在我身上。所以張設機關的人死於機關，設險的人死於險，建功的人辱於功，立法的人罹於法。動一個竅，百個竅就相會；舉一件事，萬事就有害。所以機貴在明，險貴在平，功貴在沒有形狀，法貴在沒有跡象。能超出刻畫的人，可以稱之為大象。

夫酒醴者，迫之飲愈不飲，恕之飲愈欲飲。是故抑人者人抑之，容人者人容之；貸其死者樂其死，貸其輸者樂其輸。所以民盜君之德，君盜民之力。能知反覆之道者，可以居兆民之職。

酒醴這種東西，逼著喝越不喝，寬鬆著喝越想喝。所以壓抑人的被人壓抑，寬容人的被人寬容；寬貸他死的人樂於去死，寬貸他輸的人樂於去輸。所以民盜君的德，君盜民的力。能知道反覆之道的人，可以擔當治理兆民的職分。

侯者人所貴，金者人所重，眾人封公而得侯者不美，眾人分玉而得金者不樂。是故賞不可妄行，恩不可妄施。其當也由為爭奪之漸，其不當也即為亂亡之基。故我自卑則賞不能大，我自儉則恩不得奇。歷觀亂亡之史皆驕侈，恩賞之所以為也。

侯是人所貴的，金是人所重的。眾人封公而只得到侯就不美，眾人分玉而只得到金就不樂。所以賞不可妄行，恩不可妄施。得當也還是爭奪的開端，不得當就是亂亡的根基。所以我自己謙卑，賞就不能大；我自己節儉，恩就不能奇。歷觀亂亡的史書，都是驕侈，正是恩賞所造成的。

民不怨火而怨使之禁火，民不怨盜而怨使之防盜。是故濟民不如不濟，愛民不如不愛。天有雨露，所以招其怨；神受禱祝，所以招其謗。夫禁民火不如禁心火，防人盜不如防我盜，其養民也如是。

民不怨火而怨那讓他們禁火的人，民不怨盜而怨那讓他們防盜的人。所以救濟民不如不救濟，愛民不如不愛。天有雨露，所以招來怨；神接受禱祝，所以招來謗。禁民火不如禁心火，防人盜不如防我盜，養民就是這樣。

曠然無為之謂道，道能自守之謂德，德生萬物之謂仁，仁救安危之謂義，義有去就之謂禮，禮有變通之謂智，智有誠實之謂信，通而用之之謂聖。道，虛無也，無以自守，故授之以德。德，清靜也，無以自用，故授之以仁。仁用而萬物生，萬物生必有安危，故授之以義。義濟安拔危，必有臧否，故授之以禮。禮秉規持範，必有疑滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信，信者，成萬物之道也。

曠然無為（不憑主觀意志強行干預，讓事物按其本性運行，不是什麼都不做）叫做道，道能自己守住叫做德，德生出萬物叫做仁，仁挽救安危叫做義，義有去就叫做禮，禮有變通叫做智，智有誠實叫做信，貫通而運用叫做聖。道是虛無，沒法自己守，所以授給它德。德是清靜，沒法自己用，所以授給它仁。仁用了萬物就生，萬物生必定有安危，所以授給它義。義救濟安、拔除危，必定有臧否，所以授給它禮。禮秉持規矩，必定有疑滯，所以授給它智。智通了就多變，所以授給它信。信，是成就萬物的道。

道德者，天地也。五常者，五行也。仁，發生之謂也，故君於木。義，救難之謂也，故君於金。禮，明白之謂也，故君於火。智，變通之謂也，故君於水。信，愨然之謂也，故君於土。仁不足則義濟之，金伐木也。義不足則禮濟之，火伐金也。禮不足則智濟之，水伐火也。智不足則信濟之，土伐水也。始則五常相濟之業，終則五常相伐之道，斯大化之往也。

道德就是天地，五常就是五行。仁是發生的意思，所以屬於木。義是救難的意思，所以屬於金。禮是明白的意思，所以屬於火。智是變通的意思，所以屬於水。信是誠懇的意思，所以屬於土。仁不足則義來濟，是金伐木。義不足則禮來濟，是火伐金。禮不足則智來濟，是水伐火。智不足則信來濟，是土伐水。開始是五常相濟的事業，終了是五常相伐的道理，這是大化的往復。

夫禽獸之於人也何異？有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有死生之情。烏反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道？萬物之中，五常百行無所不有也，而教之為綱罟，使之務畋漁。且夫焚其巢穴，非仁也；奪其親愛，非義也；以斯為享，非禮也；教民殘暴，非智也；使萬物懷疑，非信也。夫羶臭之慾不止，殺害之機不已。羽毛雖無言，必狀我為貪狼之與封豕；鱗介雖無知，必名我為長鯨之與巨虺也。胡為自安，焉得不恥？籲！直疑自古無君子。

禽獸對於人有什麼不同？有巢穴的居處，有夫婦的匹配，有父子的天性，有死生的情。烏鴉反哺，是仁；隼憐憫胎，是義；蜂有君，是禮；羊跪著吃奶，是智；雉不再交配，是信。誰追究過這個道？萬物之中，五常百行無所不有，卻教人做網罟，讓人從事畋獵打魚。燒掉它們的巢穴，不是仁；奪走它們的親愛，不是義；拿這個來享祭，不是禮；教民殘暴，不是智；讓萬物懷疑，不是信。羶臭的慾望不停，殺害的機心不已。羽毛的雖然無言，必定把我看成貪狼和封豕；鱗甲的雖然無知，必定把我叫做長鯨和巨虺。為什麼還能自安，怎麼能不羞恥？唉！簡直懷疑自古以來沒有君子。

犧牲之享，羔雁之薦，古之禮也。且古之君子，非不知情之憂喜、聲之哀樂能動天地、能感鬼神。刀杌前列，則憂喜之情可知矣；鷹犬齊至，則哀樂之聲可知矣。以是祭天地，以是禱神明，天地必不享，苟享之必有咎；神明必不歆，苟歆之必有悔。所以知神龍見，喪風雲之象也；鳳凰來，失尊戴之象也；麒麟出，亡國土之象也。觀我之義，禽必不義也；以彼為祥，禽必不祥也。

犧牲的享祭，羔雁的進獻，是古時的禮。古時的君子，並非不知道情的憂喜、聲的哀樂能感動天地、能感通鬼神。刀俎陳列在前，憂喜之情就可以知道了；鷹犬一齊到來，哀樂之聲就可以知道了。拿這個祭天地，拿這個禱神明，天地必定不享用，如果享用必有咎害；神明必定不歆享，如果歆享必有悔恨。所以知道神龍出現，是喪失風雲的象；鳳凰到來，是失去尊戴的象；麒麟出來，是亡失國土的象。看我們的義，禽必定以為不義；拿它們當祥瑞，禽必定以為不祥。

非兔狡，獵狡也；非民詐，吏詐也。慎勿怨盜賊，盜賊惟我召；慎勿怨叛亂，叛亂稟我教。不有和睦，焉得仇讎；不有賞勸，焉得鬥爭。是以大人無親無疏，無愛無惡，是謂太和。

不是兔子狡猾，是打獵的人狡猾；不是民欺詐，是吏欺詐。千萬不要怨盜賊，盜賊是我召來的；千萬不要怨叛亂，叛亂是稟承我的教導。沒有和睦，哪來仇敵；沒有賞勸，哪來鬥爭。所以大人無親無疏，無愛無惡，這就叫做太和。

海魚有吐墨水上庇其身而遊者，人因墨而漁之。夫智者多屈，辯者多辱，明者多蔽，勇者多死。扃鐍固，賊盜喜；忌諱嚴，敵國幸。禁可以越者，號也；兵可以奪者，符也。蜀敗於山，晉敗於馬。夫大人之機，道德仁義而已矣。

海裡的魚有吐墨水遮住身子再遊的，人卻因著墨去捕它。智的人多受屈，辯的人多受辱，明的人多受蔽，勇的人多去死。門鎖得越牢固，賊盜越高興；忌諱越嚴，敵國越慶幸。禁令可以被越過的，是名號；兵權可以被奪走的，是符節。蜀敗在山上，晉敗在馬上。大人的機，不過是道德仁義罷了。

譽人者人譽之，謗人者人謗之，是以君子能罪己，斯罪人也；不報怨，斯報怨也。所謂神弓鬼矢，不張而發，不注而中。天得之以假人，人得之以假天下。

稱譽人的被人稱譽，毀謗人的被人毀謗。所以君子能歸罪自己，這才是歸罪人；不報怨，這才是報怨。所謂神弓鬼箭，不張開就發出，不瞄準就射中。天得到它來借給人，人得到它來借給天下。

救物而稱義者，人不義之；行惠而求報者，人不報之。民之情也，讓之則多，爭之則少，就之則去，避之則來；與之則輕，惜之則奪。是故大義無狀，大恩無象。大義成，不知者荷之；大恩就，不識者報之。

救物卻自稱義的人，人不以他為義；行惠卻求回報的人，人不回報他。民的情是：讓就多，爭就少，湊近就離開，避開就過來；給了就看輕，吝惜就被奪。所以大義沒有形狀，大恩沒有跡象。大義成就了，不知道的人承受它；大恩完成了，不認識的人回報它。

心不疑乎手，手不疑乎筆，忘手筆，然後知書之道。和暢，非巧也；淳古，非樸也；柔弱，非美也；強梁，非勇也。神之所浴，氣之所沐。是故點策蓄血氣，顧盼含情性。無筆黑之跡，無機智之狀；無剛柔之容，無馳騁之象。若皇帝之道熙熙然，君子之風穆穆然。是故觀之者，其心樂，其神和，其氣融，其政太平，其道無朕。夫何故？見山思靜，見水思動，見雲思變，見石思貞，人之常也。

心不懷疑手，手不懷疑筆，忘掉手和筆，然後才知道書之道。和暢不是巧，淳古不是樸（未經加工的原木，喻未被人為雕琢的本真狀態），柔弱不是美，強梁不是勇。神所沐浴的，氣所浸潤的。所以點畫蓄著血氣，顧盼含著情性。沒有筆墨的痕跡，沒有機智的形狀；沒有剛柔的容貌，沒有馳騁的跡象。像皇帝之道熙熙然，君子之風穆穆然。所以觀看的人，心樂，神和，氣融，政事太平，道沒有朕兆。為什麼？看見山就想靜，看見水就想動，看見雲就想變，看見石就想貞固，這是人的常情。

鳳不知美，鴟不知惡，陶唐氏不知聖，有苗氏不知暴。使陶唐氏恃其聖，非聖也；有苗氏知其暴，不暴也。眾人皆能寫人之形，而不能寫己之形；皆能求人之惡，而不能求己之惡；皆能知人之禍，而不能知己之禍。是以大人聽我聲，察我色，候我形，伺我氣，然後知人之情偽。

鳳凰不知道自己美，鴟不知道自己惡，陶唐氏不知道自己聖，有苗氏不知道自己暴。假如陶唐氏仗恃他的聖，就不是聖了；有苗氏知道自己暴，就不暴了。眾人都能描畫別人的形，卻不能描畫自己的形；都能求別人的惡，卻不能求自己的惡；都能知道別人的禍，卻不能知道自己的禍。所以大人聽我的聲，察我的色，候我的形，伺我的氣，然後知道人情的真偽。

觀其文章，則知其人之貴賤焉；觀其書篆，則知其人之情性焉；聞其琴瑟，則知其人之道德焉；聞其教令，則知其人之吉凶焉。小人由是知唐堯之容淳淳然，虞舜之容熙熙然，伯禹之容蕩蕩然，殷湯之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容諤諤然，仲尼之容皇皇然。則天下之人，可以自知其愚與賢。

看他的文章，就知道這個人的貴賤；看他的書篆，就知道這個人的情性；聽他的琴瑟，就知道這個人的道德；聽他的教令，就知道這個人的吉凶。小人由此知道唐堯的容淳淳然，虞舜的容熙熙然，伯禹的容蕩蕩然，殷湯的容堂堂然，文王的容巍巍然，武王的容諤諤然，仲尼的容皇皇然。那麼天下的人，可以自己知道自己是愚還是賢。

螻蟻之有君也，一拳之宮，與眾處之；一塊之臺，與眾臨之；一粒之食，與眾蓄之，一蟲之肉，與眾咂之；一罪之疑，與眾戮之。故得心相通而後神相通。神相通而後氣相通，氣相通而後形相通。故我病則眾病，我痛則眾痛，怨何由起，叛何由始？斯太古之化也。

螻蟻有君：一拳大的宮，與眾同處；一塊大的臺，與眾同臨；一粒食，與眾同蓄；一條蟲的肉，與眾同咂；一樁罪有疑，與眾同戮。所以心得相通然後神相通，神相通然後氣相通，氣相通然後形相通。所以我病則眾病，我痛則眾痛，怨從哪裡起，叛從哪裡始？這是太古的化。

能歌者，不能者聽之；能舞者，不能者觀之；巧者，不巧者辨之；賢者，不賢者任之。夫養木者必將伐之，待士者必將死之。綱之以冠冕，釣之以爵祿。若馬駕車輅，貴不我得；彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虛貴，德不虛守；貧有所倚，進有所恃。退者非樂寒賤，而甘委棄。

能唱歌的，不能唱的聽；能跳舞的，不能跳的看；巧的，不巧的來辨認；賢的，不賢的來任用。養木的人必將砍伐它，對待士的人必將讓他去死。用冠冕來網住，用爵祿來釣取。像馬拉車輅，貴輪不到我；豬吃糟糠，肥也不是我的。所以大人道不憑空貴，德不憑空守；貧有所倚靠，進有所仗恃。退的人並非樂於寒賤而甘心被委棄。

躑躅之酒，烏啄之脯，莨菪（宀為廠）之膏，冶葛之乳。初啖之若芥，再啖之若黍，復啖之若丸，又啖之若脯。小人由是知強弩可以漸引，巨鼎可以漸舉，水火可以漸習，虎兕可以漸侶。逆者我所化，辱者我所與，不應者我所命，不臣者我所取。所以信柔馬不可馭，漸賊不可御。得之以為萬化之母。

躑躅做的酒，烏喙做的脯，莨菪（底本注：宀作廠）的膏，冶葛的乳。初吃像芥，再吃像黍，又吃像丸，再吃像脯。小人由此知道強弩可以漸漸拉開，巨鼎可以漸漸舉起，水火可以漸漸習熟，虎兕可以漸漸做伴。逆的是我所化，辱的是我所給予，不應的是我所命令，不臣的是我所取。所以確實知道柔馬不可駕馭，漸漸養成的賊不可抵禦。得到這個，就把它當做萬化的母。

止人之鬥者使其鬥，抑人之忿者使其忿；善救鬥者預其鬥，善解忿者濟其忿。是故心不可伏，而伏之愈亂；民不可理，而理之愈怨。水易動而自清，民易變而自平。其道也在不逆萬物之情。

制止人爭鬥的反而使他爭鬥，壓抑人忿怒的反而使他忿怒；善於救斗的預先進入那鬥，善於解忿的成全那忿。所以心不可壓伏，壓伏越亂；民不可強理，強理越怨。水容易動卻自己會清，民容易變卻自己會平。這個道，在於不違背萬物的情。

術有降萬物之蘊毒者，則交臂鉤指，象之為符。是故若夭矯之勢者鱗之符，若飛騰之勢者羽之符，若偃蹇之勢者毛之符，若拳局之勢者介之符，所以知拱折者人之符。夫拱手者，人必拱之；折腰者，人必折之，禮之本也。而疏之為萬象，別之為萬態。教之蹈舞，非蹈舞也；使之禱祝，非禱祝也，我既寡實，彼亦多虛。而責人之無情，固無情也；而罪禮之無驗，固無驗也。

有一種方術能降伏萬物蘊藏的毒，就交叉胳膊、鉤起手指，做成符的形象。所以像夭矯之勢的是鱗的符，像飛騰之勢的是羽的符，像偃蹇之勢的是毛的符，像拳局之勢的是介的符，由此知道拱手摺腰是人的符。拱手的人，別人必定向他拱手；折腰的人，別人必定向他折腰，這是禮的根本。卻把它疏散成萬象，分別成萬態。教人蹈舞，並不是真的蹈舞；讓人禱祝，並不是真的禱祝。我既然缺少實，他也太多虛。責備人無情，本就無情；怪罪禮沒有應驗，本就沒有應驗。

為惡者畏人識，必有識者；為善者欲人知，必有不知者。是故人不識者，謂之大惡；人不知者，謂之至善。好行惠者恩不廣，務奇特者功不大，善博奕者智不遠，文綺麗者名不久。是以君子惟道是貴，惟德自守，所以能萬世不朽。

做惡的人怕人認得，必定有認得的；做善的人要人知道，必定有不知道的。所以人不認得的，叫做大惡；人不知道的，叫做至善。好行惠的人恩不廣，務求奇特的人功不大，善於博弈的人智不遠，文辭綺麗的人名不久。所以君子只以道為貴，只以德自守，所以能萬世不朽。

一日不食則憊，二日不食則病，三日不食則死。民事之急，無甚於食，而王者奪其一，卿士奪其一，兵吏奪其一，戰伐奪其一，工藝奪其一，商賈奪其一，道釋之族奪其一，稔亦奪其一，儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛苧之衣，稼雲畢而飯橡櫟之實。王者之刑理不平，斯不平之甚也；大人之道救不義，斯不義之甚也。而行切切之仁，用慼慼之禮，其何以謝之哉！

一天不吃就疲憊，兩天不吃就病，三天不吃就死。民事的急，沒有比食更甚的。可是王者奪去一份，卿士奪去一份，兵吏奪去一份，戰伐奪去一份，工藝奪去一份，商賈奪去一份，道釋之族奪去一份，豐年也奪去一份，歉年也奪去一份。所以蠶事完畢了還在繅葛苧的衣，稼事完畢了還在吃橡櫟的果實。王者的刑理不公平，這是最不公平的；大人的道救濟不義，這是最不義的。卻去行那切切的仁，用那慼慼的禮，拿什麼來謝罪呢！

為巫者鬼必附之，設像者神必主之，蓋樂所饗也。戎羯之禮，事母而不事父；禽獸之情，隨母而不隨父；凡人之痛，呼母而不呼父，蓋乳哺之教也。虎狼不過於嗜肉，蛟龍不過於嗜血，而人無所不嗜。所以不足則鬥，不與則判，鼓天下之怨，激烈士之忿。食之道非細也。

做巫的人鬼必定附著，設立神像的人神必定來做主，因為樂於被饗祭。戎羯的禮，事奉母而不事奉父；禽獸的情，跟著母而不跟著父；凡人疼痛，呼母而不呼父，因為是乳哺教出來的。虎狼不過嗜肉，蛟龍不過嗜血，人卻無所不嗜。所以不足就爭鬥，不給就叛離，鼓動天下的怨，激起烈士的忿。食的道理不是細事。

養馬者主，而牧之者親；養子者母，而乳之者親。君臣非所比，而比之者祿也；子母非所愛，而愛之者哺也。駑馬本無知，嬰兒本無機，而知由此始，機由此起。所以有愛惡，所以有彼此，所以稔鬥爭而蓄奸詭。

養馬的是主人，放牧的人卻更親；養子的是母親，哺乳的人卻更親。君臣本不是可比的，使他們相比的是祿；子母本不是因愛才親，使他們相愛的是哺。駑馬本來無知，嬰兒本來無機，知由此開始，機由此興起。所以有愛惡，所以有彼此，所以釀成鬥爭而蓄積奸詭。

王取其絲，吏取其綸；王取其綸，吏取其綍。取之不已，至於欺罔；欺罔不已，至於鞭撻；鞭撻不已，至於盜竊；盜竊不已，至於殺害；殺害不已，至於刑戮。欺罔非民愛而裒斂者教之，殺害非民原而鞭撻者訓之。且夫火將逼而投於水，知必不免，且貴其緩；虎將噬而投於谷，知必不可，或覬其生。以斯為類，悲哉！

王取絲，吏就取綸；王取綸，吏就取綍。取個不停，到了欺罔；欺罔不停，到了鞭撻；鞭撻不停，到了盜竊；盜竊不停，到了殺害；殺害不停，到了刑戮。欺罔不是民所愛，是聚斂的人教的；殺害不是民的本願，是鞭撻的人訓出來的。火將要逼近而投進水裡，知道必不可免，只求緩一緩；虎將要咬而投進山谷，知道必不可活，或者還指望能生。拿這個來比類，可悲啊！

夫君子不肯告人以飢，恥之甚也。又不肯矜人以飽,愧之甚也。既起人之恥愧，必激人之怨咎，食之害也如是。而金籩玉豆，食之飾也；鼓鍾戛石，食之遊也；張組設繡，食之惑也；窮禽竭獸，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；貴賤精粗，食之爭也。欲之愈不止，求之愈不已，貧食愈不足，富食愈不美。所以奢僭由茲而起，戰伐由茲而始。能均其食者，天下可以治。

君子不肯告訴人自己餓，羞恥得很；又不肯向人誇自己飽，慚愧得很。既引起人的恥愧，必激起人的怨咎，食的害就是這樣。金籩玉豆，是食的文飾；鼓鍾擊石，是食的遊樂；張設組繡，是食的迷惑；窮盡禽獸，是食的暴虐；滋味厚薄，是食的忿爭；貴賤精粗，是食的爭奪。慾望越不止，求取越不已，貧的越吃不足，富的越吃不美。所以奢僭由此而起，戰伐由此而始。能均平食的人，天下可以治理。

嚼燔骨者，焦唇爛舌不以為痛；飲醇酎者，噦腸嘔胃不以為苦。饞嗜者由忘於痛苦，飢窘者必輕於性命。痛苦可忘，無所不欺；性命可輕，無所不為。是以主者以我欲求人之慾，以我飢求人之飢。我怒民必怒，我怨民必怨。能知其道者，天下胡為乎叛？

嚼燒骨的人，焦唇爛舌不以為痛；喝醇酒的人，腸胃嘔吐不以為苦。饞嗜的人因而忘掉痛苦，飢窘的人必定看輕性命。痛苦可以忘，就無所不欺；性命可以輕，就無所不為。所以主事的人用我的欲求別人的欲，用我的飢求別人的飢。我怒民必怒，我怨民必怨。能知道這個道，天下為什麼還要叛？

民有嗜食而飽死者，有婪食而鯁死者，有感食而義死者，有辱食而憤死者，有爭食而鬥死者，人或笑之。殊不知官所以務祿，祿所以務食；賈所以務財，財所以務食。而官以矯佞饞讟而律死者，賈以波濤江海而溺死者，而不知所務之端，不知得死之由，而遷怨於輩流，歸咎於江海，食之迷也。

民有嗜食而撐死的，有貪食而鯁死的，有為食感義而死的，有因食受辱憤死的，有爭食鬥死的，人或者笑話他們。殊不知做官是為了祿，祿是為了食；經商是為了財，財是為了食。做官的因矯佞讒慝被律法處死，商人因波濤江海淹死，卻不知道所求的開端，不知道得死的原由，而把怨遷到同僚，把咎歸到江海，這是被食迷住了。

食之慾也，思鹽梅之狀，則輙有所咽而不能禁；見盤餚之盛，則若有所吞而不能遏。飢思啖牛，渴思飲海。故欲之於人也如賊，人之於欲也如戰。當戰之際，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴，金石絲竹不聞其音，宮室臺榭不見其麗。況民腹常餒，民情常迫，而諭以仁義，其可信乎？講以刑政，其可畏乎？

食的慾望：想著鹽梅的樣子，就立刻想咽而禁不住；看見盤餚的豐盛，就像有所吞而遏不住。餓了想吞一頭牛，渴了想喝乾大海。所以欲對於人像賊，人對於欲像打仗。打仗的時候，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴，金石絲竹聽不見聲音，宮室臺榭看不見華麗。何況民腹常常餓著，民情常常急迫，卻拿仁義去曉諭，能信嗎？拿刑政去講，能怕嗎？

執膠竿捕黃雀，黃雀從而噪之；捧盤飱享烏鳥，烏鳥從而告之。是知至暴者無所不異，至食者無所不同。故蛇豕可以友而群，虎兕可以狎而馴，四夷可以率而賓。異族猶若此，況復人之人。

拿膠竿去捕黃雀，黃雀跟著噪叫；捧著盤餐去享烏鴉，烏鴉跟著告知同伴。由此知道至暴的無所不異，至食的無所不同。所以蛇和豬可以交友成群，虎兕可以親近馴服，四夷可以率領來賓服。異族尚且如此，何況人中之人。

庚氏穴池，構竹為憑檻，登之者其聲“策策”焉。辛氏穴池，構木為憑檻，登之者其聲“堂堂”焉。二氏俱牧魚於池中，每憑檻投餌，魚必踴躍而出。他日但聞“策策”“堂堂”之聲，不投餌亦踴躍而出，則是庚氏之魚可名“策策”，辛氏之魚可名“堂堂”，食之化也。

庚氏挖池，用竹做憑欄，登上的人發出「策策」的聲音。辛氏挖池，用木做憑欄，登上的人發出「堂堂」的聲音。兩家都在池中養魚，每次憑欄投餌，魚必定踴躍而出。後來只聽見「策策」「堂堂」的聲音，不投餌魚也踴躍而出。那麼庚氏的魚可以名叫「策策」，辛氏的魚可以名叫「堂堂」，這是食的化。

瘡者人之痛，火者人之急，而民喻飢謂之瘡，比餓謂之火，蓋情有所切也。夫鮑魚與腐屍無異，鱁鮧與足垢無殊，而人常食之。飽猶若是，飢則可知。苟其飢也無所不食，苟其迫也無所不為。斯所以為興亡之機。

瘡是人的痛，火是人的急，民把飢比做瘡，把餓比做火，因為情有所急切。鮑魚與腐屍沒有差異，鱁鮧與腳垢沒有分別，人卻常常吃。飽了尚且這樣，餓了就可想而知。如果餓了就無所不食，如果急了就無所不為。這就是興亡的機。

人所以惡雀鼠者，謂其有（襄攴）竊之行；雀鼠所以疑人者，謂其懷盜賊之心。夫上以食而辱下，下以食而欺上，上下得不惡下，下不得不疑上，各有所切也。夫剜其肌、啖其肉，不得不哭；扼其喉、奪其哺，不得不怒。民之瘠也由剜其肌，民之餒也由奪其哺。嗚呼，惜哉！

人所以厭惡雀鼠，是說它們有攘竊的行為（底本「襄」旁註從攴）；雀鼠所以懷疑人，是說人懷著盜賊的心。上因食而辱下，下因食而欺上，上不得不惡下，下不得不疑上，各有所急切。剜他的肌、吃他的肉，不得不哭；扼他的喉、奪他的哺，不得不怒。民之瘦是因為剜他的肌，民之餓是因為奪他的哺。唉，可惜啊！

牛可使之駕，馬可使之負，犬可使之守，鷹可使之擊，蓋食之所感也。獼猴可使之舞，鸚鵡可使之語，鴟鳶可使之死鬥，螻蟻可使之合戰，蓋食有所教也。魚可使之吞鉤，虎可使之入陷，雁可使之觸綱，敵國可使之自援，蓋食有所利也，天地可使之交泰，神明可使之掖衛，高尚可使之屈折，夷狄可使之委伏，蓋食有所奉也。故自天子至於庶人，暨乎萬族，皆可以食而通之。我服布素則民自暖，我食葵藿則民自飽。善用其道者，可以肩無為之化。

牛可以使它駕車，馬可以使它負重，犬可以使它看守，鷹可以使它搏擊，因為食所感應。獼猴可以使它跳舞，鸚鵡可以使它說話，鴟鳶可以使它死鬥，螻蟻可以使它會戰，因為食有所教導。魚可以使它吞鉤，虎可以使它入陷阱，雁可以使它觸網，敵國可以使它自己來救援，因為食有所利。天地可以使它們交泰，神明可以使它們護衛，高尚可以使它屈折，夷狄可以使它委伏，因為食有所供奉。所以上自天子下至庶人，以至萬族，都可以用食來貫通。我穿布素則民自己暖，我吃葵藿則民自己飽。善於用這個道的人，可以肩負無為的化。

獵食者母，分乳者子。全生者子，觸綱者母。母不知子之所累，子不知母之所苦。王者衣纓之費、盤餚之直，歲不過乎百萬，而封人之土地，與人之富貴，百萬之百萬。如咂王之肌，如飲王之血。樂在於下，怨在於上，利歸於眾，咎歸於王。夫不自貴，天下安敢貴；不自富，天下安敢富？

獵取食物的是母，分乳的是子。保全性命的是子，觸到網的是母。母不知道被子所累，子不知道母所苦。王者衣纓的費用、盤餚的價錢，一年不過百萬，而封給人的土地、給人的富貴，是百萬個百萬。像咂王的肌，像飲王的血。樂在下面，怨在上面，利歸眾人，咎歸君王。自己不貴，天下怎敢貴；自己不富，天下怎敢富？

有智者憫鴟鳶之擊腐鼠，嗟螻蟻之駕斃蟲，謂其為蟲不若為人。殊不知當歉歲則爭臭斃之屍，值嚴圍則食父子之肉。斯豺狼之所不忍為，而人為之，則其為人不若為蟲。是知君無食必不仁，臣無食必不義，士無食必不禮，民無食必不智，萬類無食必不信。是以食為五常之本，五常為食之末。苟王者能均其衣，能讓其食，則黔黎相悅，仁之至也；父子相愛，義之至也；飢飽相讓，禮之至也；進退相得，智之至也；許諾相從，信之至也。教之善也在於食，教之不善也在於食。其物甚卑，其用甚尊；其名尤細，其化尤大。是謂無價之寶。

有智的人憐憫鴟鳶搏擊腐鼠，嘆息螻蟻駕著死蟲，說做蟲不如做人。殊不知碰上歉年就爭食腐屍，碰上嚴酷圍城就吃父子的肉。這是豺狼都不忍做的，人卻做了，那麼做人不如做蟲。由此知道君沒有食必不仁，臣沒有食必不義，士沒有食必不禮，民沒有食必不智，萬類沒有食必不信。所以食是五常的根本，五常是食的末梢。如果王者能均平衣服，能讓出食物，則黔黎相悅，是仁的極致；父子相愛，是義的極致；飢飽相讓，是禮的極致；進退相得，是智的極致；許諾相從，是信的極致。教的善在於食，教的不善也在於食。這物很卑下，這用很尊貴；這名很細小，這化很大。這就叫做無價之寶。

夫水火，常用之物，用之不得其道，以至於敗家，蓋失於不簡也。飲饌，常食之物，食之不得其道，以至於亡身，蓋失於不節也。夫禮失於奢，樂失於淫。奢淫若水，去不復返，議欲救之，莫過乎儉。儉者，均食之道也。食均則仁義生，仁義生則禮樂序，禮樂序則民不怨，民不怨則神不怒，太平之業也。

水火是常用的物，用不得其道，以至於敗家，因為失在不簡。飲饌是常食的物，吃不得其道，以至於亡身，因為失在不節。禮失在奢，樂失在淫。奢淫像水，去了不復返，要議論拯救，沒有超過儉的。儉，是均平食的道。食均則仁義生，仁義生則禮樂有序，禮樂有序則民不怨，民不怨則神不怒，這是太平的事業。

服絺綌者不寒，而衣之布帛愈寒；食藜藿者不飢，而飯之黍稷愈飢。是故我之情也，不可不慮；民之心也，不可不防。凡民之心，見負石者則樂於負塗，見負塗者則樂於負芻。飢寒無實狀，輕重無必然，皆豐儉相形，彼我相平，我心重則民心重，我負輕則民負輕。能至於儉者，可以與民為權衡。

穿細葛粗葛的人不覺得寒，再給他穿布帛反而更寒；吃藜藿的人不覺得飢，再給他吃黍稷反而更飢。所以我的情不可不慮，民的心不可不防。民的心，看見負石的就樂於負泥，看見負泥的就樂於負草。飢寒沒有實在的形狀，輕重沒有一定，都是豐儉互相比較、彼我互相取平。我心裡重則民心裡重，我負擔輕則民負擔輕。能到儉的人，可以給民做權衡。

禮貴於盛，儉貴於不盛；禮貴於備，儉貴於不備；禮貴於簪紱，儉貴於布素；禮貴於炳煥，儉貴於寂寞。富而之愈不樂，貴而貴之愈不美，賞而賞之愈不足，愛而愛之愈不敬。金玉者，富之常；官爵者，貴之常。渴飲則甘，飢食則香。夫惟儉，所以能知非常。

禮貴在盛，儉貴在不盛；禮貴在備，儉貴在不備；禮貴在簪紱，儉貴在布素；禮貴在炳煥，儉貴在寂寞。富了再求富越不樂，貴了再求貴越不美，賞了再賞越不足，愛了再愛越不敬。金玉是富的常態，官爵是貴的常態。渴了喝就甘，餓了吃就香。只有儉，所以能知道什麼是非常。

觀食象者食牛不足，觀戴冕者戴冠不足。不足有所自，不廉有所始。是知王好奢則臣不足，臣好奢則士不足，士好奢則民不足，民好奢則天下不足。夫天下之物十之，王好一，民亦一；王好五，民亦五；王好十，民亦十。以十論之，則是十家為一家，十國為一國，十天下為一天下，何不弊之有！

看過吃象的人，吃牛就覺得不足；看過戴冕的人，戴冠就覺得不足。不足有來處，不廉有開始。由此知道王好奢則臣不足，臣好奢則士不足，士好奢則民不足，民好奢則天下不足。天下的物以十來算：王好一，民也一；王好五，民也五；王好十，民也十。按十來論，就是十家成一家，十國成一國，十個天下成一個天下，哪能沒有弊！

其夫好飲酒者，其妻必貧。其子好臂鷹者，其家必困。剩養一僕，日飯三甌，歲計千甌。以一歲計之，可享千兵。王者歲率是享，則必告勞而聚怨，病在於增不在於損。王駕牛車，民驕於行；王居土陛，民恥於平。杜之於漸，化之於儉。所以見葛藟不足者，則樂然服布素之衣；見窳杯而食者，則欣然用陶匏之器，民之情也。

丈夫好喝酒的，妻子必貧。兒子好架鷹的，家必困。多養一個僕人，每天三甌飯，一年就一千甌。按一年算，可以供養一千兵士。王者每年都這樣享用，就必告勞而積怨，病在增加不在減損。王駕牛車，民就以步行為驕；王住土臺階，民就以平坦為恥。在開端堵住，用儉來化。所以看見穿葛藟還不夠的人，就樂然穿上布素的衣；看見用粗杯吃飯的人，就欣然用陶匏的器，這是民的情。

世有慳號者，人以為大辱，殊不知始得為純儉之道也。於己無所與，於民無所取。我耕我食，我蠶我衣。妻子不寒，婢僕不飢。人不怨之，神不罪之。故一人知儉則一家富，王者知儉則天下富。

世上有被稱為慳吝的人，別人以為大辱，殊不知這才開始得到純儉之道。對自己無所給予，對民無所求取。我耕我食，我蠶我衣。妻子不寒，婢僕不飢。人不怨他，神不罪他。所以一人知儉則一家富，王者知儉則天下富。

君之於民，異名而同愛。君樂馳騁，民亦樂之；君喜聲色，民亦喜之；君好珠玉，民亦好之；君嗜滋味，民亦嗜之。其名則異，其愛則同。所以服布素者，愛士之簪組；服士之簪組者，愛公卿之劍佩；服公卿之劍佩者，愛王者之旒冕，是故王者居兆民所愛之地，不得不慮也。況金根玉輅奪其貨，高臺崇榭奪其力，是賈民之怨，是教民之愛。所以積薪聚米，一歲之計，而易金換玉，一日之費，不得不困，不得不儉。

君對於民，名稱不同而所愛相同。君樂馳騁，民也樂；君喜聲色，民也喜；君好珠玉，民也好；君嗜滋味，民也嗜。名不同，愛相同。所以穿布素的人愛士的簪組，穿士的簪組的人愛公卿的劍佩，佩公卿劍佩的人愛王者的旒冕。所以王者處在兆民所愛的地上，不得不慮。何況金根玉輅奪走他們的貨，高臺崇榭奪走他們的力，這是買民的怨，這是教民去愛。所以積薪聚米是一年的生計，換成金玉是一天的花費，不得不困，不得不儉。

乳童拱手，誰敢戲之，豈在乎黼黻也。牧豎折腰，誰敢背之，豈在乎刑政也。有賓主之敬，則雞黍可以為大享，豈在乎簫韶也。有柔淑之態，則荊苧可以行婦道，豈在乎組繡也。而王者之制，設溝隍以御之，陳棨戟以衛之，蓄粟帛以養之，張欄檻以遠之。蓋有機於民，不得不藏；有私於己，不得不防。夫能張儉之機，民自不欺；用儉之私，我自不疑。夫儉者，可以為大人之師。

乳童拱手，誰敢戲弄他，難道在於黼黻嗎？牧童折腰，誰敢違揹他，難道在於刑政嗎？有賓主的敬，雞黍也可以當大宴，難道在於簫韶嗎？有柔淑的態度，荊苧也可以行婦道，難道在於組繡嗎？而王者的制度，設溝隍來抵禦，陳棨戟來護衛，蓄粟帛來養活，張欄檻來遠離。因為對民有機心，不得不藏；對自己有私，不得不防。能張開儉的機，民自然不欺；用儉的私，我自然不疑。儉，可以做大人的老師。

儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，儉於私可以獲富，儉於公可以保貴，儉於門闥可以無盜賊，儉於環衛可以無叛亂，儉於職官可以無奸佞，儉於嬪嬙可以保壽命，儉於心可以出生死。是知儉可以為萬化之柄。

聽得儉可以養虛，看得儉可以養神，說得儉可以養氣，私用儉可以獲富，公用儉可以保貴，門闥儉可以沒有盜賊，環衛儉可以沒有叛亂，職官儉可以沒有奸佞，嬪嬙儉可以保全壽命，心裡儉可以出於生死。由此知道儉可以做萬化的柄。

王者皆知御一可以治天下也，而不知孰謂之一。夫萬道皆有一：仁亦有一，義亦有一，禮亦有一，智亦有一，信亦有一。一能貫五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道蓋簡而出自簡之，其言非玄而人自玄之。是故終迷其要，竟惑其妙。所以議守一之道，莫過乎儉；儉之所律，則仁不蕩，義不亂，禮不奢，智不變，信不惑。故心有所主，而用有所本，用有所本而民有所賴。

王者都知道駕馭「一」可以治天下，卻不知道什麼叫做一。萬道都有一：仁也有一，義也有一，禮也有一，智也有一，信也有一。一能貫穿五，五能宗奉一。能得一的人，天下可以治。這個道本是簡的，自己卻把它弄複雜；這話並非玄，人自己把它玄化。所以終於迷失要領，竟然疑惑那妙處。所以議論守一之道，沒有超過儉的。儉所約束的，則仁不蕩，義不亂，禮不奢，智不變，信不惑。所以心有所主，用有所本；用有所本，民有所賴。

君儉則臣知足，臣儉則士知足，士儉則民知足，民儉則天下知足。天下知足，所以無貪財，無競名，無奸蠹，無欺罔，無矯佞。是故禮義自生，刑政自寧，溝壘自平，甲兵自停，遊蕩自耕，所以三皇之化行。

君儉則臣知足，臣儉則士知足，士儉則民知足，民儉則天下知足。天下知足，所以不貪財，不爭名，無奸蠹，無欺罔，無矯佞。所以禮義自己生出，刑政自己安寧，溝壘自己填平，甲兵自己停息，遊蕩的人自己去耕，三皇的化因此實行。

奢者三歲之計，一歲之用；儉者一歲之計，三歲之用。至奢者猶不及，至儉者尚有餘。奢者富不足，儉者貧有餘。奢者心常貧，儉者心常富。奢者好親人，所以多過，儉者能遠人，所以寡禍。奢者事君必有所辱，儉者事君必保其祿。奢者多憂，儉者多福，能終其儉者，可以為天下之牧。

奢的人三年的生計一年就用完，儉的人一年的生計夠用三年。至奢的還不夠，至儉的還有餘。奢的人富了仍不足，儉的人貧了還有餘。奢的人心裡常貧，儉的人心裡常富。奢的人好親近人，所以過失多；儉的人能疏遠人，所以禍少。奢的人事君必有所辱，儉的人事君必能保祿。奢的人多憂，儉的人多福。能把儉堅持到底的人，可以做天下的牧守。

懸雕籠、事玉粒養黃雀，黃雀終不樂。垂禮樂、設賞罰教生民，生民終不泰。夫心不可安而自安之，道不可守而自守之，民不可化而自化之。所以儉於臺榭則民力有餘，儉於寶貨則民財有餘，儉於戰伐則民時有餘。不與之由與之也，不取之由取之也。海伯亡魚，不出於海；國君亡馬，不出於國。

懸掛雕籠、用玉粒去養黃雀，黃雀終究不樂。垂下禮樂、設立賞罰去教生民，生民終究不安泰。心不可強安而自己會安，道不可強守而自己會守，民不可強化而自己會化。所以臺榭儉則民力有餘，寶貨儉則民財有餘，戰伐儉則民時有餘。不給等於給了，不取等於取了。海伯丟了魚，出不了海；國君丟了馬，出不了國。

夫禮者，道出於君而君由不知，事出於職而職由不明。儒者棲山林，敬師友，窮理樂，講本末。暨乎見羽葆車輅之狀，鐘鼓簫韶之作，則矍然若鹿，怡然若豕；若醉於酒，若溺於水，莫知道之本，莫窮禮之旨。謂弓為弧，則民不知矣；謂馬為駟，則民莫信矣。所以數亂於多，不亂於少；禮惑於大，不惑於小。能師於儉者，可以得其要。

禮這種東西，道出於君而君自己還不知道，事出於職而職自己還不明白。儒者棲居山林，敬事師友，窮究理樂，講論本末。等到看見羽葆車輅的形狀、鐘鼓簫韶的演奏，就矍然像鹿，怡然像豬；像醉在酒裡，像溺在水中，不知道道的根本，窮不到禮的旨意。把弓叫做弧，民就不知道了；把馬叫做駟，民就不信了。所以數亂在多，不亂在少；禮惑在大，不惑在小。能師法於儉的人，可以得到要領。

奢者好動，儉者好靜；奢者好難，儉者好易；奢者好繁，儉者好簡；奢者好逸樂，儉者好恬淡。有保一器畢生無璺者，有掛一裘十年不斃者。斯人也可以親百姓，可以司粟帛，可以掌符璽，可以即清靜之道。

奢的人好動，儉的人好靜；奢的人好難，儉的人好易；奢的人好繁，儉的人好簡；奢的人好逸樂，儉的人好恬淡。有保守一件器具一輩子沒有裂紋的，有一件裘衣掛十年還不壞的。這樣的人可以親近百姓，可以主管粟帛，可以執掌符璽，可以就近清靜之道。

夫仁不儉，有不仁；義不儉，有不義；禮不儉，有非禮；智不儉，有無智；信不儉，有不信。所以知儉為五常之本，五常為儉之末。夫禮者，益之道也；儉者，損之道也。益者損之旨，損者益之理。禮過則淫，儉過則樸。自古及今，未有亡於儉者也。

仁不儉，就有不仁；義不儉，就有不義；禮不儉，就有非禮；智不儉，就有無智；信不儉，就有不信。所以知道儉是五常的根本，五常是儉的末梢。禮是增益之道，儉是減損之道。增益是減損的旨意，減損是增益的道理。禮過頭就淫，儉過頭就樸。從古到今，沒有因儉而亡的。

謙者人所尊，儉者人所寶。使之謙必不謙，使之儉必不儉。我謙則民自謙，我儉則民自儉。機在此不在彼，柄在君不在人。惡行之者惑，是故為之文。

謙是人所尊的，儉是人所寶的。讓人謙他必不謙，讓人儉他必不儉。我謙則民自己謙，我儉則民自己儉。機在此不在彼，柄在君不在人。厭惡實行的人就會迷惑，所以寫下這些文字。