抱朴子内篇

抱朴子內篇

포박자내편

晉·葛洪著

진(晋)나라 갈홍(葛洪)이 지었다.

卷一·暢玄

권일(卷一)·창현(暢玄)

抱朴子曰：“玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇眛乎其深也，故稱微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。光乎日月，迅乎電馳。或倏爍而景逝，或飄滭而星流，或滉漾於淵澄，或雰霏而云浮。因兆類而為有，託潛寂而為無。淪大幽而下沈，凌辰極而上游。金石不能比其剛，湛露不能等其柔。方而不矩，圓而不規。來焉莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一，範鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，佪旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮。玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。鮮華豔採，彧麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，亂性者也。冶容媚姿，鉛華素質，伐命者也。其唯玄道，可與為永。不知玄道者，雖顧眄為生殺之神器，唇吻為興亡之關鍵，綺榭俯臨乎雲雨，藻室華綠以參差。組帳霧合，羅幬雲離。西毛陳於閒房，金觴華以交馳，清弦嘈囋以齊唱，鄭舞紛糹柔蜲，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝飢，入宴千門之焜熀，出驅朱輪之華儀。然樂極則哀集，至盈必有虧。故曲終則嘆發，燕罷則心悲也。寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。彼假借而非真，故物往若有遺也。

포박자가 말했다. “현(玄, 그윽하고 깊어 헤아리기 어려운 것)은 자연(스스로 그러하고 본래 그러한 것, ‘대자연’이 아니다)의 시조이며, 만 가지 차이 있는 사물의 대종이다. 그것은 깊어서 분간할 수 없으므로 미(微)라 칭하고, 멀고 아득하여 다함이 없으므로 묘(妙)라 칭한다. 그 높이로는 구소(九霄)를 덮고, 그 넓음으로는 팔방을 씌운다. 일월보다 밝고 전신보다 빠르다. 혹은 순식간에 번쩍여 그림자처럼 사라지고, 혹은 휘날려 별처럼 흐르며, 혹은 맑은 연못에 출렁이고, 혹은 구름처럼 두둥실 뜬다. 조류(兆類)를 빌려 유(有)가 되고, 잠적(潛寂)에 의탁하여 무(無)가 된다. 큰 어둠에 잠겨 아래로 가라앉고, 북극을 넘어 위로 노닌다. 금석도 그 굳셈에 비할 수 없고, 농로(湛露)도 그 부드러움에 견줄 수 없다. 모나되 자에 매이지 않고, 둥글되 컴퍼스에 매이지 않는다. 올 때 아무도 보지 못하고 갈 때 아무도 쫓지 못한다. 하늘이 이로 말미암아 높고, 땅이 이로 말미암아 낮으며, 구름이 이로 말미암아 움직이고, 비가 이로 말미암아 내린다. 원일(元一)을 품어 기르고, 양의(兩儀)를 거푸집에 부어 만들며, 태시(太始)를 토하고 마시고, 억만 물류를 부조하여 단련하며, 사칠(四七, 곧 이십팔수)을 회전시키고, 초매(草昧)의 처음을 만들어 내며, 영기(靈機)를 몰고, 사기(四氣, 만물을 이루고 꿰뚫는 흐르는 기운)를 불어 내고, 그윽한 것을 충묵(冲默)에 거두고, 찬란함을 펼쳐 내며, 탁함을 누르고 맑음을 올리고, 황하와 위수를 저울질한다. 더해도 넘치지 않고, 퍼내도 마르지 않으며, 주어도 더 영화롭지 않고, 빼앗아도 더 쇠하지 않는다. 그러므로 현이 있는 곳은 그 즐거움이 다함이 없고, 현이 떠난 곳은 기물이 부서지고 정신이 사라진다. 오성팔음·청상유징은 듣기를 해치는 것이고, 선화염채·기려병란은 보기를 해치는 것이며, 연안일락·청료방례는 본성을 어지럽히는 것이고, 야용미태·연화(연분 화장)와 희고 깨끗한 살결은 수명을 베는 것이다. 오직 현도(玄道, 노자가 만물의 본원과 운행 방식을 가리키기 위해 빌린 글자로, 그 자체는 형언할 수 없다)만이 그와 함께 오래갈 수 있다. 현도를 모르는 자는, 비록 눈짓이 곧 생살의 신기(神器)이고 입술이 곧 흥망의 관건이며, 기려한 대사(臺榭)가 구름과 비를 내려다보고, 장식한 궁실이 청록으로 어울려 있어도. 조장(組帳)은 안개처럼 모이고, 라유(羅帷)는 구름처럼 갈라진다. 서시·모강이 한가한 방에 늘어서고, 금잔이 어지러이 날아다니며, 맑은 현이 왁자하게 함께 노래하고, 정(鄭)나라 춤이 드리우며 구불구불하고(底本에는 여기를 「분糸유위」라 하였으니 문구가 결손되었다), 애소(哀簫)가 운하(雲霞)에 울려 퍼지며, 우개(羽蓋)가 잔물결에 뜬다. 난림(蘭林)의 동산에서 향기로운 꽃을 따고, 쌓인 구슬의 못에서 붉은 꽃을 가지고 놀며, 높이 올라 멀리 바라보면 온갖 근심을 잊고, 깊은 데 임해 굽어보면 아침 굶주림을 잊는다. 들어가면 천 문이 눈부신 연회에 나아가고, 나오면 붉은 수레바퀴의 화려한 의장으로 수레를 몬다. 그러나 즐거움이 극에 이르면 슬픔이 오고, 가득 참에는 반드시 이지러짐이 있다. 그러므로 곡이 끝나면 탄식이 나오고, 연회가 끝나면 마음이 슬퍼진다. 이는 실로 이치와 사정이 부른 것으로, 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리를 따르는 것과 같다. 그것들은 모두 빌린 것이지 참이 아니다. 그러므로 사물이 한번 가면 무엇인가 잃은 듯하다.”

夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測。乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下。經乎汗漫之門，遊乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，倘佯彷佛之表。咽九華於雲端，咀六氣於丹霞。俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。

현도(玄道)에 대해 말하면, 그것을 얻는 것은 안에 있고, 그것을 지키는 자는 밖에 있으며, 그것을 쓰는 자는 신(神)에 이르고, 그것을 잊는 자는 기(器)에 머문다. 이것이 현도를 사유하는 요언이다. 그것을 얻는 자는 귀하여 황월(黃鉞)의 위엄을 기다리지 않고, 그것을 체득하는 자는 부하여 얻기 어려운 재물을 필요로 하지 않는다. 높아서 오를 수 없고, 깊어서 헤아릴 수 없다. 유광(流光)을 타고 비경(飛景)을 채찍질하며, 육허(六虛)를 넘고 함용(涵溶)을 꿰뚫는다. 나아가 더 위가 없는 곳에 이르고, 들어가 더 아래가 없는 곳에 든다. 한만(汗漫)의 문을 지나 요묘(窈眇)의 들에 노닌다. 황홀한 가운데 소요하고, 방불(彷彿)의 밖을 배회한다. 구름 끝에서 구화(九華)를 삼키고, 단하(丹霞)에서 육기(六氣)를 씹는다. 망매(茫昧)에서 배회하고, 희미(希微)에서 활공하며, 완홍(蜿虹)을 밟고 선기(璇璣)를 지난다. 이것이 그것을 얻은 자이다.

其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林。紆鸞龍之翼於細介之伍，養浩然之氣於蓬蓽之中。襤縷帶索，不以貿龍章之煒曄也。負步杖策，不以易結駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沈鱗甲於玄淵，以違鑽灼之災。動息知止，無往不足。棄赫奕之朝華，避僨車之險路。吟嘯蒼崖之閒，而萬物化為塵氛。怡顏豐柯之下，而朱戶變為繩樞。握耒甫田，而麾節忽若執鞭。啜荈漱泉，而太牢同乎藜藿。泰爾有餘歡於無為之場，忻然齊貴賤於不爭之地。含醇守樸，無慾無憂，全真虛器，居平味澹。恢恢蕩蕩，與渾成等其自然。浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如暗如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之坐，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細瑣，而為庸夫之憂樂。藐然不喜流俗之譽，坦爾不懼雷同之毀。不以外物汩其至精，不以利害汙其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉，其餘何足以悅之乎？直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎？常無心於眾煩，而未始與物雜也。

그 다음이야말로 참다운 지족(知足)이다. 지족한 자는 비둔(肥遁)하여 쓰임을 구하지 않고, 산림 속에서 빛나는 정기를 기른다. 난용(鸞龍)의 날개를 작은 개충(介蟲)의 무리에 거두고, 봉문필호(蓬門篳戶) 속에서 호연지기를 기른다. 누더기를 입고 허리에 새끼를 동여도 용장(龍章)의 휘엽(煒曄)과 바꾸지 않는다. 짊어지고 지팡이를 짚어도 결사(結駟)의 끊임없는 행렬과 바꾸지 않는다. 야광(夜光)의 구슬을 숭산의 바위 굴에 감추어 다른 산의 다듬질을 받지 않고, 비늘 갑옷을 깊은 연못에 가라앉혀 뚫고 지지는 화를 피한다. 움직임과 멈춤 모두 그칠 줄을 알아, 어디를 가도 부족함이 없다. 눈부신 아침 꽃을 버리고, 수레가 뒤집히는 험한 길을 피한다. 푸른 절벽 사이에서 읊조리고 휘파람 불면 만물이 모두 티끌이 되고, 무성한 가지 아래서 기쁜 얼굴을 하면 주홍 대문의 부호가 모두 새끼 경첩의 가난한 집이 된다. 손에 쟁기를 쥐고 큰 밭을 갈면, 휘절(麾節)도 문득 채찍 잡기처럼 가볍다. 차를 마시고 샘물로 입을 헹구면, 태뢰(太牢)의 제육도 여려(藜藿)의 나물과 같다. 안태하게 무위(무위(無爲), 주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물을 그 본성대로 굴러가게 하는 것이며 아무것도 하지 않는 것이 아니다)의 마당에서 넉넉한 즐거움이 있고, 흔연히 다투지 않는 땅에서 귀천을 같이 본다. 순후함을 품고 박(朴, 가공하지 않은 통나무. 인위적으로 다듬지 않은 본래의 참모습에 대한 비유)을 지키며, 욕심도 없고 근심도 없고, 참을 온전히 하여 기(器)를 허무하게 보며, 사는 곳은 평범하고 맛보는 것은 담백하다. 넓고 넓으며 넓어, 혼성(渾成)과 더불어 그 자연함을 같이한다. 넓고 아득하여, 조화(造化)와 부합한다. 어두운 듯하면서 밝고, 탁한 듯하면서 맑고, 느린 듯하면서 실은 빠르고, 이지러진 듯하면서 실은 차 있다. 어찌 시축(尸祝)의 자리를 버리고 대장(大匠)의 자리를 저버려, 술통과 제단을 넘어 무지한 주방장을 대신하며, 먹줄을 버려 손을 다칠 목수를 도우랴. 썩은 쥐 같은 자질구레한 것을 가지고 용부(庸夫)의 근심과 즐거움으로 삼지 않는다. 멀리 떠나 속된 세상의 칭찬을 좋아하지 않고, 태연히 같은 소리의 비방을 두려워하지 않는다. 밖의 사물로 자신의 지극한 정기를 어지럽히지 않고, 이해로 자신의 순수함을 더럽히지 않는다. 그러므로 극한 부귀도 그를 유혹하기에 족하지 않으니, 그 나머지가 무엇이 그를 기쁘게 하기에 족하겠는가? 곧은 칼날과 끓는 가마솥도 그를 협박하기에 족하지 않으니, 비방이 무엇이 그를 근심하게 하기에 족하겠는가? 온갖 번거로움에 늘 무심하여, 일찍이 밖의 사물과 섞인 적이 없다.

若夫操隋珠以彈雀，舐秦痔以屬車，登朽緡以探巢，泳呂梁以求魚，旦為稱孤之客，夕為狐鳥之餘。棟撓餗覆，傾溺不振，蓋世人之所為載馳企及，而達者之所為寒心而悽愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻梲。。奮其六羽於五城之墟，而不煩銜蘆之衛。翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲穴之備。俯無倨鴟之呼，仰無亢極之悔，人莫之識，邈矣遼哉！”

수후(隋侯)의 구슬로 참새를 쏘고, 진(秦)나라의 치질을 핥아 따르는 수레를 구하며, 썩은 고삐줄을 타고 올라가 둥지를 엿보고, 여량(吕梁)의 급류를 건너 고기를 구하는 것과 같다. 아침에는 고(孤)를 칭하던 귀객이 저녁에는 여우와 까마귀의 찌꺼기가 된다. 대들보가 부러지고 솥 안의 삭(𫗧)이 엎어지면, 빠져 다시 일어날 수 없다. 이것이야말로 세상 사람들이 분주히 달려 이루고자 하는 일이요, 달관한 자가 이를 두고 간담이 서늘하고 처량해 하는 일이다. 그러므로 지인(至人)은 소하(韶夏)의 음악을 묵장(默藏)하고, 장식된 대들보의 짧은 기둥을 도장(韜藏)한다. 오성(五城)의 폐허에서 여섯 깃을 떨치되, 함로(銜蘆) 같은 방위를 번거롭게 하지 않는다. 비늘과 뿔을 쓰지 않는 땅에 감추고, 굽은 굴의 방비에 의지하지 않는다. 고개를 숙여도 거만한 솔개 같은 우짖음이 없고, 우러러봐도 극에 달한 회한이 없으며, 그를 아는 이 없이 멀고 아득하여 극에 이르렀다!”

卷二·論仙

권이(卷二)·논선(論仙)

或問曰：“神仙不死，信可得乎？”抱朴子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？”

어떤 사람이 물어 말했다. “신선이 죽지 않는다는 것, 정말 얻을 수 있습니까?” 포박자가 대답하여 말했다. “지극한 명(明)이 있어도, 형체 있는 것을 다 볼 수는 없습니다. 지극한 총(聰)을 타고나도, 소리 있는 것을 다 들을 수는 없습니다. 대장(大章)·수해(豎亥) 같은 발톱이 있어도, 평소 지나간 곳은 지나지 않은 곳보다 적습니다. 우(禹)·익(益)·제해(齊諧) 같은 지혜가 있어도, 한때 알았던 것은 알지 못한 것보다 많지 않습니다. 만물이 어지러이 흩어져 있으니 무엇이 없겠습니까. 하물며 열선(列仙)의 사람들은 죽백(竹帛)에 가득히 기록되어 있습니다. 불사(不死)의 도가 어찌 없겠습니까?”

於是問者大笑曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之聖，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，賁育五丁之勇，而鹹死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趨，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速內外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針，歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當老者復少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有曆紀之壽，養朝菌之榮，使累晦朔之積，不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉。”

이에 묻던 사람이 크게 웃으며 말했다. “시작이 있으면 반드시 끝이 있고, 존재함이 있으면 반드시 망함이 있습니다. 그러므로 삼황오제(三皇五帝)·공구(孔丘)·주공단(周公旦) 같은 성인, 기질(棄疾)·장량(張良)·진평(陳平) 같은 지혜, 단목사(端木賜)·안영(晏嬰)·수하(随何)·역이기(酈食其) 같은 변설, 맹분(孟賁)·하육(夏育)·오정(五丁) 같은 용기도 모두 죽었습니다. 이는 인간 이치의 상연(常然)이요 필연적인 대단(大端)입니다. 서리가 아직 오지 않았는데 마르고 시드는 것, 여름인데 푸른 잎이 지는 것, 이삭을 품었는데 꽃을 피우지 못하는 것, 열매 맺기도 전에 시들어 떨어지는 것은 들었지만, 만년의 수명을 누리고 오래 보아 그침 없는 기한은 듣지 못했습니다. 그러므로 옛사람은 배우되 선(仙)을 구하지 않고, 말하되 괴내(怪)를 논하지 않으며, 저 이단을 막고 이 자연을 지키며, 거북과 학을 다른 물류로 밀어내고, 죽음과 삶을 아침저녁처럼 봅니다. 마음을 애써 자신을 억제하여 이익 없는 일을 하는 것은 얼음 위에 꽃을 새기고 썩은 나무에 조각하는 것과 같아, 마침내 반드시 이루어지는 공이 없습니다. 사람 세상을 바로잡는 높은 책을 펴서 당년의 융성한 복록을 불러오게 하고, 자수청수(紫綬青綬)를 다시 두르게 하며, 흑모용거(黑牡龍車)를 머무르게 하고, 화곡(華轂)으로 걸음을 대신하며, 솥 안의 삭으로 쟁기와 낫을 대신하는 것, 어찌 아름답지 않겠습니까? 늘 시인의 《보전(甫田)》의 풍자를 생각하고, 공자의 ‘모두 죽는다’는 증언을 깊이 생각하며, 형체 없는 바람을 잡으려 하지 말고, 붙잡기 어려운 그림자를 잡지 말며, 얻을 수 없는 물건을 구하지 말고, 반드시 이를 수 없는 길을 가지 마십시오. 영화를 버리고 고궁에 들어가며, 쉬운 것을 놓고 가장 어려운 것을 공략하는 것은, 상가(喪家)의 사람이 유녀(遊女)를 쫓는 것과 같아 반드시 양쪽 다 잃는 후회가 있고, 또한 단표(單豹)·장의(張毅)가 각기 편견을 믿어 내외의 화를 부를 것과 같습니다. 반수(班輸)·묵적(墨翟)도 기왓돌을 침처럼 깎을 수 없고, 구야(歐冶)도 납과 주석을 간장(干將)에 주조할 수 없습니다. 그러므로 할 수 없는 것은 귀신도 할 수 없고, 이룰 수 없는 것은 천지도 이룰 수 없습니다. 세상에 또 어찌 기묘한 방(方)이 있어 마땅히 늙어가는 자를 다시 젊게 하고, 마땅히 죽을 자를 도리어 살게 하겠습니까? 그런데 선생은 해할미(蟪蛄)의 목숨을 늘려 한 기(紀)의 수명을 경험하게 하고, 아침 버섯의 영화를 길러 여러 해삭(晦朔)을 쌓게 하려 하시니, 어찌 그릇되지 않겠습니까? 선생께서 다시 삼고(三思)하시어, 헤매는 길이 아직 멀지 않으니 돌아오시길 바랍니다.”

抱朴子答曰：“夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況管絃之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，煒曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎？闇昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉。謂冬必凋，而竹柏茂焉。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，而或震動而崩弛。水性純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰；重類應沈，而南海有浮石之山；輕物當浮，而牜羊柯有沈羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。

포박자가 대답하여 말했다. “귀를 빼앗기면 천둥소리도 들리게 할 수 없고, 눈을 버리면 일월성 삼광(三光)도 보이게 할 수 없습니다. 어찌 우렁찬 소리가 가늘고 하늘에 걸린 빛이 희미하겠습니까? 그러나 귀머거리는 소리가 없다 하고, 장님은 사물이 없다고 합니다. 하물며 관현(管絃)의 화음, 산룡화충(山龍華蟲)의 기려찬란함을 어찌 감상하며 조화로운 아음(雅韻)과 빛나는 인조(鱗藻)를 누리겠습니까? 그러므로 귀먹고 눈먼 것이 형체에 있으면, 풍륭(豊隆)과 하늘의 현상(玄象)을 믿지 않습니다. 하물며 사물에 이것보다 더 미묘한 것이 있겠습니까? 어둡고 막힘이 마음에 있으면 옛날에 주공·공자가 있었음을 믿지 않습니다. 하물며 신선의 도를 그에게 말하겠습니까? 존망종시(存亡終始)는 참으로 대체입니다. 그러나 서로 같고 다름이 어긋나고, 혹은 그러하고 혹은 아니며, 변화가 만 가지 품목이고 기괴함에 일정한 방향이 없습니다. 사물은 옳고 일은 그르고, 근본은 같고 끝은 어긋나니, 일괄하여 논할 수 없습니다. 시작이 있으면 반드시 끝이 있다고 하지만, 이러한 경우는 많습니다. 섞어서 한결같이 보면 통한 이치가 아닙니다. 여름은 반드시 길다 하나 제맥(薺麥)은 마르고, 겨울은 반드시 시든다 하나 죽백(竹栢)은 무성합니다. 시작 있으면 반드시 끝난다 하나 천지는 다함이 없고, 생이 있으면 반드시 죽는다 하나 거북과 학은 오래 삽니다. 왕성한 양은 더워야 하지만, 여름에 반드시 서늘한 날이 없는 것은 아닙니다. 극도의 음은 추워야 하지만, 엄동에 반드시 잠시의 따뜻함이 없는 것은 아닙니다. 모든 강물은 동쪽으로 흐르지만, 넓고 넓게 북쪽으로 흐르는 자가 있습니다. 곤도(坤道)는 지극히 고요하지만, 때로 진동하여 무너집니다. 물의 성질은 본래 차갑지만, 온곡(溫谷)의 온천이 있습니다. 불의 본체는 타야 하지만, 소구(蕭丘)의 찬 불길이 있습니다. 무거운 류는 가라앉아야 하지만, 남해에는 뜨는 돌의 산이 있습니다. 가벼운 물은 떠야 하지만, 장가(牂牁)에는 깃털이 가라앉는 물이 있습니다(底本 「牜羊柯」은 「牂牁」의 결손). 만 가지 물류를 일괄로 단정할 수 없는 것은, 마땅히 이렇게 이미 오래되었습니다.

有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一。而其賢愚邪正，好醜修短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？

생명 있는 것 가운데 가장 영리한 것은 사람보다 나은 것이 없습니다. 귀한 성품을 타고난 물은 마땅히 일률적이어야 합니다. 그러나 현명하고 어리석음, 사악하고 바름, 아름답고 추함, 길고 짧음, 맑고 탁함, 정결하고 음란함, 느리고 급함, 취하고 버림의 숭상하는 바, 귀와 눈이 욕구하는 바가 서로 다르니, 이미 하늘과 땅의 차이, 얼음과 숯의 어긋남이 있습니다. 어찌 홀로 선자(仙者)의 특이함을 괴이하게 여겨, 범인과 모두 같이 죽는 것이 아님을 의심하겠습니까?

若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛉，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？

만약 받은 기(氣)가 모두 일정하다고 말한다면, 꿩이 신(蜃)으로 변하고, 참새가 조개로 변하고, 흙벌레가 날개를 빌리고, 냇물의 개구리가 날아다니며, 물굴이 잠자리로 변하고, 행령이 구더기로 변하고, 들쥐가 메추라기로 변하고, 썩은 풀이 반딧불이로 변하고, 타(鼉)가 호랑이로 변하고, 뱀이 용으로 변하는 것이, 어찌 모두 그러하지 않겠습니까?

若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？

만약 사람은 바른 성품을 타고나서 범물과 다르고, 하늘이 부여한 명(命)에 서로의 구별이 없다고 말한다면, 우애(牛哀)가 호랑이로 변하고, 초(楚)나라 노파가 원(鼋)으로 변하고, 지리숙(支離叔)이 버드나무로 변하고, 진(秦)나라 여자가 돌로 변하고, 죽었다가 다시 살아나고, 남녀가 몸을 바꾸며, 노팽(老彭)의 장수와 상자(殤子)의 요절은 또 무슨 까닭입니까? 다만 서로 다른 곳이 있을 뿐이니, 그 차이가 또 어찌 한계가 있겠습니까?

若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，鹹曰世閒不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上，終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其修短之能至焉。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？

선인(仙人)에 이르러서는, 약물로 몸을 기르고, 술수(術數)로 수명을 늘여, 안의 병이 나지 않게 하고 밖의 화가 들어오지 않게 합니다. 오래 보아도 죽지 않으나 옛날의 몸은 바뀌지 않습니다. 다만 그 도가 있으면, 이로써 어렵다고 하지 않을 뿐입니다. 그러나 식견이 얕은 자는 속된 상정(常情)에 구애되어, 모두 세상에 선인을 볼 수 없다 하여, 곧 천하에 반드시 이 일이 없다고 합니다. 눈이 한때 본 것이 어찌 근거로 삼을 만하겠습니까? 천지 사이는 커서 바깥이 없습니다. 그 안의 특기(殊奇)함이 어찌 한도가 있겠습니까? 늙을 때까지 하늘을 이고 있으면서 하늘 위를 모르고, 평생 땅을 밟으면서 땅 아래를 알지 못합니다. 형체는 스스로 본래 가진 것이면서 마음의 지향이 어찌 그런지 알지 못하고, 수명은 자신의 몸에 있으면서 길고 짧음이 어디까지인지 알지 못합니다. 하물며 신선의 먼 이치, 도덕(도가 구체적 사물에 내려와 나타나는 성능이며, 윤리적 의미의 품덕이 아니다)의 그윽하고 깊고 아득함을, 얕고 짧은 귀와 눈을 빌려 미묘한 유무를 단정하니, 어찌 슬프지 않겠습니까?

設有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執太璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶鮮能甄別，或莫造志行於無名之表，得精神於陋形之裡，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰凌紫極，俯棲崑崙，行屍之人，安得見之？假令遊戲，或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊閒兩曈之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴。或鱗身蛇軀，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉？世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁。且常人之所愛，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鰲，日及料大椿，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據言此事。其閒未期，二物畢至。帝乃嘆息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等，令斷谷近一月，而顏色不減，氣力自若，常雲可五十年不食，正爾，復何疑哉？又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。

만약 철인 대재(大才)가 있어 아름답게 은둔하여 쓰임을 구하지 않고, 빛과 그림자를 가리며 문채를 감추고, 허위를 버리고 욕심을 없애며, 지극히 순후한 가운데 태박(太璞)을 지키고, 말단의 일을 속된 세상 밖에 버려두면, 세상 사람들은 오히려 가려내지 못하고, 혹은 이름 없는 겉모습에서 뜻과 행실을 볼 수 없고, 초라한 형체 안에서 정신을 얻을 수 없습니다. 하물며 선인은 취지가 특별히 다르고 가는 길이 같지 않으며, 부귀를 불행으로 보고, 영화를 더러움으로 보고, 후중한 완호(玩好)를 티끌로 보고, 명예를 아침 이슬로 보아, 뜨거운 바람을 밟아도 타지 않고, 깊은 물결을 밟아도 가볍게 걸으며, 날개를 부풀려 티끌을 쓸고, 바람을 말로 삼고 구름을 수레로 삼아, 위로 자극(紫極)을 넘고 아래로 곤륜(崑崙)에 깃들입니다. 행시주육(行尸走肉)의 사람이 어찌 그를 보겠습니까? 만약 놀이로 우연히 인간 세상을 지나가되, 참을 감추고 특이함을 숨겨 겉으로 범용(凡庸)과 같고 어깨를 나란히 하고 발뒤꿈치를 이으면, 누가 알아채겠습니까? 만약 그들로 하여금 모두 교간(郊間)의 두 눈동자가 바르고, 공소(邛疏)의 두 귀가 머리 꼭대기에서 나오고, 마사황(馬師皇)이 용을 타고 가며, 왕자진(王子晋)이 몸소 흰 학을 모는 것과 같고, 혹은 비늘 몸 뱀 몸통, 혹은 금수레 깃옷이라면, 이에야 비로소 알아볼 수 있습니다. 만약 그렇지 않다면, 꿰뚫어 보는 사람이 아니면 어찌 그 형상을 보며, 통달한 듣는 사람이 아니면 어찌 그 소리를 듣겠습니까? 세상 사람들은 이미 믿지 않고, 또 많은 흠과 험담을 더합니다. 진인(真人)은 이를 싫어하여 더욱 잠적하고 도망합니다. 또한 상인(常人)이 사랑하는 바는 바로 상사(上士)가 미워하는 바이고, 속되고 천한 자가 귀하게 여기는 바는 바로 지인(至人)이 천하게 여기는 바입니다. 영웅 같은 유학자와 위대한 그릇, 호연지기를 기르는 자도 오히려 얕박한 사람, 풍진(風塵)의 무리를 보기를 즐기지 않습니다. 하물며 저 신선들이, 어찌 서둘러 추구(芻狗) 같은 사람으로 하여금 신선 있음을 알게 하고, 또 그들에게 무엇을 구하겠습니까, 오히려 그들이 아직 모름을 괴이하게 여깁니다. 눈은 백 보를 보아도 오히려 분명히 알지 못하면서, 본 것을 가지고 있는 것으로 삼고 보지 못한 것을 없는 것으로 삼는다면, 천하에 없는 것도 반드시 많습니다. 이것이 이른바 손가락으로 바다를 재어, 손가락 끝이 닿으면 곧 물이 다했다고 하는 것입니다. 하루살이가 큰 자라를 헤아리고, 아침 버섯이 큰 느티나무를 헤아립니다. 어찌 미치겠습니까? 위문제(魏文帝)는 널리 보고 두루 들어 스스로 사물에 통과하지 않은 것이 없다고 칭하여, 천하에 옥을 자르는 칼, 불에 빨아 입는 베가 없다고 했습니다. 《전론(典論)》을 지어, 한때 이것을 근거로 이 일을 말했습니다. 이 중간에 일 년이 되기도 전에 두 가지 물건이 모두 왔습니다. 황제는 이에 탄식하여 곧 이 논을 부쉈습니다. 일이 고정되고 필연이 없는 것은 대개 이 때문입니다. 진사왕(陳思王)은 《석의론(釋疑論)》을 지어 말하기를, 처음에는 도술(道術)을 두고 곧 어리석은 백성의 속이는 빈말이라 불러 이미 인정했다고 했습니다. 무황제(武皇帝)가 좌자(左慈) 등을 가두어 시험하여 곡식을 끊게 한 지 거의 한 달인데, 안색이 줄지 않고 기력이 자유로웠으며, 늘 오십 년을 먹지 않아도 된다고 하니, 바로 이러한데 또 무슨 의심할 곳이 있겠습니까? 또 말하기를, 감시(甘始)로 하여금 약을 가져가 살아있는 물고기에게 물리고 끓는 기름 속에 넣어 삶게 하니, 약 없는 것은 익어 먹을 만하고, 약을 문 것은 종일 유희하여 물속에 있는 것과 같았습니다. 또 약가루를 뽕잎에 뿌려 누에를 먹이니, 누에가 시월에 이르러도 늙지 않았습니다. 또 주년약(住年藥)을 병아리와 새로 태어난 강아지에게 먹이니, 모두 멈추고 다시 자라지 않았습니다. 환백약(還白藥)을 흰 개에게 먹이니 백 일에 털이 모두 검게 변했습니다. 이에 비로소 알았으니, 천하의 일은 다 알 수 없고, 억지 추측으로 단정하는 것은 믿을 수 없습니다. 다만 스스로 성색(聲色)을 끊고 마음을 다하여 장생의 도를 배우지 못함을 한탄할 뿐입니다.

彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其嘆息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研核有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非聖人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人嘆息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經。子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也。然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無陶朱猗頓之富。不可以無鹽宿瘤之醜，而謂在昔無南威西施之美。進趨尤有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？

그 두 조씨(曹氏)는 학문을 논하면 보지 않은 책이 없고, 재주를 논하면 한 세대의 영걸입니다. 그러나 처음에는 모두 없다고 하다가, 만년에 이르러 궁리진성(窮理盡性)하여 탄식이 이와 같았습니다. 이러한 사람에 미치지 못하면서 신선을 믿지 않는 것은 괴이할 것이 없습니다. 유향(劉向)은 박학하여 미(微)에 궁하고 묘(妙)에 이르며, 깊은 것을 경험하고 먼 것을 건너며, 생각은 진위를 맑게 하여 분명하고, 연구하고 헤아려 유무를 살폈습니다. 그가 지은 《열선전(列仙傳)》에는 선인이 칠십여 명입니다. 만약 진실로 그 일이 없었다면, 망령되이 그것을 지어 무엇을 하겠습니까? 먼 옛날의 일은 어찌 친안으로 볼 수 있겠습니까? 모두 기록과 서적에 의지하여 지나간 세상을 전해 들을 뿐입니다. 《열선전》이 이처럼 분명하니, 마땅히 있는 것입니다. 그러나 책은 주공의 문에서 나온 것이 아니고, 일은 중니의 손을 거치지 않아, 세상 사람들이 끝내 믿지 않습니다. 그러면 옛 사서(史書)가 기록한 바는 모두 없는 것이니, 어찌 이 한 가지뿐이겠습니까? 속인은 영화를 탐하고 이익을 좋아하여, 급급이 명리에 있어 자기 마음으로 멀리 옛사람을 짐작합니다. 이에 또 옛날에 제왕의 선수(禪授)를 피하고 경상(卿相)의 귀임을 얕보는 자가 있음을 믿지 않습니다. 소보(巢父)·허유(許由)의 무리, 노래(老萊)·장주(莊周)의 무리는 모두 그러하지 않다고 합니다. 하물며 신선은 또 이들보다 알기 어려우니, 또 어찌 지금 세상 사람이 모두 믿기를 구하겠습니까? 많은 사람이 유향은 성인이 아니니 그가 편찬하고 기록한 바는 홀로 근거로 삼을 수 없다 하니, 이는 더욱 탄식하게 합니다. 노사(魯史)는 천지와 덕을 합할 수 없으나, 중니는 이를 근거로 경(經)을 지었습니다. 사마천(司馬遷)은 일월과 빛을 나란히 할 수 없으나, 양웅(揚雄)은 그를 칭하여 실록(實錄)이라 했습니다. 유향은 한(漢)나라 세대의 명유(名儒) 현인으로, 그가 기술한 바를 어찌 버릴 수 있겠습니까? 대저 세상 사람들이 선은 배울 수 있다고 믿지 않고 명은 늘릴 수 있다고 허락하지 않는 까닭은, 바로 진시황(秦始皇)·한무제(漢武帝)가 구하여 얻지 못하고, 이소군(李少君)·난대(欒大)가 하여도 응험이 없었기 때문입니다. 그러나 겸루(黔娄)·원헌(原憲)의 가난을 가지고 옛날에 도주(陶朱)·의돈(猗頓)의 부가 없었다고 말할 수 없고, 무염(無鹽)·숙류(宿瘤)의 추함을 가지고 옛날에 남위(南威)·서시(西施)의 아름다움이 없었다고 말할 수 없습니다. 진취에도 오히려 이루지 못함이 있고, 농사에도 오히려 거두지 못함이 있으며, 장사에도 혹은 이롭지 않음이 있고, 병을 쓰는 데도 혹은 공이 없음이 있습니다. 하물며 선을 구하는 것은 어려운 일이니, 하는 자가 어찌 반드시 다 이루겠습니까? 그 두 임금 두 신하는 스스로 구하여 얻지 못한 것이거나, 혹은 처음에는 부지런하고 나중에는 게을렀거나, 혹은 명사(明師)를 만나지 못한 것이니, 어찌 천하에 선이 없다고 단정하기에 족하겠습니까?

夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜慾，內視反聽，屍居無心，而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，豔容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，蝨群攻則臥不得寧。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。

장생을 구하고 지도(至道)를 닦는 것은, 요결은 뜻에 있지 부귀에 있지 않습니다. 만약 그런 사람이 아니라면, 높은 지위와 두터운 재물은 도리어 무겁고 거추장한 짐이 됩니다. 무슨 까닭입니까? 선을 배우는 방법은 염유담백(恬愉淡泊)하여 욕심을 씻어 없애고, 내시반청(内視反聽)하여 시(尸)처럼 거처하고 마음에 일이 없기를 요합니다. 그러나 제왕은 천하의 무거운 책임을 지고 어지러운 정무를 다스리며, 사려는 만기(萬機)에 수고롭고 정신은 우주에 달려서, 한 가지 일이라도 잃으면 왕도(王道)가 이지러지고, 백성에게 허물이 있으면 곧 책임은 나에게 있다고 합니다. 순한 술은 그 화기(和氣)를 어지럽히고, 고운 얼굴은 그 뿌리를 베어냅니다. 이로 말미암아 정신을 깎아 손상하고, 사려를 상하게 하고, 그 평범하고 순수함을 깎아 없애는 것을, 굽이굽이 말로 다 할 수 없습니다. 모기가 살갗을 물면 앉아도 편안하지 못하고, 이가 무리 지어 공격해 오면 누워도 편안하지 못합니다. 사해(四海)의 일은 어찌 이것만과 같겠습니까? 어찌 또 총명을 가리고 오장을 지나 호흡을 세며, 오래 재계하고 깨끗이 하며, 몸소 화로 불을 지키고, 일찍 일어나 늦게 자며, 팔석(八石)을 날려 단련하겠습니까? 한무제가 나라를 누린 것은 헤아리면 가장 오래 살았습니다. 이미 양성(養性)의 작은 이익을 얻었습니다. 다만 승합(升合) 같은 조금의 보조가 종석(鍾石) 같은 큰 소비에 미치지 못하고, 밭의 작은 도랑의 운송이 미려(尾閭)의 쏟아냄을 메우지 못할 뿐입니다.

仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏屍千里，流血滂沱，斬斷之刑，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闢地拓疆，泯人社稷，驅合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封屍，仰幹雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深秘，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。

선법(仙法)은 정적무위(靜寂無爲)를 요하고 형체를 잊기를 요합니다. 그러나 인군은 천석(千石)의 종을 울리고 우레 같은 북을 두드려, 벼락 소리 왁자하여 혼을 놀라게 하고 마음을 흔듭니다. 온갖 기예 만 가지 변화로 정신을 잃고 귀를 막아, 가볍고 빠른 것을 날리고 빠르고 날랜 것을 달리게 하며, 잠복한 것을 낚고 높이 나는 것을 쏩니다. 선법은 사랑을 꿈틀대는 벌레에 미치게 하여 기를 품은 물을 상하지 않기를 요합니다. 그러나 인군에게는 혁연한 노함이 있고 삼이(芟夷)의 주살이 있습니다. 황월(黃鉞)을 한번 휘두르고 제부(齊斧)를 맡기면 곧 시체가 천리에 엎드리고 흐르는 피가 큰 비처럼 내리며, 참수하는 형벌이 저자에서 끊이지 않습니다. 선법은 비린 냄새를 끊고 곡식을 멎게 하여 창자를 맑히기를 요합니다. 그러나 인군은 살진 것을 삶고 기름진 것을 잡아, 뭇 생명을 도륙하고 팔진백미(八珍百味)를 조화하며, 방장(方丈)의 음식을 앞에 차려 놓고, 작약(芍藥)을 달이고 조리하여 맛있는 음식을 배부르게 먹습니다. 선법은 팔황(八荒)에 넓게 사랑하여 사람을 보기를 자기 자신처럼 하기를 요합니다. 그러나 인군은 약한 것을 겸병하고 어리석은 것을 쳐서, 어지러움을 타서 취하고 망해가는 것을 엎어뜨려, 땅을 열고 강역을 넓혀 남의 사직을 멸하고, 산 사람을 몰아 모아 죽을 곳에 던집니다. 외로운 혼이 먼 지방에 있고, 시신이 들에 드러나 썩어, 오령(五嶺)에는 피 묻은 칼의 군대가 있고, 북궐에는 대완(大宛)의 머리가 걸렸습니다. 산 영혼을 함정에 묻고 항복한 자를 죽이기를 동하면 수십만이며, 경관(京觀)을 쌓아 시체를 봉하여 위로 구름 하늘에 치닫고, 드러난 해골이 풀숲처럼 산령에 깔리고 골짜기를 채웁니다. 진시황은 열 집 가운데 아홉 집이 난을 일으키고자 하게 했고, 한무제는 천하를 아우성치게 하여 호구를 반으로 줄게 했습니다. 축도(祝禱)가 만약 이익이 있다면 주주(詛咒) 또한 손해가 있습니다. 풀을 엮어 은혜를 갚을 줄 아니, 허깨비로 옛일을 응하는 제사는 반드시 원한을 부릅니다. 온갖 번거로움이 그 고황(膏肓)을 공격하고, 사람과 귀신이 한꺼번에 그를 해롭게 미워합니다. 그 두 임금은 헛되이 선을 좋아한다는 이름만 있고 도를 닦는 실이 없으며, 아는 것이 얕은 일이어서 다 실행하지 못하고, 요묘심비(要妙深秘)는 또 듣지도 못했습니다. 또 도 있는 선비를 얻지 못하여 그들을 위해 선약을 조합하여 주지 못했으니, 장생을 얻지 못한 것은 괴이할 것이 없습니다.

吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之映，欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紈之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也。

저는 다만 한 필부(匹夫)일 뿐인데다, 가난하고 텅 비어서, 집에는 사마장경(司馬長卿)의 집이 사면 벽뿐인 가난이 있고, 뱃속에는 예상(翳桑)의 굶주린 사람이 양식이 끊긴 굶주림을 품으며, 겨울에는 융이(戎夷)가 문밖에 막힌 추위를 안고, 여름에는 왕유중(王儒仲)의 사면 흙벽의 비춤이 있습니다. 먼 길을 가고자 하나 배와 수레의 비용이 모자라고, 무엇인가 경영하고자 하나 대신 수고할 하인이 없습니다. 들어와서 비단 옷의 오락이 없고, 나가서 유람의 즐거움이 없습니다. 달고 맛있는 것은 입을 거치지 않고, 검고 누른 비단은 눈을 거치지 않고, 향기로운 것은 코를 거치지 않고, 팔음(八音)은 귀에 관여하지 않습니다. 온갖 근심이 그 마음속을 공격하고, 많은 어려움이 그 문 앞에 모입니다. 사람 세상에 사는 것이 이와 같으니, 미련할 것이 없습니다.

或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親倖者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數日閒居，猶將不能，況乎內棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘餚，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠，豈所堪哉？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒乾貨賄，衒虛妄於苟且，忘禍患於無為，區區小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒璉，戎卒爭蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假塗求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下。雲太乙請少君。帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。數日，而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，無屍，唯衣冠在焉。按仙經云，上士舉形升虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去。及道士李意期將兩弟子去，皆託卒，死，家殯埋之。積數年，而長房來歸。又相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。

혹은 요도(要道)의 결을 얻고, 혹은 출중한 스승을 만났으면서도, 오히려 늙은 아내와 어린 자식에게 애착하고, 여우와 토끼의 언덕에 연련하여, 느릿느릿하여 죽음에 이릅니다. 일월이 알게 모르게 쇠하여 늙고, 장생을 얻을 수 있음을 알면서도 닦지 못하고, 속된 풍속을 썩은 쥐처럼 미워하면서도 내려놓지 못합니다. 무슨 까닭입니까? 사랑하고 익숙한 정은 끝내 보내기 어렵고, 속을 끊는 뜻은 쉽게 과단하기 어렵습니다. 하물며 그 두 제왕은 사해의 주인으로, 그들이 몰두하는 바는 한 가지가 아니고, 그들이 친근히 하는 바는 매우 적지 않습니다. 비록 그들로 하여금 순월(旬月)의 재와 수 일의 한거(閑居)를 하게 하여도 모두 장차 할 수 없을 것입니다. 하물며 안으로 완련(婉孌)한 총애를 버리고, 밖으로 빛나는 존위를 버리며, 입으로는 맛있는 음식을 끊고, 마음으로는 하고자 하는 바를 끊으며, 영화를 등지고 홀로 가서, 그윽하고 막막한 곳에서 신선을 구한다면, 어찌 견디겠습니까? 그러므로 옛날을 두루 살보면, 선도(仙道)를 얻은 자는 대부분 빈천한 선비이지 세력과 지위 있는 사람이 아닙니다. 또 난대(欒大)가 아는 바는 실로 천박하여, 영귀(榮貴)에 목마르고, 무모하게 재물과 뇌물을 구하며, 구차한 가운데 허망함을 자랑하고, 아무것도 하지 않는 가운데 화환을 잊었습니다. 하찮은 소인의 간사하고 속임이, 어찌 천하에 선이 없음을 증명하기에 족하겠습니까? 옛날 구천(句踐)은 수레 앞 가로대에 기대어 노한 개구리를 공경히 예하니, 군사들이 다투어 불을 밟았습니다. 초영왕(楚靈王)이 가는 허리를 사랑하니 나라 사람들이 많이 굶어 죽었습니다. 제환공(齊桓公)이 특이한 맛을 좋아하니 역아(易牙)가 자기 아들을 쪘습니다. 송(宋)나라 임금이 훼척(毁瘠)하여 효를 다한 사람을 상주니, 훼손하여 죽기에 이르는 자가 한 집에 연하고 한 집에 이어졌습니다. 임금이 요구하는 바는 이루지 못함이 없습니다. 한무제가 방사(方士)를 불러 구하고, 총애하고 대접함이 지나쳐, 이로써 이런 무리로 하여금 허망한 일을 감히 하게 했을 뿐입니다. 난대가 만약 진실로 도가 있다면, 어찌 죽임을 당할 수 있겠습니까? 도 있는 사람은 작위를 보기를 끓는 솥처럼 하고, 인수(印綬)를 보기를 상복처럼 하며, 금옥을 보기를 흙과 똥처럼 하고, 화당을 보기를 옥처럼 합니다. 어찌 팔뚝을 붙잡고 빈말을 하며, 요행으로 영화를 구하고, 붉은 기둥의 집에 살며, 헤아릴 수 없는 상을 받고, 오리장군(五利將軍)의 인을 차고, 공주를 아내로 맞는 귀함에, 세력과 이익에 빠져 족함을 모르겠습니까? 실로 도를 얻지 못한 것이, 결단코 알 수 있습니다. 동중서(董仲舒)가 지은 《이소군가록(李少君家錄)》에 이르기를, 소군은 불사(不死)의 방(方)이 있으나 집이 가난하여 약물을 살 돈이 없어, 한나라 조정에 와서 이 길을 빌려 재물을 구하고, 도가 이루어지면 떠난다고 했습니다. 또 한나라 궁중 《기거주(起居注)》에 의하면 이르기를, 소군이 장차 떠나려 할 때, 무제가 그와 함께 숭고산(嵩高山)에 오르는 꿈을 꾸었는데, 반쯤 길에서 사자가 용을 타고 절(節)을 들고 구름 속에서 내려왔습니다. 태을(太乙)이 소군을 청한다고 했습니다. 황제가 깨어 좌우에 고하여 말하기를, 나의 꿈이 이러하니 소군이 장차 나를 버리고 떠날 것이라 했습니다. 여러 날 후, 소군이 병사했다고 칭했습니다. 오랜 시간이 지나, 황제가 사람을 시켜 그의 관을 열게 하니, 시신이 없고 의관(衣冠)만 있었습니다. 선경(仙經)에 의하면 이르기를, 상사(上士)는 형체를 들어 허공에 오르니 이를 천선(天仙)이라 하고, 중사(中士)는 명산에서 노니니 이를 지선(地仙)이라 하며, 하사(下士)는 먼저 죽고 그 후 탈피하여 가니 이를 시해선(尸解仙)이라 한다고 했습니다. 지금 소군은 반드시 시해(尸解)입니다. 근세에 호공(壺公)이 비장방(費長房)을 데리고 갔고, 도사 이의기(李意期)가 두 제자를 데리고 갔는데, 모두 졸사(猝死)라고 말을 붙여 집에서 그들을 빈매(殯埋)했습니다. 여러 해를 지나, 장방이 돌아왔습니다. 또 서로 아는 사람이 이의기가 두 제자를 데리고 모두 비현(郫縣)에 있는 것을 보았습니다.

其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於枚，此皆尸解者也。

(그가 이어서 말했다:) 그들의 집에서 각기 관을 열어 보니, 세 개의 관 속에 이윽고 각각 대나무 지팡이 한 자루씩 있었는데, 단(丹)으로 지팡이 위에 쓰여 있었으니, 이것들은 모두 시해(尸解)입니다.

昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播谷，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗■者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。見商臣冒頓，而云古無伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或雲天下無鬼神，或雲有之，亦不可劾召。或雲見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記皆雲齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見灶神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數為人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閒無仙人也。人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田鼢，子義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎！

옛날 왕망(王莽)이 전분(典墳)을 끌어와 그의 사악함을 꾸며댔으나, 유자(儒者)가 모두 찬도(篡盜)라고는 말할 수 없습니다. 사마상여(司馬相如)가 금을 타는 것을 빌려 탁문군(卓文君)을 꾀어 달아났으나, 아악(雅樂)의 주지(主旨)가 음일(淫佚)에 있다고는 말할 수 없습니다. 목에 걸려 죽은 자는 신농(神農)이 백곡을 파종한 것을 비난할 수 없고, 불타 죽은 자는 수인(燧人)이 불을 뚫은 것을 노여워할 수 없으며, 배가 뒤집혀 빠져 죽은 자는 황제가 배를 만든 것을 원망할 수 없고, 술에 취해(底本 이 글자 결손) 죽은 자는 두강(杜康)·의적(儀狄)이 술을 만든 것을 비난할 수 없습니다. 어찌 난대의 사악하고 거짓됨을 가지고, 선도(仙道)가 과연 없다고 말할 수 있겠습니까? 이것은 조고(趙高)·동탁(董卓)을 보고, 곧 옛날에 이윤(伊尹)·주공(周公)·곽광(霍光)이 없었다고 말하는 것과 같고, 상신(商臣)·묵돌(冒頓)을 보고, 곧 옛날에 백기(伯奇)·효기(孝己)가 없었다고 말하는 것과 같습니다. 또 《신선집(神仙集)》 가운데 신을 부르고 귀를 격하는 법이 있고, 또 사람으로 하여금 귀를 보게 하는 술이 있습니다. 속인이 듣고는 모두 허문(虛文)이라고 합니다. 혹은 천하에 귀신이 없다 하고, 혹은 있어도 또한 격하고 부를 수 없다 하고, 혹은 귀를 볼 수 있는 자는 남자에게는 시(覡)라 하고 여자에게는 무녀(巫)라 하며, 반드시 자연에서 나와야 하고 배워서 얻을 수 있는 것이 아니라고 합니다. 《한서(漢書)》 및 태사공기(太史公記)에 의하면 모두 제(齊)나라 사람 소옹(少翁)을 말하여, 무제가 그를 문성장군(文成將軍)으로 삼았다고 했습니다. 무제가 총애하던 이부인(李夫人)이 죽자, 소옹은 무제로 하여금 그녀를 산 사람의 형상모습처럼 보게 했습니다. 또 무제로 하여금 조신(竈神)을 보게 했으니, 이는 사적(史籍)의 명문입니다. 방술이 이미 귀를 형상을 나타내게 하고, 또 본래 귀를 볼 수 없는 사람에게 귀를 보게 하니, 이로부터 추론하면, 그 나머지 또 어찌 없는 것이 있겠습니까? 귀신이 여러 번 인간 세상에 괴내(怪)하고 변이를 일으키며, 경전에 실린 바 또한 귀신의 근거가 많은데, 속인은 오히려 천하에 신귀가 있음을 믿지 않으니, 하물며 선인은 사는 곳이 높고 머무는 곳이 멀며, 청탁이 흐름을 같이하지 않고, 멀리 올라 멀리 가서 인간 세상에 돌아오지 않으니, 도를 얻은 사람이 아니면 어찌 볼 수 있고 들을 수 있겠습니까? 그러나 유가와 묵가의 사람들은 이것들로 세상을 가르칠 수 없음을 알아, 그러므로 처음부터 끝까지 그것이 있다고 말하지 않습니다. 속인이 믿지 않는 것도 마땅하지 않습니까? 오직 참을 아는 사람이 여러 가지 방술을 교련하여, 징험을 얻고, 자세히 그것이 반드시 있음을 정하며, 홀로 알 수 있을 뿐이니 억지로 구할 수 없습니다. 그러므로 귀신을 보지 못하고 선인을 보지 못한다 하여, 세상에 선인이 없다고 말할 수 없습니다. 사람은 현명하든 어리석든 모두 자기 몸에 혼백(魂魄)이 있음을 압니다. 혼백이 나뉘어 나가면 사람이 곧 병들고, 다 나가면 사람이 곧 죽습니다. 그러므로 나뉘어 나가면 곧 술가(術家)에 구록(拘錄)의 법이 있고, 다 나가면 곧 예전(禮典)에 초호(招呼)의 의가 있으니, 이것이 물건으로는 지극히 가깝습니다. 그러나 사람과 함께 나서 평생에 이르기까지, 스스로 그것을 듣고 본 자가 없습니다. 어찌 일찍이 듣고 보지 못했다 하여, 또 그것이 없다고 말하겠습니까? 보씨(輔氏)에게 보답한 귀, 성탕(成湯)이 제(齊)에게 노한 신령, 신생(申生)이 호돌(狐突)과 이야기한 것, 두백(杜伯)이 주선왕(周宣王)에게 원한을 갚은 것, 팽생(彭生)이 검은 돼지에 형체를 의탁한 것, 여의(如意)가 푸른 개에 모습을 빌린 것, 관부(灌夫)가 전분(田蚡)을 지킨 것, 장자의(莊子義)가 연간공(燕簡公)을 때린 것, 욕수(蓐收)가 신(莘)에 강림한 것, 난후(欒侯)가 민가에 머문 것, 소강(素姜)이 참위(讖緯)를 말한 것, 효손(孝孫)이 문장을 지은 것, 신군(神君)이 상림(上林)에서 말한 것, 나양(羅陽)이 오(吳)나라 조정에서 벼슬한 것 등, 귀신의 일은 죽백에 쓰여 있어 소소히 이와 같으니 다 헤아릴 수 없습니다. 그러나 가리고 막힌 사람은 오히려 없다고 말하니, 하물며 장생의 일은 세상에 듣기 드물겠습니까!

望使必信，是令蚊虻負山，與井蟆論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎！

반드시 사람으로 하여금 믿게 하려고 바라는 것은, 이것은 모기와 삼파리로 하여금 산을 지게 하고, 우물 바닥의 개구리와 바다를 이야기하는 것입니다. 속인은 일찍이 용·기린·난·봉을 보지 못하고는, 곧 천하에 이러한 물건이 없다고 하며, 옛사람이 헛되이 상서로운 응(應)을 설치하여 임금으로 하여금 스스로 힘쓰고 쉬지 않게 하고, 이러한 진귀한 물건을 불러오기를 바랐다고 합니다. 하물며 사람으로 하여금 신선이 있음을 믿게 하려 하겠습니까!

世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠識，風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謠，聖人所擇。芻蕘之言，或不可遺。採葑採菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉？外國作水精碗，實是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信。乃雲水精本自然之物，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驉，是驢馬所生。雲物各自有種。況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉？”

세상 사람들은 유향이 금을 만들어 이루지 못함을 가지고, 곧 그는 은폐된 곳을 구하고 괴이한 것을 행하며, 허무한 일을 전하기를 좋아하고, 지은 열선(列仙) 또한 모두 망령된 지음이라고 합니다. 슬프도다! 이것이 이른바 분촌(分寸)의 흠 때문에 자를 넘는 야광(夜光)의 구슬을 버리고, 개미 코만 한 결함 때문에 값을 매길 수 없는 순균(淳鈞)의 보검을 버리는 것이니, 변화(卞和) 같은 먼 식견이 아니고, 풍호(風胡)처럼 참을 알아보는 것이 아닙니다. 이것이 주공(朱公)이 울울하고 설촉(薛燭)이 길게 탄식한 까닭입니다. 금을 만드는 방은 모두 《신선집》 가운데 있습니다. 회남왕(淮南王)이 베껴 내어 《홍보침중서(鴻寶枕中書)》를 만들었습니다. 비록 그 문자가 있으나, 요문(要文)을 모두 은밀히 숨겨, 반드시 구결이 있어 문자에 대해 지점하여 강해한 후에야 비로소 만들 수 있습니다. 쓰는 약도 또한 많이 본래 이름을 바꾸어, 글자 그대로 눌러 쓸 수 없습니다. 유향의 아버지 유덕(劉德)이 회남왕의 옥사를 다스릴 때 이 책을 얻었으니, 스승의 전수가 아닙니다. 유향은 본래 도술을 알지 못하여 우연히 한쪽 면만 이 책을 보고, 곧 뜻이 모두 종이 위에 있다고 여겨, 그러므로 금을 만들어 이루지 못했을 뿐입니다. 《열선전》을 지은 것에 이르러서는, 진(秦)나라 대부 완창(阮倉)의 책 속에서 가려 뽑은 것이니, 혹은 몸소 보고 그 후 기록한 것이지 망언이 아닙니다. 미친 남자의 동요라도 성인은 오히려 가려 취합니다. 나무꾼의 말도 때로는 버릴 수 없습니다. 봉(葑)을 캐고 비(菲)을 캐되, 뿌리가 좋지 않다고 버리지 마십시오. 어찌 백 번의 사고 가운데 한 번의 실수를 가지고 경전을 쓸 수 없다고 하며, 일월이 한때 이지러졌다고 하여 하늘에 걸린 형상이 큰 밝음이 아니라고 말할 수 있겠습니까? 외국에서는 수정(水精) 그릇을 만드는데, 그 실은 다섯 가지 재를 합하여 만드는 것입니다. 지금 교주(交州)·광주(廣州)에는 그 방법을 얻어 주조한 자를 많이 얻었습니다. 지금 이 말을 속인에게 고하면, 속인은 심히 믿으려 하지 않습니다. 오히려 수정은 본래 자연의 물건이요 옥석(玉石)의 한 부류라고 합니다. 하물며 세상에 다행히 자연의 금이 있으니, 속인이 어찌 그것을 만들어 낼 수 있는 이치가 있음을 믿겠습니까? 어리석은 자는 오히려 황단(黃丹)과 호분(胡粉)이 납을 화하여 이루어진 것을 믿지 않고, 또 노새와 거서(駏驉)가 당나귀와 말이 낳은 것을 믿지 않습니다. 물건이 각기 종자가 있다고 합니다. 하물며 알기 어려운 일이겠습니까? 본 것이 적으면 괴이하게 여기는 것이 많으니, 이것이 세상의 상정입니다. 이 말은 믿을 만하나, 저들의 일이 하늘처럼 밝다 하더라도 사람이 엎어놓은 시루 아래에 있으면, 어찌 지극한 말을 알겠습니까?

卷三·對俗

권삼(卷三)·대속(對俗)

或人難曰：“人中之有老彭，猶木中之有松柏，稟之自然，何可學得乎？”抱朴子曰：“夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。知上藥之延年，故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松柏枝葉，與眾木則別。龜鶴體貌，與眾蟲則殊。至於彭老猶是人耳，非異類而壽獨長者，由於得道，非自然也。眾木不能法松柏，諸蟲不能學龜鶴，是以短折耳。人有明哲，能修彭老之道，則可與之同功矣。若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字，及有施為本末，非虛言也。若謂彼皆特稟異氣，然其相傳皆有師奉服食，非生知也。若道術不可學得，則變易形貌，吞刀吐火，坐在立亡，興雲起霧，召致蟲蛇，合聚魚鱉，三十六石立化為水，消玉為臺，潰金為漿，入淵不沾，蹴刃不傷，幻化之事，九百有餘，按而行之，無不皆效，何為獨不肯信仙之可得乎！仙道遲成，多所禁忌。自無超世之志，強力之才，不能守之。其或頗好心疑，中道而廢，便謂仙道長生，果不可得耳。仙經曰，服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無極。此皆至道要言也。民間君子，猶內不負心，外不愧影，上不欺天，下不食言，豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎！苟無其命，終不肯信，亦安可強令信哉！”

어떤 사람이 반박하여 말했다. “사람 가운데 노담(老聃)·팽조(彭祖)는 비유하건대 나무 가운데 소나무와 잣나무와 같아서, 자연을 타고난 것이니 어찌 배워서 얻을 수 있겠습니까?” 포박자가 말했다. “도야(陶冶)하고 조화(造化)하는 데 사람보다 영리한 것이 없습니다. 그러므로 그 얕은 곳을 통달한 자는 곧 만물을 부리고, 그 깊은 곳을 얻은 자는 곧 장생하고 오래 봅니다. 상품(上品)의 약이 해를 늘임을 알기에, 그 약들을 복용하여 신선을 구하고, 거북과 학의 수명이 길고 먼 것을 알기에, 그들의 도인(導引)을 본받아 해를 늘립니다. 또 송백의 가지와 잎은 뭇 나무와 구별이 있고, 귀학의 체모는 뭇 벌레와 같지 않습니다. 팽조·노담에 이르러서는 여전히 사람일 뿐이며, 나란히 다른 부류여서 수명이 홀로 긴 것이 아니라, 이것은 도를 얻은 데서 오는 것이지 자연이 그러한 것이 아닙니다. 뭇 나무는 송백을 본받지 못하고, 뭇 벌레는 귀학을 배우지 못하니, 그러므로 일찍 요절합니다. 사람은 명철이 있어 팽노(彭老)의 도를 닦을 수 있으면, 곧 그들과 같은 공을 이룰 수 있습니다. 만약 세상에 선인이 없다고 한다면, 그러나 옛 철인이 기록한 바가 천 명에 가까워 모두 성과 이름이 있고, 행한 일의 처음과 끝이 있으니 허언이 아닙니다. 만약 그들이 모두 특별히 다른 기를 타고났다고 한다면, 그러나 전하여지기를 모두 스승을 섬긴 바가 있고 복식한 바가 있으니, 나면서 아는 것이 아닙니다. 만약 도술은 배워 얻을 수 없다고 한다면, 곧 형상과 모습을 바꾸고, 칼을 삼키고 불을 토하고, 앉아 있으면 있고 서면 없어지며, 구름을 일으키고 안개를 일으키며, 벌레와 뱀을 불러오고, 물고기와 자라를 모으며, 삼십육 종의 돌을 곧 물로 화하게 하고, 옥을 녹여 단(臺)을 만들고, 쇠를 녹여 물을 만들며, 연못에 들어가도 젖지 않고, 칼날을 밟아도 다치지 않는 등, 환화(幻化)의 일이 구백여 가지이니, 이에 따라 하면 효험하지 않음이 없는데, 어찌 홀로 선이 얻을 수 있음을 믿지 않겠습니까! 선도는 이루어지기가 늦고, 금기가 또 많습니다. 만약 세상을 초월하는 뜻과 강력한 재주가 없으면 지킬 수 없습니다. 어떤 자는 마음속에 다분히 의혹하여 중도에 폐하고는, 곧 선도 장생이 과연 얻을 수 없다고 할 뿐입니다. 선경에 이르기를, 단(丹)을 복용하고 일(一)을 지키면 하늘과 함께 끝나고, 정을 돌려 태식(胎息)하면 수명을 늘여 한계가 없다고 했습니다. 이것들은 모두 지도(至道)의 요언입니다. 민간의 군자도 오히려 안으로 마음에 부끄럽지 않고, 밖으로 그림자에 부끄럽지 않으며, 위로 하늘을 속이지 않고, 아래로 말을 어기지 않습니다. 하물며 옛날의 진인(眞人)이 어찌 헛되이 빈 글을 지어, 반드시 얻을 수 없는 일로써 장래를 속여 그르치게 하겠습니까, 구하는 바가 무엇입니까? 만약 그 명(命)이 없으면 끝내 믿으려 하지 않으니, 또 어찌 억지로 그를 믿게 하겠습니까?”

或難曰：“龜鶴長壽，蓋世閒之空言耳，誰與二物終始相隨而得知之也。”抱朴子曰：“苟得其要，則八極之外，如在指掌，百代之遠，有若同時，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然後知之也。玉策記曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言，浮於蓮葉之上，或在叢蓍之下，其上時有白雲蟠蛇。千歲之鶴，隨時而鳴，能登於木，其未千載者，終不集於樹上也，色純白而腦盡成丹。如此則見，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏邃處，故人少有見之耳。按玉策記及昌宇經，不但此二物之壽也。雲千歲松樹，四邊披越，上杪不長，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬，或如青人，皆壽萬歲。又云，蛇有無窮之壽，獮猴壽八百歲變為猿，猿壽五百歲變為玃。玃壽千歲。蟾蜍壽三千歲，騏驎壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸，皆壽三千歲。千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名。虎及鹿兔，皆壽千歲，壽滿五百歲者，其毛色白。熊壽五百歲者，則能變化。狐狸豺狼，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變為人形。鼠壽三百歲，滿百歲則色白，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉凶及千里外事。如此比例，不可具載。但博識者觸物能名，洽聞者理無所惑耳。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？苟不識物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳云：江淮閒居人為兒時，以龜枝床，至後老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠矣，亦復何疑於千歲哉？仙經象龜之息，豈不有以乎？

어떤 사람이 반박하여 말했다. “거북과 학이 오래 사는 것은 대개 세상의 빈말일 뿐이니, 누가 이 두 물건과 처음부터 끝까지 따라다녀, 이로써 이것을 알았습니까?” 포박자가 말했다. “다만 요령을 얻으면, 팔극(八極) 밖이 손바닥 안에 있는 듯하고, 백 대(百代)의 먼 것이 같은 때에 있는 듯하니, 반드시 뜰과 집의 좌우에 있고, 바라보고 볼 수 있는 곳을 기다린 후에야 비로소 아는 것은 아닙니다. 옥책기(玉策記)에 이르기를, 천 년 된 거북은 오색이 모두 갖추어지고, 이마 위의 두 뼈가 불거져 나와 뿔처럼 되며, 사람의 말을 알아듣고, 연잎 위에 뜨거나, 혹은 무리 지은 시지(蓍) 아래에 있으며, 위에 때때로 흰 구름이 뱀처럼 둘려 있습니다. 천 년 된 학은 때에 따라 울고, 나무에 오를 수 있으며, 천 년에 이르지 못한 것은 끝내 나무 위에 모이지 않고, 빛깔은 순백이고 뇌는 모두 붉게 변합니다. 이와 같이 보면 곧 이로써 알 수 있습니다. 그러나 물건이 오래되면 대부분 지혜가 있어, 대개 깊은 곳에 깊이 숨어 있으므로 사람이 보기가 드뭅니다. 옥책기 및 창우경(昌宇經)에 의하면, 다만 이 두 물건만 장수하는 것이 아닙니다. 이르기를, 천 년 된 소나무는 사방으로 퍼져 벌어지고, 위쪽 끝은 다시 자라지 않으며, 바라보면 눕힌 수레 덮개와 같고, 그 안에 물건이 있어 혹은 푸른 소 같고, 혹은 푸른 양 같고, 혹은 푸른 개 같고, 혹은 푸른 사람 같으니, 모두 수명이 만 년입니다. 또 이르기를, 뱀은 끝없는 수명이 있고, 원숭이는 수명 팔백 년에 원(猿)으로 변하고, 원은 수명 오백 년에 확(玃)으로 변합니다. 확은 수명 천 년입니다. 담마(蟾蜍)는 수명 삼천 년, 기린(騏𬴊)은 수명 이천 년입니다. 등황(騰黃)의 말, 길광(吉光)의 짐승은 모두 수명 삼천 년입니다. 천 년 새, 만 년 새는 모두 사람 얼굴 새 몸이며, 수명 또한 그 이름과 같습니다. 호랑이와 사슴과 토끼는 모두 수명 천 년이며, 수명이 오백 년에 차면 털빛이 희게 변합니다. 곰은 수명 오백 년이 되면 곧 변화할 수 있습니다. 여우와 이리는 모두 수명 팔백 년이며, 오백 년이 차면 곧 사람 형상으로 변하기를 잘합니다. 쥐는 수명 삼백 년이며, 백 년이 차면 빛이 희어지고, 사람에게 빙의하여 점을 묻기를 잘하여, 이름을 중(仲)이라 하며, 한 해의 길흉과 천리 밖의 일을 알 수 있습니다. 이와 같은 비류는 일일이 기록할 수 없습니다. 다만 넓게 아는 사람은 물건을 만나면 곧 이름을 부르고, 견문이 넓은 사람은 도리상 의혹이 없을 뿐입니다. 어찌 반드시 늘 거북과 학과 주선(周旋)하여야 알 수 있겠습니까? 만약 물건을 알지 못하면, 동산의 초목과 밭과 못의 금수조차 오히려 많이 모르는 것이 있으니, 하물며 크고 특이한 것이겠습니까? 《사기(史記)·귀책전(龜策傳)》에 이르기를, 강회(江淮) 사이에 사람이 아이일 때, 거북로 침상을 받쳤는데, 후에 늙어 죽기에 이르러, 집안 사람이 침상을 옮겨 여니 거북이 오히려 살아 있었다고 했습니다. 이것도 오륙십 년이 적지 않게 물도 마시지 않고 먹지도 않았으니, 이렇게 오래도록 죽지 않은 것은, 그것이 범물과 다름이 또한 멉니다. 어찌 반드시 천 년을 의심하겠습니까? 선경은 거북의 호흡을 본받으니, 어찌 까닭이 없겠습니까?”

故太丘長潁川陳仲弓，篤論士也，撰異聞記云，其郡人張廣定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔負，計棄之固當餓死，不欲令其骸骨之露，村口有古大冢，上巔先有穿穴，乃以器盛縋之，下此女於冢中，以數月許乾飯及水漿與之而捨去。候世平定，其間三年，廣定乃得還鄉里，欲收冢中所棄女骨，更殯埋之。廣定往視，女故坐冢中，見其父母，猶識之甚喜。而父母猶初恐其鬼也，父下入就之，乃知其不死。問之從何得食，女言糧初盡時甚飢，見冢角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉不復飢，日月為之，以至於今。父母去時所留衣被，自在冢中，不行往來，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物，乃是一大龜耳。女出食谷，初小腹痛嘔逆，久許乃習，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之，可與龜同年之驗也。史遷與仲弓，皆非妄說者也。天下之蟲鳥多矣，而古人獨舉斯二物者，明其獨有異於眾故也，睹一隅則可以悟之矣。”

(포박자가 이어서 말했다:) 그러므로 태구장(太丘長) 영천(潁川)의 진중궁(陳仲弓)은 돈독히 논을 지키는 선비로, 지어 《이문기(異聞記)》에 이르기를, 그의 군리(郡裏)에 사람으로 장광정(張廣定)이라 하는 자가 있었는데, 난을 당하여 늘 피난하며, 한 여자아이 네 살이 있었는데 먼 길을 갈 수 없고 또 짊어질 수도 없었습니다. 헤아려 그녀를 버리면 진실로 굶어 죽을 것이고, 또 그녀의 해골을 드러내고 싶지 않았습니다. 마을 입구에 옛 큰 무덤이 있고, 꼭대기에 원래 뚫린 구멍이 있어, 곧 그릇으로 담아 그녀를 줄로 내려, 이 여자아이를 무덤 속에 놓고, 그녀에게 여러 달의 마른밥과 물과 장을 주고, 그 후에 버려두고 떠났습니다. 세도가 평정됨에 이르러, 이 중간 삼 년에 광정이 비로소 고향에 돌아올 수 있어, 무덤 속에 버린 여자아이의 뼈를 거두어 따로 빈매하려 했습니다. 광정이 가서 보니, 여자아이가 여전히 무덤 속에 앉아 있었고, 부모를 보고는 오히려 알아보아 심히 기뻐했습니다. 부모는 처음에는 오히려 그녀가 귀신일까 두려워했는데, 아버지가 내려가 그녀에게 가까이 가서야 비로소 그녀가 죽지 않았음을 알았습니다. 그녀에게 묻기를 어디서 먹을 것을 얻었느냐 하니, 여자아이가 말하기를, 양식이 막 다했을 때 심히 굶주렸는데, 무덤 모퉁이에 한 물건이 있는 것을 보았는데 목을 늘여 기를 삼키기에, 시험 삼아 그것을 본받으니 점차 다시 굶주리지 않고, 일월이 이렇게 하여 지금에 이르렀다고 했습니다. 부모가 떠날 때 남긴 옷과 이불은 스스로 무덤 속에 있고, 걸어 다니지 않아 옷이 해지지 않았으므로 춥고 얼지 않았습니다. 광정이 곧 여자아이가 말한 물건을 찾으니, 원래 한 마리의 큰 거북이었습니다. 여자아이가 나와서 곡식을 먹으니, 처음에는 아랫배가 아프고 역류했으나, 오랜 시간이 지나서야 비로소 익숙해졌습니다. 이것이 또 거북에 불사(不死)의 법이 있음을 알기에 족하고, 및 도를 행하는 사람이 그것을 본받으면 거북과 같은 해를 살 수 있음의 응험입니다. 사마천과 진중궁은 모두 망령된 말을 하는 사람이 아닙니다. 천하의 벌레와 새가 많은데, 옛사람이 홀로 이 두 물건을 들었으니, 이것은 그들이 홀로 뭇 것과 특별함이 있음을 밝히는 까닭입니다. 한 모퉁이를 보면 이로써 깨달을 수 있습니다.”

或難曰：“龜能土蟄，鶴能天飛，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學乎？”抱朴子答曰：“蟲之能蟄者多矣，鳥之能飛者饒矣，而獨舉龜鶴有長生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也。是以真人但令學其道引以延年，法其食氣以絕谷，不學其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛，琴高乘朱鯉於深淵，斯其驗也。何但須臾之蟄，須刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙猥鼉□，皆能竟冬不食，不食之時，乃肥於食時也。莫得其法。且夫一致之善者，物多勝於人，不獨龜鶴也。故太昊師蜘蛛而結網，金天據九鳸以正時，帝軒俟鳳鳴以調律，唐堯觀蓂莢以知月，歸終知往，乾鵲知來，魚伯識水旱之氣，蜉蝣曉潛泉之地，白狼知殷家之興，鸑鷟見周家之盛，龜鶴偏解導養，不足怪也。且仙經長生之道，有數百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神仙之遠旨。”

어떤 사람이 반박하여 말했다. “거북은 흙 속에 엎드려 겨울을 날 수 있고, 학은 하늘에 날 수 있지만, 사람으로 하여금 조각의 칩과 잠깐의 비행을 하게 하여도 오히려 할 수 없으니, 그들의 수명을 어찌 배울 수 있겠습니까?” 포박자가 대답하여 말했다. “벌레가 겨울잠을 잘 수 있는 것은 많고, 새가 날 수 있는 것도 많습니다. 그러나 홀로 거북과 학이 장생의 수명이 있음을 들었으니, 그들이 죽지 않는 까닭은 칩과 비행에 의하지 않습니다. 그러므로 진인은 다만 사람으로 하여금 그들의 도인을 배워 해를 늘리고, 그들의 식기(食氣)를 본받아 곡식을 끊게 할 뿐이지, 그들의 흙 속 칩과 하늘 비행을 배우지 않습니다. 도를 얻은 사람은 위로는 운소(雲霄)에 몸을 솟구치고, 아래로는 천해(川海)에 잠수하여 헤엄칩니다. 그러므로 소사(蕭史)는 나는 봉황과 함께 허공을 넘고, 금고(琴高)는 붉은 잉어를 타고 깊은 못에 있으니, 이것이 곧 응험입니다. 어찌 다만 조각의 칩, 잠깐의 비행뿐이겠습니까? 용, 뱀, 교, 치, 추외(狙猥)와 타(鼉, 底本 이 글자 결손)는 모두 온 겨울을 먹지 않고, 먹지 않을 때 도리어 먹을 때보다 살찝니다. 그 법을 얻은 사람이 없습니다. 또 각기 한 가지 전장(專長)이 있어, 물건이 사람을 이기는 것이 많으니 홀로 거북과 학뿐이 아닙니다. 그러므로 태호(太昊)는 거미를 본받아 그물을 짰고, 금천씨(金天氏)는 아홉 종류의 새(九鳸)에 의거하여 시령(時令)을 바로잡았으며, 황제는 봉황이 우는 것을 기다려 율(律)을 조절하고, 당요(唐堯)는 명협(蓂荚)을 보고 달을 알았으며, 귀종(歸終)은 감을 알고, 건작(乾鵲)은 옴을 알고, 어백(魚伯)은 물과 가뭄의 기를 알고, 하루살이는 샘 솟는 땅을 알며, 흰 이리는 은(殷)나라 가(家)가 흥할 것을 알고, 악작(𬸚𬸦)이 나타남은 주(周)나라 가(家)의 성함을 표지합니다. 거북과 학이 유독 도인 양생을 알아, 괴이할 것이 없습니다. 또한 선경 속의 장생의 도는 수백 가지 일이 있어, 다만 늦고 빠름, 번잡하고 요약함이 있을 뿐이니, 반드시 모두 거북과 학을 본받지 않습니다. 상사(上士)는 생각으로 멀고 아득하여, 자연히 현창(玄暢)하니, 어리석고 속된 가까운 정으로 선신의 먼 취지를 추구하기 어렵습니다.”

或曰，“我等不知今人長生之理，古人何獨知之？”“此蓋愚闇之局談，非達者之用懷也。夫占天文之玄道，步七政之盈縮，論凌犯於既往，審崇替於將來，仰望雲物之徵祥，俯定卦兆之休咎，運三棋以定行軍之興亡，推九符而得禍福之分野，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯綜六情，而處無端之善否。其根元可考也，形理可求也，而庸才近器，猶不能開學之奧治，至於樸素，徒銳思於糟粕，不能窮測其精微也。夫鑿枘之粗伎，而輪扁有不傳之妙；掇蜩之薄術，而亻區僂有入神之巧，在乎其人，由於至精也。況於神仙之道，旨意深遠，求其根莖，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測其所以然也，況凡人哉？其事可學，故古人記而垂之，以傳識者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當詰古人何以獨曉此，而我何以獨不知之意耶？吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也，若責吾求其本理，則亦實復不知矣。世人若以思所能得謂之有，所不能及則謂之無，則天下之事亦鮮矣。故老子有言，以狸頭之治鼠漏，以啄木之護齲齒，此亦可以類求者也。若蟹之化漆，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬殊紛然，何可以意極哉？設令抱危篤之疾，須良藥之救，而不肯即服，須知神農岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免於愚也。”

어떤 사람이 말했다. “우리는 지금 사람의 장생의 도리를 모르는데, 옛사람은 어찌 홀로 알았습니까?” 포박자가 말했다. “이것은 대개 어리석고 어두운 자의 국한된 말이지, 통달한 자가 쓰는 마음의 품이 아닙니다. 천문의 현도를 점치고, 칠정(七政)의 영축(盈縮)을 추보(推步)하며, 지나간 능범(凌犯)을 토론하고, 장래의 흥폐를 살피며, 우러러 구름과 사물의 징조와 상서를 보고, 굽어 괘조(卦兆)의 휴구(休咎)를 정하며, 삼기(三棋)를 움직여 행군의 흥망을 정하고, 구부(九符)를 밀어 화복의 분야를 얻으며, 승제(乘除)를 계산하여 귀신의 정상을 궁구하고, 육정(六情)을 착종하여 단서 없는 선악을 처단합니다. 그 근원은 고증할 수 있고, 형리(形理)는 구할 수 있습니다. 그러나 용재근기(庸才近器)는 오히려 학술의 오치(奧治)를 열지 못하고, 소박함에 이르러서는 다만 찌꺼기 위에 예리한 생각을 할 뿐이어서, 그 정미를 궁측(窮測)하지 못합니다. 끌과 자귀는 거칠고 얕은 기예이나 윤편(輪扁)은 도리어 전하지 않는 묘가 있고, 매미 잡기는 얕은 술이나 구루(佝僂)는 도리어 신에 드는 솜씨가 있습니다(底本 「亻区僂」은 「佝僂」의 결손). 그 사람에게 있고, 지극한 정에 의합니다. 하물며 신선의 도는 취지가 깊고 멀어, 그 뿌리와 줄기를 구하는 것이 실로 쉽지 않습니다. 적송(赤松)·왕교(王喬)의 무리도 효험을 얻었으나, 반드시 그러한 까닭을 측지하지 못했으니, 하물며 범인이겠습니까? 그 일은 배울 수 있으므로, 옛사람이 기록하고 나아가 드리워 보여, 이로써 아는 자에게 전했을 뿐입니다. 만약 마음속이 풀리고 뜻이 얻어지면, 곧 믿고 그것을 닦을 수 있고, 의심하여 헤아리는 것이 가슴속에 있는 자는 모두 그 스스로의 명에서 나온 것이니, 옛사람이 어찌 홀로 이를 깨우쳤고 내가 어찌 홀로 모르는지 캐묻지 않아야 합니다. 나는 지금 선이 얻을 수 있음을 알고, 나는 곡식을 쉬고 먹지 않을 수 있으며, 나는 유주(流珠, 수은)가 날아오를 수 있음을 담보하고, 황백(黃白, 황금과 백은)이 구하여 얻을 수 있음을 아니, 만약 나에게 그 본리를 캐물어 구한다면, 그 또한 실로 아직 모릅니다. 세상 사람이 만약 사려로 얻을 수 있는 것을 있다고 칭하고, 미치지 못하는 것을 없다고 칭한다면, 천하의 일도 적습니다. 그러므로 노자에게 말이 있으니, 이리 머리로 쥐 옹종을 치료하고, 딱따구리로 충치를 보호한다고 했으니, 이것도 유추하여 구할 수 있는 것입니다. 게가 옻칠을 무너뜨리고, 삼이 술을 상하게 함에 이르러서는, 이것은 이치로 추론할 수 없는 것입니다. 만 가지가 어지러이 흩어져 있으니, 어찌 마음의 뜻으로 다 궁진(窮盡)하겠습니까? 만약 위독한 병을 안고 좋은 약이 필요하여 구해야 한다면, 도리어 곧 복용하기를 꺼려 반드시 먼저 신농·기백(岐伯)이 이 풀로 이 병을 치료한 본뜻이 어디서 왔는지 알고자 한다면, 어리석음을 면하지 못합니다.”

或曰：“生死有命，修短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續也；血既灑而吞之，無所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。”抱朴子曰：“若夫此論，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續，已灑之而不中服乎！餘數見人以蛇銜膏連已斬之指，桑豆易雞鴨之足，異物之益，不可誣也。若子言不恃他物，則宜搗肉冶骨，以為金瘡之藥，煎皮熬發，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉。五穀非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚屬，然脂竭則火滅，水竭則魚死，伐木而寄生枯，芟草而兔絲萎，川蟹不歸而蛣敗，桑樹見斷而蠹殄，觸類而長之，斯可悟矣。金玉在九竅，則死人為之不朽。鹽滷沾於肌髓，則脯臘為之不爛，況於以宜身益命之物，納之於己，何怪其令人長生乎？”

어떤 사람이 말했다. “생사에는 명이 있어 길고 짧음이 본래 이미 정해져 있어, 저 약물들이 더하고 덜 수 있는 바가 아닙니다. 손가락이 이미 끊어져 다시 잇더라도 이어 붙일 수 없고, 피가 이미 뿜어져 나온 것을 다시 삼켜도 이익이 없습니다. 하물며 저 다른 부류인 소나무와 잣나무를 먹어 짧고 촉박한 목숨을 늘인다는 것은 매우 그렇지 않습니다.” 포박자가 말했다. “만약 이 론설(論說)을 따르면, 반드시 같은 부류여야 이익이 있어야 합니다. 그러면 이미 끊긴 손가락, 이미 뿜어져 나온 피는 본래 한 몸이지 나란히 다른 족(族)이 아니니, 어찌 끊기면 곧 이을 수 없고, 뿜어져 나오면 곧 먹기에 맞지 않습니까? 나는 여러 번 사람이 뱀이 문 고약으로 이미 끊긴 손가락을 이어 붙이고, 상두(桑豆)로 닭과 오리의 발을 대체하는 것을 보았습니다. 다른 물건의 이익은 무고하고 묻어 없앨 수 없습니다. 만약 선생이 말하기를 다른 물건에 의지하지 않는다고 하면, 곧 고기를 찧고 뼈를 녹여 금창(金瘡)의 약을 만들고, 가죽을 달이고 머리카락을 볶아 대머리 병을 치료하겠습니까? 물과 흙은 온갖 풀과 몸이 같지 않지만, 온갖 풀은 그것들을 의지하여 심고 기릅니다. 오곡은 산 사람의 한 부류가 아니지만, 산 사람은 그것들을 필요로 하여 목숨으로 삼습니다. 기름은 불씨가 아니고, 물은 고기 부류가 아니지만, 기름이 마르면 불이 꺼지고, 물이 마르면 고기가 죽으며, 나무를 베면 기생(寄生)이 마르고, 풀을 베면 토사자(兔絲)가 시들며, 냇게가 돌아오지 않으면 길(蛣)이 상하고, 뽕나무가 끊어지면 충(蠹)이 죽습니다. 부류에 닿아 미루어 나가면 이로써 깨달을 수 있습니다. 금옥을 아홉 구멍에 넣으면 죽은 사람이 이로써 썩지 않고, 소금물이 살과 골수에 스미면 포(脯)와 석(腊)이 이로써 썩지 않습니다. 하물며 몸에 맞고 목숨에 이로운 물건을 자기 몸에 받아들이는 것을, 어찌 그것이 사람으로 하여금 장생하게 함을 괴이하게 여기겠습니까?”

或難曰：“神仙方書，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手，經松喬之目也。”抱朴子曰：“若如雅論，宜不驗也，今試其小者，莫不效焉。餘數見人以方諸求水於夕月，陽燧引火於朝日，隱形以淪於無象，易貌以成於異物，結巾投地而兔走，針綴丹帶而蛇行，瓜果結實於須臾，龍魚瀺灂於盤盂，皆如說焉。按漢書欒太初見武帝，試令鬥棋，棋自相觸。而後漢書又載魏尚能坐在立亡，張楷能興雲起霧，皆良史所記，信而有徵，而此術事，皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小既有驗，則長生之道，何獨不然乎！”

어떤 사람이 반박하여 말했다. “신선방서(神仙方書)는 옳은 듯하면서 옳지 않아, 반드시 좋아하는 사람이 망령되이 만들어 낸 것일 것이니, 반드시 황제·노자의 손에서 나오고 적송(赤松)·왕교(王喬)의 눈을 거친 것은 아닐 것입니다.” 포박자가 말했다. “만약 고아(高雅)한 의론을 따르면, 마땅히 응험이 없어야 합니다. 지금 그것의 작은 것을 시험하면 효하지 않음이 없습니다. 나는 여러 번 사람이 방제(方諸)로 저녁 달 아래 물을 구하고, 양수(陽燧)로 아침 해 아래 불을 당기며, 형체를 숨겨 형상 없는 곳에 가라앉고, 모습을 바꾸어 다른 물건으로 변하며, 수건을 묶어 땅에 던지면 토끼가 달아나고, 바늘을 붉은 띠 위에 꿰면 뱀이 달아나며, 오이와 과일이 눈 깜짝할 새에 열매를 맺고, 용과 물고기가 쟁반 속에 뜨고 가라앉는 것을 보았으니, 모두 말하는 바와 같습니다. 《한서》에 의하면 난대가 처음 무제를 만나 시험으로 바둑돌을 서로 싸우게 하니, 바둑돌이 스스로 서로 부딪혔습니다. 《후한서》에 또 실려 있기를, 위상(魏尚)은 앉아 있으면 있고 서면 없어질 수 있고, 장개(張楷)는 구름을 일으키고 안개를 일으킬 수 있다고 하니, 모두 좋은 사관(史官)이 기록한 바요 믿을 만하고 증험이 있습니다. 그러나 이러한 술사(術事)는 모두 신선의 부류에 있으니, 그것이 망령된 지음이 아님을 알 수 있습니다. 작은 것이 이미 응험이 있으니, 장생의 도가 어찌 홀로 이와 같지 않겠습니까?”

或曰：“審其神仙可以學致，翻然凌霄，背俗棄世，烝嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎！”抱朴子曰：“蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過於受全歸完，不亦遠乎？果能登虛躡景，雲輿霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監御百靈，位可以不求而自致，膳可以咀茹華璚，勢可以總攝羅酆，威可以叱吒梁成，誠如其道，罔識其妙，亦無餓之者。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍，有功封於段幹。然則今之學仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事，何緣便絕！”

어떤 사람이 말했다. “진실로 신선을 배워 이룰 수 있어, 번연히 하늘을 넘어 속을 등지고 세상을 버리면, 증상(烝嘗)의 예를 닦고 받드는 사람이 없어지니, 선조의 귀가 만약 앎이 있다면 어찌 굶주리려 하겠습니까?” 포박자가 말했다. “듣건대 몸이 상하지 않는 것을 종효(終孝)라 합니다. 하물며 선도를 얻어 장생하고 오래 보며, 천지와 함께 끝나니, 온전함을 받아 완전함을 돌려주는 것을 넘어서지 않습니까? 진실로 능히 허공에 오르고 빛과 그림자를 밟으며, 구름을 수레로 삼고 무지개를 덮개로 삼고, 아침 노을의 해렬(沆瀣)을 먹고, 현황(玄黃)의 순정(醇精)을 빨아들이며, 마시면 옥예금장(玉醴金漿)이요 먹으면 취지주영(翠芝朱英)이며, 살면 요당귀실(瑤堂瑰室)이요 가면 소요태청(逍遙太淸)입니다. 선조의 귀가 만약 앎이 있다면 장차 나의 영화를 입을 것이니, 혹은 오제(五帝)를 돕고 밝히거나, 혹은 백령(百靈)을 감독하고 다스리며, 지위는 구하지 않아도 스스로 이르고, 음식은 아름다운 옥을 씹으며, 세력은 나부(羅酆)를 총괄하고, 위엄은 양성(梁成)을 꾸짖을 수 있습니다. 진실로 저 도와 같다면, 그 묘를 알지 못하여도 또한 굶주림이 없습니다. 도를 얻는 높음은 백양(伯陽)을 넘는 것이 없습니다. 백양에게 아들이 있어 이름이 종(宗)이니, 위(魏)나라에서 장군을 하여 공이 있어 단간(段干)에 봉해졌습니다. 그러면 지금 선을 배우는 사람은 자연히 모두 자제가 있어 제사를 이어받을 수 있으니, 제사의 일이 무엇에 의거하여 끊어지겠습니까!”

或曰：“得道之士，呼吸之術既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見將來，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛，或遲迴於流俗，逍遙於人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？”抱朴子答曰：“聞之先師云，仙人或昇天，或住地，要於俱長生，去留各從其所好耳。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者，但服半劑而錄其半。若後求昇天，便盡服之。不死之事已定，無復奄忽之慮。正復且遊地上，或入名山，亦何所復憂乎？彭祖言，天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役於登天，而止人間八百餘年也。又云，古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕暖，通陰陽，處官秩，耳目聰明，骨節堅強，顏色悅懌，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風溼不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中，憂喜譭譽不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也。昔安期先生龍眉寧公修羊公陰長生，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然後去耳。篤而論之，求長生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲於升虛，以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？若得仙無復住理者，復一事耳。彭祖之言，為附人情者也。”

어떤 사람이 말했다. “도를 얻은 선비는 호흡의 술이 이미 갖추어지고 복식의 요령도 이미 구비되어, 귀를 가리고도 천리를 들을 수 있고, 눈을 감고도 장래를 볼 수 있으며, 혹은 화려한 말을 놓아두고 교룡을 몰거나, 혹은 신주(神州)를 버리고 봉래(蓬萊)·영주(瀛洲)에 살며, 혹은 속된 세상에 머뭇거리고 인간에 소요하며, 나란히 곧 자취를 끊어 현허(玄虛)에 가지 않으니, 그들이 숭상하는 바는 같은데 가거나 머무는 것이 혹은 다릅니다. 무슨 까닭입니까?” 포박자가 대답하여 말했다. “선사(先師)의 말을 들으니, 선인은 혹은 하늘에 오르고 혹은 땅 위에 사는데, 요점은 모두 장생하는 데 있으며, 가고 머뭄은 각각 그 좋아하는 바를 따를 뿐입니다. 또 환단금액(還丹金液)을 복용하는 법은, 만약 잠시 세상에 머물고자 하면 다만 반제(半劑)를 복용하고 그 나머지 절반을 남겨둡니다. 만약 후에 하늘에 오르고자 하면 곧 전부 복용합니다. 불사(不死)의 일이 이미 정해지면 다시 엄홀(奄忽)의 걱정이 없습니다. 비록 잠시 땅 위에서 놀거나 혹은 명산에 들어가도, 또 어찌 다시 근심할 것이 있겠습니까? 팽조가 말하기를, 하늘에는 존관(尊官)과 대신(大神)이 많아, 새로운 선인은 지위가 낮아 받들어 섬기는 바가 한 분에 그치지 않아, 다만 더욱 수고로우니, 그러므로 하늘에 오르는 데 부산을 떨 만하지 않아, 인간에 머물기를 팔백여 년 했다고 했습니다. 또 말하기를, 옛날 선을 얻은 자는 혹은 몸에 날개를 내어 변화하여 날아다니며, 사람의 본래 모습을 잃고 따로 다른 형체를 받으니, 참새가 조개로 변하고 꿩이 신(蜃)으로 변하는 것과 같아 인도(人道)가 아니라고 했습니다. 인도는 마땅히 달고 맛있는 것을 먹고 가볍고 따뜻한 것을 입으며, 음양을 통하고 관직에 있으며, 귀와 눈이 총명하고, 뼈마디가 굳세며, 안색이 기쁘고 윤기 있으며, 늙어도 쇠하지 않고, 해를 늘려 오래 보며, 나가고 머뭄이 뜻대로이며, 한온풍습(寒溫風濕)도 상하게 하지 못하고, 귀신과 뭇 정(精)도 범하지 못하고, 오병(五兵)과 온갖 독도 맞히지 못하고, 근심과 기쁨, 험담과 칭찬도 짐이 되지 않는 것이, 이에야 비로소 귀할 만합니다. 만약 처자를 버리고 홀로 산택(山澤)에 있어, 멀리 떠나 사람의 이치를 끊고, 우두커니 나무와 돌과 이웃이 되는 것은, 칭미할 만하지 않습니다. 옛날 안기선생(安期先生)·용미영공(龍眉寧公)·수양공(修羊公)·음장생(陰長生)은 모두 금액 반제를 복용한 사람입니다. 그들이 세상에 머문 것이 혹은 천 년에 가까웠고, 그 후에야 비로소 떠났습니다. 절실히 말하면, 장생을 구하는 사람은 바로 오늘 하고자 하는 바를 아끼고 소중히 할 뿐이지, 본래 허공에 오르는 데 급급하지 않고, 비등(飛騰)을 땅 위보다 낫게 보는 것이 아닙니다. 만약 요행으로 집에 머물러 죽지 않을 수 있다면, 또 어찌 반드시 빨리 하늘에 오르기를 구하겠습니까? 만약 선을 얻으면 곧 다시 머무는 도리가 없다면, 그것은 또 다른 한 가지 일일 뿐입니다. 팽조의 말은 사람의 정에 붙들여 말한 것입니다.”

或問曰：“為道者當先立功德，審然否？”抱朴子答曰：“有之。按玉鈐經中篇云，立功為上，除過次之。為道者以救人危使免禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。行惡事大者，司命奪紀，小過奪算，隨所犯輕重，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數，數本多者，則紀算難盡而遲死，若所稟本少，而所犯者多，則紀算速盡而早死。又云，人慾地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復中行一惡，則盡失前善，乃當復更起善數耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事，而口及所行之事，及責求佈施之報，便復失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無益也。若不服仙藥，並行好事，雖未便得仙，亦可無卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能昇天耳。”

어떤 사람이 물어 말했다. “도를 행하는 사람은 마땅히 먼저 공덕을 세워야 합니까, 과연 그렇습니까?” 포박자가 대답하여 말했다. “그 일이 있습니다. 《옥전경(玉鈐經)》 중편에 의하면 이르기를, 공을 세우는 것을 상으로 하고, 허물을 제거하는 것을 다음으로 한다고 했습니다. 도를 행하는 사람은 사람을 위태로움에서 구하고, 사람으로 하여금 화를 면하게 하며, 사람의 질병을 보호하고, 사람으로 하여금 억울하게 죽지 않게 하는 것을 상공(上功)으로 합니다. 선을 구하고자 하는 자는 마땅히 충효화순인신(忠孝和順仁信)을 근본으로 삼아야 합니다. 만약 덕행을 닦지 않고 다만 방술만을 힘쓰면, 모두 장생을 얻지 못합니다. 나쁜 일을 하는 것이 크면 사명(司命)이 기(紀)를 빼앗고, 작은 허물은 산(算)을 빼앗으니, 범한 바의 경중을 따라 빼앗는 바가 많고 적습니다. 범인이 명을 받아 수명을 얻는 데는 스스로 본래 수(數)가 있어, 수가 본래 많은 자는 기산이 다하기 어려워 죽기가 늦고, 만약 타고난 바가 본래 적고 범한 바가 많으면, 기산이 심히 빨리 다하여 일찍 죽습니다. 또 이르기를, 사람이 지선(地仙)이 되고자 하면 마땅히 삼백 선을 세워야 하고, 천선(天仙)이 되고자 하면 천이백 선을 세워야 합니다. 만약 천백구십구 선이 있다가 홀연히 중간에 또 한 가지 악을 하면, 곧 이전의 선을 다 잃고, 마땅히 새로이 산을 일으켜 선수(善數)를 헤아려야 합니다. 그러므로 선은 큰 데 있지 않고, 악은 작은 데 있지 않습니다. 나쁜 일을 하지 않더라도 입으로 말하여 한 일에 미치고, 보시의 보답을 요구하면, 곧 또 이 한 일의 선을 잃으니, 다만 다 잃지는 않을 뿐입니다. 또 이르기를, 쌓은 선한 일이 아직 차지 않으면, 선약을 복용하더라도 또한 이익이 없습니다. 만약 선약을 복용하지 않고 아울러 좋은 일을 하면, 반드시 곧 선을 얻지는 못하더라도 또한 졸사의 화를 없게 할 수 있습니다. 나는 더욱 팽조 그 한 무리를 의심하니, 선공이 오히려 족하지 않아서 하늘에 오르지 못했을 뿐입니다.”

卷四·金丹

권사(卷四)·금단(金丹)

抱朴子曰：餘考覽養性之書，鳩集久視之方，曾所披涉篇卷，以千計矣，莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，則古來無仙矣。往者上國喪亂，莫不奔播四出。餘周旋徐豫荊襄江廣數州之間，閱見流移俗道士數百人矣。或有素聞其名，乃在雲日之表者。然率相似如一，其所知見，深淺有無，不足以相傾也。雖各有數十卷書，亦未能悉解之也，為寫蓄之耳。時有知行氣及斷谷服諸草木藥法，所有方書，略為同文，無一人不有道機經，唯以此為至秘，乃雲是君喜所撰。餘告之曰，此是魏世軍督王圖所撰耳，非古人也。圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙，作此道機，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也。餘問諸道士以神丹金液之事，及三皇內文召天神地祇之法，了無一人知之者，其夸誕自譽及欺人，雲己久壽。及言曾與仙人共遊者將太半矣，足以與盡微者甚鮮矣。或有頗聞金丹，而不謂今世復有得之者，皆言唯上古已度仙人，乃當曉之。或有得方外說，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經，會漢末亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。餘從祖仙公，又從元放受之。凡受太清丹經三卷及九鼎丹經一卷金液丹經一卷。餘師鄭君者，則餘從祖仙公之弟子也，又於從祖受之，而家貧無用買藥。餘親事之，灑掃積久，乃於馬跡山中立壇盟受之，並諸口訣訣之不書者。江東先無此書，書出於左元放，元放以授餘從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授餘，故他道士了無知者也。然餘受之已二十餘年矣，資無擔石，無以為之，但有長嘆耳。有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有此不死之法。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫飲玉臺則知漿荇之薄味，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不欲複視小小方書。

포박자가 말했다. 나는 양성(養性)의 책을 고찰하여 살펴보고, 오래 보는 방(方)을 모으며, 일찍이 읽고 넘긴 편권이 천을 단위로 헤아리는데, 환단(還丹)·금액(金液)을 대강(大綱)으로 하지 않는 것이 없었습니다. 그러면 이 두 가지 일이 곧 선도의 극치입니다. 이것을 복용하고도 선이 되지 않으면, 예로부터 곧 선이 없는 것입니다. 지난날 중원이 상란(喪亂)하여 달아나고 옮겨 다니며 사방으로 흩어지지 않은 것이 없었습니다. 나는 서(徐)·예(豫)·형(荊)·양(襄)·강(江)·광(廣) 여러 주 사이를 주선(周旋)하며, 옮겨 다니는 세속 도사 수백 명을 보았습니다. 어떤 자는 평소에 그 이름을 들어 드디어 구름과 해 위에 있었습니다. 그러나 대부분 서로 비슷하여 하나와 같아, 그들이 알고 본 바의 깊고 얕음과 있고 없음이, 서로 기울이고 움직이기에 족하지 않았습니다. 비록 각기 수십 권의 책이 있어도 또한 다 이해하지 못하고, 다만 베끼고 쌓아 간직할 뿐입니다. 때때로 사람이 행기(行氣) 및 단곡(斷穀)과 여러 가지 초목 약을 복용하는 법을 아는 자가 있었는데, 가진 방서(方書)의 문자가 대체로 같아, 한 사람도 《도기경(道機經)》이 없는 자가 없어, 다만 이것을 지극한 비밀로 삼아 드디어 윤희(尹喜)가 지었다고 했습니다. 나는 그들에게 고하기를, 이것은 위(魏)나라 세대의 군독(軍督) 왕도(王圖)가 지은 것일 뿐이지 옛사람이 아니라고 했습니다. 왕도는 전혀 대약(大藥)을 모르고, 다만 행기·입실(入室)로 선을 구하고자 하여, 이 《도기》를 지어 도가 여기에 이르면 곧 완비된다고 여겼으니, 이것이 또 사람을 그르치는 것이 심히 심합니다. 내가 뭇 도사에게 신단금액(神丹金液)의 일과 《삼황내문(三皇內文)》의 천신지기(天神地祇)를 부르는 법을 물으니, 전혀 아는 사람이 한 명도 없었습니다. 그들이 과장되이 스스로 자랑하고 사람을 속여, 자기가 이미 장수했다고 말하고, 및 일찍이 선인과 함께 놀았다고 말하는 자가 거의 대반이었으나, 함께 정미(精微)를 다 궁진하기에 족한 자는 심히 적었습니다. 혹은 다분히 금단을 들었으나 도리어 지금 세상에 오히려 그것을 얻은 사람이 있다고 여기지 않아, 모두 말하기를 다만 상고(上古)에 이미 세상을 건너간 선인이어야 비로소 안다고 했습니다. 혹은 방외(方外)의 설을 얻으나 진경(眞經)을 얻지 못했고, 혹은 잡스러운 단방(丹方)을 얻으면 곧 단법이 다 여기에 있다고 여겼습니다. 옛날 좌원방(左元放)이 천주산(天柱山) 가운데 정사(精思)하니, 신인(神人)이 그에게 금단선경(金丹仙經)을 주었는데, 한(漢)나라 말의 난에 맞닥뜨려 아직 배합하고 달일 겨를이 없어, 땅을 피하여 와서 강동(江東)에 건너, 뜻은 명산에 들어가 이 도를 닦고자 했습니다. 나의 종조(從祖) 선공(仙公)이 또 원방의 곳에서 그것을 받았습니다. 함께 《태청단경(太淸丹經)》 삼 권과 《구정단경(九鼎丹經)》 일 권, 《금액단경(金液丹經)》 일 권을 받았습니다. 나의 스승 정군(鄭君)은 나의 종조 선공의 제자로, 또 종조의 곳에서 그것을 받았으나 집이 가난하여 약을 살 돈이 없었습니다. 내가 몸소 그를 섬겨 물 뿌리고 쓴 지 오래되어, 이에 마적산(馬迹山) 가운데 단을 세우고 맹서하여 그것을 받았고, 아울러 여러 구결 속에 적어 내리지 않은 것이 있습니다. 강동에는 원래 이러한 책이 없었고, 책은 좌원방에서 나와, 원방이 나의 종조에게 주고, 종조가 정군에게 주고, 정군이 나에게 주었으므로, 그 다른 도사들은 전혀 아는 자가 없습니다. 그러나 내가 그것을 받은 지 이미 이십여 년인데, 자재가 담석(擔石)도 없어 할 방법이 없으니, 다만 길게 탄식할 뿐입니다. 쌓은 금이 궤를 가득 채우고 돈을 모아 산과 같은 자는 도리어 이 불사의 법이 있음을 모릅니다. 비록 그들로 하여금 듣게 하여도 또한 만 가운데 하나도 서로 믿지 않을 것이니, 어찌합니까? 옥대(玉臺)를 마시면 곧 장행(漿荇)의 맛이 박함을 알고, 곤륜(崑崙)을 보면 곧 작은 흙 언덕이 지극히 비천함을 느낍니다. 이미 금단의 도를 보았으면, 곧 사람으로 하여금 다시 자질구레한 방서를 보고 싶지 않게 합니다.

然大藥難卒得辦，當須且將御小者以自支持耳。然服他藥萬斛，為能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言云，子不得還丹金液，虛自苦耳。夫五穀猶能活人，人得之則生，絕之則死，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶？夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，百鍊不消，埋之，畢天不朽。服此二物，煉人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如脂之養火而不可滅，銅青塗腳，入水不腐，此是借銅之勁以扞其肉也。金丹入身中，霑洽榮衛，非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者，則悠悠者皆是耳。然萬一時偶有好事者，而復不見此法，不值明師，無由聞天下之有斯妙事也。餘今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者。其勤求之，求之不可守淺近之方，而謂之足以度世也。遂不遇之者，直當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出潢汙而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細也。如其嘍嘍，無所先入，欲以弊藥必規升騰者，何異策蹇驢而追迅風，棹藍舟而濟大川乎？

그러나 대약(大藥)은 창졸히 갖추기 어려우니, 마땅히 잠시 작은 것으로 스스로 버텨야 합니다. 그러나 그 다른 약을 복용하기를 만 곡이라 해도, 다만 작은 이익이 있을 뿐이어서 끝내 사람으로 하여금 이로써 장생하게 하지 못합니다. 그러므로 노자의 결언(訣言)에 이르기를, 네가 환단금액을 얻지 못하면 스스로 고생하는 것을 헛되이 할 뿐이라고 했습니다. 오곡도 오히려 사람을 살릴 수 있어, 사람이 그것을 얻으면 곧 살고, 그것을 끊으면 곧 죽는데, 또 하물며 상품(上品)의 신약이 사람을 이롭게 함이 어찌 오곡의 만 배가 아니겠습니까? 금단 이 물건은 달일수록 변화가 더욱 묘합니다. 황금이 불에 들어가면 백 번 단련해도 녹지 않고, 묻어 두면 하늘이 끝나기까지 썩지 않습니다. 이 두 가지 물건을 복용하여 사람의 몸을 단련하니, 그러므로 사람으로 하여금 늙지 않고 죽지 않게 할 수 있습니다. 이것은 밖의 물건을 빌려 스스로를 굳건하게 하는 것이니, 기름이 불을 살려 꺼질 수 없는 것과 같고, 동청(銅靑)을 발 위에 바르면 물에 들어가도 썩지 않으니, 이것은 구리의 강인함을 빌려 그 살을 보호하는 것입니다. 금단이 몸속에 들어가 영위(榮衛)에 넉넉히 스미니, 다만 동청 같은 바깥 바름만이 아닙니다. 세상에는 지도(至道)를 믿지 않는 자가 많아, 넓고 아득하여 모두 이와 같습니다. 그러나 만에 하나 우연히 좋아하는 사람이 있어도, 또 도리어 이 법을 보지 못하고 명사(明師)를 만나지 못하여, 천하에 이러한 묘한 일이 있음을 들을 길이 없습니다. 나는 지금 대략 금단의 대교(大較)를 베껴, 장래의 같은 뜻을 가지고 좋아하는 사람에게 보여주고자 합니다. 요는 부지런히 구하되, 구할 때는 천근(淺近)한 방을 지켜 이로써 세상을 건너기에 족하다고 하지 말아야 합니다. 끝내 만나지 못하는 것은, 다만 끝없는 기망(冀望)을 내려놓아야 할 뿐입니다. 저 설법(說法)을 보고자 하면, 반드시 스스로 더러운 못에서 나와 창해(滄海)에 떠오르고, 반딧불을 등지고 일월을 향하며, 우레를 듣고서야 북의 누룩(布鼓)이 초라함을 느끼고, 큰 고래를 보고서야 한 치 남짓한 개충(介蟲)이 가늠을 아는 것과 같이 압니다. 만약 오히려 시끄럽게 자질구레하여 마음속에 먼저 들어간 것이 없으면, 상한 약을 가지고 반드시 승등(升騰)을 도모하고자 하는 것은, 절뚝이 나귀를 채찍질하여 빠른 바람을 따라가고, 작은 쪽배를 저어 큰 강을 건너는 것과 어찌 다르겠습니까?

又諸小餌丹方甚多，然作之有淺深，故力勢不同，雖有優劣，轉不相及，猶一酘之酒，不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者，猶自遠勝草木之上者也。凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠矣。故能令人長生，神仙獨見此理矣，其去俗人，亦何緬邈之無限乎？世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，雲丹砂本赤物，從何得成此白物。又云丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何獨得爾。此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之，不亦宜乎？上古真人愍念將來之可教者，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍耳，可謂至言矣。然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以庸近思求也。餘少好方術，負步請問，不憚險遠。每有異聞，則以為喜。雖見毀笑，不以為戚。焉知來者之不如今，是以著此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書為曉者傳，事為識者貴。農夫得彤弓以驅鳥，南夷得袞衣以負薪，夫不知者，何可強哉？世人飽食終日，復未必能勤儒墨之業，治進德之務，但共逍遙遨遊，以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原，或留連杯觴以羹沸，或以美女荒沈絲竹，或耽淪綺紈，或控弦以弊筋骨，或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動之死地，不肯求問養生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶秘其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，鹹以長生若可得者，古人之富貴者，己當得之，而無得之者，是無此道也。而不知古之富貴者，亦如今之富貴者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所欲者為急，亦安能得之耶？

또 여러 가지 작은 이단방(餌丹方)이 많으나, 제작에 얕고 깊음이 있으므로 힘의 형세가 같지 않아, 비록 우열이 있다 해도 전전히 비할 바가 못 되니, 비유하건대 한 번 담근 술은 아홉 번 담근 순한 술과 비할 수 없습니다. 그러나 작은 단 가운데 가장 하등도 오히려 멀리 초목 가운데 가장 상등을 이깁니다. 대저 초목은 달이면 곧 재가 되지만, 단사(丹砂)는 달이면 수은으로 변하고, 쌓아 다시 변화하면 또 환원하여 단사가 됩니다——본편에서 쓰는 단사·수은·연·홍·황금·환단·금액·정로(鼎爐) 같은 명목은 외단가(外丹家)가 실로 금석 약물과 화로 불 달임을 가리키는 것이지, 내단(內丹)이 외단의 이름을 빌려 몸속의 정기신(精氣神)을 말하는 것이 아닙니다——그것이 범초목을 떠난 것도 멉니다. 그러므로 사람으로 하여금 장생하게 할 수 있으니, 신선이 홀로 이 도리를 본 것이며, 그들이 속인을 떠난 것은 또 얼마나 멀고 아득하여 한이 없겠습니까? 세상 사람이 아는 것은 적고 괴이하게 여기는 것이 많아, 혹은 수은이 단사에서 나옴을 모르니, 그에게 고해도 끝내 믿으려 하지 않고, 말하기를 단사는 본래 붉은색 물건인데 어디서 이 흰색 물건을 만들어 낼 수 있겠느냐 합니다. 또 말하기를 단사는 돌일 뿐인데, 지금 온갖 돌을 달이면 모두 재가 되는데 단사가 어찌 홀로 이와 같을 수 있느냐 합니다. 이 가깝고 보기 쉬운 일도 오히려 깨우쳐 알릴 수 없으니, 그들이 선도를 듣고 크다고 느껴 그것을 웃음거리로 삼는 것도 마땅하지 않습니까? 상고(上古)의 진인은 장래 가르칠 수 있는 사람을 불쌍히 여겨, 그들을 위해 방법을 만들어 굽이굽이 자세히 그들로 하여금 사망의 화를 벗어나게 하고자 했으니, 지언(至言)이라 할 만합니다. 그러나 속인은 끝내 믿으려 하지 않고, 이는 허문이라고 합니다. 만약 이것이 허문이라면, 어찌 구전구변(九轉九變)하여 일수(日數)가 이루는 바를 따라 모두 방(方) 위에 말한 것과 같겠습니까? 진인이 이러한 것을 아는 까닭은 실로 평범하고 천박한 마음의 생각으로 구할 수 없습니다. 나는 어렸을 때 방술을 좋아하여, 짊어지고 달려가 청문(請問)하되 험하고 먼 것을 두려워하지 않았습니다. 날마다 이상한 소문이 있으면 곧 기뻐하고, 비웃음을 당하더라도 근심으로 여기지 않았습니다. 어찌 후에 오는 사람이 지금보다 못함을 알았겠습니까? 그러므로 이러한 것을 적어 내려 아는 자에게 보이고자 합니다. 어찌 구차히 기이함을 숭상하고, 빈말을 꾸며 책으로 하여금 세상에 행해지게 하고, 속된 풍속 가운데 신임을 맺고자 하겠습니까? 왕성한 양도 마르고 썩은 것을 다시 영화롭게 하지 못하고, 지극한 지혜도 천한 어리석음을 바꾸지 못하니, 책은 일을 깨우치는 사람을 위해 전해지고, 일은 아는 자를 위해 중히 여겨집니다. 농부가 붉은 활을 얻어 새를 쫓는 데 쓰고, 남이(南夷)가 곤의(袞衣)를 얻어 나무를 짊어지는 데 쓰니, 모르는 자를 어찌 억지로 구하겠습니까? 세상 사람은 배불리 먹고 하루 종일, 또 반드시 유가와 묵가의 업과 다스리고 덕을 나아가는 일에 부지런할 수 없어, 다만 한꺼번에 소요하고 유유하여, 이로써 세월을 다 보냅니다. 그들이 경영하는 바는 영화가 아니면 곧 이익입니다. 혹은 중원에 푸른 매를 풀고 누렁이를 달리고, 혹은 술잔에 유련하여 국물이 끓는 듯하며, 혹은 미녀로 음악에 빠지고, 혹은 비단 옷 속에 빠지며, 혹은 활을 당겨 근육과 뼈를 상하게 하고, 혹은 바둑과 쌍륙으로 공부를 버립니다. 지도(至道)의 말을 들으면 취한 듯하고, 도론(道論)을 보면 대낮에 잠이 듭니다. 몸이 있으면서 닦지 않고, 동하면 죽을 곳으로 향하며, 양생(養生)의 법을 구하여 묻기를 꺼려, 스스로 그것을 깎고 깎으며, 그것을 달이고 볶으며, 그것을 야위게 하고, 그것을 짜서 말립니다. 그러나 도 있는 사람은 스스로 아는 바를 아끼고 감추어, 사람에게 구하는 바가 없으니, 또 어찌 억지로 그에게 고하겠습니까? 세상 사람의 상례(常例)는 모두 장생이 만약 얻을 수 있다면 옛사람 가운데 부귀한 자는 스스로 마땅히 이미 얻었을 것인데, 얻지 못한 것은 곧 이 도가 없는 것이라고 합니다. 도리어 모르기를, 옛날의 부귀도 또한 지금의 부귀와 같을 뿐이며, 모두 믿지 않고 구하지 않으며, 모두 눈앞의 욕심을 급한 일로 삼았으니, 또 어찌 얻을 수 있겠습니까?

假令不能決意，信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之。試之小效，但使得二三百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉？若正以世人皆不信之，便謂為無，則世人之智者，又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，儻其不得，恐人笑之，以為暗惑。若心所斷，萬有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦當復為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉？抱朴子曰：按黃帝九鼎神丹經曰，黃帝服之，遂以昇仙。

만약 결심을 내리지 못하고, 명이 늘어날 수 있음을 믿고 선을 얻을 수 있음을 믿는다면, 또 어찌 반드시 아끼며 시험하지 않겠습니까? 시험하여 작은 효과가 있어, 다만 사람으로 하여금 이백 삼백 세를 얻게 할 뿐이라도, 또한 범인의 일찍 요절함보다 낫지 않습니까? 천하의 일이 만 가지 갈래인데, 도술은 더욱 다른 일보다 밝히기 어렵습니다. 어찌 중등의 재주의 마음으로 세상에 반드시 장생의 도가 없다고 단정할 수 있겠습니까? 만약 바로 세상 사람이 모두 믿지 않음을 가지고 곧 없다고 여긴다면, 그러면 세상 사람 가운데 총명한 자가 어찌 그리도 많겠습니까? 지금 만약 도의 뜻을 알고 오히려 닦고 구하는 사람이 있다면, 어찌 반드시 곧 지극한 어리석음이고, 또한 모두 세상 사람에 미치지 못하겠습니까? 또 혹은 장생을 구함을 걱정하여, 만약 얻지 못하면 사람의 비웃음을 두려워하여 어둡고 미혹하다고 여길까 합니다. 만약 마음속에 단정한 바가 만 가운데 한 가지 실수가 있어, 천하에 과연 스스로 이 불사의 도가 있다면, 또한 마땅히 다시 얻은 사람의 웃음거리가 되지 않겠습니까? 일월도 오히려 비추지 못하는 곳이 있는데, 사람 마음이 어찌 홀로 신뢰하기에 족하겠습니까? 포박자가 말했다. 《황제구정신단경(黃帝九鼎神丹經)》에 의하면 이르기를, 황제가 그것을 복용하여 마침내 선으로 올랐다고 했습니다.

又云，雖呼吸道引，及服草木之藥，可得延年，不免於死也；服神丹令人壽無窮已，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰，此道至重，必以授賢，苟非其人，雖積玉如山，勿以此道告之也。受之者以金人金魚投於東流水中以為約，唼血為盟，無神仙之骨，亦不可得見此道也。合丹當於名山之中，無人之地，結伴不過三人，先齋百日，沐浴五香，致加精潔，勿近穢汙，及與俗人往來，又不令不信道者知之，謗毀神藥，藥不成矣。成則可以舉家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之藥。草木之藥，埋之即腐，煮之即爛，燒之即焦，不能自生，何能生人乎？

(《황제구정신단경》이 이어서 말했다:) 또 이르기를, 비록 호흡 도인(導引)과 초목의 약을 복용하면 연년(延年)을 얻을 수 있으나, 죽음을 면하지 못하고, 신단을 복용하면 사람으로 하여금 수명이 끝없이 다함이 없게 하여, 천지와 함께 끝나고, 구름을 타고 용을 몰아 태청(太淸)에 오르내린다고 했습니다. 황제가 그것을 현자(玄子)에게 전하고, 경계하여 이르기를, 이 도는 지극히 중대하니 반드시 어진 사람에게 주어야 하고, 만약 그런 사람이 아니면 비록 옥을 쌓아 산과 같아도 이 도를 그에게 알리지 말라고 했습니다. 받는 사람은 금인(金人)·금어(金魚)를 동쪽으로 흐르는 물에 던져 이로써 약속을 삼고, 피를 발라 맹약으로 삼으며, 신선의 골격이 없으면 또한 이 도를 볼 수 없다고 했습니다. 단을 조합함은 마땅히 명산 가운데 사람 없는 곳에서 하고, 짝을 이루는 것이 세 사람을 넘지 않으며, 먼저 백 일 동안 재계하고, 오향(五香)으로 목욕하고, 힘써 더욱 정결하게 하며, 더럽고 더러운 곳에 가까이하지 말고, 속인과 왕래하지 않으며, 또 도를 믿지 않는 사람으로 하여금 알지 못하게 하여, 신약을 비방하고 헐뜯으면 약이 곧 이루어지지 않는다고 했습니다. 이루어지면 곧 온 집안이 모두 선이 될 수 있으니, 한 몸뿐이 아닙니다. 세상 사람은 신단을 조합하지 않고 도리어 초목의 약을 믿습니다. 초목의 약은 묻으면 곧 썩고, 삶으면 곧 흐물어지고, 달이면 곧 탈 뿐이어서, 스스로 살아남을 수 없으니 어찌 사람을 살릴 수 있겠습니까?

九丹者，長生之要，非凡人所當見聞也，萬兆蠢蠢，唯知貪富貴而已，豈非行屍者乎？合時又當祭，祭自有圖法一卷也。第一之丹名曰丹華。當先作玄黃，用雄黃水、礬石水、戎鹽、滷鹽、礜石、牡蠣、赤石脂、滑石、胡粉各數十斤，以為六一泥，火之三十六日成，服七之日仙。又以玄膏丸此丹，置猛火上，須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之，亦成黃金。金成者藥成也。金不成，更封藥而火之，日數如前，無不成也。

구단(九丹)은 장생의 요법(要法)으로, 범인이 마땅히 보고 들을 바가 아닙니다. 만조(萬兆)가 꿈틀거려 다만 부귀를 탐할 줄만 아니, 어찌 행시(行尸)가 아니겠습니까? 배합할 때 또 마땅히 제사해야 하니, 제사에 스스로 도법(圖法) 한 권이 있습니다. 첫째 단의 이름은 단화(丹華)입니다. 마땅히 먼저 현황(玄黃)을 만들어야 하니, 웅황수(雄黃水)·반석수(礬石水)·융염(戎鹽)·로염(鹵鹽)·여석(礜石)·모려(牡蠣)·적석지(赤石脂)·활석(滑石)·호분(胡粉) 각 수십 근으로 육일니(六一泥)를 만들고, 불로 달여 삼십육 일에 이루어지면, 칠 일을 복용하면 곧 선이 됩니다. 또 현고(玄膏)로 이 단을 환으로 만들어 맹렬한 불 위에 놓으면, 눈 깜짝할 새 곧 황금이 됩니다. 또 이백사십 수(銖)를 가져와 수은 백 근을 합하여 불로 단련하면, 또한 황금이 됩니다. 금이 이루어지면 곧 약이 이루어진 것입니다. 금이 이루어지지 않으면, 다시 약을 봉하여 불로 단련하되, 일수는 앞과 같이 하면 이루어지지 않음이 없습니다.

第二之丹名曰神丹，亦曰神符。服之百日仙也。行度水火，以此丹塗足下，步行水上。服之三刀圭，三尸九蟲皆即消壞，百病皆愈也。

둘째 단의 이름은 신단(神丹)이요 또 이름은 신부(神符)입니다. 백 일을 복용하면 곧 선이 됩니다. 걸어서 물과 불을 건너려면, 이 단을 발밑에 바르고 물 위를 걸으면 됩니다. 삼도규(三刀圭)를 복용하면, 삼시(三尸)와 구충(九蟲)이 모두 곧 녹아 없어지고, 백 병이 모두 낫습니다.

第三之丹名曰神丹。服一刀圭，百日仙也。以與六畜吞之，亦終不死。又能闢五兵。服百日，仙人玉女，山川鬼神，皆來侍之，見如人形。

셋째 단의 이름은 신단(神丹)입니다. 일도규(一刀圭)를 복용하면 백 일에 곧 선이 됩니다. 육축(六畜)에게 삼키게 하여도 또한 끝내 죽지 않습니다. 또 능히 오병(五兵)을 물리칩니다. 백 일을 복용하면, 선인 옥녀(玉女)·산천 귀신이 모두 와서 시중을 들고, 사람의 형상 같은 것을 나타냅니다.

第四之丹名曰還丹。服一刀圭，百日仙也。朱鳥鳳凰，翔覆其上，玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之，立成黃金。以此丹塗錢物用之，即日皆還。以此丹書凡人目上，百鬼走避。

넷째 단의 이름은 환단(還丹)입니다. 일도규를 복용하면 백 일에 곧 선이 됩니다. 주작과 봉황이 날아 위를 덮고, 옥녀가 몸 곁에 이릅니다. 일도규를 가져와 수은 일 근을 합하여 불로 단련하면 곧 황금이 됩니다. 이 단을 가져와 돈이나 물건 위에 발라 쓰면, 그날로 모두 돌아옵니다. 이 단을 가져와 범인의 눈 위에 쓰면, 백 귀가 달아나 피합니다.

第五之丹名餌丹。服之三十日，仙也。鬼神來侍，玉女至前。

다섯째 단의 이름은 이단(餌丹)입니다. 삼십 일을 복용하면 곧 선이 됩니다. 귀신이 와서 시중을 들고, 옥녀가 눈앞에 이릅니다.

第六之丹名煉丹。服之十日，仙也。又以汞合火之，亦成黃金。

여섯째 단의 이름은 연단(煉丹)입니다. 열흘을 복용하면 곧 선이 됩니다. 또 홍(汞)을 가져와 합하여 불로 단련하면, 또한 황금이 됩니다.

第七之丹名柔丹。服一刀圭，百日仙也。以缺盆汁和服之，九十老翁，亦能有子，與金公合火之，即成黃金。

일곱째 단의 이름은 유단(柔丹)입니다. 일도규를 복용하면 백 일에 곧 선이 됩니다. 결분즙(缺盆汁)으로 버무려 복용하면, 아흔 살 늙은이도 능히 자식이 있을 수 있고, 금공(金公, 곧 납)과 합하여 불로 단련하면 곧 황금이 됩니다.

第八之丹名伏丹。服之即日仙也。以此丹如棗核許持之，百鬼避之。以丹書門戶上，萬邪眾精不敢前，又闢盜賊虎狼也。

여덟째 단의 이름은 복단(伏丹)입니다. 복용하면 그날 곧 선이 됩니다. 이 단을 대추씨만 한 크기로 손에 들면, 백 귀가 피해 갑니다. 단을 가져와 문 위에 쓰면, 만 사(邪)와 뭇 정(精)이 감히 앞으로 나아가지 못하고, 또 능히 도적과 호랑이와 이리를 물리칩니다.

第九之丹名寒丹。服一刀圭，百日仙也。仙童仙女來侍，飛行輕舉，不用羽翼。

아홉째 단의 이름은 한단(寒丹)입니다. 일도규를 복용하면 백 일에 곧 선이 됩니다. 선동(仙童)과 선녀가 와서 시중을 들고, 날아 가볍게 오르며, 깃털 날개를 쓰지 않습니다.

凡此九丹，但得一丹便仙，不在悉作之，作之在人所好者耳。凡服九丹，欲昇天則去，欲且止人間亦任意，皆能出入無間，不可得之害矣。

대저 이 구단(九丹)은 다만 한 단을 얻으면 곧 선이 되니, 전부를 만드는 데 있지 않고, 어느 종류를 만들 것인가는 사람이 좋아하는 데 있을 뿐입니다. 대저 구단을 복용하면, 하늘에 오르고자 하면 곧 가고, 잠시 인간에 머물고자 하면 또한 뜻대로 하며, 모두 틈 없는 곳에 출입할 수 있어, 상해를 입을 수 없습니다.

抱朴子曰：復有太清神丹，其法出於元君。元君者，老子之師也。太清觀天經有九篇，雲其上三篇不可教授，其中三篇世無足傳，常沈之三泉之下，下三篇者，正是丹經上中下，凡三卷也。元君者，大神仙之人也，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉，猶自言亦本學道服丹之所致也，非自然也。況凡人乎？其經曰：上士得道，升為天官；中士得道，棲集崑崙；下士得道，長生世間。愚民不信，謂為虛言，從朝至暮，但作求死之事，了不求生，而天豈能強生之乎？凡人唯知美食好衣，聲色富貴而已，恣心盡欲，奄忽終歿之徒，慎無以神丹告之，令其笑道謗真。傳丹經不得其人，身必不吉。若有篤信者，可將合藥成以分之，莫輕以其方傳之也。知此道者，何用王侯？為神丹既成，不但長生，又可以作黃金。金成，取百斤先設大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同也。祭當別稱金各檢署之。

포박자가 말했다. 또 태청신단(太淸神丹)이 있으니, 그 방법은 원군(元君)에게서 나왔습니다. 원군은 노자의 스승입니다. 《태청관천경(太淸觀天經)》에 아홉 편이 있는데, 그 윗세 편은 가르쳐 줄 수 없고, 중간 세 편은 세상에 전수할 만한 사람이 없어 늘 삼천(三泉) 아래에 가라앉아 있으며, 아랫세 편은 바로 단경(丹經)의 상중하로, 모두 세 권이라고 했습니다. 원군은 큰 신선인 사람으로, 능히 음양을 조화하고 귀신과 바람과 비를 부리며, 아홉 마리 용과 열두 마리 흰 호랑이를 곁마로 몰고, 천하의 뭇 선인이 모두 그에게 예속되는데, 오히려 스스로도 본래 도를 배우고 단을 복용하여 이루어진 바라고 하니, 자연이 그러한 것이 아닙니다. 하물며 범인이겠습니까? 그 경에 이르기를, 상사(上士)가 도를 얻으면 천관(天官)에 오르고, 중사(中士)가 도를 얻으면 곤륜에 깃들이며, 하사(下士)가 도를 얻으면 세상에 장생한다고 했습니다. 어리석은 백성은 믿지 않아 허언이라 하여, 아침부터 저녁까지 다만 죽음을 구하는 일을 하고, 전혀 삶을 구하지 않으니, 하늘이 또 어찌 억지로 그를 살게 하겠습니까? 범인은 다만 맛있는 음식과 좋은 옷, 성색과 부귀만을 알 뿐이어서, 마음의 생각을 방자하게 하고 욕망을 다하며, 엄홀(奄忽)히 마침내 죽는 이런 부류에게는 천만 번 신단을 그에게 알리지 말아, 그로 하여금 비웃으며 참을 비방하게 해서는 안 됩니다. 단경을 그 사람을 얻지 못한 채 전하면, 자신이 반드시 길하지 않습니다. 만약 돈실히 믿는 사람이 있으면, 조합하여 이룬 약을 나누어 그에게 줄 수 있으나, 가볍게 그 방(方)을 그에게 전하지 마십시오. 이 도를 아는 사람은 어찌 왕후를 쓰겠습니까? 신단이 이미 이루어지면, 다만 장생할 뿐 아니라 또 황금을 만들 수 있기 때문입니다. 금이 이루어지면, 백 근을 가져와 먼저 큰 제사를 베풉니다. 제사에는 스스로 다른 방법 한 권이 있어, 구정(九鼎)의 제사와 같지 않습니다. 제사할 때 마땅히 나누어 금을 달아 내고, 각각 검서(檢署)해야 합니다.

禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太乙八斤，井五斤，灶五斤，河伯十二斤，社五斤，門戶閭鬼神清君各五斤，凡八十八斤。餘一十二斤，以好韋囊盛之，良日於都市中市盛之時，嘿聲放棄之於多人處，徑去無復顧。凡用百斤外，乃得自恣用之耳。不先以金祀神，必被殃咎。又曰，長生之道，不在祭祀事鬼神也，不在道引與屈伸也，昇仙之要，在神丹也。知之不易，為之實難也。子能作之，可長存也。近代漢末新野陰君，合此太清丹得仙。其人本儒生，有才思，善著詩及丹經贊並序，述初學道隨師本末，列己所知識之得仙者四十餘人，甚分明也。作此太清丹，小為難合於九鼎，然是白日昇天之上法也。合之當先作華池赤鹽艮雪玄白飛符三五神水，乃可起火耳。

(그가 이어서 말했다:) 하늘에 예하기를 이십 근, 일월 오 근, 북두 팔 근, 태을 팔 근, 우물 오 근, 부엌 신 오 근, 하백(河伯) 십이 근, 사(社) 오 근, 문과 여귀(閭)의 귀신 청군(淸君) 각 오 근으로, 모두 팔십팔 근입니다. 그 나머지 일십이 근은 좋은 가죽 주머니로 담아, 좋은 날을 골라 도시 가운데 장이 한창 섰을 때, 말없이 사람 많은 곳에 버려두고, 곧장 떠나 다시 뒤돌아보지 않습니다. 대저 백 근을 쓰는 것 외에는, 이에야 비로소 스스로 마음대로 쓸 수 있습니다. 먼저 금으로 신을 제사하지 않으면, 반드시 재앙과 허물을 당합니다. 또 이르기를, 장생의 도는 제사하여 귀신을 섬기는 데 있지 않고, 도인과 굴신(屈伸)에 있지 않으며, 선으로 오르는 요는 신단에 있다고 했습니다. 그것이 쉽지 않음을 아니, 그것을 만드는 것은 실로 어렵습니다. 네가 능히 그것을 만들면, 오래 존재할 수 있습니다. 근대 한(漢)나라 말 신야(新野)의 음군(陰君)이 이 태청단을 조합하여 선을 얻었습니다. 그 사람은 본래 유생으로, 재사(才思)가 있어 시와 단경 찬(贊)과 서(序)를 잘 지어, 처음 도를 배우고 스승을 따른 시말을 서술하고, 스스로 알고 아는 바의 선을 얻은 자 사십여 명을 열거하여, 심히 분명했습니다. 이 태청단을 만드는 것은 구정에 비하면 조금 조합하기 어려우나, 도리어 백일승천(白日升天)의 상법(上法)입니다. 조합할 때 마땅히 먼저 화지(華池)·적염(赤鹽)·간설(艮雪)·현백(玄白)·비부(飛符)·삼오신수(三五神水)를 만들어야, 이에 비로소 불을 일으킬 수 있습니다.

一轉之丹，服之三年得仙。二轉之丹，服之二年得仙。三轉之丹，服之一年得仙。四轉之丹，服之半年得仙。五轉之丹，服之百日得仙。六轉之丹，服之四十日得仙。七轉之丹，服之三十日得仙。八轉之丹，服之十日得仙。九轉之丹，服之三日得仙。若取九轉之丹，內神鼎中，夏至之後，爆之鼎熱，內朱兒一斤於蓋下。伏伺之，候日精照之。須臾翕然俱起，煌煌輝輝，神光五色，即化為還丹。取而服之一刀圭，即白日昇天。又九轉之丹者，封塗之於土釜中，糠火，先文後武，其一轉至九轉，遲速各有日數多少，以此知之耳。其轉數少，其藥力不足，故服之用日多，得仙遲也。其轉數多，藥力盛，故服之用日少，而得仙速也。

일전(一轉)의 단은 삼 년을 복용하면 선을 얻고, 이전(二轉)의 단은 이 년을 복용하면 선을 얻고, 삼전(三轉)의 단은 일 년을 복용하면 선을 얻고, 사전(四轉)의 단은 반 년을 복용하면 선을 얻고, 오전(五轉)의 단은 백 일을 복용하면 선을 얻고, 육전(六轉)의 단은 사십 일을 복용하면 선을 얻고, 칠전(七轉)의 단은 삼십 일을 복용하면 선을 얻고, 팔전(八轉)의 단은 열흘을 복용하면 선을 얻고, 구전(九轉)의 단은 삼 일을 복용하면 선을 얻습니다. 만약 구전의 단을 가져와 신정(神鼎) 속에 넣고, 하지(夏至) 이후에 볕에 쪼여 솥을 뜨겁게 하며, 주아(朱兒) 일 근을 뚜껑 아래에 넣습니다. 엎드려 시중들며, 정기(精氣)가 그것을 비추기를 기다립니다. 눈 깜짝할 새 흡연히 한꺼번에 솟아올라, 눈부시고 빛나며 신광(神光)이 오색으로 나면, 곧 환단으로 변합니다. 가져와 일도규를 복용하면, 곧 백일승천합니다. 또 구전의 단은 토부(土釜) 속에 봉하여 바르고, 겨불로 하되, 먼저 문화(文火)하고 후에 무화(武火)하며, 일전에서 구전에 이르기까지 늦고 빠름에 각각 일수의 다소가 있으니, 이로부터 압니다. 전수(轉數)가 적으면 약력이 족하지 않아, 그러므로 복용하는 날수가 많고 선을 얻기가 늦고, 전수가 많으면 약력이 왕성하여, 그러므로 복용하는 날수가 적고 선을 얻기가 빠릅니다.

又有九光丹，與九轉異法，大都相似耳。作之法，當以諸藥合火之，以轉五石。五石者，丹砂、雄黃、白礜、曾青、慈石也。一石輒五轉而各成五色，五石而二十五色，色各一兩，而異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭和水，以浴死人，又以一刀圭發其口內之，死人立生也。欲致行廚，取黑丹和水，以塗左手，其所求如口所道皆自至，可致天下萬物也。欲隱形及先知未然方來之事，及住年不老，服黃丹一刀圭，即便長生不老矣。及坐見千里之外，吉凶皆知，如在目前也。人生宿命，盛衰壽夭，富貴貧賤，皆知之也，其法俱在太清經中卷耳。

또 구광단(九光丹)이 있으니, 구전(九轉) 방법과는 다르나 대체로 비슷할 뿐입니다. 만드는 방법은, 마땅히 뭇 약을 가져와 합하여 불로 단련하여, 이로써 오석(五石)을 전하게 해야 합니다. 오석은 단사(丹砂)·웅황(雄黃)·백여(白礜)·증청(曾青)·자석(慈石)입니다. 한 돌이 각각 다섯 번 전하여 각각 오색이 되니, 오석이 곧 이십오색이며, 빛깔마다 각각 일 냥씩, 다른 그릇으로 담습니다. 죽은 사람을 살려 일으키고자 하면, 아직 삼 일이 차지 않은 자는 청단(青丹) 일도규를 가져와 물과 합하여 이로써 죽은 사람을 목욕시키고, 다시 일도규를 가져와 그의 입을 벌려 넣으면, 죽은 사람이 곧 살아납니다. 행주(行厨)를 불러들이고자 하면, 흑단(黑丹)을 가져와 물과 합하여 왼손에 바르면, 구하는 바가 입으로 말하는 것과 같이 모두 스스로 와서 이르니, 천하의 만물을 불러들일 수 있습니다. 형체를 숨기고 및 아직 오지 않은 장래의 일을 미리 알며, 및 연세를 멈춰 늙지 않고자 하면, 황단(黃丹) 일도규를 복용하면, 곧 장생불노입니다. 및 앉아서 천리 밖을 보고, 길흉을 모두 알아 눈앞에 있는 듯합니다. 사람의 숙명(宿命), 성쇠(盛衰)와 수명과 요절, 부귀와 빈천을 모두 아니, 저 법들은 모두 《태청경(太淸經)》 중권에 있습니다.

抱朴子曰：其次有五靈丹經一卷，有五法也。用丹砂、雄黃、雌黃、石硫黃、曾青、礬石、慈石、戎鹽、太乙餘糧，亦用六一泥，及神室祭醮合之，三十六日成。又用五帝符，以五色書之，亦令人不死，但不及太清及九鼎丹藥耳。

포박자가 말했다. 그 다음으로 《오령단경(五靈丹經)》 한 권이 있고, 다섯 가지 법이 있습니다. 단사·웅황·자황(雌黃)·석유황(石硫黃)·증청·반석(礬石)·자석·융염(戎鹽)·태을여량(太乙餘糧)을 쓰고, 또 육일니(六一泥)를 쓰며, 및 신실(神室)에서 제초(祭醮)로 조합하니, 삼십육 일에 이루어집니다. 또 오제부(五帝符)를 써서, 오색으로 쓰니, 또 사람으로 하여금 죽지 않게 하나, 다만 태청 및 구정의 단약에는 미치지 못할 뿐입니다.

又有岷山丹法，道士張蓋蹋精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓冶黃銅，以作方諸，以承取月中水，以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞曝之，二十日發而治之，以井華水服如小豆，百日，盲者皆能視之，百病自愈，發白還黑，齒落更生。

또 민산단법(岷山丹法)이 있으니, 도사 장개답(張蓋蹋)이 민산 석실 가운데 정사(精思)하여 이 방(方)을 얻었습니다. 그 방법은 황동(黃銅)을 불어 녹여 방제(方諸)를 만들어, 이로써 달 속의 물을 받아 이어, 수은으로 덮고, 태양 정기의 불을 그 속에 더하여, 오래 그것을 복용하면 죽지 않습니다. 또 이 단을 가져와 웅황동수(雄黃銅燧) 속에 놓고, 홍으로 덮어 볕에 쬐이니, 이십 일에 열어 갈아 다스려, 정화수(井華水)로 좁쌀알만 한 크기를 복용하면, 백 일에 눈먼 사람도 모두 볼 수 있고, 백 병이 스스로 낫고, 머리카락 흰 것이 변하여 검게 돌아오며, 이가 빠진 것이 다시 납니다.

又務成子丹法，用巴沙汞置八寸銅盤中以土爐盛炭，倚三隅塹以枝盤，以硫黃水灌之，常令如泥，百日服之不死。

또 무성자단법(務成子丹法)이 있으니, 파(巴) 지방의 단사와 홍을 팔 촌 동쟁반 속에 넣고, 흙 화로로 숯을 담아, 세 면의 해자(堑)에 기대어 쟁반을 받치고, 유황물로 부어 적시되, 늘 그것을 진흙처럼 하면, 백 일 복용하면 죽지 않습니다.

又羨門子丹法，以酒和丹一斤，用酒三升和，曝之四十日，服之一日，則三蟲百病立下；服之三年，仙道乃成，必有玉女二人來侍之，可役使致行廚，此丹可以厭百鬼，及四方死人殃注害人宅，及起土功妨人者，懸以向之，則無患矣。

또 선문자단법(羨門子丹法)이 있으니, 술과 단 일 근을 쓰되, 술 삼 승으로 버무려, 볕에 사십 일 쬐고, 하루를 복용하면 삼충(三蟲)과 백 병이 곧 설사하여 내려갑니다. 삼 년을 복용하면 선도가 이에야 이루어지고, 반드시 옥녀 두 사람이 와서 시중을 들며, 행주를 부리고 불러들일 수 있습니다. 이 단으로 백 귀를 엎복(厭伏)하고, 및 사방에서 죽은 사람이 재앙을 부어 사람의 집을 해치는 것, 및 흙 공사를 일으켜 사람을 방해하는 자에게, 걸어 그것을 향하게 하면, 곧 근심이 없습니다.

又有立成丹，亦有九首，似九鼎而不及也。其要一本更云，取雌黃雄黃燒下其中銅，鑄以為器，覆之三歲淳苦酒上，百日，此器皆生赤乳，長數分，或有五色琅玕，取理而服之，亦令人長生。又可以和菟絲，菟絲是初生之根，其形似菟，掘取克其血，以和此丹，服之立變化，任意所作也。又和以朱草，一服之，能乘虛而行云，朱草狀似小棗，栽長三四尺，枝葉皆赤，莖如珊瑚，喜生名山岩石之下，刻之汁流如血，以玉及八石金銀投其中，立便可丸如泥，久則成水，以金投之，名為金漿，以玉投之，名為玉醴，服之皆長生。

또 입성단(立成丹)이 있고, 또 아홉 가지가 있으니, 구정과 같으나 미치지 못합니다. 그 요약이 한 가지 더 말하기를, 자황·웅황을 가져와 그 속의 구리를 달여 내리고, 그릇을 주조하여, 삼 년 된 진한 쓴 술 위에 덮으니, 백 일에 이 그릇이 모두 붉은 젖꼭지를 내어 길이가 몇 푼이며, 혹은 오색 낭간(琅玕)이 있으니, 가져와 가지런히 하여 복용하면, 또 사람으로 하여금 장생하게 합니다. 또 토사(菟絲)와 버무릴 수 있으니, 토사는 처음 난 뿌리로 형상이 토끼와 같아, 파서 그 즙과 피를 새겨 내어 이로써 이 단과 버무리면, 복용하고 곧 변화하여 뜻대로 지을 수 있습니다. 또 주초(朱草)를 버무려 올리면, 한번 복용하고 능히 허공을 타고 구름 위를 걸으니, 주초의 형상이 작은 대추와 같아 겨우 길이가 삼사 척이며, 가지와 잎이 모두 붉고, 줄기가 산호와 같으며, 명산 바위 아래에서 나기를 좋아하고, 그것을 새기면 즙이 피처럼 흐르니, 옥과 여덟 가지 돌과 금은을 가져와 던져 넣으면, 곧 비벼 환을 만들어 진흙처럼 되고, 오래되면 곧 물이 됩니다. 금을 가져와 던져 넣으면 이름을 금장(金漿)이라 하고, 옥을 가져와 던져 넣으면 이름을 옥예(玉醴)라 하니, 복용하면 모두 장생합니다.

又有取伏丹法云，天下諸水，有名丹者，有南陽之丹水之屬也，其中皆有丹魚，當先夏至十日夜伺之，丹魚必浮於水側，赤光上照，赫然如火也，網而取之可得之，得之雖多，勿盡取也，割其血，塗足下，則可步行水上，長居淵中矣。

또 복단법(伏丹法)을 취함에 말하기를, 천하의 여러 가지 물 가운데 이름을 단(丹)이라 하는 것이 있으니, 남양(南陽)의 단수(丹水) 같은 것이 있어, 그 속에 모두 단어(丹魚)가 있으니, 마땅히 하지 전 십 일 밤에 시중들면, 단어가 반드시 물가에 떠오르고, 붉은 빛이 위로 비추어 혁혁하게 불과 같으니, 그물로 잡으면 얻을 수 있고, 얻음이 비록 많더라도 다 잡아내지 말며, 그 피를 잘라 발밑에 바르면, 곧 물 위를 걷고 오래 연못 속에 살 수 있다고 했습니다.

又赤松子丹法，取千歲虆汁及礬桃汁淹丹，著不津器中，練蜜蓋其口，埋之入地三尺，百日，絞檸木赤實，取汁和而服之，令人面目鬢髮皆赤，長生也。昔中黃仙人有赤鬚子者，豈非服此乎？

또 적송자단법(赤松子丹法)이 있으니, 천 년 된 누(蔂)의 즙과 반도즙(礬桃汁)을 가져와 단을 담그고, 새지 않는 그릇 속에 넣고, 달인 꿀로 입을 덮어, 땅 삼 척에 묻어 넣고, 백 일에 저목(柠木)의 붉은 열매를 짜서, 즙을 가져와 버무려 복용하면, 사람으로 하여금 얼굴과 눈썹 머리를 모두 붉게 하고, 장생합니다. 옛날 중황선인(中黃仙人)에게 적수자(赤須子)가 있었으니, 어찌 이것을 복용한 것이 아니겠습니까?

又石先生丹法，取烏鷇之未生毛羽者，以真丹和牛肉以吞之，至長，其毛羽皆赤，乃煞之，陰乾百日，並毛羽搗服一刀圭，百日得壽五百歲。

또 석선생단법(石先生丹法)이 있으니, 까마귀 새끼로 아직 깃털이 나지 않은 것을 가져와, 진단(真丹)과 쇠고기로 그것을 삼키게 하여, 자라기에 이르러 깃털이 모두 붉어지면, 곧 그것을 잡아 그늘에 백 일 말려, 깃털째 찧어 일도규를 복용하면, 백 일에 수명 오백 세를 얻습니다.

又康風子丹法，用羊烏鶴卵雀血，合少室天雄汁，和丹內鵠卵中漆之，內雲母水中，百日化為赤水，服一合，輒益壽百歲，服一升千歲也。

또 강풍자단법(康風子丹法)이 있으니, 양·까마귀·학알·참새 피를 쓰고, 소실천웅즙(少室天雄汁)을 합하여, 단을 버무려 고니(鵠) 알 속에 넣고 옻칠로 봉하여, 운모수(雲母水) 속에 넣으면, 백 일에 붉은 물로 화하여, 일 합을 복용하면 곧 수명 백 세를 늘리고, 일 승을 복용하면 곧 천 세입니다.

又崔文子丹法，納丹鶩腹中蒸之，服，令人延年，長服不死。

또 최문자단법(崔文子丹法)이 있으니, 단을 오리 뱃속에 넣어 찌고, 복용하면, 사람으로 하여금 연년하게 하고, 오래 복용하면 죽지 않습니다.

又劉元丹法，以丹砂內玄水液中，百日紫色，握之不汙手，又和以雲母水，內管中漆之，投井中，百日化為赤水，服一合，得百歲，久服長生也。

또 유원단법(劉元丹法)이 있으니, 단사를 현수액(玄水液) 속에 넣으면, 백 일에 자색이 되어 쥐어도 손을 더럽히지 않고, 또 운모수를 버무려 올려, 대롱 속에 넣고 옻칠로 봉하여, 우물 속에 던져 넣으면, 백 일에 붉은 물로 화하여, 일 합을 복용하면 백 세를 얻고, 오래 복용하면 장생합니다.

又樂子長丹法，以曾青鉛丹合汞及丹砂，著銅筒中，乾瓦白滑石封之，於白砂中蒸之，八十日，服如小豆，三年仙矣。

또 악자장단법(樂子長丹法)이 있으니, 증청·연단(鉛丹)으로 홍과 단사를 합하여, 동통(銅筒) 속에 넣고, 마른 기와와 백활석(白滑石)으로 입을 봉하여, 흰 모래 속에서 찌니, 팔십 일에 좁쌀알만 한 크기를 복용하면, 삼 년에 선이 됩니다.

又李文丹法，以白素裹丹，以竹汁煮之，名紅泉，乃浮湯上蒸之，合以玄水，服之一合，一年仙矣。

또 이문단법(李文丹法)이 있으니, 흰 비단으로 단을 싸고, 대즙(竹汁)으로 삶으니 이름을 홍천(紅泉)이라 하고, 다시 뜨거운 물 위에 띄워 쪄서, 현수(玄水)를 합하여 올려, 일 합을 복용하면 일 년에 선이 됩니다.

又尹子丹法，以雲母水和丹密封，致金華池中，一年出，服一刀圭，盡一斤，得五百歲。

또 윤자단법(尹子丹法)이 있으니, 운모수와 단으로 밀봉하여, 금화지(金華池) 속에 넣고, 일 년에 꺼내어, 일도규를 복용하고, 일 근을 다 복용하면, 오백 세를 얻습니다.

又太乙招魂魄丹法，所用五石，及封之以六一泥，皆似九丹也，長於起卒死三日以還者，折齒內一丸，與硫黃丸，俱以水送之，令入喉即活，皆言見使者持節召之。

또 태을초혼백단법(太乙招魂魄丹法)이 있으니, 쓰는 오석과 및 육일니로 봉하는 것은 모두 구단과 같고, 졸사(猝死) 삼 일 이내의 사람을 살려 일으키는 데 뛰어납니다. 이빨을 벌려 한 환을 넣고, 유황환과 함께 모두 물로 삼켜 내리면, 그것을 목구멍에 들어가게 하면 곧 살아나니, 모두 사자가 절을 가지고 와서 불렀다고 말합니다.

又采女丹法，以兔血和丹與蜜蒸之，百日，服之如梧桐子者大一丸，日三，至百日，有神女二人來侍之，可役使。

또 채녀단법(采女丹法)이 있으니, 토끼 피와 단과 꿀로 버무려 찌니, 백 일에 오동씨만 한 크기의 한 환을 복용하고, 하루 세 번, 백 일에 이르러, 신녀 두 사람이 와서 시중을 들어 부릴 수 있습니다.

又稷丘子丹法，以清酒麻油百華醴龍膏和，封以六一泥，以糠火熅之，十日成，服如小豆一丸，盡劑，得壽五百歲。

또 직구자단법(稷丘子丹法)이 있으니, 청주(淸酒)·마유(麻油)·백화예(百華醴)·용고(龍膏)로 버무려, 육일니로 봉하고, 겨 불로 따뜻하게 달이니, 열흘에 이루어지고, 좁쌀알만 한 크기의 한 환을 복용하고, 한 첩을 다 복용하면, 수명 오백 세를 얻습니다.

又墨子丹法，用汞及五石液於銅器中，火熬之，以鐵匕撓之，十日，還為丹，服之一刀圭，萬病去身，長服不死。又張子和丹法，用鉛汞曾青水合封之，蒸之於赤黍米中，

또 묵자단법(墨子丹法)이 있으니, 홍과 오석액(五石液)을 동그릇 안에서, 불 위에 끓이고, 쇠수저로 저어 움직이니, 열흘에 돌아와 단이 됩니다. 일도규를 복용하면 만 병이 몸을 떠나고, 오래 복용하면 죽지 않습니다. 또 장자화단법(張子和丹法)이 있으니, 연·홍·증청수로 합하여 봉하고, 붉은 기장 속에서 찌는데,

八十日成，以棗膏和丸之，服如大豆，百日，壽五百歲。

(위 글에 이어 말하기를) 팔십 일에 이루어지고, 대추고로 버무려 환을 만들어, 콩알만 한 크기를 복용하니, 백 일에 수명 오백 세입니다.

又綺裡丹法，先飛取五石玉塵，合以丹砂汞，內大銅器中煮之，百日，五色，服之不死。以鉛百斤，以藥百刀圭，合火之成白銀，以雄黃水和而火之，百日成黃金，金或太剛者，以豬膏煮之，或太柔者，以白梅煮之。

또 기리단법(綺里丹法)이 있으니, 먼저 오석옥진(五石玉塵)을 비취(飛取)하여, 단사·홍을 합하여 올려, 큰 동그릇 속에 넣어 삶으니, 백 일에 오색이 되고, 복용하면 죽지 않습니다. 연 백 근을 가져와, 약 백 도규로 합하여 불로 단련하여 백은이 되고, 웅황수로 버무려 다시 불로 단련하니, 백 일에 황금이 됩니다. 금이 혹 지나치게 단단하면 돼지 기름으로 삶고, 혹 지나치게 무르면 흰 매실로 삶습니다.

又玉柱丹法，以華池和丹，以曾青硫黃末覆之薦之，內筒中沙中，蒸之五十日，服之百日，玉女六甲六丁神女來侍之，可役使，知天下之事也。

또 옥주단법(玉柱丹法)이 있으니, 화지(華池)로 단과 버무려, 증청·유황가루로 덮고 깔아, 대롱 속 모래 속에 넣고, 오십 일을 찌고, 백 일을 복용하면, 옥녀·육갑육정신녀가 와서 시중을 들어 부릴 수 있고, 천하의 일을 압니다.

又肘後丹法，以金華和丹乾瓦封之，蒸八十日，取如小豆，置盤中，向日和之，其光上與日連，服如小豆，長生矣。以投丹陽銅中，火之成金。

또 주후단법(肘後丹法)이 있으니, 금화(金華)로 단과 버무려, 마른 기와로 입을 봉하고, 팔십 일을 찌고, 좁쌀알만 한 크기를 가져와, 쟁반 속에 놓고, 해를 향하여 버무리니, 그 빛이 위로 해와 서로 이어집니다. 좁쌀알만 한 크기를 복용하면 곧 장생합니다. 그것을 단양동(丹陽銅) 속에 던져 넣고, 불로 단련하여 금이 됩니다.

又李公丹法，用真丹及五石之水各一升，和令如泥，釜中火之，三十六日出，和以石硫黃液，服之十年，與天地相畢。又劉生丹法，用白菊花汁地楮汁樗汁和丹蒸之，三十日，研合服之，一年，得五百歲，老翁服更少不可識，少年服亦不老。

또 이공단법(李公丹法)이 있으니, 진단과 오석의 물 각 일 승으로 버무려 진흙처럼 하여, 가마솥 속에서 불로 단련하니, 삼십육 일에 꺼내고, 석유황액을 버무려 올려, 십 년을 복용하면, 천지와 함께 다합니다. 또 유생단법(劉生丹法)이 있으니, 흰 국화즙·지저즙(地楮汁)·가중나무즙(樗汁)으로 단과 버무려 찌니, 삼십 일에 갈아 합하여 복용하면, 일 년에 오백 세를 얻고, 늙은이가 복용하면 다시 젊어져 사람으로 하여금 알아보지 못하게 하고, 소년이 복용해도 늙지 않습니다.

又王君丹法，巴沙及汞內雞子中，漆合之，令雞伏之三枚，以王相日服之，住年不老，小兒不可服，不復長矣，與新生雞犬服之，皆不復大，鳥獸亦皆如此驗。

또 왕군단법(王君丹法)이 있으니, 파 지방의 단사와 홍을 달걀 속에 넣고, 옻칠로 합하여 닫고, 닭으로 하여금 세 개를 품게 하여, 왕상일(王相日)에 복용하면, 연세를 멈추고 늙지 않습니다. 어린아이는 복용할 수 없으니, 다시 자라지 않고, 새로 태어난 닭과 개에게 복용하게 하면, 모두 다시 크지 않고, 새와 짐승도 모두 이와 같은 징험이 있습니다.

又陳生丹法，用白蜜和丹，內銅器中封之，沈之井中，一期，服之經年，不飢，盡一斤，壽百歲。

또 진생단법(陳生丹法)이 있으니, 흰 꿀로 단과 버무려, 동그릇 속에 넣어 봉하고, 우물 속에 가라앉혀, 일 년이 차면, 일 년을 복용하고 지나면 배고프지 않고, 일 근을 다 복용하면 수명 백 세입니다.

又韓終丹法，漆蜜和丹煎之，服可延年久視，立日中無影。過此以往，尚數十法，不可具論。

또 한종단법(韓終丹法)이 있으니, 칠(漆)·꿀로 단과 버무려 달이고, 복용하면 연년하고 오래 볼 수 있어, 한낮에 서도 그림자가 없습니다. 이를 지나 이후로, 아직 수십 가지 법이 있으나, 일일이 논열할 수 없습니다.

抱朴子曰：金液太乙所服而仙者也，不減九丹矣，合之用古秤黃金一斤，並用玄明龍膏、太乙旬首中石、冰石、紫遊女、玄水液、金化石、丹砂，封之成水，其經云，金液入口，則其身皆金色。老子受之於元君，元君曰，此道至重，百世一齣，藏之石室，合之，皆齋戒百日，不得與俗人相往來，於名山之側，東流水上，別立精舍，百日成，服一兩便仙。若未欲去世，且作地水仙之士者，但齋戒百日矣。若求昇天，皆先斷谷一年，乃服之也。若服半兩，則長生不死，萬害百毒，不能傷之，可以畜妻子，居官秩，任意所欲，無所禁也。若復欲昇天者，乃可齋戒，更服一兩，便飛仙矣。

포박자가 말했다. 금액(金液)은 태을이 복용한 바로 선이 되니, 구단보다 조금도 못하지 않습니다. 조합할 때 옛 저울로 황금 일 근을 쓰고, 나란히 현명용고(玄明龍膏)·태을순수중석(太乙旬首中石)·빙석(冰石)·자유녀(紫游女)·현수액·금화석(金化石)·단사를 써서, 봉하여 물을 만드니, 그 경이 말하기를 금액이 입에 들어가면 몸이 모두 금색이 된다고 했습니다. 노자가 원군(元君)에게서 이를 받았고, 원군이 말하기를, 이 도는 지극히 중대하여 백 세에 겨우 한번 나타나니, 석실에 감추고, 조합할 때는 모두 백 일 재계하고, 속인과 서로 왕래할 수 없으며, 명산 곁 동쪽으로 흐르는 물 위에서 따로 정사를 세우면, 백 일에 이루어지고, 일 냥을 복용하면 곧 선이 됩니다. 만일 아직 인세를 떠나고 싶지 않아 잠시 지선·수선의 선비가 되고자 하면, 다만 백 일 재계하면 곧 됩니다. 만일 승천을 구하면, 모두 먼저 일 년 곡식을 끊고, 겨우 그것을 복용합니다. 만일 반 냥을 복용하면 곧 장생불사하여, 만 가지 해와 백 가지 독이 상하지 못하고, 처자를 기르고, 벼슬 자리에 있으며, 뜻대로 하고자 하는 바에 금지가 없습니다. 만일 또 승천하고 싶으면, 겨우 재계할 수 있어, 다시 일 냥을 복용하면 곧 비선입니다.

以金液為威喜巨勝之法，取金液及水銀一味合煮之，三十日，出，以黃土甌盛，以六一泥封，置猛火炊之，六十時，皆化為丹，服如小豆大便仙，以此丹一刀圭粉，水銀一斤，即成銀。又取此丹一斤置火上扇之，化為赤金而流，名曰丹金。以塗刀劍，闢兵萬里。以此丹金為盤碗，飲食其中，令人長生。以承日月得液，如方諸之得水也，飲之不死。以金液和黃土，內六一泥甌中，猛火炊之，盡成黃金，中用也，復以火炊之，皆化為丹，服之如小豆、可以入名山大川為地仙。以此丹一刀圭粉水銀立成銀，以銀一兩和鉛一斤，皆成銀。金液經云，投金人八兩於東流水中，飲血為誓，乃告口訣，不如本法，盜其方而作之，終不成也。凡人有至信者，可以藥與之，不可輕傳其書，必兩受其殃，天神鑑人甚近，人不知耳。

금액을 가져와 위희(威喜)·거승(巨勝)의 법을 만들려면, 금액과 수은 한 가지를 가져와 합하여 삶아, 삼십 일에 꺼내고, 황토구(黃土甌)로 담아, 육일니로 봉하고, 맹렬한 불 위에 놓고 찌니, 육십 시에 모두 단으로 화하여, 좁쌀알만 한 것을 복용하면 선이 됩니다. 이 단 일도규를 가져와 가루로 갈고, 수은 일 근이면 곧 은이 됩니다. 또 이 단 일 근을 가져와 불 위에 놓고 부치면, 붉은 금으로 화하여 흐르니 이름을 단금(丹金)이라 합니다. 이로써 칼과 검에 바르면 만 리의 병기를 물리칩니다. 이 단금으로 쟁반과 사발을 만들어, 그 속에서 먹고 마시면, 사람으로 하여금 장생하게 합니다. 이로써 일월을 받아 이어 액을 얻으니, 방제가 물을 얻는 것과 같아, 마시면 죽지 않습니다. 금액을 가져와 황토와 버무려, 육일니구 속에 넣고, 맹렬한 불에 찌면, 모두 황금이 되고, 그 속에 쓰고, 다시 불로 찌면, 모두 단으로 화하여, 좁쌀알만 한 것을 복용하면 명산대천에 들어가 지선이 될 수 있습니다. 이 단 일도규를 가져와 가루를 갈아 수은에 주면 곧 은이 되고, 은 일 냥을 가져와 연 일 근과 버무리면, 모두 은이 됩니다. 《금액경(金液經)》에 말하기를, 금인(金人) 여덟 냥을 동쪽으로 흐르는 물 속에 던져 넣고, 피를 마셔 맹세한 뒤에야 구결을 알려주니, 이 본법을 따르지 않고 방을 훔쳐 가서 만들면, 끝내 이루어지지 않는다고 했습니다. 범인으로서 지극한 믿음이 있으면 약을 그에게 줄 수 있으나, 그 책을 가볍게 전해서는 안 되니, 반드시 양쪽이 재앙을 받을 것입니다. 천신이 사람을 감찰함이 가까우니, 사람이 스스로 알지 못할 뿐입니다.

抱朴子曰：九丹誠為仙藥之上法，然合作之，所用雜藥甚多。若四方清通者，市之可具。若九域分隔，則物不可得也。又當起火晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦至難，故不及合金液之易也。合金液唯金為難得耳。古秤金一斤於今為二斤，率不過直三十許萬，其所用雜藥差易具。又不起火，但以置華池中，日數足便成矣，都合可用四十萬而得一劑，可足八人仙也。然其中稍少合者，其氣力不足以相化成，如釀數升米酒，必無成也。

포박자가 말했다. 구단은 참으로 신선약의 으뜸 법이나, 그러나 조합하여 제작함에 쓰는 잡약이 매우 많습니다. 만일 사방이 맑고 통하면 장터에 이르러 갖출 수 있으나, 만일 구역이 나뉘어 막히면 물건을 곧 얻을 수 없습니다. 또 마땅히 불을 피워 주야 수십 일, 화력을 살펴 시중들되 그것으로 하여금 알맞은 정도를 잃지 않게 해야 하니, 근면하고 고되고 지극히 어려워, 그러므로 금액을 조합하기 쉬운 것에 미치지 못합니다. 금액을 조합함은 다만 금이 얻기 어려울 뿐입니다. 옛 저울 금 일 근은 지금으로는 이 근이요, 대략 삼십여 만에 지나지 않는 값이며, 쓰는 잡약은 비교적 갖추기 쉽습니다. 또 불을 피우지 않고, 다만 그것을 화지 속에 두어, 일수가 차면 곧 이루어지니, 모두 합하여 사십 만을 써서 한 첩을 얻으면, 여덟 사람을 선으로 만들기에 족합니다. 그러나 그 가운데 약간 적게 조합한 것은 기력이 부족하여 서로 화하여 이루지 못하니, 몇 승의 쌀술을 빚는 것과 같아 반드시 이루어짐이 없습니다.

抱朴子曰：其次有餌黃金法，雖不及金液，亦遠不比他藥也。或以豕負革肪及酒煉之，或以樗皮治之，或以荊酒磁石消之，或有可引為巾，或立令成水服之。或有禁忌，不及金液也。或以雄黃雌黃合餌之，可引之張之如皮，皆地仙法耳。銀及蚌中大珠，皆可化為水服之。然須長服不可缺，故皆不及金液也。抱朴子曰：合此金液九丹，既當用錢，又宜入名山，絕人事，故能為之者少，且亦千萬人中，時當有一人得其經者。故凡作道書者，略無說金丹者也。第一禁，勿令俗人之不信道者，謗訕評毀之，必不成也。鄭君言所以爾者，合此大藥皆當祭，祭則太乙元君老君玄女皆來鑑省。作藥者若不絕跡幽僻之地，令俗閒愚人得經過聞見之，則諸神便責作藥者之不遵承經戒，致令惡人有謗毀之言，則不復佑助人，而邪氣得進，藥不成也。必入名山之中，齋戒百日，不食五辛生魚，不與俗人相見，爾乃可作大藥。作藥須成乃解齋，不但初作時齋也。鄭君云，左君告之，言諸小小山，皆不可於其中作金液神丹也。凡小山皆無正神為主，多是木石之精，千歲老物，血食之鬼，此輩皆邪炁，不念為人作福，但能作禍，善試道士，道士須當以術闢身，及將從弟子，然或能壞人藥也。今之醫家，每合好藥好膏，皆不欲令雞犬小兒婦人見之。若被諸物犯之，用便無驗。又染採者惡惡目者見之，皆失美色。況神仙大藥乎？是以古之道士，合作神藥，必入名山，不止凡山之中，正為此也。又按仙經，可以精思合作仙藥者，有華山泰山霍山恆山嵩山少室山長山太白山終南山女幾山地肺山王屋山抱犢山安丘山潛山青城山娥眉山緌山雲臺山羅浮山陽駕山黃金山鱉祖山大小天台山四望山蓋竹山括蒼山，此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人。上皆生芝草，可以避大兵大難，不但於中以合藥也。若有道者登之，則此山神必助之為福，藥必成。

포박자가 말했다. 그 다음으로 이황금법(餌黃金法)이 있으니, 비록 금액에 미치지 못하나, 또 멀리 다른 약과 비교할 수 없습니다. 혹은 돼지 기름과 술로 달이고, 혹은 가중나무 껍질로 다스리고, 혹은 형주(荆酒)·자석으로 녹이고, 혹은 있어 수건으로 잡아 늘일 수 있고, 혹은 곧 그것을 물로 만들어 복용합니다. 혹은 금기가 있어 금액에 미치지 못합니다. 혹은 웅황·자황으로 합하여 먹으면, 잡아 벌려 가죽처럼 펼 수 있으니, 모두 지선의 법일 뿐입니다. 은과 조개 속의 큰 구슬도 모두 물로 화하여 복용할 수 있습니다. 그러나 반드시 오래 복용하여 끊어서는 안 되니, 그러므로 모두 금액에 미치지 못합니다. 포박자가 말했다. 이 금액·구단을 조합함은 이미 돈을 쓰고, 또 마땅히 명산에 들어가 인사를 끊어야 하니, 그러므로 능히 하는 사람이 적고, 또 이것은 천만 명 가운데 가끔 겨우 한 사람이 그 경을 얻습니다. 그러므로 무릇 도서를 짓는 자는 거의 금단을 말하는 이가 없습니다. 제일 금기는, 속인 가운데 도를 믿지 않는 자로 하여금 비방하고 비웃고 평론하고 훼손하게 하지 말아야 하니, 반드시 이루어지지 않습니다. 정군이 말하기를 그런 까닭은, 이 큰 약을 조합할 때 모두 마땅히 제사해야 하고, 제사하면 곧 태을·원군·노군·현녀가 모두 와서 감찰한다고 했습니다. 약을 만드는 사람이 만일 자취를 끊고 그윽하고 외진 곳에 이르지 않으면, 세상의 어리석은 사람으로 하여금 지나가며 듣고 보게 하여, 뭇 신이 곧 약 만드는 사람이 경계를 좇아 받들지 않음을 꾸짖어, 이로 인해 악인으로 하여금 비방하는 말이 있게 하면, 곧 다시 사람을 돕지 않고, 사기가 들어오게 되어 약이 이루어지지 않습니다. 반드시 명산 속에 들어가 백 일 재계하고, 오신(五辛)과 생선을 먹지 않으며, 속인과 만나지 않은 뒤에야 큰 약을 만들 수 있습니다. 약을 만들려면 반드시 만들어 이룬 뒤에 재계를 푸니, 다만 처음 만들 때만 재계하는 것이 아닙니다. 정군이 말하기를, 좌군이 그에게 알려 말하기를, 모든 조그만 산은 모두 그 속에서 금액신단을 만들 수 없다고 했습니다. 무릇 작은 산은 모두 바른 신이 주재함이 없어, 대부분 목석의 정이요, 천 년 된 늙은 물건이요, 피 제물을 먹는 귀신이니, 이런 부류는 모두 사기라서, 사람을 위해 복을 짓고자 하지 않고 다만 화를 지을 수 있고, 도사를 시험하고 엿보기를 잘하니, 도사는 반드시 술로 몸을 보호하고, 및 따라오는 제자를 거느려야 하나, 그러나 혹 오히려 사람의 약을 깨뜨릴 수 있습니다. 지금의 의가(醫家)는 좋은 약과 좋은 고약을 조합할 때마다 모두 닭·개·어린아이·부녀자가 보지 못하게 하고자 합니다. 만일 이런 것들에게 범해지면 그것을 쓰면 곧 효험이 없습니다. 또 색을 물들이는 사람은 나쁜 눈의 사람이 보는 것을 미워하니 모두 아름다운 빛을 잃습니다. 하물며 신선의 큰 약이겠습니까. 그러므로 옛날의 도사는 신약을 조합할 때 반드시 명산에 들어갔으니, 다만 범산 가운데 있지 않은 것은 바로 이 때문입니다. 또 선경에 따르면, 정사하여 선약을 조합할 수 있는 산은 화산·태산·곽산·항산·숭산·소실산·장산·태백산·종남산·여기산·지폐산·왕옥산·포독산·안구산·잠산·청성산·아미산·수산·운대산·라부산·양가산·황금산·별조산·대소천대산·사망산·개죽산·괄창산이니, 이들은 모두 바른 신이 산 속에 있고, 그 속에 혹 지선의 사람이 있습니다. 위에 모두 지초(芝草)가 나서 큰 병란과 큰 재난을 피할 수 있고, 다만 그 속에서 약을 조합하는 것만이 아닙니다. 만일 도가 있는 사람이 올라가면 이 산신이 반드시 그를 위해 복을 도와 약이 반드시 이루어집니다.

若不得登此諸山者，海中大島嶼，亦可合藥。若會稽之東翁洲亶洲紵嶼，及徐州之莘莒洲泰光洲鬱洲，皆其次也。今中國名山不可得至，江東名山之可得住者，有霍山，在晉安；長山太白，在東陽；四望山大小天台山蓋竹山括蒼山，並在會稽。

(이어 말하기를) 만일 이러한 산에 오르지 못하면, 바다 속의 큰 섬도 또한 약을 조합할 수 있습니다. 회계 동쪽의 옹주(翁洲)·단주(亶洲)·저서(紵嶼)와 및 서주의 신거주(莘莒洲)·태광주(泰光洲)·울주(郁洲) 같은 것들은 모두 그 다음 등급입니다. 지금 중원의 명산은 갈 수 없고, 강동의 명산으로 살 만한 것은, 곽산이 있어 진안에 있고, 장산·태백은 동양에 있으며, 사망산·대소천대산·개죽산·괄창산은 모두 회계에 있습니다.

抱朴子曰：予忝大臣之子孫，雖才不足以經國理物，然疇類之好，進趨之業，而所知不能遠餘者，多揮翮雲漢，耀景辰霄者矣。餘所以絕慶弔於鄉黨，棄當世之榮華者，必欲遠登名山，成所著子書，次則合神藥，規長生故也。俗人莫不怪予之委桑梓，背清塗，而躬耕林藪，手足胼胝，謂予有狂惑之疾也。然道與世事不併興，若不廢人間之務，何得修如此之志乎？見之誠了，執之必定者，亦何憚於譭譽，豈移於勸沮哉？聊書其心，示將來之同志尚者雲。後有斷金之徒，所捐棄者，亦與餘之不異也。

포박자가 말했다. 나는 부끄럽게도 대신의 자손이 되어, 비록 재주가 나라를 경영하고 사물을 다스리기에 부족하나, 그러나 동료들이 좋아하는 바와 진취하여 종사하는 바이며, 아는 바가 나를 능가하지 못하는 자들이 많이 날개를 휘두르며 구름 은하에, 빛나는 별들과 하늘에 있는 자가 있습니다. 내가 향당 가운데 경사와 조상을 끊고 당세의 영화를 버린 까닭은, 반드시 멀리 명산에 올라 지은 바 자서(子書)를 완성하고, 그 다음으로는 신약을 조합하여 장생을 도모하려는 까닭입니다. 속인들은 내가 고향을 버리고 청귀한 길을 등지고, 친히 숲과 못에서 농사지으며 손발에 굳은살이 생기는 것을 괴이하게 여기지 않는 이가 없어, 나에게 미친 병이 있다고 말합니다. 그러나 도와 세간의 일은 함께 일어날 수 없으니, 만일 인간의 사무를 버리지 않으면 어찌 능히 이와 같은 뜻을 닦겠습니까? 얻음을 보기에 확실하고 분명하고, 잡음이 반드시 얻어지는 사람이, 또 어찌 반드시 허물과 명예를 두려워하며, 어찌 권면이나 방해로 인해 바꾸겠습니까? 잠시 이 마음의 한 점을 적어 내려, 장래의 같은 뜻을 숭상하는 사람에게 주어 보게 합니다. 뒷날 단금(斷金)의 사귐이 있는 사람이 있다면, 버리는 바 또한 나와 다르지 않을 것입니다.

小神丹方，用真丹三斤，白蜜六斤攪合，日暴煎之，令可丸，旦服如麻子許十丸，未一年，發白者黑，齒落者生，身體潤澤，長服之，老翁成少年，長生不死矣。

소신단방(小神丹方)은 진단 삼 근을 쓰고, 흰 꿀 육 근을 저어 합하여, 볕에 쬐어 달여 그것으로 환이 되게 하여, 아침에 삼씨만 한 크기의 열 환을 복용하면, 일 년에 미치지 않아 머리카락 흰 것이 검게 변하고, 빠진 이가 다시 나고, 몸이 윤택하여, 오래 그것을 복용하면 늙은이가 소년이 되고, 장생불사입니다.

小丹法，丹一斤，搗篩，下淳苦酒三升，漆二升，凡三物合，令相得，微火上煎令可丸，服如麻子三丸，日再服，三十日，腹中百病癒，三尸去；服之百日，肌骨強堅；千日，司命削去死籍，與天地相畢，日月相望，改形易容，變化無常，日中無影，乃別有光也。

소단법(小丹法)은 단 일 근을 찧어 체에 치고, 진한 쓴 술 삼 승과 옻칠 이 승을 내려, 모두 세 가지 물건을 합하여 그들로 하여금 서로 맞게 하고, 약한 불 위에 달여 환이 될 만큼에 이르러, 삼씨만 한 크기의 세 환을 복용하고, 하루에 두 번 복용하니, 삼십 일에 뱃속 백 병이 낫고, 삼시(三尸)가 물러갑니다. 백 일을 복용하면 살과 뼈가 강건하고, 천 일이면 사명(司命)이 사적(死籍)을 깎아 없애고, 천지와 함께 다하고, 일월과 서로 마주 보며, 형체를 바꾸고 얼굴을 고쳐, 변화가 일정하지 않고, 한낮에 그림자가 없으며, 도리어 따로 빛이 있습니다.

小餌黃金法，鍊金內清酒中，約二百過，出入即沸矣，握之出指間令如泥，若不沸，及握之不出指間，即削之，內清酒中無數也。成，服之如彈丸一枚，亦可一丸，分為小丸，服之三十日，無寒溫，神人玉女侍之，銀亦可餌之，與金同法。服此二物，能居名山石室中者，一年即輕舉矣。止人間服亦地仙，勿妄傳也。

소이황금법(小餌黃金法)은 달인 금을 청주 속에 넣어, 약 이백 번 들락거리면 곧 끓어, 쥐어 그것을 손가락 사이로 나오게 하여 진흙처럼 하니, 만일 끓지 않거나, 쥐어도 손가락 사이로 나오지 않으면, 곧 그것을 깎아 다시 청주 속에 넣기를 무수히 합니다. 이루어지면, 탄환 한 알 같은 것을 복용하고, 또 한 환을 나누어 작은 환을 만들 수 있고, 삼십 일을 복용하면 추위와 더위가 없고, 신인과 옥녀가 시중을 듭니다. 은도 먹을 수 있으니 금과 같은 방법입니다. 이 두 가지 물건을 복용하여 능히 명산 석실 속에 사는 자는 일 년이면 곧 가볍게 일어납니다. 인간에 머물러 복용해도 이는 지선이니, 함부로 전하지 마십시오.

兩儀子餌黃金法，豬負革脂三斤，淳苦酒一升，取黃金五兩，置器中，煎之土爐，以金置脂中，百入百出，苦酒亦爾。食一斤，壽蔽天地；食半斤，壽二千歲；五兩，壽千二百歲。無多少，便可餌之。當以王相日作，服之神良。勿傳非人，傳示非人，令藥不成不神。欲食去屍藥，當服丹砂也。

양의자이황금법(兩儀子餌黃金法)은 돼지 기름 삼 근, 진한 쓴 술 일 승, 황금 다섯 냥을 가져와 그릇 속에 놓고, 흙 화로 위에 달여, 금을 기름 속에 넣어 백 번 넣고 백 번 내고, 쓴 술도 이와 같이 합니다. 일 근을 먹으면 수명이 천지를 가리고, 반 근을 먹으면 수명 이천 세, 다섯 냥이면 수명 천이백 세입니다. 많고 적음을 논하지 않고 곧 먹을 수 있습니다. 마땅히 왕상일에 만들어야 하며, 복용하면 신령스럽고 좋습니다. 전해서는 안 될 사람에게 전하지 말고, 전해서는 안 될 사람에게 전하여 보이면 약을 이루지 못하고 신령하지 않게 합니다. 시체(尸)를 없애는 약을 먹고 싶으면 마땅히 단사를 복용해야 합니다.

卷五·至理

권오(卷五)·지리(至理)

抱朴子曰：微妙難識，疑惑者眾。吾聰明豈能過人哉？適偶有所偏解，猶鶴知夜半，燕知戊巳，而未必達於他事也。亦有以校驗，知長生之可得，仙人之無種耳。夫道之妙者，不可盡書，而其近者，又不足說。昔庚桑胼胝，文子釐顏，勤苦彌久，及受大訣，諒有以也。夫圓首含氣，孰不樂生而畏死哉？然榮華勢利誘其意，素顏玉膚惑其目，清商流徵亂其耳，愛惡利害攪其神，功名聲譽束其體，此皆不召而自來，不學而已成，自非受命應仙，窮理獨見，識變通於常事之外，運清鑑於玄漠之域，寤身名之親疏，悼過隙之電速者，豈能棄交修賒，抑遺嗜好，割目下之近欲，修難成之遠功哉？夫有因無而生焉，形須神而立焉。有者，無之宮也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣。方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭則命終。根竭枝繁，則青青去木矣。氣疲欲勝，則精靈離身矣。夫逝者無反期，既朽無生理，達道之士，良所悲矣！輕璧重陰，豈不有以哉？故山林養性之家，遺俗得意之徒，比崇高於贅疣，方萬物乎蟬翼，豈苟為大言，而強薄世事哉？誠其所見者了，故棄之如忘耳。是以遐棲幽遁，韜鱗掩藻，遏欲視之目，遣損明之色，杜思音之耳，遠亂聽之聲，滌除玄覽，守雌抱一，專氣致柔，鎮以恬素，遣歡戚之邪情，外得失之榮辱，割厚生之臘毒，謐多言於樞機，反聽而後所聞徹，內視而後見無朕，養靈根於冥鈞，除誘慕於接物，削斥淺務，御以愉慔，為乎無為，以全天理爾。

포박자가 말했다. 미묘함은 알아내기 어려워 의혹하는 사람이 많습니다. 나의 총명이 어찌 남을 능가하겠습니까. 다만 우연히 치우쳐 이해한 바가 있을 뿐이니, 비유하면 학이 한밤중을 알고 제비가 무기(戊己)를 아는 것과 같아, 도리어 반드시 다른 일에 통달하지는 못합니다. 또 증험한 바가 있어 장생을 얻을 수 있음을 알고, 신선에게 종자가 없을 뿐임을 압니다. 도의 묘함은 다 적을 수 없고, 그 가까운 것은 또 말할 만하지 못합니다. 옛날 경상(庚桑)은 손발에 굳은살이 배고, 문자(文子)는 얼굴빛이 검어져, 오래도록 근면하고 고된 뒤에 겨우 큰 비결을 받았으니, 진실로 이는 까닭이 있는 것입니다. 둥근 머리로 기를 품은 자, 누가 삶을 즐기고 죽음을 두려워하지 않겠습니까. 그러나 영화와 세력과 이익이 그의 뜻을 꾀고, 흰 얼굴과 옥 같은 살이 그의 눈을 미혹하고, 맑은 상(商)과 흐르는 치(徵)가 그의 귀를 어지럽히고, 사랑과 미움과 이해(利害)가 그의 정신을 어지럽히고, 공명(功名)과 성예(聲譽)가 그의 몸을 묶으니, 이런 것들은 모두 부르지 않아도 스스로 오고 배우지 않아도 이미 이루어집니다. 만일 명을 받아 선이 될 마땅함이 아니면, 이치를 궁구하여 홀로 보고, 항상 일 밖에서 변통을 알며, 현막(玄漠)의 지역에서 맑은 거울을 운전하고, 몸과 이름의 친소를 깨달으며, 지나가는 틈의 번개처럼 빠름을 슬퍼하는 사람이, 어찌 능히 가까운 것을 버리고 먼 것을 닦으며, 기호를 억제하고 버리며, 눈앞의 가까운 욕심을 끊어 버리고, 이루기 어려운 먼 공을 닦겠습니까. 유(有)는 무(無)로부터 나고, 형(形)은 신(神)을 기다려 섭니다. 유는 무의 궁이요, 형은 신의 집입니다. 그러므로 비유하여 제방을 만들면, 제방이 무너지면 물이 곧 머물지 않고, 비롯하여 촛불을 만들면 촛불이 썩어 무너지면 불이 곧 머물지 않습니다. 몸이 고되면 정신이 흩어지고, 기가 다하면 목숨이 끝납니다. 뿌리가 마르면 가지와 잎이 무성해도 푸르던 것이 곧 나무를 떠나고, 기가 지치고 욕심이 이기면 정령이 곧 몸을 떠납니다. 지나간 것은 돌아올 기약이 없고, 이미 썩은 것은 다시 살 이치가 없으니, 도에 달한 선비는 참으로 슬퍼합니다. 벽옥을 가볍게 보고 시간을 무겁게 보니 어찌 까닭이 없겠습니까. 그러므로 산림에서 성품을 기르는 사람들, 세속을 버리고 뜻을 얻는 부류는, 높고 숭상함을 덧붙은 혹에 비기고, 만물을 매미 날개에 비기니, 어찌 구차하게 큰소리치고 억지로 세상 일을 가볍게 보겠습니까. 실제로 보는 바가 분명하므로, 그러므로 그것을 버리기를 잊는 듯이 합니다. 이로 인해 멀리 깃들이고 그윽하고 깊이 숨어, 비늘로 감추고 수초로 가려, 보고자 하는 눈을 막고, 밝음을 상하는 빛을 물리치고, 소리를 듣고자 하는 귀를 막고, 들음을 어지럽히는 소리를 멀리하며, 현관(玄覽)을 씻어 없애고, 암컷을 지키고 하나를 포용하며, 기를 전일하게 하여 부드러움에 이르고, 담소(恬素)로 진정하며, 기쁨과 슬픔의 삿된 정을 물리치고, 득실의 영욕을 밖에 두며, 후생(厚生)의 사독(腊毒)을 끊어 버리고, 많은 말을 추기(樞機)에서 고요하게 하며, 들음을 돌이킨 뒤에야 듣는 바가 통하고, 속을 본 뒤에야 징조 없음을 보며, 명균(冥鈞) 가운데 영근(靈根)을 기르고, 사물에 접함에 유혹과 사모를 제거하며, 얕은 사무를 깎아 물리치고, 유목(愉穆)으로 부리며, 무위에 임하여 천리(天理)를 보전할 뿐입니다.

乃父吸寶華，浴神太清，外除五曜，內守九精，堅玉鑰於命門，結北極於黃庭，引三景於明堂，飛元始以煉形，採靈液於金梁，長驅白而留青，凝澄泉於丹田，引沈珠於五城，瑤鼎俯爨，藻禽仰鳴，瑰華擢穎，天鹿吐瓊，懷重規於絳宮，潛九光於洞冥，雲蒼鬱而連天，長谷湛而交經，履躡乾兌，召呼六丁，坐臥紫房，咀吸金英，曄曄秋芝，朱華翠莖，皛皛珍膏，溶溢霄零，治飢止渴，百痾不萌，逍遙戊巳，燕和飲平，拘魂制魄，骨填體輕，故能策風雲以騰虛，並混輿而永生也。然梁塵之盈尺，非可求之漏刻，山溜洞徹，非可致之於造次也。患於聞之者不信，信之者不為，為之者不終耳。夫得之者甚希而隱，不成者至多而顯。世人不能知其隱者，而但見其顯者，故謂天下果無仙道也。

(이어 말하기를) 이에 다시 보배 꽃을 빨아들이고, 태청 가운데 정신을 목욕하며, 밖으로 오요(五曜)를 제거하고, 안으로 구정(九精)을 지키며, 옥 열쇠를 명문(命門)에 튼튼히 하고, 북극을 황정(黃庭)에 맺으며, 삼경(三景)을 명당(明堂)에 끌어 이르게 하고, 원시(元始)를 날려 형태를 달이며, 금량(金梁)에서 영액(靈液)을 채집하고, 흰빛을 길게 몰아 푸른빛을 남기며, 맑은 샘을 단전(丹田)에 응결하고, 가라앉은 구슬을 오성(五城)에 끌며, 보석 솥이 아래로 밥을 짓고, 수초 새가 위로 울며, 아름다운 꽃이 이삭을 빼내고, 천록(天鹿)이 구슬을 토하며, 강궁(絳宮)에 중규(重規)를 품고, 동명(洞冥)에 구광(九光)을 감추며, 구름이 푸르고 우울하여 하늘에 잇닿고, 기다란 골짜기가 깊고 맑아 경이 교차하며, 건태(乾兌)를 발로 밟고, 육정(六丁)을 불러 부르며, 자방(紫房)에 앉고 누우며, 금영(金英)을 씹어 빨고, 빛나는 가을 지초는 붉은 꽃과 푸른 줄기이며, 맑고 흰 진고(珍膏)는 넘쳐흘러 하늘 위에서 떨어져 내리니, 주림을 다스리고 갈증을 그치게 하여 백 병이 싹트지 않고, 무기(戊己)에 소요하며, 편안히 거처하여 화합하고 평화로 마시며, 혼을 잡고 백을 다스려 뼈가 충실하고 몸이 가벼우니, 그러므로 능히 풍운을 채찍질하여 허공에 오르고, 혼여(混輿)와 나란히 영생합니다. 그러나 들보 위의 티끌이 한 자 쌓이는 것은 누각(漏刻) 사이에 구할 수 있는 것이 아니요, 산에서 떨어지는 물이 돌을 뚫는 것은 황급히 일을 이루어 이룰 수 있는 것이 아닙니다. 병폐는 듣는 자가 믿지 않고, 믿는 자가 행하지 않으며, 행하는 자가 끝내지 못하는 데 있습니다. 얻는 자는 적고 또한 숨어 있으며, 이루지 못하는 자는 지극히 많고 또한 드러나 있습니다. 세상 사람은 저 숨은 것들을 알지 못하고 다만 저 드러난 것들을 보니, 그러므로 천하에 과연 선도가 없다고 말합니다.

抱朴子曰：防堅則水無漉棄之費，脂多則火無寢曜之患，龍泉以不割常利，斤斧以日用速弊，隱雪以違暖經夏，藏冰以居深過暑，單帛以幔鏡不灼，凡卉以偏覆越冬。泥壤易消者也，而陶之為瓦，則與二儀齊其久焉。柞楢速朽者也，而燔之為炭，則可億載而不敗焉。轅豚以優畜晚卒，良馬以陟峻早斃，寒蟲以適己倍壽，南林以處溫長茂，接煞氣則雕瘁於凝霜，值陽和則鬱藹而條秀。物類一也，而榮枯異功，豈有秋收之常限，冬藏之定例哉？而人之受命，死生之期，未若草木之於寒天也，而延養之理，補救之方，非徒溫暖之為淺益也，久視之效，何為不然？而世人守近習隘，以仙道為虛誕，謂黃老為妄言，不亦惜哉？夫愚夫乃不肯信湯藥針艾，況深於此者乎？皆曰，俞跗扁鵲和緩倉公之流，必能治病，何不勿死？又曰，富貴之家，豈乏醫術，而更不壽，是命有自然也。乃責如此之人，令信神仙，是使牛緣木，馬逐鳥也。

포박자가 말했다. 제방이 견고하면 물이 곧 새어 버리는 허비가 없고, 기름이 많으면 불이 곧 꺼질 근심이 없습니다. 용천검은 자르지 않기 때문에 늘 날카롭고, 도끼는 날마다 쓰기 때문에 빨리 닳아 망가지며, 감춘 눈은 따뜻함을 피하기 때문에 여름을 지나고, 저장한 얼음은 깊은 곳에 있기 때문에 더위를 지나며, 얇은 비단은 거울을 덮기 때문에 타지 않고, 범상한 풀은 한편으로 덮이기 때문에 겨울을 넘깁니다. 진흙은 녹기 쉬운 것이나, 빚어 기와가 되면 곧 하늘과 땅처럼 오래갑니다. 상수리나무와 유나무는 빨리 썩으나, 태워 숯이 되면 곧 억 년을 가도 썩지 않습니다. 수레 아래의 돼지는 편안히 길러져 늦게 죽고, 좋은 말은 험한 곳에 오르기 때문에 일찍 죽으며, 추운 벌레는 자기에 맞기 때문에 수명이 배로 늘고, 남쪽 숲은 따뜻한 곳에 있기 때문에 자라서 무성하며, 살기(煞氣)를 맞으면 곧 서리 속에 시들어 마르고, 따뜻한 화기를 만나면 울창하게 가지가 무성합니다. 물건의 부류는 이처럼 같으나 영화로움과 시듦의 공효가 도리어 같지 않으니, 어찌 가을 거둠의 일정한 한계와 겨울 저장의 정한 법칙이 있겠습니까. 그러나 사람이 명을 받으면 죽고 사는 기한이 초목이 추운 날에 있는 것보다 못하니, 길러 늘리는 이치와 보구(補救)의 방법은 다만 따뜻함 같은 얕은 이익만이 아니요, 오래 보는 효험이 어찌 이와 같지 않겠습니까. 그러나 세상 사람은 가까운 것을 지키고 좁은 데 익숙하여, 선도를 허황됨으로 만들고, 황노를 망령된 말이라 하니, 또한 애석하지 않습니까. 어리석은 자는 탕약과 침과 뜸조차도 기꺼이 믿지 않는데, 하물며 이것보다 깊은 것이겠습니까. 모두 말하기를, 유부(俞跗)·편작(扁鵲)·의화(醫和)·의완(醫緩)·창공(倉公)의 부류는 반드시 병을 잘 고친다 하면서, 어찌 죽음을 면하지 못했느냐 하고, 또 말하기를, 부귀한 집이 어찌 의술이 부족하겠느냐 하면서 도리어 더욱 장수하지 못하니 이는 명에 자연이 있다고 하여, 마침내 이와 같은 사람을 나무라 그로 하여금 신선을 믿게 하는 것은, 이는 소로 하여금 나무에 기어오르게 하고 말로 하여금 새를 쫓게 하는 것입니다.

抱朴子曰：召魂小丹三使之丸，及五英八石小小之藥，或立消堅冰，或入水自浮，能斷絕鬼神，禳卻虎豹，破積聚於腑臟，追二豎於膏肓，起猝死於委屍，返驚魂於既逝。夫此皆凡藥也，猶能令已死者復生，則彼上藥也，何為不能令生者不死乎？越人救虢太子於既殞，胡醫活絕氣之蘇武，淳于能顱以理腦，元化能刳腹以澣胃，文摯愆期以瘳危困，仲景穿胸以納赤餅，此醫家之薄技，猶能若是，豈況神仙之道，何所不為？夫人所以死者，諸欲所損也，老也，百病所害也，毒惡所中也，邪氣所傷也，風冷所犯也。今道引行氣，還精補腦，食飲有度，興居有節，將服藥物，思神守一，柱天禁戒，帶佩符印，傷生之徒，一切遠之，如此則通，可以免此六害。今醫家通明腎氣之丸，內補五絡之散，骨填苟杞之煎，黃蓍建中之湯，將服之者，皆致肥丁。漆葉青蓁，凡弊之草，樊阿服之，得壽二百歲，而耳目聰明，猶能持針以治病，此近代之實事，良史所記注者也。

포박자가 말했다. 초혼소단(召魂小丹)·삼사지환(三使之丸)과 및 오영팔석(五英八石) 이러한 조그만 약은, 혹은 곧 단단한 얼음을 녹이고, 혹은 물에 들어가 스스로 떠오르며, 능히 귀신을 끊고, 호랑이와 표범을 물리치며, 부장(腑臟) 속에 쌓인 것을 깨뜨리고, 두 꺼풀(二豎)을 고황(膏肓)에서 쫓아내고, 버린 시체에서 갑자기 죽은 자를 살려 일으키며, 놀란 혼을 이미 지나간 데서 돌아오게 합니다. 이것들은 모두 범상한 약이요, 오히려 이미 죽은 사람으로 하여금 다시 살게 하는데, 그러면 저희 으뜸 약은 어찌 살아있는 사람으로 하여금 죽지 않게 하지 못하겠습니까. 월인(越人)은 곽 태자가 이미 죽은 뒤에 그를 살렸고, 호의(胡醫)는 숨이 끊긴 소무(蘇武)를 살렸으며, 순우의(淳于意)는 능히 머리뼈를 열어 뇌를 다스리고, 화타(華佗)는 능히 배를 가르고 위를 씻으며, 문지(文摯)는 기한을 어겨 위독함을 고쳐 냈고, 중경(仲景)은 가슴을 뚫고 붉은 떡을 넣었으니, 이것들은 의가의 엷은 재주라도 오히려 이와 같이 할 수 있는데, 하물며 신선의 도는 하지 못하는 일이 있겠습니까. 사람이 죽는 까닭은, 뭇 욕심이 상하는 것이요, 이는 늙음이요, 이는 백 병이 해하는 것이요, 이는 독악이 침범하는 것이요, 이는 사기가 상하는 것이요, 이는 바람과 추위가 범하는 것입니다. 지금 도인행기(導引行氣)하고, 정을 돌려 뇌를 보하고, 먹고 마심에 도가 있고, 일어나고 머묾에 절도가 있으며, 장차 약물을 복용하고, 신을 생각하고 하나를 지키며, 기둥 하늘의 금계를 지키고, 부와 인을 몸에 지니며, 생명을 상하는 부류를 일절 멀리 떠나면, 이와 같이 하면 능히 통하여 이 여섯 가지 해를 면할 수 있습니다. 지금 의가의 통명신기환(通明腎氣丸), 내포오락산(內補五絡散), 골전구기전(骨塡枸杞煎), 황기건중탕(黃蓍建中湯)을 장차 복용하는 사람은 모두 살찌고 튼튼해집니다. 칠엽(漆葉)·청진(青蓁) 같은 무릇 초루한 풀을 번아(樊阿)가 복용하여 수명 이백 세를 얻었고, 귀와 눈이 총명하여 오히려 능히 침으로 병을 고쳤으니, 이는 근대의 실제 사실로 좋은 사관이 기록한 바입니다.

又云，有吳普者，從華陀受五禽之戲，以代導引，猶得百餘歲。此皆藥術之至淺，尚能如此，況於用其妙者耶？今語俗人云，理中四順，可以救霍亂，款冬、紫苑，可以治欬逆，萑蘆、貫眾之煞九蟲，當歸、芍藥之止絞痛，秦膠、獨活之除八風，菖蒲、乾姜之止痺溼，菟絲、蓯蓉之補虛乏，甘遂、葶歷之逐痰癖，括樓、黃連之愈消渴，薺苨、甘草之解百毒，蘆如益熱之護眾創，麻黃、大青之主傷寒，俗人猶謂不然也，寧煞生請福，分蓍問祟，不肯信良醫之攻病，反用巫史之紛若，況乎告之以金丹可以度世，芝英可以延年哉？昔留侯張良，吐出奇策，一代無有，智慮所及，非淺近人也，而猶謂不死可得者也，其聰明智用，非皆不逮世人，而曰吾將棄人間之事，以從赤松遊耳，遂修道引，絕谷一年，規輕舉之道，坐呂后逼蹴，從求安太子之計，良不得已，為畫致四皓之策，果如其言，呂后德之，而逼令強食之，故令其道不成耳。按孔安國秘記云，良得黃石公不死之法，不但兵法而已。又云，良本師四皓，甪里先生綺裡季之徒，皆仙人也，良悉從受其神方，雖為呂后所強飲食，尋復修行仙道，密自度世，但世人不知，故云其死耳。如孔安國之言，則良為得仙也。又漢丞相張蒼，偶得小術，吮婦人乳汁，得一百八十歲，此蓋道之薄者，而蒼為之，猶得中壽之三倍，況於備術，行諸秘妙，何為不得長生乎？此事見於漢書，非空言也。

(이어 말하기를) 또 말하기를, 오보(吳普)라는 자가 있어 화타에게서 오금지희(五禽之戲)를 받아 도인(導引)을 대신하여 오히려 백여 세를 얻었습니다. 이것들은 모두 약술 가운데 가장 얕은 것이라도 오히려 이와 같이 할 수 있는데, 하물며 저 정묘한 것을 쓰는 것이겠습니까. 지금 속인에게 알려 말하기를, 이중(理中)·사순(四顺)으로 곽란을 구할 수 있고, 관동(款冬)·자원(紫菀)으로 기침과 거역을 고칠 수 있고, 환로(萑蘆)·관중(貫衆)이 구충(九蟲)을 죽이고, 당귀(當歸)·작약(芍藥)이 쥐어짜는 아픔을 그치게 하고, 진교(秦艽)·독활(獨活)이 팔풍(八風)을 없애고, 창포(菖蒲)·건강(乾薑)이 비습(痹濕)을 그치게 하고, 토사(菟絲)·육종(苁蓉)이 허하고 빈함을 보하고, 감수(甘遂)·정력(葶藶)이 담과 편벽을 쫓고, 괄루(栝樓)·황련(黃連)이 소갈(消渴)을 낫게 하고, 제니(薺苨)·감초(甘草)가 백 독을 풀고, 노여(蘆茹)가 열을 더하고 뭇 창을 보호하고, 마황(麻黃)·대청(大靑)이 상한(傷寒)을 주관한다고 해도, 속인은 오히려 이와 같지 않다고 말하며, 차라리 생명을 죽여 복을 빌고, 시초(蓍草)를 나누어 재앙을 일으키는 것을 묻되, 기꺼이 좋은 의사가 병을 공격하는 것을 믿지 않고 도리어 무당과 사관을 분분하게 쓰니, 하물며 그들에게 알려 금단으로 세상을 건널 수 있고, 지영(芝英)으로 해를 늘일 수 있다고 하겠습니까. 옛날 유후(留侯) 장량(張良)은 기묘한 계책을 토해 내어 한 세대에 없었으니, 지혜와 생각이 미치는 바가 얕고 가까운 사람이 아니었는데도 불사를 얻을 수 있다고 말했고, 그의 총명과 지혜와 재용은 나란히 모두 세상 사람을 따라가지 못한 것이 아니었으나, 도리어 내가 장차 인간의 일을 버리고 가서 적송(赤松)을 따라 노닐 뿐이라고 말하여, 이에 도인을 닦고 일 년 곡식을 끊으며, 가볍게 일어나는 도를 도모하였으나, 여후(呂后)의 핍박하고 재촉함을 인해 그에게 태자를 안정시키는 계책을 구하니, 량이 부득이하여 그녀를 대신하여 사호(四皓)를 불러들이는 계책을 꾸미니, 과연 그의 말과 같아 여후가 그를 감격하여 핍박하여 그로 하여금 억지로 먹게 하였으므로, 그의 도가 이루어지지 못하게 했을 뿐입니다. 공안국(孔安國)의 비기(祕記)에 따르면, 량이 황석공(黃石公)의 불사의 법을 얻었으니 다만 병법뿐만이 아니었다고 합니다. 또 말하기를, 량의 본래 스승은 이 사호이니, 각리선생(甪里先生)·기리계(綺里季)의 무리는 모두 신선이며, 량이 모두 그들에게서 신방(神方)을 받았고, 비록 여후에게 억지로 먹고 마시게 되었으나, 곧 다시 선도를 수행하여 비밀히 스스로 세상을 건넜으나, 다만 세상 사람이 알지 못하므로 그가 죽었다고 말할 뿐이라고 했습니다. 공안국의 말과 같다면 곧 량은 신선을 얻은 것입니다. 또 한나라 승상 장창(張蒼)은 우연히 작은 술을 얻어 부인의 젖을 빨아 일백 팔십 세를 얻었으니, 이는 대개 도 가운데 엷은 것인데 창이 그것을 행하여 오히려 중간 수명의 세 배를 얻었으니, 하물며 술을 갖추고 뭇 가지 비묘(祕妙)를 실천한다면 어찌 장생을 얻지 못하겠습니까. 이 일은 《한서(漢書)》에 보이니 이는 빈말이 아닙니다.

抱朴子曰：服藥雖為長生之本，若能兼行氣者，其益甚速，若不能得藥，但行氣而盡其理者，亦得數百歲。然又宜知房中之術，所以爾者，不知陰陽之術，屢為勞損，則行氣難得力也。夫人在氣中，氣在人中，自天地至於萬物，無不須氣以生者也。善行氣者，內以養身，外以卻惡，然百姓日用而不知焉。吳越有禁祝之法，甚有明驗，多炁耳。知之者可以入大疫之中，與病人同床而己不染。又以群從行數十人，皆使無所畏，此是炁可以禳天災也。或有邪魅山精，侵犯人家，以瓦石擲人，以火燒人屋舍。或形見往來，或但聞其聲音言語，而善禁者以炁禁之，皆即絕，此是炁可以禁鬼神也。入山林多溪毒蝮蛇之地，凡人暫經過，無不中傷，而善禁者以炁禁之，能闢方數十里上，伴侶皆使無為害者。又能禁虎豹及蛇蜂，皆悉令伏不能起。以炁禁金瘡，血即登止。又能續骨連筋。以炁禁白刃，則可蹈之不傷，刺之不入。若人為蛇虺所中，以炁禁之則立愈。近世左慈趙明等，以炁禁水，水為之逆流一二丈。又於茅屋上然火，煮食食之，而茅屋不焦。又以大釘釘柱，入七八寸，以炁吹之，釘即湧射而出。又以炁禁沸湯，以百許錢投中，令一人手探摝取錢，而手不灼爛。又禁水著中庭露之，大寒不冰。又能禁一里中炊者盡不得蒸熟。又禁犬令不得吠。昔吳遣賀將軍討山賊，賊中有善禁者，每當交戰，官軍刀劍皆不得拔，弓弩射矢皆還向，輒致不利。賀將軍長智有才思，乃曰，吾聞金有刃者可禁，蟲有毒者可禁，其無刃之物，無毒之蟲，則不可禁，彼能禁吾兵者，必不能禁無刃物矣。乃多作勁木白棒，選異力精卒五千人為先登，盡捉棓彼山賊，賊恃其善禁者，了不能備，於是官軍以白棒擊之，大破彼賊，禁者果不復行，所打煞者，乃有萬計。夫炁出於形，用之其效至此，何疑不可絕谷治病，延年養性乎？

포박자가 말했다. 약을 복용하는 것은 비록 장생의 근본이나, 만일 능히 행기(行氣)를 겸하면 이익이 매우 빠르고, 만일 약을 얻지 못하면 다만 행기하여 그 이치를 다하는 자도 능히 수백 세를 얻습니다. 그러나 또 마땅히 방중(房中)의 술을 알아야 하니, 이런 까닭은 음양의 술을 모르면 여러 번 심신을 상하여 행기하면 곧 힘을 얻기 어렵기 때문입니다. 사람은 기 속에 있고, 기는 사람 속에 있어, 천지에서 만물에 이르기까지 기를 기다려 나지 않는 것이 없습니다. 행기를 잘하는 자는 안으로 몸을 기르고 밖으로 악을 물리치나, 그러나 백성이 날마다 쓰면서도 알지 못합니다. 오(吳)와 월(越)에는 금축(禁祝)의 법이 있어 매우 밝은 증험이 있으니, 대부분 기에 있을 뿐입니다. 아는 자는 큰 전염병 속에 들어가 병자와 함께 잠자리를 해도 스스로 옮지 않습니다. 또 수행하는 자를 데려 수십 명을 가게 하여 모두 그들로 하여금 두려움이 없게 하니, 이는 기로 하늘의 재앙을 물리칠 수 있음입니다. 혹은 사악한 산의 요정이 사람의 집을 침범하여, 기와와 돌로 사람을 던지고, 불로 사람의 집을 태웁니다. 혹은 형체를 나타내어 왕래하고, 혹은 다만 소리와 말만 들리는데, 금(禁)을 잘하는 자가 기로 금하면 모두 곧 끊어지니, 이는 기로 귀신을 금할 수 있음입니다. 산림의 시내 독과 복사(蝮蛇)가 많은 곳에 들어가면, 범인이 잠시 지나가도 상하지 않는 자가 없으나, 금을 잘하는 자가 기로 금하면 능히 사방 수십 리 이상을 물리쳐 벌이고, 동료를 모두 그들로 하여금 해침을 당하지 않게 합니다. 또 능히 호랑이와 표범 및 뱀과 벌을 금하여 모두 그들로 하여금 엎드려 일어나지 못하게 합니다. 기로 금창(金瘡)을 금하면 피가 곧 그칩니다. 또 능히 뼈를 잇고 힘줄을 잇습니다. 기로 흰 칼날을 금하면 곧 밟아도 상하지 않고 찔러도 들어가지 않습니다. 만일 사람이 사사(蛇虺)에 물리면 기로 금하면 곧 낫습니다. 근세에 좌자(左慈)·조명(趙明) 등은 기로 물을 금하니 물이 이로 인해 일이 장 거꾸로 흘렀습니다. 또 초가집 위에 불을 붙여 음식을 삶아 먹었으나 초가집이 타지 않았습니다. 또 큰 못을 가져와 기둥을 못질하여 칠팔 촌을 들어가게 하고, 기로 불면 못이 곧 솟아 튀어 나왔습니다. 또 기로 끓는 물을 금하여 백여 개의 돈을 가져와 던져 넣고 한 사람으로 하여금 손을 뻗어 돈을 찾아 가져가게 하였으나 손이 데어 썩지 않았습니다. 또 물을 금하여 뜰 가운데 놓아 드러내면 큰 추위에 얼지 않았습니다. 또 능히 한 리 안에서 밥을 짓는 자를 모두 쪄서 익지 못하게 했습니다. 또 개를 금하여 그로 하여금 짖지 못하게 했습니다. 옛날 오(吳)가 하 장군을 보내 산적을 토벌하게 하였는데, 적 가운데 금을 잘하는 자가 있어, 싸울 때마다 관군의 칼과 검이 모두 뽑히지 않고, 활과 노로 쏜 화살이 모두 돌아가서 종종 이롭지 못했습니다. 하 장군은 지혜와 생각이 길고 재사가 있어 곧 말하기를, 내가 듣기에 쇠로 날이 있는 것은 금할 수 있고, 벌레로 독이 있는 것은 금할 수 있으나, 저 날 없는 물건과 독 없는 벌레는 곧 금할 수 없으니, 그가 능히 우리 병기를 금하면 반드시 능히 날 없는 물건은 금하지 못할 것이라고 했습니다. 이에 견고한 나무로 흰 몽둥이를 많이 만들고, 비상한 힘의 정예 군사 오천 명을 골라 선등(先登)으로 삼아 모두 몽둥이로 저 산적을 치니, 적은 금을 잘하는 자를 믿고 기대어 완전히 방비하지 못하였으므로, 이에 관군이 흰 몽둥이로 치니 크게 저 적을 깨뜨렸고, 금하는 자가 과연 다시 통하지 못하여 쳐서 죽인 자가 마침내 만으로 헤아렸습니다. 기가 형체에서 나와 이를 써서 효험이 이 지경에 이르렀는데, 어찌 의심하여 곡식을 끊고 병을 고치며, 해를 늘리고 성품을 기르지 못한다고 하겠습니까?

仲長公理者，才達之士也，著昌言，亦論“行炁可以不飢不病，雲吾始者未之信也，至於為之者，盡乃然矣。養性之方，若此至約，而吾未之能也，豈不以心馳於世務，思銳於人事哉？他人之不能者，又必與吾同此疾也。昔有明師，知不死之道者，燕君使人學之，不捷而師死。燕君怒其使者，將加誅焉。諫者曰，夫所憂者莫過乎死，所重者莫急乎生，彼自喪其生，亦安能令吾君不死也。君乃不誅。其諫辭則此為良說矣。使彼有不死之方，若吾所聞行炁之法，則彼說師之死者，未必不知道也，直不能棄世事而為之，故雖知之而無益耳，非無不死之法者也。”又云：“河南密縣，有卜成者，學道經久，乃與家人辭去，其始步稍高，遂入雲中不復見。此所謂舉形輕飛，白日昇天，仙之上者也。”陳元方韓元長，皆潁川之高士也，與密相近，二君所以信天下之有仙者，蓋各以其父祖及見卜成者成仙昇天故耳，此則又有仙之一證也。

중장공리(仲長公理)는 재달(才達)의 선비로 《창언(昌言)》을 지어 또 논하여 미치기를 「행기하면 배고프지 않고 병들지 않을 수 있다는데, 나는 처음에 믿지 않았다고 말했으나, 행하는 사람에 이르러서는 완전히 모두 이와 같았다. 성품을 기르는 방법이 이처럼 지극히 간단하고 간약한데도 나는 아직 그것을 이루지 못했으니, 어찌 마음이 세무에 달리고 사려가 인사에 예민한 까닭이 아니겠는가. 다른 사람이 못하는 것은 또 반드시 나와 이 병이 같을 것이다. 옛날 밝은 스승이 있어 불사의 도를 알았는데, 연(燕) 왕이 사람을 보내 배우게 하였으나 미처 따라가지 못하고 스승이 죽었다. 연 왕이 그 사자를 노하여 장차 주살을 가하려 하니, 간하는 사람이 말하기를, 근심하는 바는 죽음보다 지나는 것이 없고, 중히 여기는 바는 삶보다 급한 것이 없는데, 그가 스스로 생명을 잃었으니 또 어찌 능히 우리 임금으로 하여금 죽지 않게 하겠습니까 하니, 임금이 이에 죽이지 않았다. 그 간언이 이를 좋은 말로 삼았다. 가령 그가 불사의 방이 있어 내가 들은 행기의 법과 같았다면, 곧 저 스승이 죽었다고 말하는 것은 미필 도를 모르는 것이 아니요, 다만 능히 세상 일을 버리고 행하지 못한 것이라서, 비록 알더라도 이익이 없었을 뿐이요, 나란히 불사의 법이 없는 것이 아니다」라고 했습니다. 또 말하기를 「하남 밀현(密縣)에 복성(卜成)이라는 자가 있어 도를 배우기가 매우 오래되어 겨우 가족과 작별하고 나서 처음에는 발걸음이 조금 높아지더니 이에 구름 속에 들어가 다시 보이지 않았다. 이것이 곧 이른바 몸을 들어 가볍게 날아 대낮에 하늘에 오르는 선 가운데 으뜸이다」라고 했습니다. 진원방(陳元方)·한원장(韓元長)은 모두 영천(潁川)의 고상한 선비로 밀현과 가까웠으니, 두 분이 천하에 신선이 있음을 믿은 까닭은 대개 각기 그들의 아버지와 조부가 친히 복성이 선이 되어 하늘에 오르는 것을 본 까닭이니, 이것이 또 신선이 있다는 한 증거입니다.

卷六·微旨

권육(卷六)·미지(微旨)

抱朴子曰：“餘聞歸同契合者，則不言而信著；途殊別務者，雖忠告而見疑。夫尋常咫尺之近理，人間取捨之細事，沈浮過於金羽，皂白分於粉墨，而抱惑之士，猶多不辨焉，豈況說之以世道之外，示之以至微之旨，大而笑之，其來久矣，豈獨今哉？夫明之所及，雖玄陰幽夜之地，豪釐芒發之物，不以為難見。苟所不逮者，雖日月麗天之照灼，嵩岱幹雲之峻峭，猶不能察焉。黃老玄聖，深識獨見，開秘文於名山，受仙經於神人，蹶埃塵以遣累，凌大遐以高躋，金石不能與之齊堅，龜鶴不足與之等壽，念有志於將來，愍信者之無文，垂以方法，炳然著明，小修則小得，大為則大驗。然而淺見之徒，區區所守，甘於荼蓼而不識臺蜜，酣於醨酪而不賞醇醪。知好生而不知有養生之道，知畏死而不信有不死之法，知飲食過度之畜疾病，而不能節肥甘於其口也。知極情恣欲之致枯損，而不知割懷於所欲也。餘雖言神仙之可得，安能令其信乎？”

포박자가 말했다. 「내가 듣기에 돌아가는 바가 같고 인연이 부합하면 곧 말하지 않아도 믿어져 드러나고, 길이 같지 않고 일이 다르면 비록 충고하여도 또 의심받는다고 했습니다. 보통 자의 가까운 이치와 인간의 취사의 작은 일은, 가라앉고 뜸이 쇠와 깃을 넘고, 흑과 백이 가루와 먹에서 분변되나, 그러나 의혹을 품은 선비는 오히려 많이 분변하지 못하는 자가 있으니, 하물며 세상 도리 밖의 것으로 그에게 말하고, 지극히 미묘한 뜻으로 그에게 보이겠습니까. 크다고 여겨 그것을 웃음거리로 삼은 지 유래가 이미 오래되었으니 어찌 홀로 오늘날만이겠습니까. 밝음이 미치는 곳은 비록 그윽하고 어두운 밤의 땅이라도 털끝만 한 물건이라도 보기 어렵다고 하지 않습니다. 만일 미치지 못하는 곳은 비록 해와 달이 하늘에 붙은 빛나는 밝음과 숭산과 태악이 구름 하늘을 뚫고 오른 높고 험준함이라도 오히려 살피지 못합니다. 황노(黃老)와 현성(玄聖)은 깊이 알고 홀로 보아, 명산에서 비문(祕文)을 열고, 신인에게서 선경을 받아, 티끌을 걷어차 번거로운 짐을 물리치고, 큰 먼 곳을 넘어 높이 오르니, 금석이 그들과 견고함을 같게 할 수 없고, 거북과 학이 그들과 수명을 같게 하기에 족하지 않으니, 장래 뜻 있는 사람을 생각하고, 믿는 자가 글 없음을 불쌍히 여겨, 방법을 내려 주어 분명하게 드러내어, 작게 닦으면 작게 얻고, 크게 행하면 크게 증험합니다. 그러나 얕은 견해의 무리는 조그맣게 자기를 지켜, 쓴 나물에 만족하고 대꿀을 알지 못하며, 옅은 낙락(酪)에 취하여 순후한 술을 기뻐하지 않습니다. 삶을 좋아할 줄 알면서 생을 기르는 도가 있음을 모르고, 죽음을 두려워할 줄 알면서 불사의 법이 있음을 믿지 않으며, 먹고 마심이 지나치면 질병을 쌓음을 알면서도 입 위에서 기름진 것과 단 것을 절제하지 못하고, 정을 극하고 욕을 방종하여 마르고 상함을 초래함을 알면서도 하고자 하는 바 위에서 품은 것을 끊어 버릴 줄 모릅니다. 내가 비록 신선을 얻을 수 있다고 말하더라도 또 어찌 능히 그로 하여금 믿게 하겠습니까」

或人難曰：“子體無參午達理，奇毛通骨，年非安期彭祖多歷之壽，目不接見神仙，耳不獨聞異說，何以知長生之可獲，養性之有徵哉？若覺玄妙於心得，運逸鑑於獨見，所未敢許也。夫衣無蔽膚之具，資無謀夕之儲，而高談陶朱之術，自同猗頓之策，取譏論者，其理必也。抱痼疾而言精和鵲之技，屢奔北而稱究孫吳之算，人不信者，以無效也。”餘答曰：“夫寸鮹泛跡濫水之中，則謂天下無四海之廣也。芒蠍宛轉果核之內，則謂八極之界盡於茲也。雖告之以無涯之浩汗，語之以宇宙之恢闊，以為空言，必不肯信也。若令吾眼有方瞳，耳長出頂，亦將控飛龍而駕慶云，凌流電而造倒景，子又將安得而詰我。設令見我，又將呼為天神地祇異類之人，豈謂我為學之所致哉？姑聊以先覺挽引同志，豈強令吾子之徒，皆信之哉？若令家戶有仙人，屬目比肩，吾子雖蔽，亦將不疑。但彼人之道成，則蹈青霄而遊紫極，自非通靈，莫之見聞，吾子必為無耳。世人信其臆斷，仗其短見，自謂所度，事無差錯，習乎所致，怪乎所希，提耳指掌，終於不悟，其來尚矣，豈獨今哉？”

어떤 사람이 힐난하여 말했다. 「그대의 몸에는 종횡으로 통달한 무늬가 없고, 기묘한 털이 뼈를 꿰뚫지도 않으며, 연세가 안기(安期)·팽조(彭祖)처럼 경력한 많은 수명이 아니고, 눈으로 신선을 접하여 보지 못하고, 귀로 홀로 이상한 말을 듣지 못했는데, 무엇을 의지하여 장생을 얻을 수 있고 성품을 기름에 증험이 있다고 압니까. 만일 마음의 깨달음에서 현묘를 깨닫고, 홀로 봄에서 넘치는 거울을 운전한다고 말한다면, 이는 내가 감히 허락하지 않는 바입니다. 의복이 살을 가릴 구비가 없고, 재물이 저녁을 꾀할 저축이 없으면서 도리어 도주(陶朱)의 술을 높이 말하고, 의돈(猗頓)의 책에 스스로 비기어, 논론하는 사람에게 비웃음을 받으니 그 이치가 이는 필연입니다. 고질을 안고서도 도리어 의화·편작의 재주에 정통하다고 말하고, 여러 번 패주하였으면서 도리어 손오(孫吳)의 계산을 궁구했다고 칭하면, 사람이 믿지 않는 것은 효험이 없기 때문입니다」라고 했습니다. 내가 대답하여 말했다. 「한 치 남짓한 물고기가 얕은 물 자국 속에 떠서 헤엄치면 곧 천하에 사해의 넓음이 없다고 말하고, 작은 전갈이 과실 속에서 굽이돌면 곧 팔극의 경계가 다 여기에 있다고 말합니다. 비록 그에게 끝없는 넓고 큰 물을 알리고, 그에게 우주의 넓고 큼을 말해도 또 빈말이라 여겨 반드시 기꺼이 믿지 않을 것입니다. 만일 나의 눈에 네모난 눈동자가 있고, 귀가 머리 꼭대기에서 길게 나게 한다면, 또 장차 날아다니는 용을 제어하고 경사스러운 구름을 모는 채찍을 잡아, 흐르는 번개를 넘어 거꾸로 비치는 경치에 이르러 갈 것인데, 그대는 또 장차 어디서 나를 힐난하겠습니까. 가령 나를 본다면 또 장차 천신과 지기와 다른 부류의 사람이라 부를 것이요, 어찌 나를 배움이 이룬 바라고 말하겠습니까. 잠시 먼저 깨달은 자로 같은 뜻을 끌어 이끌 뿐이요, 어찌 억지로 그대 같은 사람으로 하여금 모두 믿게 하겠습니까. 만일 집집마다 신선이 있게 하여 눈빛이 서로 마주치고 어깨를 나란히 하고 서게 한다면, 그대는 비록 가리워 막혀도 또 장차 의심하지 않을 것입니다. 다만 저 사람이 도를 이루면 곧 푸른 하늘을 밟고 자극(紫極)에 노니, 만일 영에 통하지 않으면 보고 듣는 자가 없으니, 그대는 반드시 없다고 여길 뿐입니다. 세상 사람이 자기의 뜻대로 단정함을 믿고, 짧은 견해를 의지하여, 스스로 헤아리는 바에 일이 어긋남이 없다 하고, 초래하는 바에 익숙하고, 드문 것을 괴이하게 여기며, 귀를 들고 손바닥을 가리켜 끝내 깨닫지 못하니, 유래가 이미 오래되었으니 어찌 홀로 오늘날만이겠습니까」

或曰：“屢承嘉談，足以不疑於有仙矣，但更自嫌於不能為耳。敢問更有要道，可得單行者否？”抱朴子曰：“凡學道當階淺以涉深，由易以及難，志誠堅果，無所不濟，疑則無功，非一事也。夫根荄不洞地，而求柯條幹云，淵源不泓窈，而求湯流萬里者，未之有也。是故非積善陰德，不足以感神明；非誠心款契，不足以結師友；非功勞不足以論大試；又未遇明師而求要道，未可得也。九丹金液，最是仙主。然事大費重，不可卒辦也。寶精愛炁，最其急也，並將服小藥以延年命，學近術以辟邪惡，乃可漸階精微矣。”

어떤 사람이 말했다. 「여러 번 좋은 말씀을 받들어 들어 족히 신선이 있음을 의심하지 않게 되었으나, 다만 다시 스스로 행하지 못함을 싫어할 뿐입니다. 감히 묻건대 또 요도(要道)가 있어 홀로 실천할 수 있습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「무릇 도를 배움은 마땅히 얕은 곳에서 계단을 올라 깊은 데로 건너가고, 쉬움으로 하여 어려움에 이르기를 하여, 뜻이 정성스럽고 굳세고 굳건하면 건지지 못함이 없고, 의심하면 곧 공이 없으니, 이는 한 가지 일이 아닙니다. 뿌리와 싹이 땅을 뚫고 나가지 않으면서 가지와 줄기가 구름 하늘로 솟기를 구하고, 근원이 깊고 그윽하지 않으면서 뜨거운 물이 만 리를 흘러가기를 구하는 것은 이 일이 없습니다. 그러므로 선을 쌓고 숨은 덕이 아니면 족히 신명을 감동시키기에 부족하고, 정성스러운 마음과 정다운 계합이 아니면 족히 스승과 벗을 맺기에 부족하며, 공로가 아니면 족히 큰 시험을 논하기에 부족합니다. 또 아직 밝은 스승을 만나지 못하고 요도를 구하면 얻을 수 없습니다. 구단과 금액이 가장 선의 주뇌입니다. 그러나 일이 크고 비용이 무거워 황급히 이룰 수 없습니다. 정을 보배롭게 아끼고 기를 아끼는 것이 가장 급하고, 나란히 장차 작은 약을 복용하여 해와 명을 늘이고, 가까운 술을 배워 사악을 물리쳐야, 겨우 차차로 정미에 올라갈 수 있습니다」

或曰：“方術繁多，誠難精備，除置金丹，其餘可修，何者為善？”抱朴子曰：“若未得其至要之大者，則其小者不可不廣知也。蓋藉眾術之共成長生也。大而諭之，猶世主之治國焉，文武禮律，無一不可也。小而諭之，猶工匠之為車焉，轅罔軸轄，莫或應虧也。所為術者，內修形神，使延年愈疾，外攘邪惡，使禍害不幹，比之琴瑟，不可以孑弦求五音也，方之甲冑，不可以一札待鋒刃也。何者，五音合用不可闕，而鋒刃所集不可少也。凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇，偏修一事，不足必賴也。又患好事之徒，各仗其所長，知玄素之術者，則曰唯房中之術，可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也。淺見之家，偶知一事，便言已足，而不識真者，雖得善方，猶更求無已，以消工棄日，而所施用，意無一定，此皆兩有所失者也。或本性戇鈍，所知殊尚淺近，便強入名山，履冒毒螫，屢被中傷，恥復求還。或為虎狼所食，或為魍魎所殺，或餓而無絕谷之方，寒而無自溫之法，死於崖谷，不亦愚哉？夫務學不如擇師，師所聞素狹，又不盡情以教之，因告云，為道不在多也。夫為道不在多，自為已有金丹至要，可不用餘耳。然此事知之者甚希，寧可虛待不必之大事，而不修交益之小術乎？譬猶作家，雲不事用他物者，蓋謂有金銀珠玉，在乎掌握懷抱之中，足以供累世之費者耳。苟其無此，何可不廣播百穀，多儲果疏乎？是以斷谷闢兵，厭劾鬼魅，禁御百毒，治救眾疾，入山則使猛獸不犯，涉水則令蛟龍不害，經瘟疫則不畏，遇急難則隱形，此皆小事，而不可不知，況過此者，何可不聞乎？”

어떤 사람이 말했다. 「방술이 번잡하고 많아 참으로 정밀히 갖추기 어려우니, 금단을 제외하고 놓아두면, 그 나머지로 닦을 만한 것은 어느 것이 좋습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「만일 아직 지극히 요긴한 큰 것을 얻지 못하면 곧 작은 것은 널리 알지 않을 수 없습니다. 이는 뭇 술을 빌려 함께 장생을 이루고자 함입니다. 큰 데로 가서 비유하면, 비유컨대 세상 임금이 나라를 다스림에 문과 무와 예와 율이 하나도 없어서는 안 되는 것과 같고, 작은 데로 가서 비유하면, 비유컨대 장인이 수레를 만듦에 굴대·어망·축·궤가 하나도 마땅히 모자라서는 안 되는 것과 같습니다. 이른바 술은 안으로 형체와 정신을 닦아 해를 늘이고 병을 낫게 하고, 밖으로 사악을 물리쳐 재앙이 와서 방해하지 못하게 하니, 거문고와 비금에 비기면 한 줄로 다섯 음을 구할 수 없고, 갑옷에 비기면 한 조각 갑옷 비늘로 날카로운 칼날을 막을 수 없습니다. 무엇 때문이냐 하면, 다섯 음을 합하여 쓰는 것은 모자라서는 안 되고, 날카로운 칼날이 모이는 곳은 적어서는 안 되기 때문입니다. 무릇 생을 기르는 사람은 그로 하여금 널리 듣고 요령을 몸으로 살피며, 널리 보고 선택을 잘하게 하고자 하니, 한 가지 일에 치우쳐 닦으면 반드시 의지할 만하지 못합니다. 또 일 좋아하는 무리를 걱정하니, 각기 장한 바를 의지하여, 현소(玄素)의 술을 아는 자는 곧 다만 방중의 술로 세상을 건널 수 있다고 말하고, 토납(吐納)의 도를 밝게 아는 자는 곧 다만 행기로 해를 늘일 수 있다고 말하며, 굴신(屈伸)의 법을 아는 자는 곧 다만 도인으로 늙기 어렵게 할 수 있다고 말하고, 초목의 방을 아는 자는 곧 다만 약이로 무궁할 수 있다고 말합니다. 도를 배움이 이루어지지 않는 것은 이와 같이 한쪽으로 마르기 때문입니다. 얕은 견해의 집은 우연히 한 가지 일을 알면 곧 이미 족하다고 말하고, 참을 알지 못하는 사람은 비록 좋은 방을 얻어도 오히려 더욱 구하여 그치지 않아 공부를 닳게 하고 시일을 버리며, 베푸는 바는 뜻이 일정하지 않으니, 이것들은 모두 양쪽에 잃는 바가 있습니다. 혹은 본성이 우둔하여 아는 바가 특히 또 얕고 가까워 곧 억지로 명산에 들어가 독과 쏘는 것을 밟고 무릅써 여러 번 상해를 입어 다시 구하여 돌아오기를 부끄러워합니다. 혹은 호랑이와 이리에게 먹히고, 혹은 망량(魍魎)에게 죽임을 당하고, 혹은 굶어 곡식 끊는 방이 없고, 추워 스스로 따뜻하게 할 법이 없어 절벽 골짜기에서 죽으니 또 어리석지 않습니까. 배움을 힘쓰는 것은 스승을 가리는 것만 못하니, 스승이 들어 본 바가 본래 좁고 또 정을 다하여 그를 가르치지 않아 이에 알려 말하기를 도를 함은 많은 데 있지 않다고 합니다. 도를 함은 많은 데 있지 않다는 것은 자연히 이미 금단의 지극히 요긴함이 있어 그 나머지를 쓰지 않아도 됨이 있기 때문일 뿐입니다. 그러나 이 일을 아는 사람이 적으니, 차라리 헛되이 저 이루어질지 정해지지 않은 큰 일을 기다리며 서로 보완하고 익히는 작은 술을 닦지 않겠습니까. 비유컨대 집을 다스림에 다른 물건을 쓰지 않는다고 말하는 것은 이는 금은 주옥이 있어 손과 품 속에 있어 족히 누대의 비용을 공급할 수 있음을 말하는 것입니다. 만일 이런 것들이 없다면 어찌 널리 백 곡을 뿌려 심고 많이 과일과 나물을 쌓아 저장하지 않을 수 있겠습니까. 그러므로 곡식을 끊고 병기를 물리치며, 귀매를 엎고 탄핵하며, 백 독을 막고 방어하며, 뭇 질병을 고치고 구하며, 산에 들어가면 곧 맹수로 하여금 범하지 못하게 하고, 물을 건너면 곧 교룡으로 하여금 해치지 못하게 하며, 온역을 지나가면 곧 두려워하지 않고, 급하고 어려움을 만나면 곧 형체를 숨기니, 이것들은 모두 작은 일이나 또한 알지 않아서는 안 되는데, 하물며 이것들을 넘는 것은 어찌 듣지 않아도 되겠습니까」

或曰：“敢問欲修長生之道，何所禁忌？”抱朴子曰：“禁忌之至急，在不傷不損而已。按易內戒及赤松子經及河圖記命符皆云，天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其算，算減則人貧耗疾病，屢逢憂患，算盡則人死，諸應奪算者有數百事，不可具論。又言身中有三尸，三尸之為物，雖無形而實魂靈鬼神之屬也。欲使人早死，此屍當得作鬼，自放縱遊行，享人祭酹。是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。大者奪紀。紀者，三百日也。小者奪算。算者，三日也。吾亦未能審此事之有無也。然天道邈遠，鬼神難明。趙簡子秦穆公皆親受金策於上帝，有土地之明徵。山川草木，井灶洿池，猶皆有精氣；人身之中，亦有魂魄；況天地為物之至大者，於理當有精神，有精神則宜賞善而罰惡，但其體大而網疏，不必機發而響應耳。然覽諸道戒，無不雲欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，見人之得如己之得，見人之失如己之失，不自貴，不自譽，不嫉妒勝己，不佞諂陰賊，如此乃為有德，受福於天，所作必成，求仙可冀也。

어떤 사람이 말했다. 「감히 묻건대 장생의 도를 닦고자 하면 무슨 금기가 있습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「금기 가운데 가장 급한 것은 상하지 않고 손하지 않는 데 있을 뿐입니다. 《역내계(易內戒)》와 《적송자경(赤松子經)》과 《하도기명부(河圖記命符)》에 따르면 모두 말하기를, 천지에 허물을 관할하는 신이 있어 사람이 범하는 바의 경중을 따라 그의 수를 빼앗으니, 수가 줄면 곧 사람이 가난해지고 소모되고 병들며, 여러 번 근심과 환난을 만나고, 수가 다하면 곧 사람이 죽는다고 했습니다. 뭇 가지 수를 빼앗아야 할 것은 수백 가지 일이 있어 일일이 논열할 수 없습니다. 또 몸속에 삼시(三尸)가 있다고 하니, 삼시 이 물건은 비록 형체가 없으나 실제로는 혼령과 귀신의 한 부류입니다. 사람으로 하여금 일찍 죽게 하고자 하여 이 시체가 마땅히 귀가 되어 스스로 방종하여 노닐며 사람의 제사와 뿌리는 술을 향수합니다. 그러므로 경신(庚申)의 날에 이를 때마다 곧 하늘에 올라 사명(司命)에게 아뢰어 사람이 짓는 허물을 말합니다. 또 그믐날 밤에는 조신(竈神)도 하늘에 올라 사람의 죄상을 아뢉니다. 큰 것은 기(紀)를 빼앗습니다. 기는 이는 삼백 일입니다. 작은 것은 산(算)을 빼앗습니다. 산은 이는 삼 일입니다. 나도 또 이 일의 유무를 심사하여 정하지 못했습니다. 그러나 천도는 아득히 멀고 귀신은 밝히기 어렵습니다. 조간자(趙簡子)·진목공(秦穆公)은 모두 친히 상제에게서 금책(金策)을 받아 토지가 있다는 밝은 증거가 있습니다. 산천과 초목, 우물과 부뚜막과 더러운 못에도 오히려 모두 정기가 있는데, 사람 몸속에도 혼백이 있으니, 하물며 천지는 물건 가운데 가장 큰 것이요 이치로 따져 마땅히 정신이 있어야 하고, 정신이 있으면 곧 마땅히 착한 것을 상주고 악한 것을 벌해야 하는데, 다만 그 몸이 크고 그물이 성겨 반드시 쇠뇌의 방아쇠가 당기는 것처럼 응하지 않을 뿐입니다. 그러나 뭇 도계(道戒)를 살보면 구하여 장생하고자 함을 말하지 않는 것이 없으니, 반드시 선을 쌓고 공을 세우며, 만물에 자비로운 마음을 품고, 자기를 용서하여 남에게 미치며, 인을 곤충에 베풀고, 사람의 길함을 즐기며, 사람의 고통을 불쌍히 여기고, 사람의 급함을 두루 돌보고, 사람의 궁함을 구하며, 손으로 생명을 상하지 않고, 입으로 화를 권하지 않으며, 사람이 얻음을 보면 자기가 얻은 듯하고, 사람이 잃음을 보면 자기가 잃은 듯하며, 스스로 귀하게 여기지 않고, 스스로 칭찬하지 않으며, 자기보다 나은 자를 시기하고 질투하지 않고, 아첨하고 음험하게 해치지 않으면, 이처럼 해야 겨우 덕이 있는 것이니, 하늘에서 복을 받아 짓는 바가 반드시 이루어지고 선을 구하면 바랄 수 있습니다.

若乃憎善好殺，口是心非，背向異辭，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受賂，縱曲枉直，廢公為私，刑加無辜，破人之家，收人之寶，害人之身，取人之位，侵克賢者，誅戮降伏，謗訕仙聖，傷殘道士，彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎獵，罵詈神靈，教人為惡，蔽人之善，危人自安，佻人自功，壞人佳事，奪人所愛，離人骨肉，辱人求勝，取人長錢，還人短陌，決放水火，以術害人，迫脅尪弱，以惡易好，強取強求，擄掠致富，不公不平，淫佚傾邪，凌孤暴寡，拾遺取施，欺紿誑詐，好說人私，持人短長，牽天援地，咒詛求直，假借不還，換貸不償，求欲無已，憎拒忠信，不順上命，不敬所師，笑人作善，敗人苗稼，損人器物，以窮人用，以不清潔飲飼他人，輕秤小鬥，狹幅短度，以偽雜真，採取奸利，誘人取物，越井跨灶，晦歌朔哭。凡有一事，輒是一罪，隨事輕重，司命奪其算紀，算盡則死。但有噁心而無惡跡者奪算，若惡事而損於人者奪紀，若算紀未盡而自死者，皆殃及子孫也。諸橫奪人財物者，或計其妻子家口以當填之，以致死喪，但不即至耳。其惡行若不足以煞其家人者，久久終遭水火劫盜，及遺失器物，或遇縣官疾病，自營醫藥，烹牲祭祀所用之費，要當令足以盡其所取之直也。故道家言枉煞人者，是以兵刃而更相殺。其取非義之財，不避怨恨，譬若以漏脯救飢，鴆酒解渴，非不暫飽而死亦及之矣。其有曾行諸惡事，後自改悔者，若曾枉煞人，則當思救濟應死之人以解之。若妄取人財物，則當思施與貧困以解之。若以罪加人，則當思薦達賢人以解之。皆一倍於所為，則可便受吉利，轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成也。夫天高而聽卑，物無不鑑，行善不怠，必得吉報。羊公積德佈施，詣乎皓首，乃受天墜之金。蔡順至孝，感神應之。

(포박자가 이어 말하기를) 착함을 미워하고 죽임을 좋아하며, 입으로는 그렇다 하고 마음으로는 아니라 하며, 등 뒤와 앞에서 말이 다르고, 바름을 어그러뜨리고, 자기 아랫사람을 학대하고 해치며, 자기 윗사람을 속이고 속여 속이며, 섬기는 바를 배반하고, 은혜를 입고 감격하지 않으며, 법을 농락하여 뇌물을 받고, 굽은 것을 방종하고 바른 것을 억울하게 하며, 공을 폐하여 사를 삼고, 형벌을 죄 없는 자에게 가하며, 남의 집을 깨뜨리고, 남의 물건과 보배를 거두며, 남의 몸을 해치고, 남의 자리를 빼앗으며, 어진 이를 침범하고 억누르고, 이미 항복한 자를 죽이고, 선성(仙聖)을 비방하고, 도사를 상하고 해치며, 나는 새를 쏘고, 태를 가르고 알을 깨뜨리며, 봄여름에 불을 놓아 사냥하고, 신령을 욕하고 꾸짖으며, 사람을 가르쳐 악을 짓게 하고, 남의 착함을 가리며, 남을 위태하게 하여 자기가 편안히 하고, 남의 공을 훔쳐 자기의 것으로 만들며, 남의 좋은 일을 깨뜨리고, 남이 사랑하는 바를 빼앗으며, 남의 골육을 이간하고, 남을 욕보여 이기기를 구하며, 남의 온전한 돈을 취하고, 남에게 모자란 돈을 갚으며, 물과 불을 터뜨려 놓고, 술로 남을 해치며, 여윈 약한 자를 핍박하고, 악한 것으로 좋은 것을 바꾸며, 억지로 취하고 억지로 구하며, 겁탈하여 부를 이루고, 공평하지 않고 공평하지 않으며, 음탕하고 기울어지고 삐뚤어지고, 고아와 과부를 업신여기고 능멸하며, 떨어진 것을 줍고 베푼 것을 취하며, 속이고 속이고 거짓말하고 사기치며, 남의 사사로움을 말하기를 좋아하고, 남의 단점과 허물을 잡으며, 하늘을 끌고 땅을 당기며, 저주하여 바름을 구하고, 빌려 쓰고 돌려주지 않으며, 바꿔 빌리고 갚지 않으며, 구하고 욕심내는 것이 그침이 없고, 충신을 미워하고 물리치며, 위의 명을 따르지 않고, 스승으로 삼는 바를 공경하지 않으며, 남이 착한 일을 함을 비웃고, 남의 심은 곡식을 깨뜨리며, 남의 기물을 손상하고, 남으로 하여금 쓸 것이 궁하게 하며, 깨끗하지 않은 것으로 남에게 먹이고 마시게 하고, 저울을 가볍게 하고 말을 작게 하며, 자를 좁게 하고 자를 짧게 하여, 거짓으로 참에 섞어 간사한 이익을 채취하고, 남을 유인하여 물건을 취하며, 우물과 부뚜막을 뛰어넘고, 그믐날에는 노래를 부르고 초하루에는 곡을 합니다. 무릇 한 가지 일이 있으면 곧 한 가지 죄이니, 일의 경중을 따라 사명이 그의 산과 기를 빼앗아 산이 다하면 곧 죽습니다. 악한 마음만 있고 악한 흔적이 없는 것은 산을 빼앗고, 만일 악한 일로서 남에게 손해를 끼치는 것은 기를 빼앗으며, 만일 산과 기가 아직 다하지 않았는데 스스로 죽는 것은 모두 자손에게 재앙이 미칩니다. 뭇 가지 가로로 남의 재물을 빼앗는 것은 혹은 그의 처자와 식구를 계산하여 저당 잡히어 죽고 상함을 이르기까지 하나, 다만 곧 이르지 않을 뿐입니다. 그의 악한 행실이 만일 그의 집 사람을 죽일 만하지 못하면, 오래오래 끝내 물과 불과 겁탈을 당하고, 및 기물을 잃으며, 혹은 현관(縣官)과 질병을 만나 스스로 의약을 경영하며, 제사에 산 짐승을 삶는 데 드는 비용으로, 총체적으로 그로 하여금 그가 취한 바의 가치를 다하기에 족하게 합니다. 그러므로 도가에서 말하기를 억울하게 사람을 죽이는 것은 이는 병기로 번갈아 서로 죽이는 것이라고 했습니다. 그가 의롭지 않은 재물을 취함에 원한을 피하지 않는 것은 비유하면 샌 고기로 주림을 구하고 독이 든 술로 갈증을 푸는 것과 같아, 잠시 배부르지 않는 것이 아니나 죽음도 따라서 이릅니다. 일찍이 뭇 가지 악한 일을 행하고 뒤에 스스로 고치고 뉘우치는 자가 있으면, 만일 일찍이 억울하게 사람을 죽였으면 곧 마땅히 죽을 만한 사람을 구제하여 이로써 그것을 풀어야 합니다. 만일 망령되이 남의 재물을 취했으면 곧 마땅히 가난한 자에게 베풀어 이로써 그것을 풀어야 합니다. 만일 죄를 남에게 씌웠으면 곧 마땅히 어진 이를 천거하여 이로써 그것을 풀어야 합니다. 모두 지은 바보다 배로 하면 곧 이로써 길리를 받을 수 있으니, 이는 화를 돌려 복을 삼는 도입니다. 능히 전부 범하지 않으면 곧 반드시 해를 늘리고 수명을 더하며 도를 배움이 빨리 이루어집니다. 하늘은 높으나 들음이 아래로 미치니 물건을 감찰하지 않는 것이 없고, 착한 일을 행하여 게으르지 않으면 반드시 길한 보답을 얻습니다. 양공(羊公)이 덕을 쌓고 보시를 실행하여 흰머리가 될 때에 이르러서야 하늘에서 떨어진 금을 받았고, 채순(蔡順)이 지극히 효도하여 신을 감동시켜 응답을 오게 하였습니다.

郭巨煞子為親，而獲鐵券之重賜。然善事難為，惡事易作，而愚人復以項託伯牛輩，謂天地之不能辨臧否，而不知彼有外名者，未必有內行，有陽譽者不能解陰罪，若以薺麥之生死，而疑陰陽之大氣，亦不足以致遠也。蓋上士所以密勿而僅免，凡庸所以不得其欲矣。”

(포박자가 이어 말하기를) 곽거(郭巨)는 자식을 죽여 어버이를 위하였는데 철권(鐵券)의 두터운 하사를 얻었습니다. 그러나 착한 일은 행하기 어렵고 악한 일은 행하기 쉬우며, 어리석은 사람은 또 항톨(項橐)·백우(伯牛)의 무리를 들어 천지가 선악을 분변하지 못한다고 말하나, 도리어 저 겉으로 이름이 있는 자가 반드시 속행실이 있는 것은 아니며, 겉으로 평판이 있는 자가 은밀한 죄를 풀 수 없음을 모르니, 만일 제나물과 보리의 살고 죽음으로 인해 음양의 큰 기를 의심하면 또 멀리 이를 수 없습니다. 그러므로 윗 선비가 근면하여 겨우 허물을 면하는 까닭이요, 범용한 자가 그 욕하는 바를 얻지 못하는 까닭입니다」

或曰：“道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，將何以卻朝夕之患，防無妄之災乎？”抱朴子曰：“常以執日，取六癸上土，以和百葉燻草，以泥門戶方一尺，則盜賊不來；亦可取市南門土，及歲破土，月建土，合和為人，以著朱鳥地，亦壓盜也。有急則入生地而止，無患也。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一縣有生地，一鄉有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。”

어떤 사람이 말했다. 「도덕이 아직 이루어지지 않았고, 또 아직 명산에 자취를 끊지 못하며, 세상의 도가 옛과 같지 않아 도적이 매우 많은데, 장차 무엇으로 아침저녁의 근심을 물리치고, 근거 없는 재앙을 막겠습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「항상 집일(執日)에 육계(六癸) 위의 흙을 가져와 백엽훈초(百葉熏草)를 버무려 문 위에 한 자 되게 바르면 도적이 곧 오지 않습니다. 또 장터 남문의 흙과 세파토(歲破土)·월건토(月建土)를 가져와 합하여 사람 모양을 만들어 주작(朱鳥) 자리에 놓으면 또 도적을 진압합니다. 급한 일이 있으면 곧 생지(生地)에 들어가 멈추면 근심이 없습니다. 천하에 생지가 있고, 일 주에 생지가 있고, 일 군에 생지가 있고, 일 현에 생지가 있고, 일 향에 생지가 있고, 일 리에 생지가 있고, 일 택에 생지가 있고, 일 방에 생지가 있습니다」

或曰：“一房有生地，不亦偪乎？”抱朴子曰：“經云，大急之極，隱於車軾。如此，一車之中，亦有生地，況一房乎？”

어떤 사람이 말했다. 「한 방에도 생지가 있다면 또 너무 좁지 않습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「경에 말하기를, 큰 급함이 극점에 이르면 수레 복판에 숨는다고 했습니다. 이와 같으면 한 수레 속에도 생지가 있는데, 하물며 한 방이겠습니까」

或曰：“竊聞求生之道，當知二山，不審此山，為何所在，願垂告悟，以袪其惑。”抱朴子曰：“有之，非華霍也，非嵩岱也。夫太元之山，難知易求，不天不地，不沈不浮，絕險綿邈，{山罪}嵬崎嶇，和氣絪縕，神意並遊，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，離坎列位，玄芝萬株，絳樹特生，其寶皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅，還年之士，挹其清流，子能修之，喬松可儔，此一山也。長谷之山，杳杳巍巍，玄氣飄飄，玉液霏霏，金池紫房，在乎其隈，愚人妄往，至皆死歸，有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛，此二山也。皆古賢之所秘，子精思之。”或曰：“願聞真人守身煉形之術。”抱朴子曰：“深哉問也。夫始青之下月與日，兩半同升合成一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，升於幽關三曲折，中丹煌煌獨無匹，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。”

어떤 사람이 말했다. 「삿되게 듣기에 삶을 구하는 도는 마땅히 두 산을 알아야 한다는데, 이 산이 어디에 있는지 모르니, 바라건대 내려 알려 깨우쳐 의혹을 없애 주시기를」이라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이런 일이 있으니, 화산·곽산이 아니요, 숭산·대악이 아닙니다. 태원지산(太元之山)은 알기 어려우나 구하기 쉬워, 하늘에도 있지 않고 땅에도 있지 않으며, 가라앉지도 뜨지도 않고, 험준함이 끊어져 아득하며, 산의 형세가 높고 험하니, 화기가 서리로 엉키고, 신의 뜻이 함께 노니며, 옥우물이 깊고 그윽하여 물 대기가 그치지 않고, 일백이십 관(官)이 있어 조부(曹府)가 서로 통하며, 이(離)와 감(坎)이 자리를 열 짓고, 현지(玄芝)가 만 그루요, 강수(絳樹)가 홀로 나니, 그 보배가 모두 특별하고, 금옥이 높이 솟았으며, 단 샘이 모퉁이에서 나오니, 해를 돌리는 선비가 그 맑은 흐름을 굶어 마시는도다. 그대가 능히 그것을 닦으면 왕교(王喬)·적송(赤松)과 짝이 될 수 있으니, 이는 첫째 산입니다. 장곡지산(長谷之山)은 아득하고 우뚝하여, 검은 기가 나부끼고, 옥즙이 흩날리며, 금지(金池)와 자방(紫房)이 그 굽이에 있으니, 어리석은 사람이 망령되이 가면 이르러 모두 죽어 돌아오고, 도가 있는 선비는 올라가도 쇠하지 않으며, 황정(黃精)을 캐어 복용하여 하늘 나기를 이루니, 이는 둘째 산입니다. 모두 옛 어진이가 숨겨 비밀로 한 곳이니, 그대는 그것을 정사하라」고 했습니다. 어떤 사람이 말했다. 「바라건대 진인이 몸을 지키고 형체를 닦는 술을 듣고자 합니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이 물음이 깊도다. 시청(始靑) 아래에 달과 해가 있어, 두 반쪽이 함께 올라 합하여 하나가 되니, 저 옥 못에서 나와 금실에 들어가면, 크기는 탄환만 하고 누렇기는 귤 같아, 속에 좋은 맛이 있어 달기가 꿀 같으니, 그대가 능히 그것을 얻어 삼가 잃지 마라. 지나간 것은 쫓지 말라, 몸이 장차 멸할 것이니, 순백의 기가 지극히 미묘하여 오르는 곳이 그윽한 관에 세 번 굽이치니, 가운데 단이 빛나서 홀로 짝이 없도다. 명문에 서면 형체가 갑자기 망하지 않으니, 깊고 그윽하여 묘함이 헤아리기 어렵도다. 이는 앞 스승의 구결이니, 아는 자는 만 귀와 오병(五兵)을 두려워하지 않느니라」고 했습니다.

或曰：“聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，並可以移災解罪，轉禍為福，居官高遷，商賈倍利，信乎？”抱朴子曰：“此皆巫書妖妄過差之言，由於好事增加潤色，至令失實。或亦奸偽造作虛妄，以欺誑世人，隱藏端緒，以求奉事，招集弟子，以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙而卻禍致福乎？人不可以陰陽不交，坐致疾患。若欲縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。善其術者，則能卻走馬以補腦，還陰丹以朱腸，採玉液於金池，引三五於華梁，令人老有美色，終其所稟之天年。而俗人聞黃帝以千二百女昇天，便謂黃帝單以此事致長生，而不知黃帝於荊山之下，鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天也。黃帝自可有千二百女耳，而非單行之所由也。凡服藥千種，三牲之養，而不知房中之術，亦無所益也。是以古人恐人輕恣情性，故美為之說，亦不可盡信也。玄素諭之水火，水火煞人，而又生人，在於能用與不能耳。大都知其要法，御女多多益善，如不知其道而用之，一兩人足以速死耳。彭祖之法，最其要者。其他經多煩勞難行，而其為益不必如其書。人少有能為之者。口訣亦有數千言耳。不知之者，雖服百藥，猶不能得長生也。”

어떤 사람이 말했다. 「듣기에 방중(房中)의 일을 능히 그 도를 다하는 자는 홀로 실천하여 신선을 이룰 수 있고, 나란히 재앙을 옮기고 죄를 풀며, 화를 돌려 복을 만들고, 벼슬에 있어 높이 옮겨지고, 장사꾼은 이익을 배로 얻는다 하니, 믿을 수 있습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이것들은 모두 무서(巫書)의 요망하고 지나친 말로, 일 좋아하는 사람이 수식을 더하여 이르러 사실을 잃은 것입니다. 혹은 또 간사하고 거짓된 자가 지어 만들어 허망하게 하여 세상 사람을 속이고, 실마리를 감추어 섬김을 구하고, 제자를 불러 모아 세상의 이익을 꾀할 뿐입니다. 음양의 술은 높게는 작은 병을 고치고, 그 다음은 허하고 소모됨을 면할 뿐입니다. 그 이치가 스스로 극한이 있으니, 어찌 능히 신선을 이루게 하며 재앙을 물리치고 복을 이루게 하겠습니까. 사람은 음양이 서로 통하지 않을 수 없으니, 앉아서 질환을 불러들입니다. 만일 정을 놓고 욕을 방종하고자 하여 절도하고 선통하지 못하면 곧 해와 명을 베어 꺾습니다. 그 술을 잘하는 자는 곧 능히 주마(泄精)를 그치고 멈추어 뇌를 보하고, 음단(陰丹)을 돌려 장을 붉게 물들이며, 금지에서 옥액을 채집하고, 화량(華梁)에서 삼오(三五)를 끌어, 사람으로 하여금 늙어도 아름다운 빛이 있게 하고, 그가 타고난 천년(天年)을 마치게 합니다. 그러나 속인은 황제가 일천이백 여자로 하늘에 올랐다고 들으면, 곧 황제가 홀로 이 일을 빌어 장생을 이루었다고 말하나, 도리어 황제가 형산 아래와 정호 위에서 구단을 날려 달려 공을 이룬 뒤에야 겨우 용을 타고 하늘에 오른 것을 모릅니다. 황제는 스스로 일천이백 여자가 있을 수 있을 뿐이요, 그러나 홀로 방중을 실천한 것에 의한 길이 아닙니다. 무릇 약 천 가지를 복용하고 삼생(三牲)의 봉양이 있어도, 방중의 술을 모르면 또한 이익이 없습니다. 그러므로 옛사람이 사람이 가볍게 정성을 방종할까 걱정하여, 이로 인해 말을 아름답게 하였으니, 또 다 믿을 수 없습니다. 현소(玄素)는 그것을 물과 불에 비유하였으니, 물과 불은 사람을 죽이고 또 사람을 살리니, 능히 씀과 쓰지 못함에 있을 뿐입니다. 대체로 그 요법을 알면 여자를 다룸이 많을수록 더욱 이롭고, 만일 그 도를 모르고 그것을 쓰면 한두 사람으로 족히 죽음을 재촉할 뿐입니다. 팽조의 법이 이 가운데 가장 요긴합니다. 그 밖의 경은 대부분 번잡하고 고되어 행하기 어려우며, 그 이익이 반드시 글에서 말하는 것과 같지 않고, 사람이 가히 행하는 자가 드뭅니다. 구결도 또 수천 마디가 있을 뿐입니다. 알지 못하는 자는 비록 백 약을 복용해도 오히려 장생을 얻지 못합니다」라고 했습니다.

卷七·塞難

권칠(卷七)·색난(塞難)

或曰：“皇穹至神，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽，而周孔大聖無久視之祚哉？”抱朴子曰：“命之修短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，甕罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。”

어떤 사람이 말했다. 「황궁(皇穹)은 지극히 신령하여 부여하는 명이 마땅히 고르고 균일해야 하는데, 어찌하여 왕교·적송과 범인은 불사의 수명을 받고, 주공·공자 대성은 도리어 오래 보는 복이 없습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「명의 길고 짧음은 실로 만난 바에 의하니, 기를 받아 태를 맺음에 각기 성수(星宿)가 있습니다. 천도는 무위하여 만물을 자연에 맡겨, 친함도 없고 소원함도 없으며, 저것도 없고 이것도 없습니다. 명이 생성(生星)에 속하면 그 사람은 반드시 선도를 좋아하고, 선도를 좋아하는 자는 구하면 또한 반드시 얻습니다. 명이 사성(死星)에 속하면 그 사람도 선도를 믿지 않고, 선도를 믿지 않으면 또한 스스로 그 일들을 닦지 않습니다. 즐기는 바의 선과 불선은 타고난 바에서 갈리고, 옮기고 바꾸고 주고 빼앗는 것은 하늘이 능히 하는 바가 아닙니다. 비유하면 금석이 풀무에서 녹아 없어지고, 질그릇이 질그릇 가마에서 구워 빚어지는 것과 같아, 비록 이로 인해 형체를 이루나, 구리와 쇠의 날카롭고 뭉툼과, 항아리와 독의 곧고 삐뚦은 마침 만난 바를 만난 것이니, 다시는 화로와 가마의 일이 아닙니다」고 했습니다.

或人難曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。”抱朴子答曰：“渾茫剖判，清濁以陳，或升而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有鉅細耳。有天地之大，故覺萬物之小。有萬物之小，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。魚鱉之託水澤以產育，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫蝨生於我，豈我之所作？故蝨非我不生，而我非蝨之父母，蝨非我之子孫。蠛蠓之育於酰醋，芝檽之產於木石，蛣屈之滋於汙淤，翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之閒，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尪弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故授氣流形者父母也，受而有之者我身也，其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？

어떤 사람이 힐난하여 말했다. 「좋은 장인이 지은 것은 모두 그의 손을 거치는데, 하늘의 신명은 하지 못하는 일이 있겠습니까. 그런데 도리어 사람이 나서는 데 각기 만난 바가 있어, 저 푸른 하늘이 능히 장인처럼 만들어 이룬 바가 아니라고 하니, 어리석고 낮은 저는 매우 미혹하여 감히 이를 허락하지 못하겠습니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「혼망이 갈라지고 나뉘어 맑고 탁한 것이 진열하여, 혹은 올라 움직이고 혹은 내려 고요하니, 저 천지도 스스로 그런 까닭을 모릅니다. 만물이 기를 감응하여 또 한결같이 자연이니, 저 천지와 함께 각기 이는 한 물건일 뿐이요, 다만 이루어짐에 먼저와 나중이 있고 몸에 크고 작음이 있을 뿐입니다. 천지의 큼이 있기 때문에 만물의 작음을 느끼고, 만물의 작음이 있기 때문에 천지의 큼을 느낍니다. 다시 말하면 배와 등이 비록 오장을 싸서 둘러도 오장은 배와 등이 지은 바가 아니요, 살과 가죽이 비록 피와 기를 휘감아도 피와 기는 살과 가죽이 만든 바가 아니며, 천지가 비록 만물을 품고 담아도 만물은 천지가 지은 바가 아닙니다. 비유하면 초목이 산림을 인해 싹이 나고 아름다워도 산림은 나란히 일을 짓지 않았고, 물고기와 자라가 물 못에 기대어 새끼를 낳고 기르지만 물 못은 나란히 지음이 없습니다. 속인이 천지의 큼을 보고 만물의 작음을 인해, 이에 천지는 이 만물의 부모요 만물은 이 천지의 자손이라고 말합니다. 이가 내 몸에 나니 어찌 내가 지은 바이겠습니까. 그러므로 이는 내가 아니면 나지 않으나 나는 이의 부모가 아니고 이는 나의 자손이 아닙니다. 첨맹(蠛蠓)은 식초에서 자라고, 지유(芝檽)는 나무와 돌에서 나며, 굴굴(蛣屈)은 더러운 진흙에서 불어나고, 취라(翠蘿)는 소나무 가지에서 아름다워지니, 이는 저 네 가지 물건이 창조하여 장인처럼 만든 바가 아닙니다. 만물이 천지 사이에 가득 차니 어찌 이와 다름이 있겠습니까. 하늘에는 해와 달과 추위와 더위가 있고, 사람에게는 보고 숨 쉼이 있으니, 먼 것으로 가까운 것을 비기고, 이것으로 저것을 미루어 보면, 사람이 스스로 몸의 늙고 적음과 아프고 가려움의 까닭을 알지 못하면, 곧 저 하늘도 스스로 몸의 차고 줄어듦과 재앙과 상서의 까닭을 알지 못합니다. 사람이 귀와 눈으로 하여금 늘 총명하게 하지 못하고, 영기와 위기가 멎고 막히지 않게 못하면, 곧 하늘도 해와 달로 하여금 식하지 않게 하고, 사시가 서로 질서를 잃지 않게 하지 못합니다. 이로 말미암아 논하면, 큰 수명의 일이 과연 천지에 있지 않고, 선임과 선이 아님이 결코 만난 바의 성수가 홀로 결정하는 것이 아닙니다. 나를 낳은 것은 이 아버지요, 나를 배게 한 것은 이 어머니인데, 오히려 능히 나로 하여금 형체가 반드시 알맞게 하고, 자태가 반드시 요염하고 아름답게 하며, 성리가 반드시 평화롭게 하고, 지혜가 반드시 높고 멀게 하며, 많이 나에게 기력을 주고 나의 해와 명을 늘이게 하지 못했습니다. 그러면서 혹은 난쟁이에 못생기고 여위고 약하고, 혹은 또 검고 추하며, 혹은 귀가 먹고 눈이 멀고 완고하고 어리석으며, 혹은 지체가 흩어지고 고르지 못하니, 얻는 바가 원하는 바가 아니고 원하는 바가 얻는 바가 아닌데, 하물며 천지는 넓고 큽니까. 아버지와 어머니도 오히려 저 비교적 먼 것입니다. 내가 스스로 몸이 있어 능히 그것으로 하여금 영원히 장하여 늙지 않게 하고, 늘 건강하여 병들지 않게 하며, 기쁨과 노여움이 알맞음을 잃지 않고, 꾀하고 생각함에 뉘우침과 아쉬움이 없게 하지 못합니다. 그러므로 기를 주고 형체를 흘려 내린 것은 이 부모요, 받아서 그것을 가진 것은 이 내 몸이니, 그 나머지는 이것보다 더 친밀한 것이 없고 이것보다 더 능히 제어할 수 있는 것이 없는데, 이 둘이 이미 나에게 손해와 이익을 가할 수 없는데 천지가 또 어찌 능히 참여하여 알겠습니까」고 했습니다.

必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項楊無春雕之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所稟之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百，伯牛廢疾，子夏喪明，盜跖窮兇而白首，莊蹻極惡而黃髮，天之無為，於此明矣。”

(포박자가 이어 말하기를) 만약 사람과 물건이 모두 천지가 지은 바라면 곧 마땅히 모두 좋고 악이 없으며, 온전히 이루어지고 그침이 없으며, 뭇 생령에 뜻대로 되지 않는 부류가 없어, 항톨(項橐)·양오(楊烏)도 또 봄에 시드는 슬픔이 없을 것입니다. 그대는 하늘이 능히 공자와 맹자에게 세상을 건너는 복을 주지 못함을 인해, 더욱 타고난 바에 자연이 있어 천지가 쪼개어 나눈 바가 아님을 압니다. 성(聖)이 덕이 됨은 이는 덕의 극치입니다. 하늘이 만일 능히 지극한 덕을 그에게 주면서 도리어 그로 하여금 아는 바가 온전하지 못하고, 공업이 세워지지 않고, 지위가 패왕이 아니며, 수명이 백에 차지 못하게 하면, 이는 하늘이 유위의 응험이 아닙니다. 성인의 죽음은 하늘이 죽인 바가 아니면 곧 성인의 남도 또한 하늘이 빼어나게 한 바가 아닙니다. 어질다고 반드시 장수하지 않고, 어리석다고 반드시 요절하지 않으며, 선이 가까운 복이 없고 악이 가까운 화가 없으며, 삶에 정해진 해가 없고 죽음에 일정한 몫이 없어, 성대한 덕의 철인도 꽃이 피고 열매를 맺지 못하고, 두공(竇公)은 이 범부인데 나이가 이백에 가까우며, 백우(伯牛)는 폐병을 앓고, 자하(子夏)는 밝음을 잃었으며, 도척(盜跖)은 극악무도한데 흰머리가 되었고, 장교(莊蹻)는 지극히 악한데 누런 머리가 되었으니, 하늘의 무위가 여기에서 밝아집니다」고 했습니다.

或曰：“仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。”抱朴子曰：“仲尼，儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者鹹知高世之敦樸，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂者，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老彭。又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高，無以異也。”

어떤 사람이 말했다. 「중니(仲尼)는 옛부터 모두 죽음이 있다고 칭하고, 노자는 신선이 배울 수 있다고 말합니다. 성인의 말은 믿을 만하고 증험이 있고, 도가가 말하는 바는 황당하여 쓰기 어렵습니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「중니는 이 유자의 성인이요, 노자는 이 도를 얻은 성인입니다. 유교는 가깝고 보기 쉬우므로 그것을 종으로 삼는 사람이 많고, 도의 뜻은 멀고 알기 어려우므로 그것에 통하는 사람이 적습니다. 도는 이 만 가지 갈림의 근원이요, 유는 이 큰 순후함의 흐름입니다. 삼황 이전은 이 도로 다스림이요, 제왕 이래는 이 유의 가르침입니다. 말하는 사람이 모두 상고 세상의 돈박함을 알고 말세의 풍속이 엷고 흩어짐을 가볍게 보는데, 어찌하여 홀로 중니를 무겁게 보고 노씨를 가볍게 봅니까. 이는 나무 끝에서 아름다운 무늬를 노리면서도 난 바의 근본이 있음을 모르는 것입니다. 밝은 구슬을 중히 여기고 깊은 못을 천하게 여기며, 화씨벽을 사랑하고 형산을 미워하는 것과 무슨 다름이 있습니까. 깊은 못이 밝은 구슬이 나오는 바요, 형산이 화씨벽이 난 바임을 모르는 것입니다. 다시 말하면 성품을 기름은 이 도의 남은 일이요, 예악은 이 유의 말단 마디입니다. 그러므로 유를 귀하게 여기는 것은 이는 그것이 풍속을 옮기고 풍속을 바꾸기 때문이요 다만 읍과 양보와 빙빙 도는 것만이 아니며, 그러므로 도를 존중하는 것은 이는 그것이 말하지 않아도 교화가 스스로 행해지기 때문이요 홀로 생을 기르는 이 한 가지 일만이 아닙니다. 만일 유와 도가 과연 먼저와 나중이 있다면 곧 중니는 미필 홀로 믿을 수 없고 노씨도 미필 홀로 쓸 수 없습니다. 중니는 이미 백양(伯陽)을 공경하여 물었고, 바라건대 노팽(老彭)에 비기고자 했으며, 또 스스로 물고기와 새를 알면서 용은 알지 못한다 하여 노씨를 용에 비유하였으니, 대개 이는 그가 마음으로 복종하는 말이요 빈말이 아닙니다. 안회가 말한 바, 그것을 우러르면 앞에 있고 홀연히 뒤에 있으며, 그것을 뚫으면 더욱 굳고, 그것을 우러르면 더욱 높다는 것과 다름이 없습니다」라고 했습니다.

或曰：“仲尼親見老氏而不從學道，何也？”抱朴子曰：“以此觀之，益明所稟有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民閒之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沈靜玄默，自守無為者也。故老子戒之曰：良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是無益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫棲棲遑遑，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯嘆匏瓜，沽之恐不售，忼慨思執鞭，亦何肯舍經世之功業，而修養生之迂闊哉？”

어떤 사람이 말했다. 「중니가 친히 노씨를 보고서도 그를 따라 도를 배우지 않은 것은 무엇 때문입니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이로 말미암아 보면 더욱 타고난 바에 자연의 명이 있고, 숭상하는 바에 바꾸지 않는 성품이 있음이 밝아집니다. 중니가 노씨의 현묘하고 귀하고 특별함을 알면서도 능히 맑고 빈 것을 긷지 못하고, 근원과 대종(大宗)으로 무형의 밖에 나아가고 지극한 도 안에 들어가지 못하여, 그가 자문하고 받은 바는 민간의 일에 그쳤을 뿐이니 어찌 능히 선법을 청구하겠습니까. 그가 마음을 써 급급한 것을 헤아려 보면 홀로 교화에 있고 방술에 있지 않습니다. 중니가 비록 세상 일에 성인이나, 도리어 능히 침잠하고 현묘하여 스스로 지키고 무위하는 사람이 아닙니다. 그러므로 노자가 그를 훈계하여 말하기를, 좋은 장사꾼은 깊이 감추어 빈 듯하고, 군자는 성대한 덕이 어리석은 듯하니, 그대의 교만한 기색과 많은 욕심, 태도와 음란한 뜻을 버려라. 이것들은 그대의 몸에 이익이 없느니라 했습니다. 이로써 중니가 세속의 정을 면하지 못하여 선을 배우는 사람이 아님을 알기에 족합니다. 첩첩하고 황황하여 힘쓴 바는 시대를 바로잡는 데 있어, 위로는 봉이 울지 않음을 슬퍼하고 아래로는 박이 쓰이지 않음을 탄식하며, 그것을 팔되 팔리지 않을까 걱정하고, 감개하여 채찍을 잡고 싶어 하니, 또 어찌 기꺼이 세상을 다스리는 공업을 버리고 생을 기르는 원대하고 넓은 것을 닦겠습니까」라고 했습니다.

或曰：“儒道之業，孰為難易？”抱朴子答曰：“儒者，易中之難也。道者，難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿，割粲爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不恥，此道家之難也。出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不怵不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語默隨時，師則循比屋而可求，書則因解注以釋疑，此儒者之易也。鉤深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍，博百氏之云云，德行積於衡巷，忠貞盡於事君，仰馳神於垂象，俯運思於風云，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動唇為天下之所傳，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎將來，則吾亦未謂之為希矣。”

어떤 사람이 말했다. 「유와 도의 업은 어느 것이 어렵고 어느 것이 쉽습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「유는 이 쉬움 가운데의 어려움이요, 도는 이 어려움 가운데의 쉬움입니다. 사귐과 노님을 버리고, 처자를 놓아 버리며, 영예와 이름을 사양하고 물러나고, 이익과 녹을 줄이고 덜며, 눈 속에서 찬란함을 끊어 버리고, 귀 속에서 쟁쟁한 소리를 억제하며, 맑고 즐겁게 조용히 물러나, 홀로 선하게 자기를 지키며, 비방이 와도 근심하지 않고, 명예가 와도 기뻐하지 않으며, 귀한 것을 보고 탐내지 않고, 천한 데 있어도 부끄러워하지 않으니, 이는 도가의 어려움입니다. 나가서 경조사의 기대가 없고, 들어와서 우러러 보는 책임이 없으며, 칠경 위에서 정신을 고되게 하지 않고, 율력 위에서 생각을 굴리지 않으며, 뜻이 추보(推步)의 고생을 하지 않고, 마음이 예문(藝文)의 역역을 하지 않아, 뭇 번거로움이 이미 줄어들고 화기가 스스로 더해지며, 무위하여 걱정이 없고, 두려워하지도 삼가지도 않으니, 이는 도가의 쉬움이요 이른바 어려움 가운데의 쉬움입니다. 유자가 닦는 바는 모두 법장하여 이루어진 일이니, 나가고 물러남에 법칙이 있고, 말하고 침묵함이 때를 따르며, 스승은 곧 집집이 찾아 구할 수 있고, 글은 곧 해주를 빌어 의심을 풀 수 있으니, 이는 유자의 쉬움입니다. 깊은 것을 길어 내고 먼 것을 이루며, 전적과 분서를 어지럽게 종합하고, 하낙(河洛)의 쌓인 책들을 포괄하여 통하며, 백가의 분분함을 널리 보며, 덕행이 거리와 골목에 쌓이고, 충정이 임금 섬김에 다하며, 위로는 드리운 형상에 정신을 달리고, 아래로는 풍운에 생각을 굴리니, 한 가지 일을 모르면 하는 바가 곧 통하지 않고, 한 마디 말이 바르지 않으면 포폄이 곧 갈리지 않아, 발을 들면 세상 사람의 법칙이 되고, 입술을 움직이면 천하에 전하여지는 바가 되니, 이는 유가의 어려움이요 이른바 쉬움 가운데의 어려움입니다. 절실하게 이 둘을 논하면 유업은 어려움이 많고 도가는 간약하고 쉬우니, 내가 그 어려움을 근심하여 장차 그것을 버리고 저 쉬운 것을 따르고자 합니다. 세상에서 나를 비웃는 자는 어깨를 나란히 하여 모두 그러하나, 그와 함께 뜻을 얻을 수 있는 자는 아직 저 사람을 보지 못했습니다. 만일 같은 뜻의 사람이 반드시 장래에 존재한다면 곧 나도 또한 드물다고 말하지 않겠습니다」고 했습니다.

或曰：“餘閱見知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研核有無者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。”抱朴子曰：“吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔群獨識，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才，當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我能獨斷之，機兆之未朕，我能先覺之，是我與萬物之情，無不盡矣，幽翳冥昧，無不得也。我謂無仙，仙必無矣，自來如此其堅固也。吾每見俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於頗有聰明，而偏枯拘繫，以小黠自累，不肯為純在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷，見遊雲西行，而謂月之東馳。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世閒至遠之事，謂神仙為虛言，不亦蔽哉？”

어떤 사람이 말했다. 「제가 보고 아는 바로 이름난 높은 사람과 널리 들은 큰 유자는 과연 이치를 궁구하고 성품을 다하며 유무를 연구하고 헤아린 자가 많으나, 해가 늘어날 수 있고 선을 얻을 수 있다고 말한 자가 없습니다. 선생의 밝음은 해와 달과 나란히 할 수 없고, 생각은 만 명을 뛰어넘을 수 없는데, 도리어 장생의 도를 의지하니 제가 감히 믿지 않습니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「나는 이 범부요 가까운 재주로 보는 바가 얕고 들은 바가 적으니, 어찌 감히 무리를 뽑아내고 홀로 아는 것을 스스로 허락하여 모두 세상 사람을 이기겠습니까. 다만 일찍이 드러난 것으로 숨은 것을 구하고, 쉬운 것으로 어려운 것을 얻어, 작은 응험을 증험하여 곧 큰 효험을 알고, 이미 이와 같은 것을 보면 곧 아직 시험하지 않은 것을 밝힐 뿐입니다. 다시 말하면 세상 사람이 천지 사이에 선이 있음을 믿지 않는 것은 또 기꺼이 도모하여 구하지 않기 때문입니다. 대부분 세속을 경영할 재주와 권세의 길에 있는 재능이 있어, 편적과 조교의 책을 넘겨 보고 이로써 사람의 이치의 가깝고 쉬움을 헤아리고, 범속하고 천한 자가 의심하는 바를 분별하면 곧 뭇 사람이 의심하는 바를 내가 능히 홀로 단정하고, 징조가 아직 징조가 없어도 내가 능히 먼저 깨닫는다고 말하니, 이는 나와 만물의 정이 다하지 않음이 없고, 그윽하고 어둡고 어두침침한 데 얻지 못함이 없다는 것입니다. 내가 말하기를 선이 없다 하면 선이 반드시 없다 하여 종래 이처럼 굳건합니다. 내가 매양 속된 유자가 분분하여 그루터기를 지키고 지극한 일을 믿지 않는 것을 보면, 모두 병이 다소 총명이 있으면서도 한쪽으로 마르고 얽매어, 작은 총명으로 자기를 끌어 넘어뜨리고, 기꺼이 저 온전히 지극히 어두운 데 있어 전혀 콩과 보리를 분변하지 못하는 사람이 되지 않습니다. 대롱으로 들여다보는 좁은 견해로 홀로 총명이 미치지 못하는 곳을 막는 것은, 이는 한 길의 새끼로 백 인의 깊은 곳을 퍼 올리러 가서 쓰는 바가 짧음을 느끼지 못하면서 도리어 우물에 물이 없다고 말하는 것과 무슨 다름이 있습니까. 세상에 사나운 바람과 맹렬한 불의 소리를 듣고 하늘이 겨울에 천둥을 친다고 말하며, 떠가는 구름이 서쪽으로 감을 보고 달이 동쪽으로 달린다고 말하는 자가 있습니다. 혹 어떤 사람이 그에게 알려도 끝내 깨닫지 못하고 믿지 않으니, 이는 자기를 믿는 것이 지나침입니다. 소리를 듣는 자는 내 귀를 믿지 않는 자가 없고, 형체를 보는 자는 내 눈을 믿지 않는 자가 없습니다. 그러나 혹 듣고 본 바가 말하기를 옳다 하고 그르다 하면 곧 나의 귀와 눈이 과연 믿을 만하지 못합니다. 하물며 마음이 헤아리는 바는 형체가 없고 소리가 없어 살피기 어렵기가 더욱 보고 듣는 것을 넘는데, 자기 마음속에서 얻은 바로 반드시 굳게 세상의 지극히 먼 일로 삼아 신선이 빈말이라고 말하니 또 가리워 막힘이 아닙니까」라고 했습니다.

抱朴子曰：“妍媸有定矣，而憎愛異情，故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趨舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。”抱朴子曰：“至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎！夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沈溺之性，子貢不能悅錄馬之野人，古公不能釋欲地之戎狄，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷，何可強哉？夫見玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不慘，見譽而不悅也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌久，而彼執之彌固，是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎！”

포박자가 말했다. 「아름다움과 추함에 일정함이 있으나 사랑하고 미워하는 정이 같지 않으므로 두 눈이 서로 보기를 하지 않고, 아음과 정음에 소박함이 있으나 좋아하고 싫어함이 같지 않으므로 두 귀가 서로 듣기를 하지 않으며, 참과 거짓에 실체가 있으나 나아가고 물러남이 어그러지므로 두 마음이 서로 꾀하기를 하지 않습니다. 추한 것을 아름답다고 하는 자가 있고, 흐린 것을 맑다고 하는 자가 있으며, 잃은 것을 얻었다고 하는 자가 있으니, 이 세 가지가 어그러지고 다름이 분명하여 알 수 있으니, 이처럼 쉬운데도 저것과 이것이 끝내 얻어 합할 수 없습니다. 하물며 신선의 일은 일 가운데 묘한 것인데 사람으로 하여금 모두 믿게 하고자 하면 얻을 수 있는 이치가 없습니다. 범인을 전부 그로 하여금 알게 하면 또 어찌 통달한 자를 귀하게 여기겠습니까. 만일 속인이 망령된 말을 그치기를 기다리면, 이는 황하가 맑아지기를 기다리는 것과 같아 오히려 오래라고 헤아리지 않습니다. 내가 침묵하지 못하는 까닭은 위로도 되고 아래로도 되는 사람이 있기를 바라서 끌어 이룰 수 있을 뿐입니다. 저 옮길 수 없는 자는 옛사람이 이미 그에게 어찌할 수 없었습니다」고 했습니다. 포박자가 말했다. 「지극한 이치는 밝히기 쉽지 않고, 신선은 믿어지지 않으며, 유래가 이미 오래되었으니 어찌 홀로 오늘날만이겠습니까. 가장 위는 스스로 알고, 그 다음은 알려 준 뒤에야 깨닫으며, 듣고 크게 웃는 자에 이르러서는 유유히 모두 이와 같습니다. 내가 이것들을 논하면 장차 많이 깨지는 뉘우침과 말을 잘못한 허물이 있겠습니까! 물건을 사람에게 주지 않으면 그것을 해치는 자가 이릅니다. 왕성한 양도 능히 마르고 썩은 나무로 하여금 다시 영화롭게 하지 못하고, 신명도 능히 잠겨 빠진 성품을 바꾸지 못하며, 자공(子貢)도 능히 말을 잡아두는 들 사람을 기쁘게 하지 못하고, 고공(古公)도 능히 땅을 요구하는 융적을 화해시키지 못하니, 참된 이치에 통하지 않는 곳이 있고 좋은 말에 행해지지 않는 곳이 있습니다. 장부(章甫)는 만월에서 팔리지 않고, 붉은 신은 맨발의 이족에게 쓰이지 않으니 어찌 억지로 구하겠습니까. 옥을 보고 가리켜 돌이라고 말하는 것은 옥이 참되지 않아서가 아니요, 변화(卞和)를 기다린 뒤에야 알아보는 것입니다. 용을 보고 그것을 뱀이라 부르는 것은 용이 신령하지 않아서가 아니요, 채묵(蔡墨)을 기다린 뒤에야 분변하는 것입니다. 그러므로 도를 귀하게 여기는 것은 이는 그것을 더해도 더할 수 없고 줄여도 줄일 수 없기 때문이요, 그러므로 덕을 귀하게 여기는 것은 이는 그것이 비방을 들어도 상심하지 않고 칭찬을 보아도 기뻐하지 않기 때문입니다. 그가 진실로 천하에 반드시 선이 없다고 여기는데 나만 홀로 실제로 있다 하여 그와 쟁변하면, 쟁변이 더욱 오래갈수록 그가 굳게 잡는 것이 더욱 굳어지니, 이는 헛되이 이 분운(紛紜)을 기르고 풀리지 않음을 구하지 못하니, 과연 마땅히 고리를 푸는 의에 의종해야 하겠습니까」라고 했습니다.

卷八·釋滯

권팔(卷八)·석체(釋滯)

或問曰：“人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，胡可替乎？”抱朴子答曰：“要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲升騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能併成，則棄置人間，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉；彭祖為大夫八百年，然後西適流沙；伯陽為柱史，寧封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，范公霸越而泛海，琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故也。何必修於山林，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡喧譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。”抱朴子曰：“世之謂一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國之得失，行己之臧否耳。至於告人以長生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為宏恩重施矣。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無量矣，而莫之克識，謂為妄誕之言，可嘆者也。”

어떤 사람이 물어 말했다. 「사람의 도는 여러 갈래이고 선을 구함은 지극히 어려우니, 만일 버리는 바가 있지 않으면 일이 곧 겸하여 건질 수 없습니다. 예문의 학업과 근심과 즐거움의 사무와 군신의 도리를 어찌 능히 버리겠습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「요도는 번잡하지 않으니 하는 바가 적을 뿐입니다. 다만 뜻이 서지 않고 믿음이 돈독하지 않을까 걱정할 뿐이니 어찌 인륜의 이치가 버려질까 근심하겠습니까. 뛰어난 재주의 사람이 겸하여 그것을 닦으면 무슨 어려움이 있겠습니까. 안으로는 생을 기르는 도를 보배롭게 아끼고, 밖으로는 곧 세상에 빛을 부드럽게 하여, 몸을 다스리면 몸이 오래 닦이고, 나라를 다스리면 나라가 태평합니다. 육경으로 속사를 훈계하고, 방술로 지음에게 주어, 조금 머물고자 하면 곧 잠시 멈추어 시세를 보좌하고, 올라 나고자 하면 곧 구름을 넘어 가볍게 일어나는 자는 이는 윗 선비입니다. 스스로 재주와 힘을 헤아려 능히 한꺼번에 이루지 못하면 곧 인간을 버리고 놓아 홀로 도덕을 닦는 자도 또한 그 다음입니다. 옛날 황제가 사해의 짐을 짊어졌으나 정호에서 오르는 것을 방해하지 않았고, 팽조는 대부를 팔백 년 하고 그 뒤에 서쪽 유사로 떠났으며, 백양은 주하사를 하고, 영봉은 도정을 하고, 방회는 여사를 하고, 여망은 태사를 하며, 구생은 은나라에서 벼슬을 하고, 마단은 진나라에서 벼슬을 하며, 범공(范蠡)은 월을 패하게 하고 바다에 떠다녔고, 금고는 송강에서 홀을 잡았으며, 상생은 채찍 잡는 데 뜻을 낮추었고, 장공은 그릇을 작은 아전 자리에 감추었으니, 옛사람이 많이 도를 얻어 세상을 바로잡아 조정에서 숨어 닦았으니 대개 이는 남는 힘이 있는 까닭입니다. 어찌 반드시 산림에서 닦아 생민의 일을 다 버린 뒤에야 겨우 이루겠습니까. 또 마음이 편안하고 조용히 침묵하고, 성품이 떠들썩함을 미워하여, 방종하고 거逸함을 즐거움으로 삼고, 영예로운 임용을 근심으로 삼는 자가 있어, 허리에 새끼를 매고 누더기를 입으며, 풀을 먹고 낫을 들고, 그의 세 가지 즐거움을 노닐며, 늘 있음을 지켜 끝을 기다려, 구차하게 삶을 경영하지 않고 빨리 죽음을 두려워하지 않으며, 천 금의 부름을 사양하고 경상의 귀함을 소홀히 여깁니다. 닦아 이루는 바가 없이도 오히려 늘 이와 같은데, 하물며 또 신선의 도를 아는 것을 더하면 그도 또한 반드시 기꺼이 몸을 세상에 부리지 않을 것이니, 각기 그 뜻을 따르는 것이요 한결같이 논할 수 없습니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「세상 사람이 말하기를 한 마디 말의 착함은 천 금보다 귀하다 하니, 대개 또 다만 군국(軍國)의 득실과 자기가 행하는 선악일 뿐입니다. 장생의 비결로 남에게 알리고 불사의 방으로 남에게 주는 것에 이르러서는 다만 저 범상한 사람의 착한 말 같기만 한 것이 아니요, 또 어찌 천 금에 그치겠습니까. 가령 곤궁한 병으로 죽음에 임한 자가 있어 능히 그를 구하여 나음을 얻는 자가 있으면 그를 두텁고 큰 은혜와 무거운 베풂이라 말하지 않는 자가 없습니다. 지금 만일 선경을 따라 구단을 날려 달리고 금옥을 화하여 물을 만들면 천하가 모두 사람으로 하여금 죽지 않게 할 수 있으니, 그 은혜는 다만 한 사람을 살려내는 공이 아닙니다. 황노의 덕은 진실로 헤아릴 수 없으나, 도리어 능히 아는 사람이 없어 망령되고 황당한 말이라 하니 탄식할 만합니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“欲求神仙，唯當得其至要，至要者在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不用多也。然此三事，復有淺深，不值明師，不經勤苦，亦不可倉卒而盡知也。雖雲行炁，而行炁有數法焉。雖曰房中，而房中之術，近有百餘事焉。雖言服藥，而服藥之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以闢飢渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，其從半夜以至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁，死炁之時，行炁無益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；噓蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，亦登時差也。但人性多躁，少能安靜以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發欬，故鮮有能為者也。予從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以採陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。

포박자가 말했다. 「신선을 구하고자 하면 다만 마땅히 지극히 요긴한 것을 얻어야 하니, 지극히 요긴한 것은 정을 보배롭게 하고 기를 운행하는 데 있어, 한 가지 큰 약을 복용하면 곧 족하고 또 많이 쓰지 않습니다. 그러나 이 세 가지 일에는 또 얕음과 깊음이 있어, 밝은 스승을 만나지 않고 근면하고 고됨을 겪지 않으면 또한 황급히 모두 알 수 없습니다. 비록 행기라고 말하더라도 행기에는 몇 가지 법이 있습니다. 비록 방중이라고 말하더라도 방중의 술은 가깝게 백여 가지 일이 있습니다. 비록 약 복용이라고 말하더라도 약 복용의 방은 대략 천여 조목이 있습니다. 처음 사람에게 주는 것은 모두 얕은 곳에서 시작하여, 뜻이 있고 게으르지 않아 근면하고 수고로우면 알 수 있어서야 겨우 그에게 요령을 알려줄 뿐입니다. 그러므로 행기는 혹 이로써 백 병을 고칠 수 있고, 혹 이로써 전염병에 들어갈 수 있으며, 혹 이로써 뱀과 호랑이를 금할 수 있고, 혹 이로써 창과 피를 멎게 할 수 있으며, 혹 이로써 물속에 살 수 있고, 혹 이로써 물 위를 걸을 수 있으며, 혹 이로써 주리고 목마름을 물리칠 수 있고, 혹 이로써 해와 명을 늘릴 수 있습니다. 그 크고 요긴한 바는 이는 태식(胎息)일 뿐입니다. 태식을 얻는 자는 능히 코와 입을 쓰지 않고 불고 빨아, 태아 속에 있는 듯하면 도가 이루어집니다. 처음 행기를 배우는 것은 코 속에서 기를 끌어 닫아 멈추고, 은근히 마음으로 일백이십을 세어, 겨우 입으로 약간 내쉬며, 및 끌어들일 때는 모두 자기 귀로 기가 들어가고 나가는 소리를 듣지 않게 하고, 늘 들어오는 것이 많고 나가는 것이 적게 하여, 기러기 털을 코와 입 위에 놓아 기를 뱉어도 기러기 털이 움직이지 않는 것을 징후로 삼습니다. 점점 연습하여 마음으로 세는 수가 굴러 늘어, 오래오래 천에 이를 수 있고, 천에 이르면 곧 늙은이가 더욱 젊어져 하루하루 동이 됩니다. 행기는 마땅히 생기(生氣)의 때에 하고, 사기(死氣)의 때에는 하지 말아야 합니다. 그러므로 선인이 육기(六炁)를 복용한다고 말하는 것은 곧 이것을 말합니다. 하루 밤낮에 열두 시가 있어, 한밤중에서 한낮에 이르는 여섯 시는 이 생기요, 한낮에서 한밤중에 이르는 여섯 시는 이 사기입니다. 사기의 때는 행기해도 이익이 없습니다. 기를 잘 쓰는 자는 물을 불면 물이 이로 인해 몇 발자국 거꾸로 흐르고, 불을 불면 불이 이로 인해 꺼지며, 호랑이와 이리를 불면 호랑이와 이리가 엎드려 움직이지 못하고, 뱀과 독사를 불면 뱀과 독사가 엉켜 떠나지 못합니다. 만일 다른 사람이 병기에 상하면 그것을 불면 피가 곧 멎고, 독충에 물린 자가 있다고 들으면 비록 그 사람을 보지 못해도 멀리 내 손을 향하여 불어 축원하면, 남자는 내 왼손을 불고 여자는 내 오른손을 부니, 그 사람이 비록 백 리 밖에 있어도 곧바로 모두 낫습니다. 또 악한 급병에 걸리면 다만 삼구(三九)의 기를 삼켜도 또한 곧 낫습니다. 다만 사람의 성품이 대부분 조급하여 적게 능히 편안하고 고요하여 그 도를 닦을 뿐입니다. 또 행기의 크고 요긴한 바는 많이 먹고자 하지 않고, 및 날채소와 기름지고 신선한 것을 먹으면 사람으로 하여금 기가 강하여 닫기 어렵게 합니다. 또 분노를 금하니, 분노가 많으면 곧 기가 어지러워 이미 닫아 머물지 못하고 넘쳐 나와 혹 사람으로 하여금 기침하게 하므로, 능히 하는 자가 적습니다. 나의 종조인 선공(仙公)은 매양 크게 취하거나 여름의 무더위를 만나면 곧 깊은 못 바닥에 들어가 하루 남짓 지나서야 겨우 나왔으니, 바로 이는 능히 기를 닫고 태식한 까닭입니다. 방중의 법은 십여 가문이 있어, 혹은 이로써 상하고 손상된 것을 보하고 구하며, 혹은 이로써 뭇 병을 공격하여 고치고, 혹은 이로써 음을 캐어 양을 더하고, 혹은 이로써 해를 더하고 수명을 늘이나, 그 크고 요긴한 바는 정을 돌려 뇌를 보하는 이 한 가지 일에 있을 뿐입니다」고 했습니다.

此法乃真人口口相傳，本不書也，雖服名藥，而復不知此要，亦不得長生也。人復不可都絕陰陽，陰陽不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。唯有得其節宣之和，可以不損。若不得口訣之術，萬無一人為之而不以此自傷煞者也。玄素子都容成公彭祖之屬，蓋載其粗事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之。餘承師鄭君之言，故記以示將來之信道者，非臆斷之談也。餘實復未盡其訣矣。一塗之道士，或欲專守交接之術，以規神仙，而不作金丹之大藥，此愚之甚矣。”

(포박자가 이어 말하기를) 이 법은 진인이 입으로 입에 전하여 본래 기록하지 않았으니, 비록 이름난 약을 복용하더라도 도리어 또 이 요긴함을 모르면 또한 장생을 얻지 못합니다. 사람은 또 모두 음양을 끊을 수 없으니, 음양이 서로 통하지 않으면 곧 앉아서 막히고 답답한 병을 불러들입니다. 그러므로 그윽이 갇히고 원한하여 텅 빈 자는 병이 많고 수명이 없고, 정에 맡기고 뜻을 방종하면 또 해와 명을 상합니다. 다만 절도하고 선통하는 화합을 얻으면 이로써 상하지 않을 수 있습니다. 만일 구결의 술을 얻지 못하면 만 명 가운데 한 사람도 행하여 이로 인해 스스로 상하고 죽지 않는 자가 없습니다. 현소·자도·용성공·팽조의 부류는 대개 저 거친 일을 기록하고 끝내 지극히 요긴한 것을 종이 위에 쓰지 않았습니다. 뜻이 불사를 구하는 데 있는 자는 마땅히 부지런히 행하여 구해야 합니다. 내가 스승 정군의 말을 받들어 기록하여 장래 도를 믿는 사람에게 주어 보게 하는 것은, 이는 억측한 말이 아닙니다. 나는 실로 아직 저 비결을 다하지 못했습니다. 다만 한 갈래 길을 가는 도사가 혹 홀로 교접의 술을 지키고자 하여 이로써 신선을 도모하면서 금단의 큰 약을 짓지 않는 것은 이는 어리석음이 지극합니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，遂令篇卷至於山積。古人質樸，又多無才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠，不足以演暢微言，開示憤悱，勸進有志，教戒始學，令知玄妙之塗徑，禍福之源流也。徒誦之萬遍，殊無可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中。是探燕巢而求鳳卵，搜井底而捕鱔魚，雖加至勤，非其所有也，不得必可施用，無故消棄日月，空有疲睏之勞，了無錙銖之益也。進失當世之務，退無長生之效，則莫不指點之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚，而無網罟，非河中之無魚也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但闇誦此經，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子莊子關令尹喜之徒，其屬文筆，雖祖述黃老，憲章玄虛，但演其大旨，永無至言。或復齊死生，謂無異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙，已千億裡矣，豈足耽玩哉？其寓言譬喻，猶有可採，以供給碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，無行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜乎？”

포박자가 말했다. 「도서가 황노에게서 나온 것은 대개 조금일 뿐이요, 대부분은 이 후세의 일 좋아하는 사람이 각기 아는 바와 보는 바로 불려 기르니, 이에 편권으로 하여금 쌓여 산처럼 이르게 했습니다. 옛사람은 질박하고 또 대부분 재주가 없어, 그들이 논한 바의 사물의 이치가 이미 두루 자세하지 못하고, 증험하고 참조한 바가 또 밝게 드러나지 않아, 모두 요령이 빠져 알아듣기 어렵고, 풀어도 또 깊고 멀지 않아, 족히 미묘한 말을 넓혀 펴고, 답답하여 막힘을 열어 보이며, 뜻 있는 자를 권하여 나아가게 하고, 처음 배우는 자를 가르치고 경계하여, 사람으로 하여금 현묘의 길과 화복의 원류를 알게 하기에 부족합니다. 헛되이 그것을 만 번 읽어도 특별히 얻을 만한 것이 없습니다. 비록 널리 건너가고자 하더라도 또한 마땅히 저 좋은 것을 자세히 가린 뒤에야 뜻을 두어야 하며, 요긴하지 않은 도서에 이르러서는 찾아 이을 만하지 못합니다. 말단의 배우는 자가 혹 짓는 자의 얕고 깊음을 분변하지 못하여, 도가라 이름하는 말에 대하여 곧 베끼고 취하여 상자를 쌓고 바구니를 채워, 마음을 다하여 그 속을 생각하고 찾습니다. 이는 제비 둥지를 더듬어 봉황 알을 구하고, 우물 바닥을 뒤져 장어를 잡는 것이라, 비록 지극한 부지런함을 더해도 이는 그 있어야 할 바가 아니요, 얻어서 반드시 베풀어 쓸 만한 것이 없어, 까닭 없이 세월을 쓸어 버리고 헛되이 피곤하고 지치는 수고만 있어, 온전히 조그마한 이익도 없습니다. 나아가면 곧 당세의 사무를 잃고, 물러나면 곧 장생의 효험이 없으니, 곧 손가락질하여 말하지 않는 자가 없기를, 그가 도를 닦기를 이처럼 부지런히 했는데도 세상을 건너지 못했으니 이는 천하에 과연 불사의 법이 없다고 합니다. 도리어 그가 선을 구하는 것이 비유하면 강에 임하여 물고기를 부러워하면서도 그물이 없는 것이니, 강 가운데 물고기가 없는 것이 아닙니다. 또 오천문(五千文)이 비록 노자에게서 나왔으나, 그러나 모두 이 넓게 논한 대략일 뿐입니다. 그 속은 전혀 기꺼이 머리와 꼬리를 다하여 저 일을 들어 내지 않아, 받아 누를 만한 것이 있습니다. 다만 이 경을 어렴풋이 외우면서도 요도를 얻지 못하면 곧 이는 헛수고일 뿐이요, 또 하물며 이것에 미치지 못하는 것이겠습니까. 문자·장자·관령윤희의 무리에 이르러서는 그들이 글을 잇고 붓을 씀이에 비록 황노를 조상처럼 서술하고 현허를 법장으로 삼았으나, 다만 저 큰 뜻을 넓혀 연역할 뿐이요, 영원히 지극한 말이 없습니다. 혹은 또 죽음과 삶을 같게 하여 차별이 없다고 말하고, 살아 있음을 요역으로 삼고, 죽음을 쉬는 것으로 삼으니, 그들이 신선을 떠남은 이미 천억 리이니 어찌 빠져 음미할 만하겠습니까. 그들의 우언과 비유는 오히려 채택할 만한 것이 있어 이로써 자질구레한 쓸모를 공급하고 당시의 모자람을 채워 응하는 데 쓰여, 이르러 말세의 잘 말하는 간신과 덕 없는 폐자로 하여금 노장을 굴과 숲으로 삼게 하니, 또한 애석하지 않습니까」라고 했습니다.

或曰：“聖明御世，唯賢是寶，而學仙之士，不肯進宦，人皆修道，誰復佐政事哉？”抱朴子曰：“背聖主而山棲者，巢許所以稱高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也，而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務光負石以投河，姬武翦商，而夷齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而幹木散發於西河；四老鳳戢於商洛，而不妨大漢之多士也；周黨麟跱於林藪，而無損光武之刑厝也。夫寵貴不能動其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺榭，峻岫為大廈，翠蘭為絪床，綠葉為幃幙，被褐代袞衣，薇藿當嘉膳，非躬耕不以充飢，非妻織不以蔽身，千載之中，時或有之，況又加之以委六親於邦族，捐室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨往，侶影響於名山，內視於無形之域，反聽乎至寂之中，八極之內，將遽幾人？而吾子乃恐君之無臣，不亦多憂乎？”

어떤 사람이 말했다. 「성명(聖明)이 세상을 부림에 다만 어진 이를 보배로 삼는데, 선을 배우는 선비는 기꺼이 벼슬에 나아가지 않아, 사람이 모두 도를 닦으면 누가 다시 정사를 보좌하겠습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「성스러운 임금을 등지고 산에 깃들인 것은 이 소보(巢父)·허유(許由)가 높다 칭해진 까닭이요, 도 있는 세상을 만나 세상을 피한 것은 이 장백(莊伯)이 귀하게 된 까닭입니다. 헌원(軒轅)이 천하에 임하여 지극한 다스림이라 말할 만하였으나 광성(廣成)은 참여하지 않았고, 당요가 사해를 가졌으나 태평이라 말할 만하였으나 옹전(偓佺)은 보좌하지 않았으며, 덕화가 이로 인해 덜어지지 않았고 재자가 이로 인해 부족하지 않았습니다. 천을(天乙)이 혁명하니 무광(務光)은 돌을 지고 강에 몸을 던졌고, 희무(姬武)가 상을 베어내니 백이·숙제는 서산의 양식을 먹지 않았으며, 제환이 흥기하니 소직(少稷)은 누항에서 베개를 높이 하였고, 위문(魏文)이 융성하니 단간목(段干木)은 서하에서 머리를 풀었으며, 네 노인은 봉처럼 상락에서 날개를 거두었으나 대한의 많은 선비를 방해하지 않았고, 주당(周黨)은 기린처럼 수풀과 못에 머물렀으나 광무의 형벌 놓음을 손상하지 않았습니다. 총애와 귀함이 능히 그의 마음을 움직이지 못하고, 지극한 부가 능히 그의 좋아함을 옮기지 못하여, 창랑에서 갓끈을 씻고 항하지 않고 욕되지 않으며, 향기로운 수풀을 누각과 정자로 삼고, 준령을 큰 집으로 삼으며, 푸른 난초를 자리와 침상으로 삼고, 푸른 잎을 장막으로 삼으며, 거적을 걸쳐 곤의를 대신하고, 콩잎 나물을 좋은 반찬으로 삼아, 친히 농사짓지 않으면 주림을 채우지 않고, 처자가 짜지 않으면 몸을 가리지 않았으니, 천 년 가운데 가끔 이와 같은 사람이 있었는데, 하물며 또 육친을 나라와 족에게 맡기고, 집과 가족을 버려 돌아보지 않으며, 영화를 등지기를 발자취 버리듯 하여, 가슴과 마음속에 욕심낼 만한 것을 끊고, 높고 험한 곳을 넘어 홀로 앞으로 나아가, 명산에서 그림자와 메아리와 벗을 삼고, 형체 없는 지역에서 속을 보고, 지극한 고요 속에서 들음을 돌리니, 팔극 안에 장차 능히 몇 사람이 있겠습니까. 그런데 그대는 마침내 임금에게 신하가 없을까 두려워하니 또 근심하는 것이 지나치지 않습니까」라고 했습니다.

或曰：“學仙之士，獨潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢，餘恐長生無成功，而罪罟將見及也。”抱朴子答曰：“夫北人石戶善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，養其浩然，升降不為之虧，大化不為之缺也。況學仙之士，未必有經國之才，立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來仕，元凱委積，無所用之。士有待次之滯，官無暫曠之職；勤久者有遲敘之嘆，勳高者有循資之屈；濟濟之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晉舍視膳之役，棄儲貳之重，而靈王不責之以不孝；尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼誠亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，不逼不禁，以崇光大，上無嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩也。吾聞景風起則裘爐息，世道夷則奇士退，今喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄帷而反閭巷，信越釋甲冑而修魚釣，況乎學仙之士，萬未有一，國家吝此以何為哉？然其事在於少思寡慾，其業在於全身久壽，非爭競之醜，無傷俗之負，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉漾，其高不俟翔埃之來，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以減其峻，挹勺水不足以削其廣，一世不過有數仙人，何能有損人物之鞅掌乎？”

어떤 사람이 말했다. 「선을 배우는 선비가 홀로 자기 몸을 깨끗하게 하여 큰 윤리의 어지러움을 잊고, 세상 임금을 등지고 신하되지 않는 오만함이 있으니, 저는 장생이 아직 이루어지지 않았는데 죄의 그물이 장차 몸에 미칠까 두렵습니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「북인(北人)·석호(石戶)·선권(善卷)·자주(子州)는 모두 이 큰 재주이나 묻혀 숨고 방종하며 그 호연(浩然)을 길렀으니, 오르내림이 이로 인해 모자라지 않고 큰 변화가 이로 인해 빠지지 않았습니다. 하물며 선을 배우는 선비는 미필 나라를 경영할 재주와 조정에 설 쓸모가 없어, 그를 얻어도 티끌과 이슬의 이익을 더하지 않고, 그를 버려도 털끝만 한 손해를 느끼지 못하겠습니까. 지금 구유(九有)가 같은 집이 되어 그윽하고 거친 곳까지 모두 와서 벼슬을 하니, 원개(元凱)가 쌓여 그들을 쓸 자리가 없습니다. 선비에는 차례를 기다리는 정체가 있고, 벼슬에는 조금도 빈 자리가 없으며, 오래 부지런한 자는 서술이 늦음을 탄식하고, 공이 높은 자는 자격을 좇아 굴욕이 있으니, 제제하게 성함은 이것보다 아름다운 것이 없는데, 개처럼 작은 무리는 모자라는 바가 아닙니다. 옛날 왕자진(王子晉)은 음식 살피는 역을 버리고 태자의 중책을 놓아 버렸으나 주령왕이 불효로 그를 나무라지 않았고, 윤생(尹生)은 갓끈과 띠의 직을 버리고 막아 그치게 하는 임무를 어겼으나 유주가 불충으로 그를 벌하지 않았습니다. 무엇 때문이냐 하면 그들이 진실로 그가 세상을 가볍게 하고 임금을 얕보는 것이 아님을 헤아려 알아 다만 좋아하는 바가 같지 않고, 필부의 뜻에는 옮길 수 없는 것이 있는 까닭입니다. 도 있는 임금은 더러움을 품고 너그럽게 용서하여 사람 마음이 같을 수 없음을 알고, 나가고 물러남에 각기 성품이 있어 핍박하지 않고 금하지 않아 이로써 높이고 빛나게 하니, 위는 혐의하고 원망하는 치우친 마음이 없고 아래는 뜻을 얻는 지극한 즐거움이 있어, 그러므로 능히 빛나는 명성을 나란히 끝없는 데까지 떨치고, 탐욕한 자는 그 풍을 듣고 부끄러워합니다. 내가 듣기에 경풍(景風)이 불면 곧 가죽옷과 화로가 멎고, 세상의 도가 평화로우면 곧 기이한 선비가 물러난다 했으니, 지금 상란이 이미 평정되고 소를 쉬게 하고 말을 놓으며, 봉수가 그림자를 없애고, 창과 창을 거두어 간직하며, 번약(繁弱)이 이미 감추어지고, 노작(盧鵲)이 장차 삶겨질 것이니, 자방(子房)은 현유(玄帷)에서 걸어 나와 여항으로 돌아왔고, 한신·팽월은 갑옷을 벗어 내리고 고기 낚시를 닦았습니다. 하물며 선을 배우는 선비는 만 명 가운데 하나도 없는데, 나라가 이것들을 아끼어 무엇을 하겠습니까. 그러나 저 일은 생각을 적게 하고 욕심을 적게 하는 데 있고, 저 업은 몸을 온전히 하고 오래 수명하는 데 있어, 다투고 겨루는 추함이 아니요 세속을 상하는 배반도 없으니 또 무슨 죄가 있겠습니까. 다시 말하면 화산과 곽산의 지극한 큼과 창해의 넓고 깊음은, 그 높음이 날리는 티끌이 옴을 기다리지 않고, 그 깊이가 흐르는 물의 부어짐을 의지하지 않으니, 한 줌의 흙으로도 족히 그 준엄함을 덜지 못하고, 한 국자의 물로도 족히 그 넓음을 깎지 못하니, 한 세대가 지나도 겨우 몇 사람의 선인이 있을 뿐인데 어찌 능히 사람과 물건의 번잡함에 손해가 있겠습니까」라고 했습니다.

或曰：“果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，上智何以不長存？若周孔不知，則不可為聖。若知而不學，則是無仙道也。”抱朴子答曰：“人生星宿，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領於大川，不知重淵之奇怪也。夫五經所不載者無限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說其萬一焉。雖大笑不可止，局情難卒開，且令子聞其較略焉。夫天地為物之大者也。九聖共成易經，足以彌綸陰陽，不可復加也。今問善易者，周天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾里？上何所極，下何所據，及其轉動，誰所推引，日月遲疾，九道所乘，昏明修短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動，鎮星獨東，羲和外景而熱，望舒內鑑而寒，天漢仰見為潤下之性，濤潮往來有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，雲動氣起，含吉凶之候，欃、槍、尤、矢，旬始絳繹，四鎮五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。以次問春秋四部詩書三禮之家，皆復無以對矣。皆曰悉正經所不載，唯有巫咸甘公石申海中郄萌七曜記之悉矣。餘將問之曰，此六家之書，是為經典之教乎？彼將曰非也。餘又將問曰：甘石之徒，是為聖人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經之上則無之，索之於周孔之書則不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見，猶不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？

어떤 사람이 말했다. 「과연 선도를 구할 수 있다면 오경은 어찌하여 싣지 않고, 주공과 공자는 어찌하여 말하지 않으며, 성인은 어찌하여 세상을 건너지 않고, 높은 지혜는 어찌하여 오래 존재하지 않습니까. 만일 주공과 공자가 알지 못하면 곧 성이 될 수 없고, 만일 알면서도 배우지 않으면 곧 이는 선도가 없는 것입니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「사람이 나는 성수는 각기 만난 바가 있으니, 이미 다른 편에서 자세히 말했습니다. 그대는 소리나를 쓰고 우러러 봐도 칠요(七曜)의 빛나고 밝음을 보지 못한다고 말할 만하며, 큰 강 위에서 잠시 목을 늘여도 겹겹의 깊은 못의 기괴함을 모릅니다. 오경이 싣지 않는 바는 무한하고, 주공과 공자가 말하지 않는 바는 적지 않습니다. 특별히 그대를 위해 저 만분의 일을 대략 말하겠습니다. 비록 크게 웃어 그칠 수 없더라도, 좁고 편협한 정이 급히 열리기 어려우니, 잠시 그대로 하여금 저 대략을 듣게 하겠습니다. 천지는 이 물건 가운데 큰 것입니다. 아홉 성인이 함께 《역경》을 지어 이루니 족히 음양을 두루 덮어 다시 더할 수 없습니다. 지금 《역》을 잘 아는 사람에게 묻건대, 주천(周天)의 도수, 사해의 넓고 좁음, 우주의 서로 떨어짐이 모두 몇 리이며, 위는 어디에 이르러 극이 되고, 아래는 무엇을 의거하며, 및 그것이 돌아 움직임은 누가 와서 밀어 당기며, 해와 달의 느리고 빠름, 구도(九道)가 타는 바, 어둡고 밝음의 길고 짧음, 칠성이 번갈아 바름, 오성의 차고 줄어듦, 관이(冠珥)와 박식(薄蝕), 이십팔수(二十八宿)의 능범, 혜성과 패성이 나오는 곳, 기시(氣矢)의 기이함, 경성(景星)과 노인성의 상서로움, 진극(辰極)이 움직이지 않음, 진성(鎮星)이 홀로 동쪽을 향함, 희화(羲和)가 밖을 비추어 덥고 망서(望舒)가 안을 비추어 추움, 천한(天漢)을 우러러 봄은 이는 윤하(潤下)의 성질이요, 조수가 왕래함에 크고 작음의 변화가 있음, 오음과 육률(六屬)은 기쁨과 노여움의 정을 점치고, 구름이 움직이고 기가 일어남은 길흉의 징조를 품으며, 참(欃)·창(槍)·치우(蚩尤)·천시(天矢), 순시(旬始)와 강역(絳繹), 사진(四鎭)과 오잔(五殘), 천구(天狗)와 귀사(歸邪)는 혹 이로써 이루어짐을 보이고 혹 이로써 무너짐을 바로잡으니, 《역》을 밝히는 유생도 이것들을 논하지 못합니다. 차례로 춘추 사부(四部)·시서삼례(詩書三禮)의 집을 물어도 또 모두 대답할 데가 없습니다. 모두 말하기를 이는 모두 정경이 싣지 않은 바요, 다만 무함(巫咸)·감공(甘公)·석신(石申)·《해중(海中)》·극맹(郄萌)·칠요(七曜)만이 기록하여 온전하다고 합니다. 내가 장차 그들에게 묻겠노니, 이 여섯 집의 글을 경전의 가르침으로 헤아립니까. 그들은 장차 아니라고 말할 것입니다. 내가 또 장차 묻겠노니, 감공과 석신의 무리는 성인으로 헤아립니까. 그들도 또한 아니라고 말할 것입니다. 그러면 사람이 나서 하늘을 이고 끝없이 늙어서까지 땅을 밟으면서, 오경 위에서 구하면 곧 없고, 주공과 공자의 글 속에서 찾으면 곧 얻지 못하는데, 지금 차라리 전부를 허망하다고 하겠습니까. 천지는 지극히 커서 눈을 들어 보는 바에도 오히려 능히 분명하지 못한데, 하물며 현 중의 현이요 묘 중의 극묘하겠습니까」라고 했습니다.

”復問俗人曰：“夫乘雲繭產之國，肝心不朽之民，巢居穴處，獨目三首，馬閒狗蹄，修臂交股，黃池無男，穿胸旁口，廩君起石而泛土船，沙壹觸木而生群龍，女媧地出，杜宇天墮，甓飛犬言，山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女丑倚枯，貳負抱桎，寄居之蟲，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無目之獸，無身之頭，無首之體，精衛填海，交讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，畢方人面，少千之劾伯率，聖卿之役肅霜，西羌以虎景興，鮮卑以乘鱉強，林邑以神錄王，庸蜀以流屍帝，鹽神嬰來而蟲飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以傾峻，肉甚振翅於三海。金簡玉字，發於禹井之側。正機平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計，五經所不載，周孔所不說，可皆復雲無是物乎？至於南人能入柱以出耳，禦寇停肘水而控弦，伯昏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木玄之翩翾，離朱覿毫芒於百步，賁獲效膂力於萬鈞，越人揣針以蘇死，豎亥超跡於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，復可以為無有乎？若聖人誠有所不能，則無怪於不得仙，不得仙亦無妨於為聖人，為聖人偶所不閒，何足以為攻難之主哉？聖人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不營，存亡任天，長短委命，故不學仙，亦何怪也。”

(포박자가 이어 말하기를) 또 속인에게 물어 말하기를 「구름을 타고 고치를 낳는 나라, 간과 심장이 썩지 않는 백성, 둥지에 살고 굴에 거처하며, 눈이 하나이거나 머리가 셋이며, 말이 한가하고 개발굽이며, 팔이 길고 다리가 얽히며, 황지(黃池)에는 남자가 없고, 가슴을 뚫고 옆에 입이 있으며, 림군(廩君)이 돌을 떠오르게 하고 흙배가 떠다니며, 사일(沙壹)이 나무를 만져 뭇 용을 낳고, 여와(女媧)가 땅에서 나오고, 두우(杜宇)가 하늘에서 떨어지며, 벽돌이 날고 개가 말을 하며, 산이 옮겨지고 사당이 옮겨지며, 삼군의 무리가 하루아침에 모두 변화하여, 군자는 학으로 변하고 소인은 모래로 변하며, 여추(女丑)는 마른 채 죽어 기대었고, 이푸(貳負)는 차꼬를 껴안았으며, 기거하는 벌레는 갑옷을 벗어 걸어 다니며 살을 쓰고, 두 갈래 뱀은 붙잡아 매어 활을 만들며, 타지 않는 나무와 뜨겁지 않는 불, 창촉(昌蜀)의 새와 눈 없는 짐승, 몸 없는 머리와 머리 없는 몸, 정위(精衛)가 바다를 메우고, 교양(交讓)이 번갈아 나며, 불로 빤 베와 옥을 자르는 칼, 염미(炎昧)가 거센 불길을 뱉고, 진흙을 갈아 물을 체에 거르며, 마른 물풀이 형체를 바꾸고, 산기(山夔)는 발이 앞에 있고, 석수(石修)는 아홉 머리요, 필방(畢方)은 사람 얼굴이며, 소천(少千)은 백솔(伯率)을 탄핵하여 다스리고, 성경(聖卿)은 숙상(肅霜)을 부리며, 서강(西羌)은 호랑이 그림자로 인해 흥하고, 선비(鮮卑)는 자라를 탐으로 인해 강해졌으며, 임읍(林邑)은 신록(神錄)으로 인해 왕이라 칭하고, 용촉(庸蜀)은 흘러온 시체로 인해 제라 칭하며, 염신(鹽神)은 갓난아이로 와서 벌레가 날고, 종목(縱目)은 형수(荆岫)에서 세상이 변하였으며, 오정(五丁)이 뱀을 끌어 험준한 고개를 기울여 쓰러뜨리고, 육심(肉甚)은 삼해에서 날개를 쳤으며, 금간옥자(金簡玉字)는 우의 우물 곁에서 발견되고, 바른 기와 평저울은 무늬 돌 속에서 쪼개어 나왔습니다. 무릇 이러한 기이한 일은 대개 천으로 헤아리니, 오경이 싣지 않는 바요 주공과 공자가 말하지 않는 바인데, 모두 다시 이러한 물건이 없다고 말할 수 있습니까. 남쪽 사람이 능히 기둥 속으로 들어가 귀에서 나오고, 어구(御寇)는 물 위에 팔꿈치를 멈추고 활시위를 당기며, 백혼(伯昏)은 억 길 위에서 발을 디디고 발꿈치를 들며, 여량(吕梁)은 능히 노래하며 깊은 못을 의지하고, 송나라 사람은 능히 상아 잎을 새겨 참된 것과 어지럽히고, 공수(公輸)는 나무 연으로 하여금 가볍게 나게 하며, 이주(離朱)는 백 보 밖에서 털끝을 보고, 맹분(孟賁)·오획(烏獲)은 만 균 위에서 힘을 쓰며, 월인(越人)은 바늘을 헤아려 죽은 사람을 살리고, 수해(豎亥)는 걸음을 뛰어넘어 천 리를 누적하여 헤아리며, 영(郢) 사람은 코의 흰 회 위에서 도끼를 휘두르고, 중도(仲都)는 추운 날씨에 몸을 드러내니, 이것들은 모두 주공과 공자가 능히 한 바가 아닌데 또 없다고 할 수 있습니까. 만일 성인이 진실로 능하지 못한 바가 있으면 곧 반드시 선을 괴이하게 여길 수 없고, 선을 얻지 못해도 또 성인이 됨을 방해하지 않으며, 성인을 함에 우연히 익숙하지 못한 바가 있는 것이 어찌 족히 공격하고 비난할 주된 이유가 되겠습니까. 성인은 혹 이로써 가고 머묾을 같게 하고, 자연에 맡기며, 몸이 있어도 사사로이 하지 않고, 목숨이 있어도 경영하지 않으며, 살고 죽음을 하늘에 맡기고 길고 짧음을 명에 맡기니, 그러므로 선을 배우지 않는 것이 또 무슨 괴이할 일이 있겠습니까」라고 했습니다.

卷九·道意

권구(卷九)·도의(道意)

抱朴子曰：“道者涵乾括坤，其本無名。論其無，則影響猶為有焉；論其有，則萬物尚為無焉。隸首不能計其多少，離朱不能察其彷彿，吳札晉野竭聰，不能尋其音聲乎窈冥之內，犭周豨犭步豬疾走，不能跡其兆朕乎宇宙之外。以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得之而靜，員者得之而動，降者得之而俯，升者得之以仰，強名為道，已失其真，況復乃千割百判，億分萬析，使其姓號至於無垠，去道遼遼，不亦遠哉？

포박자가 말했다. 「도는 건곤을 덮어 싸서 그 근본에 이름이 없습니다. 그 무를 논하면 곧 그림자와 메아리조차 오히려 있다고 헤아리고, 그 유를 논하면 곧 만물조차 오히려 없다고 헤아립니다. 예수(隸首)도 능히 그 많고 적음을 계산하지 못하고, 이주(離朱)도 능히 그것의 어렴풋함을 살피지 못하며, 오찰(吳札)·진야(晉野)가 총명과 지혜를 다해도 능히 그윽하고 어두운 속에서 그 음성을 찾지 못하고, 저 잘 달리는 짐승과 함께 희(豨)와 돼지가 빨리 달려도 능히 우주 밖에서 그 징조를 쫓아 가지 못합니다. 가까운 데로 놓고 말하면 곧 가을 털끝을 두루 흘러도 오히려 남음이 있고, 먼 데로 놓고 말하면 곧 태허를 두루 덮어도 오히려 모자랍니다. 이는 소리의 소리요, 메아리의 메아리요, 형체의 형체요, 그림자의 그림자이니, 모난 것은 그것을 얻어 고요하고, 둥근 것은 그것을 얻어 움직이며, 내리는 것은 그것을 얻어 굽어 보고, 오르는 것은 그것을 얻어 우러러 봅니다. 억지로 도라 칭하면 이미 그 참을 잃었는데, 하물며 또 천 번 가르고 백 번 쪼개어 억으로 나누고 만으로 가르게 하여 그 성호로 하여금 끝이 없는 데 이르게 하면 도를 떠남이 아득하니 또 멀지 않습니까」라고 했습니다.

俗人不能識其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無慾，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。何者，命在其中，不繫於外，道存乎此，無俟於彼也。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，愛嗜好之搖奪，馳騁流遁，有迷無反，情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，惑乎見聞，而純一遷矣。心受制於奢玩，情濁亂於波盪，於是有傾越之災，有不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，謳歌踴躍，拜伏稽顙，守請虛坐，求乞福願，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉？若乃精靈困於煩擾，榮衛消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過度，而碎首以請命，變起膏肓，而祭禱以求痊，當風臥溼，而謝罪於靈祇，飲食失節，而委禍於鬼魅，蕞爾之體，自貽茲患，天地神明，曷能濟焉？其烹牲罄群，何所補焉？夫福非足恭所請也，禍非禋祀所禳也。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長生，而貴人可以無疾病也。夫神不歆非族，鬼不享淫祀，皂隸之巷，不能紆金根之軒，布衣之門，不能動六轡之駕，同為人類，而尊卑兩絕，況於天神，緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣。蓋非臭鼠之酒餚，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡，積千金之賂，太牢之饌，求令名於明主，釋愆責於邦家，以人釋人，猶不可得，況年壽難獲於令名，篤疾難除於愆責，鬼神異倫，正直是與，冀其曲佑，未有之也。夫慚德之主，忍詬之臣，猶能賞善不須貸財，罰惡不任私情，必將修繩履墨，不偏不黨，豈況鬼神，過此之遠，不可以巧言動，不可以飾賂求，斷可識矣。

(포박자가 이어 말하기를) 속인은 능히 저 태초(太初)의 근본을 알지 못하면서 도리어 저 흘러 넘치는 말단을 닦습니다. 사람이 만일 능히 담담하고 조용히 맑고 즐겁게 하여 물들지 않고 흔들리지 않으며, 욕심 없음으로 마음을 기르고, 순수하고 소박함으로 정신을 기르며, 유혹하고 사모함을 쓸어 씻고, 바름으로 거두어 모으며, 구하기 어려운 생각을 제거하고, 참을 해치는 누적을 물리치며, 기쁨과 노여움의 삿됨을 줄이고 엷게 하고, 사랑하고 미워함의 싹을 멸하여 없애면, 곧 복을 청하지 않아도 복이 오고, 재앙을 물리치지 않아도 재앙이 갑니다. 무엇 때문이냐 하면, 명이 그 속에 있어 밖에 매이지 않고, 도가 여기에 존재하여 저기를 기다릴 필요가 없기 때문입니다. 걱정하는 바는 범부가 능히 참을 지키지 못하고 막아 그치게 하는 검약함이 없어, 저 기호에 흔들려 빼앗기는 것을 사랑하여 말을 달려 흘러 도망하며, 미혹이 있고 돌아옴이 없고, 정이 물건을 감하여 밖에서 일어나고, 지혜가 일에 접하여 곁으로 넘쳐 나서, 욕심낼 만한 것에 유혹되면 천리가 곧 멸하고, 보고 들음에 미혹되면 순수한 하나가 곧 옮겨집니다. 마음이 사치스럽고 노리는 것에 제어를 받고, 정이 물결에 출렁여 흐리고 어지러워, 이에 넘어져 뒤집히는 재앙이 있고 다시 일어나지 못하는 재난이 있으면서도, 도리어 헛되이 살진 짐승을 삶아 잡고, 진한 술을 부어 뿌리며, 쇠를 울리고 가죽을 치고, 노래하며 뛰어오르며, 절하고 엎드려 머리를 조아리고, 빈 자리를 지켜 빌며, 복과 소원을 구하여 빌며, 반드시 얻기를 바라 죽기에 이르러도 깨닫지 못하니 또한 슬프지 않습니까. 정령이 번잡한 어지러움에 곤란하고, 영기와 위기가 부림에 소모되어, 형체와 기를 달이고 삶아 하늘의 화합을 새기고 깎으며, 수고로움과 편안함이 지나쳐도, 도리어 머리를 깨뜨려 명을 빌고, 변고가 고황에서 일어나면 도리어 제사하고 기도하여 나음을 구하며, 바람을 마주하고 습한 데 누워, 도리어 신령에게 가서 죄를 사하고, 먹고 마심이 절도를 잃으면 도리어 화를 귀매에게 돌리니, 조그만 몸이 스스로 이러한 환난을 불러 오는데 천지와 신명이 어찌 능히 구하겠습니까. 짐승을 삶아 무리 지음을 다해도 무슨 보탬이 있겠습니까. 복은 삼가 공손함이 청하여 얻을 수 있는 바가 아니요, 재앙은 정성된 제사가 물리쳐 없앨 수 있는 바가 아닙니다. 만일 명이 두터운 기도로 늘릴 수 있고, 병이 풍성한 제사로 제거될 수 있다면 곧 부자 성씨는 반드시 장생을 얻을 수 있고 귀한 사람은 질병이 없을 것입니다. 신은 본족이 아닌 제사를 흠향하지 않고, 귀는 음사(淫祀)를 향수하지 않으니, 조리(皂隸)의 골목은 능히 금근거(金根車)의 높은 수레를 굽이돌게 하지 못하고, 베옷의 문은 능히 여섯 재갈의 가마를 놀라게 하지 못합니다. 한결같이 사람의 무리이나 존귀함과 비천함이 둘로 끊어졌으니, 하물며 천신은 아득하고 맑고 높아 무리와 부류가 같지 않아 귀함이 또한 극점에 이릅니다. 대개 썩은 쥐 같은 술과 음식과 평민의 굽은 허리로 감동하여 내리게 할 수 있는 바가 아님이 이미 밝습니다. 불충하고 불효함은 이 죄 가운데 큰 악이니, 천 금의 뇌물을 쌓고 태랑(太牢)의 음식을 차려 밝은 임금에게 향하여 좋은 이름을 구하고, 나라에 향하여 허물과 꾸짖음을 풀어 주기를 구하되, 사람으로 사람을 구해도 오히려 얻을 수 없는데, 하물며 해와 수명은 좋은 이름보다 얻기 어렵고, 중병은 허물과 꾸짖음보다 없애기 어려우며, 귀신은 이는 다른 한 무리의 부류로 다만 곧고 바름과 함께 있으니, 그것이 뜻을 굽혀 보우해 주기를 바라는 것은 이는 없는 것입니다. 부끄러운 덕이 있는 임금과 욕을 참는 신하도 오히려 능히 착한 것을 상줌에 반드시 재물을 쓰지 않고, 악한 것을 벌함에 사사로운 정을 임의로 쓰지 않아, 반드시 장차 은묵(繩墨)을 닦고 규구(規矩)를 밟아 치우치지 않고 무리 짓지 않는데, 하물며 귀신은 이것보다 더욱 먼 것이라, 교묘한 말로 감동시킬 수 없고 꾸민 뇌물로 구할 수 없음은 단연히 알 수 있습니다.

楚之靈王，躬自為巫，靡愛斯牲，而不能卻吳師之討也。

초나라의 영왕(靈王)은 친히 무당을 하고 제물을 아끼지 않았으나 오나라 군대의 토벌을 물러가게 하지 못했습니다.

漢之廣陵，敬奉李須，傾竭府庫而不能救叛逆之誅也。孝武尤信鬼神，鹹秩無文，而不能免五柞之殂。孫主貴待華鄉，封以王爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之損，無毫釐之益，豈非失之於近，而營之於遠乎？

한나라의 광릉왕(廣陵王)은 이수(李須)를 공경하여 섬기고 부고(府庫)를 기울여 다했으나 자기가 반역으로 주살됨을 구하지 못했습니다. 효무제(孝武帝)는 특별히 귀신을 믿어 차례로 제사할 것은 빠짐없이 문채를 더하여 거행하였으나 오작궁(五柞宮)에서 죽음을 면하지 못했습니다. 손권(孫權)은 신인을 귀하게 대우하여 왕작을 봉해 주었으나 명이 다한 기한을 늘이지 못했습니다. 이는 제물이 크고 넉넉하지 않아서가 아니요, 옥과 비단이 풍성하고 진하지 않아서가 아니며, 믿음이 정성스럽지 않아서가 아니요, 공경함이 두텁지 않아서가 아닙니다. 언덕과 산만 한 손해가 있고 털끝만 한 이익이 없으니, 어찌 이는 잃음이 가까운 데 있으면서 도리어 먼 데를 경영함이 아니겠습니까?

第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假，前事不忘，將來之鑑也。明德惟馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為！若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟，太牢三牲，曷能濟焉？俗所謂率皆妖偽，轉相誑惑，久而彌甚，既不能修療病之術，又不能返其大迷，不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦，巫祝小人，妄說禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞輒修為，損費不訾，富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，篋櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見赦，幸而誤活，財產窮罄，遂復飢寒凍餓而死，或起為劫剽，或穿窬斯濫，喪身於鋒鏑之端，自陷於醜惡之刑，皆此之由也。或什物盡於祭祀之費耗，縠帛淪於貪濁之師巫，既沒之日，無復兇器之直，衣衾之周，使屍朽蟲流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉！淫祀妖邪，禮律所禁。然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無輕重，致之大辟，購募巫祝不肯止者，刑之無赦，肆之市路，不過少時，必當絕息，所以令百姓杜凍飢之源，塞盜賊之萌，非小惠也。

제오공(第五公)은 요도(妖道)를 주살하고 제거하여 이미 장수하고 또한 귀하였고, 송나라 여강(廬江)은 산의 제사를 그치고 끊어 복록이 끝까지 이르렀으며, 문옹(文翁)은 수령(水靈)의 사당을 깨뜨려 없애 몸이 길하고 백성이 편안했고, 위무제(魏武帝)는 음사의 풍속을 금지하여 큰 경사가 와서 임하였으니, 앞 일을 잊지 않은 것은 이는 장래의 거울입니다. 밝은 덕이야말로 이는 향기로운 것이요, 근심 없는 사람이 장수하고, 보배를 아끼는 사람이 요절하지 않으며, 슬픔과 상심이 많은 사람은 이로 인해 쇠하고 늙으니, 이는 자연의 이치인데 바깥 사물이 무엇을 하겠습니까. 만일 기르는 데 화합을 잃고, 베고 깎음이 풀리지 않으면 백 병이 틈을 따라 달라붙고, 영기와 위기가 마르고 다하여도 깨닫지 못하는데, 태랑 삼생이 어찌 능히 구하겠습니까. 세속의 이른바 것은 대부분이 이는 요망하고 거짓된 것으로 서로 번갈아 속이고 미혹하여 오래되면 더욱 심해지니, 이미 능히 병을 고치는 술을 닦지 못하고, 또 능히 저 큰 미혹에서 돌아오지 못하여, 약과 침의 구함을 힘쓰지 않고 다만 축원과 제사의 그릇됨에만 골몰하여, 기도가 그치지 않고 점치기를 게을리하지 않으니, 무당과 축원의 소인이 망령되이 재앙과 귀신의 장난을 말하고, 질병이 위급하면 다만 듣지 못한 바가 있을까 걱정하여 들으면 곧 수습하고 행하니, 손해와 비용이 헤아릴 수 없어 부유한 집은 재물과 저축을 다 기울이고, 가난한 사람은 빚을 빌려 배 이자를 지불하며, 전답과 집이 쪼개져 갈라져 다하고 상자와 캐비닛을 뒤집어 비워도 남음이 없습니다. 혹은 우연히 스스로 나으면 곧 신의 하사를 받았다고 말하고, 만일 죽으면 곧 귀가 사면을 보이지 않았다고 말하며, 다행히 그릇되게 살아도 재산이 다하여 이에 또 굶주리고 추위에 얼어 굶어 죽거나, 혹은 일어나 겁탈하고 빼앗는 짓을 하고, 혹은 담을 뚫고 함부로 행하여 날카로운 창끝에서 몸을 잃고 스스로 추악한 형벌에 빠지니 모두 이로 말미암아 옵니다. 혹은 잡물이 제사의 비용과 소모에 다하고, 곡식과 비단이 탐욕하고 더러운 무당에게 빠져, 이미 죽은 날에 다시 관을 살 돈과 옷과 이불의 두루 갖춤이 없어 시신으로 하여금 썩어 벌레가 흐르게 하니 실로 슬퍼할 만합니다. 어리석은 백성의 가리움이 마침내 이에 이르렀습니다. 음사와 요사는 이 예와 율이 금하는 바입니다. 그러나 범부는 끝내 깨달을 수 없으니, 다만 마땅히 임금으로 하여금 법과 제도를 더욱 엄하게 하여, 범하는 것은 가볍고 무거움을 논하지 않고 모두 사형을 이르게 하며, 무당과 축원으로 기꺼이 그치지 않는 자는 현상금을 걸어 모집하여 형벌하고 사면하지 않아 시신을 저자의 길에 진열하면, 조금 지나지 않아 반드시 마땅히 끊어져 그칠 것이니, 이로써 백성으로 하여금 얼어 굶주리는 근원을 막고 도적의 싹을 막게 하니 조그만 은혜가 아닙니다.

曩者有張角柳根王歆李申之徒，或稱千歲，假託小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合群愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨，稱合逆亂，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓，以規財利，錢帛山積，富逾王公，縱肆奢淫，侈服玉食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢凌有司，亡命逋逃，因為窟藪。皆由官不糾治，以臻斯患，原其所由，可為嘆息。吾徒匹夫，雖見此理，不在其位，末如之何！臨民官長，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟，假令頗有其懷，而見之不了，又非在職之要務，殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人，並雲不可，阻之者眾，本無至心，而諫怖者異口同聲，於是疑惑，竟於莫敢，令人扼腕發憤者也。餘親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯餘亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返徑遊，一無所過，而車馬無頗覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘，當得藥物之力，頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無有限劑，市買所具，務於豐泰，精鮮之物，不得不買，或數十人廚，費亦多矣，復未純為清省也，亦皆宜在禁絕之列。

옛날에 장각(張角)·유근(柳根)·왕흠(王歆)·이신(李申)의 무리가 있어, 혹은 스스로 천 세라 칭하고, 작은 술을 가탁하여, 앉아서 곧 사라지고, 형체를 변하고 얼굴을 바꾸어, 여민(黎庶)을 속이고 현혹하며, 뭇 어리석은 자를 규합하였으나, 나아가서는 해를 늘리고 수명을 더하는 것을 일로 삼지 않고, 물러나서는 재앙을 없애고 병을 고치는 것을 업으로 삼지 않았습니다. 이에 간사한 무리를 불러 모으고 역난을 칭하여 합치하며, 스스로 죄에 복종하지 않는 자는 혹은 착한 사람을 해치고 멸하고, 혹은 백성을 속이고 유인하여 이로써 재물과 이익을 꾀하여, 돈과 비단이 산처럼 쌓여 부가 왕공을 넘고, 사치와 음란을 방종하여 옷을 사치하게 하고 음식을 옥처럼 하며, 기생과 첩이 방에 가득하고 관현이 줄을 이루며, 자객과 죽기를 각오한 선비가 그를 위해 쓰임을 이루니, 위세가 국군을 눌러 넘고 세력이 관리를 능멸하며, 도망하고 달아난 자가 이로 인해 굴과 소굴을 삼았습니다. 모두 이는 관리가 살펴 다스리지 않은 까닭으로 이르러 이 환이 되었으니, 근원을 추하여 연유를 따지면 탄식할 만합니다. 우리는 다만 이 필부로 비록 이 이치를 보았으나 그 자리에 있지 않아 그것으로 어찌할 방법이 없습니다. 백성을 임하는 관리와 어른은 그들을 의심하여 신이 있다 여기고, 그들을 금지하면 혹 재앙과 귀신의 장난을 불러올까 걱정하여, 가령 마음속에 다소 이 생각이 있어도 보아도 도리어 분명하지 않고, 또 이는 재직의 요긴한 사무도 아니요 고과의 급한 일도 아니며, 또한 이는 저 어리석은 아내와 완고한 자식이 돈독히 믿는 바라서, 좌우의 소인이 모두 불가하다고 말하고 가로막는 사람이 많아, 본래 지극한 마음이 없는데 권간하고 협박하는 것이 다른 입으로 같은 소리이니, 이에 의심하고 미혹하여 마침내 감히 하지 못하니, 사람으로 하여금 손목을 잡고 울분하게 합니다. 내가 친히 보아 알고 지내는 여러 사람은 전혀 신명을 섬기지 않고 일생 빌고 제사하지 않았는데 몸이 멀리 해를 누리고 이름과 지위가 높고 우뚝하여 자손이 번창하고 부하고 귀하였습니다. 나도 이것들에 일이 없이 다만 사시에 조상을 제사할 뿐입니다. 일찍이 물과 육로 만 리를 유력하여 길가의 방사(房廟)가 본래 백여 곳이 있었으나 왕래할 때 곧장 지나가서 한 곳도 지나가지 않았으나, 수레와 말이 뒤집히는 변이 없었고, 물을 건너도 풍파의 기이함이 없었으며, 여러 번 전염병을 만났으나 마땅히 이는 약물의 힘을 얻은 것이요, 빈번히 화살과 돌을 무릅썼으나 다행히 상하고 찔리는 환이 없어 더욱 귀신이 능히 짓는 바가 없음을 압니다. 또 뭇 가지 요도가 백여 종이 있어 모두 생명을 죽여 피 제물을 먹는데, 홀로 이씨가의 도가 청정하고 무위하여 조금 낫다고 헤아립니다. 그러나 비록 도살하지 않더라도 제사 음식을 공급할 때마다 한량이 없어 시장에서 사서 구비한 바는 힘써 풍성하고 넉넉함을 구하고, 정하고 신선한 물건은 사지 않을 수 없어 혹 수십 명이 부엌에 내려가 비용도 또한 많으니, 또 아직 순수하게 청정하고 간소하지 못하여 모두 마땅히 금하고 끊는 열에 있어야 합니다.

或問李氏之道起於何時。餘答曰：吳大帝時，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但占阿顏色。若顏色欣然，則事皆吉；若顏容慘慼，則事皆兇；若阿含笑者，則有大慶；若微嘆者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病頗愈，於是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實非也。自公卿以下，莫不雲集其門，後轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者恆近千人，而升堂入室高業先進者，不過得祝水及三部符導引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法也。吞氣斷谷，可得百日以還，亦不堪久，此是其術至淺可知也。餘親識多有及見寬者，皆雲寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮發白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異也。然民復謂寬故作無異以欺人，豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非為真死也。夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應尸解者，何不且止人間一二百歲，住年不老，然後去乎？天下非無仙道也，寬但非其人耳。餘所以委曲論之者，寬弟子轉相教授，佈滿江表，動有千許，不覺寬法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲令人覺此而悟其滯迷耳。

어떤 사람이 이씨의 도가 어느 때에 일어났는지 물었습니다. 내가 대답하여 말하니, 오 대제(吳大帝) 때 촉 가운데 이아(李阿)가 있어 굴에 살고 먹지 않았는데 대대로 전하여 모두 그를 볼 수 있어 호를 팔백세공(八百歲公)이라 했습니다. 사람이 종종 일을 물으면 아는 말이 없이 다만 아의 안색을 보아 점을 물었습니다. 만일 안색이 흡연히 기쁘면 곧 일이 모두 길하고, 만일 얼굴이 슬프고 상하면 곧 일이 모두 흉하며, 만일 아가 웃음을 머금으면 곧 큰 경사가 있고, 만일 가만히 한숨 쉬면 곧 깊은 근심이 있습니다. 이와 같은 징후가 일찍이 한 번도 그르침이 없었습니다. 뒤에 어느 날 홀연히 떠나 있는 곳을 알지 못했습니다. 뒤에 한 사람이 있어 성은 이요 이름은 관(寬)인데 오 땅에 와서 촉 말을 말하며, 능히 물을 축원하여 병을 고쳐 꽤 나은 자가 있으니, 이에 멀고 가까운 곳이 한결같이 관이 곧 이아라고 말하여 이로 인해 함께 그를 불러 이팔백(李八百)이라 했으나 그 실제는 아니었습니다. 공경 이하로 그의 문하에 구름처럼 모이지 않는 자가 없었으나 뒤에 돌이켜 교만하고 귀해져 다시 늘 볼 수 없어, 빈객은 다만 그의 바깥문을 절하고 곧 물러났으니 괴이함이 이에 이르렀습니다. 이에 역역을 피하는 관리와 백성이 관에게 의지하여 제자가 된 자가 늘 천 명에 가까웠으나, 당에 오르고 실에 들어가 높은 업과 앞서 나아간 자는 불과하게 축수(祝水)와 삼부부(三部符)·일월을 도인하고 기를 운행하는 것을 얻을 뿐이요, 전혀 몸을 다스리는 요긴함과 신약을 먹고 해를 늘리고 명을 머물게 하고 불사하는 법이 없었습니다. 기를 삼키고 곡식을 끊으면 백 일 이내를 얻을 수 있으나 또 견디어 오래하지 못하니, 이는 그의 술이 지극히 얕음으로 알 수 있습니다. 내가 친히 아는 자 가운데 미쳐 관을 본 자가 많은데 모두 말하기를 관이 늙고 쇠약하여 여위고 초췌하여 일어나고 멈춤에 기침하고 딸꾹하며, 눈이 어둡고 귀가 먹었고, 이가 빠지고 머리가 희어, 점점 또 흐리고 소모되어 혹은 그의 자손을 잊어버려 범인과 다름이 없었다고 했습니다. 그러나 백성은 또 관이 일부러 다름이 없는 체하여 사람을 속인다고 말하니 어찌 이것이 그러하겠습니까. 오나라에 일찍이 큰 전염병이 있어 죽은 자가 과반이었습니다. 관이 섬기는 바의 도실(道室)은 이름이 여(廬)인데 관도 온병(溫病)에 걸려 여에 들어가 재계한다고 가탁하여 이에 여 속에서 죽었습니다. 그러나 관을 섬기는 사람은 오히려 그가 형체를 변하여 시해(尸解)한 선이라 말하고 참으로 죽은 것이 아니라고 합니다. 신선의 법이 속인과 다른 까닭은 바로 이는 늙지 않고 죽지 않음을 귀하게 삼을 뿐입니다. 지금 관이 늙으면 곧 늙고 죽으면 곧 죽었으니, 이는 그가 도를 얻지 못한 것이요 뚜렷이 알 수 있으니 또 무슨 의심이 있겠습니까. 만일 선법을 따라 마땅히 시해해야 한다고 말하면 어찌하여 잠시 인간에 머물러 일이백 세를 살며 해를 멈추어 늙지 않고 그 뒤에 떠나지 않습니까. 천하에 선도가 없는 것이 아니요 관은 다만 저 부류의 사람이 아닐 뿐입니다. 내가 굽이돌아 이것들을 논술한 까닭은 관의 제자가 서로 번갈아 가르치고 전하여 강표(江表)에 널리 퍼져 움직이면 곧 천여 명이 있어 관의 법이 얕고 엷음을 느끼지 못하여 따르고 받들어 그것을 지킬 만하지 못한데도 세상을 건너기를 바라므로, 사람으로 하여금 이를 살펴 깨달아 저 막히고 미혹함을 깨우치게 하고자 함일 뿐입니다.

天下有似是而非者，實為無限，將復略說故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中設繩罥以捕獐而得者，其主未覺。有行人見之，因竊取獐而去，猶念取之不事。其上有鮑魚者，乃以一頭置罥中而去。本主來，於罥中得鮑魚，怪之以為神，不敢持歸。於是村裡聞之，因共為起屋立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻梲，鐘鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑魚主後行過廟下，問其故，人具為之說。其鮑魚主乃曰，此是我鮑魚耳，何神之有？於是乃息。

천하에 그럴 듯하여 실은 아닌 것이 있으니 실로 무한하니, 장차 다시 옛 이야기를 대략 말하여 후세의 이해하지 못하는 사람에게 주어 보게 하겠습니다. 옛날 여남(汝南)에 어떤 사람이 밭 가운데 새끼 올가미를 설치하여 노루를 잡았는데 노루를 잡았으나 주인이 아직 깨닫지 못했습니다. 지나가는 사람이 있어 보고 이로 인해 노루를 훔쳐 가면서도 오히려 생각하기를 그것을 가져가는 것이 일이 되지 않는다 하였습니다. 그의 몸에 절인 생선이 있어 곧 한 마리를 가져와 올가미 속에 놓고 떠났습니다. 본래 주인이 와서 올가미 속에서 절인 생선을 얻고 그것을 괴이하게 여겨 신이라 여겨 감히 가져가지 못했습니다. 이에 마을 사람이 듣고 이로 인해 함께 집을 세우고 사당을 세워 호를 포군(鮑君)이라 했습니다. 뒤에 돌이켜 봉사하여 제사하는 사람이 더욱 많아 기둥을 붉게 칠하고 들보를 채색하며 종과 북이 끊이지 않았습니다. 병이 혹 우연히 나은 자가 있으면 곧 신이 있다고 말하여 길을 가다 지나가는 자는 제사를 바치지 않는 자가 없었습니다. 칠팔 년이 쌓이고 절인 생선의 주인이 뒤에 사당 아래를 지나가다가 까닭을 물으니 사람이 자세히 그에게 말했습니다. 그 절인 생선 주인이 곧 말하기를 이는 나의 절인 생선일 뿐인데 무슨 신이 있겠느냐 하니 이에 겨우 그치고 멈췄습니다.

又南頓人張助者，耕白田，有一李栽，應在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以溼土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠職不在。後其裡中人，見桑中忽生李，謂之神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一肫。其目偶愈，便殺肫祭之。傳者過差，便言此樹能令盲者得見。遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沱，如此數年。張助罷職來還，見之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。

또 남돈(南頓) 사람 장조(張助)가 흰 밭을 갈았는데 오얏 묘목 한 그루가 있어 마땅히 가는 차례 안에 있으니 조가 그것을 아끼고 사랑하여 가져가고자 하여 곧 파서 캐냈으나 아직 곧 떠나지 않고 젖은 흙으로 그 뿌리를 봉하여 그것을 빈 뽕나무 속에 놓아 이에 가져가는 것을 잊었습니다. 조가 뒤에 먼 벼슬을 하여 있지 않았습니다. 뒤에 마을 가운데 사람이 뽕나무 속에 홀연히 오얏이 난 것을 보고 그것을 신이라고 말했습니다. 눈 아픔을 앓는 자가 있어 이 뽕나무 아래에서 그늘에 쉬며 이로 인해 축원하여 기도하여 말하기를 이군(李君)이 만일 능히 나로 하여금 눈이 낫게 하면 돼지 다리 한 마리로 감사하겠다 하였습니다. 그의 눈이 우연히 나으니 곧 돼지 다리를 잡아 그것을 제사했습니다. 전하여 말하는 것이 분수를 넘어 곧 이 나무가 능히 눈먼 자로 하여금 보게 한다고 말하니 멀고 가까운 곳이 한결같이 함께 와서 복을 빌어 늘 수레와 말이 가득 차 넘치고 술과 고기가 소나기처럼 쏟아져 이처럼 수 년이었습니다. 장조가 벼슬을 그만두고 돌아와 그것을 보고 곧 말하기를 이는 내가 옛날에 놓아둔 오얏 묘목일 뿐인데 어찌 신이 있겠느냐 하고 곧 베어 없애니 곧 그쳤습니다.

又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸，天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之。或人云，此石人有神，能治病，愈者以餅來謝之。如此轉以相語，雲頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無不愈者。遂千里來就石人治病，初但雞豚，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕，如此數年。忽日前忘餅母聞之，乃為人說，始無復往者。

또 여남 팽씨(彭氏)의 무덤이 큰길에 가까운데 무덤 입구에 돌 사람 하나가 있었습니다. 전가(田家)의 늙은 어미가 장터에 가서 몇 조각의 떡을 사서 돌아오다가 날씨가 더워 팽씨 무덤 입구의 나무 아래를 지나가며 그늘에서 쉬면서 산 떡을 잠시 돌 사람 머리 위에 놓고 홀연히 곧 떠나 가져가는 것을 잊었습니다. 지나가는 사람이 돌 사람 머리 위에 떡이 있는 것을 보고 괴이하게 여겨 물으니 혹 어떤 사람이 말하기를 이 돌 사람에게 신이 있어 능히 병을 고치니 나은 자가 떡을 가져와 이로써 그에게 감사한다고 하였습니다. 이처럼 굴러 서로 말하여 머리가 아프다고 말하는 자는 돌 사람 머리를 어루만지고 배가 아프다고 말하는 자는 돌 사람 배를 어루만지며 또 오히려 이로써 스스로 어루만지니 낫지 않는 자가 없었습니다. 이에 천 리에서 와서 돌 사람에게 나아가 병을 고쳐 처음에는 다만 닭과 돼지를 쓰고 뒤에는 소와 양을 쓰며 그를 위해 장막과 휘장을 세우고 관현이 끊이지 않아 이처럼 수 년이었습니다. 홀연히 전날 떡을 잊은 늙은 어미가 듣고 곧 사람에게 말하니 겨우 다시 가는 사람이 없었습니다.

又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡，夏月，行人有病瘡者煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人，便於墓所立廟舍而賣此水。而往買者又常祭廟中，酒肉不絕。而來買者轉多，此水盡，於是賣水者常夜竊他水以益之。其遠道人不能往者，皆因行便或持器遺信買之。於是賣水者大富。人或言無神，官申禁止，遂填塞之，乃絕。

또 낙서(洛西)에 오래된 큰 무덤이 있어 파괴되어 물이 많고 무덤 속에 석회가 많으니 석회즙은 주로 창을 고칩니다. 여름철에 지나가는 사람 중 창을 앓아 번조하고 더운 자가 있어 이 무덤 속의 물이 맑고 좋은 것을 보고 이로 인해 스스로 씻고 목욕하니 창이 우연히 곧 나았습니다. 이에 뭇 병든 사람이 듣고 모두 가서 스스로 씻으며 돌이켜 그것을 마셔 뱃속의 병을 고치는 자도 있었습니다. 무덤에 가까이 사는 사람이 곧 무덤 자리에 사당 집을 세우고 이 물을 팔았습니다. 가서 사는 사람은 또 늘 사당 속에서 제사하여 술과 고기가 끊이지 않았습니다. 와서 사는 사람이 돌이켜 더욱 많아져 이 물이 다하니 이에 물을 파는 자가 늘 밤에 다른 물을 훔쳐 와서 더했습니다. 저 먼 길이라 가지 못하는 자는 모두 출행하는 편이나 혹 사람에게 부탁하여 그릇을 가지게 하고 편지를 보내 이로써 샀습니다. 이에 물을 파는 자가 크게 부유해졌습니다. 혹 어떤 사람이 신이 없다고 말하니 관이 명을 펴서 금지하여 이에 메워 막으니 겨우 끊어졌습니다.

又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐雲是神人道士，治病無不手下立愈。又令辨士遊行，為之虛聲，雲能令盲者登視，躄者即行。於是四方雲集，趨之如市，而錢帛固已山積矣。又敕諸求治病者，雖不便愈，當告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問前來者，前來輒告之雲已愈，無敢言未愈者也。旬日之閒，乃致鉅富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類也，聊記其數事，以為未覺者之戒焉。”

또 흥고(興古) 태수 마씨(馬氏)가 벼슬에 있을 때 친한 옛 지인이 있어 와서 몸을 의탁하고 구제를 구하니 마가 곧 이 사람으로 하여금 나가 살게 하고 거짓으로 이는 신인 도사라 칭하며 병을 고치면 손을 대어 곧 낫지 않음이 없다고 하였습니다. 또 말 잘하는 선비로 하여금 유랑하여 돌아다니며 그를 위해 헛되이 명성을 부풀려 능히 눈먼 자로 하여금 당장 보게 하고 저는 자를 곧 걷게 한다고 말하게 하였습니다. 이에 사방이 구름처럼 모여 그에 달려감이 장터와 같아 돈과 비단이 본래 이미 산처럼 쌓였습니다. 또 명령하여 뭇 병을 고치고자 구하는 자에게 비록 낫기에 불편하더라도 또한 마땅히 사람에게 말하여 나았다고 하라 하니 이처럼 하면 곧 반드시 낫고, 만일 사람에게 말하여 아직 낫지 않았다 하면 곧 뒤에 끝내 낫지 않으니 도법이 바로 이와 같아 믿지 않을 수 없다고 하였습니다. 이에 뒤에 온 사람이 앞서 온 자에게 물으면 앞서 온 자가 곧 말하여 이미 나았다고 하고 감히 아직 낫지 않았다고 말하는 자가 없었습니다. 순일(旬日) 사이에 곧 큰 부를 이루었습니다. 무릇 사람은 대부분 이 조그만 총명이요 크게 어리석어 해를 늘리고 장생하는 법을 들으면 모두 허황되다 여기면서 도리어 요사하고 귀괴한 것을 믿기를 좋아하여 사람으로 하여금 북치고 춤추며 빌고 제사하게 합니다. 이른바 신은 모두 이 마씨가 사람을 속인 부류이니 잠시 이 몇 가지 일을 기록하여 아직 깨닫지 못한 사람의 경계로 삼습니다」라고 했습니다.

或問曰：“世有了無知道術方伎，而平安壽考者，何也？”抱朴子曰：“諸如此者，或有陰德善行，以致福佑；或受命本長，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災傷。譬猶田獵所經，而有遺禽脫獸；大火既過，時餘不燼草木也。要於防身卻害，當修守形之防禁，佩天文之符劍耳。祭禱之事無益也，當恃我之不可侵也，無恃鬼神之不侵我也。然思玄執一，含景環身，可以辟邪惡，度不祥，而不能延壽命，消體疾也。任自然無方術者，未必不有終其天年者也，然不可以值暴鬼之橫枉，大疫之流行，則無以卻之矣。夫儲甲冑，蓄蓑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無攻戰，時不沈陰，則有與無正同耳。若矢石霧合，飛鋒煙交，則知裸體者之困矣。洪雨河傾，素雪彌天，則覺露立者之劇矣。不可以薺麥之細碎，疑陰陽之大氣，以誤晚學之散人，謂方術之無益也。”

어떤 사람이 물어 말했다. 「세상에 전혀 방술과 재기를 모르면서도 평안하고 오래 사는 자가 있는데 무엇 때문입니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「이와 같은 부류는 혹은 숨은 덕과 착한 행실이 있어 이르러 복과 보호가 되고, 혹은 명을 받음이 본래 길어 그러므로 늙기 어렵고 죽음이 더디며, 혹은 또 다행히 우연히 재앙과 상해를 만나지 않은 것입니다. 비유하면 밭에서 사냥하여 지나간 곳에는 오히려 남은 새와 빠져나온 짐승이 있고, 큰 불이 이미 지나간 뒤에도 가끔 타서 재가 되지 않은 초목이 남습니다. 요점은 몸을 보호하고 해를 물리치는 데 있어 마땅히 형체를 지키는 방비와 금기를 닦고 천문의 부와 검을 몸에 지닐 뿐입니다. 제사하고 기도하는 일은 이익이 없으니 마땅히 내가 침범받지 않음을 의지하고 귀신이 나를 침범하지 않음을 의지하지 마십시오. 그러나 현묘를 생각하고 하나를 잡아 빛을 품고 몸을 둘러싸면 이로써 사악을 물리치고 상서롭지 않음을 건너 지날 수 있으나, 도리어 능히 수명을 늘이지 못하고 몸의 병을 없애지 못합니다. 자연에 맡기고 방술이 없는 자는 반드시 그 천년을 마치지 못하는 것이 아니나, 그러나 이로써 사나운 귀의 가로되고 억울함과 큰 전염병의 유행을 만나서는 안 되니 곧 물러나 물리칠 방도가 없습니다. 갑옷을 쌓아 대비하고 삿갓과 우의를 쌓아 저축하는 것은 대개 이는 병란을 위하고 비를 위함입니다. 만일 다행히 공격과 전쟁이 없고 계절이 흐리고 가라앉지 않으면 곧 있음과 없음이 바로 같습니다. 만일 화살과 돌이 안개처럼 합하여 오고 날카로운 칼끝과 연기와 티끌이 어지럽게 교차하면 곧 벌거벗은 몸의 사람이 곤란함을 압니다. 큰 비가 강처럼 기울어 쏟아지고 흰 눈이 하늘에 가득하면 곧 우두커니 선 사람의 심한 고생을 느낍니다. 제나물과 보리의 자질구레함으로 음양의 큰 기를 의심하여 늦게 배우는 흩어진 사람을 그르쳐 방술이 이익이 없다고 말해서는 안 됩니다」라고 했습니다.

卷十·明本

권십(卷十)·명본(明本)

或問儒道之先後。抱朴子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以為陰陽之術，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵，不可遍循；法者嚴而少恩，傷破仁義。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，總名法之要，與時遷移，應物變化，指約而易明，事少而功多，務在全大宗之樸，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經，謂遷為謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，核實古人之邪正。其評論也，實原本於自然，其褒貶也，皆準的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實錄；而班固之所論，未可據也。固誠純儒，不究道意，玩其所習，難以折中。夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎古今，能仰觀俯察，歷變涉微，達興亡之運，明治亂之體，心無所惑，問無不對者，何必修長生之法，慕松喬之武者哉？而管窺諸生，臆斷瞽說，聞有居山林之間，宗伯陽之業者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所謂抱螢燭於環堵之內者，不見天光之焜爛；侶鮋鰕於跡水之中者，不識四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者崑崙也；珍黍稷之收，而不覺秀之者豐壤也。今苟知推崇儒術，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，範鑄二儀，胞胎萬類，醞釀彝倫者也。世間淺近者眾，而深遠者少，少不勝眾，由來久矣。是以史遷雖長而不見譽，班固雖短而不見彈。

어떤 사람이 유와 도가 누가 먼저고 누가 나중인지 물었습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「도는 이 유의 근본이요, 유는 이 도의 말단입니다. 이전에 음양의 술은 꺼리고 금하는 것이 많아 사람으로 하여금 얽매이고 두렵게 하고, 유자는 넓으나 요령이 적고 수고로우나 공이 적으며, 묵자는 검소하나 따르기 어려워 두루 좇을 수 없고, 법가는 엄하나 은혜가 적어 인의를 상하고 깨뜨린다고 여겼습니다. 오직 도가의 가르침이 사람으로 하여금 정신을 한결같게 하고, 거동이 무형에 합하며, 유와 묵의 착함을 품고, 명과 법의 요긴함을 총괄하며, 때와 함께 옮겨 가고, 사물에 응하여 변화하며, 뜻이 간약하여 밝고 알기 쉽고, 일이 적으나 공이 많아, 힘쓰는 바는 대종(大宗)의 소박을 보전하고 참되고 바른 근원을 지키는 데 있습니다. 그러나 반고(班固)는 사천(史遷)이 황노를 먼저 하고 육경을 뒤로 한 것을 두고 천이 그릇되었다고 말합니다. 천의 넓게 들음은 곁으로 그윽하고 숨은 것을 종합하고, 사물의 선악을 쳐내어 물리치고, 옛사람의 사악함과 바름을 조사하여 실제로 했습니다. 그의 평론은 실로 자연에 근원을 두고, 그의 포폄은 모두 지극한 이치에 맞추어, 헛되이 아름답게 하지 않고 악을 숨기지 않으며, 천둥소리를 따라 세속에 영합하지 않았습니다. 유향(劉向)은 이 시대에 이름난 통인으로 이는 실록이라고 말하였으나, 반고가 논한 바는 미필 의거할 수 없습니다. 반고는 진실로 이 순수한 유자로 도의 뜻을 궁구하지 않고 그가 익힌 바를 노닐어 절충하기 어렵습니다. 이른바 도가 어찌 다만 생을 기르는 일뿐이겠습니까. 《역》에 말하기를 하늘을 세우는 도는 음과 양이라 하고, 땅을 세우는 도는 유와 강이라 하며, 사람을 세우는 도는 인과 의라고 했습니다. 또 말하기를 《역》에 성인의 도 넷이 있어 만일 저 부류의 사람이 아니면 도가 헛되이 행해지지 않는다고 했습니다. 또 세상 다스려지고 융성하여 평평함에 대하여는 곧 도가 있다고 말하고, 위태로운 나라와 어지러운 임금에 대하여는 곧 도가 없다고 말합니다. 또 앉아서 도를 논하는 것을 삼공(三公)이라 칭하고, 나라에 도가 있으면 가난하고 천한 사람이 이를 부끄러워한다고 했습니다. 무릇 도를 말하는 것은 위로는 이의(二儀)에서 아래로 만물에 이르기까지 그로 말미암지 않는 것이 없습니다. 다만 황노가 그 근본을 잡고 유와 묵이 그 말단을 다스릴 뿐입니다. 지금 세상에서 들어 도가 있다고 하는 것은 대개 이 고금을 널리 통하고 능히 우러러 보고 굽어 살피며, 변화를 겪어 살피고 정미에 건너 들어가며, 흥하고 망함의 운을 통달하고, 다스리고 어지러움의 본체를 밝혀, 마음속에 의혹이 없고 물음에 대답하지 못함이 없는 것인데, 어찌 반드시 장생의 법을 닦고 적송자와 왕자교의 발자취를 사모하겠습니까. 그러나 대롱으로 엿보는 뭇 유생은 억지로 단정하고 앞 못 보는 말을 하여, 산림 사이에 살며 백양의 업을 종으로 삼는 자가 있다고 들으면 곧 비방하고 그를 비웃어 말하기를 저것은 작은 도일 뿐이니 헤아릴 만하지 못하다고 합니다. 슬프다! 이른바 사방 담장 안에서 반딧불과 촛불을 안는 자는 하늘 빛의 찬란함을 보지 못하고, 발자국 고인 물에서 조기와 새우와 벗이 되는 자는 사해의 넓고 큼을 알지 못하며, 강과 하의 깊음을 중히 여기면서도 도리어 그것들을 토해 내는 것이 이 곤륜임을 모르고, 기장과 피의 거둠을 보배롭게 여기면서도 도리어 그것들로 하여금 꽃피고 열매 맺게 하는 것이 이 기름진 흙임을 느끼지 못합니다. 지금 다만 유술을 숭상하여 높일 줄만 알고 도리어 그것을 이루는 것이 이 도로 말미암은 줄을 모릅니다. 도 이것은 이로써 백가를 도야하고 달이며, 거푸집으로 이의를 부어 이루고, 만 부류를 태아로 품으며, 상벌(彝倫)을 빚어 숙성시키는 것입니다. 세상에 얕고 가까운 사람이 많고 깊고 먼 사람이 적어 적음이 많음을 이기지 못하니 유래가 이미 오래되었습니다. 그러므로 사천은 비록 뛰어난 바가 있으나 칭찬을 받지 못하고 반고는 비록 부족한 바가 있으나 탄핵을 받지 않습니다」라고 했습니다.

然物以少者為貴，多者為賤，至於人事，豈獨不然？故藜藿彌原，而芝英不世；枳棘被野，而尋木間秀；沙礫無量，而珠璧甚鮮；鴻隼屯飛，而鸞鳳罕出；虺蜴盈藪，而虯龍希覿；班生多黨，固其宜也。夫道者，內以治身，外以為國，能令七政遵度，二氣告和，四時不失寒燠之節，風雨不為暴物之災，玉燭表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚輪虹霓寢其妖，頹雲商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾畢遂，疫癘不流，禍亂不作，巉壘不設，干戈不用，不議而當，不約而信，不結而固，不謀而成，不賞而勸，不罰而肅，不求而得，不禁而止，處上而人不以為重，居前而人不以為患，號未發而風移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有餘焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足焉。夫唯有餘，故無為而化美。夫唯不足，故刑嚴而奸繁。黎庶怨於下，皇靈怒於上。或洪波橫流，或亢陽赤地，或山谷易體，或冬雷夏雪，或流血漂櫓，積屍築京，或坑降萬計，析骸易子，城愈高而沖愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盜賊多，盟約數而叛亂甚，猶風波駭而魚鱉擾於淵，纖羅密而羽禽躁於澤，豺狼眾而走獸劇於林，爨火猛而小鮮糜於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠義制名於危國，孝子收譽於敗家。疾疫起而巫醫貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之，儒道之先後，可得定矣。”

(포박자가 이어 말하기를) 그러나 물건은 적음을 귀하게 삼고 많음을 천하게 삼으니, 인사에 이르러서는 어찌 홀로 이와 같지 않겠습니까. 그러므로 여와 풀이 들판에 가득 펴고 덮이나 지초 꽃은 늘 세상에 나지 않고, 탱자와 가시나무가 들판을 덮으나 큰 나무는 가끔 빼어나게 나며, 모래와 자갈은 헤아릴 수 없이 많으나 구슬과 옥은 매우 적고, 맹금과 매는 무리를 지어 나나 난새와 봉황은 드물게 나며, 독사와 도마뱀은 못에 가득하나 교룡은 보기 드무니, 반생의 무리와 추종자가 많은 것은 본래 이는 응당한 것입니다. 도 이것은 안으로 이로써 몸을 다스리고 밖으로 이로써 나라를 하여, 능히 칠정(七政)으로 하여금 도를 좇게 하고, 두 기가 화합함을 알리며, 사시가 추위와 더위의 절도를 잃지 않고, 바람과 비가 만물을 해치는 재앙이 되지 않으며, 옥촉(玉燭)이 융성하고 평평함의 징조를 나타내고, 맑은 단물이 덕이 화합함의 부를 드러내며, 회오리바람과 무지개가 그 요사함을 그치고 멎게 하고, 기울어지는 구름과 상양(商羊)이 그 날개를 거두며, 밝은 빛이 높이 비추고 좋은 벼가 전부 이루어지며, 전염병이 흐르지 않고 재앙과 어지러움이 일어나지 않으며, 험한 보루를 설치하지 않고 창과 창을 쓰지 않으며, 의논하지 않아도 마땅하고, 약속하지 않아도 믿음이 있고, 맺지 않아도 견고하고, 꾀하지 않아도 이루어지며, 상주지 않아도 권면하고, 벌하지 않아도 엄숙하며, 구하지 않아도 얻고, 금하지 않아도 그치며, 위에 있어도 사람이 무겁다 여기지 않고, 앞에 있어도 사람이 해롭다 여기지 않으며, 호령이 아직 발하지 않아도 풍기가 이미 옮겨지고, 법령이 아직 베풀어지지 않아도 습속이 이미 바뀌니, 이는 대개 이 도의 세상 다스림입니다. 그러므로 도가 흥성하면 곧 삼황오제가 두 손을 드리워도 오히려 남음이 있고, 도가 쇠미하면 곧 말세가 달려 분주하여도 오히려 부족합니다. 바로 남음이 있기 때문에 무위하여 교화가 아름답고, 바로 부족하기 때문에 형벌이 엄하나 간사함이 번성합니다. 여민이 아래에서 원망하고, 황령(皇靈)이 위에서 노합니다. 혹은 큰 물결이 가로질러 흐르고, 혹은 큰 양기에 온 땅이 붉게 마르며, 혹은 산골짜기가 형체를 바꾸고, 혹은 겨울에 천둥하고 여름에 눈이 오며, 혹은 흐르는 피가 방패를 띄우고, 죽은 자를 쌓아 높은 언덕을 만들며, 혹은 항복한 군졸을 파묻어 죽이기를 만으로 헤아리고, 뼈를 쪼개고 자식을 바꿔 먹으며, 성이 높을수록 충거(衝車)가 더욱 교묘하고, 못이 깊을수록 운제(雲梯)가 더욱 묘하며, 법령이 밝을수록 도적이 많고, 맹약이 빈번할수록 반란이 더욱 심하니, 비유하면 바람과 물결이 놀라고 두려워하면 물고기와 자라가 못 속에서 어지럽히고, 가는 그물이 촘촘하면 깃 달린 새가 못 속에서 조급하며, 승냥이와 이리가 많으면 달리는 짐승이 숲속에서 심히 급하고, 부뚜막 불이 사나우면 작은 물고기가 솥속에서 문드러집니다. 군신이 자리를 바꾼 자가 있고, 부자가 칼을 움직인 자가 있은 뒤에야 충의가 위태로운 나라에서 이름을 짓고, 효자가 깨진 집안에서 명예를 거둡니다. 질병과 전염이 일어나고 무당과 의사가 귀해지며, 도덕이 상실되고 유와 묵이 중요해집니다. 이로 말미암아 보면 유와 도의 먼저와 나중을 얻어 확정할 수 있습니다」라고 했습니다.

或問曰：“昔赤松子王喬琴高老氏彭祖務成鬱華皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以來，為道之士，莫不飄然絕跡幽隱，何也？”抱朴子答曰：“曩古純樸，巧偽未萌，其信道者，則勤而學之，其不信者，則嘿然而已。謗毀之言，不吐乎口，中傷之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民間，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕偽彌深，玄淡之化廢，而邪俗之黨繁，既不信道，好為訕毀，謂真正為妖訛，以神仙為誕妄，或曰惑眾，或曰亂群，是以上士恥居其中也。昔之達人，杜漸防微，色斯而逝，夜不待旦，睹幾而作，不俟終日。故趙害鳴犢，而仲尼旋軫，醴酒不設，而穆生星行，彼眾我寡，華元去之。況乎明哲，業尚本異，有何戀之當住其間哉？夫淵竭池漉，則蛟龍不遊，巢傾卵拾，則鳳凰不集，居言於室，而翔鷗不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗醜正，慢辱將臻，彼有道者，安得不超然振翅乎風雲之表，而翻爾藏軌於玄漠之際乎？山林之中非有道也，而為道者必入山林，誠欲遠彼腥羶，而即此清淨也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜喧譁而合汙穢，而合金丹之大藥，釒柬八石之飛精者，尤忌利口之愚人，凡俗之聞見，明靈為之不降，仙藥為之不成，非小禁也，止於人中，或有淺見毀之有司，加之罪福，或有親舊之往來，牽之以慶弔，莫若幽隱一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈爾獨往，得意嵩岫，豈不有以乎？或云：上士得道於三軍，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆為仙藥已成，未欲昇天，雖在三軍，而鋒刃不能傷，雖在都市，而人禍不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不謂人之在上品者，初學道當止於三軍都市之中而得也，然則黃老可以至今不去也。”

어떤 사람이 물어 말했다. 「옛날 적송자·왕교·금고·노씨·팽조·무성·울화는 모두 이 진인이요, 전부 세상에서 벼슬을 하고 곧 멀리 숨어 가지 않았는데, 중세 이래 도를 짓는 선비는 표연히 그윽하고 숨은 곳에 자취를 끊지 않는 자가 없으니 무엇 때문입니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「옛날은 순수하고 소박하여 교활하고 거짓됨이 아직 싹트지 않아, 도를 믿는 사람은 곧 부지런히 그것을 배우고, 믿지 않는 사람은 곧 침묵할 뿐이었습니다. 비방하고 훼손하는 말이 입에서 토해 나오지 않고, 속이고 상하는 마음이 가슴속에 존재하지 않았으므로, 진인이 백성 사이에서 천천히 다녀 급히 멀리 오르지 않았을 뿐입니다. 말세의 풍속이 야비하고 엷어 조각하고 꾸민 거짓이 더욱 깊어, 현묘하고 담담한 교화가 폐하고 삿된 풍속의 무리가 번성하여, 이미 도를 믿지 않고 또 험담하고 훼손하기를 좋아하여, 참되고 바름을 요사하고 거짓됨이라 말하고, 신선을 황망하고 망령됨으로 여기며, 혹은 뭇 사람을 미혹한다고 말하고 혹은 무리를 어지럽힌다고 말하니, 그러므로 윗 선비가 그 속에 사는 것을 부끄러워합니다. 옛날의 달한 사람은 싹을 막고 미세함을 방비하여 안색이 옳지 않음을 보면 곧 떠나 밤이 밝기를 기다리지 않았고, 기미를 보면 곧 움직여 하루 종일을 기다리지 않았습니다. 그러므로 조나라가 명독(鳴犢)을 해치니 중니가 수레 대를 돌렸고, 단술을 설치하지 않으니 목생(穆生)이 별밤에 달아났으며, 저들이 많고 내가 적으니 화원(華元)이 떠났습니다. 하물며 밝고 철한 자는 업과 숭상함이 본래 같지 않은데 무슨 연고로 마땅히 그 사이에 살겠습니까. 연못이 마르고 못이 말라 다하면 곧 교룡이 노닐지 않고, 둥지가 엎어지고 알이 주워지면 곧 봉황이 모이지 않으며, 방 안에서 말하면 날아다니는 갈매기가 내려오지 않고, 범상한 풀이 봄에 베어지면 지초와 명월이 꽃피지 않습니다. 세속이 바름을 추하게 여기고 업신여기고 욕보임이 장차 이르렀는데, 저 도 있는 사람이 어찌 능히 초연히 풍운의 밖에서 날개를 치고, 판연히 현막(玄漠)의 지경에서 수레 자국을 감추지 않겠습니까. 산림 속에 나란히 도가 있는 것이 아니나 도를 짓는 사람은 반드시 산림에 들어가니, 실로 저 비리고 양 냄새나는 것을 멀리 떠나 이 맑고 깨끗한 것에 가까이 하고자 함입니다. 구실(九室)에 들어가 정사하고, 참 하나를 보존하여 이로써 신을 부르는 것은 이미 떠들썩함을 좋아하지 않고 더러움에 합하지 않으니, 금단의 큰 약을 조합하고 팔석의 나는 정을 달이는 자는 더욱 말 잘하는 어리석은 사람과 범속한 자의 보고 들음을 꺼리니, 밝은 신령이 이로 인해 내리지 않고 선약이 이로 인해 이루어지지 않으니 조그만 금기가 아닙니다. 사람들 속에 머물면 혹은 얕은 견해가 관리에게 가서 그를 비방하여 죄와 화를 씌우고, 혹은 친한 옛 사람과 왕래하여 경조사로 그를 붙잡아 매니, 그윽이 숨는 일절만 못하여 이와 같은 썩은 쥐를 면합니다. 그들이 아득히 홀로 가서 숭산 봉우리에서 뜻을 얻으니 어찌 까닭이 없겠습니까. 혹 말하기를, 윗 선비는 삼군에서 도를 얻고, 가운데 선비는 도시에서 도를 얻고, 아랫 선비는 산림에서 도를 얻는다 하니, 이것들은 모두 이는 선약이 이미 이루어지고 오히려 승천하고자 하지 않는 것으로, 비록 삼군에 있어도 날카로운 칼날이 상하지 못하고, 비록 도시에 있어도 사람의 재난이 가해지지 못하며, 아랫 선비는 아직 이에 이르지 않아 그러므로 산림에 머무를 뿐입니다. 사람이 윗 품에 있다는 것이 처음 도를 배우면 곧 마땅히 삼군과 도시 속에 머물러 도를 얻어야 한다는 말이 아니며, 그렇다면 황노는 지금까지 떠나지 않을 수 있습니다」고 했습니다.

或問曰：“道之為源本，儒之為末流，既聞命矣，今之小異，悉何事乎？”抱朴子曰：“夫升降俯仰之教，盤旋三千之儀，攻守進趣之術，輕身重義之節，歡憂禮樂之事，經世濟俗之略，儒者之所務也。外物棄智，滌盪機變，忘富逸貴，杜遏勸沮，不恤乎窮，不榮乎達，不戚乎毀，不悅乎譽，道家之業也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所愛者勢利也，道家所寶者無慾也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以獨善。儒者所講者，相研之簿領也。道家所習者，遣情之教戒也。夫道者，其為也，善自修以成務；其居也，善取人所不爭；其治也，善絕禍於未起；其施也，善濟物而不德；其動也，善觀民以用心；其靜也，善居慎而無悶。此所以為百家之君長，仁義之祖宗也，小異之理，其較如此，首尾汙隆，未之變也。”

어떤 사람이 물어 말했다. 「도가 근원과 본이 되고 유가 말단의 흐름이 됨은 이미 말씀을 받들었는데, 지금의 작은 다름은 모두 무슨 일입니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「오르고 내리고 굽고 우러르는 가르침, 빙빙 도는 삼천의 의례, 공격하고 지키며 나아가고 달리는 술, 몸을 가볍게 하고 의를 무겁게 하는 절개, 기쁨과 근심과 예와 악의 일, 세상을 경영하고 세속을 건지는 계략은 이 유자가 힘쓰는 바입니다. 사물을 밖에 두고 지혜를 버리며, 기교와 변화를 씻어 없애고, 부를 잊고 귀를 편안히 여기며, 권면과 저지를 막고 그치게 하여, 궁함을 근심으로 삼지 않고, 통달함을 영예로 삼지 않으며, 비방을 슬픔으로 삼지 않고, 칭찬을 기쁨으로 삼지 않으니, 이는 도가의 업입니다. 유자는 제사하여 이로써 복을 빌고, 도자는 바름을 밟아 이로써 삿됨을 물리칩니다. 유자가 사랑하는 바는 이 세력과 이익이요, 도가가 보배로 삼는 바는 이 욕심 없음입니다. 유자는 급급하여 명리에 있고, 도가는 하나를 포용하여 이로써 홀로 선합니다. 유자가 강론하는 바는 이 서로 연구하고 헤아리는 부영(簿領)이요, 도가가 익히는 바는 이 정을 보내는 가르침과 경계입니다. 도 이것은 그가 하는 바가 있어 스스로 닦기를 잘하여 이로써 일을 이루고, 그가 거처함은 남이 다투지 않는 바를 취하기를 잘하며, 그가 다스림은 아직 일어나지 않은 때에 재난을 끊기를 잘하고, 그가 베풂은 만물을 건지면서도 스스로 덕으로 삼지 않기를 잘하며, 그가 움직임은 백성을 보고 이로써 마음을 쓰기를 잘하고, 그가 고요히 머묾은 삼가 있어 답답함이 없기를 잘하니, 이는 이 백가의 군장이요 인의의 종조가 되는 까닭입니다. 작은 다름의 이치는 대략 이와 같고 머리와 꼬리의 높고 낮음은 변함이 없습니다」라고 했습니다.

或曰：“儒者，周孔也，其籍則六經也，蓋治世存正之所由也，立身舉動之準繩也，其用遠而業貴，其事大而辭美，有國有家不易之制也。為道之士，不營禮教，不顧大倫，侶狐貉於草澤之中，偶猿猱於林麓之閒，魁然流擯，與木石為鄰，此亦東走之迷，忘葵之甘也。”抱朴子答曰：“摛華騁豔，質直所不尚，攻蒙救惑，疇昔之所饜，誠不欲復與子較物理之善否，校得失於機吻矣。然觀孺子之墜井，非仁者之意，視瞽人之觸柱，非兼愛之謂耶？又陳梗概，粗抗一隅。夫體道以匠物，寶德以長生者，黃老是也。黃帝能治世致太平，而又昇仙，則未可謂之後於堯舜也。老子既兼綜禮教，而又久視，則未可謂之為減周孔也。故仲尼有竊比之嘆，未聞有疵毀之辭，而末世庸民，不得其門，修儒墨而毀道家，何異子孫而罵詈祖考哉？是不識其所自來，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以傾嵩華；焦僥之脛，不足以測滄海；每見凡俗守株之儒，營營所習，不博達理，告頑令嚚，崇飾惡言，誣詰道家，說糟粕之滓，則若睹駿馬之過隙也，涉精神之淵，則淪溺而自失也。猶斥鴳之揮短翅，以凌陽侯之波，猶蒼蠅之力駑質，以涉昫猿之峻，非其所堪，袛足速困。然而嘍嘍守於局隘，聰不經曠，明不徹離，而欲企踵以包三光，鼓腹以奮雷靈，不亦蔽乎？蓋登旋璣之眇邈，則知井谷之至卑，睹大明之麗天，乃知鷦金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者濛濛，亦如子耳，既觀奧秘之宏修，而恨離困之不早也。五經之事，注說炳露，初學之徒，猶可不解。豈況金簡玉札，神仙之經，至要之言，又多不書。登壇歃血，乃傳口訣，苟非其人，雖裂地連城，金璧滿堂，不妄以示之。夫指深歸遠，雖得其書而不師受，猶仰不見首，俯不知跟，豈吾子所詳悉哉？

어떤 사람이 말했다. 「유자는 이 주공과 공자이고 그들의 책은 이 육경이니, 대개 이는 세상을 다스리고 바름을 보존하는 바람이요, 몸을 세우고 거동하는 준칙이며, 그 쓰임이 멀고 업이 귀하며, 일이 크고 말이 아름다워, 이는 나라와 집이 있는 데 바꿀 수 없는 제도입니다. 도를 짓는 선비는 예교를 경영하지 않고 큰 윤리를 돌보지 않으며, 풀과 못 속에서 여우와 오소리와 벗이 되고, 산기슭 사이에서 원숭이와 짝이 되어, 우뚝이 유배되고 물리쳐 버려져 나무와 돌과 이웃이 되니, 이는 또 동쪽으로 달아나는 미혹이요 콩잎의 달콤함을 잊은 것입니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「화려하고 요염함을 펴고 진열하는 것은 이 질박하고 곧은 자가 숭상하지 않는 바요, 몽매함을 공격하고 미혹을 구하는 것은 이 지난날에 족히 이룬 바입니다. 실로 다시 그대와 사물의 이치의 옳고 그름을 다투고 예리한 말씨 위에서 득실을 겨루고자 하지 않습니다. 그러나 어린아이가 우물에 떨어지는 것을 보는 것은 인자한 마음과 뜻이 참는 바가 아니요, 눈먼 사람이 기둥에 부딪히는 것을 보는 것은 겸애의 설이 아닙니까. 다시 대강을 진술하여 대략 한 모퉁이를 맞받아 논합니다. 도를 몸으로 체하여 이로써 만물을 장인처럼 이루고, 덕을 보배로 삼아 이로써 장생하는 것은 이 황노입니다. 황제는 능히 세상을 다스려 태평을 이루고 또 선으로 올랐으니, 곧 요순의 뒤에 있다고 말할 수 없습니다. 노자는 이미 예교를 겸하여 종합하고 또 오래 보았으니, 곧 주공과 공자보다 덜하다고 말할 수 없습니다. 그러므로 중니가 사사로이 비기는 탄식이 있었으나 아직 흠집 내고 훼손하는 말이 있음을 듣지 못했는데, 말세의 평민이 그 문을 얻지 못하여 유와 묵을 닦고 도가를 훼손하니, 자손이 조상을 욕하고 꾸짖는 것과 무슨 다름이 있습니까. 이는 자기가 어디서 왔는지를 알지 못함이요 또 이미 지나친 것입니다. 난쟁이의 손은 숭산과 화산을 뒤집기에 족하지 못하고, 초요(焦僥)의 종아리는 큰 바다를 헤아리기에 족하지 못합니다. 매양 범속하여 그루터기를 지키는 유자를 보면 익힌 바에 분주하여 이치에 널리 통달하지 못하고, 완고한 자에게 알리고 간사한 자에게 명하여 나쁜 말을 높이 꾸미고 도가를 무고하여 추궁하며 찌꺼기라고 말하니, 마치 준마가 틈을 지나는 것을 보는 듯하고 정신의 연못에 건너 들어가면 곧 빠져 익사하여 자기를 잃습니다. 비유하면 작은 새가 짧은 날개를 휘둘러 양후(陽侯)의 물결을 넘으려 하는 것과 같고, 비유하면 파리가 힘이 둔하고 질이 약하여 준령 원숭이의 험준함을 건너려 하는 것과 같아, 이는 그 감당할 수 있는 바가 아니요 다만 족히 곤경을 재촉할 뿐입니다. 그러나 떠들어 대며 좁은 데를 지키는 자는 총명함이 사광(師曠)을 넘지 못하고 밝음이 이주(離朱)에 미치지 못하면서, 도리어 발꿈치를 들어 이로써 삼광을 싸고 배를 부풀려 이로써 뇌령(雷靈)을 떨치고자 하니 또 가리움이 아닙니까. 대개 선기(旋璣)의 아득하고 멂에 올라가면 곧 우물 골짜기의 지극히 낮음을 알고, 큰 밝음이 하늘에 붙어 있는 것을 보면 겨우 제비오리가 금을 당하는 것이 초라함을 압니다. 나는 나면서 이를 아는 것도 아니요, 또 어려서 이를 믿은 것도 아니며, 처음에는 몽몽하여 또한 그대와 같았을 뿐이요, 이미 오묘한 비결의 넓고 긺을 본 뒤에 곤경을 떠남이 빠르지 못함을 한탄합니다. 오경의 일은 주해가 빛나게 드러나 있어 처음 배우는 무리도 오히려 풀지 못할 수 있습니다. 하물며 금간과 옥차(金簡玉札)의 신선의 경과 지극히 요긴한 말은 또 대부분 기록하지 않는 것이겠습니까. 단에 올라 피를 마시고야 겨우 구결을 전하니, 만일 저 부류의 사람이 아니면 비록 땅을 갈라 성을 잇고 금과 옥이 집에 가득해도 또한 망령되이 그것을 가져가 보게 하지 않습니다. 뜻과 취지가 돌아가는 바가 깊고 멀어 비록 글을 얻어도 스승을 따라 받지 않으면 비유하면 우러러 봐도 머리를 보지 못하고 굽어 봐도 발꿈치를 모르는 것과 같으니 어찌 그대가 능히 자세히 알 수 있는 바이겠습니까」라고 했습니다.

夫得仙者，或升太清，或翔紫霄，或造玄洲，或棲板桐，聽鈞天之樂，享九芝之饌，出攜松羨於倒景之表，入宴常陽於瑤房之中，曷為當侶狐貉而偶猿狖乎？所謂不知而作也。夫道也者，逍遙虹霓，翱翔丹霄，鴻崖六虛，唯意所造。魁然流擯，未為戚也。犧腯聚處，雖被藻繡，論其為樂，孰與逸麟之離群以獨往，吉光坼偶而多福哉？”

(포박자가 이어 말하기를) 선을 얻은 사람은 혹은 태청에 오르고, 혹은 자소(紫霄)에 날며, 혹은 현주(玄洲)에 이르고, 혹은 판동(板桐)에 깃들여, 균천(鈞天)의 악을 듣고 구지(九芝)의 음식을 향수하며, 나가서 거꾸로 비치는 경치 밖에서 적송자·선문을 데리고 동반하고, 들어와서 옥 방 속에서 평상·양생을 잔치하여 청하니, 어찌하여 마땅히 여우와 오소리와 벗이 되고 원숭이와 짝이 되겠습니까. 이른바 알지 못하면서 짓는 것입니다. 도 이것은 무지개에서 소요하고, 붉은 하늘에서 활공하며, 넓은 언덕과 육허(六虛)에서 다만 뜻이 닿는 곳을 따릅니다. 우뚝이 유배되고 물리쳐 버려짐을 근심과 상심으로 헤아리지 않습니다. 제물로 살진 짐승이 무리 지어 모인 곳은 비록 수놓은 비단을 걸쳤더라도 그 즐거움을 논하면 날아간 기린이 무리를 떠나 홀로 가고, 길광(吉光)이 짝을 헤쳐 복이 많은 것에 비하면 어느 것이 더 낫겠습니까」라고 했습니다.

卷十一·仙藥

권십일(卷十一)·선약(仙藥)

抱朴子曰：神農四經曰，上藥令人身安命延，升為天神，遨遊上下，使役萬靈，體生毛羽，行廚立至。又曰，五芝及餌丹砂、玉札、曾青、雄黃、雌黃、雲母、太乙禹餘糧，各可單服之，皆令人飛行長生。又曰，中藥養性，下藥除病，能令毒蟲不加，猛獸不犯，惡氣不行，眾妖並闢。又孝經援神契曰，椒姜御溼，菖蒲益聰，巨勝延年，威喜闢兵。皆上聖之至言，方術之實錄也，明文炳然，而世人終於不信，可嘆息者也。仙藥之上者丹砂，次則黃金，次則白銀，次則諸芝，次則五玉，次則雲母，次則明珠，次則雄黃，次則太乙禹餘糧，次則石中黃子，次則石桂，次則石英，次則石腦，次則石硫黃，次則石臺，次則曾青，次則松柏脂、茯苓、地黃、麥門冬、木巨勝、重樓、黃連、石韋、楮實、象柴，一名托盧是也。或雲仙人杖，或雲西王母杖，或名天精，或名卻老，或名地骨，或名苟杞也。天門冬，或名地門冬，或名莚門冬，或名顛棘，或名淫羊食，或名管松，其生高地，根短而味甜，氣香者善。其生水側下地者，葉細似蘊而微黃，根長而味多苦，氣臭者下，亦可服食。然喜令人下氣，為益尤遲也。服之百日，皆丁肚倍吏於術及黃精也，入山便可蒸，若煮啖之，取足可以斷谷。若有力可餌之，亦可作散，並及絞其汁作酒，以服散尤佳。楚人呼天門冬為百部，然自有百部草，其根俱有百許，相似如一也，而其苗小異也。真百部苗似拔揳，唯中以治欬及殺蝨耳，不中服食，不可誤也。如黃精一名白及，而實非中以作糊之白及也。按本草藥之與他草同名者甚多，唯精博者能分別之，不可不詳也。黃精一名兔竹，一名救窮，一名垂珠。服其花勝其實，服其實勝其根，但花難多得。得其生花十斛，乾之才可得五六鬥耳，而服之日可三合，非大有役力者不能辨也。服黃精僅十年，乃可大得其益耳。

포박자가 말했다. 신농사경(神農四經)에 말하기를, 윗 약은 사람으로 하여금 몸이 편안하고 명이 길게 하여, 천신으로 오르고, 위아래로 노닐며, 만 영을 부리고, 몸 위에 깃털이 나오며, 행주(行厨)가 곧 이른다고 했습니다. 또 말하기를, 오지(五芝)와 및 단사·옥차(玉札)·증청·웅황·자황·운모·태을우여량을 복용하면 각각 홀로 복용할 수 있어 모두 사람으로 하여금 날아다니며 장생하게 한다고 했습니다. 또 말하기를, 가운데 약은 성품을 기르고, 아랫 약은 병을 없애며, 능히 독충으로 하여금 가하지 못하게 하고, 맹수로 하여금 범하지 못하게 하며, 나쁜 기가 행해지지 못하게 하고, 뭇 요괴가 한결같이 피하게 한다고 했습니다. 또 《효경원신계(孝經援神契)》에 말하기를, 초와 생강은 습기를 막고, 창포는 총명을 더하며, 거승은 해를 늘리고, 위희는 병기를 물리친다고 했습니다. 모두 이는 윗 성인의 지극한 말이요, 방술의 참된 기록이요, 밝은 글이 뚜렷한데 세상 사람이 끝내 믿지 않으니 탄식할 만합니다. 선약의 가장 윗은 이 단사요, 그 다음은 황금, 그 다음은 백은, 그 다음은 뭇 지초, 그 다음은 오옥(五玉), 그 다음은 운모, 그 다음은 명주(明珠), 그 다음은 웅황, 그 다음은 태을우여량, 그 다음은 석중황자(石中黃子), 그 다음은 석계(石桂), 그 다음은 석영(石英), 그 다음은 석뇌(石腦), 그 다음은 석유황, 그 다음은 석대(石台), 그 다음은 증청, 그 다음은 송백지(松柏脂)·복령·지황·맥문동·목거승(木巨勝)·중루(重樓)·황련·석위(石韋)·저실(楮實)·상시(象柴)이니, 일명 탁로(托盧)입니다. 혹은 선인장(仙人杖)이라 말하고, 혹은 서왕모장(西王母杖)이라 말하며, 혹은 이름이 천정(天精), 혹은 각로(却老), 혹은 지골(地骨), 혹은 구기(枸杞)입니다. 천문동(天門冬)은 혹은 이름이 지문동(地門冬), 혹은 연문동(莚門冬), 혹은 전극(顛棘), 혹은 음양식(淫羊食), 혹은 관송(管松)이며, 높은 땅에서 나서 뿌리가 짧고 맛이 달며 기가 향기로운 것이 좋습니다. 물가의 낮은 땅에서 나는 것은 잎이 가늘고 온(薀) 같아 약간 누르며, 뿌리가 길고 맛이 많이 쓰며 기가 구리고 낮은 것인데, 또한 복용할 수 있습니다. 그러나 사람으로 하여금 아래로 기를 내리게 하기 쉽고 이익을 얻음이 더욱 늦습니다. 그것을 백 일 복용하면 모두 우(術)와 황정보다 더욱 능히 사람으로 하여금 튼튼하고 실하게 하며, 산에 들어가면 곧 쪄서 또는 삶아 먹어 족한 것을 취하여 곡식을 끊을 수 있습니다. 만일 힘이 있어 그것을 먹을 수 있으면 또한 산(散)을 만들고, 나란히 그 즙을 짜서 술을 만들어 가져다 산을 복용하면 더욱 좋습니다. 초나라 사람은 천문동을 불러 백부(百部)라 하나, 그러나 따로 스스로 백부초가 있어 그 뿌리가 모두 백여 줄기가 있어 서로 같이 비슷하나 묘목이 조금 다릅니다. 참된 백부 묘목은 발걸(菝葜)과 같아 다만 기침을 고치고 및 이를 죽이는 데 알맞을 뿐이요 복용에 알맞지 않으니 그릇되게 해서는 안 됩니다. 황정과 같이 일명 백급(白及)이나 그 실제는 풀을 만드는 데 알맞은 백급이 아닙니다. 본초 속에 약이 다른 풀과 같은 이름이 많이 있으니, 오직 정밀하고 넓게 아는 사람이 능히 분별하니 자세히 살피지 않을 수 없습니다. 황정은 일명 토죽(兔竹)이요, 일명 구궁(救窮)이요, 일명 수주(垂珠)입니다. 그 꽃을 복용함이 그 열매보다 낫고, 그 열매를 복용함이 그 뿌리보다 나은데 다만 꽃은 많이 얻기 어렵습니다. 그 난 꽃 십 석을 얻어 말려야 겨우 오륙 두를 얻을 수 있을 뿐이요, 복용하는 날에는 삼 합이면 되니, 크게 부릴 힘이 있는 사람이 아니면 마련하지 못합니다. 황정을 복용하기 겨우 십 년이면 겨우 크게 그 이익을 얻을 뿐입니다.

俱以斷谷不及術，術餌令人肥健，可以負重涉險，但不及黃精甘美易食，凶年可以與老小休糧，人不能別之，謂為米脯也。

(위 글에 이어 말하기를) 모두 가져와 곡식을 끊는 데는 우(術)에 미치지 못하니, 우를 먹으면 사람으로 하여금 살찌고 건강하게 하여 무거운 것을 지고 험한 데를 건널 수 있으나, 다만 황정처럼 달고 맛있어 먹기 쉽지는 않으며, 흉년에 늙은이와 어린이에게 양식을 쉬게 할 수 있으나 사람은 그것을 분별하지 못하여 쌀 포라고 말합니다.

五芝者，有石芝，有木芝，有草芝，有肉芝，有菌芝，各有百許種也。

오지에는 석지(石芝)가 있고, 목지(木芝)가 있고, 초지(草芝)가 있고, 육지(肉芝)가 있고, 균지(菌芝)가 있어 각각 백여 종이 있습니다.

石芝者，石象芝生於海隅名山，及島嶼之涯有積石者，其狀如肉象有頭尾四足者，良似生物也，附於大石，喜在高岫險峻之地，或卻著仰綴也。赤者如珊瑚，白者如截肪，黑者如澤漆，青者如翠羽，黃者如紫金，而皆光明洞徹如堅冰也。晦夜去之三百步，便望見其光矣。大者十餘斤，小者三四斤，非久齋至精，及佩老子入山靈寶五符，亦不能得見此輩也。凡見諸芝，且先以開山卻害符置其上，則不得復隱蔽化去矣。徐徐擇王相之日，設醮祭以酒脯，祈而取之，皆從日下禹步閉氣而往也。又若得石象芝，搗之三萬六千杵，服方寸匕，日三，盡一斤，則得千歲；十斤，則萬歲。亦可分人服也。又玉脂芝，生於有玉之山，常居懸危之處，玉膏流出，萬年已上，則凝而成芝，有似鳥獸之形，色無常彩，率多似山玄水蒼玉也。亦鮮明如水精，得而末之，以無心草汁和之，須臾成水，服一升，得一千歲也。七明九光芝，皆石也，生臨水之高山石崖之間，狀如盤碗，不過徑尺以還，有莖蒂連綴之，起三四寸，有七孔者，名七明，九孔者名九光，光皆如星，百餘步內，夜皆望見其光，其光自別，可散不可合也。常以秋分伺之得之，搗服方寸匕，入口則翕然身熱，五味甘美，盡一斤則得千歲，令人身有光，所居暗地如月，可以夜視也。石蜜芝，生少室石戶中，戶中便有深谷，不可得過，以石投谷中，半日猶聞其聲也。去戶外十餘丈有石柱，柱上有偃蓋石，高度徑可一丈許，望見蜜芝從石戶上墮入偃蓋中，良久，輒有一滴，有似雨後屋之餘漏，時時一落耳。然蜜芝墮不息，而偃蓋亦終不溢也。戶上刻石為科斗字，曰得服石蜜芝一斗者壽萬歲。諸道士共思惟其處，不可得往，唯當以碗器著勁竹木端以承取之，然竟未有能為之者。按此石戶上刻題如此，前世必已有得之者也。石桂芝，生名山石穴中，似桂樹而實石也。

석지에서 석상지(石象芝)는 바닷가 명산과 및 섬의 가장자리에 돌이 쌓인 곳에서 나며, 형상이 살 진 코끼리 같아 머리와 꼬리와 네 발이 있어 매우 산 것과 같아, 큰 돌에 붙어 있고, 높고 험준한 봉우리를 좋아하며 혹은 거꾸로 우러러 붙어 있습니다. 붉은 것은 산호와 같고, 흰 것은 자른 기름과 같으며, 검은 것은 택칠(澤漆)과 같고, 푸른 것은 비취 깃과 같으며, 누런 것은 자금(紫金)과 같은데 모두 밝고 투명하게 뚫려 단단한 얼음과 같습니다. 어두운 밤에 그것을 삼백 보 떠나면 곧 그 빛을 우러러 봅니다. 큰 것은 십여 근이요 작은 것은 삼사 근이니, 오래 재계하여 지극한 정이 아니고 및 노자 입산 영보 오부(靈寶五符)를 지니지 않으면 이런 부류를 보아 얻지 못합니다. 무릇 뭇 지초를 보면 잠시 먼저 개산각해부(開山却害符)를 그 위에 놓으면 곧 다시 숨고 화하여 가지 못합니다. 천천히 왕상(王相)의 날을 가려 뽑아, 제초(醮祭)를 베풀어 술과 포를 쓰고, 빌어 그것을 취하되 모두 해 아래에서 우보(禹步)하고 기를 닫아 갑니다. 또 만일 석상지를 얻으면 삼만 육천 번 찧어 방촌비(方寸匕)를 복용하되 하루 세 번, 일 근을 다하면 곧 천 세를 얻고, 십 근이면 곧 만 세입니다. 또 사람에게 나누어 복용하게 할 수 있습니다. 또 옥지지(玉脂芝)는 옥이 있는 산에서 나서 늘 높고 위태로운 곳에 있어, 옥 기름이 흘러 나와 만 년 이상이면 곧 응결하여 지가 되어 새와 짐승의 형상 같은 것이 있고, 빛깔에 일정한 채색이 없어 대부분 산현수창옥(山玄水蒼玉)과 같으며, 또한 선명하여 수정 같은데, 얻어 가루로 갈아 무심초즙(無心草汁)으로 그것을 버무리면 조금 지나 물이 되어, 일 승을 복용하면 일천 세를 얻습니다. 칠명구광지(七明九光芝)는 모두 이는 돌로, 물에 임한 높은 산의 바위 절벽 사이에서 나며, 모양이 쟁반과 사발 같아 지름이 한 자 이내를 넘지 않고, 줄기와 꼭지가 있어 그것을 이어 붙이며, 높이 솟아 삼사 촌이며, 일곱 구멍이 있는 것은 이름이 칠명이요, 아홉 구멍은 이름이 구광이니, 빛이 모두 별과 같아 백여 보 안에서 밤에 모두 그 빛을 우러러 보는데, 그 빛이 각각 스스로 갈라져 흩어질 수 있으나 합할 수 없습니다. 늘 추분에 시중들어 그것을 얻어 찧어 방촌비를 복용하면 입에 들어가면 곧 흡연히 몸이 더워지고 오미(五味)가 달고 아름다우며, 일 근을 다하면 곧 천 세를 얻어 사람으로 하여금 몸에 빛이 있게 하고, 사는 곳의 어두운 곳이 달과 같아 이로써 밤에 볼 수 있습니다. 석밀지(石蜜芝)는 소실석호(少室石戶) 속에서 나는데, 호 속에 곧 깊은 골짜기가 있어 건너갈 수 없고, 돌을 가져와 골짜기 속에 던져 넣으면 반나절이 지나도 오히려 소리를 듣습니다. 호 밖에서 십여 장 떨어진 곳에 돌기둥이 있고, 기둥 위에 엎드린 뚜껑 돌이 있어 높이와 지름이 대략 일 장 남짓한데, 밀지가 돌문 위에서 엎드린 뚜껑 속으로 떨어져 들어가는 것을 우러러 보는데 매우 오래면 곧 한 방울이 있어 비 온 뒤 집 위의 남은 물방울 같아 가끔 한 방울을 떨어뜨릴 뿐입니다. 그러나 밀지는 떨어져 그치지 않고 엎드린 뚜껑도 끝내 넘쳐 흐르지 않습니다. 호 위에 돌을 새겨 올챙이 글자로 만들어 말하기를 이것을 복용하는 자는 석밀지 일 말을 얻으면 수명 만 세라고 했습니다. 뭇 도사가 함께 저 처소를 생각해 보아도 가서 이를 수 없어, 다만 마땅히 사발 그릇을 굳센 대나무와 나무 끝에 놓아 이로써 받아 이어 취해야 하겠으나, 마침내 능히 하는 자가 없었습니다. 이 돌문 위의 새긴 글이 이와 같은 것을 따르면 전세에 반드시 이미 그것을 얻은 사람이 있었습니다. 석계지(石桂芝)는 명산의 돌굴 속에서 나며 계수나무 같으나 그 실체는 이는 돌입니다.

高尺許，大如徑尺，光明而味辛，有枝條，搗服之一斤得千歲也。石中黃子，所在有之，沁水山為尤多。其在大石中，則其石常潤溼不燥，打其石有數十重，乃得之。在大石中，赤黃溶溶，如雞子之在其殼中也。即當飲之，不飲則堅凝成石，不復中服也。法正當及未堅時飲之，既凝則應末服也。破一石中，多者有一升，少者有數合，可頓服也。雖不得多，相繼服之，共計前後所服，合成三升，壽則千歲。但欲多服，唯患難得耳。石腦芝，生滑石中，亦如石中黃子狀，但不皆有耳。打破大滑石千許，乃可得一枚。初破之，其在石中，五色光明而自動，服一升得千歲矣。石硫黃芝，五嶽皆有，而箕山為多。其方言許由就此服之而長生，故不復以富貴累意，不受堯禪也。石硫丹者，石之赤精，蓋石硫黃之類也。皆浸溢於崖岸之間，其濡溼者可丸服，其已堅者可散服，如此有百二十，皆石芝也，事在太乙玉策及昌宇內記，不可具稱也。

(위 글에 이어 말하기를) 높이 일 자 남짓하고 크기는 지름 한 자 같으며, 밝고 맛이 매우며 가지와 줄기가 있어, 찧어 일 근을 복용하면 천 세를 얻습니다. 석중황자는 있는 곳마다 있으며 심수산(沁水山)이 특히 많습니다. 그것이 큰 돌 속에 있으면 곧 그 돌이 늘 윤기 있고 젖어 마르지 않아, 그 돌을 깨뜨리면 수십 겹이라야 겨우 그것을 얻습니다. 큰 돌 속에 있어 붉고 누르며 물렁하여 달걀이 껍질 속에 있는 것과 같습니다. 곧 마땅히 그것을 마셔야 하며 마시지 않으면 곧 굳어져 돌이 되어 다시 복용에 알맞지 않습니다. 법은 바로 마땅히 아직 굳지 않은 때를 타서 그것을 마셔야 하고, 이미 굳었으면 곧 마땅히 가루로 갈아 복용해야 합니다. 한 돌 속을 깨뜨려 열면 많은 것은 일 승이 있고 적은 것은 몇 합이 있어 이로써 한꺼번에 복용할 수 있습니다. 비록 많이 얻지 못하더라도 잇따라 그것을 복용하여 함께 헤아리면 앞뒤로 복용한 바가 합하여 삼 승을 이루면 수명이 곧 천 세입니다. 다만 많이 복용하고자 하나 다만 얻기 어려울까 걱정할 뿐입니다. 석뇌지(石腦芝)는 활석(滑石) 속에서 나며 또한 석중황자의 모양과 같으나 다만 모두 있지는 않을 뿐입니다. 큰 활석 천여 덩이를 깨뜨려야 겨우 한 개를 얻을 수 있습니다. 처음 깨뜨려 열 때 그것이 돌 속에 있어 오색이 밝게 빛나며 스스로 움직이니, 일 승을 복용하면 천 세를 얻습니다. 석유황지(石硫黃芝)는 오악에 모두 있으나 기산(箕山)이 많다고 합니다. 그곳의 방언이 말하기를 허유(許由)가 곧 여기에서 그것을 복용하여 장생하였으므로 다시 부귀로 마음을 누적하지 않고 요(堯)의 선양을 받지 않았다고 합니다. 석유단(石硫丹)은 이는 돌의 붉은 정이요 대개 이는 석유황의 한 부류입니다. 모두 절벽과 언덕 사이에 스며 넘쳐, 저 축축한 것은 이로써 환으로 만들어 복용할 수 있고, 저 이미 굳은 것은 이로써 가루로 복용할 수 있으니, 이와 같은 것이 백이십이 있어 모두 이는 석지이니, 일이 《태을옥책(太乙玉策)》과 《창우내기(昌宇內記)》에 있어 다 칭하여 말할 수 없습니다.

及夫木芝者，松柏脂淪入地千歲，化為茯苓，茯苓萬歲，其上生小木，狀似蓮花，名曰木威喜芝。夜視有光，持之甚滑，燒之不然，帶之闢兵，以帶雞而雜以他雞十二頭其籠之，去之十二步，射十二箭，他雞皆傷，帶威喜芝者終不傷也。從生門上採之，於六甲陰乾之，百日，末服方寸匕，日三，盡一枚，則三千歲也。千歲之栝木，其下根如坐人，長七寸，刻之有血，以其血塗足下，可以步行水上不沒；以塗人鼻以入水，水為之開，可以止住淵底也；以塗身則隱形，欲見則拭之。又可以治病，病在腹內，刮服一刀圭，其腫痛在外者，隨其所在刮一刀圭，即其腫痛所在以摩之，皆手下即愈，假令左足有疾，則刮塗人之左足也。又刮以雜巨勝為燭，夜遍照地下，有金玉寶藏，則光變青而下垂，以鍤掘之可得也。末之，服盡十斤則千歲也。又松樹枝三千歲者，其皮中有聚脂，狀如龍形，名曰飛節芝，大者重十斤，末服之，盡十斤，得五百歲也。又有樊桃芝，其木如升龍，其花葉如丹羅，其實如翠鳥，高不過五尺，生於名山之陰，東流泉水之土，以立夏之候伺之，得而末服之，盡一株得五千歲也。參成芝，赤色有光，扣之枝葉，如金石之音，折而續之，即復如故。木渠芝，寄生大木上，如蓮花，九莖一叢，其味甘而辛。建木芝實生於都廣，其皮如纓蛇，其實如鸞鳥。此三芝得服之，白日昇天也。黃盧子、尋木華、玄液華，此三芝生於泰山要鄉及奉高，有得而服之，皆令人壽千歲。黃檀桓芝者，千歲黃，木下根有如三斛器，去本株一二丈，以細根相連狀如縷，得末而服之，盡一枚則成地仙不死也。此輩復百二十種，自有圖也。

목지에 이르러서는, 송백의 지가 땅에 가라앉아 들어간 지 천 년이면 복령으로 화하고, 복령이 만 년이면 그 위에 작은 나무가 나서 모양이 연꽃 같으니 이름이 목위희지(木威喜芝)입니다. 밤에 보면 빛이 있고, 쥐면 매우 미끄러우며, 그것을 태워도 타지 않고, 지니면 병기를 물리치며, 가져다 닭 몸에 지니게 하고 다른 닭 열두 마리를 섞어 함께 우리로 하고, 열두 보를 떠나 열두 화살을 쏘면 다른 닭은 모두 상하고 위희지를 지닌 것은 끝내 상하지 않습니다. 생문(生門) 위에서 그것을 캐고, 육갑(六甲)의 날에 그늘에 말려, 백 일에 가루로 갈아 방촌비를 복용하되 하루 세 번, 한 개를 다하면 곧 삼천 세입니다. 천 년 된 괄목(栝木)은 그 아래 뿌리가 앉은 사람 같아 길이가 칠 촌이니, 그것을 새기면 피가 있어 그 피로 발밑에 바르면 이로써 물 위를 걸어 가라앉지 않고, 이로써 사람의 코에 발라 물에 들어가면 물이 이로 인해 갈라져 이로써 못 바닥에 머물 수 있으며, 이로써 몸에 바르면 곧 형체를 숨기고 보고자 하면 곧 씻어 냅니다. 또 이로써 병을 고칠 수 있으니, 병이 뱃속에 있으면 일도규를 긁어 복용하고, 부종과 아픔이 밖에 있는 것은 그 있는 곳을 따라 일도규를 긁어 곧 저 부어 아픈 곳에서 그것을 문지르면 모두 손을 대어 곧 낫습니다. 가령 왼발에 병이 있으면 곧 사람의 왼발을 긁어 바릅니다. 또 긁어 내린 것에 거승을 섞어 촛불을 만들어 밤에 두루 땅속을 비추면 금옥의 보물 저장이 있으면 곧 빛이 푸르게 변하여 아래로 드리우니 삽으로 파면 곧 얻을 수 있습니다. 가루로 갈아 십 근을 다 복용하면 곧 천 세입니다. 또 소나무 가지가 삼천 년 된 것은 껍질 속에 모인 지방이 있어 모양이 용의 형상 같으니 이름이 비절지(飛節芝)이며, 큰 것은 무게가 십 근이니 가루로 갈아 그것을 복용하여 십 근을 다하면 오백 세를 얻습니다. 또 번도지(樊桃芝)가 있으니 그 나무가 오르는 용과 같고 꽃과 잎이 붉은 비단 같으며 열매가 물총새 같고 높이가 다섯 자를 넘지 않으며, 명산의 음지와 동쪽으로 흐르는 샘물의 흙 위에서 나니, 입하의 때에 시중들어 얻어 가루로 갈아 복용하여 한 그루를 다하면 오천 세를 얻습니다. 삼성지(參成芝)는 붉은 빛이 있어 그 가지와 잎을 두드리면 금석의 소리와 같고, 꺾어 이어 붙이면 곧 또 본래와 같습니다. 목거지(木渠芝)는 큰 나무 위에 기생하여 연꽃 같고 아홉 줄기가 한 포기이며 맛이 달고 맵습니다. 건목지실(建木芝實)은 도광(都廣)에서 나며 껍질이 무늬 뱀 같고 열매가 난조(鸞鳥)와 같습니다. 이 세 지를 얻어 복용하면 대낮에 하늘에 오릅니다. 황로자(黃盧子)·심목화(尋木華)·현액화(玄液華) 이 세 지는 태산의 요향(要鄉)과 봉고(奉高)에서 나니, 얻어 복용하는 자가 있으면 모두 사람으로 하여금 수명 천 세가 되게 합니다. 황단환지(黃檀桓芝)는 천 년에 누렇고, 나무 아래 뿌리에 세 석 그릇 같은 것이 있어 본래 줄기를 떠나 일이 장이며, 가는 뿌리로 서로 이어진 모양이 실타래 같아, 얻어 와서 가루로 갈아 복용하여 한 개를 다하면 곧 지선이 되어 죽지 않습니다. 이 부류에 또 백이십 종이 있어 스스로 그림이 있습니다.

草芝有獨搖芝，無風自動，其莖大如手指，赤如丹，素葉似莧，其根有大魁如鬥，有細者如雞子十二枚，周繞大根之四方，如十二辰也，相去丈許，皆有細根，如白髮以相連，生高山深谷之上，其所生左右無草。得其大魁末服之，盡則得千歲，服其細者一枚百歲，可以分他人也。懷其大根即隱形，欲見則左轉而出之。牛角芝，生虎壽山及吳阪上，狀似蔥，特生如牛角，長三四尺，青色，末服方寸匕，日三，至百日，則得千歲矣。龍仙芝，狀如升龍之相負也，以葉為鱗，其根則如蟠龍，服一枚則得千歲矣。麻母芝，似麻而莖赤色，花紫色。紫珠芝，其花黃，其葉赤，其實如李而紫色，二十四枝輒相連，而垂如貫珠也。白符芝，高四五尺，似梅，常以大雪而花，季冬而實。朱草芝，九曲，曲有三葉，葉有三實也。五德芝，狀似樓殿，莖方，其葉五色各具而不雜，上如偃蓋，中常有甘露，紫氣起數尺矣。龍銜芝，常以仲春對生，三節十二枝，下根如坐人。凡此草芝，又有百二十種，皆陰乾服之，則令人與天地相畢，或得千歲二千歲。

초지에는 독요지(獨搖芝)가 있어 바람이 없어도 스스로 움직이고, 줄기 크기가 손가락 같으며 붉기가 단사 같고, 흰 잎이 비름 같으며, 뿌리에 큰 몸통이 있어 말과 같고, 가는 것이 있어 달걀 열두 개 같아, 큰 뿌리의 사방을 둘러싸 열두 진(辰) 같아 서로 떨어짐이 일 장 남짓하며, 모두 가는 뿌리가 있어 흰 머리카락이 서로 잇는 것 같고, 높은 산 깊은 골짜기 위에서 나며 나는 곳 좌우에 풀이 없습니다. 그 큰 몸통을 얻어 가루로 갈아 복용하여 다하면 곧 천 세를 얻고, 가는 것 한 개를 복용하면 백 세이며 이로써 남에게 나누어 줄 수 있습니다. 그 큰 뿌리를 품으면 곧 형체를 숨기고 보고자 하면 곧 왼쪽으로 돌려 꺼냅니다. 우각지(牛角芝)는 호수산(虎壽山)과 오판(吳阪) 위에서 나며 모양이 파 같고 홀로 나서 소뿔 같으며 길이가 삼사 척이고 푸른빛이니 가루로 갈아 방촌비를 복용하되 하루 세 번 백 일에 이르면 곧 천 세를 얻습니다. 용선지(龍仙芝)는 모양이 오르는 용이 서로 업은 듯하고 잎을 가져다 비늘을 삼으며 뿌리는 곧 서린 용 같으니 한 개를 복용하면 곧 천 세를 얻습니다. 마모지(麻母芝)는 삼과 같으나 줄기가 붉은 빛이요 꽃이 자색입니다. 자주지(紫珠芝)는 꽃이 누르고 잎이 붉으며 열매가 오얏 같으나 자색이니 스물네 가지가 곧 서로 이어져 아래로 드리워 꿴 구슬과 같습니다. 백부지(白符芝)는 높이가 사오 척이요 매화와 같아 늘 큰 눈에 꽃을 피우고 늦겨울에 열매를 맺습니다. 주초지(朱草芝)는 아홉 구비로 구비마다 잎이 셋이고 잎에 열매가 셋입니다. 오덕지(五德芝)는 모양이 누각과 전당 같고 줄기가 모나며 잎이 오색을 각기 갖추되 섞이지 않고, 위는 엎드린 뚜껑 같으며 가운데 늘 감로가 있고 자색 기가 몇 척 솟아오릅니다. 용함지(龍銜芝)는 늘 춘분 무렵에 마주 나서 세 마디에 열두 가지이며 아래 뿌리가 앉은 사람과 같습니다. 무릇 이러한 초지는 또 백이십 종이 있어 모두 그늘에 말려 그것을 복용하면 곧 사람으로 하여금 천지와 서로 같게 하고 혹은 천 세 이천 세를 얻습니다.

肉芝者，謂萬歲蟾蜍，頭上有角，頷下有丹書八字再重，以五月五日日中時取之，陰乾百日，以其左足畫地，即為流水，帶其左手於身，闢五兵，若敵人射己者，弓弩矢皆反還自向也。千歲蝙蝠，色白如雪，集則倒縣，腦重故也。此二物得而陰乾末服之，令人壽四萬歲。千歲靈龜，五色具焉，其雄額上兩骨起似角，以羊血浴之，乃剔取其甲，火炙搗服方寸匕，日三，盡一具，壽千歲。行山中，見小人乘車馬，長七八寸者，肉芝也，捉取服之即仙矣。風生獸似貂，青色，大如狸，生於南海大林中，張網取之，積薪數車以燒之，薪盡而此獸在灰中不然，其毛不焦，斫刺不入，打之如皮囊，以鐵錘鍛其頭數十下乃死，死而張其口以向風，須臾便活而起走，以石上菖蒲塞其鼻即死。取其腦以和菊花服之，盡十斤，得五百歲也。又千歲燕，其窠戶北向，其色多白而尾掘，取陰乾，末服一頭五百歲。凡此又百二十種，此皆肉芝也。

육지는 이는 만 세 된 두꺼비를 말하니 머리 위에 뿔이 있고 턱 아래에 붉은 글자 여덟 자가 다시 한 겹으로 겹쳐 있으니, 오월 오일 한낮에 그것을 잡아 그늘에 백 일 말려, 그 왼발로 땅을 그리면 곧 흐르는 물이 되며, 그 왼손을 몸에 지니면 오병을 물리치고, 만일 적인이 자기를 쏘면 활과 노의 화살이 모두 돌아가 스스로를 향합니다. 천 년 된 박쥐는 빛이 희기가 눈 같아 떨어지면 곧 거꾸로 매달리니 이는 뇌가 무거운 까닭입니다. 이 두 가지를 얻어 그늘에 말려 가루로 갈아 복용하면 사람으로 하여금 수명 사만 세가 되게 합니다. 천 년 된 영구(靈龜)는 오색이 모두 갖추어지고 수컷은 이마 위에 두 뼈가 솟아올라 뿔과 같으니 양 피로 그것을 씻고 겨우 그 등딱지를 벗겨 취하여 불에 구워 찧어 방촌비를 복용하되 하루 세 번 한 마리를 다하면 수명 천 세입니다. 산 속을 걷다가 작은 사람이 수레와 말을 탄 것을 보는데 길이가 칠팔 촌이면 이는 육지이니 잡아서 복용하면 곧 선이 됩니다. 풍생수(風生獸)는 담비 같고 푸른빛이며 크기가 삵 같아 남해의 큰 숲속에서 나니, 그물을 쳐서 그것을 잡아 몇 수레의 장작을 쌓아 이로써 그것을 태우면 장작이 다하여도 이 짐승이 재 속에서 타지 않고 털이 타지 않으며, 찍고 찔러도 들어가지 않고 그것을 치면 가죽 주머니 같아, 쇠망치로 그 머리를 단조하기 수십 번에 겨우 죽고, 죽은 뒤 입을 벌려 바람을 향하면 조금 지나 곧 살아나 일어나 달리며, 돌 위의 창포로 그 코를 막으면 곧 죽습니다. 그 뇌를 가져와 국화와 버무려 복용하여 십 근을 다하면 오백 세를 얻습니다. 또 천 년 된 제비는 집을 지어 북쪽을 향하고 빛이 대부분 희며 꼬리가 굽으니 가져와 그늘에 말려 가루로 갈아 한 마리를 복용하면 오백 세입니다. 무릇 이러한 것에 또 백이십 종이 있으니 이것들은 모두 이는 육지입니다.

菌芝，或生深山之中，或生大木之下，或生泉之側，其狀或如宮室，或如車馬，或如龍虎，或如人形，或如飛鳥，五色無常，亦百二十種，自有圖也。皆當禹步往採取之，刻以骨刀，陰乾末服方寸匕，令人昇仙，中者數千歲，下者千歲也。欲求芝草，入名山，必以三月九月，此山開出神藥之月也，勿以山佷日，必以天輔時，三奇會尤佳。出三奇吉門到山，須六陰之日，明堂之時，帶靈寶符，牽白犬，抱白雞，以白鹽一斗，及開山符檄，著大石上，執吳唐草一把以入山，山神喜，必得芝也。又採芝及服芝，欲得王相專和之日，支幹上下相生為佳。此諸芝名山多有之，但凡庸道士，心不專精，行穢德薄，又不曉入山之術，雖得其圖，不知其狀，亦終不能得也。山無大小，皆有鬼神，其鬼神不以芝與人，人則雖踐之，不可見也。

균지는 혹은 깊은 산 속에서 나고, 혹은 큰 나무 아래에서 나며, 혹은 샘 곁에서 나서, 형상이 혹은 궁실 같고, 혹은 수레와 말 같으며, 혹은 용 같고 호랑이 같으며, 혹은 사람 모양 같고, 혹은 나는 새 같아, 오색에 일정한 법칙이 없으며, 또 백이십 종이 있어 스스로 그림이 있습니다. 모두 마땅히 우보로 앞으로 가서 채취하고 뼈 칼로 새겨, 그늘에 말려 가루로 갈아 방촌비를 복용하면, 사람으로 하여금 선으로 오르게 하며, 가운데 등급은 수천 세요 아래 등급은 천 세입니다. 지초를 구하고자 하면 명산에 들어가되 반드시 삼월과 구월에 하니, 이는 이는 산이 신약을 열어 내는 달이요, 산을 미워하는 날에 하지 말며, 반드시 천보(天輔)의 때에 하고, 삼기(三奇)가 서로 만나면 더욱 좋습니다. 삼기와 길문을 나서 산에 이르려면 마땅히 육음(六陰)의 날과 명당(明堂)의 때에 영보부를 지니고, 흰 개를 끌고, 흰 닭을 안고, 흰 소금 일 말과 및 개산부격(開山符檄)을 큰 돌 위에 놓고, 오당초(吳唐草) 한 줌을 가져와 산에 들어가면 산신이 좋아하여 반드시 지를 얻습니다. 또 지를 캐고 및 지를 복용함에 왕상전화(王相專和)의 날을 얻고자 하며, 지지와 천간이 위아래로 서로 나는 것을 좋게 삼습니다. 이러한 지는 명산에 많이 있으나 다만 범용한 도사가 마음이 전정하지 않고 행실이 더럽고 덕이 엷으며 또 산에 들어가는 술을 알지 못하여 비록 그림을 얻어도 형상을 알지 못하니 또한 끝내 능히 얻지 못합니다. 산은 크고 작음을 논하지 않고 모두 귀신이 있어, 저 귀신이 지를 사람에게 주지 않으면 사람은 곧 그것을 밟아도 또한 볼 수 없습니다.

又云母有五種，而人多不能分別也，法當舉以向日，看其色，詳占視之，乃可知耳。正爾於陰地視之，不見其雜色也。五色並具而多青者名雲英，宜以春服之。五色並具而多赤者名雲珠，宜以夏服之。五色並具而多白者名雲液，宜以秋服之。五色並具而多黑者名雲母，宜以冬服之。但有青黃二色者名雲沙，宜以季夏服之。皛皛純白名磷石，可以四時長服之也。服五雲之法，或以桂蔥水玉化之以為水，或以露於鐵器中，以玄水熬之為水，或以硝石合於筒中埋之為水，或以蜜搜為酪，或以秋露漬之百日，韋囊挻以為粉，或以無巔草樗血合餌之，服之一年，則百病除，三年久服，老公反成童子，五年不闕，可役使鬼神，入火不燒，入水不濡，踐棘而不傷膚，與仙人相見。又他物埋之即朽，著火即焦，而五雲以納猛火中，經時終不然，埋之永不腐敗，故能令人長生也。又云，服之十年，雲氣常覆其上，服其母以致其子，理自然也。又向日看之，晻晻純黑色起者，不中服，令人病淋發瘡。雖水餌之，皆當先以茅屋溜水，若東流水露水，漬之百日，淘汰去其土石，乃可用耳。中山衛叔卿服之，積久能乘雲而行，以其方封之玉匣之中，仙去之後，其子名世，及漢使者梁伯，得而按方合服，皆得仙去。

또 운모는 다섯 가지가 있으나 사람이 대부분 분별하지 못하니, 법은 마땅히 들어 해를 향하여 그 빛깔을 보고 자세히 점쳐 살핀 뒤에야 이로써 알 수 있습니다. 다만 그늘진 땅에서 그것을 보면 그 섞인 빛을 보지 못합니다. 오색이 함께 갖추어지고 푸른 것이 많은 것은 이름이 운영(雲英)이니 마땅히 봄에 복용해야 합니다. 오색이 함께 갖추어지고 붉은 것이 많은 것은 이름이 운주(雲珠)이니 마땅히 여름에 복용해야 합니다. 오색이 함께 갖추어지고 흰 것이 많은 것은 이름이 운액(雲液)이니 마땅히 가을에 복용해야 합니다. 오색이 함께 갖추어지고 검은 것이 많은 것은 이름이 운모이니 마땅히 겨울에 복용해야 합니다. 오직 청과 황 두 빛깔인 것은 이름이 운사(雲沙)이니 마땅히 늦여름에 복용해야 합니다. 희고 순백인 것은 이름이 인석(磷石)이니 이로써 사시에 오래 복용할 수 있습니다. 오운을 복용하는 법은 혹은 계총수옥(桂葱水玉)으로 그것을 화하여 물을 만들고, 혹은 이슬로 쇠 그릇 속에서 현수로 달여 물을 만들며, 혹은 소석으로 대롱 속에 합하여 묻어 물을 만들고, 혹은 꿀로 반죽하여 낙을 만들며, 혹은 가을 이슬로 백 일 담그고, 가죽 주머니에 넣어 반죽하여 가루를 만들며, 혹은 무전초(無巔草)·저혈(樗血)로 합하여 먹으니, 일 년을 복용하면 곧 백 병이 없어지고, 삼 년 오래 복용하면 늙은이가 돌아와 동자가 되며, 오 년 빠지지 않으면 이로써 귀신을 부리고, 불에 들어가도 타지 않고, 물에 들어가도 젖지 않으며, 가시를 밟아도 살을 상하지 않고, 신선과 서로 만납니다. 또 다른 물건은 묻으면 곧 썩고 불에 닿으면 곧 타지만, 오운은 사나운 불 속에 넣어 가도 한 시진을 지나도 끝내 타지 않고 묻어도 영원히 썩어 썩지 않으니, 그러므로 능히 사람으로 하여금 장생하게 합니다. 또 말하기를 십 년을 복용하면 구름 기가 늘 위에 덮여 있고, 그 어미를 복용하여 이로써 그 자식을 이루니 이치가 이는 자연이라고 했습니다. 또 해를 향해 보면, 흐리고 침침하여 순수하게 검은빛이 일어나는 것은 복용에 알맞지 않아 사람으로 하여금 임질을 앓고 종기를 일으키게 합니다. 비록 물로 먹더라도 모두 마땅히 먼저 초가집 처마 물이나 혹은 동쪽으로 흐르는 물과 이슬로 백 일 담그고, 물에 씻어 체에 치고 흙과 돌을 제거한 뒤에야 이로써 쓸 수 있습니다. 중산의 위숙경(衛叔卿)이 그것을 복용하여 쌓인 지 오래되어 능히 구름을 타고 다녔으며, 그의 방을 옥 함 속에 봉해 두었는데 선으로 간 뒤에 그의 아들 명세(名世)와 및 한나라 사자 양백(梁伯)이 얻어 방을 따라 조합하여 복용하여 모두 선으로 갔습니다.

又雄黃當得武都山所出者，純而無雜，其赤如雞冠，光明曄曄者，乃可用耳。其但純黃似雄黃色，無赤光者，不任以作仙藥，可以合理病藥耳。餌服之法，或以蒸煮之，或以酒餌，或先以硝石化為水乃凝之，或以玄胴腸裹蒸之於赤土下，或以松脂和之，或以三物煉之，引之如布，白如冰，服之皆令人長生，百病除，三尸下，瘢痕滅，白髮黑，墮齒生，千日則玉女來侍，可得役使，以致行廚。又玉女常以黃玉為志，大如黍米，在鼻上，是真玉女也，無此志者，鬼試人耳。

또 웅황은 마땅히 무都산(武都山)에서 나온 것을 얻어야 하니 순수하고 섞임이 없어 붉기가 닭 볏과 같고 밝음이 빛나는 것이라야 겨우 이로써 쓸 수 있습니다. 저 다만 순수하게 누르면서 웅황빛 같고 붉은 빛이 없는 것은 가져다 선약을 만드는 데 감당하지 못하니 이로써 병을 고치는 약을 조합할 수 있을 뿐입니다. 먹어 복용하는 법은 혹은 그것을 찌고 삶고, 혹은 술로 먹으며, 혹은 먼저 소석으로 화하여 물을 만들고 다시 그것을 응결하며, 혹은 현동장(玄胴腸)으로 싸서 붉은 흙 아래 찌고, 혹은 송진으로 그것을 버무려, 혹은 세 가지 물건으로 그것을 달여, 그것을 잡아당겨 베포 같고 희기가 얼음 같게 하여, 복용하면 모두 사람으로 하여금 장생하게 하고, 백 병이 없어지며, 삼시(三尸)가 내려가고, 흉터와 자국이 없어지며, 흰 머리가 검게 변하고, 빠진 이가 다시 나며, 천 일이면 곧 옥녀가 와서 시중을 들어 이로써 부리고 행주를 이루게 합니다. 또 옥녀는 늘 황옥으로 표기를 삼아 크기가 기장씨 같아 코 위에 있으니, 이는 이 참된 옥녀이며, 이 표기가 없는 것은 이는 귀가 와서 사람을 시험할 뿐입니다.

玉亦仙藥，但難得耳。玉經曰：服金者壽如金，服玉者壽如玉也。又曰：服玄真者，其命不極。玄真者，玉之別名也。令人身飛輕舉，不但地仙而已。然其道遲成，服一二百斤，乃可知耳。玉可以烏米酒及地榆酒化之為水，亦可以蔥漿消之為臺，亦可餌以為丸，亦可燒以為粉，服之一年已上，入水不沾，入火不灼，刃之不傷，百毒不犯也。不可用已成之器，傷人無益，當得璞玉，乃可用也，得於闐國白玉尤善。其次有南陽徐善亭部界中玉及日南盧容水中玉亦佳。赤松子以玄蟲血漬玉為水而服之，故能乘煙上下也。玉屑服之與水餌之，俱令人不死。所以為不及金者，令人數數發熱，似寒食散狀也。若服玉屑者，宜十日輒一服雄黃丹砂各一刀圭，散發洗沐寒水，迎風而行，則不發熱也。董君異嘗以玉醴與盲人服之，目旬日而愈。有吳延稚者，志欲服玉，得玉經方不具，了不知其節度禁忌，乃招合得珪璋環璧，及校劍所用甚多，欲餌治服之，後餘為說此不中用，乃嘆息曰：事不可不精，不但無益，乃幾作禍也。

옥도 또한 이 선약이니 다만 얻기 어려울 뿐입니다. 《옥경(玉經)》에 말하기를, 금을 복용하면 수명이 금과 같고 옥을 복용하면 수명이 옥과 같다고 했습니다. 또 말하기를, 현진(玄真)을 복용하면 명에 극한이 없다고 했습니다. 현진은 이는 옥의 별명이니 사람으로 하여금 몸이 날아 가볍게 일어나게 하여 다만 지선일 뿐만이 아닙니다. 그러나 저 도가 이루어짐이 늦어 일이백 근을 복용하여야 겨우 알 수 있을 뿐입니다. 옥은 오미주(烏米酒)와 지유주(地榆酒)로 화하여 물을 만들 수 있고, 또 파즙으로 녹여 고약을 만들 수 있으며, 또 먹어 환을 만들 수 있고, 또 태워 가루를 만들 수 있어, 일 년 이상을 복용하면 물에 들어가도 젖지 않고 불에 들어가도 데지 않으며, 칼날이 상하지 못하고 백 독이 범하지 않습니다. 이미 이루어진 기는 쓸 수 없으니 사람을 상하는 이익이 없어 마땅히 옥 원석을 얻어야 겨우 이로써 쓸 수 있으며, 우전국(于闐國)의 백옥을 얻음이 더욱 좋습니다. 그 다음으로 남양 서선정부(徐善亭部) 경계 속의 옥과 일남 노용수(盧容水) 속의 옥도 좋습니다. 적송자는 현충혈(玄蟲血)로 옥을 담가 물을 만들어 복용하였으므로 능히 연기를 타고 오내렸습니다. 옥 부스러기를 그것을 복용하고 물로 먹으면 모두 사람으로 하여금 죽지 않게 합니다. 금에 비해 미치지 못하는 까닭은 이는 사람으로 하여금 늘 열을 일으키게 하여 한식산(寒食散)의 모양과 같기 때문입니다. 만일 옥 부스러기를 복용하면 마땅히 열흘이면 곧 웅황·단사 각 일도규를 복용하고 찬물 속에 머리를 풀어 목욕하고 바람을 마주해 가면 곧 열을 일으키지 않습니다. 동군이(董君異)가 일찍이 옥예를 가져다 눈먼 사람에게 주어 복용하게 하니 눈이 순일에 곧 나았습니다. 오연치(吳延稚)라는 자가 있어 뜻으로 옥을 복용하고자 《옥경》의 방을 얻었으나 완전히 갖추지 못하여 전혀 절도와 금기를 알지 못하고 곧 규장환벽(珪璋環璧)을 모아 합치고 및 검을 교정하는 데 쓰는 것을 많이 얻어 먹어 다스려 그것을 복용하고자 하였습니다. 뒤에 내가 그에게 말하여 이것들이 쓸 만하지 않음을 알려 주니 겨우 탄식하여 말하기를, 일은 정밀하지 않아서는 안 되니 다만 이익이 없을 뿐 아니라 거의 도리어 재앙을 지을 뻔했다고 했습니다.

又銀但不及金玉耳，可以地仙也。服之法，以麥漿化之，亦可以朱草酒餌之，亦可以龍膏煉之，然三服，輒大如彈丸者，又非清貧道士所能得也。

또 은은 다만 금과 옥에 미치지 못할 뿐이요 이로 인해 지선이 될 수 있습니다. 복용하는 법은 보리즙으로 그것을 화하고, 또 주초주로 그것을 먹을 수 있고, 또 용고로 그것을 달일 수 있으나, 그러나 세 번 복용하고 매번 곧 크기가 탄환 같으니 또한 청빈한 도사가 능히 얻을 수 있는 바가 아닙니다.

又真珠徑一寸以上可服，服之可以長久，酪漿漬之皆化如水銀，亦可以浮石水蜂窠化，包彤蛇黃合之，可引長三四尺，丸服之，絕谷服之，則不死而長生也。淳漆不沾者，服之令人通神長生，餌之法，或以大無腸公子，或雲大蟹，十枚投其中，或以雲母水，或以玉水合服之，九蟲悉下，惡血從鼻去，一年六甲行廚至也。

또 진주는 지름이 일 촌 이상이면 이로써 복용할 수 있고, 복용하면 이로써 오래갈 수 있습니다. 낙장(酪漿)으로 그것을 담그면 모두 수은처럼 화하며, 또 부석수(浮石水)·벌집으로 화하고, 포형(包彤)·사황(蛇黃)으로 그것을 합하면 이로써 길이 삼사 척을 늘릴 수 있으니, 환으로 만들어 복용하고 곡식을 끊고 그것을 복용하면 곧 죽지 않고 장생합니다. 진한 옻칠이 묻지 않는 것은 복용하면 사람으로 하여금 신에 통하고 장생하게 하며, 먹는 법은 혹은 대무장공자(大無腸公子)로 혹은 큰 게라고도 하는 것을 열 마리 그 속에 던져 넣고, 혹은 운모수로 혹은 옥수로 합하여 복용하면 구충이 전부 내려가고 나쁜 피가 코에서 나가며, 일 년이면 육갑행주(六甲行厨)가 곧 이릅니다.

桂可以蔥涕合蒸作水，可以竹瀝合餌之，亦可以先知君腦，或雲龜，和服之，七年，能步行水上，長生不死也。巨勝一名胡麻，餌服之不老，耐風溼，補衰老也。桃膠以桑灰汁漬，服之百病癒，久服之身輕有光明，在晦夜之地如月出也，多服之則可以斷谷。

계수는 파의 콧물로 합하여 쪄서 물을 만들 수 있고, 죽력(竹瀝)으로 합하여 먹을 수 있으며, 또 선지군뇌(先知君腦)로 혹은 거북이라고도 하는 것으로 버무려 복용하면 칠 년에 능히 물 위를 걷고 장생불사합니다. 거승은 일명 호마(胡麻)이니 먹어 복용하면 늙지 않고 풍습을 견디며 쇠하고 늙은 것을 보합니다. 도교(桃膠)는 뽕나무 재즙으로 담그면 복용하면 백 병이 낫고, 오래 복용하면 몸이 가볍고 광명이 있어 어두운 밤의 땅에서 달이 뜬 듯하며, 많이 복용하면 곧 곡식을 끊을 수 있습니다.

檸木實之赤者，餌之一年，老者還少，令人徹視見鬼。昔道士梁須年七十乃服之，轉更少，至年百四十歲，能夜書，行及奔馬，後入青龍山去。槐子以新甕合泥封之，二十餘日，其表皮皆爛，乃洗之如大豆，日服之，此物主補腦，久服之，令人發不白而長生。玄中蔓方，楚飛廉、澤瀉、地黃、黃連之屬，凡三百餘種，皆能延年，可單服也。靈飛散、未夬丸、制命丸、羊血丸，皆令人駐年卻老也。

저목(柠木) 열매가 붉은 것은 먹은 지 일 년이면 늙은이가 젊은이로 돌아오고 사람으로 하여금 꿰뚫어 보아 귀신을 보게 합니다. 옛날 도사 양수(梁須)는 나이 칠십에 겨우 그것을 복용하여 돌이켜 더욱 젊어져 나이 일백사십 세에 이르러 능히 밤에 글을 쓰고 달리기를 달리는 말에 미쳤으며, 뒤에 청룡산에 들어가 갔습니다. 괴자(槐子)는 새 옹기로 진흙에 합하여 봉하면 이십여 일에 겉껍질이 모두 썩어 겨우 콩알처럼 씻어지니 매일 복용하면 이 물건은 주로 뇌를 보하며, 오래 복용하면 사람으로 하여금 머리가 희지 않고 장생하게 합니다. 《현중만방(玄中蔓方)》에는 초비렴(楚飛廉)·택사(澤瀉)·지황·황련의 무리가 있어 모두 삼백여 종으로 모두 능히 해를 늘리고 홀로 복용할 수 있습니다. 영비산(靈飛散)·미괄환(未夬丸)·제명환(制命丸)·양혈환(羊血丸)은 모두 사람으로 하여금 해를 머무르게 하고 늙음을 물리치게 합니다.

南陽酈縣山中有甘谷水，谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花墮其中，歷世彌久，故水味為變。其臨此谷中居民，皆不穿井，悉食甘谷水，食者無不老壽，高者百四五十歲，下者不失八九十，無夭年人，得此菊力也。故司空王暢太尉劉寬太傅袁隗，皆為南陽太守，每到官，常使酈縣月送甘谷水四十斛以為飲食。此諸公多患風痺及眩冒，皆得愈，但不能大得其益，如甘谷上居民，生小便飲食此水者耳。又菊花與薏花相似，直以甘苦別之耳，菊甘而薏苦，諺言所謂苦如薏者也。今所在有真菊，但為少耳，率多生於水側，緱氏山與酈縣最多，仙方所謂日精更生，周盈皆一菊，而根莖花實異名，其說甚美，而近來服之者略無效，正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之氣味，亦何足言。而其上居民，皆以延年，況將復好藥，安得無益乎？

남양 역현(酈縣) 산속에 감곡수(甘谷水)가 있으니, 곡물이 단 까닭은 이는 골짜기 위 좌우에 모두 감국(甘菊)이 나서 국화꽃이 그 속에 떨어져 들어가 대를 지남이 오래되었기에 물맛이 변하였습니다. 이 골짜기에 임한 거민은 모두 우물을 파지 않고 전부 감곡수를 먹으니 먹는 자는 늙고 장수하지 않는 자가 없어 높은 자는 일백사오십 세요 낮은 자도 팔구십을 잃지 않아 일찍 죽는 사람이 없으니 이는 이 국화의 힘을 얻은 것입니다. 그러므로 사공 왕창(王暢)·태위 유관(劉寬)·태부 원외(袁隗)는 모두 남양 태수를 하였는데 벼슬에 이를 때마다 늘 역현으로 하여금 매달 감곡수 사십 석을 보내게 하여 이로써 먹고 마시는 것을 삼았습니다. 이 몇 분 공이 많이 풍비(風痹)와 현모(眩冒)를 앓았는데 모두 나음을 얻었으나 다만 크게 그 이익을 얻지 못하였으니 감곡 위의 거민처럼 태어나서 곧 이 물을 먹고 마시는 것만 못했을 뿐입니다. 또 국화와 의이화(薏花)가 서로 비슷하여 다만 달고 씀으로 분별할 뿐이니 국은 달고 의이는 쓰며, 속담의 이른바 쓰기가 의이와 같다는 것입니다. 지금 있는 곳에 참된 국화가 있으나 다만 적을 뿐이며 대부분 물가에 나는데 구씨산(緱氏山)과 역현이 가장 많으며, 선방의 이른바 일정(日精)·갱생(更生)·주영(周盈)은 모두 이는 한 종류의 국화이나 뿌리·줄기·꽃·열매의 이름이 다르며, 그 설법이 매우 아름다우나 근래 복용하는 사람이 대부분 효험이 없으니 바로 이는 참된 국화를 얻지 못한 까닭입니다. 감곡수가 국화의 기미를 얻었으니 또 무슨 말할 만합니까. 그런데 저 위의 거민이 모두 이로 인해 해를 늘렸는데 하물며 다시 좋은 약을 가져다 쓰면 어찌 능히 이익이 없겠습니까.

餘亡祖鴻臚少卿曾為臨沅令，雲此縣有廖氏家，世世壽考，或出百歲，或八九十，後徙去，子孫轉多夭折。他人居其故宅，復如舊，後累世壽考。由此乃覺是宅之所為，而不知其何故，疑其井水殊赤，乃試掘井左右，得古人埋丹砂數十斛，去井數尺，此丹砂汁因泉漸入井，是以飲其水而得壽，況乃餌煉丹砂而服之乎？

나의 돌아가신 할아버지 홍려소경(鴻臚少卿)께서 일찍이 임원령(臨沅令)을 하셨는데 이 고을에 요씨(廖氏) 집이 있어 대대로 오래 살아 혹은 백 세를 넘고 혹은 팔구십이었는데, 뒤에 옮겨 떠나니 자손이 돌이켜 대부분 일찍 죽었다고 말씀하셨습니다. 남이 그들의 옛 집에 사니 또 옛날과 같아 뒤에 누대로 오래 살았습니다. 이로 말미암아 겨우 이는 집이 이룬 바임을 깨달았으나 도리어 무슨 까닭인지 알지 못하여 그 우물물이 특별히 붉음을 의심하고 곧 시험삼아 우물 좌우를 파니 옛사람이 묻은 단사 수십 석을 얻었는데 우물에서 몇 자 떨어져 있었습니다. 이 단사즙이 샘을 인해 점점 우물 속에 들어갔으므로 저 물을 마시고 수명을 얻었는데 하물며 이는 단사를 달여 먹어 그것을 복용하는 것이겠습니까.

餘又聞上黨有趙瞿者，病癩歷年，眾治之不愈，垂死。或雲不及活，流棄之，後子孫轉相注易，其家乃齎糧將之，送置山穴中。瞿在穴中，自怨不幸，晝夜悲嘆，涕泣經月。有仙人行經過穴，見而哀之，具問訊之。瞿知其異人，乃叩頭自陳乞哀，於是仙人以一囊藥賜之，教其服法。瞿服之百許日，瘡都愈，顏色豐悅，肌膚玉澤。仙人又過視之，瞿謝受更生活之恩，乞丐其方。仙人告之曰，此是松脂耳，此山中更多此物，汝煉之服，可以長生不死。瞿乃歸家，家人初謂之鬼也，甚驚愕。瞿遂長服松脂，身體轉輕，氣力百倍，登危越險，終日不極，年百七十歲，齒不墮，發不白。夜臥，忽見屋間有光大如鏡者，以問左右，皆雲不見，久而漸大，一室盡明如晝日。又夜見面上有采女二人，長二三寸，面體皆具，但為小耳，遊戲其口鼻之間，如是且一年，此女漸長大，出在其側。又常聞琴瑟之音，欣然獨笑，在人間三百許年，色如小童，乃入抱犢山去，必地仙也。於時聞瞿服松脂如此，於是競服。其多役力者，乃車運驢負，積之盈室，服之遠者，不過一月，未覺大有益輒止，有志者難得如是也。

내가 또 듣기에 상당(上黨)에 조저(趙瞿)라는 자가 있어 나병(癩)을 앓은 지 여러 해가 되어 뭇 치료가 낫지 않고 죽음에 임하였습니다. 혹은 삶을 기다리지 못한다고 말하여 그를 유배하고 버려, 뒤에 자손이 서로 번갈아 옮겨 점차 그의 집에서 곧 양식을 가지고 그를 거느려 산굴 속에 데려다 놓았습니다. 저가 굴 속에서 스스로 불행함을 원망하고 밤낮으로 슬퍼 탄식하며 눈물 흘려 달을 지냈습니다. 신선이 굴을 지나가다가 보고 그를 불쌍히 여겨 자세히 물었습니다. 저가 그를 기이한 사람인 줄 알고 곧 머리를 조아려 스스로 진술하여 불쌍함을 빌으니 이에 신선이 한 자루의 약으로 그에게 주고 그에게 복용법을 가르쳤습니다. 저가 그것을 복용한 지 백여 일에 창이 모두 낫고 얼굴빛이 풍만하고 기뻐하며 살과 피부가 옥처럼 윤택하였습니다. 신선이 또 지나가며 그를 보니 저가 감사하여 더욱 살아남을 얻은 은혜를 받았다 하고 저 방을 구하여 빌었습니다. 신선이 그에게 알려 말하기를, 이는 이 송진일 뿐이니 이 산속에 이 물건이 더 많으니 그대가 달여 복용하면 이로써 장생불사할 수 있다고 했습니다. 저가 곧 집에 돌아오니 집 사람이 처음에는 그를 귀라고 하여 매우 놀라고 놀랐습니다. 저가 이에 오래도록 송진을 복용하여 몸이 돌이켜 가볍고 기력이 백 배가 되어, 위태로운 곳에 오르고 험한 곳을 넘어 하루 종일 피로하지 않았으며, 나이 일백칠십 세에 이가 빠지지 않고 머리가 희지 않았습니다. 밤에 누워 홀연히 방 사이에 빛이 거울 같은 것을 보고 좌우에 물으니 모두 보지 못한다고 말하였는데, 오래 지나자 점점 커져 한 방이 다 밝아 대낮과 같았습니다. 또 밤에 얼굴 위에 채녀(采女) 두 사람이 있음을 보니 길이가 이삼 촌이요 얼굴과 몸이 모두 갖추어졌으나 다만 작을 뿐이며, 그의 코와 입 사이에서 놀고 노는데 이처럼 장차 일 년이 되니 이 여자가 점점 자라 커져 나와 그의 몸 곁에 이르렀습니다. 또 늘 거문고와 비파의 소리를 듣고 흡연히 홀로 웃으며, 인간에 삼백여 년을 있어도 얼굴이 어린아이 같아 겨우 포독산(抱犢山)에 들어가 갔으니 반드시 이는 지선입니다. 당시에 저가 송진을 복용하여 이처럼 되었다고 들으니 이에 다투어 복용하였습니다. 저 많이 부릴 힘이 있는 자는 곧 수레로 나르고 나귀에 지어 집에 쌓아 가득 채웠으나 복용하여 멀리 간 자도 불과 한 달이라 아직 크게 이익 있음을 느끼지 못하고 곧 그쳐버리니 뜻 있는 자가 이처럼 하기 어렵습니다.

又漢成帝時，獵者於終南山中，見一人無衣服，身生黑毛，獵人見之，欲逐取之，而其人逾坑越谷，有如飛騰，不可逮及。於是乃密伺候其所在，合圍得之，定是婦人。問之，言我本是秦之宮人也，聞關東賊至，秦王出降，宮室燒燔，驚走入山，飢無所食，垂餓死，有一老翁教我食松葉松實，當時苦澀，後稍便之，遂使不飢不渴，冬不寒，夏不熱。計此女定是秦王子嬰宮人，至成帝之世，二百許歲，乃將歸，以穀食之，初聞谷臭嘔吐，累日乃安。如是二年許，身毛乃脫落，轉老而死。向使不為人所得，便成仙人矣。

또 한나라 성제(成帝) 때 사냥하는 사람이 종남산 속에서 한 사람의 옷 없음을 보았는데 몸 위에 검은 털이 났고, 사냥꾼이 보고 쫓아 잡고자 하였으나 그 사람이 구덩이와 골짜기를 넘어 지나가는 것이 마치 날아오르는 듯하여 따라잡을 수 없었습니다. 이에 겨우 은밀히 그가 있는 곳을 살펴 시중들어 포위를 합하여 얻으니 확실히 이는 부녀였습니다. 그녀에게 물으니 말하기를 나는 본래 이는 진나라의 궁인인데, 관동의 도적이 이르렀다고 듣고 진 왕이 나가 항복하며 궁실이 불타버려 놀라 산 속으로 들어왔는데 굶주려 먹을 것이 없어 장차 굶어 죽으려 하니 한 늙은이가 나에게 소나무 잎과 소나무 열매를 먹으라 가르쳤다고 했습니다. 당시에는 쓰고 떫었으나 뒤에 점점 익숙해져 이에 나로 하여금 굶주리지 않고 목마르지 않게 하며 겨울에 춥지 않고 여름에 덥지 않게 하였습니다. 헤아려 오면 이 여자는 확실히 이 진 왕자 영(子嬰)의 궁인으로 성제의 세대에 이르기 이백여 세인데 겨우 데려와 곡식으로 그녀를 먹이니 처음에는 곡식 냄새를 맡으면 곧 구토하고 누일이 지나서야 겨우 편안해졌습니다. 이처럼 이 년 남짓에 몸의 털이 겨우 떨어져 벗겨지고 돌이켜 늙어 죽었습니다. 가령 사람에게 얻어지지 않았더라면 곧 신선이 되었을 것입니다.

南陽文氏，說其先祖，漢末大亂，逃去山中，飢困欲死。有一人教之食術，遂不能飢，數十年乃來還鄉里，顏色更少，氣力勝故。自說在山中時，身輕欲跳，登高履險，歷日不極，行冰雪中，了不知寒。常見一高巖上，有數人對坐博戲者，有讀書者，俛而視文氏，因聞其相問，言此子中呼上否。其一人答言未可也。術一名山磷，一名山精。故神藥經曰：必欲長生，常服山精。

남양 문씨(文氏)가 그 선조를 말하기를, 한나라 말 대란에 산속으로 도망쳐 들어가 굶주리고 곤하여 죽고자 하였습니다. 한 사람이 그에게 우(術)를 먹으라 가르치니 이에 굶주릴 수 없었고, 수십 년에 겨우 고향에 돌아왔는데 얼굴빛이 더욱 젊고 기력이 이전보다 나았습니다. 스스로 말하기를 산속에 있을 때 몸이 가벼워 뛰고자 하고, 높은 곳에 오르고 험한 곳을 밟아도 종일토록 피로하지 않았으며, 얼음과 눈 속을 걸어도 전혀 추움을 알지 못했다고 했습니다. 늘 한 높은 바위 위에 여러 사람이 마주 앉아 박치기 놀이하는 것을 보고 글을 읽는 자도 있었는데 문씨를 굽어보며 이로 인해 그들이 서로 묻는 것을 들으니 이 아이는 불러 올릴 수 있는가 하니, 그 속의 한 사람이 대답하여 아직 안 된다고 했습니다. 우는 일명 산인(山磷)이요 일명 산정(山精)입니다. 그러므로 《신약경(神藥經)》에 말하기를 반드시 장생하고자 하면 늘 산정을 복용하라 했습니다.

昔仙人八公，各服一物，以得陸仙，各數百年，乃合神丹金液，而升太清耳。人若合八物，煉而服之，不得其力，是其藥力有轉相勝畏故也。韓終服菖蒲十三年，身生毛，日視書萬言，皆誦之，冬袒不寒。又菖蒲生須得石上，一寸九節已上，紫花者尤善也。趙他子服桂二十年，足下生毛，日行五百里，力舉千斤。移門子服五味子十六年，色如玉女，入水不沾，入火不灼也。楚文子服地黃八年，夜視有光，手上車弩也。林子明服術十一年，耳長五寸，身輕如飛，能超逾淵谷二丈許。杜子微服天門冬，御八十妾，有子百三十人，日行三百里。任子季服茯苓十八年，仙人玉女往從之，能隱能彰，不復食谷，灸瘢皆滅，面體玉光。陵陽子仲服遠志二十年，有子三十七人，開書所視不忘，坐在立亡。仙經曰：雖服草木之葉，已得數百歲，忽怠於神丹，終不能仙。以此論之，草木延年而已，非長生之藥可知也。未得作丹，且可服之，以自支持耳。

옛날 신선 팔공(八公)은 각각 한 가지 물건을 복용하여 이로 인해 육선(陸仙)을 얻어 각각 수백 년을 지내고 겨우 신단금액을 조합하여 태청에 올랐을 뿐입니다. 사람이 만일 여덟 가지 물건을 조합하여 달여 그것을 복용하면 그 힘을 얻지 못하니 이는 약력이 서로 이기고 두려워하는 까닭입니다. 한종(韓終)은 창포를 십삼 년 복용하여 몸 위에 털이 나고 하루에 글 만 마디를 보아 모두 능히 외우며 겨울에 몸을 드러내도 춥지 않았습니다. 또 창포는 나기를 반드시 돌 위에서 얻어야 하며 한 치에 아홉 마디 이상이고 자색 꽃이 더욱 좋습니다. 조타자(趙他子)는 계피를 이십 년 복용하여 발밑에 털이 나고 하루에 오백 리를 걸으며 힘으로 천 근을 들었습니다. 이문자(移門子)는 오미자를 십육 년 복용하여 빛이 옥녀 같고 물에 들어가도 젖지 않고 불에 들어가도 데지 않았습니다. 초문자(楚文子)는 지황을 팔 년 복용하여 밤에 보면 빛이 있고 손 위에서 수레 노(弩)를 당겨 쏠 수 있었습니다. 임자명(林子明)은 우를 십일 년 복용하여 귀가 다섯 치 길고 몸이 날듯 가벼워 능히 못과 골짜기 이 장 남짓을 넘어 갔습니다. 두자미(杜子微)는 천문동을 복용하여 여든 첩을 거느리고 자식이 일백삼십 명이 있으며 하루에 삼백 리를 걸었습니다. 임자계(任子季)는 복령을 십팔 년 복용하여 신선과 옥녀가 앞으로 가서 그를 따르며 능히 숨고 능히 나타나고 다시 곡식을 먹지 않으며 뜸 자국이 모두 없어지고 얼굴과 몸이 옥처럼 빛났습니다. 능양자중(陵陽子仲)은 원지(遠志)를 이십 년 복용하여 자식이 삼십칠 명이 있고 글을 펴서 본 바를 잊지 않으며 앉아서 곧 사라졌습니다. 《선경(仙經)》에 말하기를, 비록 초목의 잎을 복용하여 이미 수백 세를 얻어도 홀연히 신단을 게을리하면 끝내 선이 될 수 없다고 했습니다. 이로써 논하면 초목은 다만 해를 늘릴 뿐이요 장생의 약이 아님을 알 수 있습니다. 아직 능히 단을 만들지 못하면 잠시 이것들을 복용하여 이로써 스스로 버틸 뿐입니다.

或問：“服食藥物，有前後之宜乎？”抱朴子答曰：“按中黃子服食節度云，服治病之藥，以食前服之；養性之藥，以食後服之。吾以諮鄭君，何以如此。鄭君言，此易知耳，欲以藥攻病，既宜及未食，內虛，令藥力勢易行，若以食後服之，則藥但攻谷而力盡矣；若欲養性，而以食前服藥，則力未行，而被谷驅之下去不得止，無益也。”

어떤 사람이 물었다. 「약물을 복용함에 앞뒤의 알맞음이 있습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「《중황자복식절도(中黃子服食節度)》에 따르면 말하기를, 병을 고치는 약을 복용함은 먹기 전에 복용하고, 성품을 기르는 약은 먹은 뒤에 복용한다고 했습니다. 내가 이를 가지고 정군(鄭君)에게 물어 무엇 때문에 이와 같은지 물었습니다. 정군이 말하기를, 이는 알기 쉬울 뿐이니, 약으로 병을 공격하고자 하면 이미 마땅히 아직 먹지 않았을 때를 타서 속이 비어 있게 하여 약력의 기세로 하여금 행하기 쉽게 하고, 만일 먹은 뒤에 복용하면 곧 약이 다만 곡식을 공격하여 힘이 다한다고 했습니다. 만일 성품을 기르고자 하면서도 먹기 전에 약을 복용하면 곧 힘이 아직 행해지지 않아 곧 곡식에 몰려 내려가 머무름을 얻지 못하여 이익이 없다고 했습니다.

或問曰：“人服藥以養性，雲有所宜，有諸乎？”抱朴子答曰：“按玉策記及開明經，皆以五音六屬，知人年命之所在。子午屬庚，卯酉屬己，寅申屬戊，丑未屬辛，辰戌屬丙，巳亥屬丁。一言得之者，宮與土也。三言得之者，徵與火也。五言得之者，羽與水也。七言得之者，商與金也。九言得之者，角與木也。若本命屬土，不宜服青色藥；屬金，不宜服赤色藥；屬木，不宜服白色藥；屬水，不宜服黃色藥；屬火，不宜服黑色藥。以五行之義，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木故也。若金丹大藥，不復論宜與不宜也。

어떤 사람이 물어 말했다. 「사람이 약을 복용하여 이로써 성품을 기르는데 알맞음이 있다고 말하는데 이 일이 있습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「《옥책기(玉策記)》와 《개명경(開明經)》에 따르면 모두 오음(五音)과 육속(六屬)으로 사람의 연명(年命)이 있는 곳을 압니다. 자오(子午)는 경(庚)에 속하고, 묘유(卯酉)는 기(己)에 속하며, 인신(寅申)은 무(戊)에 속하고, 축미(丑未)는 신(辛)에 속하며, 진술(辰戌)은 병(丙)에 속하고, 사해(巳亥)는 정(丁)에 속합니다. 한 글자를 얻은 것은 이는 궁(宮)과 토(土)입니다. 세 글자를 얻은 것은 이는 치(徵)와 화(火)입니다. 다섯 글자를 얻은 것은 이는 우(羽)와 수(水)입니다. 일곱 글자를 얻은 것은 이는 상(商)과 금(金)입니다. 아홉 글자를 얻은 것은 이는 각(角)과 목(木)입니다. 만일 본명이 토에 속하면 푸른빛 약을 복용하기에 알맞지 않고, 금에 속하면 붉은빛 약을 복용하기에 알맞지 않으며, 목에 속하면 흰빛 약을 복용하기에 알맞지 않고, 수에 속하면 누른빛 약을 복용하기에 알맞지 않으며, 화에 속하면 검은빛 약을 복용하기에 알맞지 않습니다. 오행의 이치로 인해 목은 토를 이기고, 토는 수를 이기며, 수는 화를 이기고, 화는 금을 이기며, 금은 목을 이기는 까닭입니다. 만일 이 금단의 큰 약이면 곧 다시 알맞고 알맞지 않음을 논하지 않습니다

一言宮。庚子庚午，辛未辛丑，丙辰丙戌，丁亥丁巳，戊寅戊申，己卯己酉。

한 글자는 이 궁(宮)입니다. 경자 경오, 신미 신축, 병진 병술, 정해 정사, 무인 무신, 기묘 기유입니다.

三言徵。甲辰甲戌，乙亥乙巳，丙寅丙申，丁酉丁卯，戊午戊子，己未己丑。

세 글자는 이 치(徵)입니다. 갑진 갑술, 을해 을사, 병인 병신, 정유 정묘, 무오 무자, 기미 기축입니다.

五言羽。甲寅甲申，乙卯乙酉，丙子丙午，丁未丁丑，壬辰壬戌，癸巳癸亥。

다섯 글자는 이 우(羽)입니다. 갑인 갑신, 을묘 을유, 병자 병오, 정미 정축, 임진 임술, 계사 계해입니다.

七言商。甲子甲午，乙丑乙未，庚辰庚戌，辛巳辛亥，壬申壬寅，癸卯癸酉。

일곱 글자는 이 상(商)입니다. 갑자 갑오, 을축 을미, 경진 경술, 신사 신해, 임신 임인, 계묘 계유입니다.

九言角。戊辰戊戌，己巳己亥，庚寅庚申，辛卯辛酉，壬午壬子，癸丑癸未。

아홉 글자는 이 각(角)입니다. 무진 무술, 기사 기해, 경인 경신, 신묘 신유, 임오 임자, 계축 계미입니다.

禹步法：前舉左，右過左，左就右。次舉右，左過右，右就左。次舉右，右過左，左就右。

우보(禹步)의 법은 먼저 왼발을 들고, 오른발이 왼발을 넘어 지나며, 왼발이 오른발에 기대어 붙습니다. 그 다음 오른발을 들고, 왼발이 오른발을 넘어 지나며, 오른발이 왼발에 기대어 붙습니다. 그 다음 오른발을 들고, 오른발이 왼발을 넘어 지나며, 왼발이 오른발에 기대어 붙습니다.

如此三步，當滿二丈一尺，後有九跡。

이와 같은 세 걸음은 마땅히 이 장 일 척에 차야 하며, 뒤에 아홉 개의 발자국이 있습니다.

小神方，用真丹三斤，白蜜一斤，合和日曝煎之，令可丸。旦服如麻子十丸，未一年，發白更黑，齒墮更生，身體潤澤，長服之，老翁還成少年，常服長生不死也。

소신방(小神方)은 진단(真丹) 삼 근과 흰 꿀 일 근을 써서 합하여 버무려 해 아래에 쬐어 말리며 그것을 달여 그것으로 알을 만들 수 있게 하고, 아침에 삼자 크기의 열 알을 복용하면 일 년에 미치지 않아 머리가 희었다가 다시 검어지고, 이가 빠졌다가 다시 나며, 몸이 윤택하여, 오래 복용하면 늙은이가 돌아와 소년이 되고, 늘 복용하면 장생불사합니다.

小餌黃金方，火銷金納清酒中，二百出，二百入，即沸矣。握之出指間，令如泥，若不沸及握之不出指間，即復銷之內酒中無數也。成服如彈丸一枚，亦可汁一丸分為小丸，服三十日，無寒溫，神人玉女下之。又銀亦可餌，與金同法。服此二物，可居名山石室中，一年即輕舉矣。人間服之，名地仙，勿妄傳也。

소이황금방(小餌黃金方)은 불로 금을 녹여 맑은 술 속에 넣어 이백 번 꺼내고 이백 번 넣으면 곧 끓습니다. 그것을 쥐어 잡아 손가락 사이에서 짜내어 그것으로 진흙처럼 하고, 만일 끓지 않고 및 쥐어 잡아도 손가락 사이에서 짜내지 못하면 곧 다시 녹여 술 속에 넣기를 무수히 합니다. 이루어지면 탄환 한 알 같은 것을 복용하고, 또 즙 한 알을 나누어 작은 알로 만들 수 있으며, 삼십 일 복용하면 춥고 더움이 없고 신인과 옥녀가 내려옵니다. 또 은도 먹을 수 있으니 금과 같은 한 법입니다. 이 두 가지를 복용하면 명산의 돌방 속에 살 수 있어 일 년이면 곧 가볍게 일어납니다. 인간에 있어 복용하면 이름이 지선이니 망령되이 전하지 마십시오.

兩儀子餌銷黃金法，豬負革肪三斤，醇苦酒一斗，取黃金五兩，置器中煎之，出爐，以金置肪中，百入百出，苦酒亦爾，餐一斤金，壽弊天地，食半斤金，壽二千歲；五兩，千二百歲，無多少，便可餌之。當以王相之日，作之神良，勿傳人，傳人，藥不成不神也。欲食去屍藥，當服丹砂。

양의자이소황금법(兩儀子餌銷黃金法)은 돼지 등과 가죽의 기름 삼 근과 순한 쓴 술 일 말, 황금 오 냥을 가져와 그릇 속에 놓고 달여 가마에서 꺼내어 금을 기름 속에 놓되 백 번 넣고 백 번 꺼내며 쓴 술도 또한 이와 같이 하여, 금 일 근을 먹으면 수명이 천지와 함께 다하고, 금 반 근을 먹으면 수명이 이천 세이며, 오 냥이면 일천이백 세이고, 많고 적음을 논하지 않고 곧 이로써 먹을 수 있습니다. 마땅히 왕상(王相)의 날에 만들어야 하며 신량(神良)하고 사람에게 전하지 말아야 하며 사람에게 전하면 약이 이루어지지 않고 신령하지 않습니다. 시(尸)를 제거하는 약을 먹고자 하면 마땅히 단사를 복용해야 합니다.

餌丹砂法，丹砂一斤，搗篩，下醇苦酒三升，淳漆二升，凡三物合，令相得，微火上煎之，令可丸，服如麻子三丸，日再。四十日，腹中百病癒，三尸去；服之百日，肌骨堅強；服之千日，司命削死籍，與天地相保，日月相望，改形易容，變化無常，日中無影，乃別有光矣。

단사를 먹는 법은 단사 일 근을 찧어 체에 치고, 순한 쓴 술 삼 승과 진한 옻칠 이 승을 내려, 모두 세 가지를 합하여 그것들로 하여금 서로 어울리게 하고, 작은 불 위에서 달여 그것으로 알을 만들 수 있게 하여, 삼자 크기의 세 알을 복용하되 하루 두 번 합니다. 사십 일이면 뱃속의 백 병이 낫고 삼시가 가며, 백 일을 복용하면 살과 뼈가 견고하고 강해지며, 천 일을 복용하면 사명(司命)이 죽음의 등록을 깎아 없애고 천지와 서로 보전하며 일월을 서로 바라보고, 형체를 바꾸고 용모를 바꾸어 변화가 일정하지 않아 한낮에 그림자가 없고 도리어 따로 빛이 있습니다.

卷十二·辨問

권십이(卷十二)·변문(辨問)

或問曰：“若仙必可得，聖人已修之矣，而周孔不為之者，是無此道可知也。”抱朴子答曰：“夫聖人不必仙，仙人不必聖。聖人受命，不值長生之道，但自欲除殘去賊，夷險平暴，制禮作樂，著法垂教，移不正之風，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國，刊詩書，撰河洛，著經誥，和雅頌，訓童蒙，應聘諸國，突無凝煙，席不暇暖。其事則鞅掌罔極，窮年無已，亦焉能閉聰掩明，內視反聽，呼吸導引，長齋久潔，入室煉形，登山採藥，數息思神，斷谷清哉？至於仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃為道者之重累也。得合一大藥，知守一養神之要，則長生久視，豈若聖人所修為者云云之無限乎？且夫俗所謂聖人者，皆治世之聖人，非得道之聖人，得道之聖人，則黃老是也。治世之聖人，則周孔是也。黃帝先治世而後登仙，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省讀者七十二家，其餘磨滅者，不可勝數，而獨記黃帝仙者，其審然可知也。

어떤 사람이 물어 말했다. 「만일 선이 반드시 얻을 수 있다면 성인이 이미 그것을 닦았을 것인데, 주공과 공자가 하지 않았으니 이는 이 도가 없음을 알 수 있습니다」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「성인이 반드시 이 선은 아니요, 선인이 반드시 이 성은 아닙니다. 성인은 명을 받아 장생의 도를 만나지 못하여, 다만 스스로 생각하기를 잔인함을 없애고 해로움을 제거하며, 험악하고 포악한 것을 평평하게 하고, 예를 제정하고 악을 지으며, 법을 저술하고 가르침을 드리우며, 바르지 않은 풍을 옮기고, 흘러 도망하는 속을 바꾸어 고치며, 장차 위태로워지려는 임금을 바로잡아 구하고, 망할 징조가 있는 나라를 부지하고 지탱하며, 시서를 간행하여 정하고, 하낙(河洛)을 찬집하며, 경고(經誥)를 저술하고, 아송(雅頌)을 화합시키며, 동몽(童蒙)을 훈계하고, 뭇 나라에 초빙에 응하니, 굴뚝에 연기가 엉기지 않고 자리가 따뜻해질 겨를이 없었습니다. 저 일이 곧 분잡하고 번성하여 극한이 없어 해를 다하여 그치지 않았는데, 또 어찌 능히 귀를 닫고 밝음을 가리며, 속을 보고 돌이켜 들으며, 호흡하여 도인하고, 오래 재계하고 오래 깨끗하며, 방에 들어가 형을 달이고, 산에 올라 약을 캐며, 숨을 세고 신을 생각하며, 곡식을 끊고 청정하겠습니까. 선인에 이르러서는 다만 돈독한 뜻과 지극한 믿음으로 부지런하고 게으르지 않으며, 능히 담담하고 능히 고요하면 곧 얻을 수 있어 많은 재주를 기다리지 않습니다. 속에 들어간 높은 진은 도리어 이는 도를 짓는 자가 되는 큰 짐입니다. 능히 한 종류의 큰 약을 조합하고 하나를 지키고 신을 기르는 요긴함을 알면 곧 장생하고 오래 보니, 어찌 성인이 닦고 짓는 바처럼 분운하고 한이 없겠습니까. 다시 말하면 세속이 이르는 바의 성인은 모두 이는 세상을 다스리는 성인이요 도를 얻은 성인이 아니며, 도를 얻은 성인은 곧 이는 황노입니다. 세상을 다스리는 성인은 곧 이는 주공과 공자입니다. 황제는 먼저 세상을 다스리고 뒤에 선에 올랐으니 이는 우연히 능히 겸하는 재주입니다. 옛날의 제왕이 태산에 새긴 것을 살펴 읽을 수 있는 자가 칠십이 집이요 그 나머지 마멸된 것은 헤아릴 수 없는데, 홀로 황제가 선을 이룬 것을 기록하였으니 그것이 살피면 분명함을 알 수 있습니다.

世人以人所尤長，眾所不及者，便謂之聖。故善圍棋之無比者，則謂之棋聖，故嚴子卿馬綏明於今有棋聖之名焉。善史書之絕時者，則謂之書聖，故皇象胡昭於今有書聖之名焉。善圖畫之過人者，則謂之畫聖，故衛協張墨於今有畫聖之名焉。善刻削之尤巧者，則謂之木聖，故張衡馬鈞於今有木聖之名焉。故孟子謂伯夷，清之聖者也；柳下惠，和之聖者也；伊尹，任之聖者也。吾試演而論之，則聖非一事。夫班輸倕狄，機械之聖也；附扁和緩，治疾之聖也；子韋甘均，占候之聖也；史蘇辛廖，卜筮之聖也；夏育杜回，筋力之聖也；荊軻聶政，勇敢之聖也，飛廉夸父，輕速之聖也；子野延州，知音之聖也；孫吳韓白，用兵之聖也。聖者，人事之極號也，不獨於文學而已矣。莊周云：盜有聖人之道五焉。妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之宜者，知也；分財均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。”

(포박자가 이어 말하기를) 세상 사람은 남이 특별히 뛰어난 바요 뭇 사람이 미치지 못하는 바를 가지면 곧 성(聖)이라 칭합니다. 그러므로 바둑을 잘 두어 비길 자가 없으면 곧 기성(棋聖)이라 칭하니, 그러므로 엄자경(嚴子卿)·마수명(馬綏明)이 지금에 이르기까지 기성의 이름이 있습니다. 글씨에 뛰어나 당시에 끊어진 자는 곧 서성(書聖)이라 칭하니, 그러므로 황상(皇象)·호소(胡昭)가 지금에 이르기까지 서성의 이름이 있습니다. 그림에 뛰어나 남보다 나은 자는 곧 화성(畫聖)이라 칭하니, 그러므로 위협(衛協)·장묵(張墨)이 지금에 이르기까지 화성의 이름이 있습니다. 새기고 깎기를 잘하여 특별히 교묘한 자는 곧 목성(木聖)이라 칭하니, 그러므로 장형(張衡)·마균(馬鈞)이 지금에 이르기까지 목성의 이름이 있습니다. 그러므로 맹자가 말하기를 백이는 이는 맑음의 성이요, 유하혜는 이는 화합의 성이요, 이윤은 이는 맡김의 성이라 했습니다. 내가 시험삼아 연역하여 논하면 곧 성은 한 가지 일이 아닙니다. 반수(班輸)·수(倕)·적(狄)은 이는 기계의 성이요, 부(附)·편(扁)·화(和)·완(緩)은 이는 병을 고치는 성이며, 자위(子韋)·감균(甘均)은 이는 점후(占候)의 성이요, 사소(史蘇)·신료(辛廖)는 이는 복시(卜筮)의 성이며, 하육(夏育)·두회(杜回)는 이는 근력의 성이요, 형가(荆軻)·섭정(聶政)은 이는 용감함의 성이며, 비렴(飛廉)·과부(夸父)는 이는 가볍고 빠름의 성이요, 자야(子野)·연주(延州)는 이는 소리를 아는 성이며, 손(孫)·오(吳)·한(韓)·백(白)은 이는 군사를 쓰는 성입니다. 성은 이는 인사의 지극한 칭호로 홀로 문학에 있을 뿐이 아닙니다. 장주가 말하기를, 도둑에게 성인의 도 다섯이 있다고 했습니다. 헤아려 짐작하여 사람의 저장을 아는 것은 이는 밝음이요, 먼저 들어가고 의심하지 않는 것은 이는 용기요, 뒤에 나오고 두려워하지 않는 것은 이는 의요, 할 수 있고 없음의 알맞음을 아는 것은 이는 앎이요, 재물을 나누어 고르고 같게 하는 것은 이는 인입니다. 이 도를 얻지 못하고 천하의 큰 도둑이 된 것은 이는 없습니다」라고 했습니다.

或曰：“聖人之道，不得枝分葉散，必總而兼之，然後為聖。”

어떤 사람이 말했다. 「성인의 도는 가지가 나뉘고 잎이 흩어짐을 얻지 않고, 반드시 총괄하여 그것을 겸한 뒤에야 성이 됩니다」라고 했습니다.

餘答之曰：“孔子門徒，達者七十二，而各得聖人之一體，是聖事有剖判也。又云：顏淵具體而微，是聖事有厚薄也。又易曰：有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此則聖道可分之明證也。何為善於道德以致神仙者，獨不可謂之為得道之聖？苟不有得道之聖，則周孔不得為治世之聖乎？既非一矣，何以當責使相兼乎？按仙經以為諸得仙者，皆其受命偶值神仙之氣，自然所稟。故胞胎之中，已含信道之性，及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法，不然，則不信不求，求亦不得也。玉鈐經主命原曰：人之吉凶，制在結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達，而不信有仙者，有平平許人學而得仙者，甲雖多所鑑識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達其理，此豈非天命之所使然乎？

내가 그에게 대답하여 말했다. 「공자의 문도가 통달한 자가 칠십이인데 각각 성인의 한 가지 체를 얻었으니 이는 성인의 일에 나눠 판가름이 있는 것입니다. 또 말하기를, 안연(顏淵)은 구체적으로 갖추었으나 작다 하였으니 이는 성인의 일에 두껍고 엷음이 있는 것입니다. 또 《역》에 말하기를, 성인의 도 넷이 있어 이로써 말하는 자는 그 말씨를 숭상하고, 이로써 움직이는 자는 그 변화를 숭상하며, 이로써 기물을 만드는 자는 그 형상을 숭상하고, 이로써 점치는 자는 그 점을 숭상한다고 했습니다. 이는 곧 성인의 도가 나눌 수 있는 밝은 증거입니다. 어찌하여 도덕을 잘하여 이로써 신선을 이루는 자는 홀로 도를 얻은 성이라 칭할 수 없다고 합니까. 만일 도를 얻은 성이 없다면 곧 주공과 공자도 세상 다스리는 성이 되지 못하겠습니까. 이미 하나가 아니면 어찌하여 마땅히 그들로 하여금 서로 겸하게 하라고 꾸짖어 요구하겠습니까. 선경을 따르면 뭇 선을 얻은 자는 모두 이는 명을 받아 우연히 신선의 기를 만나 자연이 품은 바입니다. 그러므로 태아 속에 이미 도를 믿는 성품을 품어 앎이 있게 되면 곧 마음이 저 일을 좋아하여 반드시 밝은 스승을 만나 저 법을 얻고, 그렇지 않으면 곧 믿지 않고 구하지 않으며 구해도 얻지 못합니다. 《옥렴경주명원(玉鈐經主命原)》에 말하기를, 사람의 길흉은 태를 맺고 기를 받는 날에 제어되어 모두 위로 열숙(列宿)의 정을 얻는다고 했습니다. 성숙(聖宿)을 만나면 곧 성이 되고, 현숙을 만나면 곧 현이 되며, 문숙을 만나면 곧 문이 되고, 무숙을 만나면 곧 무가 되며, 귀숙을 만나면 곧 귀하고, 부숙을 만나면 곧 부하며, 천숙을 만나면 곧 천하고, 빈숙을 만나면 곧 가난하며, 수숙을 만나면 곧 장수하고, 선숙을 만나면 곧 선이 됩니다. 또 신선 성인의 숙이 있고, 세상을 다스리는 성인의 숙이 있으며, 두 성을 겸한 숙이 있고, 귀하나 부하지 않는 숙이 있으며, 부하나 귀하지 않는 숙이 있고, 부귀를 겸한 숙이 있으며, 먼저 부하고 뒤에 가난한 숙이 있고, 먼저 귀하고 뒤에 천한 숙이 있으며, 빈천을 겸한 숙이 있고, 부귀가 끝내지 못하는 숙이 있으며, 충효의 숙이 있고, 흉악의 숙이 있습니다. 이처럼 다 기록할 수 없으나 대략 이와 같습니다. 사람이 되어 일생에 본래 정해진 명이 있으니 장거자(張車子)의 설법이 이와 같습니다. 만일 신선의 명을 받지 않으면 곧 반드시 선을 좋아하는 마음이 없고, 마음이 없으면 좋아하지 않으면서도 저 일을 구하는 자가 없으며, 구하지 않으면서도 얻는 자가 없습니다. 옛날부터 지금에 이르기까지 높은 재주와 밝고 통달함이 있으면서도 선이 있음을 믿지 않는 자가 있고, 평범한 사람이 배워서 선을 얻는 자가 있으니, 갑은 비록 많이 비추어 아나 혹 선에 가리고, 을은 곧 많이 통하지 못하나 도리어 저 이치에 치우쳐 통달하니, 이 어찌 천명이 그렇게 한 바가 아니겠습니까」라고 했습니다.

夫道家寶秘仙術，弟子之中，尤尚簡擇，至精彌久，然後告之以要訣，況於世人，幸自不信不求，何為當強以語之邪？既不能化令信之，又將招嗤速謗。故得道之士，所以與世人異路而行，異處而止，言不欲與之交，身不欲與之雜。隔千里，猶恐不足以遠煩勞之攻；絕軌跡，猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之，何肯當自衒於俗士，言我有仙法乎？此蓋周孔所以無緣而知仙道也。且夫周孔，蓋是高才大學之深遠者耳，小小之伎，猶多不閒。使之跳丸弄劍，逾鋒投狹，履登幢，擿盤緣案，跟掛萬仞之峻峭，游泳呂梁之不測，手扛千鈞，足躡驚飆，暴虎檻豹，攬飛捷矢，凡人為之，而周孔不能，況過於此者乎？他人之所念慮，蚤蝨之所首向，隔牆之朱紫，林下之草芥，匣匱之書籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥獸，重淵洪潭之魚鱉，令周孔委曲其采色，分別其物名，經列其多少，審實其有無，未必能盡知，況於遠此者乎？聖人不食則飢，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲久則老矣，損傷則病矣，氣絕則死矣。此是其所與凡人無異者甚多，而其所以不同者至少矣。所以過絕人者，唯在於才長思遠，口給筆高，德全行潔，強訓博聞之事耳，亦安能無事不兼邪？既已著作典謨，安上治民，復欲使之兩知仙道，長生不死，以此責聖人，何其多乎？吾聞至言逆俗耳，真語必違眾，儒士卒覽吾此書者，必謂吾非毀聖人。吾豈然哉？但欲盡物理耳，理盡事窮，則似於謗訕周孔矣。世人謂聖人從天而墜，神靈之物，無所不知，無所不能。甚於服畏其名，不敢復料之以事，謂為聖人所不為，則人無復能之者也；聖人所不知，則人無復知之者也，不可笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鳥，賣生送死之聲，孔子不知之，便可復謂顏回只可偏解之乎？

(내가 이어 말하기를) 도가는 선술을 보배로 삼아 숨기니 제자 가운데 더욱 가려 뽑음을 숭상하여 지극한 정이 매우 오랜 뒤에야 요결을 그에게 알립니다. 하물며 세상 사람이 다행히 스스로 믿지 않고 구하지 않는데 어찌하여 마땅히 억지로 말로 그에게 알리겠습니까. 이미 능히 교화하여 그로 하여금 믿게 하지 못하고 또 장차 비웃음을 불러 비방을 빠르게 할 것입니다. 그러므로 도를 얻은 선비가 세상 사람과 다른 길로 가고 다른 곳에 머무는 까닭은, 말을 그들과 나누고자 하지 않고 몸을 그들과 섞고자 하지 않기 때문입니다. 천 리를 격하여도 오히려 번거롭고 수고로운 공격을 멀리 떠남이 족하지 않을까 걱정하고, 궤적을 끊고 끊어도 오히려 훼손하고 욕됨의 추함을 면함이 족하지 않을까 걱정합니다. 귀함으로 그를 유혹하기에 족하지 않고 부함으로 그를 옮기기에 족하지 않은데 어찌 기꺼이 스스로 속된 선비에게 가서 자랑하여 내게 선법이 있다고 말하겠습니까. 이는 대개 주공과 공자가 선도를 아는 인연이 없는 까닭입니다. 다시 말하면 주공과 공자는 대개 높은 재주와 큰 배움 가운데 깊고 먼 것일 뿐이요 조그만 재예에는 오히려 대부분 익숙하지 않습니다. 그들로 하여금 알을 던지고 칼을 노닐며 날카로운 칼날을 넘어 지나고 좁은 곳에 들어가며, 장대를 밟아 오르고, 쟁반을 들고 상에 의지하며, 발뒤꿈치를 만 길의 험준함에 걸고, 여량(吕梁)의 헤아릴 수 없는 곳에서 헤엄치며, 손으로 천 균을 메고, 발로 놀란 회오리바람을 밟으며, 벌거벗고 호랑이를 치고 표범을 우리에 넣고, 날아오는 빠른 화살을 잡게 하면, 범인은 이것들을 하되 주공과 공자는 능하지 못하는데 하물며 이것들을 넘는 것이겠습니까. 남이 생각하고 헤아리는 바, 벼룩과 이가 머리를 향하는 바, 담을 격한 붉은 것과 자줏빛, 숲 아래의 풀과 겨, 함과 궤 속의 서적, 땅속의 보물 저장, 무성한 숲과 깊은 못의 새와 짐승, 깊은 못과 큰 못의 물고기와 자라를, 주공과 공자로 하여금 굽이돌아 그것들의 채색을 말하고 그것들의 물건 이름을 분별하며 그것들의 많고 적음을 줄 세우고 그것들의 있고 없음을 살펴 실제로 하게 하면 미필 능히 다 알지 못하는데 하물며 멀리 이것들을 넘는 것이겠습니까. 성인은 먹지 않으면 곧 굶주리고 마시지 않으면 곧 목마르며, 그를 불태우면 곧 뜨겁고 그를 얼리면 곧 추우며, 그를 때리면 곧 아프고 칼날이 그에게 닿으면 곧 상하며, 해가 오래되면 곧 늙고 상하면 곧 병들고 기가 끊어지면 곧 죽습니다. 이는 그들이 범인과 다름이 없는 것이 많고 다른 까닭이 지극히 적습니다. 남을 넘어 뛰어난 까닭은 다만 재주가 뛰어나고 생각이 멀며, 말이 넉넉하고 붓이 높고, 덕이 온전하고 행실이 깨끗하며, 강하게 익히고 넓게 들음의 일에 있을 뿐인데, 또 어찌 능히 일마다 겸하지 않겠습니까. 이미 전모(典謨)를 저술하여 윗사람을 편안하게 하고 백성을 다스렸는데, 또 그들로 하여금 두 가지로 선도를 알고 장생불사하게 하고자 하여 이것으로 성인을 꾸짖어 요구하니 어찌 그렇게 많습니까. 내가 듣기에 지극한 말은 속된 귀에 거스르고 참된 말은 반드시 뭇 사람에 어긋나니, 유생이 황급히 나의 이 글을 보면 반드시 내가 성인을 비방하고 훼손한다고 말할 것입니다. 내가 어찌 이와 같겠습니까. 다만 사물의 이치를 다하고자 할 뿐인데 이치가 다하고 일이 다하면 마치 주공과 공자를 비방하고 험담하는 것과 같습니다. 세상 사람이 말하기를 성인은 하늘에서 떨어져 이는 신령의 물건으로 아는 것이 없는 것이 없고 능하지 못하는 것이 없다고 하며, 지나치게 그 이름을 복종하여 두려워하여 감히 다시 일로 헤아려 재지 못하고 말하기를 성인이 하지 않은 바면 곧 사람이 다시 능히 하는 것이 없고, 성인이 알지 못한 바면 곧 사람이 다시 아는 것이 없다 하니 우습지 않습니까. 지금 모두 가까운 일로 그것을 견주어 헤아려 깨닫게 할 수 있습니다. 완산(完山)의 새가 산 것을 팔고 죽은 것을 보내는 소리를 공자가 알지 못하였는데, 곧 다시 안회가 다만 치우쳐 풀 수 있다고 말하겠습니까.

聞太山婦人之哭，問之，乃知虎食其家三人，又不知此婦人何以不徙去之意，須答乃悟。見羅雀者純得黃口，不辨其意，問之乃覺。及欲葬母，不知父墓所在，須人語之，既定墓崩，又不知之，弟子誥之，乃泫然流涕。又疑顏淵之盜食，乃假言欲祭先人，卜掇塵之虛偽。廄焚，又不知傷人馬否。顏淵後，便謂之已死。又周流七十餘國，而不能逆知人之必不用之也，而棲棲遑遑，席不暇溫。又不知匡人當圍之，而由其途。問老子以古禮，禮有所不解也。問郯子以鳥官，官有所不識也。行不知津，而使人問之，又不知所問之人，必譏之而不告其路，若爾可知不問也。下車逐歌鳳者，而不知彼之不住也。見南子而不知其無益也。諸若此類，不可具舉，但不知仙法，何足怪哉？又俗儒云：聖人所不能，則餘人皆不能。則宕人水居，梁母火化，伯子耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經歲，範軼見斫而不入，鱉令流屍而更生，少千執百鬼，長房縮地脈，仲甫假形於晨鳧，張楷吹噓起雲霧，未聞周孔能為斯事也。”

(내가 이어 말하기를) 태산의 부인의 우는 소리를 듣고 그것을 물어서 겨우 호랑이가 그의 집 세 사람을 먹은 것을 알고, 또 이 부인이 무엇 때문에 옮겨 떠나지 않는지 뜻을 알지 못하여 마땅히 대답을 받아야 겨우 깨달았습니다. 참새를 잡는 자가 온통 노란 주둥이 새끼를 얻은 것을 보고 그 뜻을 분별하지 못하여 물어서야 겨우 깨달았습니다. 어머니를 장사지내고자 할 때 아버지의 무덤이 있는 곳을 알지 못하여 마땅히 사람이 알려 주어야 하고, 이미 정한 무덤이 무너졌는데 또 알지 못하여 제자가 그에게 알려주어야 겨우 훤히 눈물을 흘렸습니다. 또 안연이 음식을 훔쳐 먹는 것을 의심하여 겨우 거짓으로 조상을 제사하고자 한다고 말하여 저 티끌을 줍는 것의 거짓됨을 점쳤습니다. 마구간이 타서 또 사람과 말이 상했는지 알지 못했습니다. 안연이 뒤에 떨어지면 곧 그가 이미 죽었다고 말했습니다. 또 칠십여 나라를 두루 돌아다니면서도 능히 미리 사람이 반드시 그를 쓰지 않을 것을 알지 못하여 서글프고 바빠 자리가 따뜻해질 겨를이 없었습니다. 또 광 사람이 마땅히 그를 포위할 것을 알지 못하고 저 길을 따라 갔습니다. 노자에게 옛 예를 물었으나 예에 이해하지 못하는 바가 있었습니다. 담자(郯子)에게 새 관직을 물었으나 관직에 알지 못하는 바가 있었습니다. 길을 가다가 나루를 알지 못하여 사람으로 하여금 묻게 하였으나 또 묻는 사람을 알지 못하여 반드시 그를 비웃고 길을 알려주지 않을 줄을 알지 못했으니 만일 이와 같이 알 수 있다면 묻지 않았을 것입니다. 수레에서 내려 봉을 노래하는 자를 쫓았으나 그가 머물지 않을 것을 알지 못했고, 남자(南子)를 만나보고도 이익이 없음을 알지 못했습니다. 이와 같은 부류는 다 열거할 수 없으니 다만 선법을 알지 못하는 것이 어찌 괴이하게 여길 만하겠습니까. 또 속된 유자가 말하기를, 성인이 능하지 못한 바면 곧 그 나머지 사람이 모두 능하지 못한다고 합니다. 그러면 탕인(宕人)은 물에 살고, 양의 어미는 불에 화하고, 백자(伯子)는 지극한 더위를 견디며, 중도(仲都)는 혹독한 추위를 감당하고, 좌자(左慈)는 병해(兵解)하고도 죽지 않으며, 감시(甘始)는 양식을 끊고 해를 지나고, 범일(范軼)은 찍혀도 들어가지 않고, 별령(鱉令)은 시신이 떠내려가다 다시 살아나며, 소천(少千)은 백 귀를 잡고, 장방(長房)은 땅의 맥을 줄이며, 중보(仲甫)는 형체를 아침 물오리 위에 빌리고, 장개(張楷)는 불어 내쉬어 구름과 안개를 일으켰으니, 주공과 공자가 이러한 일을 능히 했다고 듣지 못했습니다」라고 했습니다.

俗人或曰：“周孔皆能為此，但不為耳。”

속인이 혹 말하기를 「주공과 공자는 모두 능히 이러한 것들을 하되 다만 하지 않았을 뿐입니다」라고 했습니다.

吾答之曰：“必不求之於明文，而指之以空言者，吾便可謂周孔能振翮翻飛，翱翔八極，興雲致雨，移山拔井，但不為耳。一不以記籍見事為據者，復何限哉？必若所云者，吾亦可以言周孔皆已昇仙，但以此法不可以訓世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養，廢進宦而登危浮深，以修斯道，是為家無復子孫，國無復臣吏，忠孝並喪，大倫必亂，故周孔密自為之，而秘不告人，外託終亡之形，內有上仙之實。如此，則子亦將何以難吾乎？亦又未必不然也。靈寶經有正機平衡飛龜授袟凡三篇，皆仙術也。吳王伐石以治宮室，而於合石之中，得紫文金簡之書，不能讀之，使使者持以問仲尼，而欺仲尼曰：‘吳王閒居，有赤雀銜書以置殿上，不知其義，故遠諮呈。’仲尼以視之，曰：‘此乃靈寶之方，長生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝於紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之，殆天授也。’以此論之是夏禹不死也，而仲尼又知之；安知仲尼不皆密修其道乎？正復使聖人不為此事，未可謂無其效也。人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠合其意，雖小必為也；不合其神，雖大不學也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利棄義，亦無數焉。‘聖人之大寶曰位，何以聚人曰財。’又曰：‘富與貴，是人之所欲’，而昔已有禪之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不願，蔑三九之官，背玉帛之聘，遂山林之高潔，甘魚釣之陋業者，蓋不可勝數耳。又曰：‘男女飲食，人之大欲存焉。’是以好色不可諫，甘旨可忘憂。昔有絕谷棄美，不畜妻妾，超然獨往，浩然得意，顧影含歡，漱流忘味者，又難勝記也。人情莫不愛紅顏豔姿，輕體柔身，而黃帝逑篤醜之嫫母，陳侯憐可憎之敦洽。

내가 그에게 대답하여 말했다. 「반드시 밝은 글에 가서 구하지 않고 헛된 말로 가리켜 온다면, 나는 곧 말할 수 있기를 주공과 공자가 능히 날개깃을 털어 뒤집어 날아 팔극에 활공하고, 구름을 일으켜 비를 이루며, 산을 옮기고 우물을 뽑되 다만 하지 않았을 뿐이라고. 한번 기록된 책에서 본 바의 일을 근거로 삼지 않으면 또 무슨 한도가 있겠습니까. 반드시 만일 말한 바와 같다면 나도 또한 말할 수 있기를 주공과 공자가 모두 이미 선으로 올랐으되 다만 이 법으로 세상을 가르칠 수 없기 때문에, 사람들이 모두 죽지 않음을 얻을 수 있음을 알아 모두 반드시 전부 봉양을 버리고 벼슬길 나아감을 폐하여 험한 곳에 오르고 깊은 곳에 떠 이 도를 닦으려 할까 걱정하여, 이와 같이 하면 곧 이는 집에 다시 자손이 없고 나라에 다시 신하와 관리가 없으며, 충효가 한결같이 상실되고 큰 윤리가 반드시 어지러워지니, 그러므로 주공과 공자가 은밀히 스스로 행하고 비밀하여 사람에게 알리지 않으며, 바깥은 죽음의 형체를 가탁하고 속에는 윗 선의 실체가 있었다고. 이와 같다면 곧 그대는 또 장차 무엇으로 나를 반박하겠습니까. 또한 반드시 이와 같지 않다고도 할 수 없습니다. 《영보경(靈寶經)》에 정기(正機)·평형(平衡)·비구수질(飛龜授袟) 모두 세 편이 있으니 모두 이는 선술입니다. 오왕이 돌을 캐어 이로써 궁실을 지으려 하다가 돌이 맞붙은 속에서 자색 글과 금으로 된 책을 얻었으나 읽지 못하여 사자로 하여금 가져가 중니에게 묻게 하였는데, 중니를 속여 말하기를 『오왕이 한가히 있을 때 붉은 참새가 글을 물어다 전 위에 놓았는데 그 뜻을 알지 못하여 멀리 와서 자문하여 아룁니다』라고 하였습니다. 중니가 그것을 보고 말하기를 『이는 이 영보의 방이요 장생의 법이며 우(禹)가 복용한 바로, 물의 나라에 숨겨두고 해가 천지와 같으며 자정(紫庭)에 조회하는 것입니다. 우가 장차 선으로 화하려 하여 명산의 돌 함 속에 봉해 두었는데, 지금 붉은 참새가 물어 왔으니 대개 이는 하늘이 준 것입니다』라고 했습니다. 이로써 논하면 이는 하우(夏禹)가 죽지 않았고 중니가 또한 그것을 알았으니, 어찌 중니가 모두 은밀히 저 도를 닦지 않았음을 알겠습니까. 바로 비록 성인이 이 일을 하지 않았더라도 또한 저 효험이 없다고 말할 수 없습니다. 사람의 좋아하고 미워함은 각각 같지 않으니, 얼굴로 밝게 타일러도 어찌 믿지 않겠습니까. 진실로 그 뜻에 맞으면 비록 작아도 반드시 하고, 그 신에 맞지 않으면 비록 커도 배우지 않습니다. 씀을 좋아하고 달콤함을 미워하는 자도 이미 모두 있고, 이익을 좋아하고 의를 버리는 자도 또한 헤아릴 수 없습니다. 『성인의 큰 보배를 지위라 하고, 무엇으로 사람을 모으는가를 재물이라 하였고』 또 말하기를 『부와 귀는 이는 사람이 욕하는 바』라 하였으나, 옛날부터 이미 제왕의 지위로 선양해도 쓰지 않고, 사해의 부를 그에게 맡겨도 원하지 않으며, 삼구의 벼슬을 업신여기고 옥과 비단의 초빙을 저버리며, 산림의 높고 깨끗함을 이루고 고기 낚는 천한 업에 달게 여기는 자가 있었으니 대개 헤아릴 수 없습니다. 또 말하기를 『남녀와 먹고 마심은 사람의 큰 욕심이 거기에 존재한다』고 했습니다. 그러므로 색을 좋아함은 간할 수 없고 달고 맛있는 것은 근심을 잊을 수 있습니다. 옛날에 곡식을 끊고 아름다움을 버리며 아내와 첩을 기르지 않고, 초연히 홀로 가서 호연히 뜻을 얻어 그림자를 돌아보며 기쁨을 품고 흐르는 물에 입을 헹구어 맛을 잊은 자가 있으니 또 기록하기 어렵습니다. 사람의 정에 아름다운 얼굴과 고운 자태, 가벼운 몸과 부드러운 몸을 사랑하지 않는 자가 없으나, 황제는 지독히 추한 무모(嫫母)를 구하여 아내로 삼았고 진후(陳侯)는 가증스러운 돈치(敦洽)를 사랑했습니다.

人鼻無不樂香，故流黃鬱金、芝蘭蘇合、玄膽素膠、江離揭車、春蕙秋蘭，價同瓊瑤，而海上之女，逐酷臭之夫，隨之不止。周文嗜不美之菹，不以易太牢之滋味。魏明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶，不信仙道，日月有所不照，聖人有所不知，豈可以聖人所不為，便雲天下無仙！是責三光不照覆盆之內也。”

(내가 이어 말하기를) 사람의 코는 향기를 즐기지 않는 자가 없으므로, 유황·울금·지란·소합·현담·소교·강리·갈거·춘혜추란은 값이 경요와 같은데, 바닷가의 여자는 지독히 냄새나는 남편을 쫓아 따라가며 그치지 않았습니다. 주문(周文)은 맛없는 젓갈을 좋아하여 이로써 태랑의 자미와 바꾸지 않았고, 위명제(魏明帝)는 망치와 끌의 소리를 좋아하여 이로써 금죽의 화음과 바꾸지 않았습니다. 사람이 각각 뜻이 있는데 어찌 이것을 구하여 저것과 같게 하겠습니까. 주공과 공자는 스스로 우연히 맞아 신선의 도를 믿지 않았으니, 일월이 비추지 못하는 곳이 있고 성인이 알지 못하는 바가 있는데, 어찌 성인이 하지 않은 바로 인해 곧 천하에 선이 없다고 말하겠습니까. 이는 삼광을 꾸짖어 엎어 놓은 소쿠리 속을 비추지 않는다고 하는 것입니다」라고 했습니다.

卷十三·極言

권십삼(卷十三)·극언(極言)

或問曰：“古之仙人者，皆由學以得之，將特稟異氣耶？”抱朴子答曰：“是何言歟？彼莫不負笈隨師，積其功勤，蒙霜冒險，櫛風沐雨，而躬親灑掃，契闊勞藝，始見之以信行，終被試以危困，性篤行貞，心無怨貳，乃得升堂以入於室。或有怠厭而中止，或有怨恚而造退，或有誘於榮利，而還修流俗之事，或有敗於邪說，而失其淡泊之志，或朝為而夕欲其成，或坐修而立望其效。若夫睹財色而心不戰，聞俗言而志不沮者，萬夫之中，有一人為多矣。故為者如牛毛，獲者如麟角也。夫彀勁弩者，效力於發箭；涉大川者，保全於既濟；井不達泉，則猶不掘也；一步未至，則猶不往也。修塗之累，非移晷所臻；凌霄之高，非一簣之積。然升峻者患於垂上而力不足，為道者病於方成而志不遂。千倉萬箱，非一耕所得；幹天之木，非旬日所長；不測之淵，起於汀瀅；陶朱之資，必積百千。若乃人退己進，陰子所以窮至道也。敬卒若始，羨門所以致雲龍也。我志誠堅，彼何人哉？”

어떤 사람이 물어 말했다. 「옛날의 선인은 모두 배움으로 말미암아 얻은 것입니까, 아니면 특별히 남다른 기를 품은 것입니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「이는 무슨 말입니까. 그들은 책을 등에 지고 스승을 따르지 않은 자가 없으며, 그 공과 수고를 쌓아 서리를 맞고 험한 것을 무릅쓰며, 바람에 빗을 하고 비에 목욕하며, 또 스스로 쓸고 닦고, 멀리 떠나 수고롭게 기예를 익히며, 처음에는 믿는 행실로 나타나고 끝에는 위태롭고 곤한 것으로 시험을 받아, 성품이 돈독하고 행실이 곧으며 마음에 원망과 두 마음이 없어야 겨우 당에 오르고 방에 들어갈 수 있었습니다. 혹은 게으르고 싫어하여 중도에 그만둔 자가 있고, 혹은 원망하고 성내어 퇴각한 자가 있으며, 혹은 영예와 이익에 유혹되어 돌아와 세속의 일을 닦은 자가 있고, 혹은 삿된 설에 실패하여 담백한 뜻을 잃은 자가 있으며, 혹은 아침에 하고 저녁에 성공을 생각한 자가 있고, 혹은 앉아서 닦고 곧바로 효험을 바란 자가 있습니다. 재물과 여색을 보고 마음이 떨리지 않으며, 세속의 말을 듣고 뜻이 꺾이지 않는 자는 만 사람 가운데 한 사람이 이미 많다고 헤아립니다. 그러므로 하는 자는 소의 털과 같고 얻는 자는 기린의 뿔과 같습니다. 강력한 노를 가득 당기는 자는 힘을 발휘함이 화살을 쏘는 데 있고, 큰 강을 건너는 자는 온전히 보전함이 이미 건넌 뒤에 있습니다. 우물이 샘에 이르지 않으면 곧 오히려 판 것 같지 않고, 한 걸음이 아직 이르지 않으면 곧 오히려 간 것 같지 않습니다. 먼 길의 쌓음은 그림자가 옮겨감으로 도달할 수 있는 바가 아니요, 하늘을 뚫는 높음은 한 삼태기 흙의 쌓음이 아닙니다. 그러나 준령에 오르는 사람은 걱정이 장차 오르려 할 때 힘이 부족한 데 있고, 도를 짓는 사람은 병이 장차 이루려 할 때 뜻이 이루어지지 않는 데 있습니다. 천 곳간과 만 상자는 한 번 가는 소득이 아니요, 위로 구름 하늘을 뚫는 나무는 열흘 날의 자란 것이 아니며, 헤아릴 수 없는 못은 얕은 물가에서 일어나고, 도주(陶朱)의 자산은 반드시 백천을 쌓은 것입니다. 남이 물러나고 자기가 나아감에 이르러서는 이는 음자(陰子)가 지극한 도를 다한 까닭이요, 끝을 존중하고 마침을 처음처럼 함은 이는 선문(羨門)이 구름 용을 불러들인 까닭입니다. 나의 뜻은 진실로 견고하니 그는 무슨 사람입니까」라고 했습니다.

抱朴子曰：“俗民既不能生生，而務所以煞生。夫有盡之物，不能給無已之耗；江河之流，不能盈無底之器也。凡人利入少而費用多者，猶不供也，況無錙銖之來，而有千百之往乎？人無少長，莫不有疾，但輕重言之耳。而受氣各有多少，多者其盡遲，少者其竭速。其知道者補而救之，必先復故，然後方求量表之益。若令服食終日，則肉飛骨騰，導引改朔，則羽翮參差，則世閒無不信道之民也。患乎升勺之利未堅，而鍾石之費相尋，根柢之據未極，而冰霜之毒交攻。不知過之在己，而反雲道之無益，故捐丸散而罷吐納矣。故曰非長生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也；非行之難也，終之難也。良匠能與人規矩，不能使人必巧也。明師能授人方書，不能使人必為也。夫修道猶如播谷也，成之猶收積也。厥田雖沃，水澤雖美，而為之失天時，耕鋤又不至，登稼被壟，不獲不刈，頃畝雖多，猶無獲也。凡夫不徒不知益之為益也，又不知損之為損也，夫損易知而速焉，益難知而遲焉，人尚不悟其易，安能識其難哉？夫損之者如燈火之消脂，莫之見也，而忽盡矣。益之者如苗禾之播殖，莫之覺也，而忽茂矣。故治身養性，務謹其細，不可以小益為不平而不修，不可以小損為無傷而不防。凡聚小所以就大，積一所以至億也。若能愛之於微，成之於著，則幾乎知道矣。”

포박자가 말했다. 「속된 백성은 이미 능히 생명을 생장하게 하지 못하면서 도리어 전력으로 생명을 죽이는 바를 힘씁니다. 다함이 있는 물건은 능히 그침이 없는 소모를 공급하지 못하고, 강과 하의 흐름은 능히 바닥 없는 그릇을 가득 채우지 못합니다. 무릇 사람이 이익의 들어옴이 적고 비용이 많은 것도 오히려 공급하지 못하는데, 하물며 추와 수만큼의 들어옴이 없으면서 천백의 나감이 있는 것이겠습니까. 사람은 어리고 늙음을 논하지 않고 병이 없는 자가 없으니 다만 가볍고 무거움으로 말할 뿐입니다. 그러나 기를 받음이 각각 많고 적음이 있어 많은 자는 다하기가 늦고 적은 자는 마르고 다하기가 빠릅니다. 저 아는 사람이 보하여 그것을 구하는 자는 반드시 먼저 본래 상태를 회복하고 그 뒤에야 겨우 헤아림 위의 이익을 구합니다. 만일 사람으로 하여금 하루 종일 복용하게 하면 곧 살이 날고 뼈가 오르며, 도인하여 초하루를 바꾸면 곧 깃털이 어긋나게 돋을 것이라면 곧 세상에 도를 믿지 않는 백성이 없을 것입니다. 걱정하는 바는 홉과 국자만 한 이익이 아직 견고하지 않은데 종과 석만 한 비용이 잇따라 오고, 뿌리와 바탕의 의거가 아직 극에 이르지 않았는데 얼음과 서리의 독이 함께 공격합니다. 허물이 자기에게 있음을 알지 못하고 도리어 돌이켜 도가 이익이 없다고 말하여, 이에 환약과 산약을 버리고 토납을 그쳤습니다. 그러므로 말하기를 장생이 어려운 것이 아니요 도를 듣기가 어렵고, 도를 듣기가 어려운 것이 아니요 실제로 행하기가 어렵고, 실제로 행하기가 어려운 것이 아니요 끝마치기가 어렵다고 했습니다. 훌륭한 장인은 능히 사람에게 규구를 주되 능히 사람으로 하여금 반드시 교묘하게 하지 못하고, 밝은 스승은 능히 사람에게 방서를 주되 능히 사람으로 하여금 반드시 하게 하지 못합니다. 도를 닦는 것은 비유하면 곡식을 뿌리는 것과 같고, 이루어짐은 비유하면 거두어 쌓는 것과 같습니다. 저 밭이 비록 기름지고 물과 못이 비록 아름다워도, 지어서 하늘의 때를 잃고 갈고 김매기가 또 미치지 않아, 곡식이 두둑에 가득 펴고 덮여도 거두지 않고 베지 않으면, 경지와 이랑이 비록 많아도 오히려 거둠이 없습니다. 범부는 다만 이익이 이익이 됨을 알지 못할 뿐 아니라 또 손해가 손해가 됨을 알지 못하니, 손해는 알기 쉽고 빠르며 이익은 알기 어렵고 늦습니다. 사람은 오히려 저 쉬운 것도 깨닫지 못하는데 어찌 능히 저 어려운 것을 알겠습니까. 손해는 비유하면 등불이 기름을 소모함과 같아 보는 것이 없다가도 홀연히 다하고, 이익은 비유하면 모내기를 뿌려 심는 것과 같아 느끼는 것이 없다가도 홀연히 무성합니다. 그러므로 몸을 다스리고 성품을 기르는 자는 힘써 저 자질구레한 곳을 삼가야 하며, 조그만 이익을 고르지 않다 여겨 닦지 않아서는 안 되고, 조그만 손해를 상함이 없다 여겨 방비하지 않아서는 안 됩니다. 무릇 작은 것을 모으는 것이 큰 것에 이르는 까닭이요, 하나를 쌓는 것이 억에 이르는 까닭입니다. 만일 능히 미세한 곳에서 그것을 아끼고 드러난 곳에서 그것을 이루면 곧 거의 앎에 가깝습니다」라고 했습니다.

或問曰：“古者豈有無所施行，而偶自長生者乎？”抱朴子答曰：“無也。或隨明師，積功累勤，便得賜以合成之藥。或受秘方，自行治作，事不接於世，言不累於俗，而記著者止存其姓名，而不能具知其所以得仙者，故闕如也。昔黃帝生而能言，役使百靈，可謂天授自然之體者也，猶復不能端坐而得道。故陟王屋而受丹經，到鼎湖而飛流珠，登崆峒而問廣成，之具茨而事大隗，適東岱而奉中黃，入金谷而諮涓子，道養則資玄素二女，精推步則訪山稽力牧，講占候則詢風后，著體診則受雷岐，審攻戰則納五音之策，窮神奸則記白澤之辭，相地理則書青烏之說，救傷殘則綴金冶之術。故能畢該秘要，窮道盡真，遂升龍以高躋，與天地乎罔極也。然按神仙經，皆雲黃帝及老子奉事太乙元君以受要訣，況乎不逮彼二君者，安有自得仙度世者乎？未之聞也。”

어떤 사람이 물어 말했다. 「옛날에 어찌 시행한 바가 없으면서 우연히 스스로 장생한 자가 있었습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「없습니다. 혹은 밝은 스승을 따라 공을 쌓고 수고를 거듭하면 곧 조합된 약을 하사받았고, 혹은 비방을 받아 스스로 가서 다스려 만들어 일이 세상과 교접하지 않고 말이 속세에 미치지 않아, 기록한 것은 다만 그 성명을 남길 뿐이요 능히 그가 선을 얻은 까닭을 자세히 알지 못하므로 결여되어 있습니다. 옛날 황제는 나면서 능히 말하고 백 영을 부렸으니 천이 주고 자연이 이룬 몸이라 말할 수 있으나, 오히려 능히 바로 앉아 도를 얻지는 않았습니다. 그러므로 왕옥(王屋)에 올라 단경(丹經)을 받고, 정호(鼎湖)에 이르러 유주(流珠)를 날려 달였으며, 공동(崆峒)에 올라 광성(廣成)에게 묻고, 구차(具茨)에 이르러 대외(大隗)를 섬기며, 동태(東岱)에 가서 중황(中黃)을 받들고, 금곡(金谷)에 들어가 연자(涓子)에게 자문하였으며, 도를 기름에는 곧 현소(玄素) 두 여자에게 의뢰하고, 추보(推步)를 정밀히 하면 곧 산계(山稽)·역목(力牧)을 찾고, 점후를 강론하면 곧 풍후(風后)에게 묻고, 몸의 진찰을 저술하면 곧 뇌공(雷公)·기백(岐伯)에게 받으며, 공격과 전쟁을 살피면 곧 오음의 책을 받아들이고, 신기한 간사함을 다하면 곧 백택(白澤)의 말을 기록하며, 지리를 살피면 곧 청오(青烏)의 설을 쓰고, 상하고 불구됨을 구하면 곧 금야(金冶)의 술을 엮었습니다. 그러므로 능히 전부 비결과 요령을 갖추어 도를 다하고 참을 다하여, 이에 용을 타고 높이 올라 천지와 극한이 없었습니다. 그러나 신선경에 따르면 모두 말하기를 황제와 노자가 태을원군(太乙元君)을 받들어 섬겨 이로써 요결을 받았다 하니, 하물며 저 두 분에게 미치지 못하는 자가 어찌 스스로 선을 얻어 세상을 건넌 자가 있겠습니까. 들은 바가 없습니다」라고 했습니다.

或曰：“黃帝審仙者，橋山之冢，又何為乎？”抱朴子答曰：“按荊山經及龍首記，皆雲黃帝服神丹之後，龍來迎之，群臣追慕，靡所措思，或取其几杖，立廟而祭之；或取其衣冠，葬而守之。列仙傳云：黃帝自擇亡日，七十日去，七十日還，葬於橋山，山陵忽崩，墓空無屍，但劍舄在焉。此諸說雖異，要於為仙也。言黃帝仙者，見於道書及百家之說者甚多，而儒家不肯長奇怪，開異塗，務於禮教，而神仙之事，不可以訓俗，故云其死，以杜民心耳。朱邑欒巴於公，有功惠於民，百姓皆生為之立廟祠。又古者盛德之人，身沒之後，臣子刊其勳績於不朽之器。而今世君長遷轉，吏民思戀，而樹德頌之碑者，往往有焉，此亦黃帝有廟墓之類也，豈足以證其必死哉？”

어떤 사람이 말했다. 「황제가 과연 이 선이라면 교산(橋山)의 무덤은 또 무엇 때문입니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「《형산경(荊山經)》과 《용수기(龍首記)》에 따르면 모두 말하기를, 황제가 신단을 복용한 뒤 용이 와서 맞이하니 뭇 신하가 뒤따라 그리워 생각을 둘 곳이 없어, 혹은 그의 탁자와 지팡이를 가져와 사당을 세우고 제사하고, 혹은 그의 의관을 가져와 장사하고 지켰다고 했습니다. 《열선전(列仙傳)》에 말하기를, 황제가 스스로 죽을 날을 가려 뽑아 칠십 일에 떠나고 칠십 일에 돌아와 교산에 장사했는데, 산릉이 홀연히 무너지고 무덤이 비어 시신이 없고 오직 칼과 신발이 있었다고 했습니다. 이러한 설법은 비록 다르나 요점은 선을 이룬 데 있습니다. 황제가 선을 이루었다고 말하는 것은 도서와 및 백가의 설에서 보는 것이 많으나, 유가는 기꺼이 괴이한 것을 돋우어 기르지 않고 남다른 길을 열지 않으며 예교를 힘쓰고, 신선의 일은 이로써 세속을 가르칠 수 없으므로 그를 죽었다고 말하여 이로써 민심을 막고 끊었을 뿐입니다. 주읍(朱邑)·난파(欒巴)·우공(于公)은 백성에게 공과 은혜가 있어 백성이 모두 그들이 살아 있을 때 사당과 사를 세웠습니다. 또 옛날 성대한 덕이 있는 사람이 몸이 세상을 뜬 뒤에 신하가 그의 공훈과 업적을 썩지 않는 기물 위에 새겼습니다. 그런데 지금 세상에 군장이 옮겨 전근하면 관리와 백성이 그리워하고 사모하여 덕을 송하는 비를 세우는 자가 종종 있으니, 이는 또한 이는 황제에게 사당과 무덤이 있는 한 부류이니 어찌 족히 그가 반드시 죽었음을 증명하겠습니까」라고 했습니다.

或人問曰：“彭祖八百，安期三千，斯壽之過人矣。若果有不死之道，被何不遂仙乎？豈非稟命受氣，自有修短，而彼偶得其多，理不可延，故不免於雕隕哉？”抱朴子答曰：“按彭祖經云，其自帝嚳佐堯，歷夏至殷為大夫，殷王遣采女從受房中之術，行之有效，欲殺彭祖，以絕其道，彭祖覺焉而逃去。去時年七八百餘，非為死也。黃石公記云：彭祖去後七十餘年，門人於流沙之西見之，非死明矣。又彭祖之弟子，青衣烏公、黑穴公、秀眉公、白兔公子、離婁公、太足君、高丘子、不肯來七八人，皆歷數百歲，在殷而各仙去，況彭祖何肯死哉？又劉向所記列仙傳亦言彭祖是仙人也。又安期先生者，賣藥於海邊，琅琊人傳世見之，計已千年。秦始皇請與語，三日三夜。其言高，其旨遠，博而有證，始皇異之，乃賜之金璧，可直數千萬，安期受而置之於阜鄉亭，以赤玉舄一量為報，留書曰，複數千載，求我於蓬萊山。如此，是為見始皇時已千歲矣，非為死也。又始皇剛暴而驁很，最是天下之不應信神仙者。又不中以不然之言答對之者也。至於問安期以長生之事，安期答之允當，始皇惺悟，信世閒之必有仙道，既厚惠遺，又甘心欲學不死之事，但自無明師也，而為盧敖徐福輩所欺弄，故不能得耳。向使安期先生言無符據，三日三夜之中，足以窮屈，則始皇必將烹煮屠戮，不免鼎俎之禍，其厚惠安可得乎？”

어떤 사람이 물어 말했다. 「팽조는 팔백 년, 안기는 삼천 년이니 이 수명은 이미 남보다 넘었습니다. 만일 과연 죽지 않는 도가 있다면 그들이 무엇 때문에 곧 선이 되지 않았습니까. 어찌 이는 명을 품고 기를 받음이 스스로 길고 짧음이 있어, 그들이 우연히 얻음이 많았으되 이치가 늘릴 수 없어 그러므로 시들고 떨어짐을 면하지 못한 것이 아닙니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「《팽조경(彭祖經)》에 따르면 말하기를, 그가 제곡(帝嚳)에서 요를 보좌하여 하를 겪어 은에 이르러 대부를 하였는데, 은 왕이 채녀를 보내 따라 방중의 술을 받게 하였는데 실제로 행하여 효험이 있어 팽조를 죽이고자 하여 이로써 저 도를 끊으려 하니, 팽조가 깨닫고 도망해 갔습니다. 떠날 때 나이가 칠팔백여 세였으니 죽은 것이 아닙니다. 《황석공기(黃石公記)》에 말하기를, 팽조가 떠난 뒤 칠십여 년에 문인이 유사(流沙)의 서쪽에서 그를 보았으니 죽은 것이 아님이 이미 밝습니다. 또 팽조의 제자로 청의오공(青衣烏公)·흑혈공(黑穴公)·수미공(秀眉公)·백토공자(白兔公子)·이루공(離婁公)·태족군(太足君)·고구자(高丘子)·불급래(不肯來) 등 칠팔 명이 모두 수백 세를 겪어 은나라에 있으면서 각각 선으로 갔는데, 하물며 팽조가 어찌 기꺼이 죽었겠습니까. 또 유향이 기록한 《열선전》도 팽조를 이는 신선이라고 말합니다. 또 안기 선생은 바닷가에서 약을 팔았는데 낭야 사람이 대대로 전하여 그를 보았으니 헤아리면 이미 천 년입니다. 진시황이 그를 청하여 함께 말하기를 삼 일 삼 야를 하였는데, 그의 말이 높고 뜻이 멀며 넓고 증거가 있어 시황이 놀라고 괴이하게 여겨 곧 금과 옥을 하사하였으니 값이 수천만에 이르렀는데, 안기가 받아 부향정(阜鄉亭)에 놓고 붉은 옥 신발 한 켤레로 보답을 삼으며 글을 남겨 말하기를 다시 수천 년이 지나 봉래산에 가서 나를 찾으라고 하였습니다. 이와 같으니 이는 시황을 만날 때 이미 천 세였으니 죽은 것이 아닙니다. 또 시황은 강하고 포악하며 오만하고 모질어 가장 이는 천하에서 신선을 믿어서는 안 될 사람이었습니다. 또 그렇지 않은 말로 그에게 대답하는 데 알맞지도 않았습니다. 안기에게 장생의 일을 물음에 이르러, 안기가 대답하여 마땅하고 알맞으니 시황이 깨달아 세상에 반드시 선도가 있음을 믿고, 이미 후한 은혜로 보냈으며 또 마음을 달게 하여 불사하는 일을 배우고자 하였으나, 다만 스스로 밝은 스승이 없고 노오(盧敖)·서복(徐福)의 무리에게 속고 희롱당하여 그러므로 능히 얻지 못했을 뿐입니다. 가령 안기 선생의 말에 부합하고 의거가 없었다면 삼 일 삼 야 속에 족히 다하여 굴복하였을 것이며, 곧 시황이 반드시 장차 삶아 죽이고 도륙하여 솥과 도마의 재앙을 면하지 못했을 것인데, 저 후한 은혜를 어찌 얻을 수 있었겠습니까」라고 했습니다.

或問曰：“世有服食藥物，行氣導引，不免死者，何也？”

어떤 사람이 물어 말했다. 「세상에 약물을 복용하고 기를 운행하여 도인하되 여전히 죽음을 면하지 못하는 자가 있으니 무엇 때문입니까」라고 했습니다.

抱朴子答曰：“不得金丹，但服草木之藥及修小術者，可以延年遲死耳，不得仙也。或但知服草藥，而不知還年之要術，則終無久生之理也。或不曉帶神符，行禁戒，思身神，守真一，則止可令內疾不起，風溼不犯耳。若卒有惡鬼強邪，山精水毒害之，則便死也。或不得入山之法，令山神為之作禍，則妖鬼試之，猛獸傷之，溪毒擊之，蛇蝮螫之，致多死事，非一條也。或修道晚暮，而先自損傷已深，難可補復。補復之益，未得根據，而疾隨復作，所以克伐之事，亦何緣得長生哉？或年老為道而得仙者，或年少為道而不成者，何哉？彼雖年老而受氣本多，受氣本多則傷損薄，傷損薄則易養，易養故得仙也。此雖年少而受氣本少，受氣本少則傷深，傷深則難救，難救故不成仙也。夫木槿楊柳，斷殖之更生，倒之亦生，橫之亦生。生之易者，莫過斯木也。然埋之既淺，又未得久，乍刻乍剝，或搖或拔，雖壅以膏壤，浸以春澤，猶不脫於枯瘁者，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津液不得遂結其生氣也。人生之為體，易傷難養，方之二木，不及遠矣。而所以攻毀之者，過於刻剝，劇乎搖拔也。濟之者鮮，壞之者眾，死其宜也。夫吐故納新者，因氣以長氣，而氣大衰者則難長也。服食藥物者，因血以益血，而血垂竭者則難益也。夫奔馳而喘逆，或欬或滿，用力役體，汲汲短乏者，氣損之候也。面無光色，皮膚枯臘，唇焦脈白，腠理萎瘁者，血減之證也。二證既衰於外，則靈根亦凋於中矣。如此，則不得上藥，不能救也。凡為道而不成，營生而得死者，其人非不有氣血也。然身中之所以為氣為血者，根源已喪，但餘其枝流也。譬猶入水之燼，火滅而煙不即息；既斷之木，柯葉猶生。二者非不有煙，非不有葉，而其所以為煙為葉者，已先亡矣。世人以覺病之日，始作為疾，猶以氣絕之日，為身喪之候也。

포박자가 대답하여 말했다. 「금단을 얻지 못하고 다만 초목의 약과 및 작은 술을 닦는 것을 복용하는 자는 이로써 해를 늘리고 죽음을 늦출 뿐이요 선을 얻지 못합니다. 혹은 다만 풀 약을 복용할 줄만 알고 환년(還年)의 요술을 알지 못하면 곧 끝내 오래 사는 이치가 없습니다. 혹은 신부를 지니고 금계를 행하며 몸의 신을 생각하고 참 하나를 지킬 줄을 알지 못하면 곧 다만 이로써 속의 병이 일어나지 않게 하고 풍습이 범하지 않게 할 뿐입니다. 만일 돌연히 나쁜 귀와 강한 사, 산의 정과 물의 독이 그를 해치는 자가 있으면 곧 바로 죽습니다. 혹은 산에 들어가는 법을 얻지 못하여 산신으로 하여금 이로 인해 재앙을 짓게 하면 곧 요귀가 그를 시험하고 맹수가 그를 상하고, 시내의 독이 그를 치고 뱀과 살모사가 그를 쏘아, 이르러 죽는 일이 많으니 한 가지가 아닙니다. 혹은 도를 닦음이 늦고 저물어 먼저 스스로 손상이 이미 깊어 보하여 회복하기 어렵습니다. 보하여 회복하는 이익이 아직 능히 근거하지 못하였는데 병이 따라 또 일어나니, 그러므로 이기고 베는 일에 또 무엇으로 장생을 얻겠습니까. 혹은 나이 들어 도를 하여 선을 얻는 자가 있고, 혹은 나이 어려 도를 하여 이루지 못하는 자가 있는데 무엇 때문입니까. 그는 비록 나이가 들었으나 기를 받음이 본래 많아, 기를 받음이 본래 많으면 곧 손상이 엷고, 손상이 엷으면 곧 기르기 쉬우며, 기르기 쉬운 까닭으로 선을 얻습니다. 이 사람은 비록 나이가 어리나 기를 받음이 본래 적어, 기를 받음이 본래 적으면 곧 상함이 깊고, 상함이 깊으면 곧 구하기 어려우며, 구하기 어려운 까닭으로 선을 이루지 못합니다. 무궁화와 버드나무는 잘라 심으면 다시 나고 거꾸로 해도 나고 가로로 해도 나서, 나기 쉬움은 이러한 나무를 넘는 것이 없습니다. 그러나 묻음이 이미 얕고 또 오래되지 못하여 갑자기 새기고 갑자기 벗기며 혹은 흔들리고 혹은 뽑히면, 비록 기름진 흙으로 쌓아 주고 봄 이슬로 적셔도 오히려 마르고 파리함을 벗어나지 못하니, 뿌리가 견고하지 않은 까닭으로 싹을 틀어 낼 겨를이 없고 진액이 저 생기를 이루어 맺지 못하기 때문입니다. 사람이 살아 몸이 됨은 상하기 쉽고 기르기 어려워 이 두 나무와 비하면 멀리 미치지 못합니다. 그러나 공격하여 훼손하는 바는 새기고 벗김을 넘고 흔들고 뽑음보다 맹렬합니다. 구제하는 것은 적고 훼손하는 것은 많으니 죽음은 이는 마땅합니다. 낡은 것을 토하고 새것을 받아들이는 것은 기로 인하여 기를 기르는 것인데 기가 크게 쇠한 자는 곧 기르기 어렵습니다. 약물을 복용하는 것은 피로 인하여 피를 더하는 것인데 피가 장차 마르고 다하려는 자는 곧 더하기 어렵습니다. 달려 말려서 숨이 거슬러 오르고 혹은 기침하고 혹은 답답하게 가득 차며, 힘을 쓰고 몸을 부려 급급히 짧고 부족한 것은 이는 기가 손상된 징후입니다. 얼굴에 빛과 빛깔이 없고 피부가 말라 누렇게 뜨며 입술이 타고 맥이 희고 살결마디가 시들고 파리한 것은 이는 피가 준 증거입니다. 두 증거가 이미 밖에서 쇠하면 곧 영근(靈根)도 또한 속에서 시듭니다. 이와 같으면 곧 윗 약을 얻지 못하여 능히 구하지 못합니다. 무릇 도를 하여 이루지 못하고 생을 꾸미다 죽음을 얻는 것은 그 사람이 기와 피가 없는 것이 아닙니다. 그러나 몸속에 기가 되고 피가 되는 바의 근원이 이미 상실되어 다만 가지와 물줄기만 남은 것입니다. 비유하면 물에 들어간 재는 불이 꺼지고 연기가 곧 쉬지 않고, 이미 끊긴 나무는 가지와 잎이 오히려 납니다. 두 가지가 연기가 없는 것이 아니요 잎이 없는 것이 아니나, 연기가 되고 잎이 되는 바는 이미 먼저 망하였습니다. 세상 사람이 병을 느끼는 날을 가지고 비로소 마땅히 병으로 삼으니, 비유하면 기가 끊어진 날을 가지고 마땅히 몸이 상한 징후로 삼는 것과 같습니다.

唯怨風冷與暑溼，不知風冷暑溼，不能傷壯實之人也，徒患體虛氣少者，不能堪之，故為所中耳。何以較之，設有數人，年紀老壯既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，並冒嚴寒之夜，素雪墮於上，玄冰結於下，寒風摧條而宵駭，欬唾凝冱於唇吻，則其中將有獨中冷者，而不必盡病也。非冷氣之有偏，蓋人體有不耐者耳。故俱食一物，或獨以結病者，非此物之有偏毒也。鈞器齊飲，而或醒或醉者，非酒勢之有彼此也。同冒炎暑，而或獨以暍死者，非天熱之有公私也。齊服一藥，而或昏瞑煩悶者，非毒烈之有愛憎也。是以沖風赴林，而枯柯先摧；洪濤凌崖，而拆隙首頹；烈火燎原，而燥卉前焚；龍碗墜地，而脆者獨破。由茲以觀，則人之無道，體已素病，因風寒暑溼者以發之耳。苟能令正氣不衰，形神相衛，莫能傷也。凡為道者，常患於晚，不患於早也。恃年紀之少壯，體力之方剛者，自役過差，百病兼結，命危朝露，不得大藥，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙經曰：養生以不傷為本。此要言也。神農曰：百病不愈，安得長生？信哉斯言也。”

(포박자가 이어 말하기를) 다만 바람과 추위와 더위와 습기를 원망할 뿐이요, 바람과 추위와 더위와 습기가 능히 튼튼하고 실한 사람을 상하지 못함을 알지 못하고, 다만 몸이 허하고 기가 적은 자가 능히 감당하지 못함을 걱정하여 그러므로 당할 뿐입니다. 무엇으로 비교하겠습니까. 가령 몇 사람이 있어 나이와 늙고 젊음이 이미 같고 먹고 입음의 두껍고 엷음이 또 같으며, 모두 사막의 땅에 이르러 함께 엄한 추위의 밤을 무릅쓰면, 흰 눈이 위에서 떨어지고 검은 얼음이 아래에서 맺히며, 찬 바람이 가지를 꺾어 밤에 놀라고 기겁하며, 기침과 침이 입술에 얼어붙으면, 곧 그 속에 장차 홀로 추위에 당하는 자가 있을 것이나 반드시 모두 병들지는 않습니다. 이는 찬 기에 치우침이 있는 것이 아니요 대개 사람의 몸에 견디지 못하는 자가 있을 뿐입니다. 그러므로 모두 한 가지 물건을 먹는데 혹은 홀로 이로 인해 병을 맺는 것은 이 물건에 치우친 독이 있는 것이 아니며, 같은 그릇으로 함께 마시는데 혹은 깨고 혹은 취하는 것은 술의 기세에 피차가 있는 것이 아니고, 함께 뜨거운 더위를 무릅쓰는데 혹은 홀로 더위에 당해 죽는 것은 하늘의 더움에 공사가 있는 것이 아니며, 함께 한 약을 복용하는데 혹은 어지럽고 눈이 어두워 번민하는 것은 독의 맹렬함에 사랑과 미움이 있는 것이 아닙니다. 그러므로 몰아치는 바람이 숲에 이르면 마른 가지가 먼저 꺾이고, 큰 물결이 절벽을 넘으면 갈라진 틈이 먼저 무너지며, 맹렬한 불이 들판을 태우면 마른 풀이 앞서 타고, 용 문양의 사발이 땅에 떨어지면 약한 것이 홀로 깨집니다. 이로 말미암아 보면 곧 사람이 도가 없는 것은 몸에 이미 본래 병이 있어 바람과 추위와 더위와 습기로 인하여 그것을 일으킬 뿐입니다. 만일 능히 정기로 하여금 쇠하지 않게 하고 형체와 정신이 서로 보위하게 하면 상할 수 있는 것이 없습니다. 무릇 도를 짓는 자는 늘 늦음을 걱정할 뿐이요 이른 것을 걱정하지 않습니다. 나이가 젊고 늙지 않으며 체력이 바로 강함을 의지하는 자는 스스로 부림이 지나쳐 백 병이 함께 맺혀 명이 위태롭기가 아침 이슬과 같아, 큰 약을 얻지 못하고 다만 초목을 복용하면 이로써 보통 사람보다 조금 나을 뿐이요 능히 저 큰 한도를 늘리지 못합니다. 그러므로 《선경》에 말하기를 생을 기름은 상하지 않음을 근본으로 삼는다고 했으니 이는 이는 요긴한 말입니다. 신농이 말하기를 백 병이 낫지 않으면 어찌 장생을 얻겠느냐 하였으니 이 말은 믿을 만합니다」라고 했습니다.

或問曰：“所謂傷之者，豈非淫慾之閒乎？”抱朴子曰：“亦何獨斯哉？然長生之要，在乎還年之道。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐者也。若年尚少壯而知還年，服陰丹以補腦，採玉液於長谷者，不服藥物，亦不失三百歲也，但不得仙耳。不得其術者，古人方之於冰杯之盛湯，羽苞之蓄火也。且又才所不逮，而困思之，傷也；力所不勝，而強舉之，傷也；悲哀憔悴，傷也；喜樂過差，傷也；汲汲所欲，傷也；久談言笑，傷也；寢息失時，傷也；挽弓引弩，傷也；沈醉嘔吐，傷也；飽食即臥，傷也；跳走喘乏，傷也；歡呼哭泣，傷也；陰陽不交，傷也；積傷至盡則早亡，早亡非道也。是以養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，臥不及疲，先寒而衣，先熱而解，不欲極飢而食，食不過飽，不欲極渴而飲，飲不過多。凡食過則結積聚，飲過則成痰癖。不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望，不欲多啖生冷，不欲飲酒當風，不欲數數沐浴，不欲廣志遠願，不欲規造異巧。冬不欲極溫，夏不欲窮涼，不露臥星下，不眠中見肩，大寒大熱，大風大霧，皆不欲冒之。五味入口，不欲偏多，故酸多傷脾，苦多傷肺，辛多傷肝，鹹多則傷心，甘多則傷腎，此五行自然之理也。凡言傷者，亦不便覺也，謂久則壽損耳。是以善攝生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制；調利筋骨，有偃仰之方；杜疾閒邪，有吞吐之術；流行榮衛，有補瀉之法；節宣勞逸，有與奪之要。忍怒以全陰氣，抑喜以養陽氣。然後先將服草木以救虧缺，後服金丹以定無窮，長生之理，盡於此矣。若有欲決意任懷，自謂達識知命，不泥異端，極情肆力，不營久生者，聞此言也，雖風之過耳，電之經目，不足諭也。

어떤 사람이 물어 말했다. 「이른바 상함은 어찌 음란한 욕심 사이가 아닙니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「또 어찌 이것뿐이겠습니까. 그러나 장생의 요점은 해를 돌리는 도에 있습니다. 윗 선비는 그것을 알아 이로써 해를 늘리고 병을 없앨 수 있고, 그 다음은 이는 그것으로 스스로를 베지 않는 것입니다. 만일 해가 돌아와 젊고 장함에 있으면서 환년을 알고, 음단을 복용하여 이로써 뇌를 보하며, 장곡에서 옥액을 캐서 취하는 것은(이는 이는 방중의 환년이요 장곡은 몸속을 가리키며 산속의 골짜기가 아닙니다), 약물을 복용하지 않아도 또한 삼백 세를 잃지 않으나 다만 선이 되는 것을 얻지 못할 뿐입니다. 저 술을 얻지 못하는 것을 옛사람은 그것을 얼음 잔에 뜨거운 물을 담고 깃털 싸개에 불을 저장함에 비유했습니다. 또 재주가 미치지 못하는 바인데 곤란하고 괴로워하며 생각하는 것은 이는 상함이요, 힘이 감당하지 못하는 바인데 억지로 드는 것은 이는 상함이며, 슬퍼하고 애통하여 여위고 파리한 것은 이는 상함이요, 기쁘고 즐거움이 지나친 것은 이는 상함이며, 급급하여 욕하는 바에 하는 것은 이는 상함이요, 오래 이야기하고 웃는 것은 이는 상함이며, 자고 쉬는 것이 때를 잃는 것은 이는 상함이요, 활을 당기고 노를 잡아당기는 것은 이는 상함이며, 깊이 취하여 토하는 것은 이는 상함이요, 배불리 먹고 곧 눕는 것은 이는 상함이며, 뛰고 달려 숨이 차고 지치는 것은 이는 상함이요, 환호하고 울고 우는 것은 이는 상함이며, 음양이 서로 통하지 않는 것은 이는 상함입니다. 상함을 쌓아 다하면 곧 일찍 망하고, 일찍 망함은 도가 아닙니다. 그러므로 생을 기르는 방법은 침을 먼 곳에 뱉지 않고, 걸어도 빠른 걸음을 하지 않으며, 귀가 극히 듣지 않고, 눈이 오래 보지 않으며, 앉아도 오래에 이르지 않고, 누워도 피로에 이르지 않으며, 추워지기 전에 옷을 입고, 더워지기 전에 풀어 헤치며, 극히 굶주려서야 겨우 먹기를 생각하지 않고, 먹어도 배부름을 넘지 않으며, 극히 목말라서야 겨우 마시기를 생각하지 않고, 마셔도 많음을 넘지 않습니다. 무릇 먹기를 지나치면 곧 쌓이고 몰림을 맺고, 마시기를 지나치면 곧 가래와 체함이 됩니다. 심히 수고로움과 심히 편안함을 생각하지 않고, 늦게 일어남을 생각하지 않으며, 땀이 흐름을 생각하지 않고, 많이 잠을 생각하지 않으며, 수레를 달리고 말을 달림을 생각하지 않고, 눈을 다해 멀리 봄을 생각하지 않으며, 많이 차고 날것을 먹음을 생각하지 않고, 술을 마시며 바람을 맞음을 생각하지 않으며, 자주 목욕함을 생각하지 않고, 뜻을 넓히고 원함을 멀게 함을 생각하지 않으며, 규획하여 기이한 솜씨를 조작함을 생각하지 않습니다. 겨울에는 극한 따뜻함을 생각하지 않고, 여름에는 다한 서늘함을 생각하지 않으며, 별 아래에서 노숙하지 않고, 잠자는 속에 어깨를 드러내지 않으며, 큰 추위와 큰 더위, 큰 바람과 큰 안개는 모두 무릅쓰기를 생각하지 않습니다. 오미가 입에 들어감은 한쪽으로 치우쳐 많음을 생각하지 않으니, 그러므로 신 것이 많으면 비를 상하고, 쓴 것이 많으면 폐를 상하며, 매운 것이 많으면 간을 상하고, 짠 것이 많으면 곧 심장을 상하며, 단 것이 많으면 곧 신장을 상하니, 이는 이는 오행 자연의 이치입니다. 무릇 상함을 말함은 또한 곧바로 느끼는 것이 아니요 이는 오래되면 곧 수명을 손상한다고 말할 뿐입니다. 그러므로 생을 거두어 기르는 데 잘하는 자는 눕고 일어남에 사시의 이르고 늦음이 있고, 일어나고 거처함에 지극한 화합의 일정한 제도가 있으며, 근육과 뼈를 조절하고 이롭게 함에 엎드리고 우러름의 방법이 있고, 병을 막고 사를 방비함에 토하고 삼키는 술이 있으며, 영위를 유행시킴에 보하고 사하는 법이 있고, 수고로움과 편안함을 절제하고 베풂에 주고 빼앗는 요령이 있습니다. 노여움을 참아 이로써 음기를 온전히 보존하고, 기쁨을 눌러 이로써 양기를 기릅니다. 그런 뒤에 먼저 장차 초목을 복용하여 이로써 이지고 모자람을 구하고, 뒤에 금단을 복용하여 이로써 무궁함을 정하니, 장생의 이치가 다 여기에 있습니다. 만일 어떤 사람이 뜻을 결정하여 마음에 맡기고 스스로 통달한 식견으로 명을 안다 여겨, 남다른 끝에 얽매이지 않고 정을 다하고 힘을 방종하여 오래 삶을 경영하지 않는 자가 이 말을 들으면, 비록 바람이 귀를 지나고 번개가 눈을 지나도 또한 이로써 비유하기에 족하지 않습니다」라고 했습니다.

雖身枯於流連之中，氣絕於紈綺之閒，而甘心焉，亦安可告之以養生之事哉？不惟不納，乃謂妖訛也。而望彼信之，所謂以明鑑給蒙瞽，以絲竹娛聾夫也。”

(포박자가 이어 말하기를) 비록 몸이 흘러 머무는 속에서 시들고 기가 비단 속에서 끊어져도 달게 이와 같이 여기는데, 또 어찌 양생의 일을 그에게 알리겠습니까. 다만 받아들이지 않을 뿐 아니라 오히려 이는 요망한 거짓이라고 말합니다. 그런데 그를 바라서 믿음을 바라니 이른바 밝은 거울을 가져다 눈먼 사람에게 주고 금죽으로 귀머거리를 즐겁게 하는 것입니다」라고 했습니다.

卷十四·勤求

권십사(卷十四)·근구(勤求)

抱朴子曰：“天地之大德曰生，生好物者也。是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。故血盟乃傳，傳非其人，戒在天罰。先師不敢以輕行授人，須人求之至勤者，猶當揀選至精者乃教之，況乎不好不求，求之不篤者，安可衒其沽以告之哉？其受命不應仙者，雖日見仙人成群在世，猶必謂彼自異種人，天下別有此物，或呼為鬼魅之變化，或雲偶值於自然，豈有肯謂修為之所得哉？苟心所不信，雖令赤松王喬言提其耳，亦當同以為妖訛。然時頗有識信者，復患於不能勤求明師。夫曉至要得真道者，誠自甚稀，非倉卒可值也。然知之者，但當少耳，亦未嘗絕於世也。由求之者不廣不篤，有仙命者，要自當與之相值也。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。世閒自有奸偽圖錢之子，而竊道士之號者，不可勝數也。然此等復不謂挺無所知也，皆復粗開頭角，或妄沽名，加之以伏邪飾偽，而好事之徒，不識其真偽者，徒多之進問，自取誑惑，而拘制之，不令得行，廣尋奇士異人，而告之曰，道盡於此矣。以誤於有志者之不少，可嘆可恚也。或聞有曉消五雲、飛八石、轉九丹、冶黃白、水瓊瑤、化朱碧、凝霜雪於神爐、採靈芝於嵩嶽者，則多而毀之曰，此法獨有赤松王喬知之，今世之人而云知之者，皆虛妄耳。則淺見之家，不覺此言有詐偽而作，便息遠求之意。悲夫，可為慨嘆者也！凌晷飆飛，暫少忽老，迅速之甚，諭之無物，百年之壽，三萬餘日耳。幼弱則未有所知，衰邁則歡樂並廢，童蒙昏耄，除數十年，而險隘憂病，相尋代有，居世之年，略消其半，計定得百年者，喜笑平和，則不過五六十年，咄嗟滅盡，哀憂昏耄，六七千日耳，顧眄已盡矣，況於全百年者，萬未有一乎？諦而念之，亦無以笑彼夏蟲朝菌也。蓋不知道者之所至悲矣。

포박자가 말했다. 「천지의 큰 덕을 생이라 하니 생은 이는 만물을 좋아하는 것입니다. 그러므로 도가가 지극히 비밀로 하고 중하게 여기는 바는 장생의 방을 넘는 것이 없습니다. 그러므로 피를 마시고 맹세한 뒤에야 전하니, 전하여 그 사람이 아니면 경계가 하늘의 벌에 있습니다. 먼저 스승이 감히 이로써 가볍게 행하여 사람에게 주지 않고, 마땅히 사람이 지극한 부지런함으로 구하여 이르러야 오히려 마땅히 지극한 정을 가려 뽑아야 겨우 가르치니, 하물며 좋아하지 않고 구하지 않으며 그것을 구하여도 돈독하지 않은 자를 어찌 자랑하여 내다 팔듯 그에게 알리겠습니까. 저 명을 받아 마땅히 선이 될 수 없는 자는 비록 날마다 선인이 무리 지어 세상에 있음을 봐도 오히려 반드시 그들이 스스로 이는 남다른 종류의 사람이요 천하에 따로 이 물건이 있다고 말하며, 혹은 귀매의 변화라고 부르고 혹은 우연히 자연에 만났다고 말하니, 어찌 기꺼이 이는 닦고 지음으로 얻은 바라고 말하겠습니까. 만일 마음이 믿지 않는 바면 비록 적송자와 왕교로 하여금 그의 귀를 잡아당겨 말하게 해도 또한 마땅히 한결같이 이를 요망한 거짓으로 여길 것입니다. 그러나 때로 혹 다소 알고 믿는 자가 있되 또 부지런히 밝은 스승을 구하지 못함을 걱정합니다. 지극한 요령을 알고 참된 도를 얻는 자는 진실로 스스로 적으니 황급히 만날 수 있는 것이 아닙니다. 그러나 그것을 아는 자는 다만 마땅히 적을 뿐이요 또한 세상에서 끊어진 적은 없습니다. 구하는 사람이 넓지 않고 돈독하지 않은 까닭으로 선의 명이 있는 자는 모두 마땅히 그것과 서로 만날 것입니다. 그러나 구하여도 얻지 못하는 자는 있어도 구하지 않고 얻는 자는 없습니다. 세상에 스스로 간사하고 거짓되어 돈을 꾀하는 사람이 있어 도사의 호를 훔치는 자가 헤아릴 수 없습니다. 그러나 이 부류는 또한 빳빳이 한 가지도 모른다고 말하지 않고 모두 또한 대략 뿔과 뿔을 드러내어 혹은 망령되이 이름을 사고, 엎드린 사악과 꾸민 거짓을 더하여, 일을 좋아하는 무리로 참과 거짓을 알지 못하는 자는 헛되이 많이 나아가 물으러 가서 스스로 속고 미혹됨을 당하고, 구속되고 제어되어 행하게 하지 않으며, 넓이 기이한 선비와 남다른 사람을 찾아 도리어 그에게 알려 말하기를 도가 다 여기에 있다고 합니다. 이로 인해 뜻 있는 사람을 그르쳐 잘못하게 함이 적지 않으니 탄식할 만하고 성낼 만합니다. 혹은 듣기에 다섯 운모를 녹이고 여덟 돌을 날리며 아홉 단을 돌리고 황금과 은을 달이며, 경요를 잡아 물로 화하고 주벽을 화하며, 신로 위에 서리와 눈을 응결하고 숭악에 영지를 캐는 것을 아는 자가 있다고 하면, 곧 많이 그를 비방하여 말하기를 이 법은 홀로 적송자와 왕교가 그것을 알 뿐이요 지금 세상의 사람이 안다고 말하는 것은 모두 이는 허망할 뿐이라고 합니다. 곧 얕은 견해의 집이 이 말에 속고 거짓됨이 있어 지어졌음을 느끼지 못하고 곧 멀리 구하는 뜻을 그치고 쉬게 합니다. 슬프다, 개탄할 만합니다. 세월은 회오리바람처럼 날아 잠시 젊다가 홀연히 늙으니 빠름이 심하여 비유할 만한 물건이 없고, 백 년의 수명은 삼만여 일일 뿐입니다. 어리고 약하면 곧 아직 아는 바가 없고, 쇠하고 늙으면 곧 즐거움이 한결같이 폐하며, 어린 미련함과 흐리고 늙음을 제하면 수십 년이고, 또 험하고 좁음과 근심과 병이 잇따라 대신하여 있으니, 세상에 사는 해는 대략 절반을 소모하고, 확실히 백 년을 얻는 것을 헤아리면 기뻐 웃고 평화로움이 곧 불과 오육십 년이요, 잠깐 사이에 다하여 없어지고 슬프고 근심하며 흐리고 늙은 것이 육칠천 일일 뿐이니, 돌아보면 이미 다했는데 하물며 온전한 백 년은 만 가운데 아직 하나도 없는 것이겠습니까. 자세히 이것을 생각하면 또 저 여름 벌레와 아침 버섯을 비웃을 처지가 없습니다. 대개 이는 모르는 사람이 지극히 슬퍼하는 바입니다.

里語有之：人在世閒，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步，而去死轉近。此譬雖醜，而實理也。達人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之術，而空自焦愁，無益於事。故云樂天知命，故不憂耳，非不欲久生也。姬公請代武王，仲尼曳杖悲懷，是知聖人亦不樂速死矣。俗人見莊周有大夢之喻，因復競共張齊死生之論。蓋詭道強達，陽作違抑之言，皆仲尼所為破律應煞者也。今察諸有此談者，被疾病則遽針灸，冒危險則甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典誥而治子書，若不吐反理之巧辨者，則謂之樸野，非老莊之學。故無骨殖而取偶俗之徒，遂流漂於不然之說，而不能自返也。老子以長生久視為業，而莊周貴於搖尾塗中，不為被網之龜，被繡之牛，餓而求粟於河侯，以此知其不能齊死生也。晚學不能考校虛實，偏據一句，不亦謬乎？且夫深入九泉之下，長夜罔極，始為螻蟻之糧，終與塵壤合體，令人怛然心熱，不覺咄嗟。若心有求生之志，何可不棄置不急之事，以修玄妙之業哉？其不信則已矣。其信之者，復患於俗情之不蕩盡，而不能專以養生為意，而營世務之餘暇而為之，所以或有為之者，恆病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，勢利嗜慾也。苟我身之不全，雖高官重權，金玉成山，妍豔萬計，非我有也。是以上士先營長生之事，長生定可以任意。若未升玄去世，可且地仙人閒。若彭祖老子，止人中數百歲，不失人理之歡，然後徐徐登遐，亦盛事也。然決須好師，師不足奉，亦無由成也。昔漢太后從夏侯勝受尚書，賜勝黃金百斤，他物不可勝數。及勝死，又賜勝家錢二百萬，為勝素服一百日。成帝在東宮時，從張禹受論語。及即尊位，賜禹爵關內侯，食邑千戶，拜光祿大夫，賜黃金百斤。又遷丞相，進爵安昌侯。年老乞骸骨，賜安車駟馬，黃金百斤，錢數萬。

(포박자가 이어 말하기를) 마을 말에 이와 같은 것이 있으니, 사람이 세상에 있어 날마다 하루를 잃는 것이 소와 양을 끌고 도살장에 이르는 것과 같아 걸음마다 한 걸음 나아가면 죽음을 떠남이 돌이켜 가까워진다고 했습니다. 이 비유는 비록 추하나 실제로 이는 이치입니다. 통달한 사람이 죽음을 근심하지 않는 까닭은 구하고자 하지 않아서가 아니요 또한 본래 죽음을 면하는 술을 알지 못하여 헛되이 스스로 초조하고 근심하니 일에 이익이 없기 때문입니다. 그러므로 말하기를 하늘을 즐기고 명을 알면 그러므로 근심하지 않을 뿐이니 오래 살기를 바라지 않아서가 아닙니다. 희공(姬公)이 무왕을 대신하기를 청하고, 중니가 지팡이를 끌며 슬픈 마음을 품었으니 이는 이는 성인도 또한 빨리 죽음을 즐기지 않음을 압니다. 속인이 장주에게 큰 꿈의 비유가 있음을 보고 이로 인해 또 다투어 죽고 삶을 같게 하는 논을 펼칩니다. 대개 이는 괴벽하고 도를 억지로 통달하여 겉으로는 거스르고 누르는 말을 지어 모두 이는 중니가 말한 율을 깨고 마땅히 죽여야 할 부류입니다. 지금 살보면 저 이러한 이야기가 있는 자들은 질병을 입으면 곧 급히 침과 뜸을 놓고 위험을 무릅쓰면 곧 심히 죽음을 두려워합니다. 그러나 말세의 풍속의 통폐는 참된 믿음을 숭상하지 않고 전고를 배신하여 자서를 다스리니, 만일 이치를 거스르는 교묘한 변을 토하지 않으면 곧 이는 소박하고 촌스러워 노장의 학이 아니라고 말합니다. 그러므로 뼈가 없어 속에 맞춤을 취하는 무리가 이에 그렇지 않은 설에 떠다니며 능히 스스로 돌아오지 못합니다. 노자는 장생하고 오래 봄을 업으로 삼았는데 장주는 진흙 속에서 꼬리를 흔드는 것을 귀하게 여겨 그물에 걸린 거북과 수놓은 옷을 입은 소가 되지 않고, 굶주려 하후에게 가서 곡식을 구했으니, 이로 말미암아 그가 능히 죽음과 삶을 같게 하지 못함을 압니다. 늦게 배우는 자가 능히 허실을 고증하지 못하고 한쪽으로 한 구절을 의지하니 또 그릇되지 않습니까. 다시 말하면 구천 아래에 깊이 들어가 긴 밤이 극한이 없어 처음에는 개미와 고기의 양식이 되고 끝에는 티끌과 흙과 합하여 몸이 되니 사람으로 하여금 슬프고 마음이 뜨겁게 하며 한숨이 나옴을 느끼지 못하게 합니다. 만일 마음에 생을 구하는 뜻이 있으면 어찌 급하지 않은 일을 버리고 놓지 않고 이로써 현묘한 업을 닦지 않겠습니까. 믿지 않으면 곧 마칩니다. 믿는 사람은 또 세속의 정이 다 씻겨 떨어지지 않음을 걱정하여 능히 전력으로 양생을 뜻으로 삼지 못하고, 세상의 일을 경영하는 여가에 겨우 하므로, 혹은 하는 사람도 늘 늦어서 대부분 이루지 못함을 병으로 합니다. 무릇 사람이 급급히 하는 바는 이는 권세와 이익과 기호와 욕심입니다. 만일 나의 몸이 온전하지 않으면 비록 높은 벼슬과 무거운 권력, 금과 옥이 산을 이루고 아름답고 고운 것이 만으로 헤아려도 내가 소유한 바가 아닙니다. 그러므로 윗 선비는 먼저 장생의 일을 경영하여 장생이 정해지면 이로써 뜻대로 할 수 있습니다. 만일 아직 하늘에 올라 세상을 떠나지 못하면 이로써 잠시 인간의 지선을 할 수 있습니다. 팽조와 노자처럼 사람들 속에 수백 세를 머물러도 사람의 도리의 즐거움을 잃지 않고 그 뒤에 천천히 멀리 오르니 또한 이는 성대한 일입니다. 그러나 반드시 좋은 스승이 있어야 하니 스승이 받들기에 족하지 않으면 또 이룰 방도가 없습니다. 옛날 한나라 태후는 하후승(夏侯勝)을 따라 《상서(尚書)》를 받고 승에게 황금 백 근을 하사하였으며 다른 물건은 헤아릴 수 없었습니다. 승이 죽음에 이르러 또 승의 집에 돈 이백만을 하사하고 승을 위해 흰옷을 입기를 백 일 하였습니다. 성제가 동궁에 있을 때 장우(張禹)를 따라 《논어》를 받았는데, 존위에 오름에 이르러 우에게 작위로 관내후를 하사하고 식읍 천 호를 주고 광록대부를 임명하여 황금 백 근을 하사하였습니다. 또 승상으로 옮기고 작위를 안창후로 올렸습니다. 나이 들어 해골을 거둬 달라 청하니 편안한 수레와 사 마 말, 황금 백 근, 돈 수만을 하사하였습니다.

及禹疾，天子自臨省之，親拜禹床下。章帝在東宮時，從桓榮以受孝經。及帝即位，以榮為太常上卿。天子幸榮第，令榮東面坐，設几杖。會百官及榮門生生徒數百人，帝親自持業講說。賜榮爵關內侯，食邑五千戶。及榮病，天子幸其家，入巷下車，抱卷而趨，如弟子之禮。及榮薨，天子為榮素服。凡此諸君，非能攻城野戰，折沖拓境，懸旌效節，祈連方，轉元功，騁銳絕域也。徒以一經之業，宣傳章句，而見尊重，巍巍如此，此但能說死人之餘言耳。帝王之貴，猶自卑降以敬事之。世閒或有欲試修長生之道者，而不肯謙下於堪師者，直爾蹴迮，從求至要，寧可得乎？夫學者之恭遜驅走，何益於師之分寸乎？然不爾，則是彼心不盡；彼心不盡，則令人告之不力；告之不力，則秘訣何可悉得邪？不得已當以浮淺示之，豈足以成不死之功哉？亦有人皮膚好喜，而信道之誠，不根心神，有所索欲，陽為曲恭，累日之閒，怠慢已出。若值明智之師，且欲詳觀來者變態，試以淹久，故不告之，以測其志。則若此之人，情偽行露，亦終不得而教之，教之亦不得盡言吐實，言不了則為之無益也。陳安世者，年十三歲，蓋灌叔本之客子耳，先得仙道。叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰，道尊德貴，先得道者則為師矣，吾不敢倦執弟子之禮也。由是安世告之要方，遂復仙去矣。夫人生先受精神於天地，後稟氣血於父母，然不得明師，告之以度世之道，則無由免死，鑿石有餘焰，年命已凋頹矣。由此論之，明師之恩，誠為過於天地，重於父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？”

(포박자가 이어 말하기를) 우가 병들음에 이르러 천자가 친히 문안에 임하고 친히 우의 상 아래에서 절하였습니다. 장제가 동궁에 있을 때 환영(桓榮)을 따라 《효경》을 받았는데, 제가 위에 오름에 이르러 영으로 태상상경을 삼았습니다. 천자가 영의 집에 행차하여 영으로 하여금 동쪽을 향해 앉게 하고 탁자와 지팡이를 설치하였습니다. 백 관과 및 영의 문생과 도제 수백 명을 모아 모으니 제가 친히 업을 가지고 강설하였습니다. 영에게 작위로 관내후를 하사하고 식읍 오천 호였습니다. 영이 병듦에 이르러 천자가 그의 집에 행차하여 골목에 들어가 수레에서 내려 권을 안고 빠른 걸음으로 가니 제자의 예와 같았습니다. 영이 죽음에 이르러 천자가 영을 위해 흰옷을 입었습니다. 무릇 이러한 뭇 군은 능히 성을 공격하고 들판에서 싸우며, 적을 꺾고 경계를 넓히고, 깃발을 걸고 절개를 바치며, 연방을 구하고, 큰 공을 돌리며, 끊어진 지역에서 날카로움을 달린 자가 아닙니다. 다만 한 경의 업에 의지하여 장구를 펴고 전하며 존중과 높임을 받아 우뚝이 이와 같았으니, 이는 다만 죽은 사람의 남은 말을 말할 수 있을 뿐입니다. 제왕의 귀함도 오히려 스스로 낮추고 내려와 그들을 공경하여 섬겼습니다. 세상에 혹 시험삼아 장생의 도를 닦고자 하는 자가 있으나 스승이 될 만한 자에게 겸손히 낮아지지 않고 다만 곧바로 핍박하여 지극한 요령을 구하러 가니 어찌 얻을 수 있겠습니까. 배우는 자가 공손하고 겸손하여 달려가는 것이 스승에게 무슨 분촌의 이익이 있겠습니까. 그러나 이와 같이 하지 않으면 곧 이는 그 마음이 다하지 않은 것이요, 그 마음이 다하지 않으면 곧 사람으로 하여금 그에게 알림에 힘쓰지 못하게 하며, 그에게 알림에 힘쓰지 않으면 곧 비결을 어찌 전부 얻을 수 있겠습니까. 부득이하여 마땅히 얕고 엷은 것으로 그에게 주어 보이니 어찌 족히 불사의 공을 이루겠습니까. 혹은 사람이 피부 위로 좋아하고 기뻐하여 도를 믿는 정성이 마음과 정신에 뿌리를 내리지 않아, 구하여 욕하는 바가 있어 겉으로는 굽혀 공손하나 여러 날 사이에 게으름과 거만함이 이미 나옵니다. 만일 밝고 지혜로운 스승을 만나면 잠시 오는 자의 변하는 태도를 자세히 보고 오래 지남으로 그를 시험하고자 하여 그러므로 그에게 알리지 않고 이로써 그의 뜻을 헤아립니다. 곧 이와 같은 사람은 정이 거짓되고 행실이 드러나니 또한 끝내 얻어 그를 가르치지 않고, 그를 가르쳐도 능히 말을 다하고 참을 토하지 않으며, 말이 끝나지 않으면 곧 지어도 이익이 없습니다. 진안세(陳安世)는 나이 십삼 세에 대개 이는 관숙본(灌叔本)의 객자일 뿐인데 먼저 선도를 얻었습니다. 숙본이 나이 칠십에 흰 머리인데 아침저녁으로 안세에게 절하여 말하기를 도가 존귀하고 덕이 귀하니 먼저 도를 얻은 자가 곧 이는 스승이니 나는 감히 제자의 예를 잡음에 게을리하지 않겠다고 했습니다. 이로 말미암아 안세가 그에게 요방을 알려주니 이에 또 선으로 갔습니다. 사람이 삶에 먼저 천지에서 정신을 받고 뒤에 부모에게서 기와 피를 품는데, 밝은 스승을 얻지 못하여 세상을 건너는 도로 그에게 알리지 않으면 곧 죽음을 면할 방도가 없으니, 돌을 쪼아도 오히려 남은 불꽃이 있으나 해와 명이 이미 시들고 기울었습니다. 이로 말미암아 논하면 밝은 스승의 은혜는 진실로 천지를 넘고 부모보다 무겁고 많으니 이로써 숭하고 공경하지 않을 수 있겠습니까, 이로써 구하지 않을 수 있겠습니까」라고 했습니다.

抱朴子曰：“古人質正，貴行賤言，故為政者不尚文辨，修道者不崇辭說。風俗衰薄，外飾彌繁，方策既山積於儒門，而內書亦鞅掌於術家。初學之徒，即未便可授以大要。又亦人情以本末殷富者為快。故後之知道者，幹吉容嵩桂帛諸家，各著千所篇，然率多教誡之言，不肯善為人開顯大向之指歸也。其至真之訣，或但口傳，或不過尋尺之素，在領帶之中，非隨師經久，累勤歷試者，不能得也。雜猥弟子，皆各隨其用心之疏密，履苦之久遠，察其聰明之所逮，及志力之所能辨，各有所授，千百歲中，時有盡其囊枕之中，肘腋之下，秘要之旨耳。或但將之合藥，藥成分之，足以使之不死而已，而終年不以其方文傳之。故世閒道士，知金丹之事者，萬無一也。而管見之屬，謂仙法當具在於紛若之書，及於祭祀拜伏之閒而已矣。夫長生制在大藥耳，非祠醮之所得也。昔秦漢二代，大興祈禱，所祭太乙五神，陳寶八神之屬，動用牛羊谷帛，錢費億萬，了無所益。況於匹夫，德之不備，體之不養，而欲以三牲酒餚，祝願鬼神，以索延年，惑亦甚矣。或頗有好事者，誠欲為道，而不能勤求明師，合作異藥，而但晝夜誦講不要之書，數千百卷，詣老無益，便謂天下果無仙法。或舉門扣頭，以向空坐，烹宰犧牲，燒香請福，而病者不愈，死喪相襲，破產竭財，一無奇異，終不悔悟，自謂未篤。若以此之勤，求知方之師，以此之費，給買藥之直者，亦必得神仙長生度世也。何異詣老空耕石田，而望千倉之收，用力雖盡，不得其所也。所謂適楚而道燕，馬雖良而不到，非行之不疾，然失其道也。或有性信而喜信人，其聰明不足以校練真偽，揣測深淺；所博涉素狹，不能賞物。後世頑淺，趣得一人，自譽之子，雲我有秘書，便守事之。

포박자가 말했다. 「옛사람은 질박하고 바르고 행실을 귀하게 여기고 말을 천하게 여겼으므로 정사를 하는 자는 문채와 변론을 숭상하지 않고 도를 닦는 자는 말씨와 설법을 숭상하지 않았습니다. 풍속이 쇠하고 엷어지고 겉으로 꾸밈이 더욱 번성하여 방책이 이미 유가 문에 산처럼 쌓여 있고 내서도 또한 술가에 분잡하고 번성합니다. 처음 배우는 무리는 곧 미필 곧바로 큰 요령을 주어서는 안 됩니다. 또한 이는 사람의 정이 근본과 말단의 넉넉함을 쾌하게 여기기 때문입니다. 그러므로 뒤에 그것을 아는 사람인 간길(干吉)·용숭(容嵩)·계(桂)·백(帛)의 뭇 집이 각각 천여 편을 저술하였으나 대부분이 이는 가르치고 경계하는 말이요 기꺼이 사람에게 큰 방향의 귀의를 밝게 펴 주지 않았습니다. 저 지극히 참된 결은 혹은 다만 입으로 전하고 혹은 불과 한 자 남짓한 흰 비단으로 띠 속에 있어, 스승을 따라 오래 지내고 수고를 쌓고 시험을 겪지 않으면 얻을 수 없습니다. 어지럽고 비천한 제자들은 모두 각각 그가 마음을 쓰는 소밀함과 고생을 겪는 오래고 까마득함을 따라, 그의 총명함이 미칠 수 있는 바와 및 뜻과 힘이 마련할 수 있는 바를 살펴 각각 주는 바가 있어, 천백 년 가운데 가끔 저 주머니와 베개 속과 겨드랑이 아래의 비밀하고 요긴한 뜻을 다할 뿐입니다. 혹은 다만 그를 데리고 약을 조합하여 약이 이루어지면 그에게 나누어 주어 족히 그로 하여금 죽지 않게 할 뿐이요 끝내는 해 그 방문을 그에게 전하지 않습니다. 그러므로 세상의 도사로 금단의 일을 아는 자는 만 가운데 하나도 없습니다. 그런데 대롱으로 엿보는 무리는 말하기를 선법이 마땅히 모두 어지러이 널린 책 속과 및 제사하고 절하고 엎드림 사이에 있어야 한다고 합니다. 장생의 제어는 큰 약에 있을 뿐이요 사당과 제초가 능히 얻을 수 있는 바가 아닙니다. 옛날 진과 한 두 대는 크게 기도를 일으켜 제사한 바가 태을 오신과 진보 팔신의 무리로 소와 양과 곡식과 비단을 동원하고 돈의 비용이 억만이었으나 전혀 이익이 없었습니다. 하물며 필부로 덕이 완전히 갖추어지지 않고 몸이 봉양되지 않으면서도 삼생과 술과 음식으로 귀신에게 가서 빌고 원하여 이로써 해를 늘리고자 하니 미혹됨도 또한 지나칩니다. 혹은 다소 일을 좋아하는 자가 있어 참된 마음으로 도를 하고자 하나 능히 부지런히 밝은 스승을 구하지 못하고 남다른 약을 합하여 만들지 못하여, 다만 밤낮으로 쓸데없는 책을 외고 강론하여 수천백 권이 늙기까지 이익이 없자 곧 천하에 과연 선법이 없다고 말합니다. 혹은 온 집이 머리를 조아려 빈 자리를 향하여 제물을 삶아 잡고 향을 피워 복을 청하나 병이 낫지 않고 죽음과 상사가 잇따라 덮치며 재산을 깨고 재물을 다하여도 한 점의 기이함도 없으나 끝내 뉘우쳐 깨닫지 못하고 스스로 오히려 돈독함이 족하지 않다고 여깁니다. 만일 이와 같은 부지런함으로 방을 아는 스승을 구하여 알고, 이와 같은 비용으로 약을 사는 돈을 주면 또한 반드시 신선과 장생하여 세상을 건넘을 얻습니다. 늙기까지 헛되이 돌밭을 갈면서 천 곳간의 거둠을 바라는 것과 무슨 다름이 있겠습니까. 힘을 쓰기를 비록 다해도 그 곳을 얻지 못합니다. 이른바 초나라에 가면서 연나라로 길을 택하는 것은 말이 비록 좋아도 이르지 못하니 달리기가 빠르지 않아서가 아니요 도리어 이는 도를 잃은 것입니다. 혹은 성품이 믿고 사람을 믿기를 좋아하나 그 총명이 참과 거짓을 비교하여 단련하고 깊고 얕음을 헤아려 짐작하기에 족하지 못하며, 넓이 건너 읽은 바가 본래 좁아 능히 사물을 알아보지 못합니다. 후세의 완고하고 얕은 자는 겨우 한 사람을 얻어 스스로 칭찬하는 자가 나에게 비서가 있다고 말하면 곧 그를 지켜 섬깁니다.

而庸人小兒，多有外託有道之名，名過其實，由於誇誑，內抱貪濁，惟利是圖，有所請為，輒強喑嗚，俛仰抑揚。若所知寶秘乃深而不可得之狀。其有所請，從其所求，俛仰含笑，或許以頃後，故使不覺者，欲罷而不能，自謂事之未勤，而禮幣之尚輕也。於是篤信之心，尤加恭肅，賂以殊玩，為之執奴僕之役，不辭負重涉遠，不避經險履危，欲以積勞自效，服苦求哀，庶有異聞。而虛引歲月，空委二親之供養，捐妻子而不恤，戴霜蹈冰，連年隨之，而妨資棄力，卒無所成。彼初誠欺之，末或慚之，懵然體中，實自空罄短乏，無能法以相教，將何法以成人乎？餘目見此輩不少，可以有十餘人。或自號高名，久居於世，世或謂之已三四百歲，但易名字，詐稱聖人，託於人閒，而多有承事之者，餘但不喜書其人之姓名耳。頗遊俗閒，凡夫不識妍蚩，為共吹揚，增長妖妄，為彼巧偽之人，虛生華譽，歙習遂廣，莫能甄別。故或令高人偶不留意澄察，而但任兩耳者，誤於學者，常由此輩，莫不使人嘆息也。每見此曹，欺誑天下，以規勢利者，遲速皆受殃罰，天網雖疏，終不漏也。但誤有志者可念耳。世人多逐空聲，鮮能校實。聞甲乙多弟子，至以百許，必當有異，便載馳競逐，赴為相聚守之徒，妨工夫以崇重彼愚陋之人也。而不復尋精，彼得門人之力。或以致富，辨逐之雖久，猶無成人之道，愚夫故不知此人不足可事，何能都不與悟，自可悲哉！夫搜尋仞之壟，求幹天之木；漉牛跡之中，索吞舟之鱗，用日雖久，安能得乎？嗟乎！將來之學者，雖當以求師為務，亦不可以不詳擇為急也。陋狹之夫，行淺德薄，功微緣少，不足成人之道，亦無功課以塞人重恩也。深思其趣，勿令徒勞也。”

(포박자가 이어 말하기를) 그러나 평범한 사람과 어린아이가 대부분 겉으로 도가 있다는 이름을 가탁하여 이름이 실제를 넘으니 과장하고 속임으로 말미암아, 속에는 탐욕하고 더러움을 품고 오직 이익만을 꾀하여, 청하여 하고자 하는 바가 있으면 곧 억지로 침묵하고 흐느끼는 체하며 굽히고 우러르며 누르고 떨치어 아는 바 보물처럼 비밀이 심히 깊어 얻을 수 없는 모양과 같습니다. 그가 청하는 바가 있으면 구하는 바에 따라 순종하고 굽히고 우러르며 웃음을 머금어 혹은 조금 뒤로 미루어 허락하므로, 그러므로 깨닫지 못하는 사람으로 하여금 그치고자 하여도 능하지 못하게 하며, 스스로 섬김이 아직 부지런하지 않고 예물과 폐백이 오히려 가볍다고 여기게 합니다. 이에 돈독히 믿는 마음이 더욱 공손하고 삼가하여 기이한 놀잇감으로 뇌물을 바치고 그를 위해 노비의 역역을 잡으며, 무거운 것을 지고 먼 데를 건넘을 사양하지 않고 험한 곳을 지나고 위태로운 곳을 밟음을 피하지 않으며, 쌓인 수고로 스스로 효력하고자 하고 고생을 받고 애통함을 구하여 남다른 들음이 있기를 바랍니다. 그러나 헛되이 세월을 끌어 헛되이 두 부모의 봉양을 버리고 아내와 자식을 버려 돌보지 않으며, 서리를 머리에 이고 얼음을 밟아 해를 이어 따르면서도 재물을 해치고 힘을 버려 끝내 이룬 바가 없습니다. 그가 처음에는 진실로 그를 속였으나 끝에는 혹 부끄러워하여 어리석은 듯 몸속에 실제로 스스로 비고 모자라 가르칠 수 있는 법이 없는데 장차 무슨 법으로 사람을 이루게 하겠습니까. 내가 친히 이러한 부류의 사람을 본 것이 적지 않아 대략 십여 명이 있습니다. 혹은 스스로 높은 이름을 호하여 오래 세상에 있어 세상이 혹은 이미 그를 삼사백 세라고 말하는데 다만 이름과 자를 바꾸어 거짓으로 성인이라 칭하고 인간에 가탁하며 섬기는 자가 많으나 나는 다만 저 사람의 성명을 쓰기를 좋아하지 않을 뿐입니다. 다소 세속 사이에 노니는데 범부가 아름다움과 추함을 알지 못하여 그를 위해 함께 불어 높이고 요망한 허황함을 늘리며, 저 교활하고 거짓된 사람을 위해 헛되이 화려한 명예를 일으키니 모아 익숙해짐이 이에 넓어 능히 가려 식별하는 자가 없습니다. 그러므로 혹은 높은 사람이 우연히 맑게 살핌에 마음을 두지 않고 다만 두 귀를 믿고 쓰는 자로 하여금 배우는 자를 그르쳐 잘못하게 하니, 늘 이러한 부류로 말미암아 사람으로 하여금 탄식하지 않게 하는 것이 없습니다. 매양 이러한 놈들을 보면 천하를 속이고 속여 이로써 권세와 이익을 꾀하니 늦고 빠름이 모두 재앙과 벌을 받아 하늘의 그물이 비록 성글어도 끝내 새지 않습니다. 다만 뜻 있는 사람을 그르쳐 잘못하게 함이 생각할 만할 뿐입니다. 세상 사람은 대부분 빈 소리를 쫓아 좇고 능히 실제를 비교하는 자가 적습니다. 갑이나 을의 제자가 많아 이르러 백여 명이면 반드시 마땅히 남다름이 있을 것이라 들으면 곧 달려 다투어 좇아 가서 마땅히 함께 모여 지키는 무리가 되러 가서 공부를 해치고 이로써 저 어리석고 누추한 사람을 높이고 중히 여깁니다. 그러나 다시 정수를 찾지 않아 그가 문인의 힘을 얻습니다. 혹은 이로 인해 부를 이루나 변별하고 좇기를 비록 오래해도 아직 사람의 도를 이루지 못하니, 어리석은 자가 이 사람이 족히 섬길 만하지 못함을 모르는 까닭으로 어찌 능히 모두 깨달아 스스로 슬퍼하지 않겠습니까. 길이 일 길의 언덕을 찾아 구하여 위로 구름 하늘을 뚫는 나무를 구하고, 소 발자국 속을 걸러 배를 삼키는 비늘을 찾으니, 쓰는 날이 비록 오래되어도 어찌 능히 얻겠습니까. 슬프다! 장래의 배우는 자는 비록 마땅히 스승을 구함을 일로 삼아야 하겠으나 또한 자세히 가림을 급한 것으로 삼지 않을 수 없습니다. 누추하고 좁은 자는 행실이 얕고 덕이 엷으며 공이 미세하고 인연이 적어 족히 사람의 도를 이루지 못하고 또 공과가 없어 이로써 사람의 무거운 은혜를 메우지 못합니다. 저 지향하는 바를 깊이 생각하여 사람으로 하여금 헛되이 수고롭게 하지 마십시오」라고 했습니다.

抱朴子曰：“諸虛名之道士，既善為誑詐，以欺學者；又多護短匿愚，恥於不知，陽若以博涉已足，終不肯行求請問於勝己者，蠢爾守窮，面牆而立；又不但拱默而已，乃復憎忌於實有道者而謗毀之，恐彼聲名之過己也。此等豈有意於長生之法哉？為欲以合致弟子，圖其財力，以快其情慾而已耳。而不知天高聽卑，其後必受斯殃也。夫貧者不可妄雲我富也，賤者不可虛雲我貴也，況道德之事實無，而空養門生弟子乎？凡俗之人，猶不宜懷妒善之心，況於道士，尤應以忠信快意為生者也，云何當以此之亻敝然函胸臆閒乎？人自不能聞見神明，而神明之聞見己之甚易也。此何異乎在紗幌之外，不能察軒房之內，而肆其倨慢，謂人之不見己。此亦如竊鍾棖物，鏗然有聲，惡他人聞之，因自掩其耳者之類也。而聾瞽之存乎精神者，唯欲專擅華名，獨聚徒眾，外求聲價，內規財力，患疾勝己，乃劇於俗人之爭權勢也。遂以唇吻為刃鋒，以譭譽為朋黨，口親心疏，貌合行離，陽敦同志之言，陰挾蜂蠆之毒，此乃天人所共惡，招禍之符檄也。夫讀五經，猶宜不恥下問，以進德修業，日有緝熙。至於射御之粗伎，書數之淺功，農桑之露事，規矩之小術，尚須師授以盡其理，況營長生之法，欲以延年度世，斯與救恤死事無異也。何可務惜請受之名，而永守無知之困，至老不改，臨死不悔，此亦天民之篤暗者也。令人代之慚悚，為之者獨不顧形影也。為儒生尚當兀然守樸，外託質素，知而如否，有而如無，令庸兒不得盡其稱，稱而不問不對，對必辭讓而後言。何其道士之人，強以不知為知，以無有為有，虛自衒耀，以圖奸利者乎？迷而不知返者，愈以遂往，若有以行此者，想不恥改也。吾非苟為此言，誠有為而興，所謂疾之而不能默然也。徒愍念愚人，不忍見嬰兒之投井耳。若覽之而悟者，亦仙藥之一草也，吾何為哉！

포박자가 말했다. 「뭇 헛된 이름의 도사는 이미 속이고 속이는 것을 잘하여 이로써 배우는 자를 속이고, 또 대부분 단점을 보호하고 어리석음을 숨기며 모름을 부끄러워하여, 겉으로는 넓이 건너 읽음이 이미 족한 듯하나 끝내 기꺼이 자기보다 나은 사람을 찾아 구하고 묻지 않으며, 어리석은 듯이 궁함을 지키고 담을 마주하여 섭니다. 또 다만 공수하고 잠잠할 뿐 아니라 이에 또 참으로 도가 있는 자를 미워하고 질투하여 그를 비방하고 훼손하며, 그의 성명이 자기를 넘을까 두려워합니다. 이러한 부류가 어찌 장생의 법에 뜻이 있겠습니까. 이는 이로써 제자를 모아 합치고 그의 재력을 꾀하여 이로써 자기의 정과 욕을 쾌하게 하고자 할 뿐입니다. 그러나 하늘이 높으나 낮은 곳을 들음을 알지 못하니 그 뒤에 반드시 이 재앙을 받을 것입니다. 가난한 자는 망령되이 내가 부하다고 말할 수 없고 천한 자는 헛되이 내가 귀하다고 말할 수 없는데, 하물며 도덕의 일이 실제로 없으면서 헛되이 문생과 제자를 기르는 것이겠습니까. 범속한 사람도 오히려 시기하고 샘이 나는 마음을 품어서는 안 되는데, 하물며 도사로서 더욱 마땅히 충실하고 믿음으로 쾌한 뜻을 삶으로 삼아야 하는데 어찌 마땅히 이와 같이 답답하고 막힌 생각을 가슴과 가슴 사이에 품겠습니까. 사람은 스스로 능히 신명을 보고 듣지 못하나 신명이 자기를 보고 들음은 도리어 심히 쉽습니다. 이는 얇은 비단 휘장 밖에 있어 능히 난간 방 안을 살피지 못하면서도 그 거만함을 마음껏 하고 사람이 자기를 보지 못한다고 말하는 것과 무슨 다름이 있겠습니까. 이는 또 종을 훔치며 물건을 쳐서 쟁쟁히 소리가 나게 하고 남이 듣기를 두려워하여 이로 인해 스스로 귀를 가리는 부류와 같습니다. 그런데 정신 위의 귀머거리와 장님은 다만 생각하기를 전력으로 화려한 이름을 제멋대로 하고 홀로 무리를 모으며, 밖으로 소리값을 구하고 속으로 재력을 꾀하여, 자기보다 나은 자를 병들어 미워하니 속인이 권세를 다투는 것보다 오히려 맹렬합니다. 이에 입술을 가져다 칼끝을 삼고 훼손과 칭찬을 가져다 당파를 삼아, 입은 친하고 마음은 멀며 겉은 합하고 행실은 떠나, 겉으로는 뜻이 같은 말을 돈독히 하고 속으로는 벌과 전갈의 독을 품으니, 이는 이는 하늘과 사람이 함께 미워하는 바요 재앙을 부르는 부격입니다. 오경을 읽어도 오히려 마땅히 아랫사람에게 묻기를 부끄러워하지 않아 이로써 덕을 나아가고 업을 닦아 날마다 밝아짐이 있어야 합니다. 활쏘기와 말 모는 거친 재주와, 글과 수의 얕은 공과, 농사와 뽕나무의 드러난 일과, 자와 콤파스의 작은 술도 오히려 마땅히 스승의 가르침으로 저 이치를 다해야 하는데, 하물며 장생의 법을 경영하여 이로써 해를 늘리고 세상을 건너고자 함은 이는 죽을 일을 구하고 보살피는 것과 다름이 없습니다. 어찌 힘써 청하고 받는 이름을 아끼며 영원히 앎이 없는 곤궁을 지켜 늙기까지 고치지 않고 죽음에 임하여 뉘우치지 않겠습니까. 이는 또한 이는 하늘 백성 가운데 돈독히 어두운 자입니다. 사람으로 하여금 그를 대신하여 부끄럽고 떨리게 하는데 하는 사람은 홀로 그림자와 형체를 돌아보지 않습니다. 유생이 되어도 오히려 마땅히 우두커니 소박을 지키고 겉으로 질박하고 소탈함을 가탁하여 알면서도 모르는 듯하고 있으면서도 없는 듯하여, 평범한 아이로 하여금 그의 칭찬을 다하지 못하게 하고, 칭찬하여도 물어도 대답하지 않으며 대답하되 반드시 사양하고 그 뒤에 말해야 합니다. 무엇 때문에 도사인 사람이 억지로 모름으로 앎을 삼고 없음으로 있음을 삼아 헛되이 스스로 자랑하여 이로써 간사한 이익을 꾀하겠습니까. 미혹되어 돌아올 줄 모르는 자는 더욱 끝내 나아가니, 만일 이로 인해 행하는 자가 있으면 고치기를 부끄러워하지 않기를 바랍니다. 나는 구차하게 이러한 말을 하는 것이 아니요 진실로 까닭이 있어 발하니, 이른바 그것을 질병처럼 여겨 능히 잠잠하지 못하는 것입니다. 다만 어리석은 사람을 불쌍히 여기고 어린아이가 우물에 던져지는 것을 보기를 참지 못할 뿐입니다. 만일 보고 깨닫는 자가 있으면 또한 이는 선약 가운데 한 풀이니 내가 무엇을 하겠습니까」라고 했습니다.

不御苦口，其危至矣，不俟脈診而可知者也。”

(포박자가 이어 말하기를) 쓴 것을 들이지 않으면 저 위태로움이 이르러 맥을 짚어 보기를 기다리지 않고도 알 수 있습니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“設有死罪，而人能救之者，必不為之吝勞辱而憚卑辭也，必獲生生之功也。今雜猥道士之輩，不得金丹大法，必不得長生可知也。雖治病有起死之效，絕谷則積年不飢，役使鬼神，坐在立亡，瞻視千里，知人盛衰，發沈祟於幽翳，知禍福於未萌，猶無益於年命也，尚羞行請求，恥事先達，是惜一日之屈，而甘罔極之痛，是不見事類者也。古人有言曰，生之於我，利亦大焉。論其貴賤，雖爵為帝王，不足以此法比焉。論其輕重，雖富有天下，不足以此術易焉。故有死王樂為生鼠之喻也。夫治國而國平，治身而身生，非自至也，皆有以致之也。惜短乏之虛名，恥師授之暫勞，雖日不愚，吾不信也。今使人免必死而就戮刑者，猶欣然喜於去重而即輕，脫炙爛而保視息，甘其苦痛，過於更生矣。人但莫知當死之日，故不暫憂耳。若誠知之，而刖劓之事，可得延期者，必將為之。況但躬親灑掃，執巾竭力於勝己者，可以見教之不死之道，亦何足為苦，而蔽者憚焉。假令有人，恥迅走而待野火之燒爇，羞逃風而致沈溺於重淵者，世必呼之為不曉事也，而鹹知笑其不避災危，而莫怪其不畏實禍，何哉？”

포박자가 말했다. 「가령 사형 죄가 있는데 사람이 능히 구하는 자는 반드시 이를 위해 수고와 욕됨을 아끼지 않고 낮은 말을 두려워하지 않아 반드시 살고 살림의 공을 얻을 것입니다. 지금 어지럽고 비천한 도사의 무리는 금단의 큰 법을 얻지 못하여 반드시 장생을 얻지 못함을 알 수 있습니다. 비록 병을 고쳐 죽은 자를 일으키는 효험이 있고, 곡식을 끊으면 곧 해를 쌓아도 굶주리지 않으며, 귀신을 부리고, 앉아서 곧 사라지며, 천 리를 우러러 보고, 사람의 성하고 쇠함을 알며, 그윽하고 가려진 속에서 잠긴 재앙을 드러내고, 싹트지 않은 때에 화와 복을 알아도, 오히려 해와 명에 이익이 없는데, 오히려 나아가 청하여 구함을 부끄러워하고 앞서 통달한 자를 섬김을 부끄러워하니, 이는 하루의 굽힘을 아끼고 무궁한 아픔에 달게 여기는 것이요, 이는 일의 부류를 보지 못함입니다. 옛사람의 말에 이르기를, 생명이 나에게 대하여는 이익도 큽니다. 저 귀하고 천함을 논하면 비록 작위로 제왕이 되어도 이 법과 비길 수 없고, 저 가볍고 무거움을 논하면 비록 천하를 부유하게 해도 이 술과 바꿀 수 없습니다. 그러므로 죽은 왕이 산 쥐가 됨을 즐기는 비유가 있습니다. 나라를 다스리면 나라가 평하고 몸을 다스리면 몸이 사는 것은 스스로 이른 것이 아니요 모두 그것을 이루게 한 까닭이 있습니다. 짧고 모자란 헛된 이름을 아끼고 스승에게 배우는 잠깐의 수고를 부끄러워하니, 비록 날마다 어리석지 않다고 말해도 나는 믿지 않습니다. 지금 사람으로 하여금 반드시 죽음을 면하여 죽이는 형벌에 이르게 하는 자도 오히려 기뻐하며 무거운 것을 떠나 가벼운 데 이르기를 좋아하고, 불에 타 문드러짐을 벗어나 보고 숨쉼을 보존하여 저 고통을 달게 여기니 다시 삶을 넘습니다. 사람은 다만 마땅히 죽을 날을 알지 못하여 잠시 근심하지 않을 뿐입니다. 만일 참으로 알아도 절고 코 베이는 일로 유예를 얻을 수 있다면 반드시 장차 그것을 할 것입니다. 하물며 다만 친히 쓸고 닦으며 자기보다 나은 자의 곳에서 수건을 잡고 힘을 다하여 이로써 불사의 도를 가르침을 받을 수 있는 것은 또 어찌 고생으로 여길 만한데 가린 사람이 그것을 두려워합니까. 가령 사람이 있어 빨리 달림을 부끄러워하여 들불이 타오름을 기다리고, 바람을 피해 도망함을 부끄러워하여 깊은 못에 빠져 잠김에 이르는 자는 세상이 반드시 일을 모른다고 부르며 모두 알아 그가 재앙과 위험을 피하지 않음을 비웃으면서도 도리어 그가 실제 재앙을 두려워하지 않음을 괴이하게 여기지 않는 자가 없으니 무엇 때문입니까」라고 했습니다.

抱朴子曰：“昔者之著道書多矣，莫不務廣浮巧之言，以崇玄虛之旨，未有究論長生之階徑，箴砭為道之病痛，如吾之勤勤者也。實欲令迷者知反，失之東隅，收之桑榆，墜井引綆，愈於遂沒。但惜美疢而距惡石者，不可如何耳。人誰無過，過而能改，日月之蝕，睎顏氏之子也。又欲使將來之好生道者，審於所託，故竭其忠告之良謀，而不飾淫麗之言，言發則指切，筆下則辭痛，惜在於長生而折抑邪耳，何所索哉？”

포박자가 말했다. 「옛날에 도서를 저술한 자가 많았으나 힘써 넓고 뜨고 교묘한 말로 현허한 뜻을 숭상하지 않은 자가 없고, 장생의 층계와 길을 궁구하여 논하고 도를 짓는 병과 아픔을 침과 돌로 찌른 자는 나처럼 부지런한 자가 없습니다. 실로 미혹한 사람으로 하여금 돌아올 줄을 알게 하여, 동녘에서 잃은 것을 뽕나무 서쪽에서 거두며, 우물에 빠진 것을 두레박줄로 끌어올려 이에 가라앉아 잠기는 것보다 낫고자 함입니다. 다만 아름다운 병을 아껴 나쁜 돌을 거절하는 자는 그를 어찌할 방법이 없을 뿐입니다. 사람이 누가 허물이 없겠습니까. 허물이 있고 능히 고치는 것은 일월식과 같아 안씨의 아들을 우러러 사모합니다. 또 장래 생을 좋아하는 도의 사람으로 하여금 의탁하는 바를 삼가게 하고자 하여, 그러므로 저 충고하는 좋은 꾀를 다하고 음란하고 화려한 말을 꾸미지 않아, 말이 발하면 곧 가리켜 아프고 붓이 내리면 곧 말이 아프니, 아프고 아낌이 장생에 있어 삿됨을 꺾고 누를 뿐이니 무슨 구함이 있겠습니까」라고 했습니다.

抱朴子曰：“深念學道藝養生者，隨師不得其人，竟無所成，而使後之有志者，見彼之不得長生，因雲天下之果無仙法也。凡自度生，必不能苦身約己以修玄妙者，亦徒進失干祿之業，退無難老之功，內誤其身，外沮將來也。仙之可學致，如黍稷之可播種得，甚炳然耳。然未有不耕而獲嘉禾，未有不勤而獲長生度世也。”

포박자가 말했다. 「깊이 생각하건대 도와 예와 양생을 배우는 사람이 스승을 따라도 그 사람을 얻지 못하면 마침내 이룬 바가 없어, 뒤에 뜻 있는 자로 하여금 그가 장생을 얻지 못함을 보고 이로 인해 천하에 과연 선법이 없다고 말하게 합니다. 무릇 스스로 생을 건너는 자는 반드시 능히 몸을 괴롭히고 자기를 조여 이로써 현묘한 것을 닦아야 하는데, 그렇지 않으면 또한 헛되이 나아가면 곧 녹을 꾀하는 업을 잃고 물러나면 곧 늙기 어려운 공이 없어, 안으로 자기 몸을 그르치고 밖으로 장래의 자를 끊습니다. 선은 이로써 배워 이를 수 있고, 기장과 피가 이로써 뿌려 심어 얻을 수 있는 것과 같아 매우 밝고 뚜렷할 뿐입니다. 그러나 갈지 않고 좋은 벼를 거두는 것이 없고, 부지런하지 않고 장생하여 세상을 건넘을 얻는 것이 없습니다」라고 했습니다.

卷十五·雜應

권십오(卷十五)·잡응(雜應)

或曰：“敢問斷穀人可以長生乎？凡有幾法，何者最善與？”抱朴子答曰：“斷穀人止可息餚糧之費，不能獨令人長生也。問諸曾斷谷積久者云，差少病痛，勝於食谷時。其服術及餌黃精，又禹餘糧丸，日再服，三日，令人多氣力，堪負擔遠行，身輕不極。其服諸石藥，一服守中十年五年者及吞氣服符飲神水輩，但為不飢耳，體力不任勞也。道書雖言欲得長生，腸中當清；欲得不死，腸中無滓。又云，食草者善走而愚，食肉者多力而悍，食谷者智而不壽，食氣者神明不死。此乃行氣者一家之偏說耳，不可便孤用也。若欲服金丹大藥，先不食百許日為快。若不能者，正爾服之，但得仙小遲耳，無大妨也。若遭世荒，隱竄山林，知此法者，則可以不餓死。其不然也，則無急斷，急既無可大益。又止人中斷肉，聞肥鮮之氣，皆不能不有欲於中心。若未便絕俗委家，巖棲岫處者，固不成遂休五味，無致自苦，不如莫斷谷而節量飢飽。近有一百許法，或服守中石藥數十丸，便辟四五十日不飢，練松柏及術，亦可以守中，但不及大藥，久不過十年以還。或闢一百二百日，或須日日服之，乃不飢者。或先作美食極飽，乃服藥以養所食之物，令不消化，可闢三年。欲還食谷，當以葵子豬膏下之，則所作美食皆下，不壞如故也。洛陽有道士董威輦，常止白社中，了不食，陳子敘共守事之，從學道積久，乃得其方，雲以甘草、防風、莧實之屬十許種搗為散，先服方寸匕，乃吞石子大如雀卵十二枚，足闢百日，輒更服散，氣力顏色如故也。欲還食谷者，當服葵子湯下石子，乃可食耳。又赤龍血青龍膏作之，用丹砂曾青水，以石內其中，復須臾，石柔而可食也。若不即取，便消爛盡也。食此石以口取飽，令人丁壯。又有引石散，以方寸匕投一斗白石子中，以水合煮之，亦立熟如芋子，可食以當谷也。

어떤 사람이 말했다. 「곡식을 끊는 사람을 여쭤 보건대 장생할 수 있습니까. 모두 몇 가지 법이 있고 어느 가지가 가장 좋습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「곡식을 끊는 사람은 다만 이로써 반찬과 양식의 비용을 절약할 수 있을 뿐이요, 나란히 능히 홀로 이 한 가지만으로 사람으로 하여금 장생하게 하지 못합니다. 일찍이 곡식을 끊은 지 오래 쌓인 사람에게 물으니 모두 말하기를 병과 아픔이 조금 적어 곡식을 먹을 때보다 낫다고 했습니다. 우를 복용하고 및 황정을 먹으며, 또 우여량환을 복용하되 하루 두 번 삼 일이면 곧 사람으로 하여금 기력이 많고 짊어지고 멀리 감을 견디며 몸이 가볍고 피로하지 않게 합니다. 뭇 가지 돌 약을 복용하여 한 번 복용하고 속을 지키기를 십 년 오 년 하는 것과 및 기를 삼키고 부를 복용하고 신수를 마시는 이런 부류는 다만 굶주리지 않을 뿐이요 체력이 노동을 감당하지 못합니다. 도서에 비록 말하기를 장생을 얻고자 하면 창자 속이 마땅히 맑아야 하고, 죽지 않기를 얻고자 하면 창자 속에 찌꺼기가 없어야 한다고 하였고, 또 말하기를 풀을 먹는 것은 잘 달리나 어리석고, 고기를 먹는 것은 힘이 많고 날래며, 곡식을 먹는 것은 지혜로우나 장수하지 못하고, 기를 먹는 것은 신명하여 죽지 않는다고 했으나, 이는 다만 기를 운행하는 이 한 집의 치우친 설일 뿐이요 이로써 홀로 쓸 수 없습니다. 만일 금단 큰 약을 복용하고자 하면 먼저 백여 일 먹지 않는 것을 쾌하게 여깁니다. 만일 능하지 못하면 곧 이처럼 복용하되 다만 선을 얻음이 조금 늦을 뿐이요 큰 장애가 없습니다. 만일 세상의 흉년을 만나 산림에 숨어 달아나면 이 법을 아는 자는 곧 이로써 굶어 죽지 않을 수 있습니다. 만일 이와 같지 않으면 곧 반드시 급히 끊을 필요가 없고 급하면 이미 큰 이익이 없습니다. 또 사람들 속에 머물러 다만 고기를 끊으면 살지고 신선한 기운을 보고 들어 모두 마음속에 욕심이 없지 않을 수 없습니다. 만일 아직 곧 세속을 끊고 집을 버리며 바위에 깃들고 봉우리에 머물지 못하면 본래 능히 이에 다섯 가지 맛을 그쳐 없애지 못하니, 반드시 스스로 고생을 자초하지 말고 곡식을 끊지 않고 굶주림과 배부름을 절제하여 헤아림만 못합니다. 근래에 백여 가지 법이 있어, 혹은 속을 지키는 돌 약 수십 알을 복용하면 곧 사오십 일을 피하여 굶주리지 않고, 소나무와 잣나무와 우를 달이면 또한 이로써 속을 지킬 수 있으나 다만 큰 약에 비해 미치지 못하여 오래되어도 불과 십 년 이내입니다. 혹은 일백이백 일을 피하고, 혹은 마땅히 날마다 복용해야 겨우 굶주리지 않습니다. 혹은 먼저 맛있는 음식을 만들어 먹어 지극히 배부르게 하고, 겨우 약을 복용하여 이로써 먹은 물건을 길러 그것으로 하여금 소화되지 않게 하면 이로써 삼 년을 피할 수 있습니다. 돌아와 곡식을 먹고자 하면 마땅히 규자(葵子)·돼지기름으로 설사시켜 내리면 곧 만든 맛있는 음식이 모두 내려와 본래처럼 상하지 않습니다. 낙양에 도사 동위년(董威輦)이 있어 늘 백사(白社) 속에 머물며 전혀 먹지 않았는데, 진자서(陳子敍)가 함께 그를 지켜 섬겨 그를 따라 도를 배우기를 오래 쌓아 겨우 그의 방을 얻으니, 말하기를 감초·방풍·비름 열매의 무리 십여 가지를 가져다 찧어 가루를 만들어 먼저 방촌비를 복용하고 겨우 참새알 같은 크기의 돌알 열두 개를 삼키면 족히 백 일을 피하며 곧 다시 가루를 복용하면 기력과 얼굴빛이 본래와 같다고 했습니다. 돌아와 곡식을 먹고자 하는 자는 마땅히 규자탕을 복용하여 돌알을 설사시켜 내려야 이로써 먹을 수 있습니다. 또 적룡혈(赤龍血)·청룡고(靑龍膏)로 만드는 법이 있으니 단사·증청수로 돌을 그 속에 넣고 다시 조금 지나면 돌이 부드러워 이로써 먹을 수 있는데, 만일 곧 꺼내지 않으면 곧 녹아 문드러져 다합니다. 이 돌을 먹는 것은 입으로 배부름을 취하고 사람으로 하여금 튼튼하고 실하게 합니다. 또 인석산(引石散)이 있어 방촌비를 가져다 일 말의 흰 돌알 속에 던져 넣고 물로 합하여 삶으면 또한 곧 토란처럼 익어 이로써 먹어 곡식을 삼을 수 있습니다.

張太元舉家及弟子數十人，隱居林慮山中，以此法食石十餘年，皆肥健。但為須得白石，不如赤龍血青龍膏，取得石便可用，又當煮之，有薪火之煩耳。或用符，或用水，或符水兼用。或用乾棗，日九枚，酒一二升者。或食十二時氣，從夜半始，從九九至八八七七六六五五而止。或春向東食歲星青氣，使入肝；夏服熒惑赤氣，使入心；四季之月食鎮星黃氣，使入脾；秋食太白白氣，使入肺；冬服辰星黑氣，使入腎。又中嶽道士郗元節食六戊之精，亦大有效。假令甲子之旬，有戊辰之精，則竟其旬十日，常向辰地而吞氣，到後甲復向其旬之戊也。甘始法，召六甲六丁玉女，各有名字，因以祝水而飲之，亦可令牛馬皆不飢也。或思脾中神名，名黃裳子，但合口食內氣，此皆有真效。餘數見斷穀人三年二年者多，皆身輕色好，堪風寒暑溼，大都無肥者耳。雖未見數十歲不食者，然人絕谷不過十許日皆死，而此等已積載而自若，亦何疑於不可大久乎？若令諸絕谷者專羸，極常慮之，恐不可久耳。而問諸為之者，無不初時少氣力，而後稍丁健，月勝一月，歲勝一歲，正爾，可久無嫌也。夫長生得道者，莫不皆由服藥吞氣，而達之者而不妄也。夫服藥斷谷者，略無不先極也。但用符水及單服氣者，皆作四十日中疲瘦，過此乃健耳。鄭君云：本性飲酒不多，昔在銅山中，絕谷二年許，飲酒數鬥不醉。以此推之，是為不食更令人耐毒，耐毒則是難病之候也。餘因此問山中那得酒？鄭君言，先釀好雲液勿壓漉，因以桂附子甘草五六種末合丸之，曝乾，以一丸如雞子許，投一斗水中，立成美酒。又有黃帝雲液泉法，以糵米及七八種藥合之，取一升，輒內一升水投中，如千歲苦酒之內水也。無知盡時，而味常好不變，飲之大益人。又符水斷谷，雖先令人羸，然宜兼知者，倘卒遇荒年，不及合作藥物，則符水為上矣。

(포박자가 이어 말하기를) 장태원(張太元)이 온 집과 및 제자 수십 명이 임려산(林慮山) 속에 숨어 살아 이 법으로 돌을 먹기를 십여 년 하니 모두 살찌고 건강했습니다. 다만 마땅히 흰 돌을 얻어야 하니 적룡혈·청룡고만 못하여 돌을 얻으면 곧 이로써 쓸 수 있고 또 마땅히 삶아야 하니 장작 불의 번거로움이 있을 뿐입니다. 혹은 부로 하고, 혹은 물로 하며, 혹은 부와 물을 겸하여 씁니다. 혹은 마른 대추로 하되 하루에 아홉 개와 술 일이 승입니다. 혹은 십이 시진의 기를 먹되 자정에서 시작하여 구구에서 팔팔·칠칠·육육·오오에 이르러 그칩니다. 혹은 봄에는 동쪽을 향해 세성(歲星)의 푸른 기를 먹어 그것으로 하여금 간에 들어가게 하고, 여름에는 형혹(熒惑)의 붉은 기를 복용하여 그것으로 하여금 심장에 들어가게 하며, 사계절의 달에는 진성(鎮星)의 누른 기를 먹어 그것으로 하여금 비장에 들어가게 하고, 가을에는 태백(太白)의 흰 기를 먹어 그것으로 하여금 폐에 들어가게 하며, 겨울에는 신성(辰星)의 검은 기를 복용하여 그것으로 하여금 신장에 들어가게 합니다. 또 중악 도사 희원절(郗元節)이 육무(六戊)의 정을 먹는데 또한 크게 효험이 있습니다. 가령 갑자 이 한 순에 무진(戊辰)의 정이 있으면 곧 이 한 순 열흘 속에 늘 진 땅을 향해 기를 삼키고 뒤의 한 갑 날에 이르러 다시 저 한 순의 무를 향합니다. 감시(甘始)의 법은 육갑육정 옥녀를 부르는데 각각 이름과 자가 있어 이로 인해 물을 축원하여 마시면 또한 이로써 소와 말로 하여금 모두 굶주리지 않게 할 수 있습니다. 혹은 비장 속 신의 이름을 생각하는데 이름이 황상자(黃裳子)이니 다만 입을 다물고 속의 기를 먹으면 이러한 것들이 모두 참된 효험이 있습니다. 내가 여러 번 곡식을 끊은 지 이삼 년 된 사람을 많이 보았는데 모두 몸이 가볍고 빛이 좋으며 바람과 추위와 더위와 습기를 견디되 대부분 살찐 자가 없을 뿐입니다. 비록 아직 수십 세를 먹지 않은 자를 보지 못하였으나, 사람이 곡식을 끊으면 불과 십여 일이면 모두 죽는데 이러한 부류가 이미 해를 쌓아도 스스로와 같으니 또 어찌하여 크게 오래할 수 없다고 의심하겠습니까. 만일 뭇 곡식을 끊는 사람으로 하여금 전력으로 이는 여위고 마르고 지극히 늘 근심하고 걱정하게 한다면 걱정할 바는 오래할 수 없을 뿐입니다. 그러나 저 하는 사람에게 물으면 처음에는 기력이 적고 뒤에 점점 튼튼하고 건강하여 달이 한 달보다 낫고 해가 한 해보다 나으니 바로 이는 이와 같아 이로써 오래해도 싫어할 것이 없습니다. 장생하여 도를 얻는 자는 모두 약을 복용하고 기를 삼킴으로 말미암지 않는 자가 없으며 통달한 사람은 망령된 말이 아닙니다. 약을 복용하고 곡식을 끊는 자는 대략 먼저 지극히 피로하지 않는 자가 없습니다. 다만 부수로 하고 및 홀로 기를 복용하는 자는 모두 사십 일 속에 피로하고 여위며 이를 지나서야 겨우 건강해질 뿐입니다. 정군이 말하기를, 본래 성품이 술을 많이 마시지 않았는데 옛날 동산 속에 있어 곡식을 끊은 지 이 년 남짓에 술 수 말을 마셔도 취하지 않았다고 했습니다. 이로써 미루면 이는 먹지 않음이 더욱 사람으로 하여금 독을 견디게 하니 독을 견디면 곧 이는 병들기 어려운 징후입니다. 내가 이로 인해 산속에 묻기를 어디서 술을 얻느냐 하니, 정군이 말하기를, 먼저 운액(雲液)을 잘 빚어 눌러 거르지 말고 이로 인해 계피·부자·감초 오륙 가지 가루로 합하여 알을 만들어 햇볕에 말려 달걀 같은 크기의 한 알을 가져와 일 말의 물 속에 던져 넣으면 곧 좋은 술이 된다고 했습니다. 또 황제 운액천법(雲液泉法)이 있어 싹 난 쌀과 및 칠팔 가지 약으로 그것을 합하여 일 승을 취해 곧 일 승 물에 넣어 던져 넣으니 마치 천 년 된 쓴 술 속에 물을 더한 것과 같아 다함을 아는 때가 없고 맛이 늘 좋아 변하지 않으며 마시면 크게 사람에게 이롭습니다. 또 부수로 곡식을 끊음은 비록 먼저 사람으로 하여금 여위게 하나, 그러나 마땅히 겸하여 알아야 하니 만약 돌연히 흉년을 만나 약물을 합하여 만들 겨를이 없으면 곧 부수를 으뜸으로 삼습니다

有馮生者，但單吞炁，斷谷已三年，觀其步陟登山，擔一斛許重，終日不倦。又時時引弓，而略不言語，言語又不肯大聲。問之云，斷谷亡精費氣，最大忌也。餘亦屢見淺薄道士輩，為欲虛曜奇怪，招不食之名，而實不知其道，但虛為不啖羹飯耳。至於飲酒，日中鬥餘，脯臘臺甫棗栗雞子之屬，不絕其口。或大食肉而咽其汁，吐其滓，終日經口者數十斤，此直是更作美食矣。凡酒客但飲酒食脯而不食谷，皆自堪半歲一歲而不蹙頓矣，未名絕谷耳。吳有道士石春，每行氣為人治病，輒不食，以須病者之愈，或百日，或一月乃食。吳景帝聞之曰，此但不久，必當飢死也。乃召取鎖閉，令人備守之。春但求三二升水，如此一年餘，春顏色更鮮悅，氣力如故。景帝問之，可復堪幾時？春言無限，可數十年，但恐老死耳，不憂飢也。乃罷遣之。按如春言，是為斷谷不能延年可知也。今時亦有得春之法者。”

풍생(馮生)이라는 자가 있어 다만 홀로 기를 삼켜 곡식을 끊은 지 이미 삼 년인데, 그가 걸어 산에 오르는 것을 보니 일 석 남짓한 무게를 짊어지고 하루 종일 지치지 않습니다. 또 가끔 활을 당기되 거의 말하지 않고 말해도 또한 기꺼이 큰 소리로 하지 않습니다. 그에게 물어 말하기를, 곡식을 끊으면 정을 손상하고 기를 소모하니 이는 가장 큰 꺼림이라고 했습니다. 나도 여러 번 얕고 엷은 도사의 무리를 보았는데 헛되이 괴이한 것을 자랑하여 먹지 않는 명성을 불러오고자 하나 그 실제는 저 도를 알지 못하여 다만 헛되이 국과 밥을 먹지 않는 체할 뿐입니다. 술을 마심에 이르러서는 하루 속에 일 말 남은이 있고, 포와 말린 고기·엿·대추·밤·달걀의 무리는 입이 이러한 것들을 떠나지 않습니다. 혹은 크게 고기를 먹고 저 즙을 삼키고 저 찌꺼기를 뱉어 하루 종일 입을 지나는 것이 수십 근이니 이는 곧 이는 따로 맛있는 음식을 만든 것입니다. 무릎 술꾼이 다만 술을 마시고 포를 먹고 곡식을 먹지 않는 것은 모두 스스로 반 년 일 년을 견디어 넘어지고 쓰러지지 않으나 아직 곡식을 끊었다고 칭할 수 없습니다. 오나라에 도사 석춘(石春)이 있어 매양 기를 운행하여 사람의 병을 고칠 때면 곧 먹지 않고 이로써 병든 사람이 낫기를 기다려 혹은 백 일이요 혹은 한 달에 겨우 먹었습니다. 오 경제(景帝)가 듣고 말하기를 이는 다만 오래지 않아 반드시 마땅히 굶어 죽을 것이라 하여 곧 불러와 쇠사슬로 가두고 사람으로 하여금 지켜 보게 하였습니다. 춘이 다만 삼이 승의 물을 구하였는데 이처럼 일 년 남은이 지나 춘의 얼굴빛이 더욱 선명하고 기뻐하며 기력이 본래와 같았습니다. 경제가 그에게 물어 오히려 다시 얼마나 견딜 수 있느냐 하니, 춘이 말하기를 한없어 이로써 수십 년을 할 수 있으니 다만 늙어 죽을까 걱정할 뿐이요 굶주림을 근심하지 않는다고 하여 겨우 그를 놓아 보냈습니다. 춘이 말한 바를 따르면 이는 곡식을 끊어도 능히 해를 늘리지 못함을 알 수 있습니다. 지금도 춘의 법을 얻은 자가 있습니다」라고 했습니다.

或問不寒之道。抱朴子曰：“或以立冬之日，服六丙六丁之符，或閉口行五火之炁千二百遍，則十二月中不寒也。或服太陽酒，或服紫石英朱漆散，或服雄丸一，後服雌丸二，亦可堪一日一夕不寒也。雌丸用雌黃、曾青、礬石、磁石也。雄丸用雄黃、丹砂、石膽也。然此無益於延年之事也。”

어떤 사람이 춥지 않는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「혹은 입동의 날에 육병육정(六丙六丁)의 부를 복용하고, 혹은 입을 다물고 오화(五火)의 기를 운행하기를 일천이백 번 하면 곧 십이월 속에 춥지 않습니다. 혹은 태양주를 복용하고, 혹은 자석영주칠산(紫石英朱漆散)을 복용하며, 혹은 먼저 웅환(雄丸) 하나를 복용하고 뒤에 자환(雌丸) 둘을 복용하면 또한 이로써 하루 하룻밤 춥지 않음을 견딜 수 있습니다. 자환은 자황·증청·반석·자석으로 하고, 웅환은 웅황·단사·석담으로 합니다. 그러나 이러한 것들은 해를 늘리는 일에 이익이 없습니다」라고 했습니다.

或問不熱之道。抱朴子曰：“或以立夏日，服六壬六癸之符，或行六癸之炁，或服玄冰之丸，或服飛霜之散。然此用蕭丘上木皮，及五月五日中時北行黑蛇血，故少有得合之者也。唯幼伯子王仲都，此二人衣以重裘，曝之於夏日之中，周以十爐之火，口不稱熱，身不流汗，蓋用此方者也。”

어떤 사람이 덥지 않는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「혹은 입하의 날에 육임육계(六壬六癸)의 부를 복용하고, 혹은 육계의 기를 운행하며, 혹은 현빙(玄冰)의 환을 복용하고, 혹은 비상(飛霜)의 산을 복용합니다. 그러나 이러한 것들은 소구(蕭丘) 위의 나무껍질과 및 오월 오일 한낮에 북쪽으로 가는 검은 뱀의 피를 쓰므로 능히 조합하여 이루는 자가 적습니다. 오직 유백자(幼伯子)·왕중도(王仲都) 이 두 사람이 겹 가죽옷을 입고 여름 날 속에서 쬐이며 주위를 열 화로의 불로 하여도 입으로 덥다고 말하지 않고 몸이 땀을 흘리지 않았으니 대개 이는 이 방을 쓴 것입니다」라고 했습니다.

或問闢五兵之道。抱朴子答曰：“吾聞吳大皇帝曾從介先生受要道云，但知書北斗字及日月字，便不畏白刃。帝以試左右數十人，常為先登鋒陷陣，皆終身不傷也。鄭君云，但誦五兵名亦有驗。刀名大房，虛星主之；弓名曲張，氐星主之；矢名彷徨，熒惑星主之；劍名失傷，角星主之；弩名遠望，張星主之；戟名大將，參星主之也。臨戰時，常細祝之。或以五月五日作赤靈符，著心前。或丙午日日中時，作燕君龍虎三囊符。歲符歲易之，月符月易之，日符日易之。或佩西王母兵信之符，或佩熒惑朱雀之符，或佩南極鑠金之符，或戴卻刃之符，祝融之符。或傅玉札散，或浴禁蔥湯，或取牡荊以作六陰神將符，符指敵人。或以月蝕時刻，三歲蟾蜍喉下有八字者血，以書所持之刀劍。或帶武威符熒火丸。或交鋒刃之際，乘魁履罡刂，呼四方之長，亦有明效。今世之人，亦有得禁闢五兵之道，往往有之。”

어떤 사람이 오병(五兵)을 물리치는 도를 물었습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「내가 듣기에 오 대황제가 일찍이 개 선생(介先生)을 따라 요도를 받았는데 말하기를 다만 북두 글자와 및 일월 글자를 쓸 줄 알면 곧 흰 칼날을 두려워하지 않는다고 했습니다. 황제가 이로써 좌우 수십 명을 시험하여 늘 먼저 올라 창끝을 넘고 진에 빠지는 것을 하게 하였으나 모두 종신토록 상하지 않았습니다. 정군이 말하기를, 다만 오병의 이름을 외어도 또한 효험이 있다고 했습니다. 칼의 이름은 대방(大房)이요 허성(虛星)이 그것을 주관하고, 활의 이름은 곡장(曲張)이요 저성(氐星)이 그것을 주관하며, 화살의 이름은 방황(彷徨)이요 형혹성이 그것을 주관하고, 검의 이름은 실상(失傷)이요 각성(角星)이 그것을 주관하며, 노의 이름은 원망(遠望)이요 장성(張星)이 그것을 주관하고, 극의 이름은 대장(大將)이요 참성(參星)이 그것을 주관합니다. 싸움에 임할 때 늘 자세히 축원하고 기도합니다. 혹은 오월 오일에 적령부(赤靈符)를 만들어 가슴 앞에 놓습니다. 혹은 병오 날 한낮에 연군용호삼낭부(燕君龍虎三囊符)를 만듭니다. 세 부는 해마다 바꾸고 월 부는 달마다 바꾸며 일 부는 날마다 바꿉니다. 혹은 서왕모병신지부(西王母兵信之符)를 지니고, 혹은 형혹주작지부를 지니며, 혹은 남극삭금지부(南極鑠金之符)를 지니고, 혹은 각인지부(却刃之符)·축융지부(祝融之符)를 이니다. 혹은 옥차산(玉札散)을 바르고, 혹은 금총탕(禁葱湯)으로 씻고 목욕하며, 혹은 목형(牡荊)을 가져와 이로써 육음신장부(六陰神將符)를 만들어 부로 적인을 가리키게 합니다. 혹은 달이 이는 시각에 삼 세 된 두꺼비 목 아래의 여덟 자의 피로 가지고 있는 칼과 검에 씁니다. 혹은 무위부(武威符)와 형화환(熒火丸)을 지닙니다. 혹은 창날이 부딪힐 때에 괴(魁)를 타고 강(罡)을 밟아 사방의 어른을 부르면 또한 밝은 효험이 있습니다. 지금 세상의 사람도 또한 금하고 물리치는 오병의 도를 얻은 자가 종종 있습니다」라고 했습니다.

或問隱淪之道。抱朴子曰：“神道有五，坐在立亡其數焉。然無益於年命之事，但在人閒無故而為此，則致詭怪之聲，不足妄行也。可以備兵亂危急，不得已而用之，可以免難也。鄭君云，服大隱符十日，欲隱則左轉，欲見則右回也。或以玉臺丸塗人身中；或以蛇足散，或懷離母之草，或折青龍之草，以伏六丁之下；或入竹田之中，而執天樞之壤；或造河龍石室，而隱雲蓋之陰；或伏清泠之淵，以過幽闕之徑；或乘天一馬以遊紫房；或登天一之明堂；或入玉女之金匱；或背輔向官，立三蓋之下；或投巾解履、膽煎及兒衣符，子居蒙人，青液桂梗，六甲父母，僻側之膠，駁馬泥丸，木鬼之子，金商之艾，或可為小兒，或可為老翁，或可為鳥，或可為獸，或可為草，或可為木，或可為六畜，或依木成木，或依石成石，依水成水，依火成火，此所謂移形易貌，不能都隱者也。”

어떤 사람이 숨어 가라앉는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「신도가 다섯이 있어 앉아서 곧 사라짐이 이는 그 속의 한 수입니다. 그러나 해와 명의 일에 이익이 없으니 다만 인간에 있어 까닭 없이 이것을 하면 곧 괴이한 명성을 불러들이니 망령되이 행할 만하지 않습니다. 이로써 군란과 위급에 대비하여 부득이하여 그것을 쓰면 이로써 재난을 면할 수 있습니다. 정군이 말하기를, 대은부(大隱符)를 십 일 복용하면 숨고자 하면 곧 왼쪽으로 돌고 보이고자 하면 곧 오른쪽으로 돌린다고 했습니다. 혹은 옥대환(玉台丸)으로 사람 몸속에 바르고, 혹은 사족산(蛇足散)으로 하며, 혹은 이모지초(離母之草)를 품고, 혹은 청룡지초(靑龍之草)를 꺾어 이로써 육정(六丁) 아래에 엎드리고, 혹은 대나무 밭 속에 들어가 천추지양(天樞之壤)을 잡으며, 혹은 하룡석실(河龍石室)에 이르러 운개지음(雲蓋之陰)에 숨으며, 혹은 청령지연(淸泠之淵)에 엎드려 이로써 유궐지경(幽闕之徑)을 지나고, 혹은 천일마(天一馬)를 타고 자방(紫房)에 놀러 가며, 혹은 천일의 명당(明堂)에 오르고, 혹은 옥녀의 금궤(金匱)에 들어가며, 혹은 보(輔)를 등지고 관을 향하여 삼개(三蓋) 아래에 서며, 혹은 걸건을 던지고 신을 벗고 담전(膽煎)과 아의부(兒衣符), 자거몽인(子居蒙人), 청액계경(青液桂梗), 육갑부모(六甲父母), 벽측지교(僻側之膠), 박마니환(駁馬泥丸), 목귀지자(木鬼之子), 금상지애(金商之艾)로, 혹은 어린아이를 할 수 있고, 혹은 늙은이를 할 수 있으며, 혹은 새를 할 수 있고, 혹은 짐승을 할 수 있으며, 혹은 풀을 할 수 있고, 혹은 나무를 할 수 있으며, 혹은 육축을 할 수 있고, 혹은 나무에 의지하여 나무가 되고, 혹은 돌에 의지하여 돌이 되며, 물에 의지하여 물이 되고, 불에 의지하여 불이 되니, 이는 곧 이른바 형체를 옮기고 얼굴을 바꾸는 것이요 능히 모두 숨어 없어지는 것은 아닙니다」라고 했습니다.

或問：“魏武帝曾收左元放而桎梏之，而得自然解脫，以何法乎？”抱朴子曰：“吾不能正知左君所施用之事。然歷覽諸方書，有月三服薏苡子，和用三五陰丹，或以偶牙陽胞，或以七月七日東行跳脫蟲，或以五月五日石上龍子單衣，或以夏至日霹靂楔，或以天文二十一字符，或以自解去父血，或以玉子餘糧，或合山君目，河伯餘糧，浮雲滓以塗之，皆自解。然左君之變化無方，未必由此也。自用六甲變化，其真形不可得執也。”

어떤 사람이 물었다. 「위무제가 일찍이 좌원방(左元放)을 잡아 가두고 차꼬를 채웠는데 도리어 스스로 풀려 벗어남을 얻었으니 쓴 것은 무슨 법입니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「내가 능히 바로 좌군이 베풀어 쓴 바의 일을 알지 못합니다. 그러나 뭇 방서를 두루 보면 매달 세 번 의이인(薏苡仁)을 복용하고 삼오음단(三五陰丹)을 쓰는 것이 있고, 혹은 우아양포(偶牙陽胞)로 하며, 혹은 칠월 칠일에 동쪽으로 가는 도탈충(跳脫蟲)으로 하고, 혹은 오월 오일에 돌 위의 용자단의(龍子單衣)로 하며, 혹은 하지 날의 벽력촉(霹靂楔)으로 하고, 혹은 천문 이십일자부(天文二十一字符)로 하며, 혹은 자해거부혈(自解去父血)로 하고, 혹은 옥자여량(玉子餘糧)으로 하며, 혹은 산군목(山君目)·하백여량(河伯餘糧)·부운찌(浮雲滓)를 합하여 와서 바르면 모두 스스로 풀려 벗어납니다. 그러나 좌군의 변화는 방도가 없으니 미필 반드시 이러한 것들로 말미암은 것은 아닙니다. 그는 스스로 육갑변화로 하였으니 참된 형체를 얻어 잡을 수 없습니다」라고 했습니다.

或問曰：“為道者可以不病乎？”抱朴子曰：“養生之盡理者，既將服神藥，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡，加之以房中之術，節量飲食，不犯風溼，不患所不能，如此可以不病。但患居人閒者，志不得專，所修無恆，又苦懈怠不勤，故不得不有疹疾耳。苦徒有信道之心，而無益己之業，年命在孤虛之下，體有損傷之危，則三尸因其衰月危日，入絕命病鄉之時，招呼邪氣，妄延鬼魅，來作殃害。其六厄並會，三刑同方者，其災必大。其尚盛者，則生諸疾病，先有疹患者，則令發動。是故古之初為道者，莫不兼修醫術，以救近禍焉。凡庸道士，不識此理，恃其所聞者，大至不關治病之方。又不能絕俗幽居，專行內事，以卻病痛，病痛及己，無以攻療，乃更不如凡人之專湯藥者。所謂進不得邯鄲之步，退又失壽陵之義者也。餘見戴霸華他所集金匱綠囊崔中書黃素方及百家雜方五百許卷。甘胡呂傅周始甘唐通阮南河等，各撰集暴卒備急方，或一百十，或九十四，或八十五，或四十六，世人皆為精悉，不可加也。餘究而觀之，殊多不備，諸急病甚尚未盡，又渾漫雜錯，無其條貫，有所尋按，不即可得。而治卒暴之候，皆用貴藥，動數十種，自非富室而居京都者，不能素儲，不可卒辦也。又多令人以針治病，其灸法又不明處所分寸，而但說身中孔穴榮輸之名。自非舊醫備覽明堂流注偃側圖者，安能曉之哉？餘所撰百卷，名曰玉函方，皆分別病名，以類相續，不相雜錯，其救卒參卷，皆單行徑易，約而易驗，籬陌之閒，顧眄皆藥，眾急之病，無不畢備，家有此方，可不用醫。醫多承襲世業，有名無實，但養虛聲，以圖財利。寒白退士，所不得使，使之者乃多誤人，未若自閒其要，勝於所迎無知之醫。醫又不可卒得，得又不肯即為人使，使腠理之微疾，成膏肓之深禍，乃至不救。

어떤 사람이 물어 말했다. 「도를 짓는 사람은 병들지 않을 수 있습니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「양생하여 이치를 다하는 사람은 이미 장차 신약을 복용하고 또 기를 운행하여 게으르지 않으며 아침저녁으로 도인하여 이로써 영위를 펴고 움직여 그것으로 하여금 끊고 막힘이 없게 하고, 방중의 술을 더하며, 먹고 마심을 절제하여 헤아리고, 바람과 습기를 범하지 않으며, 능하지 못한 바를 걱정하지 않으면 이와 같이 이로써 병들지 않을 수 있습니다. 다만 걱정하는 바는 인간에 사는 자는 뜻이 전하지 못함을 얻고 닦는 것이 항상함이 없으며 또한 게으르고 느슨하여 부지런하지 않음을 괴로워하니, 그러므로 피부병과 질병이 없지 않을 수 없을 뿐입니다. 괴로운 것은 헛되이 도를 믿는 마음만 있고 자기에게 이로운 업이 없어, 해와 명이 고허(孤虛) 아래에 있고 몸에 손상의 위태로움이 있으면, 곧 삼시가 그의 쇠한 달과 위태로운 날과 절명병향(絕命病鄉)에 들어가는 때를 타서 사기를 불러 부르고 망령되이 귀매를 불러들여 이로써 재앙과 해를 짓습니다. 육액(六厄)이 함께 모이고 삼형(三刑)이 같은 방향인 자는 재앙이 반드시 큽니다. 저 오히려 성한 자는 곧 뭇 가지 질병을 일으키고, 먼저 피부병과 환이 있는 자는 곧 그것으로 하여금 발동하게 합니다. 그러므로 옛날 처음 도를 지은 자는 겸하여 의술을 닦지 않은 자가 없어 이로써 가까운 재앙을 구했습니다. 범용한 도사는 이 이치를 알지 못하여 들은 바에 의지하여 크게는 병을 고치는 방에 관계하지 않고, 또 능히 세속을 끊고 그윽이 살아 전력으로 속의 일을 행하여 이로써 병과 아픔을 물리치지 못하며, 병과 아픔이 자기 몸 위에 이르면 공격하여 치료할 방도가 없어 이에 도리어 범인이 전력으로 탕약에 힘쓰는 것만 못합니다. 이른바 나아가서는 한단의 걸음을 얻지 못하고 물러나서는 또 수릉의 뜻을 잃는 것입니다. 내가 본 바 대패(戴霸)·화타(華佗)가 모은 《금궤록낭(金匱綠囊)》과 최중서(崔中書)의 《황소방(黃素方)》과 및 백가의 잡방 오백여 권입니다. 감호(甘胡)·여부(呂傅)·주시(周始)·감당통(甘唐通)·완남하(阮南河) 등이 각각 졸졸비급방(暴卒備急方)을 찬집하였는데 혹은 일백십이요 혹은 구십사요 혹은 팔십오요 혹은 사십육이니 세상 사람이 모두 정밀하고 자세하다 여겨 더할 수 없다고 합니다. 내가 궁구하여 보니 특별히 대부분 갖추어지지 않아 뭇 급한 병이 심지어 아직 다하지 않았고 또 혼란하고 어지럽게 섞여 조목과 줄기가 없어 찾아 따를 바가 있어도 능히 곧 얻지 못합니다. 그런데 졸然하고 급한 것을 고치는 후보는 모두 귀한 약을 써서 움직이면 곧 수십 종이니, 만일 부유한 집이 아니고 경도에 사는 자가 아니면 능히 평소에 저장하여 갖추지 못하여 황급히 마련할 수 없습니다. 또 대부분 사람으로 하여금 침으로 병을 고치게 하는데 저 뜸법은 또한 처소의 치수를 밝히지 않고 다만 몸속의 혈자리와 영수(榮輸)의 이름을 말할 뿐입니다. 만일 오래된 의사로 명당유주언측도(明堂流注偃側圖)를 갖추어 보지 않은 자가 아니면 어찌 능히 알겠습니까. 내가 찬한 바 백 권은 이름이 《옥함방(玉函方)》이니 모두 병의 이름을 분별하고 부류를 따라 서로 잇게 하여 서로 섞이고 어긋나지 않으며, 저 급한 것을 구하는 삼 권은 모두 홀로 행하고 길이 쉬워 간략하고 증험하기 쉬우며, 울타리와 밭길 사이에 돌아보면 모두 이는 약이고 뭇 급한 병에 갖추지 않은 것이 없으니 집에 이 방이 있으면 이로써 의사를 쓰지 않아도 됩니다. 의사는 대부분 세업을 이어받아 이름은 있고 실제가 없어 다만 헛된 소리를 기르고 이로써 재물과 이익을 꾀합니다. 가난하고 청백한 물러난 선비는 얻어 부릴 수 없고 부리면 이에 대부분 사람을 그르치니 스스로 저 요령을 익숙하게 함이 맞이하는 바의 무지한 의사보다 낫습니다. 의사는 또한 황급히 얻을 수 없고 얻어도 또한 기꺼이 곧 사람을 위해 쓰이지 않아 살결의 작은 병으로 하여금 고황의 깊은 재앙이 되게 하여 이르러 구하지 못함에 이릅니다.

且暴急之病，而遠行借問，率多枉死矣。”

(포박자가 이어 말하기를) 또한 급하고 다급한 병에 도리어 멀리 가서 빌어 물으니 대부분 억울하게 죽었습니다」라고 했습니다.

或問：“將來吉凶，安危去就，知之可全身，為有道乎？”

어떤 사람이 물었다. 「장래의 길흉과 안위와 가고 머묾을 알아 이로써 몸을 온전히 할 수 있는 이러한 도가 있습니까」라고 했습니다.

抱朴子曰：“仰觀天文，俯察地理，占風氣，布籌算，推三棋，步九宮，檢八卦，考飛伏之所集，診訞訛於物類，占休咎於龜策，皆下術常伎，疲勞而難恃。若乃不出帷幕而見天下，乃為入神矣。或以三皇天文，召司命司危五嶽之君，阡陌亭長六丁之靈，皆使人見之，而對問以諸事，則吉凶昭然，若存諸掌，無遠近幽深，鹹可先知也。或召六陰玉女，其法六十日而成，成則長可役使。或祭致八史，八史者，八卦之精也，亦足以預識未形矣。或服葛花及秋芒麻勃刀圭方寸匕，忽然如欲臥，而聞人語之以所不決之事，吉凶立定也。或用明鏡九寸以上自照，有所思存，七日七夕則見神仙，或男或女，或老或少，一示之後，心中自知千里之外，方來之事也。明鏡或用一，或用二，謂之日月鏡。或用四，謂之四規鏡。四規者，照之時，前後左右各施一也。用四規所見來神甚多。或縱目，或乘龍駕虎，冠服彩色，不與世同，皆有經圖。欲修其道，當先闇誦所當致見諸神姓名位號，識其衣冠。不爾，則卒至而忘其神，或能驚懼，則害人也。為之，率欲得靜漠幽閒林麓之中，外形不經目，外聲不入耳，其道必成也。三童九女節壽君，九首蛇軀百二十官，雖來勿得熟視也。或有問之者，或有訶怒之者，亦勿答也。或有侍從煒曄，力士甲卒，乘龍駕虎，簫鼓嘈嘈，勿舉目與言也。但諦念老君真形，老君真形見，則起再拜也。老君真形者，思之，姓李名聃，字伯陽，身長九尺，黃色，鳥喙，隆鼻，秀眉長五寸，耳長七寸，額有三理上下徹，足有八卦，以神龜為床，金樓玉堂，白銀為階，五色云為衣，重疊之冠，鋒鋋之劍，從黃童百二十人，左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武，前道十二窮奇，後從三十六辟邪，雷電在上，晃晃昱昱，此事出於仙經中也。見老君則年命延長，心如日月，無事不知也。”

포박자가 말했다. 「우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살피며, 바람과 기를 점치고, 산가지를 베풀며, 삼기(三棋)를 미루고, 구궁을 밟으며, 팔괘를 조사하고, 날고 엎드림이 모인 곳을 고찰하며, 물건 부류 위에서 요사하고 거짓됨을 진찰하고, 거북과 시초 위에서 아름다움과 허물을 점치는 것은 모두 이는 아랫 술과 늘 하는 재주로 피로하고 수고로워 의지하기 어렵습니다. 장막과 막을 나서지 않고 천하를 봄에 이르러야 겨우 이는 신에 든 것입니다. 혹은 삼황천문(三皇天文)으로 사명·사위·오악지군·천막정장·육정지령을 불러 모두 사람으로 하여금 보게 하고 뭇 일을 대하여 물으면 곧 길흉이 뚜렷하여 손바닥 위에 있는 듯하여 멀고 가까움과 그윽하고 깊음을 논하지 않고 모두 이로써 미리 알 수 있습니다. 혹은 육음옥녀(六陰玉女)를 부르면 저 법이 육십 일이면 이루어져 이루어지면 곧 오래 부릴 수 있습니다. 혹은 팔사(八史)를 제사하여 이루면 팔사는 이는 팔괘의 정으로 또한 족히 아직 형체 없는 것을 미리 알 수 있습니다. 혹은 칡꽃과 및 가을 까끄라기·마발 도규방촌비(麻勃刀圭方寸匕)를 복용하면 홀연히 누우려 하는 듯하면서 사람이 결정하지 못한 바의 일을 그에게 알리는 것을 들어 길흉이 곧 정해집니다. 혹은 밝은 거울 구 촌 이상으로 스스로 비추어 생각하고 존하는 바가 있으면 칠 일 칠 석이면 곧 신선을 보는데 혹은 남자이고 혹은 여자이며 혹은 늙고 혹은 어린데 한번 보여준 뒤에 마음속에서 스스로 천 리 밖과 장차 올 일을 압니다. 밝은 거울은 혹은 하나로 하고 혹은 둘로 하여 일월경(日月鏡)이라 칭하고, 혹은 넷으로 하여 사규경(四規鏡)이라 칭합니다. 사규는 이는 비출 때 앞뒤 좌우에 각각 한 면을 베푸는 것으로, 사귀로 본 바의 오는 신이 매우 많습니다. 혹은 눈을 마음대로 하고, 혹은 용을 타고 호랑이를 몰며, 관과 옷이 채색으로 세상과 같지 않으니 모두 경의 그림이 있습니다. 저 도를 닦고자 하면 마땅히 먼저 불러 보여야 할 뭇 신의 성명과 위호를 어둡게 외어 그들의 의관을 알아야 합니다. 이와 같이 하지 않으면 곧 황급히 이르러 저 신을 잊어 혹은 능히 놀라고 두려워하여 곧 사람을 해칩니다. 이것을 하면 대부분 고요하고 쓸쓸하며 그윽하고 한가한 산기슭 속을 얻고자 하여 바깥 형체가 눈을 지나지 않고 바깥 소리가 귀에 들어가지 않으면 저 도가 반드시 이루어집니다. 삼동구녀절수군(三童九女節壽君)과 구수사구백이십관(九首蛇軀百二十官)은 비록 와도 자세히 보지 마십시오. 혹은 묻는 자가 있고 혹은 꾸짖고 노하는 자가 있어도 또한 대답하지 마십시오. 혹은 시종이 빛나고 힘센 선비와 갑옷 입은 군졸이 용을 타고 호랑이를 몰며 퉁소와 북이 시끄럽게 울려도 눈을 들어 그들과 말하지 마십시오. 다만 노군의 참 형체를 자세히 생각하되 노군의 참 형체가 나타나면 곧 몸을 일으켜 두 번 절하십시오. 노군의 참 형체는 생각할 때 성이 이요 이름이 담이요 자가 백양이며, 키가 구 척이고 누른 빛이며, 새 부리요 높은 코이며, 뚜렷한 눈썹이 다섯 치 길고 귀가 일곱 치 길며, 이마에 세 가닥 무늬가 있어 위아래로 뚫리고, 발에 팔괘가 있으며, 신령한 거북을 가져다 상으로 삼고, 금 누각과 옥 당이요, 흰 은이 층계가 되고, 오색 구름이 옷이 되며, 겹겹이 쌓인 관이요, 날카로운 창의 칼이요, 황동(黃童) 백이십 명의 따름이 있고, 왼쪽에 열두 청룡이 있고 오른쪽에 이십육 백호가 있으며, 앞에 이십사 주작이 있고 뒤에 칠십이 현무가 있으며, 앞을 이끄는 것은 열두 궁기(窮奇)요 뒤를 따르는 것은 삼십육 벽사(辟邪)이며, 뇌전이 위에 있어 빛나고 빛나니 이 일은 선경 속에서 나왔습니다. 노군을 보면 곧 해와 명이 길어지고 마음이 일월과 같아 일마다 알지 못하는 것이 없습니다」라고 했습니다.

或問堅齒之道。抱朴子曰：“能養以華池，浸以醴液，清晨建齒三百過者，永不搖動。其次則含地黃煎，或含玄膽湯，及蛇脂丸、礬石丸、九棘散。則已動者更牢，有蟲者即愈。又服靈飛散者，則可令既脫者更生也。”

어떤 사람이 이를 튼튼하게 하는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「능히 화지(華池)로 기르고 예액(醴液)으로 적시며, 맑은 아침에 이를 딱딱 치기를 삼백 번 하면 영원히 흔들리지 않습니다. 그 다음은 곧 지황전(地黃煎)을 머금고, 혹은 현담탕(玄膽湯)을 머금으며, 및 사지환(蛇脂丸)·반석환(礬石丸)·구극산(九棘散)이니, 곧 이미 흔들린 것이 더욱 견고하고 벌레가 있는 것이 곧 낫습니다. 또 영비산을 복용하는 자는 곧 이로써 이미 빠진 것이 다시 나게 할 수 있습니다」라고 했습니다.

或問聰耳之道。抱朴子曰：“能龍導虎引，熊經龜咽，燕飛蛇屈鳥伸，天俛地仰，令赤黃之景，不去洞房，猿據兔驚，千二百至，則聰不損也。其既聾者，以玄龜燻之，或以棘頭、羊糞、桂毛、雀桂成裹塞之；或以狼毒冶葛，或以附子蔥涕，合內耳中，或以蒸鯉魚腦灌之，皆愈也。”

어떤 사람이 귀를 밝게 하는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「능히 용처럼 인도하고 호랑이처럼 당기며, 곰처럼 경행하고 거북처럼 삼키며, 제비가 날고 뱀이 굽고 새가 펴며, 하늘에 굽고 땅에 우러러 하여, 붉고 누른 빛으로 하여금 동방(洞房)을 떠나지 않게 하고, 원숭이가 움츠리고 토끼가 놀라듯 하여 일천이백을 지어 이루면 곧 총명함이 손상되지 않습니다. 저 이미 귀먹은 자는 현귀(玄龜)로 훈증하고, 혹은 가시나무 머리·양 똥·계피 털·참새 계수를 싸서 이룬 것으로 틀어막으며, 혹은 낭독(狼毒)·야갈(冶葛)로 하고, 혹은 부자·파즙으로 합하여 귓속에 넣으며, 혹은 잉어 뇌를 쪄서 이로써 부어 넣으면 모두 낫습니다」라고 했습니다.

或問明目之道。抱朴子曰：“能引三焦之升景，召大火於南離，洗之以明石，慰之以陽光，及燒丙丁洞視符，以酒和洗之，古人曾以夜書也。或以苦酒煮蕪菁子令熟，曝乾，末服方寸匕，日三，盡一斗，能夜視有所見矣。或以犬膽煎青羊、班鳩、石決明、充蔚百華散，或以雞舌香、黃連、乳汁煎注之。諸有百疾之在目者皆愈，而更加精明倍常也。”

어떤 사람이 눈을 밝게 하는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「능히 삼초(三焦)의 오르는 빛을 끌어당기고 남쪽 리괘에 큰 불을 불러, 명석(明石)으로 씻고 양광으로 달래며, 및 병정동시부(丙丁洞視符)를 태워 술로 버무려 씻으니 옛사람이 일찍이 이로써 밤에 글을 썼습니다. 혹은 쓴 술로 무청(蕪菁) 씨를 삶아 익게 하고 햇볕에 말려 가루로 갈아 방촌비를 복용하되 하루 세 번 일 말을 다하면 능히 밤에 보아 보는 바가 있습니다. 혹은 개 쓸개로 달인 청양(青羊)·비둘기·석결명(石决明)·충울(充蔚) 백화산(百華散)으로 하고, 혹은 계설향(雞舌香)·황련·젖즙으로 달여 이로써 점적하면 뭇 백 가지 병이 눈에 있는 것이 모두 낫고 더욱 정밀하고 밝아져 늘보다 갑절이 됩니다」라고 했습니다.

或問登峻涉險、遠行不極之道。抱朴子曰：“惟服食大藥，則身輕力勁，勞而不疲矣。若初入山林，體未全實者，宜以雲珠粉、百華醴、玄子湯洗腳，及虎膽丸、朱明酒、天雄鶴脂丸、飛廉煎秋芒、車前、澤瀉散，用之旬日，不但涉遠不極，乃更令人行疾，可三倍於常也。若能乘蹻者，可以周流天下，不拘山河。凡乘蹻道有三法：一曰龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿盧蹻。或服符精思，若欲行千里，則以一時思之。若晝夜十二時思之，則可以一日一夕行萬二千里，亦不能過此，過此當更思之，如前法。或用棗心木為飛車，以牛革結環劍以引其機，或存念作五蛇六龍三牛交罡而乘之，上升四十里，名為太清。太清之中，其氣甚罡刂，能勝人也。師言鳶飛轉高，則但直舒兩翅，了不復扇搖之而自進者，漸乘罡刂炁故也。龍初升階云，其上行至四十里，則自行矣。此言出於仙人，而留傳於世俗耳，實非凡人所知也。又乘蹻須長齋，絕葷菜，斷血食，一年之後，乃可乘此三蹻耳。雖復服符，思五龍蹻行最遠，其餘者不過千里也。其高下去留，皆自有法，勿得任意耳。若不奉其禁，則不可妄乘蹻，有傾墜之禍也。”

어떤 사람이 높은 산에 오르고 험한 곳을 건너며 멀리 가도 지치지 않는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「오직 큰 약을 복용하여 먹어야 곧 몸이 가볍고 힘이 힘차며 수고로워도 지치지 않습니다. 만일 처음 산림에 들어가서 몸이 아직 온전히 실하지 못한 자는 마땅히 운주분(雲珠粉)·백화예(百華醴)·현자탕(玄子湯)으로 발을 씻고, 및 호담환(虎膽丸)·주명주(朱明酒)·천웅학지환(天雄鶴脂丸)·비렴전(飛廉煎)·추망(秋芒)·차전(車前)·택사산(澤瀉散)을 쓰기를 순 일 하면, 다만 멀리 건너도 지치지 않을 뿐 아니라 이에 더욱 사람으로 하여금 달리기를 빠르게 하여 이로써 늘의 세 배에 이를 수 있습니다. 만일 능히 교(蹻)를 타면 이로써 천하를 두루 돌아 산하에 구속되지 않습니다. 무릇 교를 타는 도에 세 가지 법이 있으니, 첫째를 용교(龍蹻)라 하고 둘째를 호교(虎蹻)라 하며 셋째를 녹로교(鹿盧蹻)라 합니다. 혹은 부를 복용하고 정을 생각하여 만일 천 리를 달리고자 하면 곧 한 시로써 생각합니다. 만일 주야 십이 시 생각하면 곧 이로써 하루 하룻밤에 만 이천 리를 달릴 수 있으나 또한 능히 이를 넘지 못하고 이를 지나면 마땅히 다시 생각해야 하며 앞의 법과 같습니다. 혹은 대추나무 심목으로 비차(飛車)를 만들고 소가죽으로 고리 칼을 묶어 저 기관을 당기며, 혹은 존심하여 다섯 뱀과 여섯 용과 세 소가 교강(交罡)한 것을 만들어 그것을 타고 사십 리를 올라 이름이 태청(太淸)입니다. 태청 속에 저 기운이 매우 강하여 능히 사람에게 이깁니다. 스승이 말하기를 솔개가 날아 돌아 높아지면 곧 다만 곧게 두 날개를 펴고 전혀 다시 부채질하고 흔들지 않으면서 스스로 나아가는 것은 이는 점차 강기(罡氣)를 타는 까닭이라고 했습니다. 용이 처음 구름에 오르고 올라 그것이 위로 가서 사십 리에 이르면 곧 스스로 갑니다. 이 말은 선인에게서 나와 세속에 머물러 전한 것일 뿐이요 실로 범인이 아는 바가 아닙니다. 또 교를 타려면 마땅히 오래 재계하고 훈채(葷菜)를 끊으며 피로 만든 제물을 끊어 일 년 뒤에야 겨우 이로써 이 세 교를 탈 수 있을 뿐입니다. 비록 또 부를 복용해도 오룡교를 생각하는 것이 가장 멀리 달리고 그 나머지는 불과 천 리입니다. 저 높고 낮음과 가고 머묾은 모두 스스로 법이 있어 마음대로 할 수 없을 뿐입니다. 만일 저 금계를 받들지 않으면 곧 망령되이 교를 탈 수 없어 넘어지고 떨어지는 재앙이 있습니다」라고 했습니다.

或曰：“老子篇中記及龜文經，皆言藥兵之後，金木之年，必有大疫，萬人餘一，敢問闢之道。”抱朴子曰：“仙人入瘟疫秘禁法，思其身為五玉。五玉者，隨四時之色，春色青，夏赤，四季月黃，秋白，冬黑。又思冠金巾，思心如炎火，大如鬥，則無所畏也。又一法，思其發散以被身，一發端，輒有一大星綴之。又思作七星北斗，以魁覆其頭，以罡指前。又思五臟之氣，從兩目出，周身如雲霧，肝青氣，肺白氣，脾黃氣，腎黑氣，心赤氣，五色紛錯，則可與疫病者同床也。或禹步呼直日玉女，或閉氣思力士，操千斤金錘，百二十人以自衛。或用射鬼丸、赤車使者丸、冠軍丸、徐長卿散、玉函精粉、青年道士燻身丸、崔文黃散、草玉酒、黃庭丸、皇符、老子領中符、赤鬚子桃花符，皆有良效者也。”

어떤 사람이 말했다. 「노자 편 속의 기록과 및 《귀문경(龜文經)》에 모두 말하기를 병약(兵藥)의 뒤 금목의 해에 반드시 큰 역병이 있어 만 사람에 한 사람이 남는다고 하니 물리치는 도를 여쭤 봅니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「선인이 역병 속에 들어가는 비밀 금법은 자기 몸을 오옥(五玉)으로 생각합니다. 오옥은 사시의 빛깔을 따라 봄은 푸르고 여름은 붉으며 사계절의 달은 누렇고 가을은 희며 겨울은 검습니다. 또 금건을 씀을 생각하고 마음을 뜨거운 불과 같게 생각하되 크기가 말과 같으면 곧 두려워할 바가 없습니다. 또 한 가지 법은 머리카락이 흩어져 몸 위에 드리움을 생각하여 매 머리카락 끝마다 곧 한 알의 큰 별이 달려 있는 것입니다. 또 칠성 북두를 만듦을 생각하여 괴로 머리를 덮고 강으로 앞을 가리킵니다. 또 오장의 기를 생각하여 두 눈에서 나와 몸을 두루 돌려 구름 안개와 같게 하되 간은 푸른 기요 폐는 흰 기요 비는 누른 기요 신은 검은 기요 심은 붉은 기로 오색이 어지러이 섞이면 곧 이로써 역병의 사람과 같은 자리에 잘 수 있습니다. 혹은 우보(禹步)하여 그날의 옥녀를 부르고, 혹은 기를 닫아 힘센 선비를 생각하여 천 근의 쇠 망치를 잡고 백이십 명이 와서 스스로 지키게 합니다. 혹은 사귀환(射鬼丸)·적거사자환(赤車使者丸)·관군환(冠軍丸)·서장경산(徐長卿散)·옥함정분(玉函精粉)·청년도사훈신환(靑年道士熏身丸)·최문황산(崔文黃散)·초옥주(草玉酒)·황정환(黃庭丸)·황부(皇符)·노자영중부(老子領中符)·적수자도화부(赤須子桃花符)를 쓰면 모두 좋은 효험이 있습니다」라고 했습니다.

卷十六·黃白

권십육(卷十六)·황백(黃白)

抱朴子曰：神仙經黃白之方二十五卷，千有餘首。黃者，金也。白者，銀也。古人秘重其道，不欲指斥，故隱之云爾。或題篇雲庚辛，庚辛亦金也。然率多深微難知，其可解分明者少許爾。世人多疑此事為虛誕，與不信神仙者正同也。餘昔從鄭公受九丹及金銀液經，因復求受黃白中經五卷。鄭君言，曾與左君於廬江銅山中試作，皆成也。然而齋潔禁忌之勤苦，與金丹神仙藥無異也。俗人多譏餘好攻異端，謂予為趣欲強通天下之不可通者。餘亦何為然哉！餘若欲以此輩事，騁辭章於來世，則餘所著外篇及雜文二百餘卷，足以寄意於後代，不復須此。且此內篇，皆直語耳，無藻飾也。餘又知論此曹事，世人莫不呼為迂闊不急，未若論俗間切近之理，可以合眾心也。然餘所以不能已於斯事，知其不入世人之聽，而猶論著之者，誠見其效驗，又所承授之師非妄言者。而餘貧苦無財力，又遭多難之運，有不已之無賴，兼以道路梗塞，藥物不可得，竟不遑合作之。餘今告人言，我曉作金銀，而躬自飢寒，何異自不能行，而賣治躄之藥，求人信之，誠不可得。然理有不如意，亦不可以一概斷也。所以勤勤綴之於翰墨者，欲令將來好奇賞真之士，見餘書而具論道之意耳。夫變化之術，何所不為。蓋人身本見，而有隱之之法。鬼神本隱，而有見之之方。能為之者往往多焉。水火在天，而取之以諸燧。鉛性白也，而赤之以為丹。丹性赤也，而白之而為鉛。雲雨霜雪，皆天地之氣也，而以藥作之，與真無異也。至於飛走之屬，蠕動之類，稟形造化，既有定矣。及其倏忽而易舊體，改更而為異物者，千端萬品，不可勝論。人之為物，貴性最靈，而男女易形，為鶴為石，為虎為猿，為沙為黿，又不少焉。至於高山為淵，深谷為陵，此亦大物之變化。變化者，乃天地之自然，何為嫌金銀之不可以異物作乎？

포박자가 말하되, 신선경 속의 황백 방이 이십오 권에 천여 수가 있습니다. 황은 이는 금이요 백은 이는 은입니다. 옛사람이 저 도를 비밀히 중히 여겨 가리켜 꾸짖어 말하고자 하지 않아 그러므로 이렇게 칭함을 숨겼습니다. 혹은 편에 제목하기를 경신(庚辛)이라 하니 경신도 또한 이는 금입니다. 그러나 대부분 깊고 미세하여 알기 어려워 이로써 분명하게 이해할 수 있는 것이 조금일 뿐입니다. 세상 사람이 대부분 이 일을 의심하여 허황되다고 여기니 신선을 믿지 않는 것과 바로 같습니다. 내가 옛날 정공을 따라 구단(九丹)과 금은액경(金銀液經)을 받았으므로 이로 인해 또 황백중경(黃白中經) 오 권을 구하여 받았습니다. 정군이 말하기를, 일찍이 좌군과 여강 동산 속에서 시험하여 만들었는데 모두 이루었다고 했습니다. 그러나 재계하고 깨끗하게 하며 금기하는 부지런함과 고생이 금단 신선약과 차이가 없습니다. 속인은 대부분 내가 남다른 끝을 파고드는 것을 비웃어 나를 이는 바라고 욕심하여 천하의 통할 수 없는 것을 억지로 통한다고 말합니다. 나는 또 무엇 때문에 이러합니까. 내가 만일 이러한 부류의 일로 내세에 문장을 펴고자 하면 곧 내가 저술한 외편과 및 잡문 이백여 권이 족히 뜻을 후대에 맡기니 다시 이것을 필요로 하지 않습니다. 또 이 내편은 모두 이는 곧은 말일 뿐이요 채색 꾸밈이 없습니다. 나는 또 알기를 이러한 부류의 일을 논하면 세상 사람이 우활하지 급하지 않다고 부르지 않는 자가 없어 세속 사이의 절실하고 가까운 이치를 논함만 못하니 이로써 뭇 마음에 합할 수 있습니다. 그러나 내가 이 일에 그칠 수 없는 까닭은 그것이 세상 사람의 들음에 들어가지 않음을 알면서도 오히려 논하여 저술함은 참으로 이는 그 효험을 보고 또 이어받은 스승이 망령된 말을 하는 사람이 아니기 때문입니다. 그러나 나는 가난하고 괴로워 재력이 없고 또 많은 어려움의 운을 겪어 그치지 않는 의탁할 곳 없는 일이 있으며 겸하여 도로가 막히고 약물을 얻을 수 없어 마침내 합하여 만들 겨를이 없습니다. 내가 지금 사람에게 알려 말하되 내가 금은을 만드는 것을 아는데 자신이 굶주리고 춥다면 자기가 능히 걷지 못하면서도 저를 고치는 약을 팔아 사람에게 믿음을 구하는 것과 참으로 얻을 수 없음이 무슨 다름이 있겠습니까. 그러나 이치에 뜻과 같지 않은 것이 있어도 또한 이로써 한결같이 끊을 수 없습니다. 그러므로 부지런히 붓과 먹 위에 엮는 것은 이는 장래에 괴이함을 좋아하고 참을 즐기는 선비로 하여금 나의 글을 보고 자세히 도를 논하는 뜻을 보게 하고자 할 뿐입니다. 변화의 술은 무슨 이르지 못하는 바가 있겠습니까. 사람 몸은 본래 볼 수 있으나 그것을 숨기는 법이 있고, 귀신은 본래 숨어 있으나 그것으로 하여금 보이게 하는 방이 있습니다. 능히 하는 것이 종종 많습니다. 물과 불은 하늘에 있으나 뭇 부싯돌로 그것을 취합니다. 납의 성품은 희나 그것을 변하여 붉게 하여 단을 만들고, 단의 성품은 붉으나 그것을 변하여 희게 하여 납을 만듭니다. 구름 비 서리 눈은 모두 이는 천지의 기이나 약으로 만들면 참과 차이가 없습니다. 날고 달리는 무리와 꿈틀거리는 부류에 이르러서는 형체를 조물주에게 받아 이미 정함이 있습니다. 홀연히 옛 몸을 바꾸고 변하여 남다른 물건이 됨에 이르러서는 천 가지 만 가지 품으로 논을 다할 수 없습니다. 사람이 만물이 됨은 귀한 성품이 가장 영험한데 남녀가 형체를 바꾸어 학이 되고 돌이 되며 호랑이가 되고 원숭이가 되고 모래가 되고 자라가 되는 것도 또한 적지 않습니다. 높은 산이 못으로 변하고 깊은 골짜기가 언덕으로 변함에 이르러서는 이는 또한 큰 물건의 변화입니다. 변화는 이는 천지의 자연인데 무엇 때문에 금은이 남다른 물건으로 만들 수 없다고 꺼리겠습니까

譬諸陽燧所得之火，方諸所得之水，與常水火，豈有別哉？蛇之成龍，茅糝為膏，亦與自生者無異也。然其根源之所緣由，皆自然之感致，非窮理盡性者，不能知其指歸，非原始見終者，不能得其情狀也。狹觀近識，桎梏巢穴，揣淵妙於不測，推神化於虛誕，以周孔不說，墳籍不載，一切謂為不然，不亦陋哉？又俗人以劉向作金不成，便雲天下果無此道，是見田家或遭水旱不收，便謂五穀不可播殖得也。成都內史吳大文，博達多知，亦自說昔事道士李根，見根煎鉛錫，以少許藥如大豆者投鼎中，以鐵匙攪之，冷即成銀。大文得其秘方，但欲自作，百日齋便為之，而留連在官，竟不能得，恆嘆息言人閒不足處也。又桓君山言漢黃門郎程偉，好黃白朮，娶妻得知方家女。偉常從駕出而無時衣，甚憂。妻曰，請致兩端縑。縑即無故而至前。偉按枕中鴻寶，作金不成。妻乃往視偉，偉方扇炭燒筒，筒中有水銀。妻曰，吾欲試相視一事。乃出其囊中藥，少少投之，食頃發之，已成銀。偉大驚曰，道近在汝處，而不早告我，何也？妻曰，得之須有命者。於是偉日夜說誘之，賣田宅以供美食衣服，猶不肯告偉。偉乃與伴謀撾笞伏之。妻輒知之，告偉言，道必當傳其人，得其人，道路相遇輒教之；如非其人，口是而心非者，雖寸斷支解，而道猶不出也。偉逼之不止，妻乃發狂，裸而走，以泥自塗，遂卒。近者前廬江太守華令思，高才達學，洽聞之士也，而事之不經者，多所不信。後有道士說黃白之方，乃試令作之，雲以鐵器銷鉛，以散藥投中，即成銀。又銷此銀，以他藥投之，乃作黃金。又從此道士學徹視之方，行之未百日，夜臥即便見天文及四鄰了了，不覺復有屋舍籬障。又妾名瑤華者已死，乃見形，與之言語如平生。又祭廟，聞廟神答其拜，床似動有聲。令思乃嘆曰，世閒乃定無所不有，五經雖不載，不可便以意斷也。

(앞 글에 이어 말하기를) 비유하면 양수가 얻은 불과 방저가 얻은 물은 평상의 물과 불과 어찌 분별이 있겠습니까. 뱀이 용으로 변하고 삼에 절인 것이 기름으로 변해도 스스로 난 것과 차이가 없습니다. 그러나 근원이 연유한 바는 모두 이는 자연의 감응하여 이르러서이니, 이치를 다하고 성품을 다하는 사람이 아니면 능히 가리키는 귀의를 알지 못하고, 시작에서 끝을 보는 사람이 아니면 능히 저 정상을 얻지 못합니다. 좁은 안목과 가까운 견식은 소굴에 족쇄가 채워져 헤아릴 수 없는 곳에서 그윽한 묘를 헤아려 신변을 허황된 것으로 미는 것은, 주공과 공자가 말하지 않고 고적에 싣지 않았다고 해서 모든 것을 그렇지 않다고 말하니 또한 촌스럽지 않습니까. 또 속인은 유상이 금을 만들어 이루지 못한 것으로 인해 곧 천하에 과연 이 도가 없다고 말하니, 이는 농가가 혹 물과 가뭄을 만나 거두지 못하는 것을 보고 곧 오곡이 뿌려 심어 얻을 수 없다고 말하는 것입니다. 성도 내사 오대문(吳大文)은 넓고 통달하여 많이 알아 또한 스스로 말하기를 옛날 도사 이근(李根)을 섬겨 근이 납과 주석을 달이는 것을 보고 콩 알갱이 같은 약 조금을 가져와 솥 속에 던져 넣고 쇠 국자로 저어 차가워지면 곧 은이 되었다고 했습니다. 대문이 비방을 얻어 다만 스스로 만들고자 생각하여 백 일 재계하면 곧 할 수 있으나 관직에 머물러 마침내 능히 얻지 못하여 늘 한숨 쉬며 말하기를 인간에 머물 만한 곳이 없다고 했습니다. 또 환군산(桓君山)이 말하기를 한나라 황문랑(黃門郎) 정위(程偉)는 황백술을 좋아하여 아내를 맞이하여 방을 아는 집의 딸에 이르렀습니다. 위가 늘 수레를 따라 나갔으나 때의 옷이 없어 매우 근심하니, 아내가 말하기를 비단 두 필을 청하여 가져오겠다고 하여 비단이 곧 까닭 없이 눈앞에 왔습니다. 위가 《침중홍보(枕中鴻寶)》에 따라 금을 만들어 이루지 못하였는데, 아내가 겨우 앞으로 가서 위를 보니 위가 바로 숯을 부채질하여 통을 태우고 있었는데 통 속에 수은이 있었습니다. 아내가 말하기를 내가 시험하여 한 가지 일을 당신에게 보이고자 한다 하고 곧 주머니 속의 약을 꺼내어 조금 던져 넣고 한 끼 밥의 잠깐 열어보니 이미 은이 되었습니다. 위가 크게 놀라 말하기를 도가 가까이 당신의 곳에 있는데 일찍 나에게 알리지 않았으니 무엇 때문이냐 하니, 아내가 말하기를 그것을 얻으려면 마땅히 명이 있는 사람이라야 한다고 했습니다. 이에 위가 밤낮으로 달래고 꾀어 밭과 집을 팔아 이로써 맛있는 음식과 옷을 공급하여도 오히려 기꺼이 위에게 알리지 않았습니다. 위가 곧 동반자와 함께 꾀하여 매질하여 이로써 항복시키고자 하니, 아내가 총괄하여 그것을 알고 위에게 알려 말하기를 도는 반드시 마땅히 저 종류의 사람에게 전해야 하니 저 종류의 사람을 얻으면 도로에서 만나면 곧 가르치고, 만일 저 종류의 사람이 아니요 입은 옳고 마음은 그른 자는 비록 한 치로 끊고 사지를 뜯어도 도는 오히려 나오지 않는다고 했습니다. 위가 핍박하여 멈추지 않으니 아내가 곧 미쳐 날뛰어 벗고 달리며 진흙으로 스스로를 발라 이에 죽었습니다. 근래에 앞의 여강 태수 화영사(華令思)는 높은 재주와 통달한 학문으로 넓게 듣는 선비이나 경을 거치지 않은 일은 대부분 믿지 않았습니다. 뒤에 도사로 황백의 방을 말하는 자가 있어 겨우 시험하여 그로 하여금 만들게 하니 말하기를 쇠 그릇으로 납을 녹여 가루 약을 가져다 던져 넣으면 곧 은이 된다고 하였습니다. 또 이 은을 녹여 다른 약을 가져와 던져 넣어 겨우 황금을 만들었습니다. 또 이 도사를 따라 꿰뚫어 보는 방을 배워 실제로 행한 지 백 일에 이르지 않아 밤에 누워 곧 천문과 및 사면 이웃이 분명한 것을 보고 다시 집과 울타리 막힘이 있음을 느끼지 못하였습니다. 또 첩의 이름이 요화(瑤華)인 자는 이미 죽었는데 겨우 형체를 보고 그녀와 말하기를 평생과 같았습니다. 또 사당에 제사하여 사당 신이 그의 절에 대답하는 것을 들었는데 상이 움직이는 듯하여 소리가 있었습니다. 영사가 겨우 탄식하여 말하기를 세상에 이에 확실히 없는 것이 없으니 오경이 비록 싣지 않아도 이로써 뜻으로 끊을 수 없다고 했습니다.

然不聞方伎者，卒聞此，亦焉能不驚怪邪？又黃白朮亦如合神丹，皆須齋潔百日已上，又當得閒解方書，意合者乃可為之，非濁穢之人，及不聰明人，希涉術數者所辨作也。其中或有須口訣者，皆宜師授。又宜入於深山之中，清潔之地，不欲令凡俗愚人知之。而劉向止宮中作之，使宮人供給其事，必非齋潔者，又不能斷絕人事，使不來往也，如此安可得成哉？桓譚新論曰：史子心見署為丞相史，官架屋，發吏卒及官奴婢以給之，作金不成。丞相自以力不足，又白傅太后。太后不復利於金也，聞金成可以作延年藥，又甘心焉，乃除之為郎，舍之北宮中，使者待遇。寧有作此神方可於宮中，而令凡人雜錯共為之者哉？俗閒染繒練，尚不欲使雜人見之，見之即壞，況黃白之變化乎？凡事無鉅細，皆宜得要。若不得其法，妄作酒醬醋羹臛猶不成，況大事乎？餘曾諮於鄭君曰：“老君云，不貴難得之貨。而至治之世，皆投金於山，捐玉於谷，不審古人何用金銀為貴而遺其方也？”鄭君答餘曰：“老君所云，謂夫披沙剖石，傾山漉淵，不遠萬里，不慮壓溺，以求珍玩，以妨民時，不知止足，以飾無用。及欲為道，志求長生者，復兼商賈，不敦信讓，浮深越險，乾沒逐利，不吝軀命，不修寡慾者耳。至於真人作金，自欲餌服之致神仙，不以致富也。故經曰，金可作也，世可度也，銀亦可餌服，但不及金耳。”餘難曰：“何不餌世閒金銀而化作之，作之則非真，非真則詐偽也。”鄭君答餘曰：“世閒金銀皆善，然道士率皆貧。故諺云，無有肥仙人富道士也。師徒或十人或五人，亦安得金銀以供之乎？又不能遠行採取，故宜作也。又化作之金，乃是諸藥之精，勝於自然者也。仙經云，丹精生金。此是以丹作金之說也。故山中有丹砂，其下多有金。且夫作金成則為真物，中表如一，百鍊不減。故其方曰，可以為釘。明其堅勁也。

(앞 글에 이어 말하기를) 그러나 방기를 듣지 못한 사람이 황급히 이것을 들으면 또 어찌 능히 놀라고 괴이히 여기지 않겠습니까. 또 황백술도 신단을 합함과 같아 모두 마땅히 재계하고 깨끗하게 하기를 백 일 이상 해야 하고 또 마땅히 한가히 방서를 이해하고 뜻이 합하는 것을 얻어야 겨우 이로써 할 수 있으니, 더럽고 추한 사람과 및 총명하지 않은 사람과 심히 적게 술수를 건넨 자가 하여 마련할 수 있는 바가 아닙니다. 그 속에 혹은 입결을 필요로 하는 것이 있으면 모두 마땅히 스승이 전해야 합니다. 또 마땅히 깊은 산 속과 맑고 깨끗한 땅에 들어가 범속하고 어리석은 사람으로 하여금 알지 못하게 하고자 합니다. 그러나 유상이 다만 궁 속에서 만들어 궁인으로 하여금 저 일을 공급하게 하였으니 반드시 재계하고 깨끗한 것이 아니며, 또 능히 사람의 일을 끊어 왕래하지 않게 하지 못하였으니, 이와 같이 어찌 이로써 이룰 수 있겠습니까. 환담《신론》에 말하기를, 사자심(史子心)이 승상사(丞相史)에 서임되었는데 관청이 집을 지어 관리와 졸개와 및 관 노비를 불러와 공급하게 하여 금을 만들어 이루지 못하였다고 했습니다. 승상이 스스로 힘이 부족하다 여겨 또 부태후(傅太后)에게 아뢰니, 태후가 다시 금에 이익이 있지 않다가 금이 이루어지면 이로써 연년약을 만들 수 있다고 듣고 또 마음을 달게 여겨 겨우 그를 제하여 낭으로 삼고 그로 하여금 북궁 속에 살게 하여 사자로 대우하였습니다. 어찌 이 신방을 만들 수 있는 곳이 궁 속에 있으면서도 범인으로 하여금 어지럽게 섞여 함께 하게 한 것이 있겠습니까. 세속 사이에 비단과 흰 비단을 물들여도 오히려 잡한 사람으로 하여금 보지 못하게 하고자 하여 보면 곧 상하거늘 하물며 황백의 변화이겠습니까. 무릇 일은 크고 작음을 논하지 않고 모두 마땅히 요령을 얻어야 합니다. 만일 저 법을 얻지 못하면 망령되이 술과 장과 식초와 국과 육탕을 만들어도 오히려 이루지 못하는데 하물며 큰 일이겠습니까. 내가 일찍이 정군에게 물어 말하기를 「노군이 말하기를 얻기 어려운 물건을 귀하게 여기지 않는다 하였고 지극히 다스려진 세상에는 모두 금을 산에 던지고 옥을 골짜기에 버렸으니 옛사람이 무엇 때문에 금은을 귀하게 여겨 저 방을 남겨 놓았는지 헤아리지 못하겠습니다」라고 했습니다. 정군이 내게 대답하여 말하기를 「노군이 말한 바는 저들이 모래를 헤치고 돌을 쪼개며 산을 기울이고 못을 거르며 만 리를 멀지 않다고 여기고 눌리고 빠짐을 돌보지 않고 이로써 진귀한 완물을 구하여 이로써 백성의 때를 방해하며 그침과 족함을 알지 못하여 이로써 쓸모없는 것을 꾸미는 것과 및 도를 짓고자 생각하고 뜻이 장생을 구하면서 또 겸하여 장사를 하고 신의와 사양을 두텁게 하지 않으며 깊은 데 뜨고 험한 데를 넘어 기회에 던져 이익을 쫓으며 몸과 목숨을 아끼지 않고 적은 욕심을 닦지 않는 것을 말한 것일 뿐입니다. 참된 사람이 금을 만듦에 이르러서는 스스로 그것을 먹어 이로써 신선을 이루고자 하는 것이요 부유함을 이루는 데 쓰는 것이 아닙니다. 그러므로 경에 말하기를 금은 이로써 만들 수 있고 세상은 이로써 건널 수 있으며 은도 이로써 먹을 수 있되 다만 금에 비해 미치지 못할 뿐이라고 했습니다」라고 했습니다. 내가 그에게 어렵게 물어 말하기를 「무엇 때문에 세상의 금은을 먹지 않고 그것을 변하여 만듭니까. 만들면 곧 참이 아니요 참이 아니면 곧 이는 속이고 거짓됨입니다」라고 하니, 정군이 내게 대답하여 말하기를 「세상의 금은은 모두 좋으나 도사는 대부분 가난합니다. 그러므로 속담에 말하기를 살찐 선인과 부유한 도사가 없다고 했습니다. 스승과 제자가 혹은 열 명이요 혹은 다섯 명인데 또 어찌 금은을 얻어 이로써 공급하겠습니까. 또 능히 멀리 가서 캐어 취하지 못하므로 마땅히 만들어야 합니다. 또 변하여 만든 금은 이는 뭇 약의 정으로 자연보다 낫습니다. 선경에 말하기를 단정이 금을 낳는다 하였으니 이는 단으로 금을 만드는 설법입니다. 그러므로 산속에 단사가 있으면 그 아래에 금이 많이 있습니다. 또 금을 만들어 이루면 곧 이는 참 물건으로 속과 겉이 하나같이 같아 백 번 달여도 줄지 않습니다. 그러므로 저 방에 말하기를 이로써 못을 만들 수 있다 하였으니 이는 그 견고하고 힘참을 표명한 것입니다.

此則得夫自然之道也。故其能之，何謂詐乎？詐者謂以曾青塗鐵，鐵赤色如銅；以雞子白化銀，銀黃如金，而皆外變而內不化也。夫芝菌者，自然而生，而仙經有以五石五木種芝，芝生，取而服之，亦與自然芝無異，俱令人長生，此亦作金之類也。雉化為蜃，雀化為蛤，與自然者正同。故仙經曰，流珠九轉，父不語子，化為黃白，自然相使。又曰，硃砂為金，服之昇仙者，上士也；茹芝導引，嚥氣長生者，中士也；餐食草木，千歲以還者，下士也。又曰，金銀可自作，自然之性也，長生可學得者也。玉牒記云：天下悠悠，皆可長生也，患於猶豫，故不成耳。凝水銀為金，可中釘也。銅柱經曰：丹沙可為金，河車可作銀，立則可成，成則為真，子得其道，可以仙身。黃山子曰：天地有金，我能作之，二黃一赤，立成不疑。龜甲文曰：我命在我不在天，還丹成金億萬年。古人豈欺我哉？但患知此道者多貧，而藥或至賤而生遠方，非亂世所得也。若戎鹽滷鹹皆賤物，清平時了不直錢，今時不限價直而買之無也。羌裡石膽，千萬求一斤，亦不可得。徒知其方，而與不知者正同，可為長嘆者也。有其法者，則或飢寒無以合之，而富貴者復不知其法也。就令知之，亦無一信者。假令頗信之，亦已自多金銀，豈肯費見財以市其藥物，恐有棄系逐飛之悔，故莫肯為也。又計買藥之價，以成所得之物，尤有大利，而更當齋戒辛苦，故莫克為也。且夫不得明師口訣，誠不可輕作也。”夫醫家之藥，淺露之甚，而其常用效方，便復秘之。故方有用後宮遊女，僻側之膠，封君泥丸，木鬼子，金商芝，飛君根，伏龍肝，白馬汗，浮雲滓，龍子丹衣，夜光骨，百花醴，冬鄒齋之屬，皆近物耳，而不得口訣，猶不可知，況於黃白之術乎？今能為之者，非徒以其價貴而秘之矣，此道一成，則可以長生。長生之道，道之至也，故古人重之也。

(정군이 이어 말하기를) 이는 곧 저 자연의 도를 얻은 것입니다. 그러므로 그가 능히 이와 같으니 어찌 속임이라 부르겠습니까. 속임은 이는 증청으로 쇠를 발라 쇠가 붉은 빛이 구리와 같고, 달걀 흰자위로 은을 변하게 하여 은이 누르고 금과 같으나 모두 겉은 변하고 속은 변하지 않는 것입니다. 지균(芝菌)은 이는 자연하여 나는 것이나 선경에 오석오목(五石五木)으로 지를 심는 씀이 있어 지가 나면 가져와 복용하되 자연 지와 차이가 없어 모두 사람으로 하여금 장생하게 하니 이는 또한 금을 만드는 한 부류입니다. 꿩이 신으로 변하고 참새가 조개로 변함은 자연과 바로 같습니다. 그러므로 선경에 말하기를 유주(流珠)를 아홉 번 돌리면 아비가 자식에게 말하지 않아도 황백으로 변하여 스스로 서로 부림된다고 하였고, 또 말하기를 주사(朱砂)가 금이 되어 복용하고 선으로 오르는 자는 이는 윗 선비요, 지를 먹고 도인하여 기를 삼켜 장생하는 자는 이는 가운데 선비요, 초목을 먹고 마시는 천 세 이내의 자는 이는 아랫 선비라고 하였으며, 또 말하기를 금은은 이로써 스스로 만들 수 있으니 이는 자연의 성품이요 장생은 이로써 배워 얻을 수 있다고 하였습니다. 옥첩기(玉牒記)에 말하기를 천하가 아득하고 아득하여 모두 이로써 장생할 수 있으니 걱정이 주저함에 있어 그러므로 이루지 못할 뿐이라고 했습니다. 수은을 엉기게 하여 금을 만들면 이로써 못을 삼을 수 있습니다. 동주경(銅柱經)에 말하기를 단사는 이로써 금을 만들 수 있고 하거(河車)는 이로써 은을 만들 수 있으니 곧 이로써 이룰 수 있고 이루면 곧 이는 참이니 당신이 저 도를 얻으면 이로써 몸을 선으로 만들 수 있다고 했습니다. 황산자(黃山子)가 말하기를 천지에 금이 있어 내가 능히 그것을 만드니 둘은 누르고 하나는 붉어 곧 이루어져 의심하지 않는다고 했습니다. 귀갑문(龜甲文)에 말하기를 내 명은 나에게 있고 하늘에 있지 않으며 환단이 금을 이루어 억만 년이라고 했습니다. 옛사람이 어찌 이는 나를 속였겠습니까. 다만 걱정하는 바는 이 도를 아는 사람이 대부분 가난하고 약이 혹 지극히 천한데 도리어 먼 곳에서 나니 어지러운 세상이 능히 얻을 수 있는 바가 아닙니다. 융염(戎鹽)·노함(鹵鹹)은 모두 이는 천한 물건으로 맑고 평할 때는 전혀 돈의 값을 하지 않는데 지금 때는 값을 한정하지 않아도 사도 없습니다. 강리(羌里)의 석담은 천만으로 한 근을 구하여도 또한 얻을 수 없습니다. 헛되이 저 방을 알아도 모르는 것과 바로 같으니 이로써 길게 탄식할 만합니다. 저 법이 있는 자는 곧 혹 굶주리고 추워 그것을 합할 방도가 없고, 부유하고 귀한 사람은 또 저 법을 알지 못합니다. 만약 알게 해도 또한 한 사람의 믿는 자도 없고, 가령 조금 믿어도 이미 스스로 금은이 많아 어찌 기꺼이 보인 재물을 써서 이로써 저 약물을 사겠습니까. 버린 묶음과 날린 것을 쫓는 뉘우침이 있을까 두려워하니 그러므로 기꺼이 하는 자가 없습니다. 또 약을 사는 값을 계산하여 만들어 이루어 얻은 물건으로 하면 더욱 큰 이익이 있으나 도리어 더욱 마땅히 재계하고 고생해야 하므로 그러므로 능히 이루는 자가 없습니다. 또 밝은 스승의 입결을 얻지 못하면 참으로 이로써 가볍게 만들 수 없습니다」라고 했습니다. 의가의 약은 얕고 드러난 것이 심한데 저들의 늘 쓰는 효험 있는 방은 곧 또 비밀로 합니다. 그러므로 방에 후궁유녀(後宮游女)·벽측지교(僻側之膠)·봉군니환(封君泥丸)·목귀자(木鬼子)·금상지(金商芝)·비군근(飛君根)·복룡간(伏龍肝)·백마한(白馬汗)·부운찌(浮雲滓)·용자단의(龍子丹衣)·야광골(夜光骨)·백화예(百花醴)·동추재(冬鄒齋)의 무리를 쓰는 것이 있으나 모두 이는 가까운 물건일 뿐인데도 입결을 얻지 못하면 오히려 알 수 없는데 하물며 황백의 술이겠습니까. 지금 능히 하는 것은 다만 그 값이 귀하기 때문에 그것을 비밀로 하는 것이 아니요 이 도가 한번 이루어지면 곧 이로써 장생할 수 있고, 장생의 도는 이는 도의 지극함이므로 옛사람이 그것을 중히 여겼습니다.

凡方書所名藥物，又或與常藥物同而實非者，如河上奼女，非婦人也；陵陽子明，非男子也；禹餘糧，非米也；堯漿，非水也。而俗人見方用龍膽虎掌、雞頭鴨蹠、馬蹄犬血、鼠尾牛膝，皆謂之血氣之物也；見用缺盆覆盆、釜釒歷大戟、鬼箭天鉤，則謂之鐵瓦之器也；見用胡王使者、倚姑新婦、野丈人、守田公、戴文浴、徐長卿，則謂人之姓名也。近易之草，或有不知，玄秘之方，孰能悉解？劉向作金不成，無可怪之也。及得其要，則復不煩聖賢大才而後作也，凡人可為耳。劉向豈頑人哉，直坐不得口訣耳。今將載其約而效之者，以貽將來之同志焉。當先取武都雄黃，丹色如雞冠，而光明無夾石者，多少任意，不可令減五斤也。搗之如粉，以牛膽和之，煮之令燥。以赤土釜容一斗者，先以戎鹽石膽末薦釜中，令厚三分，乃內雄黃末，令厚五分，復加戎鹽於上。如此，相似至盡。又加碎炭火如棗核者，令厚二寸。以蚓螻土及戎鹽為泥，泥釜外，以一釜覆之，皆泥令厚三寸，勿洩。陰乾一月，乃以馬糞火熅之，三日三夜，寒，發出，鼓下其銅，銅流如冶銅鐵也。乃令鑄此銅以為筒，筒成以盛丹砂水。又以馬屎火熅之，三十日發爐，鼓之得其金，即以為筒，又以盛丹砂水。又以馬通火熅三十日，發取搗治之。取其二分生丹砂，一分並汞，汞者，水銀也，立凝成黃金矣。光明美色，可中釘也。

무릇 방서가 이름한 바의 약물은 또 혹 평상 약물과 같은 이름이면서 그 실제가 아닌 것이 있으니, 하상타녀(河上奼女)는 부인이 아니고(이는 외단의 숨은 이름으로 수은의 한 부류 실물을 가리키며 내단에서 빌어 와서 몸속 음기를 말하는 것이 아닙니다), 능양자명(陵陽子明)은 남자가 아니며, 우여량(禹餘糧)은 쌀이 아니고, 요장(堯漿)은 물이 아닙니다. 그러나 속인은 방에 용담·호장·계두·압척·마제·견혈·서미·우슬을 쓰는 것을 보고 모두 말하기를 이는 피와 기의 물건이라고 하고, 결분·복분·부력·대극·귀전·천구를 쓰는 것을 보면 곧 말하기를 이는 쇠와 기와의 그릇이라고 하며, 호왕사자·의고신부·야장인·수전공·대문욕·서장경을 쓰는 것을 보면 곧 말하기를 이는 사람의 성명이라고 합니다. 가깝고 쉬운 풀도 혹은 오히려 모르는 것이 있는데 현비한 방을 누가 능히 모두 풀겠습니까. 유상이 금을 만들어 이루지 못한 것은 괴이할 것이 없습니다. 요령을 얻음에 이르러서는 곧 또 성현과 큰 재주를 번거롭게 하지 않고 그 뒤에 만들 수 있으니 범인이 이로써 할 수 있을 뿐입니다. 유상이 어찌 이는 완고한 사람이겠습니까 다만 이는 입결을 얻지 못했기 때문일 뿐입니다. 지금 장차 저 간략하고 효험 있는 것을 기록하여 이로써 장래의 뜻이 같은 자에게 남기고자 합니다. 마땅히 먼저 무도(武都) 웅황을 취하여 붉은 빛이 닭 볏과 같고 밝고 빛나서 다른 돌이 섞이지 않은 것을 취하되 많고 적음은 뜻에 맡기되 그것으로 하여금 다섯 근보다 적지 않게 하십시오. 가루처럼 찧고 소 쓸개로 그것을 버무려 그것이 마르기까지 삶습니다. 한 말을 담는 붉은 흙 가마를 쓰되 먼저 융염·석담 가루로 가마 속에 깔아 두께 세 푼을 하고 겨우 웅황 가루를 넣어 두께 다섯 푼을 하고 다시 융염을 위에 더합니다. 이처럼 서로 사이를 두어 다할 때까지 합니다. 또 대추씨 같은 부순 숯불을 더하여 두께 두 치를 합니다. 지렁이와 우렁이 흙과 및 융염으로 진흙을 만들어 가마 겉에 바르고 한 가마로 덮어 모두 진흙으로 발라 두께 세 치를 하여 새지 않게 합니다. 그늘에 말리기를 한 달 하고 겨우 말똥 불로 그것을 은근히 쪼이기를 삼 일 삼 야에 차가워지면 꺼내어 저 구리를 두드려 떨어뜨리면 구리가 흐르기를 구리와 쇠를 녹이는 것과 같습니다. 겨우 이 구리를 부어 통을 만들어 통이 이루어지면 이로써 단사수를 담습니다. 또 말똥 불로 그것을 은근히 쪼이고 삼십 일에 풀을 열어 그것을 불어 저 금을 얻으면 곧 가져다 이로써 통을 만들고 또 이로써 단사수를 담습니다. 또 마통 불로 은근히 쪼이기를 삼십 일 하여 꺼내어 가져와 찧어 다스립니다. 그것을 취하되 이 부는 날 단사이고 일 부는 수은이니 수은은 곧 이는 수은입니다. 곧 황금으로 엉겨 이루어집니다. 밝고 빛나며 아름다운 빛깔로 이로써 못을 삼을 수 있습니다.

△作丹砂水法

단사수를 만드는 법.

治丹砂一斤，內生竹筒中，加石膽消石各二兩，覆薦上下，閉塞筒口，以漆骨丸封之，須乾，以內醇苦酒中，埋之地中，深三尺，三十日成水，色赤味苦也。

단사 일 근을 다스려 날 대나무 통 속에 넣고 석담·초석 각 이 량을 더하여 위아래로 덮어 깔고 통 입구를 막아 닫으며 칠골환(漆骨丸)으로 그것을 봉하되 마땅히 말려서 순한 쓴 술 속에 넣고 땅속에 묻되 깊이 삼 척에 삼십 일이면 물이 되어 빛이 붉고 맛이 씁니다.

△金樓先生所從青林子受作黃金法

금루 선생이 청림자(青林子)를 따른 바의 황금을 만드는 법을 받은 것.

先鍛錫，方廣六寸，厚一寸二分，以赤鹽和灰汁，令如泥，以塗錫上，令通厚一分，累置於赤土釜中。率錫十斤，用赤鹽四斤，合封固其際，以馬通火熅之，三十日，發火視之，錫中悉如灰狀，中有累累如豆者，即黃金也。合治內土甌中，以炭鼓之，十煉之併成也。率十斤錫，得金二十兩。唯長沙桂陽豫章南海土釜可用耳。彼鄉土之人，作土釜以炊食，自多也。

먼저 주석을 두드려 넓이가 육 촌이고 두께가 일 촌 이 푼으로 하여 붉은 소금과 재 물로 그것이 진흙처럼 하여 이로써 주석 위에 바르고 통하여 두께 일 푼을 하여 붉은 흙 가마 속에 겹겹이 놓습니다. 대략 주석 십 근에 붉은 소금 사 근을 써서 저 틈새를 합하여 봉하고 견고하게 하며 마통 불로 그것을 은근히 쪼이기를 삼십 일 하여 불을 털어 보면 주석 속이 전혀 모두 재 모양과 같고 속에 줄줄이 콩과 같은 것이 있으면 곧 이는 황금입니다. 합하여 다스려 흙 그릇 속에 넣고 숯으로 그것을 불어 열 번 달이면 모두 이루어집니다. 대략 십 근 주석으로 금 이십 량을 얻습니다. 오직 장사·계양·예장·남해의 흙 가마는 이로써 쓸 수 있습니다. 저 고장의 사람이 흙 가마를 만들어 이로써 밥을 지으니 자연히 많습니다.

△治作赤鹽法

붉은 소금을 다스려 만드는 법.

用寒鹽一斤，又作寒水石一斤，又作寒羽涅一斤，又作白礬一斤，合內鐵器中，以炭火火之，皆消而色赤，乃出之可用也。

차가운 소금 일 근을 쓰고 또 차가운 물돌 일 근을 만들고 또 차가운 깃 검은 것 일 근을 만들고 또 백반 일 근을 만들어 합하여 쇠 그릇 속에 넣고 숯불로 그것을 태우면 모두 녹아 빛이 붉으니 겨우 꺼내어 이로써 쓸 수 있습니다.

△角里先生從稷丘子所授化黃金法

각리 선생이 직구자(稷丘子)를 따른 바의 황금을 변하게 하는 법을 받은 것.

先以礬水石二分，內鐵器中，加炭火令沸，乃內汞多少自在，攪令相得，六七沸，注地上成白銀。乃取丹砂水曾青水各一分，雄黃水二分，於釒歷中加微火上令沸，數攪之，令相得，復加炭火上令沸，以此白銀內其中，多少自在，可六七沸，注地上凝，則成上色紫磨金也。

먼저 반수석(礬水石) 이 부를 가져다 쇠 그릇 속에 넣고 숯불을 더하여 끓게 하고 겨우 수은을 넣되 많고 적음은 스스로 편한 대로 하여 저어 서로 어울리게 하고 육칠 번 끓어 땅에 부어 백은이 됩니다. 겨우 단사수·증청수 각 일 부와 웅황수 이 부를 취하여 력(鬲) 속에서 약한 불 위를 더하여 끓게 하고 여러 번 저어 서로 어울리게 하고 다시 숯불 위에 더하여 끓게 하여 이 백은을 그 속에 넣되 많고 적음은 스스로 편한 대로 하여 이로써 육칠 번 끓을 수 있고 땅에 부어 엉기면 곧 윗 빛깔 자마금(紫磨金)이 됩니다.

△治作雄黃水法

웅황수를 다스려 만드는 법.

治雄黃內生竹筒中一斤，輒加消石二兩，覆薦上下，封以漆骨丸，內醇大醋中，埋之深三尺，二十日即化為水也。作曾青水方，及礬石水同法，但各異筒中耳。

웅황을 다스려 날 대나무 통 속에 일 근을 넣고 곧 초석 이 량을 더하여 위아래로 덮어 깔고 칠골환으로 봉하여 순한 큰 식초 속에 넣고 묻되 깊이 삼 척에 이십 일이면 곧 물로 변합니다. 증청수 방을 만드는 것과 및 반석수는 같은 법이되 다만 각각 다른 통 속에 있을 뿐입니다.

△小兒作黃金法

어린이가 황금을 만드는 법.

作大鐵筒成，中一尺二寸，高一尺二寸。作小鐵筒成，中六寸，瑩磨之。赤石脂一斤，消石一斤，雲母一斤，代赭一斤，流黃半斤，空青四兩，凝水石一斤，皆合搗細篩，以酰和，塗之小筒中，厚二分。汞一斤，丹砂半斤，良非半斤。取良非法用鉛十斤內鐵釜中，居爐上露灼之，鉛銷，內汞三兩，早出者以鐵匙抄取之，名曰良非也。攪令相得，以汞不見為候，置小筒中，雲母覆其上，鐵蓋鎮之。取大筒居爐上，銷鉛注大筒中，沒小筒中，去上半寸，取銷鉛為候，猛火炊之，三日三夜成，名曰紫粉。取鉛十斤於鐵器中銷之，二十日上下，更內銅器中，須鉛銷，內紫粉七方寸匕，攪之，即成黃金也。欲作白銀者，取汞置鐵器中，內紫粉三寸已上，火令相得，注水中，即成銀也。

큰 쇠 통을 만들되 속 지름이 일 척 이 촌이고 높이가 일 척 이 촌으로 합니다. 작은 쇠 통을 만들되 속 지름이 육 촌으로 하여 맑게 갈아 닦습니다. 적석지 일 근, 초석 일 근, 운모 일 근, 대저 일 근, 유황 반 근, 공청 사 량, 응수석 일 근을 모두 합하여 곱게 찧어 체로 치고 초(酰)로 버무려 작은 통 속에 바르고 두께 이 푼을 합니다. 수은 일 근, 단사 반 근, 양비(良非) 반 근을 씁니다. 양비를 취하는 법은 납 십 근을 쇠 가마 속에 넣고 화로 위에 놓아 드러내어 태우면 납이 녹아 수은 삼 량을 넣어 일찍 나온 것을 쇠 국자로 건져 취하여 이름이 양비입니다. 저어 서로 어울리게 하되 수은이 보이지 않는 것을 징후로 삼아 작은 통 속에 놓고 운모로 윗면을 덮고 쇠 뚜껑으로 눌러 고정시킵니다. 큰 통을 가져다 화로 위에 놓고 납을 녹여 큰 통 속에 부어 넣어 작은 통을 잠기게 하되 위로 반 치를 떨어뜨리고 납이 녹는 것을 징후로 삼아 맹렬한 불로 그것을 지어 삼 일 삼 야면 이루어져 이름이 자분(紫粉)입니다. 납 십 근을 가져다 쇠 그릇 속에 녹여 이십 일 남짓에 다시 구리 그릇 속에 넣되 마땅히 납이 녹아 자분 칠 방촌비를 넣고 그것을 저으면 곧 황금이 됩니다. 백은을 만들고자 하는 자는 수은을 가져다 쇠 그릇 속에 놓고 자분 삼 촌 이상을 넣어 불로 서로 어울리게 하여 물속에 부어 넣으면 곧 은이 됩니다.

△務成子法

무성자(務成子)의 법.

作鐵筒長九寸，徑五寸，搗雄黃三斤，蚓螻壤等分，作合以為泥，塗裹使徑三寸，匱口四寸，加丹砂水二合，覆馬通火上，令極乾，內銅筒中，塞以銅合蓋堅，以黃沙築上，覆以蚓壤重泥，上無令洩，置爐炭中，令有三寸炭，筒口赤，可寒發之，雄黃皆入著銅筒，復出入如前法。三斤雄黃精，皆下入著筒中，下提取與黃沙等分，合作以為爐，爐大小自在也。欲用之，置爐於炭火中，爐赤，內水銀，銀動則內鉛其中，黃從傍起交中央，注之於地，即成金。凡作一千五百斤，爐力即盡矣。此金取牡荊赤黍酒漬之，百日，即柔可和也。如小豆，服一丸，日三服，盡一斤，三蟲伏屍，百病皆去，盲者視，聾者聞，老者即還年如三十時，入火不灼，百邪眾毒、冷風暑溼、不能侵入；盡三斤，則步行水上，山川百神，皆來侍衛，壽與天地相畢。以杼血朱草煮一丸，以拭目眥，即見鬼及地中物，能夜書；以白羊血塗一丸，投水中，魚龍立出，可以取也；以青羊血丹雞血塗一丸，懸都門上，一里不疫；以塗牛羊六畜額上，皆不疫病，虎豹不犯也；以虎膽蛇肪塗一丸，從月建上以擲敵人之軍，軍即便無故自亂，相傷殺而走矣；以牛血塗一丸以投井中，井中即沸，以投流水，流水則逆流百步；以白犬血塗一丸，投社廟舍中，其鬼神即見，可以役使；以兔血塗一丸，置六陰之地，行廚玉女立至，可俟六七十人也；以鯉魚膽塗一丸，持入水，水為之開一丈，可得氣息水中以行，冒雨衣不沾也；以紫莧煮一丸，含咽其汁，可百日不飢；以慈石煮一丸，內髻中，以擊賊，白刃流矢不中之，有射之者，矢皆自向也；以六丁六壬上土並一丸，以蔽人中則隱形，含一丸，北向以噴火，火則滅；以庚辛日申酉時，向西地以一丸擲樹，樹木即日便枯；又以一丸，禹步擲虎狼蛇蝮，皆即死；

쇠 통을 만들되 길이 구 촌 지름 오 촌으로 하고, 웅황 삼 근을 찧어 지렁이와 우렁이 흙을 같은 부로 하여 합하여 이로써 진흙을 만들어 발라 싸서 지름 삼 촌이 되게 하고 함 입구를 사 촌으로 하며 단사수 이 합을 더하여 마통 불 위에 덮어 그것으로 하여금 지극히 마르게 하여 구리 통 속에 넣고 구리 합 뚜껑으로 굳게 막고 황사로 위를 쌓고 지렁이 흙으로 겹겹이 진흙을 발라 윗면이 새지 않게 하여 화로 숯 속에 놓고 삼 촌의 숯이 있게 하여 통 입구가 붉어지면 이로써 식혀 열 수 있으니 웅황이 모두 들어가 구리 통에 붙습니다. 다시 나오고 들어가기를 앞의 법과 같이 합니다. 삼 근 웅황 정이 모두 아래로 들어가 통 속에 붙으면 아래에서 들어 올려 황사와 같은 부를 취하여 합하여 이로써 화로를 삼되 화로의 크고 작음은 스스로 편한 대로 합니다. 그것을 쓰고자 하면 화로를 가져다 숯불 속에 놓고 화로가 붉어지면 수은을 넣고 은이 움직이면 곧 그 속에 납을 넣으면 노란 것이 곁에서 솟아올라 한가운데에서 서로 섞여 땅에 부으면 곧 금이 됩니다. 무릇 일천오백 근을 만들면 화로의 힘이 곧 다합니다. 이 금은 목형(牡荊)과 붉은 기장 술을 가져다 그것에 적셔 백 일이면 곧 부드러워 버무릴 수 있습니다. 좁쌀 콩알처럼 하여 한 알을 복용하되 하루 세 번 복용하여 일 근을 다하면 삼충이 복시(伏尸)하고 백 병이 모두 떠나며, 소경은 능히 보고 귀머거리는 능히 듣고 늙은이는 곧 환년하여 삼십 세 때와 같아지며 불에 들어가도 데지 않고 백 가지 사귀와 뭇 독과 찬 바람과 더위와 습기가 능히 침입하지 못합니다. 삼 근을 다하면 곧 물 위에서 걸어 다니고 산천의 백 신이 모두 와서 모시고 지키며 수명이 천지와 서로 같습니다. 버들 씨 피와 주초(朱草)로 한 알을 삶아 이로써 눈 언저리를 닦으면 곧 귀신과 및 땅속 물건을 보고 능히 밤에 글을 씁니다. 흰 양 피로 한 알에 바르고 물속에 던져 넣으면 물고기와 용이 곧 나오니 이로써 잡을 수 있습니다. 푸른 양 피와 붉은 닭 피로 한 알에 발라 도성 문 위에 걸면 일 리에 역병이 없습니다. 가져와 소와 양과 육축의 이마 위에 바르면 모두 역병에 걸리지 않고 호랑이와 표범이 범하지 않습니다. 호랑이 쓸개와 뱀 기름으로 한 알에 발라 월건(月建) 위에서 가져와 적의 군대에 던지면 군대가 곧 까닭 없이 스스로 어지러워 서로 상하고 죽이며 달아납니다. 소 피로 한 알에 발라 우물 속에 던져 넣으면 우물 속이 곧 끓고 가져와 흐르는 물에 던지면 흐르는 물이 곧 거슬러 백 보를 갑니다. 흰 개 피로 한 알에 발라 사당 곳간 속에 던져 넣으면 저 귀신이 곧 보이니 이로써 부릴 수 있습니다. 토끼 피로 한 알에 발라 육음의 땅에 놓으면 행주옥녀(行廚玉女)가 곧 이르러 이로써 육칠십 명을 모시게 할 수 있습니다. 잉어 쓸개로 한 알에 발라 가지고 물에 들어가면 물이 이로 인해 일 장을 열어 이로써 물속에서 숨쉼을 얻어 와서 걸으며 비옷을 무릅써도 젖지 않을 수 있습니다. 자색 비름으로 한 알을 삶아 저 즙을 머금고 삼키면 이로써 백 일을 굶주리지 않을 수 있습니다. 자석으로 한 알을 삶아 상투 속에 넣어 이로써 도적을 치면 흰 칼날과 날아오는 화살이 맞지 않고 쏘는 자가 있으면 화살이 모두 스스로 돌이켜 향합니다. 육정육임(六丁六壬) 위의 흙과 함께 한 알로 하여 이로써 사람들 속에서 가리면 곧 형체를 숨기고 한 알을 머금어 북쪽을 향해 불을 뿜으면 불이 곧 꺼집니다. 경신 날 신유 시에 서쪽 땅을 향해 한 알을 가져다 나무에 던지면 나무가 그날로 곧 마릅니다. 또 한 알을 가져 우보하여 호랑이와 이리와 뱀과 살모사에 던지면 모두 곧 죽습니다.

研一丸以書石即入石，書金即入金，書木入木，所書皆徹其肌理，削治不可去也。卒死未經宿，以月建上水下一丸，令入咽喉，並含水噴死人面，即活。以狐血鶴血塗一丸，內爪中，以指萬物，隨口變化，即山行木徙，人皆見之，然而實不動也。凡作黃白，皆立太乙、玄女、老子坐醮祭，如作九丹法，常燒五香，香不絕。又金成，先以三斤投深水中，一斤投市中，然後方得恣其意用之耳。

(앞 글에 이어 말하기를) 한 알을 갈아 이로써 돌에 쓰면 곧 돌에 들어가고 금에 쓰면 곧 금에 들어가며 나무에 쓰면 나무에 들어가니 쓴 바가 모두 살결 이치에 꿰뚫어 이르러 깎아 다스려도 없앨 수 없습니다. 갑자기 죽어 아직 하룻밤을 지나지 않은 자는 월건 위의 물로 한 알을 내려 그것으로 하여금 목구멍에 들어가게 하고 나란히 물을 머금어 죽은 사람의 얼굴에 뿜으면 곧 살아납니다. 여우 피와 학 피로 한 알에 발라 손톱 속에 넣어 이로써 만물을 가리키면 입을 따라 변화하니 곧 이는 산이 걷고 나무가 옮겨져 사람이 모두 그것을 보나 그러나 그 실제는 움직이지 않습니다. 무릇 황백을 만드는 자는 모두 태을·현녀·노자의 자리를 세워 이로써 초하여 제사하되 구단을 만드는 법과 같이 늘 오향을 태워 향이 끊이지 않게 합니다. 또 금이 이루어지면 먼저 삼 근을 가져다 깊은 물속에 던져 넣고 일 근을 저자 속에 던져 넣고 그 뒤에야 겨우 뜻대로 그것을 쓸 수 있을 뿐입니다.

卷十七·登涉

권십칠(卷十七)·등섭(登涉)

或問登山之道。抱朴子曰：“凡為道合藥，及避亂隱居者，莫不入山。然不知入山法者，多遇禍害。故諺有之曰，太華之下，白骨狼藉。皆謂偏知一事，不能博備，雖有求生之志，而反強死也。山無大小，皆有神靈，山大則神大，山小即神小也。入山而無術，必有患害。或被疾病及傷刺，及驚怖不安；或見光影，或聞異聲；或令大木不風而自摧折，岩石無故而自墮落，打擊煞人；或令人迷惑狂走，墮落坑谷；或令人遭虎狼毒蟲犯人，不可輕入山也。當以三月九月，此是山開月，又當擇其月中吉日佳時。若事久不得徐徐須此月者，但可選日時耳。凡人入山，皆當先齋潔七日，不經汙穢，帶升山符出門，作周身三五法。又五嶽有受殃之歲，如九州之地，更有衰盛，受飛符煞炁，則其地君長不可作也。按周公城名錄，天下分野，災之所及，可避不可禳，居宅亦然，山嶽皆爾也。又大忌不可以甲乙寅卯之歲，正月二月入東嶽；不以丙丁巳午之歲，四月五月入南嶽；不以庚辛申酉之歲，七月八月入西嶽；不以戊巳之歲，四季之月入中嶽；不以壬癸亥子之歲，十月十一月入北嶽。不須入太華霍山恆山太山嵩高山，乃忌此歲，其嶽之方面，皆同禁也。又萬物之老者，其精悉能假託人形，以眩惑人目而常試人，唯不能於鏡中易其真形耳。是以古之入山道士，皆以明鏡徑九寸已上，懸於背後，則老魅不敢近人。或有來試人者，則當顧視鏡中，其是仙人及山中好神者，顧鏡中故如人形。若是鳥獸邪魅，則其形貌皆見鏡中矣。又老魅若來，其去必卻行，行可轉鏡對之，其後而視之，若是老魅者，必無踵也，其有踵者，則山神也。昔張蓋蹋及偶高成二人，並精思於蜀雲臺山石室中，忽有一人著黃練單衣葛巾，往到其前曰，勞乎道士，乃辛苦幽隱！於是二人顧視鏡中，乃是鹿也。因問之曰：汝是山中老鹿，何敢詐為人形。

어떤 사람이 산에 오르는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「무릇 도를 짓고 약을 합하며 및 어지러움을 피하여 숨어 사는 자는 산에 들어가지 않는 자가 없습니다. 그러나 산에 들어가는 법을 모르는 자는 대부분 재앙과 해를 만납니다. 그러므로 속담에 이러한 말이 있으니 태화 아래에 흰 뼈가 어지러이 널렸다고 했습니다. 모두 이는 한 가지 일을 치우쳐 알고 능히 넓이 갖추지 못하여 비록 생을 구하는 뜻이 있으나 도리어 강한 죽음을 당함을 말한 것입니다. 산은 크고 작음을 논하지 않고 모두 신령이 있어 산이 크면 곧 신이 크고 산이 작으면 곧 신이 작습니다. 산에 들어가면서도 술이 없으면 반드시 근심과 해가 있습니다. 혹은 질병과 및 상하고 찔림을 당하며 및 놀라고 두려워 편안하지 않고, 혹은 빛과 그림자를 보고 혹은 이상한 소리를 들으며, 혹은 큰 나무로 하여금 바람 없이 스스로 꺾이게 하고 바위가 까닭 없이 스스로 떨어져 내려 쳐서 사람을 죽이며, 혹은 사람으로 하여금 미혹하여 미친 듯 달려 구덩이와 골짜기에 떨어지게 하고, 혹은 사람으로 하여금 호랑이 이리 독충이 사람을 범함을 당하게 하니 이로써 가볍게 산에 들어갈 수 없습니다. 마땅히 삼월 구월에 이는 이는 산이 여는 달이요 또 마땅히 저 달 속의 좋은 날과 좋은 시를 가려야 합니다. 만일 일이 오래 능히 천천히 이 달을 기다리지 못하면 다만 날과 시를 가릴 수 있을 뿐입니다. 무릇 사람이 산에 들어감은 모두 마땅히 먼저 재계하고 깨끗하게 하기를 칠 일 하고 더럽고 추한 것을 거치지 않으며 승산부를 지니고 문을 나서 몸을 두루 도는 삼오법을 해야 합니다. 또 오악에 재앙을 받는 해가 있어 구주의 땅과 같이 다시 쇠하고 성함이 있어 비부(飛符) 살기(煞氣)를 받으면 곧 저 땅의 군장이 지을 수 없습니다. 《주공성명록(周公城名錄)》에 따르면 천하의 분야에 재앙이 미치는 곳은 이로써 피할 수 있으나 빌어 없앨 수 없으니 사는 집도 또한 이와 같고 산악도 모두 이와 같습니다. 또 큰 꺼림은 갑을인묘의 해와 정월 이월에 동악에 들어갈 수 없고, 병정사오의 해와 사월 오월에 남악에 들어갈 수 없으며, 경신신유의 해와 칠월 팔월에 서악에 들어갈 수 없고, 무기의 해와 사계절의 달에 중악에 들어갈 수 없으며, 임계해자의 해와 시월 십일월에 북악에 들어갈 수 없습니다. 반드시 태화·곽산·항산·태산·숭고산에 들어가야만 이러한 해를 꺼리는 것이 아니요 저 악의 방위가 모두 금함이 같습니다. 또 만물이 늙은 것은 그 정이 모두 능히 사람 형체를 빌어 이로써 사람의 눈을 어지럽히고 늘 사람을 시험하되 다만 능히 거울 속에서 참된 형체를 바꾸지 못할 뿐입니다. 그러므로 옛날 산에 들어가는 도사는 모두 지름 구 촌 이상의 밝은 거울을 가져 등 뒤에 걸면 곧 늙은 요매가 감히 사람에게 가까이 하지 않습니다. 혹은 와서 사람을 시험하는 자가 있으면 곧 마땅히 머리를 돌려 거울 속을 보아야 하니 만일 선인과 및 산속의 좋은 신이면 머리를 돌려 거울 속을 보아도 여전히 사람 형체와 같고, 만일 새와 짐승의 사악한 요매이면 곧 그 형상과 모습이 모두 거울 속에서 보입니다. 또 늙은 요매가 만일 오면 그것이 떠날 때 반드시 거꾸로 달리니 달릴 때 이로써 거울을 돌려 그것을 향하여 뒷면에서 보면 만일 늙은 요매이면 반드시 발꿈치가 없고 발꿈치가 있는 자는 곧 이는 산신입니다. 옛날 장개답(張蓋蹋)과 및 우고성(偶高成) 두 사람이 함께 촉의 운대산 돌방 속에서 정사하였는데 홀연히 한 사람이 누른 명주 홑옷과 칡건을 입고 그들의 앞에 와서 말하기를 수고로운가 도사들이여 마침내 이처럼 고생하며 그윽이 숨었는가 하였습니다. 이에 두 사람이 머리를 돌려 거울 속을 보니 이는 사슴이었습니다. 이로 인해 그것에게 물어 말하기를 너는 산속의 늙은 사슴인데 어찌 감히 사람 형체를 속이느냐 하였습니다.

言未絕，而來人即成鹿而走去。林慮山下有一亭，其中有鬼，每有宿者，或死或病，常夜有數十人，衣色或黃或白或黑，或男或女。後郅伯夷者過之宿，明燈燭而坐誦經，夜半有十餘人來，與伯夷對坐，自共樗蒲博戲，伯夷密以鏡照之，乃是群犬也。伯夷乃執燭起，佯誤以燭燼爇其衣，乃作燋毛氣。伯夷懷小刀，因捉一人而刺之，初作人叫，死而成犬，餘犬悉走，於是遂絕，乃鏡之力也。上士入山，持三皇內文及五嶽真形圖，所在召山神，及按鬼錄，召州社及山卿宅尉問之，則木石之怪，山川之精，不敢來試人。其次即立七十二精鎮符，以制百邪之章，及朱官印包元十二印，封所住之四方，亦百邪不敢近之也。其次執八威之節，佩老子玉策，則山神可使，豈敢為害乎？餘聞鄭君之言如此，實復不能具知其事也。餘師常告門人曰：“夫人求道，如憂家之貧，如愁位之卑者，豈有不得耶？但患志之不篤，務近忘遠，聞之則悅，倔倔前席，未久，則忽然若遺，毫釐之益未固，而丘山之損不已，亦安得窮至言之微妙，成罔極之峻崇乎？”

(포박자가 이어 말하기를) 말이 아직 끊어지지 않았는데 온 사람이 곧 사슴이 되어 달아났습니다. 임려산 아래에 한 정자가 있어 그 속에 귀신이 있어 매양 묵는 자가 있으면 혹은 죽고 혹은 병들었는데 늘 밤에 수십 명이 있어 옷 빛이 혹은 누르고 혹은 희고 혹은 검으며 혹은 남자이고 혹은 여자였습니다. 뒤에 질백이(郅伯夷)가 지나 거기에서 묵었는데 밝은 등불과 촛불을 켜고 앉아 경을 외우니 한밤중에 십여 명이 와서 백이와 마주 앉아 스스로 함께 저포(樗蒲) 놀이를 하니 백이가 은밀히 거울을 가져다 그들을 비추니 이는 뭇 개였습니다. 백이가 곧 촛불을 잡고 일어나 거짓으로 잘못한 체하여 촛불 그을음을 가져다 그들의 옷을 태우니 겨우 털 타는 기미가 있었습니다. 백이가 품속에 작은 칼을 품었으므로 이로 인해 한 사람을 잡아 그를 찌르니 처음에는 사람 소리를 내다가 죽어서 개가 되었고 그 나머지 개가 모두 달아나니 이에 마침내 끊어졌으니 이는 이는 거울의 힘입니다. 윗 선비가 산에 들어감은 《삼황내문(三皇內文)》과 및 《오악진형도(五岳眞形圖)》를 가지고 있는 곳에서 산신을 부르며 및 귀록을 따라 주사(州社)와 및 산경택위(山卿宅尉)를 불러 와서 물으면 곧 나무와 돌의 괴이와 산천의 정이 감히 와서 사람을 시험하지 못합니다. 그 다음은 곧 칠십이 정진부(精鎭符)를 세우고 백 사를 제어하는 장과 및 주관인포원십이인(朱官印包元十二印)으로 사는 곳의 사방을 봉하면 이는 또한 백 사가 감히 가까이 하지 못합니다. 그 다음은 팔위지절(八威之節)을 잡고 노자옥책(老子玉策)을 지니면 곧 산신을 이로써 부릴 수 있으니 어찌 감히 해를 짓겠습니까. 내가 들은 정군의 말이 이와 같은데 실로 또한 능히 자세히 저 일을 알지 못합니다. 나의 스승이 늘 문인에게 알려 말하기를 「사람이 도를 구함은 집이 가난함을 근심하고 지위가 낮음을 걱정하는 것과 같으면 어찌 얻지 못하는 것이 있겠습니까. 다만 걱정하는 바는 뜻이 돈독하지 않아 가까운 것을 힘쓰고 먼 것을 잊어 들으면 곧 기뻐하며 불쑥불쑥 자리에 앞으로 나아갔다가 얼마 지나지 않아 곧 홀연히 잃어버린 듯하여 털끝과 조금의 이익도 아직 견고하지 않은데 언덕과 산의 손해가 멈추지 않으니 또 어찌 지극한 말의 미묘를 다하고 끝이 없는 높고 큰 것을 이루겠습니까」라고 하셨습니다.

抱朴子曰：“入山之大忌，正月午，二月亥，三月申，四月戌，五月未，六月卯，七月甲子，八月申子，九月寅，十月辰未，十一月己丑，十二月寅。入山良日：甲子、甲寅、乙亥、乙巳、乙卯、丙戌、丙午、丙辰，已上日大吉。”抱朴子曰：“按九天秘記及太乙遁甲云，入山大月忌：三日、十一日、十五日、十八日、二十四日、二十六日、三十日；小月忌：一日、五日、十三日、十六日、二十六日、二十八日。以此日入山，必為山神所試。又所求不得，所作不成。不但道士，凡人以此日入山，皆兇害，與虎狼毒蟲相遇也。”

포박자가 말했다. 「산에 들어가는 큰 꺼림은 정월에는 오(午)요 이월에는 해(亥)요 삼월에는 신(申)이요 사월에는 술(戌)이요 오월에는 미(未)요 유월에는 묘(卯)요 칠월에는 갑자(甲子)요 팔월에는 신자(申子)요 구월에는 인(寅)이요 시월에는 진미(辰未)요 십일월에는 기축(己丑)이요 십이월에는 인(寅)입니다. 산에 들어가는 좋은 날은 갑자·갑인·을해·을사·을묘·병술·병오·병진이니 이상의 날은 크게 길합니다」라고 하였고, 포박자가 말했다. 「《구천비기(九天祕記)》와 및 태을둔갑의 설에 따르면 산에 들어가는 큰 달의 꺼림은 삼 일·십일 일·십오 일·십팔 일·이십사 일·이십육 일·삼십 일이요 작은 달의 꺼림은 일 일·오 일·십삼 일·십육 일·이십육 일·이십팔 일입니다. 이러한 날을 가지고 산에 들어가면 반드시 산신이 시험하는 바가 되고 또 구하는 바를 얻지 못하며 짓는 바가 이루어지지 않습니다. 다만 도사뿐 아니라 범인도 이러한 날을 가지고 산에 들어가면 모두 흉하고 해로우며 호랑이 이리 독충과 서로 만납니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“天地之情狀，陰陽之吉凶，茫茫乎其亦難詳也，吾亦不必謂之有，又亦不敢保其無也。然黃帝太公皆所信仗，近代達者嚴君平司馬遷皆所據用，而經傳有治歷明時剛柔之日。古言曰，吉日惟戊。有自來矣。王者立太史之官，封拜置立，有事宗廟，郊祀天地，皆擇良辰；而近才庸夫，自許脫俗，舉動所為，恥揀善日，不亦戇愚哉？每伺今入山，不得其良時日交，下有其驗，不可輕入也。按玉鈐經云，欲入名山，不可不知遁甲之秘術，而不為人委曲說其事也。而靈寶經云，入山當以保日及義日，若專日者大吉，以制日伐日必死，又不一一道之也。餘少有入山之志，由此乃行學遁甲書，乃有六十餘卷，事不可卒精，故鈔集其要，以為囊中立成，然不中以筆傳。今論其較略，想好事者欲入山行，當訪索知之者，亦終不乏於世也。遁甲中經曰，欲求道，以天內日天內時，劾鬼魅，施符書；以天禽日天禽時入名山，欲令百邪虎狼毒蟲盜賊，不敢近人者。出天藏，入地戶。凡六癸為天藏，六己為地戶也。又曰，避亂世，絕跡於名山，令無憂患者，以上元丁卯日，名曰陰德之時，一名天心，可以隱淪，所謂白日陸沈，日月無光，人鬼不能見也。又曰，求仙道入名山者，以六癸之日六癸之時，一名天公日，必得度世也。又曰，往山林中，當以左手取青龍上草，折半置逢星下，歷明堂入太陰中，禹步而行，三祝曰，諾皋大陰，將軍獨聞，曾孫王甲，勿開外人；使人見甲者，以為束薪；不見甲者，以為非人。則折所持之草置地上，左手取土以傅鼻人中，右手持草自蔽，左手著前，禹步而行，到六癸下，閉氣而住，人鬼不能見也。凡六甲為青龍，六乙為逢星，六丙為明堂，六丁為陰中也。ⅴⅵ比成既濟卦，初一初二跡不任九跡數，然相因仍一步七尺。又云，一尺合二丈一尺，顧視九跡。

포박자가 말했다. 「천지의 정상과 음양의 길흉은 아득하고 아득하여 자세히 하기도 어려우니 나도 반드시 그것이 있다고 말하지 않고 또한 감히 그것이 없다고 보증하지도 못합니다. 그러나 황제·태공이 모두 믿고 의지한 바이요 근대의 통달한 자 엄군평(嚴君平)·사마천이 모두 의거하여 쓴 바이며 경과 전에 역을 다스리고 때를 밝히는 강유(剛柔)의 날이 있습니다. 옛말에 이르기를 좋은 날은 오직 무(戊)라 하였으니 이는 온 까닭이 있습니다. 왕자가 태사의 관을 세우고 봉하고 배하고 세우고 세우며 종묘에 일이 있고 교사하여 천지에 제사함에 모두 좋은 시를 가렸습니다. 그런데 재주가 가깝고 범용한 자는 스스로 세속을 벗어났다고 자칭하여 거동하고 하는 바가 좋은 날을 가림을 부끄러워하니 또한 우직하고 어리석지 않습니까. 매양 살피건대 지금 산에 들어가되 저 좋은 시와 날이 서로 어울림을 얻지 못하고 아래에 저 증험이 있으면 이로써 가볍게 들어갈 수 없습니다. 《옥렴경(玉鈐經)》에 말하기를 명산에 들어가고자 하면 이로써 둔갑의 비술을 알지 않으면 안 되나 사람에게 굽이굽이 저 일을 말하지 않는다고 했고, 《영보경》에 말하기를 산에 들어감은 마땅히 보일(保日)과 및 의일(義日)에 있어야 하며 만일 전일(專日)이면 크게 길하고 제일(制日)과 벌일(伐日)에 있으면 반드시 죽는다고 하였으나 또한 하나하나 말하지 않습니다. 내가 어렸을 때 산에 들어가려는 뜻이 있어 이로 말미암아 겨우 둔갑서를 배우러 갔는데 이에 육십여 권이 있어 일이 황급히 정밀할 수 없으므로 저 요점을 발췌하여 모아 마땅히 주머니 속에 곧 이룸을 지었으나 붓으로 전함에 알맞지 않습니다. 지금 저 큰 비교를 논하건대 일을 좋아하는 사람이 산행에 들어가고자 하면 마땅히 그것을 아는 사람을 찾아 물어야 하니 또한 끝내 세상에 없지 않습니다. 《둔갑중경(遁甲中經)》에 말하기를 도를 구하고자 하면 천내일(天內日) 천내시에 있어 귀매를 꾸짖고 부서를 베풀며, 천금일(天禽日) 천금시에 있어 명산에 들어가 백 사와 호랑이 이리 독충과 도적으로 하여금 감히 사람에게 가까이 하지 못하게 하고자 하면 천장(天藏)에서 나와 지호(地戶)에 들어가야 합니다. 무릇 육계는 이는 천장이요 육기는 이는 지호입니다. 또 말하기를 어지러운 세상을 피하여 명산에 자취를 끊어 그것으로 하여금 근심과 환이 없게 하려면 상원 정묘일에 있어 이름이 음덕의 시요 또 하나의 이름은 천심이니 이로써 숨어 가라앉을 수 있으며 이른바 밝은 해가 육지에 잠기고 일월에 빛이 없어 사람과 귀신이 능히 보지 못함이라고 했습니다. 또 말하기를 선도를 구하여 명산에 들어가는 자는 육계의 날 육계의 시에 있으니 또 하나의 이름은 천공일이니 반드시 세상을 건넘을 얻는다고 했습니다. 또 말하기를 산림 속에 감은 마땅히 왼손으로 청룡 위의 풀을 취하여 반을 꺾어 봉성(逢星) 아래에 놓고 명당을 지나 태음 속에 들어가 우보하여 걸으며 세 번 축원하여 말하기를 『약고태음(諾皋大陰)이여 장군이 홀로 들으소서 증손 왕갑이 외인을 열지 않게 하소서』라고 하여 사람으로 하여금 갑을 보게 하는 자는 이로써 한 다발의 나뭇단으로 여기고 갑을 보지 못하는 자는 이로써 사람이 아니라 여기게 하며, 곧 가지고 있는 풀을 꺾어 땅 위에 놓고 왼손으로 흙을 취하여 이로써 코 인중에 바르고 오른손으로 풀을 가지고 스스로를 가리며 왼손을 앞에 놓고 우보하여 걸어 육계 아래에 이르러 기를 닫고 멈추면 사람과 귀신이 능히 보지 못합니다. 무릇 육갑은 이는 청룡이요 육을은 이는 봉성이요 육병은 이는 명당이요 육정은 이는 음중입니다. 원본에 「ⅴⅵ」 기호가 있는데 우보를 비교하여 기제괘로 이룸으로 이해하건대 초일 초이의 발자국이 구척의 수를 담당하지 않으나 서로 인해 여전히 한 걸음 칠 척입니다. 또 말하기를 일 척이 이 장 일 척에 합하고 머리를 돌려 구척을 본다고 했습니다.

又禹步法：正立，右足在前，左足在後，次復前右足，以左足從右足並，是一步也。次復前右足，次前左足，以右足從左足並，是二步也。次復前右足，以左足從右足並，是三步也。如此，禹步之道畢矣。凡作天下百術，皆宜知禹步，不獨此事也。”

(포박자가 이어 말하기를) 또 우보의 법은 바로 서되 오른발이 앞에 있고 왼발이 뒤에 있으며, 그 다음 다시 오른발을 앞으로 하고 왼발로 오른발을 따라 나란히 올라가니 이는 이는 첫째 걸음입니다. 그 다음 다시 오른발을 앞으로 하고 그 다음 왼발을 앞으로 하여 오른발로 왼발을 따라 나란히 올라가니 이는 이는 둘째 걸음입니다. 그 다음 다시 오른발을 앞으로 하고 왼발로 오른발을 따라 나란히 올라가니 이는 이는 셋째 걸음입니다. 이와 같이 하면 우보의 도가 마침내 다합니다. 무릇 천하의 백 술을 지음은 모두 마땅히 우보를 알아야 하니 홀로 이 일뿐이 아닙니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“靈寶經曰，所謂寶日者，謂支幹上生下之日也，若用甲午乙巳之日是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也，火生於木故也。又謂義日者，支幹下生上之日也，若壬申癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也，水生於金故也。所謂制日者，支幹上克下之日也。若戊子己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。己亦土也，亥亦水也，五行之義，土克水也。所謂伐日者，支幹下克上之日，若甲申乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也，金克木故也。他皆仿此，引而長之，皆可知之也。”

포박자가 말했다. 「《영보경》에 말하기를 이른바 보일(寶日)은 이는 지지와 천간이 위가 아래를 낳는 날을 말하는 것이니 갑오·을사의 날로 하면 곧 이는 그것입니다. 갑은 이는 목이요 오는 이는 화이며 을도 이는 목이고 사도 이는 화이니 불이 나무에서 나는 까닭입니다. 또 이른바 의일(義日)은 이는 지지와 천간이 아래가 위를 낳는 날이니 임신·계유의 날이 곧 이는 그것입니다. 임은 이는 수요 신은 이는 금이며 계는 이는 수요 유는 이는 금이니 물이 쇠에서 나는 까닭입니다. 이른바 제일(制日)은 이는 지지와 천간이 위가 아래를 이기는 날이니 무자·기해의 날이 곧 이는 그것입니다. 무는 이는 토요 자는 이는 수이며 기도 이는 토요 해도 이는 수이니 오행의 의는 흙이 물을 이깁니다. 이른바 벌일(伐日)은 이는 지지와 천간이 아래가 위를 이기는 날이니 갑신·을유의 날이 곧 이는 그것입니다. 갑은 이는 목이요 신은 이는 금이며 을도 이는 목이고 유도 이는 금이니 쇠가 나무를 이기는 까닭입니다. 그 나머지는 모두 이에 본받아 끌어 그것을 늘이면 모두 이로써 알 수 있습니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“入名山，以甲子開除日，以五色繒各五寸，懸大石上，所求必得。又曰，入山宜知六甲秘祝。祝曰，臨兵鬥者，皆陣列前行。凡九字，常當密祝之，無所不闢。要道不煩，此之謂也。”

포박자가 말했다. 「명산에 들어감은 갑자 개제일(開除日)에 있어 오색 비단 각 다섯 치로 큰 돌에 걸면 구하는 바가 반드시 얻어집니다. 또 말하기를 산에 들어감은 마땅히 육갑비축(六甲祕祝)을 알아야 한다고 했습니다. 축원하여 말하기를 『임병투자(臨兵鬭者) 개진렬전행(皆陣列前行)』이라 합니다. 무릇 아홉 글자이니 늘 마땅히 은밀히 축원해야 하며 물리치지 못하는 바가 없습니다. 요도는 번거롭지 않다 함은 이는 이것을 말한 것입니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“山中山精之形，如小兒而獨足，走向後，喜來犯人。人入山，若夜聞人音聲大語，其名曰蚑，知而呼之，即不敢犯人也。一名熱內，亦可兼呼之。又有山精，如鼓赤色，亦一足，其名曰暉。又或如人，長九尺，衣裘戴笠，名曰金累。或如龍而五色赤角，名曰飛飛，見之皆以名呼之，即不敢為害也。”

포박자가 말했다. 「산속 산정(山精)의 형체는 어린아이와 같으면서 외다리로 달려 뒤를 향하고 좋아하여 와서 사람을 범합니다. 사람이 산에 들어가 만일 밤에 사람의 소리가 크게 말하는 것을 들으면 그 이름이 기(蚑)이니 그것을 알고 그것을 불러 부르면 곧 감히 사람을 범하지 않습니다. 또 하나의 이름은 열내(熱內)이니 또한 이로써 겸하여 부를 수 있습니다. 또 산정이 있어 북과 같고 붉은 빛이며 또한 이는 외다리로 이름이 휘(暉)입니다. 또 혹은 사람과 같아 길이가 구 척이며 가죽옷을 입고 삿갓을 쓰며 이름이 금루(金累)입니다. 혹은 용과 같으면서 오색에 붉은 뿔이 있어 이름이 비비(飛飛)이니 보거든 모두 이름으로 그것을 부르면 곧 감히 해를 짓지 않습니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“山中有大樹，有能語者，非樹能語也，其精名曰云陽，呼之則吉。山中夜見火光者，皆久枯木所作，勿怪也。山中夜見胡人者，銅鐵之精。見秦者，百歲木之精。勿怪之，並不能為害。山水之閒見吏人者，名曰四徼，呼之名即吉。山中見大蛇著冠幘者，名曰升卿，呼之即吉。山中見吏，若但聞聲不見形，呼人不止，以白石擲之則息矣；一法以葦為矛以刺之即吉。山中見鬼來喚人，求食不止者，以白茅投之即死也。山中鬼常迷惑使失道徑者，以葦杖投之既死也。山中寅日，有自稱虞吏者，虎也。稱當路君者，狼也。稱令長者，老狸也。卯日稱丈人者，兔也。稱東王父者，麋也。稱西王母者，鹿也。辰日稱雨師者，龍也。稱河伯者，魚也。稱無腸公子者，蟹也。巳日稱寡人者，社中蛇也。稱時君者，龜也。午日稱三公者，馬也。稱仙人者，老樹也。未日稱主人者，羊也。稱吏者，獐也。申日稱人君者，猴也。稱九卿者，猿也。酉日稱將軍者，老雞也。稱捕賊者，雉也。戌日稱人姓字者，犬也。稱成陽公者，狐也。亥日稱神君者，豬也。稱婦人者，金玉也。子日稱社君者，鼠也。稱神人者，伏翼也。丑日稱書生者，牛也。但知其物名，則不能為害也。”

포박자가 말했다. 「산속에 큰 나무가 있어 능히 말하는 것이 있는데 나무가 능히 말하는 것이 아니요 그 정의 이름이 운양(雲陽)이니 그것을 부르면 곧 길합니다. 산속에 밤에 불빛을 보는 것은 모두 이는 오래 마른 나무가 만든 것이니 괴이하게 여기지 마십시오. 산속에 밤에 호인을 보는 것은 이는 구리와 쇠의 정이요 진나라 사람을 보는 것은 이는 백 세 나무의 정입니다. 그들을 괴이하게 여기지 마십시오. 나란히 능히 해를 짓지 못합니다. 산수 사이에서 관리를 보는 것은 이름이 사철(四徼)이니 그 이름을 부르면 곧 길합니다. 산속에 큰 뱀이 관과 두건을 쓴 것을 보는 것은 이름이 승경(升卿)이니 그것을 부르면 곧 길합니다. 산속에 관리를 보거나 만일 다만 소리만 듣고 형체를 보지 못하며 사람을 불러 그치지 않으면 흰 돌로 그것에 던지면 곧 멈춥니다. 한 가지 법은 갈대로 창을 만들어 이로써 그것을 찌르면 곧 길합니다. 산속에 귀신이 와서 사람을 부르고 먹을 것을 구하여 그치지 않는 것을 보면 흰 띠풀로 그것에 던지면 곧 죽습니다. 산속 귀신이 늘 사람을 미혹하여 길과 지름길을 잃게 하는 것은 갈대 지팡이로 그것에 던지면 곧 죽습니다. 산속에 인일(寅日)에 스스로 우리(虞吏)라 칭하는 것은 이는 호랑이요 당로군(當路君)이라 칭하는 것은 이는 이리이며 영장(令長)이라 칭하는 것은 이는 늙은 이리입니다. 묘일(卯日)에 장인(丈人)이라 칭하는 것은 이는 토끼요 동왕부(東王父)라 칭하는 것은 이는 큰 사슴이며 서왕모(西王母)라 칭하는 것은 이는 사슴입니다. 진일(辰日)에 우사(雨師)라 칭하는 것은 이는 용이요 하백(河伯)이라 칭하는 것은 이는 물고기이며 무장공자(無腸公子)라 칭하는 것은 이는 게입니다. 사일(巳日)에 과인(寡人)이라 칭하는 것은 이는 사당 속 뱀이요 시군(時君)이라 칭하는 것은 이는 거북입니다. 오일(午日)에 삼공(三公)이라 칭하는 것은 이는 말이요 선인(仙人)이라 칭하는 것은 이는 늙은 나무입니다. 미일(未日)에 주인(主人)이라 칭하는 것은 이는 양이요 리(吏)라 칭하는 것은 이는 노루입니다. 신일(申日)에 인군(人君)이라 칭하는 것은 이는 원숭이요 구경(九卿)이라 칭하는 것은 이는 긴팔원숭이입니다. 유일(酉日)에 장군(將軍)이라 칭하는 것은 이는 늙은 닭이요 포적(捕賊)이라 칭하는 것은 이는 꿩입니다. 술일(戌日)에 사람의 성과 이름을 칭하는 것은 이는 개요 성양공(成陽公)이라 칭하는 것은 이는 여우입니다. 해일(亥日)에 신군(神君)이라 칭하는 것은 이는 돼지요 부인(婦人)이라 칭하는 것은 이는 금과 옥입니다. 자일(子日)에 사군(社君)이라 칭하는 것은 이는 쥐요 신인(神人)이라 칭하는 것은 이는 박쥐입니다. 축일(丑日)에 서생(書生)이라 칭하는 것은 이는 소입니다. 다만 저 물건의 이름을 알면 곧 능히 해를 짓지 못합니다」라고 했습니다.

或問隱居山澤闢蛇蝮之道。抱朴子曰：“昔圓丘多大蛇，又生好藥，黃帝將登焉，廣成子教之佩雄黃，而眾蛇皆去。今帶武都雄黃，色如雞冠者五兩以上，以入山林草木，則不畏蛇。蛇若中人，以少許雄黃末內瘡中，亦登時愈也。蛇種雖多，唯有蝮蛇及青金蛇中人為至急，不治之，一日則煞人。人不曉治之方術者，而為此二蛇所中，即以刀割所傷瘡肉以投地，其肉沸如火炙，須臾焦盡，而人得活。此蛇七八月毒盛之時，不得咬人，而其毒不洩，乃以牙咬大竹及小木，皆即燋枯。今為道士人入山，徒知大方，而不曉闢之之道，亦非小事也。未入山，當預止於家，先學作禁法，思日月及朱雀玄武青龍白虎，以衛其身，乃行到山林草木中，左取三口炁閉之，以吹山草中，意思令此炁赤色如雲霧，彌滿數十里中。若有從人，無多少皆令羅列，以炁吹之，雖踐蛇，蛇不敢動，亦略不逢見蛇也。若或見蛇，因向日左取三炁閉之，以舌柱天，以手捻都關，又閉天門，塞地戶，因以物抑蛇頭而手縈之，畫地作獄以盛之，亦可捉弄也。雖繞頭頸，不敢咬人也。自不解禁，吐炁以吹之，亦終不得復出獄去也。若他人為蛇所中，左取三口炁以吹之，即愈不復痛。若相去十數里者，亦可遙為作炁，呼彼姓字，男祝我左手，女祝我右手，彼亦愈也。介先生法，到山中住，思作五色蛇各一頭，乃閉炁以青竹及小木板屈刺之，左徊禹步，思作吳蚣數千板，以衣其身，乃去，終亦不逢蛇也。或以乾姜附子帶之肘後，或燒牛羊鹿角燻身，或帶王方平雄黃丸，或以豬耳中垢及麝香丸著足爪甲中，皆有效也。又麝及野豬皆啖蛇，故以厭之也。又云日鳥及蠳龜，亦皆啖蛇。故南人入山，皆帶蠳龜之尾，雲日之喙以闢蛇。蛇中人，刮此二物以塗其瘡，亦登時愈也。雲日，鴆鳥之別名也。

어떤 사람이 산과 못에 숨어 살며 뱀과 살모사를 물리치는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「옛날 원구(圓丘)에 큰 뱀이 많고 또 좋은 약이 났는데 황제가 장차 오르려 하니 광성자가 그에게 웅황을 지니라고 가르치니 뭇 뱀이 모두 떠나갔습니다. 지금 무도 웅황을 지니되 빛이 닭 볏과 같은 것 다섯 량 이상이면 산림과 초목 속에 들어가도 곧 뱀을 두려워하지 않습니다. 뱀이 만일 사람을 쏘면 웅황 가루 조금을 가져다 상처 속에 넣으면 또한 곧 낫습니다. 뱀의 종류가 비록 많으나 오직 살모사와 및 청금사(青金蛇)가 사람을 쏘는 것이 가장 급하여 고치지 않으면 하루면 곧 사람을 죽입니다. 사람이 고치는 방술을 알지 못하고 이 두 뱀에게 쏠리면 곧 칼로 상한 상처의 살을 베어 땅에 던지면 저 살이 끓기를 불에 굽는 것과 같이 하여 잠깐에 타서 다하고 사람이 삶을 얻습니다. 이 뱀이 칠팔월에 독이 성할 때는 사람을 물 수 없고 독이 새어 나가지 못하여 곧 이빨로 큰 대나무와 및 작은 나무를 물면 모두 곧 타서 마릅니다. 지금 도사를 하는 사람이 산에 들어가되 헛되이 큰 방법만 알고 그것을 물리치는 도를 알지 못하니 또한 작은 일이 아닙니다. 아직 산에 들어가지 않았을 때 마땅히 미리 집에 머물러 먼저 금법을 배워 만들고 일월과 및 주작·현무·청룡·백호를 생각하여 이로써 자기 몸을 지키고 겨우 산림과 초목 속에 가서 걸으되 왼쪽에서 세 입의 기를 취하여 닫아 가두어 이로써 산 풀 속에 불어 뜻이 이 기로 하여금 붉은 빛이 구름 안개와 같게 하여 수십 리 속에 가득 퍼지게 합니다. 만일 따르는 사람이 있으면 많고 적음을 논하지 않고 모두 그들을 벌여 세우게 하고 기로 그들을 불면 비록 뱀을 밟아도 뱀이 감히 움직이지 않고 또한 거의 뱀을 만나지 않습니다. 만일 혹 뱀을 보면 이로 인해 해를 향하여 왼쪽에서 세 기를 취하여 닫아 가두고 혀로 하늘을 받치며 손으로 도관(都關)을 비틀고 또 천문을 닫고 지호를 막아 이로 인해 물건으로 뱀 머리를 눌러 가두고 손으로 그것을 휘감으며 땅을 그려 감옥을 만들어 이로써 그것을 담으면 또한 이로써 희롱할 수 있습니다. 비록 머리와 목을 감아도 감히 사람을 물지 않습니다. 스스로 금을 풀지 않으면 기를 뱉어 이로써 그것을 불어도 또한 끝내 다시 감옥에서 나와 떠나갈 수 없습니다. 만일 다른 사람이 뱀에게 쏠린 자가 있으면 왼쪽에서 세 입의 기를 취하여 이로써 불면 곧 나아 다시 아프지 않습니다. 만일 서로 떨어짐이 십수 리인 자도 또한 이로써 멀리 기를 만들어 저 사람의 성명을 불러 남자는 내 왼손을 축원하고 여자는 내 오른손을 축원하면 저 사람도 또한 낫습니다. 개 선생의 법은 산속에 이르러 살아 오색 뱀 각 한 마리를 생각하여 만들고 겨우 기를 닫아 푸른 대나무와 및 작은 나무 판으로 굽혀 찌르며 왼쪽으로 돌아 우보하고 오공(蜈蚣) 수천 판을 생각하여 만들어 이로써 자기 몸에 입혀 겨우 떠나가면 끝내 또한 뱀을 만나지 않습니다. 혹은 마른 생강·부자를 가져다 팔꿈치 뒤에 지니고, 혹은 소와 양과 사슴의 뿔을 태워 몸을 훈증하며, 혹은 왕방평웅황환(王方平雄黃丸)을 지니고, 혹은 돼지 귓속의 때와 및 사향환을 가져다 발톱 속에 놓으면 모두 효험이 있습니다. 또 사향노루와 및 멧돼지가 모두 뱀을 먹으므로 이로써 그것을 눌러 이깁니다. 또 운일조(云日鳥)와 및 영구(蠳龜)도 모두 뱀을 먹습니다. 그러므로 남쪽 사람이 산에 들어감은 모두 영구의 꼬리와 운일의 부리를 지녀 이로써 뱀을 물리칩니다. 뱀이 사람을 쏘면 이 두 물건을 긁어 이로써 저 상처에 바르면 또한 곧 낫습니다. 운일은 이는 짐새의 다른 이름입니다.

又南人入山，皆以竹管盛活蜈蚣，蜈蚣知有蛇之地，便動作於管中，如此則詳視草中，必見蛇也。大蛇丈餘，身出一圍者，蜈蚣見之，而能以炁禁之，蛇即死矣。蛇見蜈蚣在涯岸間，大蛇走入川穀深水底逃，其蜈蚣但浮水上禁，人見有物正青，大如綖者，直下入水至蛇處，須臾蛇浮出而死。故南人因此末蜈蚣治蛇瘡，皆登愈也。”

(포박자가 이어 말하기를) 또 남쪽 사람이 산에 들어감은 모두 대나무 관으로 산 지네를 담으니 지네가 뱀이 있는 지방을 알면 곧 관 속에서 움직이니 이와 같이 하면 곧 풀 속을 자세히 보면 반드시 뱀을 봅니다. 큰 뱀이 일 장 남은에 몸이 한 아름을 넘는 것도 지네가 그것을 보고 능히 기로 그것을 금하면 뱀이 곧 죽습니다. 뱀이 지네가 물가 언덕 사이에 있는 것을 보면 큰 뱀이 시내 골짜기의 깊은 물 밑으로 달아나 들어가는데 저 지네는 다만 물 위에 떠서 금하니 사람이 물건이 있어 바로 푸르고 크기가 실타래와 같은 것이 곧바로 아래로 물에 들어가 뱀의 곳에 이르러 잠깐에 뱀이 떠올라 죽는 것을 봅니다. 그러므로 남쪽 사람이 이로 인해 지네를 갈아 가루로 하여 뱀 상처를 고치니 모두 곧 낫습니다」라고 했습니다.

或問曰：“江南山谷之閒，多諸毒惡，闢之有道乎？”抱朴子答曰：“中州高原，土氣清和，上國名山，了無此輩。今吳楚之野，暑溼鬱蒸，雖衡霍正嶽，猶多毒蠚也。又有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其實水蟲也，狀如鳴蜩，狀似三合杯，有翼能飛，無目而利耳，口中有橫物角弩，如聞人聲，緣口中物如角弩，以氣為矢，則因水而射人，中人身者即發瘡，中影者亦病，而不即發瘡，不曉治之者煞人。其病似大傷寒，不十日皆死。又有沙蝨，水陸皆有，其新雨後及晨暮前，跋涉必著人，唯烈日草燥時，差稀耳。其大如毛髮之端，初著人，便入其皮裡，其所在如芒刺之狀，小犯大痛，可以針挑取之，正赤如丹，著爪上行動也。若不挑之，蟲鑽至骨，便周行走入身，其與射工相似，皆煞人。人行有此蟲之地，每還所住，輒當以火炙燎令遍身，則此蟲墮地也。若帶八物麝香丸、及度世丸、及護命丸、及玉壺丸、犀角丸、及七星丸、及薺苨，皆闢沙蝨短狐也。若卒不能得此諸藥者，但可帶好生麝香亦佳。以雄黃大蒜等分合搗，帶一丸如雞子大者亦善。若已為所中者，可以此藥塗瘡亦愈。父咀赤莧汁，飲之塗之亦愈。五茄根及懸鉤草葍藤，此三物皆可各單行，可以搗服其汁一二升。又射工蟲冬天蟄於山谷間，大雪時索之，此蟲所在，其雪不積留，氣起如灼蒸，當掘之，不過入地一尺則得也，陰乾末帶之，夏天自闢射工也。若道士知一禁方，及洞百禁，常存禁及守真一者，則百毒不敢近之，不假用諸藥也。”

어떤 사람이 물어 말했다. 「강남 산곡 사이에 뭇 가지 독하고 악한 것이 많으니 그들을 물리치는 데 도가 있습니까」라고 했습니다. 포박자가 대답하여 말했다. 「중주의 높은 들은 흙의 기가 맑고 화하여 상국의 명산에는 전혀 이러한 부류가 없습니다. 지금 오초의 들은 더위와 습기가 쌓여 찌니 비록 형곽(衡霍)의 바른 악이라도 오히려 독하고 쏘는 것이 많습니다. 또 단호(短狐)가 있어 또 하나의 이름은 혹(蜮)이요 또 하나의 이름은 사공(射工)이요 또 하나의 이름은 사영(射影)이니 그 실제는 이는 물벌레로 모양이 울 우는 매미와 같고 모양이 삼합의 잔과 같으며 날개가 있어 능히 날고 눈이 없으면서 귀가 날카로우며 입 속에 가로 물건과 노총이 있어 만일 사람 소리를 들으면 입 속의 물건을 따라 노총과 같이 기를 가져다 화살로 삼아 곧 물에 인해 사람을 쏘니 사람 몸에 맞으면 곧 상처를 일으키고 그림자에 맞아도 병들면서 곧 상처를 일으키지 않으니 고치는 것을 알지 못하면 곧 사람을 죽입니다. 저 병은 큰 상한과 같아 십 일에 이르지 않고 모두 죽습니다. 또 사사(沙虱)가 있어 물과 땅에 모두 있어 새로 비 내린 뒤와 및 새벽과 저물기 전에 걸어 건너면 반드시 사람에게 붙는데 오직 맹렬한 해에 풀이 마를 때만 조금 드물 뿐입니다. 그 크기가 털끝과 같아 처음 사람에게 붙으면 곧 가죽 속에 들어가 있는 곳이 애기 가시의 모양과 같아 조금 범하여도 크게 아프니 이로써 침으로 눌러 취할 수 있고 바로 붉어 단과 같아 손톱 위에 놓으면 움직입니다. 만일 눌러 빼지 않으면 벌레가 뼈에 이르도록 뚫고 곧 두루 돌아 걸어 몸에 들어가 사공과 서로 비슷하여 모두 사람을 죽입니다. 사람이 이 벌레가 있는 지방에 가서 걸으면 매번 돌아와 사는 곳에 이르면 곧 마땅히 불로 달이고 태워 온몸이 되게 하면 곧 이 벌레가 땅에 떨어집니다. 만일 팔물사향환(八物麝香丸)· 및 도세환(度世丸)· 및 호명환(護命丸)· 및 옥호환(玉壺丸)· 서각환(犀角丸)· 및 칠성환(七星丸)· 및 제녜(薺苨)를 지니면 모두 사사와 단호를 물리칩니다. 만일 황급히 이러한 약을 얻지 못하면 다만 좋은 생사향을 지녀도 또한 좋습니다. 웅황·큰 마늘 같은 부로 합하여 찧어 달걀만 한 한 알을 지녀도 또한 좋습니다. 만일 이미 쏠린 자는 이로써 이 약을 상처에 발라도 또한 낫습니다. 씹어 자른 붉은 비름 즙을 마시고 그것에 발라도 또한 낫습니다. 오가피 뿌리와 및 현구초(懸鈎草)·복등(葍藤) 이 세 가지 물건은 모두 이로써 각각 홀로 행할 수 있어 이로써 저 즙 일이 승을 찧어 복용할 수 있습니다. 또 사공 벌레는 겨울에 산곡 사이에 엎드려 움직이지 않으니 큰 눈이 올 때 그것을 찾으면 이 벌레가 있는 곳은 저 눈이 쌓여 머물지 않고 기가 일어나기를 끓어 김이 나는 듯하니 마땅히 파야 하며 땅에 들어가기를 일 척을 지나지 않고 얻으니 그늘에 말려 가루로 갈아 그것을 지니면 여름에 스스로 사공을 물리칩니다. 만일 도사가 한 가지 금방을 알고 및 백 금을 꿰뚫어 알며 늘 금을 존재하고 및 진일(眞一)을 지키면 곧 백 독이 감히 가까이 하지 못하니 반드시 뭇 약을 빌릴 필요가 없습니다」라고 했습니다.

或問：“道士山居，棲巖庇岫，不必有絪縟之溫，直使我不畏風溼，敢問其術也？”抱朴子曰：“金餅散、三陽液、昌辛丸、葷草耐冬煎、獨搖膏、茵芋玄華散、秋地黃血丸，皆不過五十日服之而止，可以十年不畏風溼。若服金丹大藥，雖未升虛輕舉，然體不受疾，雖當風臥溼。不能傷也。服此七藥，皆謂始學道者耳。姚先生但服三陽液，便袒臥冰上，了不寒振。此皆介先生及梁有道臥石上，及秋冬當風寒，已試有驗，秘法也。”

어떤 사람이 물었다. 「도사가 산에 살아 바위에 깃들고 봉우리에 이는 몸을 가리는데 반드시 자리의 따뜻함이 없어도 다만 나로 하여금 바람과 습기를 두려워하지 않게 하려 하니 저 술을 여쭤 봅니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「금병산(金餅散)·삼양액(三陽液)·창신환(昌辛丸)·훈초내등전(葷草耐冬煎)·독요고(獨搖膏)·인우현화산(茵芋玄華散)·추지황혈환(秋地黃血丸)은 모두 불과 오십 일 복용하고 그치면 이로써 십 년을 바람과 습기를 두려워하지 않을 수 있습니다. 만일 금단 큰 약을 복용하면 비록 아직 허공에 올라 가볍게 날지 못하여도 몸이 질병을 받지 않아 비록 바람을 맞고 습기에 누워도 능히 상하지 않습니다. 이 일곱 약을 복용하는 것은 모두 이는 처음 도를 배우는 자를 말한 것일 뿐입니다. 요 선생은 다만 삼양액을 복용하여 곧 얼음 위에 벗고 누웠는데 전혀 추위에 떨지 않았습니다. 이러한 것들은 모두 이는 개 선생과 및 양유도(梁有道)가 돌 위에 눕고 및 가을겨울에 바람과 추위를 맞은 것으로 이미 시험하여 증험이 있으니 이는 비법입니다」라고 했습니다.

或問涉江渡海闢蛇龍之道。抱朴子曰：“道士不得已而當遊涉大川者，皆先當於水次，破雞子一枚，以少許粉雜香末，合攪器水中，以自洗濯，則不畏風波蛟龍也。又佩東海小童符、及制水符、蓬萊札，皆卻水中之百害也。又有六甲三金符、五木禁。又法，臨川先祝曰：卷蓬卷蓬，河伯導前闢蛟龍，萬災消滅天清明。又金簡記云，以五月丙午日日中，搗五石，下其銅。五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。皆粉之，以金華池浴之，內六一神爐中鼓下之，以桂木燒為之，銅成以剛炭煉之，令童男童女進火，取牡銅以為雄劍，取牝銅以為雌劍，各長五寸五分，取土之數，以厭水精也。帶之以水行，則蛟龍巨魚水神不敢近人也。欲知銅之牝牡，當令童男童女俱以水灌銅，灌銅當以在火中向赤時也，則銅自分為兩段，有凸起者牡銅也，有凹陷者牝銅也，各刻名識之。欲入水，以雄者帶左，以雌者帶右。但乘船不身涉水者，其陽日帶雄，陰日帶雌。又天文大字，有北帝書，寫帛而帶之，亦闢風波蛟龍水蟲也。”或問曰：闢山川廟堂百鬼之法。抱朴子曰：“道士常帶天水符、及上皇竹使符、老子左契、及守真一思三部將軍者，鬼不敢近人也。其次則論百鬼錄，知天下鬼之名字，及白澤圖九鼎記，則眾鬼自卻。其次服鶉子赤石丸、及曾青夜光散、及蔥實烏眼丸、及吞白石英祇母散，皆令人見鬼，即鬼畏之矣。”抱朴子曰：“有老君黃庭中胎四十九真秘符，入山林，以甲寅日丹書白素，夜置案中，向北鬥祭之，以酒脯各少少，自說姓名，再拜受取，內衣領中，闢山川百鬼萬精虎狼蟲毒也。何必道士，亂世避難入山林，亦宜知此法也。”

어떤 사람이 강을 건너고 바다를 건너 뱀과 용을 물리치는 도를 물었습니다. 포박자가 말했다. 「도사가 부득이하여 마땅히 큰 내를 건너 지나야 할 자는 모두 마땅히 먼저 물가에 있어 달걀 한 개를 깨고 가루 조금을 가져다 향 가루를 섞어 그릇 물 속에 합하여 저어 이로써 스스로 씻고 헹구면 곧 바람과 물결과 교룡을 두려워하지 않습니다. 또 동해소동부(東海小童符)· 및 제수부(制水符)· 봉래차(蓬萊札)를 지니면 모두 물속의 백 해를 물러나게 합니다. 또 육갑삼금부(六甲三金符)·오목금(五木禁)이 있습니다. 또 한 가지 법이 있어 내에 임하여 먼저 축원하여 말하기를 『권봉권봉(卷蓬卷蓬)이여 하백이 앞을 인도하여 교룡을 물리치고 만 가지 재앙이 없어지고 하늘이 맑고 밝아지소서』라고 합니다. 또 《금간기(金簡記)》에 말하기를 오월 병오 날 한낮에 있어 다섯 돌을 찧어 저 구리를 내린다고 하였습니다. 다섯 돌은 이는 웅황·단사·자황·반석·증청입니다. 모두 가루로 갈아 금화지(金華池)로 그것을 목욕시키고 육일신로(六一神爐) 속에 넣어 불어 내리며 계수나무로 태워 만들어 구리가 이루어지면 강한 숯으로 그것을 달이고 동남동녀로 하여금 불을 넣게 하며 수구리를 취하여 만들어 수컷 칼을 삼고 암구리를 취하여 만들어 암컷 칼을 삼되 각각 길이 오 촌 오 푼으로 하고 흙의 수를 취하여 이로써 물의 정을 눌러 이깁니다. 그것을 지니고 물속에서 가면 곧 교룡과 큰 물고기와 물 신이 감히 사람에게 가까이 하지 못합니다. 구리의 암수를 알고자 하면 마땅히 동남동녀로 하여금 모두 물로 구리를 붓게 해야 하되 구리를 부음은 마땅히 불 속에서 붉음을 향할 때에 하면 곧 구리가 스스로 두 토막으로 나뉘어 솟아오른 부분이 있는 것은 이는 수구리요 패인 곳이 있는 것은 이는 암구리이니 각각 이름을 새겨 기록합니다. 물에 들어가고자 하면 수컷을 가져다 왼쪽에 지니고 암컷을 가져다 오른쪽에 지닙니다. 다만 배를 타고 몸이 물을 건너지 않는 자는 양 날에는 수컷을 지니고 음 날에는 암컷을 지닙니다. 또 천문의 큰 글자에 북제서(北帝書)가 있어 비단 위에 써서 지니면 또한 바람과 물결과 교룡과 물벌레를 물리칩니다」라고 했습니다. 어떤 사람이 물어 말하되 산천과 사당의 백 귀를 물리치는 법을 물으니, 포박자가 말했다. 「도사가 늘 천수부(天水符)· 및 상황죽사부(上皇竹使符)· 노자좌계(老子左契)를 지니고 및 진일을 지키고 삼부장군(三部將軍)을 생각하면 귀신이 감히 사람에게 가까이 하지 못합니다. 그 다음은 곧 백귀록(百鬼錄)을 논하여 천하 귀신의 이름을 알고 및 《백택도(白澤圖)》 《구정기(九鼎記)》를 알면 곧 뭇 귀신이 스스로 물러납니다. 그 다음은 메추라기 새끼와 붉은 돌의 환· 및 증청야광산(曾青夜光散)· 및 파 열매와 까마귀 눈의 환· 및 백석영(白石英)과 치모(祇母)의 가루를 삼키면 모두 사람으로 하여금 귀신을 보게 하여 귀신이 곧 그를 두려워합니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「노군 황정중태(黃庭中胎) 사십구 진비부(眞祕符)가 있어 산림에 들어감은 갑인 날에 있어 단으로 흰 비단 위에 쓰고 밤에 책상 속에 놓아 북두를 향해 제사하되 술과 포 각각 조금씩으로 하고 스스로 성명을 말하고 두 번 절하여 받아 취하여 옷깃 속에 넣으면 산천의 백 귀와 만 정과 호랑이 이리와 벌레의 독을 물리칩니다. 어찌 반드시 도사이어야 하겠습니까. 어지러운 세상에 재난을 피하여 산림에 들어가는 자도 또한 마땅히 이 법을 알아야 합니다」라고 했습니다.

△入山符

산에 들어가는 부.

抱朴子曰：“上五符，皆老君入山符也。以丹書桃板上，大書其文字，令彌滿板上，以著門戶上，及四方四隅，及所道側要處，去所住處，五十步內，闢山精鬼魅。戶內梁柱，皆可施安。凡人居山林及暫入山，皆可用，即眾物不敢害也。三符以相連著一板上。意謂爾非葛氏。”

포박자가 말했다. 「위의 다섯 가지 부는 모두 이는 노군의 산에 들어가는 부입니다. 단으로 복숭아나무 판 위에 쓰되 저 글자를 크게 써서 그것으로 하여금 판 위에 가득 퍼지게 하여 문 위에 놓고 및 사방과 네 모퉁이와 및 지나는 길가의 요긴한 곳에 두며 사는 곳을 떠나 오십 보 이내이면 산정과 귀매를 물리칩니다. 문 안의 들보와 기둥도 모두 이로써 베풀어 놓을 수 있습니다. 무릇 사람이 산림에 살고 및 잠시 산에 들어가는 자도 모두 이로써 쓸 수 있으면 뭇 물건이 곧 감히 해치지 못합니다. 세 부가 서로 이어져 한 판 위에 있습니다. 원본에 『뜻은 네가 씨가 아니라 함을 말한다(意謂爾非葛氏)』 한 구절이 있으니 뒷사람의 끼어 넣은 주석과 같으므로 지금도 번역하여 내놓습니다—뜻은 말하기를 너는 갈씨가 아니라고 합니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“此符亦是老君入山符，戶內梁柱皆可施。凡人居山林及暫入山，皆宜用之也。”

포박자가 말했다. 「이 부도 또한 이는 노군의 산에 들어가는 부이니 문 안의 들보와 기둥에 모두 이로써 베풀 수 있습니다. 무릇 사람이 산림에 살고 및 잠시 산에 들어가는 자도 모두 마땅히 그것을 써야 합니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“此是仙人陳安世所授入山闢虎狼符，以丹書絹二符，各異之。常帶著所住之處，各四枚。移涉當拔收之以去，大神秘也。開山符以千歲虆名山之門，開寶書古文金玉，皆見秘之。右一法如此，大同小異。”

포박자가 말했다. 「이 부도 또한 이는 선인 진안세가 전한 바의 산에 들어가 호랑이 이리를 물리치는 부이니 단으로 비단 위에 두 부를 쓰되 각각 서로 같지 않습니다. 늘 그것을 지니고 사는 곳에 놓되 각각 네 개입니다. 옮겨 건널 때 마땅히 뽑아 거두어 가지고 가야 하니 크게 신비합니다. 산을 여는 부는 천 세의 넝쿨로 명산의 문을 열고 보물 책의 옛 글과 금옥을 여니 모두 보고 그것을 비밀로 합니다. 오른쪽의 한 가지 법이 이와 같으니 크게 같고 조금 다릅니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“此符是老君所戴，百鬼及蛇蝮虎狼神印也。以棗心木方二寸刻之，再拜而帶之，甚有神效。仙人陳安世符矣。”

포박자가 말했다. 「이 부는 이는 노군이 쓴 바요 이는 백 귀와 및 뱀 살모사 호랑이 이리의 신인입니다. 대추나무 심목 네모 이 촌으로 그것을 새기고 두 번 절하여 지니니 매우 신령한 효험이 있습니다. 이는 선인 진안세의 부입니다」라고 했습니다.

△入山佩帶符

산에 들어가 지니고 띠는 부.

此三符，兼同著牛馬屋左右前後及豬欄上，闢虎狼也。或問曰：“昔聞談昌，或步行水上，或久居水中，以何法乎？”抱朴子曰：“以蔥涕和桂，服如梧桐子大七丸，日三服，至三年，則能行水上也。鄭君言但習閉氣至千息，久久則能居水中一日許。得真通天犀角三寸以上，刻以為魚，而銜之以入水，水常為人開，方三尺，可得炁息水中。又通天犀角有一赤理如綖，有自本徹末，以角盛米置群雞中，雞欲啄之，未至數寸，即驚卻退。故南人或名通天犀為駭雞犀。以此犀角著谷積上，百鳥不敢集。大霧重露之夜，以置中庭，終不沾濡也。此犀獸在深山中，晦冥之夕，其光正赫然如炬火也。以其角為叉導，毒藥為湯，以此叉導攪之，皆生白沫湧起，則了無復毒勢也。以攪無毒物，則無沫起也。故以是知之者也。若行異域有蠱毒之鄉，每於他家飲食，則常先以犀攪之也。人有為毒箭所中欲死，以此犀叉刺瘡中，其瘡即沫出而愈也。通天犀所以能煞毒者，其為獸專食百草之有毒者，及眾木有刺棘者，不妄食柔滑之草木也。歲一解角於山中石閒，人或得之，則須刻木色理形狀，令如其角以代之，犀不能覺，後年輒更解角著其處也。他犀亦辟惡解毒耳，然不能如通天者之妙也。或食六戊符千日，或以赤班蜘蛛及七重水馬，以合馮夷水仙丸服之，則亦可以居水中，只以塗蹠下，則可以步行水上也。頭垢猶足以使金鐵浮水，況妙於茲乎？”

이 세 부는 겸하여 같은 모양으로 소와 말의 집 좌우 앞뒤와 및 돼지 우리 위에 두어 호랑이 이리를 물리칩니다. 어떤 사람이 물어 말했다. 「옛날 담창(談昌)을 들었는데 혹은 물 위를 걷고 혹은 오래 물속에 사니 무슨 법으로 합니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「파즙과 계피를 버무려 오동나무 씨만 한 일곱 알을 복용하되 하루 세 번 복용하여 삼 년에 이르면 곧 능히 물 위를 걷습니다. 정군이 말하기를 다만 기를 닫는 것을 연습하여 천 번 숨쉼에 이르면 오래오래 곧 능히 물속에 하루 남짓 산다고 했습니다. 참된 통천서각(通天犀角) 삼 촌 이상을 얻어 물고기로 새기어 만들어 물고 물에 들어가면 물이 늘 사람을 위해 열리어 네모 삼 척이니 이로써 물속에서 숨쉼을 얻을 수 있습니다. 또 통천서각에 실타래와 같은 한 가닥 붉은 무늬가 있어 혹은 뿌리에서 끝까지 꿰뚫린 것이 있으니 뿔로 쌀을 담아 뭇 닭 속에 놓으면 닭이 그것을 쪼고자 하여도 몇 치에 이르지 않고 곧 놀라 물러납니다. 그러므로 남쪽 사람이 혹 통천서를 해계서(駭雞犀)라 칭합니다. 이 서각을 곡식 더미 위에 놓으면 백 새가 감히 모이지 않습니다. 큰 안개와 무거운 이슬의 밤에 뜰 한가운데 놓으면 끝내 젖지 않습니다. 이 코뿔소 짐승이 깊은 산속에 있어 어둑하고 어두운 저녁에 그 빛이 바로 밝게 타올라 횃불과 같습니다. 그 뿔로 갈퀴를 만들어 독약으로 된 탕을 만들어 이 갈퀴로 저으면 모두 흰 거품을 일으켜 솟아오르니 곧 전혀 다시 독의 기세가 없습니다. 가져와 독 없는 물건을 저으면 곧 거품이 일어남이 없으니 그러므로 이로 인해 압니다. 만일 다른 지방의 고독이 있는 고장에 가서 걸으면 매번 남의 집에서 먹고 마실 때 곧 늘 먼저 뿔로 젓습니다. 사람이 독 화살에 맞아 죽고자 하는 자가 있으면 이 뿔 갈퀴로 상처 속을 찌르면 저 상처가 곧 거품이 나와 낫습니다. 통천서가 능히 독을 죽이는 까닭은 이는 그것이 짐승이 되어 전력으로 백 가지 풀의 독 있는 것을 먹고 및 뭇 나무의 가시 있는 것을 먹되 망령되이 부드럽고 미끄러운 초목을 먹지 않기 때문입니다. 해마다 산속 돌 사이에서 한 번 뿔을 빠뜨리니 사람이 혹 그것을 얻으면 곧 마땅히 나무의 빛과 무늬와 모양을 새겨 그것으로 하여금 저 뿔과 같게 하여 이로써 대신하면 코뿔소가 능히 느끼지 못하여 다음 해에 곧 다시 뿔을 빠뜨려 저 곳에 놓습니다. 다른 코뿔소도 또한 악을 물리치고 독을 풀 뿐이나 능히 통천과 같은 묘함에 미치지 못합니다. 혹은 육무 부를 먹기를 천 일 하고, 혹은 붉은 반점 거미와 및 일곱 겹 물말로 와서 빙이수선환(馮夷水仙丸)을 합하여 복용하면 곧 또한 이로써 물속에 살 수 있고, 다만 이로써 발바닥 아래에 바르면 곧 이로써 물 위에서 걸을 수 있습니다. 머리 때도 오히려 족히 쇠와 쇠로 하여금 물에 뜨게 하는데 하물며 이것에 비해 더욱 묘한 것이겠습니까」라고 했습니다.

或問：“為道者多在山林，山林多虎狼之害也，何以闢之？”抱朴子曰：“古之人入山者，皆佩黃神越章之印，其廣四寸，其字一百二十，以封泥著所住之四方各百步，則虎狼不敢近其內也。行見新虎跡，以印順印之，虎即去；以印逆印之，虎即還；帶此印以行山林，亦不畏虎狼也。不但只闢虎狼，若有山川社廟血食惡神能作福禍者，以印封泥，斷其道路，則不復能神矣。昔石頭水有大黿，常在一深潭中，人因名此潭為黿潭。此物能作鬼魅，行病於人。吳有道士戴炳者，偶視之，以越章封泥作數百封，乘舟以此封泥遍擲潭中，良久，有大黿徑長丈餘，浮出不敢動，乃格煞之，而病者並愈也。又有小黿出，羅列死於渚上甚多。山中卒逢虎，便作三五禁，虎亦即卻去。三五禁法，當須口傳，筆不能委曲矣。一法，直思吾身為朱鳥，令長三丈，而立來虎頭上，因即閉氣，虎即去。若暮宿山中者，密取頭上釵，閉炁以刺白虎上，則亦無所畏。又法，以左手持刀閉炁，畫地作方，祝曰，恆山之陰，太山之陽，盜賊不起，虎狼不行，城郭不完，閉以金關，因以刀橫旬日中白虎上，亦無所畏也。或用大禁，吞三百六十氣，左取右以叱虎，虎亦不敢起。以此法入山，亦不畏虎。或用七星虎步，及玉神符、八威五勝符、李耳太平符、中黃華蓋印文、及石流黃散，燒牛羊角，或立西嶽公禁山符，皆有驗也。闕此四符也。”

어떤 사람이 물었다. 「도를 짓는 사람이 대부분 산림에 있는데 산림에 호랑이 이리의 해가 많으니 무엇으로 물리칩니까」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「옛사람이 산에 들어감은 모두 황신월장(黃神越章)의 인을 지니되 넓이가 사 촌이요 글자가 일백이십이니 봉니로 사는 곳의 사방 각각 백 보에 놓으면 곧 호랑이 이리가 감히 저 범위 안에 가까이 하지 못합니다. 걷다가 새 호랑이 자국을 보면 인으로 자국을 따라 찍으면 호랑이가 곧 떠나가고 인으로 자국을 거슬러 찍으면 호랑이가 곧 돌아옵니다. 이 인을 지니고 산림을 걸으면 또한 호랑이 이리를 두려워하지 않습니다. 다만 호랑이 이리를 물리칠 뿐 아니라 만일 산천의 사당에 피 제물을 받아 능히 복과 화를 짓는 악한 신이 있으면 인의 봉니로 그 길을 끊으면 곧 능히 다시 신령하지 못합니다. 옛날 석두수(石頭水)에 큰 자라가 있어 늘 한 깊은 못 속에 있어 사람이 이로 인해 이 못을 자라 못이라 칭하였습니다. 이 물건이 능히 귀매를 만들어 사람을 위해 병을 행하였습니다. 오나라에 도사 대병(戴炳)이 있어 우연히 보고 월장의 봉니로 수백 봉을 만들어 배를 타고 이 봉니를 가져다 두루 못속에 던지니 매우 오래 지나 큰 자라 지름과 길이가 일 장 남은인 것이 떠올라 감히 움직이지 못하여 겨우 그것을 쳐 죽이니 병든 사람이 모두 나았습니다. 또 작은 자라가 나와 벌여 놓인 듯 뭍 위에 죽은 것이 매우 많았습니다. 산속에 황급히 호랑이를 만나면 곧 삼오금을 하면 호랑이도 곧 물러 떠나갑니다. 삼오금법은 마땅히 입으로 전해야 하니 붓이 능히 굽이굽이 하지 못합니다. 한 가지 법은 곧바로 내 몸을 주작 새라고 생각하여 길이가 삼 장이 되게 하고 서서 와서 호랑이 머리 위에 있게 하여 이로 인해 곧 기를 닫으면 호랑이가 곧 떠나갑니다. 만일 밤에 산속에서 자면 은밀히 머리 위의 비녀를 취하여 기를 닫아 이로써 백호 위를 찌르면 곧 또한 두려워할 바가 없습니다. 또 한 가지 법이 있어 왼손으로 칼을 잡고 기를 닫아 땅을 그려 네모를 만들어 축원하여 말하기를 『항산의 음이요 태산의 양이라 도적이 일어나지 않고 호랑이 이리가 가지 않으며 성곽이 온전하지 않고 쇠 문으로 닫힐지어다』라고 하여 이로 인해 칼로 순 일 속의 백호 위에 가로 놓으면 또한 두려워할 바가 없습니다. 혹은 큰 금으로 삼백육십 기를 삼키고 왼쪽에서 취하고 오른쪽으로 와서 호랑이를 꾸짖으면 호랑이도 감히 일어나지 못합니다. 이 법으로 산에 들어가면 또한 호랑이를 두려워하지 않습니다. 혹은 칠성호보(七星虎步)로 하고 및 옥신부(玉神符)·팔위오승부(八威五勝符)·이이태평부(李耳太平符)·중황화개인문(中黃華蓋印文)과 및 석유황산(石流黃散)을 쓰며 소와 양의 뿔을 태우고 혹은 서악공금산부(西岳公禁山符)를 세우면 모두 증험이 있습니다. 이 네 부는 빠졌습니다」라고 했습니다.

此符是老君入山符，下說如文。又可戶內梁柱皆施之。凡人居山林及暫入，皆可用之。

이 부는 이는 노군의 산에 들어가는 부이니 아래에서 말한 바가 글과 같습니다. 또 이로써 문 안의 들보와 기둥에 모두 그것을 베풀 수 있습니다. 무릇 사람이 산림에 살고 및 잠시 들어가는 자도 모두 이로써 쓸 수 있습니다.

卷十八·地真

권십팔(卷十八)·지진(地眞)

抱朴子曰：“餘聞之師云，人能知一，萬事畢。知一者，無一之不知也。不知一者，無一之能知也。道起於一，其貴無偶，各居一處，以象天地人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。金沈羽浮，山峙川流，視之不見，聽之不聞，存之則在，忽之則亡，向之則吉，背之則兇，保之則遐祚罔極，失之則命雕氣窮。老君曰：忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。一之謂也。故仙經曰：子欲長生，守一當明；思一至飢，一與之糧；思一至渴，一與之漿。一有姓字服色，男長九分，女長六分，或在臍下二寸四分下丹田中，或在心下絳宮金闕中丹田也，或在人兩眉閒，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口傳其姓名耳。一能成陰生陽，推步寒暑。春得一以發，夏得一以長，秋得一以收，冬得一以藏。其大不可以六合階，其小不可以毫芒比也。昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府先生，受三皇內文，以劾召萬神，南到圓隴陰建木，觀百靈之所登，採若乾之華，飲丹巒之水；西見中黃子，受九加之方，過崆峒，從廣成子受自然之經；北到洪堤，上具茨，見大隗君黃蓋童子，受神芝圖，還陟王屋，得神丹金訣記。到峨眉山，見天真皇人於玉堂，請問真一之道。皇人曰：子既君四海，欲復求長生，不亦貪乎？其相覆不可具說，粗舉一隅耳。夫長生仙方，則唯有金丹；守形卻惡，則獨有真一，故古人尤重也。仙經曰：九轉丹，金液經，守一訣，皆在崑崙五城之內，藏以玉函，刻以金札，封以紫泥，印以中章焉。吾聞之於先師曰：一在北極大淵之中，前有明堂，後有絳宮；巍巍華蓋，金樓穹隆；左罡右魁，激波揚空；玄芝被崖，朱草蒙瓏；白玉嵯峨，日月垂光；歷火過水，經玄涉黃；城闕交錯，帷帳琳琅；龍虎列衛，神人在傍；不施不與，一安其所；

포박자가 말했다. 「내가 스승의 곳에서 들으니 사람이 능히 일(一)을 알면 만사가 곧 마쳐집니다. 일을 아는 사람은 한 가지라도 능히 알지 못하는 것이 없고 일을 알지 못하는 사람은 한 가지라도 능히 아는 것이 없습니다. 도는 일에서 일어나고 그 귀함은 짝이 없어 각각 한 곳에 있어 이로써 천지인과 같으므로 삼일(三一)이라 부릅니다. 하늘이 일을 얻어 맑고 땅이 일을 얻어 평안하며 사람이 일을 얻어 살고 신이 일을 얻어 영험합니다. 쇠는 가라앉고 깃털은 뜨며 산은 우뚝 서고 내는 흐르니 그것을 보아도 보이지 않고 그것을 들어도 들리지 않으며 그것을 존재하면 곧 있고 그것을 홀홀히 하면 곧 없어지며 그것을 향하면 곧 길하고 그것을 등지면 곧 흉하며 그것을 보전하면 곧 먼 복이 끝이 없고 그것을 잃으면 곧 명이 시들고 기가 다합니다. 노군이 말하기를 홀홀하고 황홀한데 그 속에 형상이 있고 황홀하고 홀홀한데 그 속에 물건이 있다 하였으니 이는 일을 말한 것입니다. 그러므로 선경에 말하기를 당신이 장생하고자 하면 일을 지킴이 마땅히 밝아야 하고 일을 생각함이 굶주림에 이르면 일이 그에게 양식을 주며 일을 생각함이 목마름에 이르면 일이 그에게 미음을 준다고 했습니다. 일은 성과 자와 옷빛이 있어 남자는 길이가 구 푼이요 여자는 길이가 육 푼이며 혹은 배꼽 아래 이 촌 사 푼의 하단전 속에 있고 혹은 마음 아래 강궁금궐의 중단전에 있으며 혹은 사람의 두 눈썹 사이에 있어 뒤로 가기 일 촌은 이는 명당이요 이 촌은 이는 동방이요 삼 촌은 이는 상단전입니다. 이는 이는 도가가 중히 여기는 바로 대대로 피를 마시고 입으로 저 성명을 전할 뿐입니다. 일이 능히 음을 이루고 양을 낳아 추위와 더위를 미루어 밟습니다. 봄이 일을 얻어 발하고 여름이 일을 얻어 자라며 가을이 일을 얻어 거두고 겨울이 일을 얻어 감춥니다. 그 크기는 이로써 육합으로 층계할 수 없고 그 작음은 이로써 털끝으로 비길 수 없습니다. 옛날 황제가 동쪽으로 청구에 이르고 풍산을 지나 자부 선생을 만나 《삼황내문》을 받아 이로써 만 신을 꾸짖어 부르며 남쪽으로 원륭 음의 건목에 이르러 백 영이 오르는 곳을 구경하고 약건(若乾)의 꽃을 따고 단산의 물을 마셨습니다. 서쪽으로 중황자를 만나 구가의 방을 받고 공동을 지나 광성자를 따라 자연의 경을 받았습니다. 북쪽으로 홍제에 이르고 구차에 올라 대외군과 황개동자를 만나 신지도(神芝圖)을 받고 돌아와 왕옥에 오르니 신단금결기(神丹金訣記)를 얻었습니다. 아미산에 이르러 옥당에서 천진황인을 만나 진일의 도를 여쭈었습니다. 황인이 말하기를 당신이 이미 사해에 임금으로 임하였는데 다시 장생을 구하고자 하니 또한 탐욕이 아닙니까. 저 서로 덮고 서로 씌움은 모두 말할 수 없으나 대략 한 모퉁이를 들 뿐입니다. 장생의 선방은 곧 오직 금단이요 형체를 지켜 악을 물리침은 곧 홀로 진일이 있으므로 옛사람이 더욱 그것을 중히 여겼습니다. 선경에 말하기를 구전단·금액경·수일결은 모두 곤륜 오성 안에 있어 옥함으로 감추고 금차로 새기며 자니로 봉하고 중장으로 찍는다고 했습니다. 내가 앞 스승의 곳에서 들으니 일은 북극 큰 못 속에 있어 앞에는 명당이 있고 뒤에는 강궁이 있으며, 위위한 화개와 금 누각이 궁륭히 솟았고, 왼쪽 강과 오른쪽 괴가 물결을 치고 하늘을 세우며, 현지가 절벽을 덮고 주초가 몽롱히 덮였고, 흰 옥이 높고 험하며 일월이 빛을 드리우고, 불을 지나고 물을 지나며 현을 거치고 황을 건너고, 성곽이 어지러이 엇갈리고 장막이 아름다운 옥으로 가득하며, 용과 호랑이가 벌여 지키고 신인이 곁에 있으니, 베풀지 않고 주지 않아 일이 그 곳에 편안합니다.

不遲不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去；守一存真，乃能通神；少欲約食，一乃留息；白刃臨頸，思一得生；知一不難，難在於終；守之不失，可以無窮；陸辟惡獸，水卻蛟龍；不畏魍魎，挾毒之蟲；鬼不敢近，刃不敢中。此真一之大略也。”

(포박자가 이어 말하기를) 늦지 않고 빠르지 않아 일이 그 방에 편안하고, 능히 한가하고 능히 여유로우니 일이 겨우 떠나가지 않습니다. 일을 지키고 참을 존재하니 겨우 능히 신에 통합니다. 욕심이 적고 먹음을 조이니 일이 겨우 머물러 쉽니다. 흰 칼날이 목에 임하면 일을 생각하여 삶을 얻습니다. 일을 앎이 어렵지 않고 어려움은 끝을 맺는 데 있습니다. 그것을 지켜 잃지 않으면 이로써 끝이 없을 수 있습니다. 뭍 위에서 악한 짐승을 물리치고 물속에서 교룡을 물러나게 하며 망량과 독을 끼운 벌레를 두려워하지 않고 귀신이 감히 가까이 하지 못하며 칼날이 감히 맞히지 못합니다. 이는 이는 진일의 대략입니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“吾聞之於師云，道術諸經，所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數千法。如含影藏形，及守形無生，九變十二化二十四生等，思見身中諸神，而內視令見之法，不可勝計，亦各有效也。然或乃思作數千物以自衛，率多煩難，足以大勞人意。若知守一之道，則一切除棄此輩，故曰能知一則萬事畢者也。受真一口訣，皆有明文，歃白牲之血，以王相之日受之，以白絹白銀為約，克金契而分之，輕說妄傳，其神不行也。人能守一，一亦守人。所以白刃無所措其銳，百害無所容其兇，居敗能成，在危獨安也。若在鬼廟之中，山林之下，大疫之地，冢墓之閒，虎狼之藪，蛇蝮之處，守一不怠，眾惡遠迸。若忽偶忘守一，而為百鬼所害。或臥而魘者，即出中庭視輔星，握固守一，鬼即去矣。若夫陰雨者，但止室中，向北思見輔星而已。若為兵寇所圍，無復生地，急入六甲陰中，伏而守一，則五兵不能犯之也。能守一者，行萬里，入軍旅，涉大川，不須卜日擇時，起工移徙，入新屋舍，皆不復按堪輿星曆，而不避太歲太陰將軍、月建煞耗之神，年命之忌，終不復值殃咎也。先賢歷試有驗之道也。”

포박자가 말했다. 「내가 스승의 곳에서 들으니 도술의 뭇 경에 생각하고 존재하여 만드는 바가 이로써 악을 물리치고 몸을 막을 수 있는 것이 이에 수천 가지 법이 있습니다. 그림자를 머금고 형체를 감추는 것과 및 형체를 지켜 생이 없는 것과 구변십이화이십사생 등에 몸속의 뭇 신을 봄을 생각하고 속으로 보아 그것을 보게 하는 법은 헤아림을 다할 수 없으며 또한 각각 효험이 있습니다. 그러나 혹은 이에 수천 가지 물건을 생각하여 만들어 이로써 스스로 지키니 대부분 번거롭고 어려워 족히 크게 사람의 뜻을 수고롭게 합니다. 만일 일을 지키는 도를 알면 곧 모든 이러한 부류를 버리니 그러므로 말하기를 능히 일을 알면 곧 만사가 마친다고 했습니다. 진일의 입결을 받음에는 모두 밝은 글이 있어 흰 짐승의 피를 마시고 왕상(王相)의 날에 있어 받아 흰 비단과 흰 은으로 약조를 삼고 금계(金契)를 새겨 갈라 나누니 가볍게 말하고 망령되이 전하면 저 신이 행하지 않습니다. 사람이 능히 일을 지키면 일도 또한 사람을 지킵니다. 그러므로 흰 칼날이 그 날카로움을 놓을 곳이 없고 백 해가 그 흉함을 용납할 곳이 없으며 패함에 있어도 능히 이루고 위태로움에 있어도 홀로 편안합니다. 만일 귀신의 사당 속과 산림 아래와 큰 역병의 땅과 무덤 사이와 호랑이 이리의 못과 뱀 살모사의 곳에 있어 일을 지켜 게으르지 않으면 뭇 악이 멀리 튀어 열립니다. 만일 홀연히 우연히 일을 지킴을 잊어 백 귀에게 해를 입는 자도 있습니다. 혹은 누워 앓는 자는 곧 뜰 한가운데 나가 보성(輔星)을 보고 굳게 쥐어 일을 지키면 귀신이 곧 떠나갑니다. 음침하고 비 옴에 이르러서는 다만 방 속에 머물러 북쪽을 향해 보성을 봄을 생각할 뿐입니다. 만일 군사와 도적에게 에워싸인 자가 있어 다시 살 땅이 없으면 급히 육갑 음 속에 들어가 엎드려 일을 지키면 곧 오병이 능히 범하지 못합니다. 능히 일을 지키는 자는 만 리를 걷고 군대 속에 들어가며 큰 내를 건너도 점쳐 날과 시를 가릴 필요가 없고 일을 일으키고 옮겨 가며 새 집에 들어가도 모두 다시 감여(堪輿)와 별의 역에 따르지 않으며 태세·태음장군·월건살호지신(月建煞耗之神)·년명의 꺼림을 피하지 않아도 끝내 다시 재앙과 허물을 만나지 않습니다. 이는 이는 앞 어진이가 겹겹이 시험하여 증험 있는 도입니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“玄一之道，亦要法也。無所不闢，與真一同功。吾內篇第一名之為暢玄者，正以此也。守玄一復易於守真一。真一有姓字長短服色目，玄一但此見之。初求之於日中，所謂知白守黑，欲死不得者也。然先當百日潔齋，乃可候求得之耳，亦不過三四日得之，得之守之，則不復去矣。守玄一，並思其身，分為三人，三人已見，又轉益之，可至數十人，皆如己身，隱之顯之，皆自有口訣，此所謂分形之道。左君及薊子訓葛仙公所以能一日至數十處，及有客座上，有一主人與客語，門中又有一主人迎客，而水側又有一主人投釣，賓不能別何者為真主人也。師言守一兼修明鏡，其鏡道成則能分形為數十人，衣服面貌，皆如一也。”

포박자가 말했다. 「현일(玄一)의 도도 또한 이는 요법이니 물리치지 못하는 바가 없고 진일과 공이 같습니다. 내 내편 첫째에서 그것을 창현(暢玄)이라 칭한 것은 바로 이 까닭입니다. 현일을 지킴은 또한 진일을 지킴에 비해 쉽습니다. 진일은 성과 자와 길고 짧음과 옷빛과 눈이 있으나 현일은 다만 이렇게 그것을 봅니다. 처음에는 해 속에서 그것을 구하니 이른바 흰 것을 알고 검은 것을 지키며 죽고자 하여도 얻지 못하는 것입니다. 그러나 먼저 마땅히 백 일 깨끗이 재계해야 겨우 이로써 그것을 살펴 구할 수 있을 뿐이요 또한 불과 삼사 일이면 그것을 얻고 그것을 얻어 그것을 지키면 곧 다시 떠나가지 않습니다. 현일을 지키고 나란히 자기 몸을 생각하여 갈라 이루어 세 사람을 만들어 세 사람이 이미 보이고 또 돌아 더하여 늘이면 이로써 수십 명에 이를 수 있으며 모두 자기 몸과 같아 그것을 숨기고 그것을 나타내도 모두 스스로 입결이 있으니 이는 곧 이른바 형체를 나누는 도입니다. 좌군과 및 계자훈(薊子訓)·갈선공(葛仙公)이 능히 하루에 수십 곳에 이른 까닭과 및 손님이 자리에 있는데 한 주인이 손님과 말하고 문 속에 또 한 주인이 손님을 맞이하며 물가에 또 한 주인이 낚시를 던지니 손님이 능히 어느 것이 참 주인인지 분별하지 못합니다. 스승이 말하기를 일을 지키고 겸하여 밝은 거울을 닦으면 저 거울의 도가 이루어지면 곧 능히 형체를 나누어 수십 명이 되어 옷과 얼굴이 모두 하나와 같다고 했습니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“師言欲長生，當勤服大藥，欲得通神，當金水分形。形分則自見其身中之三魂七魄，而天靈地祇，皆可接見，山川之神，皆可使役也。”

포박자가 말했다. 「스승이 말하기를 장생하고자 하면 마땅히 부지런히 큰 약을 복용해야 하고 신에 통함을 얻고자 하면 마땅히 금수(金水)로 형체를 나누어야 한다고 했습니다. 형체가 나뉘면 곧 스스로 몸속의 삼혼칠백을 보고 천령지기(天靈地祇)를 모두 이로써 접하여 볼 수 있으며 산천의 신을 모두 이로써 부려 쓸 수 있습니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“生可惜也，死可畏也。然長生養性闢死者，亦未有不始於勤，而終成於久視也。道成之後，略無所為也。未成之閒，無不為也。採掘草木之藥，劬勞山澤之中，煎餌治作，皆用筋力，登危涉險，夙夜不怠，非有至志，不能久也。及欲金丹成而昇天，然其大藥物，皆用錢直，不可卒辦。當復由於耕牧商販以索資，累年積勤，然後可合。及於合作之日，當復齋潔清淨，斷絕人事。有諸不易，而當復加之以思神守一，卻惡衛身，常如人君之治國，戎將之待敵，乃可為得長生之功也。以聰明大智，任經世濟俗之器，而修此事，乃可必得耳。淺近庸人，雖有志好，不能克終矣。故一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也。四肢之列，猶郊境也。骨節之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國也。夫愛其民所以安其國，養其氣所以全其身。民散則國亡，氣竭即身死，死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之疾，醫之於無事之前，不追之於既逝之後。民難養而易危也，氣難清而易濁也。故審威德所以保社稷，割嗜慾所以固血氣。然後真一存焉，三七守焉，百害卻焉，年命延矣。”

포박자가 말했다. 「삶은 아까운 것이요 죽음은 두려운 것입니다. 그러나 장생하여 성품을 기르고 죽음을 물리치는 것도 또한 부지런함에서 시작하지 않는 것이 없으며 오래 봄에 끝내 이루어집니다. 도가 이루어진 뒤에는 거의 하는 바가 없으나 이루어지지 않은 사이에는 하지 않는 바가 없습니다. 초목의 약을 캐고 캐내며 산과 못 속에서 수고롭게 힘쓰고 달이고 먹고 다스려 만들되 모두 힘줄과 힘을 쓰며 위태로운 데 오르고 험한 데 건너 아침저녁으로 게으르지 않으니 지극한 뜻이 있는 자가 아니면 능히 오래하지 못합니다. 금단이 이루어져 하늘에 오르고자 함에 이르러서는 저 큰 약물이 모두 돈 값을 쓰니 황급히 마련할 수 없습니다. 마땅히 다시 밭갈이와 목축과 장사로 말미암아 이로써 자본을 구하여 해를 쌓고 부지런함을 쌓은 그 뒤에야 이로써 합할 수 있습니다. 합하여 만드는 날에 이르러 마땅히 다시 재계하고 맑고 깨끗이 하여 사람의 일을 끊어야 합니다. 뭇 가지 쉽지 않은 것이 있고 마땅히 다시 신을 생각하고 일을 지키며 악을 물리치고 몸을 지킴을 더하여 늘 임금이 나라를 다스리고 장수가 적을 기다림과 같아야 겨우 이로써 장생의 공을 셈하여 얻습니다. 총명하고 큰 지혜를 가져 세상을 다스리고 세속을 건지는 그릇에 맡겨 이 일을 닦아야 겨우 이로써 반드시 얻을 수 있을 뿐입니다. 얕고 가까운 범용한 사람은 비록 뜻과 좋아함이 있어도 능히 끝을 이루지 못합니다. 그러므로 한 사람의 몸은 이는 한 나라의 형상입니다. 가슴과 배의 자리는 비유하면 궁실이요 사지의 벌림은 비유하면 교외의 경계이며 뼈마디의 나뉨은 비유하면 백 관이요 신은 비유하면 임금이요 피는 비유하면 신하이며 기는 비유하면 백성입니다. 그러므로 몸을 다스릴 줄 알면 곧 능히 나라를 다스립니다. 그 백성을 사랑하는 까닭으로 그 나라를 편안하게 하고 그 기를 기르는 까닭으로 그 몸을 온전히 합니다. 백성이 흩어지면 곧 나라가 망하고 기가 마르고 다하면 곧 몸이 죽으니 죽은 것은 살릴 수 없고 망한 것은 존할 수 없습니다. 그러므로 지극한 사람은 아직 일어나지 않은 근심을 없애고 아직 병들지 않은 병을 고치며 일 없는 앞에서 치료하고 이미 지나간 뒤를 뒤쫓지 않습니다. 백성은 기르기 어렵고 위태롭기 쉬우며 기는 맑기 어렵고 흐리기 쉽습니다. 그러므로 위엄과 덕을 삼가하는 까닭으로 사직을 보전하고 기호와 욕심을 베는 까닭으로 혈기를 굳게 합니다. 그런 뒤에 참 일이 존하고 삼칠이 지켜지며 백 해가 물러나고 해와 명이 길어졌습니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“師言服金丹大藥，雖未去世，百邪不近也。若但服草木及小小餌八石，適可令疾除命益耳，不足以禳外來之禍也。或為鬼所冒犯，或為大山神之所輕凌，或為精魅所侵犯，唯有守真一，可以一切不畏此輩也。次則有帶神符。若了不知此二事以求長生，危矣哉。四門而閉其三，盜猶得入，況盡開者邪？”

포박자가 말했다. 「스승이 말하기를 금단 큰 약을 복용하면 비록 아직 세상을 떠나지 못하여도 백 사가 가까이 하지 않는다고 했습니다. 만일 다만 초목과 및 조그마한 팔석을 먹으면 다만 이로써 병을 없애고 명을 더할 수 있을 뿐이요 이로써 밖에서 오는 재앙을 빌어 없앨 만하지 않습니다. 혹은 귀신에게 범하여 당하는 바가 되고 혹은 큰 산신에게 업신여기고 업신여김을 당하는 바가 되며 혹은 정매에게 침범당하는 바가 되는데 오직 진일을 지켜야 이로써 모든 이러한 부류를 두려워하지 않을 수 있습니다. 그 다음은 곧 신부를 지니는 것입니다. 만일 전혀 이 두 가지 일을 알지 못하고 이로써 장생을 구하면 위태롭습니다. 네 문인데 그 셋을 닫아도 도적이 오히려 능히 들어가거늘 하물며 모두 열어 놓은 것이겠습니까」라고 했습니다.

卷十九·遐覽

권십구(卷十九)·하람(遐覽)

或曰：“鄙人面牆，拘繫儒教，獨知有五經三史百氏之言，及浮華之詩賦，無益之短文，盡思守此，既有年矣。既生值多難之運，亂靡有定，干戈戚揚，藝文不貴，徒消工夫，苦意極思，攻微索隱，竟不能祿在其中，免此壟畝；又有損於精思，無益於年命，二毛告暮，素志衰頹，正欲反迷，以尋生道，倉卒罔極，無所趨向，若涉大川，不如攸濟。先生既窮觀墳典，又兼綜奇秘，不審道書，凡有幾卷，願告篇目。”

어떤 사람이 말했다. 「비루한 사람은 담장을 마주하고 유교에 묶여 다만 오경·삼사·백씨의 말이 있는 것과 및 허례허식의 시부와 이익 없는 짧은 글을 알아 온전히 이것들을 생각하여 지켜 이미 해가 있습니다. 이미 많은 어려움의 운에 태어나 어지러움이 정함이 없고 방패와 도끼와 창과 도끼가 춤추어 예술과 글이 귀하게 여겨지지 않으니 헛되이 공부를 소모하고 뜻을 괴롭히고 생각을 다하여 미묘한 것을 파고 숨은 것을 찾으나 마침내 능히 그 속에서 녹을 얻지 못하고 밭이랑을 면하지 못하였습니다. 또한 정사를 손상하고 해와 명에 이익이 없으며 두 가닥 흰 머리가 저물어 본래 뜻이 쇠하고 기울어 바로 잘못된 길에서 돌아와 이로써 삶의 도를 찾고자 하나 황급하여 끝이 없고 나아갈 바가 없어 마치 큰 내를 건너 건널 곳을 알지 못함과 같습니다. 선생께서 이미 고적을 다 보셨고 또 겸하여 기이하고 비밀한 것을 종합하셨으니 도서가 모두 몇 권인지 헤아리지 못하겠으나 편목을 가르쳐 주시기를 바랍니다」라고 했습니다.

抱朴子曰：“餘亦與子同斯疾者也。昔者幸遇明師鄭君，但恨弟子不慧，不足以鑽至堅極彌高耳。於時雖充門人之灑掃，既才識短淺，又年尚少壯，意思不專，俗情未盡，不能大有所得，以為巨恨耳。鄭君時年出八十，先發鬢班白，數年閒又黑，顏色豐悅，能引強弩射百步，步行日數百里，飲酒二斗不醉。每上山，體力輕便，登危越險，年少追之，多所不及。飲食與凡人不異，不見其絕谷。餘問先隨之弟子黃章，言鄭君嘗從豫章還，於掘溝浦中，連值大風。又聞前多劫賊，同侶攀留鄭君，以須後伴，人人皆以糧少，鄭君推米以恤諸人，己不復食，五十日亦不飢。又不見其所施為，不知以何事也。火下細書，過少年人。性解音律，善鼓琴，閒坐，侍坐數人，口答諮問，言不輟響，而耳並料聽，左右操弦者，教遣長短，無毫釐差過也。餘晚充鄭君門人，請見方書，告餘曰：要道不過尺素，上足以度世，不用多也。然博涉之後，遠勝於不見矣。既悟人意，又可得淺近之術，以防初學未成者諸患也。乃先以道家訓教戒書不要者近百卷，稍稍示餘。餘亦多所先見，先見者頗以其中疑事諮問之。鄭君言：君有甄事之才，可教也。然君所知者，雖多未精，又意在於外學，不能專一，未中以經深涉遠耳，今自當以佳書相示也。又許漸得短書縑素所寫者，積年之中，合集所見，當出二百許卷，終不可得也。他弟子皆親僕使之役，採薪耕田，唯餘尪羸，不堪他勞，然無以自效，常親掃除，拂拭床幾，磨墨執燭，及與鄭君繕寫故書而已。見待餘同於先進者，語餘曰，雜道書卷卷有佳事，但當校其精粗，而擇所施行，不事盡諳誦，以妨日月而勞意思耳。若金丹一成，則此輩一切不用也。亦或當有所教授，宜得本末，先後淺始，以勸進學者，無所希準階由也。鄭君亦不肯先令人寫其書，皆當決其意，雖久借之，然莫有敢盜寫一字者也。

포박자가 말했다. 「나도 또한 당신과 함께 이 병이 있습니다. 옛날 다행히 밝은 스승 정군을 만났으나 다만 한탄할 것은 제자가 총명하지 못하여 이로써 지극히 견고한 것을 뚫고 더욱 높은 것을 다함에 족하지 못할 뿐입니다. 당시에 비록 문인의 쓸고 닦는 일을 채웠으나 이미 재식이 짧고 얕고 또 나이가 오히려 젊어 뜻과 생각이 전하지 않고 세속의 정이 아직 다하지 않아 능히 크게 얻는 바가 있지 못하여 큰 한으로 지었을 뿐입니다. 정군이 당시에 나이가 팔십을 지났는데 앞서 머리카락과 구레나룻이 얼룩져 희었으나 수 년 사이에 다시 검어지고 얼굴빛이 풍만하고 기뻐하여 능히 강한 노를 당겨 백 보를 쏘고 걸어 하루에 수백 리를 가며 술 이 말을 마셔도 취하지 않았습니다. 매양 산에 오르면 체력이 가볍고 편하여 위태로운 데 오르고 험한 데를 넘으니 젊은이가 그를 따라도 대부분 미치지 못하였습니다. 먹고 마심이 범인과 다르지 않아 그가 곡식을 끊는 것을 보지 못하였습니다. 내가 먼저 따르던 제자 황장(黃章)에게 물으니 말하기를 정군이 일찍이 예장에서 돌아와 굴구포(掘溝浦) 속에서 잇따라 큰 바람을 만났고 또 들으니 앞에 강도가 많아 함께 한 자가 정군을 잡아 붙들어 뒤의 동반자를 기다렸는데 사람마다 모두 양식이 적기 때문에 정군이 쌀을 밀어 이로써 뭇 사람을 구제하고 스스로 다시 먹지 않아 오십 일이어도 굶주리지 않았다고 했습니다. 또 그가 베푸는 바를 보지 못하여 무슨 일에 의거하는지 알지 못합니다. 불 아래에서 가는 글씨를 씀이 젊은이를 넘습니다. 성품이 음율을 이해하고 잘 거문고를 타며 한가히 앉으면 모시고 앉은 수 명에게 입으로 자문에 대답하여 말이 울림을 그치지 않으면서 귀로 한편 헤아려 들어 좌우에서 현을 잡는 자에게 길고 짧음을 가르쳐 보내되 털끝의 어긋남도 없었습니다. 내가 늦게 정군의 문인을 채워 청하여 방서를 보니 내게 가르쳐 말하기를 요도는 한 자 비단에 지나지 않아 위로 족히 세상을 건너고 많음을 쓰지 않는다고 했습니다. 그러나 넓이 건넌 뒤에는 멀리 보지 못함보다 낫습니다. 이미 사람의 뜻을 열어 깨우쳤으니 또한 이로써 얕고 가까운 술을 얻어 이로써 처음 배워 이루지 못한 뭇 근심을 막을 수 있습니다. 겨우 먼저 도가의 가르치고 경계하는 책의 필요 없는 것 근 백 권을 가져다 점차 나에게 보여 주었습니다. 나도 또한 대부분 먼저 본 바가 있어 먼저 본 것의 상당히 그 속의 의심스러운 일을 가져다 그에게 자문하였습니다. 정군이 말하기를 당신은 일을 가리는 재주가 있으니 이로써 가르칠 수 있으나 당신이 아는 바는 비록 많으나 아직 정밀하지 않고 또 뜻이 바깥 배움에 있어 능히 하나에 전념하지 못하여 이로써 깊은 데 거치고 먼 데 건너는 데 알맞지 않을 뿐이니 지금 스스로 마땅히 좋은 책으로 당신에게 보여 주겠다고 했습니다. 또 점차 짧은 책과 비단에 쓴 바를 얻기를 허락하여 해를 쌓는 속에 본 바를 모아 합치면 마땅히 이백여 권을 넘어 낼 것인데 끝내 얻을 수 없었습니다. 다른 제자는 모두 친히 종과 심부름의 역을 하여 나무를 캐고 밭을 갈았으나 다만 내가 마르고 약하여 다른 수고를 견디지 못하나 스스로 힘을 다할 곳이 없어 늘 친히 쓸고 닦고 상과 탁자를 닦으며 먹을 갈고 촛불을 잡고 및 정군을 위해 옛 책을 베껴 쓸 뿐이었습니다. 나를 대접하기를 앞서 간 사람과 같게 하여 나에게 가르쳐 말하기를 잡도서가 권권이 좋은 일이 있으니 다만 마땅히 저 정하고 거침을 교정하고 행하여 쓸 바를 골라야 하며 반드시 모두 외워 읊어 이로써 일월을 방해하고 뜻과 생각을 수고롭게 할 필요는 없다고 했습니다. 만일 금단이 한번 이루어지면 곧 이러한 부류가 모두 쓸모없습니다. 혹은 마땅히 가르쳐 줄 바가 있으면 마땅히 본말을 얻어야 하고 앞뒤를 얕은 데서 시작하여 이로써 배우는 자를 권하여 나아가게 하되 바라는 기준과 층계와 유래가 없어서는 안 된다고 했습니다. 정군도 또한 기꺼이 먼저 사람으로 하여금 그의 책을 베끼게 하지 않고 모두 마땅히 그의 뜻에 결정을 취해야 하니 비록 오래 빌려도 감히 한 글자를 훔쳐 쓰는 자가 없었습니다.

鄭君本大儒士也，晚而好道，由以禮記尚書教授不絕。其體望高亮，風格方整，接見之者皆肅然。每有諮問，常待其溫顏，不敢輕銳也。書在餘處者，久之一月，足以大有所寫，以不敢竊寫者，政以鄭君聰敏，邂逅知之，失其意則更以小喪大也。然於求受之初，復所不敢，為斟酌時有所請耳。是以徒知飲河，而不得滿腹。然弟子五十餘人，唯餘見受金丹之經及三皇內文枕中五行記，其餘人乃有不得一觀此書之首題者矣。他書雖不具得，皆疏其名，今將為子說之，後生好書者，可以廣索也。

(포박자가 이어 말하기를) 정군은 본래 이는 큰 유학자로 늦어서 도를 좋아하여 오히려 《예기》《상서》로 가르침을 끊지 않았습니다. 그 체격과 명망이 높고 밝고 풍격이 바르고 단정하여 접하여 보는 사람이 모두 엄숙하였습니다. 매양 자문이 있으면 늘 그의 따뜻한 얼굴을 기다려 감히 가볍고 날카롭게 하지 않았습니다. 책이 나의 곳에 있는 것이 오래되면 한 달에 이르러 족히 크게 베낄 바가 있으나 감히 몰래 베끼지 않았으니 바로 이는 정군이 총민하여 우연히 알면 그의 뜻을 잃어 곧 더욱 이는 작은 것으로 큰 것을 잃기 때문입니다. 그러나 구하여 받는 처음에서 또한 감히 못하는 바요 다만 헤아려 때때로 청한 바가 있을 뿐입니다. 그러므로 헛되이 물을 마시는 것을 알면서도 배부름을 얻지 못했습니다. 그러나 제자 오십여 명 가운데 다만 내가 금단의 경과 및 《삼황내문》《침중오행기》를 전수받았고 그 나머지 사람은 이에 이 책의 첫 표제를 한 번 보는 것도 얻지 못한 자가 있습니다. 다른 책은 비록 모두 얻지 못하였으나 모두 듬성듬성 기록하여 이름을 내렸으니 지금 장차 당신을 위해 말하겠으니 뒷사람으로 책을 좋아하는 자는 이로써 널리 찾을 수 있습니다.

道經有三皇內文天地人三卷、元文上中下三卷、混成經二卷、玄錄二卷、九生經、二十四生經、九仙經、靈卜仙經、十二化經、九變經、老君玉曆真經、墨子枕中五行記五卷、溫寶經、息民經、自然經、陰陽經、養生書一百五卷、太平經五十卷、九敬經、甲乙經一百七十卷、青龍經、中黃經、太清經、通明經、按摩經、道引經十卷、元陽子經、玄女經、素女經、彭祖經、陳赦經、子都經、張虛經、天門子經、容成經、入山經、內寶經、四規經、明鏡經、日月臨鏡經、五言經、柱中經、靈寶皇子心經、龍蹻經、正機經、平衡經、飛龜振經、鹿盧蹻經、蹈形記、守形圖、坐亡圖、觀臥引圖、含景圖、觀天圖、木芝圖、菌芝圖、肉芝圖、石芝圖、大魄雜芝圖、五嶽經五卷、隱守記、東井圖、虛元經、牽牛中經、王彌記、臘成記、六安記、鶴鳴記、平都記、定心記、龜文經、山陽記、玉策記、八史圖、入室經、左右契、玉曆經、昇天儀、九奇經、更生經、四衿經十卷、食日月精經、食六氣經、丹一經、胎息經、行氣治病經、勝中經十卷、百守攝提經、丹壺經、岷山經、魏伯陽內經、日月廚食經、步三罡六紀經、入軍經、六陰玉女經、四君要用經、金雁經、三十六水經、白虎七變經、道家地行仙經、黃白要經、八公黃白經、天師神器經、枕中黃白經五卷、白子變化經、移災經、厭禍經、中黃經、文人經、涓子天地人經、崔文子肘後經、神光占方來經、水仙經、尸解經、中遁經、李君包天經、包元經、黃庭經、淵體經、太素經、華蓋經、行廚經、微言三卷、內視經、文始先生經、歷藏延年經、南闊記、協龍子記七卷、九宮五卷、三五中經、宣常經、節解經、鄒陽子經、玄洞經十卷、玄示經十卷、箕山經十卷、鹿臺經、小僮經、河洛內記七卷、舉形道成經五卷、道機經五卷、見鬼記、無極經、宮氏經、真人玉胎經、道根經、候命圖、反胎胞經、枕中清記、幻化經、詢化經、金華山經、鳳網經、召命經、保神記、鬼谷經、凌霄子安神記、去丘子黃山公記、王子五行要真經、小餌經、鴻寶經、鄒生延命經、安魂記、皇道經、九陰經、雜集書錄、銀函玉匱記金板經、黃老仙錄、原都經、玄元經、日精經、渾成經、三尸集、呼身神治百病經、收山鬼老魅治邪精經三卷、入五毒中記、休糧經三卷、採神藥治作秘法三卷、登名山渡江海敕地神法三卷、趙太白囊中要五卷、入溫氣疫病大禁七卷、收治百鬼召五嶽丞太山主者記三卷、興利宮宅官舍法五卷、斷虎狼禁山林記、召百里蟲蛇記、萬畢高丘先生法三卷、王喬養性治身經三卷、服食禁忌經、立功益算經、道士奪算律三卷、移門子記、鬼兵法、立亡術、練形記五卷、郄公道要、角里先生長生集、少君道意十卷、樊英石壁文三卷、思靈經三卷、龍首經、荊山記、孔安仙淵赤斧子大覽七卷、董君地仙卻老要記、李先生口訣肘後二卷。

도경에 《삼황내문》 천지인 삼 권, 《원문》 상중하 삼 권, 《혼성경》 이 권, 《현록》 이 권, 《구생경》, 《이십사생경》, 《구선경》, 《영복선경》, 《십이화경》, 《구변경》, 《노군옥역진경》, 《묵자침중오행기》 오 권, 《온보경》, 《식민경》, 《자연경》, 《음양경》, 《양생서》 일백오 권, 《태평경》 오십 권, 《구경경》, 《갑을경》 일백칠십 권, 《청룡경》, 《중황경》, 《태청경》, 《통명경》, 《안마경》, 《도인경》 십 권, 《원양자경》, 《현녀경》, 《소녀경》, 《팽조경》, 《진사경》, 《자도경》, 《장허경》, 《천문자경》, 《용성경》, 《입산경》, 《내보경》, 《사규경》, 《명경경》, 《일월임경경》, 《오언경》, 《주중경》, 《영보황자심경》, 《용교경》, 《정기경》, 《평형경》, 《비귀진경》, 《녹로교경》, 《답형기》, 《수형도》, 《좌망도》, 《관와인도》, 《함경도》, 《관천도》, 《목지도》, 《균지도》, 《육지도》, 《석지도》, 《대백잡지도》, 《오악경》 오 권, 《은수기》, 《동정도》, 《허원경》, 《견우중경》, 《왕미기》, 《납성기》, 《육안기》, 《학명기》, 《평도기》, 《정심기》, 《귀문경》, 《산양기》, 《옥책기》, 《팔사도》, 《입실경》, 《좌우계》, 《옥역경》, 《승천의》, 《구기경》, 《갱생경》, 《사금경》 십 권, 《식일월정경》, 《식육기경》, 《단일경》, 《태식경》, 《행기치병경》, 《승중경》 십 권, 《백수섭제경》, 《단호경》, 《민산경》, 《위백양내경》, 《일월주식경》, 《보삼강육기경》, 《입군경》, 《육음옥녀경》, 《사군요용경》, 《금안경》, 《삼십육수경》, 《백호칠변경》, 《도가지행선경》, 《황백요경》, 《팔공황백경》, 《천사신기경》, 《침중황백경》 오 권, 《백자변화경》, 《이재경》, 《염화경》, 《중황경》, 《문인경》, 《연자천지인경》, 《최문자주후경》, 《신광점방래경》, 《수선경》, 《시해경》, 《중둔경》, 《이군포천경》, 《포원경》, 《황정경》, 《연체경》, 《태소경》, 《화개경》, 《행주경》, 《미언》 삼 권, 《내시경》, 《문시선생경》, 《역장연년경》, 《남활기》, 《협룡자기》 칠 권, 《구궁》 오 권, 《삼오중경》, 《선상경》, 《절해경》, 《추양자경》, 《현동경》 십 권, 《현시경》 십 권, 《기산경》 십 권, 《녹대경》, 《소동경》, 《하락내기》 칠 권, 《거형도성경》 오 권, 《도기경》 오 권, 《견귀기》, 《무극경》, 《궁씨경》, 《진인옥태경》, 《도근경》, 《후명도》, 《반태포경》, 《침중청기》, 《환화경》, 《순화경》, 《금화산경》, 《봉망경》, 《소명경》, 《보신기》, 《귀곡경》, 《능소자안신기》, 《거구자황산공기》, 《왕자오행요진경》, 《소이경》, 《홍보경》, 《추생연명경》, 《안혼기》, 《황도경》, 《구음경》, 《잡집서록》, 《은함옥궤기금판경》, 《황노선록》, 《원도경》, 《현원경》, 《일정경》, 《혼성경》, 《삼시집》, 《호신신치백병경》, 《수산귀노매치사정경》 삼 권, 《입오독중기》, 《휴량경》 삼 권, 《채신약치작비법》 삼 권, 《등명산도강해칙지신법》 삼 권, 《조태백낭중요》 오 권, 《입온기역병대금》 칠 권, 《수치백귀소오악승태산주자기》 삼 권, 《흥리궁택관사법》 오 권, 《단호랑금산림기》, 《소백리충사기》, 《만필고구선생법》 삼 권, 《왕교양성치신경》 삼 권, 《복식금기경》, 《입공익산경》, 《도사탈산률》 삼 권, 《이문자기》, 《귀병법》, 《입망술》, 《련형기》 오 권, 《극공도요》, 《각리선생장생집》, 《소군도의》 십 권, 《번영석벽문》 삼 권, 《사령경》 삼 권, 《용수경》, 《형산기》, 《공안선연적부자대람》 칠 권, 《동군지선각노요기》, 《이선생구결주후》 이 권.

凡有不言卷數者，皆一卷也。

무릇 권수를 말하지 않은 것이 있는 것은 모두 이는 일 권입니다.

其次有諸符，則有自來符、金光符、太玄符三卷、通天符、五精符、石室符、玉策符、枕中符、小童符、九靈符、六君符、玄都符、黃帝符、少千三十六將軍符、延命神符、天水神符、四十九真符、天水符、青龍符、白虎符、朱雀符、玄武符、朱胎符、七機符、九天發兵符、九天符、老經符、七符、大捍厄符、玄子符、武孝經燕君龍虎三囊闢兵符、包元符、沈羲符、禹蹻符、消災符、八卦符、監乾符、雷電符、萬畢符、八威五勝符、威喜符、巨勝符、采女符、玄精符、玉曆符、北臺符、陰陽大鎮符、枕中符、治百病符十卷、厭怪符十卷、壺公符二十卷、九臺符九卷、六甲通靈符十卷、六陰行廚龍胎石室三金五木防終符合五百卷、軍火召治符、玉斧符十卷，此皆大符也。其餘小小，不可具記。”抱朴子曰：“鄭君言符出於老君，皆天文也。老君能通於神明，符皆神明所授。今人用之少驗者，由於出來歷久，傳寫之多誤故也。又信心不篤，施用之亦不行。又譬之於書字，則符誤者，不但無益，將能有害也。書字人知之，猶尚寫之多誤。故諺曰，書三寫，魚成魯，虛成虎，此之謂也。七與士，但以倨勾長短之閒為異耳。然今符上字不可讀，誤不可覺，故莫知其不定也。世閒又有受體使術，用符獨效者，亦如人有使麝香便能芳者，自然不可得傳也。雖爾，必得不誤之符，正心用之。但當不及真體使之者速效耳，皆自有益也。凡為道士求長生，志在藥中耳，符劍可以卻鬼辟邪而已。諸大符乃雲行用之可以得仙者，亦不可專據也。昔吳世有介象者，能讀符文，知誤之與否。有人試取治百病雜符及諸厭劾符，去其籤題以示象，皆一一據名之。其有誤者，便為人定之。自是以來，莫有能知者也。”

그 다음 뭇 부가 있으면 곧 자래부(自來符)·금광부(金光符)·《태현부(太玄符)》 삼 권·통천부(通天符)·오정부(五精符)·석실부(石室符)·옥책부(玉策符)·침중부(枕中符)·소동부(小童符)·구령부(九靈符)·육군부(六君符)·현도부(玄都符)·황제부(黃帝符)·소천삼십육장군부(少千三十六將軍符)·연명신부(延命神符)·천수신부(天水神符)·사십구진부(四十九眞符)·천수부(天水符)·청룡부(靑龍符)·백호부(白虎符)·주작부(朱雀符)·현무부(玄武符)·주태부(朱胎符)·칠기부(七機符)·구천발병부(九天發兵符)·구천부(九天符)·노경부(老經符)·칠부(七符)·대한액부(大捍厄符)·현자부(玄子符)·무효경연군용호삼낭벽병부(武孝經燕君龍虎三囊辟兵符)·포원부(包元符)·심희부(沈羲符)·우교부(禹蹻符)·소재부(消災符)·팔괘부(八卦符)·감건부(監乾符)·뇌전부(雷電符)·만필부(萬畢符)·팔위오승부(八威五勝符)·위희부(威喜符)·거승부(巨勝符)·채녀부(采女符)·현정부(玄精符)·옥역부(玉歷符)·북대부(北台符)·음양대진부(陰陽大鎭符)·침중부(枕中符)·《치백병부(治百病符)》 십 권·《염괴부(厭怪符)》 십 권·《호공부(壺公符)》 이십 권·《구대부(九台符)》 구 권·《육갑통령부(六甲通靈符)》 십 권·육음행주용태석실삼금오목방종부(六陰行廚龍胎石室三金五木防終符) 합 오백 권·군화소치부(軍火召治符)·《옥부부(玉斧符)》 십 권이니 이러한 것들은 모두 이는 큰 부입니다. 그 나머지 조그마한 것은 이로써 모두 기록할 수 없습니다」라고 하였고, 포박자가 말했다. 「정군이 말하기를 부는 노군에게서 나와 모두 이는 천문이라 하였습니다. 노군이 능히 신명에 통하니 부는 모두 이는 신명이 내린 바입니다. 지금 사람이 그것을 써도 증험이 적은 것은 나온 지 세월이 오래되어 베껴 씀에 잘못이 많은 까닭입니다. 또 믿는 마음이 돈독하지 않아 베풀어 써도 행해지지 않습니다. 또 비유하면 글자를 씀이 곧 부가 잘못되면 다만 이익이 없을 뿐 아니라 오히려 능히 해가 있을 것입니다. 글자를 쓰는 사람이 알아도 오히려 베끼기를 잘못이 많으니, 그러므로 속담에 말하기를 글을 세 번 베끼면 고기가 노(魯)가 되고 허(虛)가 호(虎)가 된다 하니 이는 이것을 말한 것입니다. 칠(七)과 사(士)는 다만 굽고 곧고 길고 짧은 사이로 다름을 삼을 뿐입니다. 그러나 지금 부 위의 글자는 읽을 수 없어 잘못되어도 느낄 수 없으니 그러므로 사람이 그것의 정함이 없음을 아는 자가 없습니다. 세상에 또 몸으로 부리는 술을 받아 부로 홀로 효험 있는 자가 있으니 또한 사람이 사향을 쓰면 곧 향기로운 자가 있는 것과 같아 자연히 얻어 전할 수 없습니다. 비록 이와 같아도 반드시 잘못 없는 부를 얻어 마음을 바르게 하여 그것을 쓰십시오. 다만 마땅히 참으로 능히 몸으로 부리는 사람의 빠른 효험에는 미치지 못할 뿐이요 모두 스스로 이익이 있습니다. 무릇 도사를 하여 장생을 구함은 뜻이 약 속에 있을 뿐이요 부와 검은 이로써 귀신을 물리치고 사를 물리칠 뿐입니다. 뭇 큰 부가 이에 말하기를 행하여 그것을 쓰면 이로써 선을 얻을 수 있다 하여도 또한 이로써 전적으로 의거할 수 없습니다. 옛날 오나라 세대에 개상(介象)이 있어 능히 부의 글을 읽어 잘못과 그러함을 알았습니다. 어떤 사람이 시험하여 백 병을 고치는 잡부와 및 뭇 누르고 꾸짖는 부를 가져다 꼬리표 제목을 떼어 상에게 보여 주니 모두 하나하나 이름에 따라 가리켜 내었습니다. 저 잘못 있는 것은 곧 사람에게 바로잡아 주었습니다. 이로부터 이래 능히 아는 자가 없습니다」라고 했습니다.

或問：“仙藥之大者，莫先於金丹，既聞命矣，敢問符書之屬，不審最神乎？”抱朴子曰：“餘聞鄭君言，道書之重者，莫過於三皇內文五嶽真形圖也。古人仙官至人，尊秘此道，非有仙名者，不可授也。受之四十年一傳，傳之歃血而盟，委質為約。諸名山五嶽，皆有此書，但藏之於石室幽隱之地，應得道者，入山精誠思之，則山神自開山，令人見之。如帛仲理者，於山中得之，自立壇委絹，常畫一本而去也。有此書，常置清潔之處。每有所為，必先白之，如奉君父。其經曰，家有三皇文，辟邪惡鬼，溫疫氣，橫殃飛禍。若有困病垂死，其信道心至者，以此書與持之，必不死也。其乳婦難艱絕氣者持之，兒即生矣。道士欲求長生，持此書入山，闢虎狼山精，五毒百邪，皆不敢近人。可以涉江海，卻蛟龍，止風波。得其法，可以變化起工。不問地擇日，家無殃咎。若欲立新宅及冢墓，即寫地皇文數十通，以布著地，明日視之，有黃色所著者，便於其上起工，家必富昌。又因他人葬時，寫人皇文，並書己姓名著紙裡，竊內人冢中，勿令人知之，令人無飛禍盜賊也。有謀議己者，必反自中傷。又此文先潔齋百日，乃可以召天神司命及太歲，日遊五嶽四瀆，社廟之神，皆見形如人，可問以吉凶安危，及病者之禍祟所由也。又有十八字以著衣中，遠涉江海，終無風波之慮也。又家有五嶽真形圖，能闢兵凶逆，人慾害之者，皆還反受其殃。道士時有得之者，若不能行仁義慈心，而不精不正，即禍至滅家，不可輕也。

어떤 사람이 물었다. 「선약 속의 큰 것은 금단보다 앞서는 것이 없음을 이미 명령을 들었으니 부서의 부류를 여쭤 보건대 어느 종류가 가장 신령한지 헤아리지 못하겠습니다」라고 했습니다. 포박자가 말했다. 「내가 들은 정군의 말에 도서 속의 중요한 것은 《삼황내문》《오악진형도》를 넘는 것이 없다고 했습니다. 옛날 선관과 지극한 사람이 이 도를 존중하고 비밀히 하여 선의 이름이 있는 자가 아니면 전할 수 없습니다. 받아서 사십 년에 한 번 전하되 전할 때 피를 마시고 맹약하며 예물을 바쳐 약속을 삼습니다. 뭇 명산과 오악에는 모두 이 책이 있으나 다만 돌방의 그윽하고 숨은 땅에 감추어져 도를 얻을 만한 사람이 산에 들어가 정성으로 그것을 생각하면 곧 산신이 스스로 산을 열어 사람으로 하여금 보게 합니다. 백중리(帛仲理)와 같은 자는 산속에서 얻어 스스로 단을 세우고 비단을 바쳐 늘 한 권을 그려 가지고 떠나갔습니다. 이 책이 있으면 늘 맑고 깨끗한 곳에 둡니다. 매번 하는 바가 있으면 반드시 먼저 아뢰어 밝히되 임금과 아비를 섬기는 것과 같이 합니다. 저 경에 말하기를 집에 삼황문이 있으면 사악한 귀신과 온역의 기와 요절하는 재앙과 날아오는 재앙을 물리친다 하였습니다. 만일 곤란한 병으로 죽어가는 자가 있어 저 도를 믿는 마음이 지극한 자는 이 책을 가져다 그에게 가지게 하면 반드시 죽지 않습니다. 젖 먹이는 여인이 어렵게 해산하여 기가 끊어진 것을 가지면 아이가 곧 태어납니다. 도사가 장생을 구하고자 하여 이 책을 가지고 산에 들어가면 호랑이 이리와 산정과 오독과 백 사가 모두 감히 사람에게 가까이 하지 못합니다. 이로써 강과 바다를 건너고 교룡을 물러나게 하며 바람과 물결을 멈출 수 있습니다. 저 법을 얻으면 이로써 변화하여 일을 일으킬 수 있고 땅을 묻지 않고 날을 가리지 않아도 집에 재앙과 허물이 없습니다. 만일 새 집과 및 무덤을 세우고자 하면 곧 지황문 수십 통을 써서 땅 위에 벌여 놓고 다음 날 보면 누른 빛이 닿은 곳이 있으면 곧 그 위에 일을 일으키면 집이 반드시 부유하고 번창합니다. 또 다른 사람의 장사 때를 타서 인황문(人皇文)을 쓰고 나란히 자기 성명을 써서 종이 속에 넣어 몰래 남의 무덤 속에 넣되 사람으로 하여금 알지 못하게 하면 사람으로 하여금 날아오는 재앙과 도적이 없게 하며 자기를 모의하는 자가 있으면 반드시 도리어 스스로 상해를 입습니다. 또 이 글은 먼저 깨끗이 재계하기를 백 일 해야 겨우 이로써 천신과 사명과 및 태세와 날마다 오악과 사독을 주유하는 사당의 신을 부를 수 있으니 모두 형체를 나타내어 사람과 같아 이로써 길흉과 안위를 물을 수 있고 및 병든 사람의 재앙과 귀신의 해가 유래한 곳을 알 수 있습니다. 또 십팔 자를 옷 속에 넣어 멀리 강과 바다를 건너도 끝내 바람과 물결의 걱정이 없습니다. 또 집에 《오악진형도》가 있으면 능히 군사와 흉하고 거스름을 물리치고 사람이 그를 해치고자 하면 모두 도리어 저 재앙을 받습니다. 도사가 때때로 얻는 자가 있으나 만일 능히 인의와 자비한 마음을 행하지 않고 정밀하지 않고 바르지 않으면 곧 재앙이 집을 멸함에 이르니 이로써 가볍게 여길 수 없습니다」라고 했습니다.

其變化之術，大者唯有墨子五行記，本有五卷。昔劉君安未仙去時，鈔取其要，以為一卷。其法用藥用符，乃能令人飛行上下，隱淪無方，含笑即為婦人，蹙面即為老翁，踞地即為小兒，執杖即成林木，種物即生瓜果可食，畫地為河，撮壤成山，坐致行廚，興雲起火，無所不作也。其次有玉女隱微一卷，亦化形為飛禽走獸，及金木玉石，興雲致雨方百里，雪亦如之，渡大水不用舟梁，分形為千人，因風高飛，出入無閒，能吐氣七色，坐見八極，及地下之物，放光萬丈，冥室自明，亦大術也。然當步諸星數十，曲折難識，少能譜之。其淮南鴻寶萬畢，皆無及此書者也。又有白虎七變法，取三月三日所殺白虎頭皮，生扆血、虎血，紫綬，履組，流萍，以三月三日合種之。初生草似胡麻，有實，即取此實種之，一生輒一異。凡七種之，則用其實合之，亦可以移形易貌，飛沈在意，與墨子及玉女隱微略同，過此不足論也。”

(포박자가 이어 말하기를) 저 변화의 술은 큰 것이 오직 《묵자오행기(墨子五行記)》이니 본래 오 권이 있었습니다. 옛날 유안군(劉君安)이 아직 선으로 떠나지 않았을 때 저 요점을 발췌하여 가져와 일 권으로 만들었습니다. 그 법은 약을 쓰고 부를 써서 겨우 능히 사람으로 하여금 날아 오르내리고 숨어 가라앉아 방도가 없게 하며 웃음을 머금으면 곧 부인이 되고 얼굴을 찌푸리면 곧 늙은이가 되며 땅에 쭈그리고 앉으면 곧 어린아이가 되고 지팡이를 잡으면 곧 수목이 되며 물건을 심으면 곧 박과 과일을 내어 먹을 수 있고 땅을 그리면 내가 되며 흙을 한 줌 쥐면 산이 되고 앉아서 움직이는 부엌을 불러오며 구름을 일으키고 불을 일으키니 짓지 않는 바가 없습니다. 그 다음에 《옥녀은미(玉女隱微)》 일 권이 있어 또한 형체를 변하여 날짐승과 길짐승이 되며 및 금목옥석이 되고 구름을 일으켜 비를 내리기를 네모 백 리에 눈도 또한 이와 같으며 큰 물을 건너는데 배와 다리를 쓰지 않고 형체를 나누어 천 명이 되며 바람에 인해 높이 날고 나고 들어감에 틈이 없으며 능히 기를 뱉기를 일곱 빛깔로 하고 앉아서 여덟 끝과 및 땅 아래의 물건을 보며 빛을 놓기를 만 장으로 하여 어두운 방이 스스로 밝으니 또한 이는 큰 술입니다. 그러나 마땅히 뭇 별 수십을 밟아야 하니 굽이굽이하여 알기 어려워 능히 그것을 기록할 자가 적습니다. 《회남홍보만필(淮南鴻寶萬畢)》도 모두 이 책에 미치지 못합니다. 또 백호칠변법이 있어 삼월 삼일에 죽인 백호의 머리 가죽과 산 방패의 피와 호랑이 피와 자수(紫綬)와 신발 끈과 떠다니는 부평을 삼월 삼일에 합하여 심습니다. 처음에 풀이 나는 것이 들깨와 같아 열매가 있으면 곧 이 열매를 취하여 그것을 심어 한 번 나면 곧 한 가지 다른 것이 됩니다. 무릇 일곱 번 심어 곧 그 열매로 그것을 합하면 또한 이로써 형체를 옮기고 얼굴을 바꾸며 날고 가라앉음이 뜻에 있으니 묵자와 및 《옥녀은미》와 대략 서로 같고 이것들을 지나면 논할 만하지 않습니다.

遐覽者，欲令好道者知異書之名目也。鄭君不徒明五經、知仙道而已，兼綜九宮三奇、推步天文、河洛讖記，莫不精研。太安元年，知季世之亂，江南將鼎沸，乃負笈持仙藥之撲，將入室弟子，東投霍山，莫知所在。

이른바 넓게 봄(遐覽)은 이는 도를 좋아하는 사람으로 하여금 색다른 책의 명목을 알게 하고자 함입니다. 정군은 헛되이 오경을 밝히고 선도를 알 뿐이 아니라 겸하여 구궁삼기(九宮三奇)와 천문을 미루어 밟음과 하낙참기(河洛讖記)를 종합하여 정밀하게 연구하지 않은 것이 없습니다. 태안 원년에 말세의 어지러움과 강남이 장차 솥이 끓듯 할 것을 알고 곧 책궤를 메고 선약의 보따리를 가지며(글은 「扑」로 되어 있습니다) 방에 들어가는 제자를 데리고 동쪽으로 곽산에 들어갔으나 사람이 그가 있는 곳을 아는 자가 없습니다.

卷二十·袪惑

권이십(卷二十)·거혹(袪惑)

抱朴子曰：“凡探明珠，不於合浦之淵，不得驪龍之夜光也。採美玉，不於荊山之岫，不得連城之尺璧也。承師問道，不得其人，委去則遲遲冀於有獲，守之則終已竟無所成，虛費事妨功，後雖痛悔，亦不及已。世閒淺近之事，猶不可坐知，況神仙之事乎？雖聖雖明，莫由自曉，非可以歷思得也，非可以觸類求也。誠須所師，必深必博，猶涉滄海而挹水，造長林而伐木，獨以力劣為患，豈以物少為憂哉？夫虎豹之所餘，乃狸鼠之所爭也。陶朱之所棄，乃原顏之所無也。所從學者，不得遠識淵潭之門，而值孤陋寡聞之人，彼所知素狹，源短流促，倒裝與人，則靳靳不捨，分損以授，則淺薄無奇能，其所寶宿已不精，若復料其粗者以教人，亦安能有所成乎？譬如假谷於夷齊之門，告寒於黔婁之家，所得者不過橡栗縕褐，必無太牢之膳、錦衣狐裘矣。或有守事庸師，終不覺悟。或有幸值知者，不能勤求，此失之於不覺，不可追者也。知人之淺深，實復未易。古人之難，誠有以也。白石似玉，奸佞似賢。賢者愈自隱蔽，有而如無，奸人愈自衒沽，虛而類實，非至明者，何以分之？彼之守求庸師而不去者，非知其無知而故不止也，誠以為足事故也。見達人而不能奉之者，非知其實深而不能請之也，誠以為無異也。夫能知要道者，無慾於物也，不狥世譽也，亦何肯自摽顯於流俗哉？而淺薄之徒，率多夸誕自稱說，以厲色希聲飾其虛妄，足以眩惑晚學，而敢為大言。乃云，已登名山，見仙人。倉卒聞之，不能清澄檢校之者，鮮覺其偽也。餘昔數見雜散道士輩，走貴人之門，專令從者作為空名，雲其已四五百歲矣。人適問之年紀，佯不聞也，含笑俯仰，雲八九十。須臾自言，我曾在華陰山斷谷五十年，復於嵩山少室四十年，復在泰山六十年，復與某人在箕山五十年，為同人遍說所歷，正爾，欲令人計合之，已數百歲人也。

포박자가 말했다. 「무릇 밝은 구슬을 캐는데 합포의 못에 있지 않으면 여룡(驪龍)의 야광을 얻지 못하고 좋은 옥을 캐는데 형산의 봉우리에 있지 않으면 성과 값을 같이 하는 한 자의 옥을 얻지 못합니다. 스승을 받들어 도를 묻는데 그 사람을 얻지 못하면 버리고 가면 곧 늦고 늦어 얻기를 바라고 지키면 곧 끝내 마침내 이룬 바가 없어 헛되이 일을 쓰고 공을 방해하여 뒤에 비록 아프게 뉘우쳐도 또한 미치지 못합니다. 세상의 얕고 가까운 일도 오히려 이로써 앉아서 알 수 없는데 하물며 신선의 일이겠습니까. 비록 성인이고 비록 밝아도 스스로 아는 데 의거할 곳이 없고 이로써 겹겹이 생각하여 얻을 수 없으며 이로써 부류를 건드려 구할 수 없습니다. 참으로 스승으로 삼는 바를 필요로 하되 반드시 깊고 반드시 넓어야 하니 비유하면 창해를 건너 물을 뜨고 긴 수풀에 이르러 나무를 베는 것과 같아 다만 힘이 약함을 근심으로 삼을 뿐이요 어찌 물건이 적음을 걱정으로 삼겠습니까. 호랑이와 표범이 남긴 바는 이는 이리와 쥐가 다투는 바이요 도주가 버린 바는 이는 원헌과 안회가 없는 바입니다. 배우는 데 따르는 바가 멀리 보는 연못과 같은 집을 얻지 못하고 외롭고 천박하며 듣기가 적은 사람을 만나면 그가 아는 바가 본래 좁고 근원이 짧고 흐름이 짧아 거꾸로 채워 사람에게 주는 것은 곧 인색하여 버리지 않고 나눠 깎아 와서 주는 것은 곧 얕고 엷어 기이한 능력이 없으니 그가 보배로 오래 여긴 것이 이미 정밀하지 않은데 만일 다시 저 거친 것을 헤아려 이로써 사람을 가르치면 또 어찌 능히 이룬 바가 있겠습니까. 비유하면 백이와 숙제의 집에 가서 곡식을 빌리고 검루의 집에 가서 추위를 호소하는 것과 같아 얻는 바가 불과 도토리와 지낸 옷이요 반드시 태뢰의 반찬과 비단 옷과 여우 가죽옷이 없습니다. 혹은 용렬한 스승을 지켜 섬기면서 끝내 깨닫지 못하는 자가 있고 혹은 다행히 아는 자를 만나면서 능히 부지런히 구하지 않는 자가 있으니 이 실수는 깨닫지 못하는 데 있어 이로써 따라잡을 수 없습니다. 사람의 얕고 깊음을 앎은 실로 또한 쉽지 않습니다. 옛사람의 어려움은 참으로 까닭이 있습니다. 흰 돌은 옥과 같고 간사하고 아첨하는 자는 어진 사람과 같습니다. 어진 사람은 더욱 스스로 숨고 가려 있으면서 없는 듯하고 간사한 사람은 더욱 스스로 자랑하고 팔아 헛되면서 있는 듯하니 지극히 밝은 사람이 아니면 무엇으로 분별하겠습니까. 저들이 용렬한 스승을 지키고 구하여 떠나지 않는 것은 그가 무지함을 알고 일부러 그치지 않는 것이 아니요 참으로 이로써 섬길 만하다고 여기는 것입니다. 통달한 사람을 보고 능히 섬기지 않는 것은 그가 실로 깊음을 알고 능히 청하지 못하는 것이 아니요 참으로 이로써 다름이 없다고 여기는 것입니다. 능히 요도를 아는 자는 물건에 대하여 욕심이 없고 세상의 명예를 따르지 않으니 또 어찌 기꺼이 스스로 속된 무리 속에서 표현하여 드러내겠습니까. 그러나 얕고 엷은 무리는 대부분 허풍하고 망령되어 스스로 칭하여 말하고 엄한 빛과 적은 소리로 저 허망함을 꾸며 족히 늦게 배우는 자를 어지럽히고 감히 큰 말을 합니다. 이에 말하기를 이미 명산에 올라 선인을 보았다고 합니다. 황급히 듣고 능히 맑고 깨끗하게 조사하고 교정하지 못하는 자는 능히 저 거짓을 깨닫는 자가 적습니다. 내가 옛날 여러 번 어지럽고 흩어진 도사의 무리를 보았는데 귀한 사람의 문에 달려가 전력으로 따르는 자로 하여금 헛된 이름을 만들게 하여 그를 말하기를 이미 사오백 세라고 합니다. 사람이 우연히 나이를 물으면 거짓으로 듣지 못한 체하고 웃음을 머금고 고개를 들고 숙이며 말하기를 여든 아흔이라고 합니다. 잠깐 뒤에 스스로 말하기를 내가 일찍이 화음산에서 곡식을 끊기를 오십 년 하고 또 숭산 소실에서 사십 년 하고 또 태산에서 육십 년 하고 또 어떤 사람과 기산에서 오십 년 하였다 하여 같은 사람에게 두루 지나온 바를 말하여 주니 바로 이는 이와 같이 사람으로 하여금 합하여 세게 하고자 함이니 이미 이는 수백 세의 사람입니다.

於是彼好之家，莫不煙起霧合，輻輳其門矣。

(포박자가 이어 말하기를) 이에 저 이 도를 좋아하는 집들은 연기가 일고 안개가 합하지 않는 것이 없어 그의 문하에 수레 바퀴살처럼 모여듭니다.

又術士或有偶受體自然，見鬼神，頗能內占，知人將來及已過之事，而實不能有禍福之損益也。譬如蓍龜耳。凡人見其小驗，便呼為神人，謂之必無所不知。不爾者，或長於符水禁祝之法，治邪有效，而未必曉於不死之道也。或修行雜術，能見鬼怪，無益於年命。問之以金丹之道，則率皆不知也。因此細驗之，多行欺誑世人，以收財利，無所不為矣。此等與彼穿窬之盜，異途而同歸者也。夫託之於空言，不如著之於行事之有徵也，將為晚覺後學，說其比故，可徵之偽物焉。

(포박자가 이어 말하기를) 또 술사로 혹은 우연히 몸이 자연을 받아 귀신을 보고 상당히 능히 속으로 점쳐 사람의 장래와 및 이미 지난 일을 알면서도 그 실제로는 능히 화와 복의 손해와 이익이 없습니다. 비유하면 시초와 거북일 뿐입니다. 범인이 작은 증험을 보면 곧 신인이라 부르며 그를 말하기를 반드시 알지 못하는 바가 없다고 합니다. 이와 같지 않은 자는 혹은 부수와 금하고 축원하는 법에 늘어나 사를 고침에 효험이 있으나 미필 반드시 죽지 않는 도를 알지 못하고 혹은 잡술을 닦아 행하여 능히 귀신과 괴이를 보나 해와 명에 이익이 없습니다. 금단의 도로 그에게 물으면 곧 대부분 알지 못합니다. 이로 인해 자세히 증험하면 대부분 속이고 속여 세상 사람을 행하여 이로써 재물과 이익을 거두니 하지 않는 바가 없습니다. 이러한 부류는 저 담을 뚫는 도적과 길을 달리하고 돌아감을 같이 합니다. 헛된 말에 의탁함은 실제 행하는 일에 붙는 증거가 있음만 못하니 장차 늦게 깨닫는 후학을 위해 저 비교와 옛일을 말하여 이로써 증험할 수 있는 거짓 물건을 보이겠습니다.

昔有古強者，服草木之方，又頗行容成玄素之法，年八十許，尚聰明不大羸老，時人便謂之為仙人，或謂之千載翁者。揚州稽使君聞而試迎之於宜都。既至，而咽嗚掣縮，似若所知實遠，而未皆吐盡者。於是好事者，因以聽聲而響集，望形而影附，雲萃霧合，競稱歎之，饋餉相屬，常餘金錢。雖欒李之見重於往漢，不足加也。常服天門冬不廢，則知其體中未嘗有金丹大藥也。而強曾略涉書記，頗識古事。自言已四千歲，敢為虛言，言之不怍。雲已見堯舜禹湯，說之皆了了如實也。世雲堯眉八採，不然也，直兩眉頭甚豎，似八字耳。堯為人長大美髭髯，飲酒一日中二斛餘，世人因加之雲千鍾，實不能也，我自數見其大醉也。雖是聖人，然年老治事，轉不及少壯時。及見去四凶，舉元凱，賴用舜耳。舜是孤煢小家兒耳，然有異才，隱耕歷山，漁於雷澤，陶於海濱，時人未有能賞其奇者。我見之所在以德化民，其目又有重瞳子，知其大貴之相，常勸勉慰勞之。善崇高尚，莫憂不富貴，火德已終，黃精將起，誕承歷數，非子而誰！然其父至頑，其弟殊惡，恆以殺舜為事。吾常諫諭曰，此兒當興卿門宗，四海將受其賜，不但卿家，不可取次也。俄而受禪，嘗憶吾言之有徵也。又云：孔子母年十六七時，吾相之當生貴子，及生仲尼，真異人也，長九尺六寸，其顙似堯，其項似皋陶，其肩似子產，自腰以下不及禹三寸。雖然，貧苦孤微，然為兒童便好俎豆之事。吾知之必當成就。及其長大，高談驚人，遠近從之受學者，著錄數千人。我喜聽其語，數往從之，但恨我不學，不能與之覆疏耳。常勸我讀易云，此良書也，丘竊好之，韋編三絕，鐵撾三折，今乃大悟。魯哀公十四年，西狩獲麟，麟死。孔子以問吾，吾語之，言此非善祥也。孔子乃愴然而泣。後得惡夢，乃欲得見吾。

(포박자가 이어 말하기를) 옛날 고강(古强)이라는 자가 있어 초목의 방을 복용하고 또 상당히 용성현소(容成玄素)의 법을 행하여 나이가 여든 남짓인데 오히려 총명하여 심히 약하고 늙지 않았으므로 당시 사람이 곧 그를 이는 선인이라 말하고 혹은 말하기를 이는 천 년 늙은이라고 하였습니다. 양주 계사군(稽使君)이 듣고 시험하여 의도(宜都)에 맞이했는데 이미 이르자 말을 더듬고 움츠려 아는 바가 실로 먼 듯하면서 아직 모두 토하여 다하지 않는 듯하였습니다. 이에 일을 좋아하는 사람이 이로 인해 소리를 듣고 메아리처럼 모이며 형상을 보고 그림자처럼 붙어 구름이 모이고 안개가 합하여 칭찬하고 탄복하기를 다투고 보내는 선물이 이어져 늘 금전을 남겼습니다. 비록 난(欒)과 이(李)가 지난 한나라에 중하게 여겨졌어도 이로써 더할 수 없습니다. 늘 천문동을 복용하여 폐하지 않으니 곧 그가 몸속에 아직 일찍이 금단 큰 약이 없음을 압니다. 그러나 강이 일찍이 글과 기록을 대략 건네어 상당히 옛 일을 알아 스스로 말하기를 이미 사천 세라 하고 감히 헛된 말을 하여 그것을 말하여 부끄러워하지 않았습니다. 말하기를 이미 요·순·우·탕을 보았다 하고 말한 것이 모두 분명하여 실제로 있는 듯하였습니다. 세상 사람이 말하기를 요의 눈썹은 여덟 빛깔이라 하니 이와 같지 않고 다만 두 눈썹 머리가 매우 곧게 서서 여덟 자와 같을 뿐입니다. 요는 사람이 되어 키가 크고 아름다운 수염이 있어 술을 마시기를 하루 속에 이 석 남은이었는데 세상 사람이 이로 인해 더하여 천 종이라 말하나 그 실제는 능하지 못하니 내가 스스로 여러 번 그가 크게 취함을 보았습니다. 비록 이는 성인이나 늙어서 일을 다스림은 도리어 젊고 장할 때에 미치지 못하였습니다. 사흉을 물리치고 원개(元凱)를 들어올려 의지하여 순을 쓴 것을 봄에 이르를 뿐입니다. 순은 이는 외롭고 작은 집의 아이일 뿐이나 이상한 재주가 있어 역산에 숨어 농사하고 뇌택에서 고기를 잡고 바닷가에서 질그릇을 굽니 당시 사람이 그의 기이함을 알아보는 자가 없었습니다. 내가 그가 있는 곳을 보니 덕으로 백성을 교화하고 그 눈에 또 겹동자가 있어 이는 크게 귀한 상임을 알고 늘 그를 권하고 격려하며 위로하고 수고로움을 어루만져 주었습니다. 잘 높은 것을 숭상하고 부유하고 귀하지 않음을 근심하지 마라, 불의 덕이 이미 다하고 누른 정이 장차 일어나니 크게 역수를 이어받을 것이니 네가 아니면 누구겠느냐 하였습니다. 그러나 그 아비는 지극히 완고하고 그 아우는 매우 악하여 늘 순을 죽이는 것을 일로 삼았습니다. 내가 늘 간하고 훈계하여 말하기를 이 아이는 마땅히 당신의 종문을 일으킬 것이요 사해가 장차 그의 은혜를 받을 것이니 다만 당신의 집뿐이 아니요 이로써 경솔히 할 수 없다고 했습니다. 얼마 지나지 않아 선양을 받아 일찍이 나의 말을 회상하니 증험이 있었습니다. 또 말하기를 공자의 어머니 나이 십육칠 세 때에 내가 그녀를 관상하여 마땅히 귀한 아들을 낳을 것이라 했는데 중니를 낳으니 참으로 이는 이상한 사람으로 키가 구 척 육 촌이요 이마는 요와 같고 목은 고요와 같으며 어깨는 자산과 같고 허리 아래로는 우에 미치지 못함이 삼 촌이었습니다. 비록 이와 같으나 가난하고 고생하며 외롭고 미천하였으나 어린아이가 되어 곧 제기와 콩기의 일을 좋아하여 내가 그를 알기를 반드시 마땅히 이룰 것이라 했습니다. 자라 커서 높은 말로 사람을 놀라게 하니 멀고 가까운 데서 그를 따라 배움을 받는 자가 기록되기를 수천 명이었습니다. 나는 그의 말을 듣기를 좋아하여 여러 번 앞으로 가서 그를 따랐으나 다만 한탄할 것은 내가 배우지 않아 능히 그와 겹겹이 풀지 못할 뿐입니다. 늘 나를 권하여 《역》을 읽으라 말하기를 이는 이는 좋은 책이니 구(丘)가 사사로이 그것을 좋아하여 가죽 끈이 세 번 끊어지고 쇠로 찧는 것이 세 번 꺾어졌으니 지금 겨우 크게 깨달았다고 했습니다. 노 애공 십사년에 서쪽으로 사냥하여 기린을 잡았는데 기린이 죽었습니다. 공자가 이로써 와서 나에게 물으니 내가 그에게 알려 말하기를 이는 좋은 상서가 아니라 하니 공자가 겨우 슬픈 듯하여 울었습니다. 뒤에 나쁜 꿈을 얻어 겨우 생각하여 나를 보고자 하였습니다.

時四月中盛熱，不能往，尋聞之病七日而沒，於今彷彿記其顏色也。又云：秦始皇將我到彭城，引出周時鼎。吾告秦始皇，言此鼎是神物也。有德則自出，無道則淪亡。君但修己，此必自來，不可以力致也。始皇當時大有怪吾之色，而牽之果不得出也。乃謝吾曰，君固是遠見理人也。又說漢高祖項羽皆分明，如此事類，不可具記。時人各共識之，以為戲笑。然凡人聞之，皆信其言。又強轉惛耄，廢忘事幾。稽使君曾以一玉卮與強，後忽語稽曰，昔安期先生以此物相遺。強後病於壽春黃整家而死。整疑其化去。一年許，試鑿其棺視之，其屍宛在矣。此皆有名無實，使世閒不信天下有仙，皆坐此輩以偽亂真也。

(고강이 이어 말하기를) 당시 사월 속에 더위가 성하여 능히 앞으로 가지 못하였는데 이어서 그가 병들기 칠 일만에 세상을 떠났다고 들으니 지금에 이르기까지 어렴풋이 저 얼굴빛을 기억합니다. 또 말하기를 진시황이 나를 데려가 팽성에 이르러 주나라 때의 솥을 끌어내려 하니 내가 진시황에게 알려 말하기를 이 솥은 이는 신령한 물건으로 덕이 있으면 곧 스스로 나오고 도가 없으면 곧 잠겨 없어지니 당신은 다만 자기를 닦으십시오, 이는 반드시 스스로 올 것이요 이로써 힘으로 이룰 수 없다고 하였습니다. 시황이 당시에 크게 나를 괴이하게 여기는 빛이 있었으나 그것을 당겨 과연 나오는 것을 얻지 못하여 겨우 나에게 사과하여 말하기를 당신은 본래 이는 멀리 보고 이치를 아는 사람이라 하였습니다. 또 말하기를 한 고조와 항우가 모두 분명하니 이러한 일의 부류는 이로써 모두 기록할 수 없다고 했습니다. 당시 사람이 각각 함께 알아차려 이로써 희롱하고 비웃음으로 삼았으나 범인이 들으면 모두 그 말을 믿었습니다. 또 강이 돌아가 어두워지고 늙어 일과 기회를 잊어 버렸습니다. 계사군이 일찍이 한 쌍의 옥 술잔을 강에게 주었는데 뒤에 홀연히 계에게 알려 말하기를 옛날 안기 선생이 이 물건을 가져다 나에게 선물로 주었다고 하였습니다. 강이 뒤에 수춘의 황정(黃整) 집에서 병들어 죽으니 정이 그가 변하여 떠났다고 의심하였습니다. 일 년 남짓에 시험하여 관을 뚫어 열어 보니 저 시신이 완연히 있었습니다. 이러한 것들은 모두 이는 이름은 있고 실제가 없어 세상으로 하여금 천하에 신선이 있음을 믿지 않게 하니 모두 이러한 부류로 인해 거짓으로 참을 어지럽힌 것입니다.

成都太守吳文，說五原有蔡誕者，好道而不得佳師要事，廢棄家業，但晝夜誦詠黃庭、太清中經、觀天節詳之屬，諸家不急之書，口不輟誦，謂之道盡於此。然竟不知所施用者，徒美其浮華之說而愚人。又教之但讀千遍，自得其意，為此積久，家中患苦之，坐消衣食，而不能有異，己亦慚忿，無以自解，於是棄家，言仙道成矣。因走之異界深山中，又不曉採掘諸草木藥可以辟穀者，但行賣薪以易衣食，如是三年，飢凍辛苦，人或識之，而詭不知也。久不堪而還家，黑瘦而骨立，不似人。其家問之，從何處來，竟不得仙邪？因欺家云，吾未能昇天，但為地仙也。又初成位卑，應給諸仙先達者，當以漸遷耳。曏者為老君牧數頭龍，一班龍五色最好，是老君常所乘者，令吾守視之，不勤，但與後進諸仙共博戲，忽失此龍，龍遂不知所在。為此罪見責，送吾付崑崙山下，芸鋤草三四頃，並皆生細，而中多荒穢，治之勤苦不可論，法當十年乃得原。會偓佺子王喬諸仙來按行，吾守請之，併為吾作力，且自放歸，當更自修理求去，於是遂老死矣。初誕還云，從崑崙來，諸親故競共問之，崑崙何似？答云：天不問其高几裡，要於仰視之，去天不過十數丈也。上有木禾，高四丈九尺，其穗盈車，有珠玉樹沙棠琅玕碧瑰之樹，玉李玉瓜玉桃，其實形如世閒桃李，但為光明洞徹而堅，須以玉井水洗之，便軟而可食。每風起，珠玉之樹，枝條花葉，互相扣擊，自成五音，清哀動心。吾見謫失志，聞此莫不愴然含悲。又見崑崙山上，一面輒有四百四十門，門廣四里，內有五城十二樓，樓下有青龍白虎，蜲蛇長百餘裡，其中口牙皆如三百斛船，大蜂一丈，其毒煞象。又有神獸，名獅子辟邪、三鹿焦羊，銅頭鐵額、長牙鑿齒之屬，三十六種，盡知其名，則天下惡鬼惡獸，不敢犯人也。

(포박자가 이어 말하기를) 성도 태수 오문이 말하기를 오원에 채탄(蔡誕)이라는 자가 있어 도를 좋아하면서도 좋은 스승의 요긴한 일을 얻지 못하여 집안 생업을 폐기하고 다만 밤낮으로 《황정》《태청중경》《관천절상》의 부류인 뭇 집의 급하지 않은 책을 외고 읊어 입으로 외움을 그치지 않으며 도가 다 여기에 있다고 말하였습니다. 그러나 마침내 베풀어 쓰는 바를 알지 못하고 헛되이 저 허례허식의 설을 아름답게 여겨 사람을 어리석게 하였습니다. 또 그를 가르쳐 다만 천 번을 읽으면 스스로 그 뜻을 얻는다고 하여 이것 때문에 오래 쌓아 집안이 근심하고 괴로워하며 앉아서 의식을 소모하면서도 능히 특이함이 없자 스스로도 부끄럽고 분하여 스스로 풀 곳이 없어 이에 집을 버리고 선도가 이루어졌다고 말하였습니다. 이로 인해 다른 지방의 깊은 산속에 가서 머물면서 또한 뭇 초목 약을 캐고 캐내어 이로써 곡식을 끊을 수 있는 것을 알지 못하고 다만 나무를 파는 것을 행하여 이로써 의식을 바꾸니 이와 같이 삼 년에 굶주리고 얼며 고생하다가 사람이 혹 그를 알아도 속여서 모른다고 칭하였습니다. 오래되어 견디지 못하고 집에 돌아오니 검고 여위어 뼈가 서서 사람과 같지 않았습니다. 그 집이 그에게 묻기를 어디서 왔느냐 마침내 선을 얻지 못하였느냐 하니, 이로 인해 집을 속여 말하기를 내가 아직 능히 하늘에 오르지 못하고 다만 이는 지선이며 또한 처음 이루어 지위가 낮아 마땅히 뭇 선의 앞선 자에게 복역을 드려야 하니 마땅히 점차 옮겨질 뿐이라고 했습니다. 앞서 노군을 위해 몇 마리 용을 치니 한 마리 얼룩 용이 오색으로 가장 좋아 이는 노군이 늘 타는 바였는데 나로 하여금 지켜 보게 하였으나 부지런하지 않아 다만 뒤에 온 뭇 선과 함께 저포 놀이를 하다가 홀연히 이 용을 잃어 용이 이에 있는 곳을 알지 못하였습니다. 이 죄 때문에 꾸짖음을 받아 나를 곤륜산 아래로 보내 맡기어 풀 삼사 경을 김매게 하였는데 나란히 모두 가늘게 나서 속에 황폐하고 더러운 것이 많아 그것을 다스리는 부지런함과 고생은 이로써 논할 수 없으며 법으로 마땅히 십 년이어야 겨우 용서를 얻습니다. 올전자(偓佺子)·왕교 뭇 선이 와서 순행하는 것을 만나 내가 지켜서 그들에게 청하여 나란히 나를 위해 힘을 써 주고 또 나를 놓아 돌아가게 하며 마땅히 다시 스스로 닦고 가려 하여 이에 마침내 늙어 죽었다고 했습니다. 처음 탄이 돌아와 말하기를 곤륜에서 왔다 하니 뭇 친족과 옛 친구가 다투어 함께 묻기를 곤륜이 어떠하냐 하니 대답하여 말하기를 하늘은 그 높이가 몇 리인지 묻지 않으나 대략 우러러 보면 하늘을 떠남이 불과 십수 장이었습니다. 위에 목화(木禾)가 있어 높이가 사 장 구 척이요 이삭이 수레에 가득 차며 구슬과 옥의 나무·사당(沙棠)·낭간(琅玕)·벽괴(碧瑰)의 나무와 옥오얏·옥박·옥복숭아가 있어 열매의 형상이 세상의 복숭아와 오얏과 같고 다만 밝고 빛나 뚫어 환하며 단단하여 마땅히 옥 우물물로 씻으면 곧 부드러워 먹을 수 있습니다. 매번 바람이 일어남을 만나면 구슬과 옥의 나무는 가지와 꽃과 잎이 서로 두드리고 쳐서 스스로 오음을 이루어 맑고 슬퍼 마음을 움직입니다. 내가 귀양되어 뜻을 잃고 이러한 것을 들으니 슬픈 듯하여 슬픔을 품지 않는 것이 없었습니다. 또 보니 곤륜산 위에 한 면이 곧 사백사십 문이 있어 문의 넓이가 사 리이며 속에 오성과 십이 누가 있고 누 아래에 청룡과 백호가 있으며 꿈틀거리는 뱀이 길이 백여 리이고 그 속의 입과 이빨이 모두 삼백 석 배와 같으며 큰 벌이 일 장으로 코끼리를 독으로 죽입니다. 또 신수가 있어 이름이 사자·벽사·삼록·초양·동두철액·장아착치의 부류로 삼십육 종이니 모두 이름을 알면 곧 천하의 악한 귀신과 악한 짐승이 감히 사람을 범하지 못합니다.

其神則有無頭子、倒景君、翕鹿公、中黃先生、與六門大夫。張陽字子淵，浹備玉闕，自不帶老君竹使符左右契者，不得入也。五河皆出山隅，弱水繞之，鴻毛不浮，飛鳥不過，唯仙人乃得越之。其上神鳥神馬，幽昌、鷦明、騰黃、吉光之輩，皆能人語而不死，真濟濟快仙府也，恨吾不得善周旋其上耳。於時聞誕此言了了，多信之者。

(채탄이 이어 말하기를) 저 신이면 곧 무두자(無頭子)·도경군(倒景君)·흡록공(翕鹿公)·중황선생(中黃先生)과 및 육문대부(六門大夫)가 있습니다. 장양(張陽)은 자가 자연이며 옥궐을 두루 갖추었는데 스스로 노군 죽사부와 좌우계를 지니지 않은 자는 들어갈 수 없습니다. 다섯 내가 모두 산 모퉁이에서 나와 약수가 그것을 감싸 도니 기러기 깃털도 뜨지 않고 날아가는 새도 지나지 못하며 오직 선인만이 겨우 능히 그것을 넘습니다. 위의 신조와 신마는 유창(幽昌)·교명(鷦明)·등황(騰黃)·길광(吉光)의 부류로 모두 능히 사람 말을 하면서도 죽지 않으니 참으로 이는 많고 쾌한 선부이니 한탄할 것은 내가 잘 저 위에서 두루 다닐 수 없을 뿐입니다. 당시 탄의 이 말이 분명함을 듣고 믿는 자가 많았습니다.

又河東蒲阪有項●都者，與一子入山學仙，十年而歸家，家人問其故。●都曰：在山中三年精思，有仙人來迎我，共乘龍而昇天。良久，低頭視地，窈窈冥冥，上未有所至，而去地已絕遠。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上，危怖嶮巇。及到天上，先過紫府，金床玉幾，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不飢渴。忽然思家，到天帝前，謁拜失儀，見斥來還，令當更自修積，乃可得更復矣。昔淮南王劉安昇天見上帝，而箕坐大言，自稱寡人，遂見謫守天廚三年，吾何人哉！河東因號●都為斥仙人。世多此輩，種類非一，不可不詳也。此妄語乃爾，而人猶有不覺其虛者，況其微茫欺誑，頗因事類之象似者而加益之，非至明者，倉卒安能辨哉？乃復有假託作前世有名之道士者，如白和者，傳言已八千七百歲，時出俗閒，忽然自去，不知其在。其洛中有道士，已博涉眾事，洽煉術數者，以諸疑難諮問和，和皆尋聲為論釋，皆無疑礙，故為遠識。人但不知其年壽，信能近千年不啻耳。後忽去，不知所在。有一人於河北自稱為白和，於是遠近競往奉事之，大得致遺至當。而白和子弟，聞和再出，大喜，故往見之，乃定非也。此人因亡走矣。

또 하동 포판에 항(원본에 이 글자가 결손)도라는 자가 있어 한 아들과 산에 들어가 선을 배우다가 십 년만에 집에 돌아오니 집사람이 까닭을 물었습니다. (결손 글자) 모두 말하기를 산속에서 삼 년 정사하니 선인이 있어 나를 맞아 함께 용을 타고 하늘에 올랐다고 했습니다. 매우 오래 지나 머리를 숙여 땅을 보니 아득하고 어둡고 어두워 위에 아직 이른 곳이 없는데 땅을 떠남이 이미 지극히 멀었습니다. 용이 달리기를 매우 빨리 머리를 들고 꼬리를 낮추어 사람으로 하여금 그 등 위에 있게 하니 위태롭고 두렵고 험하고 험했습니다. 하늘 위에 이르러 먼저 자부를 지나니 금 상과 옥 탁자가 빛나고 빛나니 참으로 이는 귀한 곳입니다. 선인이 다만 흐르는 노을 한 잔을 가져다 나에게 주니 마시니 곧 굶주리지도 목마르지도 않았습니다. 홀연히 집이 생각나 천제 앞에 이르러 알현하여 절하다가 의례를 잃어 물리쳐 돌아왔으니 마땅히 다시 스스로 닦아 쌓아야 겨우 이로써 다시 갈 수 있다고 했습니다. 옛날 회남왕 유안이 하늘에 올라 상제를 보았으나 다리를 벌리고 앉아 큰 말을 하며 과인이라 스스로 칭하여 이에 귀양되어 하늘 부엌을 지키기를 삼 년 하였거늘 나는 무슨 사람이겠습니까 하였습니다. 하동이 이로 인해 (결손 글자)도를 물리친 선인이라 칭하였습니다. 세상에 이러한 부류가 많아 종류가 한 가지가 아니니 이로써 자세히 살피지 않을 수 없습니다. 이 거짓말이 마침내 이와 같은데도 사람이 오히려 저 허망함을 깨닫지 못하는 자가 있는데 하물며 저 아득하고 희미하게 속이고 속임으로 상당히 일의 부류의 비슷함을 인하여 더하여 늘인 것은 지극히 밝은 사람이 아니면 황급히 어찌 능히 분별하겠습니까. 이에 또 빙탁하여 전세에 유명한 도사인 체하는 자가 있으니 백화(白和)와 같아 전언이 이미 팔천칠백 세라 하고 때때로 세속 사이에 나와 홀연히 스스로 떠나가니 그가 어디 있는지 알지 못했습니다. 낙중에 도사가 있어 이미 뭇 일을 넓이 건네고 술수를 잘 닦은 자가 뭇 의심스럽고 어려운 것을 가져다 화에게 자문하니 화가 모두 소리를 따라 논하여 풀되 모두 의심과 막힘이 없어 그러므로 이는 멀리 보는 자입니다. 사람이 다만 그 나이와 수명을 알지 못하나 참으로 능히 천 년에 가까워 그치지 않을 뿐입니다. 뒤에 홀연히 떠나가 있는 곳을 알지 못하였습니다. 한 사람이 하북에서 스스로 이는 백화라 칭하니 이에 멀고 가까운 데서 다투어 앞으로 가서 받들어 섬겨 크게 보내고 주는 바를 얻었습니다. 그러나 백화의 자제가 화가 다시 나왔음을 듣고 크게 기뻐하여 이에 앞으로 가서 보니 겨우 아님을 확정하였습니다. 이 사람이 이로 인해 달아나 버렸습니다.

五經四部，並已陳之芻狗，既往之糟粕。所謂‘跡’者，足之自出而非足也。‘書’者聖人之所作而非聖也，而儒者萬里負笈以尋其師；況長生之道，真人所重，可不勤求足問者哉？然不可不精簡其真偽也！餘恐古強、蔡誕、項●都、白和之不絕於世閒，好事者省餘此書，可以少加沙汰其善否矣。又仙經云：仙人目瞳皆方。洛中見之白仲理者，為餘說其瞳正方，如此果是異人也。”

오경과 사부는 모두 이는 이미 진열한 지푸라기 개요 이미 지나간 찌꺼기입니다. 이른바 「자취」는 이는 발이 스스로 걸어 나온 것이면서도 발이 아니고 「책」은 이는 성인이 저술하여 만든 바이면서도 성인이 아닌데도 유자가 만 리 책궤를 메고 와서 스승을 찾거늘 하물며 장생의 도와 참된 사람이 중히 여기는 바이겠습니까. 이로써 부지런히 구하여 발로 묻지 않을 수 있겠습니까. 그러나 이로써 저 참과 거짓을 정밀히 가리지 않을 수 없습니다. 내가 걱정하는 바는 고강·채탄·항(원본에 이 글자가 결손)도·백화가 세상에 있어 끊어지지 않으니 일을 좋아하는 사람이 나의 이 책을 살펴 보아 이로써 조금 더 저 좋고 나쁨을 물로 가려내듯 할 수 있습니다. 또 선경에 말하기를 선인의 눈동자가 모두 네모라 하였습니다. 낙중에서 본 백중리(白仲理)가 나에게 그의 동자가 바로 네모라고 말하니 이와 같이 과연 이는 이상한 사람입니다.

附錄

부록

○抱朴子內篇佚文

○포박자 내편의 빠진 글

餘手校抱朴子，因翻檢群書所引見，往往有今本所無者。隨見隨錄，省並復重，得百四十五事。輒依本書大例，以其言神仙黃白事者，為內篇佚文。其餘駁難通釋，為外篇佚文。各一卷。長白繼昌。（明案此錄系嚴可均代輯，見鐵橋漫稿卷六，參全晉文卷一百一十七）

내가 손으로 《포박자》를 교정하여 이로 인해 뭇 책이 인용하여 보이는 바를 뒤져 살피니 종종 지금 본에 없는 것이 있습니다. 보는 대로 기록하는 대로 하여 중복을 생략하고 합하여 일백사십오 가지 일을 얻었습니다. 곧 본서의 큰 법례에 따라 저 신선과 황백의 일을 말하는 것을 이로써 내편의 빠진 글로 삼았습니다. 그 나머지 논박하고 통석한 것은 이로써 외편의 빠진 글로 삼았습니다. 각각 일 권. 장백 계창. (왕명의 주: 이 기록은 이는 엄가균이 대신 편집한 것으로 《철교만고》 권육에 보이며 《전진문》 권일백십칠을 참조하라)

葛仙翁為丹書符投江中，順流而下。次投一符，逆流而上。次又投一符，不上不下，停住，而水中向二符皆還就之。舊寫本北堂書鈔一百三。

갈선옹이 붉은 글 부를 써서 강 속에 던져 넣으니 흐름을 따라 아래로 갔습니다. 그 다음 한 부를 던지니 흐름을 거슬러 위로 갔습니다. 그 다음 또 한 부를 던지니 위로도 아래로도 가지 않고 머물러 멈추었는데 물속의 앞의 두 부가 모두 돌아와 그것에 이르렀습니다. 옛 필사본 《북당서초》 권일백삼.

魏武帝以左慈為妖妄，欲殺之，使軍人收之。慈故欲見而不去。欲拷之，而獄中有七慈，形狀如一，不知何者為真。以白武帝。帝使人盡殺之。須臾，六慈盡化為札，而一慈徑出，走赴羊群。舊寫本北堂書鈔一百四札篇，又御覽六百六。魏武收左慈，慈走入市。吏傳言慈一目眇，葛巾單衣。於是一市皆然也。御覽七百四十。

위무제가 좌자를 이는 요망한 거짓으로 여겨 그를 죽이고자 하여 군사로 하여금 잡아 가두게 하였습니다. 자가 일부러 보이고자 하여 떠나가지 않았습니다. 그를 치고자 하였으나 옥 속에 일곱 자가 있어 형상이 하나와 같아 어느 것이 참인지 알지 못하였습니다. 이로써 무제에게 아뢰니 제가 사람으로 하여금 모두 죽이게 하니 잠깐에 여섯 자가 전부 종이 쪼갠 것으로 변하고 한 자는 곧바로 나가 달려 양 떼에 이르렀습니다. 옛 필사본 《북당서초》 권일백사의 차편이요 또 《어람》 권육백육. 위무제가 좌자를 잡아 가두니 자가 달려 저자 속에 들어갔습니다. 관리가 전하여 말하기를 자는 한쪽 눈이 곰보요 칡건과 홑옷이라 하니 이에 온 저자가 모두 이와 같았습니다. 《어람》 권칠백사십.

城陽郄儉少時行獵，墮空冢中飢餓。見冢中先有大龜，數數迴轉，所向無常，張口吞氣，或俛或仰。儉亦素聞龜能導引，乃試隨龜所為，遂不復飢。百餘日，頗苦極。後人有偶窺冢中，見儉而出之。後竟能嚥氣斷谷。魏王召御覽作拘，又作棄。置土室中，閉試之，一年不食，顏色悅澤，氣力自若。藝文類聚七十七，御覽七百二十，又九百三十一。

성양(城陽)의 극검(郄儉)이 젊을 때 사냥을 나가다가 빈 무덤 속에 떨어져 굶주리게 되었습니다. 무덤 속에 먼저 큰 거북이 있어 여러 번 돌고 돌며 향하는 곳이 일정하지 않고 입을 벌려 기를 삼켜 혹은 엎드리고 혹은 우러르는 것을 보았습니다. 검도 본래 거북이 능히 도인(導引)한다고 들었으므로 곧 시험하여 거북이 하는 바를 따라 하니 이에 다시 굶주리지 않았습니다. 백여 일에 상당히 괴로움이 지극하였습니다. 뒤에 어떤 사람이 우연히 무덤 속을 엿보아 검을 보고 그를 구해 내었습니다. 뒤에 마침내 능히 기를 삼키고 곡식을 끊었습니다. 위왕(魏王)이 불러(《어람》은 구(拘)로 되어 있고 또 기(棄)로 되어 있습니다) 흙집 속에 넣어 닫아 가두어 이로써 시험하니 일 년을 먹지 않아도 얼굴빛이 기쁘고 윤기 있고 기력이 본래와 같았습니다. 《예문유취》 권칠십칠, 《어람》 권칠백이십, 또 권구백삼십일.

吳世有姚光者，有火術。吳主躬臨試之。積荻數千束，光坐其上，又以數千束荻累之。因猛風燔之，火盡，謂光當已化為煙燼。而光恬然端坐灰中，振衣而起，把一卷書，吳主取而視之，不能解也。藝文類聚八十、又八十二。御覽八百七十一，又一千。

오나라 세대에 요광(姚光)이라는 자가 있어 불의 술이 있었습니다. 오나라 임금이 친히 와서 시험하였습니다. 갈대 수천 단을 쌓아 올리고 광이 그 위에 앉고 또 수천 단 갈대를 가져다 위에 쌓았습니다. 이로 인해 거센 바람에 태우니 불이 다하여 광이 마땅히 이미 연기와 재로 변하였을 것이라 여겼습니다. 그러나 광이 태연히 재 속에 바로 앉아 옷을 털고 일어나 한 권의 책을 가지고 있으니 오 임금이 가져와 보아도 능히 알아보지 못하였습니다. 《예문유취》 권팔십, 또 권팔십이. 《어람》 권팔백칠십일, 또 권일천.

李南乘赤馬行，道逢他人乘白馬者，白馬先鳴，赤馬應之。南謂從者曰，彼白馬言汝今當見一黃馬左目盲者，是吾子，可令使駛，行相及也。從者不信。須臾行二里，果逢所乘黃馬而左目盲。南之赤馬先鳴，而盲馬應之。問其子，疑作人。果向白馬子也。藝文類聚九十三，御覽八百九十七。

이남(李南)이 붉은 말을 타고 가다가 길 위에서 다른 사람의 흰 말을 탄 자를 만났는데 흰 말이 먼저 울고 붉은 말이 그것에 응하였습니다. 남이 따르는 자에게 말하기를 저 흰 말이 말하기를 너는 지금 마땅히 한 마리 누런 말로 왼쪽 눈이 먼 것을 볼 것이니 이는 내 새끼이니 그것으로 하여금 빨리 가게 하면 가서 곧 서로 미칠 것이라 했습니다. 따르는 자가 믿지 않았습니다. 잠깐 이 리를 가니 과연 탄 바의 누런 말로 왼쪽 눈이 먼 것을 만났습니다. 남의 붉은 말이 먼저 울고 먼 말이 그것에 응하였습니다. 그 새끼를 물으니(의심하건대 사람으로 해야 할 듯) 과연 앞서는 흰 말의 새끼였습니다. 《예문유취》 권구십삼, 《어람》 권팔백구십칠.

王業疏疑當作為字。荊州卒，白虎三頭匍匐於輀下。舊寫本北堂書鈔三十五，此據嚴氏覆校補。

왕업소(王業疏)가(의심하건대 「爲」 자로 해야 할 듯) 형주에서 죽으니 흰 호랑이 세 마리가 운구 아래에 엎드려 있었습니다. 옛 필사본 《북당서초》 권삼십오, 이는 엄씨의 다시 교정한 것에 따라 보충하였습니다.

案使者甘宗全晉文一百十七宗作崇。所奏西域事云，外國方士能神祝者，臨淵禹步吹氣，龍即浮出，其初出乃長十數丈。於是方士更一吹之，一吹則龍輒一縮。至長數寸，方士乃掇取著壺中。壺中或有四五龍，以少水養之，以疏物塞壺口。國常患旱災。於是方士聞餘國有少雨屢旱處，輒齎龍往賣之，一龍直金數十斤。舉國會斂以顧之直畢。乃發壺出一龍，著淵潭之中。因復禹步吹之，一吹一長，輒長數十丈，須臾而云雨四集矣。藝文類聚九十六，御覽十一，七百三十六，九百二十九。天陵偃蓋之松，大谷倒生之柏，皆為天齊其長，地等其久。藝文類聚八十八，此據嚴氏覆校補。

사자 감종(甘宗)(《전진문》 권일백십칠은 종을 숭(崇)으로 되어 있습니다)이 올린 바의 서역의 일에 따르면 말하기를, 바깥 나라의 방사로 능히 신에게 축원하는 자가 못에 임하여 우보(禹步)를 밟고 기를 불면 용이 곧 떠올라 나오는데 처음 나옴은 이에 길이가 십수 장이었습니다. 이에 방사가 다시 한 번 불면 한 번 불면 곧 용이 곧 한 번 줄어듭니다. 길이가 몇 치에 이르니 방사가 겨우 집어 올려 호리 속에 넣었습니다. 호리 속에 혹은 네다섯 용이 있어 적은 물로 기르고 성긴 물건으로 호리 입구를 막았습니다. 나라가 늘 가뭄의 재앙을 근심하였습니다. 이에 방사가 그 나머지 나라에 비가 적고 거듭 가물었던 곳이 있음을 듣고 곧 용을 데리고 앞으로 가서 파니 한 용이 금 수십 근의 값이었습니다. 온 나라가 함께 모아 이로써 고용하여 값이 다 끝났습니다. 겨우 호리를 열어 한 용을 내어 못 속에 놓았습니다. 이로 인해 다시 우보를 밟고 부니 한 번 불면 한 번 자라 곧 수십 장에 자라고 잠깐에 구름과 비가 사방에 모여들었습니다. 《예문유취》 권구십육, 《어람》 권십일·권칠백삼십육·권구백이십구. 하늘의 언덕에 엎드린 잔디 같은 소나무와 큰 골짜기에 거꾸로 난 측백나무는 모두 하늘로 하여금 그 길이와 같게 하고 땅으로 하여금 그 오래됨을 같게 합니다. 《예문유취》 권팔십팔, 이는 엄씨의 다시 교정한 것에 따라 보충하였습니다.

薺麥大蒜，仲夏而枯。藝文類聚八十二，御覽九百八十。若士所食，必此草也。又海中有蛤蜊螺蚌之類，未加煮炙，凡人所不能啖，況君子與若士乎？藝文類聚九十七，御覽九百四十二。

나물 보리와 마늘은 한여름에 이르러 마릅니다. 《예문유취》 권팔십이, 《어람》 권구백팔십. 약사(若士)가 먹은 바는 반드시 이는 이 풀입니다. 또 바다 속에 바지락·소라·조개의 부류가 있어 아직 삶고 굽기를 더하지 않아 범인이 능히 먹지 못하는데 하물며 군자와 약사이겠습니까. 《예문유취》 권구십칠, 《어람》 권구백사십이.

青雲芝生於名山之陰，大青石間。青蓋三重，上有云氣覆之。味辛甘，以陰乾食之，令人壽千歲不老，能乘雲通天見鬼神。藝文類聚九十八。案此以下十九條疑仙藥篇佚文。

청운지(靑雲芝)는 명산의 그늘진 면과 큰 푸른 돌 사이에 납니다. 푸른 덮개가 세 겹이요 위에 구름 기운이 덮여 있습니다. 맛이 맵고 달며 그늘에 말려 그것을 먹으면 사람으로 하여금 수명 천 세에 늙지 않게 하고 능히 구름을 타고 하늘에 통하여 귀신을 보게 합니다. 《예문유취》 권구십팔. 주: 아래 십구 조는 의심하건대 《선약》 편의 빠진 글입니다.

黃龍芝生於神山之中，狀如黃龍。味辛甘，以四時採，陰乾治。日食一合，壽萬年，令人光澤。同上。

황룡지(黃龍芝)는 신산 속에 나며 형상이 누른 용과 같습니다. 맛이 맵고 달며 사계절에 따라 캐어 그늘에 말려 다스립니다. 날마다 일 합을 먹으면 수명이 만 년이요 사람으로 하여금 빛나고 윤기 있게 합니다. 위와 같습니다.

金蘭芝生於名山之陰，金石之間。上有水蓋，莖出。疑作赤。入秋旬求之，飲其中水，壽千歲，耳目聰明。同上。

금란지(金蘭芝)는 명산의 그늘진 면과 금석 사이에 납니다. 위에 물 덮개가 있고 줄기가 납니다(의심하건대 붉다로 해야 할 듯). 가을에 들어가 초순에 그것을 구하여 그 속의 물을 마시면 수명 천 세에 귀와 눈이 총명합니다. 위와 같습니다.

蒼山岑石之中赤雲芝，狀如人豎，豎如連鼓。其色如澤，以夏採之。陰乾食之，令人乘云，能上天觀見八極，通見神明，延壽萬年。同上。

창산(蒼山) 험한 돌 속의 적운지(赤雲芝)는 형상이 사람의 서 있는 것과 같고 섬이 잇단 북과 같습니다. 그 빛이 윤기와 같아 여름에 있어 그것을 캡니다. 그늘에 말려 먹으면 사람으로 하여금 구름을 타게 하고 능히 하늘에 올라 여덟 끝을 구경하고 신명에 통하여 보게 하며 수명 만 년을 늘입니다. 위와 같습니다.

丹芝生於名山之陰，崑崙之山，大谷源泉，金石之中。同上。

단지(丹芝)는 명산의 그늘진 면과 곤륜산과 큰 골짜기의 샘물과 금석 속에 납니다. 위와 같습니다.

火芝常以夏採之，葉上赤，下莖青。赤松子服之，常在西王母前，隨風上下，往來東西。同上。

화지(火芝)는 늘 여름에 캐며 잎이 위로 붉고 아래 줄기가 푸릅니다. 적송자(赤松子)가 그것을 복용하여 늘 서왕모 앞에서 바람을 따라 오르내리고 동서로 왕래합니다. 위와 같습니다.

人芝生名山之陰，青蓋白莖。治乾食，日半合，則使人壽，入水可久也。同上。

인지(人芝)는 명산의 그늘진 면에 나며 푸른 덮개와 흰 줄기가 있습니다. 다스려 말려 먹기를 날마다 반 합하면 곧 사람으로 하여금 장수하게 하고 물에 들어가 오래할 수 있습니다. 위와 같습니다.

月精芝秋生山陽石上，莖青上赤。味辛苦，盛以銅物，十月食之，壽萬歲。同上。

월정지(月精芝)는 가을에 산의 양지의 돌 위에 나며 줄기가 푸르고 위가 붉습니다. 맛이 맵고 쓰며 놋쇠 그릇 속에 담아 시월에 먹으면 수명이 만 세입니다. 위와 같습니다.

黑芝生於山之陰，大谷中，白蓋赤莖。味甘，秋採之，陰乾。日食，令人身輕齒堅，與天地無極。同上。

흑지(黑芝)는 산의 그늘진 면과 큰 골짜기 속에 나며 흰 덮개와 붉은 줄기가 있습니다. 맛이 달며 가을에 캐어 그늘에 말립니다. 날마다 먹으면 사람으로 하여금 몸이 가볍고 이가 단단하게 하고 하늘과 땅과 함께 끝이 없습니다. 위와 같습니다.

火芝案上已有火芝，疑有一誤。生於名山陽，其色黃澤，大如車蓋。同上

화지(火芝)(주: 위에 이미 화지가 있으니 의심하건대 한 곳 잘못이 있습니다)는 명산의 양지에 나며 빛이 누르고 윤기 있고 크기가 수레 덮개와 같습니다. 위와 같습니다.

金芝生於金石之中，青蓋莖。味甘辛，以秋取，陰乾治食。令人身有光，壽萬歲。同上。

금지(金芝)는 금석 속에 나며 푸른 덮개와 줄기가 있습니다. 맛이 달고 매우며 가을에 있어 취하여 그늘에 말려 다스려 먹습니다. 사람으로 하여금 몸에 빛이 있게 하고 수명이 만 세입니다. 위와 같습니다.

萬年芝令人不老，延壽九千。同上。

만년지(萬年芝)는 사람으로 하여금 늙지 않게 하고 수명을 구천으로 늘입니다. 위와 같습니다.

夜光芝出於名山之陰，大谷源泉中金石閒。上有浮雲翔其上，有五色，有目如兩日。同上。

야광지(夜光芝)는 명산의 그늘진 면과 큰 골짜기 샘물 속 금석 사이에서 나옵니다. 위에 뜬 구름이 그 위에서 나는 것이 있어 다섯 빛깔이 있고 눈이 두 해와 같은 것이 있습니다. 위와 같습니다.

白雲芝生於名山之陰，白石上，有白雲覆之，白蓋二重。味辛甘，小苦。以秋採之，陰乾治食，日一合，不中風雷，令人色澤光也。同上。

백운지(白雲芝)는 명산의 그늘진 면과 흰 돌 위에 나며 흰 구름이 덮인 것이 있고 흰 덮개가 두 겹입니다. 맛이 맵고 달며 조금 씁니다. 가을에 있어 캐어 그늘에 말려 다스려 먹기를 날마다 일 합하면 바람과 천둥에 맞지 않고 사람으로 하여금 빛나고 윤기 있고 빛나게 합니다. 위와 같습니다.

雲母芝生於名山之陰，青蓋赤莖。味甘，以季秋竹刀採之，陰乾治食，使人身光，壽千歲，醮以牛脯。同上。

운모지(雲母芝)는 명산의 그늘진 면에 나며 푸른 덮개와 붉은 줄기가 있습니다. 맛이 달며 늦가을에 대나무 칼로 캐어 그늘에 말려 다스려 먹으면 사람으로 하여금 몸이 빛나게 하고 수명 천 세이며 소 육포로 제사합니다. 위와 같습니다.

葉芝生於名山之陽，及出央山大谷源泉水中。赤蓋白莖，上有兩葉三實。同上。葉當作華。

엽지(葉芝)는 명산의 양지에 나며 및 앙산(央山) 큰 골짜기 샘물 속에서 나옵니다. 붉은 덮개와 흰 줄기이며 위에 두 잎과 세 열매가 있습니다. 위와 같습니다. 잎은 마땅히 꽃으로 해야 합니다.

鬼芝青蓋長莖，陰乾屑之，日食五合，所見神明，令人長生。同上。

귀지(鬼芝)는 푸른 덮개와 긴 줄기이며 그늘에 말려 그것을 가루 내어 날마다 다섯 합을 먹으면 보는 바 신명이 되고 사람으로 하여금 장생하게 합니다. 위와 같습니다.

有自然之龍，有蛇蠋化成之龍。初學記三十、白孔六帖九十五、御覽九百二十九。

자연히 생긴 용이 있고 뱀과 번데기가 변하여 이룬 용이 있습니다. 《초학기》 권삼십, 《백공육첩》 권구십오, 《어람》 권구백이십구.

田地既有自然之鱔，而有荇莖芩根土龍之屬化為鱔。御覽九百三十七，又一千引{艹琴}根化為蘚，當即此。

밭과 논에 이미 자연히 생긴 붕장어가 있고 또 행경(荇莖)·황금 뿌리·토룡의 부류가 붕장어로 변한 것이 있습니다. 《어람》 권구백삼십칠, 또 권일천이 「艹」 변과 「琴」이 합한 뿌리가 선이로 변함을 인용하니 마땅히 곧 이것입니다.

龜蛇潛蟄則食氣，夏恣口而甚瘦，冬穴蟄而大肥。初學記三十。案對俗篇云：龍蛇蛟螭狙猥鼉■，皆能竟冬不食。不食之時，乃肥於食時也。語意同而文全異。此當是佚文。

거북과 뱀이 숨어 겨울을 나면 곧 기를 먹어 여름에 입을 함부로 하여 매우 마르고 겨울에 굴에서 겨울을 나면 크게 살찝니다. 《초학기》 권삼십. 《대속》 편에 말하기를 용·뱀·교·리·과·외·악(원본에 이 글자가 결손)도 모두 능히 겨울을 다 지내도록 먹지 않으며 먹지 않을 때는 이에 먹을 때보다 살진다 하니 말의 뜻은 같고 글은 전혀 다릅니다. 이는 마땅히 이는 빠진 글입니다.

黃帝醫經有蝦蟆圖，言月生始二日，蝦蟆始生，人亦不可針灸其處。御覽四。

황제 의경에 두꺼비 그림이 있어 말하기를 달이 나기 시작한 지 이틀에 두꺼비가 처음 생기니 사람도 또한 그 곳을 침과 뜸할 수 없다 하였습니다. 《어람》 권사.

歷陽有彭祖仙室，請雨必得。御覽十一。

역양에 팽조의 선실이 있어 비를 청하면 반드시 얻습니다. 《어람》 권십일.

左元放言，金華山可以合神丹，免五兵洪水之害。御覽四十七。

좌원방이 말하기를 금화산은 이로써 신단을 합할 수 있고 오병과 큰 물의 해를 면한다고 하였습니다. 《어람》 권사십칠.

崑崙及蓬萊，其上鳥獸飲玉井，皆長生不死也。御覽二十。井下脫泉字。

곤륜과 및 봉래는 위에 새와 짐승이 옥 우물을 마시면 모두 장생하여 죽지 않습니다. 《어람》 권이십. 우물 아래 「泉」 자가 빠졌습니다.

上古無諡，始於周家耳。黃帝諡，蓋後人追為之。諡取其法法當作治世時行跡而已，非黃帝群臣之作也。俗人通自不信仙，寧肯以仙諡黃帝乎？御覽五百六十二。

상고에는 시호가 없었고 주나라 집에서 시작하였을 뿐입니다. 황제의 시호는 대개 이는 뒷사람이 뒤쫓아 지은 바입니다. 시호는 다만 그가 세상을 다스릴 때의 행한 자취를 취할 뿐이고(「法」은 마땅히 「治」로 해야 합니다) 황제의 뭇 신하가 지은 바가 아닙니다. 속인이 통하여 스스로 신선을 믿지 않는데 어찌 기꺼이 신선으로 황제에게 시호하겠습니까. 《어람》 권오백육십이.

吳景帝時，戍將於江陵又作廣陵掘冢，取板治城。後發一大冢，內有重合石扉，皆樞轉開閉，四周徼道通事，當作車。且廣高可乘馬。又鑄銅為人數十枚，又作十數頭。長五尺，皆大冠衣，執劍列侍。靈坐皆刻銅人，背後石壁。言殿中將將下脫軍字。或言侍郎，似王公冢也。破其棺。棺中有人，鬢毛班白鮮明，面體如生人。棺中有云母，厚尺許，白玉璧三十雙以藉身又作屍。兵人舉出死人以倚冢壁。一玉長一尺，形似冬瓜，從死人懷中出墮地。兩耳及鼻孔中，皆有黃金，大如棗許。此等等當作則骨骸三字。有假物而不朽之效也。御覽五百五十八，八百五，八百六，八百八，八百十，又八百十三。

오 경제 때에 수장이 강릉(또는 광릉으로 되어 있습니다)에서 무덤을 파고 널빤지를 취하여 성을 쌓았습니다. 뒤에 한 큰 무덤을 파헤치니 속에 겹친 돌문이 있어 모두 돌기둥으로 돌아 열리고 닫히며 사방의 순찰길이 수레를 통하고(「事」는 마땅히 「車」로 해야 합니다) 나란히 넓고 높아 이로써 말을 탈 수 있었습니다. 또 놋쇠를 부어 사람 수십 개를 만들고 또 십수 마리를 만들었습니다. 길이가 오 척으로 모두 큰 관을 쓰고 옷을 입었으며 칼을 잡고 벌여 모셨습니다. 영좌에는 모두 놋사람을 새기고 뒤에는 돌벽입니다. 전중 장군이라 하거나(「將」 아래 「軍」 자가 빠졌습니다) 혹은 시랑이라 하여 왕공의 무덤과 같습니다. 그 관을 부수어 여니 관 속에 사람이 있어 구레나룻이 얼룩져 희고 선명하며 얼굴과 몸이 산 사람과 같았습니다. 관 속에 운모가 있어 두께가 일 자 남짓이고 흰 옥璧 삼십 쌍으로 몸을 받쳤습니다(또는 시(尸)로 되어 있습니다). 군사가 죽은 사람을 들어 내어 무덤 벽에 기대게 하였습니다. 한 덩이 옥이 길이 일 자로 형상이 오이와 같아 죽은 사람의 품속에서 나와 땅에 떨어졌습니다. 두 귀와 및 콧구멍 속에 모두 황금이 있어 크기가 대추와 같았습니다. 이러한 것은(「等」은 마땅히 「則骨骸」 석 자로 해야 합니다) 가린 물건이 있어 썩지 않는 효험이 있습니다. 《어람》 권오백오십팔·팔백오·팔백육·팔백팔·팔백십, 또 팔백십삼.

專心憑師，依法行道，濟身度世，利在永亨，事師盡敬，得道為期，承間候色也。不盡力明師道，有罪不可除也。學道得明師事之，害亂不得發也。御覽六百五十九。

마음을 하나로 하여 스승에게 의지하고 법을 따라 도를 행하며 몸을 건지고 세상을 건져 이익이 영원히 형통함에 있고 스승을 섬겨 공경을 다하며 도를 얻음을 기한으로 삼고 틈을 이어 얼굴빛을 살핍니다. 힘을 다하지 않고 스승의 도를 밝히지 않으면 죄가 이로써 없앨 수 없습니다. 도를 배워 밝은 스승의 섬김을 얻으면 해와 어지러움이 일어나지 못합니다. 《어람》 권육백오십구.

道林子有五種尸解符，今太玄陰生符，及是一病解者。御覽六百六十四。

도림자에게 다섯 가지 시해부(尸解符)가 있으니 지금의 태현음생부(太玄陰生符)와 같고 및 이는 한 병을 푸는 것입니다. 《어람》 권육백육십사.

薛振，字季和，燕代人。周武王時，學道於鍾山北河，經七試而不過者，由淫泆鄙滯敗其試耳。御覽六百六十六。郭文舉，河內軹縣人。入陸渾山學道，獨能無情，意不生也。同上

설진(薛振)은 자가 계화요 연과 대나라 사람입니다. 주 무왕 때에 종산 북쪽 내에서 도를 배우는데 일곱 번 시험을 거쳐도 통과하지 못한 것은 이는 음란하고 방탕하고 비루하고 막힘으로 말미암아 그 시험을 깨뜨렸을 뿐입니다. 《어람》 권육백육십육. 곽문거(郭文擧)는 하내 직현 사람입니다. 육혼산에 들어가 도를 배우니 홀로 능히 정이 없어 뜻이 생기지 않았습니다. 위와 같습니다.

範零子，少好仙道，如此積年。後遇司馬季主。季主同入常山，積七年，入石室當有脫文甕。季主出行，懇戒之曰，慎勿開。零子忽發視之。季主還，乃遣歸。後復召至，使守一銅匱，又戒勿發。零子復發之。季主乃遣之，遂不得道。同上。石室下脫北東角有石五字。

범영자(范零子)는 어려서 신선의 도를 좋아하여 이와 같이 해를 쌓았습니다. 뒤에 사마계주(司馬季主)를 만나니 계주가 함께 상산에 들어가 칠 년을 쌓아 돌방에 들어갔습니다(마땅히 빠진 글 「瓮」이 있어야 합니다). 계주가 나가 행하면 간절히 그를 경계하여 말하기를 삼가 열지 말라 하였습니다. 영자가 홀연히 열어 보았습니다. 계주가 돌아와 겨우 돌아가도록 보냈습니다. 뒤에 다시 불러 이르게 하여 한 놋함을 지키게 하고 또 열지 말라 경계하였습니다. 영자가 다시 그것을 열었습니다. 계주가 겨우 그를 보내니 이에 도를 얻지 못하였습니다. 위와 같습니다. 돌방 아래 「北東角有石」 다섯 자가 빠졌습니다.

馮良者，南陽人，少作縣吏。年三十為尉佐史，迎督郵，自恥無志，乃毀車殺牛裂敗衣。尋去從師，受詩傳禮易，復學道術占候。遊十五年，乃還。州郡禮闢不就。詔特舉賢良高第。平道委此句有脫誤，平當作半。還家。年六十七，棄世東度入山，在鹿跡洞中。同上安丘望之，字仲都，京兆長陵人也。修尚黃老。漢成帝從疑作重。或此下有脫文。其道德，常宗師之。愈自損退。成帝詣之，若值望之章醮，則待事畢然後往。老子章句有安丘之學。望之忽病篤，弟子公沙都與與當作輿。於庭樹下，望之曉然病有痊。時冬月，鼻聞李香，開目則見雙赤李著枯枝。望之仰手承李，自墜掌中。因食李，所苦盡除，身輕目明，遂去，莫知何在也。同上

풍량(馮良)은 남양 사람으로 젊어서 현의 아전을 하였습니다. 나이 삼십에 위의 보좌 관리를 하여 독우를 맞이하다가 스스로 뜻이 없음을 부끄러워하여 곧 수레를 부수고 소를 죽이고 옷을 찢어 헤쳤습니다. 이어서 떠나 스승을 따라 시·전·례·역을 받고 다시 도술과 점하여 살핌을 배웠습니다. 십오 년을 노닐어 겨우 돌아오니 주군이 예로 부르셔도 가지 않았습니다. 조서로 특별히 현량과 높은 등급을 들었습니다. 반도에서(이 구절에 빠지고 잘못이 있어 「平」은 마땅히 「半」으로 해야 합니다) 집에 돌아왔습니다. 나이 육십칠에 세상을 버리고 동쪽으로 건너 산에 들어가 사슴 자국 동굴 속에 있었습니다. 위와 같습니다. 안구망지(安丘望之)는 자가 중도요 경조 장릉 사람입니다. 황노를 닦아 숭상하였습니다. 한 성제가 그의 도덕을 따르며(의심하건대 중(重)으로 해야 할 듯. 혹은 이 아래에 빠진 글이 있습니다) 늘 그를 종사로 삼았습니다. 그는 더욱 스스로 낮추고 물러났습니다. 성제가 가서 그를 볼 때 만일 망지가 장을 올리고 제사하는 중이면 곧 일이 끝나기를 기다린 뒤에야 갔습니다. 노자 장구에 안구의 학이 있습니다. 망지가 홀연히 병이 중하니 제자 공사도여(「与」는 마땅히 「輿」로 해야 합니다)가 뜰 나무 아래에 이르니 망지가 밝게 병이 나은 듯하였습니다. 당시 겨울달이라 코로 자두 향기를 맡고 눈을 뜨니 곧 두 붉은 자두가 마른 가지에 달린 것을 보았습니다. 망지가 손을 들어 자두를 받으니 스스로 떨어져 손바닥 속에 이르렀습니다. 이로 인해 자두를 먹으니 괴로운 바가 모두 없어지고 몸이 가볍고 눈이 밝아져 이에 떠나갔으니 사람이 있는 곳을 아는 자가 없습니다. 위와 같습니다.

家有三皇圖，必先齋戒百日，乃君至此句疑有脫誤。君至當作召致。天地五嶽社稷之神，後聖君命清虛小有真人，撰集上仙真籙，總名為上清一本作真正法，以懾萬邪。百年再授於人，須齋戒方得。御覽六百六十七。案此條齋戒方得下復引三元品經靈寶赤書太素玉籙經云云，疑非抱朴子文，未敢錄之。李阿者，行道逢奔車，阿兩腳中車，腳即折。弟子古強一作古弼，誤。神仙傳作古強，祛惑篇亦有其人。見之驚怖。阿須臾取斷腳相續如故也。御覽七百三十六。案此條疑是道意篇佚文。

집에 삼황도가 있으면 반드시 먼저 재계하기를 백 일 하여 겨우 천지와 오악과 사직의 신을 불러 오게 하고(「乃君至」 이 구절은 의심하건대 빠지고 잘못이 있어 마땅히 「召致」로 해야 합니다) 뒤의 성군이 명하여 청허소유진인이 상선진록(上仙眞籙)을 편찬하여 모으니 총 이름을 상청(한 본은 진정으로 되어 있습니다) 법이라 하여 이로써 만 사를 위압합니다. 백 년에 다시 사람에게 주되 마땅히 재계해야 겨우 얻습니다. 《어람》 권육백육십칠. 주: 이 조의 「齋戒方得」 아래에 또 《삼원품경》《영보적서》《태소옥록경》 등등을 인용하니 의심하건대 《포박자》의 글이 아니어서 감히 기록하여 넣지 않았습니다. 이아(李阿)가 길을 가다가 달리는 수레를 만나 아의 두 다리가 수레에 치이는 바가 되어 다리가 곧 부러졌습니다. 제자 고강(一로 고필이라 되어 있으나 잘못이요 《신선전》은 고강으로 되어 있으며 《거혹》 편에도 이 사람이 있습니다)이 보고 놀라고 두려워하였습니다. 아가 잠깐 끊어진 다리를 가져다 이어 붙여 본래와 같이 하였습니다. 《어람》 권칠백삼십육. 주: 이 조는 의심하건대 《도의》 편의 빠진 글입니다.

葛仙公每飲酒醉，常入門前陂中，竟日乃出。會從吳主到荊州，還大風，仙公船沒。吳主謂其已死。須臾從水上來，衣履不溼，而有酒色，雲昨為伍子胥召，設酒不能便歸，以淹留也。御覽八百四十五。案首三語與釋滯篇異，非即彼文也。神仙傳載船沒事，亦與此文異。

갈선공이 매번 술을 마셔 취하면 늘 문 앞의 못 속에 들어가 하루가 끝난 뒤에야 겨우 나왔습니다. 일찍이 오나라 임금을 따라 형주에 이르렀다가 돌아오다가 큰 바람을 만나 선공의 배가 가라앉았습니다. 오 임금이 그를 이미 죽었다고 여겼는데 잠깐에 물 위에서 올라오니 옷과 신이 젖지 않고 술 빛이 있어 말하기를 어제 오자서가 부른 바가 되어 술을 베풀어 곧 돌아올 수 없어 이로 인해 머물러 있었다고 하였습니다. 《어람》 권팔백사십오. 주: 처음 세 어구가 《석체》 편과 같지 않으니 곧 저 글이 아닙니다. 《신선전》에 배가 가라앉은 일이 없는 것도 이 글과 같지 않습니다.

軫星逐鬼，張星拘魂，東井還魂也。御覽八百八十六。

진 별이 귀신을 쫓고 장 별이 혼을 붙잡으며 동정(東井)이 혼을 돌아오게 합니다. 《어람》 권팔백팔십육.

伍被記八公造淮南王安，初為老公，不見通。須臾皆成少年。御覽八百八十八。

오피(伍被)가 팔공이 회남왕 유안을 찾아간 것을 기록하는데 처음에는 이는 늙은이였으나 통전되지 못하였습니다. 잠깐에 모두 젊은이가 되었습니다. 《어람》 권팔백팔십팔.

韓子治以地黃甘草，哺五十歲老馬，以生三駒，又百三十歲乃死。御覽八百九十七。

한자(韓子)가 지황과 감초를 다스려 쉰 살 늙은 말을 먹이니 이로 인해 세 마리 망아지를 낳고 또 백삼십 세에 이르러 겨우 죽었습니다. 《어람》 권팔백구십칠.

南方水牛，無冬夏常臥水中。御覽八百九十九。

남쪽의 물소는 겨울 여름을 가리지 않고 늘 물속에 엎드립니다. 《어람》 권팔백구십구.

以鸛血塗金丹一丸，內衣中，以指物，隨口變化。御覽九百二十五。

학의 피로 금단 한 알을 바르고 옷 속에 넣어 이로써 물건을 가리키면 입을 따라 변화합니다. 《어람》 권구백이십오.

胡麻好者，一夕蒸之，如炊。須曝乾復蒸，細篩，白蜜和丸，如雞子大，日二枚。一年，顏色美，身體滑；二年，白髮黑；三年，齒落更生；四年，入水不濡；五年，入火不燋；六年，走及奔馬。或蜜水和作餅如糖狀，炙食一餅。御覽九百八十九。

좋은 참깨는 하룻밤 그것을 찌기를 밥 짓는 것과 같이 합니다. 마땅히 볕에 말려 다시 찌고 가늘게 체로 쳐서 흰 꿀로 버무려 환을 만들어 닭알만 하게 하여 날마다 두 알을 먹습니다. 일 년이면 얼굴빛이 아름답고 몸이 미끄러우며 이 년이면 흰 머리가 검어지고 삼 년이면 이가 빠져 다시 나며 사 년이면 물에 들어가도 젖지 않고 오 년이면 불에 들어가도 타지 않으며 육 년이면 달려서 달리는 말에 미칩니다. 혹은 꿀물로 버무려 떡을 만들어 엿 모양과 같게 하여 구워 한 떡을 먹습니다. 《어람》 권구백팔십구.

中經曰：鉤吻狼毒，太陰之精氣，主殺，故入口令人死。御覽九百九十。

《중경》에 말하기를 구문과 낭독은 이는 태음의 정기로 죽이는 것을 주관하니 그러므로 입에 들어가면 사람으로 하여금 죽게 한다고 하였습니다. 《어람》 권구백구십.

○抱朴子內篇序

○포박자 내편 서문

洪體乏超逸晉書作進趣。之才，偶好無為之業。假令奮翅則能凌厲玄霄，騁足則能追風躡景，猶故晉書無此字。欲戢勁翮於鷦鷯晉書作鴳。之群，藏逸跡於跛驢之伍，豈況大塊稟我以尋常之短羽，造化假我於晉書作以。至駑之蹇足，以晉書無此字。自卜者審，不能者止。晉書有又字。豈敢力蒼蠅而慕沖天之舉，策跛鱉而追飛兔之軌，飾嫫母之陋醜晉書作篤陋，求媒揚晉書作陽。之美談，推沙礫之賤質，索千金於和肆哉！夫以晉書無此字。焦僥之步，而企及夸父之蹤，近才所以躓閡藏本作閔，晉書作礙。也。以晉書無此字。要離之羸，而強赴扛鼎之契，原校或作勢，晉書作勢。秦人所以斷筋也。是以望絕於榮華之途，而志安乎窮否晉書作圮。之域。藜藿有八珍之甘，而晉書無此字。蓬蓽有藻梲之樂也。故權貴之家，雖咫尺弗從也。知道之士，雖艱遠必造也。

나의 체질은 뛰어넘고 빠른(《진서》는 진취(進趣)로 되어 있습니다) 재주가 모자라 우연히 아무 일 없는 업을 좋아합니다. 만일 날개를 치면 곧 능히 검고 높은 하늘을 넘어 오르고 발을 달리면 곧 능히 바람을 쫓고 그림자를 밟는다 하더라도 오히려 억센 날개를 고딤새(《진서》는 암(鴳)으로 되어 있습니다) 무리 속에 거두고 빠른 자취를 절름발이 나귀 무리 속에 감추고자 하거늘 하물며 큰 덩어리가 나에게 보통의 짧은 깃털을 물려주고 조화가 나에게(《진서》는 이(以)로 되어 있습니다) 지극히 둔한 절름발이 다리를 빌려 주었으니 스스로 헤아려 헤아림이 삼가고 신중하여 능하지 못하면 곧 그칩니다. (《진서》에 또(又) 자가 있습니다.) 어찌 감히 파리에게 힘을 써 하늘을 꿰뚫는 오름을 사모하며 절름발이 자라에 채찍질하여 날아가는 토끼의 자취를 쫓고 무탁(嫫母)의 추하고 못생김(《진서》는 독루(篤陋)로 되어 있습니다)을 꾸미고 매양(媒揚)(《진서》는 양(陽)으로 되어 있습니다)의 아름다운 말을 구하며 모래와 자갈의 천한 자질을 밀어 화씨의 가게에서 천 금을 찾겠습니까. 초요(焦僥)의 걸음을 가지고 과보(夸父)의 자취를 따라잡고자 하는 것은 이는 가까운 재주가 걸려 넘어지는 까닭이며 요리(要離)의 약함을 가지고 솥을 드는 계약(원주 혹은 세(勢)로 되어 있고 《진서》는 세(勢)로 되어 있습니다)에 힘껏 나아가는 것은 이는 진나라 사람이 힘줄이 끊어지는 까닭입니다. 그러므로 영화의 길에서 바람을 끊고 뜻을 곤궁하고 막힌(《진서》는 비(圮)로 되어 있습니다) 지역에 편안히 합니다. 여와 곡풀에 팔진의 단맛이 있고 봉잡에 조색 기둥의 즐거움이 있습니다. 그러므로 권귀의 집은 비록 한 자 거리여도 또한 따르지 않고 아는 선비는 비록 어렵고 멀어도 또한 반드시 찾아갑니다.

考覽奇書，既不少矣，率多隱語，難可卒解。自非至精，不能尋究，自非篤勤，不能悉見也。道士淵晉書作宏。博洽聞者寡，而意斷妄說者眾。至於時有好事者，欲有所修為，倉卒不知所從，而意之所疑，又無可晉書作足。諮問。晉書無此字。今為此書，粗舉長生之理，甚至妙者，不得宣之於翰墨。蓋粗言較略，以示一隅。冀悱憤之徒省之，可以思過半矣，豈為暗塞必能窮微暢遠乎！聊論其所先舉原校：先舉一本作“先覺者”。晉書作“先覺者”。耳。

기이한 책을 살펴 봄이 이미 적지 않으나 대부분이 은어로 황급히 풀기 어렵습니다. 지극히 정밀한 자가 아니면 능히 찾아 궁구하지 못하고 돈독히 부지런한 자가 아니면 능히 모두 보지 못합니다. 도사로 깊고 넓고 널리 들은 자는 적고 생각으로 끊어 망령되이 말하는 자는 많습니다. 때때로 혹 좋은 일이 있어 닦아 행할 바가 있고자 하여도 황급히 어디서 할지 알지 못하고 뜻에 의심하는 바가 있어도 또한 이로써 자문할(《진서》는 족(足)으로 되어 있습니다) 자가 없습니다. 지금 이 책을 지어 대략 장생의 이치를 들되 저 지극히 묘한 것은 붓과 먹에 펼칠 수 없습니다. 대개 대략 말하고 크게 견주어 이로써 한 모퉁이를 보입니다. 답답하고 분한 무리가 살펴 보기를 바라 이로써 절반을 헤아려 지날 수 있다면 어찌 이 어둡고 막힌 자가 반드시 능히 미묘를 다하고 멀리를 통하게 하겠습니까. 다만 그 먼저 든 바를 논할 뿐입니다(원주: 선거(先擧)를 한 본은 「先覺者」로 되어 있습니다. 《진서》는 「先覺者」로 되어 있습니다).

世儒徒知服膺周孔，桎梏皆死，晉書無此四字。莫信神仙之事，謂為妖妄之說，見餘此書，晉書無“事”至“此”共十字。不特大笑之。晉書作“不但大而笑之”。又將謗毀真正，故不以合於此下舊衍“世字”，今校刪。餘所箸子書之數，而別為此一部，名曰內篇，凡二十卷，與外篇各起次第也。晉書“故不”至“第也”作“故予所著子，言黃白之事，名曰內篇，其餘駁難通釋，名曰外篇，大凡內外一百一十六篇”，蓋史家刪改之耳。雖不足以藏晉書“以藏”作“藏諸”名山石室，晉書無此二字。且欲緘之金匱，以示識者。晉書止此，無下三十一字。其不可與言者，不令見也。貴使來世好長生者，有以釋其惑，豈求信於不信者乎！謹序。藏本作葛洪稚川謹序。後人所增。

세상의 유자는 다만 주공과 공자를 가슴에 품을 줄만 알고 족쇄와 수갑이 모두 죽으면서도(《진서》는 이 네 자가 없습니다) 신선의 일을 믿지 않고 이는 요망한 말이라 말하며 나의 이 책을 보고는(《진서》는 「事」부터 「此」까지 모두 열 자가 없습니다) 크게 웃을 뿐입니다(《진서》는 「不但大而笑之」로 되어 있습니다). 또 장차 참되고 바른 것을 비방하고 헐뜯을 것이니 그러므로 이로써 내가 저술한 바의 자서의 수 속에 합치지 않고(이 아래에 옛날 「世」 자가 더해 있어 지금 교정하여 삭제합니다) 따로 이 한 부를 만들어 이름하여 내편이라 하니 무릇 이십 권이요 외편과 각각 차례를 일으킵니다. (《진서》는 「故不」부터 「第也」까지를 「故予所著子、言黃白之事、名曰內篇、其餘駁難通釋、名曰外篇、大凡內外一百一十六篇」으로 되어 있으니 대개 이는 사가가 삭제하고 고친 것입니다.) 비록 이로써 명산의 돌방에 감출 만하지 않아도(《진서》는 「以藏」을 「藏諸」로 되어 있습니다) 잠깐 금함에 봉하고자 하여 이로써 아는 자에게 보여 주려 합니다. (《진서》는 여기에 그치고 아래의 삼십일 자가 없습니다.) 저 함께 말할 수 없는 자는 그것을 보게 하지 않습니다. 귀함은 오는 세대에 장생을 좋아하는 사람으로 하여금 이로써 의심과 미혹을 풀 바가 있게 하는 데 있거늘 어찌 믿지 않는 사람에게 믿음을 구하겠습니까. 삼가 서합니다. (장본은 갈홍치천 삼가 서한다로 되어 있습니다. 이는 뒷사람이 더한 바입니다.)

○抱朴子外篇自敘

○포박자 외편 자서

抱朴子者，姓葛，名洪，字稚川，丹陽句容人也。其先葛天氏，蓋古之有天下者也，後降為列國，因以為姓焉。洪曩祖為荊州刺史，王莽之篡，君恥事國賊，棄官而歸，與東郡太守翟義共起兵，將以誅莽，為莽所敗，遇赦免禍，遂稱疾自絕於世。莽以君宗強，慮終有變，乃徙君於琅邪。君之子浦廬，起兵以佐光武，有大功。光武踐祚，以廬為車騎，又遷驃騎大將軍，封下邳僮縣侯，食邑五千戶。開國初，侯之弟文，隨侯征討，屢有大捷。侯比上書為文藏本作文為，從舊寫本乙轉。訟功，而官以文私從兄行，無軍名，遂不為論。侯曰：弟與我同冒矢石，瘡痍周身，傷失右眼，不得尺寸之報，吾乃重金累紫，何心以安？乃自表乞轉封於弟。書至上請報。漢朝欲成君高義，故特聽焉。文辭不獲已受爵，即第為驃騎營立宅舍於博望裡，於今基兆石礎存焉。又分割租秩，以供奉吏士，給如二君焉。驃騎殷勤止之而不從。驃騎曰：此更煩役國人，何以為讓？乃託他行，遂南渡江，而家於句容。子弟躬耕，以典籍自娛。文累使奉迎驃騎，驃騎終不還。又令人守護博望宅舍，以冀驃騎之反，至於累世無居之者。

포박자는 성이 갈(葛)이요 이름이 홍(洪)이며 자가 치천(稚川)이고 단양 구용 사람입니다. 그의 윗사람인 갈천씨는 대개 이는 옛날에 천하를 가졌는데 뒤에 열국으로 내려와 이로 인해 이로써 성으로 삼았습니다. 홍의 할아버지는 형주 자사를 하였는데 왕망이 왕위를 찬하니 군이 나라의 도적을 섬김을 부끄러워하여 벼슬을 버리고 돌아와 동군 태수 적의와 함께 병을 일으켜 장차 망을 죽이고자 하였으나 망에게 패하는 바가 되어 사면을 만나 재앙을 면하여 이에 병이라 칭하고 스스로 세상과 끊었습니다. 망이 군의 종족이 강함으로 말미암아 끝내 변이 있을까 걱정하여 곧 군을 낭야로 옮겼습니다. 군의 아들 포려(浦廬)는 병을 일으켜 광무를 보좌하여 큰 공이 있었습니다. 광무가 즉위하니 여로 하여금 거기로 삼고 또 표기대장군으로 옮기며 하비 동현 후에 봉하여 식읍이 오천 호였습니다. 나라를 연 처음에 후의 아우 문(文)이 후를 따라 정벌하여 여러 번 큰 이김이 있었습니다. 후가 여러 번 상서하여 문을 위해(장본은 「文爲」로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 순서를 바꿉니다) 공을 다투었으나 관이 문이 사사로이 형을 따라 행한 까닭으로 군의 이름이 없어 이에 논하지 않았습니다. 후가 말하기를 아우가 나와 함께 화살과 돌을 무릅쓰고 상처가 온 몸에 가득하여 오른쪽 눈을 다쳐 잃었는데도 한 치의 보답도 얻지 못하였는데 나는 도리어 무거운 금과 겹친 자줏빛을 띠니 무슨 마음으로 편안하겠느냐 하고 곧 스스로 표를 올려 아우에게 옮겨 봉하기를 애걸하였습니다. 글이 위에 이르러 답을 청하니 한 조정이 군의 높은 의를 이루고자 하여 그러므로 특별히 들었습니다. 문이 사양하여 부득이 작위를 받고 곧 집을 표기영으로 삼아 박망리에서 집을 지었는데 지금에 이르기까지 기단과 주춧돌이 오히려 있습니다. 또 조세와 녹봉을 나누어 이로써 아전과 군사를 봉양하여 두 군과 같이 주었습니다. 표기가 은근히 그를 말렸으나 따르지 않았습니다. 표기가 말하기를 이는 더욱 나라 사람을 번거롭게 부리는 것이니 무엇으로 사양하겠느냐 하고 곧 다른 나들이에 의탁하여 이에 남쪽으로 강을 건너 집을 구용에 두었습니다. 자제가 몸소 농사하며 전적과 서적으로 스스로 즐겼습니다. 문이 여러 차례 사람을 보내 표기를 받들어 맞이하였으나 표기가 끝내 돌아오지 않았습니다. 또 사람으로 하여금 박망의 집을 지켜 보게 하여 표기의 돌아옴을 바랐으나 몇 대에 이르도록 사는 자가 없었습니다.

洪祖父學無不涉，究測精微，文藝之高，一時莫倫，有經國之藏本作史，從舊寫本改。才。仕吳，歷宰海鹽臨安山陰三縣，入為吏部侍郎、御史中丞、廬陵太守、吏部尚書、太子少傅、中書、大鴻臚、侍中、光祿勳、輔吳將軍，封吳壽縣侯。洪父以孝友聞，行為士表，方冊所載，罔不窮覽。仕吳五官郎、中正，建城南昌二縣令，中書郎、廷尉平、中護軍、拜會稽太守未辭，而晉軍順流，西境不守。博簡秉文經武之才，朝野之論，僉然推君，於是轉為五郡赴警。大都督給親兵五千，總統徵軍，戍遏疆場。天之所壞，人不能支，故主欽若，九有同賓。藏本作實，從舊寫本改。君以故官赴除郎中，稍遷至大中大夫，歷位大中正、肥鄉令，藏本無正字，肥作肐，從舊寫本補改。縣戶二萬，舉州最治，德化尤異，恩洽刑清，野有頌聲，路無奸跡，不佃公田，越界如市，秋毫之贈，不入於門，紙筆之用，皆出私財，刑厝而禁止，不言而化行。以疾去官，發詔見用為吳王郎中令，正色弼違，進可替不，舉善彈枉，軍國肅雍。遷邵陵太守，卒於官。

홍의 할아버지는 배움에 건네지 않는 것이 없어 정밀하고 미묘함을 궁구하고 헤아렸고 문예의 높음은 한때 짝할 자가 없었으며 나라를 다스리는(장본은 사(史)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 재주가 있었습니다. 오나라에서 벼슬을 하여 해염·임안·산음 세 고을을 겸하여 다스리고 들어와 이부시랑·어사중승·노릉태수·이부상서·태자소부·중서·대홍려·시중·광록훈·보오장군이 되었으며 오 수현 후에 봉해졌습니다. 홍의 아버지는 효도와 우애로 이름났고 행한 바가 이는 선비의 표상이며 방책에 기록된 바는 다 보지 않은 것이 없었습니다. 오나라에서 오관랑·중정·건성·남창 두 고을 현령·중서랑·정위평·중호군을 하였고 회계 태수를 제수받아 아직 사임하지 않았는데 진나라 군대가 흐름을 따라 오니 서쪽 변경이 지켜지지 않았습니다. 넓게 글을 알고 무를 다스리는 재주를 지녀 조정과 민간의 논이 일제히 군을 추천하여 이에 옮겨 다섯 군의 경보에 나아갔습니다. 대도독이 친한 군사 오천을 주어 총통하여 군대를 정벌하고 변경을 지켜 막았습니다. 하늘이 무너뜨리는 바는 사람이 능히 받치지 못하니 옛 임금이 경건하였고 구주가 함께 신하가 되었습니다(장본은 실(實)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다). 군이 옛 벼슬로 낭중을 제수받는 데 나아가 조금씩 대중대부로 옮기고 대중정·비향령을 역임하였습니다(장본은 정 자가 없고 비를 기(肐)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 보충하고 고칩니다). 고을 호수가 이만으로 온 주를 들어 가장 잘 다스렸고 덕으로 교화함이 더욱 뛰어나 은혜가 두루 미치고 형벌이 맑아 들에 칭송하는 소리가 있고 길에 간악한 자취가 없으며 공전을 부치지 않았고 경계를 넘음이 장터와 같으며 털끝만 한 선물도 문에 들어오지 않고 종이와 붓의 쓰임은 모두 사재에서 나오며 형벌을 놓아도 금지가 되고 말하지 않아도 교화가 행해졌습니다. 병으로 인해 벼슬을 떠났는데 조서를 내려 오왕의 낭중령으로 쓰임을 받아 얼굴빛을 바르게 하고 어긋남을 보좌하며 옳음을 올리고 그르치지 않음을 바꾸며 선을 들고 굽음을 탄핵하니 군과 나라가 엄숙하고 화합하였습니다. 소릉 태수로 옮겨 벼슬 자리에서 죽었습니다.

洪者，君之第三子也。生晚，為二親所嬌饒，不早見督以書史。年十有三，而慈父見背，夙失庭訓，飢塞困瘁，躬執耕穡，承星履草，密勿疇襲。又累遭兵火，先人典籍蕩盡，農隙之暇無所讀。乃負笈徒步行借，又卒於一家，少得全部之書。益破功日伐薪賣之，以給紙筆，就營田園處，以柴火寫書。坐此之故，不得早涉藝文。常乏紙，每所寫，反覆有字，人鮮能讀也。年十六，始讀孝經論語詩易。貧乏無以遠尋師友，孤陋寡聞，明淺思短，大義多所不通。但貪廣覽，於眾書乃無不闇誦精持，曾所披涉，自正經諸史百家之言，下至短雜文章，近萬卷。既性暗善忘，又少文，意志不專，所識者甚薄，亦不免惑。而著述時猶得有所引用，竟不成純儒，不中為傳授之師。其河洛圖緯，一視便止，不得留意也。不喜星書、及算術、九宮、三棋、太一、飛符之屬，了不從焉，由其苦人而少氣味也。晚學風角、望氣、三元、遁甲、六壬、太一之法，粗知其旨，又不研精。亦計此輩率是為人用之事，同出身情，無急以此自勞役，不如省子書之有益，遂又廢焉。案別錄藝文志，眾有萬三千二百九十九卷，而魏代以來，群文滋長，倍於往者，乃自知所未見之多也。江表書籍，通同不具。昔欲藏本作故，從舊寫本改。詣京師，索奇異，而正值大亂，半道而還，每自藏本作具，從舊寫本改。嘆恨。今齒近不惑，素志衰頹，但含損之又損，為乎無為，偶耕藪澤，苟存性命耳。博涉之業，於是日沮矣。

홍은 이는 군의 셋째 아들입니다. 늦게 태어나 두 부모에게 귀엽고 사랑받는 바가 되어 글과 역사로 일찍 채근되지 않았습니다. 나이 십삼에 자비로운 아버지가 등 돌려 버리니 일찍이 집안 가르침을 잃고 굶주리고 추위에 곤하고 지쳐 몸소 밭갈고 거둠을 하며 별을 이고 풀을 밟아 힘쓰고 삼가 밭이랑에 있었습니다. 또 거듭 병란과 불을 만나 윗사람의 전적과 서적이 모두 쓸려 없어져 농한기의 틈에 읽을 바가 없었습니다. 곧 책궤를 메고 걸어서 가서 빌렸으나 또 한 집에서 끝나 전부의 책을 적게 얻었습니다. 더하여 공을 깨뜨려 날마다 나무를 베어 그것을 팔아 이로써 종이와 붓을 공급하며 곧 밭과 동산을 꾸미는 곳에서 장작불로 책을 베꼈습니다. 이 까닭에 있어 일찍 예술과 글에 건네지 못하였습니다. 늘 종이가 모자라 매번 베낀 바는 앞뒤로 글자가 있어 사람이 능히 읽는 자가 적었습니다. 나이 십육에 겨우 《효경》《논어》《시》《역》을 읽었습니다. 가난하고 궁핍하여 멀리 스승과 벗을 찾을 곳이 없어 외롭고 천박하며 듣기가 적고 밝음이 얕고 생각이 짧아 큰 뜻에 통하지 못한 바가 많았습니다. 다만 넓게 봄을 탐하여 뭇 책에 있어 이에 어둠 속에 외우고 정밀히 지키지 않은 것이 없어 일찍이 펼쳐 건넨 바는 바른 경전과 뭇 사기와 백가의 말로부터 아래로 짧고 잡한 문장에 이르기까지 거의 만 권이었습니다. 이미 성품이 어둡고 잘 잊어버리며 또 글이 적고 뜻과 생각이 하나가 아니어서 아는 바가 매우 얕으며 또한 미혹을 면하지 못하였습니다. 그러나 저술할 때 오히려 인용하는 바가 있음을 얻어 마침내 순수한 유자가 되지 못하고 전수하는 스승을 하기에 알맞지 않았습니다. 저 하낙의 도와 위서는 한 번 보면 곧 그쳐 뜻을 두고 머물지 못하였습니다. 별의 책과 및 산술·구궁·삼기·태일·비부의 부류를 좋아하지 않아 전혀 따르지 않았으니 저 사람을 괴롭히면서 뜻과 멋이 적은 까닭입니다. 늦어서 풍각·망기·삼원·둔갑·육임·태일의 법을 배워 대략 그 뜻을 알았으나 또한 연구하여 정밀하지 않았습니다. 또한 이러한 부류가 대부분 사람을 위해 쓰는 일임을 헤아려 출신의 정과 같아 반드시 서둘러 이것들을 가지고 스스로 수고롭게 일하지 않아도 됨을 알아 자서를 돌아보는 것만 못하여 이익이 있으므로 이에 또 그것을 폐하였습니다. 《별록》《예문지》에 따르면 뭇 것이 만삼천이백구십구 권이 있는데 위나라 대 이래 뭇 글이 자라나 지난날보다 배로 늘었으니 겨우 스스로 보지 못한 바가 많음을 압니다. 강표의 서적은 통하여 함께 갖추어지지 않았습니다. 옛날 경사에 이르러(장본은 고(故)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 기이한 것을 찾고자 하였으나 바로 큰 어지러움을 만나 반은 길에서 돌아왔으니 매번 스스로 한탄하고 한으로 여겼습니다(장본은 구(具)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다). 지금 나이가 불혹에 가까워 본래 뜻이 쇠하고 기울어 다만 덜고 또 덜함을 품어 아무것도 하지 않음을 하며 우연히 못과 늪의 땅을 갈아 구차히 성명을 보존할 뿐입니다. 넓게 건네는 업은 이에 날마다 꺾였습니다.

洪之為人也，（有脫文）而呆野，性鈍口訥，形貌醜陋，而終不辯自矜飾也。冠履垢弊，衣或襤縷，而或不恥焉。俗之服用，俄而屢改。或忽廣領而大帶，或促身本作身促，從意林乙轉。而修袖，或長裾曳地，或短不蔽腳。洪期於守常，不隨世變，言則率實，杜絕嘲戲，不得其人，終日默然。故邦人鹹稱之為抱朴之士，是以洪著書，因以自號焉。洪稟性尪羸，兼之多疾，貧無車馬，不堪徒行，行亦性所不好。又患弊俗，捨本逐末，交遊過差，故遂撫筆閒居，守靜蓽門，而無趨從之所。藏本作趨所之從，今從舊寫本改。至於權豪之徒，雖在密跡，而莫或相識焉。衣不闢寒，室不免漏，食不充虛，名不出戶，不能憂也。貧無僮僕，籬落頓決，荊棘叢於庭宇，蓬莠塞乎階溜，披榛出門，排草入室，論者以為意遠忽近，而不恕藏本作怒，從舊寫本改。其乏役也。不曉謁有脫文。以故初不修見官長，至於吊大喪，省困疾，乃心欲自勉強，令無不必至，而居疾少健，恆復不周，每見譏責於論者，洪引咎而不恤也。意苟無餘，而病使心違，顧不媿己而已，亦何理於人之不見亮乎？唯明鑑之士，乃恕其信抱朴，非以養高也。

홍의 사람 됨은 (빠진 글이 있습니다) 어리석고 들되 성품이 둔하고 입이 둔하며 형상과 얼굴이 추하고 못생겼으면서도 끝내 변명하여 스스로 뽐내고 꾸미지 않습니다. 관과 신이 때 묻고 낡으며 옷이 혹은 넝마이면서도 혹은 그것을 부끄러워하지 않습니다. 세속의 복식과 쓰임은 잠깐에 거듭 바뀝니다. 혹은 홀연히 넓은 깃으로 하고 큰 띠를 하며 혹은 몸을 잡아 당기고(본래 신촉(身促)으로 되어 있으나 《의림》을 따라 순서를 바꿉니다) 소매를 길게 하고 혹은 긴 자락이 땅을 끌며 혹은 짧아 발을 가리지 않습니다. 홍은 변함없음을 지키기를 기약하여 세상의 변화를 따르지 않고 말하면 곧 실을 따라 하며 비웃고 희롱함을 막고 끊어 그 사람을 얻지 못하면 하루 종일 말이 없습니다. 그러므로 고을 사람이 모두 그를 일컬어 질박함을 품은 선비라 하니 그러므로 홍이 책을 지어 이로 인해 스스로 호로 삼았습니다. 홍은 타고난 성품이 마르고 약하며 겸하여 병이 많고 가난하여 수레와 말이 없어 걸어 다님을 견디지 못하며 걷는 것도 또한 이는 성품이 좋아하는 바가 아닙니다. 또 폐단이 된 풍속을 근심하여 근본을 버리고 말단을 쫓으며 사귐과 노님이 차이를 지나치니 그러므로 이에 붓을 어루만지며 한가히 살고 고요함을 지켜 가시 문에 있으면서 다가가 따르는 곳이 없습니다(장본은 추소지종(趨所之從)으로 되어 있으나 지금 옛 필사본을 따라 고칩니다). 권세 있고 호화로운 무리에 이르러서는 비록 가까이 있어도 서로 알지 못합니다. 옷이 추위를 막지 못하고 집이 샘을 면하지 못하며 먹음이 빈 배를 채우지 못하고 이름이 문을 나가지 못하여도 이로써 근심할 수 없습니다. 가난하여 동자와 종이 없어 울타리가 넘어지고 끊어지고 가시나무가 뜰과 집에 무성하며 쑥과 잡풀이 계단과 물구멍에 막혀 헤이즐을 헤치고 문을 나서며 풀을 밀치고 방에 들어가니 논하는 자가 이로써 뜻이 먼 것을 잊고 가까움을 잊는다고 하여 그의 역부족을 용서하지 않습니다(장본은 노(怒)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다). 알현을 알지 못합니다(빠진 글이 있습니다). 이로 인해 처음부터 관리와 윗사람을 뵙는 것을 닦지 않아 큰 상에 조문하고 곤궁한 병을 문안하는 데 이르러서도 이에 마음으로 스스로 억지로 하고자 하나 반드시 이르지 않는 것이 없게 하려 해도 병에 있어 건강함이 적어 늘 다시 두루하지 못하여 매번 논하는 자에게 비난과 꾸짖음을 당하는 바가 되니 홍은 허물을 끌어당기고 근심하지 않습니다. 뜻이 여유가 없는 듯하면서도 병이 마음으로 하여금 어기게 하니 다만 스스로 부끄럽지 않음을 구할 뿐이요 또 남이 나를 용서하지 않는 데 무슨 도리가 있겠습니까. 오직 밝은 거울 같은 선비만이 겨우 그를 용서하고 질박을 품음을 믿으니 이로써 높음을 기르는 데 쓰이지 않습니다.

世人多慕豫親之好，推暗室藏本作至，從舊寫本改。之密，洪以為知人甚未易，上聖之所難，浮雜之交，口合神疕，舊寫本作離。無益有損，雖不能如朱公叔一切絕之，且必須清澄詳悉，乃處意焉。又為此見憎者甚眾而不改也。馳逐苟達，側立勢門者，又共疾洪之異於己而見疵毀，謂洪為泬物輕俗。而洪之為人，信心而行，譭譽皆置於不聞。藏本置作之，舊寫本作譭譽之皆如不聞，今從盧本。至患近人，或恃其所長而輕人所短。洪忝為儒者之末，每與人言，常度其所知而論之，不強引之以造彼所不聞也。及與學士有所辯識，每舉綱領，若值惜短，難解心義。藏本作家，從舊寫本改。但粗說意之與向，使足以發寤而已，不致苦理，使彼率不得自還也。彼靜心者存舊寫本存字空白，疑是衍文。詳而思之，則多自覺而得之者焉。度不可藏本無不字，從舊寫本補。與言者，雖或有問，常辭以不知，以免辭費之過也。

세상 사람이 대부분 미리 친한 좋음을 사모하고 어두운 방의(장본은 지(至)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 은밀함을 미니 홍은 이로써 사람을 앎이 매우 쉽지 않다고 여기니 이는 지극히 거룩한 사람도 어려워하는 바입니다. 뜨고 어지러운 사귐은 입으로 합하고 신은 멀어져(옛 필사본은 리(離)로 되어 있습니다) 이익이 없고 손해가 있어 비록 능히 주공숙처럼 모두 끊어 버리지는 못하더라도 또한 반드시 맑고 깨끗하게 자세히 알아야 겨우 뜻을 둡니다. 또 이 때문에 미워하는 사람이 많으면서도 고치지 않습니다. 달리고 쫓아 구차히 통달하고 곁에 서서 권세의 문에 기대는 자들은 또 함께 홍이 자기와 달라 허물고 헐뜯히는 것을 꺼려 홍을 말하기를 이는 텅 빈 물건으로 세속을 가볍게 여긴다고 합니다. 그러나 홍의 사람 됨은 마음을 믿고 행하여 헐뜯음과 칭찬을 모두 듣지 않는 데 둡니다(장본은 치를 지(之)로 되어 있고 옛 필사본은 훼예지개여불문(毁譽之皆如不聞)으로 되어 있으니 지금 노본을 따릅니다). 지극히 걱정되는 가까운 사람은 혹은 그가 늘어난 바를 의지하여 사람의 짧은 바를 가볍게 여깁니다. 홍은 부끄럽게도 유자의 끝이 되어 매번 사람과 말하면 늘 그가 아는 바를 헤아려 논하고 그를 억지로 끌어 그가 듣지 못한 바에 이르게 하지 않습니다. 및 배운 선비와 함께 변하고 아는 바가 있으면 매번 강령을 들고 만일 아쉬워하고 짧음을 만나면 마음의 뜻을 풀기 어렵습니다(장본은 가(家)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다). 다만 대략 뜻과 향함을 말하여 족히 깨우침을 일으키게 할 뿐이요 괴로운 이치를 이루지 않아 그로 하여금 대부분 스스로 돌아올 수 없게 합니다. 저 조용한 마음의 사람이 존하여(옛 필사본은 존 자가 빈칸이니 의심하건대 이는 덧글자입니다) 자세하고 생각하면 곧 대부분 스스로 깨닫고 얻습니다. 헤아려 말할 수 없는 자는(장본은 불 자가 없으나 옛 필사본을 따라 보충합니다) 비록 혹 묻는 것이 있어도 늘 모른다고 사양하여 이로써 말을 헤프게 하는 허물을 면합니다.

洪性深不好乾煩官長，自少及長，曾救知己之抑者數人，不得已藏本無已字，從舊寫本補。有言於在位者。然其人皆不知洪之恤也，不忍見其陷於非理，密自營之耳。其餘雖親至者，在事秉勢，與洪無惜者，終不以片言半字少累之也。至於糧用窮匱，急合湯藥，則喚求朋類，或見濟，亦不讓也。受人之施，必皆久久漸有以報之，不令覺也。非類則不妄受其饋致焉。洪所食有旬日之儲，則分以濟人之乏，若殊自不足，亦不割己也。不為皎皎之細行，不治察察之小廉。村裡凡人之謂舊寫本謂字空白，疑有誤。良守善者，用舊寫本用字空白，疑有誤。時或齎酒餚候洪，雖非儔匹，亦不拒也。後有以答之，亦不登時也。洪嘗謂史雲不食於昆弟，華生治潔於暱客，蓋邀名之偽行，非廊廟之遠量也。洪尤疾無義之人，不勤農桑之本業，而慕非義之奸利。持鄉論者，則賣選舉以取謝。有威勢者，則解符疏以索財。或有有字當誤，舊寫本空白。罪人之賂，或當作而。枉有理之家，或為逋逃之藪，而饗亡命之人，疑作入。或挾使民丁以妨本作妨以，從下文乙轉。公役，或強收錢物以求貴价，或占錮市肆，奪百姓之利，或割人田地，劫孤弱之業，愡恫官府之閒，以窺掊克之益，內以誇妻妾，外以釣名位，其如此者，不與交焉。由是俗人憎洪疾己，自然疏絕。故巷無車馬之跡，堂無異志之賓，庭可設雀羅，而几筵積塵焉。

홍의 성품은 깊이 관리와 윗사람을 번거롭게 어지럽히는 것을 좋아하지 않아 어릴 때부터 클 때까지 일찍이 자기를 아는 벗으로서 눌린 몇 사람을 구하여 부득이(장본은 이 자가 없으나 옛 필사본을 따라 보충합니다) 벼슬 자리에 있는 자에게 말한 바가 있었습니다. 그러나 저 사람들이 모두 홍이 그들을 구휼함을 알지 못하며 그들이 도리 아님에 빠지는 것을 보기에 참지 못하여 은밀히 스스로 꾸밀 뿐이었습니다. 그 나머지는 비록 지극히 친한 자가 일에 있어 권세를 잡아도 홍과 애끓음이 없으니 끝내 조각 말과 반 글자로 조금도 그들을 누에 걸리게 하지 않습니다. 양식과 쓰임이 궁하고 없어지고 급히 약탕을 합할 때에 이르러서는 곧 벗의 부류를 불러 구하여 혹 건짐을 받아도 또한 사양하지 않습니다. 남의 집의 베풂을 받으면 반드시 모두 오래오래 점점 쓸 바가 있어 이로써 보답하되 느끼게 하지 않습니다. 부류가 아니면 곧 그가 보내 주는 것을 망령되이 받지 않습니다. 홍이 먹는 바에 열흘의 저축이 있으면 곧 나누어 와서 남의 부족함을 건지며 만일 스스로 심히 부족하면 또한 자기를 베어 바치지 않습니다. 깨끗하고 깨끗한 자질구레한 행실을 하지 않고 살피고 살피는 작은 청렴을 다스리지 않습니다. 마을의 범인이 이른 바(옛 필사본은 위 자가 빈칸이니 의심하건대 잘못이 있습니다)인 어질고 선함을 지키는 자가 쓸(옛 필사본은 용 자가 빈칸이니 의심하건대 잘못이 있습니다) 때 혹은 술과 안주를 가지고 홍을 찾아오면 비록 짝이 아니어도 또한 물리치지 않습니다. 뒤에 이로써 답할 바가 있어도 또한 즉시는 아닙니다. 홍이 일찍이 말하기를 사운이 형제의 곳에서 먹지 않고 화생이 친한 손님을 대하여 깨끗하게 다스림은 대개 이는 이름을 구하는 거짓 행실이요 조정의 먼 도량이 아니라 하였습니다. 홍은 더욱 의 없는 사람을 꺼려 농사와 뽕 기르는 근본 업을 부지런히 하지 않고 의롭지 않은 간사한 이익을 사모합니다. 고을의 논평을 쥔 자는 곧 선거를 팔아 이로써 사례를 취합니다. 위엄과 세력이 있는 자는 곧 부와 소를 풀어 이로써 재물을 찾습니다. 혹은 (유 자는 마땅히 잘못이요 옛 필사본은 빈칸입니다) 죄인의 뇌물이 있고 혹은 (마땅히 이(而)로 해야 합니다) 도리 있는 집을 굽히며 혹은 도망하여 달아난 자의 소굴을 만들어 망명한 사람을 대접하고(의심하건대 입(入)으로 해야 합니다) 혹은 백성 장정을 끼고 부려 이로써 공역을 방해하고(본래 방이(妨以)로 되어 있으나 아래 글을 따라 순서를 바꿉니다) 혹은 돈과 물건을 억지로 거두어 이로써 귀한 값을 구하며 혹은 저자와 시장을 차지하고 못쓰게 하여 백성의 이익을 빼앗고 혹은 남의 밭과 논을 베어 외롭고 약한 자의 업을 빼앗으며 관아 사이에서 급히 허세하여 이로써 빼앗아 모으는 이익을 엿보아 속으로는 이로써 처와 첩을 자랑하고 밖으로는 이로써 이름과 지위를 낚으니 이와 같은 자는 함께 사귀지 않습니다. 이로 말미암아 세속 사람이 홍을 미워하고 자기를 꺼려 자연히 멀어지고 끊어집니다. 그러므로 골목에 수레와 말의 자취가 없고 방에 다른 뜻의 손님이 없으며 뜰에 참새 그물을 칠 수 있고 걸상과 돗자리에 먼지가 쌓입니다.

洪自有識以逮。將老，口不及人之非，不說人之私，乃自然也。雖僕豎有其所短所羞之事，不以戲之也。未嘗論評人物之優劣，不喜訶譴人交舊寫本作又人。之好惡。或為尊長所逼問，辭不獲已，其論人也，則獨舉彼體中之勝事而已。其論文也，則撮其所得之佳者，而不指摘其病累。故無譭譽之怨。貴人時或問官吏民甲乙何如。其清高閒舊寫本作賢。能者，洪指說其快事；其貪暴暗塞者，對以偶不識悉。洪由此頗見譏責，以顧護太多，不能明辯臧否，使皂白區分，而洪終不敢改也。每見世人有好論人物者，比方倫匹，未必當允，而褒貶與奪，或失準格。見譽者自謂已分，未必信德也；見侵者則恨之入骨，劇於血讎。洪益以為戒，遂不復言及士人矣。雖門宗子弟，其稱兩皆以付邦族，不為輕乎當作平，舊寫本作評。其價數也。或以譏洪。洪答曰：我身在我者也，法當易知。設令有人問我，使自比古人，及同時令我自求輩，則我實不能自知可與誰為匹也，況非我安可為取而。評定之耶？漢末俗弊，朋黨分部，許子將之徒，以口舌取戒，爭訟論議，門宗成讎。故汝南人士無復定價，而有月旦之評。魏武帝深亦疾之，欲取其首，爾乃奔波亡走，殆至屠滅。前鑑不遠，可以得師矣。且人之未易知也，雖父兄不必儘子弟也。同乎我者遽是乎？異於我者遽非乎？或有始無卒，唐堯公旦仲尼季札，皆有不全得之恨，無以近人信其嘍嘍管見熒舊寫本作螢。燭之明，而輕評人藏本作人評，從舊寫本乙轉。物，是皆賣賣字疑舊寫本空白。彼上聖大賢乎？

홍은 아는 것이 있어서부터 장차 늙을 때까지 입으로 남의 잘못에 미치지 않고 남의 사사로움을 말하지 않으니 이에 이는 자연입니다. 비록 하인과 아이들이 짧고 부끄러운 바의 일이 있어도 이로써 그를 희롱하지 않습니다. 일찍이 사람의 우수하고 열등함을 논평하지 않았고 남의 사귐의 좋아하고 미워함을 꾸짖는 것을 좋아하지 않습니다(옛 필사본은 우인(又人)으로 되어 있습니다). 혹은 어른과 윗사람에게 핍박하여 묻는 바가 되어 말이 얻어지지 않아 마침내 사람을 논할 때는 곧 홀로 그의 몸속의 뛰어난 일만 들 뿐입니다. 글을 논할 때는 곧 그가 얻은 바의 좋은 곳을 모으고 잘못과 짐을 가리켜 뽑지 않습니다. 그러므로 헐뜯음과 칭찬의 원한이 없습니다. 귀한 사람이 때때로 혹 관리와 아전과 백성의 갑을이 어떠한지 묻습니다. 저 맑고 높고 한가하며(옛 필사본은 현(賢)으로 되어 있습니다) 능한 자는 홍이 그의 쾌한 일을 가리켜 말합니다. 저 탐욕스럽고 포악하고 어둡고 막힌 자는 이로써 우연히 알지 못하고 다 알지 못함으로 대답합니다. 홍이 이로 말미암아 상당히 비난과 꾸짖음을 받아 이로써 돌보고 보호함이 너무 많아 능히 좋고 나쁨을 밝히 변별하지 못하고 검고 흰 것을 구분하지 못한다고 여겨졌으나 홍은 끝내 감히 고치지 않습니다. 매번 세상 사람의 사람과 물건을 논하기를 좋아함을 보니 짝과 견줌이 미필 반드시 알맞고 진실하지 않으며 칭찬하고 비난하며 주고 빼앗음이 혹은 기준과 격식을 잃습니다. 칭찬받은 자는 스스로 이로써 자기 몫이라 여겨 미필 반드시 참된 덕이 아니요 침범받은 자는 곧 그것을 뼈에 들어가도록 원망하여 격렬함이 피의 원수를 지나칩니다. 홍은 더욱 이로써 경계로 삼아 이에 다시 선비와 사람에게 말을 미치지 않습니다. 비록 종문의 자제일지라도 그를 칭하여 두 도읍으로 이로써 고을의 족에게 맡기고 가볍게(마땅히 평(平)으로 해야 하며 옛 필사본은 평(評)으로 되어 있습니다) 저 가격과 수를 짓지 않습니다. 혹은 이로 인해 홍을 비난합니다. 홍이 대답하여 말하기를 내 몸이 나에게 있어 법으로 마땅히 알기 쉬운데 만일 사람이 나에게 묻는 자가 있어 자기로 하여금 옛사람에 비기게 하고 및 같은 때에 나로 하여금 스스로 무리를 찾게 하면 곧 나는 실로 능히 스스로 누구와 짝이 될 수 있는지 알지 못하는데 하물며 나 아닌 것을 어찌 이로써 취하여 평하여 정할 수 있겠습니까. 한나라 말에 풍속이 해이해져 붕당이 부를 나누어 허자장의 무리가 입과 혀로 경계를 받아 다투고 소송하며 논하고 의하여 종문이 원수가 되었습니다. 그러므로 여남의 인사가 다시 정한 값이 없어 월단(月旦)의 평이 있습니다. 위무제가 깊이 또한 이를 꺼려 그의 머리를 취하고자 하니 이에 겨우 분주히 뛰어 달아나 거의 도륙하고 멸함에 이르렀습니다. 앞의 거울이 멀지 않으니 이로써 스승을 얻을 수 있습니다. 또한 사람이 아직 알기 쉽지 않아 비록 아비와 형도 반드시 자제를 다 알지 못합니다. 나와 같으면 곧 이는 옳은가요 나와 다르면 곧 이는 그른가요. 혹은 시작은 있고 끝이 없으니 당요·공단·중니·계찰도 모두 온전히 얻지 못한 한이 있거늘 가까운 사람으로 하여금 저 소란하고 대롱으로 본 반딧불(옛 필사본은 형(螢)으로 되어 있습니다) 촛불의 밝음을 믿는 곳이 없어 가볍게 사람을(장본은 인평으로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 순서를 바꿉니다) 논하는 것이니 이러한 것은 모두 이는 저 지극히 거룩하고 크게 어진 이를 파는 것입니까.

昔大安中，石冰作亂，六州之地，柯振葉藏本作鎮業，從舊寫本改。靡，違正黨逆，義軍大都督邀洪為將兵都尉，累見敦迫。既桑梓恐虜，禍深憂大，古人有急疾之義。又畏軍法，不敢任志。遂募合數百人，與諸軍旅進。曾攻賊之別將，破之日，錢帛山積，珍玩蔽地。諸軍莫不放兵收拾財物，繼轂連擔。洪獨約令所領，不得妄離行陣。士有摭得眾者，洪即斬之以徇。於是無敢委杖。而果有伏賊數百，出傷諸軍。諸軍悉發，無部隊，皆人馬負重，無復戰心，遂致驚亂，死傷狼藉，殆欲不振。獨洪軍整齊轂張，無所損傷，以救諸軍之大崩，洪有力焉。後別戰，斬賊小帥，多獲甲首，而獻捷幕府。於是大都督加洪伏波將軍。例給布百匹，諸將多封閉之，或送還家。而洪分賜將士，及施知故之貧者。餘之十匹，又徑以市肉酤酒，以饗將吏。於時竊擅一日之美談焉。

옛날 대안 연간에 석빙이 난을 일으켜 여섯 주의 땅이 가지가 흔들려 잎이 쓰러지고(장본은 진업(鎮業)으로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 바른 것을 어기고 거스름에 당을 지었습니다. 의로운 군대의 대도독이 홍을 청하여 장병도위를 하게 하여 거듭 정중히 핍박받았습니다. 이미 고향이 사로잡힐까 두려워 재앙이 깊고 근심이 크며 옛사람에게 급하고 위급한 의가 있고 또 군법을 두려워하여 감히 뜻을 마음대로 하지 못하였습니다. 이에 수백 명을 모아 합하여 뭇 군대와 함께 나아갔습니다. 일찍이 도적의 따로 떨어진 장수를 공격하여 깨뜨린 날에 돈과 비단이 산과 같이 쌓이고 진귀한 완구가 땅을 덮었습니다. 뭇 군대가 군사를 풀어 재물을 거두지 않는 자가 없어 수레가 잇따르고 짐이 연결되었습니다. 홍만이 거느리는 바를 구속하여 망령되이 행진 대열을 떠나지 못하게 하였습니다. 군사로서 주워 뭇 물건을 얻은 자가 있으면 홍이 곧 참하여 이로써 순행하여 보였습니다. 이에 감히 맡기고 버리는 자가 없었습니다. 그러나 과연 숨어 있는 도적 수백이 있어 나와 뭇 군대를 다치게 하였습니다. 뭇 군대가 전부 움직여 부대가 없어 모두 사람과 말이 짐을 짊어져 다시 싸울 마음이 없어 이에 놀라고 어지러움을 일으켜 죽고 다침이 어질러져 거의 다시 일어나지 못하였습니다. 홀로 홍의 군대가 정연하게 수레를 벌려 다치고 상한 바가 없이 이로써 뭇 군대의 크게 무너짐을 구하니 홍의 공이 있습니다. 뒤에 따로 싸워 도적의 작은 우두머리를 참하고 갑옷 입은 머리를 많이 얻어 이김을 막부에 바쳤습니다. 이에 대도독이 홍에게 복파장군을 더하였습니다. 예로 베 백 필을 주니 뭇 장수가 대부분 봉하여 닫고 혹은 집에 보내 돌렸습니다. 그러나 홍은 장교와 군사에게 나누어 주고 및 아는 옛 사람의 가난한 자에게 베풀어 주었습니다. 남은 열 필은 또 곧바로 가져다 고기를 사고 술을 사서 이로써 장교와 관리를 대접하니 당시에 은밀히 혼자 하루의 아름다운 말이 되었습니다.

事平，洪投戈釋甲，徑詣洛陽，欲廣尋異書，了不論戰功。竊慕魯連不受聊城之金，包胥不納存楚之賞，成功不處之義焉。正遇上國大亂，北道不通，而陳敏又反於江東，歸塗隔塞。會有故人譙國嵇君道，本作居道，從意林及晉書改，下放此。見用為廣州刺史，乃表請洪為參軍，雖非所樂，然利可避地於南，故黽勉就焉。見遣先行催兵，而君道於後遇害，遂停廣州，頻為節將見邀用，皆不就。永惟富貴可以漸得，而不可頓合，其閒屑屑亦足以勞人。且榮位勢利，譬如寄客，既非常物，又其去不可得留也。隆隆者絕，赫赫者滅，有若春華，須臾凋落。得之不喜，失之安悲？悔吝百端，憂懼兢戰，不可勝言，不足為也。且自度性篤懶而才至短，以篤懶而御短才，雖翕肩屈膝，趨走風塵，猶必不辦，大致名位而免患累，況不能乎？未若修松喬之道，在我而已，不由於人焉。將登名山，服食養性，非有廢也。事不兼濟，自非藏本作不，從舊寫本改。絕棄世務，則曷緣修習玄靜哉？且知之誠難，亦不得惜問而與人議也。是以車馬之跡，不經貴勢之域；藏本作貴世之域，從舊寫本改。片字之書，不交在位之家。又士林之中，雖不可出，而見造之賓，意不能拒，妨人所作，不得專一。乃嘆曰，山林之中無道也。而古之修道者，必入山林者，誠欲以違遠讙譁，使心不亂也。今將遂本志，委桑梓，適嵩嶽，以尋方平梁公之軌。先所作子書內外篇，幸已用功夫，聊復撰次，以示將來云爾。

일이 평정되니 홍은 창을 던지고 갑옷을 벗어 곧바로 낙양에 이르러 색다른 책을 널리 찾고자 하며 전혀 전공을 논하지 않았습니다. 사사로이 노련이 요성의 금을 받지 않고 포서가 초나라를 보존한 상을 받아들이지 않은 공을 이루고도 머물지 않는 의를 사모하였습니다. 바로 나라의 큰 어지러움을 만나 북쪽 길이 통하지 않고 진민이 또 강동에서 반역하여 돌아가는 길이 막히고 막혔습니다. 옛 벗인 초국 혜군도를 만나(본래 거도(居道)로 되어 있으나 《의림》과 및 《진서》를 따라 고치고 아래도 이와 같습니다) 광주 자사로 쓰임을 받으니 곧 표를 올려 홍을 청하여 참군을 하게 하였는데 비록 좋아하는 바가 아니었으나 그러나 이익이 남쪽에서 땅을 피할 수 있는 데 있으므로 그러므로 힘써 직에 나아갔습니다. 먼저 가서 군사를 재촉하도록 보내졌는데 군도가 뒤에 있어 해를 만나 이에 광주에 머물렀고 자주 절장이 청하여 쓰는 바가 되었으나 모두 나아가지 않았습니다. 오래 생각건대 부유하고 귀한 것은 이로써 점점 얻을 수 있고 이로써 단번에 합할 수 없으며 그 사이의 자질구레함도 또한 이로써 사람을 수고롭게 할 만합니다. 또한 영화로운 지위와 권세와 이익은 비유하면 나그네와 같아 이미 상주하는 물건이 아니고 또 그가 떠나면 얻어 머물게 할 수 없습니다. 융융한 것의 끊어짐과 혁혁한 것의 멸함은 마치 봄꽃이 있어 잠깐에 시들어 떨어지는 것과 같습니다. 그것을 얻어도 기뻐하지 않고 그것을 잃어도 어찌 반드시 슬프겠습니까. 뉘우침과 뉘우침이 백 가지이고 근심하고 두려워하며 삼가고 떨어 이로써 말을 다할 수 없으니 할 만하지 않습니다. 또한 스스로 성품이 참되고 게으르며 재주가 지극히 짧음을 헤아려 참되고 게으름으로 짧은 재주를 부리고 거느리면 비록 어깨를 움츠리고 무릎을 꿇어 바람과 티끌 속에 달려도 오히려 반드시 해내지 못하여 대략 이름과 지위로 하여 근심과 짐을 면하고자 하거늘 하물며 능하지 못함이겠습니까. 송과 교의 도를 닦는 것만 못하니 나에게 있을 뿐이요 남에게 의거하지 않습니다. 장차 명산에 올라 복용하고 먹어 성품을 기르니 아무 버려지는 바가 없습니다. 일이 능히 겸하여 건지지 못하니 만일 세상의 일을 끊어 버리지 않으면(장본은 불(不)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 곧 어디서 현묘하고 고요함을 닦고 익히겠습니까. 또한 그것을 앎이 참으로 어렵고 또한 묻기를 아끼고 남과 의논할 수 없습니다. 그러므로 수레와 말의 자취가 귀하고 권세 있는 지역을 지나지 않고(장본은 귀세지역(貴世之域)으로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 조각 글자의 글이 벼슬 자리에 있는 집에 사귀지 않습니다. 또한 선비의 숲 속에서는 비록 나올 수 없으나 찾아오는 손님을 보면 뜻이 능히 물리치지 못하고 남이 짓는 바를 방해하여 하나로 모음을 얻지 못합니다. 겨우 탄식하여 말하기를 산림 속에 나란히 도가 없다 하였습니다. 그러나 옛날 도를 닦던 자는 반드시 산림에 들어갔으니 실로 이는 떠들썩함을 멀리하여 마음으로 하여금 어지럽지 않게 하고자 함입니다. 지금 장차 본래 뜻을 이루어 고향을 버리고 숭악에 가서 이로써 방평과 양공의 자취를 찾고자 합니다. 앞서 지은 바의 자서인 내편과 외편이 다행히 이미 공부를 썼으니 잠깐 다시 편집하여 장래에 볼 자에게 줄 뿐입니다.

洪年十五六時，所作詩賦雜文，當時自謂可行於代。本脫於代二字，從意林補。至於弱冠，更詳省之，殊多不稱意，天才未必為增也，直所覽差廣，而覺妍媸之別。於是大有所制，棄十不存一。今除所作子書，但雜尚餘百所卷，猶未盡損益之理，而多慘憤，不遑復料護之。他人文成，便呼快意。餘才鈍思遲，實不能爾。作文章每一更字，輒自轉勝，但患懶，又所作多，不能數省之耳。

홍이 나이 십오륙 세 때에 지은 바의 시·부와 잡문은 당시 스스로 이로써 세대에 행할 수 있다고 여겼습니다(원본은 「于代」 두 자가 빠졌으나 《의림》을 따라 보충합니다). 약관에 이르러 다시 자세히 살피니 특별히 대부분 뜻에 맞지 않아 천재가 미필 반드시 더하지 않고 다만 이는 본 바가 조금 넓어져 예쁘고 못생김의 구별을 깨달았습니다. 이에 크게 줄인 바가 있어 열을 버리고 하나를 남기지 않았습니다. 지금 지은 바의 자서를 제하고는 다만 잡한 것이 오히려 백여 권이 남아 아직 더하고 덜함의 이치를 다하지 못하여 대부분 상심하고 분하여 틈이 없어 다시 헤아려 돌보지 못합니다. 남은 글이 이루어지면 곧 쾌한 뜻이라 부릅니다. 나는 재주가 둔하고 생각이 느려 실로 능히 이와 같이 하지 못합니다. 문장을 지을 때마다 한 글자를 고치면 스스로 곧 돌이켜 낫게 되니 다만 게으름을 근심하고 또 지은 바가 많아 이로써 거듭 살필 수 없을 뿐입니다.

洪年二十餘，乃計作細碎小文，妨棄功日，未若立一家之言，乃草創子書。會遇兵亂，流離播越，有所亡失，連在道路，不復投筆十餘年，至建武中乃定，凡著內篇二十卷，外篇五十卷，碑頌詩賦百卷，軍書檄移章表箋記三十卷。又撰俗所不列者為神仙傳十卷，又撰高尚藏本作上，今從舊寫本。不仕者為隱逸傳十卷，又抄五經七史百家之言，兵事方伎短雜奇要三百一十卷，別有目錄。其內篇言神仙方藥鬼怪變化養生延年禳邪卻禍之事，屬道家。其外篇言人閒得失，世事臧否，屬儒家。洪見魏文帝典論藏本作典目，從舊寫本改。自敘，末藏本作未，從舊寫本改。及彈棋擊劍之事，有意於略說所知，而實不數少所便能，不可虛自稱揚，今將具言，所不閒焉。

홍이 나이 이십여에 겨우 헤아려 자질구레한 작은 글을 지으니 공부의 날을 방해하고 버려 한 집의 말을 세움만 못하여 겨우 자서를 처음 지었습니다. 마침 병란을 만나 떠돌고 떠돌아 넘어가 잃은 바가 있어 잇따라 길에 있어 다시 붓을 던지지 않은 지 십여 년이 되어 건무 연간에 이르러 겨우 안정되어 무릇 내편 이십 권·외편 오십 권·비와 송과 시와 부 백 권·군서격이장표첨기(軍書檄移章表箋記) 삼십 권을 지었습니다. 또 속인이 나열하지 않는 바를 편찬하여 《신선전》 십 권으로 하고 또 높고 숭상한(장본은 상(上)으로 되어 있으나 지금 옛 필사본을 따릅니다) 벼슬하지 않은 자를 편찬하여 《은일전》 십 권으로 하고 또 오경과 칠사와 백가의 말과 병사와 방기와 짧고 잡하고 기이하고 요긴한 것을 베끼기를 삼백십 권으로 하며 따로 목록이 있습니다. 내편은 신선과 방약과 귀괴와 변화와 양생과 연년과 사를 물리치고 재앙을 물리치는 일을 말하여 도가에 속합니다. 외편은 사람 사이의 득과 실과 세상 일의 선하고 악함을 말하여 유가에 속합니다. 홍이 위 문제의 《전론》(장본은 전목(典目)으로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다)의 자서를 보니 끝에(장본은 미(未)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 탄기와 검이 든 일에 미치니 뜻이 대략 아는 바를 말한 데 있으나 실로 적지 않고 편한 바에 있지 않아 이로써 헛되이 스스로 칭하여 드높일 수 없으니 지금 장차 갖추어 말하겠습니다, 익숙하지 못한 바를.

洪體鈍性駑，寡所玩好，自總髮垂髫，有脫句。又擲瓦手搏，不及兒童之群，未曾鬥雞鶩走狗馬。見人博戲，了不目眄，或強牽引觀之，殊不入神，有若晝睡。是以至今不知棋局上有幾道，樗蒲齒名。亦念此輩末伎，亂意思而妨日月，在位有損政事，儒者則廢講誦，凡民則忘稼穡，商人則失貨財。至於勝負未分，交爭都市，心熱於中，顏愁於外，名之為樂，而實煎悴。喪廉恥之操，興爭競之端，相取重貨，密結怨隙。昔宋閔公吳太子致碎首之禍，生叛亂之變，覆滅七國，幾傾天朝，作戒百代，其鑑明矣。每觀戲者，慚恚交集，手足相交，醜詈相加，絕交壞友，往往有焉。怨不在大，亦不在小，多召悔吝，不足為也。仲尼雖有晝寢之戒，以洪較之，洪實未許其賢於晝寢。何者，晝寢但無益，而未有怨恨之憂，鬥訟之變。聖者猶韋編三絕，以勤經業，凡才近人，安得兼修。惟諸戲盡不如示一尺之書，故因本不喜而不為，蓋此俗人所親焉。

홍은 몸이 둔하고 성품이 둔하여 노는 것을 좋아하는 바가 적어 머리를 묶고 머리를 드리운 어릴 때부터 (빠진 구절이 있습니다) 또 기와를 던지고 손으로 치기를 어린아이의 무리에 미치지 못하였고 일찍이 닭을 싸우게 하고 오리를 달리게 하고 개와 말을 싸우게 한 적이 없습니다. 남이 저포 놀이하는 것을 보아도 전혀 눈으로 비켜 보지 않고 혹은 억지로 끌어 구경하게 하여도 심히 정신이 들지 않아 낮잠 자는 것과 같습니다. 그러므로 지금에 이르기까지 바둑판 위에 몇 줄인지와 저포의 패 이름을 알지 못합니다. 또한 이러한 부류의 말단 재주를 생각하니 뜻과 생각을 어지럽히고 일월을 방해하며 벼슬 자리에 있으면 정사를 손상하고 유자이면 곧 강의하고 외움을 폐하며 범인이면 곧 농사와 거둠을 잊고 상인이면 곧 재물을 잃습니다. 이기고 짐이 아직 갈리지 않은 데 이르러서는 저자에서 서로 다투어 속에는 마음이 뜨겁고 밖에는 얼굴이 근심하여 그것을 즐거움이라 이름하나 실로 데치고 야위는 것입니다. 청렴하고 부끄러움 아는 절개를 잃고 다투고 겨루는 시작을 일으켜 서로 무거운 재물을 취하고 은밀히 원한과 틈을 맺습니다. 옛날 송 민공과 오나라 태자가 머리 깨지는 재앙을 일으켜 반란의 변을 내어 일곱 나라를 뒤집어 멸하고 거의 천조를 기울게 하였으니 백 대의 경계를 지었음에 그 거울이 밝습니다. 매번 노리는 사람을 보면 부끄러움과 분함이 겹쳐 모이고 손발이 서로 얽히며 추하고 욕하는 말이 서로 더해 사귐을 끊고 벗을 깨뜨림이 종종 있습니다. 원한은 큰 데 있지 않고 또한 작은 데 있지 않아 대부분 뉘우침과 옹색함을 불러오니 할 만하지 않습니다. 중니에게 비록 낮잠의 경계가 있어도 홍으로 비교하면 홍은 실로 아직 그것을 낮잠보다 어질다고 허락하지 않습니다. 무슨 까닭이냐, 낮잠은 다만 이익이 없을 뿐이요 아직 원망과 한의 근심과 싸우고 소송하는 변이 없습니다. 거룩한 사람도 오히려 가죽 끈이 세 번 끊어져 이로써 경전의 업을 부지런히 하거늘 범재와 가까운 사람이 어찌 겸하여 닦을 수 있겠습니까. 생각건대 뭇 놀이가 모두 한 자의 책을 꺼내 보임만 못하니 그러므로 본래 좋아하지 않고 하지 않은 까닭은 대개 이는 속인이 친하는 바입니다.

少嘗學射，但力少不能挽強，若顏高之弓耳。意為射既在六藝，又可以禦寇闢劫，及取鳥獸，是以習之。昔在軍旅，曾手射追騎，應弦而倒，殺二賊一馬，遂以得免死。又曾受刀楯及單刀雙戟，皆有口訣要術，以待取人，乃有秘法，其巧入神。若以此道與不曉者對，便可以當全獨勝，所向無前矣。晚又學七尺杖術，可以入白刃，取大戟。然亦是不急之末學，知之譬如麟角鳳距，何必用之？過藏本脫過字，從舊寫本補。此已往，未之或知。

젊을 때 일찍이 활쏘기를 배웠으나 다만 이는 힘이 적어 능히 강한 것을 당기지 못하여 안고(顏高)의 활과 같을 뿐입니다. 뜻으로 활쏘기가 이미 육예에 있고 또 이로써 도적을 막고 빼앗음을 물리치며 및 새와 짐승을 잡을 수 있다고 여겨 그러므로 그것을 익혔습니다. 옛날 군대 속에서 일찍이 손으로 쫓는 기병을 쏘아 시위에 응하여 쓰러져 두 도적과 한 말을 죽이니 이에 이로 인해 죽음을 면함을 얻었습니다. 또한 일찍이 칼과 방패와 및 홀 창과 쌍극을 배워 모두 입결과 요술이 있어 이로써 사람을 잡음을 기다리니 이에 비법이 있어 그 교묘함이 신에 듭니다. 만일 이 도로 알지 못하는 사람과 맞서면 곧 이로써 온전히 혼자 이김에 당하여 향하는 곳에 앞이 없습니다. 늦어서 또 칠척의 장술을 배워 이로써 흰 칼날 속에 들어가 큰 극을 잡을 수 있습니다. 그러나 또한 이는 급하지 않은 말단 배움이니 그것을 앎이 비유하면 기린 뿔과 봉새 발톱이니 어찌 반드시 그것을 쓰겠습니까. 이를(장본은 과 자가 빠졌으나 옛 필사본을 따라 보충합니다) 지나 이후로는 아직 그것을 혹 아는 바가 없습니다.

洪少有定志，決不出身。每覽巢許子州北人石戶二姜兩袁法真子龍之傳，嘗廢書前席，慕其為人。念精治五經，著一部子書，令後世知其為文儒而已。後州郡及車騎大將軍闢，皆不就。薦名琅邪王丞相府。昔起義兵，賊平之後，了不修名，詣府論功，主者永無賞報之冀。晉王應天順人，撥亂反正，結皇綱於垂絕，修宗廟之廢祀，念先朝之滯賞，並無報以勸來。洪隨例就彼。庚寅詔書，賜爵關中侯，食句容之邑二百戶。竊謂藏本作詔，從舊寫本改。討賊以救桑梓，勞不足錄，金紫之命，非其始願，本欲遠慕魯連，近引田疇，上書固辭，以遂微志。適有大例，同不見許。昔仲由讓應受之賜，而沮為善。醜虜未夷，天下多事，國家方欲明賞必罰，以彰憲典，小子豈敢苟潔區區之懦志，而距弘通之大制，故遂息意而恭承詔命焉。

홍은 젊어서 정한 뜻이 있어 결코 출세하지 않았습니다. 매번 소부·허유·자주·북인·석호·이강·양원·법진·자룡의 전을 보면 일찍이 책을 내려놓고 앞자리에 나아가 저들의 사람 됨을 사모하였습니다. 생각하여 정밀히 오경을 다스려 한 부의 자서를 지어 후세로 하여금 그를 이는 글 아는 유자로 알게 하고자 할 뿐이었습니다. 뒤에 주와 군과 및 거기대장군이 불러도 모두 나아가지 않았습니다. 이름을 추천하여 낭야왕 승상부에 이르렀습니다. 옛날 의로운 병을 일으켜 도적이 평정된 뒤에 전혀 이름을 닦지 않고 부에 이르러 공을 논하니 주관자가 영원히 상으로 보답할 바람이 없었습니다. 진왕이 하늘에 응하고 사람에 순하여 어지러움을 물리쳐 바름으로 돌리고 거의 끊어질 곳에서 황제의 법칙을 맺고 종묘의 폐한 제사를 닦으며 앞 조정의 정체된 상을 생각하여 나란히 보답으로 권함을 오게 하지 않은 것이 없었습니다. 홍이 예를 따라 저에 나아갔습니다. 경인의 조서로 관중후의 작위를 내려 주고 구용의 읍 이백 호를 먹게 하였습니다. 사사로이 이로써(장본은 조(詔)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 도적을 토벌하여 이로써 고향을 구함이 수고로 기록할 만하지 않고 금과 자줏빛의 명령은 처음 바람이 아니라 본래 생각은 멀리 노련을 사모하고 가까이 전주를 끌어 상서하여 굳게 사양하여 이로써 미세한 뜻을 이루고자 하였습니다. 마침 큰 법례가 있어 함께 허락되지 않았습니다. 옛날 중유가 응당 받을 상을 양보하여 선을 행함을 꺾었습니다. 추악한 오랑캐가 아직 평정되지 않아 천하에 일이 많고 나라가 바로 상을 밝히고 벌을 반드시 하고자 하여 이로써 헌법의 법전을 드러내고자 하니 소자가 어찌 감히 구차히 조그마한 유약한 뜻을 깨끗하게 하여 크고 통하는 큰 제도를 물리치겠습니까. 그러므로 이에 뜻을 그치고 공손히 조서의 명령을 받들었습니다.

洪既著自敘之篇。或人難曰：昔王充年在耳順，道窮望絕，懼身名之偕滅，故自紀終篇。先生以始立之盛，值乎有道之運，方將解申公之束帛，登穆藏本作枚，從舊寫本改。生之蒲輪，耀藻九五，絕聲昆吾，何憾芬芳之不揚，而務老生之彼務。洪答曰：夫二儀彌邈，而人居若寓，以朝菌之耀秀，不移晷而殄瘁，類春華之暫榮，未改旬而凋墜，雖飛飆之經霄，激電之乍照，未必速也。夫期頤猶奔星之騰煙，藏本作炯，從舊寫本改。黃髮如激箭之過隙，況或未萌藏本作明，從舊寫本改。而殞籜，逆秋而零瘁者哉？故項子有含穗之嘆，揚烏有夙折之哀。歷覽遠古逸倫之士，或以文藝而龍躍，或以武功而虎踞，高勳著於盟府，德音被乎管絃，形器雖沈鑠於淵壤，美談飄颻而日載，故雖千百代，猶穆如也。餘以庸陋，沈抑婆娑，用不合時，行舛於世，發音則響與俗乖，抗足則跡與眾迕，內無金張之援，外乏彈冠之友，循塗雖坦，而足無騏驎，六虛雖曠，而翼非大鵬，上不能鷹揚匡國，下無以顯親垂名，美不寄於良史，聲不附乎鍾鼎。故因著述之餘，而為自敘之篇，雖無補於窮達，亦賴將來之有述焉。

홍이 이미 자서의 편을 지었습니다. 혹은 어떤 사람이 어렵다 하여 말하기를 옛날 왕충이 나이 이순에 있어 도가 궁하고 바람이 끊어져 몸과 이름이 함께 멸할까 두려워 그러므로 스스로 기하여 마지막 편을 지었는데 선생은 처음 세운 성함으로 도 있는 운을 만나 바로 장차 신공의 묶은 비단을 풀고 목(《장본》은 매(枚)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다)생의 쑥 수레에 올라 구오에 무늬를 빛내고 소리를 곤오에 끊으려 하는데 무슨 한으로 향기로움이 펴지 않음이 있어 늙은 선비의 저러한 일에 힘쓰느냐 하였습니다. 홍이 대답하여 말하기를 하늘과 땅이 더욱 아득하여 사람은 형상과 나그네로 있으니 아침버섯의 빛나고 빼어남을 가져 해그림자를 옮기지 않고 멸하고 마르며 봄꽃의 잠깐 영화로움과 같아 열흘을 바꾸지 않고 시들어 떨어지니 비록 날아오는 광풍이 하늘을 지나고 치는 번개가 잠깐 비추어도 미필 반드시 더욱 빠르지 않습니다. 백 세는 오히려 달리는 별과 솟는 연기와 같고(장본은 형(炯)로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 누런 머리는 치는 화살이 틈을 지나는 것과 같은데 하물며 혹은 아직 싹트지(장본은 명(明)으로 되어 있으나 옛 필사본을 따라 고칩니다) 못하여 껍질을 떨어뜨리고 가을을 거슬러 지고 마르는 것이겠습니까. 그러므로 항자에게 이삭을 머금은 탄식이 있고 양오에게 일찍 꺾인 애통이 있습니다. 겹겹이 보건대 먼 옛날에 뛰어난 무리의 선비는 혹은 문예로 용이 뛰고 혹은 무공으로 호랑이가 웅크려 높은 공훈이 맹부에 드러나고 덕의 소리가 관현에 미치니 형체와 그릇이 비록 연못과 흙에 가라앉고 녹아도 아름다운 말이 흩날려 날마다 실리니 그러므로 비록 천백 대여도 오히려 화합한 듯합니다. 나는 쓸모없고 비루함으로 가라앉고 눌려 비틀비틀하여 쓰임이 때에 맞지 않고 행함이 세상과 어긋나 소리를 내면 곧 메아리가 세속과 어긋나고 발을 들면 곧 자취가 무리와 거스르며 속에는 금과 장의 원조가 없고 밖에는 관을 터는 벗이 모자라 길을 따라가면 비록 평탄하나 발에 준마가 없고 여섯 허가 비록 넓으나 날개가 대붕이 아니어서 위로 능히 독수리처럼 나아가 나라를 바로잡지 못하고 아래로 부모를 드러내고 이름을 드리울 곳이 없어 아름다움이 좋은 사관에 맡겨지지 않고 소리가 종과 솥에 붙지 않습니다. 그러므로 저술의 나머지에 인하여 자서의 편을 지으니 비록 궁하고 통달함에 보탬이 없어도 또한 장래에 말할 바가 있음을 의지합니다.

○校刊抱朴子內篇序

○포박자 내편의 교간 서문

道家宗旨，清淨沖虛而已。其弊或流為權謀，或流為放誕，無所謂金丹仙藥、黃白玄素、吐納導引、禁祝符■之術也。秦漢方士，絕不附會老子。即依託黃帝，亦非道家之說。漢書藝文志以黃帝諸篇，分屬道家神仙，蓋本七略。七略又本於別錄。劉子政固誦習鴻寶，篤信神仙者，而典校秘書，仍別方技於諸子之外，不相殽也。

도가의 종지는 불과 맑고 깨끗하고 비고 텅 빔일 뿐입니다. 그 폐단이 흘러나옴은 혹은 권모와 술수에 흘러 들고 혹은 방탕하고 황당함에 흘러 들어 나란히 이른바 금단과 선약과 황백(금은을 달이는 것)과 현소(방중술)와 토납도인과 금축의 부(원본에 이 글자가 결손) 이러한 부류의 술이 없습니다. 진한의 방사는 끊어져 노자로 붙여 맞추지 않습니다. 곧 황제에 의탁하여도 또한 도가의 설법이 아닙니다. 《한서·예문지》가 황제의 뭇 편으로 나누어 도가와 신선가에 속하게 함은 대개 《칠략》에 근본합니다. 《칠략》은 또 《별록》에 근본합니다. 유자정이 본래 《홍보》를 외우고 익히며 신선을 참되게 믿으나 그가 비서를 주관하여 교정할 때 여전히 방기로 뭇 자 밖에 따로 두어 서로 섞이게 하지 않았습니다.

東漢之季，桓帝好神仙，祠老子。張陵之子衡，使人為祭酒，主以老子五千文都習。神仙之附會道家，實昉於此。抱朴子內篇，古之神仙家言也。雖自以內篇屬之道家，然所舉仙經神符，多至二百八十二種，絕無道家諸子。且謂老子泛論較略，莊子文子關尹喜之徒，祖述黃老，永無至言，去神仙千億裡。尋其旨趣，與道家判然不同。又後世學仙者，奉魏伯陽為正宗。是書偶及伯陽內篇之名，並無一語稱述，惟神仙傳中言參同契假爻象以說作丹之意而已。是稚川之學，匪特與道家異，並與後世神仙家無幾微之合。

동한 말년에 환제가 신선을 좋아하여 노자를 사당하여 제사하였습니다. 장릉의 아들 장형이 사람으로 하여금 제주를 하게 하고 노자 오천 문자로 두루 익히고 외움을 주관하였습니다. 신선이 도가에 붙여 맞춤은 실로 이는 여기서 시작합니다. 《포박자내편》은 이는 옛 신선가의 언론입니다. 비록 갈홍이 스스로 내편을 도가에 속하게 하였으나 그가 든 바의 선경과 신부가 대부분 이백팔십이 종에 이르러 끊어져 도가의 뭇 자가 없습니다. 또한 그가 말한 노자의 넓은 논이 비교적 간략하고 장자·문자·관윤희의 무리가 황노를 조상하여 이어 영원히 지극한 말이 없어 신선을 떠남이 천억 리입니다. 그 지취를 찾으면 도가와 판연히 같지 않습니다. 또한 후세에 선을 배우는 사람이 위백양을 받들어 정종으로 삼습니다. 이 책이 가끔 백양 《내편》의 명목에 미치나 나란히 한 구절도 칭하여 말함이 없고 다만 《신선전》 속에서 말하기를 《참동계》가 효상을 빌려 이로써 단을 짓는 뜻을 강론할 뿐이라 하였습니다. 치천의 학문을 볼 만하니 다만 도가와 같지 않을 뿐 아니라 나란히 후세 신선가와 또한 한 터럭도 서로 맞는 것이 없습니다.

餘嘗謂漢之仙術，元與黃老分途。魏晉之世，玄言日盛，經術多歧。道家自詭於儒，神仙遂溷於道。然第假借其名，不易其實也。迨及宋元，乃緣參同爐火而言內丹，煉養陰陽，混合元氣，斥服食胎息為小道，金石符祝為旁門，黃白玄素為邪術，惟以性命交修，為谷神不死，羽化登真之訣。其說旁涉禪宗，兼附易理，襲微重妙，且欲並儒釋而一之。自是而漢晉相傳神仙之說，盡變無餘，名實交溷矣。然則葛氏之書，墨守師傳，不矜妙悟。譬之儒者說經，其神仙家之漢學乎！

내가 일찍이 말하였습니다. 한나라 대의 선술은 원래 황노와 길을 나눕니다. 위진의 세대에 현이한 말이 하루하루 성하여 경술에 갈림이 많았습니다. 도가가 스스로 거짓으로 유에 가깝다 칭하니 신선이 이에 도 속에 섞여 들어갔습니다. 그러나 이는 다만 저 명칭을 빌릴 뿐이요 나란히 그 실질을 바꾸지 않습니다. 송과 원에 이르러 겨우 《참동계》의 화로를 인연하여 이로써 내단을 말하고 음양을 달여 기르며 원기를 섞어 합하여 복식과 태식으로 조그마한 도라 꾸짖고 금석과 부축으로 곁문이라 꾸짖으며 황백과 현소로 사술이라 꾸짖고 다만 성명을 겸하여 닦음을 가져 이로써 곡신이 죽지 않고 깃털이 되어 참으로 오르는 입결로 삼았습니다. 저 일 법식은 곁으로 선종에 건네고 겸하여 역의 이치에 붙여 미묘한 말을 이어 취하고 오묘를 미루어 중요하게 여기며 나란히 유와 석을 한데 합하여 하나로 하고자 하였습니다. 이로부터 이후 한과 진에 서로 전한 신선의 설이 전부 변하여 다하고 이름과 실이 서로 어지럽게 섞였습니다. 곧 갈씨의 책이 스승의 전수를 묵묵히 지키고 묘한 깨달음을 자랑하지 않아 이로써 유자가 경을 말함에 비기면 어찌 바로 이는 신선가의 한학이 아니겠습니까.

孫伯淵漕司，篤好古義，兼綜九流，以明刻抱朴子及天一閣鈔本錯亂脫誤，手自校讎，復屬餘與顧澗●各以家藏諸本，參證他書，覆校數過，伯淵敘錄篇目，將以刊行。餘因舉神仙與道家者流，古今分合之故，論次為序，覽者或有考焉。嘉慶十七年七月甲戌桐城方維甸撰。

손백연 조사가 옛 뜻을 참되게 좋아하고 겸하여 구류를 종합하여 명나라 판본 《포박자》와 및 천일각 필사본의 어지럽고 빠지고 잘못된 까닭으로 몸소 교수하고 또 나와 고간(원본에 이 글자가 결손)에게 부탁하여 각각 집에 감춘 뭇 본을 가져 다른 책을 참고하여 증명하고 다시 몇 번 교정하였습니다. 백연이 편목을 서록하여 장차 간행하고자 합니다. 내가 이로 인해 신선과 도가의 무리가 예부터 갈라지고 합한 까닭을 들어 논하여 차례로 서를 지었으니 읽어 보는 사람이 혹 살필 만한 것이 있을 것입니다. 가경 십칠 년 칠 월 갑술일에 동성 방유전이 짓습니다.

按：明刻抱朴子於內篇之後，附入別旨一篇，專論吐納導引，與內篇本意不合，辭義亦甚淺近，不似晉人手筆。考之稚川自敘，本無此書。隋唐諸志，皆不著錄。惟宋史藝文志道家有抱朴子別旨二卷。注云，不知作者。亦不謂為稚川所著也。晚出之書，元不可信。且今本五百六十餘言，不盈一卷，並非宋元舊本。故削去之，不復附於篇末雲。維甸又跋。

주: 명나라 판본 《포박자》가 내편 뒤에 《별지》 한 편을 붙여 넣어 전적으로 토납도인을 논함이 내편의 본래 뜻과 맞지 않고 말과 뜻도 매우 얕고 가까워 진나라 사람의 솜씨와 같지 않습니다. 치천의 자서를 살피면 본래 이 부분의 책이 없습니다. 수당의 뭇 지가 모두 기록하여 두지 않았고 오직 《송사·예문지》의 도가에 《포박자별지》 이 권이 있습니다. 주에 말하기를 지은 사람을 알지 못한다 하였고 또한 치천이 지은 바라 말하지 않았습니다. 늦게 나온 책은 원래 믿을 수 없습니다. 또한 지금 본이 오백육십여 자로 한 권에 미치지 않아 나란히 송원의 옛 본이 아닙니다. 그러므로 그것을 깎아 버리고 다시 편 끝에 붙이지 않습니다. 유전이 또 발합니다.

○抱朴子內篇目錄

○포박자 내편 목록

暢玄卷第一，論仙卷第二，對俗卷第三，金丹卷第四，至理卷第五，微旨卷第六，塞難卷第七，釋滯卷第八，道意卷第九，明本卷第十，仙藥卷第十一，辨問卷第十二，極言卷第十三，勤求卷第十四，雜應卷第十五，黃白卷第十六，登涉卷第十七，地真卷第十八，遐覽卷第十九，袪惑卷第二十。

창현 권제일, 논선 권제이, 대속 권제삼, 금단 권제사, 지리 권제오, 미지 권제육, 색난 권제칠, 석체 권제팔, 도의 권제구, 명본 권제십, 선약 권제십일, 변문 권제십이, 극언 권제십삼, 근구 권제십사, 잡응 권제십오, 황백 권제십육, 등섭 권제십칠, 지진 권제십팔, 하람 권제십구, 거혹 권제이십.

右目錄依道藏本定。按抱朴子內篇敘云，別為此一部名曰內篇，凡二十卷，與外篇各起次第也。又外篇自敘云，凡著內篇二十卷，外篇五十卷。又云，其內篇言神仙方藥、鬼怪變化、養生延年、禳邪卻禍之事，屬道家。其外篇言人閒得失、世事臧否、屬儒家。隋書經籍志內篇亦屬道家，與外篇分行。道藏雖並收外篇，原未合為一部。觀其內篇之後，外篇之前，以抱朴子別旨一種閒隔之，可曉然矣。明人刻此書，從道藏取出，而不知其為三種，遂總名曰抱朴子，非也。今校刊內篇二十卷，不連外篇，以復葛氏之舊，兼正明人之誤。舊唐書經籍志及各家書目俱為二十卷。隋志二十一卷，音一卷者，或加序目及音為二十二卷也。音久不傳。道藏序在第一卷前，故不復列數雲。或疑別旨既自為一種，何以不見於自敘。考道藏所收，又有抱朴子養生論及稚川真人較證術一卷，抱朴子神仙金汋經三卷，葛稚川金木萬靈論，俱不見於自敘。然則別旨，正同斯例，蓋皆非稚川所撰也。嘉慶十六年十月五松居士孫星衍敘錄。

이상의 목록은 《도장》 본을 따라 정합니다. 《포박자내편서》에 말하기를 따로 이 한 부를 지어 이름하여 내편이라 하니 함께 이십 권이요 외편과 각자 차례를 일으킨다 하였습니다. 또 《외편자서》에 말하기를 함께 내편 이십 권과 외편 오십 권을 지었다 하였습니다. 또 말하기를 내편은 신선과 방약과 귀괴와 변화와 양생과 연년과 사를 물리치고 재앙을 물리치는 일을 강하여 도가에 속하고 외편은 사람 사이의 득실과 세상 일의 선악을 강하여 유가에 속한다 하였습니다. 《수서·경적지》에서 내편도 도가에 속하여 외편과 나누어 나갑니다. 《도장》이 비록 함께 외편을 수록하였으나 원래 합하여 한 부로 삼지 않았습니다. 그것이 내편 뒤와 외편 앞에 있어 《포박자별지》 한 종으로 사이를 두고 나눈 것을 보면 곧 이로써 밝게 알 수 있습니다. 명나라 사람이 이 책을 새길 때 《도장》에서 꺼내 오면서도 이는 세 종인 줄 알지 못하여 이에 총 이름을 《포박자》라 하였으니 이는 이는 옳지 않습니다. 지금 내편 이십 권을 교간하여 외편에 잇지 않고 이로써 갈씨의 옛 차례를 회복하고 겸하여 명나라 사람의 잘못을 바로잡습니다. 옛 《당서·경적지》와 및 각 집의 서목이 모두 이십 권으로 되어 있습니다. 《수지》는 이십일 권과 음 일 권이니 혹은 이는 서목과 및 음을 더하여 이로써 이십이 권이 된 것입니다. 음은 오래 이미 전하지 않습니다. 《도장》은 서가 제일 권 앞에 있어 그러므로 다시 따로 나열하지 않습니다. 혹은 의심하기를 《별지》가 이미 스스로 한 종이 되었는데 무슨 까닭으로 자서에 보이지 않는가 하니 살피건대 《도장》이 수록한 바에 또 《포박자양생론》과 및 《치천진인교증술》 일 권과 《포박자신선금작경》 삼 권과 《갈치천금목만령론》이 있어 모두 자서에 보이지 않습니다. 곧 《별지》는 바로 이 법례와 같아 대개 모두 치천이 지은 바가 아닙니다. 가경 십육 년 시월에 오송거사 손성연이 서록합니다.

○校刊抱朴子內篇序

○포박자 내편의 교간 서문

道家宗旨，清淨沖虛而已。其弊或流為權謀，或流為放誕，無所謂金丹仙藥、黃白玄素、吐納導引、禁咒符籙之術也。秦漢方士，絕不附會老子。即依託黃帝，亦非道家之說。漢書藝文志以黃帝諸篇，分屬道家神仙，蓋本七略。七略又本於別錄。劉子政固誦習鴻寶，篤信神仙者，而典校秘書，仍別方技於諸子之外，不相殽也。

도가의 종지는 불과 맑고 깨끗하고 비고 텅 빔일 뿐입니다. 그 폐단이 흘러나옴은 혹은 권모와 술수에 흘러 들고 혹은 방탕하고 황당함에 흘러 들어 나란히 이른바 금단과 선약과 황백(금은을 달이는 것)과 현소(방중술)와 토납도인과 금주부록 이러한 부류의 술이 없습니다. 진한의 방사는 끊어져 노자로 붙여 맞추지 않습니다. 곧 황제에 의탁하여도 또한 도가의 설법이 아닙니다. 《한서·예문지》가 황제의 뭇 편으로 나누어 도가와 신선가에 속하게 함은 대개 《칠략》에 근본합니다. 《칠략》은 또 《별록》에 근본합니다. 유자정이 본래 《홍보》를 외우고 익히며 신선을 참되게 믿으나 그가 비서를 주관하여 교정할 때 여전히 방기로 뭇 자 밖에 따로 두어 서로 섞이게 하지 않았습니다.

東漢之季，桓帝好神仙，祠老子。張陵之子衡，使人為祭酒，主以老子五千文都習。神仙之附會道家，實昉於此。抱朴子內篇，古之神仙家言也。雖自以內篇屬之道家，然所舉仙經神符，多至二百八十二種，絕無道家諸子。且謂老子泛論較略，莊子文子關尹喜之徒，祖述黃老，永無至言，去神仙千億裡。尋其旨趣，與道家判然不同。又後世學仙者，奉魏伯陽為正宗。是書偶及伯陽內篇之名，並無一語稱述，惟神仙傳中言參同契假爻象以說作丹之意而已。是稚川之學，匪特與道家異，並與後世神仙家無幾微之合。

동한 말년에 환제가 신선을 좋아하여 노자를 사당하여 제사하였습니다. 장릉의 아들 장형이 사람으로 하여금 제주를 하게 하고 노자 오천 문자로 두루 익히고 외움을 주관하였습니다. 신선이 도가에 붙여 맞춤은 실로 이는 여기서 시작합니다. 《포박자내편》은 이는 옛 신선가의 언론입니다. 비록 갈홍이 스스로 내편을 도가에 속하게 하였으나 그가 든 바의 선경과 신부가 대부분 이백팔십이 종에 이르러 끊어져 도가의 뭇 자가 없습니다. 또한 그가 말한 노자의 넓은 논이 비교적 간략하고 장자·문자·관윤희의 무리가 황노를 조상하여 이어 영원히 지극한 말이 없어 신선을 떠남이 천억 리입니다. 그 지취를 찾으면 도가와 판연히 같지 않습니다. 또한 후세에 선을 배우는 사람이 위백양을 받들어 정종으로 삼습니다. 이 책이 가끔 백양 《내편》의 명목에 미치나 나란히 한 구절도 칭하여 말함이 없고 다만 《신선전》 속에서 말하기를 《참동계》가 효상을 빌려 이로써 단을 짓는 뜻을 강론할 뿐이라 하였습니다. 치천의 학문을 볼 만하니 다만 도가와 같지 않을 뿐 아니라 나란히 후세 신선가와 또한 한 터럭도 서로 맞는 것이 없습니다.

餘嘗謂漢之仙術，元與黃老分途。魏晉之世，玄言日盛，經術多歧。道家自詭於儒，神仙遂溷於道。然第假借其名，不易其實也。迨及宋元，乃緣參同爐火而言內丹，釒柬養陰陽，混合元氣，斥服食胎息為小道，金石符祝為旁門，黃白玄素為邪術，惟以性命交修，為谷神不死，羽化登真之訣。其說旁涉禪宗，兼附易理，襲微重妙，且欲並儒釋而一之。自是而漢晉相傳神仙之說，盡變無餘，名實交溷矣。然則葛氏之書，墨守師傳，不矜妙悟。譬之儒者說經，其神仙家之漢學乎！

내가 일찍이 말하였습니다. 한나라 대의 선술은 원래 황노와 길을 나눕니다. 위진의 세대에 현이한 말이 하루하루 성하여 경술에 갈림이 많았습니다. 도가가 스스로 거짓으로 유에 가깝다 칭하니 신선이 이에 도 속에 섞여 들어갔습니다. 그러나 이는 다만 저 명칭을 빌릴 뿐이요 나란히 그 실질을 바꾸지 않습니다. 송과 원에 이르러 겨우 《참동계》의 화로를 인연하여 이로써 내단을 말하고 음양을 달여(원본 「钅柬」은 이는 「金」 변과 「柬」을 가른 것입니다) 기르며 원기를 섞어 합하여 복식과 태식으로 조그마한 도라 꾸짖고 금석과 부축으로 곁문이라 꾸짖으며 황백과 현소로 사술이라 꾸짖고 다만 성명을 겸하여 닦음을 가져 이로써 곡신이 죽지 않고 깃털이 되어 참으로 오르는 입결로 삼았습니다. 저 일 법식은 곁으로 선종에 건네고 겸하여 역의 이치에 붙여 미묘한 말을 이어 취하고 오묘를 미루어 중요하게 여기며 나란히 유와 석을 한데 합하여 하나로 하고자 하였습니다. 이로부터 이후 한과 진에 서로 전한 신선의 설이 전부 변하여 다하고 이름과 실이 서로 어지럽게 섞였습니다. 곧 갈씨의 책이 스승의 전수를 묵묵히 지키고 묘한 깨달음을 자랑하지 않아 이로써 유자가 경을 말함에 비기면 어찌 바로 이는 신선가의 한학이 아니겠습니까.

孫伯淵漕司，篤好古義，兼綜九流，以明刻抱朴子及天一閣鈔本錯亂脫誤，手自校讎，復屬餘與顧澗●各以家藏諸本，參證他書，覆校數過，伯淵敘錄篇目，將以刊行。餘因舉神仙與道家者流，古今分合之故，論次為序，覽者或有考焉。嘉慶十七年七月甲戌桐城方維甸撰。

손백연 조사가 옛 뜻을 참되게 좋아하고 겸하여 구류를 종합하여 명나라 판본 《포박자》와 및 천일각 필사본의 어지럽고 빠지고 잘못된 까닭으로 몸소 교수하고 또 나와 고간(원본에 이 글자가 결손)에게 부탁하여 각각 집에 감춘 뭇 본을 가져 다른 책을 참고하여 증명하고 다시 몇 번 교정하였습니다. 백연이 편목을 서록하여 장차 간행하고자 합니다. 내가 이로 인해 신선과 도가의 무리가 예부터 갈라지고 합한 까닭을 들어 논하여 차례로 서를 지었으니 읽어 보는 사람이 혹 살필 만한 것이 있을 것입니다. 가경 십칠 년 칠 월 갑술일에 동성 방유전이 짓습니다.

按：明刻抱朴子於內篇之後，附入別旨一篇，專論吐納導引，與內篇本意不合，辭義亦甚淺近，不似晉人手筆。考之稚川自敘，本無此書。隋唐諸志，皆不著錄。惟宋史藝文志道家有抱朴子別旨二卷。注云，不知作者。亦不謂為稚川所著也。晚出之書，元不可信。且今本五百六十餘言，不盈一卷，並非宋元舊本。故削去之，不復附於篇末雲。維甸又跋。

주: 명나라 판본 《포박자》가 내편 뒤에 《별지》 한 편을 붙여 넣어 전적으로 토납도인을 논함이 내편의 본래 뜻과 맞지 않고 말과 뜻도 매우 얕고 가까워 진나라 사람의 솜씨와 같지 않습니다. 치천의 자서를 살피면 본래 이 부분의 책이 없습니다. 수당의 뭇 지가 모두 기록하여 두지 않았고 오직 《송사·예문지》의 도가에 《포박자별지》 이 권이 있습니다. 주에 말하기를 지은 사람을 알지 못한다 하였고 또한 치천이 지은 바라 말하지 않았습니다. 늦게 나온 책은 원래 믿을 수 없습니다. 또한 지금 본이 오백육십여 자로 한 권에 미치지 않아 나란히 송원의 옛 본이 아닙니다. 그러므로 그것을 깎아 버리고 다시 편 끝에 붙이지 않습니다. 유전이 또 발합니다.

○葛洪撰述書目表

○갈홍이 편찬하고 저술한 책의 목록표

抱朴子內篇二十卷抱朴子內篇序。抱朴子外篇自敘。隋志作二十一卷。今存。

《포박자내편》 이십 권. 《포박자내편서》와 《포박자외편자서》에 보입니다. 《수서·경적지》는 이십일 권으로 되어 있습니다. 지금 존재합니다.

抱朴子外篇五十卷自敘。隋志作三十卷，並雲梁有五十一卷。今存。

《포박자외편》 오십 권. 자서에 보입니다. 《수지》는 삼십 권으로 되어 있고 나란히 말하기를 양나라에 오십일 권이 있다 하였습니다. 지금 존재합니다.

碑頌詩賦百卷自敘。晉書本傳頌作誄。仙苑編珠引陳馬樞道學傳同。

비와 송과 시와 부 백 권. 자서에 보입니다. 《진서》 본전은 「頌」을 「誄」로 되어 있습니다. 《선원편주》가 진나라 마추의 《도학전》을 인용한 것이 같습니다.

軍書檄移章表箋記三十卷自敘。本傳作檄移章表。

군서·격이·장표·첨기 삼십 권. 자서에 보입니다. 본전은 격이장표로 되어 있습니다.

神仙傳十卷自敘。本傳。今存。

《신선전》 십 권. 자서와 본전에 보입니다. 지금 존재합니다.

隱逸傳十卷自敘。本傳。

《은일전》 십 권. 자서와 본전에 보입니다.

兵事方伎短雜奇要三百一十卷自敘。本傳作方伎雜事。

병사·방기·짧고 잡하고 기이하고 요긴한 것 삼백십 권. 자서에 보입니다. 본전은 방기잡사로 되어 있습니다.

金匱藥方一百卷本傳。

《금궤약방》 일백 권. 본전에 보입니다.

玉函方一百卷

《옥함방》 일백 권.

抱朴子雜應篇。疑即前金匱藥方。

《포박자·잡응》 편. 의심하건대 곧 앞의 《금궤약방》입니다.

肘後要急方四卷本傳。雜應篇作救卒方三卷。隋志作肘後方六卷。舊唐志作肘後救卒方四卷。四庫全書目錄作肘後備急方八卷。今存。道藏正一部肘後備急方八卷，誤題作葛仙翁。

《주후요급방》 사 권. 본전에 보입니다. 《잡응》 편은 《구졸방》 삼 권으로 되어 있습니다. 《수지》는 《주후방》 육 권으로 되어 있습니다. 옛 《당지》는 《주후구졸방》 사 권으로 되어 있습니다. 《사고전서》 목록은 《주후비급방》 팔 권으로 되어 있습니다. 지금 존재합니다. 《도장》 정일부의 《주후비급방》 팔 권은 잘못 갈선옹으로 제목하였습니다.

神仙服食藥方十卷隋志。

《신선복식약방》 십 권. 《수지》에 보입니다.

太清神仙服食經五卷新唐志。

《태청신선복식경》 오 권. 새 《당지》에 보입니다.

服食方四卷唐釋法琳辨正論卷九。

《복식방》 사 권. 당나라 석 법림의 《변정론》 권구에 보입니다.

玉函煎方五卷隋志。

《옥함전방》 오 권. 《수지》에 보입니다.

黑髮酒方一卷崇文總目。通志略。

《흑발주방》 일 권. 《숭문총목》과 《통지·략》에 보입니다.

渾天論晉書天文志。文廷式補晉書藝文志。（簡稱補晉志）

《혼천론》. 《진서·천문지》에 보입니다. 문정식의 《보진서예문지》(줄여 보진지라 칭합니다).

幕阜山記一卷補晉志。潮說補晉志。略見於外篇佚文。

《막부산기》 일 권. 보진지에 보입니다. 《조설》은 보진지에 보이며 대략 외편의 빠진 글에 보입니다.

兵法孤虛月時秘要法一卷新唐志。

《병법고허월시비요법》 일 권. 새 《당지》에 보입니다.

陰符十德經一卷新唐志。

《음부십덕경》 일 권. 새 《당지》에 보입니다.

抱朴子軍術補晉志。雲此外篇中佚篇也，嚴可均全晉文輯得四十二條。今別錄其目。

《포박자군술》. 보진지에 보입니다. 말하기를 이는 이는 외편 속의 빠진 편으로 엄가균의 《전진문》이 사십이 조를 모아 얻었다 하였습니다. 지금 따로 그 조목을 등록합니다.

金木萬靈訣一卷宋志通志略。今存道藏洞神部眾術類。蓋刪改金丹篇而成。太清玉碑子一卷宋志。葛洪與鄭思遠問答。今存道藏洞神部眾術類。

《금목만령결》 일 권. 《송지》와 《통지·략》에 보입니다. 지금 《도장》 동신부 중술류에 존재합니다. 대개 《금단》 편을 삭제하고 고쳐 이루었습니다. 《태청옥비자》 일 권. 《송지》에 보입니다. 갈홍과 정사원이 문답하였습니다. 지금 《도장》 동신부 중술류에 존재합니다.

大丹問答一卷今存道藏洞神部眾術類。

《대단문답》 일 권. 지금 《도장》 동신부 중술류에 존재합니다.

還丹肘後訣三卷今存道藏洞神部眾術類。

《환단주후결》 삼 권. 지금 《도장》 동신부 중술류에 존재합니다.

四家要訣一卷通志略。集劉向、陵陽子、抱朴子、狐剛子所記煉丹事。

《사가요결》 일 권. 《통지·략》에 보입니다. 유향·능양자·포박자·호강자가 기록한 바의 단을 달이는 일을 모아 모았습니다.

抱朴子養生論一卷宋志。今存道藏洞神部方法類。

《포박자양생론》 일 권. 《송지》에 보입니다. 지금 《도장》 동신부 방법류에 존재합니다.

稚川真人校證術一卷今存道藏洞神部眾術類。

《치천진인교증술》 일 권. 지금 《도장》 동신부 중술류에 존재합니다.

神仙金汋經三卷通志略不著撰人。今存道藏洞神部眾術類。

《신선금작경》 삼 권. 《통지·략》은 지은 사람을 기록하지 않았습니다. 지금 《도장》 동신부 중술류에 존재합니다.

嚴可均曰：抱朴子養生論，前半即地真篇也，後半與極言篇相輔。稚川真人校證術是後人所演。

엄가균이 말하기를 《포박자양생론》은 앞 절반이 곧 이는 《지진》 편이요 뒤 절반은 《극언》 편과 서로 보한다 하였습니다. 《치천진인교증술》은 이는 뒷사람이 미루어 지은 바입니다.

神仙金汋經三卷，其中下二卷，即金丹篇也。見鐵橋漫稿

《신선금작경》 삼 권은 그 속의 아래 두 권이 곧 이는 《금단》 편입니다. 《철교만고》에 보입니다.

卷六代繼蓮龕為抱朴子敘。

권육은 계연감을 대신하여 《포박자서》를 지었습니다.

孫詒讓札移十抱朴子微旨條云：

손이양의 《찰일》 권십의 《포박자·미지》 조에서 말하기를,

金汋經，晉宋間人依傅抱朴子假託為之。

《금작경》은 이는 진과 송 사이의 사람이 《포박자》에 기대어 빙탁하여 지은 것입니다.

要用字苑一卷舊唐志。顏氏家訓書證篇作字苑。馬國翰有輯佚本。

《요용자원》 일 권. 옛 《당지》에 보입니다. 안씨의 《가훈·서증》 편은 《자원》으로 되어 있습니다. 마국한이 모은 빠진 글의 본이 있습니다.

史記鈔十四卷新唐志。

《사기초》 십사 권. 새 《당지》에 보입니다.

漢書鈔三十卷隋志。

《한서초》 삼십 권. 《수지》에 보입니다.

後漢書鈔三十卷舊唐志。

《후한서초》 삼십 권. 옛 《당지》에 보입니다.

良吏傳十卷本傳。

《양리전》 십 권. 본전에 보입니다.

集異傳十卷本傳。

《집이전》 십 권. 본전에 보입니다.

西京雜記六卷舊唐志。

《서경잡기》 육 권. 옛 《당지》에 보입니다.

四庫全書簡明目錄子部十二云：舊本或題漢劉歆撰，或題晉葛洪撰，實則梁吳均撰。但餘嘉錫四庫提要辨證子部七考定為葛洪作。今存。

《사고전서간명목록》 자부 십이에 말하기를 옛 본은 혹은 한나라 유흠이 지었다고 제목하고 혹은 진나라 갈홍이 지었다고 제목하나 그 실제는 이는 양나라 오균이 지은 것이라 하였습니다. 그러나 여가석의 《사고제요변증》 자부 칠은 고증하여 정하기를 이는 갈홍이 지은 바라 하였습니다. 지금 존재합니다.

漢武內傳一卷隋志不著撰人。文廷式補晉志云：日本見在書目題葛洪，今從之。餘嘉錫四庫提要辨證子部七考定為晉葛洪撰。今存道藏洞真部記傳類。

《한무내전》 일 권. 《수지》는 지은 사람을 기록하지 않았습니다. 문정식의 보진지에 말하기를 일본의 《현재서목》이 갈홍으로 제목하니 지금 그것을 따른다 하였습니다. 여가석의 《사고제요변증》 자부 칠이 고증하여 정하기를 이는 진나라 갈홍이 지었다 하였습니다. 지금 《도장》 동진부 기전류에 존재합니다.

老子道德經序訣二卷舊唐志。

《노자도덕경서결》 이 권. 옛 《당지》에 보입니다.

修撰莊子十七卷釋法琳辨正論。補晉志。

《수찬장자》 십칠 권. 석 법림의 《변정론》과 보진지에 보입니다.

喪服變除一卷隋志。

《상복변제》 일 권. 《수지》에 보입니다.

遁甲肘後立成囊中秘一卷隋志。

《둔갑주후입성낭중비》 일 권. 《수지》에 보입니다.

登涉篇作囊中立成。

《등섭》 편은 《낭중입성》으로 되어 있습니다.

遁甲返覆圖一卷隋志。

《둔갑반복도》 일 권. 《수지》에 보입니다.

遁甲要用四卷隋志。

《둔갑요용》 사 권. 《수지》에 보입니다.

遁甲秘要一卷隋志。

《둔갑비요》 일 권. 《수지》에 보입니다.

遁甲要一卷隋志。

《둔갑요》 일 권. 《수지》에 보입니다.

三元遁甲圖三卷舊唐志。

《삼원둔갑도》 삼 권. 옛 《당지》에 보입니다.

龜決二卷隋志。

《귀결》 이 권. 《수지》에 보입니다.

周易雜占十卷隋志。

《주역잡점》 십 권. 《수지》에 보입니다.

抱朴君書隋志集部。

《포박군서》. 《수지》 집부에 보입니다.

序房內秘術一卷隋志稱葛氏撰。新唐志。或即葛洪。

《서방내비술》 일 권. 《수지》는 갈씨가 지었다 칭합니다. 새 《당지》. 혹은 곧 이는 갈홍입니다.

太一真君固命歌一卷宋志。

《태일진군고명가》 일 권. 《송지》에 보입니다.

抱朴子別旨一篇通志略。今存道藏太清部。蓋後人掇輯吐納導引之訣而成，殆與胎息術相類。

《포박자별지》 일 편. 《통지·략》에 보입니다. 지금 《도장》 태청부에 존재합니다. 대개 이는 뒷사람이 토납도인의 입결을 주워 모아 이룬 것으로 대략 태식술과 같은 부류입니다.

胎息要訣一卷通志略。

《태식요결》 일 권. 《통지·략》에 보입니다.

胎息術一卷補晉志。

《태식술》 일 권. 보진지에 보입니다.

郭文傳補晉志。明案：郭文，字文舉，河內軹人。與葛

《곽문전》. 보진지에 보입니다. 왕명 주: 곽문은 자가 문거로 하내 지 사람입니다. 갈

洪同時亦遭世亂而隱者。先洪卒。見晉書隱逸本傳。

홍과 같은 시대이며 또한 이는 세상의 어지러움을 만나 숨어 사는 사람입니다. 홍보다 먼저 죽었습니다. 《진서·은일》 본전에 보입니다.

五金龍虎歌一卷崇文總目。

《오금용호가》 일 권. 《숭문총목》에 보입니다.

五嶽真形圖文一卷崇文總目。

《오악진형도문》 일 권. 《숭문총목》에 보입니다.

老子戒經一卷通志略。

《노자계경》 일 권. 《통지·략》에 보입니다.

關中記一卷宋志。玉海引中興書目。

《관중기》 일 권. 《송지》에 보입니다. 《옥해》가 《중흥서목》을 인용하였습니다.

馬陰二君內傳一卷宋志。

《마음이군내전》 일 권. 《송지》에 보입니다.

隱淪雜訣一卷宋志。明案抱朴子雜應篇答問隱淪之道，或為雜訣之所本。

《은륜잡결》 일 권. 《송지》에 보입니다. 왕명 주: 《포박자·잡응》 편이 은륜의 도에 대답하여 묻혔으니 혹은 이는 잡결이 근본한 바일 것입니다.

元始上真眾仙記一卷宋志。今存道藏洞真部譜■類。劉師培讀道藏記云：此書“次行題葛洪枕中記五字，中志各仙官位號及治所，即今所傳枕中記也”。

《원시상진중선기》 일 권. 《송지》에 보입니다. 지금 《도장》 동진부 보(원본에 이 글자가 결손)류에 존재합니다. 유사배의 《독도장기》에 말하기를 이 책의 다음 한 줄에 「葛洪枕中記」 다섯 글자를 제목하고 중간에 각 선관의 위호와 및 다스리는 곳을 기록하였으니 곧 이는 지금 전하는 바의 《침중기》라 하였습니다.

明案：道藏洞神部方法類另有枕中記一卷，言養生接命之術，與眾仙記內容迥異。通志略著錄唐孫思邈枕中記一卷，未知孰是。四庫全書總目提要云：枕中書一卷，舊本題晉葛洪撰。考隋、唐、宋藝文志但有墨子枕中記及枕中素書，而無葛洪枕中書。此本（枕中書）一名元始上真眾仙記。餘嘉錫四庫提要辨證卷十九謂枕中書提到許穆與許玉斧，而洪當長於穆，許玉斧更其後輩，二人之去世，洪皆不及見，安得取而著之書中。是枕中書（上真眾仙記）之“不出於（葛）洪亦明矣”。餘先生之說是。

왕명 주: 《도장》 동신부 방법류에 따로 《침중기》 일 권이 있어 양생하고 명을 잇는 술을 강하여 《중선기》의 내용과 멀리 다릅니다. 《통지·략》이 당나라 손사막의 《침중기》 일 권을 기록하였으나 어느 한 종이 옳은지 알지 못합니다. 사고전서 총목제요에 말하기를 《침중서》 일 권은 옛 본이 진나라 갈홍이 지었다고 제목하였고 살피건대 수·당·송의 《예문지》에는 오직 《묵자침중기》와 및 《침중소서》가 있고 갈홍의 《침중서》는 없습니다. 이 본자(《침중서》)는 다른 이름이 《원시상진중선기》입니다. 여가석의 《사고제요변증》 권십구에 말하기를 《침중서》가 허목과 및 허옥부에 미치는데 홍은 마땅히 나이가 목보다 많았고 허옥부는 더욱 그의 뒷배라 두 사람이 세상을 떠나도 홍이 모두 보기에 미치지 못하였으니 어찌 가져다가 이로써 책 속에 써 넣겠습니까. 볼 만하니 《침중서》(《상진중선기》)의 「홍에게서 나지 않음이 밝습니다」라 하였습니다. 여 선생의 설이 이는 옳습니다.

抱朴子玉策記補晉志。

《포박자옥책기》. 보진지에 보입니다.

明案：此蓋抱朴子引玉策記，非葛洪所撰之玉策記也。徐堅初學記卷二十九狐第十三條引抱朴子玉策記曰：“狐及狸狼，皆壽八百歲，滿三百歲暫變為人形”。正是抱朴子對俗篇引玉策記之語（參校敦煌殘卷文字）。遐覽篇已著錄玉策記一卷，足徵葛洪曾見其書。而初學記始誤以玉策記屬抱朴子。嚴可均鐵橋漫稿卷六雲此記恐後人依託之書。亦不確。餘意並非後人有意假託，實乃唐人徐堅輩誤題耳。

왕명 주: 이는 대개 이는 《포박자》가 《옥책기》를 인용한 것이요 나란히 갈홍이 지은 바의 《옥책기》가 아닙니다. 서견의 《초학기》 권이십구의 호랑 열세 번째 조에 《포박자옥책기》를 인용하여 말하기를 「여우와 및 이리와 늑대가 모두 수명이 팔백 세이며 삼백 세를 채우면 잠깐 사람 형상으로 변한다」 하였으니 바로 이는 《포박자·대속》 편이 《옥책기》를 인용한 말입니다(돈황 남은 두루마리의 글자를 참고하여 대조함). 《하람》 편이 이미 《옥책기》 일 권을 기록하였으니 이로써 갈홍이 일찍이 저 부분의 책을 본 것을 증명하기에 족합니다. 그런데 《초학기》가 겨우 잘못하여 《옥책기》를 《포박자》에 속하게 하였습니다. 엄가균의 《철교만고》 권육에 말하기를 이 기록은 아마도 이는 뒷사람이 의탁한 책이라 하였으나 또한 확실하지 않습니다. 나의 뜻은 나란히 뒷사람이 뜻 있게 빙탁한 것이 아니요 실재는 이는 당나라 사람 서견의 무리가 잘못 제목한 것일 뿐입니다.