淮南子

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。原流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕。舒之幎於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之遊，鳳以之翔。

도(道, 노자가 만물의 본원과 운행 방식을 가리키기 위해 빌려 쓴 글자로, 그 자체는 이름 지을 수 없다)는 하늘을 덮고 땅을 싣고, 사방을 열고 팔극(八極)을 가르며, 높아서 끝이 없고 깊어서 잴 수 없으며, 천지를 싸서 무형(無形)을 만물에 부여한다. 그것은 샘처럼 솟아 흘러, 비어 있으면서도 점차 차오르고, 혼혼골골(混混汩汩)하게 흐르며, 탁하면서도 점차 맑아진다. 그러므로 세우면 천지를 가득 채우고, 가로 놓으면 사해(四海)에 가득 퍼지며, 베풀면 끝이 없어 조석(朝夕)의 쉼도 없다. 펼치면 육합(六合)을 덮고, 말면 한 줌에도 차지 않는다. 구속하면 능히 펴지고, 그윽하면 능히 밝아지며, 유약하면 능히 강해지고, 유연하면 능히 굳세어진다. 사유(四維)를 가로질러 음양을 품고, 우주를 매어 일월성 삼광(三光)을 밝힌다. 그것은 매우 윤기 있고 미끈하며, 또 지극히 가늘고 미미하다. 산은 이로 말미암아 높고, 못은 이로 말미암아 깊으며, 짐승은 이로 말미암아 달리고, 새는 이로 말미암아 날며, 일월은 이로 말미암아 밝고, 성신과 역법은 이로 말미암아 운행하며, 기린은 이로 말미암아 노니고, 봉황은 이로 말미암아 난다.

泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮。鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復匝。已彫已琢，還反於樸。無為為之而合於道，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性，神託於秋豪之末，而大宇宙之總。其德優天地而和陰陽，節四時而調五行。呴諭覆育，萬物群生，潤於草木，浸於金石，禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥卵不毈，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行，含德之所致也。

먼 옛날의 이황(二皇)은 도의 추병(樞柄)을 얻어 중앙에 서서, 정신을 조화와 함께 노니게 하여 사방을 어루만졌다. 그러므로 하늘을 운행하게 하고 땅을 안정시켜, 수레바퀴처럼 쉬지 않고 돌며 물처럼 흘러 멈추지 않고, 만물과 종시(終始)를 함께했다. 바람이 일고 구름이 김이 오르면 응하지 않는 일이 없고, 천둥이 울리고 비가 내리면 함께 화답하여 다함이 없다. 귀신처럼 나타나고 번개처럼 들어가며, 용이 일어나고 난새가 모여든다. 도륜(陶鈞)이 돌고 바퀴통이 구르듯 한 바퀴 돌고 또 돈다. 이미 조각하고 이미 다듬어도, 다시 박(樸, 다듬지 않은 통나무로, 인위적으로 조각되지 않은 본래 상태의 비유)으로 돌아간다. 무위(無爲, 주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물이 그 본성대로 운행하게 하는 것이지 아무것도 하지 않는 것이 아니다)로 일을 하면 도에 맞고, 무위로 말하면 덕(德, 도가 구체적 사물에 실현되어 드러난 성능으로, 윤리적 의미의 덕목이 아니다)에 통하며, 탐유(恬愉)하여 뽐내지 않으면 화(和)를 얻고, 만물이 각각 다르면서도 모두 자기 성(性)에 편하다. 신(神)은 추호(秋毫)의 끝에 맡기고, 또 크게는 우주의 총체가 된다. 그 덕은 천지에 뛰어나 음양을 조화시키고, 사시를 절제하며 오행을 조리한다. 따뜻하게 덮어 기르니 만물이 무리 지어 나고, 초목에 윤기가 돌고 금석에 스며들며, 금수가 크게 자라고 털이 윤택하며, 날개가 떨쳐 일어나고 뿔이 돋아나며, 짐승의 태가 요절하지 않고 새의 알이 깨져 상하지 않으며, 아버지가 자식을 잃는 근심이 없고 형이 아우를 위해 우는 슬픔이 없으며, 동자가 고아가 되지 않고 여인이 홀아비를 잃지 않으며, 무지개가 나타나지 않고 요성(妖星)이 운행하지 않는다. 이는 모두 덕을 품은 데서 온 것이다.

夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非。收聚畜積而不加富，佈施稟授而不益貧。旋縣而不可究，纖微而不可勤。累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，斲之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮。與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。昔者馮夷、大丙之御也，乘雲車，入雲蜺，遊微霧，騖怳忽，歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景，扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰昆侖，排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天為蓋，以地為輿；四時為馬，陰陽為御；乘雲陵霄，與造化者俱。縱志舒節，以馳大區。可以步而步可以驟而驟。令雨師灑道，使風伯埽塵。電以為鞭策，雷以為車輪。上游於霄雿之野，下出於無垠之門。劉覽偏照，復守以全。經營四隅，還反於樞。故以天為蓋，則無不覆也；以地為輿，則無不載也；四時為馬，則無不使也；陰陽為御，則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八紘九野之形埒者，何也？執道要之柄，而遊於無窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之。萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。

그 최상의 도는 만물을 낳아도 소유하지 않고, 형상을 이루어도 주재하지 않는다. 발로 걷고 입으로 숨 쉬는 것, 나는 것 기는 것이 그것을 기다려 뒤에 나지만 덕을 아는 자가 없고, 그것을 기다려 뒤에 죽어도 원망할 수 있는 자가 없다. 이익을 얻은 자는 그것을 칭찬할 수 없고, 그것을 쓰다가 실패한 자는 그것을 비난할 수 없다. 거두어 쌓아도 더 부유해지지 않고, 베풀어 주어도 더 가난해지지 않는다. 그것은 빙빙 돌며 아득하여 궁극할 수 없고, 섬미(纖微)하여 헤아릴 수 없다. 쌓아도 더 높아지지 않고, 떨어뜨려도 더 낮아지지 않으며, 더해도 많아지지 않고, 덜어도 적어지지 않으며, 쪼아도 엷어지지 않고, 죽여도 쇠하지 않으며, 파도 깊어지지 않고, 메워도 얕아지지 않는다. 황홀(恍惚)하여 형상을 만들 수 없고, 홀황(惚恍)하여 쓰여도 마르지 않으며, 유명(幽冥)하여 응하되 형체가 없고, 수동(遂洞)하여 움직여도 헛되지 않다. 강유(剛柔)와 함께 말고 펴고, 음양과 함께 굽히고 든다. 옛날 풍이(馮夷)·대병(大丙)이 수레를 몰 때, 구름 수레를 타고 운예(雲蜺)에 들어가 가는 안개에서 노니고, 황홀 속을 달렸으며, 멀고 높은 곳을 지나 끝까지 이르고, 서리와 눈을 지나도 자취가 없고, 햇빛을 받아도 그림자가 없으며, 부요(扶搖)를 타고 양각풍(羊角風)을 말아 올라가며, 산천을 다스리고 곤륜(昆侖)을 밟아 오르고, 창활(閶闔)을 밀어 천문(天門)에 잠겨 들어갔다. 말세의 탕자(御者)는 가벼운 수레와 준마, 굳은 채찍과 날카로운 찌르기가 있어도 그들과 앞을 다툴 수 없다. 그러므로 대장부는 담연히 사색이 없고, 담연히 계략이 없다. 하늘을 덮개로 삼고 땅을 수레짐으로 삼으며, 사시를 말로 삼고 음양을자(御者)로 삼는다. 구름을 타고 소하늘을 넘어 조화자(造化者)와 함께 있고, 뜻을 놓고 절주를 늦추어 광대한 구역을 달린다. 천천히 갈 수 있으면 천천히 가고, 달릴 수 있으면 달린다. 우사(雨師)에게 길을 뿌리게 하고 풍백(風伯)에게 티끌을 쓸게 한다. 번개를 채찍으로 삼고 천둥을 수레바퀴로 삼는다. 위로는 높고 멀고 넓은 교외에 노니고, 아래로는 끝없는 문으로 나온다. 두루 비추어 보고 다시 지켜 완전함을 보존한다. 사방을 경영하고 추축(樞軸)으로 돌아온다. 그러므로 하늘을 덮개로 삼으면 덮지 못하는 것이 없고, 땅을 수레로 삼으면 싣지 못하는 것이 없으며, 사시를 말로 삼으면 부리지 못하는 곳이 없고, 음양을 어려움으로 삼으면 갖추지 못하는 것이 없다. 그러므로 빠르지만 흔들리지 않고, 멀지만 힘들지 않으며, 사지가 움직이지 않고 총명이 손상되지 않으면서도 팔홍구야(八紘九野)의 형질을 안다. 무엇 때문인가. 도의 추요(樞要)를 잡고 무궁한 땅에 노니기 때문이다. 그러므로 천하의 일은 억지로 해서는 안 되고, 자연(스스로 그러함, 본래 그러함을 말하며 '대자연'이 아니다)을 따라 추구해야 한다. 만물의 변화는 궁극할 수 없으니, 그 돌아가는 요령을 잡아야 한다.

夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應，而景不一設，叫呼彷彿，默然自得。人生而靜，天之性也。感而後動，性之害也。物至而能神應，知之動也。知與物接，而好憎生焉。憎成形，而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。至無而供其求，時聘而要其宿。小大修短，各有其具，萬物之至，騰踴餚亂而不失其數。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，姦邪畏之。以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

거울과 물이 사물의 형상과 맞닿을 때 지교(智巧)를 베풀지 않지만 방원곡직(方圓曲直) 가운데 벗어날 수 있는 것이 없다. 그러므로 메아리는 함부로 응답하지 않고, 그림자는 일일이 미리 정해두지 않으며, 불러도 방불(彷彿)할 뿐 묵묵히 스스로 얻는다. 사람이 태어나면 정(靜)이니, 이것이 하늘의 성(性)이다. 감동한 뒤에 움직이는 것은 성이 해를 입은 것이다. 사물이 와도 신기(神氣)하게 응하는 것은 지(知)의 움직임이다. 지가 사물과 맞닿으면 호오(好惡)가 생겨난다. 증오가 형상을 이루면 지가 밖으로 유인되어 자기에게로 돌아오지 못하고 천리(天理)가 멸한다. 그러므로 도에 통달한 사람은 인위로 하늘을 바꾸지 않고, 밖으로는 사물과 함께 변화하면서 안으로는 자기 정(情)을 잃지 않는다. 지극히 비어 있으면서 그 구하는 것을 공급하고, 때에 맞춰 달려도 그 돌아갈 곳을 약속한다. 작고 큼, 길고 짧음이 각각 갖추어져 있어 만물이 와서 들뛰고 어지러워도 그 정함을 잃지 않는다. 그러므로 위에 있어도 백성이 무겁다고 느끼지 않고, 앞에 서도 뭇 사람이 해를 입지 않으며, 천하가 그에게 귀의하고 간사하고 사악한 자들이 그를 두려워한다. 만물과 다투지 않기 때문에 감히 그와 다투는 자가 없는 것이다.

夫臨江而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之數，猶不能與網罟爭得也。射者扞烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則？以所持之小也。張天下以為之籠，因江海以為之罟，又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳，繳不若無形之像。

강가에 임하여 낚시를 하면 종일 해도 한 소쿠리를 채우지 못한다. 비록 갈고리 바늘과 날카로운 갈고리, 가는 낚싯줄과 향기로운 미끼에 첨하(詹何)·연환(娟嬛)의 기술을 더해도 그물과 소득을 다툴 수 없다. 쏘는 자는 오호(烏號)의 활을 당기고 기위(綦衛)의 화살을 감으며, 예(羿)·봉몽자(逢蒙子)의 솜씨를 겹쳐 날새를 가로막아도 그물을 치는 자와 많고 적음을 겨룰 수 없다. 무엇 때문인가. 손에 쥔 것이 작기 때문이다. 천하를 펼쳐 새장을 만들고 강해(江海)에 의지해 그물을 만들면, 어디에 도망간 물고기와 잃은 새가 있겠는가. 그러므로 화살은 실을 단 화살(繳)만 못하고, 실을 단 화살은 무형의 형상만 못하다.

夫釋大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁姦塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。故機械之心藏於胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷！是故革堅則兵利，城成則沖生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。

대도를 버리고 작은 기교를 맡기는 것은 게에게 쥐를 잡게 하고 두꺼비에게 벼룩을 잡게 하는 것과 다를 바 없어서, 간사함을 금하고 사악함을 막기에 부족하여 혼란이 도리어 더욱 자란다. 옛날 하(夏)의 곤(鯀)이 삼척(三仞)의 성을 쌓자 제후가 그를 배반하고 해외에 교활한 마음을 품었다. 우(禹)는 천하가 배반할 것을 알고 성을 헐고 못을 메우며, 재물을 흩고 갑옷과 병기를 불태우며, 덕으로 베풀었다. 그러자 해외가 와서 복종하고 사이(四夷)가 공납을 바치며, 도산(塗山)에 제후를 모으니 옥과 비단을 들고 온 자가 만국이었다. 그러므로 기교하는 마음을 가슴에 품으면 순백(純白)이 순수하지 못하고 신덕(神德)이 온전하지 못하며, 자기 몸에 있는 것도 알지 못하는데 무엇이 멀리 있는 것을 회유할 수 있겠는가. 갑옷과 가죽이 견고하면 병기가 이어서 날카로워지고, 성곽이 완성되면 충차(衝車)가 이어서 나타나니, 뜨거운 물로 끓는 것을 끼얹는 격이라 혼란은 더욱 심해질 뿐이다. 그러므로 무는 개를 채찍질하고 차는 말을 부려도 그것을 길들이려 하면, 이윤(伊尹)·조부(造父)라도 교화시키지 못한다. 해치려는 마음(저본은 '寅(인)'인데 옛 교감자들은 대개 '害(해)' 류의 뜻으로 본다)이 안에서 사라지면, 굶주린 호랑이도 뒤따를 수 있다. 하물며 개와 말 따위겠는가. 그러므로 도를 체득한 사람은 편안하여 궁하지 않고, 작은 방도를 맡기는 사람은 고생하여 공이 없다.

夫峭法刻誅者，非霸王之業也；箠策繁用者，非致遠之術也。離朱之明，察箴末於百步之外，不能見淵中之魚。師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也。脩道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師；神農之播穀也，因苗以為教。

가파르고 각박한 법과 가혹한 주살은 패왕의 사업이 아니며, 채찍질을 빈번히 쓰는 것은 멀리 이르는 방법이 아니다. 이주(離朱)의 눈은 밝아 백 보 밖에서 바늘 끝을 살펴도 깊은 못 속의 물고기는 보지 못한다. 사광(師曠)의 귀는 밝아 팔풍(八風)의 곡조를 합해도 십 리 밖은 듣지 못한다. 그러므로 한 사람의 재능을 맡겨서는 삼 무의 집도 다스리기에 부족하다. 도리의 상수(常數)를 닦아 천지의 자연을 따르면 육합도 다 다스릴 수 없다. 그러므로 우(禹)가 도독(瀆)을 준설할 때 물 자체를 스승으로 삼았고, 신농(神農)이 곡식을 뿌릴 때 모종 자체를 교재로 삼았다.

夫萍樹根於水，木樹根於土，鳥排虛而飛，獸蹠實而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然，金火相守而流，員者常轉，窾者主浮，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎，莫見其為者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷，鷹鵰搏鷙，昆蟲蟄藏，草木註根，魚鱉湊淵，莫見其為者，滅而無形。木處榛巢，水居窟穴，禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，於越生葛絺，各生所急以備燥溼，各因所處以禦寒暑，並得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，聖人又何事焉！九疑之南，陸事寡而水事眾，於是民人被髮文身，以像鱗蟲，短綣不恊，以便涉遊，短袂攘卷，以便刺舟，因之也。鴈門之北，狄不穀食，賤長貴壯，俗尚氣力，人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。故橘樹之江北則化而為枳，鴝鵒不過濟，貈渡汶而死，形性不可易，勢居不可移也。是故達於道者，反於清淨；究於物者，終於無為。以恬養性，以漠處神，則入於天門。所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶䁟智故，曲巧偽詐，所以俛仰於世人而與俗交者也。故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道遊者也。隨人者，與俗交者也。

부평초는 물에 뿌리를 박고, 수목은 흙에 뿌리를 박으며, 새는 허공을 헤치고 날고, 짐승은 땅을 밟고 달리며, 교룡(蛟龍)은 물에 살고, 호표(虎豹)는 산에 산다. 이것이 천지의 성(性)이다. 두 나무가 서로 비비면 타오르고, 쇠와 불이 서로 지키면 녹아 흐르며, 둥근 것은 늘 구르고, 빈 것은 뜨는 것을 주로 한다. 이것이 자연의 형세다. 그러므로 봄바람이 오면 감우(甘雨)를 내려 만물을 생육하니, 날개 있는 것은 품어 낳고 털 있는 것은 배어 기르며, 초목이 영화롭고 조수(鳥獸)가 알과 태를 이룬다. 그 일을 하는 자를 보는 이가 없는데 공은 이미 이루어진다. 가을바람이 서리를 내리면 거꾸로 자란 초목이 꺾이고 상하며, 매와 독수리가 후려치고 곤충이 움츠려 숨으며, 초목은 양분을 뿌리로 되돌려 싣고, 물고기와 자라가 깊은 못으로 모여든다. 그 일을 하는 자를 보는 이가 없는데 멸하여 형체가 없다. 나무에 사는 자는 개암나무 둥지를 쓰고, 물에 사는 자는 굴혈(窟穴)을 쓰며, 금수에게는 풀 자리가 있고, 인민에게는 방이 있다. 육지에 살기에는 소와 말이 알맞고, 배로 다니기에는 물이 많은 곳이 알맞으며, 흉노는 거친 가죽옷을 내고, 우월(于越)은 칡과 삼베를 낸다. 각각 급히 필요한 것을 생산하여 조습(燥濕)에 대비하고, 각각 사는 곳에 의지하여 한서(寒暑)를 막아내며, 모두 그 알맞음을 얻고 사물이 각각 그 자리에 편하다. 이로 보면 만물은 본래 자연에 의지하는데, 성인이 어찌 따로 일을 하겠는가. 구의산(九疑山) 이남은 육지의 일이 적고 물의 일이 많아서 인민이 머리를 풀고 문신을 하여 인충(鱗蟲)을 본뜨고, 짧은 옷에 바지를 입지 않아 물을 건너고 헤엄치기에 편하게 하며, 짧은 소매를 걷어 배 젓기에 편하게 한다. 이것은 그 지방을 따르는 것이다. 안문(雁門) 이북에서는 적인(狄人)이 곡식을 먹지 않고, 나이 든 이를 가볍게 여기고 장건한 이를 중히 여기며, 풍속이 기력을 숭상하여 사람은 활을 늦추지 않고 말은 재갈을 풀지 않는다. 이것은 그 지방에 편한 것이다. 그러므로 우(禹)가 나국(裸國)에 이르러 옷을 벗고 들어가고, 옷과 띠를 매고 나왔으니 이 또한 인순(因循)이다. 지금 나무를 옮겨 심는 자가 그 음양의 성을 잃으면 마르지 않는 것이 없다. 그러므로 귤나무를 강북(江北)에 심으면 탱자로 변하고, 팔조(鸜鵒)는 제수(濟水)를 넘어 날지 못하며, 너구리는 문수(汶水)를 건너면 죽는다. 형성(形性)은 고쳐 바꿀 수 없고, 사는 곳의 형세는 옮길 수 없다. 그러므로 도에 통달한 사람은 청정(淸淨)으로 돌아가고, 사물을 궁구하는 사람은 무위에 돌아간다. 탐(恬)으로 성을 기르고 담박(淡漠)으로 신을 편안히 하면 천문(天門)에 들어간다. 이른바 하늘이란 순수하고 소박하며 질박하고 깨끗하여 아직 잡다한 것과 섞이지 않은 것을 말한다. 이른바 사람이란 격차(偶差)와 지교(智巧), 곡교(曲巧)와 위사(僞詐)로 세인에게 굽히고 들며 유속과 사귀는 것을 말한다. 그러므로 소가 발굽을 갈라 뿔을 지고, 말이 갈기를 두르고 발굽이 온전한 것은 하늘이다. 말의 입을 재갈로 매고 소의 코를 꿰는 것은 사람이다. 하늘을 따르는 자는 도와 함께 노니고, 인위를 따르는 자는 세속과 사귄다.

夫井魚不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗，束於教也。故聖人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，精通於靈府，與造化者為人。

우물 속 물고기에게는 광대함을 말할 수 없다. 좁은 데 갇혀 있기 때문이다. 여름 벌레에게는 추위를 말할 수 없다. 절기에 얽매여 있기 때문이다. 시골의 선비에게는 지도(至道)를 말할 수 없다. 유속에 갇히고 교조(教條)에 묶여 있기 때문이다. 그러므로 성인은 인위로 하늘을 어지럽히지 않고, 욕망으로 정(情)을 흐트러뜨리지 않으며, 꾀하지 않아도 알맞고, 말하지 않아도 믿어지며, 헤아리지 않아도 얻고, 하지 않아도 이루어진다. 정기(精氣)가 영부(靈府)에 통하여 조화자(造化者)와 짝이 된다.

夫善遊者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛爭為帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳逃山穴，越人燻而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。昔舜耕於歷山，期年，而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓；釣於河濱，期年，而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德於心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸國，納肅慎；未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故聖人內修其本，而不外飾其末，保其精神，偃其智故，漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。

물에 노니는 것을 잘하는 사람은 흔히 빠져 죽고, 말 타기를 잘하는 사람은 흔히 떨어진다. 각기 좋아하는 바로 인하여 도리어 스스로 화를 만드는 것이다. 그러므로 일을 좋아하는 자치고 상하지 않는 자가 없고, 이익을 다투는 자치고 궁하지 않는 자가 없다. 옛날 공공(共工)이 힘을 써 불주산(不周山)을 들이받아 땅이 동남으로 기울었다. 고신(高辛)과 제위를 다투다가 마침내 깊은 못에 빠져 종족이 멸망하고 계승이 제사를 끊었다. 월왕 익(翳)은 산 굴속으로 도망쳤으나 월 사람이 연기로 훈제해 내어 부득이 왕위에 올랐다. 이로 보면 얻음은 때에 있지 다툼에 있지 않고, 다스림은 도에 있지 성(聖)에 있지 않다. 흙은 아래에 있어 높음을 다투지 않으니 안전하여 위태롭지 않고, 물은 아래로 흘러 앞을 다투지 않으니 빠르고 늦지 않다. 옛날 순(舜)이 역산(歷山)에서 밭을 갈자 한 해가 차니 밭 가는 사람이 다투어 척박한 땅에 가서 비옥한 경계를 남에게 양보했다. 강가에서 낚시하자 한 해가 차니 고기 잡는 사람이 다투어 급류에 가서 굽은 언덕의 깊은 못을 남에게 양보했다. 이때 입에는 언사를 두지 않고 손에는 지휘를 하지 않았으나 현덕(玄德)을 마음에 품고 교화가 신처럼 달려 나갔다. 만약 순에게 그 뜻이 없었다면 비록 말재주가 좋아 집집마다 찾아가 설득해도 한 사람도 교화시키지 못했을 것이다. 그러므로 말할 수 없는 도는 망망(莽莽)하여 얼마나 큰가. 삼묘(三苗)를 다스리고 우민(羽民)을 조회하게 하며, 나국을 옮기고 숙신(肅慎)을 거두어들였다. 아직 호령을 내리지 않고도 풍속을 옮기고 바꾸는 이는 아마 마음으로 행하는 자뿐일 것이다. 법도와 형벌이 어찌 이것을 이루기에 족하랴. 그러므로 성인은 안으로 자기 근본을 닦고 밖으로 말단을 꾸미지 않으며, 정신을 보전하고 지교(智巧)를 쉬게 하여, 막연히 무위하면서도 이루지 못하는 것이 없고, 담담히 다스리지 않으면서도 다스려지지 않는 것이 없다. 이른바 무위란 사물보다 앞서 나아가 행하지 않는 것이고, 이른바 무불위(無不爲)란 사물이 스스로 하는 바를 따르는 것이다. 이른바 무치(無治)란 자연을 고쳐 바꾸지 않는 것이고, 이른바 무불치(無不治)란 사물과 사물이 피차 서로 알맞음을 따르는 것이다.

萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。故得道者志弱而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。託小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒，排患扞難，力無不勝，敵無不凌，應化揆時，莫能害之。是故欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。積於柔則剛，積於弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至於若己者而同；柔勝出於己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之敝。是故柔弱者，生之榦也；而堅強者，死之徒也。先唱者，窮之路也；後動者，達之原也。何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至於死，故蘧伯玉年五十而有四十九年非。何者？先者難為知，而後者易為攻也。先者上高，則後者攀之；先者踰下，則後者蹶之；先者隤陷，則後者以謀；先者敗績，則後者違之。由此觀之，先者，則後者之弓矢質的也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。所謂後者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周於數而合於時也。

만물은 각기 나오는 곳이 있지만 도를 얻은 자만이 뿌리를 지킬 줄 안다. 백사(百事)는 각기 나오는 곳이 있지만 그만이 문을 지킬 줄 안다. 그러므로 무궁을 다하고 무극(無極)에 이르며, 사물을 비추어도 현혹되지 않고 응해도 고갈되지 않는다. 이것을 천해(天解)라 한다. 그러므로 도를 얻은 자는 뜻이 약하면서 일이 강하고, 마음이 비어 있으면서 응대가 알맞다. 이른바 뜻이 약하고 일이 강하다는 것은, 부드럽고 조용하여 감히 하지 않음에 숨고, 할 수 없음에 행하며, 담연히 계략이 없고, 움직여도 시기를 잃지 않으며, 만물과 함께 회전하여 돌되, 앞서 주창하지 않고 느끼는 바가 있어야 응하는 것이다. 그러므로 귀한 자는 반드시 천함으로 칭호를 삼고, 높은 자는 반드시 아래로 근기(根基)를 삼는다. 작은 데 기탁하여 큰 것을 싸고, 가운데에 있어 밖을 제어하며, 부드러움을 행하여 능히 굳세어지고, 약함을 써서 능히 강해진다. 전화(轉化)와 추이(推移)하여 일(一)의 도를 얻어 적음으로 많음을 바로잡는다. 이른바 그 일이 강하다는 것은, 변고를 만나고 돌발에 응하며, 환난을 배제하여 힘으로 이기지 못함이 없고, 적에게 능가당함이 없으며, 변화에 응하고 시기를 헤아려 해칠 수 있는 자가 없는 것이다. 그러므로 굳세고자 하는 자는 반드시 부드러움으로 지켜야 하고, 강하고자 하는 자는 반드시 약함으로 보해야 한다. 부드러움에 쌓으면 굳세어지고, 약함에 쌓으면 강해진다. 그가 쌓는 것을 보면 화복(禍福)의 향하는 바를 알 수 있다. 강은 자기보다 못한 자만 이길 뿐, 자기와 같은 자를 만나면 서로 꺾인다. 유(柔)는 자기를 초월하는 자를 이기니 그 힘은 헤아릴 수 없다. 그러므로 군대가 강하면 멸망하고, 나무가 강하면 꺾이며, 가죽이 굳으면 갈라지고, 이는 혀보다 굳지만 먼저 닳는다. 그러므로 유약(柔弱)은 생(生)의 주간이고, 견강(堅强)은 사(死)의 무리다. 앞서 주창하는 것은 궁한 길이고, 뒤에 발하는 것은 통하는 근원이다. 무엇으로 이렇게 되는 줄을 아는가. 범인은 중수(中壽)가 칠십 세인데 추사지주(趨舍指湊)하는 것이 날마다 달마다 후회하여 죽음에 이른다. 그러므로 거백옥(蘧伯玉)은 쉰 살에 마흔아홉 해의 그릇됨을 알았다. 무엇 때문인가. 앞서 가는 자는 미리 알기 어렵고, 뒤에 가는 자는 취하기 쉽다. 앞의 사람이 높은 곳에 오르면 뒤의 사람이 그를 타고 오르고, 앞의 사람이 뛰어내리면 뒤의 사람이 그를 밟고, 앞의 사람이 무너지면 뒤의 사람이 계책을 쓰며, 앞의 사람이 패하면 뒤의 사람이 피한다. 이로 보면 앞서 가는 자는 뒤 사람의 활과 화살의 과녁이다. 비유하면 창자루와 날과 같아서, 날은 위난을 범하고 자루는 환이 없다. 무엇 때문인가. 뒷자리에 기탁하기 때문이다. 이것은 세속의 평민도 모두 보는 바이나, 현명하고 지혜로운 자만이 도리어 피하지 못한다. 이른바 뒤란 정체하여 발하지 않고 응결하여 흐르지 않는 것을 말하는 것이 아니라, 술수(術數)에 두루 미치고 시기에 합하는 것을 귀하게 여기는 데 있다.

夫執道理以耦變，先亦制後，後亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時之反側，間不容息，先之則太過，後之則不逮。夫日回而月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大䃺堅，莫能與之爭。

도리를 잡아 변화에 맞추면 앞도 뒤를 제어할 수 있고 뒤도 앞을 제어할 수 있다. 이것은 무엇 때문인가. 사람을 제어하는 그것을 잃지 않으면 사람도 그를 제어할 수 없기 때문이다. 때의 반복은 틈새에 한숨도 용납하지 않아서 앞서면 지나치고 뒤처지면 미치지 못한다. 해는 돌고 달은 돌지만 때는 사람과 함께 노니지 않는다. 그러므로 성인은 자짝 큰 옥을 귀히 여기지 않고 촉음(寸陰)을 귀히 여기니, 때는 얻기 어렵고 잃기 쉽다. 우(禹)가 때를 쫓을 때 신발이 벗겨져도 줍지 않고, 갓이 걸려도 돌아보지 않았으니, 그 앞을 다투려는 것이 아니라 때를 얻으려 다투는 것이다. 그러므로 성인은 청도(淸道)를 지키고 자절(雌節)을 품어, 따라 응하고 늘 뒤에 처하여 앞을 다투지 않는다. 유약으로 고요를 구하고, 서안(舒安)으로 안정을 구하며, 큰 것을 공략하고 단단한 것을 갈아도 그와 다툴 수 없다.

天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不訾，上天則為雨露，下地則為潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無好憎，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行而不可得窮極也，微而不可得把握也，擊之無創，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛而不可靡散，利貫金石，強濟天下，動溶無形之域，而翱翔忽區之上，邅回川穀之間，而滔騰大荒之野，有餘不足，與天地取與，授萬物而無所前後，是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞，無所左而無所右，蟠委錯紾，與萬物始終，是謂至德。夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰：「天下至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益。」夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水。

천하의 사물 중에 물보다 유약한 것이 없지만, 크기는 끝이 없고 깊기는 잴 수 없으며, 길기는 다함이 없고 멀리 가라앉아 언덕이 없으며, 불어나고 줄고 늘고 더해지는 것이 헤아릴 수 없다. 하늘에 오르면 비와 이슬이 되고, 땅에 내리면 윤택함이 된다. 만물이 그것을 얻지 못하면 나지 못하고 백사가 그것을 얻지 못하면 이루어지지 못한다. 크게 뭇 생명을 싸 안으면서 호오(好惡)가 없고, 은택이 가는 벌레에까지 미쳐도 보답을 구하지 않으며, 천하를 부요하게 길러도 다함이 없고, 덕을 백성에게 베풀어도 소모되지 않는다. 움직여도 끝을 궁할 수 없고, 미세하여 파악할 수 없다. 쳐도 상처가 나지 않고, 찔러도 다치지 않으며, 베어도 끊기지 않고, 불태워도 타지 않는다. 축축하고 부드러워 흘러가고, 어지럽게 뒤얽혀도 흩어지지 않는다. 날카로워 금석을 꿰뚫고, 강력하여 천하를 돕는다. 무형의 구역에서 활동하고, 황홀한 구역 위에 높이 날며, 계곡 사이를 배회하고, 넓은 들에서 넘실댄다. 남음이 있건 모자람이 있건 모두 천지와 함께 취하고 주며, 만물에 베풀어 앞뒤가 없다. 그러므로 사(私)도 없고 공(公)도 없으며, 호탕히 진탕하여 천지와 서로 통하고, 좌도 없고 우도 없으며, 곡절하여 어지럽게 얽혀 만물과 종시를 함께한다. 이것을 지덕(至德)이라 한다. 물이 천하에서 그 지덕을 이루는 까닭은 그것이 축축하고 부드러우며 미끄럽고 윤기 있기 때문이다. 그러므로 노담(老聃)의 말에 이르기를 「천하에서 가장 부드러운 것은 천하에서 가장 굳은 것 위를 달린다. 무유(無有)에서 나와 무간(無間)에 들어간다. 나는 이로써 무위가 유익함을 안다」고 하였다. 무형(無形)은 사물의 대조(大祖)이고, 무음(無音)은 소리의 대종(大宗)이다. 그 자식은 빛이고, 그 손자는 물이니, 모두 무형에서 나온 것이 아닌가. 빛은 볼 수 있지만 잡을 수 없고, 물은 따라 더듬을 수 있지만 해칠 수 없다. 그러므로 형상이 있는 부류 가운데 물보다 존귀한 것이 없다.

出生入死，自無蹠有，自有蹠無，而以衰賤矣。是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野，員不中規，方不中矩，大渾而為一葉，累而無根，懷囊天地，為道關門，穆忞隱閔，純德獨存，佈施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛，天下為之圈，則名實同居。音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。色之數不過五，而五色之變不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹兮其若深淵，汎兮其若浮云，若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常後而先。是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出於公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜慾，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準修繩，曲因其當。

생에서 나와 사(死)로 들어가고, 무(無)에서 유(有)로 가고, 유에서 무로 가면 이로 인해 쇠하고 천해진다. 그러므로 청정은 덕의 극치이고, 유약은 도의 추요이며, 허무탐유(虛無恬愉)는 만물의 쓰임이다. 엄연히 감에 응하고 은근히 근본으로 돌아가면 무형에 잠긴다. 이른바 무형이란 곧 일(一)이다. 이른바 일이란 천하에 짝할 것이 없는 것이다. 탁연히 홀로 서고, 덩그러니 홀로 있으며, 위로 구천(九天)에 통하고 아래로 구야(九野)를 꿰뚫으며, 둥글지만 규(規)에 맞지 않고 모났지만 구(矩)에 맞지 않으며, 크게 혼연하여 하나(저본은 '一葉'라 한다)가 되고, 쌓여도 뿌리가 없으며, 품어 천지를 낭괄(囊括)하고 도의 관문이 되며, 목연히 은은하여 순덕(純德)이 홀로 있고, 베풀어도 다함이 없으며 그것을 써도 수고롭지 않다. 그러므로 그것을 보려 해도 형태가 보이지 않고, 들어도 소리가 들리지 않으며, 만져도 몸이 잡히지 않는다. 무형이면서 유형이 여기에서 나고, 무성(無聲)이면서 오음(五音)이 여기에서 울리며, 무미(無味)이면서 오미(五味)가 여기에서 드러나고, 무색(無色)이면서 오색(五色)이 여기에서 이루어진다. 그러므로 유는 무에서 나고 실(實)은 허(虛)에서 나온다. 천하가 하나의 둥근 테를 이루면 명(名)과 실(實)이 함께 산다. 소리의 수는 다섯을 넘지 않지만 오음의 변화는 들어도 다 들을 수 없다. 맛의 조화는 다섯을 넘지 않지만 오미의 변화는 맛보아도 다 맛볼 수 없다. 빛깔의 수는 다섯을 넘지 않지만 오색의 변화는 보아도 다 볼 수 없다. 그러므로 소리로 말하면 궁(宮)이 정해져 오음이 형상을 이루고, 맛으로 말하면 감(甘)이 정해져 오미가 고르게 정하며, 빛깔로 말하면 백(白)이 정해져 오색이 성취되고, 도로 말하면 일(一)이 정해져 만물이 나온다. 그러므로 일의 이치는 사해에 시행되고, 일의 해(解)는 천지에 맞닿는다. 그것이 완전할 때는 순수하여 박(樸)과 같고, 그것이 흩어질 때는 섞여 탁함과 같다. 탁하나 차츰 맑아지고, 비어 있으나 차츰 차오르며, 담담하여 깊은 못과 같고, 흩날려 뜬 구름과 같으며, 없는 듯하면서 있고, 없어진 듯하면서 남아 있다. 만물의 총회(總會)는 모두 한 구멍을 거치고, 백사의 뿌리는 모두 한 문에서 나온다. 그것은 움직여도 형태가 없고 변화가 신(神)과 같으며, 가도 자취가 없고, 늘 뒤에 있으면서 앞서 있다. 그러므로 지인(至人)의 다스림은 총명을 가리고 문채를 없애며, 도를 의지하고 지혜를 버리고, 백성과 함께 공(公)에서 나온다. 그가 지키는 것을 줄이고 구하는 것을 덜며, 부러워함을 버리고 기호(嗜慾)를 없애며, 사려(思慮)를 덜어낸다. 지키는 것을 줄이면 밝게 살피고, 구하는 것을 덜면 얻는다. 이와 목을 맡겨 듣고 보는 자는 몸을 수고롭게 해도 밝지 못하고, 지혜와 생각으로 다스리는 자는 마음을 애써도 공이 없다. 그러므로 성인은 법도를 통일하고 궤적을 따르며, 알맞음을 바꾸지 않고 항도(常道)를 고치지 않으며, 수준기를 놓고 묵승(墨繩)을 닦아 굽이돌며 마땅한 바를 따른다.

夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜慾者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘖，驚怖為狂；憂悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜慾不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通於神明。通於神明者，得其內者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮，處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈，湫漻寂寞，為天下梟。

희노(喜怒)는 도의 기울어짐이고, 우비(憂悲)는 덕의 허물이며, 호오(好惡)는 마음의 허물이고, 기욕(嗜慾)은 성(性)의 짐이다. 사람이 크게 노하면 음(陰)을 깨고, 크게 기뻐하면 양(陽)을 떨어뜨리며, 박기(薄氣)가 발하면 소리를 잃고, 놀라고 두려워하면 미친다. 근심과 슬픔이 노함을 많이 하면 병이 쌓여 이루어지고, 좋고 싫음이 번다하면 화가 따라온다. 그러므로 마음에 근심도 즐거움도 없는 것은 덕의 극치이고, 통달하여 망령되이 변하지 않는 것은 정(靜)의 극치이며, 기욕을 싣지 않는 것은 허(虛)의 극치이고, 좋고 싫음이 없는 것은 평(平)의 극치이며, 사물과 함께 산란하지 않는 것은 순(粹)의 극치다. 능히 이 다섯을 행하면 신명(神明)에 통한다. 신명에 통하는 자는 안을 얻은 자다. 그러므로 가운데로 밖을 제어하면 백사가 폐하지 않고, 가운데를 얻으면 밖이 거두어진다. 가운데 얻는 바가 있으면 오장이 안녕하고, 사려가 평온하며, 근력이 강건하고, 이와 목이 총명하며, 소달하여 패란(悖亂)하지 않고, 견강하여 꺾이지 않으며, 큰 허물이 없고 미치지 못함이 없으며, 작은 데 있어도 핍박하지 않고, 큰 데 있어도 빈약하지 않으며, 혼이 조급하지 않고 신이 어지럽지 않아, 청정하여 적막한 가운데 천하의 웅장(雄長)이 된다.

大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。迫則能應，感則能動；物穆無窮，變無形像。優遊委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧，萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德。至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之，聖亡乎治人，而在於得道；樂亡乎富貴，而在於德和。知大己而小天下，則幾於道矣。所謂樂者，豈必處京臺、章華，遊雲夢、沙丘，耳聽九韶、六瑩，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷫鷞之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而臞，得道而肥。聖人不以身役物，不以欲滑和，是故其為懽不忻忻，其為悲不惙惙，萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨，遺物而與道同出。是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情。無以自得也，雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。能至於無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣。

대도는 탄탄하여 몸을 떠나 멀지 않다. 가까운 데서 구하면 나가도 또 돌아온다. 가까이 다가가면 응하고 느끼면 움직인다. 깊고 미묘하여 끝이 없고 변화에 형상이 없다. 우유(優游)하여 위종(委縱)하기를 메아리가 소리를 따르고 그림자가 형체를 따르는 것과 같다. 높은 곳에 올라 아래를 내려다보아도 지닌 것을 잃지 않고, 위험한 곳을 걷고 험한 곳을 가도 현복(玄伏)을 잊지 않는다. 능히 이것을 마음에 품으면 덕이 모자라지 않고, 만물이 어지럽게 섞여도 그와 함께 변한다. 이것으로 천하를 살피면 바람을 등지고 달리는 것과 같으니, 이것을 지덕(至德)이라 한다. 지덕이 있으면 곧 즐겁다. 옛사람 중에는 바위 굴속에 살면서도 정신이 흩어지지 않은 자가 있고, 말세에는 권세가 만승(萬乘)에 이르면서도 날마다 근심하고 슬퍼하는 자가 있다. 이로 보면 성(聖)은 사람을 다스리는 데 있지 않고 도를 얻는 데 있으며, 즐거움은 부귀에 있지 않고 덕의 화합에 있다. 자기가 큰 것임을 알고 천하가 작은 것임을 알면 도에 가까워진다. 이른바 즐거움이란 반드시 경대(京台)·장화(章華)에 살고, 운몽(雲夢)·사구(沙丘)에서 노닐며, 귀로 구소(九韶)·육형(六瑩)을 듣고, 입으로 볶고 지진 향기로운 음식을 맛보며, 평탄한 큰길을 달리고, 숙상(鹔鷞)을 낚고 쏘아야 하는 것인가. 내가 말하는 즐거움은 사람이 그 마땅히 얻을 것을 얻는 것이다. 마땅히 얻을 것을 얻은 자는 사치를 즐거움으로 삼지 않고 검소를 슬픔으로 삼지 않으며, 음(陰)과 함께 닫히고 양(陽)과 함께 열린다. 그러므로 자하(子夏)는 마음속 싸움이 있으면 야위고, 도를 얻으면 살쪘다. 성인은 자기 몸을 사물에 부리지 않고, 욕망으로 화(和)를 휘젓지 않는다. 그러므로 그가 기뻐해도 흔흔(忻忻)하지 않고, 슬퍼해도 철철(惙惙)하지 않으며, 만방(萬方)이 백변(百變)하여 소요(逍遙)함에 정해진 곳이 없고, 나는 홀로 강개(慷慨)하여 사물을 버리고 도와 함께 나온다. 그러므로 스스로 얻을 바가 있는 사람은 높은 나무 아래나 빈 굴속에 있어도 정(情)을 족히 맞출 수 있다. 스스로 얻을 바가 없는 사람은 비록 천하를 집으로 삼고 만민을 신첩(臣妾)으로 삼아도 생명을 기르기에 부족하다. 능히 무악(無樂)의 지경에 이르면 즐기지 않는 것이 없고, 즐기지 않는 것이 없으면 곧 극락(極樂)이다.

夫建鍾鼓，列管絃，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走犬逐狡兔，此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內樂外，而以外樂內，樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得於中，稟授於外而以自飾也，不浸於肌膚，不浹於骨髓，不留於心志，不滯於五藏。故從外入者，無主於中，不止。從中出者，無應於外，不行。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反諸性也。夫內不開於中而強學問者，不入於耳而不著於心。此何以異於聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出於口則越而散矣。

종과 북을 세우고 관현(管弦)을 벌이며, 양탄자를 깔고 깃털과 상아 장식을 붙이고, 귀로는 조가(朝歌) 북쪽 변방의 미미(靡靡)한 음악을 듣고, 아리따운 여색을 곁에 두며, 술을 차리고 잔을 돌려 밤을 낮에 이어가고, 강한 쇠뇌로 높은 새를 쏘고, 개를 풀어 교활한 토끼를 쫓는다. 이와 같은 즐거움은 염염혁혁(炎炎赫赫)하여, 춉연(怵然)히 무엇인가가 끌어 부러워하게 하는 듯하다. 수레를 풀고 말을 쉬게 하며 술을 거두고 음악을 걷을 때에 이르면, 마음이 홀연히 무엇을 잃은 듯하고 창연히 무엇을 잃은 듯하다. 이것은 무엇 때문인가. 안의 즐거움으로 밖을 대하지 않고 밖의 즐거움으로 안을 즐겁게 하기 때문이다. 음악이 일어나면 기뻐하고 곡이 끝나면 슬퍼하여 희비(喜悲)가 돌고돌아 서로 나며, 정신이 어지럽게 엉켜 잠시도 평온하지 않다. 그렇게 되는 까닭을 살보면 그 형태를 얻지 못하면서도 날마다 생명을 해친다. 이것은 마땅히 얻을 것을 잃은 자다. 그러므로 안에서 가운데를 얻지 못하고 밖에서 받아들여 스스로 꾸미는 것은 피부에 스며들지 못하고 골수에 미치지 못하며, 심지(心志)에 머물지 못하고 오장에 정체하지 못한다. 그러므로 밖에서 들어오는 것은 안에 주인이 없으면 머물지 못하고, 안에서 나가는 것은 밖에 응하는 것이 없으면 행해지지 못한다. 그러므로 착한 말과 편리한 계책을 들으면 비록 어리석은 사람도 기뻐할 줄 알고, 지극한 덕과 높은 행실을 말하면 비록 불초(不肖)한 사람도 부러워할 줄 안다. 그러나 좋아하는 사람은 많고 채용하는 사람은 적으며, 부러워하는 사람은 많고 실행하는 사람은 적다. 그렇게 되는 까닭은 무엇인가. 성(性)으로 돌아가지 못하기 때문이다. 안으로 가운데를 향해 열지 않고 억지로 학문을 하는 자는 귀에 들어가지 못하고 마음에도 닿지 못하니, 이것은 귀머거리가 노래하는 것과 무엇이 다른가. 남을 본떠서 행해도 스스로 즐길 바가 없으면 소리가 입에서 나와 지나쳐 흩어진다.

夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺於天下也。所以然者，何也？因天下而為天下也。天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於我身，身得則萬物備矣。徹於心術之論，則嗜慾好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也，無非無是，化育玄燿，生而如死。

마음은 오장의 주재(主宰)로서 사지를 제어하고 혈기(血氣)를 유행시키며, 시비(是非)의 지경을 달리고 백사(百事)의 문호를 출입한다. 그러므로 마음에 얻지 못하면서 천하를 경영하는 기세가 있는 것은, 귀가 없으면서 종고(鍾鼓)를 조율하려 하고 눈이 없으면서 문채를 좋아하려는 것과 같아, 반드시 그 직임을 감당하지 못한다. 그러므로 천하는 신기(神器)로서 억지로 해서는 안 된다. 행하는 자는 그것을 망치고, 집지(執持)하는 자는 그것을 잃는다. 허유(許由)가 천하를 가볍게 여겨 자기로 요(堯)를 대신하지 않은 것은, 심지(心志)가 천하를 버렸기 때문이다. 그렇게 되는 까닭은 무엇인가. 천하에 따라 천하를 했기 때문이다. 천하의 요점은 저쪽에 있지 않고 나에게 있으며, 남에게 있지 않고 내 몸에 있다. 자기가 얻으면 만물이 갖추어진다. 심술(心術)의 의론에 투철하면 기욕호오(嗜慾好惡)가 밖에 있게 된다. 그러므로 기뻐할 것도 노할 것도 없고, 즐거울 것도 괴로울 것도 없으며, 만물이 현동(玄同)하여 그름도 옳음도 없고, 화육(化育)하여 현요(玄耀)하여 살면서도 죽은 듯하다.

夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎！所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。故雖遊於江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂，耳聽滔朗奇麗激抮之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫泆流湎，聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉，側谿谷之間，隱於榛薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞，上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭眾蔣，逍遙於廣澤之中，而仿洋於山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也，聖人處之，不為愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥溼變其聲哉！是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。

천하도 또한 내가 소유하는 것이고, 나도 또한 천하가 소유하는 것이다. 천하와 나 사이에 어찌 간격이 있겠는가. 천하를 가진 자가 반드시 권병(權柄)을 틀어쥐고 세력의 자리를 잡아 쥐며, 살생의 자루를 휘둘러 호령을 베풀어야 하는가. 내가 말하는 천하를 가진다는 것은 이것을 말하는 것이 아니라 다만 자득(自得)일 뿐이다. 자득하면 천하도 또한 나를 얻는다. 나와 천하가 서로 얻으면 늘 서로 보유하여, 나 자신이 어찌 그 사이에 자리를 잡지 못하겠는가. 이른바 자득이란 자기 몸을 온전히 하는 자를 말한다. 자기 몸을 온전히 하면 곧 도와 하나가 된다. 그러므로 비록 강가와 바닷가에 노니고, 요조(要裊) 같은 준마를 달리며, 푸른 수레 덮개를 세우고, 눈으로는 도우(掉羽)·무상(武象)의 악무를 보고, 귀로는 도랑(滔朗)하고 기려(奇麗)하여 격탕(激蕩)한 소리를 들으며, 정(鄭)·위(衛)의 웅대한 음악을 올리고, 격초(激楚)가 남긴 풍을 거두며, 못 언덕의 높은 새를 쏘고, 원유(苑囿)의 짐승을 쫓아도, 이것은 평민이 음탕하게 빠지는 까닭이지만 성인이 그 가운데 처하여도 그것으로 그 정신을 어지럽히고 기지(氣志)를 흐트러뜨려 마음을 춉연히 하여 정성(情性)을 잃게 하기에는 부족하다. 외딴 골짜기에 처하여 몸을 계곡 사이에 기대고, 잡목 숲에 숨으며, 사방이 막힌 집에 살아 풋물에로 지붕을 덮고, 봉문(蓬戶)과 옹유(瓮牖)에 뽕나무를 비틀어 문지꽂이를 삼아 위로는 새고 아래는 젖어 북쪽 방에 스미며, 눈과 서리가 함께 내려 여러 가락풀에 적셔도, 넓은 못 가운데서 소요하고 산골짜기 곁에서 배회한다. 이것은 평민이 몸이 야위고 얼굴이 검어지며 근심하고 슬퍼 뜻을 얻지 못하는 까닭이지만, 성인이 그 가운데 처하여도 이로 말미암아 수척해지고 원망하지 않으며 스스로 즐기는 까닭을 잃지 않는다. 이것은 무엇 때문인가. 안에 천기(天機)에 통하는 바가 있어서 귀천(貴賤)·빈부(貧富)·로일(勞逸)로 그 지덕(志德)을 잃지 않기 때문이다. 그러므로 까마귀는 아아(啞啞)하고 까치는 책책(唶唶)하니, 어찌 한서조습(寒暑燥濕)에 따라 그 소리를 바꾸겠는가. 그러므로 도를 얻음이 이미 정해지면 만물의 추이를 기다리지 않고, 한때의 변화로 내가 자득하는 까닭을 정하지 않는다. 내가 말하는 얻음이란 성명(性命)의 정(情)이 그 편안한 곳에 처하는 것이다.

夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為脩，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮，處高而不機，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊為悲，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位，則三者傷矣。是故聖人使人各處其位，守其職，而不得相乾也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則洩，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎守也。

성명(性命)은 형(形)과 함께 그 종(宗)에서 나오며, 형이 갖추어지면 성명이 이루어지고, 성명이 이루어지면 호오(好惡)가 생긴다. 그러므로 선비에게는 일정한 의론이 있고, 여자에게는 고쳐 바꿀 수 없는 행실이 있다. 규구(規矩)는 따로 방원(方圓)을 만들 수 없고, 구승(鉤繩)은 따로 곡직(曲直)을 만들 수 없다. 천지가 저리 오래되어도 언덕에 오른다고 길다고 셈할 수 없고, 낮은 곳에 있다고 짧다고 셈할 수 없다. 그러므로 도를 얻은 자는 궁해도 두려워하지 않고, 통달해도 스스로 영광으로 여기지 않으며, 높은 곳에 있어도 위태롭지 않고, 가득 참을 지녀도 엎어지지 않으며, 새로워도 자랑하지 않고, 오래되어도 변하지 않으며, 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 젖지 않는다. 그러므로 세력을 기다리지 않고 존귀하고, 재물을 기다리지 않고 부유하며, 힘을 기다리지 않고 강하다. 평허(平虛)하여 하류에 처하여 조화와 함께 노닌다. 이와 같은 사람은 금을 산속에 감추고 구슬을 못속에 감추며, 재물을 이롭다고 여기지 않고 세력과 명성을 탐하지 않는다. 그러므로 안강(安康)을 즐거움으로 삼지 않고, 부족을 슬픔으로 삼지 않으며, 귀함을 편안함으로 삼지 않고, 천함을 위태로움으로 삼지 않아, 형·신·기·지(形神氣志)가 각각 그 알맞은 곳에 있어 천지가 하는 바를 따른다. 형은 생명의 집이고, 기(萬物을 이루고 꿰뚫는 그 유동하는 것)는 생명의 충실함이며, 신(神)은 생명의 주재(主宰)다. 하나라도 자리를 잃으면 세 가지가 모두 상한다. 그러므로 성인은 사람으로 하여금 각각 그 자리에 처하고 그 직분을 지키게 하여 서로 침범하지 못하게 한다. 그러므로 형이 그 편안한 곳이 아닌데 거기 있게 하면 폐하고, 기가 그 충실할 곳에 해당하지 않는데 그것을 쓰면 새어나가며, 신이 그 알맞은 것이 아닌데 그것을 행하면 어둡다. 이 세 가지는 삼가 지키지 않을 수 없다.

夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，營然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充，而神為之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所繫者，其行也，足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。故在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者以豪末為宅也。

천하 만물을 들어 보면, 가는 벌레와 갑충(甲蟲)에 이르기까지 꿈틀거리고 기어 다니면서도 모두 자기가 좋아하고 싫어하는 이해(利害)를 안다. 무엇 때문인가. 그 성(性)이 거기 있어 떠나지 않기 때문이다. 갑자기 제거하면 골육에 차례가 없어진다. 지금 사람이 눈을 떠서 보고 예민하게 듣고, 형체가 들어올리고 백절(百節)이 굽히고 펼 수 있으며, 살핌이 흑백을 가리고 미추(美醜)를 볼 수 있고, 지(知)가 동이(同異)를 구별하고 시비(是非)를 밝힐 수 있는 것은 무엇 때문인가. 기가 그것을 위해 충실하고 신이 그것을 위해 부리기 때문이다. 무엇으로 이렇게 되는 줄을 아는가. 범인의 뜻이 각각 머무는 곳이 있고 신이 매인 곳이 있을 때, 그가 걸으면 발이 구덩이에 빠지고 머리가 기둥에 부딪혀도 스스로 알지 못하며, 불러도 보지 못하고 소리쳐도 듣지 못한다. 귀와 눈이 떠나지 않았지만 응하지 못하는 것은 무엇 때문인가. 신이 지키는 곳을 잃었기 때문이다. 그러므로 작은 데 있으면 큰 것을 잊고, 안에 있으면 밖을 잊으며, 위에 있으면 아래를 잊고, 왼쪽에 있으면 오른쪽을 잊는다. 충실하지 않은 것이 없으면 있지 않은 곳이 없다. 그러므로 허(虛)를 귀히 여기는 자는 털끝을 집으로 삼는다.

今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之異也。失其所守之位，而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形於連嶁列埒之門，而蹪蹈於汙壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠歐於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智植於高世，則神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然則縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。

지금 미친 사람은 수화(水火)의 재난을 피하고 도독(溝瀆)의 험조(險阻)를 넘지 못하지만, 어찌 형신기지(形神氣志)가 없겠는가. 그러나 쓰는 방식이 다를 뿐이다. 지키는 자리를 잃고 안팎의 집을 떠나면, 거동이 알맞지 못하고 동정(動靜)이 절도에 맞지 않아, 종신토록 마른 형체를 면연한 고지와 열릴(列埒)의 문에서 굴리다가 오욕(汚壑)과 함정에 빠진다. 살아서 사람과 같지만 사람들의 비웃음을 면하지 못하니, 무엇 때문인가. 형과 신이 서로 잃었기 때문이다. 그러므로 신을 주로 삼는 자는 형이 따라서 이롭고, 형으로 제어하는 자는 신이 따라서 해를 입는다. 탐식(貪饕)하고 욕심 많은 자는 망연히 세력과 이익에 부림을 당하고, 명위(名位)에 유인되어 부러워하여, 남을 능가하는 지혜로 세상에 높이 솟은 곳에 서려고 바라면, 신이 날마다 소모하여 점점 멀어지고 오래 빠져 돌아오지 않으며, 형이 닫히고 안이 거절하면 신이 들어갈 길이 없다. 이로 말미암아 천하에 늘 맹목적으로 망령되이 행하여 스스로 길을 잃는 환난이 있다. 이것은 초와 기름의 부류와 같아서 불이 더 타면 더 빨리 소모된다. 정신기지(精神氣志)는 고요하여 날마다 충실하면 장성해지고, 조급하여 날마다 소모하면 늙는다. 그러므로 성인은 그 신을 장양(將養)하고 그 기를 화약(和弱)하게 하며 그 형을 평이(平夷)하게 하여, 도와 함께 침부(沉浮)하고 부앙(俯仰)하며, 담연히 놓아주고 급박하면 쓴다. 그것을 놓아주는 것은 옷을 벗는 것처럼 자연스럽고, 그것을 쓰는 것은 노기(弩機)를 당기는 것처럼 신속하다. 이와 같으면 만물의 변화에 만나지 못하는 것이 없고, 백사의 변천에 응하지 못하는 것이 없다.

有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。

시작이 있는 단계가 있고, 아직 '시작이 있음'이 없던 단계가 있으며, 아직 그 '아직 시작이 있음이 없음'조차 없던 단계가 있다. '유(有)'가 있고 '무(無)'가 있으며, 아직 '유무(有無)'가 없던 단계가 있고, 아직 그 '아직 유무가 없음'조차 없던 단계가 있다.

所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙櫱，未有形埒垠堮，無無蝡蝡，將欲生興而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優遊競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有彷彿，氣遂而大通冥冥者也。有有者，言萬物摻落，根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蠉飛蝡動，蚑行噲息，可切循把握而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析豪剖芒，不可為內，無環堵之宇而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形，若光燿之間於無有，退而自失也，曰：「予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉！」

이른바 시작이 있음이란, 번성한 생기가 아직 발하지 않고 맹아(萌芽)와 아액(牙蘖)이 아직 형질(形埒)의 경계가 없어, 꿈틀꿈틀 움직이며 장차 생겨나려 하지만 아직 물류(物類)를 이루지 못한 것이다. 이른바 아직 '시작이 있음'이 없음이란, 천기(天氣)가 막 내려오고 지기(地氣)가 막 올라가며, 음양이 어긋나게 합하여 피차 우주 사이에서 우유(優游)하고 다투어 뻗으며, 덕을 걸치고 화(和)를 품고, 빈분(繽紛)하고 총롱(蔥蘢)하여, 사물과 접하려 하지만 아직 조짐이 되지 못한 것이다. 이른바 아직 그 '아직 시작이 있음이 없음'이 없음이란, 하늘이 화를 품고 아직 내리지 않으며, 땅이 기를 품고 아직 오르지 않아, 허무(虛無)하고 적막하며, 소조(蕭條)하고 공광(空曠)하여, 방불(彷彿)한 형영(形影)이 없고, 기가 통달하여 명명(冥冥)한 가운데 크게 통하는 것이다. 이른바 '유'가 있음이란, 만물이 착락(錯落)하여 뿌리, 줄기, 가지, 잎이 푸르고 무성하며 화채(華彩)가 현황(炫煌)하여, 나는 것, 기는 것, 기어가는 것, 숨 쉬는 것이 촉모(觸摸)하고 파악할 수 있어 수량이 있는 것을 말한다. 이른바 '무'가 있음이란, 그것을 보아도 형체가 보이지 않고, 들어도 소리가 들리지 않으며, 만져도 잡히지 않고, 바라보아도 끝이 보이지 않으며, 넓고 광대하여 의표(儀表)로 측도할 수 없으나 광요(光耀)에 통할 수 있는 것이다. 이른바 아직 '유무'가 없음이란, 천지를 싸 안고 만물을 도야(陶冶)하며, 크게 통하여 혼명(混冥)하고, 깊고 넓고 광대하여 밖을 만들 수 없고, 털끝을 갈라도 안을 만들 수 없으며, 둘러막힌 집이 없어도 유무의 뿌리가 나는 것이다. 이른바 아직 그 '아직 유무가 없음'이 없음이란, 천지가 아직 갈라지지 않고 음양이 아직 구별되지 않으며, 사시가 아직 나뉘지 않고 만물이 아직 나지 않아, 왕연(汪然)히 평정하고 적연(寂然)히 청징(淸澄)하여 그 형을 보는 자가 없다. 광요(光耀)가 무유(無有) 사이에서 한 번 번쩍인 듯하다가 물러나 곧 스스로 잃어버리고 말하기를 「나는 유무할 수 있으나 아직 무무(無無)하지 못한다. 무무를 이루기를 기다리면 지극한 묘(妙)가 또한 어디서 이것을 따라잡겠는가」라 하였다.

夫大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，休我以死。善我生者，乃所以善我死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，人謂之固矣。雖然，夜半有力者負而趨，寐者不知，猶有所遁。若藏天下於天下，則無所遁其形矣。

대지(大地)는 형(形)으로 나를 싣고, 생(生)으로 나를 수고롭게 하며, 노(老)로 나를 편안하게 하고, 사(死)로 나를 쉬게 한다. 나의 삶을 잘 처하는 것은 곧 나의 죽음을 잘 처하는 것이다. 배를 골짜기에 감추고 산을 큰 못에 감추면 사람이 견고하다고 여긴다. 그렇다 하더라도 한밤중에 힘 있는 자가 등에 업고 달아나면 자는 사람은 알지 못하니, 도망할 곳이 있는 것이다. 만약 천하를 천하 안에 감추면 곧 그 형체가 도망할 곳이 없다.

物豈可謂無大揚攉乎？一範人之形而猶喜。若人者，千變萬化而未始有極也。弊而復新，其為樂也，可勝計邪！譬若夢為鳥而飛於天，夢為魚而沒於淵，方其夢也，不知其夢也，覺而後知其夢也。今將有大覺，然後知今此之為大夢也。始吾未生之時，焉知生之樂也？今吾未死，又焉知死之不樂也？昔公牛哀轉病也，七日化為虎。其兄掩戶而入覘之，則虎搏而殺之。是故文章成獸，爪牙移易，志與心變，神與形化。方其為虎也，不知其嘗為人也；方其為人，不知其且為虎也。二者代謝舛馳，各樂其成形。狡猾鈍惛，是非無端，孰知其所萌！

사물이 어찌 대개의 윤곽이 없다고 말할 수 있겠는가. 일단 거푸집으로 사람의 형상에 주조되면 곧 기뻐한다. 사람과 같은 것은 천변만화(千變萬化)하여도 아직 종극(終極)이 없다. 낡으면 다시 새로워지니, 그 즐거움을 어찌 다 헤아리겠는가. 비유하면 꿈속에서 새가 되어 하늘에 날고, 꿈속에서 물고기가 되어 못에 잠기는 것과 같다. 꿈을 꾸는 동안은 꿈인 줄 모르고, 깬 뒤에야 꿈인 줄 안다. 지금 장차 크게 깨어나 그제야 눈앞의 이것이 큰 꿈인 줄 알 것이다. 당초에 내가 아직 나지 않았을 때 어찌 삶의 즐거움을 알았겠는가. 지금 내가 아직 죽지 않았으니 또 어찌 죽음의 즐겁지 않음을 알겠는가. 옛날 공우애(公牛哀)가 전화(轉化)의 병을 얻어 칠 일 만에 호랑이로 변했다. 그 형이 문을 닫고 들어가 엿보자 호랑이가 곧 그를 쳐 죽였다. 그러므로 문채(文彩)가 짐승으로 변하고, 발톱과 이가 옮겨 바뀌며, 뜻과 마음이 변하고, 신(神)과 형이 화한다. 그가 호랑이일 때에는 일찍이 사람이었던 줄 모르고, 그가 사람일 때에는 장차 호랑이가 될 줄 모른다. 둘이 교대로 갈아타고 어긋나게 달려 각각 이미 이루어진 형상을 즐긴다. 교활한 것과 우둔한 것, 옳고 그름이 단서가 없으니, 누가 그것이 어디서 싹트는지 알겠는가.

夫水嚮冬則凝而為冰，冰迎春則泮而為水，冰水移易於前後，若周員而趨，孰暇知其所苦樂乎！是故形傷於寒暑燥溼之虐者，形苑而神壯；神傷乎喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故罷馬之死也，剝之若槁；狡狗之死也，割之猶濡。是故傷死者其鬼嬈，時既者其神漠。是皆不得形神俱沒也。夫聖人用心，杖性依神，相扶而得終始，是故其寐不夢，其覺不憂。

물은 겨울을 향하면 응결하여 얼음이 되고, 얼음은 봄을 맞으면 녹아 물이 된다. 얼음과 물이 앞뒤로 옮겨 바뀌어 원주(圓周)처럼 달려가니, 누가 한가로이 그 괴로움과 즐거움을 알겠는가. 그러므로 형(形)이 한서조습(寒暑燥濕)에 학상(虐傷)당하는 자는 형이 마르고 신(神)이 오히려 장성하며, 신이 희노사려(喜怒思慮)에 상해되는 자는 신이 다하고 형이 오히려 남는다. 그러므로 지친 말이 죽으면 가죽을 벗기면 마른나무와 같고, 교활한 개가 죽으면 배를 갈라도 아직 젖어 있다. 그러므로 상하여 죽은 자는 그 귀신이 사람을 어지럽히고, 연수(年壽)가 다한 자는 그 신이 담박(淡漠)하다. 이것들은 모두 형과 신이 함께 침몰하지 못하게 하는 것이다. 성인은 마음을 쓰고, 성(性)에 의지하고 신에 기탁하여 서로 부지(扶持)하여 종시(終始)를 얻으니, 그러므로 자도 꿈꾸지 않고 깨어도 근심하지 않는다.

古之人有處混冥之中，神氣不蕩於外，萬物恬漠以愉靜，攙搶衡杓之氣莫不彌靡，而不能為害。當此之時，萬民猖狂，不知東西，含哺而遊，鼓腹而熙，交被天和，食於地德，不以曲故是非相尤，茫茫沈沈，是謂大治。於是在上位者，左右而使之，毋淫其性；鎮撫而有之，毋遷其德。是故仁義不布而萬物蕃殖，賞罰不施而天下賓服。其道可以大美興，而難以算計舉也。是故日計之不足，而歲計之有餘。

옛날 사람은 혼명(混冥)한 가운데 처하여 신기(神氣)가 밖으로 동탕(蕩)하지 않고, 만물이 담백(恬漠)하고 유정(愉靜)하였다. 혜백(彗孛)·형작(衡杓) 류의 요기(妖氣)가 쓰러지지 않는 것이 없어도 해를 이루지 못했다. 이 때에 만민이 창광(猖狂)하여 스스로 편안히 하고 동서를 알지 못하며, 음식을 입에 물고 노닐고 배를 두드리며 희희락락하여, 서로 하늘의 화(和)를 걸치고 땅의 덕을 먹으며, 곡교(曲巧)와 시비로 서로 나무라지 않고, 망망침침(茫茫沉沉)하였으니 이것을 대치(大治)라 한다. 이에 위에 있는 자는 좌우로 그들을 부리면서도 성(性)을 음난(淫濫)하게 하지 않고, 진무(鎭撫)하여 그들을 보유하면서 덕을 옮기고 바꾸지 않게 한다. 그러므로 인의(仁義)를 베풀지 않아도 만물이 번식하고, 상벌(賞罰)을 가하지 않아도 천하가 복종한다. 그 도는 대미(大美)로 흥기시킬 수 있으나 계산으로 열거하기 어렵다. 그러므로 날로 계산하면 부족한 듯하고 해로 계산하면 남는다.

夫魚相忘於江湖，人相忘於道術。古之真人，立於天地之本，中至優遊，抱德煬和，而萬物雜累焉，孰肯解構人間之事，以物煩其性命乎！夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉。是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危。夫大寒至，霜雪降，然後知松柏之茂也。據難履危，利害陳於前，然後知聖人之不失道也。是故能戴大員者履大方，鏡太清者視大明，立太平者處大堂，能遊冥冥者與日月同光。是故以道為竿，以德為綸，禮樂為鉤，仁義為餌，投之於江，浮之於海，萬物紛紛，孰非其有！

물고기는 강호(江湖)에서 서로 잊고, 사람은 도술(道術)에서 서로 잊는다. 옛날의 진인(眞人)은 천지의 본근(本根)에 서서 중정(中正)하고 우유(優游)하며, 덕을 품고 화(和)에 덥혀지니 만물이 어지럽게 거기에 쌓인다. 누가 기꺼이 인간의 일에 얽매이고 외물로 자기 성명(性命)을 번거롭게 하겠는가. 도에는 경기(經紀)와 조관(條貫)이 있어 일(一)의 도를 얻으면 천 가지 가지와 만 잎을 이을 수 있다. 그러므로 귀한 자는 영(令)을 행할 것이 있고, 천한 자는 비천함을 잊을 것이 있으며, 가난한 자는 업을 즐길 것이 있고, 곤란한 자는 위태로움에 처할 것이 있다. 큰 추위가 이르고 서리와 눈이 내린 뒤에야 송백(松柏)의 무성함을 안다. 위난에 의거하고 위험을 밟아 이해(利害)가 앞에 나열된 뒤에야 성인이 도를 잃지 않음을 안다. 그러므로 능히 둥근 하늘을 이는 자는 네모난 땅을 밟고, 능히 태청(太淸)의 거울이 되는 자는 대명(大明)을 보고, 능히 태평(太平)에 서는 자는 대당(大堂)에 처하며, 능히 명명(冥冥)에 노니는 자는 일월과 같은 빛이다. 그러므로 도를 낚싯대로 삼고, 덕을 낚싯줄로 삼고, 예악(禮樂)을 갈고리로 삼고, 인의(仁義)를 미끼로 삼아 강에 던지고 바다에 띄우면, 만물이 분분(紛紛)한데 어느 것이 그가 소유하는 바가 아니겠는가.

夫挾依於跂躍之術，提挈人間之際，撢掞挺挏世之風俗，以摸蘇牽連物之微妙，猶得肆其志，充其欲，何況懷瑰瑋之道，忘肝膽，遺耳目，獨浮游無方之外，不與物相弊摋，中徙倚無形之域而和以天地者乎！若然者，偃其聰明而抱其太素，以利害為塵垢，以死生為晝夜，是故目觀玉輅琬象之狀，耳聽白雪、清角之聲，不能以亂其神。登千仞之谿，臨蝯眩之岸，不足以滑其和。譬若鍾山之玉，炊以鑪炭，三日三夜而色澤不變。則至德天地之精也。是故生不足以使之，利何足以動之；死不足以禁之，害何足以恐之。明於死生之分，達於利害之變，雖以天下之大，易骭之一毛，無所概於志也。

저 깡충거리는 작은 술(術)에 의지하고, 인간의 교제를 들어 어지럽히며, 세상의 풍속을 희롱하고 부딪쳐서 사물의 미묘함을 더듬어 끌어당기는 자조차도 능히 심지(心志)를 방사(放肆)하고 욕망을 충만하게 한다. 하물며 규위(瑰瑋)한 도를 품고 간담(肝膽)을 잊고 이목(耳目)을 버리며, 홀로 무한한 곳 밖에 부유(浮游)하고, 사물과 서로 훼손하지 않으며, 중도에 무형(無形)의 구역에 기대어 천지와 화합하는 자야 어떠하겠는가. 이와 같은 자는 총명을 내려놓고 태소(太素)를 품으며, 이해(利害)를 티끌처럼 여기고 사생(死生)을 주야(晝夜)처럼 본다. 그러므로 눈으로 옥로(玉輅)와 완상(琬象)의 형상을 보고, 귀로 백설(白雪)·청각(淸角)의 악성을 들어도 그 신을 흩뜨리지 못한다. 천 척의 계곡에 오르고 원숭이도 현훈(眩暈)하는 언덕에 임하여도 그 화(和)를 어지럽히기에 부족하다. 비유하면 종산(鍾山)의 옥을 화로의 숯으로 쪄도 삼일삼야 빛깔이 변하지 않으니, 이것은 지덕(至德)이요 천지의 정(精)이다. 그러므로 삶이 그를 부리기에 부족하고 이익이 어찌 그를 감동시키기에 족하겠으며, 죽음이 그를 금지하기에 부족하고 해가 어찌 그를 위협하기에 족하겠는가. 사생(死生)의 분계(分際)를 밝히 알고 이해(利害)의 변천에 통달하면, 비록 천하처럼 큰 것을 가지고 종아리의 한 터럭과 바꾼다 해도 심지에 감동이 없다.

夫貴賤之於身也，猶條風之時麗也；毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。夫秉皓白而不黑，行純粹而不糅，處玄冥而不闇，休於天鈞而不䃣，孟門、終隆之山不能禁，雖體道能不敗，湍瀨旋淵、呂梁之深不能留也，太行石澗、飛狐、句望之險不能難也。是故身處江海之上，而神遊魏闕之下。非得一原，孰能至於此哉！

귀천(貴賤)이 몸에 있어서는 조풍(條風)이 한때 스쳐 지나가는 것과 같고, 훼예(毁譽)가 자기에게는 모기와 쇠파리가 한 번 날아 지나가는 것과 같다. 밝고 흰 것을 잡아 검게 변하지 않고, 순수함을 행하여 잡되지 않으며, 현명(玄冥)에 처하여도 어둡지 않고, 천균(天鈞)에서 쉬어도 깨지지 않으며, 맹문(孟門)·종륭(終隆)의 산도 그를 가두지 못한다. 도를 체득하여도 꺾이지 않고, 급류와 소용돌이·여량(呂梁)의 깊음도 그를 머물게 못하며, 태행(太行)·석간(石澗)·비호(飛狐)·구망(句望)의 험함도 그를 괴롭히지 못한다. 그러므로 몸은 강해(江海) 위에 있어도 신(神)은 위궐(魏闕) 아래에 노닌다. 저 하나의 본원을 얻지 않고서 누가 이 지경에 이르겠는가.

是故與至人居，使家忘貧，使王公簡其富貴而樂卑賤，勇者衰其氣，貪者消其欲。坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和。是故至道無為，一龍一蛇，盈縮卷舒，與時變化。外從其風，內守其性，耳目不燿，思慮不營。其所居神者，臺簡以遊太清，引楯萬物，群美萌生。是故事其神者神去之，休其神者神居之。道出一原，通九門，散六衢，設於無垓坫之宇，寂漠以虛無。非有為於物也，物以有為於己也。是故舉事而順於道者，非道之所為也，道之所施也。

그러므로 지인(至人)과 함께 살면 집안이 가난을 잊게 하고, 왕공(王公)이 부귀를 가볍게 여기고 비천함을 즐기게 하며, 용감한 자가 기를 줄이게 하고, 탐욕한 자가 욕심을 없애게 한다. 앉아 있어도 가르치지 않고 서 있어도 의논하지 않으나, 비어 있게 간 자가 충실하게 돌아온다. 그러므로 말하지 않아도 사람이 화(和)를 마시게 한다. 그러므로 지극한 도는 무위(無爲)하여 어느 때는 용이 되고 어느 때는 뱀이 되며, 가득 차고 줄어들고 말리고 펴지면서 때와 함께 변화한다. 밖으로는 바람을 따르고 안으로는 성(性)을 지키며, 이목(耳目)이 현요(眩耀)하지 않고 사려(思慮)가 번거롭지 않다. 그가 신을 편안히 머물게 하는 곳은 대간(臺簡)하여 태청(太淸)에 노니며, 만물을 끌어당겨 아름다움이 무리 지어 싹튼다. 그러므로 신을 부리는 자는 신이 그를 떠나고, 신을 쉬게 하는 자는 신이 그에게 머문다. 도는 같은 본원에서 나와 구문(九門)을 통과하고 육가(六衢)로 퍼져 가없는 우주에 베푼다. 적막하고 허무(虛無)하다. 사물에 대해 작위(作爲)하는 것이 아니라 사물이 스스로 와서 자기에게 작위한다. 그러므로 일을 처리하면서 도를 따르는 것은 도가 한 것이 아니라 도가 베푼 것이다.

夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也。是故槐榆與橘柚合而為兄弟，有苗與三危通為一家。夫目視鴻鵠之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在雁門之間，一身之中，神之分離剖判，六合之內，一舉而千萬裡。是故自其異者視之，肝膽胡、越；自其同者視之，萬物一圈也。百家異說，各有所出，若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻，有之可以備數，無之未有害於用也。己自以為獨擅之，不通之於天地之情也。今夫治工之鑄器，金踴躍於鑪中，必有波溢而播棄者，其中地而凝滯，亦有以象於物者矣。其形雖有所小用哉，然未可以保於周室之九鼎也，又況比於規形者乎？其與道相去亦遠矣！

하늘이 덮는 것, 땅이 싣는 것, 육합(六合)이 싸는 것, 음양이 불어 덥히는 것, 비와 이슬이 적시는 것, 도덕이 부지(扶持)하는 것, 이것들은 모두 한 부모에게서 나와 같은 화(和)를 거친다. 그러므로 회유(槐榆)와 귤유(橘柚)가 합하여 형제가 되고, 유묘(有苗)와 삼위(三危)가 통하여 한 집안이 된다. 눈은 큰 기러기가 나는 것을 보고 귀는 금슬(琴瑟) 소리를 듣는데 마음은 안문(雁門) 사이에 있다. 한 몸 안에서 신이 갈라져 나뉘고, 육합 안에서는 한 번 들면 천만 리다. 그러므로 차이가 있는 곳에서 보면 간(肝)과 담(膽)이 오랑캐와 월(越)처럼 다르고, 같은 곳에서 보면 만물이 하나의 테두리다. 백가(百家)가 서로 다른 설을 내어 각기 나오는 곳이 있다. 묵(墨)·양(楊)·신(申)·상(商)이 치도(治道)에 있어서는 수레 덮개에 살대 하나가 모자라고 수레바퀴에 살 하나가 모자란 것과 같아서, 있으면 수를 채우고 없어도 쓰는 데 해가 없다. 스스로 홀로 가졌다고 여기는 것은 천지의 실정(實情)에 통하지 못한 것이다. 지금 야공(冶工)이 그릇을 주조할 때 쇠가 화로 속에서 용솟음치면 반드시 넘쳐 쏟아 버리는 것이 있어 땅에 떨어져 굳어지면 또 어떤 물건처럼 되는 것이 있다. 그 형상이 비록 작은 쓸모가 있지만 주실(周室)의 구정(九鼎)처럼 보존할 수 없고, 하물며 규(規)에 맞는 형상과 비하겠는가. 도와 서로 떨어진 것이 또한 멀다.

今夫萬物之疏躍枝舉，百事之莖葉條櫱，皆本於一根，而條循千萬也。若此則有所受之矣，而非所授者。所受者無授也而無不受也。無不受也者，譬若周雲之蘢蓯，遼巢彭濞而為雨，沈溺萬物而不與為溼焉。今夫善射者有儀表之度，如工匠有規矩之數，此皆所得以至於妙。然而奚仲不能為逢蒙，造父不能為伯樂者，是曰諭於一曲，而不通於萬方之際也。今以涅染緇則黑於涅，以藍染青則青於藍。涅非緇也，青非藍也，茲雖遇其母而無能復化已。是何則？以諭其轉而益薄也。何況夫未始有涅藍造化之者乎，其為化也，雖鏤金石，書竹帛，何足以舉其數！由此觀之，物莫不生於有也，小大優遊矣。

지금 만물이 성글게 솟아나고 가지가 들려 뻗으며, 백사의 줄기와 잎과 가지와 움이 모두 한 뿌리에 근본하고 조관(條貫)하여 순행하여 천만에 이른다. 이와 같은 것은 받아들이는 바가 있는 것이나 저 베푸는 자는 아니다. 받는 곳에 베푸는 자가 없어도 받지 않는 것이 없다. 받지 않는 것이 없음은 빽빽한 구름이 울창하여, 봉봉박박(蓬蓬勃勃)하게 비를 이루어 만물을 침담(沉湛)시켜도 그것들과 함께 젖지 않는 것과 같다. 지금 활을 잘 쏘는 자에게는 의용(儀容)과 법도가 있고, 공장(工匠)에게는 규구(規矩)의 수가 있으니, 이것들은 모두 얻은 바가 있어 묘(妙)에 이른 것이다. 그러나 해중(奚仲)은 봉몽(逢蒙)이 되지 못하고 조부(造父)는 백락(伯樂)이 되지 못하니, 이것은 한 귀퉁이에는 통하고 만방(萬方)의 가장자리에는 통하지 않음을 말하는 것이다. 지금 날(涅)로 치자(緇)를 물들이면 날보다 더 검고, 남(藍)으로 청(靑)을 물들이면 남보다 더 푸르다. 날은 치자가 아니고 청은 남이 아니다. 이에 이르러 다시 그 어미를 만나도 다시 변화할 수 없다. 이것은 무엇을 말하는가. 돌릴수록 더 옅어짐을 설명하는 것이다. 하물며 아직 날과 쪽으로 조화하지 않은 것은, 그 변화가 비록 금석을 새기고 죽백(竹帛)에 써도 어찌 그 수를 다 열거하겠는가. 이로 보면 사물은 유(有)에서 나지 않는 것이 없고, 크고 작음이 모두 우유(優游)할 수 있다.

夫秋豪之末，淪於無間而復歸於大矣；蘆苻之厚，通於無㙬而復反於敦龐。若夫無秋豪之微，蘆苻之厚，四達無境，通於無圻，而莫之要御夭遏者，其襲微重妙，挺挏萬物，揣丸變化，天地之間何足以論之！夫疾風絎木，而不能拔毛髮；雲臺之高，墮者折脊碎腦，而鶫勁適足以翱翔。夫與蚑蟯同乘天機，夫受形於一圈，飛輕微細者，猶足以脫其命，又況未有類也？由此觀之，無形而生有形，亦明矣。是故聖人託其神於靈府，而歸於萬物之初，視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中獨見曉焉，寂漠之中獨有照焉。其用之也以不用，其不用也而後能用之；其知也乃不知，其不知也而後能知之也。

추호(秋毫)의 끝은 틈새 없는 곳에 잠기지만 다시 큰 것으로 돌아가고, 갈대 막처럼 얇은 것은 끝없는 데 통하지만 다시 두터움으로 돌아간다. 추호의 미세함도 갈대 막의 두꺼움도 없는 것에 이르면, 사달(四達)하여 지경이 없고, 기안(圻岸) 없는 데 통하여 능히 약속하고 막을 자가 없다. 그것은 미(微)를 계습하고 묘(妙)를 추중(推重)하며, 만물을 정당(挺撞)하고 변화를 단롱(摶弄)하니, 천지 사이에서 어찌 그것을 논하기에 족하겠는가. 질풍(疾風)은 수목을 꺾지만(저본은 '絎'이나 옛 교감자들은 대개 '折' 류로 본다) 터럭은 뽑지 못한다. 운대(雲臺)처럼 높은 곳에서 떨어지는 사람은 등뼈가 꺾이고 머리가 깨지지만 작은 새는 마침내 높이 날기에 족하다. 가는 벌레와 함께 천기(天機)를 타고 같은 테두리에서 형상을 받아, 나는 것이 가볍고 몸이 미세한 것이 오히려 그 목숨을 벗어나기에 족하거늘, 하물며 아직 물류(物類)되지 않은 것이랴. 이로 보면 무형(無形)이 유형(有形)을 낳음이 또한 밝다. 그러므로 성인은 신(神)을 영부(靈府)에 기탁하고 만물의 처음으로 돌아가, 명명(冥冥)한 가운데 보고 무성(無聲)한 가운데 듣는다. 명명한 가운데 홀로 새벽을 보고, 적막한 가운데 홀로 비춤이 있다. 그의 쓰임은 곧 쓰지 않음이니, 바로 쓰지 않기 때문에 그제야 쓸 수 있고, 그의 앎은 곧 알지 못함이니, 바로 알지 못하기 때문에 그제야 알 수 있다.

夫天不定，日月無所載；地不定，草木無所植；所立於身者不寧，是非無所形。是故有真人然後有真知。其所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知歟？今夫積惠重厚，累愛襲恩，以聲華嘔苻嫗掩萬民百姓，使知之訢訢然，人樂其性者，仁也。舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疏，等貴賤，存危國，繼絕世，決挐治煩，興毀宗，立無後者，義也。閉九竅，藏心志，棄聰明，反無識，芒然仿佯於塵埃之外，而消搖於無事之業，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

하늘이 정해지지 않으면 일월이 실릴 곳이 없고, 땅이 정해지지 않으면 초목이 심길 곳이 없으며, 몸을 세우는 그것이 편안하지 않으면 시비(是非)가 이루어질 곳이 없다. 그러므로 진인(眞人)이 있은 뒤에야 진지(眞知)가 있다. 그가 잡고 있는 바가 밝지 않은데, 또 어찌 내가 말하는 앎이 앎이 아닌 줄을 알겠는가. 지금 후한 은혜를 쌓고 자애를 겹겹이 쌓아, 성화(聲華)로 만민 백성을 어루만지고 덥혀 환희하게 하고 사람마다 자기 성(性)을 즐기게 하는 것은 인(仁)이다. 큰 공을 들어 올리고 드러난 명성을 세우며, 군신(君臣)을 체인(體認)하고 상하를 단정히 하고 친소(親疎)를 밝히고 귀천(貴賤)을 구별하며, 위태로운 나라를 보존하고 끊어진 가문을 잇고, 분란을 결단하고 번요(煩擾)를 다스리며, 헐어진 종(宗)을 일으키고 후사(後嗣) 없는 자를 위해 뒤를 세우는 것은 의(義)다. 구규(九竅)를 닫고 심지(心志)를 감추며, 총명을 버리고 무식(無識)으로 돌아가, 망연히 진애(塵埃) 밖에서 배회하고 무사(無事)의 사업에 소요(逍遙)하며, 음(陰)을 품고 양(陽)을 토하여 만물과 화동(和同)하는 것은 덕(德)이다. 그러므로 도가 흩어지면 덕이 되고, 덕이 넘쳐흐르면 인의가 된다. 인의가 한번 서면 도덕이 폐한다.

百圍之木，斬而為犧尊，鏤之以剞𠜾，雜之以青黃，華藻鎛鮮，龍蛇虎豹，曲成文章，然其斷在溝中，壹比犧尊、溝中之斷，則醜美有間矣，然而失木性，鈞也。是故神越者其言華，德蕩者其行偽。至精亡於中，而言行觀於外，此不免以身役物矣。夫趨舍行偽者，為精求於外也，精有湫盡，而行無窮極，則滑心濁神，而惑亂其本矣。其所守者不定，而外淫於世俗之風，所斷差跌者，而內以濁其清明，是故躊躇以終，而不得須臾恬澹矣。

백 위(圍)의 큰 나무를 베어 희존(犧尊)을 만들어 기각(剞劂, 저본 '刾' 류는 자초(剖刻)의 생자(僻字))으로 조각하고 청황(靑黃)을 섞어 화려하고 선명하게 하여 용사호표(龍蛇虎豹)를 굽이돌아 문채를 짜낸다. 그러나 그것이 잘려 나간 한 토막은 도랑에 버려진다. 희존을 도랑 속 토막과 견주면 추하고 아름다움에 차별이 있지만, 나무의 성(性)을 잃은 것은 같다. 그러므로 신(神)이 이산(離散)한 자는 말이 부화(浮華)하고, 덕이 방탕(放蕩)한 자는 행위가 허위(虛僞)다. 지정(至精)이 안에서 망실(亡失)하고 언행(言行)이 밖에서 보여지면 곧 자기 몸을 사물에 부리는 것을 면하지 못한다. 추사(趨舍)와 허위의 행위는 정(精)이 밖을 향해 구하는 것이다. 정에 마를 때가 있고 행위에 끝이 없으면, 마음을 휘젓고 신을 흐리게 하여 그 근본을 혼란하게 한다. 그가 지키는 것이 정해지지 않고 밖으로 세속의 풍기에 빠지며, 결단하는 것이 어긋나면 안이 청명(淸明)을 흐리게 하니, 그러므로 주저하여 끝에 이르도록 잠시도 담담하지 못한다.

是故聖人內修道術，而不外飾仁義，不知耳目之宣，而遊於精神之和。若然者，下揆三泉，上尋九天，橫廓六合，揲貫萬物，此聖人之遊也。若夫真人，則動溶於至虛，而遊於滅亡之野，騎蜚廉而從敦圄，馳於外方，休乎宇內，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女，天地之間，何足以留其志！是故虛無者道之舍，平易者道之素。

그러므로 성인은 안으로 도술(道術)을 닦고 밖으로 인의(仁義)를 꾸미지 않으며, 이목(耳目)의 현요(炫耀)를 상대하지 않고 정신의 화(和)에 노닌다. 이와 같은 자는 아래로 삼천(三泉)을 헤아리고 위로 구천(九天)을 찾으며, 육합(六合)을 가로질러 열고 만물을 관통하니, 이것이 성인의 노님이다. 진인(眞人)에 이르면 지극한 허(虛)에서 활동하고 멸망의 교외에서 노니며, 비렴(蜚廉)을 타고 돈액(敦圄)을 따르고, 밖에서 달리고 우주 안에서 쉬며, 열 개의 해를 비추고 풍우(風雨)를 부리고, 뇌공(雷公)을 신하로 삼고 과부(夸父)를 부리며, 밀비(宓妃)를 첩으로 삼고 직녀(織女)를 아내로 삼는다. 천지 사이에서 어찌 그 뜻을 머물게 할 수 있겠는가. 그러므로 허무(虛無)는 도의 집이고 평이(平易)는 도의 소질(素質)이다.

夫人之事其神而嬈其精，營慧然而有求於外，此皆失其神明而離其宅也。是故凍者假兼衣於春，而暍者望冷風於秋，夫有病於內者必有色於外矣。夫梣木色青翳，而蠃瘉蝸睆，此皆治目之藥也。人無故求此物者，必有蔽其明者。聖人之所以駭天下者，真人未嘗過焉；賢人之所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。夫牛蹄之涔，無尺之鯉；塊阜之山，無丈之材。所以然者何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。又況乎以無裹之者邪！此其為山淵之勢亦遠矣。夫人之拘於世也，必形繫而神洩，故不免於虛。使我可係羈者，必其有命在於外也。

사람이 자기 신(神)을 부려 자기 정(精)을 흐트러뜨리고, 분분(營營)히 총명으로 밖을 향해 구하는 것은 모두 신명(神明)을 잃고 그 집을 떠나는 것이다. 그러므로 언 사람은 봄에도 옷을 겹쳐 입고, 더위 먹은 사람은 가을에도 찬 바람을 바라며, 안에 병이 있는 사람은 밖에 반드시 기색이 있다. 잣나무는 청예(靑翳)를 치료하고 소라류는 눈병을 낫게 하니, 이것들은 모두 눈을 치료하는 약이다. 사람이 까닭 없이 이런 물건을 구하는 것은 반드시 그 밝음을 가리는 것이 있기 때문이다. 성인이 천하를 놀라게 한 까닭은 진인이 아직 지나지 않았고, 현인이 세속을 교정한 까닭은 성인이 아직 보지 않았기 때문이다. 소발굽 웅덩이의 고인 물에는 자짝 잉어가 없고, 흙덩이 같은 작은 산에는 길이 한 길 되는 재목이 없다. 그렇게 되는 까닭은 무엇인가. 모두 둘러싼 공간이 좁고 작아서 거대함을 담지 못하기 때문이다. 하물며 '무(無)'로 싸 안은 것이랴. 이것은 산과 못의 형세와도 멀다. 사람이 세상에 얽매이면 반드시 형이 매이고 신이 밖으로 새어, 그러므로 허(虛)함을 면하지 못한다. 만약 내가 묶이고 얽매일 수 있다면 반드시 명(命)이 밖에 있는 것이다.

至德之世，甘瞑於溷澖之域，而徙倚於汗漫之宇，提挈天地而委萬物，以鴻濛為景柱，而浮揚乎無畛崖之際。是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然，仰其德以和順。當此之時，莫之領理，決離隱密而自成，渾渾蒼蒼，純樸未散，旁薄為一，而萬物大優，是故雖有羿之知而無所用之。

지덕(至德)의 세상은 마음을 편히 하고 눈을 감고 혼함(渾涵)의 구역에 있으며, 한만(汗漫)의 우주에 기대어, 천지를 들어 어우르고 만물을 맡겨 내놓으며, 홍몽(鴻蒙)을 그림자 기둥으로 삼아 경계 없는 끝자락에 떠오른다. 그러므로 성인이 음양의 기를 호흡하면 뭇 생명이 우러러보지 않는 것이 없고, 그 덕을 우러러 화순(和順)한다. 이 때에 다스리는 자가 없는데 갈라지고 감추어져 스스로 이루어지고, 혼혼창창(渾渾蒼蒼)하여 순박(純朴)이 아직 흩어지지 않으며, 방박(磅礴)하여 하나가 되어 만물이 크게 넉넉하다. 그러므로 예(羿) 같은 지혜가 있어도 쓸 곳이 없다.

及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始昧昧晽晽，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之間，是故其德煩而不能一。乃至神農、黃帝，剖判大宗，竅領天地，襲九竅，重九窽，提挈陰陽，嫥捖剛柔，枝解葉貫，萬物百族，使各有經紀條貫，於此萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視，是故治而不能和下。棲遲至於昆吾、夏後之世，嗜慾連於物，聰明誘於外，而性命失其得。施及周室之衰，澆淳散樸，雜道以偽，儉德以行，而巧故萌生。周室衰而王道廢，儒墨乃始列道而議，分徒而訟。於是博學以疑聖，華誣以脅眾，絃歌鼓舞，緣飾《詩》、《書》以買名譽於天下。繁登降之禮，飾紱冕之服，聚眾不足以極其變，積財不足以贍其費，於是萬民乃始慲觟離跂，各欲行其知偽，以求鑿枘於世而錯擇名利，是故百姓曼衍於淫荒之陂，而失其大宗之本。夫世之所以喪性命，有衰漸以然，所由來者久矣。

세상이 쇠하여 복희씨(伏羲氏)에 이르게 되면, 그 도가 매매망망(昧昧茫茫)하여 덕을 품고 화를 안아 베풂이 아직 넓고 성하지만, 지혜가 비로소 어렴풋이 똑똑히 보려 하여 모두 동몽(童蒙)의 마음을 떠나 천지 사이에서 깨어나 보려 한다. 그러므로 그 덕이 번잡하여 하나로 되지 못한다. 신농(神農)·황제(黃帝)에 이르러 대종(大宗)을 갈라 판단하고 천지를 소통하며, 구규(九竅)를 답습하고 구규를 중첩하며, 음양을 들어 조종하고 강유(剛柔)를 뭉쳐 다루며, 지엽(枝葉)을 나누어 꿰뚫어 만물 백족(百族)으로 하여금 각각 경기(經紀)와 조관(條貫)이 있게 하니, 이에 만민이 눈을 크게 뜨고 몸을 높여 듣고 보지 않는 자가 없다. 그러므로 다스릴 수는 있으나 아래와 화합하지 못한다. 서두(栖遲)하여 곤오(昆吾)·하후(夏后)의 세상에 이르면, 기욕(嗜慾)이 외물에 이어지고 총명이 밖으로 유인되어 성명(性命)이 마땅히 얻을 곳을 잃는다. 주실(周室)의 쇠퇴에 이르러 순후(淳厚)를 엷게 하고 박(朴)을 흩뜨리며, 거짓으로 도를 섞고 행으로 덕을 절약하니 교고(巧故)가 싹튼다. 주실이 쇠하고 왕도가 폐하니 유묵(儒墨)이 비로소 도를 나누어 의론하고 문도(門徒)를 나누어 쟁송(爭訟)한다. 이에 박학(博學)으로 성인을 의심하고 부화(浮華)한 무사(誣辭)로 뭇 사람을 협박하며, 현가(弦歌)하고 고무(鼓舞)하여 《시(詩)》《서(書)》를 연석(緣飾)하여 천하에서 명예를 산다. 번쇄(繁瑣)한 승강(登降)의 예와 불면(紱冕)의 꾸민 복식은 뭇 사람을 모아도 그 변화를 다할 수 없고, 재화를 쌓아도 그 비용을 공급할 수 없다. 이에 만민이 비로소 힘써 우뚝 서서 구하여 각기 지혜와 거짓을 베풀어 세상에서 주마(榫卯)가 맞고 명리(名利)를 가리려 하니, 그러므로 백성이 음황(淫荒)의 비탈에 만연하여 대종(大宗)의 근본을 잃는다. 세상이 성명(性命)을 잃는 까닭은 쇠퇴함이 점점 이와 같아진 것이니, 그 온 지가 이미 오래다.

是故聖人之學也，欲以返性於初，而遊心於虛也。達人之學也，欲以通性於遼廓，而覺於寂漠也。若夫俗世之學也則不然，握德𢶊性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。此我所羞而不為也。

그러므로 성인의 배움은 성(性)을 처음으로 되돌리고 마음을 허(虛)에 노니게 하려는 것이다. 달인(達人)의 배움은 성을 요곽(遼廓)에 통하게 하고 적막한 가운데 깨어나려는 것이다. 세속의 배움에 이르면 그렇지 않아서, 덕을 움켜쥐고 성을 휘저으며(저본의 이 글자는 생자(僻字)) 안으로 오장을 근심하게 하고 밖으로 이목을 수고롭게 하여, 비로소 사물의 호망(毫芒)을 끌어당기고 인의예악(仁義禮樂)을 흔들고 희롱하며, 행위와 지혜를 천하에 드러내어 세상에 명성을 불러모으려 한다. 이것은 내가 부끄러워하여 하지 않는 것이다.

是故與其有天下也，不若有說也；與其有說也，不若尚羊物之終始也，而條達有無之際。是故舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，定於死生之境，而通於榮辱之理，雖有炎火洪水彌靡於天下，神無虧缺於胸臆之中矣。若然者，視天下之間，猶飛羽浮芥也，孰肯分分然以物為事也！水之性真清而土汨之，人性安靜而嗜慾亂之。夫人之所受於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於芳臭也，肌膚之於寒燠，其情一也，或通於神明，或不免於痴狂者，何也？其所為制者異也。是故神者智之淵也，淵清則智明矣；智者心之府也，智公則心平矣。

그러므로 천하를 가지는 것보다 저 유열(愉悅)을 가짐만 못하고, 유열을 가지는 것보다 사물의 종시(終始)에 배회하고 유무(有無)의 끝자락을 조달(條達)함만 못하다. 그러므로 온 세상이 칭찬해도 더 부지런하지 않고, 온 세상이 비난해도 더 저당(沮喪)하지 않으며, 사생(死生)의 경지에 정해지고 영욕(榮辱)의 이치에 통달하면, 비록 염화(炎火)와 홍수가 천하에 가득해도 신(神)이 가슴속에 결함이 없다. 이와 같은 자는 천하 사이를 보기를 날아가는 깃털과 뜬 부들과 같이 하니, 누가 기꺼이 분분(紛紛)하게 외물을 일로 삼겠는가. 물의 성은 본래 맑은데 흙이 와서 그것을 휘젓고, 사람의 성은 본래 고요한데 기욕(嗜慾)이 와서 그것을 어지럽힌다. 사람이 하늘에서 받은 것은 이목이 성색(聲色)에 대하고, 입과 코가 방취(芳臭)에 대하고, 피부가 한난(寒暖)에 대하는 그 정(情)이 같다. 어떤 이는 신명(神明)에 통하고 어떤 이는 치광(癡狂)을 면하지 못하는 것은 무엇 때문인가. 그것을 제어하는 것이 다르기 때문이다. 그러므로 신은 지혜의 못이니 못이 맑으면 지혜가 밝고, 지혜는 마음의 부(府)이니 지혜가 공평하면 마음이 평온하다.

人莫鑑於流沫，而鑑於止水者，以其靜也；莫窺形於生鐵，而窺於明鏡者，以睹其易也。夫唯易且靜，形物之性也。由此觀之，用也必假之於弗用也，是故虛室生白，吉祥止也。夫鑑明者塵垢弗能薶，神清者嗜慾弗能亂。精神已越於外，而事復返之，是失之於本，而求之於末也。外內無符而欲與物接，弊其玄光而求知之於耳目，是釋其炤炤，而道其冥冥也，是之謂失道。心有所至而神喟然在之，反之於虛則消鑠滅息，此聖人之遊也。故古之治天下也，必達乎性命之情。其舉錯未必同也，其合於道一也。

사람은 흐르는 거품을 마주하고 비추는 자가 없고 고요히 선 물을 마주하고 비추니, 그것이 고요하기 때문이다. 쇳물을 마주하고 형상을 엿보는 자가 없고 밝은 거울을 마주하고 엿보니, 그것의 평이(平易)를 보기 때문이다. 오직 평이하고 또 고요해야 곧 사물 형상의 성(性)이다. 이로 보면 쓰임은 반드시 쓰지 않음을 빌려야 하니, 그러므로 빈 방에서 백광(白光)이 나와 길상이 거기에 머문다. 거울이 밝으면 티끌이 덮지 못하고, 신이 맑으면 기욕이 어지럽히지 못한다. 정신이 이미 밖으로 넘어갔는데 또 일을 써서 그것을 되돌리려는 것은 근본에서 잃고 말단에서 구하는 것이다. 밖과 안이 부응(符應)하지 않으면서 사물과 접하려 하고, 그 현광(玄光)을 상하게 하면서 이목(耳目)을 향해 앎을 구하는 것은, 이것이 소소(昭昭)를 버리고 명명(冥冥)으로 가는 것이니 이것을 실도(失道)라 한다. 마음이 이르는 곳이 있어 신이 개연(喟然)히 따라 있고, 허(虛)로 돌아가면 소융멸식(消鎔滅息)하니, 이것이 성인의 노님이다. 그러므로 옛날에 천하를 다스림에는 반드시 성명(性命)의 정(情)에 통달했다. 그들의 거동이 반드시 같지는 않지만 도에 합한 것은 하나였다.

夫夏日之不被裘者，非愛之也，燠有餘於身也。冬日之不用翣者，非簡之也，清有餘於適也。夫聖人量腹而食，度形而衣，節於己而已，貪汙之心奚由生哉！故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，必無以趨行求者也。聖人有所於達，達則嗜慾之心外矣；孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，然而不免於儡。身猶不能行也，又況所教乎？是何則？其道外也。夫以末求返於本，許由不能行也，又況齊民乎！誠達於性命之情，而仁義固附矣，趨舍何足以滑心！

여름날 가죽옷을 걸치지 않는 것은 그 가죽옷을 아끼는 것이 아니라 몸이 따뜻함이 이미 남기 때문이다. 겨울날 부채를 쓰지 않는 것은 그 부채를 소홀히 하는 것이 아니라 청량(淸凉)이 안적(安適)에 대해 이미 남기 때문이다. 성인은 배를 헤아려 먹고 형체를 재어 입으니 자기 몸에 절제할 뿐이다. 탐오(貪污)하는 마음이 어디서 나오겠는가. 그러므로 능히 천하를 가지는 자는 반드시 천하를 일로 삼지 않은 자이고, 능히 명예를 가지는 자는 반드시 분주히 다녀 구하지 않은 자다. 성인이 통달하는 바가 있으면 통달하면 기욕(嗜慾)의 마음이 밖에 있다. 공(孔)·묵(墨)의 제자들은 모두 인의의 술로 세상을 가르치지만 패뉴(敗衄)를 면하지 못한다. 자기도 오히려 실행하지 못하는데 하물며 가르친 사람이겠는가. 이것은 무엇 때문인가. 그들의 도가 밖에 있기 때문이다. 말단으로 근본에 돌아가려고 구하는 것은 허유(許由)라도 행할 수 없거늘 하물며 평민이겠는가. 진실로 성명(性命)의 정(情)에 통달하면 인의가 저절로 붙으니, 추사(趨舍)가 어찌 마음을 어지럽히기에 족하겠는가.

若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢利不能誘也，辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動也，勇者不能恐也，此真人之道也。若然者，陶冶萬物，與造化者為人，天地之間，宇宙之內，莫能夭遏。夫化生者不死，而化物者不化，神經於驪山、太行而不能難，入於四海九江而不能濡，處小隘而不塞，橫扃天地之間而不窕。不通此者，雖目數千羊之群，耳分八風之調，足蹀陽阿之舞，而手會綠水之趨，智終天地，明照日月，辯解連環，澤潤玉石，猶無益於治天下也。靜漠恬澹，所以養性也；和愉虛無，所以養德也。外不滑內，則性得其宜；性不動和，則德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無蔚氣，禍福弗能撓滑，非譽弗能塵垢，故能致其極。非有其世，孰能濟焉？有其人不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎？且人之情，耳目應感動，心志知憂樂，手足之㩌疾𧒃、闢寒暑，所以與物接也。蜂蠆螫指而神不能憺，蚉蝱噆膚而知不能平，夫憂患之來，攖人心也，非直蜂蠆之螫毒而蚊勁之慘怛也，而欲靜漠虛無，柰之何哉！

신(神)에 가리는 것이 없고 마음에 싣는 것이 없으며, 통동(通洞)하고 조달(條達)하여 담백(恬漠)하고 일이 없고, 응체(凝滯)가 없어 허적(虛寂)하게 기다림에 이르면, 세력과 이익이 유인하지 못하고, 말 잘하는 자가 설득해 움직이지 못하며, 성색(聲色)이 음란하게 하지 못하고, 아름다운 것이 그를 범람하게 하지 못하며, 지혜로운 자가 감동시키지 못하고, 용감한 자가 위협하지 못하니, 이것이 진인(眞人)의 도다. 이와 같은 자는 만물을 도야(陶冶)하고 조화자(造化者)와 짝이 되어, 천지 사이와 우주 안에서 그를 요절하게 하고 막을 수 있는 것이 없다. 화생(化生)하는 자는 죽지 않고 화물(化物)하는 자는 변하지 않는다. 신이 여산(驪山)·태행(太行)을 지나도 괴롭히지 못하고, 사해구강(四海九江)에 들어가도 젖게 못하며, 좁은 곳에 처해도 막히지 않고 천지 사이를 가로질러도 빈약하지 않다. 이에 통하지 못하는 자는 비록 눈으로 수천 마리 양 떼를 헤아리고, 귀로 팔풍(八風)의 곡조를 가려내며, 발로 양아(陽阿)의 춤을 밟고, 손으로 녹수(綠水)의 절주를 맞추며, 지혜가 천지를 다하고 밝음이 일월을 비추고, 변설이 연환(連環)을 풀고 윤택이 옥돌과 같아도, 천하를 다스리는 데는 오히려 이익이 없다. 정막담담(靜漠恬淡)은 성(性)을 기르는 것이고, 화유허무(和愉虛無)는 덕을 기르는 것이다. 밖이 안을 휘젓지 않으면 성이 그 알맞음을 얻고, 성이 화를 흐트러뜨리지 않으면 덕이 그 자리에 편안하다. 생을 길러 세상을 지내고 덕을 품어 나이를 마치면 능히 도를 체득했다고 할 수 있다. 이와 같은 자는 혈맥이 울체(鬱滯)하지 않고, 오장에 예기(穢氣)가 없으며, 화복(禍福)이 흐트러뜨리지 못하고 비예(非譽)가 티끌에 물들지 못하니, 그러므로 극치에 이를 수 있다. 그러한 세상이 있지 않으면 누가 이루겠는가. 그러한 사람이 있어도 때를 만나지 못하면 자기도 벗어나지 못하는데 하물며 도가 없는 자겠는가. 또한 사람의 정(情)은 이목이 감동에 응하고 심지(心志)가 우락(憂樂)을 알며, 수족이 빠르게 한서(寒暑)를 피하니, 이것은 사물과 접하는 데 쓰는 것이다. 벌과 전갈이 손가락을 쏘면 신이 편안하지 못하고, 모기와 쇠파리가 살을 물면 지(知)가 평온하지 못하다. 근환이 와서 사람의 마음을 움켜쥐는 것은 벌과 전갈의 쏘는 독과 모기와 쇠파리의 쓰라림만이 아닌데, 정막(靜漠)하고 허무(虛無)하고자 해도 또 어찌하겠는가.

夫目察秋豪之末，耳不聞雷霆之聲；耳調玉石之聲，目不見太山之高。何則？小有所志而大有所忘也。今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情，有若泉源，雖欲勿稟，其可得邪！今夫樹木者，灌以瀿水，疇以肥壤，一人養之，十人拔之，則必無餘櫱，又況與一國同伐之哉？雖欲久生，豈可得乎！今盆水在庭，清之終日，未能見眉睫；濁之不過一撓，而不能察方員。人神易濁而難清，猶盆水之類也，況一世而撓滑之，曷得須臾平乎！

눈은 추호(秋毫)의 끝을 살필 수 있지만 귀는 뇌정(雷霆)의 소리를 듣지 못하고, 귀는 옥돌의 소리를 조율할 수 있지만 눈은 태산의 높음을 보지 못한다. 무엇 때문인가. 작은 것에 전주(專注)하는 바가 있으면 큰 것에 잊는 바가 있기 때문이다. 지금 만물이 와서 나의 성(性)을 뽑아가고 나의 정(情)을 움켜가니, 샘처럼 솟아나와 비록 받지 않으려 해도 어찌할 수 있겠는가. 지금 나무를 심는 자가 흐르는 물로 붓고 비옥한 흙으로 북돋우는데, 한 사람이 기르고 열 사람이 뽑으면 반드시 남은 싹이 없을 것이니, 하물며 한 나라 사람이 함께 그것을 베겠는가. 비록 오래 살고자 해도 어찌 얻겠는가. 지금 동이 물을 뜰에 놓고 온종일 맑게 해도 오히려 반드시 눈썹과 속눈썹을 비춰 보지 못하고, 휘저어 흐리게 한 것이 한 번 휘저음을 지나지 않으면 방원(方圓)을 살피지 못한다. 사람의 신(神)은 흐려지기 쉽고 맑아지기 어려우니, 동이 물과 같다. 하물며 한 세대로 그것을 휘저어 어지럽히는 것이랴, 어찌 잠시의 평온이 있겠는가.

古者至德之世，賈便其肆，農樂其業，大夫安其職，而處士脩其道。當此之時，風雨不毀折，草木不夭，九鼎重味，珠玉潤澤，洛出丹書，河出綠圖，故許由、方回、善卷、披衣得達其道。何則？世之主有欲利天下之心，是以人得自樂其間。四子之才，非能盡善，蓋今之世也，然莫能與之同光者，遇唐、虞之時。逮至夏桀、殷紂，燔生人，辜諫者，為炮烙，鑄金柱，剖賢人之心，析才士之脛，醢鬼侯之女，葅梅伯之骸。當此之時，嶢山崩，三川涸，飛鳥鎩翼，走獸擠腳。當此之時，豈獨無聖人哉？然而不能通其道者，不遇其世。夫鳥飛千仞之上，獸走叢薄之中，禍猶及之，又況編戶齊民乎？由此觀之，體道者不專在於我，亦有繫於世矣。

옛날 지덕(至德)의 세상은 상인이 그 저자에서 편하고, 농부가 그 업을 즐기며, 대부가 그 직분에 편안하고, 처사(處士)가 그 도를 닦았다. 이 때에 풍우(風雨)가 꺾어 망치지 않고, 초목이 요절하지 않으며, 구정(九鼎)의 자미(滋味)가 후중(厚重)하고, 주옥(珠玉)이 윤택하며, 낙수(洛水)에서 단서(丹書)가 나오고, 황하에서 녹도(綠圖)가 나왔다. 그러므로 허유(許由)·방회(方回)·선권(善卷)·피의(披衣)가 능히 그 도에 통달했다. 무엇 때문인가. 세상의 임금이 천하를 이롭게 하려는 마음이 있기 때문에 사람이 그 사이에서 스스로 즐길 수 있기 때문이다. 이 네 사람의 재주가 선을 다하지 못했으나 대개 지금 세상과 비길 만한데, 그러나 그들과 같이 광요(光耀)할 수 있던 것은 당(唐)·우(虞)의 때를 만났기 때문이다. 하걸(夏桀)·은주(殷紂)에 이르러 산 사람을 불에 굽고, 간하는 자의 사지를 해체하며, 포락(炮烙)을 만들고 금주(金柱)를 주조하며, 현인의 심장을 가르고, 재사의 정강이를 자르며, 귀후(鬼侯)의 딸을 다져 장을 만들고, 매백(梅伯)의 해골을 젓으로 만들었다. 이 때에 요산(嶢山)이 무너지고 삼천(三川)이 마르며, 나는 새는 날개가 꺾이고 달리는 짐승은 다리를 다쳤다. 이 때에 어찌 홀로 성인이 없었겠는가. 그러나 그 도를 통하지 못한 것은 그 세상을 만나지 못했기 때문이다. 새는 천 척 위를 날고 짐승은 숲속을 달려도 화가 오히려 그들을 따라잡는데, 하물며 편호(編戶)의 평민이겠는가. 이로 보면 도를 체득하는 것이 나에게만 있는 것이 아니라 또한 세상에 걸려 있는 것이다.

夫歷陽之都，一夕反而為湖，勇力聖知與罷怯不肖者同命。巫山之上，順風縱火，膏夏紫芝與蕭艾俱死。故河魚不得明目，稚稼不得育時，其所生者然也。故世治則愚者不能獨亂，世亂則智者不能獨治。身蹈於濁世之中，而責道之不行也，是猶兩絆騏驥，而求其致千里也。置猿檻中，則與豚同，非不巧捷也，無所肆其能也。舜之耕陶也，不能利其裡；南面王，則德施乎四海，仁非能益也，處便而勢利也。古之聖人，其和愉寧靜，性也；其志得道行，命也。是故性遭命而後能行，命得性而後能明。烏號之弓，谿子之弩，不能無弦而射。越舲蜀艇，不能無水而浮。今矰繳機而在上，罔罟張而在下，雖欲翱翔，其勢焉得？故《詩》云：「采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行。」以言慕遠世也。

역양(歷陽)의 도성이 하룻밤 사이에 뒤집혀 호수가 되니, 용력(勇力)과 성지(聖智)와 나약하고 불초(不肖)한 자가 같은 목숨이 되었다. 무산(巫山) 위에서 바람을 따라 불을 놓으면 고하(膏夏)와 자지(紫芝)도 소애(蕭艾)와 함께 죽었다. 그러므로 강의 물고기가 눈을 밝게 하지 못하고, 어린 곡식이 때에 따라 자라지 못하는 것은 그것들이 나는 곳이 그렇게 하기 때문이다. 그러므로 세상이 다스려지면 어리석은 자가 홀로 세상을 어지럽히지 못하고, 세상이 어지러우면 지혜로운 자가 홀로 세상을 다스리지 못한다. 자신이 탁세(濁世)에 빠져 있으면서 도가 행해지지 않는다고 나무라는 것은, 기상(騏驥)의 두 다리를 매어 놓고 천 리를 달리기를 구하는 것과 같다. 원숭이를 우리에 넣으면 돼지와 같으니, 날렵하지 않은 것이 아니라 그 재능을 펼칠 곳이 없기 때문이다. 순(舜)이 밭을 갈고 도기를 만들 때는 향리를 이롭게 하지 못했지만, 남쪽을 향해 왕이라 칭하니 덕이 사해에 베풀어졌으니, 인(仁)이 늘어난 것이 아니라 처한 곳이 편리하고 형세가 이로웠기 때문이다. 옛날의 성인은 화유(和愉)하고 녕정(寧靜)한 것이 성(性)이고, 뜻이 얻어지고 도가 행해지는 것이 명(命)이다. 그러므로 성이 명을 만난 뒤에야 능히 행해지고, 명이 성을 얻은 뒤에야 능히 밝아진다. 오호(烏號)의 활과 계자(溪子)의 쇠뇌도 시위가 없으면 쏠 수 없고, 월(越)의 배와 촉(蜀)의 쪽배도 물이 없으면 뜨지 못한다. 지금 증척(矰繳)의 기관이 위에 있고 그물이 아래에 펼쳐지면, 비록 높이 날고자 해도 그 형세가 어찌 얻겠는가. 그러므로 《시경(詩經)》에 이르기를 「캐고 캐어도 권이(卷耳), 기울어진 바구니에 차지 않네. 아아, 나는 저 사람을 그리워하네, 바구니를 큰길에 놓아두네」라 하였으니, 이것은 먼 세상을 그리워함을 표시한 것이다.

天墬未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。

하늘과 땅이 아직 형체를 이루지 않았을 때, 빙빙익익(馮馮翼翼)하고 동동촉촉(洞洞灟灟)하여 혼망(混茫)한 한 덩어리였으므로 태소(太昭)라 불렀다. 도는 허곽(虛廓)에서 시작하고, 허곽이 우주를 낳고, 우주가 기(氣)를 낳았다. 기에는 경계가 있어 맑고 양(陽)인 것은 얇게 흩어져 올라가 하늘이 되고, 무겁고 탁한 것은 응체(凝滯)하여 내려와 땅이 되었다. 맑고 묘한 것이 모여 하나로 되기는 비교적 쉽고, 무겁고 탁한 것이 응결되기는 비교적 어려우므로, 하늘이 먼저 이루어지고 땅이 뒤에 정해졌다. 천지가 서로 겹친 정(精)은 음양이 되고, 음양이 모인 정은 사시(四時)가 되며, 사시가 흩어진 정은 만물이 된다. 양(陽)을 쌓은 열기는 불을 내고, 불기운의 정은 해가 되며, 음(陰)을 쌓은 한기는 물이 되고, 물기운의 정은 달이 된다. 일월의 남은 정은 성신(星辰)이 된다.

天受日月星辰，地受水潦塵埃。昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。天道曰圓，地道曰方。方者主幽，圓者主明。明者，吐氣者也，是故火曰外景；幽者，含氣者也，是故水曰內景。吐氣者施，含氣者化，是故陽施陰化。天之偏氣，怒者為風；地之含氣，和者為雨。

하늘은 일월성신(日月星辰)을 받들고, 땅은 물과 티끌을 받든다. 옛날 공공(共工)과 전욱(顓頊)이 제위를 다투다가 노하여 불주산(不周山)을 들이받으니, 하늘의 기둥이 꺾이고 땅의 줄이 끊어졌다. 하늘이 서북으로 기울었으므로 일월성신이 그쪽으로 옮겨갔고, 땅이 동남에서 차지 않았으므로 물과 티끌이 그쪽으로 돌아갔다. 천도(天道)는 둥글다(圓)고 하고 지도(地道)는 모나다(方)고 한다. 모난 것은 유(幽)를 주로 하고 둥근 것은 명(明)을 주로 한다. 밝음은 기를 토하는 것이므로 불을 외경(外景)이라 하고, 그윽함은 기를 품는 것이므로 물을 내경(內景)이라 한다. 기를 토하는 것은 베풀고, 기를 품는 것은 변화하니, 그러므로 양은 베풀고 음은 변화한다. 하늘의 치우친 기는 노하는 것이 바람이 되고, 땅의 품은 기는 화합하는 것이 비가 된다.

陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。陽氣勝則散而為雨露，陰氣勝則凝而為霜雪。毛羽者，飛行之類也，故屬於陽。介鱗者，蟄伏之類也，故屬於陰。

음양이 서로 다가가면 감응하여 우레가 되고, 격탕(激蕩)하여 뇌정(霆)이 되며, 산란하여 안개가 된다. 양기가 이기면 흩어져 비와 이슬이 되고, 음기가 이기면 응결하여 서리와 눈이 된다. 털과 깃이 있는 것은 나는 부류이므로 양에 속하고, 갑옷과 비늘이 있는 것은 움츠려 숨는 부류이므로 음에 속한다.

日者，陽之主也，是故春夏則群獸除，日至而麋鹿解。月者，陰之宗也，是以月虛而魚腦減，月死而蠃蛖膲。火上蕁，水下流，故鳥飛而高，魚動而下。物類相動，本標相應，故陽燧見日則燃而為火，方諸見月則津而為水，虎嘯而谷風至，龍舉而景雲屬，麒麟鬥而日月食，鯨魚死而彗星出，蠶珥絲而商弦絕，賁星墜而勃海決。

해는 양의 주재(主宰)이므로 봄여름에 뭇 짐승이 털을 벗고, 해가 이르면 미록(麋鹿)이 뿔을 푼다. 달은 음의 종(宗)이므로 달이 이지러지면 물고기의 뇌가 줄어들고, 달이 지면 소라와 조개가 야윈다. 불은 위로 번지고 물은 아래로 흐르므로, 새는 높이 날고 물고기는 아래로 헤엄친다. 물류(物類)가 서로 촉동(觸動)하고 본말(本末)이 서로 호응(呼應)하므로, 양수(陽燧)는 해를 보면 타서 불이 되고, 방저(方諸)는 달을 보면 젖어 물이 되며, 호랑이가 울면 산골짜기에서 바람이 이르고, 용이 일어나면 경운(景雲)이 붙으며, 기린이 싸우면 일식과 월식이 나고, 고래가 죽으면 혜성이 나오며, 누에가 실을 토하면 상현(商弦)이 끊어지고, 분성(賁星)이 떨어지면 발해(渤海)가 터진다.

人主之情，上通於天，故誅暴則多飄風，枉法令則多蟲螟，殺不辜則國赤地，令不收則多淫雨。

임금의 정(情)은 위로 하늘에 통하므로, 주살하고 포학하면 회오리바람이 많이 일고, 법령을 굽히면 충명(蟲螟)이 많이 생기며, 죄 없는 이를 죽이면 나라 안이 적지(赤地)가 되고, 호령을 내리고 거두지 않으면 음우(淫雨)가 많다.

四時者，天之吏也；日月者，天之使也；星辰者，天之期也；虹蜺彗星者，天之忌也。

사시(四時)는 하늘의 관리이고, 일월은 하늘의 사자이며, 성신(星辰)은 하늘의 기회(期會)이고, 홍예(虹霓)와 혜성은 하늘의 금기(禁忌)다.

天有九野，九千九百九十九隅，去地五億萬裡，五星，八風，二十八宿，五官，六府，紫宮，太微，軒轅，咸池，四守，天阿。

하늘에는 구야(九野)가 있고, 구천구백구십구 개의 귀퉁이가 있으며, 땅에서 오 억 만 리 떨어져 있다. 또 오성(五星)·팔풍(八風)·이십팔수(二十八宿)·오관(五官)·육부(六府) 및 자궁(紫宮)·태미(太微)·헌원(軒轅)·함지(咸池)·사수(四守)·천아(天阿)가 있다.

何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐。東方曰蒼天，其星房、心、尾。東北曰變天，其星箕、鬥、牽牛。北方曰玄天，其星須女、虛、危、營室。西北方曰幽天，其星東壁、奎、婁。西方曰顥天，其星胃、昴、畢。西南方曰朱天，其星觜嶲、參、東井。南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星。東南方曰陽天，其星張、翼、軫。

무엇을 구야(九野)라 하는가. 중앙은 균천(鈞天)이라 하고 그 별은 각(角)·항(亢)·저(氐)다. 동쪽은 창천(蒼天)이라 하고 그 별은 방(房)·심(心)·미(尾)다. 동북은 변천(變天)이라 하고 그 별은 기(箕)·두(斗)·견우(牽牛)다. 북쪽은 현천(玄天)이라 하고 그 별은 수녀(須女)·허(虛)·위(危)·영실(營室)다. 서북쪽은 유천(幽天)이라 하고 그 별은 동벽(東壁)·규(奎)·루(婁)다. 서쪽은 호천(顥天)이라 하고 그 별은 위(胃)·묘(昴)·필(畢)다. 서남쪽은 주천(朱天)이라 하고 그 별은 자휴(觜嶲)·삼(參)·동정(東井)다. 남쪽은 염천(炎天)이라 하고 그 별은 여귀(輿鬼)·류(柳)·칠성(七星)이다. 동남쪽은 양천(陽天)이라 하고 그 별은 장(張)·익(翼)·진(軫)이다.

何謂五星？東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執規而治春。其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏。其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。中央，土也，其帝黃帝，其佐后土，執繩而制四方。其神為鎮星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己。西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，執矩而治秋。其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛。北方，水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬。其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。

무엇을 오성(五星)이라 하는가. 동쪽은 목(木)이고 그 제(帝)는 태호(太皞)이며, 좌신(佐臣)은 구망(句芒)으로 규(規)를 잡고 봄을 다스린다. 그 신은 세성(歲星)이고, 짐승은 창룡(蒼龍)이며, 소리는 각(角)이고, 날은 갑을(甲乙)이다. 남쪽은 화(火)이고 그 제는 염제(炎帝)이며, 좌신은 주명(朱明)으로 형(衡)을 잡고 여름을 다스린다. 그 신은 형혹(熒惑)이고, 짐승은 주작(朱鳥)이며, 소리는 치(徵)이고, 날은 병정(丙丁)이다. 중앙은 토(土)이고 그 제는 황제(黃帝)이며, 좌신은 후토(后土)로 승(繩)을 잡고 사방을 제약한다. 그 신은 진성(鎭星)이고, 짐승은 황룡(黃龍)이며, 소리는 궁(宮)이고, 날은 무기(戊己)이다. 서쪽은 금(金)이고 그 제는 소호(少昊)이며, 좌신은 욕수(蓐收)로 구(矩)를 잡고 가을을 다스린다. 그 신은 태백(太白)이고, 짐승은 백호(白虎)이며, 소리는 상(商)이고, 날은 경신(庚辛)이다. 북쪽은 수(水)이고 그 제는 전욱(顓頊)이며, 좌신은 현명(玄冥)으로 권(權)을 잡고 겨울을 다스린다. 그 신은 진성(辰星)이고, 짐승은 현무(玄武)이며, 소리는 우(羽)이고, 날은 임계(壬癸)다.

太陰在四仲，則歲星行三宿；太陰在四鉤，則歲星行二宿。二八十六，三四十二，故十二歲而行二十八宿。日行十二分度之，歲行三十度十六分度之七，十二歲而周。熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無道之國，為亂為賊，為疾為喪，為饑為兵，出入無常，辯變其色，時見時匿。鎮星以甲寅元始建鬥，歲鎮行一宿，當居而弗居，其國亡土；未當居而居之，其國益地，歲熟。日行二十八分度之一，歲行十三度百一十二分度之五，二十八歲而周。太白元始以正月建寅，與熒惑晨出東方，二百四十日而入，入百二十日而夕出西方，二百四十日而入，入三十五日而復出東方。出以辰戌，入以丑未。當出而不出，未當入而入，天下偃兵；當入而不入，當出而不出，天下興兵。辰星正四時，常以二月春分效奎、婁，以五月夏至效東井、輿鬼，以八月秋分效角、亢，以十一月冬至效鬥、牽牛。出以辰戌，入以丑未，出二旬而入。晨候之東方，夕候之西方。一時不出，其時不和；四時不出，天下大飢。

태음(太陰)이 사중(四仲, 자·오·묘·유)에 있으면 세성(歲星)이 세 수(宿)를 가고, 태음이 사구(四鈎)에 있으면 세성이 두 수를 간다. 이팔은 십육이 되고 삼사는 십이가 되므로, 십이 년에 이십팔수를 다 돈다. 매일 십이분도(分度)의 일을 가고(저본 이 부분에 탈문이 있는 듯하다), 매년 삼십 도 또 십육분도의 칠을 가서, 십이 년에 한 바퀴 돈다. 형혹(熒惑)은 늘 시월에 태미(太微)에 들어가 제약을 받고 다시 나와 열수(列宿)를 지나가며, 무도(無道)한 나라를 감찰하여 란(亂)·적(賊)·질(疾)·상(喪)·기(饑)·병(兵)을 만든다. 출입에 상규(常規)가 없고 그 빛깔을 변화시켜, 어떨 때는 나타나고 어떨 때는 숨는다. 진성(鎭星)은 갑인원(甲寅元)부터 두(斗)에 세워져 매년 한 수를 지키며 가는데, 머물러야 할 때 머물지 않으면 그 나라가 토지를 잃고, 머물지 말아야 할 때 머물면 그 나라가 토지를 늘리고 해거름이 잘 된다. 매일 이십팔분도의 일을 가고, 매년 십삼 도 또 백십이분도의 오를 가서, 이십팔 년에 한 바퀴 돈다. 태백(太白)은 원시(元始)에 정월에 인(寅)을 세우고, 형혹과 함께 아침에 동쪽에 나타나, 이백사십 일에 들어가고, 들어간 지 백이십 일에 저녁에 서쪽에 나타나, 이백사십 일에 들어가고, 들어간 지 삼십오 일에 다시 동쪽에 나타난다. 나타날 때는 진술(辰戌)이고 들어갈 때는 축미(丑未)다. 나와야 할 때 나오지 않고 들어가지 말아야 할 때 들어가면 천하가 병기를 거두고, 들어가야 할 때 들어가지 않고 나와야 할 때 나오지 않으면 천하가 병기를 일으킨다. 진성(辰星)은 사시(四時)를 바로잡는 데 쓰인다. 늘 이월 춘분에 규(奎)·루(婁)에서 효험하고, 오월 하지에 동정(東井)·여귀(輿鬼)에서 효험하며, 팔월 추분에 각(角)·항(亢)에서 효험하고, 십일월 동지에 두(斗)·견우(牽牛)에서 효험한다. 나타날 때는 진술이고 들어갈 때는 축미며, 나온 지 이 순(旬)에 들어간다. 아침에는 동쪽에서 그것을 기다리고 저녁에는 서쪽에서 기다린다. 한 계절에 나오지 않으면 그 계절이 화합하지 않고, 사계절 모두 나오지 않으면 천하가 크게 주린다.

何謂八風？距日冬至四十五日條風至，條風至四十五日明庶風至，明庶風至四十五日清明風至，清明風至四十五日景風至，景風至四十五日涼風至，涼風至四十五日閶闔風至，閶闔風至四十五日不周風至，不周風至四十五日廣莫風至。條風至則出輕繫，去稽留。明庶風至則正封疆，修田疇。清明風至則出幣帛，使諸侯。景風至則爵有位，賞有功。涼風至則報地德，祀四郊。閶闔風至則收縣垂，琴瑟不張。不周風至則修宮室，繕邊城。廣莫風至則閉關梁，決刑罰。

무엇을 팔풍(八風)이라 하는가. 동지에서 사십오 일을 지나 조풍(條風)이 이르고, 조풍이 이른 뒤 사십오 일에 명서풍(明庶風)이 이르고, 명서풍이 이른 뒤 사십오 일에 청명풍(淸明風)이 이르고, 청명풍이 이른 뒤 사십오 일에 경풍(景風)이 이르고, 경풍이 이른 뒤 사십오 일에 양풍(凉風)이 이르고, 양풍이 이른 뒤 사십오 일에 창합풍(閶闔風)이 이르고, 창합풍이 이른 뒤 사십오 일에 불주풍(不周風)이 이르고, 불주풍이 이른 뒤 사십오 일에 광막풍(廣莫風)이 이른다. 조풍이 이르면 가벼운 죄의 죄수를 풀어주고 오래 머무는 것을 없앤다. 명서풍이 이르면 봉강(封疆)을 바로잡고 전구(田疇)를 닦는다. 청명풍이 이르면 폐백(幣帛)을 내어 제후에 파견한다. 경풍이 이르면 자리 있는 자에게 작위를 주고 공 있는 자를 상준다. 양풍이 이르면 땅의 덕에 보답하고 사교(四郊)에 제사한다. 창합풍이 이르면 걸어둔 악기를 거두어 금슬(琴瑟)에 다시 줄을 매지 않는다. 불주풍이 이르면 궁실(宮室)을 수리하고 변경의 성을 기운다. 광막풍이 이르면 관량(關梁)을 닫고 형벌을 결단한다.

何謂五官？東方為田，南方為司馬，西方為理，北方為司空，中央為都。

무엇을 오관(五官)이라 하는가. 동쪽은 전(田), 남쪽은 사마(司馬), 서쪽은 이(理), 북쪽은 사공(司空), 중앙은 도(都)다.

何謂六府？子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥是也。

무엇을 육부(六府)라 하는가. 자오(子午)·축미(丑未)·인신(寅申)·묘유(卯酉)·진술(辰戌)·사해(巳亥)가 그것이다.

太微者，太一之庭也。紫宮者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也。咸池者，水魚之囿也。天阿者，群神之闕也。四宮者，所以為司賞罰。太微者主朱雀，紫宮執鬥而左旋，日行一度，以周於天。日冬至峻狼之山，日移一度，凡行百八十二度八分度之五，而夏至牛首之山。反覆三百六十五度四分度之一而成一歲。

태미(太微)는 태일(太一)의 조정이고, 자궁(紫宮)은 태일의 거처이며, 헌원(軒轅)은 제비(帝妃)의 방이고, 함지(咸池)는 물고기의 동산이며, 천아(天阿)는 뭇 신의 궐문(闕門)이다. 사궁(四宮)은 상벌을 주관하는 것이다. 태미는 주작(朱雀)을 주관한다. 자궁은 북두(北斗)를 잡아 왼쪽으로 돌아 매일 한 도를 가서 하늘을 주행한다. 해는 동지에 준랑산(峻狼山)에 이르러 매일 한 도를 옮겨 모두 백팔십이 도 또 팔분도의 오를 가서 하지의 우수산(牛首山)에 이른다. 되풀이하여 삼백육십오 도 또 사분도의 일이면 한 해가 된다.

天一元始，正月建寅，日月俱入營室五度。天一以始建七十六歲，日月復以正月入營室五度，無餘分，名曰一紀。凡二十紀，一千五百二十歲大終，日月星辰復始甲寅元。日行一度，而歲有奇四分度之一，故四歲而積千四百六十一日而復合故舍，八十歲而復故日。

천일(天一)의 원시(元始)는 정월에 인(寅)을 세우고 일월이 모두 영실(營室) 오 도에 들어간다. 천일이 처음 세운 뒤 칠십육 년에 일월이 다시 정월에 영실 오 도에 들어가 남은 분이 없으니, 이를 일기(一紀)라 한다. 모두 이십 기(紀)이고 천오백이십 년이 대종(大終)이 되어 일월성신이 다시 갑인원(甲寅元)에서 시작한다. 해는 매일 한 도를 가고 한 해에 나머지 수 사분도의 일이 있으므로, 사 년 쌓아 천사백육십일 일에 다시 옛 차사(次舍)에 맞고, 팔십 년에 옛날로 돌아간다.

子午、卯酉為二繩，丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤。東北為報德之維也，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為蹏通之維。日冬至則鬥北中繩，陰氣極，陽氣萌，故曰冬至為德。日夏至則斗南中繩，陽氣極，陰氣萌，故曰夏至為刑。陰氣極則北至北極，下至黃泉，故不可以鑿地穿井。萬物閉藏，蟄蟲首穴，故曰德在室。陽氣極則南至南極，上至朱天，故不可以夷丘上屋。萬物蕃息，五穀兆長，故曰德在野。日冬至則水從之，日夏至則火從之，故五月火正而水漏，十一月水正而陰勝。陽氣為火，陰氣為水。水勝故夏至溼，火勝故冬至燥。燥故炭輕，溼故炭重。日冬至井水盛，盆水溢，羊脫毛，麋角解，鵲始巢；八尺之修，日中而景丈三尺。日夏至而流黃澤，石精出，蟬始鳴，半夏生，蟁蝱不食駒犢，鷙鳥不搏黃口；八尺之景，脩徑尺五寸。景脩則陰氣勝，景短則陽氣勝。陰氣勝則為水，陽氣勝則為旱。陰陽刑德有七舍。何謂七舍？室、堂、庭、門、巷、術、野。十二月德居室三十日，先日至十五日，後日至十五日而徙，所居各三十日。德在室則刑在野，德在堂則刑在術，德在庭則刑在巷，陰陽相德則刑德合門。八月、二月，陰陽氣均，日夜分平，故曰刑德合門。德南則生，刑南則殺，故曰二月會而萬物生，八月會而草木死。

자오(子午)·묘유(卯酉)는 이승(二繩)이고, 축인(丑寅)·진사(辰巳)·미신(未申)·술해(戌亥)는 사구(四鈎)다. 동북은 보득지유(報德之維)이고, 서남은 배양지유(背陽之維)이며, 동남은 상양지유(常羊之維)이고, 서북은 체통지유(蹄通之維)다. 해가 동지하면 북두가 북쪽을 가리켜 바로 중승(中繩)에 해당하고 음기가 극점에 이르러 양기가 싹트니, 그러므로 동지는 덕이라 한다. 해가 하지하면 북두가 남쪽을 가리켜 바로 중승에 해당하고 양기가 극점에 이르러 음기가 싹트니, 그러므로 하지는 형(刑)이라 한다. 음기가 극점에 이르면 북으로 북극에 이르고 아래로 황천(黃泉)에 이르므로, 그러므로 땅을 파고 우물을 뚫을 수 없다. 만물이 닫혀 감춰지고 동면하는 벌레가 머리를 굴속에 넣으니, 그러므로 덕이 방에 있다고 한다. 양기가 극점에 이르면 남으로 남극에 이르고 위로 주천(朱天)에 이르므로, 그러므로 언덕을 평평하게 하거나 지붕에 오를 수 없다. 만물이 번식하고 오곡이 비로소 자라니, 그러므로 덕이 들에 있다고 한다. 해가 동지하면 물이 그것을 따르고, 해가 하지하면 불이 그것을 따르므로, 그러므로 오월에 불이 영(令)을 당하여 물이 새어 나가고, 십일월에 물이 영을 당하여 음이 이긴다. 양기는 불이고 음기는 물이다. 물이 이기므로 하지에 축축하고, 불이 이기므로 동지에 건조하다. 건조하므로 숯이 가볍고, 축축하므로 숯이 무겁다. 해가 동지하면 우물물이 넉넉하고, 동이 물이 넘치며, 양이 털을 벗고, 미록(麋)의 뿔이 풀리며, 까치가 비로소 둥지를 짓는다. 여덟 자의 표(表)는 한낮에 그림자 길이가 십삼 척이다. 해가 하지하면 유황이 못에서 나오고, 석정(石精)이 나타나며, 매미가 비로소 울고, 반하(半夏)가 나며, 모기와 쇠파리가 망아지와 송아지를 물지 않고, 맹금이 새끼 새를 잡지 않는다. 여덟 자의 표는 그림자 길이가 한 자 다섯 치다. 그림자가 길면 음기가 이기고 그림자가 짧으면 양기가 이긴다. 음기가 이기면 물이 되고 양기가 이기면 가뭄이 된다. 음양의 형덕(刑德)에는 칠사(七舍)가 있다. 무엇을 칠사라 하는가. 실(室)·당(堂)·정(庭)·문(門)·항(巷)·술(術)·야(野)다. 십이월 덕이 실에 머물러 삼십 일이니, 일지(日至)보다 십오 일 앞서고 일지보다 십오 일 뒤에 다시 옮기며, 머무는 곳이 각각 삼십 일이다. 덕이 실에 있으면 형이 야에 있고, 덕이 당에 있으면 형이 술에 있으며, 덕이 정에 있으면 형이 항에 있고, 음양이 서로 맞으면 형덕이 문에 합한다. 팔월·이월은 음양의 기가 고르고 밤낮이 나뉘어 고르므로, 그러므로 형덕이 문에 합한다고 한다. 덕이 남쪽으로 가면 나고 형이 남쪽으로 가면 죽이니, 그러므로 이월에 서로 만나 만물이 나고 팔월에 서로 만나 초목이 죽는다고 한다.

兩維之間，九十一度十六分度之五，而升日行一度，十五日為一節，以生二十四時之變。鬥指子則冬至，音比黃鐘；加十五日指癸則小寒，音比應鐘；加十五日指醜則大寒，音比無射；加十五日指報德之維，則越陰在地，故曰距日冬至四十六日而立春，陽氣凍解，音比南呂；加十五日指寅則雨水，音比夷則；加十五日指甲則雷驚蟄，音比林鐘；加十五日指卯中繩，故曰春分則雷行，音比蕤賓；加十五日指乙則清明風至，音比仲呂；加十五日指辰則穀雨，音比姑洗；加十五日指常羊之維，則春分盡，故曰有四十六日而立夏，大風濟，音比夾鐘；加十五日指巳則小滿，音比太蔟；加十五日指丙則芒種，音比大呂；加十五日指午則陽氣極，故曰有四十六日而夏至，音比黃鐘；加十五日指丁則小暑，音比大呂；加十五日指未則大暑，音比太蔟；加十五日指背陽之維則夏分盡，故曰有四十六日而立秋，涼風至，音比夾鐘；加十五日指申則處暑，音比姑洗；加十五日指庚則白露降，音比仲呂；加十五日指酉中繩，故曰秋分雷戒，蟄蟲北鄉，音比蕤賓；加十五日指辛則寒露，音比林鐘；加十五日指戌則霜降，音比夷則；加十五日指𨂜通之維，則秋分盡，故曰有四十六日而立冬，草木畢死，音比南呂；加十五日指亥則小雪，音比無射；加十五日指壬則大雪，音比應鐘；加十五日指子。故曰：陽生於子，陰生於午。陽生於子，故十一月日冬至，鵲始加巢，人氣鍾首。陰生於午，故五月為小刑，薺麥亭歷枯，冬生草木必死。

두 유(維) 사이는 구십일 도 또 십육분도의 오다. 오른 해는 매일 한 도를 가서 십오 일을 한 절(節)로 삼아 이십사시(二十四時)의 변화를 낸다. 두병(斗柄)이 자(子)를 가리키면 곧 동지이고, 소리는 황종(黃鐘)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 계(癸)를 가리키면 곧 소한(小寒)이고, 소리는 응종(應鐘)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 축(丑)을 가리키면 곧 대한(大寒)이고, 소리는 무역(無射)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 보득지유(報德之維)를 가리키면 월음(越陰)이 땅에 있으니, 그러므로 동지를 지나 사십육 일에 입춘이 되고 양기가 언 것을 푼다고 한다. 소리는 남려(南呂)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 인(寅)을 가리키면 곧 우수(雨水)이고, 소리는 이칙(夷則)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 갑(甲)을 가리키면 곧 뇌경칩(雷驚蟄)이고, 소리는 임종(林鐘)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 묘(卯)를 가리켜 바로 중승(中繩)에 해당하면, 그러므로 춘분이면 우레가 행한다고 한다. 소리는 유빈(蕤賓)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 을(乙)을 가리키면 곧 청명풍이 이르고, 소리는 중려(仲呂)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 진(辰)을 가리키면 곧 곡우(穀雨)이고, 소리는 고선(姑洗)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 상양지유(常羊之維)를 가리키면 춘분이 다하니, 그러므로 다시 사십육 일에 입하가 되고 큰 바람이 그친다고 한다. 소리는 협종(夾鐘)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 사(巳)를 가리키면 곧 소만(小滿)이고, 소리는 태주(太蔟)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 병(丙)을 가리키면 곧 망종(芒種)이고, 소리는 대려(大呂)에 견준다. 다시 십오 일을 지나 오(午)를 가리키면 곧 양기가 극점에 이르니, 그러므로 다시 사십육 일에 하지가 된다고 한다. 소리는 황종에 견준다. 다시 십오 일을 지나 정(丁)을 가리키면 곧 소서(小暑)이고, 소리는 대려에 견준다. 다시 십오 일을 지나 미(未)를 가리키면 곧 대서(大暑)이고, 소리는 태주에 견준다. 다시 십오 일을 지나 배양지유(背陽之維)를 가리키면 곧 하분(夏分)이 다하니, 그러므로 다시 사십육 일에 입추가 되고 서늘한 바람이 이른다고 한다. 소리는 협종에 견준다. 다시 십오 일을 지나 신(申)을 가리키면 곧 처서(處暑)이고, 소리는 고선에 견준다. 다시 십오 일을 지나 경(庚)을 가리키면 곧 백로(白露)가 내리고, 소리는 중려에 견준다. 다시 십오 일을 지나 유(酉)를 가리켜 바로 중승에 해당하면, 그러므로 추분이면 우레가 거두어지고 동면하는 벌레가 북쪽을 향한다고 한다. 소리는 유빈에 견준다. 다시 십오 일을 지나 신(辛)을 가리키면 곧 한로(寒露)이고, 소리는 임종에 견준다. 다시 십오 일을 지나 술(戌)을 가리키면 곧 상강(霜降)이고, 소리는 이칙에 견준다. 다시 십오 일을 지나 체통지유(蹄通之維)를 가리키면(저본의 이 글자는 생자(僻字)) 추분이 다하니, 그러므로 다시 사십육 일에 입동이 되고 초목이 모두 죽는다고 한다. 소리는 남려에 견준다. 다시 십오 일을 지나 해(亥)를 가리키면 곧 소설(小雪)이고, 소리는 무역에 견준다. 다시 십오 일을 지나 임(壬)을 가리키면 곧 대설(大雪)이고, 소리는 응종에 견준다. 다시 십오 일을 지나 다시 자(子)를 가리킨다. 그러므로 이르기를 양은 자에서 나고 음은 오에서 난다고 하였다. 양이 자에서 나므로, 그러므로 십일월 해가 동지하면 까치가 비로소 둥지를 더하고, 사람의 기가 머리에 모인다. 음이 오에서 나므로, 그러므로 오월은 소형(小刑)이 되어 제명(薺麥)·정력(葶藶)이 마르고, 겨울에 난 초목은 반드시 죽는다.

斗杓為小歲，正月建寅，月從左行十二辰。咸池為太歲，二月建卯，月從右行四仲，終而復始。太歲迎者辱，背者強，左者衰，右者昌。小歲東南則生，西北則殺，不可迎也，而可背也，不可左也，而可右也，其此之謂也。大時者，咸池也；小時者，月建也。

두표(斗杓)는 소세(小歲)로 정월에 인(寅)을 세우고 매달 왼쪽으로 십이신(十二辰)을 돈다. 함지(咸池)는 태세(太歲)로 이월에 묘(卯)를 세우고 매달 오른쪽으로 사중(四仲)을 돌아 끝나면 다시 시작한다. 태세는 그것을 마주하면 욕되고, 그것을 등지면 강하며, 그것의 왼쪽에 있으면 쇠하고, 그것의 오른쪽에 있으면 창성하다. 소세가 동남에 있으면 나고 서북에 있으면 죽이니, 마주할 수 없고 등질 수 있으며, 왼쪽으로 할 수 없고 오른쪽으로 할 수 있다. 이것을 말한 것이 곧 이것이다. 대시(大時)는 함지(咸池)이고 소시(小時)는 월건(月建)이다.

天維建元，常以寅始起，右徙一歲而移，十二歲而大周天，終而復始。

천유(天維)가 원(元)을 세움은 늘 인(寅)에서 시작하여 오른쪽으로 옮겨 가서 일 년에 한 신(辰)을 옮기고 십이 년에 하늘을 크게 한 바퀴 돌아 끝나면 다시 시작한다.

淮南元年冬，太一在丙子，冬至甲午，立春丙子。二陰一陽成氣二，二陽一陰成氣三，合氣而為音，合陰而為陽，合陽而為律，故曰五音六律。音自倍而為日，律自倍而為辰，故日十而辰十二。月日行十三度七十六分度之二十六，二十九日九百四十分日之四百九十九而為月，而以十二月為歲。歲有餘十日九百四十分日之八百二十七，故十九歲而七閏。日冬至子午，夏至卯酉，冬至加三日，則夏至之日也。歲遷六日，終而復始。

회남 원년 겨울에 태일(太一)이 병자(丙子)에 있고, 동지는 갑오(甲午)이며, 입춘은 병자다. 이음일양(二陰一陽)이 합하여 기(氣) 둘이 되고, 이양일음(二陽一陰)이 합하여 기 셋이 되며, 기를 합하여 소리가 되고, 음을 합하여 양이 되며, 양을 합하여 율(律)이 되니, 그러므로 오음육율(五音六律)이라 한다. 소리가 스스로 배하여 날이 되고, 율이 스스로 배하여 신(辰)이 되니, 그러므로 날이 열이고 신이 열둘이다. 달은 매일 십삼 도 또 칠십육분도의 이십육을 가고, 이십구 일 또 구백사십분 일(分日)의 사백구십구가 되어 한 달이 되며, 십이 달을 한 해로 삼는다. 한 해에 오히려 남는 것이 십 일 또 구백사십분 일의 팔백이십칠이므로, 그러므로 십구 년에 일곱 윤달이 있다. 해가 동지에는 자오(子午)에 있고, 하지에는 묘유(卯酉)에 있으며, 동지에 삼 일을 더하면 곧 하지의 그 날이다. 한 해에 육 일을 옮겨 끝나면 다시 시작한다.

壬午冬至，甲子受制，木用事，火煙青。七十二日丙子受制，火用事，火煙赤。七十二日戊子受制，土用事，火煙黃。七十二日庚子受制，金用事，火煙白。七十二日壬子受制，水用事，火煙黑。七十二日而歲終，庚子受制。歲遷六日，以數推之，七十歲而復至甲子。甲子受制則行柔惠，挺群禁，開闔扇，通障塞，毋伐木。丙子受制則舉賢良，賞有功，立封侯，出貨財。戊子受制則養老鰥寡，行糦鬻，施恩澤。庚子受制則繕牆垣，修城郭，審群禁，飾兵甲，儆百官，誅不法。壬子受制則閉門閭，大搜客，斷刑罰，殺當罪，息關梁，禁外徙。

임오(壬午) 동지, 갑자(甲子)가 제(制)를 받으면 목이 영(令)을 당하고 불 연기가 푸르다. 칠십이 일에 병자(丙子)가 제를 받으면 화가 영을 당하고 불 연기가 붉다. 칠십이 일에 무자(戊子)가 제를 받으면 토가 영을 당하고 불 연기가 누렇다. 칠십이 일에 경자(庚子)가 제를 받으면 금이 영을 당하고 불 연기가 희다. 칠십이 일에 임자(壬子)가 제를 받으면 수가 영을 당하고 불 연기가 검다. 칠십이 일에 해가 끝나고 경자가 제를 받는다. 한 해에 육 일을 옮기고 수를 따라 미루면 칠십 년에 다시 갑자로 돌아간다. 갑자가 제를 받으면 유혜(柔惠)를 베풀고, 뭇 금지를 너그럽게 풀며, 문짝을 열고, 장애를 뚫어, 나무를 베지 않는다. 병자가 제를 받으면 현량(賢良)을 천거하고, 공 있는 자를 상주며, 봉후(封侯)를 세우고, 재물을 낸다. 무자가 제를 받으면 늙은이와 홀아비와 과부를 봉양하고, 죽을 끓여 베풀며, 은택을 베푼다. 경자가 제를 받으면 담장을 기우고, 성곽을 닦으며, 뭇 금지를 살피고, 병갑(兵甲)을 정비하고, 백관을 경계하여 불법을 벌한다. 임자가 제를 받으면 문과 마을을 닫고, 밖에서 온 손님을 크게 수색하며, 형벌을 결단하고, 죄에 마땅한 자를 죽이며, 관량(關梁)을 쉬게 하고, 밖으로 옮겨 가는 것을 금지한다.

甲子氣燥濁，丙子氣燥陽，戊子氣溼濁，庚子氣燥寒，壬子氣清寒。丙子干甲子，蟄蟲早出，故雷早行。戊子干甲子，胎夭卵毈，鳥蟲多傷。庚子干甲子，有兵。壬子干甲子，春有霜。戊子干丙子，霆。庚子干丙子，夷。壬子干丙子，雹。甲子干丙子，地動。庚子干戊子，五穀有殃。壬子干戊子，夏寒雨霜。甲子干戊子，介蟲不為。丙子干戊子，大旱，眾封熯。壬子干庚子，大剛，魚不為。甲子干庚子，草木再死再生。丙子干庚子，草木復榮。戊子干庚子，歲或存或亡。甲子干壬子，冬乃不藏。丙子干壬子，星隊。戊子干壬子，蟄蟲冬出其鄉。庚子干壬子，冬雷其鄉。

갑자(甲子)의 기는 조탁(燥濁)하고, 병자(丙子)의 기는 조양(燥陽)이며, 무자(戊子)의 기는 습탁(濕濁)하고, 경자(庚子)의 기는 조한(燥寒)이며, 임자(壬子)의 기는 청한(淸寒)하다. 병자가 갑자를 간범(干犯)하면 동면하는 벌레가 일찍 나오므로 그러므로 우레가 일찍 행한다. 무자가 갑자를 간범하면 태가 요절하고 알이 상하여 조충(鳥蟲)이 많이 상한다. 경자가 갑자를 간범하면 병란이 있다. 임자가 갑자를 간범하면 봄에 서리가 내린다. 무자가 병자를 간범하면 뇌정(霆)이 있다. 경자가 병자를 간범하면 이상(夷傷)이 있다. 임자가 병자를 간범하면 우박이 있다. 갑자가 병자를 간범하면 땅이 움직인다. 경자가 무자를 간범하면 오곡에 재앙이 있다. 임자가 무자를 간범하면 여름이 춥고 서리가 내린다. 갑자가 무자를 간범하면 갑충(甲蟲)이 이루어지지 않는다. 병자가 무자를 간범하면 큰 가뭄이 들어 많은 봉양(封壤)이 바싹 마른다. 임자가 경자를 간범하면 지나치게 굳세어 물고기가 이루어지지 않는다. 갑자가 경자를 간범하면 초목이 다시 죽고 다시 난다. 병자가 경자를 간범하면 초목이 다시 무성하다. 무자가 경자를 간범하면 그 해가 혹은 남고 혹은 망한다. 갑자가 임자를 간범하면 겨울이 끝내 닫혀 감춰지지 않는다. 병자가 임자를 간범하면 별이 떨어진다. 무자가 임자를 간범하면 동면하는 벌레가 겨울에 그 고장에서 벗어난다. 경자가 임자를 간범하면 겨울에 그 고장에서 우레가 친다.

季春三月，豐隆乃出，以將其雨。至秋三月，地氣不藏，乃收其殺，百蟲蟄伏，靜居閉戶，青女乃出，以降霜雪。行十二時之氣，以至於仲春二月之夕，乃收其藏而閉其寒，女夷鼓歌，以司天和，以長百穀禽鳥草木。孟夏之月，以熟穀禾，雄鳩長鳴，為帝候歲。

계춘(季春) 삼월에 풍륭(豐隆)이 비로소 나와 비를 거느린다. 가을 삼월에 이르러 땅의 기가 닫혀 감춰지지 않으면 살기(殺氣)를 거두어들이고, 백충(百蟲)이 움츠려 숨으며, 고요히 살고 문을 닫아, 청녀(靑女)가 비로소 나와 서리와 눈을 내린다. 십이시(十二時)의 기를 운행하여 중춘(仲春) 이월의 저녁에 이르러 비로소 감춘 것을 거두고 한기를 닫으며, 여이(女夷)가 북을 치고 노래하여 천화(天和)를 주관하고, 이로써 백곡(百穀)·금조(禽鳥)·초목을 길러 기른다. 맹하(孟夏)의 달에는 곡식과 벼를 익게 하고, 수컷 비둘기가 길게 울어 임금을 위해 해거름을 기다린다.

是故天不發其陰，則萬物不生；地不發其陽，則萬物不成。天圓地方，道在中央。日為德，月為刑。月歸而萬物死，日至而萬物生。遠山則山氣藏，遠水則水蟲蟄，遠木則木葉槁。日五日不見，失其位也，聖人不與也。

그러므로 하늘이 그 음(陰)을 발하지 않으면 만물이 나지 않고, 땅이 그 양(陽)을 발하지 않으면 만물이 이루어지지 않는다. 하늘은 둥글고 땅은 모나며 도는 중앙에 있다. 해는 덕이고 달은 형(刑)이다. 달이 돌아오면 만물이 죽고, 해가 오면 만물이 난다. 산을 멀리 떠나면 산의 기가 닫혀 감춰지고, 물을 멀리 떠나면 물벌레가 움츠려 숨으며, 나무를 멀리 떠나면 나뭇잎이 마른다. 해가 닷새 보이지 않으면 그 자리를 잃은 것이니, 성인은 그것을 좋게 여기지 않는다.

日出於暘谷，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明。登於扶桑，爰始將行，是謂朏明。至於曲阿，是謂旦明。至於曾泉，是謂蚤食。至於桑野，是謂晏食。至於衡陽，是謂隅中。至於昆吾，是謂正中。至於鳥次，是謂小還。至於悲谷，是謂餔時。至於女紀，是謂大還。至於淵虞，是謂高舂。至於連石，是謂下舂。至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣車。至於虞淵，是謂黃昏。至於蒙谷，是謂定昏。日入於虞淵之汜，曙於蒙谷之浦，行九州七舍，有五億萬七千三百九里，禹以為朝、晝、昏、夜。

해는 양곡(暘谷)에서 나와 함지(咸池)에서 목욕하고, 부상(扶桑)을 쓸고 지나가니, 이것을 신명(晨明)이라 한다. 부상에 오르고 이에 비로소 장차 가려 하니, 이것을 비명(朏明)이라 한다. 곡아(曲阿)에 이르니 이것을 단명(旦明)이라 한다. 증천(曾泉)에 이르니 이것을 조식(早食)이라 한다. 상야(桑野)에 이르니 이것을 안식(晏食)이라 한다. 형양(衡陽)에 이르니 이것을 우중(隅中)이라 한다. 곤오(昆吾)에 이르니 이것을 정중(正中)이라 한다. 조차(鳥次)에 이르니 이것을 소환(小還)이라 한다. 비곡(悲谷)에 이르니 이것을 포시(餔時)라 한다. 여기(女紀)에 이르니 이것을 대환(大還)이라 한다. 연우(淵虞)에 이르니 이것을 고충(高舂)이라 한다. 연석(連石)에 이르니 이것을 하충(下舂)이라 한다. 비천(悲泉)에 이르러 이에 희화(羲和)를 멈추고 이에 말을 쉬게 하니, 이것을 현거(懸車)라 한다. 우연(虞淵)에 이르니 이것을 황혼(黃昏)이라 한다. 몽곡(蒙谷)에 이르니 이것을 정혼(定昏)이라 한다. 해가 우연의 물가에 들어가고 몽곡의 포구에서 새벽이 트니, 구주(九州)와 칠사(七舍)를 지나 오 억 만 칠천삼백구 리이니, 우(禹)가 이것으로 조(朝)·주(晝)·혼(昏)·야(夜)를 나누었다.

夏日至則陰乘陽，是以萬物就而死；冬日至則陽乘陰，是以萬物仰而生。晝者陽之分，夜者陰之分，是以陽氣勝則日修而夜短，陰氣勝則日短而夜修。

하지(夏至)이면 음이 양을 타므로, 이로써 만물이 달려가 죽는다. 동지(冬至)이면 양이 음을 타므로, 이로써 만물이 우러러 난다. 낮은 양의 몫이고 밤은 음의 몫이므로, 이로써 양기가 이기면 낮이 길고 밤이 짧고, 음기가 이기면 낮이 짧고 밤이 길다.

帝張四維，運之以鬥，月徙一辰，復反其所。正月指寅，十二月指醜，一歲而匝，終而復始。指寅，則萬物螾螾也，律受太蔟。太蔟者，蔟而未出也。指卯，卯則茂茂然，律受夾鐘。夾鐘者，種始莢也。指辰，辰則振之也，律受姑洗。姑洗者，陳去而新來也。指巳，巳則生已定也，律受仲呂。仲呂者，中充大也。指午，午者，忤也，律受蕤賓。蕤賓者，安而服也。指未，未，昧也，律受林鐘。林鐘者，引而止也。指申，申者，呻之也，律受夷則。夷則者，易其則也，德以去矣。指酉，酉者，飽也，律受南呂。南呂者，任包大也。指戌，戌者，滅也，律受無射。無射，入無厭也。指亥，亥者，閡也，律受應鐘。應鐘者，應其鐘也。指子，子者，茲也，律受黃鐘。黃鐘者，鐘已黃也。指醜，醜者，紐也，律受大呂。大呂者，旅旅而去也。其加卯酉，則陰陽分，日夜平矣。故曰規生矩殺，衡長權藏，繩居中央，為四時根。

제(帝)가 사유(四維)를 펼치고 북두(北斗)로 운전하여 매달 한 신(辰)씩 옮기고 다시 원래 자리로 돌아온다. 정월은 인(寅)을 가리키고 십이월은 축(丑)을 가리키니, 일 년에 한 바퀴 돌아 끝나면 다시 시작한다. 인을 가리키면 곧 만물이 꿈틀꿈틀 움직이고, 율은 태주(太蔟)를 받는다. 태주란 주취(蔟聚)하여 아직 나오지 않은 것이다. 묘(卯)를 가리키면 묘는 곧 무성함이고, 율은 협종(夾鐘)을 받는다. 협종이란 씨가 비로소 꼬투리를 맺는 것이다. 진(辰)을 가리키면 진은 곧 그것을 진기(振起)함이고, 율은 고선(姑洗)을 받는다. 고선이란 옛것이 가고 새것이 오는 것이다. 사(巳)를 가리키면 사는 곧 생(生)이 이미 정해진 것이고, 율은 중려(仲呂)를 받는다. 중려란 가운데가 충실하여 큰 것이다. 오(午)를 가리키면 오는 곧 오역(忤逆)이고, 율은 유빈(蕤賓)을 받는다. 유빈이란 편안히 복종하는 것이다. 미(未)를 가리키면 미는 곧 매(昧)이고, 율은 임종(林鐘)을 받는다. 임종이란 끌어당겨 그치는 것이다. 신(申)을 가리키면 신은 곧 신음(呻)이고, 율은 이칙(夷則)을 받는다. 이칙이란 그 법칙을 고쳐 바꾸어 덕이 이미 떠나가는 것이다. 유(酉)를 가리키면 유는 곧 포(飽)이고, 율은 남려(南呂)를 받는다. 남려란 짊어지고 큰 것을 싸 안는 것이다. 술(戌)을 가리키면 술은 곧 멸(滅)이고, 율은 무역(無射)을 받는다. 무역이란 들어가도 싫증나지 않는 것이다. 해(亥)를 가리키면 해는 곧 격액(隔閡)이고, 율은 응종(應鐘)을 받는다. 응종이란 저 종에 응합하는 것이다. 자(子)를 가리키면 자는 곧 자생(兹生)이고, 율은 황종(黃鐘)을 받는다. 황종이란 종이 이미 누런 것이다. 축(丑)을 가리키면 축은 곧 뉴결(紐結)이고, 율은 대려(大呂)를 받는다. 대려란 여여(旅旅)히 가는 것이다. 묘유(卯酉)에 더해지면 곧 음양이 갈라지고 밤낮이 고르다. 그러므로 이르기를 규(規)는 생(生)을 주관하고 구(矩)는 살(殺)을 주관하며, 형(衡)은 장(長)을 주관하고 권(權)은 장(藏)을 주관하며, 승(繩)은 중앙에 있어 사시의 뿌리라고 하였다.

道曰規，始於一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生，故曰「一生二，二生三，三生萬物」。天地三月而為一時，故祭祀三飯以為禮，喪紀三踴以為節，兵重三罕以為制。以三參物，三三如九，故黃鐘之律九寸而宮音調。因而九之，九九八十一，故黃鐘之數立焉。黃者，土德之色；鐘者，氣之所種也。日冬至德氣為土，土色黃，故曰黃鐘。律之數六，分為雌雄，故曰十二鐘，以副十二月。十二各以三成，故置一而十一，三之，為積分十七萬七千一百四十七，黃鐘大數立焉。凡十二律，黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽。物以三成，音以五立，三與五如八，故卵生者八竅。律之初生也，寫鳳之音，故音以八生。黃鐘為宮，宮者，音之君也，故黃鐘位子，其數八十一，主十一月，下生林鐘。林鐘之數五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之數七十二，主正月，下生南呂。南呂之數四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之數六十四，主三月，下生應鐘。應鐘之數四十二，主十月，上生蕤賓。蕤賓之數五十七，主五月，上生大呂。大呂之數七十六，主十二月，下生夷則。夷則之數五十一，主七月，上生夾鐘。夾鐘之數六十八，主二月，下生無射。無射之數四十五，主九月，上生仲呂。仲呂之數六十，主四月，極不生。徵生宮，宮生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應鐘，比於正音，故為和。應鐘生蕤賓，不比正音，故為繆。日冬至，音比林鐘，浸以濁。日夏至，音比黃鐘，浸以清。以十二律應二十四時之變，甲子，仲呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。

도는 규(規)라 하고 일(一)에서 시작한다. 일은 나지 않으므로 나뉘어 음양이 되고, 음양이 합화(合和)하여 만물이 나니, 그러므로 「하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳고, 셋이 만물을 낳는다」고 한다. 천지가 석 달로 한 계절이 되므로, 그러므로 제사에 세 번 밥을 먹는 것을 예로 삼고, 상기(喪紀)에 세 번 뛰는 것을 절도로 삼으며, 병사(兵事)에 세 번 신명(申命)하는 것을 법으로 삼는다. 셋으로 사물을 참험(參驗)하여 삼삼(三三)이 구가 되므로, 그러므로 황종(黃鐘)의 율이 구 치로 궁음(宮音)이 조화된다. 이로써 다시 아홉 배하면 구구(九九)가 팔십일이므로, 그러므로 황종의 수가 정해진다. 황(黃)은 토덕(土德)의 빛깔이고 종(鐘)은 기가 심긴 것이다. 해가 동지하면 덕기(德氣)가 토이고 토의 빛깔이 누르므로, 그러므로 황종이라 한다. 율의 수는 여섯으로 나뉘어 웅웅(雌雄)이 되니, 그러므로 십이종(十二鐘)이라 하여 십이월에 짝한다. 열둘이 각기 셋으로 이루어지므로, 그러므로 하나를 놓고 열한 번을 두어 셋으로 곱하면 적분(積分)이 십칠만 칠천백사십칠이 되어 황종의 대수(大數)가 정해진다. 무릇 십이율은 황종을 궁으로 하고, 태주를 상으로 하며, 고선을 각으로 하고, 임종을 치로 하며, 남려를 우로 한다. 사물은 셋으로 이루어지고 소리는 다섯으로 서니, 셋과 다섯이 여덟이 되어, 그러므로 알로 나는 것은 여덟 구멍이 있다. 율이 처음 생길 때 봉황의 소리를 모사(摹寫)했으므로, 그러므로 소리는 여덟으로 난다. 황종을 궁으로 하는데 궁은 소리의 임금이므로, 그러므로 황종은 자(子)에 자리하고 그 수는 팔십일이며 십일월을 주관하여 아래로 임종을 낳는다. 임종의 수는 오십사로 유월을 주관하여 위로 태주를 낳는다. 태주의 수는 칠십이로 정월을 주관하여 아래로 남려를 낳는다. 남려의 수는 사십팔로 팔월을 주관하여 위로 고선을 낳는다. 고선의 수는 육십사로 삼월을 주관하여 아래로 응종을 낳는다. 응종의 수는 사십이로 시월을 주관하여 위로 유빈을 낳는다. 유빈의 수는 오십칠로 오월을 주관하여 위로 대려를 낳는다. 대려의 수는 칠십륙으로 십이월을 주관하여 아래로 이칙을 낳는다. 이칙의 수는 오십일로 칠월을 주관하여 위로 협종을 낳는다. 협종의 수는 육십팔로 이월을 주관하여 아래로 무역을 낳는다. 무역의 수는 사십오로 구월을 주관하여 위로 중려를 낳는다. 중려의 수는 육십으로 사월을 주관하여 극점에 이르러 다시 낳지 않는다. 치(徵)는 궁을 낳고, 궁은 상을 낳으며, 상은 우를 낳고, 우는 각을 낳으며, 각은 고선을 낳고, 고선은 응종을 낳으니, 정음(正音)에 비부(比附)하므로 화(和)가 된다. 응종은 유빈을 낳는데 정음에 비부하지 않으므로 무(繆)가 된다. 해가 동지하면 소리가 임종에 견주어 점점 탁해지고, 해가 하지하면 소리가 황종에 견주어 점점 맑아진다. 십이율로 이십사시의 변화에 응하면, 갑자는 중려의 치이고, 병자는 협종의 우이며, 무자는 황종의 궁이고, 경자는 무역의 상이며, 임자는 이칙의 각이다.

古之為度量輕重，生乎天道。黃鐘之律脩九寸，物以三生，三九二十七，故幅廣二尺七寸。音以八相生，故人脩八尺，尋自倍，故八尺而為尋。有形則有聲，音之數五，以五乘八，五八四十，故四丈而為匹。匹者，中人之度也。一匹而為制。秋分蔈定，蔈定而禾熟。律之數十二，故十二蔈而當一粟，十二粟而當一寸。律以當辰，音以當日，日之數十，故十寸而為尺，十尺而為丈。其以為量，十二粟而當一分，十二分而當一銖，十二銖而當半兩。衡有左右，因倍之，故二十四銖為一兩。天有四時，以成一歲，因而四之，四四十六，故十六兩而為一觔。三月而為一時，三十日為一月，故三十觔為一鈞。四時而為一歲，故四鈞為一石。其以為音也，一律而生五音，十二律而為六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律曆之數，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。

옛날에 도량경중(度量輕重)을 만든 것은 천도(天道)에서 나왔다. 황종(黃鐘)의 율 길이가 아홉 치고 사물은 셋으로 나니, 삼삼(三三)이 이십칠이므로, 그러므로 폭 너비가 이 척 치 촌이다. 소리는 여덟으로 차례로 서로 나니, 그러므로 사람 길이가 여덟 자다. 심(尋)은 자기의 두 배이므로, 그러므로 여덟 자를 심으로 삼는다. 형(形)이 있으면 소리가 있고, 소리의 수는 다섯이니, 다섯으로 여덟을 곱하여 오팔(五八)이 사십이므로, 그러므로 네 길을 필(匹)로 삼는다. 필은 중등 사람의 도(度)다. 한 필이 곧 일제(一制)가 된다. 추분에 표(蔈, 벼 이삭의 까끄라기)가 정해지고 표가 정해지면 벼가 익는다. 율의 수는 열둘이므로, 그러므로 열두 표는 한 좁쌀에 해당하고 열두 좁쌀은 한 치에 해당한다. 율은 신(辰)에 해당하고 소리는 날에 해당하며, 날의 수는 열이므로, 그러므로 열 치를 자로 삼고 열 자를 길(丈)로 삼는다. 이것으로 양(量)을 만들면 열두 좁쌀이 한 푼에 해당하고, 열두 푼이 한 수(銖)에 해당하며, 열두 수가 반 냥에 해당한다. 형(衡)에는 좌우가 있어 이로써 배로 하니, 그러므로 이십사 수를 한 냥으로 삼는다. 하늘에 사시가 있어 한 해를 이루므로, 이로써 넷을 곱하여 사사(四四)가 십육이므로, 그러므로 십육 냥을 한 근으로 삼는다. 석 달로 한 계절이 되고 삼십 일로 한 달이 되니, 그러므로 삼십 근을 한 균(鈞)으로 삼는다. 사시로 한 해가 되니, 그러므로 네 균을 한 석(石)으로 삼는다. 이것으로 소리를 만들면 한 율이 오음을 낳고 십이율이 육십 음이 되니, 이로써 여섯을 곱하여 육육(六六)이 삼십륙이므로, 그러므로 삼백육십 음으로 한 해의 날에 해당한다. 그러므로 율력(律曆)의 수는 곧 천지의 도다. 아래로 낳는 것은 배로 하고 다시 셋으로 나누며, 위로 낳는 것은 넷을 곱하고 다시 셋으로 나눈다.

太陰元始，建於甲寅，一終而建甲戌，二終而建甲午，三終而復得甲寅之元。歲徙一辰，立春之後，得其辰而遷其所順，前三後五，百事可舉。

태음(太陰)의 원시(元始)는 갑인(甲寅)에 세워지고, 한 번 끝나 갑술(甲戌)에 세워지며, 두 번 끝나 갑오(甲午)에 세워지고, 세 번 끝나 다시 갑인의 원을 얻는다. 매년 한 신(辰)씩 옮겨 가고, 입춘 뒤에 그 신을 얻어 다시 따르는 곳으로 옮기니, 앞은 셋 뒤는 다섯이면 백사를 거행할 수 있다.

太陰所建，蟄蟲首穴而處，鵲巢鄉而為戶。太陰在寅，朱烏在卯，勾陳在子，玄武在戌，白虎在酉，蒼龍在辰。

태음이 세워진 곳에는 동면하는 벌레가 머리를 굴속에 넣고 살고, 까치가 둥지의 문을 그쪽으로 향하게 한다. 태음이 인(寅)에 있으면 주작(朱鳥)이 묘(卯)에 있고, 구진(勾陳)이 자(子)에 있으며, 현무(玄武)가 술(戌)에 있고, 백호(白虎)가 유(酉)에 있으며, 창룡(蒼龍)이 진(辰)에 있다.

寅為建，卯為除，辰為滿，巳為平，主生；

인(寅)은 건(建)이고, 묘(卯)는 제(除)이며, 진(辰)은 만(滿)이고, 사(巳)는 평(平)이니, 생(生)을 주관한다.

午為定，未為執，主陷；

오(午)는 정(定)이고, 미(未)는 집(執)이니, 함(陷)을 주관한다.

申為破，主衡；

신(申)은 파(破)이니, 형(衡)을 주관한다.

酉為危，主杓；

유(酉)는 위(危)이니, 표(杓)를 주관한다.

戌為成，主少德；

술(戌)은 성(成)이니, 소덕(少德)을 주관한다.

亥為，主大德；

해(亥)는(저본 이 부분에 탈문이 있는 듯하며, 건제십이신(建除十二神)에서 마땅히 '수(收)'이어야 한다) 대덕(大德)을 주관한다.

子為開，主太歲；

자(子)는 개(開)이니, 태세(太歲)를 주관한다.

醜為閉，主太陰。

축(丑)은 폐(閉)이니, 태음(太陰)을 주관한다.

太陰在寅，歲名曰攝提格，其雄為歲星，舍鬥、牽牛，以十一月與之晨出東方，東井、輿鬼為對。

태음이 인(寅)에 있으면 세명(歲名)이 섭제격(攝提格)이고, 그 웅(雄)은 세성(歲星)으로 두(斗)·견우(牽牛)에 머물러, 십일월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 동정(東井)·여귀(輿鬼)가 대충(對衝)이다.

太陰在卯，歲名曰單閼，歲星舍須女、虛、危，以十二月與之晨出東方，柳、七星、張為對。

태음이 묘(卯)에 있으면 세명이 단알(單閼)이고, 세성이 수녀(須女)·허(虛)·위(危)에 머물러, 십이월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 류(柳)·칠성(七星)·장(張)이 대충이다.

太陰在辰，歲名曰執，歲星營室、東壁，以正月與之晨出東方，翼、軫為對。

태음이 진(辰)에 있으면 세명이 집서(執徐, 저본은 '執')이고, 세성이 영실(營室)·동벽(東壁)에 있어, 정월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 익(翼)·진(軫)이 대충이다.

太陰在巳，歲名曰大荒落，歲星舍奎、婁，以二月與之晨出東方，角、亢為對。

태음이 사(巳)에 있으면 세명이 대황락(大荒落)이고, 세성이 규(奎)·루(婁)에 머물러, 이월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 각(角)·항(亢)이 대충이다.

太陰在午，歲名曰敦，歲星舍胃、昴、畢，以三月與之晨出東方，氐、房、心為對。

태음이 오(午)에 있으면 세명이 돈장(敦牂, 저본은 '敦')이고, 세성이 위(胃)·묘(昴)·필(畢)에 머물러, 삼월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 저(氐)·방(房)·심(心)이 대충이다.

太陰在未，歲名曰協洽，歲星舍觜、參，以四月與之晨出東方，尾、箕為對。

태음이 미(未)에 있으면 세명이 협흡(協洽)이고, 세성이 자(觜)·삼(參)에 머물러, 사월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 미(尾)·기(箕)가 대충이다.

太陰在申，歲名曰涒灘，歲星舍東井、輿鬼，以五月與之晨出東方，鬥、牽牛為對。

태음이 신(申)에 있으면 세명이 준탄(涒灘)이고, 세성이 동정(東井)·여귀(輿鬼)에 머물러, 오월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 두(斗)·견우(牽牛)가 대충이다.

太陰在酉，歲名曰作鄂，歲星舍柳、七星、張，以六月與之晨出東方，須女、虛、危為對。

태음이 유(酉)에 있으면 세명이 작악(作鄂)이고, 세성이 류(柳)·칠성(七星)·장(張)에 머물러, 유월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 수녀(須女)·허(虛)·위(危)가 대충이다.

太陰在戌，歲名曰閹茂，歲星舍翼、軫，以七月與之晨出東方，營室、東壁為對。

태음이 술(戌)에 있으면 세명이 엄무(閹茂)이고, 세성이 익(翼)·진(軫)에 머물러, 칠월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 영실(營室)·동벽(東壁)이 대충이다.

太陰在亥，歲名曰大淵獻，歲星舍角、亢，以八月與之晨出東方，奎、婁為對。

태음이 해(亥)에 있으면 세명이 대연헌(大淵獻)이고, 세성이 각(角)·항(亢)에 머물러, 팔월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 규(奎)·루(婁)가 대충이다.

太陰在子，歲名曰困敦，歲星舍氐、房、心，以九月與之晨出東方，胃、昴、畢為對。

태음이 자(子)에 있으면 세명이 곤돈(困敦)이고, 세성이 저(氐)·방(房)·심(心)에 머물러, 구월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 위(胃)·묘(昴)·필(畢)가 대충이다.

太陰在醜，歲名曰赤奮若，歲星舍尾、箕，以十月與之晨出東方，觜雟、參為對。

태음이 축(丑)에 있으면 세명이 적분약(赤奮若)이고, 세성이 미(尾)·기(箕)에 머물러, 시월에 그것과 아침에 동쪽에 나타나며, 자휴(觜嶲)·삼(參)이 대충이다.

太陰在甲子，刑德合東方宮，常徙所不勝，合四歲而離，離十六歲而復合。所以離者，刑不得入中宮，而徙於木。太陰所居德，辰為刑。德，綱日自倍因，柔日徙所不勝。刑，水辰之木，木辰之水，金、火立其處。

태음이 갑자(甲子)에 있으면 형(刑)과 덕(德)이 동방궁(東方宮)에 합하여, 항상 이기지 못하는 곳으로 옮겨 간다. 사 년을 합하여 떠나고, 떠난 지 십육 년에 다시 합한다. 떠나는 까닭은 형이 중궁(中宮)에 들어가지 못하고 목(木)으로 옮기기 때문이다. 태음이 머무는 곳은 덕이고, 신(辰)은 형이다. 덕은 강일(剛日)에는 스스로 배가 되어 따라가고, 유일(柔日)에는 이기지 못하는 곳으로 옮긴다. 형은 수진(水辰)은 목에 이르고, 목진은 수에 이르며, 금·화는 원래 자리에 선다.

凡徙諸神，朱鳥在太陰前一，鉤陳在後三，玄武在前五，白虎在後六，虛星乘鉤陳而天地襲矣。

무릇 여러 신을 옮기는 데, 주작은 태음의 앞 한 자리에 있고, 구진은 뒤 세 자리에 있으며, 현무는 앞 다섯 자리, 백호는 뒤 여섯 자리에 있고, 허성(虛星)은 구진을 타고 천지가 서로 덮친다.

凡日，甲剛乙柔，丙剛丁柔，以至於癸。

무릇 날은 갑은 강이고 을은 유이며, 병은 강이고 정은 유이니, 계에 이르기까지 그러하다.

木生於亥，壯於卯，死於未，三辰皆木也。

목은 해(亥)에서 나고 묘(卯)에서 장하고 미(未)에서 죽으니, 이 세 신(辰)은 다 목이다.

火生於寅，壯於午，死於戌，三辰皆火也。

화는 인(寅)에서 나고 오(午)에서 장하고 술(戌)에서 죽으니, 이 세 신은 다 화다.

土生於午，壯於戌，死於寅，三辰皆土也。

토는 오(午)에서 나고 술(戌)에서 장하고 인(寅)에서 죽으니, 이 세 신은 다 토다.

金生於巳，壯於酉，死於醜，三辰皆金也。

금은 사(巳)에서 나고 유(酉)에서 장하고 축(丑)에서 죽으니, 이 세 신은 다 금이다.

水生於申，壯於子，死於辰，三辰皆水也。

수는 신(申)에서 나고 자(子)에서 장하고 진(辰)에서 죽으니, 이 세 신은 다 수다.

故五勝生一，壯五，終九，五九四十五，故神四十五日而一徙；以三應五，故八徙而歲終。

그러므로 오승(五勝)의 법은, 나는 것은 하나에 있고, 장함은 다섯에 있으며, 끝남은 아홉에 있으니, 오구(五九)가 사십오다. 그러므로 신이 사십오 일에 한 번 옮긴다. 셋으로 다섯에 응하니, 그러므로 여덟 번 옮겨 한 해가 끝난다.

凡用太陰，左前刑，右背德，擊鉤陳之沖辰，以戰必勝，以攻必剋。

무릇 태음을 쓰면 좌전방은 형이고 우후방은 덕이며, 구진의 충진(衝辰)을 공격하면 싸우면 반드시 이기고 쳐들어가면 반드시 이긴다.

欲知天道，以日為主，六月當心，左周而行，分而為十二月，與日相當，天地重襲，後必無殃。

천도를 알고자 하면 날로써 주(主)를 삼고, 유월은 심수(心宿)에 대하여, 왼쪽으로 두루 행하여 나누어 십이월이 되어 날과 서로 상당하다. 천지가 겹쳐 서로 이으면 뒤에 반드시 재앙이 없을 것이다.

星正月建營室，二月建奎、婁，三月建胃，四月建畢，五月建東井，六月建張，七月建翼，八月建亢，九月建房，十月建尾，十一月建牽牛，十二月建虛。

별은 정월에 영실(營室)에 세워지고, 이월에 규(奎)·루(婁)에 세워지며, 삼월에 위(胃)에, 사월에 필(畢)에, 오월에 동정(東井)에, 유월에 장(張)에, 칠월에 익(翼)에, 팔월에 항(亢)에, 구월에 방(房)에, 시월에 미(尾)에, 십일월에 견우(牽牛)에, 십이월에 허(虛)에 세워진다.

星分度：

별의 도수(度數)는 다음과 같다.

角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一，鬥二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九，奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜雟二，參九，東井三十，輿鬼四，柳十五，，張、翼各十八，軫十七，凡二十八宿也。

각 십이, 항 구, 저 십오, 방 오, 심 오, 미 십팔, 기 십일 또 사분의 일, 두 이십륙, 견우 팔, 수녀 십이, 허 십, 위 십칠, 영실 십륙, 동벽 구, 규 십륙, 루 십이, 위 십사, 묘 십일, 필 십륙, 자휴 이, 삼 구, 동정 삼십, 여귀 사, 류 십오,(저본 이 부분에 탈문이 있는 듯하며, 옛 책에 '칠성 칠' 같은 것이 있다) 장·익 각 십팔, 진 십칠, 합하여 이십팔수(二十八宿)다.

星部地名：

별수에 대응하는 지명은 다음과 같다.

角、亢，鄭；氐、房、心宋；尾、箕，燕；鬥、牽牛，越；須女，吳；虛、危，齊；營室、東壁，衛；奎、婁，魯；胃、昴、畢，魏；觜雟、參，趙；東井、輿鬼，秦；柳、七星、張，周；翼、軫，楚。

각·항은 정(鄭)이고, 저·방·심은 송(宋)이며, 미·기는 연(燕)이고, 두·견우는 월(越)이며, 수녀는 오(吳)이고, 허·위는 제(齊)이며, 영실·동벽은 위(衛)이고, 규·루는 노(魯)이며, 위·묘·필은 위(魏)이고, 자휴·삼은 조(趙)이며, 동정·여귀는 진(秦)이고, 류·칠성·장은 주(周)이며, 익·진은 초(楚)다.

歲星之所居，五榖豐昌，其對為沖，歲乃有殃。當居而不居，越而之他處，主死國亡。

세성이 머무는 곳은 오곡이 풍창하고, 그 대충하는 곳은 그 해에 재앙이 있다. 머물러야 할 곳에 머물지 않고 넘어 다른 곳으로 가면 군주가 죽고 나라가 망한다.

太陰治春則欲行柔惠溫涼，太陰治夏則欲佈施宣明，太陰治秋則欲脩備繕兵，太陰治冬則欲猛毅剛彊。三歲而改節，六歲而易常，故三歲而一饑，六歲而一衰，十二歲一康。

태음이 봄을 다스리면 유혜온량(柔惠溫凉)을 베풀고자 하고, 여름을 다스리면 포시선명(布施宣明)하고자 하며, 가을을 다스리면 병(兵)을 수비선선(修備繕)하고자 하고, 겨울을 다스리면 맹의강강(猛毅剛強)하고자 한다. 삼 년에 절(節)을 고치고 육 년에 상(常)을 바꾸니, 그러므로 삼 년에 한 번 굶주리고 육 년에 한 번 쇠하며 십이 년에 한 번 태평하다.

甲齊，乙東夷，丙楚，丁南夷，戊魏，己韓，庚秦，辛西夷，壬衛，癸越，子周，醜翟，寅楚，卯鄭，辰晉，巳衛，午秦，未宋，申齊，酉魯，戌趙，亥燕。

갑(甲)은 제(齊), 을(乙)은 동이(東夷), 병(丙)은 초(楚), 정(丁)은 남이(南夷), 무(戊)는 위(魏), 기(己)는 한(韓), 경(庚)은 진(秦), 신(辛)은 서이(西夷), 임(壬)은 위(衛), 계(癸)는 월(越), 자(子)는 주(周), 축(丑)은 적(翟), 인(寅)은 초(楚), 묘(卯)는 정(鄭), 진(辰)은 진(晉), 사(巳)는 위(衛), 오(午)는 진(秦), 미(未)는 송(宋), 신(申)은 제(齊), 유(酉)는 노(魯), 술(戌)은 조(趙), 해(亥)는 연(燕)이다.

甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。

갑을인묘(甲乙寅卯)는 목(木), 병정사오(丙丁巳午)는 화(火), 무기사계(戊己四季)는 토(土), 경신신유(庚辛申酉)는 금(金), 임계해자(壬癸亥子)는 수(水)다.

水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。

수는 목을 낳고, 목은 화를 낳으며, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳으며, 금은 수를 낳는다.

子生母曰義，母生子曰保，子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困。

자가 모를 낳는 것을 의(義)라 하고, 모가 자를 낳는 것을 보(保)라 하며, 자모가 서로 얻는 것을 전(專)이라 하고, 모가 자를 이기는 것을 제(制)라 하며, 자가 모를 이기는 것을 곤(困)이라 한다.

以勝擊殺，勝而無報。以專從事，專而有功。以義行理，名立而不墯。以保畜養，萬物蕃昌。以困舉事，破滅死亡。

승(勝)을 써서 격살하면 이겨도 보응이 없다. 전을 써서 일을 하면 전일하여 공이 있다. 의를 써서 이치를 행하면 이름이 서서 추락하지 않는다. 보를 써서 축양하면 만물이 번창한다. 곤을 써서 일을 거행하면 곧 파멸하여 죽는다.

北斗之神有雌雄，十一月始建於子，月從一辰，雄左行，雌右行，五月合午謀刑，十一月合子謀德。

북두(北斗)의 신에는 자웅이 있어, 십일월부터 자(子)에 세우기 시작하여 매달 한 신을 따라, 웅은 왼쪽으로 행하고 자는 오른쪽으로 행하며, 오월에 오(午)에서 만나 형(刑)을 꾀하고 십일월에 자(子)에서 만나 덕(德)을 꾀한다.

太陰所居辰為猒日，猒日不可以舉百事。堪輿徐行，雄以音知雌，故為奇辰。數從甲子始，子母相求，所合之處為合。十日十二辰，週六十日，凡八合。合於歲前則死亡，合於歲後則無殃。

태음이 머무는 신(辰)은 염일(厭日)이니, 염일에는 백사를 거행할 수 없다. 감여(堪輿)가 천천히 행하여 웅이 소리에 의지하여 자를 아니, 그러므로 기신(奇辰)이다. 수는 갑자에서 시작하여 자모가 서로 구하고, 합하는 곳을 합으로 삼는다. 십일 십이진, 한 주기 육십 일, 합하여 팔합(八合)이다. 세전(歲前)에 합하면 죽고, 세후(歲後)에 합하면 재앙이 없다.

甲戌，燕也；乙酉，齊也；丙午，越也；丁巳，楚也；庚申，秦也；辛卯，戎也；壬子，代也；癸亥，胡也；戊戌、己亥，韓也；己酉、己卯，魏也；戊午、戊子，八合天下也。

갑술(甲戌)은 연(燕), 을유(乙酉)는 제(齊), 병오(丙午)는 월(越), 정사(丁巳)는 초(楚), 경신(庚申)은 진(秦), 신묘(辛卯)는 융(戎), 임자(壬子)는 대(代), 계해(癸亥)는 호(胡), 무술·기해(戊戌·己亥)는 한(韓), 기유·기묘(己酉·己卯)는 위(魏), 무오·무자(戊午·戊子), 이것이 천하의 팔합이다.

太陰、小歲、星、日、辰五神皆合，其日有雲氣風雨，國君當之。

태음·소세(小歲)·성·일·진 다섯 신이 모두 합하면 그날에 운기(雲氣)와 풍우가 있어 국군(國君)이 그것을 감당한다.

天神之貴者，莫貴於青龍，或曰天一，或曰太陰。太陰所居，不可背而可鄉。北斗所擊，不可與敵。

천신 가운데 귀한 것은 청룡(青龍)보다 귀한 것이 없으니, 혹 천일(天一)이라 하고 혹 태음(太陰)이라 한다. 태음이 머무는 곳은 등질 수 없고 향할 수 있다. 북두가 치는 곳은 그와 적이 될 수 없다.

天地以設，分而為陰陽，陽生於陰，陰生於陽，陰陽相錯，四維乃通，或死或生，萬物乃成。蚑行喙息，莫貴於人。孔竅肢體，皆通於天。

천지가 세워진 뒤에 갈라져 음양이 되고, 양은 음에서 나고 음은 양에서 난다. 음양이 엇갈려 사유(四維)가 비로소 통하고, 혹 죽고 혹 살아 만물이 비로소 이루어진다. 기어가며 숨 쉬는 것은 사람보다 귀한 것이 없다. 구멍과 지체가 모두 하늘에 통한다.

天九重，人亦有九竅。天有四時，以制十二月；人亦有四肢，以使十二節。天有十二月，以制三百六十日；人亦有十二肢，以使三百六十節。故舉事而不順天者，逆其生者也。

하늘에 구중(九重)이 있고 사람에게도 구규(九竅)가 있다. 하늘에 사시가 있어 십이월을 절제한다. 사람에게도 사지(四肢)가 있어 십이절을 부린다. 하늘에 십이월이 있어 삼백육십 일을 절제한다. 사람에게도 십이지가 있어 삼백육십 절을 부린다. 그러므로 일을 하면서 하늘을 따르지 않는 것은 그 삶을 거스르는 것이다.

以日冬至數來歲正月朔日，五十日者，民食足；不滿五十日，日減一；有餘日，日益一升。有其歲司也。

동지부터 세어 내년 정월 삭일에 이르러, 오십 일에 차면 민식이 넉넉하다. 오십 일에 차지 않으면 매일 하나씩 덜어진다. 남는 날이 있으면 매일 한 되씩 더해진다. 각각 그 해의 사장(司掌)이 있다.

攝提格之歲：歲早水晚旱，稻疾，蠶不登，菽、麥昌，民食四升，寅。在甲曰閼蓬

섭제격(攝提格)의 해는, 연성이 일찍 침수하고 늦게 가물며, 벼에 병해가 있고, 누에가 거두지 못하며, 콩·보리가 창성하고, 민식이 네 되다. 인(寅)에 대응한다. 갑에 있어 알봉(阏逢)이라 한다.

單閼之歲：歲和，稻、菽、麥、蠶昌，民食五升，卯。在乙曰旃蒙。

단알(單閼)의 해는, 연성이 화하고, 벼·콩·보리·누에가 모두 창성하며, 민식이 다섯 되다. 묘(卯)에 대응한다. 을에 있어 전몽(旃蒙)이라 한다.

執徐之歲：歲早旱晚水，小饑，蠶閉，麥熟，民食三升，辰。在丙曰柔兆。

집서(執徐)의 해는, 연성이 일찍 가물고 늦게 침수하며, 작은 기근이 있고, 누에가 폐장하며, 보리가 익고, 민식이 세 되다. 진(辰)에 대응한다. 병에 있어 유조(柔兆)라 한다.

大荒落之歲：歲有小兵，蠶小登，麥昌，菽疾，民食二升，巳。在丁曰強圉。

대황락(大荒落)의 해는, 해에 작은 병란이 있고, 누에가 작게 거두며, 보리가 창성하고, 콩에 병해가 있으며, 민식이 두 되다. 사(巳)에 대응한다. 정에 있어 강어(強圉)라 한다.

敦之歲：歲大旱，蠶登，稻疾，菽、麥昌，禾不為，民食二升，午。在戊曰著雝。

돈장(敦牂)의 해는(저본은 '敦'), 해가 크게 가물고, 누에가 거두며, 벼에 병해가 있고, 콩·보리가 창성하며, 벼가 이루어지지 않고, 민식이 두 되다. 오(午)에 대응한다. 무에 있어 저옹(著雍)이라 한다.

協洽之歲：歲有小兵，蠶登，稻昌，菽、麥不為，民食三升，未。在己曰屠維。

협흡(協洽)의 해는, 해에 작은 병란이 있고, 누에가 거두며, 벼가 창성하고, 콩·보리가 이루어지지 않으며, 민식이 세 되다. 미(未)에 대응한다. 기에 있어 도유(屠維)라 한다.

涒灘之歲：歲和，小雨行，蠶登，菽、麥昌，民食三升，申。在庚曰上章。

준탄(涒灘)의 해는, 연성이 화하고, 작은 비가 유행하며, 누에가 거두고, 콩·보리가 창성하며, 민식이 세 되다. 신(申)에 대응한다. 경에 있어 상장(上章)이라 한다.

作鄂之歲：歲有大兵，民疾，蠶不登，菽、麥不為，禾蟲，民食五升，酉。在辛曰重光。

작악(作鄂)의 해는, 해에 큰 병란이 있고, 백성에게 질병이 있으며, 누에가 거두지 못하고, 콩·보리가 이루어지지 않으며, 벼에 벌레가 생기고, 민식이 다섯 되다. 유(酉)에 대응한다. 신에 있어 중광(重光)이라 한다.

掩茂之歲：歲小饑，有兵，蠶不登，麥不為，菽昌，民食七升，戌。在壬曰玄黓。

엄무(掩茂)의 해는, 해가 작게 주리고, 병란이 있으며, 누에가 거두지 못하고, 보리가 이루어지지 않으며, 콩이 창성하고, 민식이 일곱 되다. 술(戌)에 대응한다. 임에 있어 현익(玄黓)이라 한다.

大淵獻之歲：歲有大兵，大饑，蠶開，菽、麥不為，禾蟲，民食三升。

대연헌(大淵獻)의 해는, 해에 큰 병란이 있고, 크게 주리며, 누에가 열리고, 콩·보리가 이루어지지 않으며, 벼에 벌레가 생기고, 민식이 세 되다.

困敦之歲：歲大霧起，大水出，蠶、稻、菽、麥昌，民食三鬥，子。在癸曰昭陽。

곤돈(困敦)의 해는, 해에 큰 안개가 일고, 큰물이 나며, 누에·벼·콩·보리가 창성하고, 민식이 세 말이다. 자(子)에 대응한다. 계에 있어 소양(昭陽)이라 한다.

赤奮若之歲：歲有小兵，早水，蠶不出，稻疾，菽不為，麥昌，民食一升。

적분약(赤奮若)의 해는, 해에 작은 병란이 있고, 일찍 침수하며, 누에가 나오지 않고, 벼에 병해가 있으며, 콩이 이루어지지 않고, 보리가 창성하며, 민식이 한 되다.

正朝夕，先樹一表東方，操一表卻去前表十步，以參望日始出北廉。日直入，又樹一表於東方，因西方之表以參望日，方入北廉則定東方。兩表之中，與西方之表，則東西之正也。日冬至，日出東南維，入西南維。至春、秋分，日出東中，入西中。夏至，出東北維，入西北維，至則正南。

조석(朝夕)을 바로잡고자 하면, 먼저 동쪽에 표(表) 하나를 세우고, 다시 표 하나를 가져가 앞 표에서 열 걸음 물러나, 이로써 해가 막 뜰 때의 북염(北廉)을 참망(參望)한다. 해가 곧장 들어오면, 또 동쪽에 표 하나를 세우고, 서쪽 표에 의지하여 해를 참망하여, 바로 북염에 들어오면 동쪽이 정해진다. 두 표의 가운데와 서쪽 표가 곧 동서의 바름이다. 동지에는 해가 동남유(東南維)에 뜨고 서남유에 지며, 춘분·추분에 이르면 해가 정동에 뜨고 정서에 진다. 하지에는 동북유에 뜨고 서북유에 지니, 이르면 정남이다.

欲知東西、南北廣袤之數者，立四表以為方一里韻，先春分若秋分十餘日，從韻北表參望日始出及旦，以候相應，相應則此與日直也。輒以南表參望之，以入前表數為法，除舉廣，除立表袤，以知從此東西之數也。假使視日出，入前表中一寸，是寸得一里也。一里積萬八千寸，得從此東萬八千里。視日方入，入前表半寸，則半寸得一里。半寸而除一里積寸，得三萬六千里，除則從此西里數也。並之東西里數也，則極徑也。未春分而直，已秋分而不直，此處南也。未秋分而直，已春分而不直，此處北也。分、至而直，此處南北中也。從中處欲知中南也，未秋分而不直，此處南北中也。從中處欲知南北極遠近，從西南表參望日，日夏至始出與北表參，則是東與東北表等也，正東萬八千里，則從中北亦萬八千里也。倍之，南北之裡數也。其不從中之數也，以出入前表之數益損之，表入一寸，寸減日近一里，表出一寸，寸益遠一里。

동서남북의 광모(廣袤)의 수를 알고자 하면, 네 표를 세워 한 변이 일 리인 륵(埒, 저본은 '韵')을 만들고, 춘분 혹은 추분 전 십여 일에 륵 북쪽 표에서 해가 막 뜰 때와 새벽을 참망하여, 서로 응하기를 기다리면, 서로 응하면 이곳이 해와 직선을 이룬다. 곧 남표로 참망하여, 앞표에 들어간 수를 가져와 법으로 삼고, 든 너비를 나누고, 세운 표의 길이를 나누어, 이로써 여기서 동서로 향하는 수를 안다. 만약 해뜨는 것을 볼 때 앞표 가운데 한 치 들어가면 곧 한 치로 한 리를 얻는다. 한 리가 쌓여 만팔천 치이니, 여기서 동쪽으로 만팔천 리를 얻는다. 해가 바로 지는 것을 볼 때 앞표에 반 치 들어가면 곧 반 치로 한 리를 얻는다. 반 치로 한 리의 쌓인 치를 나누어 삼만육천 리를 얻으니, 나누어 얻은 것이 곧 여기서 서쪽의 리수다. 그것들을 합하면 곧 동서의 리수이며, 또한 극(極)의 직경이다. 아직 춘분에 이르지 않았는데 곧으면, 이미 추분을 지났는데 아직 곧지 않으면, 이곳은 남쪽에 있다. 아직 추분에 이르지 않았는데 곧으면, 이미 춘분을 지났는데 아직 곧지 않으면, 이곳은 북쪽에 있다. 분·지에 곧으면 이곳은 남북의 가운데에 있다. 가운데에서 남쪽으로 치우친 것을 알고자 하면, 아직 추분에 이르지 않았는데 곧지 않으면, 이 또한 남북의 가운데와 같은 부류의 형세다. 가운데에서 남북극의 원근을 알고자 하면, 서남표에서 해를 참망하여, 해가 하지에 막 떠서 북표와 나란하면 곧 동쪽과 동북표가 서로 같아, 정동이 만팔천 리이면 곧 가운데에서 북쪽으로 향해도 또한 만팔천 리다. 그것을 배로 하면 곧 남북의 리수다. 그 가운데에서 나지 않은 수는, 앞표에 나고 든 수로 늘리고 줄인다. 표가 한 치 들어가면 치마다 해에 가까운 한 리를 덜고, 표가 한 치 나오면 치마다 먼 한 리를 더한다.

欲知天之高，樹表高一丈，正南北相去千里，同日度其陰，北表一尺，南表尺九寸，是南千里陰短寸，南二萬裡則無景，是直日下也。陰二尺而得高一丈者，南一而高五也，則置從此南至日下里數，因而五之，為十萬裡，則天高也。若使景與表等，則高與遠等也。

하늘의 높이를 알고자 하면, 표를 세워 높이 일 길로 하고, 정남북으로 천 리를 떨어뜨려, 같은 날에 그 그림자를 재면, 북표의 그림자가 한 자이고 남표의 그림자가 한 자 아홉 치니, 이는 남쪽으로 천 리에 그림자가 한 치 짧아지는 것이다. 남쪽으로 이만 리면 그림자가 없을 것이니, 그곳은 바로 해 아래에 해당한다. 그림자가 두 자로 높이 일 길을 얻은 것은 남쪽 하나에 높이 다섯이다. 곧 여기서 남쪽 해 아래에 이르는 리수를 가져다가 다섯을 곱하여 십만 리로 삼으니, 곧 하늘의 높이다. 만약 그림자와 표가 서로 같으면 곧 높이와 먼 것이 서로 같다.

(궐문(闕文))

孟春之月，招搖指寅，昏參中，旦尾中。其位東方，其日甲乙，盛德在木，其蟲鱗，其音角，律中太蔟，其數八，其味酸，其臭羶，其祀戶，祭先脾。東風解凍，蟄蟲始振蘇，魚上負冰，獺祭魚，候鴈北。天子衣青衣，乘蒼龍，服蒼玉，建青旗，食麥與羊，服八風水，爨萁燧火，東宮御女青色，衣青採，鼓琴瑟，其兵矛，其畜羊，朝於青陽左丟，以出春令。布德施惠，行慶賞，省徭賦。立春之日，天子親率三公九卿大夫以迎歲於東郊，修除祠位，幣禱鬼神，犧牲用牡。禁伐木，毋覆巢、殺胎夭，毋麛，毋卵，毋聚眾、置城郭，掩骼薶骴。孟春行夏令，則風雨不時，草木旱落，國乃有恐。行秋令，則其民大疫，飄風暴雨總至，黎莠蓬蒿並興。行冬令，則水潦為敗，雨霜大雹，首稼不入。正月官司空，其樹楊。

맹춘(孟春) 이 달에, 초요성(招搖星)이 인(寅)을 가리키고, 황혼에 삼성(參星)이 가운데에 있으며, 새벽에 미성(尾星)이 가운데에 있다. 그 방위는 동쪽에 있고, 그 날은 갑을이며, 성덕(盛德)은 목에 있고, 그 벌레는 인(鱗)이며, 그 소리는 각(角)이고, 율은 태주(太蔟)에 맞으며, 그 수는 여덟이고, 그 맛은 신맛이며, 그 냄새는 전(膻)이고, 제사는 호(戶)이며, 제사 때 먼저 비장을 쓴다. 동풍이 얼음을 풀고, 동면 벌레가 비로소 움직여 깨며, 물고기가 위로 얼음을 업고, 수달이 물고기를 제사하며, 기러기가 북쪽으로 향한다. 천자는 푸른 옷을 입고, 창룡의 말을 타며, 창옥을 차고, 푸른 깃발을 세우며, 보리와 양을 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 기수(萁燧)로 불을 얻고, 동궁의 어녀는 푸른색을 입고 푸른 비단을 입으며, 금슬을 타고, 그 병기는 창이며, 그 가축은 양이고, 청양(靑陽)의 좌개(左个, 저본은 '左丢'로 마땅히 '个')에서 조견하여 이로써 춘령(春令)을 반포한다. 덕을 베풀고 은혜를 베풀며, 경상을 거행하고, 요부(徭賦)를 줄인다. 입춘 날에 천자가 몸소 삼공구경대부를 거느리고 동쪽 교외에서 해를 맞이하고, 사위(祠位)를 수제하며, 폐백으로 귀신에 기도하고, 희생은 수컷을 쓴다. 나무를 베는 것을 금하고, 둥지를 뒤집거나 태아를 죽이지 말며, 어린 사슴을 잡지 말고, 알을 취하지 말며, 무리를 모으거나 성곽을 쌓지 말고, 마른 뼈와 썩은 살을 묻는다. 맹춘에 만약 하령(夏令)을 행하면 곧 풍우가 때에 미치지 않고, 초목이 일찍 떨어지며, 국중에 공포가 있다. 만약 추령을 행하면 그 백성이 크게 역병이 돌고, 표풍폭우가 함께 이르며, 여유봉호가 함께 일어난다. 만약 동령을 행하면 곧 수료가 재앙이 되고, 비와 서리와 큰 우박이 내려 첫 곡식이 들어가지 못한다. 정월의 관리는 사공(司空)이고, 그 나무는 양(楊)이다.

仲春之月，招搖指卯，昏弧中，旦建星中。其位東方，其日甲乙，其蟲鱗，其音角，律中夾鍾，其數八，其味酸，其臭羶，其祀戶，祭先脾。始雨水，桃李始華，蒼庚鳴，鷹化為鳩。天子衣青衣，乘蒼龍，服蒼玉，建青旗，食麥與羊，服八風水，爨萁燧火，東宮御女青色，衣青採，鼓琴瑟，其兵矛，其畜羊，朝於青陽太廟。命有司，省囹圄，去桎梏，毋笞掠，止獄訟，養幼小，存孤獨，以通句萌。擇元日，令民社。是月也，日夜分，雷始發聲，蟄蟲鹹動蘇。先雷三日，振鐸以令於兆民曰：「雷且發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災。」令官市，同度量，鈞衡石，角鬥稱，端權概。毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林，毋作大事，以妨農功。祭不用犧牲，用圭璧，更皮幣。仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至，寇戎來徵。行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相殘。行夏令，則其國大旱，颼氣早來，蟲螟為害。二月官倉，其樹杏。

중춘(仲春) 이 달에, 초요가 묘(卯)를 가리키고, 황혼에 호성(弧星)이 가운데에 있으며, 새벽에 건성(建星)이 가운데에 있다. 그 방위는 동쪽에 있고, 그 날은 갑을이며, 그 벌레는 인이고, 그 소리는 각이며, 율은 협종(夾鐘)에 맞고, 그 수는 여덟이며, 그 맛은 신맛이고, 그 냄새는 전이며, 제사는 호이고, 제사 때 먼저 비장을 쓴다. 비로소 비가 내리고, 도리(桃李)가 비로소 꽃피며, 창경(倉庚)이 울고, 매가 구(鳩)로 변한다. 천자는 푸른 옷을 입고, 창룡의 말을 타며, 창옥을 차고, 푸른 깃발을 세우며, 보리와 양을 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 기수로 불을 얻고, 동궁의 어녀는 푸른색을 입고 푸른 비단을 입으며, 금슬을 타고, 그 병기는 창이며, 그 가축은 양이고, 청양의 태묘(太廟)에서 조견한다. 유사(有司)에게 명하여, 형옥(囹圄)을 살피고, 지고(桎梏)를 제거하며, 태략(笞掠)하지 말고, 옥송(獄訟)을 그치며, 어린 것을 기르고, 고독한 자를 문안하여, 이로써 굽어 핀 싹을 통하게 한다. 좋은 날을 가려 백성이 사(社)를 제사하게 한다. 이 달에 밤낮이 갈라지고, 우레가 비로소 소리를 내며, 동면 벌레가 모두 움직여 깬다. 우레보다 사흘 먼저 탁(鐸)을 흔들어 이로써 조민(兆民)에게 호령하여 이르기를, 우레가 장차 소리를 내리니, 그 용모를 경계하지 않는 자가 있으면 자식을 낳아도 갖추어지지 않고 반드시 흉재가 있을 것이다, 라고 한다. 관시(官市)에 명하여 도량을 같게 하고, 형석(衡石)을 균평하게 하며, 두칭(斗稱)을 바로잡고, 권개(權概)를 단정하게 한다. 천택을 마르게 하지 말고, 피지(陂池)를 걸러내지 말며, 산림을 불태우지 말고, 대사를 일으키지 말아서, 이로써 농사를 방해하지 않게 한다. 제사에는 희생을 쓰지 않고 규벽(圭璧)을 쓰며, 가죽과 폐백으로 바꾼다. 중춘에 만약 추령을 행하면 곧 그 나라에 큰물이 있고, 한기가 모두 이르며, 구융(寇戎)이 와서 친다. 만약 동령을 행하면 곧 양기가 이기지 못하고, 보리가 익지 않으며, 백성이 많이 서로 죽인다. 만약 하령을 행하면 곧 그 나라가 크게 가물고, 열기가 일찍 오며, 충명(蟲螟)이 해가 된다. 이월의 관리는 창(倉)이고, 그 나무는 행(杏)이다.

季春之月，招搖指辰，昏七星中，旦牽牛中。其位東方，其日甲乙，其蟲鱗，其音角，律中姑洗，其數八，其味酸，其臭羶，其祀戶，祭先脾。桐始華，田鼠化為鴽，虹始見，萍始生。天子衣青衣，乘蒼龍，服蒼玉，建青旗，食麥與羊，服八風水，爨萁燧火，東宮御女青色，衣青採，鼓琴瑟，其兵矛，其畜羊，朝於青陽右丟。舟牧覆舟，五覆五反，乃言具於天子。天子烏始乘舟，薦鮪於寢廟，乃為麥祈實。是月也，生氣方盛，陽氣發洩，句者畢出，萌者盡達，不可以內。天子命有司，發囷倉，助貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，使諸侯，聘名士，禮賢者。命司空，時雨將降，下水上騰，循行國邑，周視原野，修利隄防，導通溝瀆，達路除道，從國始，至境止。田獵畢弋，罝罘羅𦉾，餧毒之藥，毋出九門。乃禁野虞，毋伐桑柘。鳴鳩奮其羽，戴鵀降於桑，具撲曲筥筐，后妃齋戒，東鄉親桑，省婦使，勸蠶事。命五庫，令百工審金鐵皮革、筋角箭榦、脂膠丹漆，無有不良。擇下旬吉日，大合樂，致歡欣。乃合㹎牛騰馬，遊牝於牧。令國儺，九門磔攘，以畢春氣。行是月令，甘雨至三旬。季春行冬令，則寒氣時發，草木皆肅，國有大恐。行夏令，則民多疾疫，時雨不降，山陵不登。行秋令，則天多沈陰，淫雨早降，兵革並起。三月官鄉，其樹李。

계춘(季春) 이 달에, 초요가 진(辰)을 가리키고, 황혼에 칠성(七星)이 가운데에 있으며, 새벽에 견우(牽牛)가 가운데에 있다. 그 방위는 동쪽에 있고, 그 날은 갑을이며, 그 벌레는 인이고, 그 소리는 각이며, 율은 고선(姑洗)에 맞고, 그 수는 여덟이며, 그 맛은 신맛이고, 그 냄새는 전이며, 제사는 호이고, 제사 때 먼저 비장을 쓴다. 오동이 비로소 꽃피고, 들쥐가 메추라기로 변하며, 무지개가 비로소 나타나고, 부평이 비로소 난다. 천자는 푸른 옷을 입고, 창룡의 말을 타며, 창옥을 차고, 푸른 깃발을 세우며, 보리와 양을 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 기수로 불을 얻고, 동궁의 어녀는 푸른색을 입고 푸른 비단을 입으며, 금슬을 타고, 그 병기는 창이며, 그 가축은 양이고, 청양의 우개(右个, 저본은 '右丢'로 마땅히 '个')에서 조견한다. 주목(舟牧)이 배를 살펴 다섯 번 뒤집고 다섯 번 돌이킨 뒤에야 천자에게 갖추어졌음을 고한다. 천자가 이에 비로소 배를 타고, 위어(鮪魚)를 침묘(寢廟)에 바쳐서 보리가 여물기를 빌기 위한다. 이 달에 생기(生氣)가 한창 왕성하고 양기가 발설하여, 굽은 것은 모두 나오고 싹은 모두 통달하니, 안으로 거둘 수 없다. 천자가 유사에게 명하여, 곤창(囷倉)을 열어 빈궁한 자를 돕고, 궁핍한 자를 구제하며, 부고(府庫)를 열어 폐백을 내어, 제후에게 사신을 보내고, 명사를 빙문하며, 현자를 예우한다. 사공에게 명하여 이르기를, 때비가 장차 내리려 하고 아랫물이 위로 솟으니, 국읍을 순행하고 원야를 두루 살피며, 제방을 수리하고 구독(溝瀆)을 소통하며, 도로를 통달하게 하고 도로를 청소하여, 국도에서 시작하여 변경에 이르기까지 하라, 고 한다. 전렵의 그물·익사·저부라망·독을 먹이는 약은 구문(九門) 밖으로 내지 말아야 한다. 이에 야우(野虞)에게 상저(桑柘)를 베는 것을 금하게 한다. 명구(鳴鳩)가 그 깃을 떨치고, 대승(戴勝)이 뽕나무에 내려앉으며, 박곡여광(薄曲筥筐)을 갖추고, 후비가 재계하여 동쪽으로 향하여 몸소 뽕을 따며, 부사(婦使)를 살피고, 잠사(蠶事)를 권면한다. 오고(五庫)에 명하여 백공이 금철피혁·근각전간·지교단칠을 살피게 하여 좋지 않은 것이 없게 한다. 하순의 길일을 가려 크게 악을 합하여 이로써 환흔을 이르게 한다. 이에 공우등마(公牛騰馬)를 모아 암컷 가축을 목장에 놀게 한다. 국중이 나(儺)를 행하게 하고, 구문에서 적양(磔攘)하여 이로써 춘기를 마치게 한다. 이 달의 령을 행하면 감우가 삼순에 이른다. 계춘에 만약 동령을 행하면 곧 한기가 때때로 발하고, 초목이 모두 숙살하며, 국중에 큰 공포가 있다. 만약 하령을 행하면 곧 백성이 많이 질역하고, 때비가 내리지 않으며, 산릉에 수확이 없다. 만약 추령을 행하면 곧 하늘이 많이 음침하고, 음우가 일찍 내리며, 병혁이 함께 일어난다. 삼월의 관리는 향(鄕)이고, 그 나무는 리(李)다.

孟夏之月，招搖指巳，昏翼中，旦婺女中。其位南方，其日丙丁，盛德在火，其蟲羽，其音徵，律中仲呂，其數七，其味苦，其臭焦，其祀灶，祭先肺。螻蟈鳴，丘螾出，王瓜生，苦菜秀。天子衣赤衣，乘赤騮，服赤玉，建赤旗，食菽與雞，服八風水，爨柘燧火，南宮御女赤色，衣赤採，吹竽笙，其兵戟，其畜雞，朝於明堂左丟，以出夏令。立夏之日，天子親率三公九卿大夫以迎歲於南郊。還，乃賞賜，封諸侯，修禮樂，饗左右。命太尉，贊傑俊，選賢良，舉孝悌，行爵出祿，佐天長養。繼修增高，無有隳壞，毋興土功，毋伐大樹。令野虞，行田原，勸農事，驅獸畜，勿令害穀。天子以彘嘗麥，先薦寢廟。聚畜百藥，靡草死，麥秋至，決小罪，斷薄刑。孟夏行秋令，則苦雨數來，五穀不滋，四鄰入保。行冬令，則草木早枯，後乃大水，敗壞城郭。行春令，則螽蝗為敗，暴風來格，秀草不實。四月官田，其樹桃。

맹하(孟夏) 이 달에, 초요가 사(巳)를 가리키고, 황혼에 익성(翼星)이 가운데에 있으며, 새벽에 무여(婺女)가 가운데에 있다. 그 방위는 남쪽에 있고, 그 날은 병정이며, 성덕은 화에 있고, 그 벌레는 우(羽)이며, 그 소리는 치(徵)이고, 율은 중려(仲吕)에 맞으며, 그 수는 일곱이고, 그 맛은 쓴맛이며, 그 냄새는 초(焦)이고, 제사는 조(竈)이며, 제사 때 먼저 폐를 쓴다. 루괵(螻蟈)이 울고, 구인(丘蚓)이 나오며, 왕과(王瓜)가 나고, 고채(苦菜)가 수(秀)한다. 천자는 붉은 옷을 입고, 적류(赤騮)를 타며, 붉은 옥을 차고, 붉은 깃발을 세우며, 콩과 닭을 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 저수(柘燧)로 불을 얻고, 남궁의 어녀는 붉은색을 입고 붉은 비단을 입으며, 우생(竽笙)을 불고, 그 병기는 극(戟)이며, 그 가축은 닭이고, 명당(明堂)의 좌개(저본은 '左丢'로 마땅히 '个')에서 조견하여 이로써 하령을 반포한다. 입하 날에 천자가 몸소 삼공구경대부를 거느리고 남쪽 교외에서 해를 맞이한다. 돌아와 곧 상을 내리고, 제후를 봉하며, 예악을 닦고, 좌우를 연향한다. 태위(太尉)에게 명하여 걸준(傑俊)을 칭찬하고, 현량을 선발하며, 효제(孝悌)를 들고, 작위를 행하고 녹을 내어 하늘의 기름을 보좌하게 한다. 높이를 계속 더하되 헐지 말고, 토공을 일으키지 말며, 큰 나무를 베지 말아야 한다. 야우에게 명하여 전원을 순행하고, 농사를 권하며, 짐승과 가축을 몰아 곡식을 해치지 않게 한다. 천자가 돼지로 보리를 맛보고 먼저 침묘에 바친다. 백약을 모아 쌓고, 미초(靡草)가 죽으며, 보리 가을이 이르고, 작은 죄를 결하고 가벼운 형벌을 끊는다. 맹하에 만약 추령을 행하면 곧 고우(苦雨)가 자주 이르고, 오곡이 자라지 않으며, 사린이 성보에 들어간다. 만약 동령을 행하면 곧 초목이 일찍 마르고, 뒤에 큰물이 있어 성곽을 패괴한다. 만약 춘령을 행하면 곧 총황(螽蝗)이 해가 되고, 폭풍이 와서 이르며, 수초가 여물지 않는다. 사월의 관리는 전(田)이고, 그 나무는 도(桃)다.

仲夏之月，招搖指午，昏亢中，旦危中。其位南方，其日丙丁，其蟲羽，其音徵，律中蕤賓，其數七，其味苦，其臭焦，其祀灶，祭先肺。小暑至，螳蜋生，鵙始鳴，反舌無聲。天子衣赤衣，乘赤騮，服赤玉，載赤旗，食菽與雞，服八風水，爨柘燧火，南宮御女赤色，衣赤採，吹竽笙，其兵戟，其畜雞，朝於明堂太廟。命樂師，修鞀鼙琴瑟管簫，調竽篪，飾鐘磬，執干鏚戈羽。命有司，為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂。天子以雉嘗黍，羞以含桃，先薦寢廟。禁民無刈藍以染，毋燒灰，毋暴布，門閭無閉，關市無索，挺重囚，益其食，存鰥寡，振死事，遊牝別其群，執騰駒，班馬政。日長至，陰陽爭，死生分，君子齋戒，慎身無躁，節聲色，薄滋味，百官靜，事無徑，以定晏陰之所成。鹿角解，蟬始鳴，半夏生，木堇榮。禁民無發火，可以居高明，遠眺望，登丘陵，處臺榭。仲夏行冬令，則雹霰傷穀，道路不通，暴兵來至。行春令，則五穀不孰，百螣時起，其國乃饑。行秋令，則草木零落，果實蚤成，民殃於疫。五月官相，其樹榆。

중하(仲夏) 이 달에, 초요가 오(午)를 가리키고, 황혼에 항성(亢星)이 가운데에 있으며, 새벽에 위성(危星)이 가운데에 있다. 그 방위는 남쪽에 있고, 그 날은 병정이며, 그 벌레는 우이고, 그 소리는 치이며, 율은 유빈(蕤賓)에 맞고, 그 수는 일곱이며, 그 맛은 쓴맛이고, 그 냄새는 초이며, 제사는 조이고, 제사 때 먼저 폐를 쓴다. 소서(小暑)가 이르고, 당랑(螳螂)이 나며, 백로(伯勞)가 비로소 울고, 반설(反舌)이 소리가 없다. 천자는 붉은 옷을 입고, 적류를 타며, 붉은 옥을 차고, 붉은 깃발을 싣고, 콩과 닭을 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 저수로 불을 얻고, 남궁의 어녀는 붉은색을 입고 붉은 비단을 입으며, 우생을 불고, 그 병기는 극이며, 그 가축은 닭이고, 명당의 태묘에서 조견한다. 악사(樂師)에게 명하여 도비금슬관소(鞀鼙琴瑟管簫)를 수치하고, 우지(竽篪)를 조화하며, 종경(鐘磬)을 장식하고, 순부극우(盾斧戈羽)를 잡게 한다. 유사에게 명하여 백성을 위해 산천백원(山川百源)을 기사하고, 크게 우(雩)하여 제(帝)에게 비를 빌며, 성악(盛樂)을 쓴다. 천자가 꿩으로 기장을 맛보고, 함도(含桃)를 바쳐 먼저 침묘에 올린다. 백성에게 남(藍)을 베어 물들이는 것을 금하고, 재를 태우지 말며, 베를 말리지 말고, 문려(門閭)를 닫지 말며, 관시(關市)에서 징색하지 말고, 중수(重囚)를 관대히 하여 그 먹을 것을 늘리고, 환과(鰥寡)를 문안하며, 공사에 죽은 자를 진휼하고, 유목의 암컷은 그 무리를 갈라놓고, 뛰는 망아지를 묶어두며, 마정(馬政)을 반포한다. 낮이 길어 극에 이르고, 음양이 서로 다투며, 죽음과 삶이 갈라진다. 군자는 재계하고, 몸을 삼가 조급하지 않으며, 성색을 절제하고, 자미(滋味)를 담백하게 하며, 백관이 고요하고, 일을 함에 곧바로 조급하지 않아 이로써 안음(晏陰)이 이루는 것을 편안케 한다. 녹각이 풀리고, 매미가 비로소 울며, 반하(半夏)가 나고, 목근(木槿)이 영화(榮華)한다. 백성에게 불을 내는 것을 금하고, 높고 밝은 곳에 살 수 있으며, 멀리 바라보고, 구릉에 오르며, 대사(臺榭)에 있어야 한다. 중하에 만약 동령을 행하면 곧 박산(雹霰)이 곡식을 상하고, 도로가 통하지 않으며, 폭병이 와서 이른다. 만약 춘령을 행하면 곧 오곡이 익지 않고, 백등(百螣)이 때때로 일어나며, 국중이 주린다. 만약 추령을 행하면 곧 초목이 영락하고, 과실이 일찍 여물며, 백성이 역병 가운데서 재앙을 입는다. 오월의 관리는 상(相)이고, 그 나무는 유(楡)다.

季夏之月，招搖指未，昏心中，旦奎中。其位中央，其日戊己，盛德在土，其蟲蠃，其音宮，律中百鐘，其數五，其味甘，其臭香，其祀中霤，祭先心。涼風始至，蟋蟀居奧，鷹乃學習，腐草化為蚈。天子衣黃衣，乘黃騮，服黃玉，建黃旗，食稷與牛，服八風水，爨柘燧火，中宮御女黃色，衣黃採，其兵劍，其畜牛，朝於中宮。乃命漁人，伐蛟取鼉，登龜取黿。令滂人，入材葦。命四監大夫，令百縣之秩芻以養犧牲，以供皇天上帝、名山大川、四方之神、宗廟社稷，為民祈福行惠。令弔死問疾，存視長老，行稃鬻，厚席蓐，以送萬物歸也。命婦官染採，黼黻文章，青黃白黑，莫不質良，以給宗廟之服，必宣以明。是月也，樹木方盛，勿敢斬伐；不可以合諸侯，起土功，動眾興兵，必有天殃。土潤溽暑，大雨時行，利以殺草糞田疇，以肥土疆。季夏行春令，則穀實解落，多風欬，民乃遷徙。行秋令，則丘隰水潦，稼牆不孰，乃多女災。行冬令，則風寒不時，鷹隼蚤摯，四鄙入保。六月官少內，其樹梓。

계하(季夏) 이 달에, 초요가 미(未)를 가리키고, 황혼에 심성(心星)이 가운데에 있으며, 새벽에 규성(奎星)이 가운데에 있다. 그 방위는 중앙에 있고, 그 날은 무기이며, 성덕은 토에 있고, 그 벌레는 나(裸)이며, 그 소리는 궁(宮)이고, 율은 백종(百鐘)에 맞으며, 그 수는 다섯이고, 그 맛은 단맛이며, 그 냄새는 향(香)이고, 제사는 중류(中霤)이며, 제사 때 먼저 심장을 쓴다. 량풍(凉風)이 비로소 이르고, 귀뚜라미가 실내 서남쪽 모퉁이에 살며, 매가 비로소 격투를 배우고, 썩은 풀이 반딧불이로 변한다. 천자는 누른 옷을 입고, 황류(黃騮)를 타며, 누른 옥을 차고, 누른 깃발을 세우며, 기장과 소를 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 저수로 불을 얻고, 중궁의 어녀는 누른색을 입고 누른 비단을 입으며, 그 병기는 검(劍)이고, 그 가축은 소이며, 중궁에서 조견한다. 이에 어사(漁師)에게 명하여 교(蛟)를 베고 타(鼉)를 잡으며, 등실(登實)에 거북·원(黿)을 잡게 한다. 방인(滂人)에게 명하여 재위(材葦)를 걷어들이게 한다. 사감대부(四監大夫)에게 명하여 백현이 계급에 따라 추고(芻藁)를 거두어 희생을 기르게 하여, 이로써 황천상제·명산대천·사방의 신·종묘사직을 공양하고, 백성을 위해 복을 빌고 은혜를 행하게 한다. 명하여 죽은 자를 조문하고 병든 자를 묻게 하며, 노인을 돌보고, 죽을 베풀며, 자리와 자리를 두껍게 하여 이로써 만물을 돌려보낸다. 부관(婦官)에게 명하여 비단을 물들이되 보복문장(黼黻文章)과 청황백흑이 질이 좋지 않은 것이 없게 하여 이로써 종묘의 옷에 공급하되 반드시 선명하게 한다. 이 달에 수목이 한창 왕성하여 베고 자르는 것을 감히 하지 않는다. 제후를 회합하거나 토공을 일으키거나 무리를 움직여 군사를 일으켜서는 안 되니 반드시 천재가 있을 것이다. 흙이 젖고 무더위에 큰비가 때에 맞게 내려 이로써 풀을 죽여 전주(田疇)를 기름지게 하고 토강(土疆)을 기름지게 함에 이롭다. 계하에 만약 춘령을 행하면 곧 곡실이 선락하고, 풍해가 많으며, 백성이 곧 옮겨 산다. 만약 추령을 행하면 곧 구습(丘隰)에 물이 차고, 곡식이 담장에서 익지 않으며, 곧 여재(女災)가 많다. 만약 동령을 행하면 곧 풍한이 때에 미치지 않고, 응준(鷹隼)이 일찍 잡으며, 사비(四鄙)가 성보에 들어간다. 유월의 관리는 소내(少內)이고, 그 나무는 재(梓)다.

孟秋之月，招搖指申，昏鬥中，旦畢中。其位西方，其日庚辛，盛德在金，其蟲毛，其音商，律中夷則，其數九，其味辛，其臭腥，其祀門，祭先肝。涼風至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥，用始行戮。天子衣白衣，乘白駱，服白玉，建白旗，食麻與犬，服八風水，爨柘燧火，西宮御女白色，衣白採，撞白鐘，其兵戈，其畜狗，朝於總章左丟，以出秋令。求不孝不悌、戮暴傲悍而罰之，以助損氣。立秋之日，天子親率三公九卿大夫以迎秋於西郊。還，乃賞軍率武人於朝。命將率，選卒厲兵，簡練桀俊，專任有功，以徵不義，詰誅暴慢，順彼四方。命有司，修法制，繕囹圄，禁姦塞邪，審決獄，平詞訟。天地始肅，不可以贏。是月農始升穀，天子嘗新，先薦寢廟。命百官，始收斂，完隄防，謹障塞，以備水潦，修城郭，繕宮室，毋以封侯，立大官，行重幣，出大使。行是月令，涼風至三旬。孟秋行冬令，則陰氣大勝，介蟲敗穀，戎兵乃來。行春令，則其國乃旱，陽氣復還，五穀無實。行夏令，則冬多火災，寒暑不節，民多瘧疾。七月官庫，其樹楝。

맹추(孟秋) 이 달에, 초요가 신(申)을 가리키고, 황혼에 두성(斗星)이 가운데에 있으며, 새벽에 필성(畢星)이 가운데에 있다. 그 방위는 서쪽에 있고, 그 날은 경신이며, 성덕은 금에 있고, 그 벌레는 모(毛)이며, 그 소리는 상(商)이고, 율은 이칙(夷則)에 맞으며, 그 수는 아홉이고, 그 맛은 매운맛이며, 그 냄새는 성(腥)이고, 제사는 문(門)이며, 제사 때 먼저 간을 쓴다. 량풍이 이르고, 백로가 내리며, 한선(寒蟬)이 울고, 매가 비로소 새를 제사하며, 비로소 형륙(刑戮)을 시행한다. 천자는 흰 옷을 입고, 백낙(白駱)을 타며, 흰 옥을 차고, 흰 깃발을 세우며, 삼과 개를 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 저수로 불을 얻고, 서궁의 어녀는 흰색을 입고 흰 비단을 입으며, 백종(白鐘)을 치고, 그 병기는 과(戈)이며, 그 가축은 개이고, 총장(總章)의 좌개(저본은 '左丢'로 마땅히 '个')에서 조견하여 이로써 추령(秋令)을 반포한다. 불효불제와 육폭오한(戮暴傲悍)한 자를 수구하여 그들을 벌하여 이로써 손기(損氣)를 돕는다. 입추 날에 천자가 몸소 삼공구경대부를 거느리고 서쪽 교외에서 가을을 맞이한다. 돌아와 곧 조정에서 군수무인(軍帥武人)에게 상을 준다. 장수에게 명하여 졸을 가리고 병기를 날카롭게 하며, 걸준을 간련하고, 공 있는 자를 전임하여 이로써 불의를 정토하고, 폭만을 규주하며, 저 사방에 순종한다. 유사에게 명하여 법제를 닦고, 형옥을 기우며, 간을 금하고 사를 막아, 옥을 심결하고 사송을 평평하게 한다. 천지가 비로소 숙살하니 만영(盈滿)할 수 없다. 이 달에 농부가 비로소 곡물을 바치고, 천자가 새것을 맛보아 먼저 침묘에 바친다. 백관에게 명하여 비로소 수렴하게 하고, 제방을 완고하게 하며, 장새를 삼가 지켜 이로써 수료에 대비하고, 성곽을 수리하고 궁실을 기우되, 이로써 제후를 봉하고 대관을 세우며 중폐를 행하고 대사를 보내지 말아야 한다. 이 달의 령을 행하면 량풍이 삼순에 이른다. 맹추에 만약 동령을 행하면 곧 음기가 크게 이기고, 개충(介蟲)이 곡식을 패하며, 융병이 온다. 만약 춘령을 행하면 그 나라가 가물고, 양기가 다시 돌아오며, 오곡이 열매가 없다. 만약 하령을 행하면 겨울에 화재가 많고, 한서가 절제되지 않으며, 백성이 학질이 많다. 칠월의 관리는 고(庫)이고, 그 나무는 련(楝)이다.

仲秋之月，招搖指酉，昏牽牛中，旦觜嶲中。其位西方，其日庚辛，其蟲毛，其音商，律中南呂，其數九，其味辛，其臭腥，其祀門，祭先肝。涼風至，候鴈來，玄鳥歸，群鳥翔。天子衣白衣，乘白駱，服白玉，建白旗，食麻與犬，服八風水，爨柘燧火，西宮御女白色，衣白採，撞白鐘，其兵戈，其畜犬，朝於總章太廟。命有司，申嚴百刑，斬殺必當，無或枉撓。決獄不當，反受其殃。是月也，養長老，授几杖，行稃鬻飲食。乃命宰祝，行犧牲，案芻豢，視肥臞全粹，察物色，課比類，量小大，視少長，莫不中度。天子乃儺，以御秋氣。以犬嘗麻，先薦寢廟。是月可以築城郭，建都邑，穿竇窖，修囷倉。乃命有司，趣民收斂畜採，多積聚，勸種宿麥，若或失時，行罪無疑。是月也，雷乃始收，蟄蟲培戶，殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸，日夜分。一度量，平權衡，正鈞石角鬥稱，理關市，來商旅，入貨財，以便民事。四方來集，遠方皆至，財物不匱，上無乏用，百事乃遂。仲秋行春令，則秋雨不降，草木生榮，國有大恐。行夏令，則其國乃旱，蟄蟲不藏，五穀皆復生。行冬令，則風災數起，收雷先行，草木蚤死。八月官尉，其樹柘。

중추(仲秋) 이 달에, 초요가 유(酉)를 가리키고, 황혼에 견우가 가운데에 있으며, 새벽에 자휴가 가운데에 있다. 그 방위는 서쪽에 있고, 그 날은 경신이며, 그 벌레는 모이고, 그 소리는 상이며, 율은 남려(南吕)에 맞고, 그 수는 아홉이며, 그 맛은 매운맛이고, 그 냄새는 성이며, 제사는 문이고, 제사 때 먼저 간을 쓴다. 량풍이 이르고, 기러기가 오며, 현조(玄鳥)가 돌아가고, 뭇 새가 날아다닌다. 천자는 흰 옷을 입고, 백낙을 타며, 흰 옥을 차고, 흰 깃발을 세우며, 삼과 개를 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 저수로 불을 얻고, 서궁의 어녀는 흰색을 입고 흰 비단을 입으며, 백종을 치고, 그 병기는 과이며, 그 가축은 개이고, 총장의 태묘에서 조견한다. 유사에게 명하여 백형(百刑)을 신엄하고, 참살이 반드시 마땅하게 하여 왕곡이 없게 한다. 옥을 결함에 마땅하지 않으면 도리어 스스로 재앙을 받는다. 이 달에 노인을 봉양하고, 지팡이와 안석을 주며, 죽과 음식을 베푼다. 이에 재축(宰祝)에게 명하여 희생을 순시하고, 추환(芻豢)을 살피며, 비수전수(肥瘦全粹)를 보고, 물색을 살피며, 비류를 과하고, 소대를 헤아리고, 소장을 보아 중도하지 않은 것이 없게 한다. 천자가 이에 나를 행하여 이로써 추기를 막는다. 개로 삼을 맛보아 먼저 침묘에 바친다. 이 달에 성곽을 쌓고, 도읍을 세우며, 두교(竇窖)를 파고, 곤창을 수리할 수 있다. 이에 유사에게 명하여 백성을 재촉하여 수렴하고 축채하게 하며, 많이 쌓아 모으고, 겨울 보리 심기를 권하여, 만약 때를 잃으면 죄를 내림에 의심하지 않는다. 이 달에 우레가 비로소 거두고, 동면 벌레가 굴 입구를 두껍게 하며, 살기가 점점 왕성하고, 양기가 날로 쇠하며, 물이 비로소 마르고, 밤낮이 갈라진다. 도량을 같게 하고, 권형을 평평하게 하며, 균석(鈞石)을 바로잡고, 두칭을 바로잡으며, 관시를 다스려 상려(商旅)를 불러들이고, 화재를 거두어 이로써 민사를 편리하게 한다. 사방이 와서 모이고, 먼 고장이 모두 이르러, 재물이 궁하지 않고, 위의 쓰임이 모자라지 않으며, 백사가 비로소 이루어진다. 중추에 만약 춘령을 행하면 추우가 내리지 않고, 초목이 영화를 내며, 국중에 큰 공포가 있다. 만약 하령을 행하면 그 나라가 가물고, 동면 벌레가 숨지 않으며, 오곡이 모두 다시 난다. 만약 동령을 행하면 풍재가 자주 일고, 수뢰가 먼저 이르며, 초목이 일찍 죽는다. 팔월의 관리는 위(尉)이고, 그 나무는 저(柘)다.

季秋之月，招搖指戌，昏虛中，旦柳中。其位西方，其日庚辛，其蟲毛，其音商，律中無射，其數九，其味辛，其臭腥，其祀門，祭先肝。候鴈來，賓雀入大水為蛤，菊有黃華，豺乃祭獸戮禽。天子衣白衣，乘白駱，服白玉，建白旗，食麻與犬，服八風水，爨柘燧火，西宮御女白色，衣白採，撞白鐘，其兵戈，其畜犬，朝於總章右丟。命有司，申嚴號令，百官貴賤，無不務入，以會天地之藏，無有宣出。乃命冢宰，農事備收，舉五穀之要，藏帝籍之收於神倉。是月也，霜始降，百工休。乃命有司曰：寒氣總至，民力不堪，其皆入室。上丁入學習吹，大饗帝，嘗犧牲，合諸侯，制百縣，為來歲受朔日，與諸侯所稅於民，輕重之法，貢歲之數，以遠近土地所宜為度。乃教於田獵，以習五戎。命太僕及七騶，鹹駕戴荏，授車以級，皆正設於屏外。司徒搢樸，北嚮以贊之。天子乃厲服廣飾，執弓操矢以獵。命主祠，祭禽四方。是月草木黃落，乃伐薪為炭，蟄蟲鹹俛，乃趨獄刑，毋留有罪，收祿秩之不當，供養之不宜者。通路除道，從境始，至國而後已。是月，天子乃以犬嘗麻，先薦寢廟。季秋行夏令，則其國大水，冬藏殃敗，民多鼽窒。行冬令，則國多盜賊，邊竟不寧，土地分裂。行春令，則颼風來至，民氣解隋，師旅並興。九月官候，其樹槐。

계추(季秋) 이 달에, 초요가 술(戌)을 가리키고, 황혼에 허성(虛星)이 가운데에 있으며, 새벽에 류성(柳星)이 가운데에 있다. 그 방위는 서쪽에 있고, 그 날은 경신이며, 그 벌레는 모이고, 그 소리는 상이며, 율은 무역(無射)에 맞고, 그 수는 아홉이며, 그 맛은 매운맛이고, 그 냄새는 성이며, 제사는 문이고, 제사 때 먼저 간을 쓴다. 기러기가 오고, 빈작(賓雀)이 큰물에 들어가 합(蛤)이 되며, 국화에 누른 꽃이 있고, 시랑(豺)이 비로소 짐승을 제사하고 새를 죽인다. 천자는 흰 옷을 입고, 백낙을 타며, 흰 옥을 차고, 흰 깃발을 세우며, 삼과 개를 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 저수로 불을 얻고, 서궁의 어녀는 흰색을 입고 흰 비단을 입으며, 백종을 치고, 그 병기는 과이며, 그 가축은 개이고, 총장의 우개(저본은 '右丢'로 마땅히 '个')에서 조견한다. 유사에게 명하여 호령을 신엄하게 하고, 백관의 귀천이 힘써 거둬들이지 않는 자가 없게 하여 이로써 천지의 폐장(閉藏)에 합하고, 새어나가지 않게 한다. 이에 총재(冢宰)에게 명하여 농사의 거둠을 갖추어, 오곡의 요장을 거두어, 제적(帝籍)의 수확을 신창(神倉)에 감춘다. 이 달에 서리가 비로소 내리고, 백공이 쉰다. 이에 유사에게 명하여 이르기를, 한기가 모두 이르니 백성의 힘이 감당하지 못하니 모두 집에 들어가게 하라, 고 한다. 상정(上丁)에 학궁에 들어가 취(吹)를 배우고, 크게 제를 향하며, 희생을 맛보고, 제후를 모아, 백현을 제어하여, 내년을 위해 삭일을 주고, 제후가 백성에게 세금하는 경중의 법과 공세의 수를 정하되, 원근 토지에 마땅한 것을 도로 삼는다. 이에 전렵을 가르쳐 이로써 오병(五兵)을 익힌다. 태복(太僕)과 칠추(七騶)에게 명하여 모두 수레를 몰고 임(荏)을 싣고, 등급에 따라 수레를 주며, 모두 바로 병풍 밖에 베푼다. 사도(司徒)가 박(朴)을 꽂고, 북쪽을 향하여 예를 찬한다. 천자가 이에 려복(厲服)을 입고 널리 장식하며, 활을 잡고 살을 들고 사냥한다. 주사(主祠)에게 명하여 금수를 사방에 제사하게 한다. 이 달에 초목이 누렇게 떨어지고, 비로소 나무를 베어 숯을 만들며, 동면 벌레가 모두 엎드리니, 이에 옥형을 재촉하여 죄 있는 자를 남겨두지 말고, 녹직이 마땅하지 않고 공양이 마땅하지 않은 자를 거둬들인다. 통로를 열고 도로를 닦아, 변경에서 시작하여 국도에 이른 뒤에 그친다. 이 달에 천자가 개로 삼을 맛보아 먼저 침묘에 바친다. 계추에 만약 하령을 행하면 곧 그 나라에 큰물이 있고, 겨울 저장이 재앙으로 패하며, 백성이 코막힘 병이 많다. 만약 동령을 행하면 국중에 도적이 많고, 변경이 편안하지 않으며, 토지가 분열한다. 만약 춘령을 행하면 곧 량풍이 와서 이르고, 민기가 해태하며, 사려가 함께 일어난다. 구월의 관리는 후(候)이고, 그 나무는 회(槐)다.

孟冬之月，招搖指亥，昏危中，旦七星中。其位北方，其日壬癸，盛德在水，其蟲介，其音羽，律中應鐘，其數六，其味鹹，其臭腐，其祀井，祭先腎。水始冰，地始凍，雉入大水為蜃，虹藏不見。天子衣黑衣，乘玄驪，服玄玉，建玄旗，食黍與彘，服八風水，爨松燧火，北宮御女黑色，衣黑採，擊磬石，其兵鎩，其畜彘，朝於玄堂左丟，以出冬令。命有司，修群禁，禁外徙，閉門閭，大鶉客，斷罰刑，殺當罪，阿上亂法者誅。立冬之日，天子親率三公九卿大夫以迎歲於北郊。還，乃賞死事，存孤寡。是月，命太祝禱祀神位，占龜策，審卦兆，以察吉凶。於是天子始裘，命百官謹蓋藏，命司徒行積聚，修城郭，警門閭，修楗閉，慎管籥，固封璽，修邊境，完要塞，絕蹊徑，飭喪紀，審棺槨衣衾之薄厚，營丘壟之小大高痺，使貴賤卑尊各有等級。是月也，工師效功，陳祭器，案度程，堅致為上。工事苦慢，作為淫巧，必行其罪。是月也，大飲蒸，天子祈來年於天宗，大禱祭於公社，畢，饗先祖。勞農夫，以休息之。命將率講武，肄射御，角力勁。乃命水虞漁師，收水泉池澤之賦，毋或侵牟。孟冬行春令，則凍閉不密，地氣發洩，民多流亡。行夏令，則多暴風，方冬不寒，蟄蟲復出。行秋令，則雪霜不時，小兵時起，土地侵削。十月官司馬，其樹檀。

맹동(孟冬) 이 달에, 초요가 해(亥)를 가리키고, 황혼에 위성(危星)이 가운데에 있으며, 새벽에 칠성이 가운데에 있다. 그 방위는 북쪽에 있고, 그 날은 임계이며, 성덕은 수에 있고, 그 벌레는 개(介)이며, 그 소리는 우(羽)이고, 율은 응종(應鐘)에 맞으며, 그 수는 여섯이고, 그 맛은 짠맛이며, 그 냄새는 부(腐)이고, 제사는 정(井)이며, 제사 때 먼저 콩팥을 쓴다. 물이 비로소 얼고, 땅이 비로소 얼며, 꿩이 큰물에 들어가 신(蜃)이 되고, 무지개가 숨어 보이지 않는다. 천자는 검은 옷을 입고, 현려(玄驪)를 타며, 검은 옥을 차고, 검은 깃발을 세우며, 기장과 돼지를 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 송수(松燧)로 불을 얻고, 북궁의 어녀는 검은색을 입고 검은 비단을 입으며, 경석(磬石)을 치고, 그 병기는 쇄(鎩)이며, 그 가축은 돼지이고, 현당(玄堂)의 좌개(저본은 '左丢'로 마땅히 '个')에서 조견하여 이로써 동령(冬令)을 반포한다. 유사에게 명하여 여러 금령을 수치하고, 밖으로 옮겨 다니는 것을 금하며, 문려를 닫고, 외래의 손님을 크게 수색하고(저본은 '鶉'로 마땅히 '搜'), 벌과 형을 결단하며, 죄에 마땅한 자를 죽이고, 위에 아부하여 법을 어지럽히는 자를 주살한다. 입동 날에 천자가 몸소 삼공구경대부를 거느리고 북쪽 교외에서 해를 맞이한다. 돌아와 곧 공사에 죽은 자에게 상을 주고, 고과(孤寡)를 문안한다. 이 달에 태축(太祝)에게 명하여 신위에 기도하고, 귀책(龜策)으로 점쳐 물으며, 괘조(卦兆)를 살펴 이로써 길흉을 살핀다. 이에 천자가 비로소 가죽옷을 입고, 백관에게 명하여 덮고 감춤을 삼가 지키게 하며, 사도에게 명하여 쌓아 모은 것을 순행하고, 성곽을 수리하며, 문려를 경계하고, 건폐(鍵閉)를 수리하며, 자물쇠를 삼가고, 봉인을 굳게 하며, 변경을 수리하고, 요새를 완비하며, 샛길을 끊고, 상기(喪紀)를 정리하며, 관곽의의(棺椁衣衾)의 박후를 살피고, 구롱(丘壟)의 소대고비를 조영하여 귀천비존이 각각 등급이 있게 한다. 이 달에 공사(工師)가 공효를 올리고, 제기를 진열하며, 도정(度程)을 따라 견치(堅致)를 으뜸으로 한다. 공사가 조악하여 음교(淫巧)를 만든 자는 반드시 그 죄를 행한다. 이 달에 크게 증(蒸)을 마시고, 천자가 내년을 천종(天宗)에 기구하며, 공사(公社)에 크게 기도하고, 마친 뒤 선조를 연향한다. 농부를 위로하여 쉬게 한다. 장수에게 명하여 무를 강습하고, 사어(射御)를 익히며, 근력을 겨루게 한다. 이에 수우어사(水虞漁師)에게 명하여 수천지택의 부세를 거두되 침모하지 않게 한다. 맹동에 만약 춘령을 행하면 곧 동폐가 밀하지 않고, 지기가 발설하며, 백성이 많이 유랑한다. 만약 하령을 행하면 곧 폭풍이 많고, 겨울임에도 춥지 않으며, 동면 벌레가 다시 나온다. 만약 추령을 행하면 곧 설상이 때에 미치지 않고, 작은 병란이 때때로 일어나며, 토지가 침삭된다. 시월의 관리는 사마(司馬)이고, 그 나무는 단(檀)이다.

仲冬之月，招搖指子，昏壁中，旦軫中。其位北方，其日壬癸，其蟲介，其音羽，律中黃鐘，其數六，其味鹹，其臭腐，其祀井，祭先腎。冰益壯，地始坼，鳱鴠不鳴，虎始交。天子衣黑衣，乘鐵驪，服玄玉，建玄旗，食黍與彘，服八風水，爨松燧火，北宮御女黑色，衣黑採，擊磬石，其兵鎩，其畜彘，朝於玄堂太廟。命有司曰：土事無作，無發室居，及起大眾，是謂發天地之藏，諸蟄則死，民必疾疫，有隨以喪。急捕盜賊，誅淫泆詐偽之人，命曰騮月。命奄尹，申宮令，審門閭，謹房室，必重閉，省婦事。乃命大酋，秫稻必齊，麴蘗必時，湛竪必潔，水泉必香，陶器必良，火齊必得，無有差忒。天子乃命有司，祀四海大川名澤。是月也，農有不收藏積聚、牛馬畜獸有放失者，取之不詰。山林藪澤，有能取疏食、田獵禽獸者，野虞教導之。其有相侵奪，罪之不赦。是月也，日短至，陰陽爭，君子齋戒，處必掩，身欲靜，去聲色，禁嗜慾，寧身體，安形性。是月也，荔挺出，芸始生，丘螾結，麋角解。水泉動則伐樹木，取竹箭，罷官之無事、器之無用者，塗闕庭門閭，築囹圄，所以助天地之閉。仲冬行夏令，則其國乃旱，氛霧冥冥，雷乃發聲。行秋令，則其時雨水，瓜瓠不成，國有大兵。行春令，則蟲螟為敗，水泉鹹竭，民多疾癘。十一月官都尉，其樹棗。

중동(仲冬) 이 달에, 초요가 자(子)를 가리키고, 황혼에 벽성(壁星)이 가운데에 있으며, 새벽에 진성(軫星)이 가운데에 있다. 그 방위는 북쪽에 있고, 그 날은 임계이며, 그 벌레는 개이고, 그 소리는 우이며, 율은 황종(黃鐘)에 맞고, 그 수는 여섯이며, 그 맛은 짠맛이고, 그 냄새는 부이며, 제사는 정이고, 제사 때 먼저 콩팥을 쓴다. 얼음이 더욱 장하고, 땅이 비로소 갈라지며, 갈단(鶡旦)이 울지 않고, 호랑이가 비로소 교미한다. 천자는 검은 옷을 입고, 철려(鐵驪)를 타며, 검은 옥을 차고, 검은 깃발을 세우며, 기장과 돼지를 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 송수로 불을 얻고, 북궁의 어녀는 검은색을 입고 검은 비단을 입으며, 경석을 치고, 그 병기는 쇄이며, 그 가축은 돼지이고, 현당의 태묘에서 조견한다. 유사에게 명하여 이르기를, 토사를 일으키지 말고, 집을 발굴하지 말며, 대중을 동원하지 말라, 이를 천지의 장(藏)을 발굴한다 하니, 여러 동면하는 것이 곧 죽고 백성이 반드시 질역하며 상사가 뒤따른다, 고 한다. 도적을 급히 잡고, 음일사위(淫佚詐僞)한 자를 주살하라. 이 달을 이름하여 창월(暢月, 저본은 '騮月')이라 한다. 엄윤(奄尹)에게 명하여 궁령을 신명하게 하고, 문려를 살피며, 방실을 삼가고, 반드시 겹겹이 닫으며, 부녀의 일을 줄이게 한다. 이에 대추(大酋)에게 명하여 이르기를, 찰벼는 반드시 제일하고, 국벽(麴蘖)은 반드시 때에 맞으며, 침지(浸漬)는 반드시 깨끗하고, 샘물은 반드시 향기롭고, 도기는 반드시 좋으며, 화후(火候)는 반드시 알맞아서, 차태(差忒)가 없게 하라, 고 한다. 천자가 이에 유사에게 명하여 사해대천명택(四海大川名澤)을 제사하게 한다. 이 달에 농부가 거두어 쌓아두지 않은 것과, 소마 가축에 방실한 것은 가져가도 꾸짖지 않는다. 산림수택에 나물을 취하고 금수를 사냥할 수 있는 자는 야우가 그들을 가르친다. 만약 서로 침탈하면 죄를 다스려 사하지 않는다. 이 달에 낮이 짧아 극에 이르고, 음양이 서로 다툰다. 군자는 재계하고, 거처가 반드시 가려지며, 몸은 고요히 하고, 성색을 버리며, 기욕을 금하고, 신체를 편안히 하며, 형성을 편안히 둔다. 이 달에 여정(荔挺)이 나고, 운(芸)이 비로소 나며, 구인이 뭉치고, 미각(麋角)이 풀린다. 샘물이 움직이면 나무를 베고, 죽전(竹箭)을 취하며, 일 없는 관리와 쓸모없는 기구를 폐하고, 궐정문려를 흙으로 막으며, 형옥을 수축하여 이로써 천지의 폐장을 돕는다. 중동에 만약 하령을 행하면 그 나라가 가물고, 분무(氛霧)가 어둑하며, 우레가 소리를 낸다. 만약 추령을 행하면 그때 비가 내려, 과호(瓜瓠)가 이루어지지 않으며, 나라에 큰 병란이 있다. 만약 춘령을 행하면 곧 충명이 해가 되고, 샘물이 모두 마르며, 백성이 질려(疾癘)가 많다. 십일월의 관리는 도위(都尉)이고, 그 나무는 조(棗)다.

季冬之月，招搖指醜，昏婁中，旦氐中。其位北方，其日壬癸，其蟲介，其音羽，律中大呂，其數六，其味鹹，其臭腐，其祀井，祭先腎。鴈北鄉，鵲加巢，雉雊，雞呼卵。天子衣黑衣，乘鐵驪，服玄玉，建玄旗，食麥與彘，服八風水，爨松燧火，北宮御女黑色，衣黑採，擊磬石，其兵鎩，其畜彘，朝於玄堂右丟。命有司，大儺旁磔，出土牛。命漁師始漁，天子親往射漁，先薦寢廟。令民出五種，令農計耦耕事，修耒耜，具田器。命樂師大合吹而罷。乃命四監，收秩薪，以供寢廟及百祀之薪燎。是月也，日窮於次，月窮於紀，星周於天，歲將更始，令靜農民，無有所使。天子乃與公卿大夫飾國典，論時令，以待嗣歲之宜。乃命太史，次諸侯之列，賦之犧牲，以供皇天上帝社稷之芻享。乃命同姓之國，供寢廟之芻豢；卿士大夫至於庶民，供山林名川之祀。季冬行秋令，則白露早降，介蟲為䄏，四鄙入保。行春令，則胎夭傷，國多痼疾，命之曰逆。行夏令，則水潦敗國，時雪不降，冰凍消釋。十二月官獄，其樹櫟。

계동(季冬) 이 달에, 초요가 축(丑)을 가리키고, 황혼에 루성(婁星)이 가운데에 있으며, 새벽에 저성(氐星)이 가운데에 있다. 그 방위는 북쪽에 있고, 그 날은 임계이며, 그 벌레는 개이고, 그 소리는 우이며, 율은 대려(大吕)에 맞고, 그 수는 여섯이며, 그 맛은 짠맛이고, 그 냄새는 부이며, 제사는 정이고, 제사 때 먼저 콩팥을 쓴다. 기러기가 북쪽으로 향하고, 까치가 둥지를 더하며, 꿩이 구(雊) 울고, 닭이 알을 부른다. 천자는 검은 옷을 입고, 철려를 타며, 검은 옥을 차고, 검은 깃발을 세우며, 보리와 돼지를 먹고, 팔풍의 물을 마시며, 송수로 불을 얻고, 북궁의 어녀는 검은색을 입고 검은 비단을 입으며, 경석을 치고, 그 병기는 쇄이며, 그 가축은 돼지이고, 현당의 우개(저본은 '右丢'로 마땅히 '个')에서 조견한다. 유사에게 명하여 대나(大儺)에 방적(旁磔)을 겸하고, 토우(土牛)를 내게 한다. 어사에게 명하여 비로소 고기잡이를 하게 하고, 천자가 몸소 가서 활로 고기잡이를 하여 먼저 침묘에 바친다. 백성에게 오곡의 씨를 내게 하고, 농인이 우경(耦耕)의 일을 도모하게 하며, 뇌사(耒耜)를 수리하고, 전기(田器)를 갖추게 한다. 악사에게 명하여 크게 취를 합한 뒤에 그치게 한다. 이에 사감에게 명하여 계급에 따라 섶을 거두어 이로써 침묘와 백사(百祀)의 신료(薪燎)에 공급하게 한다. 이 달에 해가 차(次)에 다하고, 달이 기(紀)에 다하며, 별이 하늘을 두루 행하고, 해가 장차 다시 시작하니, 농민이 고요하여 부릴 것이 없게 한다. 천자가 이에 공경대부와 함께 국전(國典)을 정독하고, 시령을 논하여 이로써 다음 해의 마땅함을 기다린다. 이에 태사(太史)에게 명하여 제후의 열을 차례로 하고, 희생을 부여하여 이로써 황천상제 사직의 추향(芻享)에 공급하게 한다. 이에 동성의 나라에 명하여 침묘의 추환을 공급하게 하고, 경사대부로부터 서민에 이르기까지 산림명천의 제사를 공급하게 한다. 계동에 만약 추령을 행하면 곧 백로가 일찍 내리고, 개충이 요해(妖害)가 되며, 사비가 성보에 들어간다. 만약 춘령을 행하면 곧 태아가 상하고, 국중에 고질이 많으니, 이를 역(逆)이라 한다. 만약 하령을 행하면 곧 수료가 나라를 패하고, 때눈이 내리지 않으며, 얼음이 풀려 녹는다. 십이월의 관리는 옥(獄)이고, 그 나무는 역(櫟)다.

東方之極，自碣石山過朝鮮，貫大人之國，東至日出之次，榑木之地，青土樹木之野，太皞、句芒之所司者，萬二千里。其令曰：挺群禁，開閉闔，通窮窒，達障塞，行優遊，棄怨惡，解役罪，免憂患，休罰刑，開關梁，宣出財，和外怨，撫四方，行柔惠，止剛強。

동방의 극은 갈석산(碣石山)에서 조선(朝鮮)을 지나 대인(大人)의 나라를 꿰뚫어, 동쪽 해가 뜨는 차(次)와 부상(扶桑)의 땅과 청토수목(青土樹木)의 들판에 이르는 것은, 태호(太皞)·구망(句芒)이 주관하는 곳으로, 만이천 리다. 그 령에 이르기를, 여러 금령을 너그럽게 하고, 닫힌 것을 열며, 막힌 곳을 뚫고, 장애를 통달하게 하며, 행함을 우유하게 하고, 원오(怨惡)를 버리며, 역죄를 풀고, 우환을 면하며, 벌과 형을 그치고, 관량(關梁)을 열며, 재화를 내어 풀고, 바깥의 원한을 화해하며, 사방을 어루만지고, 유혜를 베풀며, 강강을 그치라, 고 한다.

南方之極，自北戶孫之外，貫顓頊之國，南至委火炎風之野，赤帝、祝融之所司者，萬二千里。其令曰：爵有德，賞有功，惠賢良，救飢渴，舉力農，振貧窮，惠孤寡，憂罷疾，出大祿，行大賞，起毀宗，立無後，封建侯，立賢輔。

남방의 극은 북호손(北戶孫) 바깥에서 전욱(顓頊)의 나라를 꿰뚫어, 남쪽 위화염풍(委火炎風)의 들판에 이르는 것은, 적제(赤帝)·축융(祝融)이 주관하는 곳으로, 만이천 리다. 그 령에 이르기를, 덕 있는 자에게 작위를 주고, 공 있는 자에게 상을 주며, 현량을 은혜롭게 하고, 주리고 목마른 자를 구제하며, 농사에 힘쓰는 자를 등용하고, 빈궁한 자를 구제하며, 고아와 과부를 은혜롭게 하고, 피병한 자를 염려하며, 큰 녹을 내고, 큰 상을 베풀며, 헐린 종을 일으키고, 후사 없는 자에게 뒤를 세우며, 제후를 봉건하고, 현명한 보좌를 세우라, 고 한다.

中央之極，自昆侖東絕兩恆山，日月之所道，江、漢之所出，眾民之野，五穀之所宜，龍門、河、濟相貫，以息壤堙洪水之州，東至於碣石，黃帝、后土之所司者，萬二千里。其令曰：平而不阿，明而不苛，包裹覆露，無不囊懷，溥氾無私，正靜以和，行稃鬻，養老衰，弔死問疾，以送萬物之歸。

중앙의 극은 곤륜(崑崙)에서 동쪽으로 양항산(兩恆山)을 넘어, 일월이 지나는 길과 강·한(江·漢)이 나오는 곳과 뭇 백성의 들판과 오곡이 마땅한 곳과 용문·하·제(龍門·河·濟)가 서로 꿰뚫린 곳과 식양(息壤)으로 홍수의 주(州)를 메운 곳을 지나 동쪽 갈석에 이르는 것은, 황제(黃帝)·후토(后土)가 주관하는 곳으로, 만이천 리다. 그 령에 이르기를, 평정하여 아사하지 않고, 명찰하여 각박하지 않으며, 포괄하고 덮어 감싸되 쌓아 품지 않는 것이 없고, 널리 베풀어 사사로움이 없으며, 바르고 고요하여 화하고, 죽을 베풀고, 늙고 쇠한 자를 봉양하며, 죽은 자를 조문하고 병든 자를 물어, 이로써 만물을 돌려보내라, 고 한다.

西方之極，自昆侖絕流沙、沈羽，西至三危之國，石城金室，飲氣之民，不死之野，少皞、蓐收之所司者，萬二千里。其令曰：審用法，誅必辜，備盜賊，禁姦邪，飾群牧，謹著聚，修城郭，補決竇，塞蹊徑，遏溝瀆，止流水，雝谿谷，守門閭，陳兵甲，選百官，誅不法。

서방의 극은 곤륜에서 유사(流沙)·침우(沈羽)를 넘어, 서쪽 삼위(三危)의 나라와 석성금실(石城金室)과 기를 마시는 백성과 불사(不死)의 들판에 이르는 것은, 소호(少皞)·욕수(蓐收)가 주관하는 곳으로, 만이천 리다. 그 령에 이르기를, 법 씀을 신중하게 심사하고, 주살은 반드시 그 죄에 마땅하게 하며, 도적을 방비하고, 간사를 금절하며, 여러 목민(牧)을 정독하고, 쌓아 모음을 삼가며, 성곽을 수리하고, 터진 곳을 보수하며, 샛길을 막고, 구독을 억제하며, 흐르는 물을 그치고, 계곡을 메우며, 문려를 지키고, 병갑을 진열하며, 백관을 선발하고, 불법을 주살하라, 고 한다.

北方之極，自九澤窮夏晦之極，北至令正之谷，有凍寒積冰、雪雹霜霰、漂潤群水之野，顓頊、玄冥之所司者，萬二千里。其令曰：申群禁，固閉藏，修障塞，繕關梁，禁外徙，斷罰刑，殺當罪，閉關閭，大搜客，止交遊，禁夜樂，蚤閉晏開，以塞姦人，已德，執之必固。天節已幾，刑殺無赦，雖有盛尊之親，斷以法度。毋行水，毋發藏，毋釋罪。

북방의 극은 구택(九澤)에서 하회(夏晦)의 극에 다하고, 북쪽 영정(令正)의 산곡과 동한적빙(凍寒積冰)·설박상산(雪雹霜霰)·표윤군수(漂潤群水)의 들판이 있는 곳에 이르는 것은, 전욱·현명(玄冥)이 주관하는 곳으로, 만이천 리다. 그 령에 이르기를, 여러 금령을 신명하게 하고, 폐장을 굳게 하며, 장새를 수리하고, 관량을 기우며, 밖으로 옮겨 다니는 것을 금하고, 벌과 형을 결단하며, 죄에 마땅한 자를 죽이고, 관려를 닫으며, 외래의 손님을 크게 수색하고, 교유를 그치며, 밤의 유흥을 금하고, 일찍 닫고 늦게 열어 이로써 간인을 막으며, 이미 얻으면 잡아두기를 반드시 굳게 하라, 고 한다. 하늘의 절이 이미 장차 끝나려 하면, 형살을 사면하지 말고, 비록 성대하게 존귀한 친척이 있더라도 또한 법도로 결단하라. 물길을 내지 말고, 감춘 것을 발굴하지 말며, 죄 있는 자를 풀어주지 말라, 고 한다.

孟春與孟秋為合，仲春與仲秋為合，季春與季秋為合，孟夏與孟冬為合，仲夏與仲冬為合，季夏與季冬為合。孟春始贏，孟秋始縮；仲春始出，仲秋始內；季春大出，季秋大內；孟夏始緩，孟冬始急；仲夏至修，仲冬至短；季夏德畢，季冬刑畢。故正月失政，七月涼風不至；二月失政，八月雷不藏；三月失政，九月不下霜；四月失政，十月不凍；五月失政，十一月蟄蟲冬出其鄉；六月失政，十二月草木不脫；七月失政，正月大寒不解；八月失政，二月雷不發；九月失政，三月春風不濟；十月失政，四月草木不實；十一月失政，五月下雹霜；十二月失政，六月五穀疾狂。春行夏令洩，行秋令水，行冬令肅。夏行春令風，行秋令蕪，行冬令格。秋行夏令華，行春令榮，行冬令耗。冬行春令洩，行夏令旱，行秋令霧。

맹춘은 맹추와 합하고, 중춘은 중추와 합하며, 계춘은 계추와 합하고, 맹하는 맹동과 합하며, 중하는 중동과 합하고, 계하는 계동과 합한다. 맹춘이 비로소 넘치고 맹추가 비로소 거두며, 중춘이 비로소 나오고 중추가 비로소 들이며, 계춘이 크게 나오고 계추가 크게 들이며, 맹하가 비로소 느리고 맹동이 비로소 급하며, 중하는 낮이 가장 길고 중동은 낮이 가장 짧으며, 계하는 덕이 다하고 계동은 형이 다한다. 그러므로 정월에 정사를 잃으면 칠월에 량풍이 이르지 않고, 이월에 정사를 잃으면 팔월에 우레가 거두지 않으며, 삼월에 정사를 잃으면 구월에 서리가 내리지 않고, 사월에 정사를 잃으면 시월에 얼지 않으며, 오월에 정사를 잃으면 십일월에 동면 벌레가 겨울에 그 고장을 떠나고, 유월에 정사를 잃으면 십이월에 초목이 떨어지지 않으며, 칠월에 정사를 잃으면 정월에 큰 추위가 풀리지 않고, 팔월에 정사를 잃으면 이월에 우레가 울리지 않으며, 구월에 정사를 잃으면 삼월에 봄바람이 그치지 않고, 시월에 정사를 잃으면 사월에 초목이 열매를 맺지 않으며, 십일월에 정사를 잃으면 오월에 우박과 서리가 내리고, 십이월에 정사를 잃으면 유월에 오곡이 질광한다. 봄에 하령을 행하면 새고, 추령을 행하면 물이 차며, 동령을 행하면 숙해진다. 여름에 춘령을 행하면 바람이 불고, 추령을 행하면 무성하며, 동령을 행하면 거스른다. 가을에 하령을 행하면 화려해지고, 춘령을 행하면 영화하며, 동령을 행하면 소모된다. 겨울에 춘령을 행하면 새고, 하령을 행하면 가물며, 추령을 행하면 안개가 낀다.

制度陰陽，大制有六度：天為繩，地為準，春為規，夏為衡，秋為矩，冬為權。繩者，所以繩萬物也。準者，所以準萬物也。規者，所以員萬物也。衡者，所以平萬物也。矩者，所以方萬物也。權者，所以權萬物也。繩之為度也，直而不爭，脩而不窮，久而不弊，遠而不忘，與天合德，與神合明，所欲則得，所惡則亡，自古及今，不可移匡，厥德孔密，廣大以容，是故上帝以為物宗。準之為度也，平而不險，均而不阿，廣大以容，寬裕以和，柔而不剛，銳而不挫，流而不滯，易而不穢，發通而有紀，周密而不洩，準平而不失，萬物皆平，民無險謀，怨惡不生，是故上帝以為物平。規之為度也，轉而不復，員而不垸，優而不縱，廣大以寬，感動有理，發通有紀，優優簡簡，百怨不起，規度不失，生氣乃理。衡之為度也，緩而不後，平而不怨，施而不德，弔而不責，當平民祿，以繼不足，絎絎陽陽，唯德是行，養長化育，萬物蕃昌，以成五穀，以實封疆，其政不失，天地乃明。矩之為度也，肅而不悖，剛而不憒，取而無怨，內而無害，威厲而不懾，令行而不廢，殺伐既得，仇敵乃克，矩正不失，百誅乃服。權之為度也，急而不贏，殺而不割，充滿以實，周密而不洩，敗物而弗取，罪殺而不赦，誠信以必，堅愨以固，糞除苛慝，不可以曲，故冬正將行，必弱以強，必柔以剛，權正而不失，萬物乃藏。明堂之制，靜而法準，動而法繩，春治以規，秋治以矩，冬治以權，夏治以衡，是故燥溼寒暑以節至，甘雨膏露以時降。

제도가 음양을 정함에, 큰 제도에 육도(六度)가 있으니, 하늘은 승(繩)이고 땅은 준(準)이며, 봄은 규(規)이고 여름은 형(衡)이며, 가을은 구(矩)이고 겨울은 권(權)이다. 승은 이로써 만물을 헤아리는 것이고, 준은 이로써 만물을 평평케 하는 것이며, 규는 이로써 만물을 둥글게 하는 것이고, 형은 이로써 만물을 고르게 하는 것이며, 구는 이로써 만물을 모나게 하는 것이고, 권은 이로써 만물을 저울질하는 것이다. 승을 도로 삼으면 곧아서 다투지 않고, 길어서 다함이 없으며, 오래되어도 해지지 않고, 멀어도 잊지 않으며, 하늘과 덕을 합하고, 신과 명을 합하여, 원하는 것은 얻고 미워하는 것은 잃는다. 옛날부터 지금에 이르기까지 옮기고 바꾸어 바로잡을 수 없으니, 그 덕이 세밀하고, 넓고 커서 포용한다. 그러므로 상제가 이것으로 사물의 종(宗)을 삼는다. 준을 도로 삼으면 평평하여 험하지 않고, 고르게 하여 아부하지 않으며, 넓고 커서 포용하고, 관대하여 화하며, 부드러워서 굳세지 않고, 날카로워서 꺾이지 않으며, 흘러서 머무르지 않고, 평이하여 더럽지 않으며, 열어 통하면서 기강이 있고, 주밀하여 새지 않으며, 준평하여 잃지 않으니, 만물이 모두 평평하고, 백성에게 험한 꾀가 없으며, 원한과 미움이 생기지 않는다. 그러므로 상제가 이것으로 사물의 평(平)을 삼는다. 규를 도로 삼으면 돌아서 되돌지 않고, 둥글어서 굽이쳐 아첨하지 않으며, 넉넉하여 방종하지 않고, 넓고 커서 관대하며, 감동에 이치가 있고, 열어 통함에 기강이 있으며, 유유간간하여, 백 원한이 일어나지 않으니, 규도가 잃지 않으면 생기가 비로소 순리된다. 형을 도로 삼으면 느리되 뒤처지지 않고, 평평하여 원망을 사지 않으며, 베풀어도 스스로 덕으로 여기지 않고, 조문하되 책구하지 않으며, 평민의 녹에 마땅하여 이로써 부족한 것을 구제한다. 양양양양하니(저본은 '绗绗'), 오직 덕을 행하고, 기르고 길러 교육하여, 만물이 번창하고, 이로써 오곡을 이루며, 이로써 봉강을 충실하게 하니, 그 정이 잃지 않으면 천지가 비로소 밝다. 구를 도로 삼으면 엄하여 패란하지 않고, 굳세어도 혼란하지 않으며, 취하여도 원망을 사지 않고, 거둬들여도 해치지 않으며, 위엄 있어도 지나치게 위압하지 않고, 령이 행해져도 폐하지 않으며, 죽임과 토벌이 이미 마땅하면 원수가 비로소 이겨지니, 구가 바르게 잃지 않으면 백 주살이 비로소 복종한다. 권을 도로 삼으면 급하여도 지나치지 않고, 죽여도 찢지 않으며, 충실하여 견고하고, 주밀하여 새지 않으며, 사물을 패해도 취하지 않고, 죽여야 할 죄는 사면하지 않으며, 성실하여 반드시 행하고, 견실하여 굳으니, 가특(苛慝)을 깨끗이 쓸어내어 굽힐 수 없다. 그러므로 겨울이 장차 행해지려 하면 반드시 약에서 강으로, 반드시 유에서 강으로 하니, 권이 바르게 잃지 않으면 만물이 비로소 폐장한다. 명당의 제도는 고요하면 준에 본받고, 움직이면 승에 본받으며, 봄은 귀로 다스리고, 가을은 구로 다스리며, 겨울은 권으로 다스리고, 여름은 형으로 다스린다. 그러므로 조습한서(燥濕寒暑)가 절기에 따라 이르고, 감우고로(甘雨膏露)가 때를 맞춰 내린다.

昔者，師曠奏白雪之音，而神物為之下降，風雨暴至。平公癃病，晉國赤地。庶女叫天，雷電下擊，景公臺隕，支體傷折，海水大出。夫瞽師、庶女，位賤尚葈，權輕飛羽，然而專精厲意，委務積神，上通九天，激厲至精。由此觀之，上天之誅也，雖在壙虛幽間，遼遠隱匿，重襲石室，界障險阻，其無所逃之亦明矣。

옛날에 사광(師曠)이 백설(白雪)의 음을 연주하니, 신물이 이로써 내려오고, 풍우가 갑자기 이르렀다. 평공(平公)이 융병(癃病)을 얻고, 진나라가 적지(赤地)가 되었다. 서녀(庶女)가 하늘을 향해 부르짖으니, 뇌전이 아래로 쳐서 경공(景公)의 대가 무너지고, 지체가 부러지며, 해수가 크게 솟았다. 맹악사(盲樂師)와 서녀는 지위가 상개(尚葈)보다 천하고, 권이 비우(飛羽)보다 가벼우나, 그러나 정을 전하게 하고 뜻을 날카롭게 하여, 일을 내려놓고 정신을 쌓아, 위로 구천에 통하고, 격려하여 지극한 정에 이르렀다. 이로부터 이를 보면, 상천의 주벌은 비록 허광유한(虛曠幽閒)하고 요원은닉(遼遠隱匿)하며, 중첩된 석실과 계장험조(界障險阻) 안에 있을지라도, 그 도망할 곳이 없음이 분명하다.

武王伐紂，渡於孟津，陽侯之波，逆流而擊，疾風晦冥，人馬不相見。於是武王左操黃鉞，右秉白旄，瞋目而捴之曰：“餘任天下，誰敢害吾意者！”於是，風濟而波罷。魯陽公與韓構難，戰酣日暮，援戈而捴之，日為之反三舍。夫全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通於天。若乃未始出其宗者，何為而不成！夫死生同域，不可脅陵，勇武一人，為三軍雄。彼直求名耳，而能自要者尚猶若此，又況夫宮天地，懷萬物，而友造化，含至和，直偶於人形，觀九鑽一，知之所不知，而心未嘗死者乎！

무왕(武王)이 주(紂)를 토벌할 때 맹진(孟津)에서 강을 건너는데, 양후(陽侯)의 물결이 거슬러 와서 치고, 질풍이 어둑하여 인마가 서로 보지 못했다. 이에 무왕이 왼손에 황월(黃鉞)을 잡고 오른손에 백모(白旄)를 들고, 눈을 부라리며 그것을 휘둘러 이르기를, 내가 천하를 담당하는데 감히 내 뜻을 해칠 자 누구냐, 하니 이에 바람이 그치고 물결이 잦아들었다. 노양공(魯陽公)이 한(韓)과 원한을 맺어 싸우는데, 싸움이 한창인데 날이 저물자, 창을 들어 휘두르니 해가 이로써 세 삭(三舍)을 물러났다. 성(性)을 온전히 하고 진(真)을 지키며, 몸을 손상하지 않고, 급박한 어려움을 만나도, 정이 하늘에 통한다. 아직 그 종을 떠나지 않은 자에 이르러서는 무엇을 해도 이루어지지 않겠는가. 죽음과 삶이 같은 경계에 있어 협박하고 능욕할 수 없으며, 용무 한 사람이 삼군의 웅이 된다. 저런 사람들은 다만 이름을 구할 뿐인데, 스스로 요약할 수 있는 자가 오히려 이와 같으니, 하물며 천지를 궁실로 삼아 만물을 품고, 조화(造化)와 벗이 되며, 지극한 화를 머금고, 겨우 사람의 형체를 빌려, 구(九)를 살피고 일(一)을 탐구하며, 알지 못하는 것을 알면서도 마음이 아직 죽지 않은 자야 어떠하랴.

昔雍門子以哭見於孟嘗君，已而陳辭通意，撫心發聲。孟嘗君為之增欷歍唈，流涕狼戾不可止。精神形於內，而外諭哀於人心，此不傳之道。使俗人不得其君形者而效其容，必為人笑。故蒲且子之連鳥於百仞之上，而詹何之騖魚於大淵之中，此皆得清淨之道，太浩之和也。夫物類之相應，玄妙深微，知不能論，辯不能解，故東風至而酒湛溢，蠶咡絲而商弦絕，或感之也。畫隨灰而月運闕，鯨魚死而彗星出，或動之也。故聖人在位，懷道而不言，澤及萬民。君臣乖心，則背譎見於天，神氣相應，徵矣。故山雲草莽，水雲魚鱗，旱雲煙火，涔雲波水，各象其形類，所以感之。

옛날에 옹문자(雍門子)가 곡(哭)으로써 맹상군(孟嘗君)을 뵈니, 곧 말을 진술하여 뜻을 통하고, 가슴을 쓸어 소리를 냈다. 맹상군이 이에 훌쩍임을 더하고 오열하여, 눈물을 흘려 너저분하여 그칠 수 없었다. 정신이 안으로 형을 이루고, 밖으로 애를 사람의 마음에 깨우치는 것은, 이는 전할 수 없는 도다. 속인으로 하여금 그 군형(君形)을 얻지 못하게 하고 그 용모를 모방하게 하면, 반드시 사람에게 웃음을 받을 것이다. 그러므로 포차자(蒲且子)가 백 인 위에서 새를 이어 잡고, 첨하(詹何)가 큰 못 속에서 물고기를 부리니, 이는 모두 청정의 도와 태호의 화를 얻은 까닭이다. 물류가 서로 감응하여, 현묘하고 심미하여, 지혜로도 논할 수 없고 변으로도 풀 수 없다. 그러므로 동풍이 이르면 술이 넘치고, 누에가 실을 토하면 상현(商絃)이 끊어지니, 혹 감하는 바가 있음이랴. 재로 그리면 달무리가 이지러지고, 경어가 죽으면 혜성이 나오니, 혹 동하는 바가 있음이랴. 그러므로 성인이 자리에 있어 도를 품고 말하지 않으면, 은택이 만민에 미친다. 군신이 마음을 떠나면 배설(背譎)이 하늘에 나타나고, 신기가 서로 응하여 징험이 밝다. 그러므로 산운은 초망을 닮고, 수운은 어린을 닮으며, 한운은 연화를 닮고, 침운은 파수를 닮아, 각각 그 형류를 닮은 것은 감응하는 까닭이다.

夫陽燧取火於日，方諸取露於月，天地之間，巧曆不能舉其數，手徽忽怳，不能覽其光，然以掌握之中，引類於太極之上，而水火可立致者，陰陽同氣相動也。此傅說之所以騎辰尾也。故至陰飂々，至陽赫赫，兩者交接成和，而萬物生焉。眾雄而無雌，又何化之所能造乎？所謂不言之辯，不道之道也。故召遠者使無為焉，親近者使無事焉，惟夜行者為能有之。故卻走馬以糞，而車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沈，晝冥宵明，以冬鑠膠，以夏造冰。夫道者，無私就也，無私去也。能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者兇。譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧，得失之度，深微窈冥，難以知論，不可以辯說也。何以知其然？今夫地黃主屬骨，而甘草主生肉之藥也，以其屬骨，責其生肉，以其生肉，論其屬骨，是猶王孫綽之慾倍偏枯之藥，而欲以生殊死之人，亦可謂失論矣！

양수(陽燧)는 해에서 불을 취하고, 방저(方諸)는 달에서 이슬을 취한다. 천지 사이에 있어 교묘한 역산가도 그 수를 다 들지 못하고, 손이 미홀황홀 가운데 있어 그 빛을 볼 수 없다. 그러나 장악 가운데 있어 태극 위에서 이로써 같은 부류를 끌면, 수화를 곧 불러올 수 있으니, 이는 음양이 같은 기로 서로 감동하는 것이다. 이것이 부열(傅說)이 진미(辰尾)를 탄 까닭이다. 그러므로 지극한 음은 료료하고 지극한 양은 혁혁하여, 둘이 교접하여 화를 이루면 만물이 난다. 뭇 수컷이면서 암컷이 없으면 또 무슨 변화가 이룰 수 있겠는가. 이른바 말하지 않는 변과 말하지 않는 도다. 그러므로 먼 곳의 사람을 부르는 데는 무위로 하고, 가까운 사람을 쓰는 데는 무사로 하니, 오직 야행(夜行)하는 사람만이 그것을 지닌다. 그러므로 달리는 말을 물러나 밭을 기름지게 하고, 수레 자국이 먼 곳 밖에 닿지 않으니, 이를 앉아서 달리고, 육지에서 가라앉고, 낮에 어둡고 밤에 밝으며, 겨울에 아교를 녹이고 여름에 얼음을 만든다 한다. 저 도는 사사로이 오는 것도 없고, 사사로이 가는 것도 없다. 능한 자는 남음이 있고, 졸한 자는 부족하니, 그 이로움을 따르고 그 흉함을 거스른다. 수후지주(隋侯之珠)와 화씨지벽(和氏之璧)과 같아서, 그것을 얻는 자는 부유하고 그것을 잃는 자는 가난하니, 득실의 도가 심미하고 요명하여, 지혜로 논하기 어렵고 변으로 말할 수 없다. 무엇으로 그러함을 아는가. 지금 지황(地黃)은 뼈에 붙는 것을 주관하고, 감초(甘草)는 살을 나게 하는 것을 주관하는 약이다. 그 뼈에 붙임으로써 그 살 남을 꾸짖고, 그 살 남으로써 그 뼈에 붙임을 논하는 것은, 왕손작(王孫綽)이 편고(偏枯)를 고치는 약을 배로 하여 이미 죽은 사람을 살리고자 하는 것과 같으니, 또한 실론(失論)이라 할 만하다.

若夫以火能焦木也，因使銷金，則道行矣。若以慈石能運鐵也，而求其引瓦，則難矣。物固不可以輕重論也。夫燧之取火於日，慈石之引鐵，蟹之敗漆，葵之鄉日，雖有明智，弗能然也。故耳目之察，不足以分物理；心意之論，不足以定是非。故以智為治者，難以持國，唯通於太和，而持自然之應者，為能有之。故嶢山崩而薄落之水涸，區冶生而淳鉤之劍成。紂為無道，左強在側；太公並世，故武王之功立。由是觀之，利害之路，禍福之門，不可求而得也。

만약 불이 능히 나무를 태움으로써, 그것으로 쇠를 녹이면 곧 도가 행해진다. 만약 자석이 능히 쇠를 움직임으로써, 그것이 기와를 끌기를 구하면 곧 어렵다. 사물은 본래 경중으로 논할 수 없다. 수(燧)가 해에서 불을 취하고, 자석이 쇠를 끌며, 게가 옻을 패하고, 규(葵)가 해를 향하는 것은, 비록 명지(明智)가 있더라도 능히 그 까닭을 말할 수 없다. 그러므로 이목의 관찰은 물리를 분별하기에 족하지 않고, 심의의 논의는 시비를 정하기에 족하지 않다. 그러므로 지혜로써 다스림을 하는 자는 나라를 지키기 어려우니, 오직 태화(太和)에 통하고 자연의 응을 지키는 자만이 능히 그것을 지닌다. 그러므로 요산(嶢山)이 무너지면 박락(薄落)의 물이 마르고, 구야(區冶)가 나면 순구(淳鈎)의 검이 이루어진다. 주(紂)가 무도하여 좌강(左強)이 곁에 있고, 태공이 나란히 세상에 있으니, 그러므로 무왕의 공이 선다. 이로부터 이를 보면, 이해의 길과 화복의 문은 구하여 얻을 수 없다.

夫道之與德，若韋之與革，遠之則邇，近之則遠。不得其道，若觀鯈魚。故聖若鏡，不將不迎，應而不藏，故萬化而無傷。其得之，乃失之；其失之，非乃得之也。今失調弦者，叩宮宮應，彈角角動，此同聲相和者也。夫有改調一弦，其於五音無所比，鼓之而二十五絃皆應，此未始異於聲，而音之君已形也。故通於太和者，昏若純醉而甘臥以遊其中，而不知其所由至也。

저 도와 덕은 위와 혁(韋與革)과 같아서, 그것에 멀면 도리어 가깝고, 그것에 가까우면 도리어 멀다. 그 도를 얻지 못하면 촉어(倏魚)를 보는 것과 같다. 그러므로 성인은 거울과 같아서, 보내지도 맞이하지도 않고, 응해도 감추지 않으니, 그러므로 만변해도 상함이 없다. 그가 얻은 것은 곧 그가 잃은 것이고, 그가 잃은 것은 곧 다시 얻은 것이 아니다. 지금 현을 조율하는 자는 궁을 두드리면 궁이 응하고, 각을 타면 각이 움직이니, 이는 같은 소리가 서로 화하는 것이다. 만약 고쳐 한 줄을 조율하면, 그것이 오음에 비할 데 없어도, 두드리면 이십오현이 모두 응하니, 이는 일찍이 소리와 다르지 않으면서도 음의 주(君)가 이미 형을 이룬 것이다. 그러므로 태화에 통하는 자는, 어둑하여 곤히 취한 듯 달게 누워 그 가운데서 노니, 어디서 왔는지를 알지 못한다.

純溫以淪，鈍悶以終，若未始出其宗，是謂大通。今夫赤螭、青虯之遊冀州也，天清地定，毒獸不作，飛鳥不駭，入榛薄，食薦梅，噆味含甘，步不出頃畝之區，而蛇鱔輕之，以為不能與之爭於江海之中。若乃至於玄雲之素朝，陰陽交爭，降扶風，雜凍雨，扶搖而登之，威動天地，聲震海內，蛇鱔著泥百仞之中，熊羆匍匐丘山盤巖，虎豹襲穴而不敢咆，猿狖顛蹶而失木枝，又況直蛇鱔之類乎！鳳凰之翔至德也，雷霆不作，風雨不興，川穀不澹，草木不搖，而燕雀佼之，以為不能與之爭於宇宙之間。還至其曾逝萬仞之上，翱翔四海之外，過昆侖之疏圃，飲砥柱之湍瀨，邅回蒙泛之渚，尚佯冀州之際，徑躡都廣，入日抑節，羽翼弱水，暮宿風穴，當此之時，鴻鵠鶬鸖莫不憚驚伏竄，注喙江裔，又況直燕雀之類乎！此明於小動之跡，而不知大節之所由者也。

순온하여 침륜하고, 둔민하여 답답히 끝나며, 아직 그 종을 떠나지 않은 듯하니, 이를 대통(大通)이라 한다. 지금 적리(赤螭)·청규(青虬)가 기주(冀州)에 노닐 때, 하늘이 맑고 땅이 정하여, 독수가 일어나지 않고, 비조가 놀라지 않으며, 진박에 들어가 천매(薦梅)를 먹고, 씹어 맛보며 단 것을 머금어, 걸음이 경무(頃畝)의 구역을 벗어나지 않으면, 사선(蛇鱔)이 그것을 업신여겨 그것과 강해 가운데서 다툴 수 없다고 여긴다. 현운(玄雲)의 소조(素朝)에 이르러, 음양이 서로 다투고, 부풍(扶風)을 내리며, 동우(凍雨)를 섞어, 부요(扶搖)를 타고 오르면, 위엄이 천지를 움직이고, 소리가 해내에 진동하니, 사선은 백 인의 진흙 속에 붙고, 웅비(熊羆)는 구산암암에 엎드리며, 호표는 굴속에 들어가 울부짖지 못하고, 원유(猿狖)는 전굴하여 나뭇가지를 잃는다. 하물며 오직 사선의 무리뿐이겠는가. 저 봉황이 지덕(至德)에 날아다닐 때는, 뇌정이 일어나지 않고, 풍우가 성하지 않으며, 계곡이 범람하지 않고, 초목이 흔들리지 않으니, 연작이 그것을 업신여겨 그것과 우주 사이에서 다툴 수 없다고 여긴다. 그것이 만 인 위로 높이 날아, 사해 밖에 노닐며, 곤륜의 소포(疏圃)를 지나고, 저주(砥柱)의 급류를 마시며, 몽범(蒙泛)의 물가에서 머무르고, 기주의 가장자리에서 노닐며, 도광(都廣)을 곧장 밟고, 해가 저무는 곳에 들어가 절을 내리고, 깃을 약수(弱水)에 적시고, 저물어 풍혈(風穴)에서 잘 때, 이 때에 당하면 홍곡창학(鴻鵠鶬鶴)도 두려워하고 놀라 엎드려 도망하여 부리를 강가에 돌리지 않는 자가 없다. 하물며 오직 연작의 무리뿐이겠는가. 이는 작은 움직임의 자취는 밝게 알면서 큰 절개가 어디서 오는지를 모르는 자다.

昔者王良、造父之禦也，上車攝轡，馬為整齊而斂諧，投足調均，勞逸若一，心怡氣和，體便輕畢，安勞樂進，馳騖若滅，左右若鞭，周旋若環，世皆以為巧，然未見其貴者也。若夫鉗且、大丙之禦，除轡銜，去鞭棄策，車莫動而自舉，馬莫使而自走也，日行月動，星耀而玄運，電奔而鬼騰，進退屈伸，不見朕垠，故不招指，不咄叱，過歸雁於碣石，軼鶤雞於姑餘，騁若飛，騖若絕，縱矢躡風，追猋歸忽，朝發榑桑，日入落棠，此假弗用而能以成其用也。非慮思之察，手爪之巧也，嗜慾形於胸中，而精神逾於六馬，此以弗禦禦之者也。

옛날에 왕량(王良)·조보(造父)가 마차를 모는 데, 수레에 올라 고삐를 잡으니, 말이 이로써 정연하고 수렴하여 화화하고, 발을 놓음이 고르고 조화하며, 노역과 편안함이 하나 같고, 마음이 기쁘고 기가 화하며, 몸이 가볍고 편하여, 수고로움에 편안하고 나아감을 즐기며, 달리는 것이 사라지는 듯하고, 좌우에 채찍이 있는 듯하며, 주선(周旋)이 고리와 같아, 세상 사람이 모두 교묘하다 여겼으나, 아직 그 귀한 것을 보지 못했다. 겸차(鉗且)·대병(大丙)이 마차를 모는 데 이르러는, 고삐와 재갈을 제거하고, 채찍을 버리니, 수레는 사람이 움직이지 않아도 스스로 일어나고, 말은 사람이 부리지 않아도 스스로 간다. 해가 행하고 달이 움직이며, 별이 빛나고 하늘이 운전하며, 번개가 달리고 귀신이 솟으니, 진퇴굴신이 징조와 경계를 보이지 않는다. 그러므로 손짓하여 가리키지 않고, 꾸짖지도 않아서, 갈석에서 돌아오는 기러기를 지나치고, 고여(姑余)에서 곤계(鶤雞)를 넘으며, 달려 나아감이 나는 듯하고, 빨리 감이 끊어지는 듯하며, 화살을 따라 바람을 밟고, 폭풍을 쫓아 홀연에 돌아가니, 아침에 부상(扶桑)에서 떠나 해가 저물어 낙당(落棠)에 이른다. 이는 빌리지 않고 쓰지 않으면서도 능히 그 쓰임을 이루는 것이다. 사려의 명찰이나 손발의 교묘함이 아니다. 기욕이 가슴속에 이루어져 있어도 정신이 여섯 말을 넘는 것은, 이는 쓰지 않음으로써 부리는 자다.

昔者黃帝治天下，而力牧、太山稽輔之，以治日月之行律，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，異雌雄，明上下，等貴賤，使強不掩弱，眾不寡，人民保命而不夭，歲時孰而不兇，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者不侵畔，漁者不爭隈。道不拾遺，市不豫賈，城郭不關，邑無盜賊，鄙旅之人相讓以財，狗彘吐菽粟於路，而無仇爭之心。於是日月精明，星辰不失其行，風雨時節，五穀登孰，虎狼不妄噬，鷙鳥不塾搏，鳳皇翔於庭，麒麟遊於郊，青龍進駕，飛黃伏皂，諸北、儋耳之國，莫不獻其貢職，然猶未及虙戲氏之道也。

옛날 황제가 천하를 다스릴 때, 역목(力牧)·태산계(太山稽)가 그를 보좌하여, 이로써 일월의 행률을 다스리고, 음양의 기를 다스리며, 사시의 도를 절제하고, 율력의 수를 바로잡으며, 남녀를 갈라내고, 자웅을 구별하여, 상하를 밝히고, 귀천을 등급지어, 강한 자가 약한 자를 덮지 못하게 하고, 많은 자가 적은 자를 못살게 하지 못하게 하였다. 인민이 목숨을 보전하여 요절하지 않고, 세시가 성숙하여 흉하지 않으며, 백관이 바르고 사사로움이 없고, 상하가 조화하여 원망이 없었다. 법령이 밝아 어둡지 않고, 보좌가 공정하여 아부하지 않으며, 밭 가는 자가 경계를 침범하지 않고, 고기 잡는 자가 물굽이를 다투지 않았다. 길에서 떨어진 것을 줍지 않고, 장터에서 미리 값을 올리지 않으며, 성곽이 문을 닫지 않고, 읍내에 도적이 없으며, 변방의 나그네가 재물로 서로 사양하고, 개와 돼지가 콩과 기장을 길에 토해도 분쟁의 마음이 없었다. 이에 일월이 정밀하게 밝고, 성신이 그 운행을 잃지 않으며, 풍우가 때에 맞고, 오곡이 익어서, 호랑이와 이리가 함부로 물지 않고, 맹금이 마음대로 잡지 않으며, 봉황이 뜰에 날고, 기린이 들에 노니며, 청룡이 수레를 앞장서고, 비황(飛黃)이 구유에 엎드리니, 제북(諸北)·담이(儋耳)의 나라도 공납하지 않는 것이 없었다. 그러나 아직 복희씨의 궤도에는 미치지 못했다.

往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爁炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱，於是女媧煉五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極。殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲死，顓民生。背方州，抱圓天，和春陽夏，殺秋約冬，枕方寢繩，陰陽之所壅沈不通者，竅理之；逆氣戾物，傷民厚積者，絕止之。當此之時，臥倨倨，興眄眄，一自以為馬，一自以為牛，其行蹎蹎，其視瞑瞑，侗然皆得其和，莫知所由生，浮游不知所求，魍魎不知所往。當此之時，禽獸蝮蛇，無不匿其爪牙，藏其螫毒，無有攫噬之心。考其功烈，上際九天，下契黃壚，名聲被後世，光暉重萬物。乘雷車，服駕應龍，驂青虯，援絕瑞，席蘿圖，黃雲絡，前白螭，後奔蛇，浮游消搖，道鬼神，登九天，朝帝於靈門，宓穆休於太宜之下。然而不彰其功，不揚其聲，隱真人之道，以從天地之固然。何則？道德上通，而智故消滅也。

옛날 옛적에, 사극(四極)이 무너지고 구주(九州)가 갈라지니, 하늘이 두루 덮지 못하고 땅이 두루 싣지 못하며, 불이 염염하여 꺼지지 않고, 물이 호양하여 그치지 않으며, 맹수가 착한 백성을 먹고, 맹금이 노약을 잡아갔다. 이에 여와(女媧)가 오색 돌을 녹여 이로써 창천을 기우고, 큰 자라의 발을 끊어 이로써 사극을 세웠다. 흑룡을 죽여 이로써 기주를 구하고, 갈대 재를 쌓아 이로써 음수(淫水)를 그쳤다. 창천이 기워지고, 사극이 바로잡히며, 음수가 마르고, 기주가 평평하며, 교충(狡蟲)이 죽고, 착한 백성이 살았다. 방주(方州)를 등지고, 원천(圓天)을 품고, 봄을 화하고 여름을 창하며, 가을을 죽이고 겨울을 약하였다. 방을 베개로 하고 승을 자리로 하여, 음양이 막혀 침체하고 답색하여 통하지 않는 곳을 그것을 소통하게 하고, 역기가 사물을 상하고 백성을 해쳐 두텁게 쌓인 것을 그것을 끊어 그쳤다. 이 때에 당하면, 누우면 거거하고 일어나면 면면하여, 어는 것은 스스로 말이라 여기고, 어는 것은 스스로 소라 여기며, 그 걸음은 전전하고 그 봄은 명명하여, 동연히 모두 그 화를 얻고, 어디서 났는지를 알지 못하며, 부유하여 구하는 곳을 알지 못하고, 망량하여 가는 곳을 알지 못했다. 이 때에 당하면, 금수복사(禽獸蝮蛇)도 발톱과 이빨을 감추고 쏘는 독을 숨겨, 잡아물 마음이 없었다. 그 공열을 헤아리면, 위로 구천에 닿하고 아래로 황로(黃壚)에 계합하여, 명성이 후세를 덮고, 빛이 만물에 겹쳐 물들었다. 뇌거(雷車)를 타고, 응룡(應龍)을 부리며, 청규를 곁마로 하고, 뛰어난 서瑞을 잡고, 나도(蘿圖)를 깔고, 황운이 얽혀, 앞에는 백리(白螭)가 있고 뒤에는 분사(奔蛇)가 있어, 부유소요하며, 귀신을 인도하여, 구천에 오르고, 영문(靈門)에서 제를 조견하며, 묵묵히 태의(太宜) 아래에서 쉬었다. 그러나 그 공을 드러내지 않고, 그 명성을 높이지 않으며, 진인의 밀(密)을 숨겨 천지의 도를 따랐다. 무슨 까닭인가. 도덕이 위로 통하면 지교(智巧)가 소멸하기 때문이다.

逮至夏桀之時，主暗晦而不明，道瀾漫而不修，棄捐五帝之恩刑，推蹶三王之法籍。是以至德滅而不揚，帝道掩而不興，舉事戾蒼天，發號逆四時，春秋縮其和，天地除其德，仁君處位而不安，大夫隱道而不言，群臣準上意而懷當，疏骨肉而自容，邪人參耦比周而陰謀，居君臣父子之間，而競載驕主而像其意，亂人以成其事。是故君臣乖而不親，骨肉疏而不附，植社槁而墵裂，容臺振而掩覆，犬群嗥而入淵，豕銜蓐而席澳，美人挐道墨面而不容，曼聲吞炭內閉而不歌，喪不盡其哀，獵不聽其樂，西老折勝，黃神嘯吟，飛鳥鎩翼，走獸廢腳，山無峻幹，澤無窪水，狐狸首穴，馬牛放失，田無立禾，路無莎薠，金積折廉，璧襲無理，磬龜無腹，蓍策日施。

하걸(夏桀)의 때에 이르러, 임금이 어둡고 밝지 않으며, 도가 란만(瀾漫)하여 닦이지 않고, 오제(五帝)의 은형(恩刑)을 버리고, 삼왕(三王)의 법적(法籍)을 뒤집었다. 이에 지극한 덕이 꺼져 펴지지 않고, 제도(帝道)가 덮여 일어나지 않으며, 일을 거행하여 창천을 거스르고, 호령을 내어 사시를 거역하니, 춘추가 그 화를 거두고, 천지가 그 덕을 없앴다. 인군이 자리에 있어도 편안하지 않고, 대부가 도를 숨겨 말하지 않으며, 여러 신하가 윗사람의 뜻을 헤아려 마음으로 마땅함을 구하고, 골육을 소원하여 스스로 몸을 지키며, 사인(邪人)이 짝하여 비주(比周)하고 음모하여, 군신부자 사이에 있으면서, 교만한 임금을 받들어 그 뜻을 모방하고, 사람을 어지럽혀 그 일을 이루기를 다투었다. 그러므로 군신이 어긋나 친하지 않고, 골육이 소원하여 붙지 않으며, 세운 사목(社木)이 말라 갈라지고, 용대(容臺)가 진동하여 덮이고, 개가 무리 지어 울며 연못에 들어가고, 돼지가 자리를 물어 물가에 깔며, 미인이 머리를 움켜쥐고 얼굴을 먹칠하여 단장하지 않고, 만성(曼聲)하는 자가 숯을 삼키고 속으로 닫혀 노래하지 않으며, 상사가 슬픔을 다하지 않고, 사냥이 그 악을 듣지 않으며, 서왕모가 머리 장식을 꺾고, 황신(黃神)이 휘파람 불어 읊조리며, 날짐승이 날개를 꺾고, 걷는 짐승이 다리를 폐하며, 산에 우뚝한 몸통이 없고, 못에 고인 물이 없으며, 여우가 머리를 굴속에 넣고, 소와 말이 방실하며, 밭에 선 벼가 없고, 길에 사번(莎薠)이 없으며, 쇠 그릇이 쌓여 모난 곳이 꺾이고, 옥이 겹쳐 무늬가 없으며, 경구(磬龜)에 배가 없고, 시책(蓍策)이 날마다 쓰였다.

晚世之時，七國異族，諸侯製法，各殊習俗，縱橫間之，舉兵而相角，攻城濫殺，覆高危安，掘墳墓，揚人骸，大沖車，高重京，除戰道，便死路，犯嚴敵，殘不義，百往一反，名聲苟盛也。是故質壯輕足者為甲卒，千里之外，家老羸弱，悽愴於內，廝徒馬圉，軵車奉饟，道路遼遠，霜雪亟集，短褐不完，人羸車弊，泥塗至膝，相攜於道，奮首於路，身枕格而死，所謂兼國有地者，伏屍數十萬，破車以千百數，傷弓弩矛戟矢石之創者，扶舉於路，故世至於枕人頭，食人肉，菹人肝，飲人血，甘之於芻豢故。故自三代以後者，天下未嘗得安其情性，而樂其習俗，保其修命，而不夭於人虐也。所以然者何也？諸侯力征，天下不合而為一家。

만세(晚世)에 이르러, 칠국이 같은 족이 아니고, 제후가 각각 법을 제어하여, 각각 다른 풍속이 있었다. 종횡가가 그 사이에서 이간하여, 군사를 일으켜 서로 겨루고, 성을 공격하여 함부로 죽이며, 높은 것을 뒤집고 편안한 것을 위태롭게 하고, 분묘를 파고, 사람의 해골을 드러내며, 큰 충거(衝車)로, 높고 높은 경관(京觀)을 쌓고, 전도를 열고, 죽음의 길을 편리하게 하며, 강적을 범하고, 불의를 해쳐, 백 번 가서 한 번 돌아오면서 명성이 구차하게 성대했다. 그러므로 체격이 장하고 걸음이 가벼운 자를 갑졸로 삼아, 천 리 밖에 있으면, 집의 늙고 약한 자가 안에서 처창하고, 하인과 마부가 수레를 밀고 양식을 받들며, 도로가 요원하여 서리와 눈이 자주 쌓이고, 짧은 갈옷이 온전하지 않으며, 사람은 여위고 수레는 낡아, 진흙이 무릎에 이르고, 서로 부축하여 길에서, 길에서 머리를 들고, 몸이 수레 격자를 베고 죽었다. 이른바 나라를 겸병하고 땅을 차지하는 자는, 엎드린 시체가 수십만이고, 깨진 수레가 천백으로 헤아리며, 궁노모극시석(弓弩矛戟矢石)에 다친 자는, 부축하고 메어 길에 있었다. 그러므로 세상이 이르러 사람의 머리를 베고, 사람의 살을 먹고, 사람의 간을 장아찌로 만들고, 사람의 피를 마셔, 이를 추환(芻豢)처럼 달게 여겼다. 그러므로 삼대 이후로 천하가 일찍이 능히 그 정성을 편안히 하고, 그 풍속을 즐기며, 그 수명을 보전하여, 사람의 포악한 해침에 요절하지 않은 적이 없었다. 그러한 까닭은 무엇인가. 제후가 힘으로 정벌하여 천하가 합하여 한 집이 되지 못하기 때문이다.

逮至當今之時，天子在上位，持以道德，輔以仁義，近者獻其智，遠者懷其德，拱揖指麾而四海賓服，春秋冬夏皆獻其貢職，天下混而為一，子孫相代，此五帝之所以迎天德也。夫聖人者，不能生時，時至而弗失也。輔佐有能，黜讒佞之端，息巧辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，塞朋黨之門，消知能，修太常，隳肢體，絀聰明，大通混冥，解意釋神，漠然若無魂魄，使萬物各複歸其根，則是所修伏犧氏之跡，而反五常之道也。

당금의 때에 이르러, 천자가 윗자리에 있어, 도덕으로 지키고, 인의로 보좌하니, 가까운 자는 그 지혜를 바치고, 먼 자는 그 덕을 그리워하며, 공수하여 지휘하면 사해가 빈복하고, 춘추동하가 모두 그 공직을 바치니, 천하가 혼연히 하나가 되고, 자손이 서로 대를 이으니, 이는 오제가 하늘의 덕을 맞이한 까닭이다. 무릇 성인은 시대를 낳을 수 없으나, 시대가 이르면 잃지 않는다. 보좌에 능한 자를 두고, 참첨(讒佞)의 단서를 물리치며, 교변의 설을 쉬게 하고, 각삭(刻削)의 법을 제거하며, 번가(煩苛)의 일을 없애고, 유언(流言)의 자취를 물리치며, 붕당의 문을 막고, 지혜와 재능을 없애며, 태상(太常)을 닦고, 지체의 역사(役使)를 헐며, 총명을 삭감하여, 크게 통하여 혼명(混冥)하고, 의를 풀고 신을 놓아, 막연히 혼백이 없는 듯하여, 만물로 하여금 각각 다시 그 뿌리로 돌아가게 하니, 이는 복희씨의 자취를 닦은 것이며, 오상(五常)의 도로 돌아간 것이다.

夫鉗且、大丙不施轡銜而以善禦聞於天下，伏戲、女媧不設法度而以至德遺於後世。何則？至虛無純一而不𡁕喋苛事也。《周書》曰：“掩雉不得，更順其風。”今若夫申、韓、商鞅之為治也，挬拔其根，蕪棄其本，而不窮究其所由生，何以至此也？鑿五刑，為刻削，乃背道德之本，而爭於錐刀之末，斬艾百姓，殫盡太半，而忻忻然常自以為治，是猶抱薪而救火，鑿竇而出水。夫井植生梓而不容甕，溝植生條而不容舟，不過三月必死。所以然者何也？皆狂生而無其本者也。河九折注於海而流不絕者，崑崙之輸也。潦水不洩，瀇瀁極望，旬月不雨則涸而枯澤，受瀷而無源者。譬若羿請不死之藥於西王母，姮娥竊以奔月，悵然有喪，無以續之。何則？不知不死之藥所由生也。是故乞火不若取燧，寄汲不若鑿井。

무릇 겸차·대병은 재갈을 베풀지 않고도 좋은 마부로 천하에 이름났고, 복희·여와는 법도를 세우지 않고도 지극한 덕으로 후세에 남겼다. 무슨 까닭인가. 지극히 허무하고 순일하여, 가사(苛事)에 잔소리하고 번쇄하지 않기 때문이다. 《주서(周書)》에 이르기를, 꿩을 덮쳐도 얻지 못하면 바꿔서 그 바람을 따라간다, 하였다. 지금 신(申)·한(韓)·상앙(商鞅)의 다스림은, 뿌리를 뽑고, 근본을 버려 버리면서도, 그 난 까닭을 궁구하지 않으니, 어찌 이 지경에 이르렀는가. 오형(五刑)을 뚫고, 각삭을 만들어, 도리어 도덕의 근본을 배반하고, 송곳 끝에서 다투며, 백성을 베어 베어, 태반을 다하여도, 흔흔연히 항상 스스로 다스렸다 여기니, 이는 마치 섶을 안고 불을 끄고, 구멍을 뚫어 물을 내는 것과 같다. 우물가에 심은 재(梓)는 독을 담지 못하고, 도랑가에 심은 가지는 배를 담지 못하니, 석 달을 넘기지 않고 반드시 죽는다. 그러한 까닭은 무엇인가. 모두 미쳐 자라 근본이 없는 까닭이다. 황하가 아홉 굽이로 바다에 들어가도 흐름이 끊어지지 않는 것은 곤륜이 물을 보내기 때문이다. 고인 물이 배설되지 않으면, 왕양하여 눈이 닿는 데까지 미치나, 열흘 보름 비가 오지 않으면 마르고 말라 못이 되니, 작은 물만 받고 근원이 없기 때문이다. 비유하자면 예(羿)가 서왕모에게 불사의 약을 청하니, 항아(姮娥)가 그것을 훔쳐 달로 달아나, 창연히 잃은 듯하여 이을 것이 없으니, 무슨 까닭인가. 불사의 약이 어디서 나는지를 모르기 때문이다. 그러므로 불을 빌리는 것이 수(燧)를 취함만 못하고, 물을 길으러 맡기는 것이 스스로 우물을 팜만 못하다.

古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。夫靜漠者，神明之定也；虛無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於內；有守之於內者，失之於外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬葉，莫不隨也。

옛날 아직 천지가 없던 때에는, 상(像)만 있고 형(形)이 없어, 요요명명(窈窈冥冥)하고 망문막민(芒芠漠閔)하며, 홍몽홍동(澒濛鴻洞)하여 그 문을 아는 자가 없었다. 두 신이 섞여 나서, 하늘을 경영하고 땅을 지어내어, 넓어서 그 궁극을 알지 못하고, 크게 그 그침을 알지 못하다가, 이에 비로소 갈라져 음양이 되고, 헤어져 팔극이 되며, 강유(剛柔)가 서로 이루어 만물이 비로소 형을 이루니, 번탁한 기가 벌레가 되고, 정미한 기가 사람이 되었다. 그러므로 정신은 하늘이 가진 것이고, 골해(骨骸)는 땅이 가진 것이다. 정신이 그 문에 들어가고 골해가 그 뿌리로 돌아가면, 나는 무엇이 더 남겠는가. 그러므로 성인은 하늘을 법하고 정을 따라, 속에 구속되지 않고 사람에게 꾀이지 않으며, 하늘을 아버지로 삼고, 땅을 어머니로 삼고, 음양을 기강으로 하고, 사시를 기륭으로 삼는다. 하늘이 고요하여 맑고, 땅이 정하여 편안하니, 만물이 이것을 잃으면 죽고 이것을 법하면 산다. 무릇 정막(靜漠)은 신명의 안정이고, 허무는 도가 머무는 곳이다. 그러므로 밖에서 구하는 자는 안에서 잃고, 안에서 지키는 자는 밖에서 잃는다. 비유하자면 뿌리와 끝과 같아서, 뿌리에서 끌면 천 가지 만 잎이 따르지 않는 것이 없다.

夫精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也。故曰：一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五臟乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而內為裡，開閉張歙，各有經紀。故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，肺為氣，肝為風，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日中有踆烏，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生災；五星失其行，州國受殃。夫天地之道，至紘以大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目曷能久燻勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血氣者，人之華也，而五藏者，人之精也。夫血氣能專於五藏而不外越，則胸腹充而嗜慾省矣；胸腹充而嗜慾省，則耳目清、聽視達矣。耳目清，聽視達，謂之明。五藏能屬於心而乖，則㪍志勝而行不僻矣；㪍志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之於四海之外而不能遇，或守之於形骸之內而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶牖也，而氣志者，五藏之使候也。耳目淫於聲色之樂，則五藏搖動而不定矣；五藏搖動而不不定，則血氣滔蕩而不休矣；血氣滔蕩而不休，則精神馳騁於外而不守矣；精神馳騁於外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。

무릇 정신은 하늘에서 받은 것이고, 형체는 땅에서 받은 것이다. 그러므로 이르기를, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳으며, 셋이 만물을 낳는다 하였다. 만물은 음을 등지고 양을 품으며, 충허의 기로써 화를 이룬다. 그러므로 이르기를, 한 달은 고(膏)이고, 두 달은 답(脎)이며, 석 달은 태이고, 네 달은 근이며, 다섯 달은 근육이고, 여섯 달은 뼈이며, 일곱 달에 형을 이루고, 여덟 달에 움직이며, 아홉 달에 조동(躁動)하고, 열 달에 난다 하였다. 형체가 이루어지면 오장이 비로소 형을 이룬다. 그러므로 폐가 눈을 주관하고, 신이 코를 주관하며, 담이 입을 주관하고, 간이 귀를 주관하여, 바깥은 표이고 안은 리이며, 열고 닫고 벌리고 오무라듦이 각각 경륜이 있다. 그러므로 머리가 둥근 것은 하늘을 닮았고, 발이 모난 것은 땅을 닮았다. 하늘에 사시·오행·구해(九解)·삼백육십육 일이 있고, 사람에게도 사지·오장·구규·삼백육십육 절이 있다. 하늘에 풍우한서가 있고, 사람에게도 취여희노가 있다. 그러므로 담은 구름이고, 폐는 기이며, 간은 바람이고, 신은 비이며, 비는 우레다. 이로써 천지와 서로 참되고, 마음이 주가 된다. 그러므로 귀와 눈은 일월이고, 혈기는 풍우다. 해 가운데 준오(踆烏)가 있고, 달 가운데 두꺼비가 있다. 일월이 그 운행을 잃으면 박식하여 빛이 없고, 풍우가 그 때가 아니면 훼절하여 재앙을 내며, 오성이 그 운행을 잃으면 주국이 재앙을 받는다. 무릇 천지의 도는 지극히 크고 넓어서, 오히려 그 장광(章光)을 절제하고 그 신명을 아끼는데, 사람의 귀와 눈이 어찌 능히 오래 훈로(熏勞)하여 쉬지 않겠는가. 정신이 어찌 능히 오래 달려 다함이 없겠는가. 그러므로 혈기는 사람의 꽃이고, 오장은 사람의 정이다. 무릇 혈기가 능히 오장에 전하여 밖으로 넘치지 않으면, 흉복이 충실하고 기욕이 줄어든다. 흉복이 충실하고 기욕이 줄어들면, 이목이 맑고 시각이 통달한다. 이목이 맑고 시각이 통달하면 명(明)이라 한다. 오장이 능히 마음에 속하여 어그러지지 않으면(저본 '而乖'로 '不'이 탈락한 듯), 과단의 뜻이 이기고 행함이 삐뚤어지지 않는다. 과단의 뜻이 이기고 행함이 삐뚤어지지 않으면, 정신이 왕성하고 기가 흩어지지 않는다. 정신이 왕성하고 기가 흩어지지 않으면 이치가 잡히고, 이치가 잡히면 고르고, 고르면 통하고, 통하면 신에 들어가니, 신에 들어가면 봄에 보지 못함이 없고, 들음에 듣지 못함이 없으며, 함에 이루지 못함이 없다. 그러므로 우환도 들어올 수 없고, 사기도 침습할 수 없다. 그러므로 사해 밖에서 구하여도 만나지 못하는 것이 있고, 혹 형해 안에서 지켜도 보지 못하는 것이 있다. 그러므로 구하는 것이 많은 자는 얻는 것이 적고, 보는 것이 큰 자는 아는 것이 작다. 무릇 구규는 정신의 문창(門牖)이고, 기지(氣志)는 오장의 사후(使候)다. 이목이 성색의 즐거움에 음란하면, 오장이 흔들려 정하지 않고, 오장이 흔들려 정하지 않으면, 혈기가 도탕하여 그치지 않으며, 혈기가 도탕하여 그치지 않으면, 정신이 밖에서 달려 지키지 않고, 정신이 밖에서 달려 지키지 않으면, 화복이 이르러 비록 구산과 같아도 알아볼 길이 없다.

使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜慾，五藏定寧充盈而不洩，精神內守形骸而不外越，則望於往世之前，而視於來事之後，猶未足為也，豈直禍福之間哉？故曰：其出彌遠者，其知彌少。以言乎精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養性也，然皆人累也。故曰：嗜慾者，使人之氣越；而好憎者，使人之心勞；弗疾去，則志氣日耗。

귀와 눈이 정밀하고 밝아 현달하여 유혹과 흠모가 없게 하고, 기지가 허정하여 염유(恬愉)하여 기욕을 줄이며, 오장이 정녕하여 충영하고 밖으로 새지 않으며, 정신이 안으로 형해를 지켜 밖으로 넘치지 않게 하면, 그러면 지난 세대 이전을 바라보고 다가올 일 이후를 보아도, 오히려 할 만한 것이 없으니, 하물며 오직 화복 사이뿐이겠는가. 그러므로 이르기를, 나감이 더 먼 자는 그 앎이 더 적다 하였으니, 이는 정신을 밖으로 음란하게 할 수 없음을 말한 것이다. 그러므로 오색이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 못하게 하고, 오성이 귀를 시끄럽게 하여 귀를 총명하지 못하게 하며, 오미가 입을 어지럽혀 입을 상패하게 하고, 취사가 마음을 어지럽혀 행함을 비양하게 한다. 이 네 가지는 천하가 성(性)을 기르는 바이나, 그러나 모두 사람의 누(累)다. 그러므로 이르기를, 기욕은 사람의 기를 넘치게 하고, 호오(好惡)는 사람의 마음을 노고롭게 하니, 빨리 버리지 않으면 지기가 날로 소모된다 하였다.

夫人之所以不能終其壽命，而中道夭於刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生為者，則所以修得生也。夫天地運而相通，萬物總而為一。能知一，則無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。譬吾處於天下也，亦為一物矣，不識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也，物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知夫絞經而求死者之非福也？或者生乃徭役也？而死乃休息也？天下茫茫，孰知之哉？其生我也不強求已，其殺我也不強求止。欲生而不事，憎死而不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比於有形之類，猶吾死之淪於無形之中也。然則吾生也物不以益眾，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離於地也無以異，其已成器而破碎漫瀾而複歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之鄉，居人汲水以浸其園，江水弗憎也；苦洿之家，決洿而注之江，洿水弗樂也。是故其在江也，無以異其浸園也；其在洿也，亦無以異其在江也。是故聖人因時以安其位，當世而樂其業。

무릇 사람이 그 수명을 마치지 못하고 중도에 형륙에 요절하는 까닭은 무엇인가. 그 삶을 기름이 지나치게 두텁기 때문이다. 무릇 능히 삶을 일로 삼지 않는 자만이, 곧 오래 삶을 닦는 까닭이다. 무릇 천지가 운행하여 서로 통하고, 만물이 총합하여 하나가 된다. 능히 일을 알면, 일을 모르는 것이 없고, 능히 일을 알지 못하면, 능히 아는 일이 없다. 비유하자면 내가 천하에 있어도 또한 한 사물인데, 천하가 나로 인하여 그 만물을 갖춘 것인지 알지 못하며, 혹 오직 내가 없어도 만물이 갖추어지지 않는 것이 없는지. 그렇다면 나도 사물이고 사물도 사물이니, 사물과 사물이 또한 무엇으로 서로 사물 삼겠는가. 비록 그러하나, 그것이 나를 낳음에 장차 무엇으로 더하겠으며, 그것이 나를 죽임에 장차 무엇으로 덜겠는가. 무릇 조화하는 자가 이미 나를 흙덩이로 만들었으니, 장차 거스를 것이 없다. 내가 어찌 저 침구를 놓아 살고자 하는 자가 미혹이 아님을 알겠으며, 또 어찌 저 목매달아 죽고자 하는 자가 복이 아님을 알겠는가. 혹 삶이 요역(徭役)이고 죽음이 휴식일 수 있다. 천하가 망망하여 누가 아는가. 그것이 나를 낳아도 억지로 그침을 구하지 않고, 그것이 나를 죽여도 억지로 그침을 구하지 않는다. 삶을 원해도 종사하지 않고, 죽음을 미워해도 사양하지 않으며, 그를 천하게 여겨도 미워하지 않고, 귀하게 여겨도 기뻐하지 않으며, 그 천자(天資)를 따라 편안히 하고 지나치지 않는다. 내가 살아도 칠 척의 형이 있고, 내가 죽어도 한 관(棺)의 흙이 있다. 내가 살아 유형의 무리에 견줌은, 마치 내가 죽어 무형 가운데 잠김과 같다. 그렇다면 내가 살아도 사물이 이로써 더 많아지지 않고, 내가 죽어도 흙이 이로써 더 두터워지지 않으니, 내가 또 어찌 그 사이에서 좋아하고 미워하는 이해를 알겠는가. 무릇 조화하는 자가 사물을 끌어당기고 붙드는 것은, 비유하자면 도공이 진흙을 반죽함과 같아서, 땅에서 가져와 이미 분앙(盆盎)으로 만든 것은 아직 땅을 떠나지 않은 것과 다를 바 없다. 그 이미 그릇이 되어 깨지고 만란하여 다시 그 옛자리로 돌아간 것도, 분앙을 만든 것과 또한 다를 바가 없다. 무릇 강가의 고을에 사는 사람이 물을 길어 그 동산에 적셔도 강물이 미워하지 않고, 오지(汚池)로 괴로운 집이 오지를 터뜨려 강에 흘려내도 오지의 물이 즐거워하지 않는다. 그러므로 그것이 강에 있음은 동산에 적신 것과 다를 바 없고, 그것이 오지에 있음은 강에 있는 것과 또한 다를 바 없다. 그러므로 성인은 때를 따라 그 자리를 편안히 하고, 세상에 당하여 그 업을 즐긴다.

夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰：其生也，天行；其死也，物化。靜則與陰俱閉，動則與陽俱開。精神澹然無極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭。是故聖人貴而尊之，不敢越也。夫有夏後氏之璜者，匣匱而藏之，寶之至也。夫精神之可寶也，非直夏後氏之璜也。是故聖人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親。抱德煬和，以順於天。與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，魂魄處其宅，而精神守其根，死生無變於己，故曰至神。所謂真人者也，性合於道也。故有而若無，實而若虛；處其一不知其二，治其內不識其外。明白太素，無為複樸，體本抱神，以遊於天地之樊。芒然仿佯於塵垢之外，而消搖於無事之業。浩浩蕩蕩乎，機械之巧弗載於心。是故死生亦大矣，而不為變。雖天地覆育，亦不與之摟抱矣。審乎無瑕，而不與物糅；見事之亂，而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專於內，通達耦於一，居不知所為，行不知所之，渾然而往，逯然而來，形若槁木，心若死灰。忘其五藏，損其形骸。不學而知，不視而見，不為而成，不治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道為紃，有待而然。抱其太清之本，而無所容與，而物無能營。廓惝而虛，清靖而無思慮。大澤焚而不能熱，河、漢涸而不能寒也。大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。是故視珍寶珠玉，猶石礫也；視至尊窮寵，猶行客也；視毛嬙、西施，猶䫏醜也。以死生為一化，以萬物為一方，同精於太清之本，而遊於忽區之旁。有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰。

무릇 비애와 즐거움은 덕의 삐뚤어짐이고, 희로는 도의 허물이며, 호오는 마음의 폭력이다. 그러므로 이르기를, 그 삶은 하늘의 운행이고, 그 죽음은 사물의 변화니, 고요하면 음과 함께 닫히고, 움직이면 양과 함께 열리며, 정신이 담연하여 극이 없고, 사물과 함께 흩어지지 않으면 천하가 스스로 복종한다 하였다. 그러므로 마음은 형의 주인이고, 신은 마음의 보배다. 형이 수고로워도 쉬지 않으면 넘어지고, 정을 부리기를 그치지 않으면 다한다. 그러므로 성인이 그것을 귀하고 높여 감히 넘지 않는다. 무릇 하후씨(夏后氏)의 황(璜)을 가진 자가 소궤(匣匱)에 감추니, 보배의 지극함이다. 무릇 정신의 보배로움은 오직 하후씨의 황뿐이 아니다. 그러므로 성인은 무로써 유에 응하여 반드시 그 이치를 궁구하고, 허로써 실을 받아 반드시 그 절을 다하며, 염유허정하여 이로써 그 명을 마친다. 그러므로 지나치게 소원한 것도 없고, 지나치게 친한 것도 없다. 덕을 품고 화를 굽혀 이로써 하늘에 순종한다. 도와 교접하고, 덕과 이웃하여, 복의 시작이 되지 않고, 화의 선두가 되지 않으며, 혼백이 그 집에 있고, 정신이 그 뿌리를 지켜, 죽음과 삶이 자기에게 변함이 없으니, 그러므로 지신(至神)이라 한다. 이른바 진인은 성이 도에 합한 자다. 그러므로 있어도 없는 듯하고, 차있어도 빈 듯하며, 그 하나에 있어 그 둘을 알지 못하고, 그 안을 다스려 그 밖을 알지 못한다. 태소(太素)를 밝히고, 무위하여 다시 박(樸)으로 돌아가며, 근본을 체하고 신을 품어 이로써 천지의 울타리에서 노닌다. 망연히 진구(塵垢) 밖에서 노닐고, 무사의 업에서 소요한다. 아아 호호탕탕하여, 기계의 교묘함이 마음에 싣지 않는다. 그러므로 죽음과 삶도 크나, 이로써 변하지 않는다. 비록 천지가 덮어 기를지라도 또한 그것과 얽혀 품지 않는다. 흠 없는 곳을 살펴 사물과 섞이지 않고, 일의 어지러움을 보아도 능히 그 종을 지킨다. 이와 같은 자는, 간담을 바로잡고, 이목을 버리며, 심지가 안에 전하여, 통달하여 하나와 배합하니, 있어도 하는 것을 알지 못하고, 가도 가는 곳을 알지 못하며, 혼연히 가고, 록연히 오니, 형이 고목과 같고, 마음이 죽은 재와 같다. 그 오장을 잊고, 그 형해를 덜어, 배우지 않고 알고, 보지 않고 보며, 하지 않고 이루고, 다스리지 않고 변하며, 감하면 응하고, 핍박하면 움직이고, 부득이해야 가니, 빛의 비춤과 같고, 그림자의 흩어짐과 같으며, 도로써 순행을 삼아, 기다릴 것이 있어야 그러하다. 그 태청(太清)의 근본을 품고 방종함이 없어, 사물이 능히 영요(營擾)하지 못한다. 곽창(廓惝)하여 허하고, 청정하여 사려가 없다. 큰 못이 불타도 그를 뜨겁게 하지 못하고, 황하와 한수가 말라도 그를 차게 하지 못하며, 큰 우레가 산을 무너뜨려도 그를 놀라게 하지 못하고, 큰 바람이 해를 가려도 그를 상하지 못한다. 그러므로 진보주옥을 보면 돌조각과 같이 여기고, 지극한 존귀와 총애를 보면 지나가는 손님과 같이 여기며, 모장(毛嬙)·서시(西施)를 보면 추한 것과 같이 여긴다. 죽음과 삶을 한 번의 변화로 여기고, 만물을 한 방향으로 여기며, 정을 태청의 근본에 합하고, 홀역(忽域) 곁에서 노닌다. 정이 있어도 부리지 않고, 신이 있어도 행하지 않으며, 큰 혼돈의 박에 계합하고, 지극한 맑음 가운데 선다. 그러므로 그가 자도 꿈꾸지 않고, 그 지혜가 싹트지 않으며, 그 백(魄)이 억눌리지 않고, 그 혼(魂)이 솟지 않는다.

反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺視於昭昭之宇，休息於無委曲之隅，而遊敖於無形埒之野。居而無容，處而無所，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神。淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫。此精神之所以能登假於道也。是故真人之所遊。若吹呴呼吸，吐故內新，熊經鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養形之人也，不以滑心。使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時於心也。

되풀이하여 끝나고 시작함에 그 단서를 알지 못하고, 태소(太宵)의 집에서 달게 눈을 감고, 소소(昭昭)의 우주에서 깨어 보니, 굽힘 없는 모퉁이에서 쉬고, 형륵(形埒) 없는 들에서 노닌다. 있어도 용의(容儀)가 없고, 있어도 처소가 없으며, 움직여도 형이 없고, 고요해도 체가 없으며, 있어도 없는 듯하고, 살아도 죽은 듯하며, 나고 들어도 틈이 없고, 귀신을 부린다. 측량할 수 없는 곳에 잠기고, 틈 없는 곳에 들어가며, 같지 않은 형으로 서로 선계(嬗代)하니, 끝과 시작이 고리와 같아서 그 윤서(倫序)를 얻는 자가 없다. 이는 정신이 능히 도에 오르는 까닭이다. 그러므로 이는 진인이 노니는 바다. 무릇 불고 입김 불어, 옛 것을 토하고 새것을 거두며, 곰처럼 매달리고 새처럼 펴고, 오리처럼 목욕하고 원숭이처럼 뛰며, 치(鴟)처럼 보고 호랑이처럼 돌아보는 것은, 이는 형을 기르는 사람이니, 이로써 마음을 어지럽히지 않는다. 신을 도탕하게 해도 그 충실함을 잃지 않고, 밤낮으로 상함이 없이 사물과 함께 봄이 되면, 이는 합하여 마음에서 때를 낳는 것이다.

且人有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為！故形有摩而神未嘗化者，以不化應化，千變萬化，而未始有極。化者，複歸於無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。眾人以為虛言，吾將舉類而實之。

또 사람에게 형이 상처 입었어도 마음에 손상이 없는 자가 있고, 집이 이어졌어도 정을 소모하지 않는 자가 있다. 무릇 나병 환자는 걸음이 변하지 않고, 미친 사람은 형이 이지러지지 않으니, 정신이 장차 멀리 옮겨갈 때, 누가 한가히 그가 하는 것을 알겠는가. 그러므로 형이 마모되어도 신이 일찍이 변하지 않은 자는, 변하지 않음으로써 변화에 응하여, 천변만이(千變萬拸)하여도 일찍이 극이 없다. 변한 것은 다시 무형으로 돌아가고, 변하지 않은 것은 천지와 함께 난다. 무릇 나무가 죽으면 푸르던 것이 그것을 떠난다. 무릇 나무를 나게 한 것이 어찌 나무겠는가. 이는 형을 충실하게 한 자가 형이 아님과 같다. 그러므로 낳는 자는 일찍이 죽지 않았으나 그것이 낳은 것은 죽고, 변화시키는 자는 일찍이 변하지 않았으나 그것이 변화시킨 것은 변한다. 천하를 가볍게 여기면 신에 누가 없고, 만물을 작게 여기면 마음이 미혹되지 않으며, 죽음과 삶을 같게 여기면 뜻이 겁내지 않고, 변화를 같게 여기면 밝음이 어지럽지 않다. 뭇 사람이 이를 허언(虛言)으로 여기나, 나는 장차 같은 부류를 들어 그것을 입증하겠다.

人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺層榭，人之所麗也；而堯樸桷不斫，素題不枅。珍怪奇異，人之所美也；而堯糲粢之飯，藜藿之羹。文繡狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘禦寒。養性之具不加厚，而增之以任重之憂。故舉天下而傳之於舜，若解重負然。非直辭讓，誠無以為也。此輕天下之具也。禹南省方，濟於江，黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑而稱曰：“我受命於天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和？”視龍猶蝘蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細矣。鄭之神巫相壺子林，見其徵，告列子。列子行泣報壺子。壺子持以天壤，名實不入，機發於踵。壺子之視死生亦齊矣。子求行年五十有四，而病傴僂，脊管高於頂，下迫頤，兩脾在上，燭營指天。匍匐自窺於井，曰：“偉哉！造化者其以我為此拘拘邪？”此其視變化亦同矣。故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細也；原壺子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。

사람이 인주(人主) 노릇을 즐기는 까닭은, 능히 귀와 눈의 욕심을 다하고 몸의 편리에 맞추기 때문이다. 지금 높은 대와 겹층의 사(榭)는 사람이 아름답게 여기는 것이나, 그러나 요(堯)의 서까래는 쪼지 않고, 들보 머리에는 기둥머리를 더하지 않았다. 진기하고 괴이한 것은 사람이 아름답게 여기는 것이나, 그러나 요는 조밥과 여엽(藜藿)의 국을 먹었다. 문수(文繡)와 호백(狐白)은 사람이 좋아하는 것이나, 그러나 요는 베옷으로 몸을 가리고, 사슴 가죽으로 추위를 막았다. 성을 기르는 기구는 두텁게 더하지 않으면서 짐이 무거운 근심을 더했다. 그러므로 천하를 들어 순(舜)에게 물려준 것은 무거운 짐을 벗는 것과 같았으니, 사양뿐이 아니라 진실로 쓸 데가 없었기 때문이다. 이는 천하를 가볍게 여기는 근거다. 우(禹)가 남쪽을 순수하여 방악(方岳)을 돌아 강을 건너는데, 황룡(黃龍)이 배를 업으니, 배 안의 사람들이 오색(五色)으로 주인이 없었다. 우는 희연히 웃으며 이르기를, 나는 하늘에서 명을 받아 힘을 다해 만민을 수고롭게 하니, 삶은 기(寄)이고 죽음은 귀(歸)다. 어찌 화(和)를 어지럽힐 만하겠는가, 하였다. 용을 보기를 도마뱀처럼 하여 안색이 변하지 않으니, 용이 비로소 귀를 숙이고 꼬리를 돌려 도망쳤다. 우가 사물을 보는 것도 또한 작다. 정(鄭)의 신무(神巫)가 호자림(壺子林)에게 상을 보여주니, 그 징조를 보고 열자(列子)에게 고하니, 열자가 울며 달려가 호자에게 고했다. 호자는 천양(天壤)을 지켜, 명실(名實)이 들어오지 않고, 기가 발꿈치에서 나왔다. 호자가 죽음과 삶을 보는 것도 또한 같다. 자구(子求)가 나이 쉰넷에 병이 들어 구루(傴僂)가 되니, 척추 관이 머리 꼭대기보다 높고, 아래로 턱에 닿으며, 양쪽 비(脾)가 위에 있고, 촉영(燭營)이 하늘을 가리켰다. 기어가며 스스로 우물을 들여다보고 이르기를, 장하도다, 조화하는 자가 장차 나를 이토록 구구(拘拘)하게 만들려 하는가, 하였다. 이는 그가 변화를 보는 것도 또한 같다. 그러므로 요의 도를 보고서야 천하의 가벼움을 알고, 우의 뜻을 보고서야 천하의 사소함을 알며, 호자의 논을 헤아리고서야 죽음과 삶의 같음을 알고, 자구의 행을 보고서야 변화의 같음을 안다.

夫至人倚不拔之柱，行不關之塗，稟不竭之府，學不死之師。無往而不遂，無至而不通。生不足以掛志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉轉。禍福利害，千變萬化，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，遊於太清，輕舉獨往，忽然入冥。鳳凰不能與之儷，而況斥鷃乎！勢位爵祿，何足以概志也！晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義。殖、華將戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利。君子義死，而不可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘於物，又況無為者矣。

지극한 사람은 뽑히지 않는 기둥에 기대고, 닫히지 않는 길을 걸으며, 마르지 않는 창고를 물려받고, 죽지 않는 스승에게 배운다. 가서 이루지 못함이 없고, 이르러 통하지 않음이 없다. 삶이 마음에 걸 만하지 않고, 죽음이 정신을 가둘 만하지 않다. 굽히고 펴고 엎드리고 우러르며, 명을 품고 완전(婉轉)한다. 화복이해가 천변만화하여도 어찌 마음을 근심하게 할 만하겠는가. 이와 같은 사람은, 소박을 품고 정을 지켜, 매미 허물과 뱀 허물 같이 태청(太清)에 노닐고, 가볍게 일어나 홀로 가며, 홀연히 명(冥)에 들어간다. 봉황도 그와 나란히 할 수 없거늘, 하물며 척안(斥鷃)이겠는가. 세위와 작록이 어찌 심지(心志)를 움직일 만하겠는가. 안자(晏子)가 최저(崔杼)와 맹약하여, 죽을 곳에 임해도 그 의를 바꾸지 않았다. 식량식(杞梁殖)·화주(華周)는 싸우다가 죽으려 할 때, 거군(莒君)이 후한 뇌물로 말리려 하였으나 그 행을 바꾸지 않았다. 그러므로 안자는 인으로 핍박할 수 있으나 병겁(兵劫)으로는 할 수 없고, 식·화는 의로 그칠 수 있으나 이익으로 매달 수 없다. 군자가 의를 위해 죽는 것은 부귀로 머물게 할 수 없고, 의를 위해 행하는 것은 죽음으로 겁줄 수 없다. 저 사람들은 다만 곧장 의를 행할 뿐이거늘, 오히려 사물에 구속되지 않으니, 하물며 무위하는 자겠는가.

堯不以有天下為貴，故授舜。公子劄不以有國為尊，故讓位。子罕不以玉為富，故不受寶。務光不以生害義，故自投於淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不待財。天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；外此，其餘無足利矣。此之謂無累之人，無累之人，不以天下為貴矣！上觀至人之論，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。故通許由之意，《金滕》、《豹韜》廢矣；延陵季子不受吳國，而訟間田者慚矣；子罕不利寶玉，而爭券契者愧矣；務光不汙於世，而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下之不足利也。

요는 천하를 가짐을 귀하게 여기지 않아, 그러므로 순에게 주었다. 공자찰(公子札)은 나라를 가짐을 존귀하게 여기지 않아, 그러므로 자리를 양보했다. 자한(子罕)은 옥을 부로 여기지 않아, 그러므로 보배를 받지 않았다. 무광(務光)은 삶으로 인하여 의를 해치지 않아, 그러므로 스스로 연못에 몸을 던졌다. 이로부터 이를 보면, 지극한 귀는 작위를 기다리지 않고, 지극한 부는 재물을 기다리지 않는다. 천하가 크기는 하나, 그것을 남에게 주고, 몸이 친하기는 하나, 그것을 연못에 던지니, 이 밖에는 나머지 이익으로 삼을 만한 것이 없다. 이를 누 없는 사람이라 한다. 누 없는 사람은 천하를 귀하게 여기지 않는다. 위로 지인의 논을 보고, 도덕의 뜻을 깊이 헤아리며, 아래로 세속의 행을 살펴, 비로소 부끄러움을 알 만하다. 그러므로 허유(許由)의 뜻을 통하면 《금등(金縢)》과 《표도(豹韜)》가 폐하고, 연릉계자(延陵季子)가 오(吳)를 받지 않으니 한가한 밭을 다투는 백성이 부끄러우며, 자한이 옥을 이익으로 여기지 않으니 권계(券契)를 다투는 자가 부끄럽고, 무광이 삶을 더럽히지 않으니 이익을 탐하여 염치없이 사는 자가 답답하다. 그러므로 대의를 보지 않는 자는 삶이 탐할 만하지 않음을 모르고, 큰 말을 듣지 않는 자는 천하가 이익으로 삼을 만하지 않음을 모른다.

今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。嘗試為之擊建鼓，撞巨鐘，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏《詩》、《書》，修文學，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者，學之建鼓矣。尊勢厚利，人之所貪也；使之左據天下圖，而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊於天下也。聖人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求餘，無天下不虧其性，有天下不羨其和。有天下，無天下，一實也。今贛人敖倉，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入腹者不過簞食瓢漿，則身飽而敖倉不為之減也。腹滿而河水不為之竭也。有之不加飽，無之不為之饑，與守其篅𥫱、有其井，一實也。人大怒破陰，大喜墜陽，大憂內崩，大怖生狂。除穢去累，莫若未始出其宗，乃為大通。清目而不以視，靜耳而不以聽，鉗口而不以言，委心而不以慮。棄聰明而反太素，休精神而棄知故，覺而若昧，以生而若死，終則反本未生之時，而與化為一體。死之與生，一體也。

지금 궁벽한 고을의 사제(社祭)는, 동이를 두드리고 독을 치며, 서로 화합하여 노래하여 스스로 즐겁다 여긴다. 일찍이 그들을 위해 건고(建鼓)를 치고 큰 종을 쳐보게 하면, 비로소 동이와 독이 부끄러울 만함을 안다. 《시》 《서》를 간직하고 문학을 익혀도, 지극한 논의 취지를 모르면, 곧 동이와 독을 두드리는 무리다. 천하를 일로 삼지 않는 것이 곧 배움 가운데의 건고다. 무릇 높은 세와 두터운 이익은 사람이 탐내는 것이나, 그로 하여금 왼손으로 천하의 그림을 누르고 오른손으로 자기 목을 자르게 하면, 어리석은 사람도 하지 않는다. 이로부터 이를 보면, 삶이 천하보다 존귀하다. 성인은 숨을 이을 만큼 먹고, 몸을 가릴 만큼 입으며, 정에 맞추어 넘침을 구하지 않고, 천하를 얻어도 그 성을 손상하지 않으며, 천하를 버려도 그 화를 부러워하지 않는다. 그것이 있음과 없음은 하나다. 지금 오창(敖倉)을 사람에게 주고, 강하(江河)의 물을 사람에게 주어도, 주면 곧 마시고, 배 속에 들어가는 것은 곧 그 분량이다. 주어도 그 오창은 줄지 않고, 배가 불러도 그 오창은 넘치지 않는다. 그것이 있어도 배부름을 더하지 않고, 없어도 주림이 되지 않으니, 자기 곳간을 지키고 자기 우물을 가짐과 하나다. 무릇 사람이 크게 노하면 음을 파하고, 크게 기뻐하면 양을 추락시키며, 크게 근심하면 속이 무너지고, 크게 두려워하면 미친다. 더러움을 없애고 누를 버리는 것도, 아직 그 종을 떠나지 않음만 못하니, 곧 대통이다. 눈을 맑게 해도 그것으로 보지 않고, 귀를 고요히 해도 그것으로 듣지 않으며, 입을 틀어막아도 그것으로 말하지 않고, 마음을 내려놓아도 그것으로 궁리하지 않는다. 총명을 버리고 태소로 돌아가며, 정신을 쉬게 하고 지교를 버려, 깨어 있으되 어두운 듯하고, 살되 죽은 듯하며, 끝나면 그 근본·아직 나지 않은 때로 돌아가, 조화와 한 몸이 된다. 죽음과 삶은 한 몸이다.

今夫繇者揭钁臿，負籠土，鹽汗交流，喘息薄喉。當此之時，得茠越下，則脫然而喜矣。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，踡跼而諦，通夕不寐。當此之時，噲然得臥，則親戚兄弟歡然而喜，夫修夜之寧，非直一噲之樂也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養生之和，則不可縣以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴於舜，則不貪物。牆之立，不若其偃也，又況不為牆乎！冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎！自無蹠有，自有蹠無，終始無端，莫知其所萌，非通於外內，孰能無好憎？無外之外，至大也；無內之內，至貴也；能知大貴，何往而不遂！衰世湊學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度；心雖樂之，節之以禮。趨翔周旋，詘節卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，內總其德，鉗陰陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人。達至道者則不然，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而不為。無益情者不以累德，而便性者不以滑和。故縱體肆意，而度制可以為天下儀。

지금 요역(繇役)하는 자가 괭이와 삽을 들고, 흙 바구니를 지며, 소금 땀이 서로 흐르고, 숨이 목에 핍박하다가, 이 때에 당하여 풀밭과 나무 그늘 아래에서 쉬면, 곧 탈연히 기뻐한다. 바위 굴 사이는 오직 나무 그늘의 쉼뿐이 아니다. 비책(痞瘕) 병든 자는, 가슴을 받치고 배를 누르며, 무릎 위에 머리를 조아리고, 웅크려 우며, 밤새 자지 못한다. 이 때에 당하여 유연히 누울 수 있으면, 곧 친척과 형제가 환연히 기뻐하니, 긴 밤의 편안함이 어찌 오직 한 번 쉼의 즐거움뿐이겠는가. 그러므로 우주의 큼을 알면 곧 죽음과 삶으로 협박할 수 없고, 양생의 화를 알면 곧 천하로 매달 수 없으며, 아직 나지 않음의 즐거움을 알면 곧 죽음으로 겁줄 수 없고, 허유가 순보다 귀함을 알면 곧 사물을 탐내지 않는다. 담장이 서 있는 것은 그것이 쓰러짐만 못하고, 하물며 본래 담장을 만들지 않음이겠는가. 얼음이 언 것은 그것이 녹음만 못하고, 하물며 본래 얼음을 만들지 않음이겠는가. 무에서 유로 가고, 유에서 무로 가며, 끝과 시작에 단서가 없어 그 싹트는 곳을 아는 자가 없다. 안팎에 통하지 않고서 누가 능히 호오(好惡)가 없겠는가. 밖 밖의 밖은 지극히 크고, 안 안의 안은 지극히 귀하니, 능히 큰 귀를 알면 어디로 가서 이루지 못하겠는가. 쇠한 세대가 모여 배우되, 마음을 헤아리고 근본으로 돌아감을 알지 못하고, 다만 그 성을 조각하고 정을 비뚤게 하여, 이로써 세상과 교유한다. 그러므로 눈이 비록 원해도 도(度)로 금하고, 마음이 비록 즐거워해도 예로 절제한다. 취응주선(趨翔周旋)하고 절을 굽혀 비굴하게 절하며, 고기가 굳어도 먹지 않고, 술이 맑아도 마시지 않으며, 밖으로 그 형을 묶고, 안으로 그 덕을 총섭하여, 음양의 화를 틀어쥐고, 성명의 정을 핍박하니, 그러므로 종신토록 슬픈 사람이 된다. 지극한 도에 통달한 자는 그렇지 않아, 정성을 이치로 하고, 심술(心術)을 다스리며, 화로 기르고, 적(適)으로 지키며, 도를 즐겨 천함을 잊고, 덕에 편안하여 가난을 잊는다. 성에 원하지 않는 것이 있으면, 원하지 않아 얻지 못하는 것이 없고, 마음에 즐기지 않는 것이 있으면, 즐기지 않아 행하지 않는 것이 없다. 정에 이롭지 않은 것은 덕을 누리지 않고, 성에 편리한 것은 화를 어지럽히지 않는다. 그러므로 몸을 풀고 뜻을 펴도, 법도가 천하의 의범(儀範)이 될 수 있다.

今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而閉其所樂。是猶決江河之源，而障之以手也。夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎！夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學也，然顏淵夭死，季路菹於衛，子夏失明，冉伯牛為厲。此皆迫性拂情，而不得其和也。故子夏見曾子，一臞一肥。曾子問其故，曰：“出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說之。兩者心戰，故臞；先王之道勝，故肥。”推其志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。雖情心鬱殪，形性屈竭，猶不得已自強也。故莫能終其天年。

지금 유자(儒者)는 그 욕심의 까닭을 헤아리지 않고 그 욕심하는 것을 금하며, 그 즐거움의 까닭을 헤아리지 않고 그 즐거워하는 것을 막는다. 이는 마치 강하의 근원을 터뜨리면서 손으로 그것을 막는 것과 같다. 무릇 백성을 기르는 것은 마치 금수를 축양하는 것과 같아서, 그 우리 담장을 막아 야심이 없게 하지 않고, 도리어 그 다리를 결박하여 그 움직임을 금하면서, 오래 살아 명을 마치기를 바라니, 어찌 얻을 데가 있겠는가. 무릇 안회(顔回)·계로(季路)·자하(子夏)·염백우(冉伯牛)는 공자의 통학(通學)이나, 그러나 안연이 일찍 죽고, 계로가 위(衛)에서 장아찌가 되며, 자하가 눈이 멀고, 염백우가 악질에 걸렸다. 이는 모두 성을 핍박하고 정을 거슬러 그 화를 얻지 못한 까닭이다. 그러므로 자하가 증자를 만나 한 번은 여위고 한 번은 살쪘다. 증자가 그 까닭을 물으니, 나가서 부귀의 즐거움을 보고 그것을 원하고, 들어와서 선왕의 도를 보고 또 그것을 즐겨, 둘이 마음속에서 싸우니 그러므로 여위었고, 선왕의 도가 이기니 그러므로 살쪘다, 하였다. 그 뜻을 헤아리면, 능히 부귀의 자리를 탐하지 않고 사치한 즐거움을 편리하게 여기지 않은 것이 아니라, 다만 성을 핍박하고 욕을 막아, 의로 스스로 막은 것이다. 비록 정과 마음이 울적하여 죽고, 형과 성이 굽어 다해도, 오히려 부득이하여 스스로 강하게 하니, 그러므로 능히 그 천년을 마친 자가 없다.

若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而遊，適情而行，餘天下而不貪，委萬物而不利，處大廓之宇，遊無極之野，登太皇，馮太一，玩天地於掌握之中。夫豈為貧富肥臞哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！越人得髯蛇，以為上餚，中國得之而棄之無用。故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。夫人主之所以殘亡其國家，損棄其社稷，身死於人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。夫仇由貪大鐘之賂而亡其國，虞君利垂棘之璧而禽其身，獻公豔驪姬之美而亂四世，桓公甘易牙之和而不以時葬，胡王淫女樂之娛而亡上地。使此五君者適情辭餘，以己為度，不隨物而動，豈有此大患哉！

지극한 사람에 이르러는, 배를 헤아려 먹고, 몸을 재어 입으며, 몸을 수용하여 노닐고, 정에 맞추어 행하며, 천하를 남겨두고 탐내지 않고, 만물을 맡기고 이익을 취하지 않는다. 큰 넓음의 집에 있고, 무극의 들에서 노니며, 태황(太皇)에 오르고, 태일(太一)에 기대어, 천지를 손바닥 속에서 희롱한다. 어찌 빈부와 비수(肥瘦)를 따지겠는가. 그러므로 유자는 능히 사람으로 하여금 욕심이 없게는 하지 못하되 그것을 그칠 수 있고, 능히 사람으로 하여금 즐기지 않게는 하지 못하되 그것을 금할 수 있다. 무릇 천하로 하여금 형벌을 두려워하여 감히 도둑질하지 못하게 하는 것이, 어찌 능히 도둑질하는 마음이 없게 함만 하겠는가. 월(越) 사람이 이명사(髯蛇)를 얻어 으뜸가는 반찬으로 삼으나, 중국 사람이 그것을 얻으면 버려 쓸모없게 한다. 그러므로 그 쓸모없음을 알면 탐하는 자도 능히 사양하고, 그 쓸모없음을 모르면 청렴한 자도 능히 양보하지 못한다. 무릇 인주가 그 국가를 멸망시키고, 그 사직을 버리며, 몸이 남의 손에 죽어 천하의 웃음이 된 것은, 일찍이 마땅하지 않은 욕심 때문이 아닌 적이 없다. 구유(仇由)가 큰 종의 뇌물을 탐하여 그 나라를 망하게 했고, 우군(虞君)이 수극(垂棘)의 옥을 욕심내어 몸이 사로잡혔으며, 헌공(獻公)이 여희(驪姬)의 아름다움을 탐하여 사세(四世)가 어지러웠고, 환공(桓公)이 역아(易牙)의 화미(和味)를 달게 여겨 때에 장사를 못 지냈으며, 호왕(胡王)이 여악(女樂)의 즐거움에 음란하여 상지(上地)를 잃었다. 만약 이 다섯 군주로 하여금 정에 맞추고 넘침을 사양하며, 자기를 도로 삼아, 사물을 따라 움직이지 않게 하였다면, 어찌 이 큰 화가 있었겠는가.

故射者非矢不中也，學射者不治矢也；禦者非轡不行，學禦者不為轡也。知冬日之箑、夏日之裘無用於己，則萬物之變為塵埃矣。故以湯止沸，沸乃不止，誠知其本，則去火而已矣。

그러므로 쏘는 자는 화살이 맞지 않는 것이 아니나, 쏘기를 배우는 자는 화살을 다스리지 않으며, 모는 자는 고삐가 나아가지 않는 것이 아니나, 모는 것을 배우는 자는 고삐를 만들지 않는다. 겨울날의 부채와 여름날의 가죽옷이 자기에게 쓸모없음을 알면, 만물의 변화가 티끌이 된다. 그러므로 뜨거운 물로 끓임을 그치게 하면 끓음이 그치지 않으니, 참으로 그 근본을 알면 불을 제거할 뿐이다.

人主之術，處無為之事，而行不言之教。清靜而不動，一度而不搖，因循而任下，責成而不勞。是故心知規而師傅諭導，口能言而行人稱辭，足能行而相者先導，耳能聽而執正進諫。是故慮無失策，謀無過事，言為文章，行為儀錶於天下。進退應時，動靜循理，不為醜美好憎，不為賞罰喜怒，名各自名，類各自類，事猶自然，莫出於己。故古之王者，冕而前旒所以蔽明也，黈纊塞耳所以掩聰，天子外屏所以自障。故所理者遠，則所在者邇；所治者大，則所守者小。

인주(人主)의 기술은, 무위의 일에 있고, 말하지 않는 가르침을 행한다. 청정하여 움직이지 않고, 도를 하나로 하여 흔들리지 않으며, 인순하여 아랫사람에게 맡기고, 완성을 책하되 스스로 수고로워하지 않는다. 그러므로 마음으로 규를 알되 사부가 깨우쳐 인도하고, 입으로 능히 말하되 행인(行人)이 사신의 말을 칭술하며, 발로 능히 걷되 상(相)하는 자가 앞서 인도하고, 귀로 능히 듣되 집정(執正)이 간을 올린다. 그러므로 생각에 잘못된 꾀가 없고, 꾀에 그릇된 일이 없으며, 말이 문장이 되고, 행이 천하의 의표(儀表)가 된다. 진퇴가 때에 응하고, 동정이 이치를 따르며, 추하고 아름다움으로 호오를 일으키지 않고, 상벌로 희노를 일으키지 않으며, 이름이 각각 이름을 이루고, 부류가 각각 부류를 이루어, 일이 자연하여 자기에게서 나지 않는다. 그러므로 옛날 왕이 된 자는, 면류관 앞의 유(旒)는 밝음을 가리기 위함이고, 투광(黈纊)으로 귀를 막는 것은 총명을 덮기 위함이며, 천자 바깥의 병풍은 스스로를 가리기 위함이다. 그러므로 다스리는 곳이 멀면 있는 곳이 가깝고, 다스리는 것이 크면 지키는 것이 작다.

夫目妄視則淫，耳妄聽則惑，口妄言則亂。夫三關者，不可不慎守也。若欲規之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄房，各處其宅，守而勿失，上通太一。太一之精，通於天道，天道玄默，無容無則，大不可極，深不可測，尚與人化，知不能得。昔者神農之治天下也，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心。甘雨時降，五穀蕃植，春生夏長，秋收冬藏。月省時考，歲終獻功，以時嘗谷，祀於明堂。明堂之制，有蓋而無四方，風雨不能襲，寒暑不能傷，遷延而入之，養民以公。其民樸重端愨，不紛爭而財足，不勞形而功成。因天地之資而與之和同，是故威厲而不殺，刑錯而不用，法省而不煩。故其化如神。其地南至交阯，北至幽都，東至暘穀，西至三危，莫不聽從。當此之時，法寬刑緩，囹圄空虛，而天下一俗，莫懷奸心。

무릇 눈이 망령되게 보면 음란하고, 귀가 망령되게 들으면 미혹하며, 입이 망령되게 말하면 어지럽다. 무릇 이 세 관문은 삼가 지키지 않을 수 없다. 만약 그것을 바로잡으려 하면 도리어 그것을 떠나고, 만약 그것을 꾸미려 하면 도리어 그것을 해친다. 하늘의 기는 혼(魂)이 되고, 땅의 기는 백(魄)이 되어, 현방(玄房)으로 돌아가 각각 그 집에 있어, 지켜 잃지 않으면 위로 태일(太一)에 통한다. 태일의 정은 천도에 통하고, 천도는 현묵(玄默)하여 용의(容儀)도 없고 법칙도 없으며, 커서 다할 수 없고, 깊어서 잴 수 없어도, 오히려 사람과 함께 변화하니, 지혜로도 얻을 수 없다. 옛날 신농(神農)이 천하를 다스릴 때, 신이 가슴속에서 달리지 않고, 지혜가 사역(四域) 밖에 나가지 않으며, 인성(仁誠)의 마음을 품으니, 감우가 때에 내리고, 오곡이 번식하여, 봄에 나고 여름에 자라며, 가을에 거두고 겨울에 감추고, 달마다 살피고 계절마다 고과하며, 해 끝에 공을 바치고, 때를 따라 곡식을 맛보며, 명당에서 제사했다. 명당의 제도는 덮개가 있고 사방 벽이 없어, 풍우도 침습하지 못하고, 한서도 상하지 못하며, 느긋이 들어가, 공으로 백성을 길렀다. 그 백성은 박중하고 단정하여, 분쟁하지 않고 재물이 넉넉하며, 몸을 수고롭게 하지 않고 공이 이루어졌다. 천지의 자(資)를 따라 그것과 화동(和同)하니, 그러므로 위령하되 죽이지 않고, 형벌을 놓아두고 쓰지 않으며, 법이 간소하여 번거롭지 않으니, 그러므로 그 교화가 신(神)과 같았다. 그 땅은 남으로 교지(交趾)에 이르고, 북으로 유도(幽都)에 이르며, 동으로 양곡(暘谷)에 이르고, 서로 삼위(三危)에 이르러, 듣고 따르지 않는 자가 없었다. 이 때에 당하면, 법이 너그럽고 형이 완만하며, 형옥이 공허하고, 천하가 한 풍속이 되어, 간사한 마음을 품는 자가 없었다.

末世之政則不然。上好取而無量，下貪狼而無讓，民貧苦而仇爭，事力勞而無功，智詐萌興，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行。執政有司，不務反道矯拂其本，而事修其末，削薄其德，曾累其刑，而欲以為治，無以異於執彈而來鳥，捭梲而狎犬也，亂乃逾甚。夫水濁則魚噞，政苛則民亂。故夫養虎豹犀象者，為之圈檻，供其嗜慾，適其饑飽，違其怒恚。然而不能終其天年者，形有所劫也。是以上多故則下多詐，上多事則下多態，上煩擾則下不定，上多求則下交爭。不直之於本，而事之於末，璧猶揚堁而弭塵，抱薪以救火也。故聖人事省而易治，求寡而易澹，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成。塊然保真，抱德推誠，天下從之，如響之應聲，景之像形，其所修者本也。刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，唯神化為貴。至精為神。

말세의 정치는 그렇지 않으니, 위에서 취하기를 좋아하여 한량이 없고, 아래에서 탐하고 탐욕하여 양보가 없으며, 백성이 빈고하여 원한과 다툼이 있고, 일을 힘쓰고 수고로워도 공이 없으며, 지혜와 속임이 싹트고, 도적이 더욱 밝아지며, 위아래가 서로 원망하여 호령이 행해지지 않는다. 집정하는 유사가, 도로 돌아가고 그 근본을 바로잡는 데 힘쓰지 않고, 도리어 그 끝을 닦으며, 그 덕을 깎아 얇게 하고, 그 형을 겹겹이 쌓아, 이것으로 다스림을 삼으려 하니, 탄격(彈)을 잡아 새를 부르고, 몽둥이를 휘둘러 개를 희롱하는 것과 다를 바가 없어, 어지러움이 더욱 심할 뿐이다. 무릇 물이 흐리면 물고기가 입을 열고, 정치가 가혹하면 백성이 어지럽다. 그러므로 호표서상(虎豹犀象)을 기르는 자는, 그것들을 위해 우리와 층을 만들고, 그 기욕을 공급하며, 그 주림과 배부름에 맞추고, 그 노여움을 피한다. 그러나 그 천년을 마치지 못하는 것은 형이 협박당하는 곳이 있기 때문이다. 그러므로 위에서 꾀가 많으면 아래에서 속임이 많고, 위에서 일이 많으면 아래에서 태도가 많으며, 위에서 번거롭게 하면 아래에서 정하지 못하고, 위에서 구함이 많으면 아래에서 서로 다툰다. 근본에서 바로잡지 않고 끝에서 일을 하니, 비유하자면 티끌을 일으켜 티끌을 그치게 하고, 섶을 안아 불을 끄는 것이다. 그러므로 성인은 일을 줄이면 다스리기 쉽고, 구함이 적으면 만족하기 쉬우며, 베풀지 않고 인하며, 말하지 않고 믿음직하고, 구하지 않고 얻으며, 하지 않고 이루니, 괴연히 참을 보전하고, 덕을 품고 성을 펴면, 천하가 그를 따라, 메아리가 소리에 응하고 그림자가 형체를 닮는 것과 같으니, 그가 닦는 것이 근본이다. 형벌로는 풍속을 옮기기에 족하지 않고, 살륙으로는 간사를 금하기에 족하지 않으니, 오직 신으로 교화함이 귀하고, 지극한 정이 곧 신이다.

夫疾呼不過聞百步，志之所在，逾於千里。冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之，而莫使之然。故至精之像，弗招而自來，不麾而自住，窈窈冥冥，不知為之者誰，而功自成。智者弗能誦，辯者弗能形。昔孫叔敖恬臥，而郢人無所害其鋒；市南宜遼弄丸，而兩家之難無所關其辭。鞅鞈鐵鎧，瞋目扼腕，其於以禦兵刃，縣矣；券契束帛，刑罰斧鉞，其於以解難，薄矣；待目而照見，待言而使令，其於為治，難矣。蘧伯玉為相，子貢往觀之，曰：“何以治國？”曰：“以弗治治之。”簡子欲伐衛，使史黯往覿焉，還報曰：“蘧伯玉為相，未可以加兵。”固塞險阻，何足以致之！故皋陶瘖而為大理，天下無虐刑，有貴於言者也；師曠瞽而為太宰，晉無亂政，有貴於見者也。故不言之令，不視之見，此伏犧、神農之所以為師也。

무릇 급히 불러도 백 보를 넘어 듣지 못하나, 뜻이 있는 곳은 천 리를 넘는다. 겨울날의 양과 여름날의 음은, 만물이 그것에 돌아가나 그것을 그렇게 하는 자가 없다. 그러므로 지극한 정의 감상은, 부르지 않아도 스스로 오고, 휘두르지 않아도 스스로 가니, 요요명명하여 그것을 하는 자가 누구인지 알 수 없으나, 공이 스스로 이루어진다. 지혜로운 자도 능히 읊지 못하고, 변하는 자도 능히 형용하지 못한다. 옛날 손숙오(孫叔敖)가 태연히 누워 있으니, 영(郢) 사람이 그의 날카로움을 해칠 데가 없었고, 시남의요(市南宜遼)가 공치기를 하니, 두 집의 화난이 그의 말에 관계될 데가 없었다. 안장과 쇠갑옷을 입고, 눈을 부라리고 손목을 꺾어, 이로써 병기를 막으려는 것은 멀다. 권계와 속백, 형벌과 부월로, 이로써 화난을 풀려는 것은 박하다. 눈을 기다려 비춰 보고, 말을 기다려 부리려는 것은, 이로써 다스리기가 어렵다. 거백옥(蘧伯玉)이 재상이 되자, 자공(子貢)이 가서 보고 이르기를, 무엇으로 나라를 다스리는가. 대답하기를, 다스리지 않음으로써 다스린다, 하였다. 간자(簡子)가 위(衛)를 치려 하여 사암(史黯)을 보내 엿보게 하니, 돌아와 고하기를, 거백옥이 재상이니 아직 군사를 더할 수 없다, 하였다. 굳은 요새와 험한 곳이 어찌 이것을 이룰 수 있겠는가. 그러므로 고요(皋陶)가 벙어리였으나 대리(大理)가 되어 천하에 학형(虐刑)이 없으니, 말보다 귀한 것이 있고, 사광(師曠)이 눈멀었으나 태재(太宰)가 되어 진(晉)에 어지러운 정치가 없으니, 봄보다 귀한 것이 있다. 그러므로 말하지 않는 령과 보지 않는 봄은, 이는 복희·신농이 스승이 된 까닭이다.

故民之化也，不從其所言而從所行。故齊莊公好勇，不使鬥爭，而國家多難，其漸至於崔杼之亂。頃襄好色，不使風議，而民多昏亂，其積至昭奇之難。故至精之所動，若春氣之生，秋氣之殺也，雖馳傳鶩置，不若此其亟。故君人者，共猶射者乎！於此豪末，於彼尋常矣。故慎所以感之也。夫榮啟期一彈，而孔子三日樂，感於和；鄒忌一徽，而威王終夕悲，感於憂。動諸琴瑟，形諸音聲，而能使人為之哀樂，縣法設賞而不能移風易俗者，其誠心弗施也。甯戚商歌車下，桓公喟然而寤。至精入人深矣。故曰：樂聽其音，則知其俗；見其俗，則知其化。孔子學鼓琴於師襄，而諭文王之志，見微以知明矣。延陵季子聽魯樂，而知殷、夏之風，論近以識遠也。作之上古，施及千歲，而文不滅；況於並世化民乎！湯之時，七年旱，以身禱於桑林之際，而四海之雲湊，千里之雨至。抱質效誠，感動天地，神諭方外。令行禁止，豈足為哉！古聖王至精形於內，而好憎忘於外，出言以副情，發號以明旨，陳之以禮樂，風之以歌謠，業貫萬世而不壅，橫扃四方而不窮，禽獸昆蟲與之陶化，又況於執法施令乎！

그러므로 백성이 교화됨은, 그가 말하는 것을 따르지 않고 그가 행하는 것을 따른다. 그러므로 제장공(齊莊公)이 용맹을 좋아하여, 다투지 못하게 하였어도 국가에 화난이 많아, 그것이 점차 최저의 난에 이르렀다. 경양(頃襄)이 여색을 좋아하여, 풍의(風議)하지 못하게 하였어도 백성이 많이 혼란하여, 그것이 쌓여 소기(昭奇)의 화난에 이르렀다. 그러므로 지극한 정이 동하는 것은, 봄 기운이 나고 가을 기운이 죽이는 것과 같아서, 비록 전거(傳)를 달리고 급하게 설치해도 이것만큼 빠르지 못하다. 그러므로 인군은 혹 쏘는 자와 같은가. 여기서 호모(毫末)를 어긋나면 저기서는 십 길이 된다. 그러므로 감하는 것을 삼가해야 한다. 무릇 영계기(榮啟期)가 한 번 타니, 공자가 사흘 동안 즐거워했으니, 화에 감한 것이고, 추기(鄒忌)가 한 번 누르니, 위왕(威王)이 종일 슬퍼했으니, 근심에 감한 것이다. 금슬에서 움직이고, 음성에서 이루어져, 능히 사람으로 하여금 이로써 애락하게 하되, 법을 매달고 상을 세워도 풍속을 옮기지 못하는 것은 그 성심이 베풀어지지 않은 까닭이다. 영척(寧戚)이 수레 아래에서 상가(商歌)를 부르니, 환공이 개연히 깨달았으니, 지극한 정이 사람에게 들어감이 깊다. 그러므로 이르기를, 그 소리를 들으면 그 풍속을 알고, 그 풍속을 보면 그 교화를 안다 하였다. 공자가 사양(師襄)에게 금 치는 것을 배워 문왕(文王)의 뜻을 깨우쳤으니, 미(微)를 보아 밝음을 안다. 연릉계자가 노(魯)의 악을 듣고 은·하의 풍을 알았으니, 가까운 것을 논하여 먼 것을 알았다. 상고에서 지어 천 년에 미쳐도 문장이 멸하지 않거늘, 하물며 같은 세대에서 백성을 교화함이겠는가. 탕(湯)의 때에 칠 년 가뭄이 들어, 몸으로 상림(桑林)의 가에서 빌었더니, 사해의 구름이 모여들고 천 리의 비가 내렸다. 질을 품고 성을 바치니, 천지를 감동시키고, 신이 방외(方外)에 깨우쳤다. 령이 행해지고 금지되는 것이 어찌 족하겠는가. 옛 성왕은 지극한 정이 안에서 형을 이루고, 호오가 밖에서 잊혀져, 말을 내어 정에 부합하고, 호령을 내어 취지를 밝히며, 예악으로 진열하고, 가요로 풍하니, 업이 만세를 꿰뚫어도 막히지 않고, 사방을 가로질러도 다하지 않으며, 금수와 곤충이 그것과 함께 도야되어 교화하니, 하물며 법을 집행하고 령을 베푸는 자겠는가.

故太上神化，其次使不得為非，其次賞賢而罰暴。衡之於左右，無私輕重，故可以為平；繩之於內外，無私曲直，故可以為正。人主之於用法，無私好憎，故可以為命。夫權輕重不差蟁首，扶撥枉橈不失針鋒，直施矯邪不私闢險。奸不能枉，讒不能亂，德無所立，怨無所藏，是任術而釋人心者也。故為治者不與焉。

그러므로 가장 으뜸은 신으로 교화하는 것이고, 그 다음은 사람으로 하여금 잘못을 하지 못하게 하는 것이며, 그 다음은 어진 이에게 상을 주고 포악한 이를 벌하는 것이다. 형(衡)이 좌우에 대하여 사사로운 경중이 없으므로 평평할 수 있고, 승(繩)이 안팎에 대하여 사사로운 곡직이 없으므로 바로잡을 수 있다. 인주가 법을 씀에 대하여 사사로운 호오가 없으므로 명할 수 있다. 무릇 권이 경중을 재어 모기 머리만큼도 어긋나지 않고, 부정한 것을 바로잡아 바늘끝만큼도 잃지 않으며, 굽은 것을 펴고 삐뚤어진 것을 바로잡되, 사사로이 험한 것을 피하지 않으니, 간사한 자도 굽힐 수 없고, 참소하는 자도 어지럽힐 수 없으며, 덕이 설 데가 없고, 원한이 숨을 데가 없으니, 이는 기술을 쓰고 사람 마음을 놓아둔 자다. 그러므로 다스리는 자는 그 사이에 참여하지 않는다.

夫舟浮於水，車轉於陸，此勢之自然也。木擊折轊，水戾破舟，不怨木石而罪巧拙者，知故不載焉。是故道有智則惑，德有心則險，心有目則眩。兵莫憯於志，而莫邪為下；寇莫大於陰陽，而枹鼓為小。

무릇 배는 물에 뜨고 수레는 땅에서 구르니, 이는 형세의 자연이다. 나무가 부딪혀 수레 굴대 끝을 꺾고, 물이 사나워 배를 깨뜨려도, 나무와 돌을 원망하지 않고 교묘함과 졸함을 탓하니, 이는 지교를 마음에 싣지 않기 때문이다. 그러므로 도에 지혜가 있으면 미혹하고, 덕에 마음이 있으면 험하며, 마음에 눈이 있으면 어지럽다. 병기는 뜻보다 참혹한 것이 없는데 막야(莫邪)가 도리어 아래에 있고, 도적은 음양보다 큰 것이 없는데 북채와 북이 도리어 작다.

今夫權衡規矩，一定而不易，不為秦、楚變節，不為胡、越改容，常一而不邪，方行而不流，一日刑之，萬世傳之，而以無為為之，故國有亡主，而世無廢道；人有困窮，而理無不通。由此觀之，無為者，道之宗。故得道之宗，應物無窮，任人之才，難以至治。湯、武，聖主也，而不能與越人乘幹舟而浮於江湖；伊尹，賢相也，而不能與胡人騎騵馬而服駒駼；孔、墨博通，而不能與山居者入榛薄險阻也。由此觀之，則人知之於物也淺矣，而欲以遍照海內，存萬方，不因道之數，而專己之能，則其窮不達矣。故智不足以治天下也。桀之力，制觡伸鉤，索鐵歙金，椎移大犧，水殺黿鼉，陸捕熊羆；然湯革車三百乘，困之鳴條，擒之焦門。由此觀之，勇力不足以持天下矣。智不足以為治，勇不足以為強，則人材不足任，明也。而君人者不下廟堂之上，而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。故積力之所舉，則無不勝也；眾智之所為，則無不成也。陷井之無黿鼉，隘也；園中之無修木，小也。夫舉重鼎者，力少而不能勝也，及至其移徙之，不待其多力者。故千人之群無絕梁，萬人之聚無廢功。

지금 권형규구(權衡規矩)는 일정하여 바꾸지 않으니, 진·초로 인하여 절을 바꾸지 않고, 호·월로 인하여 용모를 바꾸지 않으며, 항상 하나로 삐뚤어지지 않고, 바르게 행하여 흐르지 않으며, 하루에 그것을 형범(型範)으로 하여 만세에 전하니, 무위로써 그것을 한다. 그러므로 나라에는 망한 임금이 있어도 세상에는 폐한 도가 없고, 사람에게는 곤궁이 있어도 이치에는 통하지 않음이 없다. 이로부터 보면, 무위는 도의 종(宗)이다. 그러므로 도의 종을 얻으면 사물에 응함이 끝이 없고, 사람의 재주에만 맡기면 다스림에 이르기 어렵다. 탕·무는 성스러운 임금이나, 월 사람과 함께 작은 배를 타고 강호에 뜨지 못하고(저본은 '干舟'), 윤(伊尹)은 어진 재상이나, 호 사람과 함께 기린(騏驎)을 타고 도독(騊駼)을 항복시키지 못하며, 공·묵(孔·墨)이 널리 통하나, 산에 사는 자와 함께 진박(榛薄)의 험한 곳에 들어가지 못한다. 이로부터 보면, 사람이 사물에 대하여 아는 것이 얕은데, 해내를 두루 비추고 만방을 보존하려 하며, 도의 수를 따르지 않고 자기 재주만을 쓰면, 그 궁함은 통달하지 못한다. 그러므로 지혜로는 천하를 다스리기에 족하지 않다. 걸(桀)의 힘은 뿔을 꺾고 갈고리를 펴며, 쇠를 비틀고 쇠를 누르고, 큰 희생을 밀어 옮기며, 물에서 원타(黿鼉)를 죽이고, 뭍에서 웅비(熊羆)를 잡았다. 그러나 탕이 가죽 수레 삼백 승으로 그를 명조(鳴條)에서 곤란하게 하고, 초문(焦門)에서 사로잡았다. 이로부터 보면, 용력으로는 천하를 지키기에 족하지 않다. 지혜로는 다스림을 감당하기에 족하지 않고, 용맹으로는 강함을 감당하기에 족하지 않으면, 곧 인재로는 전임하기에 족하지 않음이 밝다. 그런데 임금 노릇하는 자가, 묘당 위에서 내려오지 않고도 사해 밖을 아는 것은, 사물로 인하여 사물을 알고, 사람으로 인하여 사람을 알기 때문이다. 그러므로 힘을 모아 들면 이기지 못하는 것이 없고, 뭇 지혜가 하는 것은 이루지 못하는 것이 없다. 함정 우물에 원타가 없는 것은 좁기 때문이고, 동산에 큰 나무가 없는 것은 작기 때문이다. 무릇 무거운 솥을 드는 자는 힘이 적으면 이기지 못하나, 그것을 옮기는 데 이르러서는 힘이 더 많은 자를 기다릴 필요가 없다. 그러므로 천 명의 무리에는 끊어진 다리가 없고, 만 명의 모임에는 폐한 공이 없다.

夫華騮、綠耳，一日而至千里，然其使之搏兔，不如豺狼，伎能殊也。鴟夜撮蚤蚊，察分秋豪，晝日顛越，不能見丘山，形性詭也。夫螣蛇遊霧而動，應龍乘雲而舉，猿得木而捷，魚得水而鶩。故古之為車也，漆者不畫，鑿者不斫，工無二伎，士不兼官，各守其職，不得相姦，人得其宜，物得其安。是以器械不苦，而職事不嫚。夫責少者易償，職寡者易守，任輕者易權。上操約省之分，下效易為之功，是以君臣彌久而不相厭。君人之道，其猶零星之屍也，儼然玄默，而吉祥受福。是故得道者不為醜飾，不為偽善，一人被之而不袤，萬人蒙之而不褊。是故重為惠，若重為暴，則治道通矣。為惠者，尚佈施也。無功而厚賞，無勞而高爵，則守職者懈於官，而遊居者亟於進矣。為暴者，妄誅也。無罪者而死亡，行直而被刑，則修身者不勸善，而為邪者輕犯上矣。故為惠者生奸，而為暴者生亂。奸亂之俗，亡國之風。是故明主之治，國有誅者而主無怒焉，朝有賞者而君無與焉。誅者不怨君，罪之所當也；賞者不德上，功之所致也。民知誅賞之來，皆在於身也。故務功修業，不受贛於君。是故朝廷蕪而無跡，田野闢而無草。故太上，下知有之。橋直植立而不動，俯仰取制焉；人主靜漠而不躁，百官得修焉。譬而軍之持麾者，妄指則亂矣。慧不足以大寧，智不足以安危，與其譽堯而毀桀也，不如掩聰明而反修其道也。

무릇 화류(華騮)·록이(綠耳)는 하루에 천 리를 갈 수 있으나, 그것으로 하여금 토끼를 잡게 하면 시랑(豺狼)만 못하니, 재능이 다르기 때문이다. 올빼미는 밤에 벼룩과 모기를 집어 추호(秋毫)를 나누어 살피나, 낮에는 거꾸러져 구산도 보지 못하니, 형성이 괴이하기 때문이다. 무릇 등사(螣蛇)는 안개에 노닐어 움직이고, 응룡은 구름을 타고 일어나며, 원숭이는 나무를 얻으면 빠르고, 물고기는 물을 얻으면 달린다. 그러므로 옛날 수레를 만듦에, 옻칠하는 자는 그리지 않고, 뚫는 자는 쪼지 않으며, 장인에게 두 가지 재주가 없고, 선비가 겸하여 벼슬하지 않아, 각각 그 직을 지켜 서로 범하지 않으니, 사람이 그 마땅함을 얻고, 사물이 그 편안함을 얻는다. 이로써 기계가 거칠지 않고, 직사가 태만하지 않다. 무릇 책임이 적은 자는 갚기 쉽고, 직이 적은 자는 지키기 쉬우며, 임무가 가벼운 자는 저울질하기 쉽다. 위에서 조약하여 덜어진 분(分)을 잡고, 아래에서 쉬운 공을 힘쓰니, 이로써 군신이 더욱 오래되어도 서로 싫어하지 않는다. 임금 노릇하는 도는 마치 영성(零星)의 시(尸)와 같아서, 엄연히 현묵하여, 길상이 복을 받는다. 그러므로 도를 얻은 자는 추함을 꾸미지 않고, 거짓을 선으로 하지 않으며, 한 사람이 그것을 입어도 길지 않고, 만 명이 그것을 입어도 좁지 않다. 그러므로 은혜 베풂을 중히 여기는 것이 포악 베풂을 중히 여김과 같으면 다스림의 도가 통한다. 은혜를 베푸는 것은 포시(布施)를 숭상하는 것이다. 공 없이 후한 상을 주고, 수고 없이 높은 작위를 주면, 직을 지키는 자가 벼슬에 태만하고, 떠돌아 사는 자가 나아가기를 급히 한다. 포악을 베푸는 것은 함부로 주살하는 것이다. 죄 없는 자가 죽고, 바른 행을 한 자가 형을 받으면, 몸을 닦는 자가 선을 권하지 않고, 사(邪)를 하는 자가 위를 범하기를 가볍게 한다. 그러므로 은혜 베풂이 간사함을 낳고, 포악 베풂이 어지러움을 낳으니, 간사하고 어지러운 풍속은 나라를 망하게 하는 풍조다. 그러므로 밝은 임금의 다스림은, 나라에 주살되는 자가 있어도 임금이 노함이 없고, 조정에 상 받는 자가 있어도 임금이 사사로이 줌이 없다. 주살되는 자가 임금을 원망하지 않는 것은 죄가 마땅하기 때문이고, 상 받는 자가 윗사람에게 덕으로 여기지 않는 것은 공이 이룬 까닭이다. 백성이 주살과 상이 오는 것이 모두 자기 몸에 있음을 안다. 그러므로 공을 힘쓰고 업을 닦아, 임금에게서 하사를 받지 않는다. 그러므로 조정이 무성하여 자취가 없고, 들녘이 개간되어 풀이 없다. 그러므로 태고에는 아래에서 다만 그가 있음을 알고 잊었다. 다리가 곧게 서서 움직이지 않으면, 엎드리고 우러름이 모두 그것에서 제도를 취하듯, 인주가 정막하여 조급하지 않으면 백관이 수치를 얻는다. 비유하자면 군대에서 기를 잡은 자가 망령되게 가리키면 곧 어지럽다. 지혜로는 큰 편안함을 이루기에 족하지 않고, 지혜로는 위태로움을 편안케 하기에 족하지 않으니, 요를 칭송하고 걸을 훼방하는 것보다, 총명을 덮고 돌아가 그 도를 닦음이 낫다.

清靜無為，則天與之時；廉儉守節，則地生之財；處愚稱德，則聖人為之謀。是故下者萬物歸之，虛者天下遺之。夫人主之聽治也，清明而不暗，虛心而弱志。是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能。於是乃始陳其禮，建以為基。是乘眾勢以為車，禦眾智以為馬。雖幽野險途，則無由惑矣。

청정무위하면 하늘이 그에게 때를 주고, 염검하고 절을 지키면 땅이 재물을 낳으며, 어리석음에 있어 덕을 칭술하면 성인이 그를 위해 꾀한다. 그러므로 아래에 있는 자는 만물이 그에게 돌아가고, 빈 자는 천하가 그에게 준다. 무릇 인주가 정사를 듣고 다스림에, 청명하여 어둡지 않고, 마음을 비우고 뜻을 약하게 하니, 그러므로 여러 신하가 폭조(輻湊)하여 함께 나아가, 어리석고 지혜롭고 어질고 불초함을 물론하고, 그 능력을 다하지 않는 자가 없다. 이에 비로소 그 예를 진열하고, 세워 근본으로 삼는다. 이는 뭇 형세를 타고 수레로 삼고, 뭇 지혜를 몰아 말로 삼으니, 비록 그윽한 들과 험한 길이라도 미혹될 길이 없다.

人主深居隱處以避燥濕，閨門重襲以避奸賊，內不知閭裡之情，外不知山澤之形，帷幕之外，目不能見十裡之前，耳不能聞百步之外；天下之物，無不通者，其灌輸之者大，而斟酌之者眾也。是故不出戶而知天下，不窺牖而知天道，乘眾人之智，則天下之不足有也。專用其心，則獨身不能保也。是故人主覆之以德，不行其智，而因萬人之所利。夫舉踵天下而得所利，故百姓載之上，弗重也，錯之前，弗害也，舉之而弗高也，推之而弗厭。

인주가 깊이 살고 숨어 있어 조습(燥濕)을 피하고, 규문(閨門)이 겹겹이 닫혀 간적(奸賊)을 피하니, 안으로는 여리(閭里)의 정을 알지 못하고, 밖으로는 산택의 형을 알지 못하며, 장막 밖에서는 눈이 십 리 앞을 보지 못하고, 귀가 백 보 밖을 듣지 못한다. 그러나 천하의 사물이 통하지 않는 것이 없는 것은, 그것을 관수(灌輸)하는 자가 크고, 그것을 짐작하는 자가 많기 때문이다. 그러므로 문 밖에 나가지 않고도 천하를 알고, 창으로 엿보지 않고도 천도를 안다. 뭇 사람의 지혜를 타면 천하도 가질 만한 것이 되지 못하고, 자기 마음만을 쓰면 홀로 몸도 지키지 못한다. 그러므로 인주는 덕으로 덮고, 자기 지혜를 행하지 않으며, 만 명이 이로워하는 것을 따른다. 무릇 발꿈치를 들면 천하가 그 이로움을 얻으니, 그러므로 백성이 그를 위에 얹어도 무겁지 않고, 앞에 놓아도 해롭지 않으며, 그를 들어도 높지 않고, 그를 밀어도 싫어하지 않는다.

主道員者，運轉而無端，化育如神，虛無因循，常後而不先也；臣道員者，運轉而無方，論是而處當，為事先倡，守職分明，以立成功也。是故君臣異道則治，同道則亂。各得其宜，處其當，則上下有以相使也。夫人主之聽治也，虛心而弱志，清明而不暗。是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能者，則君得所以制臣，臣得所以事君，治國之道明矣。文王智而好問，故聖；武王勇而好問，故勝。夫乘眾人之智，則無不任也；用眾人之力，則無不勝也。千鈞之重，烏獲不能舉也；眾人相一，則百人有餘力矣。是故任一人之力者，則烏獲不足恃；乘眾人之制者，則天下不足有也。

주(主)의 도는 둥글어서, 운전하여 끝이 없고, 화육이 신(神)과 같으며, 허무(虛無)하고 인순(因循)하여, 항상 뒤에 있고 앞서지 않는다. 신(臣)의 도는 모나서(底本은 「員」인데 옛 교감에 혹 「方」으로 읽는다), 운전하여 정해진 방위가 없고, 옳음을 논하여 마땅한 곳에 있으며, 일을 앞서 창도하고, 직을 지켜 분명하여, 이로써 공을 세운다. 그러므로 군신의 도가 다르면 다스려지고, 도가 같으면 어지럽다. 각각 그 마땅함을 얻고, 마땅한 곳에 있으면, 위아래가 서로 부릴 바가 있다. 인주가 듣고 다스림에는, 마음을 비우고 뜻을 약하게 하며, 청명(淸明)하여 어둡지 않다. 그러므로 군신이 폭죽(輻輳)처럼 모여 함께 나아가니, 어리석고 지혜롭고 어질고 어질지 않음을 물론하고 그 능력을 다하지 않는 자가 없으니, 임금은 신하를 제어할 바를 얻고, 신하는 임금을 섬길 바를 얻어, 나라를 다스리는 도가 밝아진다. 문왕이 지혜롭고 묻기를 좋아하므로 성(聖)이 되었고, 무왕이 용감하고 묻기를 좋아하므로 이겼다. 뭇 사람의 지혜를 타면 맡길 수 없는 것이 없고, 뭇 사람의 힘을 쓰면 이기지 못할 것이 없다. 천 균의 무거움은 오획(烏獲)도 들지 못하지만, 뭇 사람이 서로 하나로 합하면 백 명에도 힘이 남는다. 그러므로 한 사람의 힘만 임용하면 오획도 믿을 만하지 못하고, 뭇 사람의 제어를 타면 천하도 가진 바로 여기기에 족하지 않다.

禹決江疏河，以為天下興利，而不能使水西流；稷闢土墾草，以為百姓力農，然不能使禾冬生。豈其人事不至哉？其勢不可也。夫推而不可為之勢，而不修道理之數，雖神聖人不能以成其功，而況當世之主乎！夫載重而馬羸，雖造父不能以致遠；車輕馬良，雖中工可使追速。是故聖人舉事也，豈能拂道理之數，詭自然之性，以曲為直，以屈為伸哉！未嘗不因其資而用之也。是以積力之所舉，無不勝也，而眾智之所為，無不成也。聾者可令嚼筋，而不可使有聞也；瘖者可使守圉，而不可使言也。形有所不周，而能有所不容也。是故有一形者處一位，有一能者服一事。力勝其任，則舉之者不重也；能稱其事，則為之者不難也。毋小大修短，各得其宜，則天下一齊，無以相過也。聖人兼而用之，故無棄才。人主貴正而尚忠，忠正在上位，執正營事，則讒佞奸邪無由進矣。譬猶方員之不相蓋，而巨直之不相入。夫鳥獸之不可同群者，其類異也；虎鹿之不同遊者，力不敵也。是故聖人得志而在上位，讒佞奸邪而欲犯主者，譬猶雀之見鸇而鼠之遇狸也，亦必無餘命也。

우(禹)가 강을 터뜨리고 하(河)를 소통하여 천하를 위해 이익을 일으켰으나, 물을 서쪽으로 흐르게 할 수는 없었고, 직(稷)이 토지를 열고 풀을 개간하여 백성을 위해 농사에 힘을 다했으나, 벼를 겨울에 나게 할 수는 없었다. 어찌 인사(人事)를 다하지 않은 것이겠는가? 세(勢)가 그렇게 할 수 없는 것이다. 이룰 수 없는 세를 밀면서 도리의 수를 닦지 않으면, 비록 신성(神聖)한 사람도 그 공을 이루지 못하는데, 하물며 당세의 인주이겠는가! 싣는 것이 무겁고 말이 여위면 비록 조보(造父)도 먼 곳에 이르지 못하고, 수레가 가볍고 말이 좋으면 비록 중간 정도의 마부도 빠름을 따를 수 있다. 그러므로 성인이 일을 함에, 어찌 능히 도리의 수를 거스르고 자연의 성을 궤변하며, 굽은 것을 곧다 하고 굽힘을 폈다 하겠는가! 일찍이 그 자(資)를 따라 쓰지 않은 적이 없다. 그러므로 무리의 힘이 드는 것을 쌓으면 이기지 못할 것이 없고, 무리의 지혜가 하는 것은 이루지 못할 것이 없다. 귀머거리는 힘줄을 씹게 할 수 있으나 듣게 할 수는 없고, 벙어리는 성을 지키게 할 수 있으나 말하게 할 수는 없다. 형체에 두루 갖추지 못한 것이 있고, 능력에 용납하지 못하는 것이 있다. 그러므로 한 가지 형상이 있는 것은 한 자리에 있고, 한 가지 능력이 있는 것은 한 가지 일을 담당한다. 힘이 그 직을 감당하면 들어도 무겁게 여기지 않고, 능력이 그 일에 칭하면 해도 어렵게 여기지 않는다. 작고 크고 길고 짧음을 물론하고 각각 그 마땅함을 얻으면, 천하가 한결같이 가지런하여 서로 넘을 바가 없다. 성인이 겸하여 그들을 쓰므로 버려지는 재주가 없다. 인주가 바름을 귀하게 여기고 충을 숭상하면, 충정(忠正)한 자가 윗자리에 있어 바른 도를 잡고 일을 처리하니, 참언하고 아첨하고 간사하고 사특한 자가 들어올 길이 없다. 비유하면 모와 둥금이 서로 덮을 수 없고, 큰 것과 곧은 것이 서로 끼워지지 않는 것과 같다. 조수(鳥獸)가 같은 무리가 되지 못함은 종류가 다르기 때문이요, 범과 사슴이 함께 노닐지 않음은 힘이 서로 대적하지 않기 때문이다. 그러므로 성인이 뜻을 얻어 윗자리에 있으면, 참언하고 아첨하고 간사하고 사특한 자가 임금을 범하려 하는 것은, 비유하면 참새가 전(鸇)을 보고 쥐가 이리를 만나는 것 같아, 또한 반드시 남은 목숨이 없다.

是故人主之一舉也，不可不慎也。所任者得其人，則國家治，上下和，群臣親，百姓附。所任非其人，則國家危，上下乖，群臣怨，百姓亂。故一舉而不當，終身傷。得失之道，權要在主。是繩正於上，木直於下，非有事焉，所緣以修者然也。故人主誠正，則直士任事，而奸人伏匿矣；人主不正，則邪人得志，忠者隱蔽矣。夫人主之所以莫抓玉石而抓瓜瓠者，何也？無得於玉石，弗犯也。使人主執正持平，如從繩準高下，則群臣以邪來者，猶以卵投石，以火投水。故靈王好細要，而民有殺食自饑也；越王好勇，而民皆處危爭死。由此觀之，權勢之柄，其以移風易俗矣。堯為匹夫，不能仁化一裡，桀在上位，令行禁止。由此觀之，賢不足以為治，而勢可以易俗明矣。《書》曰：“一人有慶，萬民賴之。”此之謂也。

그러므로 인주의 한 번 거동은 삼가지 않을 수 없다. 임용하는 것이 그 사람을 얻으면, 나라가 다스려지고 위아래가 화합하며, 군신이 친하고 백성이 붙는다. 임용하는 것이 그 사람이 아니면, 나라가 위태롭고 위아래가 어그러지며, 군신이 원망하고 백성이 어지럽다. 그러므로 한 번 들기가 마땅하지 않으면 종신토록 상한다. 득실의 도는 권요(權要)가 임금에게 있다. 이는 먹줄이 위에서 바르면 나무가 아래에서 곧은 것으로, 따로 무슨 일이 있는 것이 아니라, 따라서 닦고 다스리는 바가 그렇게 하는 것이다. 그러므로 인주가 참으로 바르면 곧은 선비가 일을 맡고 간인(奸人)이 엎드려 숨고, 인주가 바르지 않으면 사인(邪人)이 뜻을 얻고 충성스러운 자가 은폐된다. 인주가 옥돌을 잡으러 가지 않고 오이와 박을 잡으러 가는 까닭은 무엇인가? 옥돌에서 얻을 바가 없으므로 닿지 않는 것이다. 인주로 하여금 바른 도를 잡고 공평을 지키게 하여, 먹줄을 따라 높낮이를 헤아리는 것과 같게 하면, 군신이 사특함으로 오는 것은 비유하면 알을 돌에 던지고 불을 물에 던지는 것과 같다. 그러므로 초령왕(楚靈王)이 가는 허리를 좋아하니 백성이 음식을 줄여 스스로 굶는 자가 있었고, 월왕이 용맹을 좋아하니 백성이 모두 위난(危難)에 있어 죽으러 다투었다. 이로부터 보면, 권세(權勢)의 자루는 풍속을 옮기고 바꾸는 데 쓰인다. 요(堯)가 필부가 되면 인(仁)으로 한 리를 교화할 수 없었으나, 걸(桀)이 윗자리에 있으면 명령이 행해지고 금지가 되었다. 이로부터 보면, 어짐이 다스리기에 족하지 않고 세가 풍속을 바꿀 수 있음은 매우 밝다. 《상서》에 이르기를 「한 사람이 경사가 있으면 만민이 그를 의지한다」 했으니, 이를 말한 것이다.

天下多眩於名聲，而寡察其實。是故處人以譽尊，而遊者以辯顯，察其所尊顯，無它故焉，人主不明分數利害之地，而賢眾口之辯也。治國則不然，言事者必究於法，而為行者必治於官。上操其名以責其實，臣守其業以效其功，言不得過其實，行不得逾其法。群臣輻湊，莫敢專君。事不在法律中，而可以便國佐治，必參五行之，陰考以觀其歸，並用周聽，以察其化。不偏一曲，不黨一事。是以中立而遍，運照海內，群臣公正，莫敢為邪，百官述職，務致其公跡也。主精明於上，官勸力於下，奸邪滅跡，庶功日進，是以勇者盡於軍。亂國則不然。有眾鹹譽者無功而賞，守職者無罪而誅。主上暗而不明，群臣黨而不忠，說談者遊於辯，修行者競於住。主上出令，則非之以與；法令所禁，則犯之以邪。為智者務於巧詐，為勇者務於鬥爭。大臣專權，下吏持勢，朋黨周比，以弄其上。國雖若存，古之人曰亡矣。且夫不治官職，而被甲兵，不隨南畝而有賢聖之聲者，非所以教於國也。騏驥、騄駬，天下之疾馬也，驅之不前，引之不止，雖愚者不加體焉。今治亂之機，轍跡可見也，而世主莫之能察，此治道之所以塞。權勢者，人主之車輿；爵祿者，人臣之轡銜也。是故人主處權勢之要，而持爵祿之柄，審緩急之度，而適取予之節。是以天下盡力而不倦。

천하는 많이 명성에 현혹되고 그 실을 살피는 경우가 드물다. 그러므로 한가하게 사는 자가 칭예(稱譽)로 존귀해지고, 유세(游說)하는 자가 변재(辯才)로 현달하니, 그들이 존귀하고 현달한 까닭을 살피면 다른 연유가 없고, 인주가 분수(分數)와 이해(利害)가 있는 곳을 밝히지 못하고 뭇 입의 변을 어짐으로 삼은 것이다. 나라를 다스리면 이와 같지 않다. 일을 논하는 자는 반드시 법에서 추구하고, 일을 하는 자는 반드시 관(官)으로 다스린다. 위에서 이름을 잡아 그 실을 책구하고, 신하가 자기 업을 지켜 그 공을 바치니, 말이 그 실을 넘지 못하고 행이 그 법을 넘지 못한다. 군신이 폭죽처럼 모여, 임금을 전거(專據)하여 자기 것으로 삼는 자가 없다. 일이 법률 안에 있지 않아도 나라를 편리하게 하고 다스림을 보좌할 수 있는 것은, 반드시 번복하여 참험(參驗)하며 행하고, 은밀히 고찰하여 그 귀향을 보며, 함께 쓰고 두루 들어 그 변화를 살핀다. 한 굽은 길에 치우치지 않고, 한 가지 일에 붕당을 짓지 않는다. 그러므로 중간에 서서 두루 미치고, 운전하여 해내를 비추니, 군신이 공정하여 사특함을 하는 자가 없고, 백관이 직사(職事)를 진술하여 공정한 사적(事蹟)을 바치기를 힘쓴다. 임금이 위에서 정명(精明)하고, 관이 아래에서 힘쓰니, 간사하고 사특한 자가 자취를 없애고, 뭇 공이 날마다 나아가므로, 용감한 자가 그 힘을 군중에 다한다. 어지러운 나라는 이와 같지 않다. 뭇 사람이 함께 칭예하는 자에게 공로가 없는데 상을 주고, 직을 지키는 자가 죄가 없는데 주살한다. 임금이 어둡고 밝지 못하고, 군신이 붕당을 지어 충하지 않으며, 담설하는 자는 변에서 떠돌고, 행을 닦는 자는 지위를 다투어 빼앗는다(底本은 「住」인데 「住」은 「位」의 오자). 임금이 영을 내면 붕여(黨與)로 그것을 비난하고, 법령이 금하는 바를 사특함으로 범한다. 지혜로운 자를 만드는 자는 공교하고 속이기를 힘쓰고, 용감한 자를 만드는 자는 다투어 싸우기를 힘쓴다. 대신이 권을 전하고, 아래 관리가 세를 잡으며, 붕당이 두루 결합하여, 위를 희롱한다. 나라가 비록 있는 듯하나 옛 사람은 이미 망했다 한다. 하물며 관직을 다스리지 않고 갑병(甲兵)을 걸치며, 남쪽 밭을 따르지 않고 어질고 성스러운 명성이 있는 것은, 나라에 가르칠 바가 아니다. 기익(騏驥)·녹이(𫘧駬)는 천하의 빠른 말이나, 몰아도 앞으로 가지 않고 당겨도 멈추지 않으면, 비록 어리석은 자도 그것을 몸에 얹지 않는다. 지금 다스림과 어지러움의 기추(機樞)는 수레 자국이 이미 볼 수 있는데, 당세의 인주가 살필 수 있는 자가 없으니, 이는 다스리는 도가 막힌 까닭이다. 권세는 인주의 수레요, 작록(爵祿)은 인신의 재갈과 굴레이다. 그러므로 인주가 권세의 요해에 있어, 작록의 자루를 잡고, 완급의 척도를 살피며, 취여(取與)의 절도에 맞추니, 그러므로 천하가 힘을 다하여도 싫어하지 않는다.

夫臣主之相與也，非有父子之厚，骨肉之親也，而竭力殊死，不辭其軀者，何也？勢有使之然也。昔者豫讓，中行文子之臣。智伯伐中行氏，併吞其地。豫讓背其主而臣智伯。智伯與趙襄子戰於晉陽之下，身死為戮，國分為三。豫讓欲報趙襄子，漆身為厲，吞炭變音，擿齒易貌。夫以一人之心而事兩主，或背而去，或欲身徇之，豈其趨舍厚薄之勢異哉？人之恩澤使之然也。紂兼天下，朝諸侯，人跡所及，舟楫所通，莫不賓服。然而武王甲卒三千人，禽之於牧野。豈周民死節，而殷民背叛哉？其主之義德厚而號令行也。夫疾風而波興，木茂而鳥集，相生之氣也。是故臣不得其所欲於君者，君亦不能得其所求於臣也。君臣之施者，相報之勢也。是故臣盡力死節以與君，君計功垂爵以與臣。是故君不能賞無功之臣，臣亦不能死無德之君。君德不下流於民，而欲用之，如鞭蹄馬矣。是猶不待雨而熟稼，必不可之數也。

신하와 임금이 서로 사귐에, 부자 같은 두터움도 골육 같은 친함도 없는데, 힘을 다하고 죽음을 각오하여 자기 몸을 사양하지 않는 것은 무엇 때문인가? 세(勢)가 그를 그렇게 하는 것이다. 옛적 예양(豫讓)은 중행문자(中行文子)의 신하였다. 지백(智伯)이 중행씨를 토벌하여 그 땅을 병탄하니, 예양이 그 주인을 배반하고 지백의 신하가 되었다. 지백이 조양자(趙襄子)와 진양(晉陽) 성 아래에서 교전하여, 지백이 몸이 죽고 능욕당하며 나라가 세 갈래로 나뉘었다. 예양이 조양자에게 원수를 갚으려 하여, 옻으로 몸을 발라 나병을 내고, 숯을 삼켜 소리를 바꾸며, 이를 부러뜨려 용모를 바꾸었다. 한 사람의 마음으로 두 주인을 섬겨, 혹은 배반하여 떠나고 혹은 몸으로 순사(殉死)하려 하니, 어찌 그가 취하고 버림이 후박(厚薄)의 세가 다르기 때문이겠는가? 사람의 은택(恩澤)이 그를 그렇게 한 것이다. 주(紂)가 천하를 겸하여 가지고, 제후로 하여금 조회하게 하니, 사람의 자취가 미치고 배가 통하는 곳에 빈복(賓服)하지 않는 것이 없었다. 그러나 무왕이 갑졸 삼천 명을 이끌고 목야(牧野)에서 그를 사로잡았다. 어찌 주(周)의 백성은 절개를 위해 죽기를 기꺼이 하고 은의 백성은 배반했겠는가? 임금의 의덕(義德)이 두텁고 호령이 능히 행해졌기 때문이다. 질풍이 오면 파랑이 일고, 수목이 무성하면 새가 모이니, 서로 생기는 기이다. 그러므로 신하가 임금에게서 그 원하는 바를 얻지 못하고, 임금도 신하에게서 그 구하는 바를 얻지 못한다. 군신의 베풂과 줌은 서로 보답하는 세이다. 그러므로 신하가 힘을 다하고 절개로 죽어 임금에게 주고, 임금이 공로를 계산하고 작위를 내려 신하에게 준다. 그러므로 임금은 공로 없는 신하에게 상을 줄 수 없고, 신하도 덕 없는 임금을 위해 죽을 수 없다. 임금의 덕이 아래로 백성에게 흐르지 않으면서 그들을 쓰려 하는 것은, 마치 굴레를 받지 않으려는 말을 채찍질하는 것과 같다. 이는 비유하면 비를 기다리지 않고 농작물을 익게 하려는 것 같아, 반드시 할 수 없는 수이다.

君人之道，處靜以修身，儉約以率下。靜則下不擾矣，儉則民不怨矣；下擾則政亂，民怨則德薄；政亂則賢者不為謀，德薄則勇者不為死。是故人主好鷙鳥猛獸，珍怪奇物，狡躁康荒，不愛民力，馳騁田獵，出入不時，如此，則百官務亂，事勤財匱，萬民悉苦，生業不修矣。人主好高臺深池，雕琢刻鏤，黼黻文章，絺綌綺繡，寶玩珠玉；則賦斂無度，而萬民力竭矣。堯之有天下也，非貪萬民之富而安人主之位也，以為百姓力征，強淩弱，眾暴寡，於是堯乃身服節儉之行，而明相愛之仁，以和輯之。是故茅茨不翦，採椽不斷，大路不畫，越席不緣，大羹不和，粢食不毇。巡狩行教，勤勞天下，周流五嶽。豈其奉養不足樂哉！舉天下而以為社稷，非有利焉。年衰志憫，舉天下而傳之舜，猶卻行而脫屣也。衰世則不然。一日而有天下之富，處人主之勢，則竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專在宮室臺榭，陂池苑囿，猛獸熊羆，玩好珍怪。是故貧民糟糠不接於口，而虎狼熊羆厭芻豢；百姓短褐不完，而宮室衣錦繡。人主急茲無用之功，百姓黎民，憔悴於天下。是故使天下不安其性。

사람 임금이 되는 도는, 고요함에 있어 몸을 닦고, 검약하여 아래의 솔선이 된다. 고요하면 아래가 교란되지 않고, 검하면 백성이 원망하지 않는다. 아래가 교란되면 정치가 어지럽고, 백성이 원망하면 덕이 엷어진다. 정치가 어지러우면 어진 자가 그를 위해 모의하지 않고, 덕이 엷으면 용감한 자가 그를 위해 죽지 않는다. 그러므로 인주가 치조(鷙鳥)와 맹수와 진괴(珍怪)와 기물(奇物)을 좋아하고, 교만하고 조급하며 욕망을 방종하고, 편안하고 즐거워 황폐하여, 백성의 힘을 아끼지 않고, 들에서 사냥을 달리며, 출입이 때에 맞지 않으면, 이와 같이 하면 백관이 어지러움을 일으키기를 힘쓰고, 일이 수고롭고 재물이 궁핍하여, 만민이 모두 근심하고 괴로워 생업이 닦이지 않는다. 인주가 높은 대와 깊은 못과, 조각하고 새김과, 보(黼)와 부(黻)의 무늬와, 갈포(葛布)와 기수(綺繡)와, 보배와 완구와 주옥을 좋아하면, 부세와 징수에 한도가 없어 만민의 힘이 다한다. 요(堯)가 천하를 가진 것은, 만민의 부를 탐하거나 인주의 지위에 마음이 편안해서가 아니라, 백성이 힘을 써 정벌하여, 강한 자가 약한 자를 능멸하고 많은 자가 적은 자를 포학하게 하니, 이에 요가 몸소 절검(節儉)의 행을 행하고 서로 사랑하는 인을 창명하여, 그들을 화집(和輯)하게 한 것이다. 그러므로 띠 지붕에 다듬질을 더하지 않고, 상수리 서까래에 깎음을 더하지 않으며, 큰 수레에 채화(彩畫)를 더하지 않고, 부포(蒲席)에 가장자리를 두르지 않으며, 태갱(太羹)에 조합을 더하지 않고, 밥에 곱게 찧음을 더하지 않았다. 순수(巡狩)하여 교화를 베풀고, 천하를 위해 근로하여, 오악(五嶽)을 두루 돌았다. 어찌 그 봉양(奉養)이 즐겁지 못했겠는가! 천하를 가지고 사직을 삼은 것은 자기에게 이로운 바가 있어서가 아니다. 나이가 쇠하고 심지(心志)가 민(憫)하여, 천하를 순에게 전함이, 뒤로 걷고 신을 벗는 것처럼 가벼웠다. 쇠한 세상은 이와 같지 않다. 하루아침에 천하의 부를 가지고, 인주의 세에 있으면, 백성의 힘을 다하여 귀와 눈의 욕망을 봉공하고, 심지가 전심(專心)하여 궁실(宮室)·대사(臺榭)·벽지(陂池)·원우(苑囿)·맹수·웅비(熊羆)·완호(玩好)·진괴에 있다. 그러므로 가난한 백성은 조겁(糟糠)이 입에 이어지지 않는데 호랑이·이리·웅비는 가축을 먹어 싫증내고, 백성은 거친 베와 짧은 옷도 온전하지 못한데 궁실은 금수(錦繡)를 입는다. 인주가 이런 쓸모없는 공을 급히 하니, 백성과 여민(黎民)이 천하에서 초췌(憔悴)하다. 그러므로 천하로 하여금 그 성에 편안하지 못하게 한다.

人主之居也，如日月之明也。天下之所同側目而視，側耳而聽，延頸舉踵而望也。是故非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以兼覆，非慈厚無以懷眾，非平正無以制斷。是故賢主之用人也，猶巧工之制木也，大者以為舟航柱梁，小者以為楫楔，修者以為櫚榱，短者以為朱儒枅櫨。無小大修短，各得其所宜；規矩方圓，各有所施。天下之物，莫兇於雞毒，然而良醫橐而藏之，有所用也。是故林莽之材，猶無可棄者，而況人乎？今夫朝廷之所不舉，鄉曲之所不譽，非其人不肖也，其所以官之者非其職也。鹿之上山，獐不能跂也，及其下，牧豎能追之；才有所修短也。是故有大略者，不可責以捷巧；有小智者，不可任以大功。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚輕。是故審豪釐計者，必遺天下之大數；不失小物之選者，惑於大數之舉。譬猶狸之不可使搏牛，虎之不可使捕鼠也。今人之才，或欲平九州，並方外，存危國，繼絕世，志在直道正邪，決煩理挐，而乃責之以閨閣之禮，奧窔之間；或佞巧小具，諂進愉說，隨鄉曲之俗，卑下眾人之耳目，而乃任之以天下之權，治亂之機。是猶以斧劗毛，以刀抵木也，皆失其宜矣。

인주의 거처는 일월처럼 밝다. 천하가 함께 눈을 돌려 보고 귀를 기울여 들으며, 목을 길게 하고 발뒤꿈치를 들어 바라본다. 그러므로 담백(淡泊)하지 않으면 덕을 창명할 길이 없고, 정녕(寧靜)하지 않으면 멀리 이를 길이 없으며, 관대(寬大)하지 않으면 겸하여 덮을 길이 없고, 자후(慈厚)하지 않으면 뭇 사람을 안무(安撫)할 길이 없으며, 평정(平正)하지 않으면 재단할 길이 없다. 그러므로 어진 임금이 사람을 씀은, 비유하면 공교한 장인이 나무를 재단하여 만듦과 같아, 큰 것은 배와 주량(柱梁)을 만들고, 작은 것은 노와 설(楔)을 만들며, 긴 것은 문빗장과 서까래를 만들고, 짧은 것은 주유주(侏儒柱)와 두공(斗栱)을 만든다. 작고 크고 길고 짧음을 물론하고 각각 그 마땅함을 얻으며, 규구(規矩)와 방원(方圓)이 각각 베풀 바가 있다. 천하의 물건은 계독(雞毒)보다 흉한 것이 없으나, 좋은 의원이 그것을 주머니에 담아 간직하니, 쓸 바가 있기 때문이다. 그러므로 수풀의 재목도 아직 버릴 수 있는 것이 없는데 하물며 사람이겠는가? 지금 조정이 들어 쓰지 않고 향곡(鄕曲)이 칭예하지 않는 것은, 그 사람이 어질지 않아서가 아니라, 그에게 관을 주는 데 쓰인 것이 그 직이 아니기 때문이다. 사슴이 산에 오르면 노루는 발을 들고 따를 수 없으나, 그것이 산을 내리기를 기다리면 목동도 그것을 따를 수 있으니, 재주에 긴 바와 짧은 바가 있다. 그러므로 큰 계략이 있는 자는 빠르고 공교함으로 그를 책구할 수 없고, 작은 지혜가 있는 자는 큰 공을 그에게 맡길 수 없다. 사람은 그 재주가 있고 물은 그 형상이 있어, 혹은 한 가지를 맡아도 너무 무겁고, 혹은 백 가지를 맡아도 오히려 가볍다. 그러므로 호리(毫釐)를 살펴 계산하는 자는 반드시 천하의 큰 수를 놓치고, 작은 물건의 취함을 잃지 않는 자는 큰 수의 거동에서 미혹된다. 비유하면 이리로 하여금 소와 싸우게 할 수 없고, 범으로 하여금 쥐를 잡게 할 수 없는 것과 같다. 지금 사람의 재주에, 혹은 구주(九州)를 평정하고 방외(方外)를 겸병하며, 위태로운 나라를 보존하고 끊어진 세를 잇고, 뜻이 직도(直道)에 있어 사(邪)를 바로잡고 번란(煩亂)을 결단하고 분열(紛挐)을 다스리려 하면서, 규각(閨閣)의 예와 오요(奧窔) 사이의 일로 그를 책구한다. 혹은 오직 영교(佞巧)의 작은 재주만 있어, 아첨하여 몸을 나아가고 기쁘게 하여 좋게 하며, 향곡의 속을 따라 뭇 사람의 귀와 눈 앞에서 스스로 낮추는데, 천하의 권과 치란(治亂)의 기추를 그에게 맡긴다. 이는 비유하면 도끼로 털을 깎고 칼로 나무를 치는 것과 같아, 모두 그 마땅함을 잃었다.

人主者，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭。是故號令能下究，而臣情得上聞。百官修同，群君輻湊，喜不以賞賜，怒不以罪誅。是故威立而不廢，聰明光而不蔽，法令察而不苛，耳目達而不暗，善否之情，日陳於前而無所逆。是故賢者盡其智，而不肖者竭其力。德澤兼覆而不偏，群臣勸務而不怠，近者安其性，遠者懷其德。所以然者，何也？得用人之道，而不任己之才者也。故假輿馬者，足不勞而致千里；乘舟楫者，不能遊而絕江海。夫人主之情，莫不欲總海內之智，盡眾人之力，然而群臣志達效忠者，希不困其身。使言之而是，雖在褐夫芻蕘，猶不可棄也；使言之而非也，雖在卿相人君，揄策於廟堂之上，未必可用。是非之所在，不可以貴賤尊卑論也。是明主之聽於群臣，其計乃可用，不羞其位；其言可行，而不責其辯。暗主則不然。所愛習親近者，雖邪枉不正，不能見也；疏遠卑賤者，竭力盡忠，不能知也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪。如此而欲照海內，存萬方，是猶塞耳而聽清濁，掩目而視青黃也，其離聰明則亦遠矣！

인주는 천하의 눈으로 보고, 천하의 귀로 들으며, 천하의 지혜로 생각하고, 천하의 힘으로 다툰다. 그러므로 호령이 아래로 다하고, 신하의 실정이 위로 들린다. 백관이 정돈되어 협동하고, 군신이 폭죽처럼 모이니(底本은 「群君」), 기뻐도 상을 베풀어 표하지 않고, 노하여도 죄주(罪誅)로 표하지 않는다. 그러므로 위엄이 세워지고 폐하지 않으며, 총명이 빛나고 가려지지 않고, 법령이 밝게 살피고 각박하지 않으며, 귀와 눈이 통달하고 어둡지 않아, 선과 불선의 실정이 날마다 앞에 진열되어 거스름이 없다. 그러므로 어진 자는 그 지혜를 다하고, 어질지 않은 자는 그 힘을 다한다. 덕택이 겸하여 덮고 치우치지 않으며, 군신이 힘써 일을 맡고 게으르지 않고, 가까운 자는 그 성에 편안하고 먼 자는 그 덕을 품는다. 그러므로 이와 같음은 무엇 때문인가? 사람을 쓰는 도를 얻고 자기 재주만을 쓰지 않은 까닭이다. 그러므로 수레와 말을 빌리는 자는 발이 수고롭지 않고 천 리에 이르고, 배와 노를 타는 자는 헤엄칠 줄 모르고도 강과 바다를 건넌다. 인주의 정은, 해내의 지혜를 총괄하고 뭇 사람의 힘을 다 쓰기를 원하지 않는 것이 없으나, 군신이 뜻을 얻어 충성을 다하는데, 자기 몸이 곤란을 받지 않는 자가 드물다. 만일 말이 옳으면 비록 베옷을 입은 초요(芻蕘)한 사람이라도 오히려 버릴 수 없고, 만일 말이 옳지 않으면 비록 경상(卿相)과 인군이 묘당 위에서 책(策)을 뽑아도 반드시 쓸 수 없다. 시비가 있는 곳은 귀천과 존비로 논할 수 없다. 그러므로 밝은 임금이 군신의 말을 들음에는, 그 계책이 쓸 수 있으면 그 지위를 부끄러워하지 않고, 그 말이 행할 수 있으면 그 변을 책구하지 않는다. 어두운 임금은 이와 같지 않다. 친애하고 익숙하고 가까운 자는 비록 사특하고 바르지 않아도 볼 수 없고, 소원하고 천한 자는 힘을 다하고 충을 다하여도 알 수 없다. 말하는 자가 있으면 사(辭)로 그를 궁하게 하고, 간하는 자가 있으면 죄로 그를 주살한다. 이와 같이 하면서도 해내를 비추고 만방을 보존하려 하는 것은, 비유하면 귀를 막고 맑고 탁함을 들으며, 눈을 가리고 푸르고 누름을 보는 것과 같아, 총명을 떠남이 또한 멀다.

法者，天下之度量，而人主之準繩也。縣法者，法不法也；設賞者，賞當賞也。法定之後，中程者賞，缺繩者誅。尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑，犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必無罪，是故公道通而私道塞矣。古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也；其立君也，所以剬有司，使無專行也；法籍禮儀者，所以禁君，使無擅斷也。人莫得自恣，則道勝；道勝而理達矣，故反於無為。無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也。夫寸生於𥢕，𥢕生於日，日生於形，形生於景，此度之本也。樂生於音，音生於律，律生於風，此聲之宗也。法生於義，義生於眾適，眾適合於人心，此治之要也。故通於本者不亂於末，睹於要者不惑於詳。法者，非天墮，非地生，發於人間，而反以自正。是故有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。所立於下者，不廢於上；所禁於民者，不行於身。所謂亡國，非無君也，無法也。變法者，非無法也，有法者而不用，與無法等。是故人主之立法，先自為檢式儀錶，故令行於天下。孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”故禁勝於身，則令行於民矣。

법은 천하의 도량(度量)이요, 인주의 준승(準繩)이다. 법을 건 것은 법에 의거하여 법을 지키지 않는 자를 처치하기 위함이요, 상을 세운 것은 상을 받아 마땅한 자에게 상을 주기 위함이다. 법이 정해진 뒤에는, 법식에 합하는 자에게 상을 주고, 먹줄을 벗어난 자에게 주살을 한다. 존귀한 자는 그 벌을 가볍게 하지 않고, 비천한 자는 그 형을 무겁게 하지 않으며, 법을 범한 자는 비록 어질어도 반드시 주살하고, 법도에 합하는 자는 비록 어질지 않아도 반드시 죄가 없으니, 그러므로 공도가 통하고 사도가 막힌다. 옛날에 유사(有司)를 설치한 것은 백성을 금하여 스스로 방종하지 못하게 하기 위함이요, 임금을 세운 것은 유사를 제어하여 전행(專行)하지 못하게 하기 위함이며, 법적(法籍)과 예의는 임금을 금하여 함부로 재단하지 못하게 하기 위함이다. 사람이 스스로 방종하지 못하면 도가 이기고, 도가 이기면 이치가 통달하니, 그러므로 무위로 돌아간다. 무위는 응결되어 움직이지 않는다는 것이 아니라, 그 말이 자기에게서 나오지 않기 때문이다. 촌(寸)은 미세한 계량 단위에서 나고(底本 이 글자는 생벽자), 미세한 것은 날에서 나고, 날은 형상에서 나고, 형상은 그림자에서 나니, 이는 도(度)의 근본이다. 음악은 소리에서 나고, 소리는 율(律)에서 나고, 율은 바람에서 나니, 이는 소리의 종(宗)이다. 법은 의(義)에서 나고, 의는 뭇 사람의 마땅함에서 나고, 뭇 사람의 마땅함은 인심에 합하니, 이는 다스림의 요(要)이다. 그러므로 근본에 통달한 자는 말단에서 어지럽지 않고, 요를 본 자는 상세함에 미혹되지 않는다. 법은 하늘에서 떨어진 것이 아니고 땅에서 난 것이 아니며, 사람 사이에서 나와 도리어 자기를 바로 하는 데 쓰인다. 그러므로 자기에게 있는 것으로 남을 비난하지 않고, 자기에게 없는 것을 남에게 구하지 않는다. 아래에서 세운 바는 위에서 폐하지 않고, 백성에게 금한 바는 자기 몸에서 행하지 않는다. 이른바 망하는 나라는 임금이 없는 것이 아니라 법이 없는 것이다. 법을 바꾸는 자는 법이 없는 것이 아니라, 법이 있으나 쓰지 않으니 법이 없는 것과 같다. 그러므로 인주가 법을 세울 때는 먼저 자기를 검식(檢式)과 의표(儀表)로 삼아야, 영이 천하에서 통행할 수 있다. 공자가 말하기를 「몸이 바르면 명령을 내리지 않아도 행해지고, 몸이 바르지 않으면 비록 명령을 내려도 따르지 않는다」 했다. 그러므로 금령이 먼저 자기를 이겨야, 영이 백성에게서 통행할 수 있다.

聖主之治也，其猶造父之禦。齊輯之於轡銜之際，而急緩之於唇吻之和；正度於胸臆之中，而執節於掌握之間；內得於心中，外合於馬志。是故能進退履繩，而旋曲中規；取道致遠，而氣力有餘。誠得其術也。是故權勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。體離車輿之安，而手失駟馬之心，而能不危者，古今未有也。是故輿馬不調，王良不足以取道；君臣不和，唐、虞不能以為治。執術而禦之，則管、晏之智盡矣；明分以示之，則蹠、蹻之奸止矣。夫據除而窺井底，雖達視猶不能見其晴，借明於鑒以照之，則寸分可得而察也。是故明主之耳目不勞，精神不竭，物至而觀其象，事來而應其化，近者不亂，遠者治也。是故不用適然之數，而行必然之道，故萬舉而無遺策矣。今夫禦者，馬體調於車，禦心和於馬，則歷險致遠，進退周遊，莫不如志。雖有騏驥騄駬之良，臧獲禦之，則馬反自恣，而人弗能制矣。故治者不貴其自是，而貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，毋曰弗求，勿使可奪，毋曰不爭。如此，則人材釋而公道行矣。美者正於度，而不足者建於用，故海內可一也。夫釋職事而聽非譽，棄公勞而用朋黨，則奇材佻長而幹次，守官者雍遏而不進。如此，則民俗亂於國，而功臣爭於朝。故法律度量者，人主之所以執下，釋之而不用，是猶無轡銜而馳也，群君百姓反弄其上。是故有術則制人，無術則制於人。吞舟之魚，蕩而失水，則制於螻蟻，離其居也；猿狖失木，而禽於狐狸，非其處也。君人者釋所守而與臣下爭，則有司以無為持位，守職者以從君取容。是以人臣藏智而弗用，反以事轉任其上矣。夫富貴者之於勞也，達事者之於察也，驕恣者之於恭也，勢不及君；君人者不任能而好自為之，則智日困而自負其責也。數窮於下，則不能伸理；行墮於國，則不能專制。

성주(聖主)가 천하를 다스림은, 비유하면 조보(造父)가 마차를 모는 것과 같다. 재갈과 굴레 사이에서 말을 가지런히 하고, 입술과 입가의 화합에서 급완(急緩)을 장악하며, 흉익(胸臆) 가운데서 법도를 바로 하고, 장악 사이에서 절도를 잡아, 안으로 마음에서 얻고 밖으로 말의 뜻에 합한다. 그러므로 능히 나아가고 물러남이 먹줄을 밟고, 돌고 굽음이 원규(圓規)에 합하며, 길을 취하여 먼 곳에 이르고도 기력이 남는다. 참으로 그 술을 얻은 것이다. 그러므로 권세는 인주의 수레요, 대신은 인주의 사마(駟馬)이다. 몸이 수레의 편안함을 떠나고, 손이 사마의 마음을 잃으면서 위태롭지 않은 자는, 옛날부터 지금까지 있은 적이 없다. 그러므로 수레와 말이 조율되지 않으면 왕량(王良)도 길을 취하기에 족하지 않고, 군신이 화합하지 않으면 당요(唐堯)·우순(虞舜)도 이로써 다스릴 수 없다. 술을 잡아 부리면 관중(管仲)·안영(晏嬰)의 지혜도 다하고, 직분을 밝혀 보이면 도척(盜跖)·장교(莊蹻)의 간사함도 그친다. 우물 난간을 붙들고 우물 바닥을 엿보면, 비록 시력이 통달하여도 오히려 우물 바닥의 맑음을 보지 못하고, 거울의 밝음을 빌려 그것을 비추면 촌분(寸分)도 살필 수 있다. 그러므로 밝은 임금의 귀와 눈은 수고롭지 않고 정신이 마르지 않으며, 물이 이르면 그 형상을 보고, 일이 오면 그 변화에 응하여, 가까운 자가 어지럽지 않고 먼 곳도 다스려진다. 그러므로 우연히 맞는 수를 쓰지 않고 필연의 도를 행하니, 그러므로 만 번 거동하여도 놓치는 계책이 없다. 지금 마차를 모는 자는, 말의 몸이 수레와 조율되고 마부의 마음이 말과 화합하면, 능히 험준하고 막힘을 지나 먼 곳에 이르고, 나아가고 물러나 두루 돌아 뜻과 같지 않음이 없다. 비록 기익(騏驥)·녹이(𫘧駬) 같은 좋은 말이 있어도, 장획(臧獲)이 그것을 부리면 말이 도리어 스스로 방종하여 사람도 제어할 수 없다. 그러므로 다스리는 자는 자기가 바름을 귀하게 여기지 않고 남이 그름을 하지 못함을 귀하게 여긴다. 그러므로 말하기를, 욕망할 수 있는 것을 나타내지 말고 가서 구하지 않는다 하지 말며, 다툴 수 있는 것을 나타내지 말고 가서 다투지 않는다 하지 말라 한다. 이와 같이 하면 인재가 사(私)를 놓고 공도가 통행한다. 아름다운 것은 법도에서 바로 하고, 부족한 것은 쓰임에서 세우면, 해내를 한결같이 할 수 있다. 직사를 놓고 비난과 칭예를 듣고, 공을 위한 수고를 버리고 붕당을 임용하면, 기재(奇材)가 월급하여 차서를 어지럽히고, 관을 지키는 자가 막히고 억제되어 나아가지 못한다. 이와 같이 하면 민속이 나라에서 어지럽고, 공신이 조정에서 다툰다. 그러므로 법률과 도량은 인주가 아래를 잡는 데 쓰이는 것인데, 그것을 놓고 쓰지 않으면, 비유하면 재갈이 없이 달리는 것과 같아, 군신과 백성이 도리어 위를 희롱한다(底本은 「群君」). 그러므로 술이 있으면 능히 사람을 제어하고, 술이 없으면 사람에게 제어당한다. 배를 삼킬 수 있는 물고기도 흔들려 물을 잃으면 누의(螻蟻)에게 제어당하니, 그 거처를 떠났기 때문이요, 원숭이가 수목을 잃으면 여우에게 사로잡히니, 그 처소에 있지 않기 때문이다. 사람 임금이 지키는 바를 놓고 신하와 다투면, 유사(有司)는 무위로 자리를 보전하고, 직을 지키는 자는 군주를 따라 기쁘게 한다. 그러므로 인신이 지혜를 감추어 쓰지 않고 도리어 일을 위에 돌려 맡긴다. 부귀한 자가 노고(勞苦)에 대함과, 이치에 통달한 자가 명찰(明察)에 대함과, 교만한 자가 공경에 대함은, 세가 모두 임금에게 미치지 못한다. 사람 임금이 능한 자를 임용하지 않고 스스로 하기를 좋아하면, 지혜가 날마다 곤궁하여 스스로 책임을 진다. 수가 아래에서 다하면 이치를 펼 수 없고, 행이 나라에서 타락하면 전제(專制)할 수 없다.

智不足以為治，威不足以行誅，則無以與天下交也。喜怒形於心者，欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，上下離心，而君臣相怨也。是以執政阿主，而有過則無以責之。有罪而不誅，則百官煩亂，智弗能解也；毀譽萌生，而明不能照也。不正本而反自然，則人主逾勞，人臣逾逸，是猶代庖宰剝牲，而為大匠斫也。與馬競走，筋絕而弗能及，上車執轡，則馬死於衡下。故伯樂相之，王良禦之，明主乘之，無禦相之勞而致千里者，乘於人資以為羽翼也。是故君人者，無為而有守也，有為而無好也。有為則讒生，有好則諛起。昔者齊桓公好味，而易牙烹其首子而餌之；虞君好寶，而晉獻以璧馬釣之；胡王好音，而秦穆公以女樂誘之。是皆以利見制於人也。故善建者不拔。夫火熱而水滅之，金剛而火銷之，木強而斧伐之，水流而土遏之，唯造化者，物莫能勝也。故中欲不出謂之扃，外邪不入謂之塞。中扃外閉，何事之不節！外閉中扃，何事之不成？弗用而後能用之，弗為而後能為之。精神勞則越，耳目淫則竭。故有道之主，滅想去意，清虛以待，不伐之言，不奪之事，循名責實，使有司，任而弗詔，責而弗教，以不知為道，以奈何為寶。如此，則百官之事，各有所守矣。攝權勢之柄，其於化民易矣。衛君役子路，權重也；景、桓公臣管晏，位尊也。怯服勇而愚制智，其所託勢者勝也。故枝不得大於幹，末不強於本，則輕重大小，有以相制也。若五指之屬於臂，搏援攫捷，莫不如志。言以小屬於大也。是故得勢之利者，所持甚小，其存甚大；所守甚約，所制甚廣。是故十圍之木，持千鈞之屋；五寸之鍵，制開闔之門。豈其材之巨小足哉？所居要也。孔丘、墨翟，修先聖之術，通六藝之論，口道其言，身行其志，慕義從風，而為之服役者不過數十人。

만일 그들로 하여금 천자의 자리에 있게 하면, 천하가 두루 유(儒)·묵(墨)이 된다. 초장왕(楚莊王)이 문무외(文無畏)가 송에서 죽은 것을 상처로 여겨, 소매를 털고 일어나 의관(衣冠)이 길에서 이어져, 이에 송 성 아래에서 군대를 결성하니, 권이 무거웠기 때문이다. 초문왕이 해관(獬冠)을 쓰기를 좋아하니 초나라가 그를 본받았고, 조무령왕(趙武靈王)이 패대(貝帶)와 준이(鵔鸃)로 조회하니 조나라가 그에게 교화되었다. 만일 필부와 포의(布衣)의 처지에 있으면, 비록 해관을 쓰고 패대와 준이를 띠고 조회에 나아가도 사람에게 웃음을 면하지 못한다. 백성이 선을 좋아하고 바름을 즐겨, 금주(禁誅)를 기다리지 않고 스스로 법도에 합하는 자는, 만 명에 한 명이 없다. 아래에 반드시 행해야 하는 영을 내려, 따르면 이익을 얻고 거스르면 흉함을 당하게 하면, 해 그림자가 옮기기도 전에 해내에 먹줄에 얽매이지 않는 자가 없다. 그러므로 칼날을 잡으면 북궁자(北宮子)·사마괵분(司馬蒯賁)도 이로써 적을 응할 수 없고, 칼자루를 잡고 칼끝을 들면 평범한 사람도 이로써 이김을 제어할 수 있다. 지금 오획(烏獲)·적번(籍蕃)으로 하여금 뒤에서 소 꼬리를 잡아당기게 하면, 꼬리가 끊어져도 소가 따르지 않으니, 거스름이다. 만일 뽕나무 가지로 그 코를 꿰면, 다섯 자의 동자가 그것을 끌고 사해를 다 갈 수 있으니, 따름이다. 일곱 자의 노가 배의 좌우를 제어할 수 있는 것은 물을 자(資)로 삼기 때문이요, 천자가 호령을 내려 영이 행해지고 금지되는 것은 뭇 사람을 세(勢)로 삼기 때문이다. 백성이 받는 해를 막고 백성이 얻는 이익을 열면, 위엄이 행해져, 비유하면 알칼리 땅을 열고 제방을 터뜨리는 것과 같다. 그러므로 흐름을 따라 내려가면 이르기 쉽고, 바람을 등지고 달리면 멀리 가기 쉽다. 환공(桓公)이 정치를 세워, 고기를 먹는 짐승과 곡식을 먹는 새와 잡는 그물을 없애니, 세 번 거동하여 백성이 기뻐했다. 주(紂)가 왕자 비간(比干)을 죽이니 골육이 원망하고, 아침에 물을 건너는 자의 종아리를 자르니 만민이 배반하여, 두 번 거동하여 천하를 잃었다. 그러므로 의(義)는 능히 천하의 백성을 두루 이롭게 하는 것이 아니라, 한 사람을 이롭게 하여도 천하가 바람을 따라 따르고, 포학함은 해내의 뭇 사람을 다 해치는 것이 아니라, 한 사람을 해쳐도 천하가 떠나 배반한다. 그러므로 환공은 세 번 거동하여 아홉 번 제후를 합했고, 주는 두 번 거동하여 필부도 되지 못했다. 그러므로 거동은 삼가지 않을 수 없다.

使居天子之位，則天下遍為儒、墨矣。楚莊王傷文無畏之死於宋也，奮袂而起，衣冠相連於道，遂成軍宋城之下，權重也。楚文王好服獬冠，楚國效之，趙武靈王貝帶鵔鸃而朝，趙國化之。使在匹夫布衣，雖冠獬冠，帶貝帶、鵔鸃而朝，則不免為人笑也。夫民之好善樂正，不待禁誅而自中法度者，萬無一也。下必行之令，從之者利，逆之者兇，日陰未移，而海內莫不被繩矣。故握劍鋒，以離北宮子，司馬蒯蕢不使應敵；操其觚，招其末，則庸人能以制勝。今使烏獲、藉蕃從後牽牛尾，尾絕而不從者，逆也；若指之桑條以貫其鼻，則五尺童子，牽而週四海者，順也。夫七尺之橈而制船之左右者，以水為資；天子發號，令行禁止，以眾為勢也。夫防民之所害，開民之所利，威行也，若發堿決唐。故循流而下易以至，背風而馳易以遠。桓公立政，去食肉之獸，食粟之鳥，系罝之網，三舉而百姓說。紂殺王子比干而骨肉怨，斮朝涉者之脛而萬民叛，再舉而天下失矣。故義者，非能遍利天下之民也，利一人而天下從風；暴者，非盡害海內之眾也，害一人而天下離叛。故桓公三舉而九合諸侯，紂再舉而不得為匹夫。故舉錯不可不審。

인주가 백성에게 조세와 부세를 거둠에는, 반드시 먼저 그 해의 수확을 계산하고 백성의 쌓은 것을 헤아려, 기근과 남음과 부족함의 수를 알고, 그 뒤에 수레와 옷과 음식을 취하여 자기 욕망을 봉양한다. 높은 대와 겹친 누각에, 집이 서로 잇닿고 누각이 서로 이어진 것이 화려하지 않은 것은 아니나, 백성에게 오히려 굴을 파고 좁은 오두막을 지어 몸을 의탁하는 자가 있으면, 밝은 임금은 즐기지 않는다. 살지고 진하고 달고 바삭한 것이 아름답지 않은 것은 아니나, 백성에게 오히려 조겁(糟糠)과 콩과 기장이 입에 이어지지 않는 자가 있으면, 밝은 임금은 달게 여기지 않는다. 편안한 자리와 부드러운 돗자리가 편안하지 않은 것은 아니나, 백성에게 오히려 변방 성에 있어 위난을 무릅쓰고 물과 못에서 죽어 해골이 드러난 자가 있으면, 밝은 임금은 편안하지 않다. 그러므로 옛날에 사람 임금이 된 자는 백성에 대해 참담하게 근심하고 슬퍼했다. 나라에 주린 자가 있으면 자기가 밥을 먹어도 두 번째 반찬을 더하지 않았고, 백성에 추운 자가 있으면 겨울에도 가죽옷을 입지 않았다. 해거름이 풍등하고 백성이 풍족하여야 비로소 종고(鐘鼓)를 걸고 간척(干戚)을 진열하여, 군신과 상하가 한마음으로 즐기니, 나라에 슬퍼하는 자가 없었다. 그러므로 옛날에 금석(金石)과 관현(管弦)을 만든 것은 즐거움을 쏟기 위함이요, 병혁(兵革)과 부월(斧鉞)은 노함을 문장하기 위함이며, 상작(觴酌)과 조두(俎豆)와 수작(酬酢)의 예는 선을 효험하기 위함이고, 상복(喪服)과 짚신과 가슴을 치고 뛰고 우는 것은 슬픔을 깨우치기 위함이다. 이는 모두 안이 충실하여 밖으로 형상을 이룬 것이다. 어지러운 임금에 이르러서는, 백성에게서 거둠에 그들의 힘을 재단하지 않고, 아래에게서 구함에 그들의 축적을 헤아리지 않아, 남녀가 농사와 베 짜는 업에 종사하지 못하고 위의 구함을 공급하니, 힘이 근면하여도 재물이 궁핍하고, 군신이 서로 질투하고 원망한다. 그러므로 백성이 입술이 타고 간장이 끓고 오늘이 있어도 비축이 없는 지경에 이르렀는데, 비로소 큰 종을 치고 울리는 북을 치며, 우(竽)와 생(笙)을 불고 금슬을 타니, 비유하면 갑주를 입고 종묘에 들어가고 비단을 걸치고 군대에 따르는 것과 같아, 즐거움이 나오는 근본 연유를 잃었다. 백성이 생계를 삼아, 한 사람이 뇌(耒)를 밟고 갈아 열 무를 넘지 않고, 중간 밭의 수확은 한 해 거둠이 매 무에 넉 석을 넘지 않으니, 처자와 노약이 우러러 그것으로 먹으며, 때로 오랜 비와 가뭄의 재해의 환이 있어, 위에서 징세하는 수레와 말과 병혁의 비용을 공급할 곳이 없다. 이로부터 보면 사람의 삶은 불쌍하고 괴롭다. 천지가 저처럼 큰데, 계산하면 삼 년을 농사하여 일 년의 먹을 것을 남기고, 대략 구 년이면 삼 년의 축적이 있고, 십팔 년이면 육 년의 쌓음이 있으며, 이십칠 년이면 구 년의 저장이 있으니, 비록 오랜 비와 가뭄의 재해의 재앙이 있어도 백성이 곤궁하여 유리하는 것이 없다. 그러므로 나라에 구 년의 축적이 없으면 부족하다 하고, 육 년의 쌓음이 없으면 민급(憫急)하다 하며, 삼 년의 축적이 없으면 궁핍하다 한다. 그러므로 어진 임금과 밝은 왕이 있어, 아래에게서 거둠에 절도가 있고 자기 봉양에 한도가 있으면, 능히 천지를 받들고 기한(饑寒)의 환을 떠나지 않는다. 탐하는 임금과 포학한 임금에 이르러서는, 아래를 교란하고 그 백성을 침어(侵漁)하여 끝없는 욕망에 맞추니, 백성이 하늘의 화합을 입고 땅의 덕을 밟을 길이 없다.

人主租斂於民也。必先計歲收，量民積聚，知饑饉有餘不足之數，然後取車輿衣食供養其欲。高臺層榭，接屋連閣，非不麗也，然民有掘穴狹廬所以託身者，明主弗樂也。肥醲甘脆，非不美也，然民有糟糠菽粟不接於口者，則明主弗甘也。匡床蒻席，非不寧也，然民有處邊城，犯危難，澤死暴骸者，明主弗安也。故古之君人者，其慘怛於民也。國有饑者，食不重味；民有寒者，而冬不被裘。歲登民豐，乃始縣鐘鼓，陳干鏚，君臣上下，同心而樂之，國無哀人。故古之為金石管絃者，所以宣樂也；兵革斧鉞者，所以飾怒也；觴酌俎豆，酬酢之禮，所以效善也；衰絰菅屨，闢踴哭泣，所以諭哀也。此皆有充於內而成像於外。及至亂主，取民則不裁其力，求於下則不量其積，男女不得事耕織之業，以供上之求，力勤財匱，君臣相疾也。故民至於焦唇沸肝，有今無儲，而乃始撞大鍾，擊鳴鼓，吹竽笙，彈琴瑟，是猶貫甲冑而入宗廟，被羅紈而從軍旅，失樂之所由生矣。夫民之為生也，一人蹠耒而耕，不過十畝，中田之獲，卒歲之收，不過畝四石，妻子老弱，仰而食之，時有涔旱災害之患，無以給上之徵賦車馬兵革之費。由此觀之，則人之生，憫矣！夫天地之大，計三年耕而餘一年之食，率九年而有三年之畜，十八年而有六年之積，二十七年而有九年之儲，雖涔旱災害之殃，民莫困窮流亡也。故國無九年之畜，謂之不足；無六年之積，謂之憫急；無三年之畜，謂之窮乏。故有仁君明王，其取下有節，自養有度，則得承受於天地，而不離饑寒之患矣。若貪主暴君，撓於其下，侵漁其民，以適無窮之慾，則百姓無以被天和而履地德矣。

음식은 백성의 근본이요, 백성은 나라의 근본이며, 나라는 임금의 근본이다. 그러므로 사람 임금이 된 자는, 위로 천시(天時)를 따르고, 아래로 땅의 재물을 다하며, 가운데로 인력(人力)을 쓰니, 그러므로 뭇 생물이 순조롭게 자라고 오곡이 번식한다. 백성에게 육축(六畜)을 기르고 기르기를 가르치고, 때를 따라 수목을 심으며, 힘써 전주(田疇)를 닦고, 뽕과 삼을 번식시키며, 기름진 땅과 메마른 땅과 높은 곳과 낮은 곳에 각각 그 마땅함을 따른다. 구릉과 비탈과 험준하여 오곡이 나지 않는 곳은 죽목(竹木)을 심는다. 봄에는 마르고 시든 것을 베고, 여름에는 과실을 거두며, 가을에는 채소와 양식을 축적하고, 겨울에는 땔나무를 베어, 백성의 자용(資用)을 만든다. 그러므로 살아서 쓸 것이 결핍하지 않고, 죽어서 전혀(轉徙)하는 시체가 없다. 그러므로 선왕의 법은, 사냥하여 한 무리를 다 포위하지 않고, 어린 과실과 어린 짐승을 취하지 않는다. 못을 다 퍼내어 고기를 잡지 않고, 수림을 불태워 사냥하지 않는다. 승냥이가 아직 짐승을 제사하지 않으면 짐승 그물을 들에 펴지 못하고, 수달이 아직 물고기를 제사하지 않으면 그물을 물에 넣지 못하며, 매가 아직 잡아죽이지 않으면 그물을 계곡에 펴지 못하고, 초목이 아직 떨어지지 않으면 도끼를 산림에 넣지 못하며, 곤충이 아직 격장(蟄藏)하지 않으면 불로 밭을 태우지 못한다. 잉태한 것은 죽이지 못하고, 어린 새와 알을 캐내지 못하며, 물고기가 한 자에 미치지 못하면 잡지 못하고, 돼지가 한 해를 채우지 못하면 먹지 못한다. 그러므로 초목이 싹트기를 증기 같이 하고, 금수가 붙기를 흐르는 샘 같으며, 날짐승이 붙기를 연운(煙雲) 같으니, 그들을 불러들일 바가 있기 때문이다. 그러므로 선왕의 정치는, 사해의 구름이 이르면 봉강(封疆)을 닦고, 하마(蝦蟆)가 울고 제비가 내리면 도로를 열고 도로를 청소하며, 음기가 백샘(百泉)에 내리면 교량을 닦고, 황혼에 장성(張星)이 중천에 있으면 힘써 곡식을 심으며, 대화(大火)가 중천에 있으면 기장과 콩을 심고, 허성(虛星)이 중천에 있으면 다음 해의 보리를 심으며, 묘성(昴星)이 중천에 있으면 거두어 축적하고 땔나무를 벤다. 위로 하늘에 고하고 아래로 백성에게 포고한다. 선왕이 때에 순응하여 닦고 갖추며, 나라를 부요하게 하고 백성을 이롭게 하고, 공허함을 채우고 먼 곳의 사람을 불러들인 까닭은, 그 도가 완비(完備)했기 때문이다. 눈이 능히 보고 발이 능히 두루 가는 것이 아니라, 마음이 그들을 이롭게 하려 생각한 것이다. 그들을 이롭게 하려 하여 마음에서 잊지 않으면, 관이 스스로 완비된다. 마음은 구규(九竅)와 사지(四肢)에 대하여 능히 그 가운데 한 가지 일을 하지 못하나, 동정(動靜)과 듣고 봄이 모두 그것을 주인으로 삼으니, 그들을 이롭게 하려는 생각을 잊지 않기 때문이다. 그러므로 요(堯)가 선을 하면 뭇 선이 이르고, 걸(桀)이 그름을 하면 뭇 그름이 온다. 선이 쌓이면 공이 이루어지고, 그름이 쌓이면 화가 극에 이른다.

食者，民之本也；民者，國之本也；國者，君之本也。是故人君者，上因天時，下盡地財，中用人力，是以群生遂長，五穀蕃殖，教民養育六畜，以時種樹，務修田疇，滋植桑麻，肥墝高下，各因其宜，丘陵阪險不生五穀者，以樹竹木。春伐枯槁，夏取果蓏，秋畜疏食，冬伐薪蒸，以為民資。是故生無乏用，死無轉屍。故先王之法，畋不掩群，不取蓏夭。不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罦不得布於野；獺未祭魚，網罟不得入於水；鷹隼未摯，羅網不得張於溪穀；草木未落，斤斧不得入山林；昆蟲未蟄，不得以火燒田。孕育不得殺，鷇卵不得探，魚不長尺不得取，彘不期年不得食。是故草木之發若蒸氣，禽獸之歸若流泉，飛鳥之歸若煙云，有所以致之也。故先王之政，四海之雲至，而修封疆；蝦蟆鳴燕降，而達路除道；陰降百泉，則修橋梁；昏張中，則務種穀；大火中，則種黍菽；虛中，則種宿麥；昴中，則收斂畜積，伐薪木。上告於天，下布之民。先王之所以應時修備，富國利民，實曠來遠者，其道備矣。非能目見而足行之也，欲利之也。欲利之也，不忘於心，則官自備矣。心之於九竅四支也，不能一事焉。然而動靜聽視皆以為主者，不忘於欲利之也。故堯為善而眾善至矣，桀為非而眾非來矣。善積則功成，非積則禍極。

음식은 백성의 근본이요, 백성은 나라의 근본이며, 나라는 임금의 근본이다. 그러므로 사람 임금이 된 자는, 위로 천시(天時)를 따르고, 아래로 땅의 재물을 다하며, 가운데로 인력(人力)을 쓰니, 그러므로 뭇 생물이 순조롭게 자라고 오곡이 번식한다. 백성에게 육축(六畜)을 기르기를 가르치고, 때를 따라 수목을 심으며, 힘써 전주(田疇)를 닦고, 뽕과 삼을 번식시키며, 기름진 땅과 메마른 땅과 높은 곳과 낮은 곳에 각각 그 마땅함을 따른다. 구릉과 비탈과 험준하여 오곡이 나지 않는 곳은 죽목(竹木)을 심는다. 봄에는 마르고 시든 것을 베고, 여름에는 과실을 거두며, 가을에는 채소와 양식을 축적하고, 겨울에는 땔나무를 베어, 백성의 자용(資用)을 만든다. 그러므로 살아서 쓸 것이 결핍하지 않고, 죽어서 전혀(轉徙)하는 시체가 없다. 그러므로 선왕의 법은, 사냥하여 한 무리를 다 포위하지 않고, 어린 과실과 어린 짐승을 취하지 않는다. 못을 다 퍼내어 고기를 잡지 않고, 수림을 불태워 사냥하지 않는다. 승냥이가 아직 짐승을 제사하지 않으면 짐승 그물을 들에 펴지 못하고, 수달이 아직 물고기를 제사하지 않으면 그물을 물에 넣지 못하며, 매가 아직 잡아죽이지 않으면 그물을 계곡에 펴지 못하고, 초목이 아직 떨어지지 않으면 도끼를 산림에 넣지 못하며, 곤충이 아직 격장(蟄藏)하지 않으면 불로 밭을 태우지 못한다. 잉태한 것은 죽이지 못하고, 어린 새와 알을 캐내지 못하며, 물고기가 한 자에 미치지 못하면 잡지 못하고, 돼지가 한 해를 채우지 못하면 먹지 못한다. 그러므로 초목이 싹트기를 증기 같이 하고, 금수가 붙기를 흐르는 샘 같으며, 날짐승이 붙기를 연운(煙雲) 같으니, 그들을 불러들일 바가 있기 때문이다. 그러므로 선왕의 정치는, 사해의 구름이 이르면 봉강(封疆)을 닦고, 하마(蝦蟆)가 울고 제비가 내리면 도로를 열고 도로를 청소하며, 음기가 백샘(百泉)에 내리면 교량을 닦고, 황혼에 장성(張星)이 중천에 있으면 힘써 곡식을 심으며, 대화(大火)가 중천에 있으면 기장과 콩을 심고, 허성(虛星)이 중천에 있으면 다음 해의 보리를 심으며, 묘성(昴星)이 중천에 있으면 거두어 축적하고 땔나무를 벤다. 위로 하늘에 고하고 아래로 백성에게 포고한다. 선왕이 때에 순응하여 닦고 갖추며, 나라를 부요하게 하고 백성을 이롭게 하고, 공허함을 채우고 먼 곳의 사람을 불러들인 까닭은, 그 도가 완비(完備)했기 때문이다. 눈이 능히 보고 발이 능히 두루 가는 것이 아니라, 마음이 그들을 이롭게 하려 생각한 것이다. 그들을 이롭게 하려 하여 마음에서 잊지 않으면, 관이 스스로 완비된다. 마음은 구규(九竅)와 사지(四肢)에 대하여 능히 그 가운데 한 가지 일을 하지 못하나, 동정(動靜)과 듣고 봄이 모두 그것을 주인으로 삼으니, 그들을 이롭게 하려는 생각을 잊지 않기 때문이다. 그러므로 요(堯)가 선을 하면 뭇 선이 이르고, 걸(桀)이 그름을 하면 뭇 그름이 온다. 선이 쌓이면 공이 이루어지고, 그름이 쌓이면 화가 극에 이른다.

凡人之論，心欲小而志欲大，智欲員而行欲方，能欲多而事欲鮮。所以心欲小者，慮患未生，備禍未發，戒過慎微，不敢縱其欲也；志欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，並覆百姓，若合一族，是非輻湊而為之轂；智欲員者，環複轉運，終始無端，旁流四達，淵泉而不竭，萬物並興，莫不回應也；行欲方者，直立而不撓，素白而不汙，窮不易操，通不肆志；能欲多者，文武備具，動靜中儀，舉動廢置，曲得其宜，無所擊戾，無不畢宜也；事欲鮮者，執柄持術，得要以應眾，執約以治廣，處靜持中，運於璿樞，以一合萬，若合符者也。故心小者，禁於微也；志大者，無不懷也；智員者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事鮮者，約所持也。

무릇 사람의 논의는, 마음은 작아야 하고 뜻은 커야 하며, 지혜는 둥글어야 하고 행동은 모나야 하며, 능력은 많아야 하고 일은 적어야 한다. 마음이 작아야 함은, 환이 아직 나지 않았을 때 생각하고 화가 아직 발하지 않았을 때 방비하며, 허물을 경계하고 미세함을 삼가고, 감히 자기 욕망을 방종하지 않는 것이다. 뜻이 커야 함은, 만국을 겸하여 싸고 속속(殊俗)을 한결같이 하며, 백성을 함께 덮어 한 족속을 합한 것 같이 하고, 시비가 폭죽처럼 모이는데 자기가 곡(轂)이 되는 것이다. 지혜가 둥글어야 함은, 돌고 돌아 운행하여 종시(終始)에 끝이 없고, 곁으로 흘러 사방으로 통달하며, 연못과 샘 같아 마르지 않고, 만물이 함께 일어나도 응하지 않는 것이 없는 것이다. 행동이 모나야 함은, 곧게 서서 굽지 않고, 희고 깨끗하여 더럽지 않으며, 궁핍하여도 조(操)를 바꾸지 않고, 통달하여도 뜻을 방종하지 않는 것이다. 능력이 많아야 함은, 문무(文武)를 갖추고 동정이 의(儀)에 합하며, 거동과 폐치(廢置)가 굴절하여 모두 그 마땅함을 얻어, 저촉하고 거스름이 없고 마땅하지 않은 것이 없는 것이다. 일이 적어야 함은, 권병(權柄)을 잡고 술을 쥐며, 요(要)를 얻어 뭇 것에 응하고, 간약을 잡아 넓은 것을 다스리며, 고요함에 있고 중간을 지키며, 선추(璇樞) 위에서 운전하여, 하나로 만 가지를 합하되 부절(符節)을 맞춤과 같이 하는 것이다. 그러므로 마음이 작다는 것은 미세한 곳에서 금하는 것이요, 뜻이 크다는 것은 품어 넣지 않는 것이 없는 것이며, 지혜가 둥글다는 것은 알지 못하는 것이 없는 것이요, 행동이 모나다는 것은 하지 않는 바가 있는 것이며, 능력이 많다는 것은 다스리지 못하는 것이 없는 것이요, 일이 적다는 것은 잡는 바가 간약한 것이다.

古者天子聽朝，公卿正諫，博士誦詩，瞽箴師誦，庶人傳語，史書其過，宰徹其膳。猶以為未足也，故堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武王立戒慎之鞀。過若豪釐，而既已備之也。夫聖人之於善也，無小而不舉；其於過也，無微而不改。堯、舜、禹、湯、文、武，皆坦然天下而南面焉。當此之時，鼛鼓而食，奏《雍》而徹，已飯而祭灶，行不用巫祝，鬼神弗敢祟，山川弗敢禍，可謂至貴矣。然而戰戰慄栗，日慎一日。由此觀之，則聖人之心小矣。《詩》云：惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。”其斯之謂歟！武王伐紂，發鉅橋之粟，散鹿臺之錢，封比干之墓，表商容之閭，朝成湯之廟，解箕子之囚。使各處其宅，田其田，無故無新，惟賢是親，用非其有，使非其人，晏然若故有之。由此觀之，則聖人之志大也。文王、周公觀得失，遍覽是非，堯、舜所以昌，桀、紂所以亡者，皆著於明堂，於是略智博問，以應無方。由此觀之，則聖人之智員矣。成、康繼文、武之業，守明堂之制，觀存亡之跡，見成敗之變，非道不言，非義不行，言不苟出，行不苟為，擇善而後從事焉。由此觀之，則聖人之行方矣。孔子之通，智過於萇弘，勇服於孟賁，足躡效菟，力招城關，能亦多矣。然而勇力不聞，伎巧不知，專行教道，以成素王，事亦鮮矣。《春秋》二百四十二年，亡國五十二，弒君三十六，採善鉏醜，以成王道，論亦博矣。然而圍於匡，顏色不變，絃歌不輟，臨死亡之地，犯患難之危，據義行理而志不懾，分亦明矣。然為魯司寇，聽獄必為斷，作為《春秋》，不道鬼神，不敢專己。夫聖人之智，固已多矣。其所守者約，故舉而必榮。愚人之智，固已少矣，其所事者多，故動而必窮矣。吳起、張儀，智不若孔、墨，而爭萬乘之君，此其所以車裂支解也。夫以正教化者，易而必成；

옛날 천자가 조회를 들을 때, 공경(公卿)이 바른 말로 간하고, 박사(博士)가 시를 읽으며, 맹인 악사가 궤계(箴誡)하고 악사가 송독(誦讀)하며, 서인(庶人)이 말을 전하고, 사관이 그 허물을 기록하며, 선재(膳宰)가 그 음식을 거두었다. 오히려 족하지 않다 하여, 요(堯)는 감히 간하는 북을 설치하고, 순(舜)은 비방의 나무를 세우며, 탕(湯)은 사직(司直)하는 사람을 두었고, 무왕은 경계하고 삼가는 요고(搖鼓)를 세웠다. 허물이 비록 호리(毫釐)와 같아도 이미 방비했다. 성인은 선에 대하여 작아도 들지 않는 것이 없고, 허물에 대하여 미세하여도 고치지 않는 것이 없다. 요·순·우·탕·문·무는 모두 담연히 천하에 임하여 남면(南面)했다. 이 때에 고고(鼛鼓)를 치며 먹고, 《옹(雍)》을 연주하여 자리를 거두며, 밥을 먹은 뒤 부엌에 제사하고, 일을 행함에 무묵(巫祝)을 쓰지 않아도, 귀신이 감히 재앙을 내리지 못하고 산천이 감히 화를 내리지 못하니, 지극히 귀하다 할 수 있다. 그러나 오히려 전전(戰戰)히 두려워하고 율율(栗栗)하여 날마다 더욱 삼갔다. 이로부터 보면 성인의 마음은 작다. 《시경》에 이르기를 「이 문왕은 소심하고 익익(翼翼)하여, 밝게 상제를 섬겨, 이에 많은 복을 회유했다」 했으니, 이를 말한 것인가! 무왕이 주(紂)를 칠 때, 거교(鉅橋)의 곡식을 열고, 녹대(鹿臺)의 돈을 흩으며, 비간(比干)의 무덤을 높이 봉하고, 상용(商容)의 여항(閭巷)을 표창하며, 성탕의 묘에 조배하고, 기자(箕子)의 옥을 풀었다. 각 사람으로 하여금 자기 집에 있게 하고 자기 밭을 갈게 하며, 옛 벗도 없고 새 사귐도 없이 오직 어진 사람을 친하니, 쓰는 것이 자기가 본래 가진 것이 아니고 부리는 것이 자기가 본래 가진 사람이 아니어도, 편안하게 본래부터 있었던 것과 같았다. 이로부터 보면 성인의 뜻은 크다. 문왕과 주공이 득실을 보고 시비를 두루 보아, 요·순이 창성한 까닭과 걸·주가 망한 까닭을 모두 명당(明堂)에 썼고, 이에 지혜를 간략하게 하고 넓게 물어, 정해진 방위 없는 일에 응했다. 이로부터 보면 성인의 지혜는 둥글다. 성왕과 강왕이 문·무의 업을 이어, 명당의 제도를 지키고, 존망의 사적을 보고 성패의 변화를 보아, 도가 아니면 말하지 않고 의가 아니면 행하지 않으며, 말을 함부로 입에서 내지 않고 행을 함부로 짓지 않아, 선을 가린 뒤에 종사했다. 이로부터 보면 성인의 행동은 모나다. 공자의 통달함은, 지혜가 장홍(萇弘)을 넘고, 용맹이 능히 맹분(孟賁)을 제어하며, 발이 교토(狡兎)를 따르고, 힘이 성문을 들어 열 수 있으니, 능력도 많았다. 그러나 용력이 사람에게 알려지지 않고 기교가 사람에게 알려지지 않았으며, 마음을 한결같이 하여 교도(教道)를 행하여 소왕(素王)을 이루니, 일도 적었다. 《춘추》 이백사십이 년에, 망한 나라가 쉰둘이요 임금을 죽인 것이 서른여섯인데, 선을 취하고 추함을 없애 왕도를 이루니, 논의도 넓고 넓었다. 그러나 광(匡)에 포위되어서도 안색이 변하지 않고 노래하고 현을 타는 것을 그치지 않으며, 죽음의 땅에 임하고 환난의 위를 무릅쓰면서도, 의를 붙들고 이치를 행하여 심지(心志)가 두렵지 않으니, 직분도 밝았다. 그러나 노나라 사구(司寇)가 되어, 옥을 들으면 반드시 재단을 하고, 《춘추》를 지어도 귀신을 칭하지 않고 감히 스스로 전거(專據)하지 않았다. 성인의 지혜는 본래 이미 많았는데, 그가 지킨 바는 간약하여, 그러므로 거동이 반드시 영화롭다. 우인(愚人)의 지혜는 본래 이미 적은데, 그가 하는 일이 많아, 그러므로 한 번 움직이면 반드시 곤궁하다. 오기(吳起)·장의(張儀)는 지혜가 공(孔)·묵(墨)에 미치지 못하면서 만승의 임금과 다투러 갔으니, 이것이 그들이 열차(裂車)되어 지체가 나뉜 까닭이다. 바름으로 교화하는 것은 쉽고 반드시 이루어지고;

以邪巧世者，難而必敗。凡將設行立趣於天下，舍其易成者，而從事難而必敗者，愚惑之所致也。凡此六反者，不可不察也。遍知萬物而不知人道，不可謂智；遍愛群生而不愛人類，不可謂仁。仁者愛其類也，智者不可惑也。仁者雖在斷割之中，其所不忍之色可見也。智者雖煩難之事，其不暗之效可見也。內恕反情，心之所欲，其不加諸人，由近知遠，由己知人，此仁智之所合而行也。小有教而大有存也，小有誅而大有寧也，唯惻隱推而行之，此智者之所獨斷也。故仁智錯，有時合，合者為正，錯者為權，其義一也。府吏守法，君制義，法而無義，亦府吏也，不足以為政。

사특함으로 세상에 공교함을 취하는 것은 어렵고 반드시 패한다. 무릇 장차 천하에 행동을 세우고 향할 바를 세우려 하면서, 쉽게 이루어지는 바를 버리고 어렵고 반드시 패하는 바에 종사하는 것은, 어리석음과 미혹이 이끄는 바이다. 무릇 이 여섯 가지 서로 반대되는 것은 살피지 않을 수 없다. 만물을 두루 알면서 인도(人道)를 모르는 것은 지혜라 할 수 없고, 뭇 생물을 두루 사랑하면서 인류를 사랑하지 않는 것은 인이라 할 수 없다. 인은 자기 종류를 사랑하는 것이요, 지혜는 미혹될 수 없는 것이다. 어진 사람은 비록 끊고 자르는 가운데 있어도 그 참지 못하는 안색이 볼 수 있고, 지혜로운 사람은 비록 번잡하고 어려운 일에서도 그 어둡지 않은 효험이 볼 수 있다. 안으로 서(恕)하고 정으로 돌아가, 마음이 원하는 바를 남에게 더하지 않으며, 가까움으로 멀리를 알고 자기로 남을 아니, 이는 인과 지혜가 합하여 행해지는 것이다. 작게는 가르치고 크게는 보존하며, 작게는 책벌하고 크게는 안녕하게 하니, 측은함을 밀어 행하는 것일 뿐이며, 이는 지혜로운 자가 홀로 재단하는 바이다. 그러므로 인과 지혜는 때로 어긋나고 때로 합하니, 합하는 것은 정(正)이요 어긋나는 것은 권(權)이며, 의는 하나이다. 부리(府吏)가 법을 지키고, 임금이 의를 재단하니, 법은 있어도 의가 없으면, 또한 부리일 뿐이어서 정치를 처리하기에 족하지 않다.

耕之為事也勞，織之為事也擾，擾勞之事而民不捨者，知其可以衣食也。人之情不能無衣食，衣食之道，必始於耕織，萬民之所公見也。物之若耕織者，始初甚勞，終必利也。眾愚人之所見者寡，事可權者多，愚之所權者少，此愚者之所多患也。物之可備者，智者盡備之；可權者，盡權之；此智者所以寡患也。故智者先忤而後合，愚者始於樂而終於哀。今日何為而榮乎？旦日何為而義乎？此易言也。今日何為而義，旦日何為而榮，此難知也。問瞽師曰：“白素何如？”曰：“縞然。”曰：“黑何若？”曰：“黮然。”授白黑而示之，則不處焉。人之視白黑以目，言白黑以口，瞽師有以言白黑，無以知白黑，故言白黑與人同，其別白黑與人異。

농사를 일로 삼는 것은 수고롭고, 베 짜기를 일로 삼는 것은 번거로운데, 번거롭고 수고로운 일을 백성이 버리지 않는 것은, 그것이 의식이 됨을 알기 때문이다. 사람의 정은 의식이 없을 수 없고, 의식의 도는 반드시 농사와 베 짜기에서 시작하니, 이는 만민이 공연히 보는 바이다. 물건이 농사와 베 짜기와 같아, 시작은 매우 수고로우나 끝에는 반드시 이익이 있다. 뭇 어리석은 자가 보는 것은 적은데, 일이 권변(權變)할 수 있는 것이 많고, 어리석은 자가 능히 권변할 수 있는 것이 적으니, 이는 어리석은 자가 근심이 많은 까닭이다. 물건이 방비할 수 있는 것은 지혜로운 자가 모두 방비하고, 권변할 수 있는 것은 모두 권변하니, 이는 지혜로운 자가 근심이 적은 까닭이다. 그러므로 지혜로운 자는 먼저 거슬리고 뒤에 합하고, 어리석은 자는 즐거움에서 시작하여 슬픔에서 끝난다. 오늘 무엇으로 영화로운가? 내일 무엇으로 의에 합하는가? 이는 말하기 쉽다. 오늘 무엇으로 의에 합하고, 내일 무엇으로 영화로운가? 이는 알기 어렵다. 맹인 악사에게 묻기를 「흰 것은 어떠한가?」 하니 그가 말하기를 「비단처럼 희다」 하고, 묻기를 「검은 것은 어떠한가?」 하니 말하기를 「검은 칠처럼 검다」 한다. 흑백을 가져다가 그에게 보이면 그는 능히 처단하지 못한다. 사람이 흑백을 봄에는 눈을 쓰고, 흑백을 말함에는 입을 쓰는데, 맹인 악사는 흑백을 말하는 데 쓸 것은 있으나 흑백을 아는 데 쓸 것이 없으니, 그러므로 흑백을 말함은 남과 같고 흑백을 분별함은 남과 다르다.

入孝於親，出忠於君，無愚智賢不肖，皆知其為義也，使陳忠孝行而知所出者，鮮矣！凡人思慮，莫不先以為可而後行之，其是或非，此愚智之所以異。凡人之性，莫貴於仁，莫急於智。仁以為質，智以行之，兩者為本，而加之以勇力、辯慧、捷疾、劬錄、巧敏、遲利、聰明、審察，盡眾益也。身材未修，伎藝曲備，而無仁智以為表幹，而加之以眾美，則益其損。故不仁而有勇力果敢，則狂而操利劍；不智而辯慧懷給，則棄驥而不式。雖有材能，其施之不當，其處之不宜，適足以輔偽飾非，伎藝之眾，不如其寡也。故有野心者，不可借便勢；有愚質者，不可與利器。魚得水而遊焉則樂，唐決水涸，則為螻蟻所食。有掌修其堤防，補其缺漏，則魚得而利之，國有以存，人有以生。國之所以存者，仁義是也；人之所以生者，行善是也。國無義，雖大必亡；人無善志，雖勇必傷。治國上使不得與焉。孝於父母，弟於兄嫂，信於朋友，不得上令而可得為也。釋己之所得為，而責於其所不得制，悖矣。士處卑隱，欲上達，必先反諸己。上達有道，名譽不起，而不能上達矣；取譽有道，不信於友，不能得譽；信於友有道，事親不說，不信於友；說親有道，修身不誠，不能事親矣；誠身有道，心不專一，不能專誠。道在易而求之難，驗在近而求之遠，故弗得也。

집에서는 부모에게 효하고, 나가서는 임금에게 충하여, 어리석고 지혜롭고 어질고 어질지 않음을 물론하고 모두 이것이 의임을 아나, 그들로 하여금 충효의 행을 진술하고 나오는 근본 연유를 알게 하면 적다. 무릇 사람의 사려(思慮)는, 먼저 할 수 있다 여긴 뒤에 행하지 않는 것이 없는데, 그것이 옳은지 그른지는, 이는 어리석음과 지혜가 같지 않은 곳이다. 무릇 사람의 성은 인보다 귀한 것이 없고 지혜보다 급한 것이 없다. 인을 질(質)로 삼고 지혜로 행하며, 둘을 근본으로 하고, 여기에 용력(勇力)·변혜(辯慧)·첩민(捷敏)·근로(勤勞)·교민(巧敏)·봉리(鋒利)·총명(聰明)·심찰(審察)을 더하면, 뭇 이익을 다 취하는 것이다. 몸의 재목이 아직 닦이지 않았는데, 재기가 구곡(曲折)하게 구비되고, 인과 지혜로 표(表)와 간주(干主)를 삼지 않은 채 뭇 아름다움을 더하면, 다만 그 손상을 더할 뿐이다. 그러므로 어질지 않으면서 용력과 과감함이 있으면, 이는 미친 사람이 날카로운 칼을 잡는 것이요, 지혜롭지 않으면서 변혜하고 편첩(便捷)하면, 이는 준마를 버리고 식(軾)을 쓰지 않는 것이다. 비록 재능이 있어도, 베풀어 씀이 마땅하지 않고 처함이 마땅하지 않으면, 마침내 허위를 보조하고 허물을 문장하기에 족하니, 재기가 많으면 적음만 못하다. 그러므로 야심이 있는 자는 편리한 세를 빌려줄 수 없고, 어리석은 자질이 있는 자는 날카로운 기구를 줄 수 없다. 물고기가 물을 얻어 헤엄치면 즐거우나, 못이 터지고 물이 마르면 누의(螻蟻)에게 먹힌다. 사람이 있어 제방을 닦고 기르며, 결함과 샘을 메우면, 물고기가 그 이익을 얻으니, 나라는 존재할 바가 있고 사람은 생존할 바가 있다. 나라가 존재하는 까닭은 인의(仁義)요, 사람이 생존하는 까닭은 선을 행함이다. 나라에 의가 없으면 비록 커도 반드시 망하고, 사람에게 선한 뜻이 없으면 비록 용감하여도 반드시 상한다. 나라를 다스림에는, 위에 있는 자가 사람으로 하여금 그 가운데 참여하지 못하게 한다. 부모에게 효하고, 형과 형수에게 공손하며, 벗에게 믿음이 있는 것은, 위의 영을 기다리지 않아도 할 수 있다. 자기가 능히 하는 바를 놓고 자기가 능히 제어하지 못하는 바를 책구하는 것은 패란(悖亂)이다. 선비가 비은(卑隱)에 있어 위로 통달하려 하면, 반드시 먼저 자기에게 돌아가야 한다. 위로 통달하는 데 도가 있으니, 명예가 일어나지 않으면 위로 통달할 수 없고, 칭예를 얻는 데 도가 있으니, 벗에게 믿음을 얻지 못하면 칭예를 얻을 수 없으며, 벗에게 믿음을 얻는 데 도가 있으니, 부모를 섬겨 부모를 기쁘게 하지 못하면 벗에게 믿음을 얻을 수 없고, 부모를 기쁘게 하는 데 도가 있으니, 몸을 닦아 성실하지 못하면 부모를 섬길 수 없으며, 몸을 성실하게 하는 데 도가 있으니, 마음이 한결같지 않으면 성실에 전할 수 없다. 도는 쉬운 곳에 있는데 어려운 곳에서 구하고, 효험은 가까운 곳에 있는데 먼 곳에서 구하니, 그러므로 얻지 못한다.

道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹宇宙而無表裡，洞同覆載而無所礙。是故體道者，不哀不樂，不喜不怒，其坐無慮，其寢無夢，物來而名，事來而應。主者，國之心，心治則百節皆安，心擾則百節皆亂。故其心治者，支體相遺也；其國治者，君臣相忘也。黃帝曰：「芒芒昧昧，從天之道，與元同氣。」故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道旁見者，遏障之於邪，開道之於善，而民鄉方矣。故《易》曰：「同人於野，利涉大川。」道者，物之所導也；德者，性之所扶也；仁者，積恩之見證也；義者，比於人心而合於眾適者也。故道滅而德用，德衰而仁義生。故上世體道而不德，中世守德而弗壞也，末世繩繩乎唯恐失仁義。君子非仁義無以生，失仁義，則失其所以生；小人非嗜慾無以活，失嗜慾，則失其所以活。故君子懼失仁義，小人懼失利。觀其所懼，知各殊矣。《易》曰：「即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。」其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，古今未之有也。是故聖人察其所以往，則知其所以來者。聖人之道，猶中衢而致尊邪：過者斟酌，多少不同，各得其所宜。是故得一人，所以得百人也。人以其所願於上，以交其下，誰弗戴？以其所欲於下，以事其上，誰弗喜？《詩》云：「媚茲一人，應侯慎德。」慎德大矣，一人小矣。能善小，其能善大矣。

도(道)는 높아 위가 없고 깊어 아래가 없으며, 평은 수준(水準) 같고 직은 승묵(繩墨) 같으며, 원은 규(規) 같고 방은 구(矩) 같다. 우주를 포괄하되 표리가 없고, 탁연히 복재(覆載)와 같아 막힘이 없다. 그러므로 도를 체(體)한 자는 슬퍼하지 않고 기뻐하지 않으며, 좋아하지 않고 성내지 않는다. 앉아 있어도 사려가 없고 자도 꿈이 없으며, 물이 오면 이름을 주고 일이 오면 응한다. 주(主)는 나라의 심(心)이다. 마음이 다스려지면 백절(百節)이 모두 편안하고, 마음이 어지러우면 백절이 모두 어지럽다. 그러므로 그 마음이 다스려진 사람은 지체가 서로를 잊고, 그 나라가 다스려지면 군신이 서로를 잊는다. 황제(黃帝)가 말했다. 「망망매매(芒芒昧昧)하여 천도(天道)를 따르고 원(元)과 기(氣)를 같이 한다.」 그러므로 지덕(至德)한 자는 말이 하나의 모략에 같고, 일이 하나의 지향에 같으며, 상하가 마음을 하나로 하여 기로(岐路)와 방견(傍見)이 없다. 사(邪)를 억지하고 차폐하며 선(善)을 개통하고 인도하면, 백성은 방정(方正)으로 나아간다. 그러므로 《주역(周易)》에 말했다. 「사람과 교야(郊野)에서 동인(同人)하면, 대천(大川)을 건너기에 이롭다.」 도는 만물이 이끌리는 것이고, 덕은 성(性)이 부지되는 것이며, 인은 적은(積恩)의 증거이고, 의는 인심에 비겨 뭇 사람의 적합함에 합하는 것이다. 그러므로 도가 멸한 뒤에 덕이 쓰이고, 덕이 쇠한 뒤에 인의(仁義)가 난다. 그러므로 상세(上世)는 도를 체하고 덕을 강하지 않았으며, 중세(中世)는 덕을 지키고 패괴하지 않았고, 말세(末世)는 익익(翼翼)히 하여 오직 인의를 잃을까 두려워했다. 군자는 인의가 없으면 살 길이 없어, 인의를 잃으면 살아가는 까닭을 잃는다. 소인은 기욕(嗜欲)이 없으면 살 길이 없어, 기욕을 잃으면 살아가는 까닭을 잃는다. 그러므로 군자는 인의를 잃을까 두려워하고, 소인은 이를 잃을까 두려워한다. 그들이 두려워하는 바를 보면 저마다 다름을 안다. 《주역》에 말했다. 「사슴을 쫓는데 우인(虞人)이 없어 다만 임중(林中)에 들어가니, 군자는 몇몇이 버리는 것만 못하여 가면 인(吝)이 있다.」 시여가 후하면 보답이 아름답고, 원이 크면 화가 깊다. 베풀기는 박하고 바라기는 후하며, 원을 축적하고도 환난이 없는 것은 고금에 일찍이 없었다. 그러므로 성인은 그 가는 까닭을 살펴 오는 까닭을 안다. 성인의 도는 마치 사통(四通)의 대로에 주존(酒尊)을 설치하는 것과 같아, 지나는 사람이 작작(斟酌)하여 다소가 같지 않으나 각각 그 마땅함을 얻는다. 그러므로 한 사람을 얻는 것은 백 사람을 얻기 위해 쓰인다. 사람이 위에서 바라는 바를 가지고 아래와 사귀면 누가 옹대(擁戴)하지 않겠는가. 아래에서 구하는 바를 가지고 위를 섬기면 누가 기뻐하지 않겠는가. 《시경(詩經)》에 말했다. 「이 한 사람을 사랑하여 마침내 그 덕을 삼간다.」 덕을 삼가는 것은 크고 한 사람은 작다. 작은 것을 잘할 수 있으면 큰 것도 잘할 수 있다.

君子見過忘罰，故能諫；見賢忘賤，故能讓；見不足忘貧，故能施。情繫於中，行形於外。凡行戴情，雖過無怨；不戴其情，雖忠來惡。后稷廣利天下，猶不自矜。禹無廢功，無廢財，自視猶觖如也。滿如陷，實如虛，盡之者也。凡人各賢其所說，而說其所快。世莫不舉賢，或以治，或以亂，非自遁，求同乎己者也。己未必得賢，而求與己同者，而欲得賢，亦不幾矣！使堯度舜則可，使桀度堯，是猶以升量石也。今謂狐狸，則必不知狐，又不知狸。非未嘗見狐者，必未嘗見狸也。狐、狸非異，同類也。而謂狐狸，則不知狐、狸。是故謂不肖者賢，則必不知賢；謂賢者不肖，則必不知不肖者矣。

군자는 허물을 보면 벌을 잊으므로 능히 간(諫)하고, 어짊을 보면 천함을 잊으므로 능히 양(讓)하며, 부족을 보면 가난을 잊으므로 능히 베푼다. 정은 안에 매이고 행은 밖에 나타난다. 대저 행이 정을 실으면 허물이 있어도 원망이 없고, 정을 싣지 않으면 충성스러워도 미움을 부른다. 후직(后稷)은 천하를 넓게 이롭게 하고도 스스로 긍고(矜誇)하지 않았고, 우(禹)는 버릴 공이 없고 버릴 재가 없어 스스로 보기에 오히려 결핍한 듯했다. 가득 참이 무너짐 같고 차 있음이 빔 같으니, 이는 다하는 사람이다. 대저 사람은 저마다 그 좋아하는 바를 어질다 하고, 그 쾌한 바를 좋아한다. 세상에 어진 이를 들지 않는 이는 없으나, 어떤 이는 이로써 다스리고 어떤 이는 이로써 어지럽힌다. 스스로 속이는 것이 아니라 자기와 같은 자를 구하는 것이다. 자기가 반드시 어진 이를 얻지 못하면서도 자기와 같은 자를 구하여 어진 이를 얻으려 하니, 또한 거의 불가능하다. 요(堯)로 하여금 순(舜)을 헤아리게 하면 가하지만, 걸(桀)로 하여금 요를 헤아리게 하면 승(升)으로 석(石)을 헤아리는 것과 같다. 지금 호리(狐狸)라 하면 곧 호(狐)를 알지 못하고 또 리(狸)를 알지 못한다. 일찍이 호를 보지 않은 것이 아니면 곧 일찍이 리를 본 적이 없는 것이다. 호와 리는 다른 부류가 아니라 같은 부류인데, 호리라 하면 곧 호와 리를 모르는 것이다. 그러므로 불초(不肖)를 어질다 하면 곧 반드시 어짐을 모르고, 어짐을 불초라 하면 곧 반드시 불초를 모르는 것이다.

聖人在上，則民樂其治；在下，則民慕其意。小人在上位，如寢關曝纊，不得須臾寧。故《易》曰：「乘馬班如，泣血漣如。」言小人處非其位，不可長也。物莫無所不用，天雄烏喙，藥之兇毒也，良醫以活人；侏儒鼓師，人之困慰者也，人主以備樂。是故聖人制其剟材，無所不用矣。勇士一呼，三軍皆闢，其出之也誠。故倡而不和，意而不戴，中心必有不合者也。故舜不降席而王天下者，求諸己也。故上多故，則民多詐矣，身曲而景直者，未之聞也。說之所不至者，容貌至焉；容貌之所不至者，感忽至焉。感乎心，明乎智，發而成形，精之至也。可以形勢接，而不可以昭誋。戎、翟之馬，皆可以馳驅，或近或遠，唯造父能盡其力；三苗之民，皆可使忠信，或賢或不肖，唯唐、虞能齊其美。必有不傳者。中行繆伯手搏虎，而不能生也，蓋力優而克不能及也。用百人之所能，則得百人之力；舉千人之所愛，則得千人之心。闢若伐樹而引其本，千枝萬葉則莫得弗從也。慈父之愛子，非為報也，不可內解於心；聖人之養民，非求用也，性不能已。若火之自熱，冰之自寒。夫有何修焉！及恃其力，賴其功者，若失火舟中。故君子見始，其知終矣。媒妁譽人，而莫之德也；取庸而強飯之，莫之愛也。雖親父慈母，不加於此，有以為，則恩不接矣。故送往者，非所以迎來也；施死者，非專為生也。誠出於己，則所動者遠矣。錦繡登廟，貴文也；圭璋在前，尚質也。文不勝質，之謂君子。故終年為車，無三寸之鎋，不可以驅馳；匠人斫戶，無一尺之楗，不可以閉藏。故君子行斯乎其所結。心之精者，可以神化，而不可以導人；目之精者，可以消澤，而不可以昭誋。在混冥之中，不可諭於人。故舜不降席而天下治，桀不下陛而天下亂，蓋情甚乎叫呼也。無諸己，求諸人，古今未之聞也。

성인이 위에 있으면 백성이 그 다스림을 즐기고, 아래에 있으면 백성이 그 뜻을 사모한다. 소인이 상위에 있으면 마치 문지방 위에 눕고 명주솜을 말리는 것 같아 잠시도 편안하지 못하다. 그러므로 《주역》에 말했다. 「말을 타고 배회하여 눈물 핏줄이 그치지 않는다.」 이는 소인이 그 자리가 아닌 곳에 있어 오래할 수 없음을 말한 것이다. 물에는 쓸 수 없는 곳이 없다. 천웅(天雄)과 오두(烏喙)는 약 가운데 큰 독이지만 양의(良醫)는 이로써 산 사람을 구하고, 주유(侏儒)와 고사(鼓師)는 사람 가운데 곤궁한 자이지만 인주는 이로써 악을 갖춘다. 그러므로 성인은 그 남은 재목을 재제(裁制)하여 쓸 수 없는 것이 없다. 용사가 한 번 부르짖으면 삼군이 모두 피하는 것은 그 내는 바가 지성이기 때문이다. 그러므로 창(倡)하여 화하는 자가 없고, 뜻하여 추대하는 자가 없으면 마음속에 반드시 합하지 않는 것이 있다. 그러므로 순(舜)이 자리에서 내리지 않고 천하에 왕 노릇 한 것은 자기에게서 구했기 때문이다. 그러므로 위에서 교고(巧故)가 많으면 백성에게 사(詐)가 많아진다. 몸이 굽고 그림자가 곧다는 것은 일찍이 듣지 못했다. 말이 미치지 못하는 곳에는 용모가 미치고, 용모가 미치지 못하는 곳에는 감홀(感忽)이 미친다. 마음에 감하고 지혜에 밝아,보내어 형상을 이루니 정이 극에 이른 것이다. 형세로 접할 수는 있으나 명백히 고할 수는 없다. 융(戎)·적(翟)의 말은 모두 칠 수 있으나 혹 가깝고 혹 멀어 오직 조보(造父)만이 그 힘을 다하고, 삼묘(三苗)의 백성은 모두 충신하게 할 수 있으나 혹 어질고 혹 불초하여 오직 당요(唐堯)·우순(虞舜)만이 그 아름다움을 같게 한다. 반드시 전할 수 없는 것이 있다. 중행(中行) 모백(繆伯)은 맨손으로 호랑이와 싸웠으나 그것을 살리지 못했으니, 대개 힘은 뛰어났으나 덕이 미치지 못한 것이다. 백 사람이 할 수 있는 것을 쓰면 백 사람의 힘을 얻고, 천 사람이 사랑하는 것을 들면 천 사람의 마음을 얻는다. 나무를 베고 그 뿌리를 잡아당기는 것과 같아, 천 가지 만 잎이 따르지 않는 것이 없다. 자애로운 아버지가 자식을 사랑하는 것은 보답을 위함이 아니라 마음속에서 풀 수 없기 때문이고, 성인이 백성을 기르는 것은 쓰임을 구함이 아니라 성이 그칠 수 없기 때문이다. 불이 스스로 뜨겁고 얼음이 스스로 차가운 것과 같으니, 무슨 닦음이 있겠는가. 그 힘을 의지하고 그 공을 의뢰하게 되면 마치 배 안에서 불이 난 것과 같다. 그러므로 군자는 그 시작을 보면 그 끝을 안다. 매파가 사람을 칭예하여도 그에게 덕을 입었다는 이가 없고, 품팔이를 억지로 먹여도 그를 사랑하는 이가 없다. 비록 친아버지와 자애로운 어머니라도 여기에 더하지 못하니, 무엇인가를 하면 은혜가 이어지지 않는다. 그러므로 보내는 것은 맞이하기 위함이 아니고, 죽은 이에게 베푸는 것은 오로지 산 자를 위함이 아니다. 지성이 자기에게서 나오면 감동하는 바가 멀다. 금수(錦繡)가 사당에 오르는 것은 문(文)을 귀하게 여김이고, 규장(圭璋)이 앞에 있는 것은 질(質)을 숭상함이다. 문이 질을 이기지 않는 것을 군자라 한다. 그러므로 일 년 내내 수레를 만들어도 세 치의 제(轄)가 없으면 몰아갈 수 없고, 장인이 문을 깎아도 한 자의 건(楗)이 없으면 닫아 간직할 수 없다. 그러므로 군자는 그 맺히는 곳에서 행한다. 마음의 정은 신으로 화할 수 있으나 사람을 이끌 수는 없고, 눈의 정은 소택(消澤)할 수 있으나 명백히 고할 수는 없다. 혼명(混冥) 가운데 있으면 사람에게 깨우칠 수 없다. 그러므로 순은 자리에서 내리지 않고 천하가 다스려졌고, 걸은 층계에서 내리지 않고 천하가 어지러웠으니, 대개 정이 부르짖음보다 심한 것이다. 자기에게 없으면서 남에게 구하는 것은 고금에 듣지 못했다.

同言而民信，信在言前也；同令而民化，誠在令外也。聖人在上，民遷而化，情以先之也。動於上，不應於下者，情與令殊也。故《易》曰：「亢龍有悔。」三月嬰兒，未知利害也，而慈母之愛諭焉者，情也。故言之用者，昭昭乎小哉！不言之用者，曠曠乎大哉！身君子之言，信也；中君子之意，忠也。忠信形於內，感動應於外，故禹執干鏚，舞於兩階之間，而三苗服。鷹翔川，魚鱉沈，飛鳥揚，必遠害也。子之死父也，臣之死君也，世有行之者矣，非出死以要名也，恩心之藏於中，而不能違其難也。故人之甘甘，非正為蹠也，而蹠焉往。君子之慘怛，非正為偽形也，諭乎人心。非從外入，自中出者也。義正乎君，仁親乎父。故君之於臣也，能死生之，不能使為苟簡易；父之於子也，能發起之，不能使無憂尋。故義勝君，仁勝父，則君尊而臣忠，父慈而子孝。聖人在上，化育如神。太上曰：「我其性與！」其次曰：「微彼，其如此乎！」故《詩》曰：「執轡如組。」《易》曰：「含章可貞。」運於近，成文於遠。

같은 말을 하여도 백성이 믿는 것은 말보다 앞선 믿음이 있기 때문이고, 같은 명령을 내려도 백성이 교화되는 것은 명령 바깥의 지성이 있기 때문이다. 성인이 위에 있으면 백성이 옮겨져 교화되는 것은 그 정이 먼저 거기 있기 때문이다. 위에서 움직여도 아래가 응하지 않으면 정과 명령이 다른 것이다. 그러므로 《주역》에 말했다. 「항룡(亢龍)은 회(悔)가 있다.」 석 달 된 어린아이는 아직 이해를 모르지만, 자애로운 어머니의 사랑이 깨우치는 까닭은 정이다. 그러므로 말의 쓰임은 소소(昭昭)히 작고, 말하지 않음의 쓰임은 확확(曠曠)히 크다. 몸이 군자의 말을 밟는 것은 신(信)이고, 속이 군자의 뜻에 합하는 것은 충(忠)이다. 충신이 안에 형상을 이루고 감동이 밖에서 응한다. 그러므로 우(禹)가 방패와 도끼를 잡고 두 층계 사이에서 춤추니 유묘(有苗)가 마침내 복종했다. 매가 내 위를 날면 물고기와 자라가 가라앉고 날짐승이 높이 나니, 반드시 해를 멀리하는 것이다. 자식이 아버지를 위해 죽고 신하가 임금을 위해 죽는 것을 세상에서 행하는 자가 있으니, 죽음으로써 이름을 좋아하는 것이 아니라 은혜가 마음에 감추어져 그 어려움을 피할 수 없기 때문이다. 그러므로 사람이 달다고 여기는 것을 밟는 것은 바로 밟기 위함이 아니지만 밟아 그쪽으로 간다. 군자의 참달(慘怛)은 바로 꾸미기 위함이 아니지만 인심을 깨우친다. 이는 밖에서 온 것이 아니라 속에서 나온 것이다. 의(義)로써 임금을 바로잡고 인(仁)으로써 아버지를 친한다. 그러므로 임금은 신하에 대해 죽이거나 살릴 수는 있으나 구차하고 간략한 일을 하게 할 수는 없고, 아버지는 자식에 대해 일으켜 세울 수는 있으나 깊은 근심이 없게 할 수는 없다. 그러므로 의가 임금보다 나아지고 인이 아버지보다 나아지면, 임금이 존귀하고 신하가 충성하며 아버지가 자애롭고 자식이 효도한다. 성인이 위에 있으면 교화가 신(神)과 같다. 태상(太上)이 말했다. 「나는 대개 성(性)인가!」 그 다음이 말했다. 「그가 없으면 능히 이와 같겠는가!」 그러므로 《시경》에 말했다. 「고삐를 잡음이 직조(織組)와 같다.」 《주역》에 말했다. 「문채를 품으면 바르게 할 수 있다.」 가까운 데서 운행하여 먼 데서 문채를 이룬다.

夫察所夜行，周公慚乎景，故君子慎其獨也。釋近斯遠，塞矣。聞善易，以正身難。夫子見禾之三變也，滔滔然曰：「狐向丘而死，我其首禾乎！」故君子見善則痛其身焉。身苟正，懷遠易矣。故《詩》曰：「弗躬弗親，庶民弗信。」小人之從事也，曰苟得，君子曰苟義。所求者同，所期者異乎！擊舟水中，魚沈而鳥揚，同聞而殊事，其情一也。僖負羈以壺餐表其閭。趙宣孟以束脯免其軀，禮不隆，而德有餘，仁心之感恩接而よ怛生。故其入人深。俱之叫呼也，在家老則為恩厚，其在責人則生爭鬥。故曰：兵莫憯於意志，莫邪為下；寇莫大於陰陽，枹鼓為小。聖人為善，非以求名，而名從之。名不與利期，而利歸之。故人之憂喜，非為蹗，蹗焉往生也。故至人不容。故若眯而撫，若跌而據。聖人之為治，漠然不見賢焉，終而後知其可大也。若日之行，騏驥不能與之爭遠。

밤에 행한 바를 살펴, 주공(周公)은 그림자에 대해서도 부끄러워했으므로, 군자는 그 혼자 있음을 삼간다. 가까운 것을 놓고 먼 것을 구하면 곧 막힌다. 선을 듣기는 쉬우나 그것으로 몸을 바로잡기는 어렵다. 부자(夫子)가 벼의 세 번 변함을 보고 도도연(滔滔然)히 말했다. 「여우는 언덕을 향하여 죽으니, 나는 대개 머리를 벼에 두리라!」 그러므로 군자는 선을 보면 자기 몸에 아파한다. 몸이 구차하지 않고 바르면 먼 데를 회유하기가 쉽다. 그러므로 《시경》에 말했다. 「몸소 하지 않고 몸소 친하지 않으면, 서민(庶民)이 믿지 않는다.」 소인이 일하는 것은 구차하게 얻음이라 하고, 군자는 구차하게 의에 합함이라 한다. 구하는 바는 같으나 기대하는 바가 다르리라! 물속에서 배를 치면 물고기는 가라앉고 새는 높이 나니, 같은 소리를 듣고도 일이 다르나 그 정은 하나이다. 희부기(僖負羈)는 한 호의 밥으로 그 여리(閭里)를 표하게 하였고, 조선맹(趙宣孟)은 한 속의 육포로 그 몸을 면하였으니, 예는 후하지 않으나 덕은 남음이 있어 인심(仁心)의 은혜가 감하여 이어지고 참달(慘怛)이 생겼다(底本「よ怛」,「よ」는 전사 잔류, 문의는 마땅히 참달이다). 그러므로 사람에게 깊이 들어간다. 같은 불러 냄도 집의 노인에게는 은후(恩厚)이고, 남을 책하는 자에게는 다툼이다. 그러므로 말한다. 병기는 의지보다 참혹한 것이 없고 모야(莫邪)가 그 아래며, 도적은 음양보다 큰 것이 없고 북채와 북은 작다. 성인이 선을 행하는 것은 이름을 구함이 아니나 이름이 따르고, 이름이 이익과 기약하지 않으나 이익이 귀의한다. 그러므로 사람의 근심과 기쁨은 밟기 위함이 아니나 밟아 그쪽으로 간다. 그러므로 지인(至人)은 용꾸밈이 없다. 눈을 부비고 어루만지는 것 같고, 넘어져 기대는 것 같다. 성인의 다스림은 막연하여 어짐이 어디 있는지 보이지 않다가, 끝난 뒤에야 그 클 수 있음을 안다. 태양의 운행과 같아 기린이더라도 그 멂을 다투지 못한다.

今夫夜有求，與瞽師併，東方開，斯照矣。動而有益，則損隨之。故《易》曰：「剝之不可遂盡也。故受之以複。」積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成輝，小人日怏怏以至辱。其消息也，離朱弗能見也。文王聞善如不及，宿不善如不祥。非為日不足也，其憂尋推之也。故《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」懷情抱質，天弗能殺，地弗能霾也。聲揚天地之間，配日月之光，甘樂之者也。苟向善，雖過無怨；苟不向善，雖忠來患。故怨人不如自怨，求諸人不如求諸己得也。聲自召也，貌自示也，名自命也，文自官也，無非己者。操銳以刺，操刃以擊，何怨乎人？故管子文錦也，雖醜登廟；子產練染也，美而不尊。虛而能滿，淡而有味，被褐懷玉者。故兩心不可以得一人，一心可以得百人。男子樹蘭，美而不芳，繼子得食，肥而不澤，情不相與往來也。

지금 밤에 구하는 바가 있으면 맹인 악사와 같지만, 동쪽이 열리면 비추어 본다. 한 번 움직여 이로움이 있으면 손해가 뒤따른다. 그러므로 《주역》에 말했다. 「박(剥)은 끝내 다할 수 없으므로, 복(復)으로 이어 받는다.」 얇은 것이 쌓여 두껍게 되고 낮은 것이 쌓여 높게 되므로, 군자는 날마다 자자(孳孳)하여 빛을 이루고, 소인은 날마다 앙앙(怏怏)하여 욕됨에 이른다. 그 소식(消息)은 이주(離朱)도 볼 수 없다. 문왕(文王)은 선을 들으면 미치지 못할까 하고, 밤새 불선하면 불상사처럼 여겼다. 날이 부족해서가 아니라 그 깊은 근심이 떠밀었기 때문이다. 그러므로 《시경》에 말했다. 「주(周)는 비록 오랜 나라이나 그 명(命)은 새롭다.」 정을 품고 질을 안으면 하늘도 죽이지 못하고 땅도 묻지 못한다. 소리가 천지 사이에 높이 울리고 일월의 빛과 짝하니, 이를 즐겨하는 자이다. 만일 선을 향하면 비록 허물이 있어도 원망이 없고, 만일 선을 향하지 않으면 비록 충성해도 화가 온다. 그러므로 남을 원망하는 것은 자기를 원망함만 못하고, 남에게 구하는 것은 자기에게 구함이 더 얻는다. 소리는 스스로 부르고, 모습은 스스로 보이며, 이름은 스스로 명하고, 문은 스스로 벼슬을 이루니, 자기가 아닌 것이 없다. 날카로운 것을 잡아 찌르고 칼날을 잡아 치는데 어찌 남을 원망하겠는가. 그러므로 관자(管子)는 문금(文錦)이라, 비록 추해도 사당에 오르고, 자산(子産)은 연염(練染)된 비단이라 아름다우나 존귀하지 않다. 비어 있으나 찰 수 있고, 담백하나 맛이 있으니, 거친 옷을 입고 옥을 품은 자이다. 그러므로 두 마음으로는 한 사람을 얻을 수 없고, 한 마음으로는 백 사람을 얻을 수 있다. 남자가 난초를 심으면 아름다우나 향기롭지 않고, 의붓자식이 먹을 것을 얻어도 살쪄도 윤기가 없으니, 정이 서로 왕래하지 않기 때문이다.

生所假也，死所歸也。故宏演直仁而立死，王子閭張掖而受刃，不以所託害所歸也。故世治則以義衛身，世亂則以身衛義。死之日，行之終也，故君子慎一用之。無勇者，非先懾也，難至而失其守也；貪婪者，非先欲也，見利而忘其害也。虞公見垂棘之璧，而不知虢禍之及己也。故至道之人，不可遏奪也。人之慾榮也，以為己也，於彼何益？聖人之行義也，其憂尋出乎中也，於己何以利？故帝王者多矣，而三王獨稱；貧賤者多矣，而伯夷獨舉。以貴為聖乎？則聖者眾矣；以賤為仁乎？則賤者多矣。何聖人之寡也。獨專之意樂哉！忽乎日滔滔以自新，忘老之及己也。始乎叔季，歸乎伯孟，必此積也。不身遁，斯亦不遁人。故若行獨梁，不為無人不兢其容。故使人信己者易，而蒙衣自信者難。情先動，動無不得；無不得，則無莙，發莙而後快。故唐、虞之舉錯也，非以偕情也，快己而天下治；桀、紂非正賊之也，快己而百事廢。喜憎議而治亂分矣。

삶은 빌려 머무는 것이고 죽음은 돌아가는 것이다. 그러므로 굉연(宏演)은 인(仁)을 위하여 곧장 서서 죽었고, 왕자려(王子閭)는 겨드랑이를 벌려 칼날을 받았으니, 기거하는 바로 돌아가는 바를 해치지 않은 것이다. 그러므로 세상이 다스려지면 의로써 몸을 지키고, 세상이 어지러우면 몸으로써 의를 지킨다. 죽는 날은 행의 끝이므로, 군자는 삼가 전일하여 그것을 쓴다. 용기 없는 자는 일찍이 겁낸 것이 아니라, 어려움이 이르러 그 지키던 바를 잃은 것이고, 탐렵한 자는 일찍이 욕심이 있던 것이 아니라 이를 보고 그 해를 잊은 것이다. 우공(虞公)은 수극(垂棘)의 옥을 보고도 곽(虢)의 화가 자기에게 미치는 줄을 몰랐다. 그러므로 지도(至道)한 자는 억제하고 빼앗을 수 없다. 사람이 영화를 원함은 자기를 위함이지 저쪽에 무슨 이익이 있겠는가. 성인이 의를 행함은 그 깊은 근심이 속에서 나올 뿐, 자기에게 무슨 이익이 있겠는가. 그러므로 제왕은 많으나 삼왕(三王)만이 칭송되고, 빈천한 자는 많으나 백이(伯夷)만이 들어졌다. 귀함을 성으로 삼는다면 성인이 많을 것이고, 천함을 인으로 삼는다면 천한 자가 많을 것인데, 어찌하여 성인이 적은가. 홀로 전일한 뜻은 즐겁도다! 홀홀(忽忽)히 날마다 도도(滔滔)히 스스로 새로워져 늙음이 자기에게 닿는 것을 잊는다. 숙계(叔季)에서 시작하여 백맹(伯孟)에 돌아감은 반드시 이것이 쌓인 것이다. 자기가 도망하지 않으면 또한 남을 도망하게도 하지 않는다. 그러므로 외다리를 걷는 것과 같아 사람이 없다 하여도 그 용모를 삼가지 않는다. 그러므로 사람으로 하여금 자기를 믿게 하기는 쉬우나, 옷을 가리고 스스로 자기를 믿기는 어렵다. 정이 먼저 움직이면, 움직여 얻지 못함이 없고, 얻지 못함이 없으면 저애(滯礙)가 없으며, 저애가 풀린 뒤에 쾌하다. 그러므로 당요·우순의 거조(舉措)는 정에 맞추기 위함이 아니라 자기를 쾌하게 하여 천하가 다스려졌고, 걸·주(桀紂)는 바로 해치려 한 것이 아니라 자기를 쾌하게 하여 백 가지 일이 폐했다. 기쁨과 미움이 일단 의논되면 치란(治亂)이 갈라진다.

聖人之行，無所合，無所離，譬若鼓，無所與調，無所不比。絲管金石，小大修短有敘，異聲而和；君臣上下，官職有差，殊事而調。夫織者日以進，耕者日以卻，事相反，成功一也。申喜聞乞人之歌而悲，出而視之，其母也。艾陵之戰也，夫差曰：「夷聲陽，句吳其庶乎！」同是聲而取信焉異。有諸情也。故心哀而歌不樂，心樂而哭不哀。夫子曰：「弦則是也，其聲非也。」文者，所以接物也，情繫於中而欲發外者也。以文滅情，則失情；以情滅文，則失文。文情理通，則鳳麟極矣。言至德之懷遠也。輸子陽謂其子曰：「良工漸乎矩鑿之中。」矩鑿之中，固無物而不周。聖王以治民，造父以治馬，醫駱以治病。同材而各自取焉。上意而民載，誠中者也。未言而信，弗召而至，或先之也，忣於不己知者，不自知也。矜怛生於不足，華誣生於矜。誠中之人，樂而不忣，如鴞好聲，熊之好經。夫有誰為矜。春女思，秋士悲，而知物化矣。號而哭，嘰而哀，而知聲動矣；容貌顏色，理詘𠈐倨佝，徇知情偽矣。故聖人慄慄乎其內，而至乎至極矣。

성인의 행은 합할 바도 없고 떠날 바도 없어, 마치 북과 같아 그것과 조화할 바도 없고 그것에 비할 바도 없다. 사관(絲管)·금석(金石)은 소대(小大)와 수단(脩短)이 서차가 있어 소리는 다르나 화하고, 군신상하(君臣上下)는 관직에 차별이 있어 일은 다르나 조화된다. 베 짜는 자는 날마다 나아가고 밭 가는 자는 날마다 물러나나, 일은 서로 반대되나 이루는 공은 하나다. 신희(申喜)가 거지의 노래를 듣고 슬퍼하여 나가 보니 그의 어머니였다. 애릉(艾陵)의 싸움에서 부차(夫差)가 말했다. 「이(夷)의 소리는 양(陽)이니, 구오(句吳)가 거의 되겠구나!」 같은 소리인데 취신(取信)이 다른 것은 속에 정이 있기 때문이다. 그러므로 마음이 슬프면 노래해도 즐겁지 않고, 마음이 즐거우면 울어도 슬프지 않다. 부자가 말했다. 「현(絃)은 그 현인데 그 소리는 아니다.」 문(文)은 물을 접하는 것이요, 정이 속에 매여 밖으로 나가고자 하는 것이다. 문으로 정을 멸하면 정을 잃고, 정으로 문을 멸하면 문을 잃는다. 문과 정이 이치에 통하면 봉황과 기린이 이른다. 이는 지덕(至德)이 먼 데를 회유함을 말한다. 수자양(輸子陽)이 그 아들에게 말했다. 「좋은 장인은 규착(矩鑿) 가운데서 점차 이루어진다.」 규착 가운데에는 본래 두루하지 않는 물건이 없다. 성왕이 이로써 백성을 다스리고, 조보가 이로써 말을 다스리며, 의낙(醫駱)이 이로써 병을 고친다. 같은 재목인데 각각 취하는 바가 있다. 위에 뜻이 있으면 백성이 싣고 행하니, 지성이 속에 있는 것이다. 말하기 전에 믿어지고 부르지 않아도 이르면, 먼저 거기 있는 자가 있는 것이다. 남이 자기를 알아주지 않기를 급히 여기는 자는 스스로를 모르는 것이다. 긍고(矜誇)와 달노(怛怒)는 부족함에서 나고, 화과(浮華)와 무왕(誣罔)은 긍고에서 난다. 지성이 속에 있는 자는 즐겁고 조급하지 않으니, 마치 올빼미가 자기 소리를 좋아하고 곰이 자기 매달림을 좋아하는 것과 같다. 누가 또 긍고하겠는가. 봄날의 여자는 그리워하고 가을날의 선비는 슬퍼하니, 물이 변화함을 알고, 목 놓아 울고 한숨 쉬며 슬퍼하니, 소리가 움직임을 안다. 용모와 안색, 이치가 굽고 펴고 거만하고 굽실거림(底本 이 글자는 생벽자)이면, 정의 참과 거짓을 알 수 있다. 그러므로 성인은 속에 율율(栗栗)하여 극에 이른다.

功名遂成，天也；循理受順，人也。太公望、周公旦，天非為武王造之也；崇侯、惡來，天非為紂生之也；有其世，有其人也。教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。昔東戶季子之世，道路不拾遺，耒耜餘糧宿諸畮首，使君子小人各得其宜也。故一人有慶，兆民賴之。凡高者貴其左，故下之於上曰左之，臣辭也；下者貴其右，故上之於下曰右之，君讓也。故上左遷，則失其所尊也；臣右還，則失其所貴矣。小快害道，斯須害儀。子產騰辭，獄繁而無邪，失諸情者，則塞於辭矣。成國之道，工無偽事，農無遺力，士無隱行，官無失法。譬若設網者，引其綱而萬目開矣。舜、禹不再受命，堯、舜傳大焉，先形乎小也。刑于寡妻，至於兄弟，禪於家國，而天下從風。故戎兵以大知小，人以小知大。君子之道，近而不可以至，卑而不可以登，無載焉而不勝，大而章，遠而隆，知此之道，不可求於人，斯得諸己也。釋己而求諸人，去之遠矣。

공명(功名)이 이루어지는 것은 하늘이고, 이치를 따르고 순을 받는 것은 사람이다. 태공망(太公望)과 주공단(周公旦)은 하늘이 무왕(武王)을 위해 만들어낸 것이 아니고, 숭후(崇侯)와 악래(惡來)는 하늘이 주(紂)를 위해 낳은 것이 아니다. 그 세상이 있으면 그 사람이 있다. 가르침은 군자를 근본으로 하고 소인이 그 혜택을 입으며, 이익은 소인을 근본으로 하고 군자가 그 공을 누린다. 옛적 동호계자(東戶季子)의 세상에는 길에서 떨어진 물건을 줍지 않았고, 뇌서(耒耜)와 남은 양식을 밭둑에 두어, 군자와 소인이 저마다 그 마땅함을 얻게 했다. 그러므로 한 사람에게 경사가 있으면 조민(兆民)이 그를 의지한다. 대저 높은 자는 왼쪽을 귀하게 여기므로, 아래가 위에 대해 「좌지(左之)」라 하는 것은 신하의 사양이고, 낮은 자는 오른쪽을 귀하게 여기므로, 위가 아래에 대해 「우지(右之)」라 하는 것은 임금의 겸양이다. 그러므로 위가 좌천(左遷)되면 그 존귀를 잃고, 신하가 우환(右還)되면 그 귀함을 잃는다. 작은 쾌락은 도를 해치고, 사스름한 것은 의(儀)를 해친다. 자산이 사변(辭辨)을 밀렸으나 옥송이 번잡하여도 사(邪)가 없었는데, 정을 잃은 자는 사변에 막힌 것이다. 나라를 이루는 도는 장인에게 거짓된 일이 없고, 농부에게 남긴 힘이 없으며, 선비에게 숨긴 행이 없고, 관리에게 잘못된 법이 없다. 그물을 치는 자와 같아 그 줄을 당기면 만 가지 그물눈이 열린다. 순(舜)과 우(禹)는 다시 명을 받지 않았으나, 요(堯)와 순이 큰 것을 전함은 먼저 작은 것에서 형상을 이루었다. 적처에 형범(刑範)하여 형제에 이르고, 나라와 집에 선양하여, 천하가 바람을 따랐다. 그러므로 병기를 쓰는 것은 큰 것으로 작은 것을 알고, 사람은 작은 것으로 큰 것을 안다. 군자의 도는 가까워도 이를 수 없고, 낮아도 오를 수 없으며, 싣지 않는 것이 없어 감당하지 못함이 없다. 크게 밝아지고 멀리 융성하나, 이 도를 아는 것은 남에게 구할 수 없고 자기에게서 얻는 것이다. 자기를 놓고 남에게 구하면 떠나 감이 멀다.

君子者，樂有餘而名不足，小人樂不足而名有餘。觀於有餘不足之相去，昭然遠矣。含而弗吐，在情而不萌者，未之聞也。君子思義而不慮利，小人貪利而不顧義。子曰：「鈞之哭也，曰：『子予奈何兮乘我何』其哀則同，其所以哀則異。」故哀樂之襲人情也深矣。鑿地漂池，非止以勞苦民也。各從其蹠而亂生焉。其載情一也，施人則異矣。故唐、虞日孳孳以致於王，桀、紂日怏怏以致於死，不知後世之譏己也。凡人情，說其所苦即樂，失其所樂則哀。故知生之樂，必知死之哀。有義者不可欺以利，有勇者不可劫以懼，如饑渴者不可欺以虛器也。人多欲虧義，多憂害智，多懼害勇。嫚生乎小人，蠻夷皆能之；善生乎君子，誘然與日月爭光，天下弗能遏奪。故治國樂其所以存，亡國亦樂其所以亡也。金錫不消釋則不流刑，上憂尋不誠則不法民。憂尋不在民，則是絕民之系也。君反本，而民系固也。至德小節備，大節舉。齊桓舉而不密，晉文密而不舉。晉文得之乎閨內，失之乎境外；齊桓失之乎閨內，而得之乎本朝。

군자는 즐거움이 남고 이름이 모자라며, 소인은 즐거움이 모자라고 이름이 남는다. 남음과 모자람의 서로 떨어진 것을 보면 소연히 멀다. 품고 내뱉지 않으며, 정에 있어 싹트지 않는 것은 일찍이 듣지 못했다. 군자는 의를 생각하고 이를 헤아리지 않으며, 소인은 이를 탐하고 의를 돌아보지 않는다. 공자가 말했다. 「곡(哭)을 같이 하되, 『자여(子予) 어찌하랴 나를 타고 어디로 가랴』 하면, 슬픔은 같으나 슬퍼하는 까닭은 다르다.」 그러므로 슬픔과 즐거움이 인정에 파고듦이 깊다. 땅을 파고 연못을 놓는 것은 백성을 괴롭히기 위해서만이 아니니, 각자 그 밟는 바를 따르다가 어지러움이 생긴다. 싣는 정은 하나이나 사람에게 베풀면 다르다. 그러므로 당요·우순은 날마다 자자(孳孳)하여 왕에 이르렀고, 걸·주는 날마다 앙앙(怏怏)하여 죽음에 이르렀으나, 후세가 자기를 비난하는 줄을 몰랐다. 대저 사람의 정은 그 괴로운 것을 말하면 즐겁고, 그 즐거운 것을 잃으면 슬프다. 그러므로 삶의 즐거움을 알면 반드시 죽음의 슬픔을 안다. 의가 있는 자는 이로써 속일 수 없고, 용이 있는 자는 두려움으로 협박할 수 없으며, 주린 자는 빈 그릇으로 속일 수 없다. 사람이 욕심이 많으면 의를 손상하고, 근심이 많으면 지혜를 해치며, 두려움이 많으면 용기를 해친다. 멸만(嫚慢)은 소인에게서 나는데 오랑캐도 능히 하고, 선은 군자에게서 나는데 유연(誘然)히 일월과 빛을 다투어 천하가 억제하고 빼앗지 못한다. 그러므로 나라를 다스리는 자는 그 존재하는 까닭을 즐기고, 나라를 망하게 하는 자도 그 망하는 까닭을 즐긴다. 금석(金石)이 녹지 않으면 형기(模具)에 흘러들지 않고, 위의 깊은 근심이 지성이 아니면 백성의 법식이 되지 못한다. 깊은 근심이 백성에게 있지 않으면 곧 백성과의 연계를 끊는 것이다. 임금이 근본으로 돌아가면 백성의 연계가 굳다. 지덕(至德)은 작은 절을 갖추고 큰 절을 들어 올린다. 제환공(齊桓公)은 들어 올렸으나 치밀하지 못했고, 진문공(晉文公)은 치밀했으나 들어 올리지 못했다. 진문공은 규내(閨內)에서 얻었으나 경외(境外)에서 잃었고, 제환공은 규내에서 잃었으나 본조(本朝)에서 얻었다.

水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭功，而治道通矣。管夷吾、百里奚經而成之，齊桓、秦穆受而聽之。照惑者，以東為西，惑也；見日而寤矣。衛武侯謂其臣曰：「小子無謂我老而羸我，有過必謁之。」是武侯如弗羸之必得羸。故老而弗舍，通乎存亡之論者也。人無能作也，有能為也；有能為也，而無能成也。人之為，天成之。終身為善，非天不行；終身為不善，非天不亡。故善否，我也；禍福，非我也。故君子順其在己者而已矣。性者，所受於天也；命者，所遭於時也。有其材，不遇其世，天也。太公何力，比干何罪，循性而行指，或害或利。求之有道，得之在命。故君子能為善，而不能必其得福；不忍為非，而未能必免其禍。君，根本也；臣，枝葉也。根本不美，枝葉茂者，未之聞也。有道之世，以人與國；無道之世，以國與人。堯王天下而憂不解，授舜而憂釋。憂而守之，而樂與賢終，不私其利矣。

물이 아래로 흘러 광대해지고, 임금이 신하 아래에 있어 총명해진다. 임금이 신하와 공을 다투지 않으면 다스리는 도가 통한다. 관이오(管夷吾)와 백리해(百里奚)가 경영하여 이루었고, 제환공과 진목공(秦穆公)이 받들고 따랐다. 미혹된 자는 동쪽을 서쪽으로 여기는 것이 미혹이니, 태양을 보면 깬다. 위무후(衛武侯)가 그 신하에게 말했다. 「소자(小子)는 내가 늙었다 하여 나를 쇠약하다고 여기지 말라. 허물이 있으면 반드시 고하라.」 이는 무후가 스스로 쇠약하지 않다 하면 반드시 쇠약함을 얻음을 아는 것이다. 그러므로 늙어도 버리지 않는 것은 존망(存亡)의 논에 통한 자이다. 사람은 능히 지을 수 없으나 능히 할 수 있고, 능히 할 수 있으나 능히 이룰 수는 없다. 사람이 하고 하늘이 이룬다. 평생 선을 행해도 하늘이 아니면 행해지지 않고, 평생 불선을 행해도 하늘이 아니면 망하지 않는다. 그러므로 선과 불선은 나에게 있고, 화복(禍福)은 나에게 있지 않다. 그러므로 군자는 자기에게 있는 바를 따를 뿐이다. 성(性)은 하늘에서 받은 것이고, 명(命)은 때에 당한 것이다. 그 재가 있어도 그 세상을 만나지 못하면 하늘이다. 태공이 무슨 힘이 있고 비간(比干)이 무슨 죄가 있는가. 성을 따라 그 지향을 행하되 혹 해롭고 혹 이롭다. 구하는 데 도가 있으나 얻는 것은 명에 있다. 그러므로 군자는 능히 선을 행하되 반드시 복을 얻을 수는 없고, 불선을 차마 행하지 않되 반드시 화를 면할 수는 없다. 임금은 근본이고 신하는 지엽이다. 근본이 아름답지 않은데 지엽이 무성한 것은 일찍이 듣지 못했다. 도가 있는 세상은 사람을 나라에 맡기고, 도가 없는 세상은 나라를 사람에게 맡긴다. 요(堯)가 천하에 왕 노릇 하면서 근심이 풀리지 않다가, 순에게 천하를 주고서야 근심을 놓았다. 근심하며 그것을 지키고, 어진 이와 함께 끝내기를 즐겨, 이익을 사사로이 하지 않았다.

凡萬物有所施之，無小不可；為無所用之，碧瑜糞土也。人之情，於害之中爭取小焉，於利之中爭取大焉。故同味而嗜厚膊者，必其甘之者也；同師而超群者，必其樂之者也。弗甘弗樂，而能為表者，未之聞也。君子時則進，得之以義，何幸之有！不時則退，讓之以義，何不幸之有！故伯夷餓死首陽之下，猶不自悔，棄其所賤，得其所貴也。福之萌也綿綿，禍之生也分分。禍福之始萌微，故民嫚之。唯聖人見其始而知其終。故傳曰：「魯酒薄而邯鄲圍，羊羹不斟而宋國危。」明主之賞罰，非以為己也，以為國也。適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己便於國者，不加罰焉。故楚莊謂共雍曰：「有德者受吾爵祿，有功者受吾田宅。是二者，女無一焉，吾無以與女。」可謂不逾於理乎！其謝之也，猶未之莫與。周政至，殷政善，夏政行。行政善，善未必至也。至至之人，不慕乎行，不慚乎善。含德履道，而上下相樂也，不知其所由然。有國者多矣，而齊桓、晉文獨名；泰山之上有七十壇焉，而三王獨道。君不求諸臣，臣不假之君，修近彌遠，而後世稱其大。不越鄰而成章，而莫能至焉。故孝己之禮可為也，而莫能奪之名也。必不得其所懷也。

대저 만물이 베풀어 쓰이는 바가 있으면 작다고 안 될 것이 없으나, 그것을 쓸 바가 없으면 벽유(碧瑜)도 분토(糞土)이다. 사람의 정은 해 가운데서 작은 것을 다투어 취하고, 이익 가운데서 큰 것을 다투어 취한다. 그러므로 같은 맛인데 두터운 살코기를 좋아하는 자는 반드시 그것을 달게 여기는 자이고, 같은 스승인데 뭇 사람을 넘어서는 자는 반드시 이를 즐기는 자이다. 달게 여기지 않고 즐기지 않으면서 표(表)가 될 수 있는 자는 일찍이 듣지 못했다. 군자는 때가 오면 나아가 의로써 얻으니 무슨 요행이 있겠는가. 때가 오지 않으면 물러나 의로써 사양하니 무슨 불행이 있겠는가. 그러므로 백이(伯夷)가 수양(首陽) 아래에서 굶어 죽고도 스스로 후회하지 않은 것은 그 천한 바를 버리고 그 귀한 바를 얻은 것이다. 복의 싹틈은 면면(綿綿)히 미세하고, 화의 생김은 분분(紛紛)히 어지럽다. 화복이 처음 싹틀 때 미미하여 백성이 그것을 업신여긴다. 오직 성인만이 그 시작을 보고 그 끝을 안다. 그러므로 전(傳)에 말했다. 「노(魯)의 술이 묽어 단양(邯鄲)이 포위되었고, 양갱(羊羹)을 따르지 않아 송(宋)나라가 위태로웠다.」 명주(明主)의 상벌은 자기를 위함이 아니라 나라를 위함이다. 자기에게 맞아도 나라에 공이 없는 자에게는 상을 베풀지 않고, 자기를 거슬러도 나라에 이로운 자에게는 벌을 가하지 않는다. 그러므로 초장왕(楚莊王)이 공옹(共雍)에게 말했다. 「덕 있는 자는 나의 작록(爵祿)을 받고, 공 있는 자는 나의 전택(田宅)을 받는다. 이 두 가지 중에 너는 하나도 없으니, 내가 너에게 줄 바가 없다.」 이를 이치를 넘지 않는다고 말할 수 있지 않은가! 그가 사양하더라도 오히려 주는 자가 없었다. 주(周)의 정은 지극에 이르렀고, 은(殷)의 정은 선했으며, 하(夏)의 정은 행할 수 있었다. 행할 수 있는 정이 선하면 선하나 반드시 지극에 이르지는 못한다. 지극에 이른 자는 행할 수 있음을 부러워하지 않고 선함을 부끄러워하지 않는다. 덕을 품고 도를 밟아 상하가 서로 즐거워하여 그 까닭을 모른다. 나라를 가진 자는 많으나 제환공·진문공만이 홀로 이름났고, 태산 위에는 일흔 개의 제단이 있으나 삼왕만이 홀로 칭송된다. 임금이 신하에게 구하지 않고 신하가 임금에게 빌리지 않으며, 가까운 것을 닦아 점점 멀어지고 후세가 그 큼을 칭송한다. 이웃을 넘지 않고 문장을 이루었으나 미칠 수 있는 자가 없다. 그러므로 효기(孝己)의 예는 할 수 있으나 그의 이름을 빼앗을 수 있는 자는 없다. 반드시 그가 품은 바를 얻지 못하기 때문이다.

義載乎宜之謂君子，宜遺乎義之謂小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而不勞。古人味而弗貪也，今人貪而弗味。歌之修其音也，音之不足於其美者也。金石絲竹，助而奏之，猶未足以至於極也。人能尊道行義，喜怒取予，欲如草之從風。召公桑蠶耕種之時，馳獄出拘，使百姓皆得反業修職。文王辭千里之地，而請去炮烙之刑。故聖人之舉事也，進退不失時，若夏就絺綌，上車授綏之謂也。老子學商容，見舌而知守柔矣；列子學壺子，觀景柱而知持後矣。故聖人不為物先，而常制之，其類若積薪樵，後者在上。人以義愛，以黨群，以群強。是故德之所施者博，則威之所行者遠；義之所加者淺，則武之所制者小矣。鐸以聲自毀，膏濁以明自鑠，虎豹之文來射，猿狖之捷來措。故子路以勇死，萇弘以智困。能以智知，而未能以智不知也。故行險者不得履繩，出林者不得直道，夜行瞑目而前其手，事有所至，而明有所害。人能貫冥冥入於昭昭，可與言至矣。鵲巢知風之所起，獺穴知水之高下，暉目知晏，陰諧知雨，為是謂人智不如鳥獸，則不然。故通於一伎，察於一辭，可與曲說，未可與廣應也。甯戚擊牛角而歌，桓公舉以大政；雍門子以哭見孟嘗君，涕流沾纓。歌哭，眾人之所能為也，一發聲，入人耳，感人心，情之至者也。故唐、虞之法可效也。其諭人心，不可及也。簡公以懦殺，子陽以猛劫，皆不得其道者也。故歌而不比於律者，其清濁一也；繩之外與繩之內，皆失直者也。紂為象箸而箕子嘰，魯以偶人葬而孔子歎，見所始則知所終。故水出於山，入於海；稼生乎野，而藏乎倉。聖人見其所生，則知其所歸矣。

의(義)가 마땅함에 실리면 군자라 하고, 마땅함이 의를 잃으면 소인이라 한다. 통달한 지혜는 얻어도 수고롭지 않고, 그 다음은 수고로워도 병들지 않으며, 가장 아래는 병들어도 더 수고롭게 한다. 옛사람은 맛보고 탐내지 않았으나, 지금 사람은 탐내고 맛보지 않는다. 노래가 그 음을 닦아도 음이 그 아름다움에 미치지 못하고, 금석(金石)과 사죽(絲竹)이 도와 연주해도 오히려 극에 이르지 못한다. 사람이 능히 도를 존귀히 하고 의를 행하면, 희로(喜怒)와 취여(取與)와 욕망은 풀이 바람을 따르는 것과 같다. 소공(召公)은 뽕과 누에와 경작의 때에 옥에 잡힌 자를 놓아주어, 백성이 모두 본업으로 돌아가 직사를 닦게 했다. 문왕(文王)은 천 리의 땅을 사양하고 포락(炮烙)의 형벌을 없애기를 청했다. 그러므로 성인이 일을 함은 나아가고 물러남이 때를 잃지 않아, 여름에는 포옷을 입고 수레에 오르면 수(綏)를 받는 것과 같다. 노자(老子)는 상용(商容)에게 배워 혀를 보고 부드러움을 지킬 줄을 알았고, 열자(列子)는 호자(壺子)에게 배워 그림자와 기둥을 보고 뒤를 지킬 줄을 알았다. 그러므로 성인은 물보다 앞서지 않으나 항상 그것을 제어하니, 그 부류는 마치 장작을 쌓아 나중 것이 위에 있는 것과 같다. 사람은 의로써 사랑하고 당으로써 무리를 이루며 무리로써 강해진다. 그러므로 덕이 베풀어지는 바가 넓으면 위가 행해지는 바가 멀고, 의가 가해지는 바가 얕으면 무력이 제어하는 바가 작다. 방울과 영락은 소리 때문에 스스로 깨지고, 기름촉은 밝음 때문에 스스로 녹으며, 호랑이와 표범의 문채는 쏘임을 부르고, 원숭이의 날쌤은 찌름을 부른다. 그러므로 자로(子路)는 용 때문에 죽었고, 장홍(萇弘)은 지혜 때문에 곤란했다. 지혜로써 알 수는 있으나 지혜로써 모를 수는 없다. 그러므로 험한 길을 가는 자는 승묵을 밟을 수 없고, 숲에서 나오는 자는 곧은 길을 갈 수 없으며, 밤에 가는 자는 눈을 감고 손을 앞으로 내미니, 일이 미치는 바가 있고 밝음이 해치는 바가 있다. 사람이 능히 명명(冥冥)을 꿰어 소소(昭昭)에 들어가야 비로소 그와 지극함을 논할 수 있다. 까치는 집을 지어 바람이 어디서 일어나는지 알고, 수달은 굴을 파 물의 높고 낮음을 알며, 휘목(暉目)은 맑음을 알고 음혜(陰諧)는 비를 아니, 이로써 사람의 지혜가 새와 짐승만 못하다 하는 것은 그렇지 않다. 그러므로 한 가지 재주에 통하고 한 가지 말에 밝은 자는 그와 곡설(曲說)을 논할 수 있으나 넓게 응할 수는 없다. 영척(甯戚)은 소 뿔을 치며 노래하여 환공이 그를 큰 정치에 들어 썼고, 옹문자(雍門子)는 울음으로 맹상군(孟嘗君)을 만나 눈물이 갓끈을 적셨다. 노래와 울음은 뭇 사람이 능히 하는 것이나, 한 번 소리를 내어 사람의 귀에 들어가 사람의 마음을 감동시키는 것은 정이 극에 이른 것이다. 그러므로 당요·우순의 법은 본받을 수 있으나 그들이 인심을 깨우침은 따라잡을 수 없다. 간공(簡公)은 나약함 때문에 죽었고 자양(子陽)은 맹렬함 때문에 겁탈당했으니, 모두 그 도를 얻지 못한 자이다. 그러므로 노래하여 율에 비길 수 없는 자는 그 청탁이 하나이고, 줄 밖과 줄 안은 모두 곧음을 잃는다. 주(紂)가 상아 젓가락을 만들자 기자(箕子)가 탄식했고, 노(魯)가 우인(偶人)으로 부장하자 공자가 탄식했으니, 그 시작을 보면 그 끝을 안다. 그러므로 물은 산에서 나와 바다에 들어가고, 곡식은 들에서 나서 곳간에 감추어지니, 성인은 그 나는 바를 보면 그 돌아가는 바를 안다.

水濁者魚噞，令苛者民亂。城峭者必崩，岸青者必陀。故商鞅立法而支解，吳起刻削而車裂。治國譬若張瑟，大絃絚，則小絃絕矣。故急轡數策者，非千里之禦也。有聲之聲，不過百里；無聲之聲，施於四海。是故祿過其功者損，名過其實者蔽。情行合而名副之，禍福不虛至矣。身有醜夢，不勝正行；國有妖祥，不勝善政。是故前有軒冕之賞，不可以無功取也；後有斧鉞之禁，不可以無罪蒙也。素修正者，弗離道也。君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沈舟，群輕折軸。故君子禁於微。壹快不足以成善，積快而為德；壹恨不足以成非，積恨而成怨。故三代之稱，千歲之積譽也；桀、紂之謗，千歲之積毀也。

물이 흐리면 물고기가 입을 내밀어 숨 쉬고, 법령이 가혹하면 백성이 어지럽다. 성곽이 가팔라지면 반드시 무너지고, 언덕이 준척하면 반드시 허물어진다. 그러므로 상앙(商鞅)은 법을 세워 지체가 나뉘었고, 오기(吳起)는 각박하여 찰렬(車裂)을 당했다. 나라를 다스리는 것은 비파 줄을 당기는 것과 같아 큰 줄이 지나치게 팽팽하면 작은 줄이 끊어진다. 그러므로 고삐를 급히 수습하고 자주 채찍질하는 것은 천 리에 이르는 마차 몰기가 아니다. 소리 있는 소리는 백 리를 넘지 못하고, 소리 없는 소리는 사해에 베풀어진다. 그러므로 녹이 그 공을 넘는 자는 손상되고, 이름이 그 실을 넘는 자는 가려진다. 정과 행이 합하고 이름이 그에 부합하면, 화복이 헛되이 이르지 않는다. 몸에 추한 꿈이 있어도 바른 행을 이기지 못하고, 나라에 요상한 조짐이 있어도 선한 정치를 이기지 못한다. 그러므로 앞에 헌면(軒冕)의 상이 있어도 공 없이 취할 수 없고, 뒤에 부월(斧鉞)의 금지가 있어도 죄 없이 입을 수 없다. 평소에 바로잡아 닦는 자는 도를 떠나지 않는다. 군자는 작은 선이 부족하여 할 만하지 않다 하여 버리지 않으니, 작은 선이 쌓여 큰 선이 된다. 작은 불선이 상함이 없다 하여 행하지 않으니, 작은 불선이 쌓여 큰 불선이 된다. 그러므로 깃털이 쌓이면 배를 가라앉히고, 가벼운 것이 무리지어 축을 꺾는다. 그러므로 군자는 미세한 곳에서 금한다. 한 번의 쾌락으로는 선을 이루기에 부족하나 쾌락이 쌓이면 덕이 되고, 한 번의 원한으로는 불선을 이루기에 부족하나 원한이 쌓이면 원(怨)이 된다. 그러므로 삼대(三代)가 칭송된 것은 천 년 쌓인 칭예이고, 걸·주가 비방받은 것은 천 년 쌓인 훼방이다.

天有四時，人有四用。何謂四用？視而形之，莫明於目；聽而精之，莫聰於耳；重而閉之，莫固於口；含而藏之，莫深於心。目見其形，耳聽其聲，口言其誠，而心致之精，則萬物之化鹹有極矣。地以德廣，君以德尊，上也；地以義廣，君以義尊，次也；地以強廣，君以強尊，下也。故粹者王，駁者霸，無一焉者亡。昔二皇鳳皇至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌粗，所至彌遠；德彌精，所至彌近。君子誠仁，施亦仁，不施亦仁；小人誠不仁，施亦不仁，不施亦不仁。善之由我，與其由人若，仁德之盛者也，故情勝欲者昌，欲勝情者亡。欲知天道，察其數；欲行地道，物其樹；欲知人道，從其欲。勿驚勿駭，萬物將自理；勿撓勿攖，萬物將自清。

하늘에는 사시(四時)가 있고 사람에게는 사용(四用)이 있다. 무엇을 사용이라 하는가. 보아 그것에 형상을 주는 것은 눈보다 밝은 것이 없고, 들어 그것을 정밀하게 하는 것은 귀보다 총명한 것이 없으며, 무거운 것을 닫는 것은 입보다 굳은 것이 없고, 품어 간직하는 것은 마음보다 깊은 것이 없다. 눈이 그 형상을 보고 귀가 그 소리를 듣고 입이 그 정을 말하며 마음이 그것을 정으로 이루면, 만물의 변화가 모두 극에 이른다. 땅이 덕으로 넓어지고 임금이 덕으로 존귀해지는 것은 상(上)이고, 땅이 의로 넓어지고 임금이 의로 존귀해지는 것은 차(次)이며, 땅이 강함으로 넓어지고 임금이 강함으로 존귀해지는 것은 하(下)이다. 그러므로 순수한 자는 왕 노릇 하고, 잡된 자는 패(覇)하고, 하나도 없는 자는 망한다. 옛적 이황(二皇) 때는 봉황이 뜰에 이르렀고, 삼대(三代)에는 문에 이르렀으며, 주실(周室)에는 물못에 이르렀다. 덕이 거칠수록 이르는 곳이 멀고, 덕이 정밀할수록 이르는 곳이 가깝다. 군자는 참으로 인하여 베풀어도 인하고 베풀지 않아도 인하며, 소인은 참으로 불인하여 베풀어도 불인하고 베풀지 않아도 불인하다. 선이 나로부터 나옴이 남으로부터 나옴과 같으면 인덕이 융성한 자이다. 그러므로 정이 욕을 이기는 자는 창성하고 욕이 정을 이기는 자는 망한다. 천도(天道)를 알고자 하면 그 수를 살피고, 지도(地道)를 행하고자 하면 그 나무를 변별하며, 인도(人道)를 알고자 하면 그 욕망을 따른다. 놀라지 말고 두려워하지 말라, 만물이 스스로 다스려질 것이다. 휘젓지 말고 얽매지 말라, 만물이 스스로 맑아질 것이다.

察一曲者，不可與言化；審一時者，不可與言大。日不知夜，月不知晝，日月為明而弗能兼也，唯天地能函之。能包天地，曰唯無形者也。驕溢之君無忠臣，口慧之人無必信。交拱之木，無把之枝；尋常之溝，無吞舟之魚。根淺則末短，本傷則枝枯。福生於無為，患生於多欲，害生於弗備，穢生於弗耨。聖人為善若恐不及，備禍若恐不免。蒙塵而欲毋眯，涉水而欲無濡，不可得也。是故知己者不怨人，知命者不怨天。福由己發，禍由己生。

한 구비만을 살피는 자에게는 화(化)를 논할 수 없고, 한 시절만을 살피는 자에게는 큰 것을 논할 수 없다. 해는 밤을 모르고 달은 낮을 모르며, 일월이 밝음을 이루어도 겸할 수 없으나, 오직 천지만이 함용할 수 있다. 천지를 포괄할 수 있는 것은 오직 무형(無形)이라 한다. 교만하여 넘치는 임금에게는 충신이 없고, 입이 혜교(慧巧)한 자에게는 반드시 믿음이 없다. 맞잡을 만한 나무에는 한 뼘 굵은 가지가 없고, 십상(尋常) 넓이의 도랑에는 배를 삼킬 고기가 없다. 뿌리가 얕으면 끝이 짧고, 근본이 상하면 가지가 마른다. 복은 무위에서 나고, 환난은 욕심 많음에서 나며, 해는 대비하지 않음에서 나고, 더러움은 김매지 않음에서 난다. 성인이 선을 행함은 미치지 못할까 두려워하는 것 같고, 화를 대비함은 면하지 못할까 두려워하는 것 같다. 티끌을 뒤집어쓰고 눈을 감지 않으려 하고, 물을 건너면서 젖지 않으려 하는 것은 얻을 수 없다. 그러므로 자기를 아는 자는 남을 원망하지 않고, 명을 아는 자는 하늘을 원망하지 않는다. 복은 자기로부터 나오고 화는 자기로부터 생긴다.

聖人不求譽，不闢誹，正身直行，眾邪自息。今釋正而追曲，倍是而從眾，是與俗儷走，而內無繩，故聖人反己而弗由也。道之有篇章形埒者，非至者也。嘗之而無味，視之而無形，不可傳於人。大戟去水，亭曆愈張，用之不節，乃反為病。物多類之而非，唯聖人知其微。善禦者不忘其馬，善射者不忘其弩，善為人上者不忘其下。誠能愛而利之，天下可從也。弗愛弗利，親子叛父。天下有至貴而非勢位也，有至富而非金玉也，有至壽而非千歲也。原心反性，則貴矣；適情知足，則富矣；明死生之分，則壽矣。言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一伎者，中人也；兼覆蓋而並有之，度伎能而裁使之者，聖人也。

성인은 칭예를 구하지 않고 비방을 피하지 않으며, 몸을 바로 하고 곧게 행하니 뭇 사(邪)가 스스로 쉰다. 지금 바른 것을 놓고 굽은 것을 쫓으며, 옳음을 배반하고 뭇 사람을 따르는 것은, 세속과 나란히 달리되 속에 승묵이 없는 것이다. 그러므로 성인은 자기에게로 돌아가고 이 길을 가지 않는다. 도에 편장(篇章)과 형렬(形埒)이 있는 것은 지극한 것이 아니다. 맛보아도 맛이 없고 보아도 형상이 없어 사람에게 전할 수 없다. 대극(大戟)은 수종을 없애고 정력(葶藶)은 팽창을 고치나, 쓰기를 절제하지 않으면 오히려 병이 된다. 물이 비슷하면서도 아닌 것이 많으니, 오직 성인만이 그 미미함을 안다. 마차를 잘 모는 자는 그 말을 잊지 않고, 활을 잘 쏘는 자는 그 노(弩)를 잊지 않으며, 사람 위에 있기를 잘하는 자는 그 아래를 잊지 않는다. 참으로 능히 그들을 사랑하고 이롭게 하면 천하를 따르게 할 수 있으나, 사랑하지 않고 이롭게 하지 않으면 친자식도 아버지를 배반한다. 천하에 지극히 귀한 것이 있으나 세력과 지위가 아니고, 지극히 부유한 것이 있으나 금과 옥이 아니며, 지극히 오래 사는 것이 있으나 천 년을 사는 것이 아니다. 마음의 근원으로 돌아가 성(性)으로 돌아가면 귀하고, 정에 맞고 족함을 알면 부유하며, 죽음과 삶의 분수를 알면 오래 산다. 말이 항상 옳지 않고 행이 항상 마땅하지 않은 자는 소인이고, 한 가지 일을 살피고 한 가지 재주에 통한 자는 중인이며, 겸하여 덮고 함께 가져 도량하여 재주를 재단하여 쓰는 자는 성인이다.

率性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然後貴仁，道失然後貴義。是故仁義立而道德遷矣，禮樂飾則純樸散矣，是非形則百姓眩矣，珠玉尊則天下爭矣。凡此四者，衰世之造也，末世之用也。夫禮者，所以別尊卑，異貴賤；義者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之際也。今世之為禮者，恭敬而忮；為義者，佈施而德；君臣以相非，骨肉以生怨，則失禮義之本也，故搆而多責。夫水積則生相食之魚，土積則生自淫之獸，禮義飾則生偽匿之本。夫吹灰而欲無眯，涉水而欲無濡，不可得也。古者，民童蒙不知東西，貌不羨乎情，而言不溢乎行。其衣致煖而無文，其兵戈銖而無刃，其歌樂而無轉，其哭哀而無聲。鑿井而飲，耕田而食。無所施其美，亦不求得。親戚不相毀譽，朋友不相怨德。及至禮義之生，貨財之貴，而詐偽萌興，非譽相紛，怨德並行，於是乃有曾參、孝己之美，而生盜蹠、莊蹻之邪。故有大路龍旂，羽蓋垂緌，結駟連騎，則必有穿窬拊楗、抽箕踰備之姦；有詭文繁繡，弱緆羅紈，必有菅屩跐踦，短褐不完者。故高下之相傾也，短脩之相形也，亦明矣。夫蝦蟆為鶉，水蠆為𧐟莣，皆生非其類，唯聖人知其化。夫胡人見黂，不知其可以為布也；越人見毳，不知其可以為旃也。故不通於物者，難與言化。昔太公望、周公旦受封而相見，太公問周公曰：「何以治魯？」周公曰：「尊尊親親。」太公曰：「魯從此弱矣！」周公問太公曰：「何以治齊？」太公曰：「舉賢而上功。」周公曰：「後世必有劫殺之君！」其後，齊日以大，至於霸，二十四世而田氏代之；魯日以削，至三十二世而亡。故易曰：「履霜，堅冰至。」聖人之見終始微言！故糟丘生乎象箸，炮烙生乎熱鬥。子路撜溺而受牛謝，孔子曰：「魯國必好救人於患。」子贛贖人而不受金於府，孔子曰：「魯國不復贖人矣。

성(性)을 따라 행하는 것을 도(道)라 하고, 천성을 얻는 것을 덕(德)이라 한다. 성을 잃은 뒤에 인(仁)을 귀하게 여기고, 도를 잃은 뒤에 의(義)를 귀하게 여긴다. 그러므로 인의가 세워지면 도덕이 옮겨가고, 예악(禮樂)이 장식되면 순박(純樸)이 흩어지며, 시비가 형상을 이루면 백성이 현혹되고, 주옥이 존귀해지면 천하가 다툰다. 대저 이 네 가지는 쇠한 세상이 만들어낸 것이며 말세(末世)가 쓰는 것이다. 예(禮)는 존비(尊卑)를 구별하고 귀천을 달리하는 것이고, 의(義)는 군신·부자·형제·부부·붕우의 사이를 합하는 것이다. 지금 세상에서 예를 행하는 자는 공경하면서도 시기하고, 의를 행하는 자는 베풀면서도 스스로 덕으로 여긴다. 군신이 서로 비방하고 골육이 원망을 낳으면, 예의의 근본을 잃는 것이니, 원망을 엮고 책망이 많아진다. 물이 쌓이면 서로 잡아먹는 물고기가 생기고, 흙이 쌓이면 스스로 음란한 짐승이 생기며, 예의가 장식되면 위역(偽匿)의 근본이 생긴다. 재를 불면서 눈을 감지 않으려 하고 물을 건너면서 젖지 않으려 하는 것은 얻을 수 없다. 옛적에는 백성이 동몽(童蒙)하여 동서를 알지 못하고, 용모가 정을 넘지 않으며 말이 행을 넘지 않았다. 옷은 따뜻하기만 구하고 무늬가 없었고, 병기는 무디고 날이 없었으며, 노래는 즐기되 굴곡이 없고, 울음은 슬프되 소리가 없었다. 우물을 파서 마시고 밭을 갈아 먹었다. 자기의 아름다움을 베풀 곳이 없고 또 얻기를 구하지 않았으며, 친척이 서로 헐뜯지 않고 벗이 서로 원덕(怨德)하지 않았다. 예의가 생기고 재화가 귀하게 여겨지며 사위(詐僞)가 싹트고, 비예(非譽)가 서로 어지럽고 원과 덕이 나란히 행해지니, 이에 비로소 증삼(曾參)·효기(孝己)의 아름다움이 있게 되고, 도척(盜跖)·장교(莊蹻)의 사(邪)가 생겨났다. 그러므로 큰 수레에 용기(龍旗)와 우개(羽盖) 수수(垂緌)에 결사(結駟) 연기(連騎)가 있으면, 반드시 담을 넘고 문빗장을 비틀며 문지방을 빼고 울타리를 넘는 간(奸)이 있게 된다. 괴리(詭麗)한 무늬와 번수(繁繡)·가는 비단과 나완(羅紈)이 있으면, 반드시 짚신을 신고 절뚝거리며 거친 옷이 온전하지 못한 자가 있다. 그러므로 위아래가 서로 기울이고 길고 짧음이 서로 형상을 이루니, 또한 밝다. 두꺼비가 메추라기가 되고 물거머리가 그 벌레가 되는 것(底本 이 글자는 생벽자)은 모두 그 부류가 아닌 것을 낳으나, 오직 성인만이 그 변화를 안다. 호(胡) 사람은 거친 삼베를 보아도 그것으로 베를 만들 수 있는 줄을 모르고, 월(越) 사람은 가는 털을 보아도 그것으로 단(毡)을 만들 수 있는 줄을 모른다. 그러므로 물에 통하지 못한 자에게는 화(化)를 논하기 어렵다. 옛적 태공망(太公望)과 주공단(周公旦)이 봉을 받고 서로 만나, 태공이 주공에게 물었다. 「무엇으로 노(魯)를 다스리겠는가?」 주공이 말했다. 「존귀한 자를 존귀히 하고 친한 자를 친하게 합니다.」 태공이 말했다. 「노는 이로부터 쇠약해질 것이오!」 주공이 태공에게 물었다. 「무엇으로 제(齊)를 다스리겠는가?」 태공이 말했다. 「어진 자를 들어 올리고 공을 숭상합니다.」 주공이 말했다. 「후세에 반드시 겁살되는 임금이 있을 것이오!」 그 뒤로 제는 나날이 커져 패(覇)에 이르렀으나 스물네 대 만에 전씨(田氏)가 대신했고, 노는 나날이 깎여 서른두 대 만에 망했다. 그러므로 《주역》에 말했다. 「서리를 밟으면 굳은 얼음이 이른다.」 성인이 끝과 시작의 미미함을 본 것이로다! 그러므로 조구(糟丘)는 상아 젓가락에서 생겼고, 포락(炮烙)은 다리미에서 생겼다. 자로(子路)가 물에 빠진 사람을 건지고 소의 사례를 받자 공자가 말했다. 「노나라가 반드시 환난 가운데서 사람을 구하기를 좋아할 것이다.」 자공(子贛)이 사람을 속죄하고도 관청에서 금을 받지 않자 공자가 말했다. 「노나라가 다시는 사람을 속죄하지 않을 것이다.」

」子路受而勸德，子贛讓而止善。孔子之明，以小知大，以近知遠，通於論者也。由此觀之，廉有所在，而不可公行也。故行齊於俗，可隨也；事周於能，易為也。矜偽以惑世，伉行以違眾，聖人不以為民俗。廣廈闊屋，連闥通房，人之所安也，鳥入之而憂。高山險阻，深林叢薄，虎豹之所樂也，人入之而畏。川穀通原，積水重泉，黿鼉之所便也，人入之而死。咸池、承云，九韶、六英，人之所樂也，鳥獸聞之而驚。深谿峭岸，峻木尋枝，猿狖之所樂也，人上之而慄。形殊性詭，所以為樂者乃所以為哀，所以為安者乃所以為危也。乃至天地之所覆載，日月之所照誋，使各便其性，安其居，處其宜，為其能。故愚者有所脩，智者有所不足；柱不可以摘齒，筐不可以持屋；馬不可以服重，牛不可以追速；鉛不可以為刀，銅不可以為弩；鐵不可以為舟，木不可以為釜。各用之於其所適，施之於其所宜，即萬物一齊，而無由相過。夫明鏡便於照形，其於以函食，不如簞；犧牛粹毛，宜於廟牲，其於以致雨，不若黑蜧。由此觀之，物無貴賤。因其所貴而貴之，物無不貴也；因其所賤而賤之，物無不賤也。夫玉璞不厭厚，角䚩不厭薄；漆不厭黑，粉不厭白。此四者相反也，所急則均，其用一也。今之裘與蓑，孰急？見雨則裘不用，升堂則蓑不御，此代為常者也。譬若舟、車、楯、肆、窮廬，故有所宜也。故老子曰「不上賢」者，言不致魚於木，沉鳥於淵。故堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為大田師，奚仲為工。其導萬民也，水處者漁，山處者木，谷處者牧，陸處者農。地宜其事，事宜其械，械宜其用，用宜其人。澤皋織網，陵阪耕田，得以所有易所無，以所工易所拙，是故離叛者寡，而聽從者眾。譬若播棋丸於地，員者走澤，方者處高，各從其所安，夫有何上下焉！

그러므로 행이 세속과 같으면 따를 수 있고, 일이 능력에 주비(周備)되면 하기 쉽다. 긍위(矜僞)로써 세상을 미혹하게 하고, 항행(抗行)으로써 뭇 사람을 거스르는 것은, 성인이 민속으로 여기지 않는다. 넓은 집과 큰 집에 문이 이어지고 방이 통함은 사람이 편안해하는 바이나 새가 들어가면 근심하고, 높은 산과 험준한 곳, 깊은 숲과 빽빽한 덤불은 호랑이와 표범이 즐기는 바이나 사람이 들어가면 두려워하며, 계곡이 근원에 통하고 물이 쌓여 겹샘이 됨은 원악(黿鼉)이 편한 바이나 사람이 들어가면 죽고, 함지(咸池)·승운(承雲)·구소(九韶)·육영(六英)은 사람이 즐기는 바이나 새와 짐승이 들으면 놀라며, 깊은 시내와 험한 언덕, 높은 나무와 긴 가지는 원숭이가 즐기는 바이나 사람이 올라가면 떤다. 형태가 다르고 성이 괴이하여, 즐기는 바가 곧 슬퍼하는 바이고 편안한 바가 곧 위태로운 바이다. 심지어 천지가 덮고 싣고 일월이 비추는 곳에 이르기까지, 각각 그 성을 편하게 하고 그 거처에 편안히 하며 그 마땅한 곳에 있게 하고 그 능한 일을 하게 한다. 그러므로 어리석은 자도 긴 점이 있고 지혜로운 자도 부족한 점이 있다. 기둥으로 이를 쑤실 수 없고, 광주리로 집을 지탱할 수 없으며, 말로 무거운 것을 짊어지게 할 수 없고, 소로 속도를 따라잡게 할 수 없으며, 연으로 칼을 만들 수 없고, 놋쇠로 노(弩)를 만들 수 없으며, 쇠로 배를 만들 수 없고, 나무로 가마솥을 만들 수 없다. 각각 그 적합한 곳에 쓰고 그 마땅한 곳에 베풀면, 만물이 한결같이 골라 서로 넘을 길이 없다. 밝은 거울은 형상을 비추기에 편하나, 음식을 담는 데는 소죽(簞)만 못하고, 희생 소의 털이 순수함은 사당의 제물에 마땅하나, 비를 구하는 데는 흑리(黑蜧)만 못하다. 이로부터 보면 물에는 귀하고 천함이 없다. 그 귀한 바로 인하여 귀하게 여기면 물이 귀하지 않은 것이 없고, 그 천한 바로 인하여 천하게 여기면 물이 천하지 않은 것이 없다. 옥의 박(璞)은 두꺼움을 싫어하지 않고, 뿔 그릇은 얇음을 싫어하지 않으며(底本 이 글자는 생벽자), 옻칠은 검음을 싫어하지 않고 흰 분은 흰 것을 싫어하지 않는다. 이 네 가지는 서로 반대되나 그 급한 바는 균일하고 그 쓰임은 하나이다. 지금 가죽옷과 도롱이 중에 어느 것이 급한가? 비를 보면 가죽옷을 쓰지 않고, 당에 오르면 도롱이를 걸치지 않으니, 이는 번갈아 상(常)이 되는 것이다. 비유하면 배·수레·방패·기둥·궁려(窮廬)는 본래 각각 마땅한 바가 있다. 그러므로 노자(老子)가 「어진 자를 숭상하지 않는다」고 한 것은, 물고기를 나무에 두지 않고 새를 못에 잠기게 하지 않음을 말한 것이다. 그러므로 요(堯)가 천하를 다스림에, 순(舜)은 사도(司徒)를 하고 설(契)은 사마(司馬)를 하며 우(禹)는 사공(司空)을 하고, 후직(后稷)은 대전사(大田師)를 하며 해중(奚仲)은 공(工)을 했다. 그가 만민을 이끎에, 물가에 사는 자는 고기를 잡고, 산에 사는 자는 나무를 베며, 골짜기에 사는 자는 목축하고, 육지에 사는 자는 농경했다. 땅이 그 일에 마땅하고, 일이 그 기계에 마땅하며, 기계가 그 쓰임에 마땅하고, 쓰임이 그 사람에 마땅했다. 물가 언덕에서는 그물을 짜고, 언덕 비탈에서는 밭을 갈아, 가진 것으로 없는 것을 바꾸고 공교한 것으로 졸한 것을 바꾸었다. 그러므로 떠나 배반하는 자는 적고 듣고 따르는 자는 많았다. 장기 알을 땅에 뿌리는 것과 같아, 둥근 것은 물못으로 가고 모난 것은 높은 데에 있어, 각각 그 편안한 곳을 따르니, 무슨 상하가 있겠는가!

若風之遇簫，忽然感之，各以清濁應矣。夫猿狖得茂木，不捨而穴；狟貉得埵防，弗去而緣；物莫避其所利而就其所害。是故鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接諸侯之境，車軌不結千里之外者，皆各得其所安。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者非無人也，皆守其職也；盛者非多人也，皆徼於末也；有餘者非多財也，欲節事寡也；不足者非無貨也，民躁而費多也。故先王之法籍，非所作也，其所因也。其禁誅，非所為也，其所守也。凡以物治物者不以物，以睦；治睦者不以睦，以人；治人者不以人，以君；治君者不以君，以欲；治欲者不以欲，以性；治性者不於性，以德；治德者不以德，以道。原人之性，蕪濊而不得清明者，物或堁之也。羌、氐、僰、翟，嬰兒生皆同聲，及其長也，雖重象狄騠，不能通其言，教俗殊也。今三月嬰兒，生而徙國，則不能知其故俗。由此觀之，衣服禮俗者，非人之性也，所受於外也。夫竹之性浮，殘以為牒，束而投之水，則沉，失其體也。金之性沉，託之於舟上則浮，勢有所支也。夫素之質白，染之以涅則黑；縑之性黃，染之以丹則赤。人之性無邪，久湛於俗則易。易而忘本，合於若性。故日月欲明，浮雲蓋之；河水欲清，沙石濊之；人性慾平，嗜慾害之。惟聖人能遺物而反己。夫乘舟而惑者，不知東西，見鬥極則寤矣。夫性，亦人之鬥極也。有以自見也，則不失物之情；無以自見，則動而惑營。譬若隴西之遊，愈躁愈沉。孔子謂顏回曰：「吾服汝也忘，而汝服於我也亦忘。雖然，汝雖忘乎，吾猶有不忘者存。」孔子知其本也。夫縱欲而失性，動未嘗正也，以治身則危，以治國則亂，以入軍則破。是故不聞道者，無以反性。故古之聖王，能得諸己，故令行禁止，名傳後世，德施四海。是故凡將舉事，必先平意清神。神清意平，物乃可正。

바람이 소(簫)를 만나면 홀연히 그것을 감발하여 각각 청탁으로 응한다. 원숭이는 무성한 나무를 얻으면 버리지 않고 굴을 만들지 않으며, 담비는 흙 언덕과 제방을 얻으면 떠나지 않고 따라간다. 물은 이로운 곳을 피하여 해로운 곳으로 가지 않는다. 그러므로 이웃 나라가 서로 바라보고 닭과 개의 소리가 서로 들려도, 발자취는 제후의 경내에 닿지 않고 수레 자국은 천 리 밖에 사귀지 않으니, 모두 각각 그 편안한 곳을 얻은 것이다. 그러므로 어지러운 나라는 성한 것 같고, 다스려진 나라는 빈 것 같으며, 망한 나라는 부족한 것 같고, 존재하는 나라는 여유가 있는 것 같다. 빈 것은 사람이 없는 것이 아니라 모두 직분을 지키는 것이고, 성한 것은 사람이 많은 것이 아니라 모두 말업(末業)을 구하는 것이며, 여유 있는 것은 재물이 많은 것이 아니라 욕망에 절도가 있고 일이 적은 것이고, 부족한 것은 화물이 없는 것이 아니라 백성이 조급하여 쓰는 것이 많은 것이다. 그러므로 선왕의 법적(法籍)은 스스로 지어낸 것이 아니라 인순(因循)한 바이고, 그 금주(禁誅)는 스스로 작위한 것이 아니라 수주(守住)한 바이다. 대저 물로써 물을 다스리는 것은 물을 쓰지 않고 화목을 쓰며, 화목을 다스리는 것은 화목을 쓰지 않고 사람을 쓰고, 사람을 다스리는 것은 사람을 쓰지 않고 임금을 쓰며, 임금을 다스리는 것은 임금을 쓰지 않고 욕망을 쓰고, 욕망을 다스리는 것은 욕망을 쓰지 않고 성(性)을 쓰며, 성을 다스리는 것은 성에 있지 않고 덕을 쓰며, 덕을 다스리는 것은 덕을 쓰지 않고 도를 쓴다. 사람의 성을 추원(推原)하면 무예(蕪穢)하여 청명을 얻지 못하는 것은 물이 때로 티끌로 그것을 가렸기 때문이다. 강(羌)·저(氐)·박(僰)·적(翟)의 어린아이는 날 때 소리가 모두 같으나, 자라게 되면 비록 상서(象胥)와 적제(狄鞮)를 겹쳐 번역해도 그 말을 통할 수 없으니, 가르침과 풍속이 다르기 때문이다. 지금 석 달 된 어린아이를 낳아 다른 나라로 옮기면 그 본래의 풍속을 알지 못한다. 이로부터 보면 의복과 예속은 사람의 성이 아니라 밖에서 받은 것이다. 대나무의 성은 뜨는 것이나, 부서져 차(牒)가 되어 묶어 물에 던지면 가라앉으니 본체를 잃었기 때문이다. 쇠의 성은 가라앉는 것이나 배에 실리면 뜨니, 형세에 버티는 바가 있기 때문이다. 흰 비단의 질은 희나 니(涅)로 물들이면 검고, 겸(縑)의 성은 누르나 단(丹)으로 물들이면 붉다. 사람의 성에는 사(邪)가 없으나 오래 풍속에 잠기면 변한다. 변하여 근본을 잊으면 그 성에 합한다. 그러므로 일월이 밝으려 하면 뜬 구름이 그것을 가리고, 하수가 맑으려 하면 모래와 돌이 그것을 더럽히며, 인성이 평평하려 하면 기욕이 그것을 해친다. 오직 성인만이 능히 물을 떠나 자기에게 돌아간다. 배를 타고 미혹한 자는 동서를 모르다가 북두와 북극을 보고 깬다. 성도 또한 사람의 북두 북극이다. 스스로 볼 수 있는 바가 있으면 물의 정을 잃지 않고, 스스로 볼 수 있는 바가 없으면 한 번 움직여도 미혹하여 어지럽다. 마치 농서(隴西)의 물살과 같아 급할수록 가라앉는다. 공자가 안회(顏回)에게 말했다. 「내가 너를 섬겨도 잊고, 너도 나를 섬겨 잊는다. 비록 그러하나, 너는 잊어도 좋으나 나에게는 잊지 않는 자가 있다.」 공자는 그 근본을 알았다. 욕심을 방종하여 성을 잃으면 움직임에 일찍이 바른 것이 없어, 이로써 몸을 다스리면 위태하고 이로써 나라를 다스리면 어지럽고 이로써 군대에 들어가면 패한다. 그러므로 도를 듣지 못한 자는 성으로 돌아갈 길이 없다. 옛 성왕은 능히 자기에게서 얻었으므로, 명하면 행해지고 금하면 그쳤으며, 이름은 후세에 전하고 덕은 사해에 베풀어졌다. 그러므로 대저 일을 하고자 하면 반드시 먼저 뜻을 평평하게 하고 정신을 맑게 한다. 정신이 맑고 뜻이 평평하면 물이 비로소 바로잡을 수 있다.

若璽之抑埴，正與之正，傾與之傾。故堯之舉舜也，決之於目；桓公之取甯戚也，斷之於耳而已矣。為是釋術數而任耳目，其亂必甚矣。夫耳目之可以斷也，反情性也；聽失於誹譽，而目淫於采色，而欲得事正，則難矣。夫載哀者聞歌聲而泣，載樂者見哭者而笑。哀可樂者，笑可哀者，載使然也，是故貴虛。故水擊則波興，氣亂則智昏。智昏不可以為政，波水不可以為平。故聖王執一而勿失，萬物之情既矣，四夷九州服矣。夫一者至貴，無適於天下。聖人託於無適，故民命繫矣。為仁者必以哀樂論之，為義者必以取予明之。目所見不過十里，而欲遍照海內之民，哀樂弗能給也。無天下之委財，而欲遍澹萬民，利不能足也。且喜怒哀樂，有感而自然者也。故哭之發於口，涕之出於目，此皆憤於中而形於外者也。譬若水之下流，煙之上尋也，夫有孰推之者！故強哭者雖病不哀，強親者雖笑不和。情發於中而聲應於外，故釐負羈之壺餐，愈於晉獻公之垂棘；趙宣孟之束脯，賢於智伯之大鐘。故禮豐不足以效愛，而誠心可以懷遠。故公西華之養親也，若與朋友處，曾參之養親也，若事嚴主烈君，其於養，一也。故胡人彈骨，越人契臂，中國歃血也，所由各異，其於信，一也。三苗髽首，羌人括領，中國冠笄，越人劗鬋，其於服，一也。帝顓頊之法，婦人不闢男子於路者，拂之於四達之衢，今之國都，男女切踦，肩摩於道，其於俗，一也。故四夷之禮不同，皆尊其主而愛其親，敬其兄；獫狁之俗相反，皆慈其子而嚴其上。夫鳥飛成行，獸處成群，有孰教之！故魯國服儒者之禮，行孔子之術，地削名卑，不能親近來遠。越王句踐劗髮文身，無皮弁搢笏之服，拘罷拒折之容，然而勝夫差於五湖，南面而霸天下，泗上十二諸侯皆率九夷以朝。胡、貉、匈奴之國，縱體拖髮，箕倨反言，而國不亡怴A未必無禮也。

도장을 찰흙에 찍는 것과 같아 바르면 바르게 하고 기울면 기울게 한다. 그러므로 요가 순을 들어 쓴 것은 눈에 결정했고, 환공이 영척을 취한 것은 귀에 재단함으로 족했다. 이로 인하여 술수를 놓고 이목을 쓰면 어지러움이 반드시 더하다. 이목이 재단할 수 있는 까닭은 정성으로 돌아가기 때문이다. 비방과 칭예에서 듣기를 잃고 채색에서 눈을 음란하게 하여 일의 바름을 얻으려 하면 어렵다. 슬픔을 싣는 자는 노랫소리를 듣고 울고, 즐거움을 싣는 자는 우는 자를 보고 웃는다. 즐길 만한 것을 슬픔으로 여기고 슬플 만한 것을 웃음으로 여기는 것은 싣는 바가 그것을 그렇게 한다. 그러므로 허(虛)를 귀하게 여긴다. 물은 치면 물결이 일고, 기가 어지러우면 지혜가 어두워진다. 지혜가 어두우면 정치를 할 수 없고, 물결 치는 물은 평준을 삼을 수 없다. 그러므로 성왕은 일(一)을 잡아 잃지 않으니 만물의 정이 다하고 사이(四夷)와 구주가 복종한다. 일은 지극히 귀하여 천하에 적수가 없다. 성인은 적수 없는 데 몸을 의탁하니 백성의 명이 이어진다. 인을 행하는 자는 반드시 애락으로써 그것을 논하고, 의를 행하는 자는 반드시 취여로써 그것을 밝힌다. 눈이 보는 바는 십 리를 넘지 못하나 널리 해내의 백성을 비추려 하면 애락이 미치지 못하고, 천하의 쌓인 재물이 없이 널리 만민을 기르려 하면 이익이 미치지 못한다. 하물며 희로애락은 감을 받아 스스로 그러한 것이니, 울음은 입에서 나오고 눈물은 눈에서 나오며 모두 속에서 분하여 밖에 형상을 이룬다. 물이 아래로 흐르고 연기가 위로 오르는 것과 같으니 누가 그것을 밀었겠는가. 그러므로 억지로 울게 하는 자는 울어 병이 나도 슬프지 않고, 억지로 친하게 하는 자는 웃어도 화하지 않는다. 정이 속에서 나오면 소리가 밖에서 응한다. 그러므로 희부기의 한 호의 밥은 진헌공의 수극지벽보다 낫고, 조선맹의 한 속의 육포는 지백의 큰 종보다 낫다. 그러므로 예가 후하여도 사랑을 증험하기에 부족하나, 지성심으로는 먼 데를 회유할 수 있다. 공서화(公西華)가 부모를 봉양함은 벗과 더불어 지내는 것 같고, 증삼(曾參)이 부모를 봉양함은 준엄한 주와 맹렬한 군주를 섬기는 것 같으나, 봉양함에 있어서는 하나다. 호인은 뼈를 치고, 월인은 팔을 긋고, 중국은 피를 마시니, 이끄는 바가 각각 다르나 신(信)에 있어서는 하나다. 삼묘는 머리를 퉁기어 올리고, 강인은 옷깃을 묶고, 중국은 갓을 쓰고 비녀를 꽂으며, 월인은 머리를 자르니, 복식에 있어서는 하나다. 전욱(顓頊)제의 법은, 길에서 남자를 피하지 않는 부녀를 사달(四達)의 큰길에서 불어 내렸다. 지금의 국도는 남녀가 길에서 발이 마주치고 어깨가 스치니, 풍속에 있어서는 하나다. 그러므로 사이의 예는 다르나 모두 그 임금을 존귀히 하고 그 어버이를 사랑하며 그 형을 공경하고, 흠윤(獫狁)의 풍속은 반대로 모두 그 자식을 자애하고 위를 엄하게 한다. 새는 나래를 이루어 날고 짐승은 무리를 이루어 지내니, 누가 그들을 가르쳤겠는가. 그러므로 노나라는 유자의 예를 입고 공자의 술을 행하여 땅이 깎이고 이름이 낮아져, 가까운 데를 친하게 하고 먼 데를 오게 하지 못했다. 월왕 구천(句踐)은 머리를 자르고 몸에 문신하여, 피변(皮弁)과 꽃박(搢笏)의 복식도 구파(拘罷)와 거절(拒折)의 용의도 없었으나, 오호(五湖)에서 부차를 이기고 남향하여 천하에 패하니, 사상(泗上)의 열두 제후가 모두 구이(九夷)를 거느리고 조회했다. 호·맥·흉노의 나라는 몸을 놓고 머리를 풀어헤쳐, 기거하여 말을 거슬러도 나라가 망하지 않는 것은(底本 「怴A」은 전사 잔류, 문의는 마땅히 「者」이다), 반드시 예가 없는 것은 아니다.

楚莊王裾衣博袍，令行乎天下，遂霸諸侯。晉文君大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，威立於海內。豈必鄒、魯之禮之謂禮乎！是故入其國者從其俗，入其家者避其諱，不犯禁而入，不忤逆而進，雖之夷狄徒裸之國，結軌乎遠方之外，而無所困矣。禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而為之節文，而仁發恲以見容。禮不過實，仁不溢恩也，治世之道也。夫三年之喪，是強人所不及也，而以偽輔情也。三月之服，是絕哀而迫切之性也。夫儒、墨不原人情之終始，而務以行相反之制，五縗之服。悲哀抱於情，葬薶稱於養，不強人之所不能為，不絕人之所能已，度量不失於適，誹譽無所由生。古者，非不知繁升降槃還之禮也，蹀採齊、肆夏之容也，以為曠日煩民而無所用，故制禮足以佐實喻意而已矣。古者，非不能陳鐘鼓，盛筦簫，揚干鏚，奮羽旄，以為費財亂政，制樂足以合歡宣意而已，喜不羨於音。非不能竭國麋民，虛府殫財，含珠鱗施，綸組節束，追送死也，以為窮民絕業而無益於槁骨腐肉也，故葬薶足以收斂蓋藏而已。昔舜葬蒼梧，市不變其肆；禹葬會稽之山，農不易其畝；明乎生死之分，通乎侈儉之適者也。亂國則不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂優以淫，崇死以害生，久喪以招行，是以風俗濁於世，而誹譽萌於朝，是故聖人廢而不用也。義者，循理而行宜也；禮者，體情制文者也。義者宜也，禮者體也。昔有扈氏為義而亡，知義而不知宜也；魯治禮而削，知禮而不知體也。有虞氏之祀，其社用土，祀中霤，葬成畝，其樂咸池、承雲、九韶，其服尚黃。夏后氏，其社用松，祀戶，葬牆置翣，其樂夏籥、九成、六佾、六列、六英，其服尚青。殷人之禮，其社用石，祀門，葬樹松，其樂大濩、晨露，其服尚白。周人之禮，其社用栗，祀灶，葬樹柏，其樂大武、三象、棘下，其服尚赤。

초장왕(楚莊王)은 옷자락이 넓고 도포가 넓어 명령이 천하에 행해져 제후에게 패했다. 진문군(晉文君)은 큰 베옷에 암양 가죽옷을 입고 익힌 가죽으로 띠를 두르고 칼을 차니, 위엄이 해내에 섰다. 어찌 반드시 추(鄒)·노(魯)의 예를 예라고 해야 하는가. 그러므로 그 나라에 들어가면 그 풍속을 따르고, 그 집에 들어가면 그 집의 휘(諱)를 피하여, 금기를 범하지 않고 들어가고 거스르지 않고 나아가면, 비록 이적(夷狄)의 벌거벗은 나라에 이르고 수레 자국이 먼 곳 밖에 이르러도 곤란함이 없다. 예는 실(實)의 문장이고, 인은 은혜의 증험이다. 그러므로 예는 인정을 인하여 절문(節文)을 만들고, 인은 속에서 나와 용모에 나타난다. 예가 실을 넘지 않고 인이 은혜를 넘치지 않는 것이 다스려진 세상의 도이다. 삼 년의 상은 사람이 미치지 못하는 것을 강요하여 위로 정을 돕고, 석 달의 복은 슬픔을 끊어 그 성을 급박하게 하는 것이다. 유(儒)·묵(墨)은 인정의 종시를 추원하지 않고, 서로 반대되는 제도와 오등의 상복을 행하려 힘쓴다. 슬픔이 정에 안기고 장례가 봉양에 상응하여, 사람이 할 수 없는 것을 강요하지 않고 사람이 그칠 수 있는 것을 끊지 않으며, 도량이 마땅함을 잃지 않으면 비방과 칭예가 생길 까닭이 없다. 옛적에는 번잡한 승강(升降)과 반환(槃還)의 예를 모른 것이 아니고, 《채제(采齊)》·《사하(肆夏)》의 용의를 밟을 줄 모른 것이 아니나, 날을 헛되이하고 백성을 번거롭게 하여 쓸모가 없다고 여겨, 그러므로 예를 제정하여 실을 돕고 뜻을 깨우치기에 족할 뿐이다. 옛적에는 종고(鐘鼓)를 진열하고 관소(管簫)를 성대하며 건척(干戚)을 들고 우모(羽旄)를 떨칠 수 없었던 것이 아니나, 재물을 허비하고 정치를 어지럽힌다 여겨, 악을 제정하여 기쁨을 합하고 뜻을 펴기에 족할 뿐이며, 기쁨이 음을 넘지 않았다. 국력을 다하고 민력을 소모하여 부고(府庫)를 비우고 재물을 다하며, 입에 구슬을 물리고 몸에 비늘처럼 옥을 베풀고, 비단 끈으로 묶어 죽은 이를 따라 보낼 수 없었던 것이 아니나, 백성을 궁하게 하고 생업을 끊어 마른 뼈와 썩은 살에 이익이 없다 여겼다. 그러므로 장례는 거두어 덮어 감추기에 족할 뿐이다. 옛적 순(舜)이 창오(蒼梧)에 장사되었을 때 저자(市)가 그 가게를 바꾸지 않았고, 우(禹)가 회계산(會稽山)에 장사되었을 때 농부가 그 전묘(田畝)를 바꾸지 않았으니, 죽음과 삶의 분수를 밝히고 사치와 검약의 적합함에 통한 것이다. 어지러운 나라는 그렇지 않아, 말과 행이 서로 어긋나고 정과 모습이 서로 반대되며, 예는 번잡하게 장식되고 악은 우유하게 음란하며, 죽음을 숭상하여 삶을 해치고 오랜 상으로 행을 표방하니, 풍속이 세상에서 흐려지고 비예가 조정에서 싹트므로, 성인은 폐하여 쓰지 않는다. 의는 이치를 따라 마땅함을 행하는 것이고, 예는 정을 헤아려 문장을 제정하는 것이다. 의는 곧 의(宜)요, 예는 곧 체(體)다. 옛적 유호씨(有扈氏)는 의 때문에 망했으니 의를 알고 의(宜)를 몰랐고, 노(魯)는 예를 다스려 쇠약했으니 예를 알고 체(體)를 몰랐다. 우우씨(有虞氏)의 제사는 사(社)에 흙을 쓰고 중류(中霤)를 제사하며, 묘를 이루어 묘(畝)를 이루고, 그 악은 함지·승운·구소이며 그 복식은 황(黃)을 숭상했다. 하후씨(夏后氏)는 사에 소나무를 쓰고 호(戶)를 제사하며, 장사에 담을 세우고 삽(翣)을 두고, 그 악은 하약(夏籥)·구성(九成)·육일(六佾)·육열(六列)·육영(六英)이며 그 복식은 청(靑)을 숭상했다. 은(殷) 사람의 예는 사에 돌을 쓰고 문을 제사하며 장사에 소나무를 심고, 그 악은 대호(大濩)·신로(晨露)이며 그 복식은 백(白)을 숭상했다. 주(周) 사람의 예는 사에 밤나무를 쓰고 부엌을 제사하며 장사에 측백을 심고, 그 악은 대무(大武)·삼상(三象)·극하(棘下)이며 그 복식은 적(赤)을 숭상했다. 예악이 서로 괴이하고 복제가 서로 반대되어도, 모두 친소의 은혜와 상하의 윤리를 잃지 않았다.

禮樂相詭，服制相反，然而皆不失親疏之恩，上下之倫。今握一君之法籍，以非傳代之俗，譬由膠柱而調瑟也。故明主制禮義而為衣，分節行而為帶。衣足以覆形，從典墳，虛循撓，便身體，適行步，不務於奇麗之容，隅眥之削。帶足以結紐收衽，束牢連固，不亟於為文句疏短之。故制禮義，行至德，而不拘於儒墨。所謂明者，非謂其見彼也，自見而已。所謂聰者，非謂聞彼也，自聞而已。所謂達者，非謂知彼也，自知而已。是故身者，道之所託，身得則道得矣。道之得也，以視則明，以聽則聰，以言則公，以行則從。故聖人裁製物也，猶工匠之斲削鑿枘也，宰庖之切割分別也，曲得其宜而不折傷。拙工則不然，大則塞而不入，小則窕而不周，動於心，枝於手，而愈醜。夫聖人之斲削物也，剖之判之，離之散之；已淫已失，復揆以一；既出其根，復歸其門；已雕已琢，還反於樸。合而為道德，離而為儀表。其轉入玄冥，其散應無形。禮義節行，又何以窮至治之本哉！世之明事者，多離道德之本，曰禮義足以治天下，此未可與言術也。所謂禮義者，五帝三王之法籍風俗，一世之跡也。譬若芻狗土龍之始成，文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲，尸祝袀袨，大夫端冕以送迎之。及其已用之後，則壤土草薊而已，夫有孰貴之！故當舜之時，有苗不服，於是舜修政偃兵，執干鏚而舞之。禹之時，天下大雨，禹令民聚土積薪，擇丘陵而處之。武王伐紂，載屍而行，海內未定，故不為三年之喪始。禹遭洪水之患，陂塘之事，故朝死而暮葬。此皆聖人之所以應時耦變，見形而施宜者也。今之修干鏚而笑钁插，知三年非一日，是從牛非馬，以徵笑羽也。以此應化，無以異於彈一絃而會棘下。夫以一世之變，欲以耦化應時，譬猶冬被葛而夏被裘。夫一儀不可以百發，一衣不可以出歲。儀必應乎高下，衣必適乎寒暑。

예악이 서로 괴이하고 복제가 서로 반대되어도, 모두 친소의 은혜와 상하의 윤리를 잃지 않았다. 지금 한 임금의 법적을 잡고 대대로 전한 풍속을 비방하는 것은, 마치 비파 기둥을 접착하여 비파를 조율하는 것과 같다. 그러므로 명주는 예의를 제정하여 옷을 삼고, 절행을 나누어 띠를 삼는다. 옷은 형상을 덮기에 족하고, 전전(典墳)을 따라 허순(虛循) 요곡(撓曲)하여 몸을 편하게 하고 걷기에 맞으며, 기려(奇麗)한 용모와 모서리 깎음을 구하지 않는다. 띠는 매듭을 맺고 옷자락을 거두어 묶기에 족하고, 단단히 묶고 굳게 이어져, 무늬가 교차하는 그 수식을 급히 하지 않는다(底本 이 글자는 생벽자, 전사 후에 유실). 그러므로 예의를 제정하고 지덕(至德)을 행하되 유묵(儒墨)에 구애되지 않는다. 이른바 밝음은 저쪽을 보는 것이 아니라 자기를 볼 뿐이고, 이른바 총명은 저쪽을 듣는 것이 아니라 자기를 들을 뿐이며, 이른바 통달은 저쪽을 아는 것이 아니라 자기를 알 뿐이다. 그러므로 몸은 도가 의탁하는 바이니, 몸이 얻으면 도가 얻어진다. 도가 얻어지면 이로써 보면 밝고, 이로써 들으면 총명하며, 이로써 말하면 공평하고, 이로써 행하면 사람이 따른다. 그러므로 성인이 물을 재제(裁制)함은, 마치 장인이 깎고 끌로 홈을 파는 것과 같고, 주방의 장이 자르고 나누는 것과 같아, 구부러져도 그 마땅함을 얻어 꺾어 상하지 않는다. 졸공(拙工)은 그렇지 않아, 크면 막혀 들어가지 못하고 작으면 비어 두루하지 못하며, 마음에서 움직여 손에서 갈라져 더욱 추해진다. 성인이 물을 깎는 것은, 그것을 가르고 나누며, 나누고 흩는다. 이미 지나고 이미 잃었으면 다시 하나로 헤아리고, 이미 그 뿌리를 나왔으면 다시 그 문으로 돌아가며, 이미 조각하고 이미 다듬었으면 다시 박(朴)으로 돌아간다. 합하면 도덕이 되고 흩어지면 의표(儀表)가 된다. 현명(玄冥)으로 들어가고 흩어져 무형(無形)에 응한다. 예의와 절행이 또 무엇으로 지치(至治)의 근본을 다하겠는가. 세상에 일을 아는 자는 대개 도덕의 근본을 떠나, 예의로 족히 천하를 다스릴 수 있다 하니, 이는 아직 그와 술을 논할 수 없다. 이른바 예의는 오제삼왕(五帝三王)의 법적과 풍속으로 한 세대의 자취이다. 마치 추구(芻狗)와 토룡(土龍)이 처음 만들어졌을 때 청황으로 문을 긋고 기수(綺繡)로 싸고 주사(朱絲)로 휘감아, 시축(尸祝)이 균현(袀袨)을 입고 대부가 단면(端冕)하여 그것을 보내고 맞이한다. 그것을 쓴 뒤에 이르러서는 흙덩이와 풀 뿌리일 뿐이니, 누가 그것을 귀하게 여기겠는가. 그러므로 순(舜)의 때에 유묘(有苗)가 복종하지 않자, 이에 순은 정치를 닦고 병을 그치며 건척을 잡고 춤추었다. 우(禹)의 때에 천하에 큰비가 내려, 우는 백성으로 하여금 흙을 모으고 장작을 쌓아 구릉을 골라 살게 했다. 무왕(武王)이 주(紂)를 칠 때 시신을 싣고 행하여 해내가 아직 정해지지 않았으므로 삼 년의 상을 지행하지 않았고, 우가 홍수의 환난을 당하여 제당(陂塘)의 일을 하였으므로 아침에 죽으면 저녁에 장사했다. 이는 모두 성인이 때에 응하여 변화에 짝하고, 형상을 보고 마땅함을 베푼 것이다. 지금 건척을 닦고 삽을 웃으며, 삼 년이 하루가 아님을 아는 것은, 소를 따르되 말을 아니하여 징으로 우를 웃는 것과 같다. 이로써 변화에 응하는 것은 한 줄을 탄주하여 극하(棘下)에 회하는 것과 다름없다. 한 세대의 변화로써 변화에 짝하고 때에 응하려는 것은, 마치 겨울에 포옷을 입고 여름에 가죽옷을 입는 것과 같다. 한 가지 의로는 백 번 쏠 수 없고, 한 벌의 옷으로는 한 해를 날 수 없다. 의는 반드시 높낮이에 응해야 하고, 옷은 반드시 한서에 맞아야 한다. 그러므로 세상이 다르면 일이 변하고, 때가 옮기면 풍속이 바뀐다.

是故世異則事變，時移則俗易。故聖人論世而立法，隨時而舉事。尚古之王，封於泰山，禪於梁父，七十餘聖，法度不同，非務相反也，時世異也。是故不法其已成之法，而法其所以為法。所以為法者，與化推移者也。夫能與化推移為人者，至貴在焉爾。故狐梁之歌可隨也，其所以歌者不可為也；聖人之法可觀也，其所以作法不可原也；辯士言可聽也，其所以言不可形也。淳均之劍不可愛也，而歐冶之巧可貴也。今夫王喬、赤誦子，吹嘔呼吸，吐故內新，遺形去智，抱素反真，以遊玄眇，上通雲天。今欲學其道，不得其養氣處神，而放其一吐一吸，時詘時伸，其不能乘雲升假亦明矣。五帝三王，輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱大聖之心，以鏡萬物之情，上與神明為友，下與造化為人。今欲學其道，不得其清明玄聖，而守其法籍憲令，不能為治亦明矣。故曰：「得十利劍，不若得歐冶之巧；得百走馬，不若得伯樂之數。」樸至大者無形狀，道至眇者無度量，故天之圓也不得規，地之方也不得矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在其間，而莫知其所。故其見不遠者，不可與語大；其智不閎者，不可與論至。昔者馮夷得道，以潛大川；鉗且得道，以處昆侖。扁鵲以治病；造父以御馬，羿以之射，倕以之斲，所為者各異，而所道者一也。夫稟道以通物者，無以相非也。譬若同陂而溉田，其受水均也。今屠牛而烹其肉，或以為酸，或以為甘，煎熬燎炙，齊味萬方，其本一牛之體。伐楩柟豫樟而剖梨之，或為棺槨，或為柱梁，披斷撥檖，所用萬方，然一木之樸也。故百家之言，指奏相反，其合道一體也。譬若絲竹金石之會樂同也，其曲家異而不失於體。伯樂、韓風、秦牙、管青，所相各異，其知馬一也。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心均也。

그러므로 세상이 다르면 일이 변하고, 때가 옮기면 풍속이 바뀐다. 그러므로 성인은 세상을 논하여 법을 세우고, 때를 따라 일을 행한다. 옛적을 숭상한 왕은 태산에 봉(封)하고 양부(梁父)에 선(禪)했으니, 일흔여 명의 성인이 법도가 같지 않았으니, 서로 반대하려 한 것이 아니라 시세가 달랐기 때문이다. 그러므로 이미 이루어진 법을 본받지 않고, 법을 세운 까닭을 본받는다. 법을 세운 까닭은 변화와 함께 옮겨가는 것이다. 능히 변화와 옮겨가며 사람이 되는 자는 지극한 귀함이 거기 있다. 그러므로 호량(狐梁)의 노래는 따라 부를 수 있으나 그렇게 부른 까닭은 지을 수 없고, 성인의 법은 볼 수 있으나 법을 지은 까닭은 추원할 수 없으며, 변사(辯士)의 말은 들을 수 있으나 그렇게 말한 까닭은 형용할 수 없다. 순균(淳均)의 검은 사랑할 수 없으나 구야(歐冶)의 공교는 귀하다. 지금 왕택(王澤)·적송자(赤松子)는 취후(吹呴)와 호흡하여 옛 것을 토하고 새 것을 받아, 형상을 버리고 지혜를 떠나 소를 안고 진으로 돌아가, 현묘(玄眇)에 노니고 위로 운천(雲天)에 통한다. 지금 그들의 도를 배우려 하나 그들의 양기처신(養氣處神)을 얻지 못하고, 그 한 번 토하고 한 번 마시며 때로 굽고 때로 피는 것만 모하면, 구름을 타고 멀리 오르지 못함이 또한 밝다. 오제삼왕은 천하를 가볍게 여기고 만물을 가늘게 여기며, 죽음과 삶을 같게 하고 변화를 같게 하여, 대성(大聖)의 마음을 안고 만물의 정을 비추니, 위로는 신명(神明)과 벗하고 아래로는 조화(造化)와 짝한다. 지금 그들의 도를 배우려 하나 그들의 청명현성(清明玄聖)을 얻지 못하고, 그들의 법적과 헌령을 지키면, 다스릴 수 없음이 또한 밝다. 그러므로 말한다. 「날카로운 검 열 자루를 얻음은 구야의 공교를 얻음만 못하고, 달리는 말 백 필을 얻음은 백락(伯樂)의 재주를 얻음만 못하다.」 박(朴)이 지극히 크면 형상이 없고, 도가 지극히 묘하면 도량이 없다. 그러므로 하늘의 둥글음은 규로 할 수 없고, 땅의 모남은 구로 할 수 없다. 왕고래금(往古來今)을 주(宙)라 하고, 사방상하(四方上下)를 우(宇)라 하는데, 도가 그 가운데 있으나 그 있는 곳을 아는 자가 없다. 그러므로 견식이 멀지 않은 자에게는 큰 것을 논할 수 없고, 지혜가 넓지 않은 자에게는 지극함을 논할 수 없다. 옛적 풍이(馮夷)가 도를 얻어 대천에 잠기고, 견저(鉗且)가 도를 얻어 곤륜에 있었으며, 편작(扁鵲)은 이로써 병을 고치고, 조보(造父)는 이로써 말을 몰며, 예(羿)는 이로써 쏘고, 수(倕)는 이로써 깎았으니, 행한 바가 각각 다르나 그 연한 도는 하나다. 도를 받아 물에 통한 자는 서로 비방할 수 없다. 마치 같은 둑에서 밭을 적시는 것과 같아 물을 받는 것이 균일하다. 지금 소를 잡아 그 고기를 삶아, 혹 신 것으로 하고 혹 단 것으로 하며, 데치고 굽고 볶아 조화하여 만 가지 방법을 이루나, 그 근본은 한 마리 소의 몸이다. 변남(楩柟)·예장(豫樟)을 베어 쪼개면, 혹 관곽(棺槨)을 만들고 혹 기둥과 들보를 만들며, 쪼개고 꺾어 쓰는 바가 만 가지이나 한 나무의 박(朴)이다. 그러므로 백가의 말은 지향이 서로 반대되나 도에 합함은 한 몸이다. 마치 사죽(絲竹)·금석(金石)이 모여 연주함이 같되 곡은 집집이 다르나 몸을 잃지 않는 것과 같다. 백락·한풍(韓風)·진아(秦牙)·관청(管青)이 살피는 바가 각각 다르나 말을 아는 것은 하나다. 그러므로 삼황오제는 법적이 방향이 다르나 민심을 얻는 것은 균일하다.

故湯入夏而用其法，武王入殷而行其禮，桀、紂之所以亡，而湯、武之所以為治。故剞劂銷鋸陳，非良工不能以制木；鑪橐埵坊設，非巧冶不能以冶金。屠牛吐一朝解九牛，而刀以剃毛；庖丁用刀十九年，而刀如新剖硎。何則？遊乎眾虛之閒。若夫規矩鉤繩者，此巧之具也，而非所以巧也。故瑟無絃，雖師文不能以成曲；徒絃，則不能悲。故絃，悲之具也，而非所以為悲也。若夫工匠之為連鐖、運開、陰閉、眩錯，入於冥冥之眇，神調之極，遊乎心手眾虛之閒，而莫與物為際者，父不能以教子。瞽師之放意相物，寫神愈舞，而形乎絃者，兄不能以喻弟。今夫為平者準也，為直者繩也。若夫不在於繩準之中，可以平直者，此不共之術也。故叩宮而宮應，彈角而角動，此同音之相應也。其於五音無所比，而二十五絃皆應，此不傳之道也。故蕭條者，形之君；而寂寞者，音之主也。天下是非無所定，世各是其所是而非其所非，所謂是與非各異，皆自是而非人。由此觀之，事有合於己者，而未始有是也；有忤於心者，而未始有非也。故求是者，非求道理也，求合於己者也；去非者，非批邪施也，去忤於心者也。忤於我，未必不合於人也；合於我，未必不非於俗也。至是之是無非，至非之非無是，此真是非也。若夫是於此而非於彼，非於此而是於彼者，此之謂一是一非也。此一是非，隅曲也；夫一是非，宇宙也。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者，不知孰是孰非。老子曰：「治大國若烹小鮮。」為寬裕者曰勿數撓，為刻削者曰致其鹹酸而已矣。晉平公出言而不當，師曠舉琴而撞之，跌衽宮壁。左右欲塗之，平公曰：「舍之！以此為寡人失。」孔子聞之曰：「平公非不痛其體也，欲來諫者也。」韓子聞之曰：「群臣失禮而弗誅，是縱過也。有以也夫，平公之不霸也！

그러므로 탕(湯)은 하(夏)에 들어가 그 법을 쓰고, 무왕은 은에 들어가 그 예를 행하였으니, 걸·주가 망한 까닭이 곧 탕·무가 다스린 까닭이다. 그러므로 칼과 톱을 깎아 진열해 두어도 좋은 장인이 아니면 나무를 제어하지 못하고, 화로와 주조하는 흙 틀을 설치해 두어도 공교한 야공이 아니면 쇠를 녹이지 못한다. 우소(屠牛吐)는 아침에 아홉 마리 소를 해체해도 칼로 털을 깎을 수 있고, 포정(庖丁)은 칼을 쓴 지 십구 년이 되어도 칼이 새로 숫돌에서 갈아 낸 것 같으니, 무엇 때문인가. 뭇 빈틈 사이를 노닐기 때문이다. 규구(規矩)와 구승(鉤繩)에 이르러서는, 이는 공교의 기구이나 공교의 까닭이 아니다. 그러므로 비파에 줄이 없으면 비록 사문(師文)이라도 곡을 이루지 못하고, 줄만 있으면 슬퍼할 수 없다. 그러므로 줄은 슬픔의 기구이나 슬픔의 까닭이 아니다. 장인이 연계(連機)와 개합(開闔)·암폐(暗閉)·교착현혹(交錯眩惑)을 만들어 명명(冥冥)의 묘(眇)에 들어가고, 신이 조절하여 극에 이르러, 마음과 손의 뭇 빈틈 사이를 노닐되 물과 접하지 않는 것은, 아버지도 아들에게 가르치지 못한다. 맹인 악사가 뜻을 놓아 물을 모사(摹寫)하여, 신을 그려 춤보다 나아 줄 위에 형상을 이루는 것은, 형도 아우에게 깨우치지 못한다. 지금 평평함을 구하는 것은 수준이고 곧음을 구하는 것은 승묵이다. 승준(繩準) 가운데 있지 않으면서 평직할 수 있는 것은, 이는 함께하지 않는 술이다. 그러므로 궁(宮)을 두드리면 궁이 응하고, 각(角)을 타면 각이 움직이니, 이는 같은 음이 서로 응함이다. 오음에 비길 바가 없으나 스물다섯 줄이 모두 응하는 것은, 이는 전하지 않는 도이다. 그러므로 소조(蕭條)는 형상의 임금이고, 적막(寂寞)은 소리의 주인이다. 천하의 시비에 정한 바가 없어, 세상이 각각 자기의 옳음을 옳다 하고 자기의 그름을 그르다 하니, 이른바 옳음과 그름이 각각 달라 모두 자기를 옳다 하고 남을 그르다 한다. 이로부터 보면, 일이 자기에게 합하는 것도 일찍이 참으로 옳은 것이 없고, 마음에 거스르는 것도 일찍이 참으로 그른 것이 없다. 그러므로 옳음을 구하는 자는 도리를 구하는 것이 아니라 자기에게 합하는 것을 구하고, 그름을 버리는 자는 사사(邪僻)를 배척하는 것이 아니라 마음에 거스르는 것을 버린다. 나에게 거슬려도 남에게 합하지 않을 것이 없고, 나에게 합하여도 세속에 그르지 않을 것이 없다. 지극한 옳음의 옳음에는 그름이 없고, 지극한 그름의 그름에는 옳음이 없으니, 이것이 참된 시비다. 여기서 옳고 저기서 그르며, 여기서 그르고 저기서 옳은 것은 이를 일시일비(一是一非)라 한다. 이 한 가지의 시비는 모퉁이의 굽은 곳이고, 저 한 가지의 시비는 우주다. 지금 내가 옳음을 골라 살고 그름을 골라 버리려 하나, 세상의 이른바 시비를 알지 못하여 무엇이 옳고 무엇이 그른지 모른다. 노자가 말했다. 「큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 삶는 것과 같다.」 관여(寬裕)를 주장하는 자는 자주 휘젓지 말라 하고, 각삭(刻削)을 주장하는 자는 짜고 신 것을 맞추기만 하면 된다 한다. 진평공(晉平公)이 말이 마땅하지 않게 나오자, 사광(師曠)이 거문고를 들어 그를 치니 옷자락이 궁벽에 넘어졌다. 좌우가 그 자국을 지우려 하니 평공이 말했다. 「그것을 두라. 이것으로 과인의 허물을 삼으리라.」 공자가 듣고 말했다. 「평공이 그 몸을 아파하지 않은 것이 아니라, 간하는 자를 오게 하려 한 것이다.」 한자(韓子)가 듣고 말했다. 「군신이 예를 잃어도 주살하지 않으면 허물을 방종하는 것이다. 평공이 패하지 못한 까닭이 있도다!」

」故賓有見人於宓子者，賓出，宓子曰：「子之賓獨有三過：望我而笑，是攓也。談語而不稱師，是返也。交淺而言深，是亂也。」賓曰：「望君而笑，是公也。談語而不稱師，是通也。交淺而言深，是忠也。」故賓之容一體也，或以為君子，或以為小人，所自視之異也。故趣舍合，即言忠而益親；身疏，即謀當而見疑。親母為其子治扢禿，而血流至耳，見者以為其愛之至也；使在於繼母，則過者以為嫉也。事之情一也，所從觀者異也。從城上視牛如羊，視羊如豕，所居高也。窺面於盤水則員，於杯則隋。面形不變其故，有所員、有所隋者，所自窺之異也。今吾雖欲正身而待物，庸遽知世之所自窺我者乎！若轉化而與世競走，譬猶逃雨也，無之而不濡。常欲在於虛，則有不能為虛矣；若夫不為虛而自虛者，此所慕而不能致也。故通於道者，如車軸，不運於己，而與轂致千里，轉無窮之原也。不通於道者，若迷惑，告以東西南北，所居聆聆，一曲而闢，然忽不得，復迷惑也。故終身隸於人，闢若俔之見風也，無須臾之閒定矣。故聖人體道反性，不化以待化，則幾於免矣。治世之體易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易償也。是以人不兼官，官不兼事，士農工商，鄉別州異。是故農與農言力，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，農無廢功，工無苦事，商無折貨，各安其性，不得相干。故伊尹之興土功也，修脛者使之蹠钁，強脊者使之負土，眇者使之準，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣。胡人便於馬，越人便於舟，異形殊類，易事而悖，失處而賤，得勢而貴。聖人總而用之，其數一也。夫先知遠見，達視千里，人才之隆也，而治世不以責於民。博聞強志，口辯辭給，人智之美也，而明主不以求於下。敖世輕物，不汙於俗，士之伉行也，而治世不以為民化。

그러므로 손님이 사람을 복자(宓子)에게 인사시킨 적이 있는데, 손님이 나가자 복자가 말했다. 「그대의 손님은 홀로 세 가지 허물이 있다. 나를 보며 웃은 것은 거만함이요, 말을 하면서 스승을 칭하지 않은 것은 거스름이요, 사귐이 얕은데 말이 깊은 것은 어지러움이다.」 손님이 말했다. 「임금을 보며 웃은 것은 공(公)이요, 말을 하면서 스승을 칭하지 않은 것은 통달함이요, 사귐이 얕은데 말이 깊은 것은 충(忠)입니다.」 그러므로 손님의 용모는 한 몸인데, 혹은 군자로 여기고 혹은 소인으로 여기는 것은 스스로 보는 각도가 다르기 때문이다. 그러므로 취사(趨舍)가 합하면 말이 충실해도 더욱 친해지고, 몸이 소원하면 모략이 마땅해도 의심받는다. 친어머니가 아들의 머리 종기를 고치니 피가 귀에 이르자, 보는 자는 사랑이 극에 이르렀다 여기지만, 만일 계모라면 지나는 자가 시기라 여긴다. 일의 정은 하나인데 보는 곳이 다르다. 성 위에서 소를 보면 양 같고 양을 보면 돼지 같은 것은, 있는 곳이 높기 때문이다. 쟁반의 물에서 얼굴을 들여다보면 둥글고 잔에서 들여다보면 타원이다. 얼굴 모양이 그 본래를 바꾸지 않는데, 어떤 것은 둥글고 어떤 것은 타원인 것은 스스로 들여다보는 그릇이 다르기 때문이다. 지금 내가 비록 몸을 바로 하여 물을 대하려 해도, 어찌 세상이 어디서 나를 들여다보는지 알겠는가. 만일 변화하여 세상과 함께 달리면, 비를 피하는 것과 같아 가는 곳마다 젖지 않는 데가 없다. 항상 허(虛)에 있으려 하면 허가 될 수 없는 것이 있고, 허가 되지 않으면서 스스로 허인 것은, 이는 흠모하되 이를 수 없는 것이다. 그러므로 도에 통한 자는 수레 축과 같아, 스스로 운행하지 않으나 바퀴통과 함께 천 리에 이르러 무궁한 근원에서 구른다. 도에 통하지 못한 자는 미혹한 것과 같아, 동서남북을 알려 주어도 있는 곳을 들어 분명하다가, 한 번 굽어 비뚤어지고 홀연히 다시 얻지 못하여 다시 미혹한다. 그러므로 평생 남에게 예속되니, 마치 바람을 기다리는 새가 바람을 본 것과 같아 잠시도 안정이 없다. 그러므로 성인은 도를 체하고 성으로 돌아가, 스스로 변화하지 않고 변화를 기다리니 거의 면한다. 다스려진 세상의 체는 지키기 쉽고, 그 일은 하기 쉬우며, 그 예는 행하기 쉽고, 그 책임은 갚기 쉽다. 이로써 사람이 벼슬을 겸하지 않고 벼슬이 일을 겸하지 않으며, 선비와 농부와 장인과 상인이 향리(鄕里)를 구별하고 주리(州里)가 다르다. 그러므로 농부는 농부와 힘을 논하고, 선비는 선비와 행을 논하며, 장인은 장인과 공교를 논하고, 상인은 상인과 수를 논한다. 그러므로 선비는 빠뜨린 행이 없고, 농부는 버린 공이 없으며, 장인은 거친 일이 없고, 상인은 손해본 물건이 없어, 각각 그 성에 편안하고 서로 범하지 않는다. 이윤(伊尹)이 토목 공사를 일으킬 때, 다리가 긴 자는 삽을 밟게 하고, 허리가 강한 자는 흙을 지게 하며, 애꾸눈은 수준을 보게 하고, 곱사등이는 바르게 하여, 각각 마땅한 바가 있어 인성이 고르다. 호인은 말에 편하고 월인은 배에 편하여, 형태가 다르고 부류가 다르며, 일을 바꾸면 어그러지고 처소를 잃으면 천해지며, 형세를 얻으면 귀해진다. 성인은 총괄하여 그들을 쓰니 그 수가 하나다. 미리 알고 멀리 보아 시력이 천 리에 닿는 것은 인재의 융성이나, 다스려진 세상은 이로써 백성을 책하지 않는다. 넓이 듣고 잘 기억하여 말과 사변이 민첩한 것은 사람 지혜의 아름다움이나, 명주는 이로써 아래에 구하지 않는다. 세상을 오만하게 보고 물건을 가볍게 여겨 세속에 더럽혀지지 않는 것은 선비의 항행(伉行)이나, 다스려진 세상은 이로써 백성을 교화하지 않는다.

神機陰閉，剞劂無跡，人巧之妙也，而治世不以為民業。故萇弘、師曠，先知禍福，言無遺策，而不可與眾同職也；公孫龍折辯抗辭，別同異，離堅白，不可與眾同道也；北人無擇非舜而自投清泠之淵，不可以為世儀；魯般、墨子以木為鳶而飛之，三日不集，而不可使為工也。故高不可及者，不可以為人量；行不可逮者，不可以為國俗。夫挈輕重不失銖兩，聖人弗用，而縣之乎銓衡；視高下不差尺寸，明主弗任，而求之乎浣準。何則？人才不可專用，而度量可世傳也。故國治可與愚守也，而軍制可與權用也。夫待騕褭飛兔而駕之，則世莫乘車；待西施、毛嬙而為配，則終身不家矣。然非待古之英俊，而人自足者，因所有而並用之。夫騏驥千里，一日而通；駑馬十舍，旬亦至之。由是觀之，人材不足專恃，而道術可公行也。亂世之法，高為量而罪不及，重為任而罰不勝，危為禁而誅不敢。民困於三責，則飾智而詐上，犯邪而幹免。故雖峭法嚴刑，不能禁其姦。何者？力不足也。故諺曰：「鳥窮則噣，獸窮則，人窮則詐。」此之謂也。道德之論，譬猶日月也，江南河北不能易其指，馳鶩千里不能易其處。趨舍禮俗，猶室宅之居也，東家謂之西家，西家謂之東家，雖皋陶為之理，不能定其處。故趨舍同，誹譽在俗；意行鈞，窮達在時。湯、武之累行積善，可及也；其遭桀、紂之世，天授也。今有湯、武之意，而無桀、紂之時，而欲成霸王之業，亦不幾矣。昔武王執戈秉鉞以伐紂勝殷，搢笏杖殳以臨朝。武王既沒，殷民叛之，周公踐東宮，履乘石，攝天子之位，負扆而朝諸侯，放蔡叔，誅管叔，克殷殘商，祀文王於明堂，七年而致政成王。夫武王先武而後文，非意變也，以應時也；周公放兄誅弟，非不仁也，以匡亂也。故事周於世則功成，務合於時則名立。昔齊桓公合諸侯以乘車，退誅於國以斧鉞；

신기(神機)가 은밀히 닫히고 조각에 자취가 없는 것은 사람 공교의 묘하나, 다스려진 세상은 이로써 백성의 업을 삼지 않는다. 그러므로 장홍(萇弘)·사광(師曠)은 미리 화복을 알아 말에 빠뜨린 책략이 없었으나, 뭇 사람과 같은 직분에 둘 수 없고, 공손룡(公孫龍)은 변을 꺾고 사변을 항하여 동이를 구별하고 견백(堅白)을 나누었으나, 뭇 사람과 같은 도에 둘 수 없으며, 북인무택(北人無擇)은 순을 비방하고 스스로 청령연(清泠之淵)에 몸을 던졌으나, 세상의 의표가 될 수 없고, 노반(魯般)·묵자(墨子)는 나무로 연을 만들어 날게 하여 사흘을 내려앉지 않았으나, 그들을 장인으로 삼을 수 없다. 그러므로 높아 미칠 수 없는 것은 사람의 도량으로 삼을 수 없고, 행하여 미칠 수 없는 것은 나라의 풍속으로 삼을 수 없다. 가벼움과 무거움을 들어 주량(銖兩)을 어기지 않는 것은 성인도 쓰지 않고 저울에 매달며, 높낮이를 보아 촌분(尺寸)을 어기지 않는 것은 명주도 임명하지 않고 수준기에 구한다. 무엇 때문인가. 인재는 전용할 수 없고 도량은 세대로 전할 수 있기 때문이다. 그러므로 나라가 다스려지면 어리석은 자와 함께 지킬 수 있고, 군제는 권변과 함께 쓸 수 있다. 요녈(騕褭)·비토(飛兔)를 기다려 몰아야 세상에 수레 탈 사람이 없고, 서시(西施)·모장(毛嬙)을 기다려 배필을 삼아야 평생 집을 이루지 못한다. 그러나 옛 영준(英俊)을 기다리지 않고 사람이 스스로 족한 것은, 가진 바를 인하여 함께 쓰기 때문이다. 기린(騏驥)은 천 리를 하루에 통하고, 노마(駑馬)는 열 숙(舍)을 가도 순(旬)이면 이른다. 이로부터 보면 인재는 전용하여 의지할 만하지 못하고, 도술은 공히 행할 수 있다. 어지러운 세상의 법은 도량을 높이 정하여 미치지 못하는 자를 죄하고, 임무를 무겁게 정하여 감당하지 못하는 자를 벌하며, 금령을 위태롭게 정하여 감히 하지 못하는 자를 주살한다. 백성이 이 세 가지 책망에 곤란당하면, 지혜를 꾸며 위를 속이고 사(邪)를 범하여 면함을 구한다. 그러므로 비록 법이 가파르고 형이 엄해도 그 간(奸)을 금할 수 없다. 무엇 때문인가. 힘이 부족하기 때문이다. 그러므로 속담에 말했다. 「새가 궁하면 쪼고, 짐승이 궁하면 (底本 이 글자는 생벽자, 전사 후에 유실), 사람이 궁하면 속인다.」 이를 말한 것이다. 도덕의 논은 일월과 같아, 강남과 하북이 그 지향을 바꾸지 못하고, 천 리를 달려도 그 있는 곳을 바꾸지 못한다. 취사와 예속은 집의 거처와 같아, 동가(東家)를 서가(西家)라 하고 서가를 동가라 하니, 비록 고요(皋陶)가 와서 다스려도 그 있는 곳을 정하지 못한다. 그러므로 취사가 같으면 비예가 풍속에 있고, 뜻과 행이 균일하면 궁달(窮達)이 때에 있다. 탕·무가 행을 쌓고 선을 쌓은 것은 미칠 수 있으나, 그들이 걸·주의 세상을 당한 것은 하늘이 준 것이다. 지금 탕·무의 뜻은 있으나 걸·주의 때가 없으면서 패왕의 업을 이루려 하면, 또한 거의 불가능하다. 옛적 무왕이 창을 잡고 도끼를 잡아 주를 치고 은을 이기고, 호(笏)를 끼고 수(殳)를 짚고 조회에 임했다. 무왕이 이미 죽자 은의 백성이 반란하니, 주공이 동궁을 밟고 승석(乘石)을 밟아 천자의 위를 섭행하고, 의상(斧依) 병풍을 등지고 제후를 조회하게 하여, 채숙(蔡叔)을 쫓아내고 관숙(管叔)을 주살하며, 은을 극복하고 상을 부수고 명당(明堂)에서 문왕을 제사하여, 칠 년 만에 정치를 성왕(成王)에게 돌렸다. 무왕이 먼저 무(武)하고 뒤에 문(文)한 것은 뜻이 변한 것이 아니라 때에 응하기 위함이고, 주공이 형을 쫓아내고 아우를 주살한 것은 불인한 것이 아니라 어지러움을 바로잡기 위함이다. 그러므로 일이 세상에 두루하면 공이 이루어지고, 일이 때에 합하면 이름이 선다. 옛적 제환공이 제후를 합함에 승차(乘車)를 쓰고, 나라에서 벌함에 부월(斧鉞)을 썼다.

晉文公合諸侯以革車，退行於國以禮義。桓公前柔而後剛，文公前剛而後柔，然而令行乎天下，權制諸侯鈞者，審於勢之變也。顏闔，魯君欲相之，而不肯，使人以幣先焉，鑿培而遁之，為天下顯武。使遇商鞅、申不害，刑及三族，又況身乎！世多稱古之人而高其行，並世有與同者而弗知貴也，非才下也，時弗宜也。故六騏驥、四駃騠，以濟江河，不若窾木便者，處世然也。是故立功之人，簡於行而謹於時。今世俗之人，以功成為賢，以勝患為智，以遭難為愚，以死節為戇，吾以為各致其所極而已。王子比干非不知箕子被髮佯狂以免其身也，然而樂直行盡忠以死節，故不為也。伯夷、叔齊非不能受祿任官以致其功也，然而樂離世伉行以絕眾，故不務也。許由、善卷非不能撫天下、寧海內以德民也，然而羞以物滑和，故弗受也。豫讓、要離非不知樂家室、安妻子以偷生也，然而樂推誠行，必以死主，故不留也。今從箕子視比干，則愚矣；從比干視箕子，則卑矣；從管、晏視伯夷，則戇矣；從伯夷視管、晏，則貪矣。趨舍相非，嗜慾相反，而各樂其務，將誰使正之？曾子曰：「擊舟水中，鳥聞之而高翔，魚聞之而淵藏。」故所趨各異，而皆得所便。故惠子從車百乘以過孟諸，莊子見之，棄其餘魚。鵜胡飲水數鬥而不足，鱔鮪入口若露而死，智伯有三晉而欲不澹，林類、榮啟期衣若縣衰而意不慊。由此觀之，則趣行各異，何以相非也！夫重生者不以利害己，立節者見難不苟免，貪祿者見利不顧身，而好名者非義不苟得。此相為論，譬猶冰炭鉤繩也，何時而合！若以聖人為之中，則兼覆而並之，未有可是非者也。夫飛鳥主巢，狐狸主穴，巢者巢成而得棲焉，穴者穴成而得宿焉。趨舍行義，亦人之所棲宿也，各樂其所安，致其所蹠，謂之成人。故以道論者，總而齊之。

진문공(晉文公)은 제후를 합함에 혁거(革車)를 쓰고, 나라에서 행함에 예의를 썼다. 환공은 먼저 유(柔)하고 뒤에 강(剛)했고, 문공은 먼저 강하고 뒤에 유했으나, 명령이 천하에 행해지고 권으로 제후를 제어함이 균일한 것은, 형세의 변화를 살폈기 때문이다. 안합(顏闔)은 노의 임금이 그를 재상으로 삼으려 했으나 허락하지 않고, 사람을 보내 비단을 먼저 보내자 담을 뚫고 달아나, 천하에 현무(顯武)가 되었다. 만일 상앙·신불해(申不害)를 만났다면 형벌이 삼족에 미쳤을 것인데, 하물며 자기 몸이겠는가. 세상이 옛사람을 칭송하고 그 행을 높이나, 같은 시대에 그들과 같은 자가 있어도 귀하게 여기는 줄을 모르니, 재주가 낮은 것이 아니라 때가 마땅하지 않기 때문이다. 그러므로 기린 여섯 필과 쾌제(駃騠) 네 필로 강하를 건너도 빈 나무토막만 못하니, 세상에 처함이 그렇게 한다. 그러므로 공을 세우는 자는 행이 간약하고 때를 삼간다. 지금 세속의 사람은 공이 이루어짐을 어질다 하고, 환난을 이김을 지혜롭다 하며, 어려움을 당함을 어리석다 하고, 절에 죽음을 우직하다 한다. 나는 각각 그 지극한 곳에 이르렀을 뿐이라 생각한다. 왕자비간(王子比干)은 기자(箕子)가 머리를 풀고 미친 체하여 그 몸을 면함을 모른 것이 아니나, 곧게 행하고 충을 다하여 절에 죽기를 즐겼으므로 하지 않았다. 백이·숙제(叔齊)는 녹을 받고 벼슬을 맡아 그 공을 이룰 수 없었던 것이 아니나, 세상을 떠나 높이 행하여 뭇 사람과 끊기를 즐겼으므로 하지 않았다. 허유(許由)·선권(善卷)은 천하를 어루만지고 해내를 편안히 하여 백성에게 덕을 베풀 수 없었던 것이 아니나, 물로 화를 어지럽히기를 부끄러워하여 받지 않았다. 예양(豫讓)·요리(要離)는 집을 즐기고 처자를 편안히 하여 구차하게 삶을 모른 것이 아니나, 지성을 밀어 행하여 반드시 주를 위해 죽기를 즐겼으므로 머무르지 않았다. 지금 기자로부터 비간을 보면 어리석고, 비간으로부터 기자를 보면 비하며, 관중·안영(晏嬰)으로부터 백이를 보면 우직하고, 백이로부터 관중·안영을 보면 탐욕이다. 취사가 서로 비방하고 기욕이 서로 반대되나, 각각 그 일하는 바를 즐기니, 누구로 하여금 바로잡게 하겠는가. 증자가 말했다. 「물속에서 배를 치면 새는 듣고 높이 날고 물고기는 듣고 못에 숨는다.」 그러므로 나아가는 바가 각각 다르나 모두 그 편한 바를 얻는다. 혜자(惠子)가 백 승의 수레를 따라 맹저(孟諸)를 지날 때, 장자(莊子)가 보고 남은 물고기를 버렸다. 제호(鵜胡)는 물을 몇 말 마셔도 부족하고, 전위(鱓鮪)는 입에 들어가 이슬 같아 죽으며, 지백(智伯)은 삼진(三晉)을 가지고도 욕심이 담백하지 않고, 임류(林類)·영계기(榮啓期)는 옷이 드리운 포대 같아도 뜻이 부족함이 없었다. 이로부터 보면 취향과 행이 각각 다른데 무엇으로 서로 비방하겠는가. 삶을 중히 여기는 자는 이익으로 자기를 해치지 않고, 절을 세우는 자는 어려움을 보아도 구차하게 면하지 않으며, 녹을 탐하는 자는 이익을 보아 몸을 돌보지 않고, 이름을 좋아하는 자는 의가 아니면 구차하게 얻지 않는다. 이들이 서로 논함은 마치 얼음과 숯불, 갈고리와 먹줄과 같으니 어느 때에 합하겠는가. 만일 성인을 그 중심으로 삼으면, 겸하여 덮고 함께 가져 옳고 그를 바가 없다. 날짐승은 둥지를 주(主)로 하고 여우는 굴을 주로 하여, 둥지가 이루어지면 깃들 바를 얻고 굴이 이루어지면 묵을 바를 얻는다. 취사와 행의도 또한 사람이 깃들고 묵는 바이니, 각각 그 편안함을 즐기고 그 밟는 바에 이르는 것을 성인(成人)이라 한다. 그러므로 도로써 논하는 자는 총괄하여 그것들을 같게 한다.

治國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事經而不擾，其器完而不飾。亂世則不然。為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極於雕琢，器用逐於刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者處煩撓以為慧，爭為佹辯，久稽而不訣，無益於治。工為奇器，歷歲而後成，不周於用。故神農之法曰：「丈夫丁壯而不耕，天下有受其飢者。婦人當年而不織，天下有受其寒者。」故身自耕，妻親織，以為天下先。其導民也，不貴難得之貨，不器無用之物。是故其耕不強者，無以養生；其織不強者，無以揜形；有餘不足，各歸其身。衣食饒溢，姦邪不生，安樂無事而天下均平，故孔丘、曾參無所施其善，孟賁、成荊無所行其威。衰世之俗，以其知巧詐偽，飾眾無用，貴遠方之貨，珍難得之財，不積於養生之具。澆天下之淳，析天下之樸，牿服馬牛以為牢。滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營。貞信漫瀾，人失其情性。於是，乃有翡翠犀象、黼黻文章以亂其目，芻豢黍梁、荊吳芬馨以嚂其口，鐘鼓管簫、絲竹金石以淫其耳，趨舍行義、禮節謗議以營其心。於是，百姓糜沸豪亂，暮行逐利，煩挐澆淺，法與義相非，行與利相反。雖十管仲，弗能治也。且富人則車輿衣纂錦，馬飾傅旄象，帷幕茵席，綺繡絛組，青黃相錯，不可為象；貧人則夏被褐帶索，含菽飲水以充腸，以支暑熱，冬則羊裘解札，短褐不掩形，而煬灶口；故其為編戶齊民無以異，然貧富之相去也，猶人君與僕虜，不足以論之。夫乘奇技、偽邪施者，自足乎一世之閒；守正修理、不苟得者，不免乎飢寒之患；而欲民之去末反本，由是發其原而壅其流也。夫雕琢刻鏤，傷農事者也；錦繡纂組，害女工者也。農事廢，女工傷，則飢之本而寒之原也。夫飢寒並至，能不犯法幹誅者，古今之未聞也。故仕鄙在時不在行，利害在命不在智。

나라를 다스리는 도는, 위에 가혹한 명령이 없고, 관리에게 번잡한 다스림이 없으며, 선비에게 거짓된 행이 없고, 장인에게 지나친 공교가 없으며, 그 일은 경(經)하여 어지럽히지 않고, 그 기구는 온전하여 장식하지 않는다. 어지러운 세상은 그렇지 않다. 행을 하는 자는 서로 들어 올려 높아 보이고, 예를 하는 자는 서로 긍위(矜僞)하며, 수레는 조각에 지나치고 기구는 새김을 쫓으며, 화물을 구하는 자는 얻기 어려운 것을 다투어 보배로 삼고, 문장을 꾸미는 자는 번요(煩擾)함을 지혜로 삼아, 다투어 궤변(詭辯)을 하고 오래 머물러 결단하지 않으니, 다스림에 이익이 없다. 장인이 기기(奇器)를 만들어 한 해를 지나야 이루어지나 쓰임에 맞지 않는다. 그러므로 신농(神農)의 법에 말했다. 「장부가 장정하여 밭을 갈지 않으면 천하에 그의 영향으로 굶주리는 자가 있고, 부인이 당년에 베를 짜지 않으면 천하에 그의 영향으로 추운 자가 있다.」 그러므로 몸소 밭을 갈고 아내가 친히 베를 짜서 천하의 앞장을 했다. 그가 백성을 이끎에, 얻기 어려운 화물을 귀하게 여기지 않고 쓸모없는 물건을 기구로 삼지 않았다. 그러므로 밭 가는 것이 강하지 않은 자는 삶을 기를 수 없고, 베 짜는 것이 강하지 않은 자는 형상을 가릴 수 없으며, 여유와 부족은 각각 자기 몸에 돌아간다. 의식이 넘치면 간사함이 생기지 않고, 편안하고 즐거워 일이 없으면 천하가 균일하니, 그러므로 공구(孔丘)·증삼(曾參)도 그들의 선을 베풀 곳이 없고, 맹분(孟賁)·성형(成荊)도 그들의 위엄을 행할 곳이 없다. 쇠한 세상의 풍속은, 그 지혜와 공교·사위(詐僞)로써 뭇 쓸모없는 것을 꾸미고, 먼 곳의 화물을 귀하게 여기며 얻기 어려운 재물을 진귀히 여겨, 삶을 기르는 기구를 쌓지 않는다. 천하의 순(淳)을 엷게 하고 천하의 박(朴)을 나누며, 부리는 말과 소를 우리에 가둔다. 만민을 휘어 어지럽혀 맑은 것을 탁한 것으로 하고, 성명이 나부끼며 모두 어지러워 미혹하니, 정신(貞信)이 만란(漫瀾)하여 흩어지고 사람이 그 정성을 잃는다. 이에 비로소 비취와 서우와 상아·부복문장(黼黻文章)으로 그 눈을 어지럽히고, 초환(芻豢)과 서량(黍粱)·형오(荊吳)의 향기로운 것으로 그 입을 탐하게 하며, 종고와 관소·사죽과 금석으로 그 귀를 음란하게 하고, 취사와 행의·예절과 방의(謗議)로 그 마음을 어지럽힌다. 이에 백성이 죽이 끓고 호저(豪猪)가 어지럽게 뛰는 듯하여, 밤에 나가 이익을 쫓고, 번잡하고 어지러우며 엷어, 법과 의가 서로 비방하고 행과 이익이 서로 반대된다. 비록 열 명의 관중이라도 다스리지 못한다. 하물며 부자는 수레와 옷에 찬금(纂錦)을 입히고, 말의 장식에 마오(旄牛) 꼬리와 상아를 붙이며, 장막과 자리에 기수(綺繡)와 도조(絛組)로 청황이 교차하여 그 형상을 이룰 수 없고, 가난한 자는 여름에 거친 옷을 입고 끈을 띠며, 콩을 씹고 물을 마셔 창자를 채워 더위를 지탱하고, 겨울에는 양가죽옷이 갈라져 조각나고 짧은 갈옷이 형상을 가리지 못하여, 부엌 아궁이를 쬔다. 그러므로 함께 편호제민(編戶齊民)이 되어 다름이 없는데, 빈부의 서로 떨어짐이 마치 인군과 노예와 같아 논할 수 없다. 기기(奇技)를 타고 사위(僞邪)를 베푸는 자는 한 세대 사이에 스스로 족하고, 바름을 지키고 이치를 닦아 구차하게 얻지 않는 자는 굶주리고 추위의 환난을 면하지 못하면서, 백성으로 하여금 말을 버리고 본으로 돌아가게 하려는 것은, 이로써 그 근원을 열고 그 흐름을 막는 것이다. 조각하고 새기는 것은 농사를 상하게 하는 것이고, 금수(錦繡)와 찬조(纂組)는 여공(女工)을 해치는 것이다. 농사가 폐하고 여공이 상하면 곧 굶주림의 근본이요 추위의 원천이다. 굶주림과 추위가 함께 이르러 법을 범하고 주살을 건드리지 않을 수 있는 것은, 고금에 일찍이 듣지 못했다. 그러므로 벼슬의 비하는 때에 있고 행에 있지 않으며, 이해(利害)는 명에 있고 지혜에 있지 않다.

夫敗軍之卒，勇武遁逃，將不能止也；勝軍之陳，怯者死行，懼不能走也。故江河決，沉一鄉，父子兄弟相遺而走，爭升陵阪，上高丘，輕足先升，不能相顧也；世樂志平，見鄰國之人溺，尚猶哀之，又況親戚乎！故身安則恩及鄰國，志為之滅；身危則忘其親戚，而人不能解也。遊者不能拯溺，手足有所急也；灼者不能救火，身體有所痛也。夫民有餘即讓，不足則爭。讓則禮義生，爭則暴亂起。扣門求水，莫弗與者，所饒足也；林中不賣薪，湖上不鬻魚，所有餘也。故物豐則欲省，求澹則爭止。秦王之時，或人葅子，利不足也；劉氏持政，獨夫收孤，財有餘也。故世治則小人守政，而利不能誘也；世亂則君子為姦，而法弗能禁也。

패군(敗軍)의 졸은 용무도 도망하여 장수가 그칠 수 없고, 승군(勝軍)의 진은 겁쟁이도 행렬에서 죽으니 두려워 달아나지 못한다. 그러므로 강하가 터지면 한 고을을 잠기게 하여 부자형제가 서로 버리고 달아나, 다투어 언덕에 오르고 높은 언덕에 오르니, 발이 가벼운 자가 먼저 오르고 서로 돌아보지 못한다. 세상이 즐겁고 뜻이 평평하면, 이웃 나라 사람이 빠져 죽는 것을 보아도 오히려 애련히 여기는데, 하물며 친척이겠는가. 그러므로 자기가 편안하면 은혜가 이웃 나라에 미치고 뜻이 그것을 위해 다하며, 자기가 위태로우면 그 친척을 잊고 남도 능히 구하지 못한다. 헤엄치는 자는 빠진 자를 건지지 못하니 손발이 급한 바가 있고, 덴 자는 불을 끄지 못하니 몸이 아픈 바가 있다. 백성이 여유가 있으면 사양하고 부족하면 다툰다. 사양하면 예의가 생기고, 다투면 폭란이 일어난다. 문을 두드려 물을 구하면 주지 않는 자가 없으니 넉넉하기 때문이고, 숲에서는 장작을 팔지 않고 호수에서는 고기를 팔지 않으니 여유가 있기 때문이다. 그러므로 물건이 풍족하면 욕망이 줄고, 구함이 차면 다툼이 그친다. 진왕(秦王)의 때에는 혹 자식을 산해(肉醬)로 만들었으니 이익이 부족했기 때문이고, 유씨(劉氏)가 정권을 잡았을 때는 독부(獨夫)도 고아를 거두어 길렀으니 재물이 여유 있었기 때문이다. 그러므로 세상이 다스려지면 소인이 바름을 지켜 이익도 능히 유혹하지 못하고, 세상이 어지러우면 군자가 간(奸)을 행하여도 법도 능히 금하지 못한다.

太淸問於無窮子曰：「子知道乎？」無窮子曰：「吾弗知也。」又問於無為「吾知道有數。」曰：「其數奈何？」無為曰：「吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。此吾所以知道之數也。」太淸又問於無始曰：「曏者，吾道於無窮，曰：『吾弗知之。」又問於無為，無為曰：『吾知道。』曰：『子之知道，亦有數乎？』無為曰：『吾知道有數。』曰：『其數奈何？』無為曰：『吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。吾所以知道之數也。』若是，則無為知與無窮之弗知，孰是孰非？」無始曰：「弗知之深，而知之淺；弗知內，而知之外；弗知精，而知之粗。」太淸仰而歎曰：「然則不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之為弗知，弗知之為知邪？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？」故老子曰：「天下皆知善之為善，斯不善也。」故「知者不言，言者不知」也。

태청(太淸)이 무궁(無窮)에게 물어 말했다. 「그대는 도를 아는가?」 무궁이 말했다. 「나는 모르오.」 또 무위(無爲)에게 물으니, 무위가 말했다. 「나는 도를 아오.」 물었다. 「그대가 도를 안다면, 또한 수(數)가 있는가?」 무위가 말했다. 「나는 도에 수가 있음을 아오.」 물었다. 「그 수가 어떠한가?」 무위가 말했다. 「나는 도가 약할 수도 있고 강할 수도 있으며, 유할 수도 있고 강할 수도 있고, 음일 수도 있고 양일 수도 있으며, 요(窈)할 수도 있고 명(明)할 수도 있고, 천지를 포괄할 수도 있고 정해진 방향 없이 응대할 수도 있음을 아오. 이것이 내가 도의 수를 아는 까닭이오.」 태청이 또 무시(無始)에게 물어 말했다. 「이전에 내가 무궁에게 도를 물으니 『나는 모른다』 했고, 또 무위에게 물으니 무위가 『나는 도를 안다』 했소. 내가 묻기를 『그대가 도를 안다면 또한 수가 있는가』 하니 무위가 『나는 도에 수가 있음을 안다』 했고, 묻기를 『그 수가 어떠한가』 하니 무위가 말하기를 『나는 도가 약할 수도 있고 강할 수도 있으며, 유할 수도 있고 강할 수도 있고, 음일 수도 있고 양일 수도 있으며, 요할 수도 있고 명할 수도 있고, 천지를 포괄할 수도 있고 정해진 방향 없이 응대할 수도 있음을 안다. 내가 도의 수를 아는 까닭이다』 했소. 이와 같다면 무위의 앎과 무궁의 모름 중에서 어느 것이 옳고 어느 것이 그른가?」 무시가 말했다. 「모름이 깊고, 앎이 얕소. 모름이 안에 있고, 앎이 밖에 있소. 모름이 정(精)하고, 앎이 조(粗)하오.」 태청이 우러러 탄식하여 말했다. 「그렇다면 모름이 곧 앎이고, 앎이 곧 모름인가? 누가 앎이 모름이고 모름이 앎임을 아는가?」 무시가 말했다. 「도는 들을 수 없으니 들으면 그른 것이고, 도는 볼 수 없으니 보면 그른 것이며, 도는 말할 수 없으니 말하면 그른 것이다. 누가 형(形)이 형 아님을 아는가?」 그러므로 노자가 말했다. 「천하가 모두 선이 선임을 알면, 이것이 곧 불선이다.」 그러므로 「아는 자는 말하지 않고, 말하는 자는 알지 못한다」.

白公問於孔子曰：「人可以微言？」孔子不應。白公曰：「若以石投水中，何如？」曰：「呉、越之善沒者能取之矣。」曰：「若以水投水，何如？」孔子曰：「菑、澠之水合，易牙嘗而知之。」白公曰：「然則人固不可以微言乎？」孔子曰：「何謂不可？誰知言之謂者乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為，夫淺知之所爭者，末矣。」白公不得也，故死於浴室。故老子曰：「言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知也。」白公之謂也。

백공(白公)이 공자에게 물어 말했다. 「사람은 밀담(密談)할 수 있는가?」 공자가 대답하지 않았다. 백공이 말했다. 「만일 돌을 물에 던지면 어떠한가?」 공자가 말했다. 「오(吳)·월(越)의 잠수를 잘하는 자가 능히 그것을 건진다.」 백공이 말했다. 「만일 물을 물에 던지면 어떠한가?」 공자가 말했다. 「치(淄)와 당(澠)의 물이 합하면, 이아(易牙)가 맛보아 안다.」 백공이 말했다. 「그렇다면 사람은 본래 밀담할 수 없는가?」 공자가 말했다. 「어찌 불가라 하는가. 누가 말이 말하는 뜻을 아는가? 말이 말하는 뜻을 아는 자는 말로써 말하지 않는다. 물고기를 다투는 자는 젖고, 짐승을 쫓는 자는 달리니, 이를 즐기는 것이 아니다. 그러므로 지극한 말은 말을 버리고, 지극한 행은 무위이며, 얕은 앎이 다투는 것은 말(末)이다.」 백공이 얻지 못하여, 그러므로 욕실에서 죽었다. 그러므로 노자가 말했다. 「말에는 종(宗)이 있고 일에는 군(君)이 있다. 오직 무지(無知)이므로 이로써 나를 알지 못한다.」 백공을 말한 것이다.

惠子為惠王為國法，已成而示諸先生，先生皆善之，奏之惠王。惠王甚説之。以示翟煎，曰：「善」！惠王曰：「善，可行乎？」翟煎曰：「不可。」惠王曰：「善而不可行，何也？」翟煎對曰：「今夫舉大木者，前呼邪許，後亦應之。此舉重勸力之歌也，豈無鄭、衞激楚之音哉？然而不用者，不若此其宜也。治國有禮，不在文辯。」故老子曰：「法令滋彰，盜賊多有。」此之謂也。

혜자(惠子)가 혜왕(惠王)을 위해 나라 법을 만들어, 이미 이루어지자 여러 선생에게 보이니 선생들이 모두 선하다 하여 혜왕에게 올렸다. 혜왕이 매우 기뻐했다. 적전(翟煎)에게 보이니 적전이 말했다. 「선합니다!」 혜왕이 말했다. 「선하면 행할 수 있는가?」 적전이 말했다. 「불가합니다.」 혜왕이 말했다. 「선하면서 행할 수 없다니 무엇 때문인가?」 적전이 대답하여 말했다. 「지금 큰 나무를 드는 자는 앞에서 야허(邪許)를 부르면 뒤에서도 응한다. 이는 무거운 것을 들 때 힘을 권하는 노래이니, 어찌 정(鄭)·위(衛)의 격초(激楚)한 음이 없겠는가. 그러나 쓰지 않는 것은 이것만큼 마땅한 것이 없기 때문이다. 나라를 다스리는 데는 예가 있으니, 문장과 교변(巧辯)에 있지 않다.」 그러므로 노자가 말했다. 「법령이 밝아질수록 도둑이 많아진다.」 이를 말한 것이다.

田駢以道術説齊王，王應之曰：「寡人所有，齊國也。道術雖以除患，願聞國之政。」田駢對曰：「臣之言無政，而可以為政。譬之若林木無材，而可以為材。願王察其所謂，而自取齊國之政焉已。雖無除其患害，天地之間，六合之內，可陶冶而變化也。齊國之政，何足問哉！」此老聃之所謂「無狀之狀，無物之象」者也。若王之所問者，齊也；田駢所稱者，材也。材不及林，林不及雨，雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。

전병(田駢)이 도술로 제왕(齊王)을 유세하니, 왕이 그에게 대답하여 말했다. 「과인이 가진 것은 제나라이오. 도술이 비록 환난을 없앨 수 있으나, 원컨대 나라의 정치를 들으리다.」 전병이 대답하여 말했다. 「신의 말에는 정치가 없으나 정치를 할 수 있습니다. 비유하면 수림에 재목이 없으나 재목이 될 수 있습니다. 원컨대 왕은 그 말하는 바를 살펴, 스스로 제나라의 정치에서 취하기만 하면 됩니다. 비록 그 환난을 없애지 못하더라도, 천지 사이·육합(六合) 안에서 도야(陶冶)하여 변화할 수 있습니다. 제나라의 정치가 어찌 물을 만하겠습니까!」 이는 노담(老聃)이 이른 「형상 없는 형상, 물 없는 형상」이다. 왕이 물은 바는 제(齊)이고, 전병이 칭한 바는 재(材)이다. 재는 수림에 미치지 못하고, 수림은 비에 미치지 못하며, 비는 음양에 미치지 못하고, 음양은 화(和)에 미치지 못하며, 화는 도에 미치지 못한다.

白公勝得荊國，不能以府庫分人。七日，石乙入曰：「不義得之，又不能佈施，患必至矣！不能予人，不若焚之，毋令人害我！」白公弗聽也。九日，葉公入，乃發大府之貨以予眾，出髙庫之兵以賦民，因而攻之。十有九日而禽白公。夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪也；不能為人，又無以自為，可謂至愚矣！譬白公之嗇也，何以異於梟之愛其子也？故老子曰：「持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可長保也。」

백공승(白公勝)이 형국(荊國)을 얻고도 부고(府庫)를 사람에게 나누어 주지 못했다. 이렛날에 석을(石乙)이 들어와 말했다. 「의롭지 않게 얻고 또 능히 베풀지 못하면 환난이 반드시 이를 것입니다! 능히 사람에게 주지 못하면 차라리 불태우시어, 사람으로 하여금 나를 해치지 못하게 하소서!」 백공이 듣지 않았다. 아흐렛날에 섭공(葉公)이 들어와, 이에 대부(大府)의 재물을 열어 뭇 사람에게 주고, 고고(高庫)의 병기를 내어 백성에게 나누어 주고, 형세를 타고 그를 쳤다. 십구 일 만에 백공을 사로잡았다. 나라가 그가 가진 바가 아닌데 그것을 가지려 한 것은 지극히 탐했다고 할 수 있고, 능히 남을 위해 주지 못하고 또 스스로를 위할 수 없었으니 지극히 어리석었다고 할 수 있다. 백공의 인색함이 올빼미가 그 새끼를 사랑하는 것과 무엇이 다른가. 그러므로 노자가 말했다. 「잡아 채우는 것은 그침만 못하고, 두드려 날카롭게 하는 것은 오래 보존할 수 없다.」

趙簡子以襄子為後，董閼於曰：「無恤賤，今以為後，何也？」簡子曰：「是為人也，能為社稷忍羞。」異日，知伯與襄子飲，而批襄子之首。大夫請殺之。襄子曰：「先君之立我也，曰：能為社稷忍羞。豈曰能刺人哉！」處十月，知伯圍襄子於晉陽，襄子疎隊而撃之，大敗知伯，破其首以為飲器。故老子曰：「知其雄，守其雌，其為天下谿。」

조간자(趙簡子)가 양자(襄子)를 후사로 세우니, 동알우(董閼于)가 말했다. 「무휼(無恤)은 비천한데 지금 후사로 삼는 것은 무엇 때문입니까?」 간자가 말했다. 「이 사람은 사람이 되어 사직(社稷)을 위해 치욕을 참을 수 있다.」 뒤에 어느 날, 지백(知伯)이 양자와 술을 마시다가 손으로 양자의 머리를 쳤다. 대부가 그를 죽이기를 청하니 양자가 말했다. 「선군이 나를 세우며 말하기를, 사직을 위해 치욕을 참을 수 있다 하셨다. 어찌 능히 사람을 찌른다 했겠는가!」 열 달을 지나, 지백이 양자를 진양(晉陽)에 포위하니, 양자가 대열을 성기게 하여 그를 쳐서 지백을 크게 이기고, 그의 두개골을 깨뜨려 술 마시는 그릇으로 만들었다. 그러므로 노자가 말했다. 「그 웅(雄)을 알고 그 자(雌)를 지키면, 천하의 계(谿)가 된다.」

齧缺問道於被衣，被衣曰：「正女形，壹女視，天和將至。攝女知，正女度，神將來舍。德將來附若美，而道將為女居。憃乎若新生之犢，而無求其故。」言未卒，齧缺繼以仇夷。被衣行歌而去，曰：「形若槁骸，心如死灰。直實不知，以故自持。墨墨恢恢，無心可與謀。彼何人哉！」故老子曰：「明白四達。能以無知乎！」

니결(齧缺)이 피의(被衣)에게 도를 물으니, 피의가 말했다. 「그대의 형상을 바로 하고, 그대의 보는 것을 하나로 하라, 천화(天和)가 장차 이를 것이다. 그대의 앎을 거두고, 그대의 도(度)를 바로 하라, 신(神)이 장차 와서 머물 것이다. 덕이 장차 와서 붙어 아름다울 것이요, 도가 장차 그대의 거처가 될 것이다. 우(憃)연히 갓 난 송아지와 같이 하여 그 까닭을 구하지 말라.」 말이 다 끝나기도 전에, 니결이 구이(仇夷)처럼 잠들어 버렸다. 피의가 노래를 부르며 떠나 말했다. 「형상은 마른 해골과 같고 마음은 죽은 재와 같다. 직실(直實)하여 알지 못하고 까닭으로 스스로 지킨다. 묵묵(墨墨)히 확확(恢恢)하여 마음 없이 그와 모의할 수 있다. 저는 어느 사람인가!」 그러므로 노자가 말했다. 「명백히 사방에 통달하여, 능히 앎이 없이 할 수 있는가!」

趙襄子攻翟而勝之，取尤人、終人。使者來謁之，襄子方將食，而有憂色。左右曰：「一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？」襄子曰：「江、河之大也，不過三日，飄風暴雨，日中不須臾。今趙氏之德行無所積，今一朝兩城下，亡其及我乎！」孔子聞之，曰：「趙氏其昌乎！」夫憂，所以為昌也；而喜，所以為亡也。勝非其難也，持之者其難也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、呉、越，皆嘗勝矣，然而卒取亡焉，不能乎持勝也。唯有道之主能持勝。孔子勁杓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。善持勝者，以強為弱。故老子曰：「道沖，而用之又弗盈也。」

조양자(趙襄子)가 적(翟)을 쳐서 이기고, 우인(尤人)과 종인(終人)을 얻었다. 사자가 와서 알현하니, 양자가 마침 밥을 먹으려다가 근심하는 빛이 있었다. 좌우가 말했다. 「하루아침에 두 성이 함락되었으니 이는 사람이 기뻐할 바입니다. 지금 군께서 근심하는 빛이 있으니 무엇 때문입니까?」 양자가 말했다. 「강하(江河)가 크다 해도 사흘을 넘기지 못하고, 풍풍(飄風)과 폭우는 한낮에도 잠시를 넘기지 못한다. 지금 조씨(趙氏)의 덕행이 쌓인 바가 없는데, 하루아침에 두 성이 함락되니 멸망이 대개 나에게 미치리라!」 공자가 이를 듣고 말했다. 「조씨가 대개 창성하리라!」 근심은 창성하는 까닭이고, 기쁨은 멸망하는 까닭이다. 이기는 것은 그 어려운 것이 아니고, 그것을 지키는 것이 어려운 것이다. 어진 임금이 이로써 승리를 지키니, 그러므로 그 복이 후세에 미친다. 제(齊)·초(楚)·오(吳)·월(越)은 모두 일찍이 이겼으나, 그러나 마침내 멸망을 취했으니 승리를 지키지 못한 것이다. 오직 도가 있는 임금만이 승리를 지킬 수 있다. 공자의 힘이 나라 문의 문빗장을 들 수 있었으나 힘으로 이름나기를 원하지 않았고, 묵자는 수(守)와 공(攻)을 만들어 공수반(公輸般)이 굴복했으나 병(兵)으로 알려지기를 원하지 않았다. 승리를 잘 지키는 자는 강함을 약함으로 여긴다. 그러므로 노자가 말했다. 「도는 비어 있으나 그것을 써도 가득 차지 않는다.」

惠孟見宋康王，蹀足謦欬，疾言曰：「寡人所説者，勇有功也，不説為仁義者也客將何以教寡人？」惠孟對曰：「臣有道於此，人雖勇，刺之不入。雖巧有力，撃之不中。大王獨無意邪？」宋王曰：「善。此寡人之所欲聞也。」惠孟曰：「夫刺之而不入，撃之而不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇弗敢刺，雖有力不敢撃，夫不敢刺不敢撃，非無其意也。臣有道於此，使人本無其意也。夫無其意，未有愛利之也。臣有道於此，使天下丈夫、女子，莫不歡然皆欲愛利之心。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪！」宋王曰：「此寡人所欲得也。」惠孟對曰：「孔、墨是已。孔丘、墨翟，無地而為君，無官而為長。天下丈夫、女子，莫不延頸舉踵，而願安利之者。今大王，萬乘之主也。誠有其志，則四境之內皆得其利矣。此賢於孔、墨也遠矣。」宋王無以應。惠孟出。宋王謂左右曰：「辯矣！客之以説勝寡人也。」故老子曰：「勇於不敢則活。」由此觀之，大勇反為不勇耳。昔堯之佐九人，舜之佐七人，武王之佐五人；堯、舜、武王於九、七、五者，不能一事焉。然而垂拱受成功者，善乘人之資耳。故人與驥逐走，則不勝驥；託於車上，則驥不能勝人。北方有獸，其名曰蹶，鼠前而兔後，趨則頓，走則顛，常為蛩蛩駏驉取甘草以與之。蹶有患害，蛩蛩駏驉必負而走。此以其能，託其所不能。故老子曰：「夫代大匠斫者，希不傷其手。」

혜맹(惠孟)이 송강왕(宋康王)을 뵈니, 발을 구르고 기침하여 급히 말했다. 「과인이 기뻐하는 것은 용하여 공이 있는 것이요, 인의를 행함을 기뻐하지 않습니다(底本 이곳에 탈문이 있는 듯). 손님이 무엇으로 과인을 가르치겠습니까?」 혜맹이 대답하여 말했다. 「신에게 여기 도가 있어, 사람이 비록 용하여도 찔러 들어가지 못하고, 비록 공교하고 힘이 있어도 쳐도 맞지 못합니다. 대왕은 뜻이 없으십니까?」 송왕이 말했다. 「좋다. 이것이 과인이 듣고자 한 바이다.」 혜맹이 말했다. 「찔러 들어가지 못하고 쳐도 맞지 않은 것은 오히려 욕입니다. 신에게 여기 도가 있어, 사람으로 하여금 비록 용하여도 감히 찌르지 못하고, 비록 힘이 있어도 감히 치지 못하게 합니다. 감히 찌르지 못하고 감히 치지 못함은 그 뜻이 없는 것이 아닙니다. 신에게 여기 도가 있어, 사람으로 하여금 본래 그 뜻이 없게 합니다. 그 뜻이 없으면 아직 사랑하고 이롭게 하려는 마음이 없습니다. 신에게 여기 도가 있어, 천하의 남자와 여자로 하여금 모두 기뻐하며 사랑하고 이롭게 하려는 마음을 갖지 않는 자가 없게 합니다. 이는 용하고 힘 있음보다 어진 것으로, 네 층 위입니다. 대왕은 뜻이 없으십니까!」 송왕이 말했다. 「이것이 과인이 얻고자 한 바이다.」 혜맹이 대답하여 말했다. 「공(孔)·묵(墨)이 그것입니다. 공구(孔丘)·묵적(墨翟)은 땅이 없으면서 임금이 되고, 벼슬이 없으면서 으뜸이 되었습니다. 천하의 남자와 여자가 목을 길게 빼고 뒤꿈치를 들어, 그들에게 이로워지기를 바라지 않는 자가 없었습니다. 지금 대왕은 만승(萬乘)의 주인이십니다. 참으로 그 뜻이 있으면 사경(四境) 안이 모두 그 이로움을 얻을 것입니다. 이는 공·묵보다 어짐이 멉니다.」 송왕이 대응할 수 없었다. 혜맹이 나가자, 송왕이 좌우에게 말했다. 「변설이 훌륭하구나! 손님이 설로써 과인을 이겼다.」 그러므로 노자가 말했다. 「감히 하지 않음에 용하면 산다.」 이로부터 보면, 큰 용기는 도리어 용기 없음이 된다. 옛적 요(堯)의 보좌는 아홉 사람이고, 순(舜)의 보좌는 일곱 사람이며, 무왕의 보좌는 다섯 사람이다. 요·순·무왕이 그 아홉·일곱·다섯 사람에게는 한 가지 일도 할 수 없었으나, 옷을 드리우고 공손히 공을 이룬 것을 받았으니, 남의 자질을 잘 탄 것이다. 그러므로 사람이 준마와 달리기를 겨루면 준마를 이기지 못하고, 수레에 의탁하면 준마도 사람을 이기지 못한다. 북방에 짐승이 있는데 이름이 궐(蹶)이라, 앞은 쥐 같고 뒤는 토끼 같아, 빨리 가면 걸리고 달리면 넘어진다. 항상 경경거허(蛩蛩距虛)에게 감초를 캐어 준다. 궐이 환난이 있으면 경경거허가 반드시 그것을 업고 달린다. 이는 자기가 능한 바로써 능하지 못한 바에 의탁한 것이다. 그러므로 노자가 말했다. 「대장(大匠)을 대신하여 깎는 자는 드물게 자기 손을 상하지 않는다.」

薄疑説衞嗣君以王術。嗣君應之曰：「予所有者，千乘也。願以受教。」薄疑對曰：「烏獲舉千鈞，又況一斤乎？」杜赫以安天下説周昭文君，文君謂杜赫曰：「願學所以安周。」赫對曰：「臣之所言不可，則不能安周；臣之所言可，則周自安矣。」此所謂弗安而安者也。故老子曰：「大制無割，故致數輿無輿也。」

박의(薄疑)가 왕술(王術)로 위사군(衛嗣君)을 유세하니, 사군이 그에게 대답하여 말했다. 「과인이 가진 것은 천승(千乘)이오. 원컨대 이로써 가르침을 받으리다.」 박의가 대답하여 말했다. 「오획(烏獲)이 천 균을 들 수 있는데 하물며 한 근이겠습니까?」 두혁(杜赫)이 천하를 안정시킴으로 주소문군(周昭文君)을 유세하니, 문군이 두혁에게 말했다. 「원컨대 주(周)를 안정시키는 까닭을 배우리다.」 혁이 대답하여 말했다. 「신이 말한 바가 불가하면 주를 안정시키지 못하고, 신이 말한 바가 가하면 주가 스스로 안정됩니다.」 이를 안정시키지 않고 안정된다 한다. 그러므로 노자가 말했다. 「큰 재제는 베어 자름이 없고, 그러므로 많은 수레를 부려도 수레가 없는 것 같다.」

魯國之法，魯人為人妾於諸侯，有能贖之者，取金於府。子贛贖魯人於諸侯。來，而辭不受金。孔子曰：「賜失之矣。夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而受教順可施後世，非獨以適身之行也。今國之富者寡而貧者眾，贖而受金，則為不廉；不受金，則不復贖人。自今以來，魯人不復贖人於諸侯矣。」孔子亦可謂知禮矣。故老子曰：「見小曰明。」

노나라의 법은, 노 사람이 제후에게서 신첩이 된 자를 속죄할 수 있는 자가 있으면 부고에서 금을 받았다. 자공(子贛)이 제후에게서 노 사람을 속죄했다. 돌아와서 사양하여 금을 받지 않았다. 공자가 말했다. 「사(賜)가 잘못했다. 성인이 일을 함은 풍속을 옮기고 바꿀 수 있어, 받은 가르침에 순응하여 후세에 베풀 수 있으니, 오로지 자기 몸의 행에 맞추기 위함이 아니다. 지금 나라에 부자는 적고 가난한 자는 많은데, 속죄하고 금을 받으면 청렴하지 않은 것이고, 금을 받지 않으면 다시 사람을 속죄하는 자가 없을 것이다. 지금 이후로 노 사람은 다시 제후에게서 사람을 속죄하지 않을 것이다.」 공자도 예를 안다고 할 수 있다. 그러므로 노자가 말했다. 「작은 것을 보는 것을 명(明)이라 한다.」

魏武侯問於李克曰：「呉之所以亡者，何也？」李克對曰：「數戰而數勝。」武侯曰：「數戰數勝，國之福。其獨以亡，何故也？」對曰：「數戰則民疲，數勝則主驕。以驕主使疲民，而國不亡者，天下鮮矣！驕則恣，恣則極物；疲則怨，怨則極慮；上下倶極，呉之亡猶晩矣！夫差之所以自剄於幹遂也。」老子曰：「功成名遂，身退，天之道也。」

위무후(魏武侯)가 이극(李克)에게 물어 말했다. 「오(吳)가 멸망한 까닭은 무엇인가?」 이극이 대답하여 말했다. 「자주 싸우고 자주 이겼기 때문입니다.」 무후가 말했다. 「자주 싸우고 자주 이김은 나라의 복이다. 그것이 홀로 이로 인하여 망함은 무슨 까닭인가?」 대답하여 말했다. 「자주 싸우면 백성이 피곤하고, 자주 이기면 임금이 교만해집니다. 교만한 임금으로 피곤한 백성을 부려 나라가 망하지 않는 것은 천하에 드뭅니다! 교만하면 방종하고, 방종하면 물을 다 쓰며, 피곤하면 원망하고, 원망하면 생각을 다합니다. 위아래가 모두 극에 이르니, 오의 멸망은 오히려 늦은 것입니다! 부차(夫差)가 간수(干遂)에서 스스로 목 벤 까닭입니다.」 노자가 말했다. 「공이 이루어지고 이름이 이루어지면 몸이 물러나는 것이 하늘의 도이다.」

甯越欲干齊桓公，困窮無以自達，於是為商旅，將任車，以商於齊，暮宿於郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車，爝火甚盛，從者甚眾，甯越飯牛車下，望見桓公而悲。撃牛角而疾商歌。桓公聞之，撫其僕之手曰：「異哉！歌者非常人也。」命後車載之。桓公及至，從者以請。桓公贛之衣冠而見，説以為天下。桓公大説，將任之。君臣爭之曰：「客，衞人也。衞之去齊不遠，君不若使人問之。問之而故賢者也，用之未晩。」桓公曰：「不然。問之，患其有小惡也。以人之小惡而忘人之大美，此人主之所以失天下之士也。」凡聽必有驗，一聽而弗復問，合其所以也。且人固難合也，權而用其長者而已矣。當是舉也，桓公得之矣。故老子曰：「天大、地大、道大、王亦大，域中有四大，而王處其一焉。」以言其能包裹之也。

영월(甯越)이 제환공을 배알하려 하나 곤궁하여 스스로 통할 길이 없어, 이에 상려(商旅)가 되어 짐수레를 몰고 제(齊)로 장사하러 가서, 저녁에 외곽 성문 밖에 묵었다. 환공이 교외에서 손님을 맞이하여, 밤에 문을 열고 짐수레를 피하게 하니, 횃불이 매우 성하고 따르는 자가 매우 많았다. 영월이 수레 아래에서 소에게 먹이를 주다가 환공을 보고 슬퍼하여, 소 뿔을 치며 급히 상가(商歌)를 불렀다. 환공이 듣고 그 하인의 손을 어루만지며 말했다. 「기이하다! 노래하는 자는 보통 사람이 아니다.」 뒤수레에 그를 태우라 명했다. 환공이 이르러 따르는 자가 알현을 청하니, 환공이 그에게 의관을 하사하고 접견하여, 말하여 천하를 이루었다. 환공이 크게 기뻐하여 장차 그를 등용하려 하니, 군신이 다투어 말했다. 「손님은 위(衛) 사람입니다. 위가 제에서 멀지 않으니, 임금께서는 사람을 보내 물으시는 것만 못합니다. 물어서 본래 어진 이이면 등용하여도 늦지 않습니다.」 환공이 말했다. 「그렇지 않다. 물으면 그에게 작은 허물이 있을까 걱정된다. 사람의 작은 허물로 인하여 사람의 큰 아름다움을 잊는 것은, 이것이 인주가 천하의 선비를 잃는 까닭이다.」 대저 듣기에는 반드시 헤아림이 있어, 한 번 듣고 다시 묻지 않는 것은 그를 등용한 까닭에 합한 것이다. 하물며 사람은 본래 온전히 합하기 어려우니, 저울질하여 그 장점을 쓰기만 하면 된다. 이 거동에 환공이 얻은 것이다. 그러므로 노자가 말했다. 「하늘이 크고 땅이 크고 도가 크고 왕도 크니, 지역 가운데 네 가지 큰 것이 있어 왕이 그 하나에 있다.」 그가 포괄할 수 있음을 말한 것이다.

大王亶父居邠，翟人攻之。事之以皮帛、珠玉而弗受。曰「翟人之所求者地。無以財物為也。」大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父處而殺其子，吾弗為。皆勉處矣！為吾臣，與翟人奚以異？且吾聞之也，不以其所養害其養。」杖策而去。民相連而從之，遂成國於岐山之下。大王亶父可謂能保生矣。雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利累形。今受其先人之爵祿，則必重失之。所自來者久矣，而輕失之，豈不惑哉！故老子曰：「貴以身為天下，焉可以託天下；愛以身為天下，焉可以寄天下矣！」

대왕단보(大王亶父)가 빈(邠)에 살 때 적(翟) 사람이 그를 쳤다. 가죽과 비단·주옥으로 그들을 섬겼으나 받지 않고 말했다. 「적 사람이 구하는 것은 땅이요, 재물을 삼지 않는다.」 대왕단보가 말했다. 「사람의 형과 함께 살면서 그 아우를 죽이고, 사람의 아버지와 함께 지내면서 그 아들을 죽이는 것은 내가 하지 않는다. 모두 잘 살아가라! 나의 신하가 됨과 적 사람의 신하가 됨이 무엇이 다른가? 하물며 나는 들었다. 기르는 데 쓰는 것으로 기르는 바를 해치지 않는다고.」 지팡이를 짚고 떠나니 백성이 줄지어 그를 따라, 마침내 기산(岐山) 아래에서 나라를 이루었다. 대왕단보는 생을 보전할 수 있다고 할 만하다. 비록 부귀하여도 봉양으로 몸을 상하지 않고, 비록 빈천하여도 이익으로 형을 누리지 않는다. 지금 선인의 작록을 받아들면 반드시 그것을 잃기를 중히 여긴다. 생명이 자기에게서 온 지 이미 오래인데 그것을 잃기를 가볍게 여기니, 어찌 미혹이 아니겠는가! 그러므로 노자가 말했다. 「자기 몸을 천하보다 귀하게 여기면 천하를 맡길 수 있고, 자기 몸을 천하보다 친하게 여기면 천하를 맡길 수 있다!」

中山公子牟謂詹子曰：「身處江海之上，心在魏闕之下，為之奈何？」詹子曰：「重生。重生則輕利。」中山公子牟曰：「雖知之，猶不能自勝。」詹子曰：「不能自勝，則從之；從之，神無怨乎！不能自勝而強弗從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。」故老子曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」是故「用其光，復歸其明也。」

중산공자모(中山公子牟)가 첨자(詹子)에게 말했다. 「몸은 강해(江海) 위에 있으나 마음은 위궐(魏闕) 아래에 있으니, 어찌하면 좋겠습니까?」 첨자가 말했다. 「생을 중히 여기시오. 생을 중히 여기면 이익을 가볍게 여깁니다.」 중산공자모가 말했다. 「비록 알아도 오히려 스스로 이기지 못하겠습니다.」 첨자가 말했다. 「스스로 이기지 못하면 그것을 따르시오. 그것을 따르면 정신이 원망하지 않을 것입니다! 스스로 이기지 못하면서 억지로 따르지 않는 것은, 이를 겹치는 상함이라 합니다. 겹치는 상함을 입은 사람은 오래 사는 부류가 없습니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「화(和)를 아는 것을 상(常)이라 하고, 상을 아는 것을 명(明)이라 하며, 생을 더하는 것을 상(祥)이라 하고, 마음이 기를 부리는 것을 강(强)이라 한다.」 그러므로 「그 빛을 쓰고 다시 그 밝음으로 돌아간다」.

楚莊王問詹何曰：「治國奈何？」對曰：「何明於治身，而不明於治國？」楚王曰：「寡人得立宗廟社稷，願學所以守之。」詹何對曰：「臣未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。故本任於身，不敢對以末。」楚王曰：「善。」故老子曰：「修之身，其德乃眞也。」

초장왕(楚莊王)이 첨하(詹何)에게 물어 말했다. 「나라를 다스림은 어떠한가?」 대답하여 말했다. 「하(何)는 몸을 다스림을 밝히나 나라를 다스림은 밝히지 못합니다.」 초왕이 말했다. 「과인이 종묘사직을 세워 얻었으니, 원컨대 그것을 지키는 까닭을 배우리다.」 첨하가 대답하여 말했다. 「신은 몸이 다스려지고 나라가 어지러운 것을 일찍이 듣지 못했고, 몸이 어지럽고 나라가 다스려진 것을 일찍이 듣지 못했습니다. 그러므로 근본이 몸에 있어, 감히 말(末)로 대답하지 않겠습니다.」 초왕이 말했다. 「좋다.」 그러므로 노자가 말했다. 「몸에 닦으면 그 덕이 참된다.」

桓公讀書於堂，輪扁斫輪於堂下。釋其椎鑿，而問桓公曰：「君之所讀者，何書也？」桓公曰：「聖人之書。」輪扁曰：「其人焉在？」桓公曰：「已死矣。」輪扁曰：「是直聖人之糟粕耳。」桓公曰悖然作色而怒曰：「寡人讀書，工人焉得而譏之哉！有説則可，無説則死！」輪扁曰：「然。有説。臣試以臣之斫輪語之。大疾則苦而不入，大徐則甘而不固，不甘不苦，應於手，厭於心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣。是以行年七十，老而為輪。今聖人之所言者，亦以懷其實，窮而死，獨其糟粕在耳。」故老子曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。」

환공(桓公)이 당 위에서 글을 읽고, 윤편(輪扁)이 당 아래에서 수레바퀴를 깎고 있었다. 자(椎)와 작(鑿)을 놓고 환공에게 물어 말했다. 「임금께서 읽으시는 것은 무슨 글입니까?」 환공이 말했다. 「성인의 글이다.」 윤편이 말했다. 「그 사람이 어디 있습니까?」 환공이 말했다. 「이미 죽었다.」 윤편이 말했다. 「이것은 다만 성인의 찌꺼기일 뿐입니다.」 환공이 발연히 안색을 바꾸어 노하여 말했다. 「과인이 글을 읽는데 장인이 어찌 비난할 수 있는가! 말할 것이 있으면 그만이고, 없으면 죽을 것이다!」 윤편이 말했다. 「그렇습니다. 말할 것이 있습니다. 신이 장차 신의 수레바퀴 깎는 일로 말해 보겠습니다. 너무 빠르면 끈적하여 들어가지 않고, 너무 느리면 미끄러워 굳지 않습니다. 미끄럽지도 끈적하지도 않아 손에 응하고 마음에 차서, 묘(妙)에 이를 수 있는 것을, 신은 신의 아들에게 가르치지 못하고 신의 아들도 신에게서 얻지 못합니다. 이로써 나이 일흔이 되어 늙어서도 수레바퀴를 만듭니다. 지금 성인이 말한 바도 또한 그 실을 품고, 다하여 죽으니, 다만 그 찌꺼기만 남을 뿐입니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「말할 수 있는 도는 항상의 도가 아니고, 이름 지을 수 있는 이름은 항상의 이름이 아니다.」

昔者，司城子罕相宋，謂宋君曰：「夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜予，民之所好也，君自行之；殺戮刑罰，民之所怨也，臣請當之。」宋君曰：「善。寡人當其美，子受其怨。寡人自知不為諸侯笑矣。」國人皆知殺戮之專，制在子罕也，大臣親之，百姓畏之，居不至期年，子罕遂卻宋君而專其政。故老子曰：「魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。」

옛적 사성자한(司城子罕)이 송(宋)의 재상이 되어, 송의 임금에게 말했다. 「국가의 안위와 백성의 치란은 임금이 상벌을 베푸는 데 있습니다. 작상(爵賞)과 사여(賜予)는 백성이 좋아하는 바이니 임금이 몸소 베푸시고, 살육과 형벌은 백성이 원망하는 바이니 신에게 담당하게 하소서.」 송의 임금이 말했다. 「좋다. 과인이 그 아름다운 것을 담당하고 그대가 그 원망을 받으라. 과인이 스스로 제후에게 웃음거리가 되지 않음을 알겠다.」 나라 사람이 살육의 전결(專斷)이 자한의 손에 있음을 모두 알아, 대신들이 그에게 친근하고 백성이 그를 두려워하여, 지낸 지 한 주년이 되기도 전에 자한이 마침내 송의 임금을 물리치고 그 정치를 전횡했다. 그러므로 노자가 말했다. 「물고기는 연못을 떠날 수 없고, 나라의 이기(利器)는 사람에게 보일 수 없다.」

王壽負書而行，見徐馮於周，徐馮曰：「事者，應變而動，變生於時，故知時者無常行。書者，言之所出也。言出於知者，知者藏書。」於是王壽乃焚書而舞之。故老子曰：「多言數窮，不如守中。」

왕수(王壽)가 책을 지고 가다가 주(周)에서 서풍(徐馮)을 만나니, 서풍이 말했다. 「일은 변화에 응하여 움직이고, 변화는 때에서 생기므로, 때를 아는 자는 항상의 행이 없습니다. 책은 말이 나오는 곳이며, 말은 아는 자에게서 나오니, 아는 자는 책을 감춥니다.」 이에 왕수가 마침내 책을 불태우고 춤추었다. 그러므로 노자가 말했다. 「말을 많이 하면 수가 다하니, 중(中)을 지킴만 못하다.」

令尹子佩請飲莊王。莊王許諾。子佩疎揖，北面立於殿下。曰：「昔者君王許之，今不果往。意者臣有罪乎？」莊王曰：「吾聞子具於強臺。強臺者，南望料山，以臨方皇，左江而右淮，其樂忘死，若吾薄德之人，不可以當此樂也。恐留而不能反。」故老子曰：「不見可欲，使心不亂。」

영윤 자패(令尹子佩)가 장왕(莊王)에게 술을 청했다. 장왕이 허락했다. 자패가 공손히 읍하고 북쪽을 향하여 전하에 서서 말했다. 「이전에 군왕께서 허락하셨는데 지금 과연 가지 않으시니, 헤아려 신에게 죄가 있습니까?」 장왕이 말했다. 「나는 그대가 강대(强臺)에 갖추었다 들었다. 강대는 남으로 요산(料山)을 바라보고 아래로 방황(方皇)에 임하며, 왼쪽은 강(江)이요 오른쪽은 회(淮)라, 그 즐거움이 사람으로 죽음을 잊게 한다. 나 같은 덕이 얕은 자는 이 즐거움을 감당할 수 없어, 머물러 돌아오지 못할까 두렵다.」 그러므로 노자가 말했다. 「욕할 만한 것을 보지 않으면 마음이 어지럽지 않게 한다.」

晉公子重耳出亡，過曹，無禮焉。釐負羈之妻謂釐負羈曰：「君無禮於晉公子，吾觀其從者，皆賢人也。若以相夫子反晉國，必伐曹，子何不先加德焉？」釐負羈遺之壺飯而加璧焉。重耳受其飯而反其璧。及其反國，起師伐曹，克之。令三軍無入釐負羈之里。故老子曰：「曲則全，枉則正。」

진(晉) 공자 중이(重耳)가 망명하여 조(曹)를 지나니, 조의 임금이 그에게 무례했다. 희부기(僖負羈)의 아내가 희부기에게 말했다. 「임금이 진 공자에게 무례한데, 저는 그의 따르는 자들을 보니 모두 어진 사람입니다. 만일 부자를 보필하여 진나라로 돌아가면 반드시 조를 칠 것이니, 그대는 어찌 먼저 덕을 베풀지 않습니까?」 희부기가 그에게 한 호의 밥을 보내고 옥을 더했다. 중이가 밥은 받고 옥은 돌려보냈다. 그가 나라로 돌아가, 군사를 일으켜 조를 치니 이겼다. 삼군에게 명하여 희부기의 여리(閭里)에 들어가지 못하게 했다. 그러므로 노자가 말했다. 「굽으면 온전하고, 굽으면 곧다.」

越王勾踐與呉戰而不勝，國破身亡，困於會稽。忿心張膽，氣如湧泉，選練甲卒，赴火若滅。然而請身為臣，妻為妾，親執戈，為呉兵先馬走，果禽之於幹遂。故老子曰：「柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。」越王親之，故霸中國。

월왕 구천(越王勾踐)이 오(吳)와 싸워 이기지 못하여 나라가 부서지고 몸이 거의 망하여 회계(會稽)에 갇혔다. 마음이 분하고 담이 펴지니 기가 용솟음치는 샘 같아, 갑졸을 뽑아 연습하여 불에 나아가기를 그것을 끌 것처럼 했다. 그러나 스스로 신하가 되기를 청하고 아내는 첩이 되게 하며, 몸소 창을 잡아 오 병사의 선두 마부가 되어, 마침내 간수(干遂)에서 오왕을 사로잡았다. 그러므로 노자가 말했다. 「유(柔)가 강(剛)을 이기고 약(弱)이 강(强)을 이김은 천하가 모르는 것이 없으나 행할 수 있는 자가 없다.」 월왕이 몸소 행했으므로 중국에 패했다.

趙簡子死，未葬，中牟入齊。已葬五日，襄子起兵攻圍之。未合而城自壞者數十丈。襄子撃金而退之。軍吏諫曰：「君誅中牟之罪，而城自壞，是天助我，何故去之？」襄子曰：「吾聞之叔向曰：『君子不乘人於利，不迫人於險。』使之治城，城治而後攻之。」中牟聞其義，乃請降。故老子曰：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」

조간자(趙簡子)가 죽고 아직 장사하지 않았을 때 중모(中牟)가 반하여 제(齊)에 들어갔다. 장사한 지 닷새 만에 양자(襄子)가 군사를 일으켜 그것을 포위했다. 아직 합포하기도 전에 성이 스스로 무너진 것이 수십 길이었다. 양자가 금을 쳐서 군대를 물렸다. 군리(軍吏)가 간하여 말했다. 「임금께서 중모의 죄를 주살하시는데 성이 스스로 무너지니 이는 하늘이 우리를 돕는 것인데, 어찌하여 떠나십니까?」 양자가 말했다. 「나는 숙향(叔向)에게서 들었다. 『군자는 남이 이로울 때 타지 않고, 남이 위태로울 때 핍박하지 않는다.』 그들로 하여금 성을 고치게 하여, 성이 다스려진 뒤에 칠 것이다.」 중모가 그 의를 듣고 항복을 청했다. 그러므로 노자가 말했다. 「다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다.」

秦穆公謂伯樂曰：「子之年長矣。子姓有可使求馬者乎？」對曰：「良馬者，可以形容筋骨相也。相天下之馬者，若滅若失，若亡其一。若此馬者，絶塵弭轍。臣之子皆下材也，可告以良馬，而不可告以天下之馬。臣有所與供儋纏採薪者方九堙，此其於馬，非臣之下也。請見之。」穆公見之，使之求馬。三月而反報曰：「已得馬矣。在於沙丘。」穆公曰：「何馬也？」對曰：「牡而黃。」使人往取之，牝而驪。穆公不説。召伯樂而問之曰：「敗矣。子之所使求者。毛物、牝牡弗能知，又何馬之能知？」伯樂喟然大息曰：「一至此乎！是乃其所以千萬臣而無數者也。若堙之所觀者，天機也。得其精而忘其粗，在內而忘其外，見其所見而不見其所不見，視其所視而遺其所不視。若彼之所相者，乃有貴乎馬者！」馬至，而果千里之馬。故老子曰：「大直若屈，大巧若拙。」

진목공(秦穆公)이 백락(伯樂)에게 말했다. 「그대의 나이가 많으니, 그대의 자손 가운데 말을 구하게 할 수 있는 자가 있는가?」 대답하여 말했다. 「좋은 말은 형용(形容)과 근골로 살필 수 있습니다. 천하의 말을 살피는 것은, 없는 듯 잃은 듯하여 자기를 잊는 듯합니다. 이런 말은 먼지를 끊고 수레 자국을 없앱니다. 신의 아들들은 모두 하재(下材)로, 좋은 말은 알려 줄 수 있으나 천하의 말은 알려 줄 수 없습니다. 신에게 함께 벗과 나무를 하는 방구인(方九堙)이라는 자가 있는데, 이 사람의 말에 대한 견해는 신 아래에 있지 않습니다. 청하여 뵙게 하소서.」 목공이 그를 보고 말을 구하게 했다. 석 달 만에 돌아와 보고하여 말했다. 「이미 말을 얻었는데 사구(沙丘)에 있습니다.」 목공이 말했다. 「무슨 말인가?」 대답하여 말했다. 「수컷이고 누릅니다.」 사람을 보내 거두게 하니 암컷이고 검은 말이었다. 목공이 기뻐하지 않고 백락을 불러 그에게 물어 말했다. 「실패했다. 그대가 보낸 자는 털의 빛깔과 암수도 알지 못하는데, 또 어찌 말을 알겠는가?」 백락이 위연히 탄식하여 말했다. 「이에 이르렀는가! 이것이 바로 그가 나보다 천만 배 낫고 셀 수 없는 까닭이다. 구인(堙)이 보는 바는 천기(天機)이다. 정(精)을 얻고 조(粗)를 잊으며, 안에 있어 밖을 잊고, 보는 바를 보아 보지 않는 바를 보지 않으며, 보는 바를 주시하여 보지 않는 바를 버린다. 저가 살핀 바는 말보다 더 귀한 것이 있다!」 말이 이르니 과연 천리마였다. 그러므로 노자가 말했다. 「큰 곧음은 굽은 듯하고, 큰 공교는 졸한 듯하다.」

呉起為楚令尹，適魏。問屈宜若曰：「王不知起之不肖，而以為令尹。先生試觀起之為人也。」屈子曰：「將奈何？」呉起曰：「將衰楚國之爵，而平其制祿；損其有餘，而綏其不足；砥礪甲兵，時爭利於天下。」屈子曰：「宜若聞之，昔善治國家者，不變其故，不易其常。今子將衰楚國之爵，而平其制祿；損其有餘，而綏其不足；是變其故，易其常也。行之者不利。宜若聞之曰：『怒者，逆德也，兵者兇器也。爭者人之所本也。』今子陰謀逆德，好用㐫器，始人之所本，逆之至也。且子用魯兵，不宜得志於齊，而行志焉；子用魏兵，不宜得志於秦，而得志焉。宜若聞之，非禍人不能成禍。吾固惑吾王之數逆天道，戾人理，至今無禍。差須夫子也。」呉起惕然曰：「尚可更乎？」屈子曰：「成形之徒，不可更也。子不若敦愛而篤行之。」老子曰：「挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。」

오기(吳起)가 초(楚)의 영윤이 되어 위(魏)로 갔다. 굴의약(屈宜若)에게 물어 말했다. 「왕이 기(起)의 불초함을 모르시고 나를 영윤으로 삼으셨소. 선생은 시험하여 기의 사람 됨이 어떠한지 보시오.」 굴자가 말했다. 「장차 어떻게 하려는가?」 오기가 말했다. 「장차 초나라의 작위를 쇠하게 하여 그 봉록의 제도를 평균하게 하고, 남는 것을 줄이며 부족한 것을 편안히 하며, 갑병을 갈고 닦아 때에 천하에서 이익을 다투려 합니다.」 굴자가 말했다. 「의약(宜若)은 들었으니, 옛적 나라와 집을 잘 다스린 자는 옛것을 바꾸지 않고 상규를 바꾸지 않았습니다. 지금 그대가 장차 초나라의 작위를 쇠하게 하여 봉록의 제도를 평균하게 하고, 남는 것을 줄이며 부족한 것을 편안히 하려는 것은, 이는 옛것을 바꾸고 상규를 바꾸는 것이니, 행하는 자에게 이롭지 않습니다. 의약은 들었습니다. 『분노는 덕을 거스르는 것이고, 병기는 흉기이며, 다툼은 사람의 근본이다』(底本 「㐫器」는 「凶」의 오자). 지금 그대가 몰래 역덕(逆德)을 모의하고 흉기를 쓰기를 좋아하여, 사람의 근본에서 시작하니 거스름이 지극합니다. 하물며 그대가 노(魯)의 병을 써서 제(齊)에서 뜻을 얻기에 마땅하지 않았으나 뜻을 얻었고, 그대가 위(魏)의 병을 써서 진(秦)에서 뜻을 얻기에 마땅하지 않았으나 뜻을 얻었습니다. 의약은 들었으니, 사람에게 화를 입히지 않고는 화를 이루지 못합니다. 나는 본래 우리 왕이 여러 번 천도를 거스르고 인리를 어겼는데 지금까지 화가 없음을 의심해 왔습니다. 대개 부자(夫子)를 기다리려는 것이겠지요.」 오기가 불안한 듯 말했다. 「오히려 고칠 수 있겠는가?」 굴자가 말했다. 「이미 형상을 이룬 무리는 고칠 수 없습니다. 그대는 돈후하게 사랑하고 독실하게 행하는 것만 못합니다.」 노자가 말했다. 「그 날카로움을 꺾고, 그 어지러움을 풀며, 그 빛을 화하고, 그 티끌과 같게 한다.」

晉伐楚，三舍不止。大夫請撃之。莊王曰：「先君之時，晉不伐楚。及孤之身，而晉伐楚，是孤之過也。若何其辱群大夫？」曰：「先臣之時，晉不伐楚。今臣之身，而晉伐楚，此臣之罪也。請三撃之。」王俯而泣，涕沾襟，起而拜群大夫。晉人聞之，曰：「君臣爭以過為在己，且輕下其臣，不可伐也。」夜還師而歸。老子曰：「能受國之垢，是謂社稷主。」

진(晉)이 초(楚)를 치니 뒤로 물러나 삼십 리를 물러나도 그치지 않았다. 대부가 치기를 청하니 장왕(莊王)이 말했다. 「선군의 때에는 진이 초를 치지 않았다. 과인의 몸에 이르러 진이 초를 치니, 이는 과인의 허물이다. 어찌하여 뭇 대부를 욕되게 하겠는가?」 대부가 말했다. 「선신의 때에는 진이 초를 치지 않았습니다. 지금 신의 몸에 이르러 진이 초를 치니, 이는 신의 죄입니다. 청하여 세 번 치게 하소서.」 왕이 몸을 굽혀 우니 눈물이 옷깃을 적셨고, 일어나 뭇 대부에게 절했다. 진 사람이 이를 듣고 말했다. 「군신이 다투어 허물을 자기에게 돌리고, 또 기꺼이 자기를 신하 아래에 두니, 칠 수 없다.」 밤에 군사를 돌려 돌아갔다. 노자가 말했다. 「나라의 더러움을 받을 수 있는 것을, 이를 사직의 주인이라 한다.」

宋景公之時，熒惑在心。公懼，召子韋而問焉。曰：「熒惑在心，何也？」子韋曰：「熒惑，天罰也；心，宋分野，禍且當君。雖然，可移於宰相。」公曰：「宰相，所使治國家也。而移死焉。不祥。」子韋曰：「可移於民。」公曰：「民死，寡人誰為君乎？寧獨死耳！」子韋曰：「可移於歳。」公曰「歳，民之命；歳饑，民必死矣。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人之命，固已盡矣！子韋無復言矣。」子韋還走，北面再拜曰：「敢賀君。天之處髙而聽卑。君有君人之言三，天必有三賞君。今夕星必徙三舍，君延年二十一歳。」公曰：「子奚以知之？」對曰：「君有君人之言三，故有三賞，星必三徙舍。舍行七里，三七二十一，故君移年二十一歳。臣請伏於陛下以伺之。星不徙，臣請死之。」公曰：「可」。是夕也，星果三徙舍。故老子曰：「能受國之不祥，是謂天下王。」

송경공(宋景公)의 때에 형혹(熒惑)이 심숙(心宿)에 머물렀다. 공이 두려워하여 자위(子韋)를 불러 물어 말했다. 「형혹이 심에 있으니 무엇 때문인가?」 자위가 말했다. 「형혹은 하늘의 벌이고, 심은 송의 분야(分野)로, 화가 장차 임금에게 미칠 것입니다. 비록 그러하나 재상에게 옮길 수 있습니다.」 공이 말했다. 「재상은 나라를 다스리는 데 쓰이는 자인데, 죽음을 그에게 옮기면 상서롭지 않다.」 자위가 말했다. 「백성에게 옮길 수 있습니다.」 공이 말했다. 「백성이 죽으면 과인이 누구를 위해 임금이 되겠는가? 차라리 홀로 죽을 뿐이다!」 자위가 말했다. 「세성(歲星)에게 옮길 수 있습니다.」 공이 말했다. 「세는 백성의 명이다. 세가 흉하면 백성이 반드시 죽는다. 사람의 임금이 되어 그 백성을 죽여 스스로 살려 하면, 누가 나를 임금으로 여기겠는가? 이는 과인의 명이 본래 이미 다한 것이다! 자위는 다시 말하지 말라.」 자위가 물러나 북쪽을 향하여 재배하여 말했다. 「감히 임금을 축하합니다. 하늘은 높은 데 있으나 낮은 데를 듣습니다. 임금께서 임금다운 말 세 가지가 있으니 하늘이 반드시 세 가지 상을 임금에게 줄 것입니다. 오늘 밤 별이 반드시 세 번 옮기어, 임금은 스물한 해를 연장할 것입니다.」 공이 말했다. 「그대는 무엇으로 이를 아는가?」 대답하여 말했다. 「임금께서 임금다운 말 세 가지가 있으므로 세 가지 상이 있어, 별이 반드시 세 번 옮길 것입니다. 한 번 옮기면 칠 리를 가니 삼칠이 이십일이라, 그러므로 임금이 스물한 해를 옮기는 것입니다. 신이 폐하 아래에 엎드려 그것을 기다리기를 청합니다. 별이 옮기지 않으면 신이 이로써 죽기를 청합니다.」 공이 말했다. 「좋다.」 이 날 밤에 별이 과연 세 번 옮겼다. 그러므로 노자가 말했다. 「나라의 불상사를 받을 수 있는 것을, 이를 천하의 왕이라 한다.」

昔者，公孫龍在趙之時，謂弟子曰：「人而無能者，龍不能與遊。」有客衣褐帶索而見曰：「臣能呼。」公孫龍顧謂弟子曰：「門下故有能呼者乎？」對曰：「無有。」公孫龍曰：「與之弟子籍。」後數日，往説燕王。至於河上，而航在一汜，使善呼者呼之。一呼而航來。故曰：聖人之處世，不逆有伎能之士。故老子曰：「人無棄人，物無棄物，是謂襲明。」

옛적 공손룡(公孫龍)이 조(趙)에 있을 때 제자에게 말했다. 「사람으로서 능한 바가 없는 자에게는 용(龍)이 그와 더불어 노닐 수 없다.」 어떤 손님이 거친 옷을 입고 끈을 띠고 뵈며 말했다. 「신은 외칠 수 있습니다.」 공손룡이 제자를 돌아보며 말했다. 「문하에 본래 능히 외치는 자가 있는가?」 대답하여 말했다. 「없습니다.」 공손룡이 말했다. 「그에게 제자의 명부를 주어라.」 며칠 뒤에 연왕(燕王)을 유세하러 갔다. 강 위에 이르니 배가 저쪽 기슭에 있어, 외치기를 잘하는 자로 하여금 그것을 부르게 하니, 한 번 외치니 배가 왔다. 그러므로 말한다. 성인이 세상에 처함은 재주 있는 선비를 물리치지 않는다. 그러므로 노자가 말했다. 「사람에게 버려진 사람이 없고, 물건에 버려진 물건이 없으니, 이를 습명(襲明)이라 한다.」

子發攻蔡，逾之。宣王郊迎，列田百頃，而封之執圭。子發辭不受。曰：「治國立政，諸侯入賓，此君之德也；發號施令，師未合而失敵遁，此將軍之威也；兵陳戰而勝敵者，此庶民之力也。夫乘民之功勞，而取其爵祿者，非仁義之道也。」故辭而弗受。故老子曰：「功成而不居。夫惟不居，是以不去。」

자발(子發)이 채(蔡)를 쳐서 넘었다. 선왕(宣王)이 교외에 나가 맞이하여, 열전(列田) 백 경을 열거하여 집규(執圭)에 봉했다. 자발이 사양하여 받지 않고 말했다. 「나라를 다스리고 정치를 세워 제후가 들어와 빈복(賓服)한 것은 임금의 덕이요, 호령을 내리고 시령을 베풀어 군대가 아직 합치지 않았는데 적이 달아난 것은 장군의 위엄이요, 병이 진을 치고 싸워 적을 이긴 것은 서민의 힘입니다. 백성의 공로를 타서 그 작록을 취하는 것은 인의의 도가 아닙니다.」 그러므로 사양하여 받지 않았다. 그러므로 노자가 말했다. 「공이 이루어지고도 있지 아니한다. 오직 있지 아니하므로 이로써 떠나지 않는다.」

晉文公伐原，與大夫期三日。三日而原不降。文公令去之。軍吏曰：「原不過一二日將降矣。」君曰：「吾不知原三日而不得下也。以與大夫期，盡而不疲，失信得原，吾弗為也。」原人聞之，曰：「有君若此，可弗降也？」遂降。溫人聞，亦請降。故老子曰：「窈兮冥兮，其中有精，其精甚眞，其中有信。」故「美言可以市尊，美行可以加人」。

진문공(晉文公)이 원(原)을 쳐서 대부와 삼 일을 기약했다. 삼 일이 되어도 원이 항복하지 않자 문공이 명하여 떠나게 했다. 군리가 말했다. 「원은 하루 이틀이면 곧 항복할 것입니다.」 임금이 말했다. 「나는 원이 사흘이면 함락되지 않을 줄을 몰랐다. 이미 대부와 기약했는데 기한이 다했는데도 피곤하지 않아, 신을 잃고 원을 얻는 것은 내가 하지 않는다.」 원 사람이 이를 듣고 말했다. 「이와 같은 임금이 있는데 항복하지 않을 수 있는가?」 마침내 항복했다. 온(溫) 사람이 듣고 또한 항복을 청했다. 그러므로 노자가 말했다. 「요혹(窈冥)하구나, 그 가운데 정이 있고, 정이 매우 참되며, 그 가운데 신이 있다.」 그러므로 「아름다운 말로 존귀함을 살 수 있고, 아름다운 행으로 사람 위에 높일 수 있다」.

公儀休相魯，而嗜魚。一國獻魚，公儀子弗受。其弟子諫曰：「夫子嗜魚。弗受，何也？」答曰：「夫唯嗜魚，故弗受。夫受魚而免於相，雖嗜魚，不能自給魚；毋受魚而不免於相，則能長自給魚。」此明於為人為己者也。故老子曰：「後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」一曰：知足不辱。

공의휴(公儀休)가 노(魯)의 재상이 되었는데 생선을 좋아했다. 온 나라 사람이 생선을 바치니 공의자가 받지 않았다. 그 제자가 간하여 말했다. 「부자께서 생선을 좋아하시는데 받지 않으시니 무엇 때문입니까?」 대답하여 말했다. 「오직 생선을 좋아하므로 받지 않는 것이다. 생선을 받아 재상에서 파면되면 비록 생선을 좋아해도 스스로 생선을 공급할 수 없고, 생선을 받지 않아 재상에서 파면되지 않으면 오래 스스로 생선을 공급할 수 있다.」 이는 남을 위함과 자기를 위함을 밝히는 자이다. 그러므로 노자가 말했다. 「자기 몸을 뒤에 두면 몸이 도리어 앞서고, 자기 몸을 밖에 두면 몸이 도리어 존한다. 그가 사사로움이 없기 때문이 아닌가. 그러므로 능히 그 사사로움을 이룬다.」 다른 설에는 족함을 알면 욕되지 않는다 했다.

狐丘丈人謂孫叔敖曰：「人有三怨，子知之乎？」孫叔敖曰：「何謂也？」對曰：「爵髙者，士妬之；官大者，主惡之；祿厚者，怨處之。」孫叔敖曰：「吾爵益髙，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。是以免三怨，可乎？」故老子曰：「貴必以賤為本，髙必以下為基。」

호구(狐丘)의 장인이 손숙오(孫叔敖)에게 말했다. 「사람에게 세 가지 원망이 있으니 그대가 아는가?」 손숙오가 말했다. 「무엇을 말하는가?」 대답하여 말했다. 「작위가 높으면 선비가 그를 시기하고, 벼슬이 크면 임금이 그를 미워하며, 녹이 후하면 원망이 거기에 머뭅니다.」 손숙오가 말했다. 「나의 작위가 더욱 높아지면 나의 뜻이 더욱 낮아지고, 나의 벼슬이 더욱 커지면 나의 마음이 더욱 작아지며, 나의 녹이 더욱 후하면 나의 베풂이 더욱 넓어집니다. 이로써 세 가지 원망을 면할 수 있겠습니까?」 그러므로 노자가 말했다. 「귀함은 반드시 천함을 근본으로 하고, 높음은 반드시 아래를 기초로 한다.」

大司馬捶鉤者，年八十矣，而不失鉤芒。大司馬曰：「子巧邪？有道邪？」曰：「臣有守也。臣年二十好捶鉤，於物無視也。非鉤無察也。」是以用之者，必假於弗用也，而以長得其用。而況持而不用者乎？物孰不濟焉！故老子曰：「從事於道者，同於道。」

대사마(大司馬)의 갈고리를 두드리는 자는 나이 여든이 되어도 갈고리의 날카로움을 잃지 않았다. 대사마가 말했다. 「그대가 공교한가, 도가 있는가?」 말했다. 「신은 지키는 바가 있습니다. 신이 스무 살에 갈고리 두드리기를 좋아하여, 물건에는 보지 않고 갈고리가 아니면 살피지 않았습니다.」 그러므로 쓰이는 것은 반드시 쓰이지 않는 것을 빌려, 오래 그 쓰임을 얻는다. 하물며 쓰지 않음을 지키는 자이겠는가? 물이 어느 것이 건네주지 않겠는가! 그러므로 노자가 말했다. 「도에 종사하는 자는 도와 같다.」

文王砥德修政，三年而天下二垂歸之。紂聞而患之，曰：「余夙興夜寐，與之競行，則苦心勞形，縱而置之，恐伐余一人。」崇侯虎曰：「周伯昌行仁義而善謀，太子發勇敢而不疑，中子旦恭儉而知時。若與之從，則不堪其殃；縱而赦之，身必危亡。冠雖弊，必加於頭。及未成，請圖之。」屈商乃拘文王於羑里。於是散宜生乃以千金求天下之珍怪，得騶虞、鷄斯之乘，玄玉百工，大貝百朋，玄豹、黃羆、靑豻、白虎文皮千合，以獻於紂。因費仲而通。紂見而説之，乃免其身，殺牛而賜之。文王歸，乃為玉門，築靈臺，相女童，撃鐘鼓，以待紂之失也。紂聞之，曰：「周伯昌改道易行，吾無憂矣。」乃為炮烙，剖比干，剔孕婦，殺諫者。文王乃遂其謀。故老子曰：「知其榮，守其辱，為天下穀。」

문왕(文王)이 덕을 갈고 정치를 닦으니, 삼 년 만에 천하의 두 변방이 그에게 돌아왔다. 주(紂)가 듣고 근심하여 말했다. 「내가 일찍 일어나고 늦게 자며 그와 함께 나아가면 마음을 괴롭히고 몸을 수고롭게 한다. 놓아두고 그를 놓아두면 그가 나 홀로를 칠까 두렵다.」 숭후호(崇侯虎)가 말했다. 「주백창(周伯昌)은 인의를 행하고 모략을 잘하며, 태자발(太子發)은 용감하고 의심치 않고, 중자단(中子旦)은 공검(恭儉)하여 때를 압니다. 만일 그들과 더불어 따르면 그 재앙을 견디지 못하고, 놓아두고 사면하면 몸이 반드시 위태롭고 망할 것입니다. 관은 비록 낡아도 반드시 머리에 얹습니다. 아직 이루어지지 않은 때를 타서 청하여 모의하소서.」 굴상(屈商)이 이에 문왕을 유리(羑里)에 가두었다. 이에 산의생(散宜生)이 천 금으로 천하의 진괴(珍怪)를 구하여, 추우(騶虞)와 계사(雞斯)의 탈것과 현옥(玄玉) 백 공, 대패(大貝) 백 붕, 현표(玄豹)·황비(黃羆)·청안(青豻)·백호(白虎)의 무늬 가죽 천 합을 얻어 주에게 바쳤다. 비중(費仲)을 통하여 통하게 했다. 주가 보고 기뻐하여 이에 그의 몸을 면하고 소를 잡아 그에게 하사했다. 문왕이 돌아가 이에 옥문(玉門)을 짓고 영대(靈臺)를 쌓으며 여동(女童)을 살피고 종고를 쳐서, 주의 허물을 기다렸다. 주가 이를 듣고 말했다. 「주백창이 도를 바꾸고 행을 바꾸니 나는 근심이 없다.」 이에 포락을 만들고 비간을 가르며 임신한 여자를 가르고 간하는 자를 죽였다. 문왕이 이에 그 모의를 이루었다. 그러므로 노자가 말했다. 「그 영화를 알고 그 치욕을 지키면, 천하의 골짜기가 된다.」

成王問政於尹佚曰：「吾何德之行，而民親其上？」對曰：「使之時而敬順之。」王曰：「其度安在？」曰：「如臨深淵，如履薄冰。」王曰：「懼哉！王人乎。」尹佚曰：「天地之間，四海之內，善之則吾畜也，不善則吾仇也。昔夏、商之臣反仇桀、紂，而臣湯、武，宿沙之民皆自攻其君，而歸神農，此世之所明知也。如何其無懼也？」故老子曰：「人之所畏，不可不畏也。」

성왕(成王)이 윤일(尹佚)에게 정치를 물어 말했다. 「내가 어떤 덕을 행해야 백성이 그 위에 친부(親附)하겠는가?」 대답하여 말했다. 「그들을 때에 맞게 부리고 공손히 그들을 따르시오.」 왕이 말했다. 「그 도량이 어디 있는가?」 말했다. 「깊은 못을 임하는 것 같고, 얇은 얼음을 밟는 것 같습니다.」 왕이 말했다. 「두렵도다! 인주(人主)됨이여.」 윤일이 말했다. 「천지 사이·사해 안에서, 그들을 잘 대하면 곧 내가 기르는 것이고, 잘 대하지 않으면 곧 나의 원수입니다. 옛적 하·상의 신하가 도리어 걸·주를 원수로 여기고 탕·무를 신하로 삼았으며, 숙사(宿沙)의 백성이 모두 스스로 그들의 임금을 쳐서 신농(神農)에게 돌아간 것은 세상이 밝게 아는 바입니다. 어찌 두려움이 없을 수 있겠습니까?」 그러므로 노자가 말했다. 「사람이 두려워하는 것은 두려워하지 않을 수 없다.」

蹠之徒問蹠曰：「盜亦有盜乎？」蹠曰：「奚適其無道也！夫意而中藏者，聖也；入先者，勇也；出後者，義也；分均者，仁也；知可否者，智也。五者不備，而能成大盜者，天下無之。」由此觀之，盜賊之心，必托聖人之道而後可行。故老子曰：「絶聖棄智，民利百倍。」

척(跖)의 도당이 척에게 물어 말했다. 「도둑에도 도가 있는가?」 척이 말했다. 「어찌 도가 없겠는가! 뜻을 두어 감추어진 것을 맞히는 것은 성(聖)이요, 먼저 들어가는 것은 용(勇)이며, 뒤에 나오는 것은 의(義)요, 나눔이 균일한 것은 인(仁)이며, 가부(可否)를 아는 것은 지(智)이다. 다섯 가지가 갖추어지지 않고 큰 도둑이 될 수 있는 것은 천하에 없다.」 이로부터 보면 도적의 마음도 반드시 성인의 도에 의탁한 뒤에야 행할 수 있다. 그러므로 노자가 말했다. 「성을 끊고 지혜를 버리면 백성의 이익이 백 배가 된다.」

楚將子發好求技道之士。楚有善為偸者，往見曰：「聞君求技道之士。臣，偸也，願以技齎一卒。」子發聞之，衣不給帶，冠不暇正，出見而禮之。左右諫曰：「偸者，天下之盜也。何為之禮？」君曰：「此非左右之所得與。」後無幾何，齊興兵伐楚，子發將師以當之，兵三卻。楚賢良大夫皆盡其計而悉其誠，齊師愈強。於是市偸進請曰：「臣有薄技，願為君行之。」子發曰：「諾」。不問其辭而遣之。偸則夜解齊將軍之幬帳而獻之。子發因使人歸之。曰：「卒有出薪者，得將軍之帷，使歸之於執事。」明又復往，取其枕。子發又使人歸之。明日又復往，取其簪。子發又使歸之。齊師聞之，大駭。將軍與軍吏謀曰：「今日不去，楚君恐取吾頭。」乃還師而去。故曰：無細而能薄，在人君用之也。故老子曰：「不善人，善人之資也。」

초(楚)의 장수 자발(子發)은 재기의 도가 있는 선비를 구하기를 좋아했다. 초에 도둑질을 잘하는 자가 있어 가서 뵈며 말했다. 「임금께서 재기의 도가 있는 선비를 구한다 들었습니다. 신은 도둑인데, 재기로 한 졸(卒)을 충당하기를 바랍니다.」 자발이 이를 듣고, 옷은 띠를 매기에 미치지 못하고 갓은 바로 쓸 겨를도 없이, 나가서 뵈고 예로써 대했다. 좌우가 간하여 말했다. 「도둑은 천하의 도적입니다. 어찌하여 예로써 대하십니까?」 임금이 말했다. 「이는 좌우가 참여할 수 있는 바가 아니다.」 뒤에 얼마 되지 않아 제(齊)가 군사를 일으켜 초를 치니, 자발이 군사를 거느려 그것을 당했으나 군사가 세 번 물러났다. 초의 어질고 좋은 대부들이 모두 계책을 다하고 지성을 다하였으나 제 군대가 더욱 강해졌다. 이에 저자(市)의 도둑이 나아가 청하여 말했다. 「신에게 얕은 재주가 있어, 임금을 위해 행하기를 바랍니다.」 자발이 말했다. 「그러하라.」 그 말을 묻지 않고 그를 보냈다. 도둑이 밤에 제 장군의 장막을 풀어 바쳤다. 자발이 이에 사람을 보내 돌려내며 말했다. 「졸이 나가 장작을 하다가 장군의 장막을 얻어, 집사(執事)에게 돌려보내게 한다.」 이튿날 또 다시 가서 그의 베개를 가져오니 자발이 또 사람을 보내 돌려보냈다. 이튿날 또 다시 가서 그의 비녀를 가져오니 자발이 또 돌려보내게 했다. 제 군대가 이를 듣고 크게 놀랐다. 장군이 군리와 모의하여 말했다. 「오늘 떠나지 않으면 초의 임금이 아마 내 머리를 취할 것이다.」 이에 군사를 돌려 떠났다. 그러므로 말한다. 미세하고 재주가 얕은 것이 없음은 없고, 인주가 그를 쓰는 데 있다. 그러므로 노자가 말했다. 「선하지 않은 사람은 선한 사람의 자(資)이다.」

顏回謂仲尼曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」仲尼曰：「可矣。猶未也。」異日復見，曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義也。」仲尼曰：「可矣。猶未也。」異日復見。曰：「回坐忘矣。」仲尼遽然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮支體，黜聰明，離形去知，洞於化通。是謂坐忘。」仲尼曰：「洞則無善也，化則無常矣。而夫子薦賢。丘請從之後。」故老子曰：「載營魄抱一，能無離乎！專氣至柔，能如嬰兒乎！」

안회(顏回)가 중니(仲尼)에게 말했다. 「회(回)가 나아갔습니다.」 중니가 말했다. 「무엇을 말하는가?」 말했다. 「회가 예악을 잊었습니다.」 중니가 말했다. 「좋으나 아직 이르지 못했다.」 다른 날 다시 뵈니 말했다. 「회가 나아갔습니다.」 중니가 말했다. 「무엇을 말하는가?」 말했다. 「회가 인의를 잊었습니다.」 중니가 말했다. 「좋으나 아직 이르지 못했다.」 다른 날 다시 뵈니 말했다. 「회가 좌망(坐忘)했습니다.」 중니가 홀연히 말했다. 「무엇을 좌망이라 하는가?」 안회가 말했다. 「지체를 떨어뜨리고 총명을 버리며, 형을 떠나고 앎을 버려, 화통(化通)에 통달합니다. 이를 좌망이라 합니다.」 중니가 말했다. 「통달하면 선이 없고, 변화하면 상(常)이 없도다. 부자가 어짐을 천하고, 구(丘)가 그 뒤를 따르기를 청한다.」 그러므로 노자가 말했다. 「영혼을 싣고 하나를 안아, 능히 떠나지 않을 수 있는가! 기를 전일하여 부드러움에 이르러, 능히 어린아이 같을 수 있는가!」

秦穆公興師，將以襲鄭。蹇叔曰：「不可。臣聞襲國者，以車不過百里，以人不過三十里，為其謀未及發洩也，甲兵未及鋭弊也，糧食未及乏絶也，人民未及疲病也。皆以其氣之髙與其力之盛至，是以犯敵能威。今行數千里，又數絶諸侯之地；以襲國，臣不知其可也。君重圖之。」穆公不聽。蹇叔送師，衰絰而哭之。師遂行，過周而東。鄭賈人絃髙矯鄭伯之命，以十二牛勞秦師而賓之。三師乃懼而謀曰：「吾行數千里以襲人，未至而人已知之。其備必先成，不可襲也。」還師而去。當此之時，晉文公適薨，未葬。先軫言於襄公曰：「昔吾先君與穆公交，天下莫不聞，諸侯莫不知，今君薨未葬，而不弔吾喪，而不假道，是死吾君而弱吾孤也。請撃之。」襄公許諾。先軫舉兵而與秦師遇於殽。大破之，禽其三帥以歸。穆公聞之，素服廟臨，以説於眾。故老子曰：「知而不知，尚矣；不知而知，病也！」

진목공(秦穆公)이 군사를 일으켜 장차 정(鄭)을 기습하려 하니, 건숙(蹇叔)이 말했다. 「불가합니다. 신은 듣기를 나라를 기습하는 자는 수레로는 백 리를 넘지 않고 사람으로는 삼십 리를 넘지 않는다 하였습니다. 그 모의가 미처 발설되지 않고, 갑병이 미처 날카로워지거나 피곤해지지 않으며, 양식이 미처 끊기지 않고, 인민이 미처 피곤하여 병들지 않기 때문입니다. 모두 그 기의 높음과 힘의 성함을 타서 이르므로, 이로써 적을 범하여 위엄이 있습니다. 지금 수천 리를 가고 또 여러 번 제후의 땅을 지나서 나라를 기습하니, 신은 그 가함을 모르겠습니다. 임금께서는 다시 도모하소서.」 목공이 듣지 않았다. 건숙이 군대를내며 상복을 입고 그들을 울었다. 군대가 이에 출발하여 주(周)를 지나 동쪽으로 갔다. 정의 상인 현고(弦高)가 정백(鄭伯)의 명을 가칭하여, 열두 마리 소로 진 군대를 위로하고 빈객으로 맞았다. 삼사(三帥)가 이에 두려워하며 모의하여 말했다. 「우리가 수천 리를 가서 사람을 기습하는데, 미치지 않았는데 사람이 이미 미리 안다. 방비가 반드시 먼저 이루어졌으니 기습할 수 없다.」 군사를 돌려 떠났다. 이 때에 진문공(晉文公)이 마침 죽어 아직 장사하지 않았다. 선진(先軫)이 양공(襄公)에게 말했다. 「옛적 우리 선군이 목공과 사귀었으니 천하가 듣지 않은 자가 없고 제후가 모르는 자가 없습니다. 지금 우리 임금이 죽어 아직 장사하지 않았는데, 우리 상을 조위하지 않고 또 길을 빌려주지도 않으니, 이는 우리 임금을 죽은 것으로 여기고 우리 고아를 약하게 여기는 것입니다. 청하여 치소서.」 양공이 허락했다. 선진이 군사를 일으켜 진 군대와 효(殽)에서 만나, 크게 깨뜨려 세 장수를 사로잡아 돌아왔다. 목공이 이를 듣고, 소복을 입고 사당에 나아가 울어, 뭇 사람에게 변명했다. 그러므로 노자가 말했다. 「알면서도 모르는 듯함은 상(上)이요, 모르면서 아는 체함은 병(病)이다!」

齊王后死，王欲置後而未定。使群臣議。薛公欲中王之意，因獻十珥而美其一。旦日，因問美珥之所在。因勸立以為王后。齊王大説，遂尊重薛公。故人主之意欲見於外，則為人臣之所制。故老子曰：「塞其兌，閉其門，終身不勤。」

제(齊) 왕후가 죽어, 왕이 후를 세우려 하나 아직 정하지 못하고, 군신에게 의논하게 했다. 설공(薛公)이 왕의 뜻에 맞추려 하여, 이에 열 개의 귀걸이를 바치고 그 가운데 하나를 매우 아름답게 했다. 이튿날 이에 아름다운 귀걸이가 있는 곳을 물었다. 이에 그 사람을 세워 왕후로 삼기를 권했다. 제왕이 크게 기뻐하여, 이에 설공을 존중했다. 그러므로 인주의 뜻과 욕이 밖에 나타나면 신하에게 제어당한다. 그러므로 노자가 말했다. 「그 구멍을 막고 그 문을 닫으면, 종신토록 수고롭지 않다.」

盧敖游乎北海，經乎太陰，入乎玄闕，至於蒙穀之上。見一士焉，深目而玄鬢，涙注而鳶肩，豐上而殺下。軒軒然方迎風而舞。顧見盧敖，慢然下其臂，遁逃乎碑。盧敖就而視之，方倦龜殼而食蛤梨。盧敖與之語曰：「唯敖為背群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而已乎？敖幼而好遊，至長不渝。周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子於是，子殆可與敖為友乎？」若士者，齤然而笑曰：「嘻！子，中州之民，寧肯而遠至此，此猶光乎日月而載列星，陰陽之所行，四時之所生，其比夫不名之地，猶窔奧也。若我南遊乎岡㝗之野，北息乎沉墨之鄕，西窮窅冥之黨，東關鴻蒙之光，此其下無地而上無天，聽焉無聞，視焉無眴。此其外猶有汰沃之汜。其餘一舉而千萬里，吾猶未能之在。今子游始於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉！然子處矣！吾與汗漫期於九垓之外，吾不可以久駐。」若士舉臂而竦身，遂入雲中。盧敖仰而視之，弗見，乃止駕，柸治，悖若有喪也。曰：「吾比夫子，猶黃鵠與壤蟲也。終日行，不離咫尺，而自以為遠。豈不悲哉！」故莊子曰：「小年不及大年，小知不及大知，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。」此言明之有所不見也。

노오(盧敖)가 북해(北海)를 노닐다가, 태음(太陰)을 지나 현궐(玄闕)에 들어가, 몽곡(蒙谷) 위에 이르렀다. 한 선비를 보니 눈이 깊고 귀밑머리가 검으며, 눈물이 주렁주렁한 얼굴에 솔개 같은 어깨요, 위는 풍만하고 아래는 깎였다. 헌헌(軒軒)히 바로 바람을 맞으며 춤추고 있었다. 돌아보아 노오를 보니, 만연히 팔을 내리고 비석 뒤로 도망했다. 노오가 가까이 가서 보니, 바로 거북 등딱지에 기대어 조개를 먹고 있었다. 노오가 그와 말하여 말했다. 「오직 오(敖)만이 무리를 등지고 당을 떠나 육합 밖을 다 보는 자이니, 오뿐이겠는가? 오는 어려서부터 노닐기를 좋아하여 자라도 변하지 않아, 사극(四極)을 두루 다녔는데 오직 북쪽 그늘만 아직 엿보지 못했다. 지금 졸연히 여기서 부자를 보니, 그대는 대개 오와 벗이 될 수 있겠는가?」 그 선비가 이를 드러내고 웃으며 말했다. 「희! 그대는 중주(中州)의 백성으로서, 어찌 멀리 여기까지 이르렀는가. 여기는 오히려 일월이 비추고 열성을 실으며, 음양이 운행하고 사시가 나는 곳으로, 그 이름 없는 땅에 비하면 오히려 깊은 방과 같다. 나 같은 이는 남으로 공량(空曠)한 들(底本 이 글자는 생벽자)에 노닐고, 북으로 침묵(沉墨)한 고을에서 쉬며, 서로 요명(窅冥)한 곳을 다하고, 동으로 홍몽(鴻濛)의 빛을 꿰뚫는다. 여기는 아래에 땅이 없고 위에 하늘이 없으며, 들어도 들리는 것이 없고 보아도 아찔한 것이 없다. 이 밖에는 또한 태옥(汰沃)의 물가가 있다. 그 나머지는 한 번 들면 천만 리이니, 나도 오히려 거기에 있지 못했다. 지금 그대의 노님은 비로소 여기서 시작하면서, 다 봤다고 말하니, 어찌 또한 멀지 않겠는가! 그러나 그대는 머무르시오! 나는 한만(汗漫)과 구해(九垓) 밖에서 약속했으니, 오래 머물 수 없소.」 그 선비가 팔을 들고 몸을 솟구치니, 이에 구름 속으로 들어갔다. 노오가 우러러 그를 보니 보이지 않아, 이에 수레를 멈추고 창연히 잃은 듯한 듯했다. 말했다. 「내가 부자에 비하면, 마치 황학(黃鵠)과 흙 속의 벌레와 같다. 종일 걸어도 지척을 떠나지 않으면서 스스로 멀다 여기니, 어찌 슬프지 않겠는가!」 그러므로 장자가 말했다. 「소년(小年)은 대년(大年)에 미치지 못하고, 소지(小知)는 대지(大知)에 미치지 못하며, 조균(朝菌)은 회삭(晦朔)을 모르고 혜고(蟪蛄)는 춘추(春秋)를 모른다.」 이는 밝음에도 보이지 않는 것이 있음을 말한다.

季子治亶父三年，而巫馬期絻衣短褐，易容貌，往觀化焉。見得魚釋之。巫馬期問焉，曰：「凡子所為魚者，欲得也。今得而釋之，何也？」漁者對曰：「季子不欲人取小魚也。所得者小魚，是以釋之。」巫馬期歸，以報孔子曰：「季子之德至矣。使人暗行，若有嚴刑在其側者。季子何以至於此？」孔子曰：「丘嘗問之以治，言曰：『誡於此者刑於彼。』季子必行此術也。」故老子曰：「去彼取此。」

계자(季子)가 단보(亶父)를 다스린 지 삼 년에, 무마기(巫馬期)가 삼베 짧은 갈옷을 입고 용모를 바꾸어, 가서 교화를 보았다. 물고기를 얻고도 놓아주는 것을 보았다. 무마기가 그에게 물어 말했다. 「대저 그대가 고기잡이를 하는 것은 얻고자 함이다. 지금 얻고도 놓아주니 무엇 때문인가?」 고기잡이가 대답하여 말했다. 「계자가 사람으로 하여금 작은 물고기를 취하게 하지 않기 때문입니다. 얻은 것이 작은 물고기이므로 놓아줍니다.」 무마기가 돌아가 공자에게 보고하여 말했다. 「계자의 덕이 극에 이르렀습니다. 사람으로 하여금 어둠 속에서 행하게 하되, 마치 엄한 형벌이 그 곁에 있는 듯합니다. 계자가 어찌하여 이에 이르렀습니까?」 공자가 말했다. 「구(丘)가 일찍이 그에게 다스림을 물었더니 그가 말하기를 『여기에 성실하면 저쪽에 형상이 이루어진다』 했다. 계자가 반드시 이 술을 행한 것이다.」 그러므로 노자가 말했다. 「저것을 버리고 이것을 취한다.」

罔兩問於景曰：「昭昭者，神明也？」景曰：「非也。」罔兩曰：「子何以知之？」景曰：「扶桑受謝，日照宇宙，昭昭之光，輝燭四海，闔戸塞牖，則無由入矣。若神明，四通並流，無所不極，上際於天，下蟠於地。化育萬物而不可為象，俯仰之間而撫四海之外。昭昭何足以明之！」故老子曰：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」

망량(罔兩)이 그림자에게 물어 말했다. 「소소(昭昭)한 것은 신명(神明)인가?」 그림자가 말했다. 「아니다.」 망량이 말했다. 「그대는 무엇으로 이를 아는가?」 그림자가 말했다. 「부상(扶桑)이 교대로 물러나고, 해빛이 우주를 비추며, 소소한 빛이 휘영하여 사해를 비추는데, 문을 닫고 창을 막으면 들어올 수가 없다. 신명에 이르러서는 사통(四通)하여 함께 흘러, 미치지 않는 극이 없어 위로는 하늘에 닿고 아래로는 땅에 퍼져, 만물을 화육(化育)하되 형상을 이룰 수 없고, 굽히고 드는 사이에 사해 밖을 어루만진다. 소소한 것이 어찌 그것을 밝히기에 족하겠는가!」 그러므로 노자가 말했다. 「천하의 지극히 부드러운 것이 천하의 지극히 견고한 것 위를 달린다.」

光耀問於無有曰：」子果有乎？其果無有乎？」無有弗應也。光耀不得問，而就視其狀貌，冥然、忽然，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不可得，望之不可極也。光耀曰：「貴矣哉！孰能至於此乎！予能有無矣，未能無無也；及其為無無，又何從至於此哉！」故老子曰：「無有入於無間，吾是以知無為之有益也。」

광요(光耀)가 무유(無有)에게 물어 말했다. 「그대는 과연 있는가, 과연 없는가?」 무유가 대답하지 않았다. 광요가 묻지 못하여, 가까이 가서 그 형상과 모습을 보니, 명연(冥然)하고 홀연(忽然)하여, 보아도 그 형상이 보이지 않고, 들어도 그 소리가 들리지 않으며, 잡아도 얻을 수 없고, 바라보아도 극에 이를 수 없었다. 광요가 말했다. 「귀하도다! 누가 이에 이를 수 있겠는가! 나는 유무(有無)를 할 수 있으나 아직 무무(無無)를 하지 못했고, 무무를 하게 되면 또한 어디서 이에 이르겠는가!」 그러므로 노자가 말했다. 「무유(無有)는 틈이 없는 곳에 들어간다. 나는 이로써 무위(無爲)가 이로움이 있음을 안다.」

白公勝慮亂。罷朝而立，倒杖策，錣上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之，曰：「頤之忘，將何不忘哉！」此言精神之越於外，智慮之蕩於內，則不能漏理其形也。是故神之所用者遠，則所遺者近也。故老子曰：「不出戸以知天下，不窺牖以見天道。其出彌遠，其知彌少。」此之謂也。

백공승(白公勝)이 난을 꾀하며 생각했다. 조정에서 물러나 서서, 마부의 채찍을 거꾸로 잡으니 날카로운 끝이 위로 턱을 꿰뚫어, 피가 땅에 흘러도 알지 못했다. 정(鄭) 사람이 이를 듣고 말했다. 「턱도 잊었는데 무엇을 잊지 않겠는가!」 이는 정신이 밖으로 넘치고 지혜와 생각이 안에서 흔들리면, 자기 몸을 두루 다스릴 수 없음을 말한다. 그러므로 신(神)이 쓰이는 곳이 멀면 놓치는 곳이 가깝다. 그러므로 노자가 말했다. 「문을 나서지 않고 천하를 알며, 창을 엿보지 않고 천도를 본다. 나감이 멀수록 앎이 적어진다.」 이를 말한 것이다.

秦皇帝得天下，恐不能守，發邊戍，築長城，修關梁，設障塞，具傳車，置邊吏。然劉氏奪之，若轉閉錘。昔者武王伐紂，破之牧野，乃封比干之墓，表商容之閭，柴箕子之門，朝成湯之廟，發鉅橋之粟，散鹿臺之錢，破鼓折枹，馳弓絶絃，去舍露宿以示平易，解劍帶笏以示無仇。於此天下歌謠而樂之，諸侯執幣相朝，三十四世不奪。故老子曰：「善閉者，無關鍵而不可開也；善結者，無繩約而不可解也。」

진황제(秦皇帝)가 천하를 얻고, 지키지 못할까 두려워하여, 변방 수비를 일으키고 장성을 쌓으며, 관문과 다리를 고치고 장새(障塞)를 설치하며, 전거(傳車)를 갖추고 변방 관리를 두었다. 그러나 유씨(劉氏)가 그것을 빼앗으니, 닫힌 추를 돌리는 것 같았다. 옛적 무왕이 주(紂)를 쳐서 목야(牧野)에서 깨뜨리고, 이에 비간의 묘를 봉하고 상용의 여리를 표하며, 기자의 문을 땔나무로 지키고 성탕의 사당에 조회하고, 거교(鉅橋)의 곡식을 열고 녹대(鹿臺)의 돈을 흩으며, 북을 깨뜨리고 북채를 꺾고, 활을 풀어 시위를 끊고, 집을 떠나 노숙하여 평이함을 보이며, 검을 풀고 홀을 띠어 원수가 없음을 보였다. 이에 천하가 노래와 가요를 지어 즐기고, 제후가 폐백을 잡아 서로 조회하여, 삼십사 대를 빼앗기지 않았다. 그러므로 노자가 말했다. 「잘 닫는 자는 문빗장이 없어도 열 수 없고, 잘 맺는 자는 매듭이 없어도 풀 수 없다.」

尹需學禦，三年而無得焉。私自苦痛，常寢想之。中夜，夢受秋駕於師。明日往朝，師望之，謂之曰：「吾非愛道於子也，恐子不可予也。今日教子以秋駕。」尹需反走，北面再拜曰：「臣有天幸，今夕固夢受之。」故老子曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復也。」

윤수(尹需)가 마차 몰기를 배우다가 삼 년이 지나도 얻지 못했다. 몰래 스스로 괴로워하여 항상 자면서도 생각했다. 한밤중에 스승에게서 추가(秋駕)를 받는 꿈을 꾸었다. 이튿날 가서 조하(朝賀)하니, 스승이 그를 바라보며 말했다. 「내가 도를 그대에게 아끼지 않는 것이 아니라, 그대가 줄 수 없을까 두려웠던 것이다. 오늘 그대에게 추가를 가르치리라.」 윤수가 물러나 북쪽을 향하여 재배하여 말했다. 「신은 하늘의 행운이 있어, 오늘 밤 본래 이미 꿈에서 받았습니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「허(虛)에 이르기를 극에 이르고, 정(靜)을 지키기를 독실하게 하면, 만물이 함께 일어나니 나는 이로써 그 돌아감을 본다.」

昔孫叔敖三得令尹，無喜志；三去令尹，無憂色。延陵季子，呉人願一以為王而不肯；許由，讓天下而弗受；晏子與崔杼盟，臨死地不變其儀；此皆有所遠通也。精神通於死生，則物孰能惑之！荊有佽非，得寶劍於干隊，還反度江，至於中流，陽侯之波，兩蛟挾繞其船，佽非謂枻船者曰：「嘗有如此而得活者乎？」對曰：「未嘗見也。」於是佽非瞑目，勃然攘臂拔劍曰：「武士可以仁義之禮説也，不可劫而奪也。此江中之腐肉朽骨，棄劍而已。余有奚愛焉！」赴江刺蛟，遂斷其頭，船中人盡活。風波畢除，荊爵為執圭。孔子聞之，曰：「夫善哉！腐肉朽骨棄劍者，佽非之謂乎！」故老子曰：「夫唯無以生為者，是賢於貴生焉。」

옛적 손숙오(孫叔敖)가 세 번 영윤을 얻어도 기뻐하는 뜻이 없었고, 세 번 영윤을 떠나도 근심하는 빛이 없었다. 연릉계자(延陵季子)는 오 사람이 하루아침에 왕으로 삼기를 원했으나 허락하지 않았고, 허유(許由)는 천하를 양해도 받지 않았으며, 안자(晏子)는 최저(崔杼)와 맹약하여 죽을 곳에 임하여도 그 용의를 변하지 않았다. 이는 모두 멀리 통한 바가 있다. 정신이 죽음과 삶에 통하면 물이 어느 것이 능히 그를 미혹하게 하겠는가! 형(荊)에 차비(佽非)가 있어 간대(干隊)에서 보검을 얻어, 돌아가 강을 건너다가 중류에 이르니 양후(陽侯)의 물결이 일어 두 교(蛟)가 그 배를 양쪽에서 휘감았다. 차비가 배 젓는 자에게 말했다. 「일찍이 이와 같이 하고 산 자가 있는가?」 대답하여 말했다. 「일찍이 보지 못했습니다.」 이에 차비가 눈을 감고, 발연히 소매를 걷고 검을 뽑아 말했다. 「무사는 인의의 예로써 말할 수 있으나 협박하여 빼앗을 수는 없다. 이 강 가운데 썩은 살과 삭은 뼈는 검을 버릴 뿐이다. 나에게 무슨 아까울 것이 있겠는가!」 강에 뛰어들어 교를 찌르니, 마침내 그 머리를 끊고 배 안의 사람이 모두 살았다. 바람과 물결이 모두 없어지고, 형이 그에게 집규(執圭)를 봉했다. 공자가 이를 듣고 말했다. 「좋도다! 썩은 살과 삭은 뼈에 검을 버린다 함은, 차비를 말한 것이로다!」 그러므로 노자가 말했다. 「오직 삶을 일로 삼지 않는 자는 삶을 귀하게 여기는 자보다 어질다.」

齊人淳于髡以從説魏王，魏王辯之。約車十乘，將使荊，辭而行。人以為從未足也，復以衡説，其辭若然。魏王乃止其行而疎其身。失從心志，而又不能成衡之事。是其所以固也。夫言有宗，事有本，失其宗本，技能雖多，不若其寡也。故周鼎著倕，而使齧其指，先王以見大巧之不可也。故愼子曰：「匠人知為門，能以門，所以不知門也，故必杜，然後能門」。

제(齊) 사람 순우곤(淳于髡)이 합종(合從)으로 위왕(魏王)을 유세하니, 위왕이 그를 변달하다고 여겼다. 열 승의 수레를 약속하여 장차 형(荊)에 사신으로 가려 하고 작별하고 떠나려 했다. 어떤 사람이 합종으로는 아직 부족하다 하여, 다시 연횡(連衡)으로 말하니, 말한 것이 오히려 그와 같았다. 위왕이 이에 그의 출행을 그치게 하고 그 몸을 멀리 했다. 합종의 뜻을 잃고, 또 연횡의 일을 이루지 못하니, 이가 그가 고루한 까닭이다. 말에는 종(宗)이 있고 일에는 근본이 있어, 종본을 잃으면 재기가 비록 많아도 적음만 못하다. 그러므로 주(周)의 솥에 휘(倕)를 새기고 그의 손가락을 깨물게 했으니, 선왕이 이로써 큰 공교가 불가함을 보인 것이다. 그러므로 신자(慎子)가 말했다. 「장인은 문을 만들 줄 알고, 문이 될 수 있게 하여, 문을 알지 못하는 까닭으로 만드니, 그러므로 반드시 먼저 문빗장이 있은 뒤에야 능히 문을 이룬다.」

墨者有田鳩者，欲見秦惠王。約車申轅，留於秦，週年不得見。客有言之楚王者，往見楚王，楚王甚悅之。予以節，使於秦。至，因見。予之將軍之節。惠王見而説之。出舍，喟然而歎，告從者曰：「吾留秦三年不得見，不識道之可以從楚也。」物故有近之而遠，遠之而近者。故大人之行，不掩以繩，至所極而已矣。此所謂《管子》「梟飛而維繩」者。

묵자(墨者) 가운데 전구(田鳩)라는 자가 있어 진혜왕(秦惠王)을 뵈려 했다. 수레를 갖추고 구레를 꿰매고 진에 머물렀으나, 일 주년이 되어도 뵙지 못했다. 어떤 손님이 초왕(楚王)에게 그를 말하니, 가서 초왕을 뵈니 초왕이 그를 매우 기뻐했다. 그에게 절(節)을 주어 진에 사신으로 보내니, 이르러 인연하여 뵐 수 있었다. 그에게 장군의 절을 주니 혜왕이 보고 기뻐했다. 관사를 나와 위연히 탄식하여, 따르는 자에게 고하여 말했다. 「내가 진에 머문 지 삼 년에 뵙지 못했는데, 도가 초로 갈 수 있음을 몰랐도다.」 물은 본래 그것에 가까이 해도 도리어 멀고, 멀리 해도 도리어 가까운 것이 있다. 그러므로 대인의 행은 수묵으로 덮지 않고 그 극에 이를 뿐이다. 이것이 《관자》가 말한 바 「솔개가 날아도 끈에 매인다」는 것이다.

灃水之深千仞，而不受塵垢，投金鐵針焉，則形見於外。非不深且淸也，魚鱉龍蛇莫之肯歸也。是故石上不生五穀，禿山不遊麋鹿，無所陰蔽隱也。昔趙文子問於叔向曰：「晉六將軍，其孰先亡乎？」對曰：「中行、知氏。」文子曰：「何乎？」對曰：「其為政也，以苛以察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，譬之猶廓革者也。廓之，大則大矣，裂之道也。」故老子曰：「其政悶悶，其民純純，其政察察，其民缺缺。」

풍수(灃水)의 깊이가 천 임이 되어도 티끌과 때를 받지 않는다. 금철의 침을 그 속에 던지면 형상이 밖에 나타난다. 깊고 맑지 않은 것이 아닌데, 어별(魚鱉)과 용사(龍蛇)는 그에게 돌아가기를 원하는 것이 없다. 그러므로 돌 위에는 오곡이 나지 않고, 대머리 산에는 미록(麋鹿)이 노닐지 않으니, 그늘지고 숨을 곳이 없는 까닭이다. 옛적 조문자(趙文子)가 숙향(叔向)에게 물어 말했다. 「진(晉)의 여섯 장군 가운데 어느 쪽이 먼저 망하겠는가?」 대답하여 말했다. 「중행(中行)·지씨(知氏)입니다.」 문자가 말했다. 「어째서인가?」 대답하여 말했다. 「그들의 정치는, 각박함을 살핌으로 삼고, 절박함을 밝음으로 삼고, 아래를 각박하게 함을 충으로 삼고, 계책이 많음을 공으로 삼았으니, 비유하면 가죽을 부풀리는 것과 같습니다. 부풀리면 크기는 크지만, 그것은 찢어지는 길입니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「정치가 답답하면 백성이 순순(純純)하고, 정치가 살피면 백성이 결결(缺缺)하다.」

景公謂太卜曰：「子之道何能？」對曰：「能動地。」晏子往見公，公曰：「寡人問太卜曰：『子之道何能？』對曰：『能動地。』地可動乎？」晏子默然不對。出，見太卜，曰：「昔吾見句星在房、心之間，地其動乎？」太卜曰：「然」。晏子出。太卜走往見公曰：「臣非能動地，地固將動也。」田子陽聞之，曰：「晏子默然不對者，不欲太卜之死；往見太卜者，恐公之欺也。晏子可謂忠於上而惠於下矣。」故老子曰：「方而不割，廉而不劌。」

경공(景公)이 태복(太卜)에게 말했다. 「그대의 도는 무엇을 할 수 있는가?」 대답하여 말했다. 「땅을 움직일 수 있습니다.」 안자(晏子)가 가서 공을 뵈니, 공이 말했다. 「과인이 태복에게 묻기를 『그대의 도는 무엇을 할 수 있는가』 하니 대답하여 말하기를 『땅을 움직일 수 있다』 했다. 땅이 움직일 수 있는가?」 안자가 묵연히 대답하지 않았다. 나가서 태복을 보고 말했다. 「전에 제가 구성(句星)이 방(房)·심(心) 사이에 있는 것을 보았으니, 땅이 아마 움직일 것입니다.」 태복이 말했다. 「그렇습니다.」 안자가 나갔다. 태복이 달려가 공을 뵈어 말했다. 「신은 능히 땅을 움직이지 못하며, 땅이 본래 장차 움직일 것입니다.」 전자양(田子陽)이 이를 듣고 말했다. 「안자가 묵연히 대답하지 않은 것은 태복이 죽는 것을 원하지 않아서이고, 가서 태복을 만난 것은 공이 속임당할까 염려해서입니다. 안자는 위에 충성하고 아래에 은혜로웠다고 할 수 있습니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「방정(方正)하되 자르지 않고, 모가 나되 찌르지 않는다.」

魏文侯觴諸大夫於曲陽，飲酒酣，文侯喟然歎曰：「吾獨無豫讓以為臣乎？」蹇重舉白而進之，曰：「請浮君。」君曰：「何也？」對曰：「臣聞之，有命之父母，不知孝子；有道之君，不知忠臣。夫豫讓之君，亦何如哉？」文侯受觴而飲釂不獻。曰：「無管仲、鮑叔以為臣，故有豫讓之功。」故老子曰：「國家昏亂有忠臣。」

위문후(魏文侯)가 곡양(曲陽)에서 뭇 대부에게 술을 베풀어, 술이 거나해지니 문후가 위연히 탄식하여 말했다. 「내가 홀로 예양(豫讓) 같은 신하를 얻지 못하는가?」 건중(蹇重)이 술벌을 들고 나아가 말했다. 「청하여 임금을 벌하겠습니다.」 임금이 말했다. 「무엇 때문인가?」 대답하여 말했다. 「신은 들었습니다. 명 있는 부모는 효자를 모르고, 도 있는 임금은 충신을 모른다고. 예양의 임금은 또 어떠했습니까?」 문후가 잔을 받아 마시고 화답하지 않고 말했다. 「관중(管仲)·포숙(鮑叔) 같은 신하가 없었으므로, 그러므로 예양의 공이 있었다.」 그러므로 노자가 말했다. 「나라가 혼란하여야 충신이 있다.」

孔子觀桓公之廟，有器焉，謂之宥巵。孔子曰：善哉！予得見此器。」顧曰：「弟子取水。」水至，灌之。其中則正，其盈則覆。孔子造然革容曰：「善哉，持盈者乎！」子貢在側曰：「請問持盈。」曰：「益而損之。」曰：』何謂益而損之？」曰：「夫物盛而衰，樂極則悲，日中而移，月盈而虧。是故聰明睿智，守之以愚；多聞博辯，守之以陋；武力毅勇，守之以畏；富貴廣大，守之以儉；德施天下，守之以讓。此五者，先王所以守天下而弗失也；反此五者，未嘗不危也。」故老子曰：「服此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊而不新成。」

공자가 환공의 사당을 보니, 기물 하나가 있어 이름이 우치(宥卮)라 했다. 공자가 말했다. 「좋도다! 내가 이 기물을 보게 되었구나.」 돌아보아 말했다. 「제자들아, 물을 가져오라.」 물이 이르니 부어넣었다. 물이 중간에 이르면 바르고, 차면 엎어졌다. 공자가 홀연히 얼굴빛을 바꾸며 말했다. 「참을 지키는 자는 좋도다!」 자공(子貢)이 곁에서 말했다. 「참을 지킴을 묻습니다.」 말했다. 「그것을 더하고 또 덜어낸다.」 물었다. 「더하고 또 덜어냄이 무엇입니까?」 공자가 말했다. 「물이 성하면 쇠하고, 즐거움이 극에 이르면 슬프며, 해가 한낮에 이르면 옮겨지고, 달이 차면 이지러진다. 그러므로 총명하고 예지로운 것은 어리석음으로 지키고, 많이 듣고 널리 변론하는 것은 졸함으로 지키며, 무력과 굳셈과 용맹은 두려움으로 지키고, 부귀하고 광대한 것은 검약으로 지키며, 덕을 천하에 베푸는 것은 사양으로 지킨다. 이 다섯 가지는 선왕이 천하를 지키고 잃지 않은 까닭이다. 이 다섯 가지를 거스르면 위태롭지 않은 적이 없다.」 그러므로 노자가 말했다. 「이 도를 입는 자는 차기를 바라지 않는다. 오직 차지 않으므로, 능히 낡아 새로 이루어지지 않는다.」

武王問太公曰：「寡人伐紂天下，是臣殺其主而下伐其上也。吾恐後世之用兵不休，鬥爭不已，為之奈何？」太公曰：「甚善，王之問也！夫未得獸者，唯恐其創之小也；已得之，唯恐傷肉之多也。王若欲久持之，則塞民於兌，道全為無用之事，煩擾之教，彼皆樂其業，供其情，昭昭而道冥冥，於是乃去其瞀而載之木，解其劍而帶之笏。為之三年之喪，令類不蕃，髙辭卑讓，使民不爭。酒肉以通之，竽瑟以娯之，鬼神以畏之，繁文滋禮以弇其質，厚葬久喪以亶其家，含珠鱗、施綸組以貧其財，深鑿髙壟以盡其力，家貧族少，慮患者貧，以此移風，可以持天下弗失。」故老子曰：「化而欲作，吾將鎭之以無名之樸也。」

무왕(武王)이 태공(太公)에게 물어 말했다. 「과인이 주(紂)를 쳐서 천하를 얻었으니, 이는 신하가 그 주인을 죽이고 아래가 위를 친 것이다. 내가 후세에 병기를 씀이 쉬지 않고 다툼이 그치지 않을까 두려운데, 이를 어찌하면 좋겠는가?」 태공이 말했다. 「매우 좋습니다, 왕의 물으심이여! 아직 짐승을 얻지 못한 자는 다만 그 상처가 작을까 두려워하고, 이미 얻은 자는 다만 살을 상함이 많을까 두려워합니다. 왕이 만일 오래 지키려 하시면, 백성의 구멍을 막고, 그들을 인도하여 완전히 쓸모없는 일·번거롭게 하는 가르침을 하게 하여, 모두 자기 업을 즐기고 자기 정을 편안히 하며, 소소(昭昭)함에서 명명(冥冥)함으로 나아가게 하소서. 이에 이르러 투구를 벗어 나무 관을 쓰게 하고, 검을 풀어 홀을 띠게 하며, 삼 년의 상을 정하여 족류가 번성하지 않게 하고, 높이 사양하고 낮게 양보하여 백성으로 하여금 다투지 않게 하며, 술과 고기로 소통하게 하고, 우슬(竽瑟)로 즐기게 하며, 귀신으로 두려워하게 하고, 번잡한 글과 늘어난 예로 그 질을 덮으며, 후하게 장사하고 오래 상을 하여 그 집을 다하게 하고, 구슬을 물리고 비늘을 베푸며 비단 끈으로 동여 그 재물을 가난하게 하며, 깊이 파고 높은 분묘로 그들의 힘을 다하게 하소서. 집이 가난하고 족이 적으면, 근심하고 근심하는 자가 적으니, 이로써 풍속을 옮기면 천하를 지켜 잃지 않을 수 있습니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「변하여 욕망이 일어나면, 나는 장차 무명(無名)의 박(朴)으로 그것을 진압하리라.」

卷十三氾論訓

권(卷) 십삼 범론훈(氾論訓)

古者有鍪而綣領以王天下者矣，其德生而不辱，予而不奪，天下不非其服，同懷其德。當此之時，陰陽和平，風雨時節，萬物蕃息，烏鵲之巢可俯而探也，禽獸可羈而從也，豈必褒衣博帶，句襟委章甫哉！古者民澤處復穴，冬日則不勝霜雪霧露，夏日則不勝暑蟄蚊虻。聖人乃作為之築土構木，以為宮室，上棟下宇，以蔽風雨，以避寒暑，而百姓安之。伯余之初作衣也，緂麻索縷，手經指掛，其成猶網羅。後世為之機杼勝複以便其用，而民得以揜形禦寒。古者剡耜而耕，摩蜃而耨，木鉤而樵，抱甀而汲，民勞而利薄。後世為之耒耜耰鉏，斧柯而樵，桔皋而汲，民逸而利多焉。古者大川名谷，沖絕道路，不通往來也，乃為窬木方版，以為舟航，故地勢有無，得相委輸。乃為靻蹻而超千里，肩荷負儋之勤也，而作為之楺輪建輿，駕馬服牛，民以致遠而不勞。為鷙禽猛獸之害傷人而無以禁御也，而作為之鑄金鍛鐵，以為兵刃，猛獸不能為害。故民迫其難則求其便，困其患則造其備，人各以其所知，去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因也，則先王之法度有移易者矣。古之制，婚禮不稱主人，舜不告而娶，非禮也。立子以長，文王舍伯邑考而用武王，非制也。禮三十而娶，文王十五而生武王，非法也。夏后氏殯於阼階之上，殷人殯於兩楹之間，周人殯於西階之上，此禮之不同者也。有虞氏用瓦棺，夏后氏堲周，殷人用槨，周人牆置翣，此葬之不同者也。夏后氏祭於闇，殷人祭於陽，周人祭於日出以朝，此祭之不同者也。堯大章，舜九韶，禹大夏，湯大濩，周武象，此樂之不同者也。故五帝異道而德覆天下，三王殊事而名施後世，此皆因時變而制禮樂者。譬猶師曠之施瑟柱也，所推移上下者無寸尺之度，而靡不中音。故通於禮樂之情者能作音，有本主於中，而以知榘彠之所周者也。

옛적에 투구를 쓰고 곡령(曲領)을 입고 천하의 왕이 된 자가 있었으니, 그 덕은 사람을 살리되 욕되게 하지 않고, 주되 빼앗지 않아, 천하가 그 옷을 비난하지 않고 함께 그 덕을 품었다. 이 때에 음양이 화평하고 풍우가 때에 절도가 있으며, 만물이 번식하여, 까마귀와 까치의 둥지를 굽혀 들여다볼 수 있고, 금수를 끈으로 매어 따르게 할 수 있었으니, 어찌 반드시 넓은 옷과 큰 띠에 굽은 깃과 장보(章甫) 관을 쓸 것이었겠는가! 옛날 백성이 물가 연못에 살고 겹굴에 거처하여, 겨울에는 서리 눈과 안개 이슬을 견디지 못하고, 여름에는 더위와 열기와 숨어 사는 모기와 등에를 견디지 못했다. 성인이 이에 이를 위해 흙을 쌓고 나무를 엮어 궁실을 만들어, 위에는 서까래 아래에는 처마가 있어, 풍우를 가리고 한서를 피하여, 백성이 안심했다. 백여(伯余)가 처음 옷을 만들 때, 삼을 삼아 실을 잣고, 손으로 짜고 손가락으로 걸어, 그 이룬 것이 오히려 그물과 같았다. 후세에 베틀과 승복(勝復)을 만들어 쓰기를 편리하게 하니, 백성이 몸을 가리고 추위를 막을 수 있었다. 옛날에 끌을 깎아 밭을 갈고, 조개 껍질을 갈아 김을 매며, 나무 갈고리로 나무를 하고, 질항아리를 안고 물을 길러, 백성이 수고롭고 이익이 박했다. 후세에 레사(耒耜)와 우추(耰鉏)를 만들고, 도끼 자루로 나무를 하며, 지레로 물을 길러, 백성이 편안하고 이익이 많아졌다. 옛날에 큰 내와 이름난 골짜기가 길을 끊어 왕래가 통하지 않아, 이에 나무를 파고 널빤지를 사방으로 붙여 배를 만드니, 지세의 있고 없음이 서로 수송할 수 있었다. 이에 신을 만들어 천 리를 걷는데, 어깨에 메고 등에 지는 수고로움이 있어, 이를 위해 나무를 휘어 바퀴를 만들고 수레를 세우며, 말을 몰고 소를 부리니, 백성이 먼 곳에 이르러도 수고롭지 않았다. 맹금과 맹수가 사람을 상해하여 금하고 막을 수 없어, 이를 위해 금을 녹이고 철을 두드려 병인(兵刃)을 만드니, 맹수가 해를 끼치지 못했다. 그러므로 백성이 어려움에 핍박받으면 편리함을 구하고, 근심에 곤困해지면 방비를 만드니, 사람이 각각 그 아는 바를 써서 해하는 바를 버리고 이로운 바로 나아갔다. 항상의 옛것은 지켜 얽매일 수 없고, 기계는 따라 변하지 않을 수 없으니, 그러면 선왕의 법도에 옮기고 바꿈이 있는 것이다. 옛날의 제도에, 혼례에 주인을 칭하지 않아, 순(舜)이 고하지 않고 장가들었으니 예가 아니다. 아들을 세우는 데는 장유(長幼)를 따르는데, 문왕이 백읍고(伯邑考)를 버리고 무왕을 썼으니 제도가 아니다. 예에는 서른에 장가들게 했는데 문왕이 열다섯에 무왕을 낳았으니 법이 아니다. 하후씨(夏后氏)는 작계(阼階) 위에 빈했고, 은 사람은 두 기둥 사이에 빈했으며, 주 사람은 서계(西階) 위에 빈했으니, 이는 예의 다름이다. 우우씨(有虞氏)는 옹관을 쓰고, 하후씨는 흙을 구워 관을 두르고, 은 사람은 곽(椁)을 쓰며, 주 사람은 담에 삽선(翣扇)을 세웠으니, 이는 장례의 다름이다. 하후씨는 어두울 때 제사하고, 은 사람은 밝은 데서 제사하고, 주 사람은 해 뜰 때 아침에 제사했으니, 이는 제사의 다름이다. 요의 대장(大章), 순의 구소(九韶), 우의 대하(大夏), 탕의 대호(大濩), 주의 무상(武象)은, 이는 음악의 다름이다. 그러므로 오제(五帝)는 도가 달라도 덕이 천하를 덮었고, 삼왕(三王)은 일이 달라도 이름이 후세에 베풀어졌으니, 이는 모두 때의 변함을 따라 예악을 제정한 것이다. 비유하면 사광(師曠)이 슬(瑟) 기둥을 놓는 것과 같아, 미는 곳이 위아래에 촌척의 도량이 없어도 음에 맞지 않는 것이 없었다. 그러므로 예악의 정(情)에 통한 자는 능히 음을 짓고, 근본이 안에서 주인이 되어 규구(規矩)와 법도가 두루 미치는 바를 아는 것이다.

魯昭公有慈母而愛之，死為之練冠，故有慈母之服。陽侯殺蓼侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮。先王之制，不宜則廢之；末世之事，善則著之；是故禮樂未始有常也。故聖人制禮樂，而不制於禮樂。治國有常，而利民為本。政教有經，而令行為上。苟利於民，不必法古。苟周於事，不必循舊。夫夏、商之衰也，不變法而亡。三代之起也，不相襲而王。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械各便其用，法度制令各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。百川異源而皆歸於海，百家殊業而皆務於治。王道缺而詩作，周室廢、禮義壞而春秋作。詩、春秋，學之美者也，皆衰世之造也，儒者循之以教導於世，豈若三代之盛哉！以詩、春秋為古之道而貴之，又有未作詩、春秋之時。夫道其缺也，不若道其全也。誦先王之詩、書，不若聞得其言；聞得其言，不若得其所以言。得其所以言者，言弗能言也。故道可道者，非常道也。周公事文王也，行無專制，事無由己；身若不勝衣，言若不出口，有奉持於文王，洞洞屬屬，而將不能，恐失之，可謂能子矣。武王崩，成王幼少，周公繼文王之業，履天子之籍，聽天下之政，平夷狄之亂，誅管、蔡之罪，負扆而朝諸侯，誅賞制斷，無所顧問，威動天地，聲懾四海，可謂能武矣。成王既壯，周公屬籍致政，北面委質而臣事之，請而後為，復而後行，無擅姿之志，無伐矜之色，可謂能臣矣。故一人之身而三變者，所以應時矣。何況乎君數易世，國數易君，人以其位達其好憎，以其威勢供嗜慾，而欲以一行之禮，一定之法，應時偶變，其不能中權，亦明矣。故聖人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每絃改調。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。故仁以為經，義以為紀，此萬世不更者也。若乃人考其才，而時省其用，雖日變可也。天下豈有常法哉！

노소공(魯昭公)에게 자모(慈母)가 있어 그를 사랑하니, 죽자 그를 위해 연관(練冠)의 상복을 입었으니, 그러므로 자모의 상복이 있다. 양후(陽侯)가 요후(蓼侯)를 죽이고 그 부인을 훔쳤으니, 그러므로 큰 향연에 부인의 예를 폐했다. 선왕의 제도는 마땅하지 않으면 폐하고, 말세의 일은 선하면 드러낸다. 그러므로 예악이 일찍이 항상의 규정이 없었다. 그러므로 성인이 예악을 제정하되 예악에게 제어당하지 않는다. 나라를 다스림에 항상이 있으되 백성을 이롭게 함을 근본으로 하고, 정교(政敎)에 항상의 경이 있으되 명령이 행해짐을 으뜸으로 한다. 만일 백성에게 이로우면 반드시 옛것을 본받을 필요가 없고, 만일 일에 두루 맞으면 반드시 옛것을 따를 필요가 없다. 하(夏)·상(商)이 쇠할 때 법을 변하지 않아 망했고, 삼대(三代)가 일어날 때 서로 답습하지 않고 왕이 되었다. 그러므로 성인의 법은 때와 함께 변하고, 예는 풍속과 함께 바뀌며, 의복과 기계는 각각 그 쓰임을 편리하게 하고, 법도와 제령은 각각 그 마땅함을 따른다. 그러므로 옛것을 바꾸어도 비난할 수 없고, 풍속을 따라도 칭찬할 만하지 않다. 백 개의 내가 근원은 달라도 모두 바다로 돌아가고, 백가(百家)의 일은 달라도 모두 다스림을 힘쓴다. 왕도가 결핍하니 《시》가 나왔고, 주실(周室)이 폐하고 예의가 무너지니 《춘추》가 나왔다. 《시》·《춘추》는 학문의 아름다운 것이나, 모두 쇠한 세대에 만들어진 것으로, 유자(儒者)가 이를 따라 세상을 가르치니, 어찌 삼대의 성함만 같겠는가! 《시》·《춘추》를 옛 도로 삼아 귀하게 여기지만, 또한 아직 《시》·《춘추》를 짓지 않은 때가 있다. 그 결핍한 것을 칭하느니 그 온전한 것을 칭함만 못하다. 선왕의 시서(詩書)를 읽는 것은 그 말을 듣고 얻음만 못하고, 그 말을 듣고 얻음은 그 말한 까닭을 얻음만 못하다. 그 말한 까닭을 얻음은 말로 말할 수 없는 것이다. 그러므로 말할 수 있는 도는 항상의 도가 아니다. 주공(周公)이 문왕을 섬김에, 행함에 전결(專制)이 없고 일이 자기에게서 나지 않았으며, 몸은 옷을 견디지 못하는 듯하고 말은 입에서 나오지 못하는 듯하여, 문왕에게 받들어 가진 바가 있어 동동(洞洞)하고 속속(屬屬)하여, 장차 못할 듯하고 잃을까 두려워하니, 아들 됨을 할 수 있다고 할 만하다. 무왕이 붕어(崩)하고 성왕이 어리니, 주공이 문왕의 업을 이어 천자의 위적(位籍)을 밟고 천하의 정치를 들으며, 이적(夷狄)의 난을 평정하고 관·채(管蔡)의 죄를 주살하며, 부의(斧依) 병풍을 등지고 제후를 조회하게 하여, 주살과 상과 재결함에 묻고 볼 것이 없었으니, 위엄이 천지를 진동하고 소리가 사해를 위복시켰으니, 무(武)를 할 수 있다고 할 만하다. 성왕이 이미 장성하니, 주공이 위적을 돌려주고 정치를 넘겨주어, 북쪽을 향하여 질(質)을 위임하고 신하로서 섬기며, 청한 뒤에 하고 답한 뒤에 행하여, 제멋대로의 뜻이 없고 뽐내는 빛이 없었으니, 신하 됨을 할 수 있다고 할 만하다. 그러므로 한 사람의 몸이 세 번 변한 것은 때에 응한 까닭이다. 하물며 임금이 여러 번 세대를 바꾸고 나라가 여러 번 임금을 바꾸어, 사람이 그 지위로 자기의 호오(好惡)를 통하게 하고 그 위세로 탐욕을 봉양하는데, 오히려 한 가지 행의 예와 한결같은 법으로 때에 응하고 변화에 맞추려 한다면, 권(權)에 맞지 못함도 밝다. 그러므로 성인이 따르는 것을 도라 하고, 하는 것을 일이라 한다. 도는 금석과 같아 한 조율이 바뀌지 않고, 일은 금슬과 같아 줄마다 조율을 바꾼다. 그러므로 법제와 예의는 사람을 다스리는 기구이지, 다스리는 까닭은 아니다. 그러므로 인을 항상의 경으로 삼고 의를 기강으로 삼는 것은 만세에 바뀌지 않는 것이다. 사람에 따라 그 재주를 고하고 때에 따라 그 쓰임을 살피는 것은, 비록 날마다 바꾸어도 된다. 천하에 어찌 항상의 법이 있겠는가!

當於世事，得於人理，順於天地，祥於鬼神，則可以正治矣。古者人醇工龐，商樸女重，是以政教易化，風俗易移也。今世德益衰，民俗益薄，欲以樸重之法，治既弊之民，是猶無鏑銜策錣而御馯馬也。昔者，神農無制令而民從，唐、虞有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。逮至當今之世，忍詢而輕辱，貪得而寡羞，欲以神農之道治之，則其亂必矣。伯成子高辭為諸侯而耕，天下高之。今時之人，辭官而隱處，為鄉邑之下，豈可同哉！古之兵，弓劍而已矣，槽矛無擊，脩戟無刺。晚世之兵，隆沖以攻，渠幨以守，連弩以射，銷車以鬥。古之伐國，不殺黃口，不獲二毛。於古為義，於今為笑。古之所以為榮者，今之所以為辱也。古之所以為治者，今之所以為亂也。夫神農、伏羲不施賞罰而民不為非，然而立政者不能廢法而治民。舜執干鏚而服有苗，然而征伐者不能釋甲兵而制彊暴。由此觀之，法度者，所以論民俗而節緩急也；器械者，因時變而制宜適也。夫聖人作法而萬物制焉，賢者立禮而不肖者拘焉。製法之民，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。耳不知清濁之分者，不可令調音；心不知治亂之源者，不可令製法。必有獨聞之耳，獨見之明，然後能擅道而行矣。夫殷變夏，周變殷，春秋變周，三代之禮不同，何古之從！大人作而弟子循。知法治所由生，則應時而變；不知法治之源，雖循古，終亂。今世之法籍與時變，禮義與俗易，為學者循先襲業，據籍守舊教，以為非此不治，是猶持方枘而周員鑿也，欲得宜適致固焉，則難矣。今儒墨者稱三代、文武而弗行，是言其所不行也；非今時之世而弗改，是行其所非也。稱其所是，行其所非，是以盡日極慮而無益於治，勞形竭智而無補於主也。今夫圖工好畫鬼魅，而憎圖狗馬者，何也？鬼魅不世出，而狗馬可日見也。夫存危治亂，非智不能；

세상 일에 맞고, 사람의 이치를 얻고, 천지에 순응하고, 귀신에 상서로우면, 곧 바르게 다스릴 수 있다. 옛날에는 사람이 순후(醇厚)하고 장인이 방실(龐實)하며, 상인은 박하고 여자는 무거워, 이로써 정교가 변화하기 쉽고 풍속이 옮기기 쉬웠다. 지금 세대는 덕이 더욱 쇠하고 민속이 더욱 박한데, 박중(樸重)한 법으로 이미 폐해진 백성을 다스리려 하는 것은, 비유하면 촉(鏑)과 재갈·채찍과 날카로운 끝(底本 이 글자는 생벽자로 전사 후 실락)이 없이 거친 말을 모는 것과 같다. 옛적 신농(神農)은 제령이 없어도 백성이 따랐고, 당요(唐堯)·우순(虞舜)은 제령이 있어도 형벌이 없었으며, 하후씨는 말을 저버리지 않고, 은 사람은 맹세하고, 주 사람은 맹약했다. 지금 세대에 이르러서는, 욕됨을 참고 치욕을 가볍게 여기며, 얻기를 탐하고 부끄러움이 적은데, 신농의 도로 다스리려 하면 어지러움이 반드시 있을 것이다. 백성자고(伯成子高)가 제후가 되기를 사양하고 농사를 지으니, 천하가 그를 높였다. 지금 세대의 사람은 벼슬을 사양하고 숨어 살면, 향읍의 아랫사람이 되니, 어찌 같을 수 있겠는가! 옛날의 병기는 활과 칼뿐이어서, 창은 찌르지 않고 긴 극은 찌르지 않았다. 후세의 병기는 높은 충거(衝車)로 공격하고, 거첨(渠幨)으로 지키며, 연노(連弩)로 쏘고, 소거(銷車)로 싸웠다. 옛날에 나라를 칠 때는 어린아이를 죽이지 않고 백발이 섞인 자를 사로잡지 않았으니, 옛날에는 의요 지금에는 웃음거리다. 옛날에 영화로 여긴 것은 바로 지금 치욕으로 여기는 것이고, 옛날에 다스림으로 여긴 것은 바로 지금 어지러움으로 여기는 것이다. 신농·복희(伏羲)는 상벌을 베풀지 않아도 백성이 그르치지 않았으나, 정치를 세우는 자는 법을 폐하고 백성을 다스릴 수 없다. 순이 방패와 도끼를 들고 유묘(有苗)를 복종시켰으나, 정벌하는 자는 갑병을 놓고 강포를 제어할 수 없다. 이로부터 보면, 법도는 민속을 논하여 완급을 절제하는 것이고, 기계는 때의 변함을 따라 마땅함을 제정하는 것이다. 성인이 법을 지으면 만물이 제어되고, 현자가 예를 세우면 불초한 자가 구속된다. 법에 제어된 백성은 그들과 더불어 멀리 들일 수 없고, 예에 구속된 사람은 변화에 응하게 할 수 없다. 귀가 청탁(淸濁)의 분별을 모르는 자는 음을 조율하게 할 수 없고, 마음이 치란(治亂)의 근원을 모르는 자는 법을 제정하게 할 수 없다. 반드시 홀로 듣는 귀와 홀로 보는 밝음이 있은 뒤에야 능히 도를 전장(專擅)하여 행할 수 있다. 은이 하를 바꾸고, 주가 은을 바꾸고, 춘추가 주를 바꾸니, 삼대의 예가 다른데 무슨 옛것을 따르겠는가! 대인이 창작하고 제자가 따른다. 법치(法治)가 나오는 까닭을 알면 때에 응하여 변하고, 법치의 근원을 모르면 비록 옛것을 따라도 마침내 어지럽다. 지금 세대의 법적(法籍)이 때와 함께 변하고 예의가 풍속과 함께 바뀌는데, 배우는 자가 선인을 따르고 옛 업을 답습하며, 전적에 의거하여 옛 가르침을 지켜, 이것이 아니면 다스릴 수 없다고 여기니, 비유하면 둥근 구멍에 사각 토막을 끼우는 것과 같아, 마땅하고 견고함을 얻으려 하면 어렵다. 지금 유·묵(儒墨)이 삼대·문무(文武)를 칭송하면서 행하지 않는 것은, 그들이 행하지 않는 바를 말하는 것이고, 지금 세대를 비난하면서 바꾸지 않는 것은, 그들이 비난하는 바를 행하는 것이다. 옳다 하는 바를 칭하고 그르다 하는 바를 행하니, 이로써 종일 생각을 다해도 다스림에 이롭지 않고, 몸을 수고롭게 하고 지혜를 다해도 임금에게 보탬이 없다. 지금 그림 그리는 자가 귀매(鬼魅)를 그리기를 좋아하고 개와 말을 그리기를 미워함은 무엇 때문인가? 귀매는 세상에 나오지 않고, 개와 말은 날마다 볼 수 있기 때문이다. 위태로움을 보존하고 어지러움을 다스림은 지혜가 아니면 할 수 없다.

道而先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖王弗行；不驗之言，聖王弗聽。天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分，而生物。春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精。故聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。太剛則折，太柔則卷，聖人正在剛柔之間，乃得道之本。積陰則沉，積陽則飛，陰陽相接，乃能成和。夫繩之為度也，可卷而伸也，引而伸之，可直而睎，故聖人以身體之。夫脩而不橫，短而不窮，直而不剛，久而不忘者，其唯繩乎！故恩推則懦，懦則不威；嚴推則猛，猛則不和；愛推則縱，縱則不令；刑推則虐，虐則無親。昔者，齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣將相，攝威擅勢，私門成黨，而公道不行，故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。使呂氏絕祀而陳氏有國者，此柔懦所生也。鄭子陽剛毅而好罰，其於罰也，執而無赦。舍人有折弓者，畏罪而恐誅，則因猘狗之驚以殺子陽，此剛猛之所致也。今不知道者，見柔懦者侵，則矜為剛毅；見剛毅者亡，則矜為柔懦。此本無主於中，而見聞舛馳於外者也，故終身而無所定趨。譬猶不知音者之歌也，濁之則鬱而無轉，清之則燋而不謳。及至韓娥、秦青、薛談之謳，侯同、曼聲之歌，憤於志，積於內，盈而發音，則莫不比於律而和於人心。何則？中有本主以定清濁，不受於外而自為儀表也。今夫盲者行於道，人謂之左則左，謂之右則右，遇君子則易道，遇小人則陷溝壑。何則？目無以接物也。故魏兩用樓翟、吳起而亡西河，湣王專用淖齒而死於東廟，無術以御之也。文王兩用呂望、召公奭而王，楚莊王專任孫叔敖而霸，有術以御之也。夫絃歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。

도를 칭송하면서 먼저 옛것을 칭송하는 것은, 비록 어리석어도 넘친다. 그러므로 쓰지 않는 법은 성왕이 행하지 않고, 징험(徵驗) 없는 말은 성왕이 듣지 않는다. 천지의 기는 화(和)보다 큰 것이 없다. 화는 음양이 조율되고 낮밤이 나뉘어 만물을 낳는다. 춘분에 나고 추분에 이루어지니, 남과 이룸은 반드시 화의 정(精)을 얻는다. 그러므로 성인의 도는 넓으면서 견실하고, 엄하면서 온화하며, 부드러우면서 곧고, 맹렬하면서 어질다. 너무 강하면 꺾이고 너무 부드러우면 말리니, 성인이 바로 강유(剛柔) 사이에 있어야 도의 근본을 얻는다. 음이 쌓이면 가라앉고 양이 쌓이면 날아오르며, 음양이 서로 접하여야 능히 화를 이룬다. 먹줄이 도량이 됨은 말 수 있고 펼 수 있으며, 잡아당겨 펴면 곧게 볼 수 있으니, 그러므로 성인이 몸으로 그것을 체득한다. 길어도 가로지르지 않고, 짧아도 다하지 않으며, 곧아도 강하지 않고, 오래되어도 잊지 않는 것은, 대개 먹줄뿐이겠는가! 그러므로 은혜를 밀면 나약하고, 나약하면 위엄이 없으며, 엄을 밀면 맹렬하고 맹렬하면 화하지 않으며, 사랑을 밀면 방종하고 방종하면 영(令)이 없고, 형벌을 밀면 학대하고 학대하면 친함이 없다. 옛적 제간공(齊簡公)이 나라의 자루를 놓아 대신과 장상을 전임하니, 그들이 위엄을 쥐고 세력을 전횡하며 사문(私門)이 당을 짓고 공도가 행해지지 않아, 그러므로 진성전상(陳成田常)·치이자피(鴟夷子皮)로 하여금 그 난을 이루게 했다. 여씨(呂氏)가 제사가 끊기고 진씨(陳氏)가 나라를 가진 것은, 이는 유나(柔懦)가 낳은 것이다. 정자양(鄭子陽)은 강의(剛毅)하여 벌하기를 좋아하여, 벌에 대해 집요하고 사면하지 않았다. 사인(舍人) 가운데 활을 꺾은 자가 있어 죄를 두려워하고 주살될까 무서워하여, 미친 개의 놀람을 타서 자양을 죽였으니, 이는 강맹(剛猛)이 이른 바이다. 지금 도를 모르는 자는, 유나한 자가 침범당함을 보고 곧 스스로 강의를 내세우고, 강의한 자가 망함을 보고 곧 스스로 유나를 내세운다. 이는 본래 안에 주인이 없으면서 보고 들은 바가 밖에서 어긋나게 달리니, 그러므로 종신토록 정할 바가 없는 것이다. 비유하면 음을 모르는 자의 노래와 같아, 탁하면 울울하여 돌릴 곳이 없고, 청하면 타고 노래를 이루지 못한다. 한아(韓娥)·진청(秦青)·설담(薛談)의 노래와 후동(侯同)·만성(曼聲)의 노래에 이르러서는, 뜻에 분하고 속에 쌓여, 가득 차서 소리를 내면, 율에 견주지 않고 사람 마음에 화합하지 않는 것이 없다. 무엇 때문인가? 안에 근본 주인이 있어 청탁을 정하고, 밖에서 받지 않고 스스로 의표(儀表)를 짓기 때문이다. 지금 장님이 길을 가면, 사람이 왼쪽이라 하면 왼쪽으로 가고 오른쪽이라 하면 오른쪽으로 가서, 군자를 만나면 길을 바꾸지만 소인을 만나면 구덩이에 빠진다. 무엇 때문인가? 눈이 물건을 접할 수 없기 때문이다. 그러므로 위(魏)가 누완(樓緩)과 적황(翟璜)·오기(吳起)를 두루 쓰다가 서하(西河)를 잃었고, 민왕(湣王)이 탁치(淖齒)를 전용하다가 동묘(東廟)에서 죽었으니, 이는 부릴 술이 없었기 때문이다. 문왕이 여망(呂望)과 소공석(召公奭)을 두루 써서 왕이 되고, 초장왕이 손숙오를 전임하여 패했으니, 이는 부릴 술이 있었기 때문이다. 현가(絃歌)와 고무(鼓舞)로 즐거움을 삼고, 반선(盤旋)과 읍양(揖讓)으로 예를 닦으며, 후하게 장사하고 오래 상을 하여 죽은 이를 보내는 것은 공자가 세운 것인데 묵자가 그것을 비난했다. 겸애(兼愛)와 상현(上賢)·우귀(右鬼)·비명(非命)은 묵자가 세운 것인데 양주(楊朱)가 그것을 비난했다. 성을 온전히 하고 참을 지켜 물로 형을 누리지 않는 것은 양자가 세운 것인데 맹자가 그것을 비난했다.

趨捨人異，各有曉心。故是非有處，得其處則無非，失其處則無是。丹穴、太蒙、反踵、空同、大夏、北戶、奇肱、脩股之民，是非各異，習俗相反，君臣上下，夫婦父子，有以相使也。此之是，非彼之是也；此之非，非彼之非也；譬若斤斧椎鑿之各有所施也。禹之時，以五音聽治，懸鐘鼓磬鐸，置鞀，以待四方之士，為號曰：「教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鐘，告寡人以事者振鐸，語寡人以憂者擊磬，有獄訟者搖鞀。」當此之時，一饋而十起，一沐而三捉髮，以勞天下之民，此而不能達善效忠者，則才不足也。秦之時，高為臺榭，大為苑囿，遠為馳道，鑄金人，發適戍，入芻稿，頭會箕賦，輸於少府。丁壯丈夫，西至臨洮、狄道，東至會稽、浮石，南至豫章、桂林，北至飛狐、陽原，道路死人以溝量。當此之時，忠諫者謂之不祥，而道仁義者謂之狂。逮至高皇帝，存亡繼絕，舉天下之大義，身自奮袂執銳，以為百姓請命於皇天。當此之時，天下雄俊豪英暴露於野澤，前蒙矢石，而後墮谿壑，出百死而紿一生，以爭天下之權，奮武厲誠，以決一旦之命。當此之時，豐衣博帶而道儒墨者，以為不肖。逮至暴亂已勝，海內大定，繼文之業，立武之功，履天子之圖籍，造劉氏之貌冠，總鄒、魯之儒墨，通先聖之遺教，戴天子之旗，乘大路，建九斿，撞大鐘，擊鳴鼓，奏咸池，揚干鏚。當此之時，有立武者見疑。一世之間，而文武代為雌雄，有時而用也。今世之為武者則非文也，為文者則非武也，文武更相非，而不知時世之用也。此見隅曲之一指，而不知八極之廣大也。故東面而望，不見西牆；南面而視，不睹北方；唯無所嚮者，則無所不通。國之所以存者，道德也；家之所以亡者，理塞也。堯無百戶之郭，舜無置錐之地，以有天下。禹無十人之眾，湯無七里之分，以王諸侯。

나아가고 물러나 취하고 버림이 사람마다 다르니, 각각 밝게 아는 마음이 있다. 그러므로 시비(是非)에 처소가 있어, 그 처소를 얻으면 그르지 않고, 그 처소를 잃으면 옳지 않다. 단혈(丹穴)·태몽(太蒙)·반종(反踵)·공동(空同)·대하(大夏)·북호(北戶)·기굉(奇肱)·수고(修股)의 백성은, 시비가 각각 다르고 습속이 서로 반대되어도, 군신 상하·부부 부자는 서로 부릴 바가 있다. 여기의 옳음은 저쪽의 옳음이 아니고, 여기의 그름은 저쪽의 그름이 아니니, 비유하면 근부(斤斧)와 추착(椎鑿)이 각각 베푸는 바가 있는 것과 같다. 우(禹)의 때에는 오음(五音)으로 다스림을 들어, 종고(鐘鼓)·경탁(磬鐸)을 걸고 타(鼗)를 설치하여, 사방의 선비를 기다려, 호령을 지어 말했다. 「과인을 도로 가르치는 자는 북을 치고, 과인을 의로 깨우치는 자는 종을 치며, 과인에게 일로 고하는 자는 탁을 흔들고, 과인에게 근심으로 고하는 자는 경을 치며, 옥송(獄訟)이 있는 자는 타를 흔들어라.」 이 때에 한 번 밥을 먹으며 열 번 일어나고, 한 번 머리 감으며 세 번 머리를 움켜쥐어, 천하의 백성을 위해 수고로웠으니, 이와 같이 하여도 선을 통하고 충을 바치지 못하는 것은 재주가 부족한 것이다. 진(秦)의 때에는 대사(臺榭)를 높이 쌓고 원유(苑囿)를 크게 열고, 치도(馳道)를 멀리 닦고, 금인(金人)을 주조하고 적술(謫戍)을 일으키고, 추고(芻稾)를 거두고 인두(人頭)에 따라 소쿠리로 부세를 거두어 소부(少府)에 수송했다. 장정 남자가 서쪽으로 임조(臨洮)·적도(狄道)에 이르고, 동쪽으로 회계(會稽)·부석(浮石)에 이르며, 남쪽으로 예장(豫章)·계림(桂林)에 이르고, 북쪽으로 비호(飛狐)·양원(陽原)에 이르니, 길의 죽은 사람을 도랑으로 헤아렸다. 이 때에 충간(忠諫)하는 자를 불상(不祥)이라 하고, 인의를 칭하는 자를 광(狂)이라 했다. 고황제(高皇帝)에 이르러, 망한 자를 보존하고 끊긴 자를 이어, 천하의 큰 의를 들어, 몸소 소매를 떨치고 날카로운 병기를 잡아, 백성을 위해 황천(皇天)에게 목숨을 청했다. 이 때에 천하의 웅준호영(雄俊豪英)이 들판과 못에 드러나, 앞으로 화살과 돌을 입고 뒤로 시내와 골짜기에 떨어지며, 백 번 죽음을 나서 한 번 삶을 구하여 천하의 권을 다투고, 무를 떨치고 성(誠)을 격려하여 하루아침의 명을 결했다. 이 때에 넓은 옷과 큰 띠를 하고 유·묵을 칭하는 자는 불초로 여겼다. 폭란(暴亂)을 이미 이기고 해내가 크게 정하여, 문(文)의 업을 잇고 무(武)의 공을 세우며, 천자의 도적(圖籍)을 밟고 유씨의 모관(貌冠)을 지으며, 추(鄒)·노(魯)의 유·묵을 포괄하고 선성(先聖)의 남긴 가르침을 통하여, 천자의 기를 달고 대로(大路)를 타며, 구유(九斿)를 세우고 큰 종을 울리며, 명고(鳴鼓)를 치고 함지(咸池)를 연주하며, 간척(干戚)을 들었다. 이 때에 무를 세우는 자가 있으면 의심을 받았다. 한 세대 사이에 문과 무가 교대로 자웅(雌雄)이 되니, 때가 있어 쓰이는 것이다. 지금 세대는 무를 하는 자는 문을 비난하고, 문을 하는 자는 무를 비난하여, 문무가 서로 비난하면서도 시세(時世)의 쓰임을 모른다. 이는 모퉁이의 한 손가락을 보고 팔극(八極)의 넓음을 모르는 것이다. 그러므로 동쪽을 향하여 바라보면 서쪽 담을 보지 못하고, 남쪽을 향하여 보면 북쪽을 보지 못하니, 오직 향하는 바가 없는 자라야 통하지 않는 바가 없다. 나라가 존재하는 까닭은 도덕이요, 집이 망하는 까닭은 이치가 막힘이다. 요에게는 백 호의 성곽이 없고, 순에게는 송곳을 꽂을 땅이 없었으나 천하를 가졌고, 우에게는 열 사람의 무리가 없고 탕에게는 칠 리의 봉지가 없었으나 제후의 왕이 되었다.

文王處岐周之間也，地方不過百里，而立為天子者，有王道也。夏桀、殷紂之盛也，人跡所至，舟車所通，莫不為郡縣，然而身死人手，而為天下笑者，有亡形也。故聖人見化以觀其徵。德有盛衰，風先萌焉。故得王道者，雖小必大；有亡形者，雖成必敗。夫夏之將亡，太史令終古先奔於商，三年而桀乃亡。殷之將敗也，太史令向藝先歸文王，年而紂乃亡。故聖人之見存亡之跡，成敗之際也，非待鳴條之野，甲子之日也。今謂彊者勝則度地計眾，富者利則量粟稱金，若此，則千乘之君無不霸王者，而萬乘之國無不破亡者矣。存亡之跡，若此其易知也，愚夫惷婦皆能論之。趙襄子以晉陽之城霸，智伯以三晉之地擒；湣王以大齊亡，田單以即墨有功。故國之亡也，雖大不足恃；道之行也，雖小不可輕。由此觀之，存在得道而不在於大也，亡在失道而不在於小也。詩云：「乃眷西顧，此惟與宅。」言去殷而遷於周也。故亂國之君，務廣其地而不務仁義，務高其位而不務道德，是釋其所以存，而造其所以亡也。故桀囚於焦門，而不能自非其所行，而悔不殺湯於夏臺；紂居於宣室，而不反其過，而悔不誅文王於羑里。二君處彊大勢位，修仁義之道，湯、武救罪之不給，何謀之敢當！若上亂三光之明，下失萬民之心，雖微湯、武，孰弗能奪也？今不審其在己者，而反備之於人，天下非一湯、武也，殺一人，則必有繼之者也。且湯、武之所以處小弱而能以王者，以其有道也；桀、紂之所以處彊大而見奪者，以其無道也。今不行人之所以王者，而反益己之所以奪，是趨亡之道也。武王克殷，欲築宮於五行之山。周公曰：「不可！夫五行之山，固塞險阻之地也。使我德能覆之，則天下納其貢職者迴也。使我有暴亂之行，則天下之伐我難矣。」此所以三十六世而不奪也。周公可謂能持滿矣。

문왕이 기주(岐周) 사이에 있어 땅이 백 리를 넘지 않았으나 천자로 세워진 것은 왕도가 있었기 때문이다. 하걸(夏桀)·은주(殷紂)가 융성할 때는, 사람의 자취가 미치는 곳과 배와 수레가 통하는 곳이 군현(郡縣)이 되지 않는 곳이 없었으나, 몸이 남의 손에 죽고 천하의 웃음거리가 된 것은 망할 형상이 있었기 때문이다. 그러므로 성인은 변화를 보아 그 징조를 본다. 덕에 성쇠가 있으면 풍기가 먼저 싹튼다. 그러므로 왕도를 얻은 자는 비록 작아도 반드시 커지고, 망할 형상이 있는 자는 비록 이루어도 반드시 패한다. 하가 장차 망하려 할 때 태사령(太史令) 종고(終古)가 먼저 상으로 도망갔는데 삼 년 만에 걸이 망했다. 은이 장차 패하려 할 때 태사령 향예(向藝)가 먼저 문왕에게 돌아갔는데, (底本 이 글자는 생벽자로 전사 후 실락)년 만에 주가 망했다. 그러므로 성인이 존망의 자취와 성패의 기회를 봄은, 명조(鳴條)의 들과 갑자(甲子)의 날을 기다리지 않는다. 지금 강한 자가 이긴다 하여 땅을 헤아리고 무리를 계산하며, 부한 자가 이롭다 하여 곡식을 헤아리고 금을 저울질한다면, 이와 같이 하면 천승의 임금이 패왕이 되지 않는 자가 없고 만승의 나라가 파멸하지 않는 것이 없을 것이다. 존망의 자취가 이와 같이 알기 쉬우니, 어리석은 남자와 어리석은 여자도 모두 논할 수 있다. 조양자(趙襄子)는 진양(晉陽)의 성을 믿고 패하고, 지백(智伯)은 삼진(三晉)의 땅을 믿고 사로잡혔으며, 민왕(湣王)은 큰 제(齊)로 망하고, 전단(田單)은 즉묵(即墨)으로 공이 있었다. 그러므로 나라가 망함은 비록 커도 믿을 만하지 않고, 도가 행해지면 비록 작아도 가벼이 여길 수 없다. 이로부터 보면, 존재함은 도를 얻음에 있고 크기에 있지 않으며, 망함은 도를 잃음에 있고 작기에 있지 않다. 《시경》에 이르기를 「이에 서쪽을 돌아보니, 여기에 그와 함께 살 집이 있다」 하였으니, 은을 떠나 주로 옮김을 말한 것이다. 그러므로 어지러운 나라의 임금은 땅을 넓히기를 힘쓰되 인의를 힘쓰지 않고, 지위를 높이기를 힘쓰되 도덕을 힘쓰지 않으니, 이는 존재하는 까닭을 놓고 망하는 까닭을 만드는 것이다. 그러므로 걸이 초문(焦門)에 갇혀도 스스로 그 행한 바를 비난하지 못하고, 도리어 하태(夏臺)에서 탕을 죽이지 않음을 후회했으며, 주가 선실(宣室)에 살아도 자기 허물로 돌아가지 않고, 도리어 유리(羑里)에서 문왕을 주살하지 않음을 후회했다. 두 임금이 강대한 세력과 지위에 있어 만일 인의의 도를 닦았다면, 탕·무가 죄를 구원해도 미치지 못했을 것인데 무슨 모의를 감히 당하겠는가! 만일 위로 삼광(三光)의 밝음을 어지럽히고 아래로 만민의 마음을 잃었다면, 비록 탕·무가 없어도 누가 빼앗지 못하겠는가? 지금 자기에게 있는 것을 살피지 않고 도리어 남을 경계하니, 천하는 탕·무가 하나뿐이 아니라, 한 사람을 죽이면 반드시 이어서 오는 자가 있다. 하물며 탕·무가 작고 약한 데 있으면서도 왕이 될 수 있었던 것은 도가 있었기 때문이고, 걸·주가 강대한 데 있으면서도 빼앗긴 것은 도가 없었기 때문이다. 지금 사람이 왕이 되는 까닭을 행하지 않고 도리어 자기가 빼앗기는 까닭을 더하니, 이는 망함으로 나아가는 도이다. 무왕이 은을 이기고 오행지산(五行之山)에 궁을 짓고자 하니, 주공이 말했다. 「불가합니다! 오행지산은 견고하게 막히고 험준한 땅입니다. 만일 우리의 덕이 그것을 덮을 수 있다면 천하가 공직(貢職)을 바치는 길이 굽고, 만일 우리에게 폭란의 행이 있다면 천하가 우리를 치기 어렵습니다.」 이것이 삼십육 대에 빼앗기지 않은 까닭이다. 주공은 참을 지킬 수 있다고 할 만하다.

昔者，周書有言曰：「上言者，下用也；下言者，上用也。上言者，常也；下言者，權也。」此存亡之術也。唯聖人為能知權。言而必信，期而必當，天下之高行也。直躬其父攘羊而子證之，尾生與婦人期而死之。直而證父，信而溺死，雖有直信，孰能貴之！夫三軍矯命，過之大者也。秦穆公興兵襲鄭，過周而東。鄭賈人弦高將西販牛，道遇秦師於周、鄭之間，乃矯鄭伯之命，犒以十二牛，賓秦師而卻之，以存鄭國。故事有所至，信反為過，誕反為功。何謂失禮而有大功？昔楚恭王戰於陰陵，潘尪、養由基、黃衰微、公孫丙相與篡之。恭王懼而失體，黃衰微舉足蹶其體，恭王乃覺。怒其失禮，奪體而起，四大夫載而行。昔蒼吾繞娶妻而美，以讓兄，此所謂忠愛而不可行者也。是故聖人論事之局曲直，與之屈伸偃仰，無常儀表，時屈時伸。卑弱柔如蒲韋，非攝奪也；剛強猛毅，志厲青云，非本矜也；以乘時應變也。夫君臣之接，屈膝卑拜，以相尊禮也；至其迫於患也，則舉足蹶其體，天下莫能非也。是故忠之所在，禮不足以難之也。孝子之事親，和顏卑體，奉帶運履；至其溺也，則捽其髮而拯，非敢驕侮，以救其死也。故溺則捽父，祝則名君，勢不得不然也。此權之所設也。故孔子曰：「可以共學矣，而未可以適道也。可與適道，未可以立也。可以立，未可與權。」權者，聖人之所獨見也。故忤而後合者，謂之知權；合而後舛者，謂之不知權。不知權者，善反醜矣。故禮者，實之華而偽之文也，方於卒迫窮遽之中也，則無所用矣。是故聖人以文交於世，而以實從事於宜，不結於一跡之塗，凝滯而不化，是故敗事少而成事多，號令行於天下而莫之能非矣。猩猩知往而不知來，乾鵠知來而不知往，此脩短之分也。

옛적 《주서(周書)》에 말하기를 「위의 말은 아래가 쓰는 것이요, 아래의 말은 위가 쓰는 것이다. 위의 말은 상(常)이요, 아래의 말은 권(權)이다」 했으니, 이는 존망의 술이다. 오직 성인만이 능히 권을 안다. 말하면 반드시 믿고, 기약하면 반드시 맞는 것은 천하의 높은 행이다. 직궁(直躬)의 아버지가 양을 훔치니 아들이 그것을 증명했고, 미생(尾生)은 부인과 기약하여 거기서 죽었다. 곧아서 아버지를 증명하고 믿어서 빠져 죽으니, 비록 곧음과 믿음이 있어도 누가 귀하게 여기겠는가? 삼군이 명을 가칭하는 것은 허물이 큰 것이다. 진목공이 군사를 일으켜 정을 기습하여 주를 지나 동쪽으로 갔다. 정의 상인 현고(弦高)가 서쪽으로 소를 팔러 가다가 길에서 주·정 사이에 진 군대를 만나, 이에 정백의 명을 가칭하여 열두 마리 소로 위로하고, 진 군대를 빈객으로 맞아 그들을 물리치게 하여 정나라를 보존했다. 그러므로 일이 이른 곳이 있으면 믿음이 도리어 허물이 되고 황당함이 도리어 공이 된다. 무엇을 예를 잃고 큰 공이 있다고 하는가? 옛적 초공왕(楚恭王)이 음릉(陰陵)에서 싸울 때, 반왕(潘尪)·양유기(養由基)·황쇠미(黃衰微)·공손병(公孫丙)이 서로 그를 빼앗아 냈다. 공왕이 두려워하여 몸이 상(常)을 잃으니, 황쇠미가 발을 들어 그의 몸을 차니 공왕이 비로소 깨어났다. 그가 예를 잃음을 노하여 몸을 떨쳐 일어나니, 네 대부가 싣고 갔다. 옛적 창오요(蒼吾繞)가 아내를 맞이했는데 아름다워, 형에게 양보했으니, 이는 이른바 충애(忠愛)이나 행할 수 없는 것이다. 그러므로 성인이 일의 국곡직(局曲直)을 논하여, 그 굽히고 펴고 앙양(偃仰)함에 항상의 의표가 없어 때로 굽히고 때로 편다. 낮고 약하여 부드러움이 포위(蒲葦)와 같은 것은 찬탈당한 것이 아니고, 강하고 맹렬하고 굳세어 뜻이 청운을 격려한 것은 본래 자랑한 것이 아니니, 때를 타서 변화에 응하기 위한 것이다. 군신이 서로 접할 때 무릎을 굽히고 낮게 절하는 것은 서로 존예하기 위함이고, 근심에 핍박받을 때는 발을 들어 그 몸을 차도 천하에 비난할 수 있는 자가 없다. 그러므로 충이 있는 곳은 예로 부족하여 그것을 꾸짖을 수 없다. 효자가 부모를 섬김에는 화락한 얼굴과 낮은 몸으로, 띠를 받들고 신을 건네지만, 부모가 물에 빠질 때는 머리채를 잡아 건지니, 감히 교만하고 욕된 것이 아니라 그의 죽음을 구하기 위함이다. 그러므로 물에 빠지면 아버지의 머리채를 잡고, 축원하면 임금의 이름을 직칭하니, 형세가 그렇지 않을 수 없는 것이다. 이것이 권이 세워진 까닭이다. 그러므로 공자가 말했다. 「함께 배울 수 있으나 아직 함께 도에 이를 수 없다. 함께 도에 이를 수 있으나 아직 함께 설 수 없다. 함께 설 수 있으나 아직 함께 권할 수 없다.」 권은 성인이 홀로 보는 것이다. 그러므로 거슬린 뒤에 합하는 것을 권을 안다 하고, 합한 뒤에 어긋나는 것을 권을 모른다 한다. 권을 모르는 자는 선이 도리어 추하게 된다. 그러므로 예는 실(實)의 꽃이요 거짓의 무늬로, 졸박(卒迫)하고 궁박한 가운데에 있으면 쓸 곳이 없다. 그러므로 성인은 문(文)으로 세상과 사귀고 실로 마땅함에 종사하여, 한 자취의 길에 얽매이지 않고 응결되고 침체하여 변하지 않으니, 그러므로 일을 패함이 적고 일을 이룸이 많아, 호령이 천하에 통행하여 비난할 수 있는 자가 없다. 성성(猩猩)은 지낸 것을 알고 올 것을 모르고, 건학(乾鵠)은 올 것을 알고 지낸 것을 모르니, 이는 길고 짧음의 구별이다.

昔者萇弘，周室之執數者也，天地之氣，日月之行，風雨之變，律曆之數，無所不通，然而不能自知，車裂而死。蘇秦，匹夫徒步之人也，靻蹻贏蓋，經營萬乘之主，服諾諸侯，然不自免於車裂之患。徐偃王被服慈惠，身行仁義，陸地之朝者三十二國，然而身死國亡，子孫無類。大夫種輔翼越王句踐，而為之報怨雪恥，擒夫差之身，開地數千里，然而身伏屬鏤而死。此皆達於治亂之機，而未知全性之具者。故萇弘知天道而不知人事，蘇秦知權謀而不知禍福，徐偃王知仁義而不知時，大夫種知忠而不知謀。聖人則不然，論世而為之事，權事而為之謀，是以舒之天下而不窕，內之尋常而不塞。使天下荒亂，禮義絕，綱紀廢，彊弱相乘，力征相攘，臣主無差，貴賤無序，甲冑生蟣蝨，燕雀處帷幄，而兵不休息，而乃始服屬臾之貌，恭儉之禮，則必滅抑而不能興矣。天下安寧，政教和平，百姓肅睦，上下相親，而乃始立氣矜，奪勇力，則必不免於有司之法矣。是故聖人者，能陰能陽，能弱能彊，隨時而動靜，因資而立功，物動而知其反，事萌而察其變，化則為之象，運則為之應，是以終身行而無所困。故事有可行而不可言者，有可言而不可行者，有易為而難成者，有難成而易敗者。所謂可行而不可言者，趨舍也；可言而不可行者，偽詐也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四策者，聖人之所獨見而留意也。誳寸而伸尺，聖人為之；小枉而大直，君子行之。周公有殺弟之累，齊桓有爭國之名，然而周公以義補缺，桓公以功滅醜，而皆為賢。今以人之小過揜其大美，則天下無聖王賢相矣。故目中有疵，不害於視，不可灼也；喉中有病，無害於息，不可鑿也。河上之丘冢，不可勝數，猶之為易也。水激興波，高下相臨，差以尋常，猶之為平。昔者曹子為魯將兵，三戰不勝，亡地千里。

옛적 장홍(萇弘)은 주실(周室)의 술수(術數)를 쥔 자로, 천지의 기와 일월의 운행, 풍우의 변화와 율력(律曆)의 수에 통하지 않는 것이 없었으나, 그러나 스스로 알지 못하여 거열(車裂)되어 죽었다. 소진(蘇秦)은 필부로 걸어 다니는 사람으로, 짚신을 신고 삿갓을 쓰고 만승의 주인을 경영하여 제후가 복종하게 했으나, 스스로 거열의 환난을 면하지 못했다. 서언왕(徐偃王)은 자혜를 입히고 몸소 인의를 행하여, 육지에서 조회한 자가 삼십이국이었으나, 그러나 몸이 죽고 나라가 망하여 자손이 한 부류도 남지 않았다. 대부종(大夫種)은 월왕 구천을 보익하여 그를 위해 원한을 갚고 치욕을 씻어 부차의 몸을 사로잡고, 땅을 수천 리를 열었으나, 그러나 몸이 속루(屬鏤)의 검에 엎드려 죽었다. 이들은 모두 치란의 기추(機樞)에 통달했으나 성(性)을 온전히 하는 기구를 알지 못했다. 그러므로 장홍은 천도를 알되 인사를 모르고, 소진은 권모를 알되 화복을 모르며, 서언왕은 인의를 알되 때를 모르고, 대부종은 충을 알되 모를 몰랐다. 성인은 그렇지 않아, 세상을 논하여 일을 짓고, 일을 저울질하여 모의를 지으니, 이로써 천하에 펴도 느슨하지 않고 십팔 척에 넣어도 막히지 않는다. 만일 천하가 황란(荒亂)하고 예의가 끊기며, 기강이 폐하고 강약이 서로 능멸하며, 힘으로 정벌하여 서로 탈취하고, 신하와 주인이 구별이 없고 귀천이 차서가 없으며, 갑주에서 이와 벼룩이 나고 제비 참새가 장막에 살며, 병이 쉬지 않는데, 이에 비로소 겸양(屬臾)의 용모와 공검의 예를 입히면, 반드시 멸압되어 일어나지 못할 것이다. 천하가 안녕하고 정교가 평화로우며, 백성이 숙목(肅睦)하고 상하가 서로 친한데, 이에 비로소 기근(氣矜)을 세우고 용력을 빼앗으면, 반드시 유사(有司)의 법을 면하지 못할 것이다. 그러므로 성인은 능히 음하고 능히 양하며, 능히 약하고 능히 강하여, 때를 따라 동정하고 자(資)를 따라 공을 세우며, 물이 움직이면 그 반(反)을 알고 일이 싹트면 그 변을 살피며, 변하면 그 형상을 짓고 운전하면 그것에 응하니, 이로써 종신토록 행해도 곤困한 데가 없다. 그러므로 일에 행할 수 있으나 말할 수 없는 것이 있고, 말할 수 있으나 행할 수 없는 것이 있으며, 하기 쉬우나 이루기 어려운 것이 있고, 이루기 어려우나 패하기 쉬운 것이 있다. 이른바 행할 수 있으나 말할 수 없는 것은 취사(趨舍)요, 말할 수 있으나 행할 수 없는 것은 위사(僞詐)요, 하기 쉬우나 이루기 어려운 것은 일이요, 이루기 어려우나 패하기 쉬운 것은 명(名)이다. 이 네 가지 책은 성인이 홀로 보고 유의하는 것이다. 한 치 굽혀 한 자 펴는 것은 성인이 하고, 작게 굽고 크게 곧은 것은 군자가 행한다. 주공에게는 아우를 죽인 누가 있고, 제환공에게는 나라를 다툰 이름이 있으나, 그러나 주공은 의로 결핍을 메우고 환공은 공으로 추함을 없애서 모두 어짐이 되었다. 지금 사람의 작은 허물로 그 큰 아름다움을 덮으면, 천하에 성왕과 어진 재상이 없다. 그러므로 눈에 티가 있어도 봄에 해가 없으니 지지지 말 것이고, 목에 병이 있어도 숨 쉼에 해가 없으니 뚫지 말 것이다. 강 위의 무덤은 헤아릴 수 없어도 오히려 평이로 여기고, 물이 격하여 물결이 일어 높낮이가 서로 임하여 차이가 십팔 척이어도 오히려 평평하다 여긴다. 옛적 조자(曹子)가 노(魯)를 위해 군사를 거느리다가 세 번 싸워 이기지 못하고 땅 천 리를 잃었다.

使曹子計不顧後，足不旋踵，刎頸於陳中，則終身為破軍擒將矣。然而曹子不羞其敗，恥死而無功。柯之盟，揄三尺之刃，造桓公之胸，三戰所亡，一朝而反之，勇聞於天下，功立於魯國。管仲輔公子糾而不能遂，不可謂智；遁逃奔走，不死其難，不可謂勇；束縛桎梏，不諱其恥，不可謂貞。當此三行者，布衣弗友，人君弗臣。然而管仲免於累紲之中，立齊國之政，九合諸侯，一匡天下。使管仲出死捐軀，不顧後圖，豈有此霸功哉！今人君論其臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，則失賢之數也。故人有厚德，無問其小節；而有大譽，無疵其小故。夫牛蹄之涔不能生鱣鮪，而蜂房不容鵠卵，小形不足以包大體也。夫人之情，莫不有所短。誠其大略是也，雖有小過，不足以為累。若其大略非也，雖有閭裡之行，未足大舉。夫顏喙聚，梁父之大盜也，而為齊忠臣。段幹木，晉國之大駔也，而為文侯師。孟卯妻其嫂，有五子焉，然而相魏，寧其危，解其患。景陽淫酒，被髮而御於婦人，威服諸侯。此四人者，皆有所短，然而功名不滅者，其略得也。季襄、陳仲子立節抗行，不入洿君之朝，不食亂世之食，遂餓而死。不能存亡接絕者何？小節伸而大略屈。故小謹者無成功，訾行者不容於眾，體大者節疏，蹠距者舉遠。自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。故易曰：「小過亨，利貞。」言人莫不有過，而不欲其大也。夫堯、舜、湯、武，世主之隆也；齊桓、晉文，五霸之豪英也。然堯有不慈之名，舜有卑父之謗，湯、武有放弒之事，五伯有暴亂之謀。是故君子不責備於一人，方正而不以割，廉直而不以切，博通而不以訾，文武而不以責。求於一人則任以人力，自修則以道德。責人以人力，易償也；自修以道德，難為也。難為則行高矣，易償則求澹矣。

만일 조자가 뒤를 돌아보지 않고 발뒤꿈치를 돌리지 않아, 진(陳) 가운데서 목을 베었다면 종신토록 패군하여 사로잡힌 장수가 되었을 것이다. 그러나 조자는 패함을 부끄러워하지 않고 죽어서도 공이 없음을 부끄러워했다. 가(柯)의 맹약에서 세 자의 칼날을 뽑아 환공의 가슴에 이르니, 세 번 싸워 잃은 것이 하루아침에 돌아와, 용맹이 천하에 알려지고 공이 노나라에 세워졌다. 관중이 공자규(公子糾)를 보필하여 이루지 못했으니 지혜롭다 할 수 없고, 도망하여 달아나 그 난을 위해 죽지 않았으니 용감하다 할 수 없으며, 속박되고 차꼬를 차도 그 치욕을 꺼리지 않았으니 곧다 할 수 없다. 이 세 가지 행을 당하면 포의(布衣)도 그를 벗하지 않고 인군도 그를 신하로 삼지 않는다. 그러나 관중은 누설(累紲) 가운데서 벗어나, 제나라의 정치를 세워 아홉 번 제후를 모으고 한 번 천하를 바로잡았다. 만일 관중이 죽음을 내어 몸을 버리고 뒤의 도모를 돌아보지 않았다면, 어찌 이 패공이 있었겠는가! 지금 인군이 그 신하를 논함에, 그 큰 공을 헤아리지 않고 그 대략의 행을 총괄하여, 도리어 그 작은 선을 구하니, 이는 어짐의 도수를 잃는 것이다. 그러므로 사람에게 후한 덕이 있으면 그 작은 절약을 묻지 말고, 큰 명예가 있으면 그 작은 허물을 흠집내지 말 것이다. 소 발자국의 고인 물은 철갑상어와 누치를 낳을 수 없고, 벌집은 고니 알을 담지 못하니, 작은 형상은 큰 몸을 싸기에 족하지 않다. 사람의 정은 짧은 바가 없는 자가 없다. 참으로 그 대략이 옳으면 비록 작은 허물이 있어도 누가 되기에 족하지 않고, 만일 그 대략이 옳지 않으면 비록 여리(閭里)의 선한 행이 있어도 크게 들일 만하지 않다. 안후취(顏喙聚)는 양보(梁父)의 큰 도둑이나 제의 충신이 되었고, 단간목(段干木)은 진나라의 큰 구렁이나 문후의 스승이 되었으며, 맹묘(孟卯)는 자기 형수를 아내로 맞이하여 다섯 아들이 있으나 위의 재상이 되어 그 위태로움을 편안히 하고 그 환난을 풀었고, 경양(景陽)은 술에 빠져 머리를 풀고 부인에게 업혀도 위엄이 제후를 복종시켰다. 이 네 사람은 모두 짧은 바가 있었으나 공명이 멸하지 않은 것은 그 대략을 얻었기 때문이다. 계양(季襄)·진중자(陳仲子)는 절을 세우고 높이 행하여 더러운 임금의 조정에 들어가지 않고 어지러운 세상의 밥을 먹지 않다가 마침내 굶어 죽었다. 망한 자를 보존하고 끊긴 자를 잇지 못함은 무엇 때문인가? 작은 절개를 펴고 대략을 굽혔기 때문이다. 그러므로 작게 삼가는 자는 이룬 공이 없고, 남의 행을 헐뜯는 자는 무리에 용납되지 않으며, 몸이 큰 자는 마디가 성기고 발이 큰 자는 걸음이 멀다. 옛날부터 지금까지 오제(五帝)와 삼왕(三王)은 그 행을 온전히 할 수 있는 자가 없었다. 그러므로 《주역》에 이르기를 「작은 허물이 형통하여 바름이 이롭다」 했으니, 사람에게 허물이 없는 자가 없으되 그것이 크지 않기를 바라지 않는다고 함을 말한 것이다. 요·순·탕·무는 세상의 주인 가운데 융성한 자요, 제환·진문은 오패 가운데 호걸과 영웅이다. 그러나 요는 자애하지 않다는 이름이 있고, 순은 아버지를 천대한 비방이 있으며, 탕·무는 방축하고 시살한 일이 있고, 오패는 폭란한 모의가 있다. 그러므로 군자는 한 사람에게 완비(完備)를 구하지 않아, 방정하되 자르지 않고, 염직(廉直)하되 절박하지 않으며, 박통(博通)하되 헐뜯지 않고, 문무하되 책구(責求)하지 않는다. 한 사람에게 구하면 인력(人力)으로 위임하고, 스스로 닦으면 도덕으로 한다. 인력으로 사람에게 책구하면 갚기 쉽고, 도덕으로 스스로 닦으면 하기 어렵다. 하기 어려우면 행이 높아지고, 갚기 쉬우면 구함이 넉넉해진다.

夫夏后氏之璜不能無考，明月之珠不能無纇，然而天下寶之者，何也？其小惡不足妨大美也。今志人之所短，而忘人之所修，而求得其賢乎天下，則難矣。夫百里奚之飯牛，伊尹之負鼎，太公之鼓刀，甯戚之商歌，其美有存焉者矣。眾人見其位之卑賤，事之洿辱，而不知其大略，以為不肖。及其為天子三公，而立為諸侯賢相，乃始信於異眾也。夫發於鼎俎之間，出於屠酤之肆，解於累紲之中，興於牛頜之下，洗之以湯沐，祓之以爟火，立之於本朝之上，倚之於三公之位，內不慚於國家，外不愧於諸侯，符勢有以內合。故未有功而知其賢者，堯之知舜；功成事立而知其賢者，市人之知舜也。為是釋度數而求之於朝肆草莽之中，其失人也必多矣。何則？能效其求，而不知其所以取人也。夫物之相類者，世主之所亂惑也；嫌疑肖象者，眾人之所眩耀。故狠者類知而非知，愚者類仁而非仁，戇者類勇而非勇。使人之相去也，若玉之與石，美之與惡，則論人易矣。夫亂人者，芎藭之與藳本也，蛇床之與麋蕪也，此皆相似者。故劍工惑劍之似莫邪者，唯歐冶能名其種；玉工眩玉之似碧盧者，唯猗頓不失其情；闇主亂於姦臣小人之疑君子者，唯聖人能見微以知明。故蛇舉首尺，而修短可知也；象見其牙，而大小可論也。薛燭庸子，見若狐甲於劍而利鈍識矣；臾兒、易牙，淄、澠之水合者，嘗一哈水而甘苦知矣。故聖人之論賢也，見其一行而賢不肖分矣。孔子辭廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯。故未嘗灼而不敢握火者，見其有所燒也；未嘗傷而不敢握刃者，見其有所害也。由此觀之，見者可以論未發也，而觀小節可以知大體矣。故論人之道，貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。視其更難，以知其勇；動以喜樂，以觀其守；委以財貨，以論其仁；

하후씨의 황(璜)에는 흠이 없을 수 없고, 명월의 구슬에는 흉이 없을 수 없으나, 천하가 그것을 보배로 여김은 무엇 때문인가? 작은 나쁨이 큰 아름다움을 해치기에 족하지 않기 때문이다. 지금 사람의 짧은 바를 기록하고 사람의 긴 바를 잊어, 천하에서 어짐을 구하려 하면 어렵다. 백리해(百里奚)의 소 먹임, 이윤(伊尹)의 솥 짊어짐, 태공의 칼 두드림, 영척(甯戚)의 상가 부름은, 그 아름다움이 존재하는 바가 있다. 뭇 사람이 그 지위의 비천함과 일의 더럽고 욕됨을 보고 그 대략을 모르며, 불초로 여겼다. 천자의 삼공이 되고 제후의 어진 재상으로 세워지기에 이르러서야 비로소 뭇 사람과 다름을 믿었다. 정조(鼎俎) 사이에서 일어나고, 도고(屠沽)의 저자에서 나오며, 누설 가운데서 풀려나고, 소 턱 아래에서 일어나, 탕목(湯沐)으로 씻고 관화(爟火)로 불순함을 없애며, 본조(本朝) 위에 세우고 삼공의 자리에 기대어, 안으로 나라에 부끄러움이 없고 밖으로 제후에 부끄러움이 없으니, 부(符)와 세(勢)가 안으로 합한 바가 있다. 그러므로 아직 공이 없이 그 어짐을 안 것은 요가 순을 안 것이고, 공을 이루고 일이 선 뒤에 그 어짐을 안 것은 저자 사람이 순을 안 것이다. 이로써 도수(度數)를 놓고 조정의 저자와 초망(草莽) 가운데에서 구하면, 사람을 잃음이 반드시 많다. 무엇 때문인가? 능히 그 구함을 본받되 사람을 취하는 까닭을 모르기 때문이다. 물이 서로 유사한 것은 세주(世主)가 어지럽고 미혹되는 까닭이요, 혐의와 비슷함은 뭇 사람이 현혹되는 까닭이다. 그러므로 흉악한 자는 지혜와 유사하되 지혜가 아니고, 어리석은 자는 인과 유사하되 인이 아니며, 우둔한 자는 용과 유사하되 용이 아니다. 만일 사람의 서로 떨어짐이 옥과 돌, 아름다움과 추함 같다면 사람을 논하기 쉬울 것이다. 사람을 어지럽히는 것은 궁궁(芎䓖)과 고본(藁本)이요, 사상(蛇床)과 미무(蘼蕪)이니, 이는 모두 서로 닮은 자이다. 그러므로 검장(劍工)은 막야(莫邪)와 닮은 검에 미혹되되 오야(歐冶)만이 그 종류를 부를 수 있고, 옥장은 벽로(碧盧)와 닮은 옥에 현혹되되 의돈(猗頓)만이 그 정실(情實)을 잃지 않으며, 어두운 임금은 간신과 소인이 군자와 유사한 데 어지러워지되 성인만이 미세함을 보아 밝음을 안다. 그러므로 뱀이 머리를 한 자 들면 길고 짧음을 알 수 있고, 코끼리가 그 이빨을 보이면 크고 작음을 논할 수 있다. 설촉용자(薛燭庸子)는 검에서 여우 갑옷 같은 것을 보아 날카로움과 둔함을 알았고, 지아(臾兒)·역아(易牙)는 치수(淄水)와 면수(澠水)가 섞인 물을 한 모금 맛보아 달고 쓴 것을 알았다. 그러므로 성인이 어짐을 논함은, 그 한 가지 행을 보아 어짐과 불초가 갈린다. 공자가 능구(廩丘)를 사양하여 마침내 칼과 갈고리를 훔치지 않았고, 허유가 천자를 사양하여 마침내 봉후를 이롭게 여기지 않았다. 그러므로 일찍이 데지 않고 감히 불을 잡지 않는 것은 그 태우는 바가 있음을 봤기 때문이고, 일찍이 상하지 않고 감히 칼날을 잡지 않는 것은 그 해하는 바가 있음을 봤기 때문이다. 이로부터 보면, 본 것으로 아직 발하지 않은 것을 논할 수 있고, 작은 절을 보아 큰 몸을 알 수 있다. 그러므로 사람을 논하는 도는, 귀하면 그 들은 바를 보고, 부하면 그 베푸는 바를 보며, 궁하면 그 받지 않는 바를 보고, 천하면 그 하지 않는 바를 보며, 빈하면 그 취하지 않는 바를 본다. 그가 어려움을 바꿈을 보아 그 용맹을 알고, 희락(喜樂)으로 움직여 그 지킴을 보며, 재화를 그에게 맡겨 그 인을 논하고, 공포로 떨쳐 그 절개를 알면, 사람의 정이 갖추어진다.

振以恐懼，以知其節；則人情備矣。古之善賞者，費少而勸眾；善罰者，刑省而姦禁；善予者，用約而為德；善取者，入多而無怨。趙襄子圍於晉陽，罷圍而賞有功者五人，高赫為賞首。左右曰：「晉陽之難，赫無大功，今為賞首，何也？」襄子曰：「晉陽之圍，寡人社稷危，國家殆，群臣無不有驕侮之心，唯赫不失君臣之禮。」故賞一人，而天下為忠之臣者莫不終忠於其君。此賞少而勸善者眾也。齊威王設大鼎於庭中，而數無鹽令曰：「子之譽，日聞吾耳。察子之事，田野蕪，倉廩虛，囹圄實。子以姦事我者也。」乃烹之。齊以此三十二歲道路不拾遺。此刑省姦禁者也。秦穆公出遊而車敗，右服失馬，野人得之。穆公追而及之岐山之陽，野人方屠而食之。穆公曰：「夫食駿馬之肉，而不還飲酒者，傷人。吾恐其傷汝等。」遍飲而去之。處一年，與晉惠公為韓之戰，晉師圍穆公之車，梁由靡扣穆公之驂，獲之。食馬肉者三百餘人，皆出死為穆公戰於車下，遂克晉，虜惠公以歸。此用約而為德者也。齊桓公將欲征伐，甲兵不足，令有重罪者出犀甲一戟，有輕罪者贖以金分，訟而不勝者出一束箭。百姓皆說，乃矯箭為矢，鑄金而為刃，以伐不義而徵無道，遂霸天下。此入多而無怨者也。故聖人因民之所喜而勸善，因民之所惡而禁姦，故賞一人而天下譽之，罰一人而天下畏之。故至賞不費，至刑不濫。孔子誅少正卯而魯國之邪塞，子產誅鄧析而鄭國之姦禁，以近諭遠，以小知大也。故聖人守約而治廣者，此之謂也。天下莫易於為善，而莫難於為不善也。所謂為善者，靜而無為也；所謂為不善者，躁而多欲也。適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易。越城郭，踰險塞，姦符節，盜管金，篡弒矯誣，非人之性也，故曰為不善難。

옛날 상을 잘 주는 자는 비용이 적고 권면함이 많았고, 벌을 잘 주는 자는 형벌이 간략하고 간사함이 금지되었으며, 잘 주는 자는 씀이 간약하고 덕이 되었고, 잘 취하는 자는 거둠이 많고 원망이 없었다. 조양자(趙襄子)가 진양에 포위되어, 포위를 풀고 공 있는 자 다섯 사람에게 상을 주니 고혁(高赫)이 상의 으뜸이 되었다. 좌우가 말했다. 「진양의 난에서 혁은 큰 공이 없는데, 지금 상의 으뜸이 되니 무엇 때문입니까?」 양자가 말했다. 「진양이 포위되었을 때 과인의 사직이 위태롭고 국가가 위태로워, 군신이 교만하고 욕보이는 마음을 품지 않은 자가 없었으나, 오직 혁만이 군신의 예를 잃지 않았다.」 그러므로 한 사람에게 상을 주어도 천하의 충신이 된 자는 그 임금에게 충을 다하지 않는 자가 없었다. 이는 상이 적어도 권선함이 많은 것이다. 제위왕(齊威王)이 뜰 가운데 큰 솥을 설치하고, 무염(無鹽) 현령을 열거하여 말했다. 「그대에 대한 칭찬이 날마다 내 귀에 들린다. 그대의 일을 살펴보니 들녘은 황무하고 곳간은 비었는데 감옥은 가득 차 있다. 그대는 간사함으로 과인을 섬기는 자이다.」 이에 그를 삶아 죽였다. 제가 이로써 삼십이 년 동안 길에서 떨어진 것을 줍지 않았다. 이는 형벌이 간략하고 간사함이 금지된 것이다. 진목공이 나가 노닐다가 수레가 부서져, 오른쪽 복마(服馬)가 달아나 들사람이 그것을 얻었다. 목공이 쫓아 기산 남쪽에 이르니, 들사람이 도살하여 먹고 있었다. 목공이 말했다. 「준마의 고기를 먹고 곧 술을 마시지 않으면 사람을 상한다. 내가 그대들을 상할까 두렵다.」 두루 그들에게 술을 주고 떠났다. 일 년이 지나 진혜공과 한(韓) 땅에서 싸우니, 진 군대가 목공의 수레를 포위하고 양유미(梁由靡)가 목공의 참마(驂馬)를 붙잡아 장차 사로잡으려 했다. 말고기를 먹은 삼백여 명이 모두 죽음을 내어 수레 아래에서 목공을 위해 싸워, 마침내 진을 이기고 혜공을 사로잡아 돌아왔다. 이는 씀이 간약하고 덕이 된 것이다. 제환공이 장차 정벌하려 하나 갑병이 부족하여, 영하여 무거운 죄가 있는 자는 서갑(犀甲)과 극(戟) 하나를 내게 하고, 가벼운 죄가 있는 자는 금으로 속하게 하며, 송사하여 이기지 못한 자는 한 묶음의 화살을 내게 했다. 백성이 모두 기뻐하여, 이에 화살을 바로잡아 살을 만들고 금을 녹여 날을 만들어, 불의를 치고 무도를 정벌하여 마침내 천하에 패했다. 이는 거둠이 많고 원망이 없는 것이다. 그러므로 성인은 백성이 좋아하는 바를 따라 선을 권하고, 백성이 미워하는 바를 따라 간사함을 금하니, 그러므로 한 사람에게 상을 주어 천하가 칭찬하고, 한 사람에게 벌을 주어 천하가 두려워한다. 그러므로 지극한 상은 헤프지 않고 지극한 형벌은 남용하지 않는다. 공자가 소정묘(少正卯)를 주살하여 노나라의 사특함이 막혔고, 자산이 등석(鄧析)을 주살하여 정나라의 간사함이 금지되었으니, 가까운 것으로 먼 것을 깨우치고 작은 것으로 큰 것을 아는 것이다. 그러므로 성인이 간약함을 지키고 넓은 것을 다스린다 함은 이를 말한 것이다. 천하에 선을 하는 것보다 쉬운 것이 없고, 선하지 않음을 하는 것보다 어려운 것이 없다. 이른바 선을 함은 고요하여 함이 없는 것이요, 선하지 않음을 함은 조급하여 욕이 많은 것이다. 정에 맞고 나머지를 사양하여 유혹당함이 없고, 성을 따라 참을 지켜 자기가 변하지 않으니, 그러므로 선을 함이 쉽다 한다. 성곽을 넘고 험준한 새를 넘으며, 부절(符節)을 사칭하고 자물쇠와 열쇠와 금을 도둑질하며, 찬시(篡弑)하고 교만하게 무고하는 것은 사람의 성이 아니니, 그러므로 선하지 않음을 하기 어렵다 한다.

今人所以犯囹圄之罪，而陷於刑戮之患者，由嗜慾無厭，不循度量之故也。何以知其然？天下縣官法曰：「發墓者誅，竊盜者刑。」此執政之所司也。夫法令者罔其姦邪，勒率隨其蹤跡，無愚夫憃婦，皆知為姦之無脫也，犯禁之不得免也。然而不材子不勝其欲，蒙死亡之罪，而被刑戮之羞。然而立秋之後，司寇之徒繼踵於門，而死市之人血流於路。何則？惑於財利之得，而蔽於死亡之患也。夫今陳卒設兵，兩軍相當，將施令曰：「斬首拜爵，而屈撓者要斬。」然而隊階之卒皆不能前遂斬首之功，而後被要斬之罪，是去恐死而就必死也。故利害之反，禍福之接，不可不審也。事或欲之，適足以失之；或避之，適足以就之。楚人有乘船而遇大風者，波至而自投於水。非不貪生而畏死也，惑於恐死而反忘生也。故人之嗜慾，亦猶此也。齊人有盜金者，當市繁之時，至掇而走。勒問其故曰：「而盜金於市中，何也？」對曰：「吾不見人，徒見金耳！」志所欲，則忘其為矣。是故聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得，則患弗過也；受與適，則罪弗累也；好憎理，則憂弗近也；喜怒節，則怨弗犯也。故達道之人，不苟得，不讓福；其有弗棄，非其有弗索；常滿而不溢，恆虛而易足。今夫霤水足以溢壺榼，而江，河不能實漏卮，故人心猶是也。自當以道術度量，食充虛，衣禦寒，則足以養七尺之形矣。若無道術度量而以自儉約，則萬乘之勢不足以為尊，天下之富不足以為樂矣。孫叔敖三去令尹而無憂色，爵祿不能累也；荊佽非兩蛟夾繞其船而志不動，怪物不能驚也。聖人心平志易，精神內守，物莫足以惑之。夫醉者，俛入城門，以為七尺之閨也；超江、淮，以為尋常之溝也；酒濁其神也。怯者，夜見立表，以為鬼也；見寢石，以為虎也；懼揜其氣也。又況無天地之怪物乎！

지금 사람이 옥중(囹圄)의 죄를 범하고 형살(刑戮)의 환난에 빠지는 까닭은, 탐욕이 만족함이 없고 도량을 따르지 않기 때문이다. 무엇으로 그러한 줄 아는가? 천하에 관법(官法)을 걸어 말하기를 「무덤을 파는 자는 주살하고, 절도하는 자는 형벌한다」 했으니, 이는 집정(執政)이 주관하는 바이다. 법령이 간사하고 사특함을 그물질하고, 칙령이 그 자취를 따르니, 어리석은 남자와 어리석은 여자도 간사함을 저질러도 벗어날 곳이 없고 금령을 범해도 면할 수 없음을 모르는 자가 없다. 그러나 재주 없는 아들은 욕심을 이기지 못하여, 죽음의 죄를 입고 형살의 수치를 두른다. 그러나 입추 이후에 사구(司寇) 같은 자가 발길을 이어 문에 이르고, 저자에서 죽는 자의 피가 길에 흐른다. 무엇 때문인가? 재리의 얻음에 미혹되고 죽음의 환난에 가려졌기 때문이다. 지금 졸사(士卒)를 진열하고 병기를 설치하여 두 군대가 서로 당하면, 장차 명령을 내려 말하기를 「머리를 베는 자는 작위를 받고, 굴복하는 자는 요참(腰斬)한다」 한다. 그러나 대열의 졸이 모두 앞으로 나아가 머리 베는 공을 이루지 못하고, 뒤에 요참의 죄를 입으니, 이는 죽음을 두려워함을 떠나 반드시 죽음으로 나아가는 것이다. 그러므로 이해(利害)의 반대와 화복(禍福)의 접함은 살피지 않을 수 없다. 일은 때로 그것을 원해도 마침 그것을 잃기에 족하고, 때로 그것을 피해도 마침 그것을 이루기에 족하다. 초(楚) 사람에 배를 타고 큰 바람을 만난 자가 있어, 물결이 이르자 스스로 물에 뛰어들었다. 삶을 탐하고 죽음을 두려워하지 않은 것이 아니라, 죽음을 두려워함에 미혹되어 도리어 삶을 잊은 것이다. 그러므로 사람의 탐욕도 또한 이와 같다. 제(齊) 사람에 금을 훔친 자가 있어, 저자가 번성할 때에 이르러 잡고 달아났다. 그 까닭을 물어 말했다. 「그대가 저자에서 금을 훔친 것은 무엇 때문인가?」 대답하여 말했다. 「나는 사람을 보지 못하고 다만 금만을 보았을 뿐입니다!」 뜻이 바라는 곳에 있으면 자기가 하는 것을 잊는다. 그러므로 성인이 동정(動靜)의 변화를 살피고, 수여(受與)의 도를 맞추며, 호오(好惡)의 정을 가다듬고, 희노(喜怒)의 절을 화합시킨다. 동정이 맞으면 환난이 지나치지 않고, 수여가 마땅하면 죄가 얽매이지 않으며, 호오가 가다듬어지면 근심이 가까이하지 않고, 희노에 절도가 있으면 원망이 범하지 않는다. 그러므로 도에 통달한 사람은 구차하게 얻지 않고 복을 사양하지 않으며, 자기의 것은 버리지 않고 자기의 것이 아니면 구하지 않는다. 항상 가득 차도 넘치지 않고, 항상 비어 있어도 채우기 쉽다. 지금 처마 끝의 물은 항아리를 넘치게 하기에 족하나, 강·하(江河)는 새는 술통을 채우지 못하니, 사람의 마음도 또한 이와 같다. 스스로 마땅히 도술(道術)로 도량하여, 먹어서 빈 곳을 채우고 입어서 추위를 막으면, 족히 칠 척의 몸을 기를 수 있다. 만일 도술의 도량이 없이 스스로 검약하지 못하면, 만승의 세력도 존귀를 감당하기에 족하지 않고, 천하의 부도 즐거움을 감당하기에 족하지 않다. 손숙오가 세 번 영윤을 떠나도 근심하는 빛이 없었으니 작록이 누할 수 없었고, 형(荊)의 차비가 두 교가 그 배를 양쪽에서 휘감아도 마음과 뜻이 움직이지 않았으니 괴물이 놀라게 할 수 없었다. 성인은 마음이 평평하고 뜻이 편하며, 정신이 안에서 지켜져, 물이 그를 미혹하게 할 만한 것이 없다. 취한 자는 몸을 굽혀 성문에 들어가 일곱 자의 규문(閨門)으로 여기고, 강·회(江淮)를 건너 팔 자의 도랑으로 여기니, 술이 그의 신(神)을 흐린 것이다. 겁낸 자는 밤에 서 있는 표(表)를 보아 귀신으로 여기고, 누운 돌을 보아 범으로 여기니, 두려움이 그의 기를 덮은 것이다. 하물며 천지의 괴물이 없는 것이겠는가!

夫雌雄相接，陰陽相薄，羽者為雛，毛者為駒犢，柔者為皮肉，堅者為齒角，人弗怪也；水生蠬蜄，山生金玉，人弗怪也；老槐生火，久血為燐，人弗怪也。山出梟陽，水生罔象，木生畢方，井生墳羊，人怪之，聞見鮮而識物淺也。天下之怪物，聖人之所獨見；利害之反覆，知者之所獨明達也。同異嫌疑者，世俗之所眩惑也。夫見不可布於海內，聞不可明於百姓，是故因鬼神禨祥而為之立禁，總形推類而為之變象。何以知其然也？世俗言曰：「饗大高者而彘為上牲，葬死人者裘不可以藏，相戲以刃者太祖軵其肘，枕戶橉而臥者鬼神蹠其首。」此皆不著於法令，而聖人之所不口傳也。夫饗大高而彘為上牲者，非彘能賢於野獸麋鹿也，而神明獨饗之，何也？以為彘者，家人所常畜而易得之物也，故因其便以尊之。裘不可以藏者，非能具綈綿曼帛溫煖於身也，世以為裘者，難得貴賈之物也，而不可傳於後世，無益於死者，而足以養生，故因其資以讋之。相戲以刃太祖軵其肘者，夫以刃相戲，必為過失，過失相傷，其患必大，無涉血之仇爭忿鬥，而以小事自內於刑戮，愚者所不知忌也，故因太祖以累其心。枕戶橉而臥，鬼神履其首者，使鬼神能玄化，則不待戶牖之行，若循虛而出入，則亦無能履也，夫戶牖者，風氣之所從往來，而風氣者，陰陽相捔者也，離者必病，故託鬼神以伸誡之也。凡此之屬，皆不可勝著於書策竹帛而藏於官府者也，故以禨祥明之。為愚者之不知其害，乃借鬼神之威以聲其教，所由來者遠矣。而愚者以為禨祥，而狠者以為非，唯有道者能通其志。今世之祭井灶、門戶、箕、臼杵者，非以其神為能饗之也，恃賴其德，煩苦之無已也。是故以時見其德，所以不忘其功也。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，唯太山；赤地三年而不絕流，澤及百里而潤草木者，唯江、河也；

자웅(雌雄)이 서로 접하고 음양이 서로 박(迫)하여, 깃 있는 것은 새끼를 까고(底本 이 글자는 생벽자로 전사 후 실락), 털 있는 것은 망아지와 송아지를 낳으며, 부드러운 것은 가죽과 살이 되고 단단한 것은 이와 뿔이 되어도, 사람이 괴이하게 여기지 않는다. 물에서 교신(蛟蜃)이 나고 산에서 금옥이 나도, 사람이 괴이하게 여기지 않는다. 늙은 회화(槐)에서 불이 나고 오랜 피가 인(磷)이 되어도, 사람이 괴이하게 여기지 않는다. 산에서 효양(梟陽)이 나고 물에서 망상(罔象)이 나며, 나무에서 필방(畢方)이 나고 우물에서 분양(墳羊)이 나면, 사람이 도리어 괴이하게 여기니, 보고 들은 것이 적고 물건을 아는 것이 얕기 때문이다. 천하의 괴물은 성인이 홀로 보는 것이고, 이해의 반복은 아는 자가 홀로 명달(明達)하는 것이며, 동이(同異)와 혐의는 세속이 현혹되는 까닭이다. 본 것은 해내에 널리 고할 수 없고, 들은 것은 백성에게 밝힐 수 없으니, 그러므로 귀신의 길흉을 따라 그것을 위해 금기를 세우고, 형을 총괄하고 종류를 미루어 그것을 위해 형상을 변하여 만든다. 무엇으로 그러한 줄 아는가? 세속의 말에 이르기를 「태고(大高)를 제사할 때 돼지를 으뜸의 제물로 하고, 죽은 사람을 장사할 때 가죽옷은 묻을 수 없으며, 칼로 서로 희롱하는 자는 태조(太祖)가 그 팔꿈치를 받치고, 문지방을 베고 자는 자는 귀신이 그 머리를 밟는다」 했다. 이는 모두 법령에 씌어 있지 않고 성인이 입으로 전한 것도 아니다. 태고를 제사할 때 돼지를 으뜸의 제물로 하는 것은, 돼지가 들짐승인 미록보다 어진 것이 아니라 신명이 홀로 그것을 향유함은 무엇 때문인가? 돼지는 집안 사람이 항상 기르고 얻기 쉬운 물건으로 여기므로, 그 편리함을 따라 그것을 존중한 것이다. 가죽옷을 묻을 수 없는 것은, 띠면(綈綿)과 만백(曼帛)이 몸을 따뜻하게 하지 못하는 것이 아니라, 세상이 가죽옷은 얻기 어렵고 값비싸게 파는 물건으로 여겨, 후세에 전할 수 없고 죽은 자에게 이익이 없으나 산 사람을 기르기에 족하므로, 그 자(資)를 따라 사람으로 하여금 꺼리게 한 것이다. 칼로 서로 희롱하는 자는 태조가 팔꿈치를 받침은, 칼로 서로 희롱하면 반드시 허물이 있고, 허물로 서로 상하면 환난이 반드시 크며, 피를 묻힌 원수도 없이 분함으로 다투어, 작은 일로 스스로 형살에 들어가는 것은 어리석은 자가 꺼릴 줄 모르는 바이므로, 태조를 빌려 그 마음을 얽매인 것이다. 문지방을 베고 자면 귀신이 머리를 밟음은, 만일 귀신이 능히 현화(玄化)한다면 문과 창을 기다려 다니지 않을 것이고, 만일 허(虛)를 따라 출입한다면 또한 밟을 수 없다. 문과 창은 풍기(風氣)가 왕래하는 곳이요, 풍기는 음양이 서로 격투하는 것으로, 만나는 자는 반드시 병들므로, 귀신에 의탁하여 경계를 밝힌 것이다. 무릇 이와 같은 부류는 모두 책책(書策)과 죽백(竹帛)에 다 쓸 수 없고 관부에 간직할 수 없으므로, 길흉으로 밝힌 것이다. 어리석은 자가 그 해를 모르기 때문에, 귀신의 위엄을 빌려 가르침을 밝혔으니, 그 유래가 이미 멀다. 어리석은 자는 길흉으로 여기고, 흉악한 자는 그르다 여기며, 오직 도 있는 자만이 그 뜻을 통한다. 지금 세대에 우물과 부엌·문과 지게·키(底本 이 글자는 생벽자로 전사 후 실락)·절구통을 제사함은, 그 신이 능히 향유한다고 여기는 것이 아니라, 그 덕에 의탁하고 그것들이 번고로움에 그침이 없기 때문이다. 그러므로 때를 따라 그 덕을 보는 것은 그 공을 잊지 않기 위함이다. 돌에 닿아 나와 살 한 치에 합하여, 아침을 넘기지 않고 비가 천하에 내리는 것은 오직 태산이요, 붉은 땅 삼 년에도 흐름이 끊기지 않고, 은택이 백 리에 미쳐 초목을 적시는 것은 오직 강·하이다.

是以天子秩而祭之。故馬免人於難者，其死也葬之；牛，其死也，葬以大車為薦。牛馬有功，猶不可忘，又況人乎！此聖人所以重仁襲恩。故炎帝於火，死而為灶；禹勞天下，死而為社；后稷作稼穡，死而為稷；羿除天下之害，死而為宗布。此鬼神之所以立。北楚有任俠者，其子孫數諫而止之，不聽也。縣有賊，大搜其廬，事果發覺，夜驚而走，追，道及之，其所施德者皆為之戰，得免而遂反，語其子曰：「汝數止吾為俠。今有難，果賴而免身。而諫我，不可用也。」知所以免於難，而不知所以無難，論事如此，豈不惑哉！宋人有嫁子者，告其子曰：「嫁未必成也。有如出，不可不私藏。私藏而富，其於以復嫁易。」其子聽父之計，竊而藏之。若公知其盜也，逐而去之。其父不自非也，而反得其計。知為出藏財，而不知藏財所以出也，為論如此，豈不勃哉！今夫僦載者，救一車之任，極一牛之力，為軸之折也，有如轅軸其上以為造，不知軸轅之趣軸折也。楚王之佩玦而逐菟，為走而破其玦也，因珮兩玦以為之豫，兩玦相觸，破乃逾疾。亂國之治，有似於此。夫鴟目大而視不若鼠，蚈足眾而走不若蛇，物固有大不若小，眾不若少者。及至夫彊之弱，弱之彊，危之安，存之亡也，非聖人，孰能觀之！大小尊卑，未足以論也，唯道之在者為貴。何以明之？天子處於郊亭，則九卿趨，大夫走，坐者伏，倚者齊。當此之時，明堂太廟，懸冠解劍，緩帶而寢。非郊亭大而廟堂狹小也，至尊居之也。天道之貴也，非特天子之為尊也，所在而眾仰之。夫蟄蟲鵲巢，皆嚮天一者，至和在焉爾。帝者誠能包稟道，合至和，則禽獸草木莫不被其澤矣，而況兆民乎！

이로써 천자가 등차로 그것들을 제사한다. 말은 사람을 환난에서 면하게 한 자이면 죽으면 그것을 장사하고, 소는 죽으면 큰 수레를 깔아 장사한다. 소와 말이 공이 있어도 오히려 잊을 수 없는데 하물며 사람이겠는가! 이것이 성인이 인을 겹쳐 쌓고 은혜를 쌓는 까닭이다. 그러므로 염제(炎帝)가 불을 밝혀 죽어 조신(竈神)이 되고, 우가 천하를 수고롭게 하여 죽어 사(社)가 되며, 후직(后稷)이 가색(稼穡)을 만들어 죽어 직(稷)이 되고, 예(羿)가 천하의 해를 없애 죽어 종포(宗布)가 되었으니, 이것이 귀신이 세워진 까닭이다. 북초(北楚)에 협(俠)을 하는 자가 있어, 그 자손이 여러 번 간하여 그것을 그치게 했으나 듣지 않았다. 고을에 도적이 있어 크게 그의 집을 수색하니, 일이 과연 드러나 밤에 놀라 달아났는데, 뒤쫓아 길에서 따라잡으니, 그가 덕을 베푼 자들이 모두 그를 위해 싸워, 면하여 마침내 돌아와, 그 아들에게 말했다. 「네가 여러 번 나의 협을 그치게 했는데, 지금 환난이 있어 과연 의탁하여 몸을 면했다. 네가 나에게 간한 것은 쓸 수 없는 것이다.」 환난을 면한 까닭을 알고 환난이 없는 까닭을 모르니, 일을 논함이 이와 같으면 어찌 미혹이 아니겠는가! 송(宋) 사람에 딸을 시집보내는 자가 있어 딸에게 고하여 말했다. 「시집가서 반드시 이루어지지 않을 수 있다. 만일 쫓겨나면 사사로이 간직하지 않을 수 없다. 사사로이 간직하여 부유하면 다시 시집가기가 쉽다.」 딸이 아버지의 계를 듣고 훔쳐 간직했다. 그 시부모가 그녀의 도둑질을 알고 그녀를 쫓아냈다. 그 아버지는 스스로 비난하지 않고 도리어 계를 얻었다고 여겼다. 쫓겨날 것을 위해 재물을 간직한 줄 알고, 재물을 간직한 것이 바로 쫓겨나는 까닭인 줄 모르니, 논함이 이와 같으면 어찌 패란(悖亂)이 아니겠는가! 지금 수레를 고용하여 물건을 싣는 자는 한 수레의 짐을 구하여 한 마리 소의 힘을 다 쓰는데, 축이 꺾일까 두려워하여 또 그 위에 원축(轅軸)을 더하여 방비하니, 원축을 더하는 것이 바로 축이 꺾이는 쪽으로 나아가는 줄 모른다. 초왕이 결(玦)을 차고 토끼를 쫓다가 달림으로 인하여 결이 부서지니, 이에 두 개의 결을 차서 예비하니, 두 결이 서로 부딪혀 부서짐이 더욱 빨랐다. 어지러운 나라의 다스림은 이와 유사한 것이 있다. 올빼미는 눈이 크나 보기가 쥐만 못하고, 지렁이는 발이 많으나 걷기가 뱀만 못하니, 물건은 본래 큰 것이 작은 것만 못하고 많은 것이 적은 것만 못한 것이 있다. 강이 약이 되고 약이 강이 되며, 위태로움이 편안함이 되고 존재함이 망함이 되기에 이르러서는, 성인이 아니면 누가 능히 보겠는가! 크고 작음과 존귀와 비천은 논하기에 족하지 않고, 오직 도가 있는 곳만이 귀하다. 무엇으로 밝히는가? 천자가 교정(郊亭)에 있으면 구경(九卿)이 달려가고 대부가 뛰며, 앉은 자는 엎드리고 기댄 자는 단정해진다. 이 때에 명당(明堂)과 태묘에서는 관을 벗고 검을 풀며, 띠를 느슨하게 하고 잔다. 교정이 크고 묘당이 좁은 것이 아니라, 지존이 거기에 있기 때문이다. 천도의 귀함은 다만 천자가 존귀한 것뿐이 아니라, 있는 곳이면 뭇 사람이 우러러본다. 움직이는 벌레와 까치의 둥지가 모두 천일(天一)을 향하는 것은 지극한 화(和)가 거기에 있기 때문이다. 임금이 참으로 도를 포괄하여 받아 지극한 화에 합하면, 금수와 초목이 그 은택을 입지 않는 것이 없는데 하물며 조민(兆民)이겠는가!

洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異，有鳥、有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。能反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。聖人不為名屍，不為謀府，不為事任，不為智主。藏無形，行無跡，遊無朕，不為福先，不為禍始，保於虛無，動於不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害。故無為而寧者，失其所以甯則危；無事而治者，失其所以治則亂。星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章；人之所視，行則有跡。動有章則詞，行有跡則議。故聖人掩明於不形，藏跡於無為。王子慶忌死於劍，羿死於桃棓，子路菹於衛，蘇秦死於口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而極其所賤。所貴者有形，所賤者無朕也。故虎豹之強來射，蝯狖之捷來措。人能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。

빈빈(洞洞)히 천지와 같아, 혼돈(渾沌)으로 박(朴)을 이루어, 아직 지어지지 않고 물을 이룬 것을 태일(太一)이라 한다. 하나에서 함께 나와 그 지은 바가 각각 달라, 새가 있고 물고기가 있고 짐승이 있으니, 이를 나눈 물이라 한다. 방(方)이 종류로 나뉘고 물이 무리로 갈라져, 성과 명이 같지 않고 모두 있음에서 형성된다. 갈려서 통하지 않고, 나뉘어 만물이 되니, 종(宗)으로 돌아갈 수 있는 것이 없다. 그러므로 움직이면 생이라 하고, 죽으면 궁(窮)이라 한다. 모두 물이 되었으나, 물이 아니면서 물을 물 되게 하는 것은, 물을 물 되게 하는 것이 만물 가운데서 망실되었다. 태초를 고찰하면, 사람은 무(無)에서 나고 있음에서 형성되며, 형상이 있으면 물에게 제어당한다. 능히 그 난 곳으로 돌아가는 것은 아직 형상이 없으니, 이를 진인(眞人)이라 한다. 진인은 아직 태일에서 나뉘지 않은 자이다. 성인은 명(名)의 주(尸)가 되지 않고, 모(謀)의 부고가 되지 않으며, 일의 임무를 담당하지 않고, 지혜의 주인이 되지 않는다. 형상 없는 곳에 감추고, 행함에 자취가 없으며, 노님에 징조가 없고, 복의 선두가 되지 않고 화의 시작이 되지 않으며, 허무(虛無)에 보존하고 부득이함에 움직인다. 복을 원하는 자가 때로 화가 되고, 이익을 원하는 자가 때로 해를 떠난다. 그러므로 무위로 편안한 자는 그 편안한 까닭을 잃으면 위태롭고, 무사(無事)로 다스리는 자는 그 다스리는 까닭을 잃으면 어지럽다. 별은 하늘에 늘어놓여 밝으니 사람이 그것을 가리키고, 의는 덕에 늘어놓여 나타나니 사람이 그것을 본다. 사람이 가리키는 것은 움직이면 무늬가 있고, 사람이 보는 것은 행하면 자취가 있다. 움직임에 무늬가 있으면 말이 되고, 행함에 자취가 있으면 의론이 된다. 그러므로 성인은 밝음을 형상 없는 데에 가리고, 자취를 무위에 감춘다. 왕자경기(王子慶忌)는 검에 죽고, 예(羿)는 도봉(桃棒)에 죽으며, 자로(子路)는 위(衛)에서 젓갈이 되고, 소진은 입으로 죽었다. 사람은 자기가 가진 것을 귀하게 여기지 않는 자가 없고, 자기의 짧은 것을 천하게 여기되, 그러나 모두 그 귀하게 여기는 것에 빠지고 그 천하게 여기는 것의 극에 이른다. 귀하게 여기는 것은 형상이 있고, 천하게 여기는 것은 징조가 없다. 그러므로 호표(虎豹)의 강함은 쏠림을 부르고, 원후(猿猴)의 빠름은 찌름을 부른다. 사람이 그 천하게 여기는 것을 귀하게 여기고, 귀하게 여기는 것을 천하게 여길 수 있어야, 그와 함께 지극한 논의를 말할 수 있다.

自信者，不可以誹譽遷也；知足者，不可以勢利誘也。故通性情者，不務性之所無以為；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調。詹何曰：「未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。」矩不正，不可以為方；規不正，不可以為員；身者，事之規矩也。未聞枉己而能正人者也。原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命，則不惑禍福；治心術，則不妄喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節。不惑禍福，則動靜循理；不妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲用害性；欲不過節，則養性知足。凡此四者，弗求於外，弗假於人，反己而得矣。

스스로 믿는 자는 비난과 칭찬으로 옮길 수 없고, 족함을 아는 자는 세력과 이익으로 유혹할 수 없다. 그러므로 성(性)의 정(情)에 통한 자는 성이 할 수 없는 바를 하지 않고, 명(命)의 정에 통한 자는 명이 어찌할 수 없는 바를 근심하지 않으며, 도에 통한 자는 물이 그의 조율을 어지럽힐 만한 것이 없다. 첨하(詹何)가 말했다. 「몸이 다스려지고 나라가 어지러운 것을 일찍이 듣지 못했고, 몸이 어지럽고 나라가 다스려진 것을 일찍이 듣지 못했다.」 구(矩)가 바르지 않으면 사각을 만들 수 없고, 규(規)가 바르지 않으면 원을 만들 수 없으며, 몸은 일의 규구(規矩)이다. 자기를 굽히고도 사람을 바로잡을 수 있다는 것을 일찍이 듣지 못했다. 천명을 추원(推原)하고, 심술(心術)을 다스리며, 호오를 가다듬고, 정성(情性)을 맞추면, 치도(治道)가 통한다. 천명을 추원하면 화복에 미혹되지 않고, 심술을 다스리면 함부로 기뻐하고 노하지 않으며, 호오를 가다듬으면 쓸모없는 것을 탐하지 않고, 정성을 맞추면 욕망이 절도를 넘지 않는다. 화복에 미혹되지 않으면 동정이 이치를 따르고, 함부로 기뻐하고 노하지 않으면 상벌이 사사롭지 않으며, 쓸모없는 것을 탐하지 않으면 욕망으로 성을 해치지 않고, 욕망이 절도를 넘지 않으면 성을 기르고 족함을 안다. 무릇 이 네 가지는 밖에서 구하지 않고 남에게 빌리지 않아, 자기에게 돌아가면 얻는다.

天下不可以智為也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有餘，失道則智者不足。渡水而無遊數，雖強必沉；有遊數，雖羸必遂。又況托於舟航之上乎！為政之本，務在於安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節欲；節欲之本，在於反性；反性之本，在於去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也；虛者，道之舍也。能有天下者，必不失其國；能有其國者，必不喪其家；能治其家者，必不遺其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不虧其性；能全其性者，必不惑於道。故廣成子曰：「慎守而內，周閉而外，多知為敗。毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。」故《易》曰：「括囊，無咎無譽。」能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。強勝不若己者，至於與同則格，柔勝出於己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。

천하는 지혜로 할 수 없고, 혜(慧)로 알 수 없으며, 일로 다스릴 수 없고, 인으로 귀부하게 할 수 없으며, 강함으로 이길 수 없다. 이 다섯 가지는 모두 사람의 재주로, 덕이 성하지 않으면 한 가지도 이룰 수 없다. 덕이 서면 다섯 가지가 위태롭지 않고, 다섯 가지가 나타나면 덕이 자리가 없다. 그러므로 도를 얻으면 어리석은 자도 넉넉하고, 도를 잃으면 지혜로운 자도 부족하다. 물을 건너는데 헤엄치는 수가 없으면 비록 강해도 반드시 가라앉고, 헤엄치는 수가 있으면 비록 여윈 자도 반드시 이른다. 하물며 배 위에 의탁함이겠는가! 정치를 하는 근본은 백성을 편안하게 함에 있고, 백성을 편안하게 하는 근본은 쓸 것이 넉넉함에 있으며, 쓸 것이 넉넉한 근본은 농사 때를 침탈하지 않음에 있고, 농사 때를 침탈하지 않는 근본은 일을 줄임에 있으며, 일을 줄이는 근본은 욕망을 절제함에 있고, 욕망을 절제하는 근본은 성으로 돌아감에 있으며, 성으로 돌아가는 근본은 밖에서 더한 짐을 버림에 있다. 짐을 버리면 비고, 비면 평평하다. 평평함은 도의 소질이요, 비움은 도의 거처이다. 천하를 가질 수 있는 자는 반드시 그 나라를 잃지 않고, 그 나라를 가질 수 있는 자는 반드시 그 집을 잃지 않으며, 그 집을 다스릴 수 있는 자는 반드시 그 몸을 놓치지 않고, 그 몸을 닦을 수 있는 자는 반드시 그 마음을 잊지 않으며, 그 마음을 추원할 수 있는 자는 반드시 그 성을 손상하지 않고, 그 성을 온전히 할 수 있는 자는 반드시 도에 미혹되지 않는다. 그러므로 광성자(廣成子)가 말했다. 「안을 삼가 지키고 밖을 촘촘히 닫으라. 앎이 많으면 패이다. 보지 말고 듣지 말며, 신을 안아 고요하면 형상이 스스로 바를 것이다. 자기에서 얻지 않고 저쪽을 알 수 있는 자는 일찍이 없었다.」 그러므로 《주역》에 이르기를 「자루를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다」 했다. 능히 패왕을 이루는 자는 반드시 이기는 자요, 능히 적을 이기는 자는 반드시 강한 자이며, 능히 강한 자는 반드시 사람의 힘을 쓰는 자요, 능히 사람의 힘을 쓰는 자는 반드시 사람의 마음을 얻은 자이며, 능히 사람의 마음을 얻는 자는 반드시 자기에게서 얻는 자요, 능히 자기에게서 얻는 자는 반드시 유약(柔弱)하다. 강함은 자기만 못한 것을 이기되, 자기와 같은 데 이르면 격투하고, 부드러움은 자기를 넘는 것을 이기되 그 힘은 헤아릴 수 없다. 그러므로 뭇 사람이 이기지 못하는 것으로 큰 이김을 이룰 수 있는 것은 오직 성인만이 능히 한다.

善遊者，不學刺舟而便用之，勁者，不學騎馬而便居之。輕天下者，身不累於物，故能處之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周。百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！無以天下為者，必能活天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴天也。厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也。闢地墾草者，后稷也；決河濬江者，禹也；聽獄制中者，皋陶也；有聖名者，堯也。故得道以禦者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟乎江，有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必無怨色。有一人在其中，一謂張之，一謂歙之，再三呼而不應，必以醜聲隨其後。向不怒而今怒，向虛而今實也。人能虛己以遊於世，孰能訾之！

헤엄을 잘하는 자는 배 저음을 배우지 않아도 편리하게 쓰고, 힘이 강한 자는 말 타기를 배우지 않아도 편리하게 머문다. 천하를 가볍게 여기는 자는 몸이 물에 누리지 않으므로, 능히 거기에 거한다. 태왕단보가 빈에 살 때 적(狄) 사람이 그를 치니, 가죽 폐백과 주옥으로 그들을 섬겨도 듣지 않아, 이에 기로(耆老)에게 작별하고 기주로 옮겼다. 백성이 어린것을 데리고 늙은이를 부축하여 그를 따라, 마침내 나라를 이루었다. 이 뜻을 미루면, 사 대에 천하를 가진 것도 또한 마땅하지 않겠는가! 천하를 일로 삼지 않는 자는 반드시 천하를 살릴 수 있는 자이다. 서리 눈과 비와 이슬은 만물을 살리고 죽이되, 하늘이 한 바가 없어도 오히려 하늘을 귀하게 여긴다. 조문에 만족하고 법을 휘저어 관리를 다스리고 백성을 다스리는 자는 유사(有司)인데, 임금이 한 일이 없어도 오히려 임금을 존경한다. 땅을 열고 풀을 개간한 것은 후직이요, 강을 뚫고 강을 소통한 것은 우이며, 옥을 듣고 중정(中正)을 재제한 것은 고요(皋陶)요, 성스러운 이름이 있는 것은 요이다. 그러므로 도를 얻어 부리는 자는 몸이 비록 능하지 못해도 반드시 능한 자로 하여금 자기를 위해 쓰이게 한다. 그 도를 얻지 못하면 재기가 비록 많아도 이익이 없다. 배를 나란히 하여 강을 건너는데, 빈 배가 한쪽에서 와서 부딪혀 뒤집어도, 비록 시기하는 마음이 있어도 반드시 원망하는 빛이 없다. 한 사람이 그 안에 있어, 한편으로는 그가 배를 벌리라 하고 한편으로는 그가 배를 거두라 하여, 두세 번 외쳐도 응하지 않으면, 반드시 더러운 소리로 그 뒤를 따른다. 전에는 노하지 않고 지금 노하는 것은, 전에는 비어 있고 지금은 찬 까닭이다. 사람이 자기를 비워 세상에 노닐 수 있다면 누가 그를 헐뜯겠는가!

釋道而任智者必危，棄數而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也；有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至於失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨，則幾於道也。聖人不為可非之行，不憎人之非己也；修足譽之德，不求人之譽己也；不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。禍之至也，非其求所生，故窮而不憂；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福之制不在於己也，故閒居而樂，無為而治。聖人守其所以有，不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣；修其所有，則所欲者至。故用兵者，先為不可勝，以待敵之可勝也；治國者，先為不可奪，待敵之可奪也。舜修之曆山，而海內從化；文王修之岐周，而天下移風。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有！

도를 놓고 지혜를 쓰는 자는 반드시 위태롭고, 수(數)를 버리고 재주를 쓰는 자는 반드시 곤困하다. 욕망이 많아서 망한 자는 있어도, 욕망이 없어서 위태로운 자는 없고, 다스리려 하여 어지러워진 자는 있어도, 항상을 지켜 잃은 자는 없다. 그러므로 지혜는 환난을 면하기에 족하지 않고, 어리석음은 편안함을 잃기에 이르지 않는다. 자기의 분을 지키고 그 이치를 따르며, 잃어도 근심하지 않고 얻어도 기뻐하지 않으니, 그러므로 이루어진 것은 한 바가 아니고 얻은 것은 구한 바가 아니다. 들어오는 것은 받아들임이 있고 취함이 없으며, 나가는 것은 줌이 있고 베풂이 없다. 봄을 따라 나고 가을을 따라 죽으니, 난 것은 덕을 입히지 않고 죽인 것은 원망하지 않으면, 도에 거의 가깝다. 성인은 비난받을 수 있는 행을 하지 않되, 남이 자기를 비난함을 미워하지 않으며, 칭찬받기에 족한 덕을 닦되, 남이 자기를 칭찬하기를 구하지 않는다. 화가 이르지 않게 할 수 없으나 자기가 맞이하지 않음을 믿고, 복이 반드시 오게 할 수 없으나 자기가 물리치지 않음을 믿는다. 화의 이르러옴은 그 구한 바에서 나온 것이 아니므로 곤困해도 근심하지 않고, 복의 이르러옴은 그 구한 바에서 이루어진 것이 아니므로 통달해도 뽐내지 않는다. 화복의 제어가 자기에게 있지 않음을 아니, 그러므로 한가히 지내며 즐기고 무위로 다스린다. 성인은 그 가진 바를 지키고 아직 얻지 못한 바를 구하지 않는다. 없는 바를 구하면 가진 바가 망하고, 가진 바를 닦으면 원하는 바가 이른다. 그러므로 병을 쓰는 자는 먼저 이길 수 없음을 이루어 적이 이길 수 있음을 기다리고, 나라를 다스리는 자는 먼저 빼앗길 수 없음을 이루어 적이 빼앗을 수 있음을 기다린다. 순이 역산(歷山)에서 닦으니 해내가 따라 변화했고, 문왕이 기주에서 닦으니 천하가 풍속을 옮겼다. 만일 순이 천하의 이익을 쫓아 자기의 도를 닦음을 잊었다면, 몸도 오히려 보전하지 못했을 것인데 어찌 한 자의 땅이 있었겠는가!

故治未固於不亂，而事為治者，必危；行未固於無非，而急求名者，必挫也。福莫大無禍，利莫美不喪。動之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險，道之者危。故秦勝乎戎，而敗乎殽；楚勝乎諸夏，而敗乎栢莒。故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。聖人無思慮，無設儲，來者弗迎，去者弗將。人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉之中，不失其直，天下皆流，獨不離其壇域。故不為善，不避醜，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則。不求所無，不失所得，內無旁禍，外無旁福。禍福不生，安有人賊！

그러므로 다스림이 아직 어지럽지 않을 만큼 굳지 못한데 다스림에 종사하는 자는 반드시 위태롭고, 행이 아직 그르지 않을 만큼 굳지 못한데 급히 이름을 구하는 자는 반드시 좌절된다. 복은 화가 없음보다 큰 것이 없고, 이익은 잃지 않음보다 아름다운 것이 없다. 움직여서 물을 이룸에는 손상되지 않으면 이롭고, 이루어지지 않으면 파괴되며, 이롭지 않으면 병들어, 모두 위험이니, 이 길을 가는 자는 위태롭다. 그러므로 진(秦)이 융(戎)을 이기고도 효(殽)에서 패했고, 초가 제하(諸夏)를 이기고도 백거(柏莒)에서 패했다. 그러므로 도는 이익으로 나아가는 자를 권할 수 없으나, 해를 피하는 자를 편안하게 할 수 있다. 그러므로 항상 화가 없되 항상 복이 있는 것이 아니고, 항상 죄가 없되 항상 공이 있는 것이 아니다. 성인은 생각하고 헤아리는 것이 없고, 설치하고 쌓는 것이 없어, 오는 것을 맞이하지 않고 가는 것을 보내지 않는다. 사람이 비록 동서남북으로 가도, 스스로 홀로 중앙에 서 있으니, 그러므로 뭇 굽음 가운데에 있어도 그 곧음을 잃지 않고, 천하가 모두 흘러도 홀로 그 단역(壇域)을 떠나지 않는다. 그러므로 선을 하지 않고 추함을 피하지 않으며, 하늘의 도를 따르고, 시작하지 않고 자기를 전거(專據)하지 않으며, 하늘의 이치를 따르고, 미리 모의하지 않고 때를 버리지 않으며, 하늘과 기약하고, 얻기를 구하지 않고 복을 사양하지 않으며, 하늘의 법칙을 따른다. 없는 바를 구하지 않고 얻은 바를 잃지 않으니, 안에 곁에서 나오는 화가 없고 밖에 곁에서 나오는 복이 없다. 화복이 나지 않으면 어찌 사람의 해침이 있겠는가!

為善則觀，為不善則議；觀則生貴，議則生患。故道術不可以進而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離害。故聖人不以行求名，不以智見譽。法修自然，己無所與。慮不勝數，行不勝德，事不勝道。為者有不成，求者有不得。人有窮而道無不通，與道爭則兇。故《詩》曰：「弗識弗知，順帝之則。」有智而無為，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。其智也，告之者至，然後覺其動也；使之者至，然後覺其為也。有智若無智，有能若無能，道理為正也。故功蓋天下，不施其美；澤及後世，不有其名。道理通而人偽滅也。

선을 하면 보이고, 선하지 않음을 하면 의론된다. 보이면 귀함이 나고, 의론되면 환난이 난다. 그러므로 도술은 나아가 이름을 구할 수 없고 물러나 몸을 닦을 수 있으며, 이익을 얻을 수 없고 해를 떠날 수 있다. 그러므로 성인은 행으로 이름을 구하지 않고 지혜로 칭찬을 구하지 않으며, 법은 자연을 닦아 자기가 참여한 바가 없다. 생각은 수를 이기지 못하고, 행은 덕을 이기지 못하며, 일은 도를 이기지 못한다. 하는 자는 이루지 못함이 있고, 구하는 자는 얻지 못함이 있다. 사람은 궁함이 있어도 도는 통하지 않는 것이 없으니, 도와 다투면 흉하다. 그러므로 《시경》에 이르기를 「알지 못하고 지(知)가 없어, 하느님의 법칙을 따른다」 했다. 지혜가 있어도 함이 없으면 지혜 없는 자와 같은 도이고, 능함이 있어도 일이 없으면 능함 없는 자와 같은 덕이다. 그의 지혜는, 고하는 자가 이르러서야 그 움직임을 깨닫고, 쓰는 자가 이르러서야 그 지음을 깨닫는다. 지혜가 있어도 지혜가 없는 듯하고, 능함이 있어도 능함이 없는 듯하면, 도의 이치가 바르다. 그러므로 공이 천하를 덮어도 그 아름다움을 베풀지 않고, 은택이 후세에 미쳐도 그 이름을 가지지 않으니, 도의 이치가 통하면 사람의 거짓이 멸한다.

名與道不兩明，人受名則道不用，道勝人則名息矣。道與人競長。章人者，息道者也；人章道息，則危不遠矣。故世有盛名，則衰之日至矣。欲屍名者必為善，欲為善者必生事，事生則釋公而就私，貨數而任己。欲見譽於為善，而立名於為質，則治不修故，而事不須時。治不修故，則多責；事不須時，則無功。責多功鮮，無以塞之，則妄發而邀當，妄為而要中。功之成也，不足以更責；事之敗也，不足以敝身。故重為善若重為非，而幾於道矣。

이름과 도는 두 가지가 함께 밝아질 수 없어, 사람이 이름을 받으면 도가 쓰이지 않고, 도가 사람을 이기면 이름이 그친다. 도와 사람이 길고 짧음을 겨룬다. 사람을 밝게 하는 것은 도를 그치게 하는 것이요, 사람이 밝아지고 도가 그치면 위태로움이 멀지 않다. 그러므로 세상에 성한 이름이 있으면 쇠할 날이 이른다. 이름의 주인이 되려 하는 자는 반드시 선을 하고, 선을 하려 하는 자는 반드시 일을 내니, 일이 나면 공을 버리고 사(私)로 나아가며, 화(貨)를 쓰고 술수(術數)를 쓰며 자기를 임용한다. 선을 함에 칭찬받으려 하고 질(質)을 함에 이름을 세우면, 다스림이 옛 항상을 닦지 않고 일이 때를 기다리지 않는다. 다스림이 옛 항상을 닦지 않으면 책구(責求)가 많고, 일이 때를 기다리지 않으면 공이 없다. 책구가 많고 공이 적으면 막을 수 없어, 망령되게 발하여 맞기를 구하고, 망령되게 지어 과녘을 구한다. 공의 이루어짐은 책구를 바꾸기에 족하지 않고, 일의 패함은 몸을 덮기에 족하지 않다. 그러므로 선을 함을 중히 여기는 것이 그름을 함을 중히 여기는 것과 같으면, 도에 거의 가깝다.

天下非無信士也，臨貨分財，必控籌而定分，以為有心者之於平，不若無心者也。天下非無廉士也，然而守重寶者必關戶而全封，以為有欲者之於廉，不若無欲者也。人舉其疵則怨人，鑒見其醜則善鑒，人能接物而不與己焉，則免於累矣。公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善說而亡國。由其道，則善無章；修其理，則巧無名。故以巧鬥力者，始於陽，常卒於陰；以慧治國者，始於治，常卒於亂。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文勝則質掩，邪巧則正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人亂；雖有聖賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇桀、紂之暴也；桀、紂非以湯、武之賢暴也，湯、武遭桀、紂之暴而王也。故雖賢王，必待遇。遇者，能遭於時而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善無名，佈施而使仁無章，故士行善而不知善之所由來，民澹利而不知利之所由出。故無為而自治。善有章則士爭名，利有本則民爭功，二爭者生，雖有賢者，弗能治。

천하에 믿음 있는 선비가 없는 것이 아니나, 재물을 나눌 때는 반드시 제비를 뽑아 몫을 정하니, 마음 있는 자가 평평함에 대함이 마음 없는 자만 못하기 때문이다. 천하에 청렴한 선비가 없는 것이 아니나, 무거운 보배를 지키는 자는 반드시 문을 닫고 완전히 봉하니, 욕심 있는 자가 청렴에 대함이 욕심 없는 자만 못하기 때문이다. 남이 그의 흠을 들추면 사람을 원망하고, 거울이 그의 추함을 비추면 거울이 좋다 여기니, 사람이 물건을 접하여도 자기를 섞지 않으면 얽매임을 면한다. 공손룡은 사령(辭令)이 선명하여 이름을 어지럽혔고, 등석은 공교한 변설로 법을 어지럽혔으며, 소진은 유세를 잘하여 나라를 망하게 했다. 그들의 도를 따르면 선이 무늬가 없고, 그들의 이치를 닦으면 공교함이 이름이 없다. 그러므로 공교함으로 힘을 다투는 자는 양(陽)에서 시작하여 항상 음(陰)에서 끝나고, 혜로 나라를 다스리는 자는 다스림에서 시작하여 항상 어지러움에서 끝난다. 물을 아래로 흐르게 하는 것은 누가 능히 다스리지 못하겠는가! 그것을 격하여 위로 올리는 것은 공교함이 아니면 할 수 없다. 그러므로 문(文)이 이기면 질(質)이 가려지고, 사특하고 공교하면 바름이 막힌다. 덕은 스스로 닦을 수 있으나 사람으로 하여금 폭하게 할 수 없고, 도는 스스로 다스릴 수 있으나 사람으로 하여금 어지럽게 할 수 없다. 비록 성현(聖賢)의 보배가 있어도 폭란한 세상을 만나지 않으면, 몸을 온전히 할 수 있으나 패왕할 수 없다. 탕·무가 왕이 된 것은 걸·주의 폭함을 만난 것이요, 걸·주가 탕·무의 어짐으로 폭해진 것이 아니며, 탕·무가 걸·주의 폭함을 만나 왕이 된 것이다. 그러므로 비록 어진 왕이라도 반드시 만남을 기다린다. 만남은 때를 만나 얻을 수 있는 것이요, 지혜와 능함이 구하여 이루어지는 것이 아니다. 군자가 행을 닦아 선으로 이름이 없게 하고, 베풀어 인으로 무늬가 없게 하니, 그러므로 선비가 선을 행하여도 선이 어디서 왔는지 모르고, 백성이 이익에 만족하여도 이익이 어디서 나왔는지 모른다. 그러므로 무위로 스스로 다스려진다. 선이 무늬가 있으면 선비가 이름을 다투고, 이익이 근본이 있으면 백성이 공을 다투니, 두 가지 다툼이 나면 비록 어진 자가 있어도 다스릴 수 없다.

故聖人掩跡於為善，而息名於為仁也。外交而為援，事大而為安，不若內治而待時。凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。事以玉帛，則貨殫而欲厭；卑禮婉辭，則論說而交不結；約束誓盟，則約定而反無日。雖割國之錙錘以事人，而無自恃之道，不足以為全。若誠外釋交之策，而慎修其境內之事。盡其地力，以多其積；厲其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；與之守社稷，斅死而民弗離，則為名者不伐無罪，而為利者不攻難勝，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守，為義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執一則治，無常則亂。君道者，非所以為也，所以無為也。何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。

그러므로 성인은 선을 함에 자취를 가리고, 인을 함에 이름을 그친다. 밖으로 사귀어 원조를 삼고, 큰 것을 섬겨 편안함을 구하는 것은, 안을 다스리고 때를 기다림만 못하다. 무릇 사람을 섬기는 자는 보배 폐백이 아니면 반드시 낮은 말이다. 옥백(玉帛)으로 섬기면 재물이 다하고 욕망이 만족하지 않고, 몸을 낮추고 말을 완곡하게 하면 말로 설득하여도 사귐이 맺어지지 않으며, 약속하고 맹약하면 약속을 정해도 며칠을 거스른다. 비록 나라의 자추(錙銖)를 베어 사람을 섬겨도, 스스로 의지할 도가 없으면 온전하기에 족하지 않다. 만일 참으로 밖으로 사귀는 책을 놓고, 경내(境內)의 일을 삼가 닦아, 땅의 힘을 다하여 쌓음을 많이 하고, 백성을 격려하여 죽음을 무릅쓰게 하여 성을 굳게 하며, 위아래가 한마음이고 군신이 같은 뜻이 되어, 그들과 함께 사직을 지키고, 죽음을 가르쳐도 백성이 떠나지 않으면, 이름을 위하는 자는 죄 없는 것을 치지 않고 이익을 위하는 자는 이기기 어려운 것을 공격하지 않으니, 이는 반드시 온전한 도이다. 백성은 도가 함께 가는 바가 있고, 법이 함께 지키는 바가 있어, 의로써 서로 굳게 할 수 없고 위엄으로써 서로 반드시 하게 할 수 없으므로, 임금을 세워 백성을 하나로 한다. 임금이 하나를 잡으면 다스려지고, 항상이 없으면 어지럽다. 임금의 도는 함으로 삼는 것이 아니라, 함이 없음으로 삼는 것이다. 무엇을 무위라 하는가? 지혜로운 자가 지위로 일을 삼지 않고, 용감한 자가 지위로 포학하지 않으며, 어진 자가 지위로 환난을 만들지 않으면, 무위라 할 수 있다. 무위하면 하나를 얻는다. 하나는 만물의 근본이요, 적수 없는 도이다.

凡人之性，少則倡狂，壯則暴強，老則好利，一人之身，既數變矣，又況君數易法，國數易君！人以其位通其好憎，下之徑衢，不可勝理，故君失一則亂，甚於無君之時。故《詩》曰：「不愆不忘，率由舊章。」此之謂也。君好智則倍時而任己，棄數而用慮，天下之物博而智淺，以淺澹博，未有能者也。獨任其智，失必多矣。故好智，窮術也；好勇，則輕敵而簡備，自負而辭助。一人之力以禦強敵，不杖眾多而專用身才，必不堪也。故好勇，危術也。好與，則無定分。上之分不定，則下之望無止。若多賦斂，實府庫，則與民為仇。少取多與，數未之有也。故好與，來怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此觀之，賢能之不足任也，而道術之可修明矣。

무릇 사람의 성은, 어릴 때는 창광(猖狂)하고, 장년에는 포강(暴强)하며, 늙어서는 이익을 좋아하니, 한 사람의 몸이 이미 여러 번 변했는데, 하물며 임금이 여러 번 법을 바꾸고 나라가 여러 번 임금을 바꾸겠는가! 사람이 그 지위로 자기의 호오를 통하게 하면, 아래의 좁은 길이 사통(四通)하여 다 다스릴 수 없으니, 그러므로 임금이 하나를 잃으면 어지러워, 임금이 없던 때보다 더 심하다. 그러므로 《시경》에 이르기를 「허물하지 않고 잊지 않으며, 옛 장정(章程)을 따른다」 했으니, 이를 말한 것이다. 임금이 지혜를 좋아하면 때를 배반하고 자기를 임용하며, 수를 버리고 생각을 쓰니, 천하의 물은 넓고 지혜는 얕아, 얕은 것으로 넓은 것을 만족하게 하는 것은 능한 자가 없다. 홀로 자기의 지혜를 임용하면 실수가 반드시 많다. 그러므로 지혜를 좋아함은 궁한 술이다. 용맹을 좋아하면 적을 가볍게 여기고 방비를 소홀히 하며, 스스로 부담하고 도움을 사양한다. 한 사람의 힘으로 강적을 막아, 많은 것을 의지하지 않고 오직 자기 몸의 재주를 쓰면, 반드시 감당하지 못한다. 그러므로 용맹을 좋아함은 위험한 술이다. 베풂을 좋아하면 정해진 분이 없다. 위의 분이 정해지지 않으면 아래의 바람이 그침이 없다. 만일 부세를 많이 거두어 부고를 채우면 백성과 원수가 되고, 적게 거두고 많이 주는 것은 수에 일찍이 없다. 그러므로 베풂을 좋아함은 원망을 부르는 도이다. 인·지·용·력은 사람의 아름다운 재주이나, 천하를 다스리기에 족한 것이 없다. 이로부터 보면, 현능(賢能)은 위임하기에 족하지 않고 도술은 닦아 밝힐 수 있음이, 또한 밝다.

聖人勝心，眾人勝欲。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。重於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立。一置一廢。故聖人損欲而從事於性。目好色，耳好聲，口好味，接而說之，不知利害，嗜慾也。食之不甯於體，聽之不合於道，視之不便於性。三官交爭，以義為制者，心也。割痤疽，非不痛也；飲毒藥，非不苦也；然而為之者，便於身也。渴而飲水，非不快也；饑而大飧，非不澹也；然而弗為者，害於性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必為之制，各得其所。由是觀之，欲之不可勝，明矣。

성인은 마음을 이기고, 뭇 사람은 욕망을 이긴다. 군자는 정기(正氣)를 행하고, 소인은 사기(邪氣)를 행한다. 안으로 성에 편리하고 밖으로 의에 합하여, 이치를 따라 움직이고 물에 얽매이지 않는 것은 정기요, 자미(滋味)를 중히 여기고 성색(聲色)에 음란하며, 희노에서 나와 뒤의 환난을 돌아보지 않는 것은 사기이다. 사(邪)와 정(正)이 서로 상하고, 욕(欲)과 성(性)이 서로 해하여, 함께 설 수 없고 하나를 놓고 하나를 폐한다. 그러므로 성인은 욕망을 덜고 성에 종사한다. 눈은 색을 좋아하고, 귀는 소리를 좋아하며, 입은 맛을 좋아하여, 접하면 기뻐하고 이해를 모르는 것이 탐욕이다. 먹어서 몸을 편안하지 못하게 하고, 들어서 도에 합하지 않으며, 보아서 성에 편리하지 않다. 세 관(官)이 서로 다투어, 의로써 재제하는 것은 마음이다. 부스럼과 종기를 자르는 것은 아프지 않은 것이 아니고, 독약을 마시는 것은 쓰지 않은 것이 아니나, 그러나 그것을 함은 몸에 편리하기 때문이다. 목마르면 물을 마시는 것은 즐겁지 않은 것이 아니고, 배고프면 많이 먹는 것은 만족하지 않은 것이 아니나, 그러나 하지 않음은 성을 해치기 때문이다. 이 네 가지는 귀·눈·코·입이 취하고 버림을 모르니, 반드시 그것들을 위해 재제하여 각각 그 곳을 얻게 해야 한다. 이로부터 보면, 욕망이 이길 수 없음은 밝다.

凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，使在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘕疵之與痤疽之發，而豫備之哉！夫函牛之鼎沸，而蠅蚋弗敢入；崑山之玉瑱，而塵垢弗能汙也。聖人無去之心，而心無醜；無取之美，而美不失。故祭祀思親不求福，饗賓脩敬不思德，唯弗求者能有之。處尊位者，以有公道而無私說，故稱尊焉，不稱賢也;有大地者，以有常術而無鈐謀，故稱平焉，不稱智也。內無暴事以離怨於百姓，外無賢行以見忌於諸侯，上下之禮，襲而不離，而為論者莫然不見所觀焉，此所謂藏無形者。非藏無形，孰能形！三代之所道者，因也。故禹決江河，因水也；后稷播種樹穀，因地也；湯、武平暴亂，因時也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。

무릇 몸을 다스리고 성을 기름에는, 잠자고 거처함을 절제하고, 음식을 맞추며, 희노를 화합하고, 동정을 편리하게 하여, 자기에게 있는 것을 얻게 하면, 사기가 이로써 나지 않는데, 어찌 가창(瘕疵)과 종기가 발하기를 근심하여 미리 방비하는 것과 같겠는가! 소 한 마리를 담을 솥이 끓으면 파리와 모기가 감히 들어가지 못하고, 곤산(昆山)의 옥 홍(瑱)은 티끌과 때가 더럽히지 못한다. 성인은 버리는 마음이 없어 마음에 추함이 없고, 구하는 아름다움이 없어 아름다움을 잃지 않는다. 그러므로 제사하여 어버이를 생각하고 복을 구하지 않으며, 연향하여 손님에게 경을 닦고 덕을 생각하지 않으니, 오직 구하지 않는 자만이 그것을 가질 수 있다. 존귀한 지위에 있는 자는, 공도가 있고 사설(私說)이 없으므로 존(尊)이라 칭하고 현(賢)이라 칭하지 않으며, 큰 땅을 가진 자는, 항상의 술이 있고 검모(鈐謀)가 없으므로 평(平)이라 칭하고 지(智)라 칭하지 않는다. 안에 포학한 일이 없어 백성과 원망을 맺지 않고, 밖에 어진 행이 없어 제후에게 시기받지 않으며, 상하의 예가 답습하여 떠나지 않고, 논하는 자가 묵연히 보는 바를 보지 못하니, 이를 형상 없는 데 감추었다 한다. 형상 없는 데 감추지 않으면, 누가 능히 형상이 있겠는가! 삼대(三代)가 따른 도는 인(因)이다. 그러므로 우가 강하를 뚫은 것은 물에 따른 것이요, 후직이 파종하여 곡식을 심은 것은 땅에 따른 것이며, 탕·무가 폭란을 평정한 것은 때에 따른 것이다. 그러므로 천하는 얻을 수 있으나 강취할 수 없고, 패왕은 받을 수 있으나 강구할 수 없다.

在智則人與之訟，在力則人與之爭。未有使人無智者，有使人不能用其智於己者也；未有使人無力者，有使人不能施其力於己者也。此兩者，常在久見。故君賢不見，諸侯不備；不肖不見，則百姓不怨；百姓不怨，則民用可得；諸侯弗備，則天下之時可承。事所與眾同也，功所與時成也，聖人無焉。故老子曰：「虎無所措其爪，兕無所措其角。」蓋謂此也。鼓不滅於聲，故能有聲；鏡不沒於形，故能有形；金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有音，弗吹無聲。聖人內藏，不為物先倡，事來而制，物至而應。飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其質，無須臾忘為質者，必困於性。百步之中，不忘其容者，必累其形。

지혜에 있으면 사람이 그와 송사하고, 힘에 있으면 사람이 그와 다툰다. 사람으로 하여금 지혜가 없게 할 수 있는 것은 없고, 사람으로 하여금 그 지혜를 자기에게 쓰지 못하게 할 수 있는 것은 있으며, 사람으로 하여금 힘이 없게 할 수 있는 것은 없고, 사람으로 하여금 그 힘을 자기에게 베풀지 못하게 할 수 있는 것은 있다. 이 두 가지는 항상 오래 나타난다. 그러므로 임금이 어짐을 나타내지 않으면 제후가 방비하지 않고, 불초함을 나타내지 않으면 백성이 원망하지 않으며, 백성이 원망하지 않으면 백성의 쓰임을 얻을 수 있고, 제후가 방비하지 않으면 천하의 때를 받을 수 있다. 일은 뭇 사람과 같은 것이요, 공은 때와 함께 이루어지는 것으로, 성인이 참여한 바가 없다. 그러므로 노자가 말했다. 「범은 그 발톱을 놓을 곳이 없고, 코뿔소는 그 뿔을 놓을 곳이 없다.」 대개 이를 말한 것이다. 북은 소리에서 멸하지 않으므로 능히 소리가 있고, 거울은 형상에 잠기지 않으므로 능히 형상이 있으며, 금석은 소리가 있어도 두드리지 않으면 울지 않고, 관소(管簫)는 음이 있어도 불지 않으면 소리가 없다. 성인은 안에 감추어 물에 앞서 창도하지 않으며, 일이 오면 재제하고 물이 이르면 응한다. 밖을 꾸미는 자는 안을 상하고, 정을 붙드는 자는 신을 해치며, 문을 나타내는 자는 질을 가린다. 잠시도 질을 잊지 않는 자는 반드시 성에 곤困하고, 백 걸음 가운데 자기 용모를 잊지 않는 자는 반드시 형상을 누린다.

故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖，能兩美者，天下無之也。天有明，不憂民之晦也，百姓穿戶鑿牖，自取照焉；地有財，不憂民之貧也，百姓伐木芟草，自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也。直己而足物，不為人贛，用之者亦不受其德，故寧而能久。天地無予也，故無奪也；日月無德也，故無怨也。喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅跡於無為，而隨天地自然者，唯能勝理，而為受名。名興則道行，道行則人無位矣。故譽生則毀隨之，善見則怨從之。利則為害始，福則為禍先。唯不求利者為無害，唯不求福者為無禍。侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。故國以全為常，霸王其寄也；身以生為常，富貴其寄也。能不以天下傷其國，而不以國害其身者，為可以托天下也。

그러므로 깃과 날개가 아름다운 것은 뼈대를 상하고, 가지와 잎이 아름다운 것은 뿌리를 해치니, 두 가지를 함께 아름답게 할 수 있는 것은 천하에 없다. 하늘은 밝음이 있으나 백성의 어두움을 근심하지 않으니, 백성이 문을 뚫고 창을 뚫어 스스로 비춤을 취하고, 땅은 재물이 있으나 백성의 가난을 근심하지 않으니, 백성이 나무를 베고 풀을 깎아 스스로 부유를 취한다. 지극한 덕이 도에 합한 자는 언덕과 산 같아, 외외(嵬嵬)히 움직이지 않으니, 가는 자가 그것을 기점으로 삼는다. 자기를 바로 하여 물이 넉넉하게 하고, 사람에게 상을 주지 않으며, 쓰는 자도 또한 그 덕을 받지 않으므로, 편안하고 능히 오래간다. 천지는 줌이 없으므로 빼앗음이 없고, 일월은 덕이 없으므로 원망이 없다. 덕을 좋아하는 자는 반드시 원망이 많고, 줌을 좋아하는 자는 반드시 빼앗기를 잘한다. 오직 무위에서 자취를 멸하고 천지의 자연을 따르는 자라야, 능히 이치를 이기고 이름을 받는다. 이름이 일어나면 도가 행해지고, 도가 행해지면 사람이 자리가 없다. 그러므로 칭찬이 나면 헐뜯음이 그것을 따르고, 선이 나타나면 원망이 그것을 따른다. 이익은 해의 시작이요, 복은 화의 선두이다. 오직 이익을 구하지 않는 자만이 해가 없고, 오직 복을 구하지 않는 자만이 화가 없다. 후(侯)가 되어 패를 구하는 자는 반드시 그 후를 잃고, 패가 되어 왕을 구하는 자는 반드시 그 패를 잃는다. 그러므로 나라는 온전함을 항상으로 하고 패왕은 기탁이요, 몸은 삶을 항상으로 하고 부귀는 기탁이다. 능히 천하로 그 나라를 상하지 않고, 나라로 그 몸을 해치지 않는 자라야, 천하를 맡길 수 있다.

不知道者，釋其所已有，而求其所未得也。苦心愁慮以行曲，故福至則喜，禍至則怖，神勞於謀，智遽於事，禍福萌生，終身不悔，己之所生，乃反愁人。不喜則憂，中未嘗平。持無所監，謂之狂生。人主好仁，則無功者賞，有罪者釋；好刑，則有功者廢，無罪者誅。及無好者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載！故合而舍之者，君也；制而誅之者，法也。民已受誅，怨無所滅，謂之道。道勝，則人無事矣。聖人無屈奇之服，無瑰異之行，服不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不見怪，容而與眾同；無以名之，此之謂大通。升降揖讓，趨翔周遊，不得已而為也，非性所有於身，情無符檢，行所不得已之事，而不解構耳，豈加故為哉！

도를 모르는 자는, 이미 가진 것을 놓고 아직 얻지 못한 것을 구한다. 마음을 괴롭히고 생각을 수싴하여 굽은 길을 가니, 그러므로 복이 이르면 기뻐하고 화가 이르면 두려워하며, 신이 모의에 수고롭고 지혜가 일에 조급하며, 화복이 싹트고 생겨나도 종신토록 뉘우치지 않고, 자기가 낳은 바를 도리어 남에게 수싱한다. 기뻐하지 않으면 근심하여, 속이 일찍이 평평한 적이 없다. 감찰할 바 없는 것을 지키는 것을 광생(狂生)이라 한다. 인주가 인을 좋아하면, 공 없는 자가 상을 받고 죄 있는 자가 놓여나며, 형을 좋아하면, 공 있는 자가 폐하고 죄 없는 자가 주살된다. 편애(偏好) 없는 자에 이르러서는, 주살하여도 원망이 없고 베풀어도 덕으로 여기지 않으며, 수준을 놓고 먹줄을 따라, 몸이 일에 참여하지 않으니, 하늘 같고 땅 같아 무엇을 덮고 싣지 않겠는가! 그러므로 합하고 버리는 것은 임금이요, 재제하고 주살하는 것은 법이다. 백성이 이미 주살을 받으면 원망이 멸할 곳이 없으니, 이를 도라 한다. 도가 이기면 사람이 일이 없다. 성인은 괴이한 옷이 없고, 기이한 행이 없으며, 옷이 보이지 않고 행이 관찰되지 않으며, 말이 의론되지 않으니, 통달하되 화려하지 않고, 궁핍하되 위축되지 않으며, 영화롭되 현달하지 않고, 숨어도 궁하지 않으며, 달라도 괴이하게 보이지 않고, 용모가 뭇 사람과 같아, 그것에 이름할 수 없으니, 이를 대통(大通)이라 한다. 오르내리고 읍양하며, 달리고 뛰고 주유함은, 부득이하여 하는 것이요, 성이 몸에 있는 바가 아니며, 정에 부험(符驗)이 없어, 부득이한 일을 행하고 구조를 풀지 않을 뿐이니, 어찌 고로 지어 행하겠는가!

故不得已而歌者，不事為悲；不得已而舞者，不矜為麗。歌舞而不事為悲麗者，皆無有根心者。善博者不欲牟，不恐不勝，平心定意，捉得其齊，行由其理，雖不必勝，得籌必多。何則？勝在於數，不在於欲。駎者不貪最先，不恐獨後，緩急調乎手，禦心調乎馬，雖不能必先載，馬力必盡矣。何則？先在於數，而不在於欲也。是故滅欲則數勝，棄智則道立矣。賈多端則貧，工多技則窮，心不一也。故木之大者害其條，水之大者害其深。有智而無術，雖鑽之不通；有百技而無一道，雖得之弗能守。故《詩》曰：「淑人君子，其儀一也。其儀一也，心如結也。」君子其結於一乎！舜彈五絃之琴，而歌《南風》之詩，以治天下。周公殽臑不收於前，鐘鼓不解於縣，以輔成王而海內平。匹夫百畮一守，不遑啟處，無所移之也。以一人兼聽天下，日有餘而治不足，使人為之也。處尊位者如屍，守官者如祝宰。屍雖能剝狗燒彘，弗為也，弗能無虧；俎豆之列次，黍稷之先後，雖知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以為祝，無害於為屍；不能禦者，不可以為僕，無害於為佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如張琴，小弦雖急，大弦必緩。

부득이하여 노래하는 자는 슬픔에 종사하지 않고, 부득이하여 춤추는 자는 아름다움을 뽐내지 않는다. 노래하고 춤추면서도 슬픔과 아름다움에 종사하지 않는 것은, 모두 근심하는 마음이 없는 자이다. 박희(博戲)를 잘하는 자는 얻기를 원하지 않고 이기지 못할까 두려워하지 않으며, 마음을 평평하게 하고 뜻을 안정시켜, 던져서 맞춤을 얻고 행함이 이치를 따르니, 비록 반드시 이기지 않아도 얻는 패가 반드시 많다. 무엇 때문인가? 이김은 수(數)에 있고 욕망에 있지 않기 때문이다. 말을 달리게 하는 자는 가장 먼저임을 탐하지 않고 홀로 뒤짐을 두려워하지 않으며, 완급이 손에서 조율되고 마부의 마음이 말과 조율되니, 비록 반드시 먼저 이르지 못해도 말의 힘은 반드시 다한다. 무엇 때문인가? 앞섬은 수에 있고 욕망에 있지 않기 때문이다. 그러므로 욕망을 멸하면 수가 이기고, 지혜를 버리면 도가 선다. 상인은 갈래가 많으면 가난해지고, 장인은 재기가 많으면 궁해지니, 마음이 한결같지 않기 때문이다. 그러므로 나무가 크면 그 가지를 해치고, 물이 크면 그 깊음을 해친다. 지혜가 있어도 술이 없으면 비록 뚫어도 통하지 않고, 백 가지 재기가 있어도 한 가지 도가 없으면 비록 얻어도 지키지 못한다. 그러므로 《시경》에 이르기를 「어진 사람과 군자는 그 의(儀)가 하나이다. 그 의가 하나이면 마음이 맺힌 듯하다」 했으니, 군자는 대개 하나에 맺힌 것인가! 순(舜)이 오현금(五絃琴)을 타고 《남풍(南風)》의 시를 노래하여 천하를 다스렸다. 주공은 다리뼈 제육을 앞에 두고 거둘 겨를이 없으며, 종고를 걸린 데서 내리지 않고, 성왕을 보좌하여 해내가 평정되었다. 필부는 백 무를 지켜 한 곳을 지키니, 편안히 거할 여유가 없고 옮길 곳이 없다. 한 사람으로 천하를 겸하여 들으면, 날이 넉넉하나 다스려야 할 것이 부족하니, 사람에게 시키는 것이다. 존귀한 지위에 있는 자는 시주(尸主)와 같고, 관을 지키는 자는 축재(祝宰)와 같다. 시주는 비록 개를 벗기고 돼지를 구울 수 있어도 하지 않으니, 하지 못해도 손실이 없다. 조(俎)와 두(豆)의 차례와 서기(黍稷)의 선후는 비록 알아도 가르치지 않으니, 하지 못해도 해가 없다. 축(祝)을 할 수 없는 자는 축을 할 수 없으나 시주가 되는 데는 해가 없고, 마차를 몰 수 없는 자는 복(僕)을 할 수 없으나 보좌가 되는 데는 해가 없다. 그러므로 지위가 더욱 존귀할수록 몸이 더욱 편안하고, 몸이 더욱 클수록 일이 더욱 적다. 비유하면 금을 당김과 같아, 작은 줄은 비록 급해도 큰 줄은 반드시 느슨하다.

無為者，道之體也；執後者，道之容也。無為制有為，術也；執後之制先，數也。放於術則強，審於數則寧。今與人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之，雖怨不逆者，後也。三人同舍，二人相爭，爭者各自以為直，不能相聽，一人雖愚，必從旁而決之，非以智，不爭也。兩人相鬥，一羸在側，助一人則勝，救一人則免，鬥者雖強，必制一羸，非以勇也，以不鬥也。由此觀之，後之制先，靜之勝躁，數也。倍道棄數，以求苟遇，變常易故，以知要遮，過則自非，中則以為候，暗行繆改，終身不寤，此之謂狂。有禍則詘，有福則嬴，有過則悔，有功則矜，遂不知反，此謂狂人。員之中規，方之中矩，行成獸，止成文，可以將少，而不可以將眾。蓼菜成行，瓶甌有堤，量粟而舂，數米而炊，可以治家，而不可以治國。滌杯而食，洗爵而飲，浣而後饋，可以養家老，而不可以饗三軍。

무위(無爲)는 도의 몸이요, 뒤를 잡는 것은 도의 용모이다. 무위로 유위를 제어하는 것은 술이요, 뒤를 잡아 앞을 제어하는 것은 수이다. 술에 놓으면 강하고, 수에 살피면 편안하다. 지금 사람에게 변씨(卞氏)의 옥을 주는데 아직 받지 않은 것은 앞이요, 구하여 이르러 비록 원망해도 거스르지 않는 것은 뒤이다. 세 사람이 한 집에 함께 사는데 두 사람이 서로 다투니, 다투는 자가 각각 스스로 옳다 여겨 서로 듣지 못하나, 한 사람은 비록 어리석어도 반드시 곁에서 재단하니, 지혜로서가 아니라 다투지 않기 때문이다. 두 사람이 서로 싸우는데 한 여윈 사람이 곁에 있어, 한 사람을 도우면 이기고 한 사람을 구하면 면하니, 싸우는 자는 비록 강해도 반드시 한 여윈 자에게 제어당하니, 용맹으로서가 아니라 싸우지 않기 때문이다. 이로부터 보면, 뒤가 앞을 제어하고 고요함이 조급함을 이기는 것은 수이다. 도를 배반하고 수를 버리며, 구차하게 만남을 구하고, 항상을 바꾸고 옛것을 바꾸며, 지혜로 막고, 지나치면 스스로 비난하고, 맞으면 징후로 삼으며, 어둡게 행하고 그릇되게 고쳐, 종신토록 깨닫지 못하니, 이를 광(狂)이라 한다. 화가 있으면 굽히고 복이 있으면 넘치며, 허물이 있으면 뉘우치고 공이 있으면 뽐내어, 마침내 돌아갈 줄 모르니, 이를 광인(狂人)이라 한다. 둥근 것은 규에 합하고 모난 것은 구에 합하며, 가면 짐승의 형상이 되고 멈추면 무늬가 되니, 적은 것을 거느릴 수 있으나 많은 것을 거느릴 수 없다. 여뀌를 줄로 늘어놓고, 병과 옹기에 제방을 두르며, 곡식을 헤아려 찧고 쌀을 헤아려 밥을 하니, 집을 다스릴 수 있으나 나라를 다스릴 수 없다. 잔을 씻어 먹고 작(爵)을 씻어 마시며, 씻은 뒤에 음식을 드리니, 집안의 노인을 기를 수 있으나 삼군을 연향할 수 없다.

非易不可以治大，非簡不可以合眾。大樂必易，大禮必簡。易故能天，簡故能地。大樂無怨，大禮不責，四海之內，莫不繫統，故能帝也。心有憂者，筐床衽席，弗能安也；菰飯犓牛，弗能甘也；琴瑟鳴竽，弗能樂也。患解憂除，然後食甘寢甯，居安遊樂。由是觀之，生有以樂也，死有以哀也。今務益性之所不能樂，而以害性之所以樂，故雖富有天下，貴為天子，而不免為哀之人。凡人之性，樂恬而憎憫，樂佚而憎勞。心常無欲，可謂恬矣；形常無事，可謂佚矣。遊心於恬，舍形於佚，以俟天命。自樂於內，無急於外，雖天下之大，不足以易其一概。日月廋而無溉於志，故雖賤如貴，雖貧如富。大道無形，大仁無親，大辯無聲，大廉不嗛，大勇不矜。五者無棄，而幾向方矣。軍多令則亂，酒多約則辯；亂則降北，辯則相賊。故始於都者，常大於鄙；始於樂者，常大於悲；其作始簡者，其終本必調。今有美酒嘉餚以相饗，卑體婉辭以接之，欲以合歡；爭盈爵之間反生鬥，鬥而相傷，三族結怨，反其所憎，此酒之敗也。

평이하지 않으면 큰 것을 다스릴 수 없고, 간약하지 않으면 뭇 사람을 합할 수 없다. 큰 음악은 반드시 평이하고, 큰 예는 반드시 간약하다. 평이하므로 능히 하늘과 같고, 간약하므로 능히 땅과 같다. 큰 음악에는 원망이 없고, 큰 예는 책구하지 않으며, 사해 안에 계통되지 않는 것이 없으니, 그러므로 능히 제(帝)라 한다. 마음에 근심이 있는 자는 광상(筐床)과 임석(衽席)에도 편안하지 못하고, 순밥과 우리에서 기른 소도 달지 못하며, 금슬과 우(竽)가 울려도 즐겁지 못하다. 환난이 풀리고 근심이 없어진 뒤에야 먹는 것이 달고 자는 것이 편안하며, 거처가 편안하고 노님이 즐겁다. 이로부터 보면, 삶에는 즐길 바가 있고 죽음에는 슬퍼할 바가 있다. 지금 성(性)이 즐기지 못하는 바를 더하기를 힘쓰고, 성이 즐기는 까닭을 해치니, 그러므로 비록 천하를 부유하게 가지고 천자로 존귀하여도, 슬픈 사람이 됨을 면하지 못한다. 무릇 사람의 성은, 평온함을 즐기고 민고(憫苦)를 미워하며, 편안함을 즐기고 수고로움을 미워한다. 마음이 항상 욕망이 없으면 평온하다 할 수 있고, 몸이 항상 일이 없으면 편안하다 할 수 있다. 마음으로 하여금 평온함에 노닐게 하고, 몸으로 하여금 편안함에 거하게 하여, 천명을 기다린다. 자기가 안에서 즐기고 밖을 조급해하지 않으면, 비록 천하가 저처럼 커도 그의 한 개(概)를 바꾸기에 족하지 않다. 일월이 숨어도 마음과 뜻에 물을 대지 않으니, 그러므로 비록 천하여도 귀한 듯하고 비록 가난하여도 부유한 듯하다. 큰 도에는 형상이 없고, 큰 인에는 친소가 없으며, 큰 변에는 소리가 없고, 큰 청렴은 부족하지 않으며, 큰 용맹은 뽐내지 않는다. 다섯 가지를 버리지 않으면 바름으로 나아가는 데 거의 가깝다. 군령이 많으면 어지럽고, 술의 약속이 많으면 변론이 생긴다. 어지러우면 항복하고 패하고, 변론하면 서로 해친다. 그러므로 아름답고 성한 것에서 시작한 것은 항상 비루함을 크게 넘고, 즐거움에서 시작한 것은 항상 슬픔을 크게 넘으며, 간약함에서 시작한 것은 끝이 본래 반드시 조율된다. 지금 아름다운 술과 좋은 안주로 서로 연향하고, 몸을 낮추고 말을 완곡하게 하여 접하여, 이로써 합환(合歡)하려 하는데, 한 잔을 채우는 사이에 다툼이 나서 도리어 생기고, 다투어 서로 상하여 삼족이 원망을 맺고, 도리어 미워하는 바가 되니, 이는 술의 패괴이다.

《詩》之失僻，樂之失刺，禮之失責。徵音非無羽聲也，羽音非無徵聲也，五音莫不有聲，而以徵羽定名者，以勝者也。故仁義智勇，聖人之所備有也，然而皆立一名者，言其大者也。陽氣起於東北，盡於西南，；陰氣起於西南，盡於東北。陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故聖人謹慎其所積。水出於山，而入於海；稼生於野，而藏於廩。見所始則知終矣。席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生魚，豆之先泰羹，此皆不快於耳目，不適於口腹，而先王貴之，先本而後末。聖人之接物，千變萬軫，必有不化而應化者。夫寒之與暖相反，大寒地坼水凝，火弗為衰其暑；大熱爍石流金，火弗為益其烈。寒暑之變，無損益於己，質有之也。聖人常後而不先，常應而不唱；不進而求，不退而讓；隨時三年，時去我先；去時三年，時在我後；無去無就，中立其所。

《시》의 허물은 편벽함이요, 악의 허물은 비난함이며, 예의 허물은 책구함이다. 치(徵) 음이 우(羽) 소리가 없는 것이 아니요, 우 음이 치 소리가 없는 것이 아니며, 오음에 소리 없는 것이 없으나, 치우로 이름을 정한 것은 이긴 바 때문이다. 그러므로 인·의·지·용은 성인이 갖추어 가진 바이나, 모두 한 이름을 세운 것은 그 큰 것을 말한 까닭이다. 양기는 동북에서 일어나 서남에서 다하고(底本 이곳에 연문이 있는 듯), 음기는 서남에서 일어나 동북에서 다한다. 음양의 시작은 모두 조율되어 서로 닮았으나, 날마다 그 종류를 길러 점점 서로 멀어져, 어떤 것은 뜨거워 모래가 타고, 어떤 것은 차가워 물이 언다. 그러므로 성인은 그가 쌓는 바를 삼간다. 물은 산에서 나와 바다에 들어가고, 농작물은 들에서 나서 곳간에 간직된다. 시작한 바를 보면 끝남을 안다. 자리에는 먼저 엄초(荻草)를 쓰고, 술통에는 먼저 현주(玄酒)를 쓰며, 조(俎)에는 먼저 날고기를 쓰고, 두(豆)에는 먼저 태갱(太羹)을 쓰니, 이는 모두 귀와 눈을 즐겁게 하고 입과 배를 편안하게 하는 것이 아니나, 선왕이 그것들을 귀하게 여긴 것은 근본을 먼저 하고 말단을 뒤에 한 것이다. 성인이 물건을 접함에 천 변하고 만 번 돌아도, 반드시 변하지 않고 변화에 응하는 것이 있다. 추위와 더움이 서로 반대되어, 큰 추위에 땅이 갈라지고 물이 얼어도 불이 이로 인하여 그 더움을 쇠하지 않고, 큰 더위에 돌이 녹고 금이 흘러도 불이 이로 인하여 그 맹렬함을 더하지 않는다. 한서(寒暑)의 변화가 자기에게 손익이 없음은 질이 이것을 가졌기 때문이다. 성인은 항상 뒤에 있고 앞서지 않으며, 항상 응하고 창도하지 않는다. 나아가 구하지 않고, 물러나 사양하지 않으며, 그 때를 따라 삼 년이면 때가 나를 떠나 앞서고, 떠나 삼 년이면 때가 내 뒤에 있으니, 가는 것도 없고 따르는 것도 없어, 중간에 서서 그 있는 곳에 있다.

天道無親，唯德是與。有道者，不失時與人；無道者，失於時而取人。直己而待命，時之至不可迎而反也；要遮而求合，時之去不可追而援也。故不曰我無以為而天下遠，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧。故利不動心。名利充天下，不足以概志，故廉而能樂，靜而能澹。故其身治者，可與言道矣。自身以上，至於荒芒爾遠矣，自死而天下無窮爾滔矣，以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。龜三千歲，浮游不過三日，以浮游而為龜憂養生之具，人必笑之矣。故不憂天下之亂，而樂其身之治者，可與言道矣。君子為善，不能使福必來；不為非，而不能使禍無至。福之至也，非其所求，故不伐其功；禍之來也，非其所生，故不悔其行。內修極而橫禍至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累積其德，狗吠而不驚，自信其情。故知道者不惑，知命者不憂。萬乘之主卒，葬其骸於廣野之中，祀其鬼神於明堂之上，神貴於形也。故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反諸神，謂之太沖。

천도에는 친소가 없어 오직 덕과 함께 한다. 도 있는 자는 때를 잃지 않고 사람에게 주고, 도 없는 자는 때에 실수하고 사람에게서 취한다. 자기를 바로 하여 명을 기다리면, 때가 이르러도 맞이하여 되돌릴 수 없고, 막아서 합하기를 구해도, 때가 떠나면 쫓아 붙잡을 수 없다. 그러므로 내가 할 바가 없어 천하가 멀다 하지 않고, 내가 원하지 않아 천하가 이르지 않는다 하지 않는다. 옛날에 자기를 보존한 자는, 덕을 즐기고 천함을 잊으므로 이름이 마음과 뜻을 움직이지 않았고, 도를 즐기고 가난을 잊으므로 이익이 마음을 움직이지 않았다. 명과 이가 천하에 가득 차도 뜻을 개감(概動)하기에 족하지 않으므로, 청렴하여 능히 즐기고 고요하여 능히 만족했다. 그러므로 그 몸이 다스려진 자라야 그와 함께 도를 말할 수 있다. 자기 몸 위로 황망(荒芒)까지 멀고, 죽음에서 천하가 끝없이 도도(滔滔)한데, 짧고 잡다한 수명으로 천하의 어지러움을 근심하는 것은, 비유하면 하수(河水)가 적음을 근심하여 울어서 그것을 더하는 것과 같다. 거북은 삼천 년을 살고 부생(浮游)은 사흘을 넘기지 않는데, 부생을 가지고 거북을 위해 양생(養生)의 기구를 근심하면, 사람이 반드시 그를 웃을 것이다. 그러므로 천하의 어지러움을 근심하지 않고 자기 몸의 다스림을 즐기는 자라야, 그와 함께 도를 말할 수 있다. 군자가 선을 하여도 복이 반드시 오게 할 수 없고, 그름을 하지 않아도 화가 이르지 않게 할 수 없다. 복의 이르러옴은 그가 구한 바가 아니므로 그 공을 뽐내지 않고, 화의 이르러옴은 그가 낳은 바가 아니므로 그 행을 뉘우치지 않는다. 안이 닦여 극에 이르렀는데 횡화(橫禍)가 이르는 것은 모두 하늘이요 사람이 아니다. 그러므로 가운데 마음이 항상 열막(恬漠)하여, 그 덕을 쌓아 개가 짖어도 놀라지 않으니, 스스로 그 정을 믿는다. 그러므로 도를 아는 자는 미혹되지 않고, 명을 아는 자는 근심하지 않는다. 만승의 주인이 죽으면 해골을 넓은 들에 장사하고 귀신을 명당 위에 제사하니, 이는 신(神)이 형보다 귀한 것이다. 그러므로 신이 제어하면 형이 따르고, 형이 이기면 신이 궁한다. 총명은 비록 쓰여도 반드시 신으로 돌아가니, 이를 태충(太沖)이라 한다.

古之用兵者，非利土壤之廣而貪金玉之略，將以存亡繼絕，平天下之亂，而除萬民之害也。凡有血氣之蟲，含牙帶角，前爪後距，有角者觸，有齒者噬，有毒者螫，有蹄者趹。喜而相戲，怒而相害，天之性也。人有衣食之情，而物弗能足也。故群居雜處，分不均，求不澹，則爭；爭，則強脅弱，而勇侵怯。人無筋骨之強，爪牙之利，故割革而為甲，鑠鐵而為刃。貪昧饕餮之人，殘賊天下，萬人搔動，莫寧其所。有聖人勃然而起，乃討強暴，平亂世，夷險除穢，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。兵之所由來者遠矣！黃帝嘗與炎帝戰矣，顓頊嘗與共工爭矣。故黃帝戰於涿鹿之野，堯戰于丹水之浦，舜伐有苗，啟攻有扈。自五帝而弗能偃也，又況衰世乎！

옛날에 병을 쓴 자는, 토양의 넓음을 탐하거나 금옥을 약탈하는 것을 탐한 것이 아니라, 장차 그것으로 망한 것을 보존하고 끊긴 것을 이으며, 천하의 어지러움을 평정하고 만민의 해를 없애려 한 것이다. 무릇 혈기(血氣) 있는 벌레는, 이빨을 물고 뿔을 띠며, 앞에 발톱이 있고 뒤에 발뒤꿈치가 있어, 뿔 있는 것은 받고, 이빨 있는 것은 물며, 독 있는 것은 쏘고, 굽 있는 것은 걷어찬다. 기뻐하면 서로 희롱하고 노하면 서로 해치니, 하늘의 성이다. 사람은 의식의 정이 있으나 물이 능히 넉넉하지 못하다. 그러므로 무리 지어 함께 살면서, 나눔이 균일하지 않고 구함이 만족하지 못하면 다투니, 다투면 강한 자가 약한 자를 핍박하고 용감한 자가 겁낸 자를 침범한다. 사람은 근골의 강함과 조아(爪牙)의 날카로움이 없으므로, 가죽을 잘라 갑옷을 만들고 철을 녹여 날을 만들었다. 탐매(貪昧)하고 도철(饕餮)한 자가 천하를 해치니, 만 사람이 소란하여 있는 곳이 편안한 자가 없었다. 성인이 발연히 일어나, 이에 강포를 토벌하고 어지러운 세상을 평정하며, 험준함을 평평하게 하고 더러움을 없애며, 탁함을 맑음으로 하고 위태로움을 편안함으로 하니, 그러므로 저 잔인하고 해치는 자가 중간에 끊어지지 않을 수 없었다. 병이 온 유래가 이미 멀다! 황제(黃帝)는 일찍이 염제와 싸웠고, 전욱(顓頊)은 일찍이 공공(共工)과 다투었다. 그러므로 황제가 탁록(涿鹿)의 들에서 싸웠고, 요가 단수(丹水)의 물가에서 싸웠으며, 순이 유묘(有苗)를 쳤고, 계(啟)가 유호(有扈)를 쳤다. 오제로부터도 그칠 수 없었는데 하물며 쇠한 세상이겠는가!

夫兵者，所以禁暴討亂也。炎帝為火災，故黃帝禽之；共工為水害，故顓頊誅之。教之以道，導之以德而不聽，則臨之以威武；臨之威武而不從，則制之以兵革。故聖人之用兵也，若櫛發耨苗，所去者少，而所利者多。殺無辜之民，而養無義之君，害莫大焉；殫天下之財，而澹一人之慾，禍莫深焉。使夏桀、殷紂有害於民而立被其患，不至於為炮烙；晉厲、宋康行一不義而身死國亡，不至於侵奪為暴。此四君者，皆有小過而莫之討也，故至於攘天下，害百姓，肆一人之邪，而長海內之禍，此大倫之所不取也。所為立君者，以禁暴討亂也。今乘萬民之力，而反為殘賊，是為虎傅翼，曷為弗除！夫畜池魚者必去猵獺，養禽獸者必去豺狼，又況治人乎！

병은 포학함을 금하고 어지러움을 토벌하는 데 쓰인다. 염제가 화재를 일으키므로 황제가 그를 사로잡았고, 공공이 수해를 일으키므로 전욱이 그를 주살했다. 도로 가르치고 덕으로 인도하여도 듣지 않으면 위무(威武)로 그에게 임하고, 위무로 임하여도 따르지 않으면 병혁(兵革)으로 그를 제어한다. 그러므로 성인이 병을 씀은, 머리를 빗고 싹을 김매는 것 같아, 없애는 것이 적고 이롭게 하는 것이 많다. 죄 없는 백성을 죽여 의 없는 임금을 기르는 것은, 해가 이보다 큰 것이 없고, 천하의 재물을 다하여 한 사람의 욕망을 만족시키는 것은, 화가 이보다 깊은 것이 없다. 만일 하걸·은주가 백성에게 해가 있자마자 그 환난을 입었다면 포락을 짓는 데 이르지 않았을 것이고, 진여(晉厲)·송강(宋康)이 한 가지 불의를 행하여 몸이 죽고 나라가 망했다면 침탈하여 포학이 되는 데 이르지 않았을 것이다. 이 네 임금은 모두 작은 허물이 있었으나 토벌하는 자가 없어, 그러므로 천하를 빼앗고 백성을 해치며, 한 사람의 사특함을 방종하고 해내의 화를 조장하는 데 이르렀으니, 이는 대윤(大倫)이 취하지 않는 바이다. 임금을 세운 까닭은 포학함을 금하고 어지러움을 토벌하기 위함이다. 지금 만민의 힘을 타서 도리어 잔인하고 해치는 것은, 범에게 날개를 붙여주는 것이니, 어찌하여 없애지 않겠는가! 못의 물고기를 기르는 자는 반드시 수달을 없애고, 금수를 기르는 자는 반드시 시랑(豺狼)을 없애니, 하물며 사람을 다스림이겠는가!

故霸王之兵，以論慮之，以策圖之，以義扶之，非以亡存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有加虐於民者，則舉兵而臨其境，責之以不義，刺之以過行。兵至其郊，乃令軍師曰：“毋伐樹木，毋抉墳墓，毋燒五穀，毋焚積聚，毋捕民虜，毋收六畜。”乃發號施令曰：“其國之君，傲天悔鬼，決獄不辜，殺戮無罪，此天之所以誅也，民之所以仇也。兵之來也，以廢不義而複有德也。有逆天之道，帥民之賊者，身死族滅！以家聽者，祿以家；以裡聽者，賞以裡；以鄉聽者，封以鄉；以縣聽者，侯以縣。”克國不及其民，廢其君而易其政。尊其秀士而顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開門而待之，淅米而儲之，唯恐其不來也。此湯、武之所以致王，而齊桓之所以成霸也。故君為無道，民之思兵也，若旱而望雨，渴而求飲。夫有誰與交兵接刃乎！故義兵之至也，至於不戰而止。

그러므로 패왕의 병은, 논의로 생각하고 계책으로 도모하며 의로 붙드니, 존재하는 것을 망하게 하기 위함이 아니라 장차 망할 것을 보존하기 위함이다. 그러므로 적국의 임금이 백성에게 학대를 베푸는 것이 있다 들으면, 군사를 일으켜 그 경계에 임하여, 불의로 책구하고 허물 있는 행으로 꾸짖는다. 병이 그 교외에 이르면 이에 군사에게 명하여 말했다. 「나무를 베지 말고, 무덤을 파헤치지 말며, 오곡을 태우지 말고, 쌓은 것을 불사르지 말며, 백성을 잡아 포로로 삼지 말고, 육축을 거두지 말라.」 이에 호령을 내려 말했다. 「그 나라의 임금은 하늘을 업신여기고 귀신을 오만하게 하며, 옥을 결함에 무고한 자를 억울하게 하고, 죄 없는 자를 살육하니, 이는 하늘이 주살하는 까닭이요 백성이 원수로 여기는 까닭이다. 병이 옴은 불의를 폐하고 덕 있는 것을 회복하기 위함이다. 하늘의 도를 거스르고 백성 가운데 해치는 자를 거느리는 자는, 몸이 죽고 족이 멸할 것이다! 집으로 따르는 자는 그 집으로 녹을 주고, 리(里)로 따르는 자는 그 리로 상을 주며, 향(鄉)으로 따르는 자는 그 향으로 봉하고, 현(縣)으로 따르는 자는 그 현에서 후(侯)라 칭하게 한다.」 나라를 이겨도 백성에게 미치지 않고, 그 임금을 폐하고 그 정치를 바꾼다. 빼어난 선비를 존중하고 어질고 좋은 자를 드러내며, 고아를 구휼하고 가난한 자를 휼恤하며, 옥중의 사람을 놓아주고 공 있는 자에게 상을 주니, 백성이 문을 열고 기다리며, 쌀을 씻어 비축하여, 다만 그가 오지 않을까 두려워한다. 이것이 탕·무가 왕에 이른 까닭이요, 제환이 패를 이룬 까닭이다. 그러므로 임금이 무도(無道)를 하면 백성이 병을 생각함이, 가뭄에 비를 바라고 목마름에 마실 것을 구하는 것과 같다. 또 누가 그와 함께 병을 접하고 칼날을 맞대겠는가! 그러므로 의병의 이르러옴은 싸우지 않고 그침에 이른다.

晚世之兵，君雖無道，莫不設渠塹，傅堞而守，攻者非以禁暴除害也，欲以侵地廣壤也。是故至於伏屍流血，相支以日，而霸王之功不世出者，自為之故也。夫為地戰者，不能成其王；為身戰者，不能立其功。舉事以為人者，眾助之；舉事以自為者，眾去之。眾之所助，雖弱必強；眾之所去，雖大必亡。兵失道而弱，得道而強；將失道而拙，得道而工；國得道而存，失道而亡。所謂道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明。變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。

후세의 병은, 임금이 비록 무도하여도 해자와 여장(女墻)을 설치하여 지키지 않는 것이 없고, 치는 자는 포학함을 금하고 해를 없애기 위함이 아니라, 땅을 침범하여 토양을 넓히려 하기 때문이다. 그러므로 엎드린 시체가 피를 흘리고, 날로 서로 버티어, 패왕의 공이 세상에 나타나지 않는 것은 자기를 위한 까닭이다. 땅을 위해 싸우는 자는 그 왕을 이룰 수 없고, 몸을 위해 싸우는 자는 그 공을 세울 수 없다. 일을 들어 남을 위하는 자는 뭇 사람이 그를 돕고, 일을 들어 자기를 위하는 자는 뭇 사람이 그를 떠난다. 뭇 사람이 돕는 바는 비록 약해도 반드시 강하고, 뭇 사람이 떠나는 바는 비록 커도 반드시 망한다. 병은 도를 잃으면 약하고 도를 얻으면 강하며, 장수는 도를 잃으면 졸하고 도를 얻으면 공교하며, 나라는 도를 얻으면 존재하고 도를 잃으면 망한다. 이른바 도란, 몸은 둥글고 법은 모나며, 음을 등지고 양을 안고, 왼쪽은 부드럽고 오른쪽은 강하며, 그윽함을 밟고 밝음을 쓴다. 변화에 항상이 없어, 하나의 근원을 얻어, 정해진 방위 없음에 응하니, 이를 신명(神明)이라 한다.

夫圓者，天也；方者，地也。天圓而無端，故不可得而觀；地方而無垠，故莫能窺其門。天化育而無形象，地生長而無計量，渾渾沉沉，孰知其藏。凡物有朕，唯道無朕。所以無朕者，以其無常形勢也。輪轉而無窮，象日月之運行，若春秋有代謝，若日月有晝夜，終而複始，明而複晦，莫能得其紀。制刑而無刑，故功可成；物物而不物，故勝而不屈。刑，兵之極也，至於無刑，可謂極之矣。是故大兵無創，與鬼神通，五兵不厲，天下莫之敢當。建鼓不出庫，諸侯莫不慴㥄沮膽其處。故廟戰者帝，神化者王。所謂廟戰者，法天道也；神化者，法四時也。修政於境內，而遠方慕其德；制勝於未戰，而諸侯服其威。內政治也。

둥근 것은 하늘이요, 모난 것은 땅이다. 하늘은 둥글어 끝이 없으므로 볼 수 없고, 땅은 모나 언덕이 없으므로 그 문을 엿볼 수 있는 자가 없다. 하늘은 화육하되 형상이 없고, 땅은 생장하되 계량이 없어, 혼혼(渾渾)하고 침침(沉沉)하여 누가 그 간직한 바를 알겠는가. 무릇 물에는 징조가 있으나 오직 도에는 징조가 없다. 징조가 없는 까닭은, 그것에 항상의 형세가 없기 때문이다. 돌고 돌아 끝이 없어, 일월의 운행과 같고, 춘추가 교대로 쉬는 것과 같으며, 일월에 주야가 있는 것과 같아, 끝나면 다시 시작하고 밝으면 다시 어두워지니, 그 기강을 얻을 수 있는 자가 없다. 형상을 제어하되 형상이 없으므로 공을 이룰 수 있고, 물을 물 되게 하되 물에게 물 되지 않으므로 이기되 굴복하지 않는다. 형상은 병의 극인데, 형상 없음에 이르면 극이라 할 수 있다. 그러므로 큰 병은 상처가 없고 귀신과 통하며, 다섯 가지 병기를 갈지 않아도 천하에 감히 당할 자가 없다. 북을 세워도 창고에서 나오지 않아도 제후가 두려워하고 담이 상하여 스스로 그 곳에 있지 않는 자가 없다(底本 「㥄」은 생벽자). 그러므로 묘당(廟堂)에서 싸우는 자는 제(帝)라 하고, 신화(神化)하는 자는 왕이라 한다. 이른바 묘전(廟戰)은 천도를 본받는 것이요, 신화는 사시를 본받는 것이다. 경내에서 정치를 닦으면 먼 곳이 그 덕을 흠모하고, 아직 싸우지 않은 때에 이김을 제어하면 제후가 그 위엄에 복종하니, 이는 안의 정치가 다스려진 것이다.

古得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒而合四時，叫呼而比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。下至介鱗，上及毛羽，條修葉貫，萬物百族，由本至末，莫不有序。是故入小而不逼，處大而不窕，浸乎金石，潤乎草木，宇中六合，振豪之末，莫不順比。道之浸洽，滒淖纖微，無所不在，是以勝權多也。夫射，儀度不得，則格的不中；驥，一節不用，而千里不至。夫戰而不勝者，非鼓之日也，素行無刑久矣。故得道之兵，車不發軔，騎不被鞍，鼓不振塵，旗不解卷，甲不離矢，刃不嘗血，朝不易位，賈不去肆，農不離野。招義而責之，大國必朝，小城必下。因民之慾，乘民之力，而為之去殘除賊也。故同利相死，同情相成，同欲相助。順道而動，天下為向；因民而慮，天下為鬥。獵者逐禽，車馳人趨，各盡其力，無刑罰之威，而相為斥闉要遮者，同所利也；同舟而濟於江，卒遇風波，百族之子，捷捽招杼船，若左右手，不以相德，其憂同也。故明王之用兵也，為天下除害，而與萬民共用其利。民之為用，猶子之為父，弟之為兄。威之所加，若崩山決塘，敵孰敢當！故善用兵者，用其自為用也；不能用兵者，用其為己用也。用其自為用，則天下莫不可用也；用其為己用，所得者鮮矣。兵有三詆，治國家，理境內，行仁義，佈德惠，立正法，塞邪隧，群臣親附，百姓和輯，上下一心，君臣同力，諸侯服其威，而四方懷其德。修政廟堂之上，而折沖千里之外，拱揖指捴，而天下回應，此用兵之上也。地廣民眾，主賢將忠，國富兵強，約束信，號令明，兩軍相當，鼓錞相望，未至兵交接刃，而敵奔亡，此用兵之次也。知土地之宜，羽險隘之利，明奇正之變，察行陳解贖之數，維枹綰而鼓之，白刃合，流矢接，涉血屬腸，輿死扶傷，流血千里，暴骸盈場，乃以決勝，此用兵之下也。

옛날에 도를 얻은 자는, 고요하면 천지를 본받고 움직이면 일월을 따르며, 희노가 사시에 합하고 부르짖음이 뇌정(雷霆)에 견주며, 음기(音氣)가 팔풍(八風)을 어기지 않고 굽히고 폄이 오도(五度)를 어기지 않는다. 아래로 갑린(介鱗)에서 위로 모우(毛羽)에 이르기까지, 가지가 닦이고 잎이 꿰어져, 만물 백족이 근본에서 말단에 이르기까지 차서 없는 것이 없다. 그러므로 작은 데 들어가도 좁지 않고, 큰 데에 있어도 느슨하지 않으며, 금석에 스며들고 초목에 적셔져, 우주와 육합, 털끝의 끝에 이르기까지 순비(順比)하지 않는 것이 없다. 도의 스며듦은 진창처럼 미세하여 있지 않은 곳이 없으니, 이로써 이기는 권(權)이 많다. 활쏘기는 의도(儀度)가 맞지 않으면 과녘에 맞지 않고, 준마는 한 마디를 쓰지 않으면 천 리에 이르지 못한다. 싸워 이기지 못하는 것은 북을 치는 그날의 일이 아니라, 평소에 행한 형(刑)이 없었던 지 이미 오래다. 그러므로 도를 얻은 병은, 수레가 발인(發軔)하지 않고 기병이 안장을 입히지 않으며, 북이 티끌을 일으키지 않고 깃발이 감긴 것을 풀지 않으며, 갑옷이 화살을 떠나지 않고 칼날이 피를 맛보지 않으며, 조정이 자리를 바꾸지 않고 상인이 저자를 떠나지 않으며, 농부가 들을 떠나지 않는다. 의를 내보여 책구하면, 큰 나라는 반드시 조회하고 작은 성은 반드시 내려온다. 백성의 욕망을 따라 백성의 힘을 타서, 그들을 위해 잔인함을 없애고 해로움을 없앤다. 그러므로 이익이 같으면 서로를 위해 죽고, 정이 같으면 서로를 이루며, 욕망이 같으면 서로 돕는다. 도를 따라 움직이면 천하가 그를 위해 향하고, 백성을 따라 생각하면 천하가 그를 위해 싸운다. 사냥하는 자가 짐승을 쫓을 때 수레가 달리고 사람이 뛰어 각각 그 힘을 다하며, 형벌의 위엄이 없어도 서로를 위해 척후하고 막는 것은 이익이 같기 때문이다. 같은 배로 강을 건너다가 졸연히 풍파를 만나면, 백 족의 자제가 민첩하게 노를 잡아 저어, 좌우 손과 같아, 이로 서로 덕을 칭하지 않는 것은 근심이 같기 때문이다. 그러므로 명왕(明王)이 병을 씀은, 천하를 위해 해를 없애고 만민과 함께 그 이익을 누린다. 백성이 쓰임은, 비유하면 아들이 아버지를 위해 하고 아우가 형을 위해 하는 것과 같다. 위엄이 미치는 곳은 산이 무너지고 못이 터지는 것 같으니, 적이 누가 감히 당하겠는가! 그러므로 병을 잘 쓰는 자는 그들이 스스로 하는 것으로 자기를 위해 쓰고, 병을 쓰지 못하는 자는 그들을 자기를 위해 쓴다. 그들이 스스로 하는 것으로 자기를 위해 쓰면 천하에 쓸 수 없는 것이 없고, 그들을 자기를 위해 쓰면 얻는 것이 적다. 병에는 세 가지 저(抵)가 있다. 나라와 집을 다스리고 경내를 다스리며, 인의를 행하고 덕혜를 베풀며, 바른 법을 세우고 사특한 길을 막으며, 군신이 친부하고 백성이 화집(和輯)하며, 위아래가 한마음이고 군신이 한 힘이 되어, 제후가 그 위엄에 복종하고 사방이 그 덕을 품는다. 묘당 위에서 정치를 닦아 천 리 밖에서 충거(衝車)를 꺾고, 공수(拱手)하여 읍하고 지휘하여 천하가 메아리처럼 응하는 것은 병을 쓰는 으뜸이다. 땅이 넓고 백성이 많으며, 주인이 어질고 장수가 충성하며, 나라가 부유하고 병이 강하며, 약속에 믿음이 있고 호령이 밝아, 두 군대가 서로 당하여 북과 징이 서로 바라보는데, 병이 서로 접하고 칼날이 맞대기도 전에 적이 달아나 망하는 것은 병을 쓰는 다음이다. 땅의 마땅함을 알고 험애(險隘)의 이로움을 익히며(底本은 「羽」인데 「羽」은 「知」의 오자), 기정(奇正)의 변화를 밝히고 행진(行陳)의 이합(離合)의 수를 살피며, 북채를 잡고 북을 쳐, 흰 칼날이 서로 합하고 날아오는 화살이 서로 접하여, 피를 밟고 창자를 이으며, 수레에 죽은 자를 싣고 상한 자를 부축하여, 피가 천 리를 흐르고 드러난 해골이 들에 가득하여, 비로소 이로써 이김을 결하는 것은 병을 쓰는 아랫것이다.

今夫天下皆知事治其末，而莫知務修其本，釋其根而樹其枝也。夫兵之所以佐勝者眾，而所以必勝者寡。甲堅兵利，車固馬良，畜積給足，士卒殷軫，此軍之大資也，而勝亡焉。明於星辰日月之運，刑德奇該之數，背鄉左右之便，此戰之助也，而全亡焉。良將之所以必勝者，恆有不原之智，不道之道，難以眾同也。夫論除謹，動靜時，吏卒辨，兵甲治，正行伍，連什伯，明鼓旗，此尉之官也。前後知險易，見敵知難易，發斥不忘遺，此候之官也。隧路亟，行輜治，賦丈均，處軍輯，井灶通，此司空之官也。收藏於後，遷舍不離，無淫輿，無遺輜，此輿之官也。凡此五官之於將也，猶身之有股肱手足也。必擇其人，技能其才，使官勝其任，人能其事。告之以政，申之以令，使之若虎豹之有爪牙，飛鳥之有六翮，莫不為用。然皆佐勝之具也，非所以必勝也。

지금 천하가 모두 그 말단을 다스리는 데 종사하면서도 그 근본을 닦기를 힘쓸 줄을 아는 자가 없으니, 이는 그 뿌리를 놓고 가지를 세우는 것이다. 병이 이김을 보조하는 것은 많으나 반드시 이기는 것은 적다. 갑옷이 견고하고 병기가 날카로우며, 수레가 굳고 말이 좋고, 쌓은 것과 공급이 넉넉하며, 졸사가 많은 것은, 이는 군대의 큰 자(資)이나 이김은 여기에 있지 않다. 성신(星辰)과 일월의 운행과 형덕기해(刑德奇賅)의 수와 배향(背向)과 좌우의 편리를 밝히는 것은, 이는 싸움의 보조이나 온전함은 여기에 있지 않다. 좋은 장수가 반드시 이기는 까닭은, 항상 추원할 수 없는 지혜와 칭할 수 없는 도가 있어, 뭇 사람과 같기 어렵다. 주재(誅除)를 논하여 삼가고, 동정이 때에 맞으며, 이졸(吏卒)이 분별되고 병갑이 정돈되며, 행오(行伍)를 바로 하고 십백(什伯)을 연결하고, 북과 깃발을 밝히는 것은, 이는 위(尉)의 관이다. 앞뒤로 험하고 평이함을 알고, 적을 보아 어렵고 쉬움을 알며, 척후를 내어 잊고 놓침이 없는 것은, 이는 후(候)의 관이다. 도로가 빠르고 행군의 치중(輜重)이 정돈되며, 부여(賦予)의 척도가 균일하고, 군대의 거처가 화합하며, 우물과 부엌이 통하는 것은, 이는 사공(司空)의 관이다. 뒤에서 수장(收藏)하여 옮기고 머뭄에 떠나지 않으며, 지나친 수레가 없고 놓친 치중이 없는 것은, 이는 여(輿)의 관이다. 무릇 이 다섯 관이 장수에 대함은, 몸에 고굉(股肱)과 수족이 있는 것과 같다. 반드시 그 사람을 가려 뽑아 그 재주를 주고, 관이 그 임무를 감당하게 하고 사람이 그 일을 할 수 있게 한다. 정치를 그에게 고하고 명령을 그에게 밝혀, 그들로 하여금 호표(虎豹)의 조아(爪牙)가 있고 비조(飛鳥)의 육핵(六翮)이 있는 것과 같게 하면, 쓰이지 않는 것이 없다. 그러나 모두 이김을 보조하는 기구이지, 반드시 이기는 까닭은 아니다.

兵之勝敗，本在於政。政勝其民，下附其上，則兵強矣；民勝其政，下畔其上，則兵弱矣。故德義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以知強弱之勢，此必勝之本也。地廣人眾，不足以為強；堅甲利兵，不足以為勝；高城深池，不足以為固；嚴令繁刑，不足以為威。為存政者，雖小必存；為亡政者，雖大必亡。昔者楚人地，南卷沅、湘，北繞潁、泗，西包巴、蜀，東裹郯、淮，潁、汝以為洫，江、漢以為池，垣之以鄧林，綿之以方城，山高尋云，溪肆無景，地利形便，卒民勇敢。蛟革犀兕，以為甲冑，修鎩短鏦，齊為前行，積弩陪後，錯車衛旁，疾如錐矢，合如雷電，解如風雨。然而兵殆於垂沙，眾破於栢舉。楚國之強，大地計眾，中分天下，然懷王北畏孟嘗君，背社稷之守，而委身強秦，兵挫地削，身死不還。二世皇帝，勢為天子，富有天下。人跡所至，舟楫所通，莫不為郡縣，然縱耳目之欲，窮侈靡之變，不顧百姓之饑寒窮匱也。興萬乘之駕，而作阿房之宮，發閭左之戍，收太半之賦，百姓之隨逮肆刑，挽輅首路死者，一旦不知千萬之數。天下敖然若焦熱，傾然若苦烈，上下不相寧，吏民不相憀。戍卒陳勝，興於大澤，攘臂袒右，稱為大楚，而天下回應。當此之時，非有牢甲利兵，勁弩強沖也，伐棘棗而為矜，周錐鑿而為刃，剡摲筡，奮儋钁，以當修戟強弩，攻城掠地，莫不降下，天下為之麋沸螘動，雲徹席捲，方數千里。勢位至賤，而器械甚不利，然一人唱而天下應之者，積怨在於民也。武王伐紂，東面而迎歲，至汜而水，至共頭而墜，彗星出而授殷人其柄。當戰之時，十日亂於上，風雨擊於中，然而前無蹈難之賞，而後無遁北之刑，白刃不畢拔而天下得矣。

병의 승패는 근본이 정치에 있다. 정치가 그 백성을 이기면 아래가 위에 붙으므로 병이 강하고, 백성이 그 정치를 이기면 아래가 위를 배반하므로 병이 약하다. 그러므로 덕의(德義)가 천하의 백성을 회유하기에 족하고, 사업이 천하의 급함을 담당하기에 족하며, 선거(選擧)가 어진 선비의 마음을 얻기에 족하고, 모려(謀慮)가 강약의 형세를 알기에 족하면, 이는 반드시 이기는 근본이다. 땅이 넓고 사람이 많은 것은 강함으로 삼기에 족하지 않고, 견고한 갑옷과 날카로운 병기는 이김으로 삼기에 족하지 않으며, 높은 성과 깊은 못은 견고함으로 삼기에 족하지 않고, 엄한 영과 번잡한 형벌은 위엄으로 삼기에 족하지 않다. 존재하는 정치를 하는 것은 비록 작아도 반드시 존재하고, 망하는 정치를 하는 것은 비록 커도 반드시 망한다. 옛적 초 사람의 땅은, 남으로 원·상(沅湘)을 감싸고 북으로 영·사(潁泗)를 두르며, 서로 파·촉(巴蜀)을 싸고 동으로 담·회(郯淮)를 싸서, 영·여(潁汝)를 해자로 삼고 강·한(江漢)을 못으로 삼으며, 등림(鄧林)으로 담을 삼고 방성(方城)으로 연면케 하여, 산이 높아 구름에 이르고 시내가 깊어 그림자가 없으며, 땅의 이익과 형세가 편리하고 졸민이 용감했다. 교(蛟)의 가죽과 코뿔소로 갑주(甲胄)를 만들고, 긴 살(鎩)과 짧은 총(鏦)이 정돈되어 앞행을 하며, 쌓인 노(弩)가 뒤에서 따르고, 어긋난 수레가 곁에서 호위하여, 빠르기가 송곳과 화살 같고 합하기가 뇌전(雷電) 같으며, 흩어지기가 풍우 같았다. 그러나 병이 수사(垂沙)에서 위태롭고 무리가 백거(柏莒)에서 깨졌다. 초나라의 강함은 큰 땅에 무리를 계산하여 천하를 중간에 나누었으나, 회왕(懷王)이 북으로 맹상군(孟嘗君)을 두려워하여, 사직의 지킴을 배반하고 자기 몸을 강진(强秦)에 맡겨, 병이 좌절하고 땅이 깎이며, 몸이 죽어 돌아오지 못했다. 이세황제(二世皇帝)는 세력이 천자이고 부유함이 천하였다. 사람의 자취가 미치는 곳과 배가 통하는 곳이 군현이 되지 않는 곳이 없었으나, 귀와 눈의 욕망을 방종하고 사치와 사치의 변화를 다하여, 백성의 주림과 추위와 궁핍을 돌아보지 않았다. 만승의 가(駕)를 일으켜 아방궁(阿房宮)을 짓고, 여좌(閭左)의 수비를 일으키고 절반 넘는 부세를 거두니, 백성이 따라잡혀 사형(肆刑)을 받고, 수레 고삐를 끌고 길을 향하여 죽는 자가 하루아침에 천만의 수를 알지 못했다. 천하가 탔던 것 같이 초조하고 쓴 것 같이 기울어, 위아래가 서로 편안하지 못하고 리민(吏民)이 서로 의탁하지 못했다. 수졸(戍卒) 진승(陳勝)이 대택(大澤)에서 일어나, 팔을 걷고 오른팔을 드러내어 대초(大楚)라 칭하니, 천하가 메아리처럼 응했다. 이 때에 견고한 갑옷과 날카로운 병기와 굳센 노와 강한 충이 있었던 것이 아니라, 가시나무와 대추나무를 베어 창자루를 만들고, 송곳과 끌을 둘러 날을 만들며, 죽(竹)을 깎고, 담병(擔柄)과 괭이를 떨쳐, 긴 극과 강한 노를 당하여, 성을 공격하고 땅을 빼앗아 항복하지 않는 곳이 없었으니, 천하가 이로써 죽이 끓고 개미가 소란한 듯하여, 구름이 걷히고 병자(席卷)처럼 말려, 사방이 수천 리였다. 세력과 지위가 지극히 천하고 기계가 매우 날카롭지 않았으나, 한 사람이 창도하니 천하가 응한 것은 원망이 백성에게 쌓였기 때문이다. 무왕이 주를 칠 때, 동쪽을 향하여 세성(歲星)을 맞이하다가, 사(汜)에 이르러 물을 만나고, 공두(共頭)에 이르러 떨어지며, 혜성이 나와 그 자루를 은 사람에게 주었다. 싸울 때에 열 해가 위에서 어지럽고 풍우가 가운데서 쳤으나, 앞에 난을 밟는 상이 없고 뒤에 도망하는 형이 없어, 흰 칼날이 다 뽑히기도 전에 천하를 얻었다.

是故善守者無與禦，而善戰者無與鬥，明於禁舍開塞之道，乘時勢，因民欲，而取天下。故善為政者積其德，善用兵者畜其怒；德積而民可用，怒畜而威可立也。故文之所以加者淺，則勢之所勝者小；德之所施者博，而威之所制者廣；威之所制者廣，則我強而敵弱矣。故善用兵者，先弱敵而後戰者也，故費不半而功自倍也。湯之地方七十裡而王者，修德也；智伯有千里之地而亡者，窮武也。故千乘之國，行文德者王；萬乘之國，好用兵者亡。故全兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝。德均則眾者勝寡，力敵則智者勝愚，智侔則有數者禽無數。凡用兵者，必先自廟戰。主孰賢？將孰能？民孰附？國孰治？蓄積孰多？士卒孰精？甲兵孰利？器備孰便？故運籌於廟堂之上，而決勝乎千里之外矣。

그러므로 잘 지키는 자는 막을 상대가 없고, 잘 싸우는 자는 다툴 상대가 없으며, 금색개색(禁舍開塞)의 도를 밝히고, 시세(時勢)를 타며, 백성의 욕망을 따라 천하를 취한다. 그러므로 정치를 잘하는 자는 그 덕을 쌓고, 병을 잘 쓰는 자는 그 노함을 축적한다. 덕이 쌓이면 백성을 쓸 수 있고, 노함이 축적되면 위엄을 세울 수 있다. 그러므로 문(文)이 미치는 곳이 얕으면 세력이 이기는 것이 작고, 덕이 베푸는 곳이 넓으면 위엄이 제어하는 것이 넓으며, 위엄이 제어하는 것이 넓으면 내가 강하고 적이 약하다. 그러므로 병을 잘 쓰는 자는 먼저 적을 약하게 한 뒤에 싸우는 자이니, 그러므로 비용이 절반이 되지 않고 공이 스스로 배가 된다. 탕(湯)의 땅은 칠십 리인데 왕이 된 것은 덕을 닦은 것이요, 지백(智伯)은 천 리의 땅이 있는데 망한 것은 무(武)를 다한 것이다. 그러므로 천승의 나라는 문덕(文德)을 행하는 자가 왕이 되고, 만승의 나라는 병을 쓰기를 좋아하는 자가 망한다. 그러므로 온전한 병은 먼저 이긴 뒤에 싸우고, 패하는 병은 먼저 싸운 뒤에 이김을 구한다. 덕이 균등하면 많은 쪽이 적은 쪽을 이기고, 힘이 맞서면 지혜로운 쪽이 어리석은 쪽을 이기며, 지혜가 같으면 수(數) 있는 쪽이 수 없는 쪽을 사로잡는다. 무릇 병을 쓰는 자는 반드시 먼저 스스로 묘당 위에서 싸운다. 주인이 어느 쪽이 어진가, 장수가 어느 쪽이 능한가, 백성이 어느 쪽에 붙는가, 나라가 어느 쪽이 다스려졌는가, 축적이 어느 쪽이 많은가, 졸사가 어느 쪽이 정한가, 갑병이 어느 쪽이 날카로운가, 기구와 비품이 어느 쪽이 편리한가? 그러므로 묘당 위에서 운주(運籌)하여 천 리 밖에서 이김을 결한다.

夫有形埒者，天下訟見之；有篇籍者，世人傳學之。此皆以形相勝者也。善形者弗法也，所貴道者，貴其無形也。無形則不可制迫也，不可度量也，不可巧詐也，不可規慮也。智見者，人為之謀；形見者，人為之功；眾見者，人為之伏；器見者，人為之備。動作周還，倨句詘伸，可巧詐者，皆非善者也。善者之動也，神出而鬼行，星耀而玄逐，進退詘伸，不見朕㙬，鸞舉麟振，鳳飛龍騰。發如秋風，疾如駭龍。當以生擊死，以盛乘衰，以疾掩遲，以飽制饑。若以水滅火，若以湯沃雪，何往而不遂！何之而不用達！在中虛神，在外漠志，運於無形，出於不意。與飄飄往，與忽忽來，莫知其所之；與條出，與間入，莫知其所集。卒如雷霆，疾如風雨，若從地出，若從天下，獨出獨入，莫能應圉。疾如鏃矢，何可勝偶？一晦一明，孰知其端緒！未見其發，固已至矣。

형태(形埒)가 있는 것은 천하가 다투어 그것을 보고, 편적(篇籍)이 있는 것은 세상 사람이 전하여 배운다. 이는 모두 형상으로 서로 이기는 것이다. 형상을 잘하는 자는 이것을 본받지 않으니, 도를 귀하게 여기는 것은 그 형상 없음을 귀하게 여기는 것이다. 형상이 없으면 제어하고 핍박할 수 없고, 헤아리고 셀 수 없으며, 공교하고 속일 수 없고, 규획하고 생각할 수 없다. 지혜가 나타나면 사람이 그를 위해 모의하고, 형상이 나타나면 사람이 그를 위해 공을 세우며, 무리가 나타나면 사람이 그를 위해 복(伏)을 설치하고, 기구가 나타나면 사람이 그를 위해 방비한다. 동작과 주선(周旋)과 거오(倨傲)와 굽히고 폄에, 공교하게 속일 수 있는 것은 모두 선(善)이 아니다. 선한 자의 움직임은, 신(神)이 나고 귀(鬼)이 행하며, 별이 빛나고 현(玄)이 쫓아, 나아가고 물러나고 굽히고 폄에 징조가 보이지 않으며(底本 이 글자는 생벽자), 난(鸞)이 들고 인(麟)이 떨치며, 봉이 날고 용이 솟는다. 나기가 가을바람 같고 빠르기가 놀란 용 같다. 마땅히 삶으로 죽음을 치고, 성함으로 쇠함을 타며, 빠름으로 느림을 덮고, 배부름으로 주림을 제어한다. 물로 불을 끄는 것 같고, 뜨거운 물로 눈을 붓는 것 같아, 어디로 가도 이르지 못함이 없고, 어디로 가도 통달하지 못함이 없다. 안에서는 신(神)을 비우고, 가운데는 뜻을 담담하게 하며, 형상 없는 곳에서 운전하고, 뜻하지 않은 곳에서 나온다. 표표(飄飄)와 함께 가고, 홀홀(忽忽)과 함께 오니, 그 가는 곳을 아는 자가 없다. 조(條)와 함께 나오고, 틈과 함께 들어가니, 그 모이는 곳을 아는 자가 없다. 졸연히 뇌정 같고, 빠르기가 풍우 같으며, 땅에서 나는 듯하고, 하늘에서 내리는 듯하여, 홀로 나오고 홀로 들어가니, 응하고 막을 수 있는 자가 없다. 빠르기가 화살촉과 같으니, 어찌 이기고 겨룰 수 있겠는가? 한 번 어둡고 한 번 밝으니, 누가 그 단서를 알겠는가! 그것이 발함을 보지 못했는데 본래 이미 이르렀다.

故善用兵者，見敵之虛，乘而勿假也，追而勿舍也，迫而勿去也。擊其猶猶，陵其與與，疾雷不及塞耳，疾霆不暇掩目。善用兵，若聲之與響，若鏜之與鞈，眯不給撫，呼不給吸。當此之時，仰不見天，俯不見地，手不麾戈，兵不盡拔，擊之若雷，薄之若風，炎之若火，淩之若波。敵之靜不知其所守，動不知其所為。故鼓鳴旗麾，當者莫不廢滯崩阤，天下孰敢厲威抗節而當其前者！故淩人者勝，待人者敗，為人杓者死。兵靜則固，專一則威，分決則勇，心疑則北，力分則弱。故能分人之兵，疑人之心，則錙銖有餘；不能分人之兵，疑人之心，則數倍不足。故紂之卒，百萬之心；武王之卒，三千人皆專而一。故千人同心，則得千人力；萬人異心，則無一人之用。將卒吏民，動靜如身，乃可以應敵合戰。故計定而發，分決而動，將無疑謀，卒無二心，動無墮容，口無虛言，事無嘗試，應敵必敏，發動必亟。

그러므로 병을 잘 쓰는 자는, 적의 빈 곳을 보아, 타서 관용하지 않고, 쫓아 버리지 않으며, 핍박하여 떠나지 않는다. 그가 우유부단할 때를 치고, 그가 지체하여 의심할 때를 능멸하니, 빠른 우레가 귀를 막을 겨를이 없고, 빠른 벼락이 눈을 가릴 겨를이 없다. 병을 잘 쓰는 것은, 소리와 메아리와 같고, 종과 북이 서로 응하는 것과 같아, 눈이 감기면 어루만질 겨를이 없고, 부르면 숨 쉴 겨를이 없다. 이 때에 우러러 하늘을 보지 못하고 굽어 땅을 보지 못하며, 손이 창을 휘두르지 않고 병이 다 뽑히지 않아, 그를 치기를 우레 같이 하고, 그를 핍박하기를 바람 같이 하며, 그를 태우기를 불 같이 하고, 그를 능멸하기를 물결 같이 한다. 적은 고요해도 그 지킬 바를 모르고, 움직여도 그 지을 바를 모른다. 그러므로 북이 울리고 깃발이 휘두르면, 당하는 자는 폐하고 정체되어 무너지지 않는 자가 없으니, 천하에 누가 감히 위엄을 세우고 절개를 항거하여 그 앞을 당하겠는가! 그러므로 남을 능멸하는 자는 이기고, 남을 기다리는 자는 패하며, 사람에게 과녁이 되는 자는 죽는다. 병은 고요하면 굳고, 전일하면 위엄이 있으며, 직분이 결단되면 용감하고, 마음이 의심하면 패북하며, 힘이 나뉘면 약해진다. 그러므로 능히 남의 병을 나누고 남의 마음을 의심하게 하면, 자추(錙銖)도 넉넉하고, 능히 남의 병을 나누지 못하고 남의 마음을 의심하게 하지 못하면, 수배가 되어도 부족하다. 그러므로 주(紂)의 졸은 백만의 마음이요, 무왕의 졸은 삼천 명이 모두 한결같이 하나이다. 그러므로 천 명이 마음을 같이하면 천 명의 힘을 얻고, 만 명이 마음이 다르면 한 사람의 쓰임도 없다. 장수와 졸과 관리와 백성이 동정이 한 몸과 같아야, 적을 응하여 합전할 수 있다. 그러므로 계책이 정해진 뒤에 발하고, 직분이 결단된 뒤에 움직이니, 장수에게 의심하는 모의가 없고, 졸에게 두 마음이 없으며, 움직임에 타락한 용모가 없고, 입에 헛말이 없으며, 일에 시험함이 없으니, 적을 응함이 반드시 민첩하고 발동이 반드시 급하다.

故將以民為體，而民以將為心。心誠則支體親刃，心疑則支體撓北。心不專一，則體不節動；將不誠心，則卒不勇敢。故良將之卒，若虎之牙，若兕之角，若鳥之羽，若蚈之足，可以行，可以舉，可以噬，可以觸。強而不相敗，眾而不相害，一心以使之也。故民誠從其令，雖少無畏；民不從令，雖眾為寡。故下不親上，其心不用；卒不畏將，其形不戰。守有必固，而攻有必勝，不待交兵接刃，而存亡之機固以形矣。

그러므로 장수는 백성을 몸으로 삼고, 백성은 장수를 마음으로 삼는다. 마음이 성실하면 지체가 칼날을 친히 하고, 마음이 의심하면 지체가 굽어 패한다. 마음이 한결같지 않으면 몸이 절제하여 움직이지 못하고, 장수가 성실한 마음이 없으면 졸이 용감하지 않다. 그러므로 좋은 장수의 졸은, 범의 이빨 같고, 코뿔소의 뿔 같으며, 새의 깃과 같고, 지렁이의 발 같아, 걸을 수 있고, 들 수 있으며, 물 수 있고, 받을 수 있다. 강하여도 서로 해치지 않고, 많아도 서로 해치지 않으니, 한 마음으로 그들을 부린 까닭이다. 그러므로 백성이 참으로 그 영을 따르면 비록 적어도 두려움이 없고, 백성이 영을 따르지 않으면 비록 많아도 적게 된다. 그러므로 아래가 위에 친하지 않으면 그 마음이 쓰이지 않고, 졸이 장수를 두려워하지 않으면 그 형상이 싸우지 않는다. 지키는 데는 반드시 굳은 것이 있고, 치는 데는 반드시 이기는 것이 있어, 병이 서로 접하고 칼날이 맞대기를 기다리지 않아도 존망의 기추가 본래 이미 형상을 이룬다.

兵有三勢，有二權。有氣勢，有地勢，有因勢。將充勇而輕敵，卒果敢而樂戰，三軍之眾，百萬之師，志厲青云，氣如飄風，聲如雷霆，誠積逾而威加敵人，此謂之氣勢。硤路津關，大山名塞，龍蛇蟠，卻笠居，羊腸道，發笱門，一人守隘，而千人弗敢過也，此謂地勢。因其勞倦怠亂，饑渴凍暍，推其摿摿，擠其揭揭，此謂因勢。善用間諜，審錯規慮，設蔚施伏，隱匿其形，出於不意，敵人之兵無所適備，此謂知權。陳卒正，前行選，進退俱，什伍搏，前後不相撚，左右不相干，受刃者少，傷敵者眾，此謂事權。

병에는 세 가지 세(勢)가 있고, 두 가지 권(權)이 있다. 기세(氣勢)가 있고, 지세(地勢)가 있으며, 인세(因勢)가 있다. 장수가 용맹을 충실히 하고 적을 가볍게 여기며, 졸이 과감하고 싸움을 즐겨, 삼군의 무리와 백만의 군대가, 뜻이 청운(青雲)을 격려하고 기가 회오리바람 같으며, 소리가 뇌정 같아, 성(誠)이 쌓여 지나치고 위엄이 적에게 미치는 것을, 이를 기세라 한다. 좁은 길과 나루와 관문, 큰 산과 이름난 요새가, 용과 뱀이 서리고, 거꾸로 놓인 삿갓이 있으며, 양의 창자 길과 화살통의 문 같아, 한 사람이 좁은 곳을 지키면 천 명이 감히 지나지 못하는 것을, 이를 지세라 한다. 그가 수고롭고 게으르며 어지럽고, 주리고 목마르고 얼고 더위 먹은 것을 따라, 그 흉흉(擾擾)한 것을 밀고, 그 게게(揭揭)한 것을 누르는 것을, 이를 인세라 한다. 간첩을 잘 쓰고, 어긋남을 살피고 규획하며, 초목에 복(伏)을 설치하고, 형상을 감추어, 뜻하지 않은 곳에서 나와, 적의 병이 방비할 곳이 없게 하는 것을, 이를 지권(知權)이라 한다. 졸사의 진을 바로 하고, 앞행을 뽑으며, 나아가고 물러남이 함께하고, 십오(什伍)가 뭉치며, 앞뒤가 서로 얽히지 않고, 좌우가 서로 범하지 않으며, 칼날을 받는 자가 적고 적을 상하는 자가 많은 것을, 이를 사권(事權)이라 한다.

權勢必形，吏卒專精，選良用才，官得其人，計定謀決，明於死生，舉錯得失，莫不振驚，故攻不待沖隆雲梯而城拔，戰不至交兵接刃而敵破，明於必勝之攻也。故兵不必勝，不苟接刃；攻不必取，不為苟發。故勝定而後戰，鈴縣而後動。故眾聚而不虛散，兵出而不徒歸。唯無一動，動則淩天振地。抗泰山，蕩四海，鬼神移徙，鳥獸驚駭。如此，則野無校兵，國無守城矣。靜以合躁，治以待亂，無形而制有形，無為而應變，雖未能得勝於敵，敵不可得勝之道也。敵先我動，則是見其形也；彼躁我靜，則是疲其力也。形見則勝可制也，力疲則威可立也。視其所為，因與之化；觀其邪正，以制其命。餌之以所欲，以疲其足。彼若有間，急填其隙，極其變而束之，盡其節而僕之。敵若反靜，為之出奇，彼不吾應，獨盡其調。若動而應，有見所為，彼持後節，與之推移。彼有所積，必有所虧。精若轉左，陷其右陂。敵潰而走，後必可移。敵迫而不動，名之曰奄遲，擊之如雷霆，斬之若草木，耀之若火電，欲疾以速，人不及步鋗，車不及轉轂，兵如植木，弩如羊角，人雖眾多，勢莫敢格。

권세(權勢)는 반드시 형상이 있고, 이졸(吏卒)이 정(精)에 전하며, 좋은 것을 뽑고 재주를 쓰며, 관이 그 사람을 얻고, 계책이 정해지고 모의가 결단되며, 죽고 삶을 밝히고, 들고 놓는 것의 득실에 떨지 않는 자가 없으니, 그러므로 치기를 충거(衝車)와 운제(雲梯)를 기다리지 않고 성이 뽑히며, 싸우기를 병이 서로 접하고 칼날이 맞대기에 이르지 않고 적이 깨지니, 이는 반드시 이길 공격을 밝히는 것이다. 그러므로 병이 반드시 이기지 않으면 함부로 칼날을 맞대지 않고, 치기를 반드시 취하지 않으면 함부로 발하지 않는다. 그러므로 이김이 정해진 뒤에 싸우고, 권형(權衡)을 건 뒤에 움직인다. 그러므로 무리가 모여도 헛되이 흩어지지 않고, 병이 나가도 헛되이 돌아오지 않는다. 다만 한 번 움직이지 않으면 하고, 움직이면 하늘을 능멸하고 땅을 진동한다. 태산을 들어 올리고, 사해를 출렁이며, 귀신이 옮기고, 조수(鳥獸)가 놀라 두려워한다. 이와 같으면 들에는 겨룰 병이 없고, 나라에는 지킬 성이 없다. 고요함으로 조급함을 합하고, 다스림으로 어지러움을 기다리며, 형상 없음으로 형상 있음을 제어하고, 무위로 변화에 응하니, 비록 적에게서 이김을 얻지 못해도 적은 이길 도를 얻을 수 없다. 적이 나보다 먼저 움직이면 곧 그 형상을 나타내는 것이요, 저쪽이 조급하고 내가 고요하면 곧 그의 힘을 피곤하게 하는 것이다. 형상이 나타나면 이김을 제어할 수 있고, 힘이 피곤하면 위엄을 세울 수 있다. 그가 짓는 바를 보아 따라 그와 함께 변하고, 그 사(邪)와 정(正)을 보아 그 명을 제어한다. 그가 원하는 바로 미끼하여 그의 발을 피곤하게 한다. 저쪽에 만일 틈이 있으면 급히 그 틈을 메워, 그 변화를 다하여 그것을 묶고, 그 절을 다하여 그를 엎드리게 한다. 적이 만일 돌아와 고요하면 그를 위해 기(奇)를 내고, 저쪽이 나에게 응하지 않으면 홀로 자기의 조율을 다한다. 만일 움직여 응하여 나타나는 바가 있으면, 저쪽이 뒤의 절을 지키면 그와 함께 밀려간다. 저쪽에 쌓인 바가 있으면 반드시 모자라는 바가 있다. 정(精)이 만일 왼쪽으로 돌면 그 오른쪽 언덕에 빠진다. 적이 무너져 달아나면 뒤는 반드시 옮길 수 있다. 적이 핍박하여도 움직이지 않는 것은 이름하여 엄지(奄遲)라 하니, 그를 치기를 뇌정 같이 하고, 그를 베기를 초목 같이 하며, 그를 비추기를 화전(火電) 같이 하여, 빠르고 급하게 하려 하면, 사람이 걸음을 옮기지 못하고, 수레가 바퀴통을 돌리지 못하여, 병이 곧게 선 나무 같고 노가 양의 뿔 같으니, 사람이 비록 많아도 세력에 감히 막을 자가 없다.

諸有象者，莫不可勝也；諸有形者，莫不可應也。是以聖人藏形於無，而遊心於虛。風雨可障蔽，而寒暑不可開閉，以其無形故也。夫能滑淖精微，貫金石，窮至遠，放乎九天之上，蟠乎黃盧之下，唯無形者也。善用兵者，當擊其亂，不攻其治，是不襲堂堂之寇，不擊填填之旗。容未可見，以數相持，彼有死形，因而制之。敵人執數，動則就陰，以虛應實，必為之禽。虎豹不動，不入陷阱；麋鹿不動，不離罝罘；飛鳥不動，不絓網羅；魚鱉不動，不擐蜃喙。物未有不以動而制者也。是故聖人貴靜，靜則能應躁，後則能應先，數則能勝疏，博則能禽缺。故良將之用卒也，同其心，一其力，勇者不得獨進，怯者不得獨退。止如丘山，發如風雨，所淩必破，靡不毀沮，動如一體，莫之應圉。是故傷敵者眾，而手戰者寡矣。夫五指之更彈，不若卷手之一挃；萬人之更進，不如百人之俱至也。今夫虎豹便捷，熊羆多力，然而人食其肉而席其革者，不能通其知而壹其力也。夫水勢勝火，章華之臺燒，以升勺沃而救之，雖涸井而竭池，無奈之何也；舉壺榼盆盎而以灌之，其滅可立而待也。

무릇 형상이 있는 것은 이기지 못할 것이 없고, 형체가 있는 것은 응하지 못할 것이 없다. 이로써 성인은 형을 무(無)에 감추고 마음을 허(虛)에 노닐게 한다. 풍우는 가릴 수 있으나 한서(寒暑)는 열고 닫을 수 없으니, 형상이 없는 까닭이다. 능히 미끄럽고 정미하여 금석을 꿰뚫고, 지극히 먼 곳을 다하여, 구천 위에 놓이고 황로(黃壚) 아래에 서리는 것은, 오직 형상 없는 것이다. 병을 잘 쓰는 자는 마땅히 그 어지러움을 치고 그 다스려짐을 치지 않으니, 그러므로 당당한 적을 기습하지 않고 충천(填填)한 깃발을 치지 않는다. 용모가 아직 보이지 않아 수로 서로 지탱하다가, 저쪽에 죽을 형상이 있으면 이로 인하여 그를 제어한다. 적이 수를 잡고 움직이면 음(陰)으로 나아가니, 허로 실에 응하면 반드시 사로잡힌다. 호표(虎豹)가 움직이지 않으면 함정에 들어가지 않고, 미록(麋鹿)이 움직이지 않으면 그물을 만나지 않으며, 비조(飛鳥)가 움직이지 않으면 그물에 걸리지 않고, 어별(魚鱉)이 움직이지 않으면 신회(蜃喙)에 걸리지 않으니, 물은 움직임으로 제어당하지 않는 것이 없다. 그러므로 성인은 고요함을 귀하게 여기니, 고요하면 조급함에 응할 수 있고, 뒤에 있으면 앞에 응할 수 있으며, 수가 있으면 성김을 이기고, 넓음이 있으면 결핍을 사로잡는다. 그러므로 좋은 장수가 졸을 씀에는 마음을 같이하고 힘을 하나로 하여, 용감한 자도 홀로 나아가지 못하고 겁낸 자도 홀로 물러나지 못한다. 멈추면 언덕과 산 같고, 나면 풍우 같아, 능멸하는 곳은 반드시 깨지고 무너지지 않는 것이 없으며, 움직임이 한 몸과 같아 응하고 막을 수 있는 자가 없다. 그러므로 적을 상하는 자가 많고 손으로 싸우는 자가 적다. 다섯 손가락이 번갈아 튕기는 것은 손을 말아 한 번 치는 것만 못하고, 만 명이 번갈아 나아가는 것은 백 명이 함께 이르는 것만 못하다. 지금 호표가 민첩하고 웅비(熊羆)가 힘이 많으나, 사람이 그들의 고기를 먹고 그들의 가죽으로 자리를 삼는 것은, 그들이 지혜를 통하고 힘을 하나로 하지 못한 까닭이다. 물의 세력은 불을 이기나, 장화대(章華臺)가 타는데 되와 국자로 물을 부어 구하면, 비록 우물을 마르게 하고 못을 다하여도 어찌할 수 없으나, 항아리와 동이를 들어 부으면 꺼짐을 서서 기다릴 수 있다.

今人之與人，非有水火之勝也，而欲以少耦眾，不能成其功，亦明矣。兵家或言曰：“少可以耦眾。”此言所將，非言所戰也。或將眾而用寡者，勢不齊也；將寡而用眾者，用力諧也。若乃人盡其才，悉用其力，以少勝眾者，自古及今，未嘗聞也。神莫貴於天，勢莫便於地，動莫急於時，用莫利於人。凡此四者，兵之幹植也。然必待道而後行，可一用也。夫地利勝天時，巧舉勝地利，勢勝人。故任天者可迷也，任地者可束也，任人者可迫也，任人者可惑也。夫仁勇信廉，人之美才也，然勇者可誘也，仁者可奪也，信者易欺也，廉者易謀也。將眾者有一見焉，則為人禽矣。由此觀之，則兵以道理制勝，而不以人才之賢，亦自明矣。

지금 사람과 사람은 수화(水火) 같은 이김이 없는데, 적음으로 많음을 짝하려 하니, 그 공을 이루지 못함은 또한 밝다. 병가(兵家)에 혹 말하기를 「적음으로 많음을 짝할 수 있다」 하는데, 이는 거느리는 바를 말한 것이지 싸우는 바를 말한 것이 아니다. 혹 많은 것을 거느리고 적은 것을 쓰는 것은 세력이 같지 않음이요, 적은 것을 거느리고 많은 것을 쓰는 것은 힘 씀이 조화로움이다. 사람이 그 재주를 다하고 그 힘을 다 써서, 적음으로 많음을 이기는 것은, 옛날부터 지금까지 일찍이 듣지 못했다. 신(神)은 하늘보다 귀한 것이 없고, 세(勢)는 땅보다 편리한 것이 없으며, 움직임은 때보다 급한 것이 없고, 쓰임은 사람보다 이로운 것이 없다. 무릇 이 네 가지는 병의 간주(干植)이나, 그러나 반드시 도를 기다린 뒤에 행하여야 함께 쓸 수 있다. 지리(地利)는 천시(天時)를 이기고, 공교한 거동은 지리를 이기며, 세(勢)는 사람을 이긴다. 그러므로 하늘을 임용하는 자는 미혹될 수 있고, 땅을 임용하는 자는 묶일 수 있으며, 사람을 임용하는 자는 핍박받을 수 있고, 사람을 임용하는 자는 미혹될 수 있다. 인(仁)·용(勇)·신(信)·렴(廉)은 사람의 아름다운 재주이나, 용감한 자는 유인될 수 있고, 어진 자는 빼앗길 수 있으며, 믿음 있는 자는 속기 쉽고, 청렴한 자는 모의당하기 쉽다. 무리를 거느리는 자가 한 가지를 나타내면 사람에게 사로잡힌다. 이로부터 보면, 병은 도의 이치로 이김을 제어하고 사람의 재주와 어짐으로 하지 않음이, 또한 스스로 밝다.

是故為麋鹿者，則可以罝罘設也；為魚鱉者，則可以網罟取也；為鴻鵠者，則可以矰繳加也；唯無形者，無可奈也。是故聖人藏於無原，故其情不可得而觀；運於無形，故其陳不可得而經。無法無儀，來而為之宜；無名無狀，變而為之象。深哉睭々，遠哉悠悠，且冬且夏，且春且秋，上窮至高之末，下測至深之底，變化消息，無所凝滯，建心乎窈冥之野，而藏志乎九旋之淵，雖有明目，孰能窺其情！兵之所隱議者，天道也；所圖畫者，地形也；所明言者，人事也；所以決勝者，鈐勢也。故上將之用兵也，上得天道，下得地利，中得人心，乃行之以機，發之以勢，是以無破軍敗兵。及至中將，上不知天道，下不知地利，專用人與勢，雖未必能萬全，勝鈐必多矣。下將之用兵也，博聞而自亂，多知而自疑，居則恐懼，發則猶豫，是以動為人禽矣。

그러므로 미록(麋鹿)을 만들면 그물로 설치할 수 있고, 어별(魚鱉)을 만들면 그물로 잡을 수 있으며, 홍곡(鴻鵠)을 만들면 증척(矰繳)으로 더할 수 있으니, 오직 형상 없는 것은 어찌할 수 없다. 그러므로 성인은 근원 없는 곳에 감추니, 그 정(情)을 볼 수 없고, 형상 없는 곳에서 운전하니, 그 진(陳)을 경리(經理)할 수 없다. 법이 없고 의(儀)가 없어 오면 그것에 마땅함을 하고, 이름이 없고 모양이 없어 변하면 그것에 형상을 짓는다. 깊고도 그윽하며 멀고도 유유(悠悠)하여, 겨울이기도 하고 여름이기도 하며, 봄이기도 하고 가을이기도 하여, 위로 지극히 높은 끝을 다하고 아래로 지극히 깊은 바닥을 헤아리며, 변화하고 소식(消息)하여 응결되고 정체됨이 없이, 마음을 유명(窈冥)한 들에 세우고 뜻을 구선(九旋)의 연못에 감추니, 비록 밝은 눈이 있어도 누가 능히 그 정을 엿보겠는가! 병이 은밀히 의논하는 것은 천도요, 도화(圖畫)하는 것은 지형이며, 밝히 말하는 것은 인사(人事)요, 이김을 결하는 까닭은 권세(權勢)이다. 그러므로 상장(上將)이 병을 씀은, 위로 천도를 얻고 아래로 지리를 얻으며, 가운데로 인심을 얻어, 이에 기(機)로 행하고 세로 발하니, 그러므로 군대가 부서지고 병이 패함이 없다. 중장(中將)에 이르러서는, 위로 천도를 모르고 아래로 지리를 모르며, 오직 사람과 세를 쓰니, 비록 반드시 만전(萬全)하지 못해도 이기는 권이 반드시 많다. 하장(下將)이 병을 씀에는, 널리 들어 스스로 어지럽고, 많이 알아 스스로 의심하여, 거처하면 두려워하고 발하면 우유부단하니, 이로써 한 번 움직이면 사람에게 사로잡힌다.

今使兩人接刃，巧詘不異，而勇士必勝者，何也？其行之誠也。夫以巨斧擊桐薪，不待利時良日而後破之。加巨斧於桐薪之上，而無人力之奉，雖順招搖，挾刑德，而弗能破者，以其無勢也。故水激則悍，矢激則遠。夫栝淇衛箘簵，載以銀錫，雖有薄縞之幨，腐荷之矰，然猶不能獨射也。假之筋角之力，弓弩之勢，則貫兕甲而徑於革盾矣。夫風之疾，至於飛屋折木，虛舉之下大遲，自上高丘，人之有所推也。是故善用兵者，勢如決積水於千仞之堤，若轉員石於萬丈之溪，天下見吾兵之必用也，則孰敢與我戰者！故百人之必死也，賢於萬人之必北也。況以三軍之眾，赴水火而不還踵乎！雖誂合刃於天下，誰敢在於上者！

지금 두 사람으로 하여금 칼날을 맞대게 하면, 공교함과 졸함이 같지 않음이 없어도 용사가 반드시 이기니, 무엇 때문인가? 그 행이 성실하기 때문이다. 큰 도끼로 오동나무 장작을 치는데, 좋은 때와 좋은 날을 기다린 뒤에야 그것을 깨뜨리지 않는다. 큰 도끼를 오동나무 장작 위에 올려도 사람의 힘이 받들지 않으면, 비록 소요(招搖)를 따르고 형덕(刑德)을 끼어도 깨뜨릴 수 없으니, 세가 없기 때문이다. 그러므로 물이 격하면 사나워지고, 화살이 격하면 멀리 간다. 괄(栝)과 기위(淇衛)·균로(箘簬)의 화살에 은석(銀錫)을 싣더라도, 비록 얇은 비단의 장막과 썩은 연잎의 증(矰)이 있어도, 오히려 홀로 쏠 수 없다. 근각(筋角)의 힘과 궁노(弓弩)의 세를 빌리면, 시갑(兕甲)을 꿰뚫고 혁방(革盾)을 곧장 지난다. 바람의 빠름은 집을 날리고 나무를 꺾는 데 이르고, 빈 수레가 아래에서 크게 느리다가 위의 높은 언덕에서 내려오는 것은 사람이 미는 바가 있기 때문이다. 그러므로 병을 잘 쓰는 자는, 세가 천 길의 제방에서 고인 물을 터뜨리는 것 같고, 만 길의 시내에서 둥근 돌을 굴리는 것 같아, 천하가 우리 병이 반드시 쓰일 것을 보면 누가 감히 우리와 싸우겠는가! 그러므로 백 명이 반드시 죽는 것은 만 명이 반드시 패하는 것보다 낫다. 하물며 삼군의 무리로 물과 불에 나아가도 발뒤꿈치를 돌리지 않음이겠는가! 비록 천하에 칼날을 합하여 도전하여도 누가 감히 그 위에 있겠는가!

所謂天數者，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武。所謂地利者，後生而前死，左牡而右牝。所謂人事者，慶賞信而刑罰必。動靜時，舉錯疾。此世傳之所以為儀錶者，固也，然而非所以生。儀錶者，因時而變化者也。是故處於堂上之陰，而知日月之次序；見瓶中之冰，而知天下之寒暑。夫物之所以相形者微，唯聖人達其至。故鼓不與於五音，而為五音主；水不與於五味，而為五味調；將軍不與於五官之事，而為五官督。故能調五音者，不與五音者也；能調五味者，不與五味者也；能治五官之事者，不可揆度者也。是故將軍之心，滔滔如春，曠曠如夏，湫漻如秋，典凝如冬，因形而與之化，隨時而與之移。夫景不為曲物直，響不為清音濁。觀彼之所以來，各以其勝應之。是故扶義而動，推理而行，掩節而斷割，因資而成功。使彼知吾所出，而不知吾所入；知吾所舉，而不知吾所集。始如狐狸，彼故輕來；合如兕虎，敵故奔走。夫飛鳥之摯也，俯其首；猛獸之攫也，匿其爪；虎豹不外其爪，而噬不見齒。故用兵之道，示之以柔，而迎之以剛；示之以弱，而乘之以強；為之以歙，而應之以張；將欲西，而示之以東；先忤而後合，前冥而後明。若鬼之無跡，若水之無創。故所向非所之也，所見非所謀也。舉措動靜，莫能識也。若雷之擊，不可為備。所用不復，故勝可百全。與玄明通，莫知其門，是謂至神。

이른바 천수(天數)란, 왼쪽에 청룡(靑龍), 오른쪽에 백호(白虎), 앞에 주작(朱雀), 뒤에 현무(玄武)다. 이른바 지리(地利)란, 뒤가 생(生)이고 앞이 사(死)며, 왼쪽이 수컷이고 오른쪽이 암컷이다. 이른바 인사(人事)란, 경상(慶賞)에 믿음이 있고 형벌이 반드시 행해지는 것이다. 동정이 때에 맞고 거동이 빠르다. 이는 세상에 전하는 의표(儀表)로 삼는 바로, 그러하기는 하나, 그러나 나오는 까닭은 아니다. 의표는 때를 따라 변화하는 것이다. 그러므로 당 위의 그늘에 있어 일월의 차서를 알고, 병 속의 얼음을 보아 천하의 한서를 안다. 물이 서로 형상을 보이는 것이 미세하니, 오직 성인만이 그 지극함에 통달한다. 그러므로 북은 오음에 참여하지 않으면서 오음의 주인이 되고, 물은 오미(五味)에 참여하지 않으면서 오미의 조율이 되며, 장군은 오관(五官)의 일에 참여하지 않으면서 오관의 감독이 된다. 그러므로 능히 오음을 조율하는 자는 오음에 참여하지 않는 자요, 능히 오미를 조율하는 자는 오미에 참여하지 않는 자이며, 능히 오관의 일을 다스리는 자는 헤아릴 수 없는 자이다. 그러므로 장군의 마음은, 도도(滔滔)하여 봄 같고, 광광(曠曠)하여 여름 같으며, 청적(淸寂)하여 가을 같고, 응결(凝結)하여 겨울 같아, 형상을 따라 그와 함께 변하고 때를 따라 그와 함께 옮긴다. 그림자는 굽은 물을 위해 곧아지지 않고, 메아리는 맑은 소리를 위해 탁해지지 않는다. 저쪽이 오는 까닭을 보아, 각각 자기의 이기는 것으로 그것에 응한다. 그러므로 의를 붙들고 움직이고, 이치를 밀고 행하며, 절을 누르고 끊어 자르며, 자(資)를 따라 공을 이룬다. 저쪽으로 하여금 우리가 나오는 곳을 알게 하되 우리가 들어가는 곳을 모르게 하고, 우리가 드는 것을 알게 하되 우리가 모이는 것을 모르게 한다. 시작은 여우와 같아 저쪽이 가벼이 여겨 오고, 합하면 시호(兕虎)와 같아 적이 달아난다. 비조(飛鳥)가 붙잡을 때는 그 머리를 숙이고, 맹수가 움켜잡을 때는 그 발톱을 감추며, 호표가 그 발톱을 밖에 드러내지 않고 물 때도 이빨을 보이지 않는다. 그러므로 병을 쓰는 도는, 부드러움을 그에게 보이고 강함으로 맞으며, 약함을 그에게 보이고 강함으로 타며, 거두어들임을 지어내고 펼침으로 응하며, 장차 서쪽으로 가려 하면서 동쪽을 그에게 보인다. 먼저 거슬리고 뒤에 합하며, 앞이 어둡고 뒤가 밝다. 귀신 같아 자취가 없고, 물 같아 상처가 없다. 그러므로 향하는 곳이 가는 곳이 아니고, 보이는 곳이 도모하는 곳이 아니다. 거동과 동정을 알 수 있는 자가 없고, 우레의 침 같아 방비할 수 없다. 쓰는 것이 반복되지 않으므로 이김을 백 번 온전히 할 수 있다. 현명(玄明)과 통하여 그 문을 아는 자가 없으니, 이를 지신(至神)이라 한다.

兵之所以強者，民也；民之所以必死者，義也；義之所以能行者，威也。是故合之以文，齊之以武，是謂必取。威儀並行，是謂至強。夫人之所樂者，生也；而所憎者，死也。然而高城深池，矢石若雨，平原廣澤，白刃交接，而卒爭先合者，彼非輕死而樂傷也，為其賞信而罰明也。是故上視下如子，則下視上如父；上視下如弟，則下視上如兄。上視下如子，則必王四海；下視上如父，則必正天下。上親下如弟，則不難為之死；下視上如兄，則不難為之亡。是故父子兄弟之寇，不可與鬥者，積恩先施也。故四馬不調，造父不能以致遠；弓矢不調，羿不能以必中；君臣乘心，則孫子不能以應敵。是故內修其政，以積其德；外塞其醜，以服其威；察其勞佚，以知其飽饑。故戰日有期，視死若歸。故將必與卒同甘苦，俟饑寒，故其死可得而盡也。故古之善將者，必以其身先之。暑不張蓋，寒不被裘，所以程寒暑也；險隘不乘，上陵必下，所以齊勞佚也；軍食孰然後敢食，軍井通然後敢飲，所以同饑渴也；合戰必立矢射之所及，以共安危也。故良將之用兵也，常以積德擊積怨，以積愛擊積憎，何故而不勝！

병이 강한 까닭은 백성이요, 백성이 반드시 죽는 까닭은 의(義)요, 의가 능히 행해지는 까닭은 위엄이다. 그러므로 문(文)으로 합하고 무(武)로 가지런히 하니, 이를 반드시 취한다 한다. 위엄과 의(儀)가 함께 행해지니, 이를 지극한 강함이라 한다. 사람이 즐기는 것은 삶이요, 미워하는 것은 죽음이다. 그러나 높은 성과 깊은 못에 화살과 돌이 비처럼 내리고, 평원과 넓은 못에서 흰 칼날이 교접하여도, 졸이 다투어 먼저 합하는 것은, 그들이 죽음을 가볍게 여기고 상함을 즐기는 것이 아니라, 상에 믿음이 있고 벌이 밝기 때문이다. 그러므로 위가 아래를 보기를 아들같이 하면 아래도 위를 보기를 아버지같이 하고, 위가 아래를 보기를 아우같이 하면 아래도 위를 보기를 형같이 한다. 위가 아래를 보기를 아들같이 하면 반드시 사해에 왕이 되고, 아래가 위를 보기를 아버지같이 하면 반드시 천하를 바로잡는다. 위가 아래를 친하기를 아우같이 하면 그를 위해 죽기를 어려워하지 않고, 아래가 위를 보기를 형같이 하면 그를 위해 망하기를 어려워하지 않는다. 그러므로 부자와 형제 같은 적은 그들과 다툴 수 없으니, 쌓은 은혜가 먼저 베풀어졌기 때문이다. 그러므로 네 마리 말이 조율되지 않으면 조보(造父)도 멀리 이르지 못하고, 활과 화살이 조율되지 않으면 예(羿)도 반드시 맞히지 못하며, 군신이 마음을 나누면 손자(孫子)도 적을 응할 수 없다. 그러므로 안으로 그 정치를 닦아 그 덕을 쌓고, 밖으로 그 추함을 막아 그 위엄을 복종시키며, 그 수고롭고 편안함을 살펴 그 배부르고 주림을 안다. 그러므로 싸우는 날에 기한이 있어, 죽음을 보기를 돌아감같이 한다. 그러므로 장수는 반드시 졸과 함께 고락(甘苦)을 같이하고, 주림과 추위를 함께 기다리니, 그러므로 그 죽음을 얻어 다할 수 있다. 옛날에 장수를 잘하는 자는 반드시 자기 몸을 앞세웠다. 더위에 덮개를 펴지 않고 추위에 가죽옷을 입지 않은 것은 한서를 헤아리기 위함이요, 험준하고 좁은 데는 수레를 타지 않고 언덕을 오를 때는 반드시 내린 것은 수고롭고 편안함을 같이하기 위함이며, 군대의 밥이 익은 뒤에야 감히 먹고 군대의 우물이 통한 뒤에야 감히 마신 것은 주림과 목마름을 같이하기 위함이요, 합전할 때는 반드시 화살이 미치는 곳에 선 것은 안위를 함께하기 위함이다. 그러므로 좋은 장수가 병을 씀에는, 항상 쌓은 덕으로 쌓인 원망을 치고, 쌓은 사랑으로 쌓인 증오를 치니, 무슨 까닭으로 이기지 못하겠는가!

主之所求於民者二：求民為之勞也，欲民為之死也。民之所望於主者三：饑者能食之，勞者能息之，有功者能德之。民以償其二積，而上失其三望，國雖大，人雖眾，兵猶且弱也。若苦者必得其樂，勞者必得其利，斬首之功必全，死事之後必賞，四者既信於民矣，主雖射雲中之鳥，而釣深淵之魚，彈琴瑟，聲鍾竽，敦六博，投高壺，兵猶且強，令猶且行也。是故上足仰，則下可用也；德足慕，則威可立也。

임금이 백성에게 구하는 것이 두 가지니, 백성이 그를 위해 수고하기를 구하고 백성이 그를 위해 죽기를 원하는 것이다. 백성이 임금에게 바라는 것이 세 가지니, 주린 자에게는 먹을 수 있게 하고, 수고로운 자에게는 쉴 수 있게 하며, 공 있는 자에게는 덕을 입힐 수 있게 하는 것이다. 백성이 두 가지 쌓음으로 갚는데 위가 세 가지 바람을 잃으면, 나라가 비록 크고 사람이 비록 많아도 병은 오히려 약하다. 만일 괴로운 자가 반드시 그 즐거움을 얻고, 수고로운 자가 반드시 그 이익을 얻으며, 머리 베는 공이 반드시 온전히 보존되고, 일에 죽은 자의 후손이 반드시 상을 받으면, 네 가지가 이미 백성에게 믿어졌으니, 임금이 비록 구름 속의 새를 쏘고 깊은 연못의 고기를 낚으며, 금슬을 타고 종과 우(竽)를 치며, 육박(六博)을 두고 높은 호(壺)에 던져도, 병은 오히려 강하고 영은 오히려 행해진다. 그러므로 위가 우러러볼 만하면 아래를 쓸 수 있고, 덕이 흠모할 만하면 위엄을 세울 수 있다.

將者必有三隧、四義、五行、十守。所謂三隧者，上知天道，下習地形，中察人情。所謂四義者，便國不負兵，為主不顧身，見難不畏死，決疑不闢罪。所謂五行者，柔而不可卷也，剛而不可折也，仁而不可犯也，信而不可欺也，勇而不可淩也。所謂十守者，神清而不可濁也，謀遠而不可慕也，操固而不可遷也，知明而不可蔽也，不貪於貨，不淫於物，不嚂於辯，不推於方，不可喜也，不可怒也。是謂至於，窈窈冥冥，孰知其情！發必中銓，言必合數，動必順時，解必中揍。通動靜之機，明開塞之節，審舉措之利害，若合符節。疾如彍弩，勢如發矢。一龍一蛇，動無常體，莫見其所中，莫知其所窮。攻則不可守，守則不可攻。

장수는 반드시 세 가지 수(隧)와 네 가지 의(義)와 다섯 가지 행(行)과 열 가지 수(守)가 있어야 한다. 이른바 세 가지 수란, 위로 천도를 알고 아래로 지형을 익히며 가운데로 인정(人情)을 살피는 것이다. 이른바 네 가지 의란, 나라를 편리하게 하고 병을 저버리지 않으며, 임금을 위해 자기 몸을 돌아보지 않고, 어려움을 보아도 죽음을 두려워하지 않으며, 의혹을 결단하고 죄를 피하지 않는 것이다. 이른바 다섯 가지 행이란, 부드러우나 말릴 수 없고, 강하나 꺾을 수 없으며, 어지나 범할 수 없고, 믿음이 있으나 속일 수 없으며, 용감하나 능멸할 수 없는 것이다. 이른바 열 가지 수란, 신(神)이 맑아 흐릴 수 없고, 모의가 멀어 부러워할 수 없으며, 조(操)가 굳어 옮길 수 없고, 앎이 밝아 가릴 수 없으며, 재물을 탐하지 않고, 물에 음란하지 않으며, 변론을 탐내지 않고, 방위에 밀리지 않으며, 기뻐할 수 없고, 노할 수 없는 것이다. 이를 지극함에 이르렀다 하니, 요요명명(窈窈冥冥)하여 누가 그 정을 알겠는가! 발하면 반드시 권형(權衡)에 맞고, 말하면 반드시 수에 합하며, 움직이면 반드시 때를 따르고, 풀면 반드시 주리(湊理)에 맞는다. 동정의 기추(機樞)에 통달하고, 개색(開塞)의 절을 밝히며, 거동의 이해를 살피니, 부절(符節)을 맞춤과 같다. 빠르기가 당긴 노(弩) 같고, 세가 떠난 화살 같다. 한 번 용이 되고 한 번 뱀이 되어, 움직임에 항상의 몸이 없으니, 그 맞는 곳을 보는 자가 없고 그 다하는 곳을 아는 자가 없다. 치면 지킬 수 없고, 지키면 칠 수 없다.

蓋聞善用兵者，必先修諸己，而後求諸人；先為不可勝，而後求勝；修己於人，求勝於敵。己未能治也，而攻人之亂，是猶以火救火，以水應水也。何所能制！今使陶人化而為埴，則不能成盆盎；工女化而為絲，則不能織文錦。同莫足以相治也，故以異為奇。兩爵相與鬥，未有死者也；鸇鷹至，則為之解，以其異類也。故靜為躁奇，治為亂奇，飽為饑奇，佚為勞奇。奇正之相應，若水火金木之代為雌雄也。善用兵者持五殺以應，故能全其勝；拙者處五死以貪，故動而為人禽。兵貴謀之不測也，形之隱匿也。出於不意，不可以設備也。謀見則窮，形見則制。

병을 잘 쓰는 자는 반드시 먼저 자기에게서 닦고 그 뒤에 남에게서 구하며, 먼저 이길 수 없음을 이루고 그 뒤에 이김을 구한다고 들었다. 남에게서 자기를 닦고, 적에게서 이김을 구한다. 자기가 아직 다스리지 못하면서 남의 어지러움을 치는 것은, 비유하면 불로 불을 끄고 물로 물에 응하는 것과 같으니, 어찌 제어할 수 있겠는가! 지금 도인(陶人)으로 하여금 변하여 점토가 되게 하면 능히 동이를 만들지 못하고, 공녀(工女)로 하여금 변하여 실이 되게 하면 능히 무늬 비단을 짜지 못한다. 같으면 서로 다스릴 만한 것이 없으므로, 다름으로 기(奇)를 삼는다. 두 참새가 서로 싸워도 죽는 자가 없다가, 전응(鸇鷹)이 이르면 그들을 위해 풀어지니, 종류가 다르기 때문이다. 그러므로 고요함은 조급함의 기요, 다스림은 어지러움의 기이며, 배부름은 주림의 기요, 편안함은 수고로움의 기이다. 기정(奇正)이 서로 응함은 수화금목(水火金木)이 교대로 자웅(雌雄)이 되는 것과 같다. 병을 잘 쓰는 자는 다섯 가지 살(殺)을 잡아 응하므로 능히 그 이김을 온전히 하고, 졸한 자는 다섯 가지 죽음에 있어 탐하므로 한 번 움직이면 사람에게 사로잡힌다. 병은 모의가 헤아릴 수 없고 형상이 숨는 것을 귀하게 여기니, 뜻하지 않은 곳에서 나와 방비를 설치할 수 없다. 모의가 나타나면 궁하고, 형상이 나타나면 제어당한다.

故善用兵者，上隱之天，下隱之地，中隱之人。隱之天者，無不制也。何謂隱之天？大寒甚暑，疾風暴雨，大霧冥晦，因此而為變者也。何謂隱之地？山陵丘阜，林叢險阻，可以伏匿而不見形者也。何謂隱之人？蔽之於前，望之於後，出奇行陳之間，發如雷霆，疾如風雨，扌搴巨旗，止鳴鼓，而出入無形，莫知其端緒者也。故前後正齊，四方如繩，出入解續，不相越淩，翼輕邊利，或前或後，離合散聚，不失行伍，此善修行陳者也。明於奇正賌、該陰陽、刑德、五行、望氣、候星、龜策、禨祥，此善為天道者也。設規慮，施蔚伏，見用水火，出珍怪，鼓譟軍，所以營其耳也。曳梢肆柴，揚塵起堨，所以營其目者，此善為詐佯者也。錞鉞牢重，固植而難恐，勢利而不能誘，死亡不能動，此善為充榦者也。剽疾輕悍，勇敢輕敵，疾若滅沒，此善用輕出奇者也。相地形，處次舍，治壁壘，審煙斥，居高陵，捨出處，此善為地形者也。因其饑渴凍暍，勞倦怠亂，恐懼窘步，乘之以選卒，擊之以宵夜，此善因時應變者也。易則用車，險則用騎，涉水多弓，隘則用弩，晝則多旌，夜則多火，晦冥多鼓，此善為設施者也。凡此八者，不可一無也，然而非兵之貴者也。

그러므로 병을 잘 쓰는 자는, 위로 하늘에 감추고 아래로 땅에 감추며, 가운데로 사람에게 감춘다. 하늘에 감추는 것은 제어당하지 않는 것이 없다. 무엇을 하늘에 감춘다 하는가? 큰 추위와 심한 더위, 빠른 바람과 폭우, 큰 안개와 어두움으로, 이로 인하여 변화를 짓는 것이다. 무엇을 땅에 감춘다 하는가? 산릉(山陵)과 구부(丘阜), 수풀과 험준하고 막힌 곳으로, 숨어 형상이 보이지 않게 할 수 있는 것이다. 무엇을 사람에게 감춘다 하는가? 앞에서 가리고 뒤에서 바라보며, 행진(行陳) 사이에서 기(奇)를 내어, 나기가 뇌정 같고 빠르기가 풍우 같으며, 큰 깃발을 걷고 우는 북을 그치게 하여, 출입에 형상이 없어 그 단서를 아는 자가 없는 것이다. 그러므로 앞뒤가 바르고 가지런하고 사방이 먹줄 같으며, 나가고 들어옴이 풀리고 이어져 서로 넘고 능범하지 않으며, 두 날개가 가볍고 변두리가 편리하여, 혹 앞이고 혹 뒤이며, 떨어지고 합하고 흩어지고 모여도 행오(行伍)를 잃지 않으니, 이는 행진을 잘 닦는 것이다. 기정(奇正)과 개(賅)을 밝히고, 음양·형덕·오행·망기(望氣)·후성(候星)·귀책(龜策)·길흉을 아는 것은, 이는 천도를 잘하는 것이다. 규획을 설치하고 생각을 베풀며, 초목에 복(伏)을 베풀고, 수화(水火)를 쓰는 것을 보이며, 진괴(珍怪)를 내고, 군중에서 북과 떠들음은, 귀를 미혹하게 하기 위함이다. 꼬리를 끌고 땔나무를 베풀어 티끌을 일으키는 것은, 눈을 미혹하게 하기 위함이니, 이는 거짓과 위장을 잘하는 것이다. 착월(錞鉞)이 견고하고 중후하여, 심지(心志)가 굳고 겁주기 어려우며, 세력과 이익이 유인하지 못하고 죽음이 움직이지 못하니, 이는 간주(干植)를 충실하게 잘하는 것이다. 표질(剽疾)하고 경한(輕悍)하여, 용감하고 적을 가볍게 여기며, 빠르기가 멸몰(滅沒) 같으니, 이는 가볍게 기(奇)를 내기를 잘하는 것이다. 지형을 서로 보고, 차숙(次舍)을 정하고, 벽루(壁壘)를 닦으며, 봉후(烽候)와 척후를 살피고, 높은 언덕에 살고 물이 나오는 곳에 머무니, 이는 지형을 잘하는 것이다. 그의 주림과 목마름과 얼고 더위 먹음과 수고롭고 게으르며 어지럽고 두려워하고 걸음이 곤궁함을 따라, 뽑힌 졸로 타고 밤에 치니, 이는 때를 따라 변화에 응하기를 잘하는 것이다. 평이하면 수레를 쓰고, 험하면 기병을 쓰며, 물을 건너면 활을 많이 쓰고, 좁으면 노(弩)를 쓰며, 낮에는 깃발을 많이 하고 밤에는 불을 많이 하며, 어두우면 북을 많이 하니, 이는 설시(設施)를 잘하는 것이다. 무릇 이 여덟 가지는 한 가지도 없어서는 안 되나, 그러나 병이 귀하게 여기는 바는 아니다.

夫將者，必獨見獨知。獨見者，見人所不見也；獨知者，知人所不知也。見人所不見，謂之明；知人所不知，謂之神。神明者，先勝者也。先勝者，守不可攻，戰不可勝，攻不可守，虛實是也。上下有隙，將吏不相得，所持不直，卒心積不服，所謂虛也。主明將良，上下同心，氣意俱起，所謂實也。若以水投火，所當者陷，所薄者移，牢柔不相通而勝相奇者，虛實之謂也。故善戰者不在少，善守者不在小，勝在得威，敗在失氣。夫實則鬥，虛則走，盛則強，衰則北。吳王夫差地方二千里，帶甲七十萬，南與越戰，棲之會稽，北與齊戰，破之艾陵，西遇晉公，禽之黃池，此用民氣之實也。其後驕溢縱欲，拒諫喜諛，憢悍遂過，不可正喻，大臣怨懟，百姓不附，越王選卒三千人，禽之幹隧，因制其虛也。夫氣之有虛實也，若明之必晦也。故勝兵者非常實也，敗兵者非常虛也。善者能實其民氣，以待人之虛也；不能者虛其民氣，以待人之實也。故虛實之氣，兵之貴者也。

장수는 반드시 홀로 보고 홀로 안다. 홀로 봄은 사람이 보지 못하는 것을 보는 것이요, 홀로 앎은 사람이 알지 못하는 것을 아는 것이다. 사람이 보지 못하는 것을 보는 것을 명(明)이라 하고, 사람이 알지 못하는 것을 아는 것을 신(神)이라 한다. 신명(神明)은 먼저 이기는 자이다. 먼저 이김은, 지키면 칠 수 없고, 싸우면 이길 수 없으며, 치면 지킬 수 없으니, 허실(虛實)이다. 위아래에 틈이 있고, 장수와 관리가 서로 얻지 못하며, 지키는 바가 바르지 않고, 졸의 마음에 복종하지 않음이 쌓이니, 이를 허(虛)라 한다. 주인이 밝고 장수가 어질며, 위아래가 한마음이고, 기와 뜻이 함께 일어나니, 이를 실(實)이라 한다. 물을 불에 던지는 것 같아, 당하는 것은 함몰되고 핍박하는 것은 옮겨지며, 굳은 것과 부드러운 것이 서로 통하지 않고 이김이 서로 기(奇)가 되는 것은, 허실을 말한 것이다. 그러므로 싸움을 잘하는 자는 사람이 적음에 있지 않고, 지킴을 잘하는 자는 땅이 작음에 있지 않으며, 이김은 위엄을 얻음에 있고, 패함은 기를 잃음에 있다. 실하면 싸우고, 허하면 달아나며, 성하면 강하고, 쇠하면 패한다. 오왕 부차(夫差)는 땅이 이천 리요 갑을 띤 자가 칠십만이었는데, 남으로 월과 싸워 월을 회계(會稽)에 깃들이게 했고, 북으로 제와 싸워 애릉(艾陵)에서 제를 깨뜨렸으며, 서로 진(晉) 공을 만나 황지(黃池)에서 그를 사로잡았으니, 이는 백성의 기의 실을 쓴 것이다. 그 뒤에 교만하고 넘쳐 욕망을 방종하고, 간함을 물리치고 아첨을 좋아하며, 효한(驍悍)함이 허물을 따라, 바름으로 깨우칠 수 없고, 대신이 원망하고 백성이 붙지 않으니, 월왕이 졸사 삼천 명을 뽑아 간수(干隧)에서 그를 사로잡았으니, 그 허를 따라 제어한 까닭이다. 기에 허실이 있음은, 밝음이 반드시 어두워지는 것과 같다. 그러므로 이기는 병이 항상 실한 것이 아니고, 패하는 병이 항상 허한 것이 아니다. 선(善)한 자는 능히 그 백성의 기를 실하게 하여 남의 허를 기다리고, 능하지 못한 자는 그 백성의 기를 허하게 하여 남의 실을 기다린다. 그러므로 허실의 기는 병이 귀하게 여기는 것이다.

凡國有難，君自宮召將，詔之曰：“社稷之命在將軍，即今國有難，願請子將而應之。”將軍受命，乃令祝史太卜齋宿三日，之太廟，鑽靈龜，卜吉日，以受鼓旗。君入設廟門，西面而立，將入廟門，趨至堂下，北面而立。主親操鉞，持頭，授將軍其柄，曰：“從此上至天者，將軍制之。”複操斧，持頭，授將軍其柄，曰：“從此下至淵者，將軍制之。”將已受斧鉞，答曰：“國不可從外治也，軍不可從中禦也。二心不可以事君，疑志不可以應敵。臣既以受制於前矣，鼓旗斧鉞之威，臣無還請。願君亦以垂一言之命於臣也。君若不許，臣不敢將。君若許之，臣辭而行。”乃爪鬋，設明衣也，鑿兇門而出。乘將軍車，載旌旗斧鉞，累若不勝。其臨敵決戰，不顧必死，無有二心。是故無天於上，無地於下，無敵於前，無主於後，進不求名，退不避罪，唯民是保，利合於主，國之實也，上將之道也。如此，則智者為之慮，勇者為之鬥，氣厲青云，疾如馳騖。是故兵未交接而敵人恐懼，若戰勝敵奔，畢受功賞，吏遷官，益爵祿，割地而為調，決於封外，卒論斷於軍中。顧反於國，放旗以入斧鉞，報畢於君，曰：“軍無後治。”乃縞素闢舍，請罪於君。君曰：“赦之。”退，齋服。大勝三年反舍，中勝二年，下勝期年。兵之所加者，必無道國也，故能戰勝而不報，取地而不反。民不疾疫，將不夭死，五穀豐昌，風雨時節，戰勝於外，福生於內，是故名必成而後無餘害矣。

무릇 나라에 환난이 있으면, 임금이 궁에서 장수를 불러 조하여 그에게 말한다. 「사직의 명이 장군에게 있으니, 지금 나라에 환난이 있어, 원컨대 자를 청하여 거느리고 응하게 하겠다.」 장군이 명을 받으면, 이에 축사(祝史)와 태복(太卜)으로 하여금 재계하고 숙식하게 하여 삼 일을 지내고, 태묘에 이르러 영구(靈龜)를 뚫고 길일을 점쳐, 북과 깃발을 받게 한다. 임금이 들어가 묘문(廟門)을 설치하고 서쪽을 향하여 서고, 장수가 묘문에 들어와 달려 당 아래에 이르러 북쪽을 향하여 선다. 주인이 몸소 도끼를 잡고, 머리를 잡아, 그 자루를 장군에게 주어 말한다. 「여기서 위로 하늘에 이르기까지 장군이 제어한다.」 다시 도끼를 잡고, 머리를 잡아, 그 자루를 장군에게 주어 말한다. 「여기서 아래로 연못에 이르기까지 장군이 제어한다.」 장수가 이미 부월(斧鉞)을 받고 대답하여 말한다. 「나라는 밖에서 다스릴 수 없고, 군대는 조정에서 부릴 수 없습니다. 두 마음으로는 임금을 섬길 수 없고, 의심하는 뜻으로는 적을 응할 수 없습니다. 신이 이미 앞에서 제어를 받았으니, 북과 깃발과 부월의 위엄은 신이 다시 돌아와 청하지 않겠습니다. 원컨대 임금께서도 한마디 말의 명을 신에게 내려주소서. 임금께서 허락하지 않으시면 신이 감히 거느리지 못하겠고, 임금께서 허락하시면 신이 작별하고 가겠습니다.」 이에 손톱을 깎고 명의(明衣)를 입히며, 흉문(凶門)을 뚫고 나간다. 장군의 수레를 타고 정기(旌旗)와 부월을 싣고, 겹겹이 감당하지 못할 듯하다. 그가 적을 임하여 결전함에는, 반드시 죽음을 돌아보지 않고 두 마음이 없다. 그러므로 위에 하늘이 없고, 아래에 땅이 없으며, 앞에 적이 없고, 뒤에 주인이 없어, 나아가도 이름을 구하지 않고 물러나도 죄를 피하지 않으며, 오직 백성을 보전하고 이익이 임금에 합하니, 이는 나라의 보배요 상장의 도이다. 이와 같으면 지혜로운 자가 그를 위해 생각하고 용감한 자가 그를 위해 싸우니, 기가 청운을 격려하고 빠르기가 달리는 말과 같다. 그러므로 병이 아직 접하지 않았는데 적이 두려워하고, 만일 싸워 이겨 적이 달아나면, 모두 공과 상을 받고, 관리는 벼슬을 옮기고 작록을 더하며, 땅을 베어 화합하고, 봉지 밖에서 결단하며, 졸은 군중에서 논단한다. 돌아와 나라로 돌아가, 깃발을 놓고 부월을 들여내며, 임금에게 보고를 마치고 말한다. 「군대에는 뒤에 다스릴 것이 없습니다.」 이에 흰 옷을 입고 바른 집을 피하여, 임금에게 죄를 청한다. 임금이 말한다. 「사면한다.」 물러나 재계하는 옷을 입는다. 크게 이기면 삼 년 만에 바른 집으로 돌아가고, 중간으로 이기면 이 년, 아래로 이기면 일 주년이다. 병이 미치는 곳은 반드시 무도한 나라이므로, 능히 싸워 이겨도 보복받지 않고, 땅을 취하여도 돌려주지 않는다. 백성이 질역(疾疫)을 내지 않고, 장수가 요절하여 죽지 않으며, 오곡이 풍창(豊昌)하고, 풍우가 때에 절도가 있어, 밖에서 싸워 이기고 복이 안에서 나니, 그러므로 이름이 반드시 이루어지고 뒤에 남은 해가 없다.

卷十六說山訓

권 제16 설산훈(說山訓)

魄問於魂曰：「道何以為體？」曰：「以無有為體。」魄曰：「無有有形乎？」魂曰：「無有。」「何得而聞也？」魂曰：「吾直有所遇之耳！視之無形，聽之無聲，謂之幽冥。幽冥者，所以喻道，而非道也。」魄曰：「吾聞得之矣！乃內視而自反也。」魂曰：「凡得道者，形不可得而見，名不可得而揚。今汝已有形名矣，何道之所能乎！」魄曰：「言者，獨何為者？」「吾將反吾宗矣。」魄反顧，魂忽然不見，反而自存，亦以淪於無形矣。人不小學，不大迷；不小慧，不大愚。人莫鑑於沫雨，而鑑於澄水者，以其休止不蕩也。詹公之釣，千歲之鯉不能避；曾子攀柩車，引輴者為之止也；老母行歌而動申喜，精之至也。瓠巴鼓瑟，而淫魚出聽；伯牙鼓琴，駟馬仰秣；介子歌龍蛇，而文君垂泣。故玉在山而草木潤，淵生珠而岸不枯。螾無筋骨之強，爪牙之利，上食晞堁，下飲黃泉，用心一也。清之為明，杯水見眸子；濁之為闇，河水不見太山。視日者眩，聽雷者聾，人無為則治，有為則傷。無為而治者，載無也。為者，不能有也；不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言者則傷。無言而神者載無，有言則傷其神。之神者，鼻之所以息，耳之所以聽，終以其無用者為用矣。物莫不因其所有而用其所無，以為不信，視籟與竽。念慮者不得臥，止念慮，則有為其所止矣。兩者俱忘，則至德純矣。聖人終身言治，所用者非其言也，用所以言也。歌者有詩，然使人善之者，非其詩也。鸚鵡能言，而不可使長。是何則？得其所言，而不得其所以言。故循跡者，非能生跡者也。神蛇能斷而復續，而不能使人勿斷也。神龜能見夢元王，而不能自出漁者之籠。四方皆道之門戶牖嚮也，在所從闚之。故釣可以教騎，騎可以教御，御可以教刺舟。越人學遠射，參天而發，適在五步之內，不易儀也。

백(魄·형체에 깃든 음의 정기)이 혼(魂·양의 정기)에게 물어 말했다. 「도(道)는 무엇으로 체(體)를 삼는가?」 혼이 말했다. 「무유(無有)로 체를 삼는다.」 백이 말했다. 「무유에 형이 있는가?」 혼이 말했다. 「없다.」 「그러면 어떻게 그것을 들어 알 수 있는가?」 혼이 말했다. 「나는 다만 그것을 우연히 만났을 뿐이다. 보아도 형이 없고 들어도 소리가 없으니, 이를 유명(幽冥)이라 한다. 유명은 도를 비유하기 위한 것이지 도 그 자체는 아니다.」 백이 말했다. 「나는 이미 얻었다고 들었다. 안을 향해 보아 스스로를 돌이켜 보는 것이다.」 혼이 말했다. 「무릇 도를 얻은 자는 형이 보이지 않고 이름이 드러나지 않는다. 지금 그대는 이미 형과 이름을 가졌으니 어찌 도가 있겠는가.」 백이 말했다. 「그러면 말하는 자는 또 무엇을 위함인가?」 혼이 말했다. 「나는 나의 종(宗·근본)으로 돌아간다.」 백이 돌아보니 혼은 홀연히 보이지 않고, 돌이켜 스스로를 살피니 자신도 무형 속에 가라앉아 버렸다. 사람에게 작은 배움이 없으면 큰 미혹이 없고, 작은 지혜가 없으면 큰 어리석음도 없다. 거품 이는 빗물에 비추는 이는 없지만 맑은 물에는 비추니, 그것이 고요히 멈추어 흔들리지 않기 때문이다. 첨공(詹公·낚시의 명수)이 낚시하면 천 살 잉어도 피하지 못하고, 증자(曾子)가 영구차(柩車)를 붙들면 운구하는 이가 그 때문에 걸음을 멈추며, 늙은 어미가 걸으며 노래하여 신희(申喜)를 감동시킨 것은 정성이 지극했기 때문이다. 호파(瓠巴)가 큰 거문고를 켜면 노니는 물고기가 나와 듣고, 백아(伯牙)가 거문고를 타면 수레 끄는 말이 고개를 들어 여물을 먹으며, 개자추(介子推)가 용사(龍蛇)의 노래를 부르니 문군(文君·진 문공)이 눈물을 흘렸다. 그러므로 옥이 산에 있으면 초목이 윤기 나고, 못에 구슬이 나면 언덕이 마르지 않는다. 지렁이는 근골의 강함도 조아(爪牙)의 날카로움도 없지만 위로는 마른 흙을 먹고 아래로는 황천(黃泉)의 물을 마시니, 마음을 한결같이 하기 때문이다. 맑아서 밝으면 한 잔의 물로도 동자(瞳子)가 보이고, 탁하여 어두우면 강물로도 태산이 보이지 않는다. 태양을 보는 자는 눈이 어두워지고 우레를 듣는 자는 귀가 먼다. 사람은 무위하면 다스려지고 유위하면 상한다. 무위로 다스려지는 자는 무(無)를 싣고 행한다. 작위하는 자는 보존할 수 없고, 무위하지 못한 자도 유위할 수 없다. 사람은 말이 없으면 신(神)이 되고 말이 있으면 상한다. 말이 없어 신이 된 자는 무를 싣고, 말이 있는 자는 그 신을 상하게 한다. 이 신은 코가 그것으로 호흡하고 귀가 그것으로 듣지만, 마침내 저 쓸모 없는 것을 쓸모로 삼는다. 사물은 자기가 가진 바를 빌려 가지지 않은 바를 쓰지 않는 것이 없다. 믿지 못하겠다면 뢰(籟)와 우(竽)를 보라. 생각하고 헤아리는 자는 잠들지 못하고, 생각 헤아림을 그치면 또 그 그친 바의 작위가 생긴다. 둘 다 잊으면 지극한 덕이 순수해진다. 성인은 종신토록 다스림을 말하지만 그가 쓰는 것은 그 말이 아니라, 말을 하게 하는 그 까닭이다. 노래하는 자에게는 시가 있지만 사람으로 하여금 좋다고 느끼게 하는 것은 그 시가 아니다. 앵무는 말을 할 수 있지만 그것으로 말을 오래 잇게 할 수는 없다. 무엇 때문인가? 말해진 말은 얻어도 말을 말하게 하는 그 까닭은 얻지 못하기 때문이다. 그러므로 발자국을 따라 걷는 자는 발자국을 내는 자가 아니다. 신사(神蛇)는 끊어져도 다시 이을 수 있지만 사람으로 하여금 그것을 끊지 않게 할 수는 없다. 신구(神龜)는 원왕(元王·송 원왕)에게 꿈을 부탁할 수 있지만 스스로 어부의 그물을 벗어날 수는 없다. 사방은 모두 도의 문이요 창이니, 어느 쪽에서 엿보느냐에 달렸다. 그러므로 낚시는 말타기를 가르치고, 말타기는 수레 몰기를 가르치고, 수레 몰기는 배 젓기를 가르칠 수 있다. 월(越)나라 사람이 멀리 쏘기를 배워 하늘을 향해 쏘면 화살은 다섯 걸음 안에 떨어지니, 의법(儀法·쏘는 법도)을 고치지 않기 때문이다.

世已變矣，而守其故，譬猶越人之射也。月望，日奪其光，陰不可以乘陽也。日出星不見，不能與之爭光也。故末不可以強於本，指不可以大於臂。下輕上重，其覆必易。一淵不兩鮫。水定則清正，動則失平。故惟不動，則所以無不動也。江、河所以能長百穀者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。天下莫相憎於膠漆，而莫相愛於冰炭。膠漆相賊，冰炭相息也。牆之壞，愈其立也，冰之泮，愈其凝也，以其反宗。泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠之故也。秋豪之末，淪於不測。是故小不可以為內者，大不可以為外矣。蘭生幽谷，不為莫服而不芳。舟在江海，不為莫乘而不浮。君子行義，不為莫知而止休。夫玉潤澤而有光，其聲舒揚，渙乎其有似也。無內無外，不匿瑕穢，近之而濡，望之而隧。夫照鏡見眸子，微察秋豪，明照晦冥。故和氏之璧，隨侯之珠，出於山淵之精，君子服之，順祥以安寧，侯王寶之，為天下正。陳成子恆之劫子淵捷也，子罕之辭其所不欲而得其所欲，孔子之見黏蟬者，白公勝之倒杖策也，衛姬之請罪於桓公，子見子夏曰「何肥也」，魏文侯見之反被裘而負芻也，兒說之為宋王解閉結也，此皆微眇可以觀論者。人有嫁其子而教之曰：「爾行矣，慎無為善！」曰：「不為善，將為不善邪？」應之曰：「善且由弗為，況不善乎！」此全其天器者。拘囹圄者以日為脩，當死市者以日為短。日之脩短有度也，有所在而短，有所在而脩也，則中不平也。故以不平為平者，其平不平也。嫁女於病消者，夫死則後難復處也。故沮舍之下不可以坐，倚牆之傍不可以立。執獄牢者無病，罪當死者肥澤，刑者多壽，心無累也。良醫者，常治無病之病，故無病。聖人者，常治無患之患，故無患也。夫至巧不用劍，善閉者不用關楗。淳于髡之告失火者，此其類。以清入濁必困辱，以濁入清必覆傾。

세상이 이미 변했는데도 옛 법을 지키는 것은 월나라 사람의 쏘기와 같다. 달이 한창 차오를 때 태양은 그 빛을 빼앗으니, 음은 양 위에 눌릴 수 없다. 태양이 뜨면 별은 보이지 않으니 그것과 빛을 다툴 수 없다. 그러므로 말(末)은 본(本)보다 강할 수 없고 손가락은 팔보다 클 수 없다. 아래가 가볍고 위가 무거우면 뒤집히기가 반드시 쉽다. 한 깊은 못에는 두 마리 교룡(蛟龍)을 담을 수 없다. 물이 고요하면 맑고 바르고, 움직이면 평평함을 잃는다. 그러므로 움직이지 않는 것만이 움직이지 않는 모든 것의 의지가 된다. 강과 하(江·河)가 백곡(百谷)의 어른이 될 수 있는 것은 그들 아래에 처할 수 있기 때문이다. 아래에 처할 수 있기 때문에 위에 처할 수 있다. 천하에 아교와 옻(膠漆)만큼 서로 미워하는 것이 없고, 얼음과 숯(氷炭)만큼 서로 사랑하는 것도 없다. 아교와 옻은 서로 해치고, 얼음과 숯은 서로 쉬게 한다. 담이 무너지는 것이 서 있는 것보다 낫고 얼음이 녹는 것이 굳어 있는 것보다 나으니, 본종(本宗)으로 돌아갔기 때문이다. 태산의 모습은 외외(巍巍)하여 높지만 천 리를 떠나면 한 줌의 흙덩이도 보이지 않으니 먼 까닭이다. 추호(秋毫)의 끝은 헤아릴 수 없는 곳에 가라앉는다. 그러므로 작아서 더 이상 안이 될 수 없고, 커서 더 이상 밖이 될 수 없다. 난초는 그윽한 골짜기에 나서 패는 사람이 없다고 향기롭지 않은 것이 아니고, 배는 강과 바다에 있어 타는 사람이 없다고 뜨지 않는 것이 아니며, 군자가 의를 행하는 것도 아는 사람이 없다고 그치지 않는다. 옥은 윤택하여 빛이 있고 소리가 편안히 퍼지며, 환연하여 무엇인가 닮은 바가 있다. 안도 없고 밖도 없으며 흠과 더러움을 감추지 않고, 가까이하면 젖을 듯하고 바라보면 깊고 그윽하다. 거울에 비추면 동자가 보이고 미세한 추호를 살피며, 광명은 어둠 속까지 미친다. 그러므로 화씨(和氏)의 벽옥과 수후(隨侯)의 구슬은 산과 못의 정기에서 나온 것이라, 군자가 패용하면 순상(順祥)하여 안녕하고 후왕이 보배로 사랑하면 천하의 바름이 된다. 진성자항(陳成子恒)이 자연첩(子淵捷)을 협박한 것, 자한(子罕)이 원하지 않는 것을 사양하여 도리어 원하는 것을 얻은 것, 공자가 점선(粘蟬)하는 사람을 본 것, 백공승(白公勝)이 말채찍을 거꾸로 세운 것, 위희(衛姬)가 환공(桓公)에게 죄를 청한 것, 공자가 자하를 보고 「어찌 살쪘는가」 한 것, 위문후(魏文侯)가 가죽옷을 뒤집어 입고 꼴을 진 사람을 본 것, 아열(兒說)이 송왕(宋王)을 위해 죽은 매듭을 푼 것—이런 것들은 모두 미묘하지만 관찰하여 논할 수 있다. 어떤 이가 딸을 시집내며 가르쳐 말했다. 「가거라, 절대 선한 일을 하지 마라.」 딸이 말했다. 「선을 하지 않으면 선하지 않은 일을 하란 말입니까?」 대답했다. 「선조차도 하지 않는데 하물며 선하지 않은 일이겠는가.」 이것은 그 하늘이 준 그릇을 보전하는 사람이다. 옥에 갇힌 사람은 날이 길다고 느끼고 시장에서 목 베일 이는 날이 짧다고 느낀다. 날의 장단에는 도수(度數)가 있지만 처한 바가 있으면 짧고 처한 바가 있으면 길다. 마음속이 평평하지 않기 때문이다. 그러므로 평평하지 않은 것을 평평하다고 여기는 자의 평평함은 평평하지 않다. 딸을 소갈병(消渴病) 있는 이에게 시집내면 남편이 죽은 뒤 다시 처하기 어렵다. 그러므로 무너지려는 집 아래 앉아서는 안 되고 기울어진 담 곁에 서서는 안 된다. 옥을 관리하는 자는 병이 없고 죄가 죽음에 해당하는 자는 살찌고 윤기가 나며 형벌을 받은 자는 대개 장수하니, 마음에 걸림이 없기 때문이다. 좋은 의원은 늘 아직 병들지 않은 병을 고치므로 병이 없다. 성인은 늘 아직 환난이 되지 않은 환난을 다스리므로 환난이 없다. 참으로 교묘한 자는 칼을 쓰지 않고 잘 닫는 자는 빗장을 쓰지 않는다. 순우곤(淳于髡)이 사람에게 화재를 미리 알린 것이 바로 이런 부류이다. 맑음으로 탁함에 들어가면 반드시 곤욕을 당하고, 탁함으로 맑음에 들어가면 반드시 뒤집힌다.

君子之於善也，猶採薪者見一芥掇之，見青蔥則拔之。天二氣則成虹，地二氣則洩藏，人二氣則成病。陰陽不能且冬且夏；月不知晝，日不知夜。善射者發不失的，善於射矣，而不善所射。善釣者無所失，善於釣矣，而不善所釣。故有所善，則不善矣。鐘之與磬也，近之則鐘音充，遠之則磬音章，物固有近不若遠，遠不若近者。今曰稻生於水，而不能生於湍瀨之流；紫芝生於山，而不能生於盤石之上；慈石能引鐵，及其於銅，則不行也。水廣者魚大，山高者木脩。廣其地而薄其德，譬猶陶人為器也，揲挻其土而不益厚，破乃愈疾。聖人不先風吹，不先雷毀，不得已而動，故無累。月盛衰於上，則蠃蛖應於下，同氣相動，不可以為遠。執彈而招鳥，揮梲而呼狗，欲致之，顧反走。故魚不可以無餌釣也，獸不可以虛氣召也。剝牛皮，鞟以為鼓，正三軍之眾，然為牛計者，不若服於軛也。狐白之裘，天子被之而坐廟堂，然為狐計者，不若走於澤。亡羊而得牛，則莫不利失也；斷指而免頭，則莫不利為也。故人之情，於利之中則爭取大焉，於害之中則爭取小焉。將軍不敢騎白馬，亡者不敢夜揭炬，保者不敢畜噬狗。雞知將旦，鶴知夜半，而不免於鼎俎。山有猛獸，林木為之不斬；園有螫蟲，藜藿為之不採。為儒而踞裡閭，為墨而朝吹竽，欲滅跡而走雪中，拯溺者而欲無濡，是非所行而行所非。今夫闇飲者，非嘗不遺飲也，使之自以平，則雖愚無失矣。是故不同於和而可以成事者，天下無之矣。求美則不得美，不求美則美矣；求醜則不得醜，求不醜則有醜矣；不求美又不求醜，則無美無醜矣，是謂玄同。申徒狄負石自沉於淵，而溺者不可以為抗；弦高誕而存鄭，誕者不可以為常。事有一應，而不可循行。人有多言者，猶百舌之聲。人有少言者，猶不脂之戶也。六畜生多耳目者不詳，讖書著之。

군자가 선에 임하는 모습은 마른 나무를 하는 이가 풀 한 포기를 보면 뜯어 거두고 푸른 파를 보면 뽑는 것과 같다. 하늘에 두 기가 있으면 무지개가 되고, 땅에 두 기가 있으면 감춘 바가 새어나며, 사람에게 두 기가 있으면 병이 된다. 음양은 겨울과 여름을 겸할 수 없고, 달은 대낮을 모르며 태양은 밤을 모른다. 잘 쏘는 이는 화살을 놓아 과녁을 빗나가지 않으나, 이는 쏘기를 잘하는 것이지 쏘는 그 대상을 잘하는 것은 아니다. 잘 낚는 이는 놓치는 일이 없으나, 이는 낚시를 잘하는 것이지 낚는 그 대상을 잘하는 것은 아니다. 그러므로 잘하는 바가 있으면 잘하지 못하는 바도 있다. 종과 경(磬)은 가까이하면 종소리가 가득하고 멀어지면 경소리가 밝아진다. 사물에는 본래 가까우나 멂에 미치지 못하고, 멀어도 가까움에 미치지 못하는 일이 있다. 지금 벼는 물속에 난다고 하나 세찬 급류에는 날 수 없고, 자지(紫芝)는 산에 나나 반석 위에는 날 수 없으며, 자석은 쇠를 끌지만 구리에는 미치지 못한다. 물이 넓으면 고기가 크고 산이 높으면 나무가 길다. 땅을 넓히면서 덕을 엷게 하는 것은, 도공이 그릇을 만들 때 그 흙을 주무르고 반죽하여 두께를 더하지 않으면 깨지는 것이 더 빠른 것과 같다. 성인은 바람에 앞서 불지 않고 우레에 앞서 허물지 않으며, 부득이해서야 움직이므로 걸림이 없다. 달은 위에서 성쇠하고 소라와 조개는 아래에서 호응한다. 같은 기가 서로 감동시키므로 멀다고 하여 셈 밖으로 둬서는 안 된다. 탄궁을 들고 새를 부르고 몽둥이를 휘둘러 개를 부르는 것은 불러들이려다가 도리어 달아나게 하는 것이다. 그러므로 물고기는 미끼 없이 낚을 수 없고 짐승은 헛되이 불러 오지 않는다. 소 가죽을 벗겨 북을 만들면 삼군의 무리를 가지런히 할 수 있으나, 소를 위해 헤아리면 멍에 아래 있는 것만 못하다. 호백(狐白)의 가죽옷은 천자가 입고 묘당에 앉지만, 여우를 위해 헤아리면 풀숲을 달리는 것만 못하다. 양을 잃고 소를 얻으면 잃은 것을 이로 여기지 않는 이가 없고, 손가락을 끊어 머리를 보전하면 그렇게 한 것을 이로 여기지 않는 이가 없다. 그러므로 사람의 정은 이로움에서는 다투어 큰 것을 취하고 해나감에서는 다투어 작은 것을 취한다. 장군은 흰 말을 타기를 감히 하지 않고, 도망하는 자는 밤에 횃불을 들기를 감히 하지 않으며, 호위하는 자는 사람을 무는 개를 기르기를 감히 하지 않는다. 닭은 날이 밝을 것을 알고 학은 한밤중을 알지만, 솥과 도마에 들어가는 것을 면하지 못한다. 산에 맹수가 있으면 수목이 그 때문에 베이지 않고, 동산에 쏘는 벌레가 있으면 여곽(藜藿)이 그 때문에 따지지 않는다. 유(儒)를 하면서도 리항의 문에 쭈그리고, 묵(墨)을 하면서도 아침에 생황을 불며, 자취를 없애려고 눈 속을 달리고, 빠진 이를 구하려면서 젖지 않기를 바라는 것은, 해서는 안 될 일을 하고 반대해야 할 일을 하는 것이다. 지금 어두운 곳에서 술을 마시는 자는 쏟지 않은 적이 없는 것은 아니나, 스스로 평평히 하면 어리석은 자도 실하지 않는다. 그러므로 화를 같이하지 않고 일을 이룰 수 있는 자는 천하에 없다. 아름다움을 구하면 아름다움을 얻지 못하고, 아름다움을 구하지 않으면 아름다워진다. 추함을 구하면 추함을 얻지 못하고, 추하지 않기를 구하면 추함이 있다. 아름다움도 추함도 구하지 않으면 아름다움도 추함도 없으니, 이를 현동(玄同)이라 한다. 신도적(申徒狄)은 돌을 메고 스스로 못에 가라앉았으나, 빠져 죽는 사람은 그를 높은 본보기로 삼을 수 없다. 현고(弦高)는 거짓말로 정(鄭)을 보전했으나, 거짓말하는 자는 그를 상법(常法)으로 삼을 수 없다. 일에는 우연히 한 번 맞아떨어지는 일이 있어도 그것을 본받아 행할 수는 없다. 말이 많은 사람은 백설(百舌)의 울음소리와 같고, 말이 적은 사람은 기름을 바르지 않은 문과 같다. 육축이 귀나 눈을 많이 낳는 것은 상서롭지 못한 일이니 참서(讖書)에 적혀 있다.

百人抗浮，不若一人挈而趨。物固有眾而不若少者，引車者二六而後之。事固有相待而成者，兩人俱溺，不能相拯，一人處陸則可矣。故同不可相治，必待異而後成。千年之松，下有茯苓，上有兔絲；上有叢蓍，下有伏龜；聖人從外知內，以見知隱也。喜武非俠也，喜文非儒也，好方非醫也，好馬非騶也，知音非瞽也，知味非庖也，此有一概而未得主名也。被甲者，非為十步之內也，百步之外則爭深淺，深則達五藏，淺則至膚而止矣。死生相去，不可為道里。楚王亡其猿，而林木為之殘；宋君亡其珠，池中魚為之殫；故澤失火而林憂。上求材，臣殘木；上求魚，臣乾谷。上求楫，而下致船；上言若絲，下言若綸。上有一善，下有二譽；上有三衰，下有九殺。大夫種知所以強越，而不知所以存身；萇弘知周之所存，而不知身所以亡；知遠而不知近。畏馬之闢也不敢騎，懼車之覆也不敢乘，是以虛禍距公利也。不孝弟者或詈父母，生子者所不能任其必孝也，然猶養而長之。范氏之敗，有竊其鐘，負而走者，鎗然有聲，懼人聞之，遽掩其耳。憎人聞之，可也；自掩其耳，悖矣。升之不能大於石也，升在石之中；夜之不能修其歲也，夜在歲之中；仁義之不能大於道德也，仁義在道德之包。先針而後縷，可以成帷；先縷而後針，不可以成衣。針成幕，虆成城。事之成敗，必由小生，言有漸也。染者先青而後黑則可，先黑而後青則不可。工人下漆而上丹則可，下丹而上漆則不可。萬事由此，所先後上下，不可不審。水濁而魚噞，形勞則神亂。故國有賢君，折沖萬裡。因媒而嫁，而不因媒而成；因人而交，不因人而親。行合趨同，千里相從；行不合趨不同，對門不通。海水雖大，不受胔芥。日月不應非其氣，君子不容非其類也。人不愛倕之手，而愛己之指；不愛江、漢之珠，而愛己之鉤。以束薪為鬼，以火煙為氣。

백 명이 표주박을 들고 물에 뜨는 것은 한 사람이 들고 빨리 가는 것만 못하다. 사물에는 본래 사람이 많으면 도리어 적은 것만 못한 일이 있어, 수레를 끄는 데 열두 사람이 필요하면서도 오히려 뒤에 처진다. 일에는 본래 서로 기다려야 이루어지는 것이 있어, 두 사람이 다 빠지면 서로 구할 수 없고 한 사람이 언덕에 있으면 된다. 그러므로 같은 것은 서로 다스릴 수 없고 반드시 다른 것을 기다린 뒤에야 이룰 수 있다. 천 년 된 소나무는 아래에 복령(茯苓)이 있고 위에 토사(兎絲)가 있으며, 위에 무성한 시(蓍)가 있으면 아래에 엎드린 거북이 있다. 성인은 밖에서 안을 알고 보이는 것에서 숨은 것을 안다. 무를 좋아하는 자가 반드시 협객은 아니고, 문을 좋아하는 자가 반드시 유생은 아니며, 방술을 좋아하는 자가 반드시 의원은 아니고, 말을 좋아하는 자가 반드시 마관(馬官)은 아니며, 소리를 아는 자가 반드시 앞 못 보는 악사는 아니고, 맛을 아는 자가 반드시 주방의 사람은 아니다. 이는 개괄만 있을 뿐 아직 주된 이름을 얻지 못한 것이다. 갑옷을 입는 것은 열 걸음 안을 위한 것이 아니라 백 걸음 밖에서 깊고 얕음을 다투기 위한 것이니, 깊으면 오장에 이르고 얕으면 피부에 그친다. 죽음과 삶의 거리는 길의 이수(里數)로는 잴 수 없다. 초왕이 원숭이를 잃자 수목이 그 때문에 베여 나가고, 송의 군주가 구슬을 잃자 못의 물고기가 그 때문에 다 걸려들었다. 그러므로 풀숲에 불이 나면 수림이 근심한다. 위에서 목재를 구하면 신하는 수목을 해치고, 위에서 물고기를 구하면 신하는 계곡을 마르게 한다. 위에서 배 노를 구하면 아래는 온전한 배를 보내 올린다. 위의 말은 실타래 같고 아래의 말은 굵은 새끼줄 같다. 위에 일 분의 선이 있으면 아래에는 이 분의 칭찬이 있고, 위에 삼 분의 감손이 있으면 아래에는 구 분의 깎음이 있다. 대부종(大夫種)은 월을 강성하게 할 줄은 알았으나 몸을 보전할 줄은 몰랐고, 장홍(萇弘)은 주(周)가 존재하는 까닭은 알았으나 몸이 망하는 까닭은 몰랐으니, 멀리는 알되 가까이는 몰랐던 것이다. 말이 놀랄까 감히 타지 않고 수레가 뒤집힐까 감히 오르지 않는 것은 허상(虛禍)으로 공리(公利)를 가로막는 것이다. 효제(孝悌)하지 않은 자도 혹 부모를 욕하는 일이 있고, 자식을 낳는 자가 반드시 효가 된다고 담보할 수는 없으나 그래도 기르며 크게 한다. 범씨(范氏)가 패하자 어떤 이가 그 종을 훔쳐 메고 달렸는데, 종이 쟁쟁 소리가 나자 사람이 들을까 두려워 급히 제 귀를 막았다. 남이 듣는 것을 미워하는 것은 좋으나 스스로 귀를 막는 것은 어그러짐이다. 되는 말보다 클 수 없으니 되는 말 안에 있고, 밤은 해보다 길 수 없으니 밤은 해 안에 있으며, 인의(仁義)는 도덕(道德)보다 클 수 없으니 인의는 도덕 안에 싸여 있다. 바늘을 먼저 쓰고 실을 나중에 쓰면 장막을 만들 수 있으나, 실을 먼저 쓰고 바늘을 나중에 쓰면 옷을 만들 수 없다. 바늘은 장막을 이룰 수 있고 흙 소쿠리는 성을 이룰 수 있다. 일의 성패는 반드시 작을 때에서 생기니 점진이 있다는 말이다. 물들이는 이는 먼저 푸르게 하고 나중에 검게 하면 되나, 먼저 검게 하고 나중에 푸르게 하면 안 된다. 장인은 먼저 칠하고 나중에 단(丹)하면 되나, 먼저 단하고 나중에 칠하면 안 된다. 만사가 이에서 나오니, 선후와 상하를 살피지 않을 수 없다. 물이 흐리면 물고기가 입을 내밀어 헐떡이고, 형이 수고로우면 신이 어지러워진다. 그러므로 나라에 어진 임금이 있으면 만 리 밖에서 적의 충돌을 꺾을 수 있다. 중매인을 통해 시집가되 중매인을 통해 친해지는 것이 아니고, 남을 통해 사귀되 남을 통해 친해지는 것이 아니다. 행함이 맞고 지향이 같으면 천 리라도 서로 따르고, 행함이 맞지 않고 지향이 다르면 마주한 문도 통하지 않는다. 바닷물은 비록 커도 썩은 고기와 풀초는 받지 않고, 일월은 그 기가 아닌 것에는 응하지 않으며, 군자는 그 무리가 아닌 것은 용납하지 않는다. 사람은 수(倕)의 손을 사랑하지 않고 자기 손가락을 사랑하며, 강·한(江·漢)의 구슬을 사랑하지 않고 자기 대구(帶鉤)를 사랑한다. 한 다발의 섶을 귀신으로 보고, 불 연기를 기(氣)로 보는 것이다.

以束薪為鬼，朅而走；以火煙為氣，殺豚烹狗。先事如此，不如其後。巧者善度，知者善豫。羿死桃部，不給射；慶忌死劍鋒，不給搏。滅非者戶告之曰：「我實不與我諛亂。」謗乃愈起。止言以言，止事以事，譬猶揚堁而弭塵，抱薪而救火。流言雪汙，譬猶以涅拭素也。矢之於十步貫兕甲，於三百步不能入魯縞；騏驥一日千里，其出致釋駕而僵。大家攻小家則為暴，大國並小國則為賢。小馬非大馬之類也，小知非大知之類也。被羊裘而賃，固其事也；貂裘而負籠，甚可怪也。以潔白為汙辱，譬猶沐浴而抒溷，薰燧而負彘。治疽不擇善惡醜肉而並割之，農夫不察苗莠而並耘之，豈不虛哉！壞塘以取龜，發屋而求狸，掘室而求鼠，割唇而治齲，桀、蹠之徒，君子不與。殺戎馬而求狐狸，援兩鱉而失靈龜，斷右臂而爭一毛，折鏌邪而爭錐刀，用智如此，豈足高乎！寧百刺以針，無一刺以刀；寧一引重，無久持輕；寧一月饑，無一旬餓。萬人之蹪，愈於一人之隧。有譽人之力儉者，舂至旦，不中員呈，猶謫之。察之，乃其母也。故小人之譽人，反為損。東家母死，其子哭之不哀。西家子見之，歸謂其母曰：「社何愛速死，吾必悲哭社。」夫欲其母之死者，雖死亦不能悲哭矣。謂學不暇者，雖暇亦不能學矣。見窾木浮而知為舟，見飛蓬轉而知為車，見鳥跡而知著書，以類取之。以非義為義，以非禮為禮，譬猶裸走而追狂人，盜財而予乞者，竊簡而寫法律，蹲踞而誦詩、書。割而舍之，鏌邪不斷肉；執而不釋，馬氂截玉。聖人無止，無以歲賢昔，日愈昨也。馬之似鹿者千金，天下無千金之鹿；玉待礛諸而成器，有千金之璧而無錙錘之礛諸。受光於隙照一隅，受光於牖照北壁，受光於戶照室中無遺物，況受光於宇宙乎？天下莫不藉明於其前矣！由此觀之，所受者小則所見者淺，所受者大則所照者博。

한 다발의 섶을 귀신으로 여기면 일어나 달리고, 불 연기를 기로 여기면 돼지를 잡고 개를 삶는다. 일 전에 이와 같이 하는 것은 일 후보다 못하다. 솜씨 있는 자는 도량(度量)을 잘하고 지혜 있는 자는 미리 아는 것을 잘한다. 예(羿)는 도백(桃棓·복숭아 나무 몽둥이) 아래에서 죽어 쏠 겨를이 없었고, 경기(慶忌)는 칼날 위에서 죽어 칠 겨를이 없었다. 시비를 없애려는 자가 집집이 찾아다니며 말하기를 「나는 실로 참여하지 않았는데 남들이 나를 두고 어지럽게 말한다」 하니, 비방이 도리어 더욱 일어났다. 말로 말을 그치게 하고 일로 일을 그치게 하는 것은 흙을 뿜어 먼지를 그치게 하고 섶을 안고 불을 끄러 가는 것과 같다. 유언으로 더러움을 씻는 것은 검은 물로 흰 비단을 문지르는 것과 같다. 화살은 열 걸음 안에서는 서우 갑옷을 꿰뚫지만 삼백 걸음에서는 노나라 명주에도 들어가지 못한다. 기기(騏驥·준마)는 하루에 천 리를 가지만 온 힘을 다해 멍에를 벗으면 곧 쓰러진다. 큰 집이 작은 집을 치면 포악이라 하고, 큰 나라가 작은 나라를 병탄하면 어질다 한다. 작은 말은 큰 말의 부류가 아니고 작은 앎은 큰 앎의 부류가 아니다. 양 가죽옷을 입고 품팔이하는 것은 본래 분수의 일이지만, 담비 가죽옷을 입고 함지를 지면 심히 괴이하게 여겨진다. 결백을 욕됨으로 여기는 것은 목욕하고 나서 뒷간을 퍼내고 향을 피워 돼지를 지는 것과 같다. 종기를 고치는데 좋은 살 나쁜 살을 가리지 않고 일시에 베며, 농부가 모와 악풀을 가리지 않고 일시에 김매니 어찌 허망하지 않으랴. 못을 헐어 거북을 잡고, 집을 헐어 삵을 찾고, 방을 파서 쥐를 찾고, 입술을 갈라 충치를 고치는 것은 걸(桀)·척(跖)의 무리이니 군자는 참여하지 않는다. 싸우는 말을 죽여 여우를 구하고, 자라 두 마리를 잡아 영구(靈龜)를 잃으며, 오른팔을 끊어 털 한 오라기를 다투고, 막야(鏌鋣·명검)를 꺾어 송곳 칼을 다투니, 지혜를 이와 같이 쓰면 어찌 추앙할 만하랴. 차라리 바늘에 백 번 찔릴지언정 칼에 한 번 찔리지 마라. 차라리 한 번 무거운 것을 끌지언정 오래 가벼운 것을 들지 마라. 차라리 한 달을 주릴지언정 열흘을 굶지 마라. 만 사람이 넘어지는 것이 한 사람이 떨어지는 것보다 낫다. 사람의 힘과 근검을 칭찬한 이가 있었는데, 밤새 찧어도 정량에 이르지 못하여 여전히 꾸짖었다. 살펴보니 그의 어머니였다. 그러므로 소인이 사람을 칭찬하면 도리어 해가 된다. 동쪽 집 어머니가 죽었는데 아들이 슬피 울지 않았다. 서쪽 집 아들이 보고 돌아가 어머니에게 말하기를 「어머니는 무엇을 아끼십니까. 빨리 돌아가시면 제가 반드시 슬피 울겠습니다」 했다. 어머니의 죽음을 바라는 자는 죽어도 슬피 울 수 없다. 배울 틈이 없다고 말하는 자는 틈이 있어도 배우지 못한다. 빈 나무가 뜨는 것을 보고 배를 만들 수 있음을 알고, 날리는 쑥이 도는 것을 보고 수레를 만들 수 있음을 알며, 새 발자국을 보고 글을 지을 수 있음을 아는 것은 유(類)를 눌러 취하는 것이다. 의가 아닌 것을 의로 여기고 예가 아닌 것을 예로 여기는 것은, 알몸으로 달려 미친 사람을 쫓고, 재물을 훔쳐 거지에게 주며, 죽간을 훔쳐 법률을 쓰고, 웅크리고 앉아 시·서(詩·書)를 읊는 것과 같다. 한 번 베고 놓아두면 막야라도 살을 끊지 못하고, 잡고 놓지 않으면 말꼬리털이라도 옥을 끊는다. 성인은 그치는 일이 없어, 세월로 옛날을 어질다 하지 않고 오늘로 어제를 이기려 한다. 말이 사슴을 닮으면 천 금의 값이지만, 천하에 천 금의 값을 하는 사슴은 없다. 옥은 강저(礓諸·옥을 가는 돌)를 기다려야 그릇이 되는데, 천 금의 벽옥은 있어도 한 푼 값의 강저는 없다. 틈에서 빛을 받으면 한 모퉁이를 비추고, 창에서 빛을 받으면 북쪽 벽을 비추며, 문에서 빛을 받으면 방 안의 물건에 빠뜨림이 없다. 하물며 우주에서 빛을 받음에야. 천하에 앞의 밝음을 빌리지 않는 것이 없다. 이로써 보건대 받는 바가 작으면 보는 바도 얕고, 받는 바가 크면 비추는 바도 넓다.

江出岷山，河出昆侖，濟出王屋，潁出少室，漢出嶓冢，分流舛馳，注於東海，所行則異，所歸則一。通於學者若車軸，轉之中，不運於己，與之致千里，終而復始，轉無窮之源。不通於學者若迷惑，告之以東西南北，所居聆聆，背而不得，不知凡要。寒不能生寒，熱不能生熱，不寒不熱能生寒熱。故有形出於無形，未有天地能生天地者也，至深微廣大矣！雨之集無能霑，待其止而能有濡；矢之發無能貫，待其止而能有穿；唯止能止眾止。因高而為臺，就下而為池，各就其勢，不敢更為。聖人用物，若用朱絲約芻狗，若為土龍以求雨。芻狗待之而求福，土龍待之而得食。魯人身善制冠，妻善織履，往徙於越而大困窮。以其所修而遊不用之鄉，譬若樹荷山上，而畜火井中。操釣上山，揭斧人淵，欲得所求，難也。方車而蹠越，乘桴而入胡，欲無窮，不可得也。楚王有白蝯，王自射之，則搏矢而熙；使養由基射之，始調弓矯矢，未發而蝯擁柱號矣，有先中中者也。咼氏之璧，夏後之璜，揖讓而進之，以合歡；夜以投入，則為怨；時與不時。畫西施之面，美而不可說；規孟賁之目，大而不可畏；君形者亡焉。人有昆弟相分者，無量，而眾稱義焉。夫惟無量，故不可得而量也。登高使人慾望，臨深使人慾闚，處使然也。射者使人端，釣者使人恭，事使然也。曰殺罷牛可以贖良馬之死，莫之為也。殺牛，必亡之數，以必亡贖不必死，未能行之者矣。季孫氏劫公家，孔子說之，先順其所為，而後與之入政，曰：「舉枉與直，如何而不得？舉直與枉，勿與遂往。」此所謂同汙而異塗者。眾曲不容直，眾枉不容正，故人眾則食狼，狼眾則食人。欲為邪者必相明正，欲為曲者必相達直。公道不立，私慾得容者，自古及今，未嘗聞也。此以善託其醜。眾議成林，無翼而飛，三人成市虎，一里能撓椎。

강(江)은 민산(岷山)에서 나오고, 하(河)는 곤륜(崑崙)에서 나오며, 제(濟)는 왕옥(王屋)에서 나오고, 영(潁)은 소실(少室)에서 나오며, 한(漢)은 번총(嶓冢)에서 나온다. 갈라지고 얽혀 달려 동해에 들어가니, 가는 길은 다르나 돌아가는 곳은 하나이다. 배움에 통한 자는 수레 바퀴축과 같아서, (저본의 이 글자는 생벽자로 옮겨 적은 뒤 소실되었다) 가운데서 구르되 스스로 굴리지 않으면서도 그것과 함께 천 리에 이르고, 끝나고 다시 시작하여 다함 없는 근원을 굴린다. 배움에 통하지 못한 자는 미혹과 같아서, 동서남북을 일러줘도 그 자리에서는 듣고 알지만 몸을 돌리면 얻지 못하니 요령을 모르기 때문이다. 추위는 추위를 낳지 못하고 더위는 더위를 낳지 못하며, 춥지도 덥지도 않은 것이 추위와 더위를 낳는다. 그러므로 형체 있는 것은 형체 없는 것에서 나오고, 아직 천지가 없을 때 천지를 낳을 수 있는 것은 지극히 깊고 미묘하여 넓고 크다. 비는 모일 때는 적시지 못하고 그 멎기를 기다려야 적심을 얻으며, 화살은 나갈 때는 꿰뚫지 못하고 그 멎기를 기다려야 뚫음을 얻는다. 오직 멈춤만이 모든 멈춤을 멈출 수 있다. 높은 데를 따라 대를 만들고 낮은 데를 따라 못을 만들어, 각각 그 형세를 따를 뿐 감히 따로 고쳐 만들지 않는다. 성인이 물건을 쓰는 것은 붉은 실로 추구(芻狗·짚으로 만든 제물 개)를 묶는 것과 같고, 토룡(土龍)을 만들어 비를 빌는 것과 같다. 추구는 그것을 빌어 복을 구하고 토룡은 그것을 빌어 먹을 것을 얻는다. 노(魯)나라 사람은 스스로 관 만들기를 잘하고 그 아내는 신 짜기를 잘했으나, 월(越) 땅으로 옮겨가 크게 곤궁해졌다. 자기가 닦은 바를 가지고 쓸모없는 고을에 노니는 것은 산 위에 연꽃을 심고 우물 속에 불을 기르는 것과 같다. 낚싯대를 들고 산에 오르고 도끼를 들고 못에 들어가는 것은 구하는 바를 얻기 어렵다. 수레를 나란히 하고 월 땅을 달리고 뗏목을 타고 호(胡) 땅에 들어가는 것은 곤궁하지 않기를 바라도 얻을 수 없다. 초왕에게 흰 원숭이가 있었다. 왕이 친히 그것을 쏘자 화살을 잡아 가지고 놀았다. 양유기(養由基)에게 쏘게 하니 겨우 활을 고르고 화살을 바로잡았을 뿐인데, 아직 쏘지 않았는데 원숭이가 이미 기둥을 끌어안고 울부짖었다. 맞히기에 앞서 맞힘이 있는 것이다. 화씨의 벽옥과 하후(夏后)의 황(璜)은 읍양(揖讓)하여 바치니 화합을 이루는 데 쓰이지만, 밤에 그것으로 사람을 던지면 원망을 이루니, 때와 때 아님이다. 서시(西施)의 얼굴을 그려도 아름답지만 사랑스럽다 할 수 없고, 맹분(孟賁)의 눈을 규획해도 크지만 두렵다 할 수 없으니, 형상을 주재하는 그것이 없어졌기 때문이다. 형제가 재산을 나누는 사람이 있었는데 한량이 없자, 뭇 사람이 그들을 의롭다 칭했다. 바로 한량이 없기 때문에 헤아릴 수 없는 것이다. 높은 데 오르면 사람이 바라보고 싶어지고, 깊은 데 임하면 사람이 들여다보고 싶어지니, 처소가 그렇게 하는 것이다. 활 쏘기는 사람을 단정하게 하고 낚시는 사람을 공손하게 하니, 일의 정이 그렇게 하는 것이다. 지친 소를 잡아 좋은 말의 죽음을 속죄할 수 있다 해도 그렇게 하는 이가 없다. 소를 죽이는 것은 반드시 없어질 셈인데, 반드시 없어질 것으로 반드시 죽지 않을 것을 속죄하는 것은 행할 수 없는 일이다. 계손씨(季孫氏)가 공가(公家)를 겁박하자 공자가 가서 그를 설득했는데, 먼저 그가 한 바를 따른 뒤에야 그와 함께 정사에 들어가 말했다. 「굽은 것과 곧은 것을 나란히 쓰면 어찌 얻지 못하겠습니까. 곧은 것과 굽은 것을 나란히 쓰되 곧게만 나아가는 것을 따르지 마십시오.」 이것이 이른바 더러움은 같이하고 길은 다르게 하는 것이다. 무리가 굽으면 곧음을 담지 못하고 무리가 비뚤면 바름을 담지 못한다. 그러므로 사람이 많으면 이리를 먹고 이리가 많으면 사람을 먹는다. 사특함을 하려는 자는 반드시 서로 바름을 표방하고, 굽음을 하려는 자는 반드시 서로 곧음을 통달시킨다. 공도(公道)가 서지 않고 사욕이 용납되는 곳을 얻는 것은 예로부터 지금까지 들어본 적이 없다. 이것은 선으로 그 추함을 기탁하는 것이다. 뭇 의론은 모여 수풀을 이룰 수 있고, 날개 없이도 날며, 세 사람이면 장터에 범이 있다고 이루어내고, 한 리(里)는 말뚝을 굽힐 수 있다.

夫遊沒者，不求沐浴，已自足其中矣。故食草之獸不疾易藪，水居之蟲不疾易水，行小變而不失常。信有非禮而失禮：尾生死其梁柱之下，此信之非也；孔氏不喪出母，此禮之失者。曾子立孝，不過勝母之閭；墨子非樂，不入朝歌之邑；曾子立廉，不飲盜泉；所謂養志者也。紂為象箸而箕子唏，魯以偶人葬而孔子嘆，故聖人見霜而知冰。有鳥將來，張羅而待之，得鳥者，羅之一目也；今為一目之羅，則無時得鳥矣。今被甲者，以備矢之至；若使人必知所集，則懸一札而已矣。事或不可前規，物或不可慮，卒然不戒而至，故聖人畜道以待時。髡屯犁牛，既犐以㹋，決鼻而羈，生子而犧，尸祝齊戒以沉諸河，河伯豈羞其所從出，辭而不享哉！得萬人之兵，不如聞一言之當。得隋侯之珠，不若得事之所由。得咼氏之璧，不若得事之所適。撰良馬者，非以逐狐狸，將以射麋鹿。砥利劍者，非以斬縞衣，將以斷兕犀。故「高山仰止，景行行止」，鄉者其人。見彈而求鴞炙，見卵而求晨夜，見黂而求成布，雖其理哉，亦不病暮。象解其牙，不憎人之利之也；死而棄其招簀，不怨人取之。人能以所不利利人，則可。狂者東走，逐者亦東走，東走則同，所以東走則異。溺者入水，拯之者亦入水，入水則同，所以入水者則異。故聖人同死生，愚人亦同死生，聖人之同死生通於分理，愚人之同死生不知利害所在。徐偃王以仁義亡國，國亡者非必仁義；比干以忠靡其體，被誅者非必忠也。故寒顫，懼者亦顫，此同名而異實。明月之珠出於蛖蜄，周之簡圭生於垢石，大蔡神龜出於溝壑。萬乘之主，冠錙錘之冠，履百金之車。牛皮為賤，正三軍之眾。欲學歌謳者，必先徵羽樂風；欲美和者，必先始於陽阿、採菱；此皆學其所不學，而欲至其所欲學者。燿蟬者務在明其火，釣魚者務在芳其餌。明其火者，所以燿而致之也；

헤엄치고 잠길 줄 아는 사람은 목욕을 구하지 않는다. 이미 스스로 물속에 넉넉히 있기 때문이다. 그러므로 풀을 먹는 짐승은 풀밭을 바꾸려 서두르지 않고 물에 사는 벌레는 물을 바꾸려 서두르지 않으니, 작게 변해도 상도(常道)를 잃지 않는 것이다. 믿음에도 예에 맞지 않아 예를 잃는 일이 있다. 미생(尾生)이 들보 아래에서 죽은 것은 믿음의 그릇됨이고, 공씨(孔氏)가 쫓겨난 어미를 위해 상복을 입지 않은 것은 예의 결함이다. 증자는 효를 세워 「승모(勝母)」라는 이름의 마을을 지나지 않았고, 묵자는 악을 비난하여 조가(朝歌)의 성읍에 들어가지 않았으며, 증자는 염(廉)을 세워 도천(盜泉)을 마시지 않았다. 이것이 이른바 뜻을 기르는 사람이다. 주(紂)가 상아 젓가락을 만들자 기자(箕子)가 탄식했고, 노(魯)가 우인(偶人)으로 순장하자 공자가 감탄했다. 그러므로 성인은 서리를 보면 얼음을 안다. 새가 오려 할 때 그물을 쳐서 그것을 기다리는데, 새를 얻는 것은 그물의 한 그물눈이다. 지금 한 그물눈짜리 그물을 만들면 새를 얻을 때가 없다. 지금 갑옷을 입는 것은 화살이 오는 것을 막기 위함이다. 만약 사람에게 반드시 어디에 맞을지 알게 한다면 갑옷 한 쪽을 걸치기만 해도 족하다. 일에는 미리 기획할 수 없는 것이 있고, 물건에는 생각하고 헤아릴 수 없는 것이 있어, 갑자기 경계 없이 닥친다. 그러므로 성인은 도를 쌓아 때를 기다린다. 얼룩 털의 밭가는 소는 이미 거세되고 또 (저본의 이 글자는 생벽자) 코를 갈라 굴레를 채웠으나, 그 낳은 송아지는 희생이 되어, 시축(尸祝·제사 맡은 이)이 재계하여 강에 가라앉히면 하백(河伯)이 어찌 그 나온 곳을 부끄러워 사양하여 누리지 않겠는가. 만 명의 군사를 얻는 것은 한 구절의 알맞은 말을 듣는 것만 못하고, 수후(隨侯)의 구슬을 얻는 것은 일의 연유를 얻는 것만 못하며, 화씨의 벽옥을 얻는 것은 일의 알맞음을 얻는 것만 못하다. 좋은 말을 가리는 자는 여우를 쫓기 위함이 아니라 미록(麋鹿)을 쏘기 위함이고, 날카로운 칼을 가는 자는 명주 옷을 베기 위함이 아니라 시서(兕犀)를 자르기 위함이다. 그러므로 「높은 산은 우러러 보고 큰 길은 걸어간다(高山仰止 景行行止)」는 그 사람을 그리워하는 것이다. 탄궁을 보면 구운 올빼미를 구하고, 알을 보면 새벽에 울고 밤에 엎드리는 닭을 구하며, 삼마(枲麻)를 보면 이루어진 베를 구한다. 그 도리가 있다 해도 그 늦음을 병들게 할 필요는 없다. 코끼리는 그 어금니를 풀어 버려도 사람이 이익을 탐내는 것을 미워하지 않고, 사람은 죽어 요와 자리를 버려도 남이 가져가는 것을 원망하지 않는다. 사람이 자기에게 불리한 것으로 남을 이롭게 할 수 있으면 되는 것이다. 미친 사람이 동쪽으로 달리면 쫓는 사람도 동쪽으로 달린다. 동쪽으로 달리는 것은 같지만 동쪽으로 달리는 까닭은 다르다. 빠지는 사람은 물에 들어가고 구하는 사람도 물에 들어간다. 물에 들어가는 것은 같지만 물에 들어가는 까닭은 다르다. 그러므로 성인은 죽고 사는 것을 같게 보고 어리석은 사람도 죽고 사는 것을 같게 본다. 성인이 죽고 사는 것을 같게 하는 것은 분리(分理)에 통하기 때문이고, 어리석은 사람이 같게 하는 것은 이해가 어디 있는지를 모르기 때문이다. 서언왕(徐偃王)은 인의로 나라를 망하게 했지만 나라를 망하는 자가 반드시 인의는 아니고, 비간(比干)은 충으로 몸을 열렸지만 죽는 자가 반드시 충은 아니다. 그러므로 추우면 떨고 두려워하는 사람도 떠니, 이는 이름은 같되 실은 다른 것이다. 명월의 구슬은 방합(蚌蛤)에서 나오고, 주(周)의 간규(簡圭)는 더러운 돌에서 생기며, 대채(大蔡)의 신구(神龜)는 구협(溝壑)에서 나온다. 만승(萬乘)의 임금은 한 푼 값의 관을 쓰고 백 금 값의 수레를 밟는다. 소 가죽은 천하지만 삼군의 무리를 가지런히 할 수 있다. 노래를 배우려는 자는 반드시 먼저 치우(徵羽)의 악풍을 배우고, 아름답게 화하기를 배우려는 자는 반드시 먼저 양아(陽阿)·채릉(采菱)에서 시작한다. 이것들은 모두 그 배우지 않는 바를 배워서 그 배우려는 바에 이르는 것이다. 매미를 비추는 자는 반드시 불을 밝게 하고, 물고기를 낚는 자는 반드시 미끼를 향기롭게 한다. 불을 밝게 하는 것은 비추어 그것을 불러들이기 위함이다.

芳其餌者，所以誘而利之也。欲致魚者先通水，欲致鳥者先樹木。水積而魚聚，木茂而鳥集。好弋者先具繳與矰，好魚者先具罟與罛，未有無其具而得其利。遺人馬而解其羈，遺人車而稅其𨏢，所愛者少而所亡者多，故里人諺曰：「烹牛而不鹽，敗所為也。」堯有遺道，嫫母有所美，西施有所醜。故亡國之法有可隨者，治國之俗有可非者。琬琰之玉，在洿泥之中，雖廉者弗釋；弊箄甑瓾，在袇茵之上，雖貪者不搏。美之所在，雖汙辱，世不能賤；惡之所在，雖高隆，世不能貴。春貸秋賦民皆欣，春賦秋貸眾皆怨；得失同，喜怒為別，其時異也。為魚德者，非挈而入淵，為蝯賜者，非負而緣木，縱之其所而已。貂裘而雜，不若狐裘而粹，故人莫惡於無常行。有相馬而失馬者，然良馬猶在相之中。今人放燒，或操火往益之，或接水往救之，兩者皆未有功，而怨德相去亦遠矣。郢人有買屋棟者，求大三圍之木，而人予車轂，跪而度之，巨雖可，而修不足。蘧伯玉以德化，公孫鞅以刑罪，所極一也。病者寢席，醫之用針石，巫之用糈藉，所救鈞也。貍頭愈鼠，雞頭已瘻，虻散積血，斲木愈齲，此類之推者也。膏之殺鱉，鵲矢中蝟，爛灰生蠅，漆見蟹而不乾，此類之不推者也。推與不推，若非而是，若是而非，孰能通其微！天下無粹白狐，而有粹白之裘，掇之眾白也。善學者，若齊王之食雞，必食其蹠數十而後足。刀便剃毛，至伐大木，非斧不剋，物固有以剋適成不逮者。視方寸於牛，不知其大於羊；總視其體，乃知其大相去之遠。孕婦見兔而子缺唇，見麋而子四目。小馬大目，不可謂大馬；大馬之目眇，可謂之眇馬；物固有似然而似不然者。故決指而身死，或斷臂而顧活，類不可必推。厲利劍者必以柔砥，擊鐘磬者必以濡木，轂強必以弱輻，兩堅不能相和，兩強不能相服。故梧桐斷角，馬氂截玉。

미끼를 향기롭게 하는 것은 유인하여 그것을 얻는 데 이롭게 하기 위함이다. 물고기를 불러들이려면 먼저 물길을 열고, 새를 불러들이려면 먼저 수목을 심어야 한다. 물이 고이면 물고기가 모이고 수목이 무성하면 새가 모인다. 익사(弋射)를 좋아하는 자는 먼저 주살(繳矰·줄 달린 화살)을 갖추고, 고기 잡기를 좋아하는 자는 먼저 그물과 큰 그물을 갖추니, 기구를 갖추지 않고 그 이익을 얻은 자는 없다. 사람에게 말을 주면서 그 굴레를 풀고, 사람에게 수레를 주면서 그 복토(伏兎·수레의 멈춤쇠)를 내리는 것은, 사랑하는 바는 적고 잃는 바는 많다. 그러므로 마을 사람 속담에 말하기를 「소를 삶으면서 소금을 넣지 않으면 하는 일을 망친다」 했다. 요(堯)에도 빠뜨린 도가 있고, 모모(嫫母·축녀로 전하는 황제의 비)에게도 아름다운 데가 있으며, 서시에게도 추한 데가 있다. 그러므로 망한 나라의 법에도 따를 만한 것이 있고, 다스려진 나라의 풍속에도 논란할 만한 것이 있다. 완엄(琬琰)의 옥이 진흙 속에 있어도 염결한 사람은 놓지 않고, 부서진 키와 썩은 증기를 비단 자리에 놓아도 탐욕한 사람은 잡지 않는다. 아름다움이 있는 곳은 비록 욕되어도 세상이 그것을 천하게 하지 못하고, 악이 있는 곳은 비록 높고 융기해도 세상이 그것을 귀하게 하지 못한다. 봄에 꾸어주고 가을에 세를 거두면 백성이 모두 기뻐하고, 봄에 세를 거두고 가을에 꾸어주면 뭇 사람이 모두 원망한다. 얻고 잃음은 같은데 기쁨과 노여움이 다른 것은 때가 다르기 때문이다. 물고기에게 덕을 베푸는 것은 들어서 못에 넣어주는 것이 아니고, 원숭이에게 주는 것은 업어서 나무를 타게 하는 것이 아니며, 놓아서 그 있을 곳에 이르게 할 뿐이다. 담비 가죽옷이 잡색이면 여우 가죽옷의 순수함만 못하다. 그러므로 사람은 항상 지키는 행실이 없는 것만큼 미운 것이 없다. 말을 보다가 잘못 본 자가 있어도 좋은 말은 여전히 본 바 가운데 있다. 지금 불을 놓으면 어떤 이는 불을 가져다 더하고 어떤 이는 물을 이어 구하니, 둘 다 아직 공은 없으나 원망과 은혜가 서로 멀어진 것도 멀다. 영(郢) 사람에 들보를 사는 자가 있었는데, 아름 세 겹의 굵은 큰 나무를 구하자 남이 그에게 수레 바퀴통을 주었다. 꿇어 재보니 굵기는 될 만하나 길이가 모자랐다. 거백옥(蘧伯玉)은 덕으로 교화하고 공손앙(公孫鞅·상앙)은 형으로 죄를 다스렸으나 이른 바는 하나이다. 병자가 자리에 누우면 의원은 침과 돌을 쓰고 무당은 정미(精米)와 풀 자리를 쓰니, 구하는 바는 같다. 삵의 머리는 쥐 치질을 낫게 할 수 있고, 닭 머리는 치질 부스럼을 멎게 할 수 있으며, 쇠파리는 어혈을 흩고, 딱따구리는 충치를 낫게 하니, 이는 유추할 수 있는 것이다. 기름은 자라를 죽이고, 까치 똥은 고슴도치에 맞으며, 썩은 재는 파리를 낳고, 옻은 게를 만나면 마르지 않으니, 이는 유추할 수 없는 것이다. 유추함과 유추하지 않음은, 아닌 듯한데 옳고 옳은 듯한데 아니다. 누가 그 미묘함을 통하겠는가. 천하에 순백의 여우는 없지만 순백의 가죽옷은 있으니, 많은 흰 것에서 모아 취한 것이다. 잘 배우는 자는 제왕(齊王)이 닭을 먹는 것과 같아 반드시 수십 마리 닭의 발바닥을 먹고서야 배부르다. 칼은 털을 깎기에 편하지만 큰 나무를 베기에는 도끼가 아니면 이기지 못한다. 사물에는 본래 맞춰 쓰인 것이 도리어 미치지 못하는 일이 있다. 소의 한 치만 보면 그것이 양보다 큰 줄 모르고, 그 몸을 통틀어 보면 크기가 멀리 다름을 안다. 임신한 여자가 토끼를 보면 아이가 입술이 갈라지고, 미록을 보면 아이가 눈이 넷이 된다. 작은 말은 눈이 커도 큰 말이라 부를 수 없고, 큰 말은 눈이 멀어도 봉사(瞎馬)라 부를 수 있다. 사물에는 본래 이런 듯하면서도 그렇지 않은 듯한 것이 있다. 그러므로 혹 손가락을 베어 끊으면 몸이 죽고, 혹 팔을 베어도 도리어 산다. 유는 한결같이 미룰 수 없다. 날카로운 칼을 갈 때는 반드시 부드러운 숫돌을 쓰고, 종과 경을 칠 때는 반드시 부드럽고 윤기 있는 나무를 쓰며, 바퀴통이 굳세면 반드시 유약한 바퀴살을 쓴다. 두 굳셈은 서로 화하지 않고 두 강함은 서로 복종하지 않는다. 그러므로 오동나무는 뿔을 끊을 수 있고 말꼬리털은 옥을 끊을 수 있다.

媒但者，非學謾也，但成而生不信。立慬者，非學鬥爭也，慬立而生不讓。故君子不入獄，為其傷恩也；不入市，為其侳廉也；積不可不慎者也。走不以手，縛手走不能疾；飛不以尾，屈尾飛不能遠；物之用者必待不用者。故使之見者，乃不見者也；使鼓鳴者，乃不鳴者也。嘗一臠肉，知一鑊之味；懸羽與炭，而知燥溼之氣；以小明大。見一葉落，而知歲之將暮；睹瓶中之冰，而知天下之寒；以近論遠。三人比肩，不能外出戶；一人相隨，可以通天下。足蹍地而為跡，暴行而為影，此易而難。莊王誅裡史，孫叔敖制冠浣衣；文公棄荏席，後黴黑，咎犯辭歸，故桑葉落而長年悲也。鼎錯日用而不足貴，周鼎不爨而不可賤，物固有以不用而為有用者。地平則水不流，重鈞則衡不傾，物之尤必有所感，物固有以不用為大用者。先裸而浴則可，以浴而裸則不可；先祭而後饗則可，先饗而後祭則不可；物之先後各有所宜也。祭之日而言狗生，取婦夕而言衰麻，置酒之日而言上冢，渡江、河而言陽侯之波。或曰知其且赦也而多殺人，或曰知其且赦也而多活人，其望赦同，所利害異。故或吹火而然，或吹火而滅，所以吹者異也。烹牛以饗其裡，而罵其東家母，德不報而身見殆。文王汙膺，鮑申傴背，以成楚國之治。裨諶出郭而知，以成子產之事。朱儒問徑天高於脩人，脩人曰：「不知。」曰：「子雖不知，猶近之於我。」故凡問事，必於近者。寇難至，躄者告盲者，盲者負而走，兩人皆活，得其所能也。故使盲者語，使躄者走，失其所也。郢人有鬻其母，為請於買者曰：「此母老矣！幸善食之而勿苦。」此行大不義，而欲為小義者。介蟲之動以固，貞蟲之動以毒螫，熊羆之動攫搏，兕牛之動以觝觸，物莫措其所修而用其短也。治國者若鎒田，去害苗者而已。今沐者墮髮，而猶為之不止，以所去者少，所利者多。

중매를 하면서 거짓된 자는 속임을 배운 것이 아니지만, 거짓이 이루어지면 믿음을 받지 못한다. 용맹함을 세운 자는 다툼을 배운 것이 아니지만, 용맹함이 서면 겸양하지 않는다. 그러므로 군자는 옥에 들어가지 않으니 은혜를 상할까 두려워해서이고, 시장에 들어가지 않으니 염(廉)을 꺾일까 두려워해서이다. 쌓인 버릇은 삼가지 않을 수 없다. 달리는 것은 손으로 하는 것이 아니지만 손을 묶어 달리면 빠를 수 없고, 나는 것은 꼬리로 하는 것이 아니지만 꼬리를 굽혀 날면 멀리 갈 수 없다. 사물이 쓰이는 것은 반드시 쓰이지 않는 것을 기다린다. 그러므로 사람으로 하여금 보이게 하는 것은 저 보이지 않는 것이고, 북으로 하여금 소리를 내게 하는 것은 저 울리지 않는 것이다. 살 한 조각을 맛보면 한 솥의 맛을 알고, 깃털과 숯을 매달면 조습(燥濕)의 기를 아니, 작음으로 큼을 밝히는 것이다. 잎 한 장이 떨어지는 것을 보면 해가 저물어 감을 알고, 병 속의 얼음을 보면 천하의 추위를 아니, 가까움으로 먼 것을 논하는 것이다. 세 사람이 어깨를 나란히 하면 문을 나가지 못하고, 한 사람이 서로 따라가면 천하에 통할 수 있다. 발이 땅을 밟으면 자국이 되고, 햇빛 아래를 가면 그림자가 되니, 이는 쉽기도 하고 어렵기도 하다. 초장왕(楚莊王)이 리사(里史)를 죽이자 손숙오는 관을 만들고 옷을 빨았고, 문공이 자리를 버려 뒤에 곰팡내로 검어지자 구범(咎犯)은 작별하고 돌아가려 했다. 그러므로 뽕잎이 떨어지면 나이 든 사람은 슬퍼한다. 정조(鼎錯·일상의 솥)는 날마다 쓰지만 귀할 만큼은 아니고, 주나라 솥은 불을 피우는 데 쓰지 않아도 천할 수 없다. 사물에는 본래 쓰지 않기 때문에 쓸모가 되는 것이 있다. 땅이 평평하면 물이 흐르지 않고, 무게가 고르면 저울이 기울지 않는다. 사물이 극에 이르면 반드시 감응하는 바가 있으니, 사물에는 본래 쓰지 않기 때문에 큰 쓰임이 되는 것이 있다. 먼저 벗고 나서 목욕하는 것은 되지만 목욕을 마치고 나서 벗는 것은 안 되고, 먼저 제사하고 나서 누리는 것은 되지만 먼저 누리고 나서 제사하는 것은 안 된다. 사물의 선후에는 각각 마땅한 바가 있다. 제사하는 날에 개가 새끼를 낳았다 하고, 며느리를 맞는 밤에 상복의 일을 말하고, 술자리를 베푸는 날에 무덤 참배를 말하며, 강과 하를 건널 때 양후(陽侯)의 물결을 말한다. 어떤 이는 큰 사면이 있을 것을 알고 사람을 많이 죽이고, 어떤 이는 큰 사면이 있을 것을 알고 사람을 많이 살린다. 사면을 바라는 것은 같으나 이해는 다르다. 그러므로 혹은 불을 불면 타오르고 혹은 불면 꺼지니, 부는 것이 다르기 때문이다. 소를 삶아 마을 사람을 대접하면서 동쪽 집 어머니를 욕하면, 덕은 보답받지 못하고 몸에 위험이 닥친다. 문왕은 가슴 움푹한 곳이 들어갔고 포신(鮑申)은 꼽추였지만, 초나라의 다스림을 이루었다. 비심(裨諶)은 바깥 성에 나가면 알 수 있어 자산(子産)의 일을 이루었다. 난쟁이가 키 큰 사람에게 하늘이 얼마나 높은가 묻자, 키 큰 사람이 말하기를 「모른다」 했다. 난쟁이가 말하기를 「그대는 비록 모르지만 그래도 나보다는 가깝다」 했다. 그러므로 무릇 일을 묻는 것은 반드시 가까운 사람에게 묻는다. 적의 침략이 닥치자 절름발이가 장님에게 알리고 장님이 그를 업고 달려 두 사람이 모두 살았으니, 각각 그 잘하는 바를 얻은 것이다. 그러므로 장님에게 말하게 하고 절름발이에게 달리게 하면 그 처소를 잃는다. 영 사람에 어머니를 파는 자가 있어 사는 사람에게 청하여 말하기를 「이 어머니는 늙었으니 바라건대 잘 먹여서 고생시키지 마시오」 했다. 이는 큰 불의를 행하면서 작은 의를 행하려는 자이다. 갑충이 움직이는 것은 견고함을 쓰고, 벌떼가 움직이는 것은 독침을 쓰며, 곰이 움직이는 것은 움켜잡아 치는 것을 쓰고, 시우(兕牛)가 움직이는 것은 뿔로 받는 것을 쓴다. 사물은 그 장한 바를 놓고 그 짧은 바를 쓰는 것이 없다. 나라를 다스리는 자는 밭을 김매는 것과 같아서 모를 해치는 것을 제거할 뿐이다. 지금 머리를 감는 자는 머리털이 빠져도 그치지 않고 감으니, 없애는 바가 적고 이로운 바가 많기 때문이다.

砥石不利而可以利金，擏不正而可以正弓，物固有不正而可以正，不利而可以利。力貴齊，知貴捷。得之同，速為上；勝之同，遲為下。所以貴鏌邪者，以其應物而斷割也。𠟣靡勿釋，牛車絕轔。為孔子之窮於陳、蔡而廢六藝，則惑；為醫之不能自治其病，病而不就藥，則勃矣。

숫돌은 날카롭지 않지만 쇠를 날카롭게 할 수 있고, 경(檠·활을 바로잡는 기구)은 바르지 않지만 활을 바르게 할 수 있다. 사물에는 본래 바르지 않으면서 바르게 할 수 있고, 날카롭지 않으면서 날카롭게 할 수 있는 것이 있다. 힘은 한결같음을 귀하게 하고 지혜는 민첩함을 귀하게 한다. 얻는 바가 같으면 빠른 것을 위로 하고, 이기는 바가 같으면 느린 것을 아래로 한다. 그러므로 막야를 귀중히 여기는 것은 사물에 응하면 곧 끊어낼 수 있기 때문이다. (저본의 이 글자는 생벽자)를 갈아 놓지 않으면 소 수레라도 문지방을 끊을 수 있다. 공자가 진(陳)·채(蔡)에서 곤란을 겪었다고 해서 육예(六藝)를 폐하면 미혹이고, 의원이 자기 병을 스스로 고치지 못한다고 해서 아프면서 약에 가지 않으면 어그러짐이다.

卷十七說林訓

권 제17 설림훈(說林訓)

以一世之度制治天下，譬猶客之乘舟，中流遺其劍，遽契其舟桅，暮薄而求之，其不知物類亦甚矣！夫隨一隅之跡，而不知因天地以遊，惑莫大焉。雖時有所合，然而不足貴也。譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。曹氏之裂布，蛷者貴之，然非夏后氏之璜。無古無今，無始無終，未有天地而生天地，至深微廣大矣。足以蹍者淺矣，然待所不蹍而後行；智所知者褊矣，然待所不知而後明。遊者以足蹶，以手㧊，不得其數，愈蹶愈敗；及其能遊者，非手足者矣。鳥飛反鄉，兔走歸窟，狐死首丘，寒將翔水，各哀其所生。毋貽盲者鏡，毋予躄者履，毋賞越人章甫，非其用也。椎固有柄，不能自椓；目見百步之外，不能自見其眥。狗彘不擇甂甌而食，偷肥其體而顧近其死；鳳皇高翔千仞之上，故莫之能致。月照天下，蝕於詹諸；騰蛇遊霧，而殆於蝍蛆；烏力勝日，而服於鵻禮；能有修短也。莫壽於殤子，而彭祖為夭矣。短綆不可以汲深，器小不可以盛大，非其任也。怒出於不怒，為出於不為。視於無形，則得其所見矣；聽於無聲，則得其所聞矣。至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫，大匠不斲，大豆不具，大勇不鬥，得道而德從之矣。譬若黃鐘之比宮，太簇之比商，無更調焉。以瓦鉒者全，以金鉒者跋，以玉鉒者發，是故所重者在外，則內為之掘。逐獸者目不見太山，嗜慾在外，則明所蔽矣。聽有音之音者聾，聽無音之音者聰；不聾不聰，與神明通。卜者操龜，筮者端策，以問於數，安所問之哉！舞者舉節，坐者不期而𢬵皆如一，所極同也。日出暘谷，入於虞淵，莫知其動，須臾之間，俛人之頸。人莫欲學御龍，而皆欲學御馬，莫欲學治鬼，而皆欲學治人，急所用也。解門以為薪，塞井以為臼，人之從事，或時相似。水火相憎，鏏在其間，五味以和。骨肉相愛，讒賊間之，而父子相危。

한 세대의 제도로 천하를 다스리는 것은, 손님이 배를 타고 가다가 중류에서 칼을 잃고 급히 배 돛대에 표시를 새긴 뒤 저녁에 언덕에 닿아서야 찾으러 가는 것과 같다. 사물의 유(類)를 모르는 것도 너무 심하다. 한 모퉁이의 자취만을 따르면서도 천지를 빌려 노닐 줄을 모르니, 이보다 큰 미혹은 없다. 우연히 한 번 맞아떨어지는 일이 있어도 귀할 만하지 않다. 가문 해의 토룡(土龍), 역병 돌 때의 추구(芻狗)처럼, 그 때에만 존귀로 여겨지는 것이다. 조씨(曹氏)가 찢어 낸 베는 궤충(蛷虫)을 고치는 사람이 귀히 여기지만 하후씨(夏后氏)의 황(璜)은 아니다. 옛도 없고 지금도 없으며, 시작도 없고 끝도 없어, 아직 천지가 없을 때 천지를 낳으니, 지극히 깊고 미묘하여 넓고 크다. 밟기에 충분한 곳은 얕지만, 그 밟지 않는 곳을 기다려야 비로소 걸을 수 있다. 지혜가 아는 바는 편협하지만, 그 모르는 바를 기다려야 비로소 밝아진다. 헤엄치는 자는 발로 차고 손으로 저으나 그 수를 얻지 못하면 찰수록 실패하고, 참으로 헤엄칠 줄 알게 되면 손발에 의지하지 않는다. 새는 날아서 고향으로 돌아가고 토끼는 달려 굴로 돌아가며, 여우는 죽어서 머리를 언덕으로 향하고, 한장조(寒將鳥)는 물 위를 나니, 각각 그 태어난 곳을 애처롭게 그리워한다. 거울을 장님에게 주지 말고, 신을 절름발이에게 주지 말며, 장보(章甫·예관)를 월나라 사람에게 주지 마라. 그들이 쓰는 바가 아니기 때문이다. 말치레에는 물론 자루가 있지만 스스로를 칠 수는 없고, 눈은 백 걸음 밖을 볼 수 있지만 제 눈꼬리는 볼 수 없다. 돼지와 개는 소쿠리를 가리지 않고 먹어, 몰래 몸을 살찌우면 도리어 죽음에 가까워진다. 봉황은 천 길 위에 높이 날면 불러올 수 있는 이가 없다. 달은 천하를 비추지만 두꺼비에게 먹히고, 등사(騰蛇)는 안개를 노닐지만 지네에게 위태로워지며, 까마귀의 힘은 해를 이기지만 추례(鵻禮)에게 복종한다. 능히 길기도 하고 능히 짧기도 하다. 상자(殤子·어려 죽은 아이)보다 오래 사는 것이 없는데 팽조(彭祖)가 도리어 요절이 된다. 짧은 새끼는 깊은 우물을 긷지 못하고 작은 그릇은 큰 일을 담지 못하니, 그것이 감당할 수 있는 바가 아니기 때문이다. 노함은 노하지 않음에서 나오고, 행함은 행하지 않음에서 나온다. 저 형 없는 것을 보면 보이는 바를 얻고, 저 소리 없는 것을 들으면 들리는 바를 얻는다. 지극한 맛은 탐내어 포식하지 않고, 지극한 말은 꾸미지 않으며, 지극한 즐거움은 웃음을 내지 않고, 지극한 음은 소리치지 않으며, 큰 장인은 깎지 않고, 큰 콩은 갖추지 않으며, 큰 용기는 다투지 않는다. 도덕을 얻으면 따라서 온다. 비유하면 황종(黃鐘)이 궁(宮)에 견주고 태주(太簇)가 상(商)에 견주는 것과 같아, 다시 조를 고칠 필요가 없다. 질그릇으로 내기하는 자는 보전하고, 쇠로 내기하는 자는 치우치며, 옥으로 내기하는 자는 흩어진다. 그러므로 귀히 여기는 바가 밖에 있으면 안이 파내어진다. 짐승을 쫓는 자는 눈에 태산을 보지 못하고, 기호와 욕심이 밖에 있으면 밝음이 가려진다. 소리 있는 소리를 들으면 귀가 먹고, 소리 없는 소리를 들으면 귀가 밝아진다. 먹지도 밝지도 않으면 신명(神明)과 서로 통한다. 점치는 자는 거북을 들고 점치는 자는 점대를 든다. 그 수를 묻는데 또 무엇을 묻겠는가. 춤추는 자는 절도를 따라 들고, 앉은 자는 약속하지 않아도 모두 하나와 같으니, 이르는 바가 같기 때문이다. 해는 양곡(暘谷)에서 나와 우연(虞淵)에 들어가지만 그 움직임을 아는 자는 없다. 잠깐 사이에 사람의 목을 낮춘다. 사람 중에 용을 타기를 배우려는 자는 없으면서도 모두 말 타기를 배우려 하고, 귀신을 다스리기를 배우려는 자는 없으면서도 모두 사람 다스리기를 배우려 하니, 쓰임이 급하기 때문이다. 문을 뜯어 섶을 삼고 우물을 막아 절구를 삼으니, 사람이 일을 하는 데 때때로 이런 것이 있다. 물과 불은 서로 미워하지만 솥이 그 사이에 있어 오미(五味)가 이로 인해 조화된다. 골육은 서로 사랑하지만 참소하는 무리가 이간하면 부자가 서로 해친다.

夫所以養而害所養，譬猶削足而適履，殺頭而便冠。昌羊去蚤蝨而來蚙窮，除小害而致大賊，欲小快而害大利。牆之壞也，不若無也，然逾屋之覆。璧瑗成器，礛諸之功；鏌邪斷割，砥礪之力。狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而強弩藏。虻與驥，致千里而不飛，無糗糧之資而不飢。失火而遇雨，失火則不幸，遇雨則幸也，故禍中有福也。鬻棺者欲民之疾病也，畜粟者欲歲之荒饑也。水靜則平，平則清，清則見物之形，弗能匿也，故可以為正。川竭而谷虛，丘夷而淵塞，唇竭而齒寒。河水之深，其壤在山。鈞之縞也，一端以為冠，一端以為𥿉，冠則戴致之，𥿉則蹍履之。知己者不可誘以物，明於死生者不可卻以危，故善遊者不可懼以涉。親莫親於骨肉，節族之屬連也，心失其制，乃反自害，況疏遠乎！聖人之於道，猶葵之與日也，雖不能與終始哉，其鄉之誠也。宮池涔則溢，旱則涸；江水之原，淵泉不能竭。蓋非橑不能蔽日，輪非輻不能追疾，然而橑輻未足恃也。金勝木者，非以一刃殘林也；土勝水者，非以一墣塞江也。躄者見虎而不走，非勇，勢不便也。傾者易覆也，倚者易軵也。幾易助也，濕易雨也。設鼠者機動，釣魚者泛杭，任動者車鳴也。芻狗能立而不能行，蛇床似麋蕪而不能芳。謂許由無德，烏獲無力，莫不醜於色，人莫不奮於其所不足。以兔之走，使犬如馬，則逮日歸風；及其為馬，則又不能走矣。冬有雷電，夏有霜雪，然而寒暑之勢不易，小變不足以妨大節。黃帝生陰陽，上駢生耳目，桑林生臂手，此女媧所以七十化也。終日之言必有聖之事，百發之中必有羿、逢蒙之巧，然而世不與也，其守節非也。牛蹄彘顱亦骨也，而世弗灼，必問吉凶於龜者，以其歷歲久矣。近敖倉者不為之多飯，臨江、河者不為之多飲，期滿腹而已。蘭芝以芳，未嘗見霜；鼓造闢兵，壽盡五月之望。舌之與齒，孰先礱也？

기르기 위해 쓴 것이 도리어 기르는 바를 해치는 것은, 비유하면 발을 깎아 신에 맞추고 머리를 잘라 관에 편하게 하는 것과 같다. 창양(菖羊)은 벼룩과 이를 없애지만 노래기를 부르고, 작은 해를 없애지만 큰 도둑을 부르며, 작은 쾌락을 원하지만 큰 이익을 해친다. 담이 무너지는 것은 담이 없는 것보다 못하다고 하지만, 그래도 집이 무너지는 것보다는 낫다. 벽원(璧瑗)이 그릇이 되는 것은 강저의 공이고, 막야가 끊어낼 수 있는 것은 마석(砥礪)의 힘이다. 교활한 토끼가 잡히면 사냥개는 삶아지고, 높이 나는 새가 다하면 강한 쇠뇌는 감춰진다. 쇠파리는 준마를 따라 천 리에 이르러도 날지 않고, 마른 양식이 없어도 주리지 않는다. 불을 놓치다가 비를 만난다. 불을 놓친 것은 불행이요 비를 만난 것은 행운이니, 그러므로 화 안에 복이 있다. 관을 파는 자는 백성이 질병 있기를 바라고, 곡식을 쌓아두는 자는 연세가 흉년 들기를 바란다. 물이 고요하면 평평하고, 평평하면 맑으며, 맑으면 사물의 형상이 보여 숨길 수 없으니, 그러므로 이로써 바름을 삼을 수 있다. 하천이 마르면 계곡이 비어지고, 언덕이 평평해지면 깊은 못이 메워지며, 입술이 없어지면 이가 시리다. 강물이 깊은 것은 그 흙이 산 위에 있기 때문이다. 같은 명주라도 한쪽은 관을 만들고 한쪽은 버선을 만들면, 관은 그것을 쓰고 버선은 그것을 밟는다. 자기를 아는 자는 사물로 유인할 수 없고, 죽고 사는 것을 밝게 아는 자는 위태로움으로 물리칠 수 없으니, 그러므로 잘 헤엄치는 자는 물을 건너는 것으로 그를 두렵게 할 수 없다. 친한 것은 골육보다 친한 것이 없으나, 근절과 골족(骨族)이 이어져 있어도 마음이 제어를 잃으면 도리어 스스로를 해친다. 하물며 소원한 자야 어떠하랴. 성인이 도를 대하는 것은 해바라기가 해를 대하는 것과 같아서, 그것과 함께 끝맺지는 못해도 그 바라보는 것은 진실하다. 궁중의 못은 비가 고이면 넘치고 하늘이 가물면 마르지만, 강물의 근원인 못 샘은 마르지 않는다. 수레 덮개는 대가 없으면 해를 가리지 못하고, 바퀴는 살이 없으면 빨리 달리지 못하지만, 그래도 대와 살은 아직 의지할 만하지 못하다. 쇠는 나무를 이기지만 칼날 하나로 수림을 해칠 수는 없고, 흙은 물을 이기지만 흙덩이 하나로 강을 막을 수는 없다. 절름발이가 범을 보고도 달리지 않는 것은 용기가 아니라 형세가 불편하기 때문이다. 기운 것은 넘어지기 쉽고 기댄 것은 구르기 쉽다. 가까이 다가가는 것은 돕기 쉽고, 습한 것은 비를 내리기 쉽다. 쥐를 잡는 덫이 한번 움직이고, 낚시 찌가 한번 흔들리면, 실은 짐이 움직여 수레가 소리 낸다. 추구는 설 수 있어도 걷지는 못하고, 사상(蛇床)은 미무(麋蕪)와 비슷하지만 향기롭지 않다. 허유(許由)에게 덕이 없다 하고, 오획(烏獲)에게 힘이 없다 하면, 얼굴에 난처함을 느끼지 않는 이가 없으니, 사람은 자기에게 부족한 곳에서 분기하지 않는 자가 없다. 토끼처럼 달리는 것을 빌리고 개를 말처럼 하면, 해를 따라잡고 바람을 뒤쫓을 수도 있으리라.말이 되고 나면 또 그렇게 달리지 못한다. 겨울에 뇌전이 있고 여름에 서리와 눈이 있어도, 추위와 더위의 형세는 변하지 않으니, 작은 변은 큰 절을 해치기에 부족하다. 황제는 음양을 낳고, 상병(上駢)은 귀와 눈을 낳으며, 상림(桑林)은 팔과 손을 낳았으니, 이것이 여와(女媧)가 일흔 번 변화한 까닭이다. 하루 종일의 말에는 반드시 성인의 일이 있고, 백 발을 쏘면 반드시 예(羿)·봉몽(逢蒙)의 솜씨가 있으나, 세상 사람이 칭찬하지 않는 것은 지키는 절도가 옳지 않기 때문이다. 소 발굽과 돼지 머리뼈도 뼈이지만, 세상 사람은 그것을 태우지 않고 반드시 거북에 길흉을 묻는다. 겪어온 연세가 오래기 때문이다. 오창(敖倉)에 가까운 사람이 그 까닭에 밥을 더 먹지 않고, 강·하에 임한 사람이 그 까닭에 물을 더 마시지 않으니, 배부름을 바랄 뿐이다. 난지(蘭芝)는 향기로 인해 아직 서리를 보지 못했고, 고조(鼓造)는 병(兵)을 물리칠 수 있으나 수명이 오월의 보름에 다한다. 혀와 이 중 누가 먼저 닳아 없어지겠는가.

錞之與刃，孰先獘也？繩之與矢，孰先直也？今媆之與蛇，蠶之與蠋，狀相類而愛憎異。晉以垂棘之璧得虞、虢，驪戎以美女亡晉國。聾者不歌，無以自樂；盲者不觀，無以接物。觀射者遺其𠙜，觀書者忘其愛，意有所在，則忘其所守。古之所為不可更，則推車至今無蟬匷。使但吹竽，使氐厭竅，雖中節而不可聽，無其君形者也。與死者同病，難為良醫；與亡國同道，難與為謀。為客治飯而自藜藿，名尊於實也。乳狗之噬虎也，伏雞之搏狸也，恩之所加，不量其力。使景曲者，形也；使響濁者，聲也。情洩者，中易測。華不時者，不可食也。蹠越者，或以舟，或以車，雖異路，所極一也。佳人不同體，美人不同面，而皆說於目；梨橘棘栗不同味，而皆調於口。人有盜而富者，富者未必盜；有廉而貧者，貧者未必廉。蔐苗類絮而不可為絮，黂不類布而可以為布。出林者不得直道，行險者不得履繩。羿之所以射遠中微者，非弓矢也；造父之所以追速致遠者，非轡銜也。海內其所出，故能大；輪復其所過，故能遠。羊肉不慕螘，螘慕於羊肉，羊肉羶也；醯酸不慕蚋，蚋慕於醯酸。嘗一臠肉而知一鑊之味，懸羽與炭而知燥濕之氣，以小見大，以近喻遠。十頃之陂可以灌四十頃，而一頃之陂可以灌四頃，大小之衰然。明月之光可以遠望，而不可以細書；甚霧之朝可以細書，而不可以遠望尋常之外。畫者謹毛而失貌，射者儀小而遺大。治鼠穴而壞裡閭，潰小皰而發痤疽，若珠之有纇，玉之有瑕，置之而全，去之而虧。榛巢者處林茂，安也；窟穴者託埵防，便也。王子慶忌足躡麋鹿，手搏兕虎，置之冥室之中，不能搏龜鱉，勢不便也。湯放其主而有榮名，崔杼弒其君而被大謗，所為之則同，其所以為之則異。呂望使老者奮，項託使嬰兒矜，以類相慕。使葉落者風搖之，使水濁者魚撓之。虎豹之文來射，蝯狖之捷來乍。

종의 구멍과 칼날은 누가 먼저 부서지고, 줄과 화살은 누가 먼저 곧아지는가. 지금 장어와 뱀, 누에와 촉(蠋)은 형상이 서로 닮았으나 사랑하고 미워함이 다르다. 진(晋)은 수극(垂棘)의 옥으로 우(虞)·괵(虢)을 얻었고, 여융(驪戎)은 미녀로 진나라를 망하게 했다. 귀머거리는 노래하지 않으니 스스로 즐길 것이 없기 때문이고, 장님은 보지 않으니 물건을 접할 것이 없기 때문이다. 활 쏘는 것을 보는 사람은 제 술그릇을 잊고(저본의 이 글자는 생벽자), 글을 읽는 사람은 제가 사랑하는 바를 잊으니, 뜻이 머무는 곳이 있으면 지키는 바를 잊는다. 옛날에 지은 것이 바꿀 수 없다면 수레를 미는 일은 지금까지도 매미 허물 같은 수레를 벗어나지 못했을 것이다. 창우(倡優)에게 생황을 불게 하고 저(氐) 사람에게 구멍을 누르게 하면 절도에 맞아도 들을 수 없으니, 형상을 주재하는 것이 없기 때문이다. 죽은 사람과 같은 병을 가진 자는 좋은 의원이 되기 어렵고, 망한 나라와 같은 도를 가진 자는 그와 함께 꾀하기 어렵다. 손님에게 밥을 지어 주면서 자기는 여려(藜藿)를 먹는 것은 이름이 실보다 높기 때문이다. 젖 먹는 개가 호랑이를 물고 알 품는 닭이 삵을 치는 것은 은혜가 위에 더해지면 제 힘을 헤아리지 않기 때문이다. 그림자를 굽게 하는 것은 형체이고 메아리를 흐리게 하는 것은 소리이다. 정이 새어 나가면 안을 헤아리기 쉽다. 때 아닌 때에 핀 꽃은 먹을 수 없다. 월(越) 땅으로 가는 사람은 배를 타는 이도 있고 수레를 타는 이도 있으나 길은 다르더라도 도달하는 곳은 하나다. 미인은 몸매가 같지 않고 미녀는 얼굴이 같지 않으나 모두 눈을 즐겁게 하고, 배·귤·대추·밤은 맛이 다르나 모두 입에 맞다. 도둑질하여 부유한 사람이 있으나 부자가 반드시 도둑질한 것은 아니고, 청렴하여 가난한 사람이 있으나 가난한 사람이 반드시 청렴한 것은 아니다. 억새 싹은 솜과 비슷하나 솜이 되지 못하고, 삼은 베와 비슷하지 않으나 베를 이룰 수 있다. 숲에서 나오는 사람은 곧은 길을 가지 못하고 험한 길을 가는 사람은 먹줄을 밟지 못한다. 예(羿)가 멀리 쏘아 미세한 것을 맞힌 까닭은 활과 화살이 아니고, 조보(造父)가 빨리 쫓아 멀리 도달한 까닭은 재갈과 굴레가 아니다. 바다는 솟아나오는 것을 받아들이므로 커질 수 있고, 바퀴는 지나온 곳을 되풀이하므로 멀리 갈 수 있다. 양고기는 개미를 부러워하지 않으나 개미가 양고기를 부러워하는 것은 양고기가 비리기 때문이고, 식초의 신맛은 으리러기를 부러워하지 않으나 으리러기가 식초의 신맛을 부러워한다. 고기 한 점을 맛보면 솥 안의 맛을 알고 깃털과 숯을 매달면 조습(燥濕)의 기운을 아니, 작음으로 큼을 보고 가까움으로 먼 것을 비유한다. 열 경(頃)의 제방은 마흔 경을 적시고 한 경의 제방은 네 경을 적시니 크고 작음의 차이가 이와 같다. 밝은 달빛은 멀리 볼 수 있으나 가는 글씨를 쓸 수 없고, 안개 짙은 아침은 가는 글씨를 쓸 수 있으나 십 리 밖을 내다볼 수 없다. 그림 그리는 사람은 털에 구애되어 모습을 잃고 활 쏘는 사람은 작은 것을 겨냥하다 큰 것을 놓친다. 쥐구멍을 메우려다 골목을 허물고 작은 부스럼을 짜려다 곪아 터지게 하니 구슬에 흠이 있고 옥에 티가 있는 것과 같아 두면 온전하고 없애면 모자란다. 잣나무 둥지에 있는 자는 무성한 숲에 있는 것처럼 편안하고 구멍 굴에 있는 자는 둑의 흙 언덕을 의지하여 편리하다. 왕자 경기(慶忌)는 발로 미록을 밟고 손으로 시우와 호랑이를 잡을 수 있으나 어두운 방에 두면 자라와 거북을 잡지 못하니 형세가 불편하기 때문이다. 탕(湯)은 임금을 내쫓았으나 영광스러운 이름이 있고 최저(崔杼)는 임금을 시해하여 크게 비난받으니 한 일은 같으나 그 까닭이 다르기 때문이다. 여망(呂望)은 늙은이를 일으키고 항탁(項橐)은 어린아이를 교만하게 하니 같은 부류끼리 서로 부러워한다. 잎을 떨어뜨리는 것은 바람이 흔들기 때문이고 물을 흐리게 하는 것은 고기가 휘젓기 때문이다. 호랑이와 표범의 무늬가 화살을 부르고 원숭이의 민첩함이 찌름을 부른다.

行一棋不足以見智，彈一弦不足以見悲。三寸之管而無當，天下弗能滿；十石而有塞，百鬥而足矣。以篙測江，篙終而以水為測，惑矣。漁者走淵，木者走山，所急者存也。朝之市則走，夕過市則步，所求者亡也。豹裘而雜，不若狐裘之粹；白璧有考，不得為寶；言至純之難也。戰兵死之鬼憎神巫，盜賊之輩醜吠狗。無鄉之社易為黍肉，無國之稷易為求福。鱉無耳，而目不可以瞥，精於明也。瞽無目，而耳不可以察，精於聰也。遺腹子不思其父，無貌於心也；不夢見像，無形於目也。蝮蛇不可為足，虎豹不可使緣木。馬不食脂，桑扈不啄粟，非廉也。秦通崤塞，而魏築城也。飢馬在廄，寂然無聲；投芻其旁，爭心乃生。引弓而射，非弦不能發矢，弦之為射，百分之一也。道德可常，權不可常，故遁關不可復，亡犴不可再。環可以喻員，不必以輪；絛可以為繶，不必以紃。日月不並出，狐不二雄，神龍不匹，猛獸不群，鷙鳥不雙。循繩而斲則不過，懸衡而量則不差，植表而望則不惑。損年則嫌於弟，益年則疑於兄，不如循其理，若其當。人不見龍之飛，舉而能高者，風雨奉之。蠹眾則木折，隙大則牆壞。懸垂之類，有時而隧；枝格之屬，有時而弛。當凍而不死者，不失其適；當暑而不暍者，不亡其適；未嘗適，亡其適。湯沐具而蟣蝨相弔，大廈成而燕雀相賀，憂樂別也。柳下惠見飴，曰可以養老；盜蹠見飴，曰可以黏牡；見物同，而用之異。蠶食而不飲，二十二日而化；蟬飲而不食，三十日而脫；蜉蝣不食不飲，三日而死；人食礜石而死，蠶食之而不飢；魚食巴菽而死，鼠食之而肥；類不可必推。瓦以火成，不可以得火；竹以水生，不可以得水。揚堁而欲弭塵，被裘而以翣翼，豈若適衣而已哉！槁竹有火，弗鑽不燃；土中有水，弗掘無泉。蛖象之病，人之寶也；人之病，將有誰寶之者乎？

바둑 한 수를 두어서는 지혜를 볼 수 없고 현 한 줄을 타서는 슬픔을 볼 수 없다. 세 치짜리 대롱에 밑이 없으면 천하를 부어도 채우지 못하지만 열 섬에 마개가 있으면 백 말로도 족하다. 노로 강을 재다가 노가 다하면 물을 다 잰 것으로 여기면 미혹이다. 고기 잡는 사람은 깊은 못으로 달려가고 나무하는 사람은 산으로 달려가니 급한 것이 거기 있기 때문이다. 아침에 장터에 이르면 달리고 저녁에 장터를 지나면 걸으니 구하는 것이 없어졌기 때문이다. 표범 가죽옷이 잡색이면 여우 가죽옷의 순수함만 못하고 흰 옥에 티가 있으면 보물이 되지 못하니 지극한 순수함이 어렵다는 말이다. 전사한 병귀(兵鬼)는 무당을 미워하고 도둑 무리는 짖는 개를 밉게 여긴다. 고을 없는 사(社)는 기륜과 고기를 갖추기 쉽고 나라 없는 직(稷)은 복을 구하기 쉽다. 자라는 귀가 없어도 눈은 흘겨볼 수 없으니 밝음에 정하고 장님은 눈이 없어도 귀는 속이지 못하니 들음에 정하기 때문이다. 유복자는 아버지를 생각하지 않으니 마음에 용모가 없고 형상을 꿈꾸지 않으니 눈에 형체가 없기 때문이다. 복사(蝮蛇)에게는 발을 더할 수 없고 호랑이와 표범에게는 나무를 오르게 할 수 없다. 말은 기름을 먹지 않고 상호(桑扈)는 좁쌀을 쪼지 않으니 청렴해서가 아니다. 진(秦)이 요새를 뚫으면 위(魏)가 성을 쌓는다. 굶주린 말이 마구간에 있으면 조용히 소리가 없다가 꼴을 곁에 던지면 다투는 마음이 생긴다. 활을 당겨 쏘는데 줄이 없으면 화살을 쏘지 못하니 줄은 쏘는 일에서 백분의 일에 지나지 않는다. 도덕은 항상할 수 있으나 권도(權道)는 항상할 수 없으므로 관문을 빠져나가면 다시 오지 않고 옥에서 나오면 다시 범하지 않는다. 고리는 둥글음을 비유할 수 있으나 바퀴를 쓸 필요가 없고 끈은 줄이 될 수 있으나 홍(纮)을 쓸 필요가 없다. 해와 달은 함께 나오지 않고 여우에 수컷 둘이 없으며 신룡은 짝을 이루지 않고 맹수는 무리를 이루지 않으며 맹금은 쌍을 이루지 않는다. 먹줄을 따라 자르면 지나치지 않고 저울을 달아 재면 어긋나지 않으며 표(表)를 세워 바라보면 미혹하지 않다. 나이를 줄이면 아우와 겉돌고 나이를 늘이면 형과 의심하니 그 이치를 따라 마땅한 바대로 하는 것만 못하다. 사람은 용이 날아오르는 것을 보지 못해도 높을 수 있으니 비바람이 그것을 떠받치기 때문이다. 좀이 많으면 나무가 부러지고 틈이 크면 담이 무너진다. 매달려 드리운 부류는 때때로 떨어지고 가지 친 부류는 때때로 느슨해진다. 얼어야 할 때 죽지 않는 것은 그 편안함을 잃지 않았기 때문이고 더워야 할 때 더위를 먹지 않는 것은 그 편안함을 잊지 않았기 때문이며 아직 편안한 적이 없으면 그것이 곧 편안함을 잃은 것이다. 목욕물이 준비되면 이가 서로 조상하고 큰 집이 지어지면 제비와 참새가 서로 축하하니 근심과 기쁨이 다르다. 유하혜는 엿을 보고 늙은이를 봉양할 수 있다 하고 도척은 엿을 보고 문빗장을 붙일 수 있다 하니 보는 물건은 같으나 쓰는 것이 다르다. 누에는 먹되 마시지 않고 스물이틀 만에 변하고 매미는 마시되 먹지 않고 서른 날 만에 허물을 벗으며 하루살이는 먹지도 마시지도 않고 사흘 만에 죽는다. 사람이 비석(砒石)을 먹으면 죽으나 누에가 먹으면 주리지 않고 물고기가 파두(巴豆)를 먹으면 죽으나 쥐가 먹으면 살찌니 부류를 일정하게 미룰 수 없다. 기와는 불로 만들어지나 다시 불을 얻을 수 없고 대는 물로 자라나 다시 물을 얻을 수 없다. 흙을 뿌려 먼지를 막으려 하고 가죽옷을 입고 부채질하는 것은 옷이 맞는 것만 못하다. 마른 대 속에 불이 있으나 뚫지 않으면 타지 않고 흙 속에 물이 있으나 파지 않으면 샘이 없다. 조개와 코끼리의 병은 사람의 보배인데 사람의 병은 또 누가 보배로 삼겠는가.

為酒人之利而不酤，則竭；為車人之利而不僦，則不達。握火提人，反先之熱。鄰之母死，往哭之，妻死而不泣，有所劫以然也。西方之裸國，鳥獸弗闢，與為一也。一膊炭熯，掇之則爛指；萬石俱熯，去之十步而不死；同氣異積也。大勇小勇，有似於此。今有六尺之席，臥而越之，下材弗難；植而踰之，上材弗易；勢施異也。百梅足以為百人酸，一梅不足以為一人和。有以飯死者而禁天下之食，有以車為敗者而禁天下之乘，則悖矣。釣者靜之，𦋯者扣舟；罩者抑之，罣者舉之；為之異，得魚一也。見象牙乃知其大於牛，見虎尾乃知其大於狸，一節見而百節知也。小國不鬥於大國之間，兩鹿不鬥於伏兕之旁。佐祭者得嘗，救鬥者得傷。蔭不祥之木，為雷電所撲。或謂冢，或謂隴；或謂笠，或謂簦。頭蝨與空木之瑟，名同實異也。日月欲明而浮雲蓋之，蘭芝欲修而秋風敗之。虎有子，不能搏攫者，輒殺之，為墮武也。龜紐之璽，賢者以為佩；土壤布在田，能者以為富。予拯溺者金玉，不若尋常之纏索。視書，上有酒者，下必有肉，上有年者，下必有月，以類而取之。蒙塵而眯，固其理也；為其不出戶而堁之也。屠者羹藿，為車者步行，陶者用缺盆，匠人處狹廬，為者不必用，用者弗肯為。轂立，三十輻各盡其力，不得相害。使一輻獨入，眾輻皆棄，豈能致千里哉？夜行者掩目而前其手，涉水者解其馬載之舟，事有所宜，而有所不施。橘柚有鄉，雚葦有叢。獸同足者相從遊，鳥同翼者相從翔。田中之潦，流入於海；附耳之言，聞於千里也。蘇秦步，曰何故；趍，曰何趍馳；有為則議，多事固苛。皮將弗睹，毛將何顧！畏首畏尾，身凡有幾！欲觀九州之土，足無千里之行；心無政教之原，而欲為萬民之上；則難。旳旳者獲，提提者射，故大白若辱，大德若不足。

술 파는 사람이 이익을 얻는다고 술을 사지 않으면 메마르고 수레꾼이 이익을 얻는다고 수레를 빌리지 않으면 도달하지 못한다. 불을 잡아 사람에게 던지면 도리어 먼저 자기가 덴다. 이웃집 어머니가 죽어 가서 울면서 아내가 죽어도 울지 않는 것은 협박받는 바가 있기 때문이다. 서방의 나국(裸國)은 새와 짐승이 피하지 않으니 그들과 하나가 되기 때문이다. 석탄 한 덩이가 타는 것을 잡으면 손가락이 데이나 만 석이 함께 타도 열 걸음을 떠나면 죽지 않으니 기운이 쌓인 것이 다르기 때문이다. 큰 용기와 작은 용기가 이와 비슷하다. 지금 여섯 자 자리가 있어 누워서 넘으면 하재(下材)도 어렵지 않으나 세워서 넘으면 상재(上材)도 쉽지 않으니 형세의 배치가 다르기 때문이다. 매실 백 개는 백 사람을 시게 하기에 족하고 매실 하나는 한 사람의 조화에 부족하다. 어떤 사람이 밥 먹다 체해 죽었다고 천하의 밥 먹기를 금하고 어떤 사람이 수레 타다 엎어졌다고 천하의 수레 타기를 금하면 어그러진다. 낚시하는 사람은 조용하고 뱃전을 두드리는 사람은 배를 두드리며 그물로 덮는 사람은 아래로 누르고 걷는 사람은 위로 들어 올린다. 하는 것은 다르나 고기를 얻는 것은 하나다. 코끼리 어금니를 보아야 소보다 큰 줄 알고 호랑이 꼬리를 보아야 삵보다 큰 줄 아니 한 마디를 보면 백 마디를 안다. 작은 나라는 큰 나라 사이에서 다투지 않고 두 사슴은 엎드린 시우 곁에서 다투지 않는다. 제사를 돕는 사람은 맛볼 수 있고 싸움을 구하는 사람은 상처를 입는다. 불길한 나무 아래에서 더위를 식히면 뇌전에 맞는다. 어떤 것은 총(冢)이라 하고 어떤 것은 롱(隴)이라 하며 어떤 것은 립(笠)이라 하고 어떤 것은 등(簦)이라 한다. 머릿속의 이와 빈 나무의 거문고는 이름은 같고 실은 다르다. 해와 달은 밝고자 하되 뜬구름이 가리고 난지는 자라고자 하되 가을바람이 해친다. 호랑이에 어린 새끼가 있어 잡아치기를 못하면 그것을 죽이니 무(武)를 떨어뜨릴까 두려워해서다. 거북 코의 도장은 어진 사람이 차고 흙을 밭에 펴는 것은 능한 사람이 이로써 부를 이룬다. 빠진 사람을 구하는 데 금옥보다 보통의 동아줄이 낫다. 글을 보면 위에 술이 있으면 아래에 반드시 고기가 있고 위에 해가 있으면 아래에 반드시 달이 있으니 부류를 따라 잡으면 된다. 티끌에 가려 눈이 아린 것은 본래 그 이치인데 문을 나서지 않고 흙을 뿌린 것을 괴이하게 여긴다. 도살자는 순채 국을 먹고 수레 만드는 사람은 걸어 다니며 토기장이는 깨진 대야를 쓰고 목수는 좁은 집에 사니 만드는 사람이 반드시 쓰는 것은 아니고 쓰는 사람은 만들려 하지 않는다. 바퀴통이 서서 서른 바퀴살이 각각 그 힘을 다하여 서로 해치지 못한다. 한 바퀴살만 들어가게 하고 나머지를 다 버리면 어찌 천 리에 이르겠는가. 밤길 가는 사람은 눈을 가리고 앞으로 손을 뻗고 물 건너는 사람은 말을 풀어 배에 싣는다. 일에 마땅한 것도 있고 또한 베풀지 않는 것도 있다. 귤과 유자에는 고을이 있고 갈대에는 무리가 있다. 짐승은 발이 같은 것끼리 따라 놀고 새는 날개가 같은 것끼리 따라 난다. 밭의 고인 물은 바다로 흘러 들어가고 귀에 붙인 말은 천 리까지 전해진다. 소진(蘇秦)이 걸으면 사람들이 왜 걷느냐 묻고 달리면 왜 달리느냐 물으니 소행이 있으면 논의되고 일이 많으면 본래부터 가혹하게 책망된다. 가죽이 곧 보이지 않을 지경인데 털이야 무엇을 돌보겠는가. 앞을 두려워하고 뒤를 두려워하면 몸이 남는 것이 얼마나 되겠는가. 구주의 땅을 보고자 하되 발에 천 리의 걸음이 없고 마음에 정치 교화의 근원이 없이 만민 위에 서고자 하면 어렵다. 빛나는 것은 잡히고 평안한 것은 쏘이니 그러므로 큰 흰 것은 욕된 것 같고 큰 덕은 모자란 것 같다.

未嘗稼穡粟滿倉，未嘗桑蠶絲滿囊，得之不以道，用之必橫。海不受流胔，太山不上小人，旁光不升俎，?駁不入牲。中夏用箑，快之，至冬而不知去；褰衣涉水，至陵而不知下；未可以應變。有山無林，有谷無風，有石無金。滿堂之坐，視鉤各異，於環帶一也。獻公之賢，欺於驪姬；叔孫之智，欺於豎牛。故鄭詹入魯，春秋曰「佞人來，佞人來」。君子有酒，鄙人鼓缶，雖不見好，亦不見醜。人性便絲衣帛，或射之則被鎧甲，為其所不便以得所便。輻之入轂，各值其鑿，不得相通，猶人臣各守其職，不得相干。嘗被甲而免射者，被而入水；嘗抱壺而度水者，抱而蒙火；可謂不知類矣。君子之居民上，若以腐索御奔馬，若蹍薄冰，蛟在其下，若入林而遇乳虎。善用人者，若蚈之足，眾而不相害；若唇之與齒，堅柔相摩而不相敗。清醠之美，始於耒耜；黼黻之美，在於杼軸。布之新不如紵，紵之獘不如布，或善為新，或惡為故。𩉇䩉在頰則好，在顙則醜。繡，以為裳則宜，以為冠則譏。馬齒非牛蹄，檀根非椅枝，故見其一本而萬物知。石生而堅，蘭生而芳，少自其質，長而愈明。扶之與提，謝之與讓，故之與先，諾之與已也，之與矣，相去千里。汙準而粉其顙；腐鼠在壇，燒薰於宮；入水而憎濡，懷臭而求芳；雖善者弗能為工。再生者不穫，華大旱者不胥時落。毋曰不幸，甑終不墮井。抽簪招燐，有何為驚！使人無度河，可；中河使無度，不可。見虎一文，不知其武；見驥一毛，不知善走。水蠆為蟌，孑孑為蚊，兔齧為螚，物之所為，出於不意，弗知者驚，知者不怪。銅英青，金英黃，玉英白，𢊱燭捔，膏燭澤也，以微知明，以外知內。象肉之味不知於口，鬼神之貌不著於目，捕景之說不形於心。冬冰可折，夏木可結，時難得而易失。木方茂盛，終日採而不知；秋風下霜，一夕而殫。

농사짓지 않았는데 좁쌀이 창고에 가득하고 누에를 치지 않았는데 비단이 자루에 가득하니 얻은 것이 도에 맞지 않으면 쓰는 것이 반드시 방탕하다. 바다는 떠내려 온 썩은 고기를 받지 않고 태산은 소인을 오르게 하지 않으며 방광은 제기에 오르지 않고 (저본에 이 글자가 탈락하여 옮겨 적은 뒤 소실되었다) 잡색은 제물에 들지 않는다. 한여름에 부채를 쓰는 것은 시원함을 도모하는 것인데 겨울이 되어도 걷어들일 줄 모르고 옷을 걷어 올려 물을 건너면서 구릉에 이르러도 내릴 줄 모르니 변화에 응할 수 없다. 산은 있으나 숲이 없고 골짜기는 있으나 바람이 없으며 돌은 있으나 쇠가 없다. 온 마루에 앉아 허리띠 갈고리를 보면 각기 다르지만 허리띠를 두른다는 점에서는 하나다. 헌공(獻公)처럼 어질어도 여희(驪姬)에게 속고 숙손(叔孫)처럼 지혜로워도 수우(豎牛)에게 속았다. 그러므로 정첨(鄭詹)이 노(魯)에 들어오자 『춘추』는 「아첨하는 자가 왔다 아첨하는 자가 왔다」 하였다. 군자에게 술이 있으면 비인(鄙人)이 부(缶)를 두드리니 좋아 보이지는 않아도 추해 보이지도 않는다. 사람의 본성은 비단옷에 편한데 어떤 사람이 쏘는 것을 당하면 갑옷을 입으니 불편한 것으로 편한 것을 얻는다. 바퀴살이 바퀴통에 들어가 각각 그 자리 구멍을 향하여 서로 통하지 않으니 신하가 각각 직분을 지켜 서로 간섭하지 않는 것과 같다. 일찍이 갑옷을 입어 화살을 면한 사람은 갑옷을 입고 물에 들어가고 일찍이 바가지를 안고 물을 건넌 사람은 바가지를 안고 불을 막으니 부류를 모른다 할 만하다. 군자가 백성 위에 있는 것은 썩은 동아줄로 달리는 말을 몰고 엷은 얼음을 밟고 교룡이 아래에 있는 것과 같고 숲에 들어가 젖 먹이는 호랑이를 만난 것과 같다. 잘 사람을 쓰는 자는 지렁이의 발과 같아 많아도 서로 해치지 않고 입술과 이와 같아 굳고 무른 것이 서로 갈아도 서로 상하지 않는다. 맑은 식초의 아름다움은 뇌서(耒耜)에서 시작하고 부부(黼黻)의 아름다움은 베틀에 있다. 베가 새로울 때는 삼만 못하고 삼이 닳으면 베만 못하니 새것을 만드는 데 잘하는 자가 있고 옛것을 만드는 데 미워하는 자가 있다. 보조개는 뺨에 있으면 예쁘고 이마에 있으면 추하다. 수놓은 것은 치마로 하면 맞고 관으로 하면 비웃음받는다. 말의 이는 소 발굽이 아니고 전나무 뿌리는 가래나무 가지가 아니니 그 한 근원을 보면 만물을 안다. 돌은 나면서 굳고 난초는 나면서 향기로우니 어릴 때부터 그 바탕이고 자라서 더욱 밝아진다. 부(扶)와 제(提), 사(謝)와 양(讓), 고(故)와 선(先), 낙(諾)과 이(已), 지(之)와 의(矣)는 서로 천 리가 멀다. 코를 더럽히고 이마에 분을 바르며 썩은 쥐가 마루에 있는데 궁 안에 향을 피우고 물에 들어가서 젖는 것을 미워하며 냄새를 품고 향기를 구하니 잘하는 사람이라도 공교할 수 없다. 다시 나는 곡식은 거두지 못하고 꽃이 크게 피어도 가물면 때를 기다리지 않고 떨어진다. 불행하다 말하지 말라. 시루는 끝내 우물에 떨어지지 않는다. 비녀를 뽑아 도깨비불을 부르는데 무슨 놀랄 일이 있겠는가. 사람에게 강을 건너지 말라 하는 것은 되지만 강 가운데 이르러 건너지 말라 하는 것은 안 된다. 호랑이의 한 줄기 무늬를 보고 그 용맹을 모르고 준마의 털 한 올을 보고 잘 달리는 줄 모른다. 물장군은 잠자리가 되고 장구벌레는 모기가 되며 토니(兔齧)는 능(螚)이 되니 물건이 하는 것은 뜻밖에서 나온다. 모르는 사람은 놀라고 아는 사람은 괴이하게 여기지 않는다. 구리의 광택은 푸르고 금의 광택은 누르고 옥의 광택은 희다. 삼 촛불은 기울고 기름 촛불은 윤기 있으니 미세함으로 밝음을 알고 밖으로 안을 안다. 코끼리 고기 맛은 입에 있지 않아도 알고 귀신의 모습은 눈에 나타나지 않아도 알며 그림자를 잡는다는 말은 마음에 형상을 이루지 않는다. 겨울 얼음은 꺾을 수 있고 여름 나무는 엮을 수 있으니 때는 얻기 어렵고 잃기 쉽다. 나무가 한창 무성할 때는 하루 종일 따도 깨닫지 못하나 가을바람이 서리를 내리면 하룻밤에 다한다.

病熱而強之餐，救暍而飲之寒，救經而引其索，拯溺而授之石，欲救之，反為惡。雖欲謹亡馬，不發戶轔；雖欲豫就酒，不懷蓐。孟賁探鼠穴，鼠無時死，必噬其指，失其勢也。山雲蒸，柱礎潤；伏苓掘，兔絲死。一家失熛，百家皆燒；讒夫陰謀，百姓暴骸。粟得水濕而熱，甑得火而液，水中有火，火中有水。疾雷破石，陰陽相薄。湯沐之於河，有益不多。流潦注海，雖不能益，猶愈於已。一目之羅，不可以得鳥；無餌之釣，不可以得魚；遇士無禮，不可以得賢。兔絲無根而生，蛇無足而行，魚無耳而聽，蟬無口而鳴，有然之者也。鶴壽千歲，以極其遊；蜉朝生而暮死，而盡其樂。紂醢梅伯，文王與諸侯構之；桀辜諫者，湯使人哭之。狂馬不觸木，猘狗不自投於河，雖聾蟲而不自陷，又況人乎！愛熊而食之鹽，愛獺而飲之酒，雖欲養之，非其道。心所說，毀舟為杕；心所欲，毀鐘為鐸。管子以小辱成大榮，蘇秦以百誕成一誠。質的張而弓矢集，林木茂而斧斤入，非或召之，形勢所致者也。待利而後拯溺人，亦必以利溺人矣。舟能沉能浮，愚者不加足。騏驥驅之不進，引之不止，人君不以取道里。刺我行者，欲與我交；訾我貨者，欲與我市。以水和水不可食，一絃之瑟不可聽。駿馬以抑死，直士以正窮；賢者擯於朝，美女擯於宮。行者思於道，而居者夢於床；慈母吟於巷，適子懷於荊。赤肉懸則烏鵲集，鷹隼鷙則眾鳥散，物之散聚，交感以然。食其食者不毀其器，食其實者不折其枝。塞其源者竭，背其本者枯。交畫不暢，連環不解，其解之不以解。臨河而羨魚，不如歸家織網。明月之珠，蛖之病而我之利；虎爪象牙，禽獸之利而我之害。易道良馬，使人慾馳；飲酒而樂，使人慾歌。是而行之，故謂之斷；非而行之，必謂之亂。矢疾，不過二里也；步之遲，百舍不休，千里可致。聖人處於陰，眾人處於陽；

열병에 걸린 사람에게 억지로 밥을 먹이고 더위 먹은 사람을 구하려고 찬 것을 먹이며 목맨 사람을 구하려고 그 줄을 잡아당기고 빠진 사람을 구하려고 돌을 건네니 구하고자 하면서 도리어 해를 이룬다. 잃어버린 말을 삼가 찾고자 해도 수레의 문턱을 열지 않고 미리 술자리에 나가고자 해도 자리를 품지 않는다. 맹분(孟賁)이 쥐구멍을 쥐어뜯으면 쥐는 시각을 옮기지 않고 죽을지라도 반드시 그 손가락을 무니 형세를 잃었기 때문이다. 산구름이 솟으면 주춧돌이 젖고 복령을 파면 토사(兔絲)가 죽는다. 한 집이 불씨를 잃으면 백 집이 다 타고 참소하는 자가 음모하면 백성이 백골을 드러낸다. 좁쌀은 물에 젖으면 더워지고 시루는 불을 얻으면 즙이 되니 물 속에 불이 있고 불 속에 물이 있다. 빠른 우레가 돌을 깨는 것은 음양이 서로 핍박하기 때문이다. 목욕한 물을 강에 부으면 이롭기는 하나 많지 않고 고인 물이 바다에 들어가면 더할 수는 없으나 그래도 멈춘 것보다 낫다. 한 그물눈짜리 그물은 새를 얻지 못하고 미끼 없는 낚시는 고기를 얻지 못하며 선비를 대함에 예가 없으면 어진 이를 얻지 못한다. 토사는 뿌리가 없어도 나고 뱀은 발이 없어도 가며 물고기는 귀가 없어도 듣고 매미는 입이 없어도 우니 그럴 만한 까닭이 있다. 학은 천 년을 살아 노는 것을 다하고 하루살이는 아침에 나서 저녁에 죽어도 그 즐거움을 다한다. 주(紂)가 매백(梅伯)을 젓갈로 만들자 문왕이 제후와 그것을 꾀했고 걸(桀)이 간하는 자를 시신으로 내놓자 탕이 사람을 보내 그것을 곡했다. 미친 말은 나무에 부딪히지 않고 미친 개는 스스로 강에 뛰어들지 않으니 지각 없는 벌레조차 스스로 빠지지 않는데 하물며 사람이겠는가. 곰을 사랑하여 소금을 먹이고 수달을 사랑하여 술을 먹이면 기르고자 하나 그 도가 아니다. 마음이 기뻐 배를 쪼개어 난간을 만들고 마음이 원하여 종을 부수어 탁을 만든다. 관자(管子)는 작은 욕됨으로 큰 영광을 이루었고 소진은 백 번의 허황함으로 한 번의 참됨을 이루었다. 과녁을 펴면 활과 화살이 모이고 수목이 무성하면 도끼가 들어가니 부르는 사람이 있는 것이 아니라 형세가 이르게 한 것이다. 이익을 기다려 빠진 사람을 구하면 또한 반드시 이익으로 사람을 빠뜨린다. 배는 가라앉기도 뜨기도 하지만 어리석은 사람은 발을 올리지 않는다. 기릉(騏驥)은 몰아도 나아가지 않고 끌어도 멈추지 않으니 임금은 그것으로 길을 가지 않는다. 나의 행실을 찌르는 자는 나와 사귀고자 하는 자이고 나의 물건을 깎는 자는 나와 거래하고자 하는 자이다. 물로 물에 화하는 것은 먹을 수 없고 한 줄의 거문고는 들을 수 없다. 준마는 눌려서 죽고 곧은 선비는 바름으로 곤궁하며 어진 사람은 조정에서 물리치고 미녀는 궁 안에서 물리친다. 가는 사람은 길에서 생각하고 있는 사람은 잠자리에서 꿈꾸며 자애로운 어머니는 골목에서 탄식하고 문밖에 나간 자식은 초(楚) 땅에서 그리워한다. 붉은 고기를 매달면 까마귀와 까치가 모이고 매가 치면 뭇 새가 흩어지니 물건의 흩어지고 모임은 감응하여 이렇게 된다. 그 밥을 먹으면 그 그릇을 헐지 않고 그 열매를 먹으면 그 가지를 꺾지 않는다. 근원을 막으면 마르고 뿌리를 배신하면 시든다. 교차하여 그은 선은 펴지지 않고 연결된 고리는 풀 수 없으며 그것을 푸는 것은 억지로 풀지 않음에 있다. 강에 임하여 고기를 부러워하는 것은 돌아가 그물을 짜는 것만 못하다. 밝은 달의 구슬은 조개의 병이나 나의 이익이고 호랑이 발톱과 코끼리 어금니는 금수의 이익이나 나의 해다. 평탄한 길과 좋은 말은 사람으로 달리고 싶게 하고 술 마시는 즐거움은 사람으로 노래하고 싶게 한다. 옳은데 행하면 그러므로 단(斷)이라 하고 옳지 않은데 행하면 반드시 란(亂)이라 한다. 화살은 빨라도 이 리를 넘지 못하고 걸음은 느려도 백 리를 쉬지 않으면 천 리에 이를 수 있다. 성인은 음(陰)에 처하고 뭇 사람은 양(陽)에 처한다.

聖人行於水，眾人行於霜。異音者不可聽以一律，異形者不可合於一體。農夫勞而君子養焉，愚者言而智者擇焉。捨茂林而集於枯，不弋鵠而弋烏，難與有圖。寅丘無壑，泉原不溥；尋常之壑，灌千頃之澤。見之明白，處之如玉石；見之闇晦，必留其謀。以天下之大，託於一人之才，譬若懸千鈞之重於木之一枝。負子而登牆，謂之不祥，為其一人隕而兩人傷。善舉事者，若乘舟而悲歌，一人唱而千人和。不能耕而欲黍粱，不能織而喜採裳，無事而求其功，難矣。有榮華者必有憔悴，有羅紈者必有麻蒯。鳥有沸波者，河伯為之不潮，畏其誠也；故一夫出死，千乘不輕。蝮蛇螫人，傅以和堇則愈，物故有重而害反為利者。聖人之處亂世，若夏暴而待暮，桑榆之間，逾易忍也。水雖平，必有波；衡雖正，必有差；尺寸雖齊，必有詭。非規矩不能定方圓，非準繩不能正曲直；用規矩準繩者，亦有規矩準繩焉。舟覆乃見善遊，馬奔乃見良御。嚼而無味者弗能內於喉，視而無形者不能思於心。兕虎在於後，隨侯之珠在於前，弗及掇者，先避患而後就利。逐鹿者不顧兔，決千金之貨者不爭銖兩之價。弓先調而後求勁，馬先馴而後求良，人先信而後求能。陶人棄索，車人掇之；屠者棄銷，而鍛者拾之；所緩急異也。百星之明不如一月之光，十牖之開不如一戶之明。矢之於十步貫兕甲，及其極，不能入魯縞。太山之高，背而弗見；秋豪之末，視之可察。山生金，反自刻；木生蠹，反自食；人生事，反自賊。巧治不能鑄木，工巧不能斲金者，形性然也。白玉不琢，美珠不文，質有餘也。故跬步不休，跛鱉千里；累積不輟，可成丘阜。城成於上，木直於下，非有事焉，所緣使然。凡用人之道，若以燧取火，疏之則弗得，數之則弗中，正在疏數之間。從朝視夕者移，從枉準直者虧；聖人之偶物也，若以鏡視形，曲得其情。

성인은 물 위를 걷고 뭇 사람은 서리 위를 걷는다. 다른 소리는 하나의 율로 들을 수 없고 다른 형상은 하나의 몸을 이룰 수 없다. 농부가 수고하여 군자가 길양을 얻고 어리석은 자가 말하여 지혜로운 자가 가린다. 무성한 숲을 버리고 마른 나무에 앉으며 기러기를 쏘지 않고 까마귀를 쏘니 그와 함께 꾀하기 어렵다. 흙 언덕에 골짜기가 없으면 샘 근원이 넓지 않고 보통의 골짜기라도 천 경의 못을 적실 수 있다. 밝은 것을 보면 처치가 옥과 돌이 갈리는 것과 같고 어두운 것을 보면 반드시 꾀와 생각을 남긴다. 천하처럼 큰 것을 한 사람의 재주에 맡기는 것은 천 근의 무게를 한 가지에 매는 것과 같다. 아이를 업고 담을 오르는 것을 불길하다 하니 한 사람이 떨어지면 두 사람이 상하기 때문이다. 잘 일을 일으키는 자는 배를 타고 슬픈 노래를 부르는 것과 같아 한 사람이 부르면 천 사람이 화답한다. 농사짓지 못하면서 기장과 수수를 원하고 베를 짜지 못하면서 채색 옷을 좋아하니 일을 하지 않고 그 공을 구하면 어렵다. 영화가 있는 자는 반드시 초췌함이 있고 비단옷이 있는 자는 반드시 삼베가 있다. 새 중에 물결을 일으키는 것이 있어 하백이 이로 인해 조수를 일으키지 않는 것은 그 참됨을 두려워해서다. 그러므로 한 필부가 죽을 힘을 내면 천 승(乘)도 감히 업신여기지 못한다. 복사가 사람을 쏘면 화근(和堇)을 발라 낫게 하니 물건은 본래 큰 해로 보이면서 도리어 이익이 되는 것이 있다. 성인이 어지러운 세상에 있는 것은 여름에 햇볕을 쬐어 저녁을 기다리는 것과 같아 뽕나무와 느릅나무 사이가 더 견디기 쉽다. 물은 평평해도 반드시 물결이 있고 저울은 바르더라도 반드시 차이가 있으며 자의 눈금은 가지런해도 반드시 속임이 있다. 규구(規矩)가 없으면 방원을 정할 수 없고 준승(準繩)이 없으면 곡직을 바로잡을 수 없으며 규구와 준승을 쓰는 자에게도 또한 규구와 준승이 있다. 배가 뒤집혀야 헤엄 잘 치는 사람을 보고 말이 달려야 좋은 마부를 본다. 맛 없는 것을 씹어서는 목구멍에 넘길 수 없고 형상 없는 것을 보아서는 마음에 그릴 수 없다. 시우와 호랑이가 뒤에 있고 수후의 구슬이 앞에 있어도 주울 겨를이 없으니 먼저 환란을 피하고 나서 이익에 간다. 사슴을 쫓는 사람은 토끼를 돌아보지 않고 천금의 물건을 결재하는 사람은 일 푼의 값을 다투지 않는다. 활은 먼저 고르고 나서 강함을 구하고 말은 먼저 길들이고 나서 좋음을 구하며 사람은 먼저 믿고 나서 능함을 구한다. 토기장이가 끈을 버리면 수레 만드는 사람이 줍고 도살자가 녹슨 쇠를 버리면 대장장이가 주우니 급하고 느린 바가 다르기 때문이다. 백 개 별의 밝음이 한 달의 빛만 못하고 열 개 창을 여는 것이 한 개 문을 여는 밝음만 못하다. 화살은 열 걸음 안에서 코뿔소 가죽 갑옷을 뚫지만 끝에 이르러서는 노나라 명주에도 들지 못한다. 태산처럼 높아도 등을 지면 보이지 않고 가을 털 끝이라도 자세히 보면 살필 수 있다. 산은 쇠를 내어 도리어 스스로 새겨지고 나무는 좀을 내어 도리어 스스로 먹히며 사람은 일을 내어 도리어 스스로 해친다. 교야(巧冶)라도 나무를 부어 만들 수 없고 공교라도 쇠를 깎을 수 없으니 형상과 성질이 그러하기 때문이다. 흰 옥은 조각하지 않고 아름다운 구슬은 무늬를 넣지 않으니 바탕이 넉넉하기 때문이다. 그러므로 반 걸음을 멈추지 않으면 절름발이 자라도 천 리를 가고 쌓아 올리기를 끊지 않으면 언덕을 이룰 수 있다. 성은 위에서 이루어지고 나무는 아래에서 곧으니 뜻을 두어 일을 하는 것이 아니라 따르는 바가 그렇게 한다. 무릇 사람을 쓰는 도는 부싯돌로 불을 얻는 것과 같아서 성기면 얻지 못하고 빽빽하면 맞지 않으니 바로 성김과 빽빽함 사이에 있다. 아침에 이룬 것을 보면 저녁에 옮겨지고 굽은 데서 곧음을 재면 모자라지니 성인은 밖의 물건에 짝하기를 거울로 형상을 보는 것과 같아 그 정을 굽이쳐 다 얻는다.

楊子見逵路而哭之，為其可以南可以北；墨子見練絲而泣之，為其可以黃可以黑。趍舍之相合，猶金石之一調，相去千歲，合一音也。鳥不幹防者，雖近弗射；其當道，雖遠弗釋。酤酒而酸，買肉而臭，然酤酒買肉不離屠沽之家，故求物必於近之者。以詐應詐，以譎應譎，若披蓑而救火，毀瀆而止水，乃愈益多。西施、毛嬙，狀貌不可同，世稱其好，美鈞也。堯、舜、禹、湯，法籍殊類，得民心一也。聖人者，隨時而舉事，因資而立功，涔則具擢對，旱則修土龍。臨淄之女，織紈而思行者，為之悖戾。室有美貌，繒為之纂繹。徵羽之操，不入鄙人之耳；抮和切適，舉坐而善。過府而負手者，希不有盜心；故侮人之鬼者，過社而搖其枝。晉陽處父伐楚以救江，故解捽者不在於捌格，在於批伔。木大者根擢，山高者基扶，蹠巨者志遠，體大者節疏。狂者傷人，莫之怨也；嬰兒詈老，莫之疾也；賊心亡。尾生之信，不如隨牛之誕，而又況一不信者乎！憂父之疾者子，治之者醫；進獻者祝，治祭者庖。

양자(楊子)는 갈림길을 보고 우니 남쪽으로도 북쪽으로도 갈 수 있기 때문이다. 묵자(墨子)는 흰 비단을 보고 우니 누렇게도 검게도 할 수 있기 때문이다. 취하고 버림이 서로 맞으면 금석(金石)이 같은 가락과 같아 서로 천 년을 사이에 두고도 한 음을 합한다. 새는 방비를 범하지 않으면 가까워도 쏘지 않고 길을 가로막으면 멀어도 놓지 않는다. 산 술은 시고 산 고기는 썩었어도 술과 고기를 사는 것은 정육점과 주막을 떠날 수 없으니 그러므로 물건을 구하는 것은 반드시 가까운 데서 구한다. 속임으로 속임에 대응하고 간교로 간교에 대응하는 것은 도롱이를 입고 불을 끄고 도랑을 허물어 물을 막는 것과 같아 도리어 더 많아진다. 서시(西施)와 모장(毛嬙)은 용모가 같을 수 없으나 세상 사람이 그들을 아름답다 하니 아름다움은 고르다. 요·순·우·탕은 법적(法籍)의 부류가 다르나 민심을 얻는 것은 하나다. 성인은 때를 따라 일을 일으키고 자재를 따라 공을 세우니 물이 고이면 긷는 기구를 갖추고 가물면 토룡을 만든다. 임치(臨淄)의 여자는 비단을 짜면서 멀리 간 사람을 생각하니 짜내면 어그러진다. 집 안에 아름다운 용모가 있으면 비단이 촘촘하게 짜인다. 치우(徵羽)의 곡조는 비인의 귀에 들어가지 않고 급하고 뜻에 맞는 가락은 온 자리가 다 좋다 한다. 부고(府庫)를 지나며 손을 뒤로 하는 자는 도둑 마음 없는 이가 드물고 사람과 귀신을 희롱하는 자는 사(社)를 지나며 그 나뭇가지를 흔든다. 진(晋)의 양처보(陽處父)는 초를 쳐서 강(江)을 구했으니 그러므로 엉켜 싸우는 것을 푸는 것은 격투를 갈라놓는 데 있지 않고 요해를 치는 데 있다. 나무가 크면 뿌리가 뽑혀 열리고 산이 높으면 기반이 받쳐 서며 발이 크면 뜻이 멀고 몸이 크면 뼈마디가 성기다. 미친 사람이 사람을 해쳐도 원망하는 이가 없고 어린아이가 늙은이를 욕해도 미워하는 이가 없으니 해칠 마음이 없기 때문이다. 미생(尾生)의 믿음은 소를 따라가는 속임만 못한데 하물며 일관하여 믿지 않는 사람이겠는가. 아버지의 질병을 근심하는 것은 자식이고 고치는 것은 의원이며 바치는 것은 축(祝)이고 제물을 다루는 것은 포(庖)이다.

清淨恬愉，人之性也；儀表規矩，事之制也。知人之性，其自養不勃；知事之制，其舉錯不惑。發一端，散無竟，周八極，總一筦，謂之心。見本而知末，觀指而睹歸，執一而應萬，握要而治詳，謂之術。居智所為，行智所之，事智所秉，動智所由，謂之道。道者，置之前而不𨎌，錯之後而不軒，內之尋常而不塞，布之天下而不窕。是故使人高賢稱譽己者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之罪也。夫言出於口者不可止於人，行發於邇者不可禁於遠。事者，難成而易敗也；名者，難立而易廢也。千里之隄，以螻螘之穴漏；百尋之屋，以突隙之煙焚。

청정(淸靜)하고 념유(恬愉)한 것은 사람의 본성이고, 의표(儀表)와 규구(規矩)는 일의 제도이다. 사람의 본성을 알면 스스로 기르는 데 어그러지지 않고, 일의 제도를 알면 거동이 미혹하지 않다. 하나의 실마리에서 나와 퍼져서 끝이 없고, 팔극(八極)에 두루하여 종내 한 구멍으로 돌아오니, 이를 마음이라 한다. 근본을 보고 끝을 알고, 가리킴을 살펴 돌아갈 곳을 보며, 하나를 잡아 만 가지에 응하고, 요령을 잡아 자세한 것을 다스리니, 이를 술(術)이라 한다. 머무는 데는 하는 바를 알고, 가는 데는 향할 바를 알며, 일에는 잡을 바를 알고, 움직임에는 따를 바를 아니, 이를 도(道)라 한다. 도는 앞에 두어도 낮아지지 않고 뒤에 두어도 높아지지 않으며, 좁은 데 넣어도 막히지 않고 천하에 펴도 틈이 없다. 그러므로 사람으로 하여금 높고 어진 명예를 자기에게 붙이게 하는 것은 마음의 힘이고, 사람으로 하여금 비루한 비방을 자기에게 붙이게 하는 것은 마음의 허물이다. 말은 입에서 나오면 남에게서 멈출 수 없고, 행실은 가까운 데서 나오면 먼 데서 금할 수 없다. 일은 이루기 어렵고 무너지기 쉬우며, 이름은 세우기 어렵고 폐하기 쉽다. 천 리의 제방은 누리개미와 개미의 구멍으로 새고, 백 길의 집은 굴뚝 틈의 연기로 탄다.

堯戒曰：「戰戰慄慄，日慎一日。人莫蹪於山，而蹪於蛭。」是故人皆輕小害，易微事，以多悔。患至而後憂之，是猶病者已惓而索良醫也，雖有扁鵲、俞跗之巧，猶不能生也。夫禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害為鄰，非神聖人，莫之能分。凡人之舉事，莫不先以其知規慮揣度，而後敢以定謀。其或利或害，此愚智之所以異也。曉自然以為智，知存亡之樞機，禍福之門戶，舉而用之，陷溺於難者，不可勝計也。使知所為是者，事必可行，則天下無不達之塗矣。是故知慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也。百事之變化，國家之治亂，待而後成。是故不溺於難者成，是故不可不慎也。

요(堯)가 경계하여 이르기를 「전전율율(戰戰栗栗)하여 하루하루 더 삼가라. 사람은 산에서 걸려 넘어지지 않고 개미집에서 걸려 넘어진다」 하였다. 그러므로 사람은 작은 해를 업신여기고 미세한 일을 쉽게 보아 후회가 많다. 환이 이른 뒤에 근심하는 것은, 병이 이미 지친 뒤에 좋은 의원을 구하는 것과 같아, 비록 편작(扁鵲)·유부(兪跗)의 솜씨가 있어도 살리지 못한다. 화가 오는 것은 사람이 스스로 낸 것이고, 복이 오는 것은 사람이 스스로 이룬 것이다. 화와 복은 같은 문이요, 이와 해는 이웃이 되니, 신성한 사람이 아니면 이를 가를 수 없다. 무릇 사람이 일을 일으킬 때, 먼저 그 지혜로 헤아려 짐작한 뒤에야 감히 꾀를 정하지 않는 이가 없다. 이롭기도 하고 해롭기도 하니, 이것이 어리석음과 지혜가 다른 까닭이다. 자연을 지혜로 삼아 존망의 추기(樞機)를 알고 화복의 문호(門戶)를 알아 들어 쓰다가 어려움에 빠진 자는 헤아릴 수 없이 많다. 만약 하는 바가 옳은 줄을 알면 일이 반드시 이루어진다 하면, 천하에 통달하지 못하는 길이 없을 것이다. 그러므로 지혜와 생각은 화복의 문호이고, 동정(動靜)은 이해(利害)의 추기이다. 백 가지 일의 변화와 국가의 치란은 기다린 뒤에야 이루어진다. 그러므로 어려움에 빠지지 않는 것이 곧 이루어짐이니, 삼가지 않을 수 없다.

天下有三危：少德而多寵，一危也；才下而位高，二危也；身無大功而受厚祿，三危也。故物或損之而益，或益之而損。何以知其然也？昔者楚莊王既勝晉於河、雍之間，歸而封孫叔敖，辭而不受，病疽將死，謂其子曰：「吾則死矣，王必封女。女必讓肥饒之地，而受沙石之間有寑丘者，其地確石而名醜。荊人鬼，越人禨，人莫之利也。」孫叔敖死，王果封其子以肥饒之地，其子辭而不受，請有寑之丘。楚國之俗，功臣二世而爵祿，惟孫叔敖獨存。此所謂損之而益也。

천하에 세 가지 위태로움이 있다. 덕이 적은데 총애가 많은 것이 첫째 위태로움이고, 재주가 낮은데 지위가 높은 것이 둘째 위태로움이며, 몸에 큰 공이 없는데 후한 녹을 받는 것이 셋째 위태로움이다. 그러므로 사물에는 그것을 덜어냈는데 도리어 불어나는 것이 있고, 그것을 불렸는데 도리어 덜어지는 것이 있다. 어찌 이런 줄을 아는가. 옛날 초장왕(楚莊王)이 이미 하(河)·옹(雍) 사이에서 진(晋)을 이기고 돌아와 손숙오(孫叔敖)를 봉하려 하자 그가 사양하여 받지 않았고, 종기를 앓아 죽게 되자 아들에게 이르기를 「내가 죽으면 왕이 반드시 너를 봉할 것이다. 너는 반드시 비옥한 땅을 사양하고 모래와 돌 사이의 침구(寢丘) 땅을 받아라. 그 땅은 돌이 많고 이름도 추하다. 형(荆) 사람은 귀신을 믿고 월(越) 사람은 기(禨)를 믿으니, 그 이익을 탐낼 사람이 없다」 하였다. 손숙오가 죽자 왕이 과연 비옥한 땅으로 그 아들을 봉하였으나, 그 아들이 사양하여 받지 않고 침구(寢丘)를 청하였다. 초나라의 풍속은 공신이 두 대면 작록을 거두는데, 오직 손숙오 일가만 홀로 남아 있었다. 이것이 이른바 그것을 덜어냈는데 도리어 불어난 것이다.

何謂益之而損？昔晉厲公南伐楚，東伐齊，西伐秦，北伐燕，兵橫行天下而無所綣，威服四方而無所詘，遂合諸侯於嘉陵。氣充志驕，淫侈無度，暴虐萬民。內無輔拂之臣，外無諸侯之助。戮殺大臣，親近導諛。明年出遊匠驪氏，欒書、中行偃劫而幽之，諸侯莫之救，百姓莫之哀，三月而死。夫戰勝攻取，地廣而名尊，此天下之所願也，然而終於身死國亡。此所謂益之而損者也。

무엇을 그것을 불렸는데 도리어 덜어진다고 하는가. 옛날 진여공(晉厲公)은 남으로 초를 치고, 동으로 제를 치며, 서로 진을 치고, 북으로 연을 쳐서, 군사가 천하를 가로질러 다녀도 굽힘이 없고 위엄이 사방을 복종시켜 굴복하지 않는 데가 없었다. 이에 가릉(嘉陵)에서 제후를 회합하였다. 기운이 차고 뜻이 교만하여, 음란하고 사치함에 한도가 없어 만민에게 포악하였다. 안에는 바로잡아 돕는 신하가 없고 밖에는 제후의 도움이 없었으며, 대신을 죽이고 아첨하는 자를 가까이하였다. 이듬해 장려씨(匠驪氏)에 놀러 나가자 난서(欒書)·중행언(中行偃)이 그를 잡아 유금하였고, 제후 중에 구하는 자가 없고 백성 중에 슬퍼하는 자가 없어, 석 달 만에 죽었다. 싸워 이기고 쳐서 빼앗아 땅이 넓고 이름이 존귀한 것은 천하가 바라는 바이나, 마침내 몸은 죽고 나라는 망했다. 이것이 이른바 그것을 불렸는데 도리어 덜어진 것이다.

夫孫叔敖之請有寑之丘，沙石之地，所以累世不奪也；晉厲公之合諸侯於嘉陵，所以身死於匠驪氏也。眾人皆知利利而病病也，唯聖人知病之為利，知利之為病也。夫再實之木根必傷，掘藏之家必有殃，以言大利而反為害也。張武教智伯奪韓、魏之地而擒於晉陽，申叔時教莊王封陳氏之後而霸天下。孔子讀《易》至《損》《益》，未嘗不憤然而歎，曰：「益損者，其王者之事與！事或欲以利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。」

손숙오가 침구(寢丘)와 모래돌 땅을 청한 까닭에 대대로 빼앗기지 않았고, 진여공이 가릉에서 제후를 회합한 까닭에 장려씨에서 몸이 죽었다. 뭇 사람은 다 이로움을 이롭다 하고 병폐를 병폐라 하나, 오직 성인만이 병폐가 이로움이 될 수 있음을 알고 이로움이 병폐가 될 수 있음을 안다. 두 번 열매 맺는 나무는 그 뿌리가 반드시 상하고, 남의 감춘 것을 파내는 집은 반드시 재앙이 있으니, 큰 이익이 도리어 해가 된다는 말이다. 장무(張武)는 지백(智伯)에게 한·위의 땅을 빼앗게 하였으나 진양(晉陽)에서 사로잡혔고, 신숙시(申叔時)는 장왕에게 진씨(陳氏)의 후손을 봉하게 하여 천하에 패하였다. 공자가 『주역』을 읽어 『손(損)』·『익(益)』에 이르면 늘 분연히 탄식하여 이르기를 「익과 손은 대개 왕자의 일인가! 일에 그것을 이롭게 하고자 하여 마침내 그것을 해치는 것이 있고, 그것을 해치고자 하여 도리어 그것을 이롭게 하는 것이 있으니, 이해의 뒤집힘은 화복의 문호로서 살피지 않을 수 없다」 하였다.

陽虎為亂於魯，魯君令人閉城門而捕之，得者有重賞，失者有重罪。圍三匝，而陽虎將舉劍而伯頤。門者止之曰：「天下探之不窮，我將出子。」陽虎因赴圍而逐，揚劍提戈而走。門者出之，顧反取其出之者，以戈推之，攘袪薄腋。出之者怨之曰：「我非故與子反也，為之蒙死被罪，而乃反傷我。宜矣其有此難也！」魯君聞陽虎失，大怒，問所出之門，使有司拘之，以為傷者受大賞，而不傷者被重罪。此所謂害之而反利者也。

양호(陽虎)가 노(魯)에서 난을 일으키자, 노나라 임금이 사람을 시켜 성문을 닫고 그를 잡게 하여, 잡는 자에게는 후한 상을 주고 놓친 자에게는 무거운 죄를 주었다. 세 겹으로 에워싸니 양호가 장차 칼을 들어 목을 베려 하였다. 문을 지키는 자가 그를 말려 이르기를 「천하를 찾아 헤매어도 끝이 없으니, 내가 그대를 내보내겠다」 하였다. 양호가 이에 포위를 뚫고 나가 뒤쫓기며, 칼을 들고 창을 잡아 달렸다. 문을 지키는 자가 그를 내보내자, 그는 뒤돌아서서 도리어 자기를 내보낸 그 사람을 붙잡아, 창으로 그를 밀치고 소매자락을 찢어 겨드랑이를 찔렀다. 내보낸 자가 그를 원망하여 이르기를 「나는 본래 그대와 적대한 것이 아니었는데, 그대를 위해 죽음을 입고 죄를 받게 생겼다. 그런데 도리어 나를 상하니, 그대가 이 난을 당한 것도 마땅하다」 하였다. 노나라 임금이 양호가 달아난 것을 듣고 크게 노하여, 어느 문으로 나갔는가 묻고, 관리를 시켜 잡아가두게 하여, 상처 입은 자는 크게 상하고 상처 입지 않은 자는 무겁게 벌하였다. 이것이 이른바 그것을 해쳤는데 도리어 그것을 이롭게 한 것이다.

何謂欲利之而反害之？楚恭王與晉人戰於鄢陵，戰酣，恭王傷而休。司馬子反渴而求飲，豎陽穀奉酒而進之。子反之為人也，嗜酒而甘之，不能絕於口，遂醉而臥。恭王欲復戰，使人召司馬子反，辭以心痛。王駕而往視之，入幄中而聞酒臭。恭王大怒曰：「今日之戰，不穀親傷，所恃者，司馬也，而司馬又若此，是亡楚國之社稷，而不率吾眾也。不穀無與復戰矣！」於是罷師而去之，斬司馬子反為僇。故豎陽穀之進酒也，非欲禍子反也，誠愛而欲快之也，而適足以殺之。此所謂欲利之而反害之者也。

무엇을 그것을 이롭게 하고자 하다 도리어 그것을 해친다고 하는가. 초공왕(楚恭王)이 진(晋) 사람과 언릉(鄢陵)에서 싸웠다. 싸움이 한창인데 공왕이 상처 입고 쉬었다. 사마(司馬) 자반(子反)이 목이 말라 마실 것을 구하자, 수양곡(豎陽穀)이 술을 받들어 바쳤다. 자반의 사람됨은 술을 좋아하여 달게 여겨 입을 그치지 못하였으므로, 이에 취하여 드러누웠다. 공왕이 다시 싸우고자 하여 사람을 보내 사마 자반을 부르게 하니, 그는 사양하여 가슴이 아프다 하였다. 왕이 수레를 몰아 가서 그를 보니, 장막 안에 들어가 술 냄새를 맡았다. 공왕이 크게 노하여 이르기를 「오늘의 싸움에 과인(寡人)이 몸소 상처를 입고 의지하는 바는 사마인데, 사마가 또 이와 같으니, 이는 초나라의 사직을 망하게 하고 나의 무리를 거느리지 않는 것이다. 과인에게는 다시 싸울 짝이 없다」 하고, 이에 군대를 거두어 떠나며 사마 자반을 참하여 보였다. 그러므로 수양곡이 술을 바친 것은 자반을 해치고자 한 것이 아니라, 진실로 그를 사랑하여 그를 쾌하게 하고자 하였으나, 마침내 그를 죽이기에 족하였다. 이것이 이른바 그것을 이롭게 하고자 하다 도리어 그것을 해친 것이다.

夫病溼而強之食，病暍而飲之寒，此眾人之所以為養也，而良醫之所以為病也。悅於目，悅於心，愚者之所利也，然而有道者之所闢也。故聖人先忤而後合，眾人先合而後忤。有功者，人臣之所務也；有罪者，人臣之所闢也。

습병(濕病)에 걸렸는데 억지로 먹이고, 더위를 먹었는데 찬 것을 먹이는 것은, 뭇 사람이 이로써 기르는 바이나 좋은 의원은 이로써 병을 일으킨다. 눈을 즐겁게 하고 마음을 기쁘게 하는 것은 어리석은 자의 이익이나, 도 있는 사람이 피하는 바이다. 그러므로 성인은 먼저 거슬리고 나중에 맞고, 뭇 사람은 먼저 맞고 나중에 거슬린다. 공이 있는 것은 신하가 힘쓰는 바이고, 죄가 있는 것은 신하가 피하는 바이다.

或有功而見疑，或有罪而益信，何也？則有功者離恩義，有罪者不敢失仁心也。魏將樂羊攻中山，其子執在城中，城中縣其子以示樂羊。樂羊曰：「君臣之義，不得以子為私。」攻之愈急。中山因烹其子，而遺之鼎羹與其首，樂羊循而泣之，曰：「是吾子。」已，為使者跪而啜三杯。使者歸報，中山曰：「是伏約死節者也，不可忍也。」遂降之。為魏文侯大開地，有功。自此之後，日以不信。此所謂有功而見疑者也。

어떤 이는 공이 있는데 의심받고, 어떤 이는 죄가 있는데 더욱 신임받으니, 어째서인가. 공이 있는 사람은 은의를 떠나고, 죄 있는 사람은 인심을 잃지 못하기 때문이다. 위(魏)의 장수 악양(樂羊)이 중산(中山)을 치는데, 그의 아들이 성 안에 억류되어 성 안에서 그의 아들을 매달아 악양에게 보였다. 악양이 이르기를 「군신의 의리는 아들을 가지고 사사로움을 삼을 수 없다」 하고, 더욱 급히 쳤다. 중산이 마침내 그의 아들을 삶아 솥 국과 그의 머리를 악양에게 보내니, 악양이 어루만지며 울어 이르기를 「이는 내 아들이다」 하고, 끝나고 사자를 마주하여 꿇어 세 잔을 마셨다. 사자가 돌아가 보고하자 중산이 이르기를 「이는 약속을 지켜 절개에 죽는 사람이니 더는 견딜 수 없다」 하고, 이에 항복하였다. 그가 위문후(魏文侯)를 위해 땅을 크게 넓혀 공이 있었다. 이로부터 뒤에는 날이 갈수록 신임받지 못하였다. 이것이 이른바 공이 있는데 의심받는 것이다.

何謂有罪而益信？孟孫獵而得麑，使秦西巴持歸烹之，麑母隨之而。秦西巴弗忍，縱而予之。孟孫歸，求麑安在，秦西巴對曰：「其母隨而啼，臣誠弗忍，竊縱而予之。」孟孫怒，逐秦西巴。居一年，取以為子傅。左右曰：「秦西巴有罪於君，今以為子傅，何也？」孟孫曰：「夫一麑而不忍，又何況於人乎！」此謂有罪而益信者也。

무엇을 죄가 있는데 더욱 신임받는다고 하는가. 맹손(孟孫)이 사냥하여 어린 사슴을 얻어, 진서파(秦西巴)에게 가져가 삶게 하였는데, 어린 사슴의 어미가 그를 따라왔다(저본의 이 글자는 생벽자로 옮겨 적은 뒤 소실되었다). 진서파가 차마 못 하여 놓아주어 그 어미에게 돌려보냈다. 맹손이 돌아와 어린 사슴이 어디 있는지 묻자, 진서파가 대답하여 이르기를 「그 어미가 따라와 우는 것을, 신이 진실로 차마 못하여 몰래 놓아 그에게 돌려보냈습니다」 하였다. 맹손이 노하여 진서파를 쫓아냈다. 한 해가 지나 다시 데려다가 아들의 스승으로 삼았다. 좌우가 이르기를 「진서파는 임금에게 죄가 있는데 지금 도리어 아들의 스승으로 삼으니 어째서입니까」 하니, 맹손이 이르기를 「저 어린 사슴 하나도 차마 못 하는데, 하물며 사람에게야 어떻겠는가!」 하였다. 이것이 죄가 있는데 더욱 신임받는 것이다.

故趨舍不可不審也，此公孫鞅之所以抵罪於秦，而不得入魏也。功非不大也，然而累足無所踐者，不義之故也。事或奪之而反與之，或與之而反取之。

그러므로 취하고 버림을 살피지 않을 수 없으니, 이것이 공손알(公孫鞅)이 진(秦)에서 죄를 당하여 위(魏)에 들어가지 못한 까닭이다. 공이 크지 않은 것은 아니나 발을 겹쳐 밟을 땅이 없으니, 의롭지 않기 때문이다. 일에는 그에게서 빼앗았는데 도리어 그에게 준 것이 있고, 그에게 주었는데 도리어 거둔 것이 있다.

智伯求地於魏宣子，宣子弗欲與之。任登曰：「智伯之強，威行於天下，求地而弗與，是為諸侯先受禍也。不若與之。」宣子曰：「求地不已，為之奈何？」任登曰：「與之，使喜，必將復求地於諸侯，諸侯必植耳。與天下同心而圖之，一心所得者，非直吾所亡也。」魏宣子裂地而授之。又求地於韓康子，韓康子不敢不予。諸侯皆恐。又求地於趙襄子，襄子弗與。於是智伯乃從韓、魏圍襄子於晉陽。三國通謀，禽智伯而三分其國。此所謂奪人而反為人所奪者也。

지백(智伯)이 위선자(魏宣子)에게 땅을 청하자, 선자가 주고자 하지 않았다. 임등(任登)이 이르기를 「지백의 강함은 위엄이 천하에 행해지니, 땅을 청하는데 주지 않는 것은 제후를 대신하여 먼저 화를 받는 것입니다. 주는 것만 못합니다」 하였다. 선자가 이르기를 「땅을 청함이 그치지 않으면 어떻게 하겠는가」 하니, 임등이 이르기를 「그에게 주어 그를 기쁘게 하면, 반드시 다시 제후에게 땅을 청할 것이고, 제후는 반드시 귀를 세울 것입니다. 천하와 한마음으로 그를 꾀하면, 한마음으로 얻는 바는 우리가 잃은 바만이 아닐 것입니다」 하였다. 위선자가 땅을 잘라 그에게 주었다. 또 한강자(韓康子)에게 땅을 청하자 한강자가 감히 주지 않지 못하였다. 제후가 모두 두려워하였다. 또 조양자(趙襄子)에게 땅을 청하자 양자가 주지 않았다. 이에 지백이 마침내 한·위를 거느리고 양자를 진양(晉陽)에 포위하였다. 세 나라가 서로 통모하여 지백을 사로잡아 그 나라를 삼분하였다. 이것이 이른바 남을 빼앗았는데 도리어 남에게 빼앗긴 것이다.

何謂與之而反取之？晉獻公欲假道於虞以伐虢，遺虞垂棘之璧與屈產之乘。虞公惑於璧與馬，而欲與之道。宮之奇諫曰：「不可！夫虞之與虢，若車之有輪，輪依於車，車亦依輪。虞之與虢，相恃而勢也。若假之道，虢朝亡而虞夕從之矣。」虞公弗聽，遂假之道。荀息伐虢，遂克之。還反伐虞，又拔之。此所謂與之而反取者也。

무엇을 그에게 주었는데 도리어 거두었다고 하는가. 진헌공(晉獻公)이 우(虞)에게 길을 빌려 괵(虢)을 치고자 하여, 우에 수극(垂棘)의 옥과 굴산(屈產)의 말을 보냈다. 우공(虞公)이 옥과 말에 미혹하여 길을 빌려주고자 하자, 궁지기(宮之奇)가 간하여 이르기를 「안 됩니다. 우와 괵은 수레에 바퀴가 있는 것과 같아, 바퀴는 수레에 의지하고 수레도 바퀴에 의지합니다. 우와 괵은 서로 의지하는 형세입니다. 만약 한 번 빌려주면 괵이 아침에 망하고 우가 저녁에 따를 것입니다」 하였다. 우공이 듣지 않고 마침내 길을 빌려주었다. 순식(荀息)이 괵을 쳐서 곧 그것을 이기고, 돌아서서 우를 쳐서 또 그것을 빼앗았다. 이것이 이른바 그에게 주었는데 도리어 거둔 것이다.

聖王布德施惠，非求其報於百姓也；郊望禘嘗，非求福於鬼神也。山致其高而雲起焉，水致其深而蛟龍生焉，君子致其道而福祿歸焉。夫有陰德者必有陽報，有陰行者必有昭名。古者，溝防不修，水為民害，禹鑿龍門，闢伊闕，平治水土，使民得陸處。百姓不親，五品不慎，契教以君臣之義，父子之親，夫妻之辨，長幼之序。田野不脩，民食不足，后稷乃教之闢地墾草，糞土種穀，令百姓家給人足。故三後之後，無不王者，有陰德也。周室衰，禮義廢，孔子以三代之道教導於世，其後繼嗣至今不絕者，有隱行也。秦王趙政兼吞天下而亡，智伯侵地而滅，商鞅支解，李斯車裂，三代種德而王，齊桓繼絕而霸。故樹黍者不獲稷，樹怨者無報德。

성왕(聖王)이 덕을 펴고 은혜를 베푸는 것은 백성에게 보답을 구하는 것이 아니고, 교망(郊望)·체상(禘嘗)의 제사는 귀신에게 복을 구하는 것이 아니다. 산이 그 높음에 이르면 구름이 일고, 물이 그 깊음에 이르면 교룡이 나며, 군자가 그 도에 이르면 복록이 돌아온다. 음덕(陰德)이 있는 자는 반드시 양보(陽報)가 있고, 음행(陰行)이 있는 자는 반드시 뚜렷한 이름이 있다. 옛날에 구거(溝渠)와 제방을 고치지 않아 물이 백성의 해가 되자, 우(禹)가 용문(龍門)을 뚫고 이궐(伊闕)을 열어 수토를 평정하여 백성이 뭍에 살게 하였다. 백성이 친하지 않고 오품(五品)이 삼가지 않자, 설(契)이 군신의 의·부자의 친·부부의 별·장유의 서로 가르쳤다. 들녘이 다듬어지지 않고 백성의 먹을 것이 부족하자, 후직(后稷)이 마침내 땅을 열고 풀을 개간하며 거름하여 곡식을 심어, 백성이 집집이 넉넉하고 사람마다 풍족하게 가르쳤다. 그러므로 삼후(三后)의 후손은 임금이라 칭하지 않은 이가 없으니, 음덕이 있기 때문이다. 주나라 왕실이 쇠하고 예의가 폐하자, 공자가 삼대의 도로 세상을 가르쳐 인도하였는데, 그 후손이 지금까지 끊이지 않는 것은 숨은 행실이 있기 때문이다. 진(秦)의 왕 조정(趙政)은 천하를 겸병하였으나 망하였고, 지백은 땅을 침해하여 멸하였으며, 상앙은 지체가 찢기고 이사(李斯)는 수레에 갈려 죽었다. 삼대는 덕을 심어 임금이라 칭하고, 제환공은 끊어진 세대를 이어 패를 이루었다. 그러므로 기장을 심는 사람은 稷을 거두지 못하고, 원한을 심는 사람은 덕의 보답을 얻지 못한다.

昔者，宋人好善者，三世不解。家無故而黑牛生白犢，以問先生，先生曰：「此吉祥，以饗鬼神。」居一年，其父無故而盲，牛又復生白犢，其父又復使其子以問先生。其子曰：「前聽先生言而失明，今又復問之，奈何？」其父曰：「聖人之言，先忤而後合。其事未究，固試往復問之。」其子又復問先生，先生曰：「此吉祥也，復以饗鬼神。」歸致命其父，其父曰：「行先生之言也。」居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。當此之時，易子而食，析骸而炊，丁壯者死，老病童兒皆上城，牢守而不下。楚王大怒，城已破，諸城守者皆屠之。此獨以父子盲之故，得無乘城。軍罷圍解，則父子俱視。夫禍福之轉而相生，其變難見也。

옛날 송(宋)나라에 착한 것을 좋아하는 사람이 있어 삼대가 게으르지 않았다. 집에 까닭 없이 검은 소가 흰 송아지를 낳으니, 선생에게 물으니 선생이 이르기를 「이는 상서로우니 이로써 귀신을 제사하라」 하였다. 한 해가 지나 아버지가 까닭 없이 눈이 멀고, 소가 또 흰 송아지를 낳으니, 아버지가 또 아들을 시켜 선생에게 묻게 하였다. 아들이 이르기를 「전에 선생의 말을 듣고 눈이 멀었는데, 지금 또 물으면 어떻게 하겠습니까」 하니, 아버지가 이르기를 「성인의 말은 먼저 거슬리고 나중에 맞는다. 일이 아직 끝나지 않았으니 다시 물어보라」 하였다. 아들이 또 가서 선생에게 물으니 선생이 이르기를 「이는 상서로우니 다시 이로써 귀신을 제사하라」 하였다. 돌아와 아버지에게 복명하니 아버지가 이르기를 「선생의 말대로 하라」 하였다. 한 해가 지나 아들이 또 까닭 없이 눈이 멀었다. 그 뒤 초(楚)가 송을 쳐서 성을 포위하였다. 이 때에 자식을 바꾸어 먹고 뼈를 쪼개어 불을 때니, 장정은 죽고 늙고 병든 자와 어린이가 모두 성에 올라, 견고히 지켜 함락되지 않았다. 초왕이 크게 노하여 성이 이미 깨지자, 무릇 성을 지킨 자를 모두 도륙하였다. 이 집은 오직 부자가 눈멀었기 때문에 성에 오르지 않아 면하였다. 군대가 거둬지고 포위가 풀리자 부자가 모두 다시 볼 수 있게 되었다. 그러므로 복이 화가 되고 화가 복이 되어, 돌고 돌며 서로 나니, 그 변화는 보기 어렵다.

近塞上之人有善術者，馬無故亡而入胡，人皆弔之。其父曰：「此何遽不為福乎！」居數月，其馬將胡駿馬而歸，人皆賀之。其父曰：「此何遽不能為禍乎！」家富良馬，其子好騎，墮而折其髀，人皆弔之。其父曰：「此何遽不為福乎！」居一年，胡人大入塞，丁壯者引弦而戰，近塞之人，死者十九，此獨以跛之故，父子相保。故福之為禍，禍之為福，化不可極，深不可測也。

변방 가까이 사는 사람 중에 술수를 잘하는 자가 있었는데, 말이 까닭 없이 오랑캐 땅으로 달아나니 사람들이 모두 그를 위로하였다. 그 아버지가 이르기를 「이것이 어찌 복이 아니겠는가!」 하였다. 몇 달이 지나 그 말이 오랑캐의 준마를 데리고 돌아오니 사람들이 모두 그를 축하하였다. 그 아버지가 이르기를 「이것이 어찌 화가 되지 않겠는가!」 하였다. 집이 부유하여 좋은 말이 많았는데, 아들이 말 타기를 좋아하다가 떨어져 넓적다리가 부러지니, 사람들이 모두 그를 위로하였다. 그 아버지가 이르기를 「이것이 어찌 복이 아니겠는가!」 하였다. 한 해가 지나 오랑캐가 크게 변방으로 들어오니, 장정은 활시위를 당겨 싸웠고, 변방 가까이 있는 자는 죽은 자가 열에 아홉이었다. 이 집은 오직 다리를 절기 때문에 부자가 서로 보전되었다. 그러므로 복이 화가 되고 화가 복이 되니, 변화는 끝을 헤아릴 수 없고 깊이를 측량할 수 없다.

或直於辭而不害於事者，或虧於耳以忤於心而合於實者。高陽魋將為室，問匠人。匠人對曰：「未可也。木尚生，加塗其上，必將撓。以生材任重塗，今雖成，後必敗。」高陽魋曰：「不然。夫木枯則益勁，塗乾則益輕。以勁材任輕塗，今雖惡，後必善。」匠人窮於辭，無以對，受令而為室。其始成，竘然善也，而後果敗。此所謂直於辭而不可用者也。

어떤 말은 바르지만 일에 쓸 수 없고, 어떤 말은 들으면 모자라고 마음에 거슬리지만 실제에 맞는 것이 있다. 고양퇴(高陽魋)가 장차 집을 지으려 하여 장인에게 물었다. 장인이 대답하여 이르기를 「아직 안 됩니다. 나무가 아직 생목입니다. 진흙을 바르면 반드시 휘어질 것입니다. 생재목으로 무거운 흙을 감당하게 하면, 지금은 이루어져도 뒤에 반드시 무너질 것입니다」 하였다. 고양퇴가 이르기를 「그렇지 않다. 나무는 마르면 더욱 굳세지고, 진흙은 마르면 더욱 가벼워진다. 굳센 재목으로 가벼운 흙을 감당하게 하면, 지금은 나빠도 뒤에 반드시 좋을 것이다」 하였다. 장인이 말이 궁하여 대답할 말이 없어, 명을 받들어 집을 지었다. 그 처음 지어졌을 때는 아름답기가 그지없었으나, 그 뒤 과연 무너졌다. 이것이 이른바 말은 바르나 쓸 수 없는 것이다.

何謂虧於耳、忤於心而合於實？靖郭君將城薛，賓客多止之，弗聽。靖郭君謂謁者曰：「無為賓通言。」齊人有請見者曰：「臣請道三言而已；過三言，請烹。」靖郭君聞而見之，賓趨而進，再拜而興，因稱曰：「海大魚。」則反走。靖郭君止之曰：「願聞其說。」賓曰：「臣不敢以死為熙。」靖郭君曰：「先生不遠道而至此，為寡人稱之！」賓曰：「海大魚，網弗能止也，釣弗能牽也。蕩而失水，則螻螘皆得志焉。今夫齊，君之淵也。君失齊，則薛能自存乎？」靖郭君曰：「善。」乃止不城薛。此所謂虧於耳、忤於心而得事實者也。

무엇을 들으면 모자라고 마음에 거슬리지만 실제에 맞는다고 하는가. 정곽군(靖郭君)이 장차 설(薛)에 성을 쌓으려 하자, 빈객이 많이 와서 말렸으나 듣지 않았다. 정곽군이 알자(謁者)에게 이르기를 「빈객을 위해 통보하지 마라」 하였다. 제(齊) 사람 중에 들어와 뵙기를 청하는 자가 있어 이르기를 「신은 세 글자만 말하기를 청합니다. 세 글자를 넘으면 삶아 죽이기를 청합니다」 하였다. 정곽군이 듣고 그를 보니, 빈객이 빠른 걸음으로 나아와 두 번 절하고 일어나, 이에 이르기를 「바다의 큰 고기」 하고 곧 돌아서서 달렸다. 정곽군이 그를 말려 이르기를 「그 풀이를 듣기 바란다」 하니, 빈객이 이르기를 「신은 감히 죽음을 가지고 놀리지 못합니다」 하였다. 정곽군이 이르기를 「선생이 먼 길을 여기까지 왔으니, 과인을 위해 말해 보시오」 하니, 빈객이 이르기를 「바다의 큰 고기는 그물이 그것을 막지 못하고 낚시가 그것을 끌지 못합니다. 한 번 요동하여 물을 떠나면 누리개미도 뜻을 얻습니다. 지금 제(齊)는 그대의 못입니다. 그대가 제를 잃으면 설이 또 스스로 살아남을 수 있겠습니까」 하였다. 정곽군이 이르기를 「좋다」 하고, 마침내 그쳐서 설에 성을 쌓지 않았다. 이것이 이른바 들으면 모자라고 마음에 거슬리나 사실을 얻은 것이다.

夫以「無城薛」止城薛，其於以行說，乃不若「海大魚」。故物或遠之而近，或近之而遠；或說聽計當而身疏，或言不用、計不行而益親。

「설에 성을 쌓지 마라」로 성 쌓기를 말린 것은, 말한 것에 대하여 도리어 「바다의 큰 고기」만 못하였다. 그러므로 사물에는 그것을 멀리했는데 도리어 가까워진 것이 있고, 그것을 가까이했는데 도리어 멀어진 것이 있으며, 말이 들어지고 꾀가 맞았는데 몸이 소원해진 것이 있고, 말이 쓰이지 않고 꾀가 행해지지 않았는데 도리어 더욱 친해진 것이 있다.

何以明之？三國伐齊，圍平陸。括子以報於牛子曰：「三國之地不接於我，踰鄰國而圍平陸，利不足貪也。然則求名於我也。請以齊侯往。」牛子以為善。括子出，無害子入，牛子以括子言告無害子。無害子曰：「異乎臣之所聞。」牛子曰：「國危而不安，患結而不解，何謂貴智！」無害子曰：「臣聞之，有裂壤土以安社稷者，聞殺身破家以存其國者，不聞出其君以為封疆者。」牛子不聽無害子之言，而用括子之計，三國之兵罷，而平陸之地存。自此之後，括子日以疏，無害子日以進。故謀患而患解，圖國而國存，括子之智得矣。無害子之慮無中於策，謀無益於國，然而心調於君，有義行也。今人待冠而飾首，待履而行地。冠履之於人也，寒不能煖，風不能障，暴不能蔽也，然而冠冠履履者，其所自託者然也。夫咎犯戰勝城濮，而雍季無尺寸之功，然而雍季先賞而咎犯後存者，其言有貴者也。故義者，天下之所賞也。百言百當，不如擇趨而審行也。或無功而先舉，或有功而後賞。何以明之？昔晉文公將與楚戰城濮，問於咎犯曰：「為奈何？」咎犯曰：「仁義之事，君子不厭忠信；戰陳之事，不厭詐偽。君其詐之而已矣。」辭咎犯，問雍季，雍季對曰：「焚林而獵，愈多得獸，後必無獸。以詐偽遇人，雖愈利，後無復。君其正之而已矣。」於是不聽雍季之計，而用咎犯之謀，與楚人戰，大破之。還歸賞有功者，先雍季而後咎犯。左右曰：「城濮之戰，咎犯之謀也。君行賞先雍季，何也？」文公曰：「咎犯之言，一時之權也。雍季之言，萬世之利也。吾豈可以先一時之權，而後萬世之利也哉！」智伯率韓、魏二國伐趙，圍晉陽，決晉水而灌之。城下緣木而處，縣釜而炊。襄子謂張孟談曰：「城中力已盡，糧食匱乏，大夫病，為之奈何？」張孟談曰：「亡不能存，危不能安，無為貴智士。

무엇으로 밝히겠는가. 세 나라가 제(齊)를 쳐서 평륙(平陸)을 포위하였다. 괄자(括子)가 우자(牛子)에게 보고하여 이르기를 「세 나라의 땅은 우리와 맞닿지 않았습니다. 이웃 나라를 넘어 평륙을 포위하니 이익이 탐낼 만하지 않습니다. 그렇다면 이는 우리에게 이름을 구하는 것입니다. 제후(齊侯)를 보내 가게 하기를 청합니다」 하였다. 우자가 그것을 좋게 여겼다. 괄자가 나가고 무해자(無害子)가 들어오자, 우자가 괄자의 말을 무해자에게 알렸다. 무해자가 이르기를 「신이 들은 바와 다릅니다」 하니, 우자가 이르기를 「나라가 위태로운데 편안하지 않고, 환이 맺혀 풀리지 않는데, 지혜를 귀하게 여김이 어찌하겠는가」 하였다. 무해자가 이르기를 「신이 듣기에, 땅을 갈라 바쳐 사직을 편안하게 한 이가 있고, 몸을 죽이고 집을 깨뜨려 그 나라를 보존한 이가 있다고 들었으나, 그 임금을 보내어 변경을 삼게 했다는 것은 듣지 못했습니다」 하였다. 우자가 무해자의 말을 듣지 않고 괄자의 계책을 쓰니, 세 나라의 군대가 거둬지고 평륙의 땅이 보존되었다. 이로부터 뒤에 괄자는 날이 갈수록 소원해지고 무해자는 날이 갈수록 진용되었다. 그러므로 환을 꾀하여 환이 풀리고 나라를 도모하여 나라가 보존되니, 괄자의 지혜는 얻은 바가 있다. 무해자의 생각은 맞는 책이 없고 꾀가 나라에 이익이 없었으나, 마음이 임금과 조화되어 의로운 행실이 있었다. 지금 사람은 관을 기다려 머리를 꾸미고, 신을 기다려 땅을 밟는다. 관과 신은 사람에게 있어 추위에 따뜻하게 할 수 없고, 바람을 막을 수 없으며, 햇볕 쪼임을 가릴 수 없으나, 그래도 관을 쓰고 신을 신는 것은 의탁하는 바가 그렇게 하기 때문이다. 구범(咎犯)이 성복(城濮)에서 싸워 이겼으나 옹계(雍季)는 자 치의 공이 없었는데, 그러나 옹계가 먼저 상을 받고 구범이 뒤에 배치된 것은, 그 말에 귀할 만한 것이 있기 때문이다. 그러므로 의는 천하가 상하는 바이다. 백 번 말이 백 번 맞는 것은 지향을 가려 삼가 행하는 것만 못하다. 어떤 이는 공이 없는데 먼저 들어 쓰이고, 어떤 이는 공이 있는데 뒤에 상을 받는다. 무엇으로 밝히겠는가. 옛날 진문공(晉文公)이 장차 초(楚)와 성복에서 싸우려 하여 구범에게 물어 이르기를 「어떻게 하겠는가」 하니, 구범이 이르기를 「인의의 일에는 군자가 충신을 싫어하지 않으나, 전진(戰陣)의 일에는 사위(詐僞)를 싫어하지 않습니다. 임금은 그저 그들을 속이시기만 하면 됩니다」 하였다. 구범에게 물러나 옹계에게 물으니, 옹계가 대답하여 이르기를 「숲을 불태워 사냥하면 짐승을 더 많이 얻으나 뒤에 반드시 짐승이 없을 것입니다. 사위로 사람을 대하면 더 이롭기는 하나 뒤에 다시 할 수 없을 것입니다. 임금은 그저 바르기만 하시면 됩니다」 하였다. 이에 옹계의 계책을 듣지 않고 구범의 꾀를 써서, 초 사람과 싸워 크게 그들을 깨뜨렸다. 돌아와 공 있는 자에게 상을 주는데 옹계를 먼저 하고 구범을 뒤에 하였다. 좌우가 이르기를 「성복의 싸움은 구범의 꾀였습니다. 임금께서 상을 베푸는데 옹계를 먼저 하니 어째서입니까」 하니, 문공이 이르기를 「구범의 말은 한때의 권도이고, 옹계의 말은 만세의 이익이다. 내가 어찌 한때의 권도를 앞세우고 만세의 이익을 뒤로 하겠는가!」 하였다. 지백이 한·위 두 나라를 거느리고 조(趙)를 쳐서 진양을 포위하고, 진수(晉水)를 터뜨려 이로써 그것을 물에 잠기게 하였다. 성 아래는 나무에 의지하여 살고, 솥을 매달아 밥을 지었다. 양자가 장맹담(張孟談)에게 이르기를 「성 안의 힘이 이미 다하고 양식이 부족하며 대부가 병들었으니, 어떻게 하겠는가」 하니, 장맹담이 이르기를 「망해서 살릴 수 없고 위태로워서 편안하게 할 수 없으면, 지혜로운 선비를 귀하게 여김이 어찌하겠습니까.

臣請試潛行，見韓、魏之君而約之。」乃見韓、魏之君，說之曰：「臣聞之，唇亡而齒寒。今智伯率二君而伐趙，趙將亡矣。趙亡，則君為之次矣。及今而不圖之，禍將及二君。」二君曰：「智伯之為人也，粗中而少親。我謀而洩，事必敗。為之奈何？」張孟談曰：「言出君之口，入臣之耳，人孰知之者乎？且同情相成，同利相死，君其圖之！」二君乃與張孟談陰謀，與之期。張孟談乃報襄子。至其日之夜，趙氏殺其守隄之吏，決水灌智伯。智伯軍救水而亂，韓、魏翼而擊之，襄子將卒犯其前，大敗智伯軍，殺其身而三分其國。襄子乃賞有功者，而高赫為賞首。群臣請曰：「晉陽之存，張孟談之功也。而赫為賞首，何也？」襄子曰：「晉陽之圍也，寡人國家危，社稷殆，群臣無不有驕侮之心者，唯赫不失君臣之禮，吾是以先之。」由此觀之，義者，人之大本也。雖有戰勝存亡之功，不如行義之隆。故君子曰：「美言可以市尊，美行可以加人。」或有罪而可賞也，或有功而可罪也。西門豹治鄴，廩無積粟，府無儲錢，庫無甲兵，官無計會，人數言其過於文侯。文侯身行其縣，果若人言。文侯曰：「翟璜任子治鄴，而大亂。子能道則可，不能，將加誅於子。」西門豹曰：「臣聞：王主富民，霸主富武，亡國富庫。今王欲為霸王者也，臣故蓄積於民。君以為不然，臣請升城鼓之，甲兵粟米可立具也。」於是乃升城而鼓之。一鼓，民被甲括矢，操兵弩而出。再鼓，負輦粟而至。文侯曰：「罷之！」西門豹曰：「與民約信，非一日之積也。一舉而欺之，後不可復用也。燕常侵魏八城，臣請北擊之，以復侵地。」遂舉兵擊燕，復地而後反。此有罪而可賞者也。解扁為東封，上計而入三倍，有司請賞之。文侯曰：「吾土地非益廣也，人民非益眾也，入何以三倍？」對曰：「以冬伐木而積之，於春浮之河而鬻之。

(이어서 말하기를)「신이 청컨대 몰래 나가서 한·위의 임금을 만나 그들과 약속하겠습니다」 하였다. 이에 한·위의 임금을 만나 유세하여 이르기를 「신이 듣기에, 입술이 없어지면 이가 시리다 하였습니다. 지금 지백이 두 임금을 거느리고 조를 치니, 조가 장차 망할 것입니다. 조가 망하면 곧 임금들이 그 다음이 될 것입니다. 지금을 타서 그것을 꾀하지 않으면 화가 장차 두 임금에게 미칠 것입니다」 하였다. 두 임금이 이르기를 「지백의 사람됨은 거칠고 친함이 적습니다. 우리의 꾀가 새면 일이 반드시 무너질 것이니, 어떻게 하겠습니까」 하니, 장맹담이 이르기를 「말이 임금의 입에서 나와 신의 귀에 들어갈 뿐이니 누가 알겠습니까. 더구나 같은 정은 서로 이루고 같은 이익은 서로를 위해 죽으니, 임금은 그것을 도모하십시오」 하였다. 두 임금이 마침내 장맹담과 몰래 꾀하고 그와 날짜를 약속하였다. 장맹담이 이에 돌아와 양자에게 보고하였다. 그날 밤에 이르러 조씨가 제방을 지키는 관리를 죽이고, 물을 터뜨려 지백을 물에 잠기게 하였다. 지백의 군대가 물을 구하다가 크게 어지러워지자, 한·위가 날개로 협격하고, 양자가 사졸을 거느리고 그 앞을 치니, 지백의 군대를 크게 깨뜨리고 그의 몸을 죽이고 그 나라를 삼분하였다. 양자가 이에 공 있는 자에게 상을 주는데 고혁(高赫)을 상의 으뜸으로 삼았다. 여러 신하가 청하여 묻기를 「진양이 살아남은 것은 장맹담의 공입니다. 그런데 혁을 상의 으뜸으로 삼으니 어째서입니까」 하니, 양자가 이르기를 「진양이 포위되었을 때 과인의 국가가 위태롭고 사직이 위태로웠는데, 여러 신하 중에 교만하고 업신여기는 마음을 품지 않은 이가 없었으나, 오직 혁만이 군신의 예를 잃지 않았다. 내가 이로 인해 그를 앞세웠다」 하였다. 이것으로 보면 의는 사람의 큰 근본이다. 비록 싸워 이기고 존망을 결정한 공이 있어도 의를 행하는 융성함만 못하다. 그러므로 군자가 이르기를 「아름다운 말은 존귀를 살 수 있고, 아름다운 행실은 사람 위에 더할 수 있다」 하였다. 어떤 이는 죄가 있는데 상을 받을 만하고, 어떤 이는 공이 있는데 벌할 만하다. 서문표(西門豹)가 업(鄴)을 다스리는데, 창고에 쌓인 곡식이 없고, 부고에 저축된 돈이 없으며, 무고에 갑옷과 병기가 없고, 관아에 회계가 없었다. 사람들이 여러 번 문후에게 그의 허물을 말하였다. 문후가 몸소 그 현을 순행하니 과연 사람들이 말한 바와 같았다. 문후가 이르기를 「적황(翟璜)이 그대를 임명하여 업을 다스리게 하였는데, 도리어 크게 어지럽혔다. (이어서 말하기를)「그대가 능히 말하면 그만이고, 능하지 못하면 장차 그대에게 주살을 더할 것이다」 하니, 서문표가 이르기를 「신이 듣기에, 왕자는 백성을 부요하게 하고, 패자는 군대를 부요하게 하며, 망한 나라는 창고를 부요하게 한다 하였습니다. 지금 왕이 패왕이 되고자 하시면, 신이 그러므로 저축을 백성에게 두었습니다. 임금이 만약 그렇지 않다고 여기시면, 신이 청컨대 성에 올라 북을 치겠습니다. 갑옷·병기·곡식·쌀이 즉시 갖춰질 것입니다」 하였다. 이에 성에 올라 북을 치니, 한 번 치자 백성이 갑옷을 입고 화살을 묶어 병기와 석궁을 들고 나왔고, 두 번 치자 또 수레를 실어 곡식을 싣고 왔다. 문후가 이르기를 「그만두라」 하니, 서문표가 이르기를 「백성과 믿음을 약속한 것은 하루에 쌓인 것이 아닙니다. 한 번 일어나 그들을 속이면 뒤에 다시 쓸 수 없습니다. 연(燕)이 일찍이 위(魏)의 여덟 성을 침해하였으니, 신이 청컨대 북으로 쳐서 침해당한 땅을 되찾겠습니다」 하였다. 마침내 군대를 일으켜 연을 쳐서 땅을 되찾은 뒤에야 돌아왔다. 이것이 죄가 있는데 상을 받을 만한 것이다. 해편(解扁)이 동쪽 변경의 관리가 되어, 상계(上計)의 수입이 세 배가 되니, 관리가 청하여 그를 상하려 하였다. 문후가 이르기를 「나의 토지는 더 넓어지지 않았고 인민은 더 많아지지 않았는데, 수입이 어찌하여 세 배가 되었는가」 하니, 대답하여 이르기를 「겨울에 나무를 베어 그것을 쌓고, 봄에 그것을 강에 띄워 팝니다.

」文侯曰：「民春以力耕，暑以強耘，秋以收斂。冬間無事，以伐林而積之，負軛而浮之河，是用民不得休息也。民以敝矣，雖有三倍之入，將焉用之？」此有功而可罪者也。賢主不苟得，忠臣不苟利。何以明之？中行穆伯攻鼓，弗能下。餽聞倫曰：「鼓之嗇夫，聞倫知之。請無罷武大夫，而鼓可得也。」穆伯弗應。左右曰：「不折一戟，不傷一卒，而鼓可得也，君奚為弗使？」穆伯曰：「聞倫為人，佞而不仁。若使聞倫下之，吾可以勿賞乎？若賞之，是賞佞人。佞人得志，是使晉國之武舍仁而後佞，雖得鼓，將何所用之！」攻城者，欲以廣地也。得地不取者，見其本而知其末也。秦穆公使孟盟舉兵襲鄭，過周以東。鄭之賈人弦高、蹇他相與謀曰：「師行數千里，數絕諸侯之地，其勢必襲鄭。凡襲國者，以為無備也。今示以知其情，必不敢進。」乃矯鄭伯之命，以十二牛勞之。三率相與謀曰：「凡襲人者，以為弗知。今已知之矣，守備必固，進必無功。」乃還師而反。晉先軫舉兵擊之，大破之殽。鄭伯乃以存國之功賞弦高，弦高辭之曰：「誕而得賞，則鄭國之信廢矣。為國而無信，是俗敗也。賞一人而敗國俗，仁者弗為也。以不信得厚賞，義者弗為也。」遂以其屬徙東夷，終身不反。故仁者不以欲傷生，知者不以利害義。聖人之思修，愚人之思叕。忠臣者務崇君之德，諂臣者務廣君之地。何以明之？陳夏徵舒弒其君，楚莊王伐之，陳人聽令。莊王以討有罪，遣卒戍陳，大夫畢賀。申叔時使於齊，反還而不賀。莊王曰：「陳為無道，寡人起九軍以討之，徵暴亂，誅罪人，群臣皆賀，而子獨不賀，何也？」申叔時曰：「牽牛蹊人之田，田主殺其人而奪之牛。罪則有之，罰亦重矣。今君王以陳為無道，興兵而攻，因以誅罪人，遣人戍陳。諸侯聞之，以王為非誅罪人也，貪陳國也。蓋聞君子不棄義以取利。

(이어서 말하기를)」문후가 이르기를 「백성이 봄에는 힘써 갈고, 더운 여름에는 힘써 김매고, 가을에 거둬들인다. 겨울에 한가하여 일이 없는데, 그들로 하여금 숲을 베어 그것을 쌓게 하고, 멍에를 메워 강에 띄우게 하니, 이는 백성이 휴식을 얻지 못하게 하는 것이다. 백성이 이미 피폐한데, 비록 세 배의 수입이 있어도 장차 그것으로 무엇을 하겠는가」 하였다. 이것이 공이 있는데 벌할 만한 것이다. 어진 임금은 함부로 얻지 않고, 충신은 함부로 이롭게 하지 않는다. 무엇으로 밝히겠는가. 중행목백(中行穆伯)이 고(鼓)를 쳐서 함락하지 못하였다. 궤문륜(饋聞倫)이 이르기를 「고(鼓)의 색부(嗇夫)는 문륜이 압니다. 청컨대 무사와 대부를 수고롭게 하지 않고도 고를 얻을 수 있습니다」 하였다. 목백이 응하지 않았다. 좌우가 이르기를 「창 하나 꺾지 않고 졸병 하나 상하지 않고 고를 얻을 수 있는데, 임금은 어찌하여 보내지 않습니까」 하니, 목백이 이르기를 「문륜의 사람됨은 아첨하고 어질지 못하다. 문륜으로 하여금 그것을 함락하게 하면 내가 능히 상하지 않을 수 있겠는가. 만약 그를 상하면 이는 아첨하는 자를 상하는 것이다. 아첨하는 자가 뜻을 얻으면 이는 진나라의 선비로 하여금 인을 버리고 아첨을 뒤로 미루게 할 것이니, 고를 얻어도 장차 그것으로 무엇을 하겠는가」 하였다. 성을 치는 것은 땅을 넓히고자 함이다. 땅을 얻고도 취하지 않는 것은 근본을 보고 끝을 아는 것이다. 진목공(秦穆公)이 맹명(孟明)을 시켜 군대를 일으켜 정(鄭)을 기습하게 하여, 주(周)를 지나 동쪽으로 갔다. 정의 상인 현고(弦高)·건타(蹇他)가 함께 꾀하여 이르기를 「군대가 수천 리를 가서 여러 제후의 땅을 지나니, 그 형세가 반드시 정을 기습할 것이다. 무릇 나라를 기습하는 것은 방비가 없다고 여기기 때문이다. 지금 이미 그 실정을 안다는 것을 보이면 반드시 감히 나아가지 못할 것이다」 하였다. 이에 정백(鄭伯)의 명을 가칭하여 열두 마리 소로 위로하였다. 세 장수가 함께 꾀하여 이르기를 「무릇 사람을 기습하는 것은 상대가 모른다고 여기기 때문이다. 지금 이미 알았으니 수비가 반드시 견고할 것이니, 나아가면 반드시 공이 없을 것이다」 하고, 마침내 군대를 돌렸다. 진(晋)의 선진(先軫)이 군대를 일으켜 그들을 쳐서 효(崤)에서 크게 깨뜨렸다. 정백이 이에 나라를 보존한 공으로 현고를 상하자, 현고가 사양하여 이르기를 「속임으로 상을 얻으면 정나라의 믿음이 폐할 것입니다. 나라를 다스림에 믿음이 없으면 풍속을 무너뜨립니다. 한 사람을 상하여 나라의 풍속을 무너뜨리는 것은 인자가 하지 않습니다. 믿지 않음으로 후한 상을 얻는 것은 의로운 자가 하지 않습니다」 하였다. 이에 그의 부하를 거느리고 동이(東夷)로 옮겨 평생 돌아오지 않았다. 그러므로 인자는 욕심으로 생명을 해치지 않고, 지혜로운 자는 이익으로 의를 해치지 않는다. 성인의 생각은 길고 어리석은 자의 생각은 짧다. 충신은 임금의 덕을 높이기를 힘쓰고, 아첨하는 신하는 임금의 땅을 넓히기를 힘쓴다. 무엇으로 밝히겠는가. 진(陳)의 하징서(夏徵舒)가 그 임금을 시해하자, 초장왕이 가서 그를 쳤고, 진 사람이 명령을 들었다. 장왕이 죄 있는 자를 토벌한 것으로 졸병을 보내 진을 지키게 하니, 대부가 모두 축하하였다. 신숙시(申叔時)가 제(齊)에 사신으로 갔다가 돌아와 축하하지 않았다. 장왕이 이르기를 「진이 무도한 일을 하여 과인이 아홉 군대를 일으켜 그것을 토벌하고, 포악한 난을 정벌하고 죄인을 주살하였는데, 여러 신하가 모두 축하하는데 그대만 홀로 축하하지 않으니 어째서인가」 하니, 신숙시가 이르기를 「소를 몰아 남의 밭을 밟았는데, 밭 주인이 그 사람을 죽이고 그 소를 빼앗았습니다. 죄는 있으나 벌도 너무 무겁습니다. 지금 군왕께서 진이 무도하다고 하여 군대를 일으켜 치고, 이에 죄인을 주살하고 사람을 보내 진을 지키게 하였으니, 제후가 이를 들으면 왕이 죄인을 주살한 것이 아니라 진나라를 탐냈다고 여길 것입니다. 듣건대 군자는 의를 버리고 이익을 취하지 않는다 하였습니다」 하였다.

」王曰：「善！」乃罷陳之戍，立陳之後。諸侯聞之，皆朝於楚。此務崇君之德者也。張武為智伯謀曰：「晉六將軍，中行文子最弱，而上下離心，可伐以廣地。」於是伐範、中行。滅之矣，又教智伯求地於韓、魏、趙。韓、魏裂地而授之，趙氏不與，乃率韓、魏而伐趙，圍晉陽三年。三國陰謀同計，以擊智氏，遂滅之。此務為君廣地者也。夫為君崇德者霸，為君廣地者滅。故千乘之國，行文德者王，湯、武是也；萬乘之國，好廣地者亡，智伯是也。非其事者勿仞也，非其名者勿就也，無故有顯名者勿處也，無功而富貴者勿居也。夫就人之名者廢，仞人之事者敗，無功而大利者後將為害。譬猶緣高木而望四方也，雖愉樂哉，然而疾風至，未嘗不恐也。患及身，然後憂之，六驥追之，弗能及也。是故忠臣之事君也，計功而受賞，不為苟得；積力而受官，不貪爵祿。其所能者，受之勿辭也；其所不能者，與之勿喜也。辭所能則匿，欲所不能則惑。辭所不能而受所能，則得無損墮之勢，而無不勝之任矣。昔者智伯驕，伐範、中行而克之，又劫韓、魏之君而割其地。尚以為未足，遂興兵伐趙。韓、魏反之，軍敗晉陽之下，身死高梁之東，頭為飲器，國分為三，為天下笑。此不知足之禍也。老子曰：「知足不辱，知止不殆，可以修久。」此之謂也。或譽人而適足以敗之，或毀人而乃反以成之。何以知其然也？費無忌復於荊平王曰：「晉之所以霸者，近諸夏也。而荊之所以不能與之爭者，以其僻遠也。楚王若欲從諸侯，不若大城城父，而令太子建守焉，以來北方，王自收其南。是得天下也。」楚王悅之，因命太子建守城父，命伍子奢傅之。居一年，伍子奢遊人於王側，言太子甚仁且勇，能得民心。王以告費無忌，無忌曰：「臣固聞之，太子內撫百姓，外約諸侯，齊、晉又輔之，將以害楚，其事已構矣。

」왕이 이르기를 「좋다!」 하고, 이에 진을 지키는 것을 거두고 진의 후손을 세웠다. 제후가 듣고 모두 초에 조회하였다. 이것이 임금의 덕을 높이기를 힘쓴 것이다. 장무(張武)가 지백을 위해 꾀하여 이르기를 「진(晉)의 여섯 장군 중 중행문자(中行文子)가 가장 약하고, 또한 위아래가 마음이 갈라지니, 쳐서 땅을 넓힐 만합니다」 하였다. 이에 범(范)·중행을 쳤다. 그들을 멸한 뒤 또 지백에게 가르쳐 한·위·조에 땅을 청하게 하였다. 한·위는 땅을 잘라 그에게 주었으나 조씨는 주지 않으니, 이에 한·위를 거느리고 조를 쳐서 진양을 삼 년 포위하였다. 세 나라가 몰래 함께 계책하여 지씨를 쳐서 마침내 그를 멸하였다. 이것이 임금의 땅을 넓히기를 힘쓴 것이다. 임금의 덕을 높이는 것은 패를 이루고, 임금의 땅을 넓히는 것은 망한다. 그러므로 천 승의 나라는 문덕을 행하여 임금이 되니 탕·무가 그러하고, 만 승의 나라는 땅 넓히기를 좋아하여 망하니 지백이 그러하다. 자기 일이 아니면 맡지 말고, 자기 이름이 아니면 받지 말며, 까닭 없이 드러난 이름은 처하지 말고, 공이 없는데 부귀한 것은 거하지 말라. 남의 이름에 붙는 자는 폐하고, 남의 일을 맡는 자는 패하며, 공 없이 큰 이익을 얻는 자는 뒤에 해가 될 것이다. 비유하면 높은 나무에 올라 사방을 바라보는 것과 같아, 비록 즐겁더라도 질풍이 한번 오면 두려워하지 않는 이가 없다. 환이 몸에 이른 뒤에 근심하면, 준마 여섯 필로 쫓아도 미치지 못한다. 그러므로 충신은 임금을 섬기되, 공을 헤아려 상을 받고 함부로 얻지 않으며, 힘을 쌓아 벼슬을 받고 작록을 탐하지 않는다. 능히 할 수 있는 것은 받아 사양하지 않고, 능히 못하는 것은 주어도 기뻐하지 않는다. 능한 바를 사양하면 곧 숨기는 것이요, 능하지 못한 바를 원하면 곧 미혹이다. 능하지 못한 바를 사양하고 능한 바를 받으면, 곧 손상되어 떨어지는 형세도 없고 감당하지 못하는 임무도 없다. 옛날 지백이 교만하여 범·중행을 쳐서 이기고, 또 한·위의 임금을 협박하여 그 땅을 자르게 하였다. 그래도 족하지 않다고 여겨 마침내 군대를 일으켜 조를 쳤다. 한·위가 배반하여 군대는 진양 아래에서 패하고, 몸은 고량(高梁)의 동쪽에서 죽고, 머리는 마시는 그릇이 되고, 나라는 셋으로 나뉘어 천하의 웃음거리가 되었다. 이것이 족함을 모르는 화이다. 노자가 이르기를 「족함을 알면 욕되지 않고, 그칠 줄 알면 위태롭지 않아, 오래도록 할 수 있다」 하였으니, 이것을 말한 것이다. 어떤 이는 사람을 칭찬한 것이 마침내 그를 무너뜨리고, 어떤 이는 사람을 비방하였는데 도리어 그를 이루었다. 어찌 이런 줄을 아는가. 비무기(費無忌)가 형평왕(荆平王)에게 회보하여 이르기를 「진(晉)이 패한 까닭은 제하(諸夏)에 가깝기 때문이고, 형(荆)이 그것과 다투지 못하는 까닭은 외지고 멀기 때문입니다. 초왕이 만약 제후를 따르고자 하시면, 성보(城父)를 크게 쌓아 태자 건(建)으로 그것을 지키게 하여 이로써 북방을 불러들이고, 왕은 스스로 남방을 거둬들이십시오. 이것이 천하를 얻는 것입니다」 하였다. 초왕이 그것을 기뻐하여, 이에 태자 건에게 명하여 성보를 지키게 하고, 오자사(伍子奢)에게 명하여 그의 스승을 삼게 하였다. 한 해가 지나 오자사가 사람을 시켜 왕의 곁에서 유세하게 하여, 태자가 심히 어질고 또 용맹하여 민심을 얻을 수 있다고 말하게 하였다. 왕이 비무기에게 알리니, 무기가 이르기를 「신은 본래 그것을 들었습니다. 태자가 안으로는 백성을 어루만지고 밖으로는 제후와 약속하며, 제·진이 또 그를 도우니, 장차 초를 해칠 것입니다. 일이 이미 구성되었습니다」 하였다.

」王曰：「為我太子，又尚何求？」曰：「以秦女之事怨王。」王因殺太子建而誅伍子奢。此所謂見譽而為禍者也。何謂毀人而反利之？唐子短陳駢子於齊威王威王欲殺之，陳駢子與其屬出亡，奔薛。孟嘗君聞之，使人以車迎之。至，而養以芻豢黍粱五味之膳，日三至。冬日被裘罽，夏日服絺紵，出則乘牢車，駕良馬。孟嘗君問之曰：「夫子生於齊，長於齊，夫子亦何思於齊？」對曰：「臣思夫唐子者。」孟嘗君曰：「唐子者，非短子者耶？」曰：「是也。」孟嘗君曰：「子何為思之？」對曰：「臣之處於齊也，糲粢之飯，藜藿之羹，冬日則寒凍，夏日則暑傷。自唐子之短臣也，以身歸君，食芻豢，飯黍粢，服輕煖，乘牢良，臣故思之。」此謂毀人而反利之者也。是故毀譽之言，不可不審也。或貪生而反死，或輕死而得生，或徐行而反疾。何以知其然也？魯人有為父報讎於齊者，刳其腹而見其心，坐而正冠，起而更衣，徐行而出門，上車而步馬，顏色不變。其御欲驅，撫而止之曰：「今日為父報讎以出死，非為生也。今事已成矣，又何去之！」追者曰：「此有節行之人，不可殺也。」解圍而去之。使被衣不暇帶，冠不及正，蒲伏而走，上車而馳，必不能自免於千步之中矣。今坐而正冠，起而更衣，徐行而出門，上車而步馬，顏色不變，此眾人所以為死也，而乃反以得活。此所謂徐而馳，遲於步也。夫走者，人之所以為疾也；步者，人之所以為遲也。今反乃以人之所為遲者反為疾，明於分也。有知徐之為疾，遲之為速者，則幾於道矣。故黃帝亡其玄珠，使離朱、捷剟索之，而弗能得之也，於是使忽怳，而後能得之。聖人敬小慎微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之；同日被霜，蔽者不傷；愚者有備，與知者同功。夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也；唐漏若鼷穴，一墣之所能塞也。

」왕이 이르기를 「그는 나의 태자인데 또 무엇을 구하겠는가」 하니, 이르기를 「진(秦) 여자의 일로 왕을 원망합니다」 하였다. 왕이 이에 태자 건을 죽이고 오자사를 주살하였다. 이것이 이른바 칭찬받았는데 도리어 화가 된 것이다. 무엇을 사람을 비방했는데 도리어 그를 이롭게 하였다고 하는가. 당자(唐子)가 제위왕(齊威王) 앞에서 진병자(陳駢子)의 단점을 말하니, 위왕이 그를 죽이려 하자, 진병자가 그의 부하와 함께 도망하여 설(薛)로 달려갔다. 맹상군(孟嘗君)이 듣고 사람을 보내 수레로 그를 맞이하였다. 이르자 살찐 짐승과 기장과 수수와 오미의 음식으로 그를 먹이되 하루에 세 번 보냈고, 겨울에는 가죽과 담요를 입고 여름에는 가는 삼베를 입으며, 나가면 튼튼한 수레를 타고 좋은 말을 태웠다. 맹상군이 그에게 물어 이르기를 「부자는 제(齊)에서 나고 제에서 자랐는데, 부자는 제에 대하여 어떤 그리움이 있는가」 하니, 대답하여 이르기를 「신은 저 당자를 그리워합니다」 하였다. 맹상군이 이르기를 「당자란 곧 그대의 단점을 말한 그 사람이 아닌가」 하니, 이르기를 「그렇습니다」 하였다. 맹상군이 이르기를 「그대는 어찌하여 그를 그리워하는가」 하니, 대답하여 이르기를 「신이 제에 있을 때는 거친 곡식의 밥과 여려의 국이어서, 겨울에는 춥게 얼고 여름에는 더위를 입었습니다. 당자가 신의 단점을 말한 이후로, 몸을 임금께 돌려 살찐 짐승을 먹고 기장과 수수를 먹으며, 가볍고 따뜻한 옷을 입고 튼튼하고 좋은 수레를 탔으니, 이것이 신이 그를 그리워하는 까닭입니다」 하였다. 이것이 사람을 비방했는데 도리어 그를 이롭게 한 것이다. 그러므로 비방하고 칭찬하는 말은 살피지 않을 수 없다. 어떤 이는 삶을 탐하다 도리어 죽고, 어떤 이는 죽음을 가벼이 여겨 삶을 얻으며, 어떤 이는 천천히 걸어 도리어 빠르다. 어찌 이런 줄을 아는가. 노(魯) 사람에 제(齊)에서 아버지의 원수를 갚은 자가 있어, 배를 가르고 심장을 보여 주고, 앉아서 갓을 바로하고, 일어나 옷을 갈아입고, 천천히 걸어 문을 나가며, 수레에 올라 말을 느리게 몰고, 안색이 변하지 않았다. 그의 마부가 달리려 하자, 그가 어루만져 말려 이르기를 「오늘 아버지를 위해 원수를 갚는 것은 죽음을 구하여 나온 것이지, 삶을 위한 것이 아니다. 지금 일이 이미 이루어졌으니, 또 어찌 떠나겠는가!」 하였다. 쫓는 사람이 이르기를 「이는 절개 있는 행실을 가진 사람이니 죽일 수 없다」 하고, 포위를 풀고 떠났다. 만약 옷을 걸치되 띠를 매기에 미치지 못하고, 갓을 바로하기에 미치지 못하여, 기어서 달려 수레에 올라 달렸다면, 반드시 천 걸음 안에 스스로 화를 면하지 못했을 것이다. 지금 앉아서 갓을 바로하고, 일어나 옷을 갈아입고, 천천히 걸어 문을 나가며, 수레에 올라 말을 느리게 몰고 안색이 변하지 않은 것은, 뭇 사람이 죽을 것이라 여긴 바인데, 도리어 이로 인하여 삶을 얻었다. 이것이 이른바 천천히 함이 달림보다 빠르고, 늦음이 걸음보다 빠르다는 것이다. 달리는 것은 사람이 빠르다고 여기는 바이고, 걷는 것은 사람이 느리다고 여기는 바이다. 지금 도리어 사람이 느리다고 여기는 바를 가지고 빠름으로 삼은 것은, 명분(名分)을 밝게 아는 것이다. 천천히 함이 능히 빠름이 되고 늦음이 능히 빠름이 됨을 아는 자가 있으면, 도에 가깝다. 그러므로 황제가 그의 현주(玄珠)를 잃어, 이주(離朱)·척찰(捷剡)을 시켜 찾게 하였으나 능히 얻지 못하고, 이에 홀황(忽怳)을 시키니 마침내 능히 그것을 얻었다. 성인은 작은 것을 공경하고 미세한 것을 삼가며, 움직이는 데 때를 잃지 않고, 온갖 쏘고 모는 일에 겹겹이 경계를 더하니, 화가 이에 생기지 않는다. 복을 헤아림은 미치지 못함을 걱정하지 말고, 화를 걱정함은 그것을 넘어서게 하라. 같은 날 서리를 입는데 가리는 자는 상하지 않고, 어리석은 자도 방비가 있으면 지혜로운 자와 공이 같다. 횃불이 아련한 연기 속에 있으면 손가락 하나로 그것을 끌 수 있고, 제방이 새는 것이 생쥐 구멍 같으면 흙 한 덩이로 그것을 막을 수 있다.

及至火之燔孟諸而炎雲臺，水決九江而漸荊州，雖起三軍之眾，弗能救也。夫積愛成福，積怨成禍。若癰疽之必潰也，所浼者多矣。諸御鞅復於簡公曰：「陳成常、宰予二子者，甚相憎也。臣恐其構難而危國也。君不如去一人。」簡公不聽。居無幾何，陳成常果攻宰予於庭中，而弒簡公於朝。此不知敬小之所生也。魯季氏與郈氏鬥雞，郈氏介其雞，而季氏為之金距。季氏之雞不勝，季平子怒，因侵郈氏之宮而築之。郈昭伯怒，傷之魯昭公曰：「

불이 맹저(孟諸)에 번지고 화염이 운대(雲臺)를 태우며, 물이 구강(九江)을 터뜨려 형주(荆州)를 덮으면, 삼군의 무리를 일으켜도 구할 수 없다. 사랑을 쌓으면 복이 되고 원한을 쌓으면 화가 된다. 옹저(癰疽)가 반드시 곪아 터지는 것과 같아, 더럽힌 곳이 많기 때문이다. 제어앵(諸御鞅)이 간공(簡公)에게 회보하여 이르기를 「진성상(陳成常)·재여(宰予) 두 사람은 심히 서로 미워합니다. 신은 그들이 난을 일으켜 나라를 위태롭게 할까 두렵습니다. 임금은 하나를 제거하는 것만 못합니다」 하였다. 간공이 듣지 않았다. 얼마 지나지 않아 진성상이 과연 뜰 안에서 재여를 치고, 조정에서 간공을 시해하였다. 이것이 작은 것을 공경할 줄 모른 데서 나온 것이다. 노(魯)의 계씨(季氏)와 후씨(郈氏)가 투계를 하는데, 후씨는 그 닭에 갑옷을 입히고 계씨는 그 닭에 쇠 발톱을 달았다. 계씨의 닭이 이기지 못하자 계평자(季平子)가 노하여, 이에 후씨의 궁실을 침해하여 쌓았다. 후소백(郈昭伯)이 노하여 노소공(魯昭公)에게 중상하여 이르기를

禱於襄公之廟，舞者二人而已，其餘盡舞於季氏。季氏之無道無上，久矣。弗誅，必危社稷。」公以告子家駒子家駒曰：「季氏之得眾，三家為一。其德厚，其威強，君胡得之！」昭公弗聽，使郈昭伯將卒以攻之。仲孫氏、叔孫氏相與謀曰：「無季氏，死亡無日矣。」遂興兵以救之。郈昭伯不勝而死，魯昭公出奔齊。故禍之所從生者，始於雞定；及其大也，至於亡社稷。故蔡女蕩舟，齊師大侵楚。兩人搆怨，廷殺宰予，簡公遇殺，身死無後，陳氏代之，齊乃無呂。兩家鬥雞，季氏金距，郈公作難，魯昭公出走。故師之所處，生以棘楚。禍生而不蚤滅，若火之得燥，水之得濕，浸而益大。癰疽發於指，其痛遍於體。故蠹啄剖梁柱，虻走牛羊，此之謂也。人皆務於救患之備，而莫能知使患無生。夫使患無生，易於救患，而莫能加務焉，則未可與言術也。晉公子重耳過曹，曹君欲見其骿脅，使之袒而捕魚。釐負羈止之曰：「公子非常也。從者三人，皆霸王之佐也。遇之無禮，必為國憂。」君弗聽。重耳反國，起師而伐曹，遂滅之。身死人手，社稷為墟，禍生於袒而捕魚。齊、楚欲救曹，不能存也。聽釐負羈之言，則無亡患矣。今不務使患無生，患生而救之，雖有聖知，弗能為謀耳。患禍之所由來者，萬端無方。是故聖人深居以避辱，靜安以待時。小人不知禍福之門戶，妄動而絓羅網，雖曲為之備，何足以全其身！譬猶失火而鑿池，被裘而用箑也。且唐有萬穴，塞其一，魚何遽無由出？室有百戶，閉其一，盜何遽無從入？夫牆之壞也於隙，劍之折必有齧，聖人見之密，故萬物莫能傷也。太宰子朱侍飯於令尹子國，令尹子國啜羹而熱，投卮漿而沃之。明日，太宰子朱辭官而歸。其僕曰：「楚太宰，未易得也。辭官去之，何也？」子朱曰：「令尹輕行而簡禮，其辱人不難。」明年，伏郎尹而笞之三百。

(이어서 말하기를)「양공(襄公)의 사당에서 기도하는데 춤추는 자가 두 사람뿐이고, 나머지는 다 계씨에게 가서 춤을 춥니다. 계씨가 무도하고 윗사람이 없음이 이미 오래되었습니다. 주살하지 않으면 반드시 사직을 위태롭게 할 것입니다」 하였다. 공이 자가구(子家駒)에게 알리니, 자가구가 이르기를 「계씨는 뭇 사람을 얻어 세 집이 하나를 이루었습니다. 그 덕이 두텁고 그 위엄이 강하니, 임금이 어찌 그것을 얻을 수 있겠습니까」 하였다. 소공이 듣지 않고 후소백으로 하여금 사졸을 거느려 가서 치게 하였다. 중손씨(仲孫氏)·숙손씨(叔孫氏)가 함께 꾀하여 이르기를 「계씨가 없으면 죽음이 며칠 남지 않았다」 하고, 이에 군대를 일으켜 그것을 구하였다. 후소백이 이기지 못하고 죽고, 노소공이 나가 제(齊)로 달아났다. 그러므로 화가 따라서 나는 곳은 투계에서 시작하여, 그 커진 것에 이르러 사직이 망함에 이르렀다. 그러므로 채(蔡) 여자가 배를 흔들자 제 군대가 크게 일어나 초를 쳤다. 두 사람이 원한을 맺어 조정에서 재여를 죽이고 간공이 살해되어 몸이 죽고 후손이 없으니, 진씨가 대신하여 제에 여씨(呂氏)가 없어졌다. 두 집이 투계하여 계씨가 쇠 발톱을 달고, 후공이 난을 일으켜 노소공이 출주하였다. 그러므로 군대가 머무는 곳에는 형극(荆棘)이 생긴다. 화가 나서 일찍 꺾지 않으면, 불이 마른 것을 만나고 물이 젖은 것을 만나는 것과 같아, 젖어들어 더욱 커진다. 옹저는 손가락에서 나서 아픔이 몸에 미친다. 그러므로 좀이 쪼아 기둥과 대들보를 갈라낼 수 있고, (저본의 이 글자는 생벽자로 옮겨 적은 뒤 소실되었다) 등에(虻)가 소와 양을 쫓아 달아나게 한다는 것이 이것이다. 사람들은 모두 환을 구하는 방비를 힘쓰나, 환을 나지 않게 하는 것을 아는 자는 없다. 환을 나지 않게 하는 것은 환을 구하는 것보다 쉽다. 그런데 그것을 힘쓰는 자가 없으면, 그와 함께 술(術)을 논할 수 없다. 진(晉)의 공자 중이(重耳)가 조(曹)를 지나자, 조 군주가 그의 겨드랑이 갈비를 보려 하여 벗기고 고기를 잡게 하였다. 리부기(釐負羈)가 말려 이르기를 「공자는 보통 사람이 아닙니다. 따르는 세 사람은 모두 패왕의 보좌입니다. 그들을 대함에 예가 없으면 반드시 나라의 근심이 될 것입니다」 하였으나, 임금이 듣지 않았다. 중이가 나라에 돌아와 군대를 일으켜 조를 쳐서 마침내 그것을 멸하였다. 몸이 남의 손에서 죽고 사직이 언덕 폐허가 되니, 화는 벗고 고기 잡는 데서 났다. 제·초가 조를 구하려 해도 보존할 수 없었다. 리부기의 말을 들었더라면 망하는 환이 없었을 것이다. 지금 환을 나지 않게 하는 것을 힘쓰지 않고, 환이 난 뒤에 그것을 구하면, 비록 성지(聖智)가 있어도 꾀할 수 없다. 환화(患禍)가 따라오는 곳은 만 단(端)이어서 정한 방향이 없다. 그러므로 성인은 깊이 거하여 욕됨을 피하고 고요히 편안하여 때를 기다린다. 소인은 화복의 문호를 모르고 망령되이 움직여 그물에 걸리니, 비록 굽이굽이 방비한들 어찌 몸을 보전하기에 족하겠는가. 비유하면 불이 난 뒤에 연못을 파고 가죽옷을 입고 부채질하는 것과 같다. 하물며 못에 구멍이 만 개인데 하나를 막는다고 물고기가 어찌 나갈 길이 없겠으며, 방에 문이 백 개인데 하나를 닫는다고 도둑이 어찌 들어올 길이 없겠는가. 담이 무너지는 것은 틈에 있고 칼이 꺾이는 것은 반드시 이가 나간 데 있다. 성인은 자세하고 조밀한 것을 보니, 그러므로 만물이 그를 상하지 못한다. 태재(太宰) 자주(子朱)가 영윤(令尹) 자국(子國)의 밥을 모셨다. 영윤 자국이 국을 마시다 데어서, 술잔 넘친 물을 부어 그에게 끼얹었다. 이튿날 태재 자주가 벼슬을 사양하고 돌아갔다. 그의 머슴이 이르기를 「초(楚)의 태재는 얻기 쉽지 않습니다. 벼슬을 사양하고 떠나는 것은 어째서입니까」 하니, 자주가 이르기를 「영윤은 행실이 가볍고 예가 간략하니, 그가 사람을 욕되게 하기 어렵지 않다」 하였다. 이듬해 낭윤(郎尹)을 엎드려뻗쳐 삼백을 쳤다.

夫仕者先避之，見終始微矣。夫鴻鵠之未孚於卵也，一指蔑之，則靡而無形矣；及至其筋骨之已就，而羽翮之既成也，淩乎浮云，背負青天，膺摩赤霄，翱翔乎忽荒之上，析惕乎虹蜺之間，雖有勁弩利矰微繳，蒲且子之巧，亦弗能加也。江水之始出於岷山也，可攓衣而越也；及至乎下洞庭，騖石城，經丹徒，起波濤，舟杭一日不能濟也。是故聖人者，常從事於無形之外，而不留思盡慮於成事之內，是故患禍弗能傷也。人或問孔子曰：「顏回何如人也？」曰：「仁人也。丘弗如也。」「子貢何如人也？」曰：「辯人也。丘弗如也。」「子路何如人也？」曰：「勇人也。丘弗如也。」賓曰：「三人皆賢夫子，而為夫子役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辯且訥，勇且怯。以三子之能，易丘一道，丘弗為也。」孔子知所施之也。秦牛缺徑於山中而遇盜，奪之車馬，解其橐笥，拖其衣被。盜還反顧之，無懼色憂志，驩然有以自得也。盜遂問之曰：「吾奪子財貨，劫子以刀，而志不動，何也？」秦牛缺曰：「車馬所以載身也，衣服所以揜形也。聖人不以所養害其養。」盜相視而笑曰：「夫不以欲傷生，不以利累形者，世之聖人也。以此而見王者，必且以我為事也。」還反殺之。此能以知知矣，而未能以知不知也；能勇於敢，而未能勇於不敢也。凡有道者，應卒而不乏，遭難而能免，故天下貴之。今知所以自行也，而未知所以為人行也，其所論未之究者也。人能由昭昭於冥冥，則幾於道矣。詩曰：「人亦有言，無哲不愚。」此之謂也。事或為之，適足以敗之；或備之，適足以致之。何以知其然也？秦皇挾錄圖，見其傳曰：「亡秦者，胡也。」因發卒五十萬，使蒙公、楊翁子將，築脩城，西屬流沙，北擊遼水，東結朝鮮，中國內郡輓車而餉之。

벼슬하는 사람이 먼저 피한 것은, 끝과 시작의 미세함을 보았기 때문이다. 기러기가 아직 알 속에서 부화하지 않았을 때는 손가락 하나로 누르면 썩어 부서져 형체가 없으나, 그 뼈와 힘줄이 이미 이루어지고 깃이 이미 자라면, 뜬구름을 능가고 푸른 하늘을 등지며, 가슴으로 붉은 하늘을 스치고 홀황(忽荒)의 위에서 날아다니며 무지개 사이에서 배회하니, 비록 강한 석궁과 날카로운 살과 가는 줄과 포저자(蒲且子)의 솜씨가 있어도 그에게 더할 수 없다. 강물이 처음 민산(岷山)에서 나올 때는 옷을 걷어 올려 건널 수 있으나, 그것이 동정(洞庭)에 내려 석성(石城)으로 달려 단도(丹徒)를 지나면, 물결을 일으켜 배가 하루에도 건너지 못한다. 그러므로 성인은 늘 형상 없는 것 밖에서 일을 하고, 생각과 헤아림을 이미 이루어진 것 안에 두지 않으니, 그러므로 환화가 그를 상하지 못한다. 어떤 사람이 공자에게 물어 이르기를 「안회(顔回)는 어떤 사람입니까」 하니, 이르기를 「어진 사람이다. 구(丘)는 미치지 못한다」 하였다. 「자공(子貢)은 어떤 사람입니까」 하니, 이르기를 「말 잘하는 사람이다. 구는 미치지 못한다」 하였다. 「자로(子路)는 어떤 사람입니까」 하니, 이르기를 「용감한 사람이다. 구는 미치지 못한다」 하였다. 손님이 이르기를 「세 사람이 다 부보다 어진데, 부의 일을 하는 것은 어째서입니까」 하니, 공자가 이르기를 「구는 어질기도 하고 참기도 하며, 말 잘하기도 하고 말 못하기도 하며, 용감하기도 하고 겁나기도 한다. 세 사람의 재능으로 구의 한 도를 바꾸어도 구는 하지 않겠다」 하였다. 공자는 그 베풀어 쓰는 바를 알았던 것이다. 진우결(秦牛缺)이 산 속 오솔길에서 도둑을 만나니, 그의 수레와 말을 빼앗고 그의 궤짝을 풀며 그의 옷과 이불을 끌어갔다. 도둑이 돌아보니 두려운 빛과 근심한 뜻이 없고 기쁜 듯 스스로 만족한 것이 있었다. 도둑이 이에 그에게 물어 이르기를 「우리가 그대의 재물을 빼앗고 칼로 그대를 협박하는데, 그대의 뜻이 흔들리지 않으니 어째서인가」 하니, 진우결이 이르기를 「수레와 말은 몸을 싣는 것이고 옷은 몸을 가리는 것이다. 성인은 기르는 것으로 그 기르는 것을 해치지 않는다」 하였다. 도둑이 서로 보며 웃어 이르기를 「욕심으로 생명을 해치지 않고 이익으로 몸을 잇지 않는 자는 세상의 성인이다. 이를 가지고 임금을 만나러 가면 반드시 장차 우리를 일로 삼을 것이다」 하고, 돌아서서 도리어 그를 죽였다. 이것은 능히 지혜로 알지만 능히 지혜로 모르지 못하며, 능히 감함에 용기를 내지만 능히 감하지 않음에 용기를 내지 못하는 것이다. 무릇 도 있는 자는 응대가 졸지에 궁하지 않고 환난을 만나 면하니, 그러므로 천하가 그를 귀하게 여긴다. 지금 스스로 행하는 까닭을 알면서 남에게 행하게 하는 까닭을 모르면, 그가 논하는 바가 아직 다하지 않은 것이다. 사람이 능히 밝은 데에서 어두운 데로 나아가면 도에 가깝다. 『시경』에 이르기를 「사람에게도 말이 있으니, 철인(哲人) 없는 것이 아니다」 하였으니, 이것을 말한 것이다. 일에는 그것을 하였는데 마침내 그것을 무너뜨리는 것이 있고, 그것을 방비하였는데 마침내 그것을 불러들이는 것이 있다. 어찌 이런 줄을 아는가. 진시황(秦始皇)이 녹도(錄圖)를 가지고 그 전(傳) 위에서 「진을 멸하는 것은 호(胡)다」라고 보았다. 이에 졸병 오십만을 일으켜 몽공(蒙公)·양옹자(楊翁子)를 장수로 삼아 장성을 수축하여, 서쪽은 유사(流沙)에 잇고 북쪽은 요수(遼水)를 치며 동쪽은 조선(朝鮮)에 이르렀다. 중국 안쪽 군현은 수레를 끌어 군량을 실어 날랐다.

又利越之犀角、象齒、翡翠、珠璣，乃使尉屠睢發卒五十萬，為五軍，一軍塞鐔城之嶺，一軍守九疑之塞，一軍處番禺之都，一軍守南野之界，一軍結餘幹之水，三年不解甲弛弩，使監祿無以轉餉，又以卒鑿渠而通糧道，以與越人戰，殺西嘔君譯籲宋。而越人皆入叢薄中，與禽獸處，莫肯為秦虜。相置桀駿以為將，而夜攻秦人，大破之，殺尉屠睢，伏屍流血數十萬。乃發適戍以備之。當此之時，男子不得脩農畝，婦人不得剡麻考縷，羸弱服格於道，大夫箕會於衢，病者不得養，死者不得葬。於是陳勝起於大澤，奮臂大呼，天下席捲，而至於戲。劉、項興義兵隨，而定若折槁振落，遂失天下。禍在備胡而利越也。欲知築脩城以備亡，不知築脩城之所以亡也；發適戍以備越，而不知難之從中發也。夫鵲先識歲之多風也，去高木而巢扶枝，大人過之則探鷇，嬰兒過之則挑其卵，知備遠難而忘近患。故秦之設備也，烏鵲之智也。或爭利而反強之，或聽從而反止之。何以知其然也？魯哀公欲西益宅，史爭之，以為西益宅不祥。哀公作色而怒，左右數諫不聽，乃以問其傅宰折睢曰：「吾欲益宅，而史以為不祥。子以為何如？」宰折睢曰：「天下有三不祥，西益宅不與焉。」哀公大悅而喜。頃，復問曰：「何謂三不祥？」對曰：「不行禮義，一不祥也。嗜慾無止，二不祥也。不聽強諫，三不祥也。」哀公默然深念，憤然自反，遂不西益宅。夫史以爭為可以止之，而不知不爭而反取之也。智者離路而得道，愚者守道而失路。夫兒說之巧，於閉結無不解。非能閉結而盡解之也，不解不可解也。至乎以弗解解之者，可與及言論矣。或明禮義、推道體而不行，或解搆妄言而反當。何以明之？孔子行遊，馬失，食農夫之稼，野人怒取馬而繫之。子貢往說之，卑辭而不能得也。

또 월(越) 땅의 서각·상아·비취·주옥을 탐하여, 이에 우이도수(尉屠睢)로 하여금 졸병 오십만을 일으켜 다섯 군대로 나누게 하니, 한 군대는 담성(鐔城)의 고개를 막고, 한 군대는 구의(九疑)의 요새를 지키며, 한 군대는 번우(番禺)의 도성에 처하고, 한 군대는 남야(南野)의 경계를 지키며, 한 군대는 여간(余干)의 물에 머물렀다. 삼 년 동안 갑옷을 벗지 않고 석궁을 늦추지 않았으며, 감록(監祿)으로 하여금 군량을 수송할 수 없게 하고, 또 사졸로 하여금 수로를 파서 양도를 통하게 하여, 월 사람과 싸워 서구군(西嘔君) 역우송(譯吁宋)을 죽였다. 월 사람이 모두 수풀 속으로 들어가 금수와 함께 있어 진의 포로가 되기를 원하지 않았다. 서로 걸출한 영웅을 세워 장수로 삼고, 밤에 진 사람을 쳐서 크게 그들을 깨뜨리고 우이도수를 죽였다. 엎드린 시체에 흘린 피가 수십만이었다. 이에 귀양 가는 수비를 일으켜 그것을 방비하였다. 이 때 남자는 농사를 고치지 못하고 여자는 삼을 쪼개어 짜지 못하며, 허약한 자는 길에서 멍에를 메고 대부는 길목에서 우물가로 거두어 모으니, 병든 자는 기르지 못하고 죽은 자는 장사하지 못하였다. 이에 진승(陳勝)이 대택(大澤)에서 일어나 팔을 들어 크게 부르짖으니 천하가 자리를 말 듯하여 희(戲)까지 이르렀다. 유(劉)·항(項)이 의군을 일으켜 그를 따르니, 평정함이 마른 가지를 꺾고 낙엽을 떨어뜨리는 것 같아 이에 천하를 잃었다. 화는 호(胡)를 방비하면서 월을 탐한 데 있다. 장성을 수축하여 망함을 방비하고자 하면서, 장성을 수축하는 것이 곧 망하는 까닭인 줄 몰랐다. 귀양 수비를 일으켜 월을 방비하면서 환난이 안에서 나오는 줄 몰랐다. 까치는 해에 바람이 많을 것을 미리 알아 높은 나무를 떠나 가지에 둥지를 짓는다. 어른이 지나면 새끼를 꺼내고 아이가 지나면 알을 쪼니, 먼 해를 방비하고 가까운 환을 잊은 것이다. 그러므로 진의 설비는 까마귀와 까치의 지혜이다. 어떤 이는 이익을 다투다 도리어 그를 강하게 하고, 어떤 이는 듣고 따르다 도리어 그를 그치게 하였다. 어찌 이런 줄을 아는가. 노애공(魯哀公)이 서쪽으로 집을 넓히고자 하였다. 사관(史官)이 다투어 불길하다고 여겼다. 애공이 얼굴을 변하여 노하고 좌우가 여러 번 간하여도 듣지 않으니, 이에 그의 스승 재척수(宰折睢)에게 물어 이르기를 「나는 집을 넓히고자 하는데 사관이 불길하다고 한다. 그대는 어떻게 생각하는가」 하니, 재척수가 이르기를 「천하에 세 가지 불길이 있는데 서쪽으로 집을 넓히는 것은 그 안에 들지 않습니다」 하였다. 애공이 크게 기뻐하였다. 잠시 뒤 또 물어 이르기를 「무엇을 세 가지 불길이라 하는가」 하니, 대답하여 이르기를 「예의를 행하지 않는 것이 첫째 불길이고, 욕심에 그침이 없는 것이 둘째 불길이며, 강한 간언을 듣지 않는 것이 셋째 불길입니다」 하였다. 애공이 묵묵히 깊이 생각하고 분연히 스스로 반성하여, 마침내 서쪽으로 집을 넓히지 않았다. 사관은 다투어 그것을 그칠 수 있다고 여겼으나, 다투지 않은 것이 도리어 얻은 줄 몰랐다. 지혜로운 자는 길을 떠나 도를 얻고 어리석은 자는 도를 지켜 길을 잃는다. 아열(兒說)의 솜씨는 죽은 매듭에 있어 풀지 못하는 것이 없다. 죽은 매듭을 다 풀 수 있는 것이 아니라 풀 수 없는 것을 풀지 않는 것이다. 풀지 않음으로 푸는 자에 이르러서는 그와 함께 언론을 논할 수 있다. 어떤 이는 예의를 밝히고 도체(道體)를 캐도 행해지지 않고, 어떤 이는 얽힌 것을 풀어 망령된 말을 해도 맞는다. 무엇으로 밝히겠는가. 공자가 행하다가 말을 잃어 농부의 곡식을 먹으니, 들사람이 노하여 말을 잡아 매었다. 자공이 가서 그를 유세하였으나 말이 낮고 겸손하여 얻지 못하였다.

孔子曰：「夫以人之所不能聽說人，譬以大牢享野獸，以九韶樂飛鳥也。予之罪也，非彼人之過也。」乃使馬圉往說之。至，見野人曰：「子耕於東海，至於西海。吾馬之失，安得不食子之苗？」野人大喜，解馬而與之。說若此其無方也，而反行。事有所至，而巧不若拙，故聖人量鑿而正枘。夫歌採菱，發陽阿，鄙人聽之，不若此延路、陽局，非歌者拙也，聽者異也。故交畫不暢，連環不解，物之不通者，聖人不爭也。仁者，百姓之所慕也；義者，眾庶之所高也。為人之所慕，行人之所高，此嚴父之所以教子，而忠臣之所以事君也。然世或用之而身死國亡者，不同於時也。昔徐偃王好行仁義，陸地之朝者三十二國。王孫厲謂楚莊王曰：「王不伐徐，必反朝徐。」王曰：「偃王，有道之君也，好行仁義，不可伐。」王孫厲曰：「臣聞之，大之與小，強之與弱也，猶石之投卵，虎之啗豚，又何疑焉！且夫為文而不能達其德，為武而不能任其力，亂莫大焉。」楚王曰：「善！」乃舉兵而伐徐，遂滅之。知仁義而不知世變者也。申菽、杜茞，美人之所懷服也，及漸之於滫，則不能保其芳矣。古者，五帝貴德，三王用義，五霸任力。今取帝王之道，而施之五霸之世，是由乘驥逐人於榛薄，而蓑笠盤旋也。今霜降而樹穀，冰泮而求穫，欲其食則難矣。故易曰「潛龍勿用」者，言時之不可以行也。故「君子終日干乾，夕惕若厲，無咎」。終日干乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。夫徐偃王為義而滅，燕子噲行仁而亡，哀公好儒而削，代君為墨而殘。滅亡削殘，暴亂之所致也，而四君獨以仁義儒墨而亡者，遭時之務異也。非仁義儒墨不行，非其世而用之，則為之擒矣。夫戟者，所以攻城也；鏡者，所以照形也。宮人得戟則以刈葵，盲者得鏡則以蓋卮，不知所施之也。

공자가 이르기를 「사람이 들을 수 없는 것으로 사람을 설득하는 것은, 비유하면 태뢰(太牢)로 들짐승을 대접하고 구소(九韶)로 날짐승을 즐겁게 하는 것과 같다. 이는 나의 허물이요 저 사람의 잘못이 아니다」 하였다. 이에 마도(馬圉)를 시켜 가서 설득하게 하였다. 이르러 들사람을 보고 이르기를 「그대는 동해에서 갈아 서해에 이른다. 나의 말이 달아나면 어찌 그대의 싹을 먹지 않겠는가」 하니, 들사람이 크게 기뻐하여 말을 풀어 그에게 주었다. 설득함이 이와 같이 방법이 없으면서 도리어 행해진다. 일에는 이를 데가 있어 공교함이 졸렬함만 못하다. 그러므로 성인은 좇을 헤아리고 나서 쐐기를 바른다. 채릉(采菱)을 부르고 양아(陽阿)를 내는 것을 비인이 듣기에는 연로(延路)·양국(陽局)만 못하니, 노래하는 자가 졸렬한 것이 아니라 듣는 자가 다르기 때문이다. 그러므로 교차하여 그은 선은 펴지지 않고 연결된 고리는 풀 수 없으니, 물건이 통하지 않는 것은 성인이 다투지 않는다. 인은 백성이 사모하는 바이고 의는 뭇 백성이 숭상하는 바이다. 사람이 사모하는 바를 하고 사람이 숭상하는 바를 행하는 것은, 이것이 엄한 아버지가 자식을 가르치고 충신이 임금을 섬기는 까닭이다. 그러나 세상에 그것을 썼는데 몸이 죽고 나라가 망한 자가 있으니, 때와 같지 않기 때문이다. 옛날 서언왕(徐偃王)은 인의를 행하기를 좋아하여 뭍에서 조회하는 자가 서른두 나라였다. 왕손려(王孫厲)가 초장왕에게 이르기를 「왕이 서를 치지 않으면 반드시 도리어 서에 조회할 것입니다」 하니, 왕이 이르기를 「언왕은 도 있는 군주로서 인의를 행하기를 좋아하니 칠 수 없다」 하였다. 왕손려가 이르기를 「신이 듣기에 크고 작은 것, 강하고 약한 것은 돌로 알을 던지고 호랑이가 새끼 돼지를 먹는 것과 같으니 또 무엇을 의심하겠습니까. 더구나 문(文)을 지어 그 덕을 통달하지 못하고 무(武)를 지어 그 힘을 담당하지 못하면 혼란이 이보다 큰 것이 없습니다」 하였다. 초왕이 이르기를 「좋다」 하고 이에 군대를 일으켜 서를 쳐서 마침내 그것을 멸하였다. 이는 인의를 알되 세상의 변화를 모르는 자이다. 신수(申菽)·두지(杜芷)는 미인이 품고 바르는 것이나 음식 국물에 젖으면 그 향기를 보전할 수 없다. 옛날 오제는 덕을 귀하게 여기고 삼왕은 의를 쓰며 오패는 힘을 맡겼다. 지금 제왕의 도를 가지고 오패의 세상에 베풀면, 비유하면 준마를 타고 수풀 속에서 사람을 쫓고 도롱이와 삿갓을 쓰고 배회하는 것과 같다. 지금 서리가 내린 뒤에 곡식을 심고 얼음이 녹은 뒤에 거둠을 구하면 먹을 것을 얻고자 하여도 어렵다. 그러므로 『주역』에 이르기를 「잠겨 있는 용은 쓰지 말라」 한 것은 때가 행할 수 없음을 말한 것이다. 그러므로 「군자가 하루 종일 건건(乾乾)하고 저녁에 경계하여 위태로운 듯하면 허물이 없다」 하였다. 하루 종일 건건함은 양에 따라 움직이는 것이고 저녁에 경계하여 위태로운 듯함은 음에 따라 쉬는 것이다. 낮에 따라 움직이고 밤에 따라 쉬는 것은 오직 도 있는 사람이 능히 행하는 바이다. 서언왕은 의로 망하고 연(燕)의 자쾌(子噲)는 인을 행하여 망했으며 애공은 유(儒)를 좋아하여 삭감되고 대(代)의 임금은 묵(墨)으로 잔해졌다. 멸망하고 삭감되고 잔해지는 것은 포란이 가져온 바인데 이 네 임금만은 홀로 인의·유·묵으로 망했으니 만난 때의 일이 다르기 때문이다. 인의·유·묵이 행해지지 않는 것이 아니라 그 세상이 아닌데 그것을 쓰면 곧 사로잡힌다. 창은 성을 치는 데 쓰이고 거울은 형상을 비추는 데 쓰인다. 궁인이 창을 얻으면 그것으로 모과를 베고 장님이 거울을 얻으면 그것으로 술잔을 덮으니 베풀어 쓸 바를 모르는 것이다.

故善鄙不同，誹譽在俗；趨舍不同，逆順在君。狂譎不受祿而誅，段幹木辭相而顯，所行同也，而利害異者，時使然也。故聖人雖有其志，不遇其世，僅足以容身，何功名之可致也！知天之所為，知人之所行，則有以任於世矣。知天而不知人，則無以與俗交；知人而不知天，則無以與道遊。單豹倍世離俗，巖居谷飲，不衣絲麻，不食五穀，行年七十，猶有童子之顏色，卒而遇飢虎，殺而食之。張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚眾必下，冢徒馬圉，皆與伉禮，然不終其壽，內熱而死。豹養其內而虎食其外，毅修其外而疾攻其內。故直意適情，則堅強賊之；以身役物，則陰陽食之。此皆載務而戲乎其調者也。得道之士，外化而內不化。外化，所以入人也；內不化，所以全其身也。故內有一定之操，而外能詘伸、贏縮、卷舒，與物推移，故萬舉而不陷。所以貴聖人者，以其能龍變也。今捲捲然守一節，推一行，雖以毀碎滅沉，猶且弗易者，此察於小好，而塞於大道也。趙宣孟活飢人於委桑之下，而天下稱仁焉；荊佽非犯河中之難，不失其守，而天下稱勇焉；是故見小行則可以論大體矣。田子方見老馬於道，喟然有志焉，以問其御曰：「此何馬也？」其御曰：「此故公家畜也。老罷而不為用，出而鬻之。」田子方曰：「少而貪其力，老而棄其身，仁者弗為也。」束帛以贖之。罷武聞之，知所歸心矣。齊莊公出獵，有一蟲舉足將搏其輪，問其御曰：「此何蟲也？」對曰：「此所謂螳螂者也。其為蟲也，知進而不知卻，不量力而輕敵。」莊公曰：「此為人，而必為天下勇武矣！」迴車而避之。勇武聞之，知所盡死矣。故田子方隱一老馬而魏國載之，齊莊公避一螳螂而勇武歸之。湯教祝網者，而四十國朝；文王葬死人之骸，而九夷歸之；武王蔭暍人於樾下，左擁而右扇之，而天下懷其德；

그러므로 훌륭함과 천함은 같지 않고 비난과 칭찬은 풍속에 있으며, 취하고 버림이 같지 않으면 거스름과 따름은 임금에게 있다. 광귤(狂譎)은 녹을 받지 않았는데 주살되었고 단간목(段干木)은 재상을 사양했는데 드러났으니, 행한 바는 같은데 이해가 다른 것은 때가 그렇게 한 것이다. 그러므로 성인이 그 뜻이 있어도 그 세상을 만나지 못하면 겨우 몸을 수용하기에 족할 뿐이니, 무슨 공명이 이를 수 있겠는가. 하늘이 하는 바를 알고 사람이 행하는 바를 알면 곧 세상에 처할 수 있는 것이 있다. 하늘을 알되 사람을 모르면 곧 세속과 사귈 수 없고, 사람을 알되 하늘을 모르면 곧 도와 노닐 수 없다. 단표(單豹)는 세속을 배신하여 바위에 살고 계곡물을 마시며 비단과 삼을 입지 않고 오곡을 먹지 않았는데, 나이 일흔에 이르러도 아직 동자의 얼굴빛이 있었다. 마침내 굶주린 호랑이를 만나 죽여 먹혔다. 장의(張毅)는 공손함을 좋아하여 궁실과 회랑과 사당을 지나면 반드시 빠른 걸음으로 하고 문 여울에 무리가 모인 것을 보면 반드시 내렸으며, 무덤지기와 마부에게도 모두 그들과 대등한 예를 하였으나 그 수명을 마치지 못하고 속이 뜨거워져 죽었다. 표는 그 안을 길렀으나 호랑이가 그 밖을 먹었고 의는 그 밖을 닦았으나 질병이 그 안을 공격하였다. 그러므로 곧바로 정을 따르면 굳셈이 곧 그것을 해치고 몸을 가지고 사물을 부리면 음양이 곧 그것을 침식한다. 이들은 모두 일을 짊어지고서 그 조화를 희롱한 것이다. 도를 얻은 선비는 밖은 변하고 안은 변하지 않는다. 밖의 변함은 이로써 사람에게 들어가는 것이고 안의 변하지 않음은 이로써 몸을 보전하는 것이다. 그러므로 안에 일정한 절개가 있고 밖에 능히 굽히고 펴고 줄이고 오그리고 펴고 감고 펴어 사물과 함께 옮겨 가니, 그러므로 만 번 거동에도 빠지지 않는다. 그러므로 성인을 귀하게 여기는 것은 그가 능히 용처럼 변하기 때문이다. 지금 권권히 한 절개를 지키고 한 행실을 펴서 이로 인하여 부서지고 가라앉아도 고치지 않으니, 이는 작은 좋음에 밝고 큰 도에 막힌 것이다. 조선맹(趙宣孟)이 위상(委桑) 아래에서 굶주린 사람을 살려내니 천하가 인이라 칭하고, 형차비(荆佽非)가 강 가운데 어려움을 무릅쓰고도 지키는 바를 잃지 않으니 천하가 용이라 칭하니, 그러므로 작은 행실을 보면 큰 체를 논할 수 있다. 전자방(田子方)이 길에서 늙은 말을 보고 탄식하여 느낌이 있어 그 마부에게 물어 이르기를 「이는 무슨 말인가」 하니, 마부가 이르기를 「이는 옛 공가(公家)가 기르던 것입니다. 늙고 지쳐 쓸 수 없어보내 팔려 합니다」 하니, 전자방이 이르기를 「젊을 때 그 힘을 탐내고 늙어 그 몸을 버리는 것은 인자가 하지 않는 바이다」 하고 끈 머리 비단으로 그것을 속량하였다. 지친 무사가 이를 듣고 마음이 돌아갈 곳을 알았다. 제장공(齊莊公)이 나가 사냥하는데 한 벌레가 다리를 들어 장차 그의 수레바퀴를 치려 하니, 마부에게 물어 이르기를 「이는 무슨 벌레인가」 하니, 대답하여 이르기를 「이는 이른바 사마귀입니다. 그것은 벌레가 되어 나아갈 줄은 알되 물러날 줄은 모르고 힘을 헤아리지 않고 적을 업신여깁니다」 하였다. 장공이 이르기를 「이것이 사람이라면 반드시 천하의 용무(勇武)일 것이다!」 하고 수레를 돌려 그것을 피하였다. 용무들이 이를 듣고 죽을 힘을 다할 줄 알았다. 그러므로 전자방이 늙은 말 한 마리에게 그늘을 내리니 위나라가 그를 옹립하였고 제장공이 사마귀 한 마리를 피하니 용무가 그에게 돌아왔다. 탕(湯)이 그물을 씌운 사람을 가르치니 마흔 나라가 와서 조회하고, 문왕이 죽은 사람의 뼈를 묻으니 구이(九夷)가 그에게 돌아왔으며, 무왕이 그늘 아래에서 더위 먹은 사람에게 그늘을 지어 왼손으로 안고 오른손으로 부채질하니 천하가 그 덕을 그리워하였다.

越王句踐一決獄不辜，援龍淵而切其股，血流至足，以自罰也，而戰武士必其死。故聖人行之於小，則可以覆大矣；審之於近，則可以懷遠矣。孫叔敖決期思之水而灌雩婁之野，莊王知其可以為令尹也。子發辯擊劇而勞佚齊，楚國知其可以為兵主也。此皆形於小微，而通於大理者也。聖人之舉事，不加憂焉，察其所以而已矣。今萬人調鐘，不能比之律；誠得知者，一人而足矣。說者之論，亦猶此也。誠得其數，則無所用多矣。夫車之所以能轉千里者，以其要在三寸之轄。夫勸人而弗能使也，禁人而弗能止也，其所由者非理也。昔者，衛君朝於吳，吳王囚之，欲流之於海。說者冠蓋相望，而弗能止。魯君聞之，撤鐘鼓之縣，縞素而朝。仲尼入見曰：「君胡為有憂色？」魯君曰：「諸侯無親，以諸侯為親。大夫無黨，以大夫為黨。今衛君朝於吳王，吳王囚之而欲流之於海。孰意衛君之仁義而遭此難也！吾欲免之而不能，為奈何？」仲尼曰：「若欲免之，則請子貢行。」魯君召子貢，授之將軍之印，子貢辭曰：「貴無益於解患，在所由之道。」斂躬而行，至於吳，見太宰嚭。太宰嚭甚悅之，欲薦之於王。子貢曰：「子不能行說於王，奈何吾因子也！」太宰嚭曰：「子焉知嚭之不能也？」子貢曰：「衛君之來也，衛國之半曰，不若朝於晉；其半曰，不若朝於吳。然衛君以為吳可以歸骸骨也，故束身以受命。今子受衛君而囚之，又欲流之於海，是賞言朝於晉者，而罰言朝於吳也。且衛君之來也，諸侯皆以為蓍龜兆。今朝於吳而不利，則皆移心於晉矣。子之慾成霸王之業，不亦難乎！」太宰嚭入，復之於王。王報出令於百官曰：「比十日，而衛君之禮不具者死！」子貢可謂知所以說矣。魯哀公為室而大，公宣子諫曰：「室大，眾與人處則譁，少與人處則悲。願公之適。」公曰：「寡人聞命矣。」築室不輟。

월왕 구천(勾踐)이 한 번 옥사를 결재하여 사람을 억울하게 하자, 용연(龍淵)을 뽑아 스스로 넓적다리를 베어 피가 흘러 발에 이르러 이로써 스스로 벌하였다. 전사가 반드시 그를 위해 죽음을 다하려 하였다. 그러므로 성인은 작은 데에서 그것을 행하면 이로써 큰 것을 덮을 수 있고, 가까운 데에서 그것을 살피면 이로써 먼 것을 회유할 수 있다. 손숙오가 기사(期思)의 물을 터뜨려 우루(雩婁)의 들녘을 적시니 장왕이 그가 영윤이 될 수 있음을 알았고, 자발(子發)이 수고로움과 편안함을 나누어 수고로움과 편안함을 고르게 하니 초나라가 그가 군사의 주장이 될 수 있음을 알았다. 이들은 모두 미세한 데에서 형상을 이루어 큰 이치에 통한다. 성인이 일을 일으키는 데 근심을 더하지 않고 그 그런 까닭을 살필 뿐이다. 지금 만 사람이 종을 고르게 해도 음률에 맞출 수 없으나 참으로 아는 자를 얻으면 한 사람이면 족하다. 유세하는 자의 논의도 또한 이와 같아 참으로 그 술수를 얻으면 많이 쓸 필요가 없다. 수레가 천 리를 구를 수 있는 까닭은 요령이 세 치의 차축 쐐기에 있다. 사람을 권면하여도 그것을 하게 하지 못하고 사람을 금하여도 그것을 그치게 하지 못하는 것은 거쳐 가는 바가 이치가 아니기 때문이다. 옛날 위(衛) 군주가 오(吳)에 조회하니 오왕이 그를 가두고 바다로 귀양내려 하였다. 유세하는 자는 관개(冠蓋)가 서로 바라볼 만큼 많았으나 능히 그치지 못하였다. 노(魯) 군주가 이를 듣고 매달린 종과 북을 거두고 흰 소복을 입고 가서 조견하였다. 중니(仲尼)가 들어가 뵈어 이르기를 「임금께서 어찌하여 근심한 빛이 있습니까」 하니, 노 군주가 이르기를 「제후는 친하지 않으나 제후를 친하게 삼고 대부는 당이 없으나 대부를 당으로 삼았습니다. 지금 위 군주가 오왕에게 조회하니 오왕이 그를 가두어 바다로 귀양내려 합니다. 누가 위 군주가 이와 같이 인의한데 이 어려움을 당할 줄 알았겠습니까. 나는 그를 면하게 하고자 하나 능하지 못하니 어떻게 하겠습니까」 하였다. 중니가 이르기를 「만약 그를 면하게 하고자 하시면 자공을 청하여 가게 하십시오」 하였다. 노 군주가 자공을 불러 장군의 인을 주니 자공이 사양하여 이르기를 「귀한 것은 환을 푸는 데 이익이 없고 거쳐 가는 도에 있습니다」 하였다. 몸을 수렴하고 가서 오에 이르러 태재 비(嚭)를 보았다. 태재 비가 심히 그를 좋아하여 왕에게 천거하고자 하였다. 자공이 이르기를 「그대가 능히 왕에게 설득을 행하지 못하면 내가 어찌 그대를 쓰겠는가!」 하니, 태재 비가 이르기를 「그대는 어찌 비가 못하는 줄을 아는가」 하였다.

公宣子復見曰：「國小而室大，百姓聞之必怨吾君，諸侯聞之必輕吾國。」魯君曰：「聞命矣。」築室不輟。公宣子復見曰：「左昭而右穆，為大室以臨二先君之廟，得無害於子乎？」公乃令罷役除版而去之。魯君之慾為室誠矣，公宣子止之必矣，然三說而一聽者，其二者非其道也。夫臨河而釣，日入而不能得一鯈魚者，非江河魚不食也，所以餌之者非其欲也。及至良工執竿，投而擐唇吻者，能以其所欲而釣者也。夫物無不可奈何，有人無奈何。鉛之與丹，異類殊色，而可以為丹者，得其數也。故繁稱文辭，無益於說，審其所由而已矣。物類之相摩，近而異門戶者，眾而難識也。故或類之而非，或不類之而是；或若然而不然者，或不若然而然者。諺曰：「鳶墮腐鼠，而虞氏以亡。」何謂也？曰：虞氏，梁之大富人也。家充盈殷富，金錢無量，財貨無貲。升高樓，臨大路，設樂陳酒，積博其上。遊俠相隨而行樓下。博上者射朋張，中反兩而笑，飛鳶適墮其腐鼠而中游俠。遊俠相與言曰：「虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之志。吾不敢侵犯，而乃辱我以腐鼠。如此不報，無以立務於天下。請與公僇力一志，悉率徒屬，而必以滅其家。」此所謂類之而非者也。何謂非類而是？屈建告石乞曰：「白公勝將為亂。」石乞曰：「不然。白公勝卑身下士，不敢驕賢。其家無筦籥之信，關楗之固。大斗斛以出，輕斤兩以內。而乃論之，以不宜也。」屈建曰：「此乃所以反也。」居三年，白公勝果為亂，殺令尹子椒、司馬子期。此所謂弗類而是者也。何謂若然而不然？子發為上蔡令，民有罪當刑，獄斷論定，決於令尹前，子發喟然有悽愴之心。罪人已刑而不忘其恩。此其後，子發盤罪威王而出奔。刑者遂襲恩者，恩者逃之於城下之廬。追者至，踹足而怒曰：「子發視決吾罪而被吾刑，怨之憯於骨髓。

자공이 이르기를 「위 군주가 올 때 위나라의 반이 이르기를 진(晋)에 조회함만 못하다 하고 반이 이르기를 오에 조회함만 못하다 하였습니다. 그러나 위 군주는 오가 뼈를 돌려줄 수 있다고 여겨 그러므로 몸을 묶어 명을 받으러 왔습니다. 지금 그대가 위 군주를 받아들이고 그를 가두며 또 바다로 귀양내려 하니, 이는 진에 조회하라던 자를 상하고 오에 조회하라던 자를 벌하는 것입니다. 더구나 위 군주가 오니 제후가 모두 그를 점치는 징조로 삼았습니다. 지금 오에 조회하여 이롭지 않으면 곧 모두 마음을 진으로 옮길 것입니다. 그대가 패왕의 업을 이루고자 하는 것도 어렵지 않겠습니까!」 하였다. 태재 비가 들어가 왕에게 복명하니, 왕이 백 관리에게 명하여 이르기를 「열흘에 이르러 위 군주의 예가 갖춰지지 않는 자는 죽일 것이다!」 하였다. 자공은 이른바 유세할 바를 알았다고 할 만하다. 노애공이 집을 짓기를 크게 하니 공선자(公宣子)가 간하여 이르기를 「집이 크면 많은 사람과 있으면 시끄럽고 적은 사람과 있으면 슬픕니다. 바라건대 공은 적당하게 하십시오」 하니, 공이 이르기를 「과인이 명을 들었다」 하였으나 집 짓기를 그치지 않았다. 공선자가 다시 들어가 뵈어 이르기를 「나라가 작은데 집이 크면 백성이 이를 들으면 반드시 우리 임금을 원망하고 제후가 이를 들으면 반드시 우리 나라를 업신여길 것입니다」 하니, 노 군주가 이르기를 「명을 들었다」 하였으나 집 짓기를 그치지 않았다. 공선자가 다시 들어가 뵈어 이르기를 「왼쪽에 소묘(昭廟)와 오른쪽에 목묘(穆廟)가 있어 큰 방을 지어 이로써 두 선군의 사당에 임하니 자손에게 해가 없겠습니까」 하였다. 공이 이에 명을 내려 부역을 그치고 판축(版築)을 없애고 떠났다. 노 군주가 집을 짓고자 한 것은 참되었고 공선자가 그것을 그치고자 한 것도 확실하였으나, 세 번 말하여 한 번 들었으니 그 두 번은 그 도가 아니었던 것이다. 강에 임하여 낚시하는데 해가 저물어도 작은 고기 하나를 얻지 못하는 것은 강하(江河)의 고기가 먹지 않기 때문이 아니라 미끼로 삼은 것이 그것이 원하는 바가 아니기 때문이다. 좋은 장인이 낚싯대를 잡아 던지면 입술과 아가미에 걸리니 능히 그것이 원하는 바로 낚기 때문이다. 물건에 어찌할 수 없는 것은 없으나 사람은 어찌할 바가 없는 경우가 있다. 납과 단(丹)은 부류가 다르고 색이 다르나 단이 될 수 있으니 그 술수를 얻기 때문이다. 그러므로 번잡한 말과 꾸민 구절은 유세에 이익이 없고 살필 바는 거쳐 가는 곳일 뿐이다. 물건의 부류가 서로 마찰하되 가까우면서 문호가 다른 것은 많아서 식별하기 어렵다. 그러므로 어떤 것은 그것과 비슷한데 아니고 어떤 것은 그것과 비슷하지 않은데 그러하며, 어떤 것은 이와 같은데 이와 같지 않고 어떤 것은 이와 같지 않은데 이와 같다. 속담에 이르기를 「솔개가 썩은 쥐를 떨어뜨려 우씨(虞氏)가 이로 망했다」 하니 무슨 뜻인가. 이르기를 우씨는 양(梁)의 큰 부자이다. 집이 넉넉하고 부유하여 금전에 헤아림이 없고 재물에 셈이 없었다. 높은 누각에 올라 큰길에 임하여 악기를 베풀고 술을 진설하여 그 위에서 윷놀이를 하였다. 협객들이 서로 따라 누각 아래로 다녔다. 위에서 윷놀이하는 자가 던져 반대로 두 개가 맞아 웃었는데 나는 솔개가 마침 썩은 쥐를 떨어뜨려 협객에게 맞았다. 협객들이 서로 이르기를 「우씨가 부유하고 즐거운 날이 오래되어 늘 사람을 업신여기는 마음이 있다. 우리는 감히 침범하지 못하는데 도리어 썩은 쥐로 우리를 욕되게 한다. 이와 같이 하여 보복하지 않으면 천하에 이름을 세울 수 없다. 청컨대 공과 힘을 한마음으로 합하여 무리를 다 거느리고 반드시 그 집을 멸하자」 하였다. 이것이 이른바 그것과 비슷한데 아닌 것이다. 무엇을 그것과 비슷하지 않은데 그러하다고 하는가. 굴건(屈建)이 석걸(石乞)에게 알려 이르기를 「백공승(白公勝)이 장차 난을 일으킬 것이다」 하니, 석걸이 이르기를 「그렇지 않습니다. 백공승은 몸을 낮추어 선비를 대하고 어진 이에게 교만하지 않습니다. 그의 집에 열쇠의 굳은 잠금이 없고 큰 말로 내놓고 가벼운 근량으로 거두어들입니다. 그런데 그대가 그를 그렇게 논하는 것은 마땅하지 않습니다」 하였다. 굴건이 이르기를 「이것이 바로 그가 반역할 까닭이다」 하였다. 삼 년이 지나 백공승이 과연 난을 일으켜 영윤 자초(子椒)·사마 자기(子期)를 죽였다. 이것이 이른바 그것과 비슷하지 않은데 그러한 것이다. 무엇을 이와 같은데 이와 같지 않다고 하는가. 자발이 상채(上蔡)의 현령이 되었다. 백성이 죄 있어 형벌을 받을 만하여 옥사가 이미 논정되어 영윤 앞에서 판결하였는데 자발이 탄식하여 처량한 마음이 있었다. 죄인이 이미 형을 받았으나 그 은혜를 잊지 않았다. 이 뒤 자발이 죄로 위왕을 피해 도망하니 형을 받은 자가 이에 은혜를 베푼 자를 덮어 숨겨 주었고 은혜를 베푼 자가 성 아래 집으로 도망하였다. 쫓는 자가 이르러 발을 구르며 노하여 이르기를 「자발이 보고 내 죄를 결재하여 내게 형을 올렸으니 원한이 뼈 속까지 아프다.

使我得其肉而食之，其知厭乎！」追者以為然而不索其內，果活子發。此所謂若然而不然者。何謂不然而若然者？昔越王句踐卑下吳王夫差，請身為臣，妻為妾，奉四時之祭祀，而入春秋之貢職，委社稷，效民力，隱居為蔽，而戰為鋒行，禮甚卑，辭甚服，其離叛之心遠矣，然而甲卒三千人以擒夫差於姑胥。此四策者，不可不審也。夫事之所以難知者，以其竄端匿跡，立私於公，倚邪於正，而以勝惑人之心者也。若使人之所懷於內者，與所見於外者，若合符節，則天下無亡國敗家矣。夫狐之捕雉也，必先卑體彌耳，以待其來也。雉見而信之，故可得而擒也。使狐瞋目植睹，見必殺之勢，雉亦知驚憚遠飛，以避其怒矣。夫人偽之相欺也，非直禽獸之詐計也，物類相似若然，而不可從外論者，眾而難識矣，是故不可不察也。

나로 하여금 그의 고기를 얻어 먹게 하면 어찌 만족을 알겠는가!」 하였다. 쫓는 자가 참말로 여겨 집 안을 수색하지 않으니, 마침내 자발을 살려냈다. 이것이 이른바 이와 같은데 이와 같지 않은 것이다. 무엇을 이와 같지 않은데 이와 같다고 하는가. 옛날 월왕 구천이 오왕 부차에게 대하여 비굴하여, 스스로 신하가 되고 처자는 첩이 되기를 청하고, 사시의 제사를 바치고, 춘추의 공납을 바치며, 사직을 맡기고 민력을 바치고, 은거하여 엄호가 되고, 싸움에 선봉이 되니, 예는 심히 낮고 말은 심히 복종하여, 그 이탈과 반역의 마음은 먼 것 같았으나, 갑졸 삼천 명으로 고서(姑胥)에서 부차를 사로잡았다. 이 네 가지 책략은 살피지 않을 수 없다. 일이 알기 어려운 까닭은, 실마리를 숨기고 자취를 감추어, 공의 이면에 사를 세우고, 바름 위에 그릇을 기대어, 승리로 사람의 마음을 미혹하기 때문이다. 만약 사람이 품은 안과 보이는 밖이 부절(符節)이 맞는 것처럼 하면, 천하에 망하는 나라와 패하는 집이 없을 것이다. 여우가 꿩을 잡을 때는 반드시 먼저 몸을 낮추고 귀를 드리워 그것이 오기를 기다린다. 꿩이 보고 믿으므로 그러므로 잡힐 수 있다. 만약 여우로 하여금 눈을 부라리고 우뚝 쳐다보며 반드시 그것을 죽일 형세를 드러내게 하면, 꿩도 놀라 두려워 멀리 날아가 그 노함을 피할 것이다. 사람의 거짓이 서로 속이는 것은 금수의 속임수만이 아니니, 물건의 부류가 비슷함이 이와 같으나 밖에서 논할 수 없는 것은, 많아서 식별하기 어렵다. 그러므로 살피지 않을 수 없다.

或曰：「無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往。如此者，乃得道之像。」吾以為不然。嘗試問之矣：「若夫神農、堯、舜、禹、湯，可謂聖人乎？」有論者必不能廢。以五聖觀之，則莫得無為，明矣。古者，民茹草飲水，採樹木之實，食蠃蠬之肉。時多疾病毒傷之害，於是神農乃始教民播種五穀，相土地宜，燥濕肥墝高下，嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所闢就。當此之時，一日而遇七十毒。堯立孝慈仁愛，使民如子弟。西教沃民，東至黑齒，北撫幽都，南道交趾。放讙兜於崇山，竄三苗於三危，流共工於幽州，殛鯀於羽山。舜作室，築牆茨屋，闢地樹穀，令民皆知去巖穴，各有家室。南征三苗，道死蒼梧。禹沐浴霪雨，櫛扶風，決江疏河，鑿龍門，闢伊闕，修彭蠡之防，乘四載，隨山刊木，平治水土，定千八百國。湯夙興夜寐，以致聰明，輕賦薄斂，以寬民氓，布德施惠，以振困窮，吊死問疾，以養孤孀。百姓親附，政令流行，乃整兵鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之曆山。此五聖者，天下之盛主，勞形盡慮，為民興利除害而不懈。奉一爵酒不知於色，挈一石之尊則白汗交流，又況贏天下之憂，而海內事者乎？其重於尊亦遠也！且夫聖人者，不恥身之賤，而愧道之不行；不憂命之短，而憂百姓之窮。是故禹之為水，以身解於陽盱之河。湯旱，以身禱於桑山之林。聖人憂民，如此其明也，而稱以「無為」，豈不悖哉！

어떤 사람이 이르기를 「무위란, 고요하여 소리가 없고, 막연하여 움직이지 않으며, 그것을 당겨도 오지 않고 그것을 밀어도 가지 않는다. 이와 같아야 비로소 도의 형상을 얻는다」 하였다. 나는 그렇지 않다고 여긴다. 일찍이 시험하여 물어 이르기를 「신농·요·순·우·탕과 같은 이는 성인이라 할 수 있는가」 하면, 논하는 자는 반드시 그들을 폐하지 못할 것이다. 이 다섯 성인으로 보면 무위를 능히 한 이가 없음이 밝다. 옛날 백성은 풀을 뜯어 먹고 물을 마시며, 나무의 열매를 따고, 소라와 조개의 살을 먹었다. 그 때 질병과 독으로 인한 상처의 해가 많았으므로, 이에 신농이 비로소 백성에게 오곡 심는 것을 가르치고, 땅이 마땅한 바를 살펴 조습·비척·고하를 살피며, 백 가지 풀의 자미와 샘물의 달고 씀을 맛보아, 백성으로 하여금 피할 바와 가까이할 바를 알게 하였다. 이 때 하루에 일흔 번 독을 만났다. 요는 효와 자비와 인과 사랑을 세워 백성을 자제처럼 하였다. 서쪽으로는 옥민(沃民)을 가르치고, 동쪽으로는 흑치(黑齒)에 이르렀으며, 북쪽으로는 유도(幽都)를 어루만지고, 남쪽으로는 교지(交趾)에 길을 냈다. 환도(驩兜)를 숭산(崇山)에 내쫓고, 삼묘(三苗)를 삼위(三危)에 쫓아버리며, 공공(共工)을 유주(幽州)에 귀양 보내고, 곤(鯀)을 우산(羽山)에서 주살하였다. 순은 집을 지어 담을 쌓고 집에 띠를 이었으며, 땅을 개간하여 곡식을 심어, 백성이 모두 바위 동굴을 떠나 각기 가실이 있게 하였다. 남으로 삼묘를 정벌하여 창오(蒼梧)의 길에서 죽었다. 우는 오랜 비 속에서 목욕하고 센 바람을 빗으로 삼아, 강을 터뜨리고 하를 준설하며, 용문을 뚫고 이궐을 여니, 팽려(彭蠡)의 제방을 고치고, 네 가지 탈것을 타고, 산을 따라 나무를 깎아 표를 하여, 수토를 평정하여 천팔백 나라를 안정시켰다. 탕은 일찍 일어나고 늦게 자서 그 총명을 다하고, 세금과 거둠을 가볍게 하여 백성을 관대히 대하며, 덕을 펴고 은혜를 베풀어 곤궁한 자를 구제하고, 죽은 자를 조상하고 병든 자를 문안하여 고아와 과부를 길렀다. 백성이 친근히 따르고 정령이 유통되니, 이에 명조(鳴條)에서 군대를 정돈하여, 하(夏)를 남소(南巢)에 곤하게 하고, 그 허물을 꾸짖어 역산(歷山)에 내쫓았다. 이 다섯 성인은 천하의 훌륭한 임금이다. 몸을 수고롭게 하고 생각을 다하여 백성을 위해 이익을 일으키고 해를 제거하여 게으르지 않았다. 술 한 잔을 받들어도 안색이 알려지지 않고, 한 석의 술독을 들면 흰 땀이 흘러내리는데, 하물며 천하의 근심과 해내의 일을 짊어짐이야! 그 무거움은 술독보다도 멀다. 더구나 성인은 자기 몸의 천함을 부끄러워하지 않고 도가 행해지지 않음을 부끄러워하며, 수명이 짧음을 근심하지 않고 백성이 궁한 것을 근심한다. 그러므로 우가 물을 다스릴 때 양우(陽盱)의 강에서 몸으로 죄를 풀었고, 탕이 가뭄을 만나 상산(桑山)의 숲에서 몸으로 기도하였다. 성인이 백성을 근심함이 이와 같이 밝은데, 도리어 그들을 「무위」라 칭하니, 어찌 어그러지지 않겠는가!

且古之立帝王者，非以奉養其欲也；聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下強掩弱，眾暴寡，詐欺愚，勇侵怯，懷知而不以相教，積財而不以相分，故立天子以齊一之。為一人聰明而不足以遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。絕國殊俗、僻遠幽間之處，不能被德承澤，故立諸侯以教誨之。是以地無不任，時無不應，官無隱事，國無遺利。所以衣寒食饑，養老弱而息勞倦也。若以布衣徒步之人觀之，則伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，百里奚轉鬻，管仲束縛，孔子無黔𥥍，墨子無暖席。是以聖人不高山，不廣河，蒙恥辱以幹世主，非以貪祿慕位，欲事起天下利，而除萬民之害。蓋聞傳書曰：「神農憔悴，堯瘦，舜黴黑，禹胼胝。」由此觀之，則聖人之憂勞百姓甚矣。故自天子以下至於庶人，四胑不動，思慮不用，事治求澹者，未之聞也。

더구나 옛날 제왕을 세운 것은 그의 욕심을 봉양하기 위함이 아니고, 성인이 자리에 오른 것은 그의 몸을 편안하게 즐기기 위함이 아니다. 천하에서 강한 자가 약한 자를 덮고, 많은 자가 적은 자를 포악하게 하며, 속이는 자가 어리석은 자를 속이고, 용감한 자가 겁 많은 자를 침해하며, 지혜를 품고도 서로 가르치지 않고, 재물을 쌓고도 서로 나누지 않기 때문에, 천자를 세워 그들을 가지런히 하였다. 한 사람의 총명이 해내를 두루 비추기에 부족하기 때문에 삼공구경(三公九卿)을 세워 보익하게 하였다. 아득히 먼 나라와 특이한 풍속과 외지고 그윽한 곳은 덕을 입고 은택을 받을 수 없기 때문에 제후를 세워 가르치게 하였다. 이로 인해 땅은 쓰이지 않는 데가 없고, 때는 응하지 않는 데가 없으며, 벼슬은 숨은 일이 없고, 나라는 빠진 이익이 없다. 그러므로 추운 자에게 입히고 주린 자에게 먹이며, 늙고 약한 자를 기르고 수고롭고 지친 자를 쉬게 하였다. 만약 베옷 입고 걸어 다니는 사람으로 보면, 이윤(伊尹)은 솥을 메고 탕에게 쓰임을 구하였고, 여망은 칼을 두드리며 주에 들어갔으며, 백리해(百里奚)는 전전하여 팔렸고, 관중은 묶였다. 공자의 굴뚝이 검어지지 않았고 묵자의 자리가 따뜻해지지 않았다. 그러므로 성인은 산이 높은 것을 꺼리지 않고 강이 넓은 것을 꺼리지 않아, 치욕을 입고 당세의 임금에게 쓰임을 구하였으니, 녹을 탐하고 지위를 그리워한 것이 아니라, 일을 하여 천하의 이익을 일으키고 만민의 해를 제하고자 한 것이다. 전서(傳書)에 「신농은 초췌하고, 요는 마르고 여위며, 순은 거무스름하고, 우는 손발에 굳은살이 배겼다」 한 것을 들었다. 이것으로 보면 성인이 백성을 근심하고 수고로워함이 심하였다. 그러므로 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지, 사지를 움직이지 않고 생각을 쓰지 않으면서 일이 다스려지고 구함이 넉넉한 것은 아직 들은 적이 없다.

夫地勢，水東流，人必事焉，然後水潦得穀行。禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。聽其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而後稷之智不用。若吾所謂無為者，私志不得入公道，嗜慾不得枉正術，循理而舉事，因資而立，權自然之勢，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應，攻而不動者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為。若夫水之用舟，沙之用鳩，泥之用輴，山之用虆，夏瀆而冬陂，因高為田，因下為池，此非吾所謂為之。聖人之從事也，殊體而合於理，其所由異路而同歸，其存危定傾若一，志不忘於欲利人也。何以明之？昔者楚欲攻宋，墨子聞而悼之，自魯趨而十日十夜，足重趼而不休息，裂衣裳裹足，至於郢，見楚王。曰：「臣聞大王舉兵將攻宋，計必得宋而後攻之乎？亡其苦眾勞民，頓兵挫銳，負天下以不義之名，而不得咫尺之地，猶且攻之乎？」王曰：「必不得宋，又且為不義，曷為攻之！」墨子曰：「臣見大王之必傷義而不得宋。」王曰：「公輸，天下之巧士，作雲梯之械，設以攻宋，曷為弗取！」墨子曰：「令公輸設攻，臣請守之。」於是公輸般設攻宋之械，墨子設守宋之備，九攻而墨子九卻之，弗能入。於是乃偃兵，輟不攻宋。段干木辭祿而處家，魏文侯過其閭而軾之。其僕曰：「君何為軾？」文侯曰：「段干木在，是以軾。」其僕曰：「段干木布衣之士，君軾其閭，不已甚乎？」文侯曰：「段干木不趨勢利，懷君子之道，隱處窮巷，聲施千里，寡人敢勿軾乎！段干木光於德，寡人光於勢；段干木富於義，寡人富於財。勢不若德尊，財不若義高。干木雖以己易寡人不為。吾日悠慚於影，子何以輕之哉！

땅의 형세는 물이 동쪽으로 흐르는 것이니, 사람이 반드시 일을 한 뒤에야 물이 하도를 따라 흐른다. 곡식이 봄에 나고, 사람이 반드시 공을 들인 뒤에야 오곡이 자라 이루어진다. 그것이 스스로 흐르는 것을 듣고 스스로 나는 것을 기다리면, 곤·우의 공은 세워질 수 없고 후직의 지혜는 쓰일 수 없다. 나의 이른바 무위는, 사사로운 뜻이 공도에 들어가지 못하고 기호와 욕심이 바른 술을 굽히지 못하며, 이치를 따라 일을 일으키고 자재를 따라 세우며, 자연의 형세를 저울질하고 교활한 속임이 들어갈 수 없으며, 일이 이루어져도 스스로 자랑하지 않고 공이 서도 이름을 자리잡지 않는 것이지, 감응하였는데 응하지 않고 쳤는데 움직이지 않는 것을 말하는 것이 아니다. 무릇 불로 우물을 데우고 회수(淮水)로 산을 적시는 것과 같은 것은, 자기를 쓰고 자연을 배반하니, 그러므로 이를 유위라 한다. 무릇 물에는 배를 쓰고, 모래에는 구차(鳩車)를 쓰며, 진창에는 추(輴)를 쓰고, 산에는 뇌(蔂)를 쓰며, 여름에는 도랑을 파고 겨울에는 제방을 만들며, 높은 데를 따라 밭을 만들고 낮은 데를 따라 못을 만드는 것은, 이것은 나의 이른바 '함'이 아니다. 성인이 일을 함은 형체가 다르나 이치에 맞고, 거쳐 간 길이 다르나 돌아감이 같으며, 그 위태로움을 보존하고 기울어짐을 편안하게 함이 하나와 같으니, 뜻이 사람을 이롭게 할 것을 생각함을 잊지 않는다. 무엇으로 밝히겠는가. 옛날 초가 송을 치고자 하니, 묵자가 이를 듣고 슬퍼하며, 노에서 빠른 걸음으로 열흘 열 밤을 가고, 발에 굳은살이 겹쳐도 쉬지 않고, 옷을 찢어 발을 싸매고, 영(郢)에 이르러 초왕을 보았다. 이르기를 「신이 듣기에 대왕이 군대를 일으켜 장차 송을 치신다 하니, 헤아려 반드시 송을 얻을 수 있은 뒤에야 치시겠습니까, 아니면 뭇 사람을 고되게 하고 백성을 수고롭게 하여 군대의 예기를 꺾고 천하에 불의의 이름을 지고 자 치의 땅도 얻지 못하면서도 장차 치시겠습니까」 하니, 왕이 이르기를 「반드시 송을 얻지 못하면서 또 불의를 지을 것이니, 무엇 때문에 치겠는가!」 하였다. 묵자가 이르기를 「신이 살피건대 대왕은 의를 상하면서 송을 얻지 못할 것입니다」 하니, 왕이 이르기를 「공수(公輸)는 천하의 공교한 선비로서 운제(雲梯)의 기계를 만들어 베풀어 송을 치는데, 어찌 얻지 못하겠는가!」 하였다. 묵자가 이르기를 「공수로 하여금 공격을 베풀게 하고, 신이 청컨대 수비를 베풀겠습니다」 하였다. 이에 공수반(公輸般)이 송을 치는 기계를 베풀고 묵자가 송을 지키는 방비를 베풀니, 아홉 번 쳐서 묵자가 아홉 번 물리쳐 들어오지 못하였다. 이에 비로소 군대를 쉬게 하고 그쳐 송을 치지 않았다. 단간목이 녹을 사양하고 집에 있는데, 위문후가 그의 마을을 지나면 수레 앞 가로대에 기대어 그를 공경하였다. 그의 머슴이 이르기를 「임금께서 어찌하여 가로대에 기대십니까」 하니, 문후가 이르기를 「단간목이 있기 때문에 가로대에 기댄다」 하였다. 머슴이 이르기를 「단간목은 베옷 입은 선비인데 임금께서 그의 마을에 가로대에 기대시니 너무 지나치지 않습니까」 하였다. 문후가 이르기를 「단간목은 권세와 이익에 아부하지 않고 군자의 도를 품으며, 궁한 골목에 은거하여 성명이 천 리에 미치니, 과인이 감히 가로대에 기대지 않겠는가! 단간목은 덕에서 빛나고 과인은 세력에서 빛나며, 단간목은 의에서 부유하고 과인은 재물에서 부유하다. 세력은 덕의 존귀만 못하고 재물은 의의 높음만 못하다. 간목은 자기로 과인과 바꾸어도 하지 않을 것이다. 나는 날마다 그림자를 마주하여 유연히 부끄러운데, 그대는 어찌 그를 가볍게 여기는가!」 하였다.

」其後秦將起兵伐魏，司馬庾諫曰：「段干木賢者，其君禮之，天下莫不知，諸侯莫不聞，舉兵伐之，無乃妨於義乎！」於是秦乃偃兵，輟不攻魏。

(이어서 말하기를)「이 뒤 진(秦)이 장차 군대를 일으켜 위(魏)를 치려 하자, 사마유(司馬庾)가 간하여 이르기를 「단간목은 어진 사람으로 그의 임금이 예로 대우하니, 천하에 모르는 이가 없고 제후에 듣지 않은 이가 없습니다. 군대를 일으켜 가서 치면 아마 의를 해칠 것입니다」 하니, 이에 진이 비로소 군대를 쉬게 하고 그쳐 위를 치지 않았다.

夫墨子跌蹄而趨千里，以存楚、宋；段干木闔門不出，以安秦、魏。夫行與止也，其勢相反，而皆可以存國，此所謂異路而同歸者也。今夫救火者，汲水而趨之，或以甕瓴，或以盆盂，其方員銳橢不同，盛水各異，其於滅火鈞也。故秦、楚、燕、魏之歌也，異轉而皆樂；九夷八狄之哭也，殊聲而皆悲；一也。夫歌者，樂之徵也；哭者，悲之效也。憤於中則應於外，故在所以感。夫聖人之心，日夜不忘於欲利人，其澤之所及者，效亦大矣。

묵자는 발바닥이 닳아 굳은살이 배도록 천 리를 걸어 초·송을 보존하고, 단간목은 문을 걸어 닫고 나가지 않아 진·위를 편안하게 하였다. 행함과 멈춤은 형세가 서로 반대이나 모두 나라를 보존할 수 있으니, 이것이 이른바 길은 다르나 돌아감이 같은 것이다. 지금 불을 끄는 사람은 물을 떠 달려가는데, 어떤 이는 독이요 어떤 이는 대야로서, 둥글고 모나고 뾰족하고 타원이 다르며 물을 담는 것도 각기 다르나, 불을 끄는 데는 고르다. 그러므로 진·초·연·위의 노래는 가락이 다르나 모두 즐겁고, 구이팔적(九夷八狄)의 울음은 소리가 다르나 모두 슬프니, 하나이기 때문이다. 노래는 즐거움의 징험이요, 우는 것은 슬픔의 효험이다. 분함이 안에 있으면 밖에 응하니, 그러므로 감동하는 바에 있다. 성인의 마음은 밤낮 사람을 이롭게 할 것을 생각함을 잊지 않으니, 그 은택이 미치는 곳의 효험도 크다.

世俗廢衰，而非學者多。「人性各有所修短，若魚之躍，若鵲之駁，此自然者，不可損益。」吾以為不然。夫魚者躍，鵲者駁也，猶人馬之為人馬，筋骨形體，所受於天，不可變。以此論之，則不類矣。夫馬之為草駒之時，跳躍揚蹄，翹尾而走，人不能制，齧咋足以噆肌碎骨，蹶蹄足以破顱陷匈；及至圉人擾之，良禦教之，掩以衡扼，連以轡銜，則雖歷險超塹弗敢辭。故其形之為馬，馬不可化；其可駕禦，教之所為也。馬，聾蟲也，而可以通氣志，猶待教而成，又況人乎！且夫身正性善，發憤而成仁，帽憑而為義，性命可說，不待學問而合於道者，堯、舜、文王也；沉湎耽荒，不可教以道，不可喻以德，嚴父弗能正，賢師不能化者，丹朱、商均也。曼頰皓齒，形誇骨佳，不待脂粉芳澤而性可說者，西施、陽文也；啳𦝢哆噅，籧蒢戚施，雖粉白黛黑弗能為美者，嫫母、仳倠也。夫上不及堯、舜，下不及商均，美不及西施，惡不若嫫母，此教訓之所諭也，而芳澤之所施。且子有弒父者，然而天下莫疏其子，何也？愛父者眾也。儒有邪辟者，而先王之道不廢，何也？其行之者多也。今以為學者之有過而非學者，則是以一飽之故，絕穀不食，以一蹪之難，輟足不行，惑也。

세속이 폐하고 쇠하여 배움을 헐뜯는 자가 많다. 「사람의 본성은 각기 길고 짧음이 있어, 물고기가 뛰어오르고 까치가 털빛이 어중이한 것과 같으니, 이는 자연이라 더하고 덜 수 없다」 하나, 나는 그렇지 않다고 여긴다. 물고기가 뛰어오르고 까치가 어중이한 것은, 사람과 말이 사람과 말이 되는 것과 같아, 뼈대와 힘줄과 형체가 하늘에서 받은 바로 변할 수 없다. 이것으로 논하면 부류가 아니다. 말이 아직 어린 망아지일 때는 뛰어오르고 발굽을 들어 올리며 꼬리를 치켜들고 달려, 사람이 그것을 제약하지 못하고, 물면 살을 씹고 뼈를 부수기에 족하며, 차면 머리를 깨고 가슴을 꺼지게 하기에 족하다. 그 마부가 그것을 길들이고 좋은 마부가 그것을 가르치며, 멍에와 굴레를 덮고 재갈과 고삐를 잇게 되면, 험한 곳을 지나고 도랑을 넘어도 감히 사양하지 않는다. 그러므로 그 형체가 말이 되는 것은 변할 수 없으나, 그것이 부릴 수 있게 된 것은 가르침이 이룬 바이다. 말은 지각 없는 벌레이나 기지(氣志)에 통할 수 있는데, 오히려 가르침을 기다려 이루어지니, 하물며 사람이겠는가! 더구나 몸이 바르고 성품이 선하여, 분발하여 인이 되고 분격하여 의가 되며, 성명이 기뻐할 만하여 학문을 기다리지 않고 도에 맞는 자는 요·순·문왕이고, 술에 빠지고 탐닉하여 빗나가 도로 가르칠 수 없고 덕으로 깨우칠 수 없으며, 엄한 아버지도 바로잡지 못하고 어진 스승도 교화하지 못하는 자는 단주(丹朱)·상균(商均)이다. 부드러운 뺨에 흰 이, 아름다운 형체에 좋은 골격으로, 분과 향기를 기다리지 않고 성품이 기뻐할 만한 자는 서시(西施)·양문(陽文)이고, 입이 비뚤어지고 입술이 벌어지며 새 가슴에 꼽추 등은 비록 분을 바르고 눈썹을 그려도 아름다움을 이룰 수 없는 자는 모모(嫫母)·비추(仳倠)이다. 위로는 요·순에 미치지 못하고 아래로는 상균과 닮지 않으며, 아름다움은 서시에 미치지 못하고 추함은 모모와 닮지 않으니, 이는 가르침과 훈도(訓導)가 깨우칠 수 있는 바이며, 향기와 윤택이 베풀 수 있는 바이다. 더구나 아들 중에 아버지를 시해하는 자가 있으나 천하에 그 아들을 멀리하는 이가 없으니 어째서인가. 아버지를 사랑하는 자가 많기 때문이다. 유(儒) 중에 그릇되고 편벽된 자가 있으나 선왕의 도가 폐하지 않으니 어째서인가. 그것을 실제로 행하는 자가 많기 때문이다. 지금 배우는 자에게 허물이 있다고 하여 배움을 헐뜯는 것은, 한 번 배부름으로 곡식을 끊어 먹지 않고, 한 번 걸려 넘어진 어려움으로 발을 멈추어 가지 않는 것이니, 미혹이다.

今有良馬，不待策錣而行，駑馬，雖兩錣之不能進，為此不用策錣而禦，則愚矣。夫怯夫操利劍，擊則不能斷，刺則不能入，及至勇武攘卷一搗，則摺肋傷幹，為此棄幹將、鏌邪而以手戰，則悖矣。所謂言者，齊於眾而同於俗。今不稱九天之頂，則言黃泉之底，是兩末之端議，何可以公論乎！夫橘柚冬生，而人曰冬死，死者眾；薺麥夏死，人曰夏生，生者眾。江、河之回曲，亦時有南北者，而人謂江、河東流；攝提鎮星日月東行，而人謂星辰日月西移者；以大氐為本。胡人有知利者，而人謂之駤；越人有重遲者，而人謂之訬；以多者名之。若夫堯眉八彩，九竅通洞，而公正無私，一言而萬民齊；舜二瞳子，是謂重明，作事成法，出言成章；禹耳參漏，是謂大通，興利除害，疏河決江；文王四乳，是謂大仁，天下所歸，百姓所親；皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察於人情；禹生於石；契生於卵；史皇產而能書；羿左臂修而善射。若此九賢者，千歲而一齣，猶繼踵而生。今無五聖之天奉，四俊之才難，欲棄學而循性，是謂猶釋船欲蹍水也。

지금 좋은 말이 있으면 채찍을 기다리지 않고 달리고, 둔한 말은 채찍을 두 번 해도 나아가지 못한다. 이를 인하여 채찍을 쓰지 않고 부리고자 하는 것은 어리석다. 겁 많은 사람이 날카로운 칼을 가져도 치면 끊지 못하고 찌르면 들어가지 못하나, 용무(勇武)가 소매를 걷어 한 번 찌르면 늑골을 부러뜨리고 몸통을 상한다. 이를 인하여 간장(干將)·막야(鏌鋣)를 버리고 손으로 싸우면 어그러진다. 이른바 언론은 뭇 사람과 같고 풍속과 같다. 지금 구천의 꼭대기를 칭하지 않으면 곧 황천의 밑바닥을 말하니, 이는 두 끝의 의론으로 어찌 공론으로 삼겠는가. 귤과 유자는 겨울에 나는데 사람들이 겨울에 죽는다 하면 죽는 것이 많기 때문이고, 냉이와 보리는 여름에 죽는데 사람들이 여름에 난다 하면 나는 것이 많기 때문이다. 강·하(江河)는 굽이쳐 때로 남북이 있으나 사람은 곧 강·하가 동쪽으로 흐른다 하고, 섭제(攝提)와 진성(鎭星)과 일월은 동쪽으로 옮겨가나 사람은 곧 성신과 일월이 서쪽으로 옮겨간다 하니, 큰 형세를 근본으로 삼는 것이다. 오랑캐 사람 중에 지혜롭고 공교한 자가 있으나 사람은 곧 그들을 우둔하다 하고, 월 사람 중에 느리고 무거운 자가 있으나 사람은 곧 그들을 가볍고 빠르다 하니, 다수로 부류를 짓는 것이다. 무릇 요의 눈썹에 여덟 빛이 있고 아홉 구멍이 통하고 곧으며 공정하여 사심이 없어 한마디에 만민이 하나 되며, 순의 두 눈동자는 중명(重明)이라 하여 일을 하면 법이 되고 말을 내면 장(章)이 되며, 우의 귀에 세 구멍이 있는 것은 대통(大通)이라 하여 이익을 일으키고 해를 제하며 하를 준설하고 강을 터뜨리며, 문왕의 네 젖꼭지는 대인(大仁)이라 하여 천하가 돌아가는 곳이고 백성이 친근히 하는 곳이며, 고요(皋陶)의 말 주둥이는 지신(至信)이라 하여 옥사를 결재하여 명백하고 사람의 정에 밝았으며, 우는 돌에서 나고, 설(契)은 알에서 나고, 사황(史皇)은 태어나서 능히 글을 썼으며, 예(羿)는 왼팔이 길어 활을 잘 쏘았다. 무릇 이 아홉 어진 이와 같은 자는 천 년에 하나 나오는데 오히려 발뒤꿈치를 잇듯 태어난다. 지금 다섯 성인의 하늘의 받든 바가 없고 네 준걸의 재주도 어려운데, 배움을 버리고 본성을 따르고자 하는 것은, 이는 배를 놓고 물을 밟으려는 것이라 한다.

夫純鉤、魚腸之始下型，擊則不能斷，刺則不能入，及加之以砥礪，摩其鋒鍔，則水斷龍舟，陸剸犀甲。明鏡之始下型，矇然未見形容，及其粉以玄錫，摩以白旃，鬢眉微豪，可得而察。夫學，亦人之砥錫也，而謂學無益者，所以論之過。知者之所短，不若愚者之所修；賢者之所不足，不若眾人之有餘。何以知其然？夫宋畫吳冶，刻刑鏤法，亂修曲出，其為微妙，堯、舜之聖不能及。蔡之幼女，衛之稚質，梱纂組，雜奇彩，抑墨質，揚赤文，禹、湯之智不能逮。夫天之所覆，地之所載，包於六合之內，托於宇宙之間，陰陽之所生，血氣之精，含牙戴角，前爪後距，奮翼攫肆，蚑行蟯動之蟲，喜而合，怒而鬥，見利而就，避害而去，其情一也。雖所好惡，其與人無以異。然其爪牙雖利，筋骨雖強，不免制於人者，知不能相通，才力不能相一也。各有其自然之勢，無稟受於外，故力竭功沮。

순구(純鈎)·어장(魚腸)이 처음 거푸집에서 나올 때는 치면 끊지 못하고 찌르면 들어가지 못하나, 그것에 숫돌을 더하고 칼날을 갈면, 물에서 용주(龍舟)를 끊고 뭍에서 서우갑(犀甲)을 자를 수 있다. 밝은 거울이 처음 거푸집에서 나올 때는 몽몽하여 형용을 보지 못하나, 그것에 현석(玄錫)의 가루를 바르고 흰 담요로 문지르면, 눈썹과 머리의 미세한 털도 모두 살필 수 있다. 배움도 또한 사람의 숫돌과 주석이다. 그런데 배움이 이익이 없다고 하는 것은, 그 허물을 논하는 까닭이다. 지혜로운 자의 짧은 것은 어리석은 자의 긴 것만 못하고, 어진 자의 부족한 것은 뭇 사람의 남는 것만 못하다. 어찌 이런 줄을 아는가. 송의 그림과 오의 야금(冶金)은, 새기고 범을 판금하여 얽히고 굽이쳐 나와, 그 미묘함은 요·순의 성현도 미치지 못한다. 채의 어린 여자와 위의 어린 여자는 찬조(纂組)를 짜되 기이한 빛을 섞어, 먹 빛을 누르고 붉은 무늬를 올리니, 우·탕의 지혜도 미치지 못한다. 하늘이 덮는 바와 땅이 싣는 바는 육합의 안에 싸이고 우주의 사이에 의탁하여, 음양이 낳는 바와 혈기의 정은, 이빨을 담고 뿔을 달고, 앞에 발톱과 뒤에 발톱이 있어, 날개를 떨쳐 낚아채고, 기어다니고 꿈틀거리는 벌레는, 기뻐하면 합하고 노하면 싸우며, 이익을 보면 가까이 하고 해를 피하면 떠나니, 그 정은 하나이다. 비록 그 좋아하고 미워함이 사람과 다름이 없으나, 그러나 발톱과 이빨이 날카롭고 뼈대와 힘줄이 굳어도, 사람에게 제어당함을 면하지 못하니, 지혜가 서로 통하지 못하고 재력이 서로 같지 못하기 때문이다. 각기 자연의 형세가 있어 밖에서 물려받지 않으니, 그러므로 힘이 다하고 공이 패한다.

夫雁順風，以愛氣力，銜蘆而翔，以備矰弋。螘知為垤，獾貉為曲穴，虎豹有茂草，野彘有艽莦，槎櫛堀虛，連比以像宮室，陰以防雨，景以蔽日。此亦鳥獸之所以知求合於其所利。今使人生於闢陋之國，長於窮櫩漏室之下，長無兄弟，少無父母，目未嘗見禮節，耳未嘗聞先古，獨守專室而不出門，使其性雖不愚，然其知者必寡矣。昔者，蒼頡作書，容成造曆，胡曹為衣，后稷耕稼，儀狄作酒，奚仲為車，此六人者，皆有神明之道，聖智之跡，故人作一事而遺後世，非能一人而獨兼有之。各悉其知，貴其所欲達，遂為天下備。今使六子者易事，而明弗能見者何？萬物至眾，而知不足以奄之。周室以後，無六子之賢，而皆修其業；當世之人，無一人之才，而知其六賢之道者何？教順施續，而知能流通。由此觀之，學不可已，明矣！

기러기는 바람을 따라 힘과 기운을 아끼고, 갈대를 물고 날아 살과 화살을 방비한다. 개미는 언덕을 쌓을 줄 알고, 오소리와 담비는 굽은 굴을 만들며, 호랑이와 표범은 무성한 풀이 있고 멧돼지는 거친 풀이 있어, 어긋나게 굴을 파고 잇달아 궁실과 같아, 그늘은 비를 막는 데 쓰고 그림자는 해를 가리는 데 쓰니, 이것도 새와 짐승이 그 이익에 맞는 것을 구할 줄 아는 것이다. 지금 사람을 외지고 누추한 나라에서 나고, 궁한 처마와 새는 방 아래에서 자라, 자라서 형제가 없고 어려서 부모가 없으며, 눈으로는 예절을 본 적이 없고 귀로는 옛적을 들은 적이 없으며, 홀로 작은 방을 지켜 문을 나가지 않으면, 그 본성이 어리석지 않더라도 그 아는 바가 반드시 적을 것이다. 옛날 창힐은 글을 짓고, 용성은 역법을 만들며, 호조는 옷을 만들고, 후직은 농사를 갈았으며, 의적은 술을 만들고, 해중은 수레를 만들었으니, 이 여섯 사람은 모두 신명한 도와 성지의 자취가 있었다. 그러므로 사람이 한 가지 일을 지어 후세에 남기는 것은, 한 사람이 홀로 모두 겸한 것이 아니다. 각기 그 지혜를 다하여 그 통달하고자 하는 바를 귀하게 하니, 이에 천하의 갖춤이 되었다. 지금 이 여섯 사람으로 하여금 일을 바꾸게 하면, 밝아도 보지 못하는 것은 어째서인가. 만물이 심히 많아 지혜가 덮기에 부족하기 때문이다. 주실(周室) 이후 여섯 사람의 어짐이 없는데, 모두 그 업을 닦는다. 당세의 사람은 한 사람의 재주도 없는데 여섯 어진 이의 도를 아니, 어째서인가. 가르침이 순조롭게 이어지고 지혜와 능력이 유통하기 때문이다. 이것으로 보면 배움은 그칠 수 없음이 밝다!

今夫盲者目不能別晝夜，分白黑，然而搏琴撫弦，參彈複徽，攫援摽拂，手若蔑蒙，不失一弦。使未嘗鼓瑟者，雖有離朱之明，攫掇之捷，猶不能屈伸其指。何則？服習積貫之所致。故弓待檠而後能調，劍待砥而後能利。玉堅無敵，鏤以為獸，首尾成形，礛諸之功。木直中繩，揉以為輪，其曲中規，檃括之力。唐碧堅忍之類，猶可刻鏤，揉以成器用，又況心意乎！且夫精神滑淖纖微，倏忽變化，與物推移，雲蒸風行，在所設施。君子有能精搖摩監，砥礪其才，自試神明，覽物之博，通物之壅，觀始卒之端，見無外之境，以逍遙仿佯於塵埃之外，超然獨立，卓然離世，此聖人之所以遊心。若此而不能，間居靜思，鼓琴讀書，追觀上古及賢大夫，學問講辯，日以自娛，蘇援世事，分白黑利害，籌策得失，以觀禍福，設儀立度，可以為法則，窮道本末，究事之情，立是廢非，明示後人，死有遺業，生有榮名。如此者，人才之所能逮。然而莫能至焉者，偷慢懈惰，多不暇日之故。夫瘠地之民多有心力者，勞也；沃地之民多不才者，饒也。由此觀之，知人無務，不若愚而好學。自人君公卿至於庶人，不自強而功成者，天下未之有也。《詩》云：「日就月將，學有緝熙於光明。」此之謂也。名可務立，功可強成，故君子積志委正，以趣明師，勵節亢高，以絕世俗。

지금 장님은 눈으로 낮과 밤을 가리지 못하고 흰 것과 검은 것을 나누지 못하나, 금을 쓰다듬고 현을 타며, 셋을 타고 또 휘장을 하며, 잡아당기고 끌고 누르고 털어내면, 손이 떠오르는 티끌 안개 같아 한 줄도 그르치지 않는다. 한 번도 거문고를 뜯어 본 적이 없는 사람을 시키면, 비록 이주(離朱)의 밝음과 쾌철(快掇)의 날쌤이 있어도 그 손가락을 굽히고 펴지 못하니, 어째서인가. 익숙하고 쌓여 길들여진 데서 온 것이다. 그러므로 활은 경(檠)을 기다려야 바로잡히고, 칼은 숫돌을 기다려야 날카로워진다. 옥은 굳고 견고하나 새겨 짐승을 만들면 머리와 꼬리가 형상을 이루니, 강저(礓諸)의 공이다. 나무는 곧아 먹줄에 맞으나, 휘어 수레바퀴를 만들면 굽어 규(規)에 맞으니, 은괄(檃栝)의 힘이다. 당벽(唐碧) 같은 굳고 견디는 부류도 오히려 새기고 장식하여 휘어 그릇으로 만들 수 있는데, 하물며 마음의 뜻이겠는가! 더구나 정신이 미끄럽고 미세하여, 홀연히 변화하여 사물과 함께 옮겨가고, 구름이 김을 내뿜고 바람이 행하듯 하니, 베푸는 바에 있다. 군자가 만약 정신을 갈고 거울을 닦아 그 재주를 갈고 닦으며, 스스로 신명을 시험하고, 사물의 넓음을 보아 사물의 막힘을 통하며, 처음과 끝의 단자를 보아 밖이 없는 경지를 보아, 이로써 진애 밖에서 소요하고 배회하며, 초연히 홀로 서서 탁연히 세상을 떠나면, 이것이 성인이 마음을 노니는 바이다. 만약 이와 같이 하지 못하면, 한가히 앉아 고요히 생각하고 금을 타고 책을 읽으며, 상고와 어진 대부를 추관하고, 학문을 강론하여 날마다 스스로 즐기며, 세상 일을 정리하여 흑백과 이해를 나누고, 득실을 헤아려 재책하여 화복을 보며, 의범을 세우고 법도를 세워 법칙이 되게 하고, 도의 근말을 다 궁구하고 일의 정을 다 캐며, 옳음을 세우고 그름을 폐하여, 명백히 지시하여 남은 이들에게 남길 업을 두고, 살아서 영화로운 이름이 있으니, 이와 같으면 사람의 재능이 미칠 수 있는 바이다. 그러나 능히 이르는 자가 없는 것은, 게으르고 흩어져 빈 날이 많지 않은 까닭이다. 메마른 땅의 백성은 마음과 힘이 많은 것은 수고이고, 기름진 땅의 백성은 재주가 없는 것은 편안이다. 이것으로 보면, 지혜로운 자가 힘쓰어 구하지 않는 것은 어리석어 배움을 좋아함만 못하다. 임금·공경으로부터 서민에 이르기까지, 스스로 힘쓰지 않고 공을 이룬 것은 천하에 일찍이 있지 않다. 『시경』에 이르기를 「날마다 나아가고 달마다 장차 하여, 배움은 빛나서 광명에 이른다」 하였으니, 이것을 말한 것이다. 이름은 힘쓰어 구하여 세울 수 있고, 공은 힘써 이룰 수 있다. 그러므로 군자는 뜻을 쌓고 바름을 쌓아, 밝은 스승에게 나아가 절조를 격려하여 높이 하여, 이로써 세속과 끊어진다.

何以明之？昔者南榮疇恥聖道之獨亡於己，身淬霜露，敕蹻趹，跋涉山川，冒蒙荊棘，百舍重跰，不敢休息，南見老聃。受教一言，精神曉泠，純聞條達，欣然七日不食，如饗太牢，是以明照四海，名施後世，達略天地，察分秋豪，稱譽葉語，至今不休。此所謂名可強立者。吳與楚戰，莫囂大心撫其禦之手曰：「今日距強敵，犯白刃，蒙矢石，戰而身死，卒勝民治，全我社稷，可以庶幾乎？」遂入不返，決腹斷頭，不旋踵運軌而死。申包胥竭筋力以赴嚴敵，伏屍流血，不過一卒之才，不如約身卑辭，求於諸侯。於是乃贏糧跣走，跋涉穀行，上峭山，赴深溪，遊川水，犯津關，躐蒙籠，蹶沙石，蹠達膝曾繭重胝，七日七夜，至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，面若死灰，顏色黴墨，涕液交集，以見秦王。曰：「吳為封豨修蛇，蠶食上國，虐始於楚。寡君失社稷，越在草茅，百姓離散，夫婦男女，不遑啟處，使下臣告急。」秦王乃發車千乘，步卒七萬，屬之子虎，逾塞而東，擊吳濁水之上，果大破之，以存楚國。烈藏廟堂，著於憲法。此功之可強成者也。夫七尺之形，心知憂愁勞苦，膚知疾痛寒暑，人情一也。聖人知時之難得，務可趣也，苦身勞形，焦心怖肝，不避煩難，不違危殆。蓋聞子發之戰，進如激矢，合如雷電，解如風雨，員之中規，方之中矩，破敵陷陳，莫能壅禦，澤戰必克，攻城必下。彼非輕身而樂死，務在於前，遺利於後，故名立而不墮。此身強而成功者也。是故田者不強，囷倉不盈；官禦不厲，心意不精；將相不強，功烈不成；侯王懈惰，後世無名。《詩》云：「我馬唯騏，六轡如絲。載馳載驅，周爰諮謨。」以言人之有所務也。

무엇으로 밝히겠는가. 옛날 남영주(南榮疇)는 성도(聖道)가 자기 몸에 홀로 없어진 것을 부끄러워하여, 서리와 이슬에 몸을 담그고, 짚신을 갖추어 빠르게 걸으며, 산천을 가로질러 형극을 무릅쓰고, 백 반(舍)을 걸어 굳은살이 겹치도록 감히 쉬지 않고, 남쪽으로 가서 노담(老聃)을 만났다. 가르침을 받아 한마디에 정신이 통하고 맑아, 순수하여 조달(條達)하고 기쁘게 이레 동안 먹지 않으니, 태뢰를 먹는 것 같았다. 이로써 밝음이 사해를 비추고 이름을 후세에 미치며, 천지에 통달하고 추호를 살펴 나누니, 칭송하는 말이 지금까지 그치지 않는다. 이것이 이른바 이름이 힘써 세울 수 있는 것이다. 오(吳)가 초와 싸웠다. 막오대심(莫敖大心)이 마부의 손을 쓰다듬어 이르기를 「오늘 강한 적을 막고 흰 칼날을 무릅쓰고 화살과 돌을 입어, 싸워 몸이 죽더라도 마침내 백성이 다스려지고 우리 사직을 온전히 하는 것이 거의 가깝지 않겠는가?」 하였다. 이에 들어가 돌아오지 않고 배를 갈라 머리를 끊으니, 뒤꿈치를 돌리지 않고 수레 자국을 돌리지 않고 죽었다. 신포서(申包胥)가 근력을 다하여 준엄한 적에게 나아가니, 엎드린 시체에 피가 흘러 한 사졸의 재주를 넘지 못하였다. 몸을 묶어 말을 낮추어 제후에게 구하지 못하였다. 이에 양식을 짊어지고 맨발로 달려, 계곡을 건너 가파른 산을 오르며, 깊은 시내에 들어가 강물을 건너고, 나루와 관을 무릅쓰고 우거진 수풀을 밟아 모래와 돌에 넘어지니, 발바닥과 무릎에 굳은살이 겹쳤다. 칠 일 칠 야 만에 진의 조정에 이르러, 학처럼 서서 먹지 않고 낮에 읊고 밤에 우니, 얼굴이 죽은 재 같고 빛이 거무스름하여 눈물과 콧물이 어지러이 섞였다. 진왕을 보고 이르기를 「오가 큰 멧돼지와 긴 뱀처럼 상국(上國)을 누에 먹듯 하고 포학함이 초부터 시작하였습니다. 과군(寡君)이 사직을 잃어 풀숲으로 달아나니, 백성이 이산하고 부부와 남녀가 편안히 있을 겨를이 없어, 신하를 보내 급함을 알리게 하였습니다」 하였다. 진왕이 이에 수레 천 대와 보병 칠만을 발하여 자호(子虎)에게 맡겨, 변새를 넘어 동쪽으로 가서 탁수(濁水) 위에서 오를 쳐서, 과연 크게 그들을 깨뜨리고 초나라를 보존하였다. 공훈은 묘당에 감춰지고 헌법에 쓰였다. 이것이 공이 힘써 이루어지는 것이다. 일곱 자의 형체는 마음으로 근심과 수고를 알고, 가죽으로 질병과 아픔과 추위와 더위를 아니, 사람의 정은 하나이다. 성인은 때가 얻기 어려운 줄 알고, 일이 갈 수 있는 줄 아니, 몸을 괴롭히고 형체를 수고롭게 하며, 마음을 태우고 간을 두렵게 하여, 번잡한 어려움을 피하지 않고 위태로움을 피하지 않는다. 들으니, 자발(子發)의 싸움은 나아가면 격발한 화살 같고, 합하면 뇌전 같고, 흩어지면 풍우 같으며, 둥글면 규(規)에 맞고 모나면 거(矩)에 맞아, 적을 깨뜨리고 진을 함락하는 데 막고 막는 자가 없으니, 못에서 싸우면 반드시 이기고 성을 치면 반드시 함락한다. 그는 몸을 가볍게 하고 죽음을 즐긴 것이 아니라, 힘써 앞면에 있으면서 이익을 뒷면에 남겼으니, 그러므로 이름이 서서 떨어지지 않는다. 이것이 자기 몸이 힘써 이루어진 까닭이다. 그러므로 농사짓는 사람이 강하지 않으면 창고가 차지 않고, 벼슬하고 부리는 자가 갈고 닦지 않으면 마음의 뜻이 정교하지 않으며, 장상(將相)이 강하지 않으면 공훈이 이루어지지 않고, 후왕이 게으르면 후세에 이름이 없다. 『시경』에 이르기를 「나의 말은 기라, 여섯 재갈이 실 같도다. 나아가 달리고 나아가 몰아, 두루 자문하고 구한다」 하였으니, 사람에게 힘쓰어 구하는 바가 있음을 말한 것이다.

通於物者，不可驚以怪；喻於道者，不可動以奇；察於辭者，不可耀以名；審於形者，不可遯以狀。世俗之人，多尊古而賤今，故為道者必托之於神農、黃帝而後能入說。亂世暗主，高遠其所從來，因而貴之。為學者蔽於論而尊其所聞，相與危坐而稱之，正領而誦之。此見是非之分不明。夫無規矩，雖奚仲不能以定方圓；無準繩，雖魯般不能定曲直。是故鍾子期死而伯牙絕弦破琴，知世莫賞也；惠施死而莊子寢說言，見世莫可為語者也。夫項託七歲為孔子師，孔子有以聽其言也。以年之少，為閭丈人說，救敲不給，何道之能明也？

사물에 통하는 자는 괴이한 것으로 그를 놀라게 할 수 없고, 도를 깨우친 자는 기이한 것으로 그를 흔들 수 없으며, 말씨를 살피는 자는 이름으로 그를 현혹할 수 없고, 형상을 헤아리는 자는 모양으로 그를 벗어날 수 없다. 세속의 사람은 대부분 옛것을 귀하게 하고 지금을 천하게 하니, 그러므로 도를 논하는 자는 반드시 신농·황제에 의탁한 뒤에야 사람을 들어오게 할 수 있다. 어지러운 세상의 어리석은 임금은 그 온 곳을 높고 멀리 말하여 이로써 그것을 귀하게 한다. 배우는 자는 논의에 가려져 그 들은 바를 귀하게 하여, 서로 바로 앉아 칭설하고 깃을 바로 하여 외운다. 이것은 옳고 그름의 분별을 밝히 보지 못한 것이다. 규거(規矩)가 없으면 비록 해중(奚仲)이라도 방원을 정하지 못하고, 준승(準繩)이 없으면 비록 노반(魯般)이라도 곡직을 정하지 못한다. 그러므로 종자기가 죽고 백아가 줄을 끊고 금을 깨뜨린 것은, 세상에 알아주는 사람이 없음을 알았기 때문이다. 혜시가 죽고 장자가 말을 그만둔 것은, 세상에 함께 이야기할 사람이 없음을 보았기 때문이다. 항탁(項橐)은 일곱 살에 공자의 스승이 되었다. 공자가 그의 말을 들을 만한 바가 있었던 것이다. 나이가 어린 것을 가지고 마을 어른에게 하면, 두드려 구해도 미치지 못할 것이니, 무슨 도를 밝힐 수 있겠는가.

昔者，謝子見於秦惠王，惠王說之，以問唐姑梁，唐姑梁曰：「謝子，山東辯士，固權說以取少主。」惠王因藏怒而待之。後日複見，逆而弗聽也。非其說異也，所以聽者易。夫以徵為羽，非弦之罪；以苦為甘，非味之過。楚國有烹猴而召其鄰人，以為狗羹也，而甘之。後聞其猴也，據地而吐之，盡寫其食。此未始知味者也。邯鄲師有出新曲者，託之李奇，諸人皆爭學之。後知其非也，而皆棄其曲，此未始知音者也。鄙人有得玉璞者，喜其狀，以為寶而藏之。以示人，人以為石也，因而棄之。此未始知玉者也。故有符於中，則貴是而同今古；無以聽其說，則所從來者遠而貴之耳。此和氏之所以泣血於荊山之下。

옛날 사자(謝子)가 진혜왕을 알현하니, 혜왕이 좋아하여 그것을 가지고 당고량(唐姑梁)에게 물었다. 당고량이 이르기를 「사자는 산동(山東)의 변사(辯士)로서 본래 권변의 유세로 어린 임금을 기쁘게 하는 자입니다」 하였다. 혜왕이 이에 노함을 품고 그를 기다렸다. 다음 날 다시 알현하니 거스르고 듣지 않았다. 그의 설이 다른 것이 아니라, 듣는 바가 바뀐 것이다. 치(徵)를 우(羽)로 삼은 것은 줄의 허물이 아니고, 쓴 것을 단 것으로 삼은 것은 맛의 잘못이 아니다. 초나라에 원숭이를 삶아 이웃 사람을 부른 자가 있는데, 개국(狗羹)으로 여겨 그것을 달콤하고 맛있게 여겼다. 뒤에 원숭이라고 듣고 땅에 엎드려 토하여 그 먹은 것을 다 쏟아냈으니, 이는 처음으로 맛을 모르는 자이다. 한단(邯鄲)의 악사 중에 새 곡을 지은 자가 있는데, 그것을 이기(李奇)에 의탁하니 뭇 사람이 다투어 그것을 배웠다. 뒤에 아님을 알고 다 그 곡을 버렸으니, 이는 처음으로 음을 모르는 자이다. 비인(鄙人) 중에 옥 돌멩이를 얻은 자가 있는데, 그 모양을 좋아하여 보물로 여겨 감추었다. 남에게 보여주자 남이 돌로 여겨 이로써 버렸으니, 이는 처음으로 옥을 모르는 자이다. 그러므로 부응(符應)이 안에 맞으면 곧 옳음을 귀하게 하여 옛과 지금을 하나로 보고, 그 설을 들을 바가 없으면 곧 그 온 곳이 먼 것을 귀하게 여긴다. 이것이 화씨(和氏)가 형산(荊山) 아래에서 피를 흘려 운 까닭이다.

今劍或絕側羸文，齧缺卷銋，而稱以頂襄之劍，則貴人爭帶之；琴或撥刺枉橈，闊解漏越，而稱為楚莊之琴，側室爭鼓之。苗山之鋋，羊頭之銷，雖水斷龍舟，陸剸兕甲，莫之服帶。山桐之琴，澗梓之腹，雖鳴廉修營，唐牙莫之鼓也。通人則不然。服劍者期於銛利，而不期於墨陽、莫邪；乘馬者期於千里，而不期於驊騮、綠耳；鼓琴者期於鳴廉修營，而不期於濫肋、號鍾；誦《詩》、《書》者期於通道略物，而不期於《洪範》、《商頌》。聖人見是非，若白黑之於目辨，清濁之於耳聽。眾人則不然。中無主以受之，譬若遺腹子之上隴，以禮哭泣之，而無所歸心。故夫孿子之相似者，唯其母能知之；玉石之相類者，唯良工能識之；書傳之微者，惟聖人能論之。今取新聖人書，名之孔、墨，則弟子句指而受者必眾矣。故美人者，非必西施之種；通士者，不必孔、墨之類。曉然意有所通於物，故作書以喻意，以為知者也。誠得清明之士，執玄鑒於心，照物明白，不為古今易意，攄書明指以示之，雖闔棺亦不恨矣。

지금 칼 중에는 옆으로 무늬가 끊기고 이가 나가서 결둥이가 말린 것을, 경양(項襄)의 칼이라 칭하니 귀인이 다투어 그것을 찬다. 금 중에는 뽑히고 굽어져 터지고 틈이 새서 엉긴 것을, 초장(楚莊)의 금이라 칭하니 옆방이 다투어 그것을 탄다. 묘산(苗山)의 창과 양두(羊頭)의 화살촉은, 비록 물에서 용주를 끊고 뭍에서 시우갑(兕甲)을 자를 수 있어도, 그것을 찰 자가 없다. 산오동의 금과 간배기(澗梓)의 아가리는, 명렴수영(鳴廉修營)하더라도 사광·백아가 아니면 그것을 타지 않는다. 통달한 사람은 그렇지 않다. 칼을 차는 것은 날카로움을 바라지 묵양(墨陽)·막야를 바라지 않고, 말을 타는 것은 천 리를 바라지 화류(驊騮)·녹이(綠耳)를 바라지 않으며, 금을 타는 것은 명렴수영을 바라지 람협(濫脇)·호종(號鍾)을 바라지 않고, 『시』『서』를 외는 것은 도략(道略)을 통하여 사물에 통함을 바라지 『홍범』『상송』을 바라지 않는다. 성인이 옳고 그름을 봄은, 눈으로 흑백을 나누고 귀로 청탁을 듣는 것과 같다. 뭇 사람은 그렇지 않다. 안에 주인이 없어 받으니, 비유하면 유복자(遺腹子)가 무덤에 올라 예로 우는 것과 같으나, 돌아갈 마음이 없다. 그러므로 쌍둥이가 비슷한 것은 오직 그 어머니만이 알고, 옥과 돌이 비슷한 것은 오직 좋은 장인만이 알며, 글과 전(傳)의 미묘함은 오직 성인만이 논한다. 지금 새 성인의 글을 가져다가 이름을 공·묵이라 하면, 곧 제자들이 한 구절씩 가리켜 받아 외는 자가 반드시 많을 것이다. 그러므로 미인은 반드시 서시 그 부류가 아니고, 통사(通士)는 반드시 공·묵 그 부류가 아니다. 명백히 뜻이 사물에 통하는 바가 있으므로, 글을 지어 뜻을 비유하는 것은 아는 사람을 위한 것이다. 참으로 청명한 선비를 얻어 현감(玄鑑)을 잡아 사물을 비추어 명백하게 하고, 옛과 지금으로 뜻을 바꾸지 않으며, 글의 뜻을 펴서 그에게 보이면, 곧 관을 덮어도 한이 없다.

昔晉平公令官為鍾。鍾成，而示師曠。師曠曰：「鍾音不調。」平公曰：「寡人以示工，工皆以為調。而以為不調，何也？」師曠曰：「使後世無知音者則已，若有知音者，必知鍾之不調。」故師曠之慾善調鍾也，以為後之有知音者也。三代與我同行，五伯與我齊智，彼獨有聖智之實，我曾無有閭裡之聞，窮巷之知者何？彼並身而立節，我誕謾而悠忽。今夫毛嬙、西施，天下之美人，若使之銜腐鼠，蒙蝟皮，衣豹裘，帶死蛇，則布衣韋帶之人過者，莫不左右睥睨而掩鼻。嘗試使之施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環，揄步，雜芝若，籠蒙目視，冶由笑，目流眺，口曾撓，奇牙出，𩉇酺搖，則雖王公大人，有嚴志頡頏之行者，無不憚悇癢心而悅其色矣。今以中人之才，蒙愚惑之智，被汙辱之行，無本業所修，方術所務，焉得無有睥面掩鼻之容哉！

옛날 진평공(晋平公)이 관청으로 하여금 종을 짓게 하였다. 종이 이루어지자 사광(師曠)에게 보이니, 사광이 이르기를 「종소리가 고르지 않습니다」 하였다. 평공이 이르기를 「과인이 공장에게 보이니 공장이 다 골랐다고 하였는데, 그대는 고르지 않다고 하니 어째서인가」 하니, 사광이 이르기를 「후세에 음을 아는 자가 없으면 그만이지만, 만약 음을 아는 자가 있으면 반드시 종이 고르지 않은 줄 알 것입니다」 하였다. 그러므로 사광이 종을 고르게 하고자 한 것은, 뒤에 음을 아는 사람을 위한 것이다. 삼대는 나와 행이 같고 오패는 나와 지혜가 같으나, 그들은 홀로 성지의 실이 있고 나는 마침내 마을의 들음과 궁한 골목의 앎이 없으니, 어째서인가. 그들은 몸을 나란히 하고 절개를 세웠으나 나는 방탄하고 느리다. 지금 모장(毛嬙)·서시는 천하의 미인이다. 만약 그들로 하여금 썩은 쥐를 물고 고슴도치 가죽을 뒤집어쓰며 표범 가죽옷을 입고 죽은 뱀을 띠게 하면, 베옷에 가죽 띠를 한 사람이 지나도 곁눈으로 보고 코를 막지 않는 자가 없다. 시험하여 그들로 하여금 향기를 바르고 아미를 바르고 비녀와 귀걸이를 달며 가는 비단을 입고 제나라 명주를 질질 끌며, 분을 바르고 눈썹을 그리고, 옥고리를 차고 걸음걸이를 흔들며 지약을 섞고, 아련히 보며 야릇하게 웃으며, 눈을 흘기고 입술을 비틀며 고운 이를 드러내며 보조개를 흔들면, 비록 왕공대인이라도 엄한 뜻과 높은 행실이 있는 자도 마음이 흔들려 간지럽고 그 빛을 기뻐하지 않는 자가 없다. 지금 중간 사람의 재주로 어리석고 미혹한 지혜를 덮고 더럽고 욕된 행실을 걸치며, 근본 업의 닦음과 방술의 힘씀이 없으니, 어찌 곁눈질하고 코를 막는 모습이 없겠는가!

今鼓舞者，繞身若環，曾撓摩地，扶旋猗那，動容轉曲，便媚擬神。身若秋藥被風，發若結旌，騁馳若騖；木熙者，舉梧檟，據句枉，蝯自縱，好茂葉，龍夭矯，燕枝拘，援豐條，舞扶疏，龍從鳥集，搏援攫肆，蔑蒙踴躍。且夫觀者莫不為之損心酸足，彼乃始徐行微笑，被衣修擢。夫鼓舞者非柔縱，而木熙者非眇勁，淹浸漬漸摩使然也。是故生木之長，莫見其益，有時而修；砥礪靡堅，莫見其損，有時而薄。藜藿之生，蠕蠕然日加數寸，不可以為櫨棟；楩楠豫章之生也，七年而後知，故可以為棺舟。夫事有易成者名小，難成者功大。君子修美，雖未有利，福將在後至。故《詩》云：「日就月將，學有緝熙於光明。」此之謂也。

지금 북춤 추는 사람은 몸을 감아 고리 같고, 굽어 땅에 붙으며, 부드럽게 빙글빙글 돌아 거동이 굽고 돌며, 가볍고 아름다워 신 같다. 몸은 가을 풀에 바람이 입은 듯하고, 머리카락은 묶인 깃발 같으며, 달리는 것은 오리 같다. 나무로 노는 사람은 오동나무와 가목(檟木)을 들고, 굽은 데를 의지하여, 원숭이가 스스로 놓고 무성한 잎을 좋아하는 듯하고, 용이 굽이치고 제비가 가지에 매달리며, 무성한 가지를 붙잡고 춤이 무성하여, 용이 따르고 새가 모이며, 붙잡고 당기고 낚아채어 티끌 안개가 뛰어오르는 것 같다. 더구나 보는 사람이 이로 인하여 마음이 상하고 발이 아프지 않는 이가 없으니, 그들이 비로소 천천히 걸으며 미소 짓고 옷을 걸쳐 곧게 늘어뜨린다. 북춤 추는 사람은 태어나면서 부드러움을 타고난 것이 아니고, 나무로 노는 사람은 태어나면서 미묘한 힘을 타고난 것이 아니라, 물들고 젖고 갈고 닦아 그렇게 된 것이다. 그러므로 산 나무가 자람은 그 더해짐을 보지 못하나, 때로 자라 있고, 숫돌로 굳은 것을 감은 그 덜어짐을 보지 못하나, 때로 얇아진다. 명아주와 곡류의 자람은 꿈틀꿈틀 하루에 몇 치를 더하나 능히 처마 기둥이 되지 못하고, 변남(楩柟)·예장(豫章)의 자람은 칠 년 뒤에야 알 수 있으니, 그러므로 관과 배를 만들 수 있다. 일에 이루기 쉬운 것은 이름이 작고 이루기 어려운 것은 공이 크다. 군자가 아름다움을 닦으면, 비록 아직 이익이 없어도 복이 장차 뒤에 이를 것이다. 그러므로 『시경』에 이르기를 「날마다 나아가고 달마다 장차 하여, 배움은 빛나서 광명에 이른다」 하였으니, 이것을 말한 것이다.

天設日月，列星辰，調陰陽，張四時，日以暴之，夜以息之，風以幹之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而物長；其殺物也，莫見其所喪而物亡。此之謂神明。聖人象之，故其起福也，不見其所由而福起；其除禍也，不見其所以而禍除。遠之則邇，延之則疏；稽之弗得，察之不虛；日計無算，歲計有餘。夫濕之至也，莫見其形而炭已重矣；風之至也，莫見其象而木已動矣。日之行也，不見其移；騏驥倍日而馳，草木為之靡；縣烽未轉，而日在其前。故天之且風，草木未動而鳥已翔矣；其且雨也，陰曀未集而魚已噞矣。以陰陽之氣相動也。

하늘은 일월을 베풀고 성신을 벌이며, 음양을 조화하고 사시를 펼쳐, 낮은 이로써 쬐고 밤은 이로써 쉬며, 바람은 이로써 마르게 하고 우로(雨露)는 이로써 적신다. 그것이 물건을 낳는 데 길러 주는 바를 보지 못하나 물건이 자라고, 그것이 물건을 죽이는 데 잃는 바를 보지 못하나 물건이 없어지니, 이것을 신명이라 한다. 성인이 그것을 본받아, 그러므로 복을 일으키는 데 거쳐 가는 바를 보지 못하나 복이 일어나고, 화를 제하는 데 그런 까닭을 보지 못하나 화가 없어진다. 그것을 멀리하면 도리어 가깝고 그것을 늘이면 도리어 멀어지며, 헤아려 얻지 못하나 살펴도 헛되지 않고, 날로 헤아리면 셈이 없고 해로 헤아리면 남음이 있다. 습기가 오면 그 형상을 보지 못하나 숯이 이미 무거워지고, 바람이 오면 그 모습을 보지 못하나 나무가 이미 움직인다. 해가 가는 것은 그 옮김을 보지 못하나, 기름진 준마가 해를 두 배로 달려도 풀과 나무가 이로 쓰러지지 않고, 걸린 봉화가 아직 돌지 않았는데 해가 이미 앞에 있다. 그러므로 하늘이 장차 바람이 불려 하면 풀과 나무가 아직 움직이지 않는데 새가 이미 날고, 장차 비가 오려 하면 음울한 기운이 아직 모이지 않는데 물고기가 이미 입을 내어 숨 쉰다. 이는 음양의 기운이 서로 움직이는 것이다.

故寒暑燥濕，以類相從；聲響疾徐，以音應也。故《易》曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」高宗諒暗，三年不言，四海之內寂然無聲；一言聲然，大動天下。是以天心呿唫者也，故一動其本而百枝皆應，若春雨之灌萬物也，渾然而流，沛然而施，無地而不澍，無物而不生。故聖人者懷天心，聲然能動化天下者也。故精誠感於內，形氣動於天，則景星見，黃龍下，祥鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不溶波。故《詩》云：「懷柔百神，及河嶠嶽。」逆天暴物，則日月薄蝕，五星失行，四時干乖，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。《詩》曰：「正月繁霜，我心憂傷。」天之與人，有以相通也。

그러므로 추위와 더위와 마름과 습함은 부류로 서로 따르고, 소리와 메아리와 빠르고 느림은 음으로 서로 응한다. 『주역』에 이르기를 「우는 학이 그늘에 있으면 그 새끼가 화답한다」 하였다. 고종(高宗)이 상을 당하여 삼 년 동안 말하지 않으니 사해 안이 고요하여 소리가 없었는데, 한마디 소리를 내니 크게 천하를 움직였다. 이는 하늘의 마음이 열리고 닫힌 것이다. 그러므로 한 번 움직이면 그 근본이 백 가지에 모두 응하여, 봄비가 만물에 부어지듯 혼연히 흐르고 펄펄히 베풀어, 적시지 않는 땅이 없고 나지 않는 물건이 없다. 그러므로 성인은 하늘의 마음을 품어, 한 소리에 능히 천하를 움직이고 변화한다. 정성이 안에서 감응하여 일어나 형기가 하늘을 움직이면, 곧 경성(景星)이 나타나고 황룡이 내려오며, 상서로운 봉이 오고 감로 샘이 솟고 좋은 곡식이 나며, 황하가 넘치지 않고 바다가 큰 물결을 일으키지 않는다. 그러므로 『시경』에 이르기를 「백 신을 회유하여 하와 높은 산에 이른다」 하였다. 하늘을 거스르고 물건을 포악하게 하면, 곧 일월이 가까이 이지러지고 오성이 행차를 잃으며, 사시가 거스르고 어그러져, 낮이 어둡고 밤이 빛나며, 산이 무너지고 천이 마르고, 겨울에 천둥이 치고 여름에 서리가 내린다. 『시경』에 이르기를 「정월에 서리가 무성하니, 내 마음이 근심하고 슬프다」 하였다. 하늘과 사람은 서로 통하는 바가 있다.

故國危亡而天文變，世惑亂而虹霓現，萬物有以相連，精祲有以相蕩也。故神明之事，不可以智巧為也，不可以筋力致也。天地所包，陰陽所嘔，雨露所濡，化生萬物，瑤碧玉珠，翡翠玳瑁，文彩明朗，潤澤若濡，摩而不玩，外而不渝，奚仲不能旅，魯般不能造，此謂之大巧。宋人有以象為其君為楮葉者，三年而成，莖柯豪芒，鋒殺顏澤，亂之楮葉之中而不可知也。列子曰：「使天地三年而成一葉，則萬物之有葉者寡矣。夫天地之施化也，嘔之而生，吹之而落，豈此契契哉！」故凡可度者，小也；可數者，少也。至大，非度所能及也，至眾，非數所能領也。故九州不可頃畝也，八極不可道里也，太山不可丈尺也，江海不可鬥斛也。

그러므로 나라가 위태롭고 망하면 천문이 변하고, 세상이 어지럽고 혼란하면 무지개가 나타난다. 만물이 서로 잇는 바가 있고 정재(精祲)가 서로 흔드는 바가 있다. 그러므로 신명의 일은 지혜로운 꾀로 할 수 없고, 근력으로 이를 수 없다. 천지가 싸는 바와 음양이 기르는 바와 우로가 적시는 바는, 화생하여 만물을 낳으니, 요벽옥주(瑤碧玉珠)와 비취대모(翡翠玳瑁)는 문채가 명랑하고 윤택이 젖은 것 같으며, 문질러도 닳지 않고 밖에서 변하지 않으니, 해중도 능히 줄 세우지 못하고 노반도 능히 만들지 못하니, 이것을 대교(大巧)라 한다. 송나라 사람 중에 상아로 그 임금을 위해 저엽(楮葉)을 만든 자가 있는데, 삼 년 만에 이루어, 줄기와 가지와 털끝과 빛나는 윤기가 참 저엽 속에 섞여 알 수 없었다. 열자가 이르기를 「천지로 하여금 삼 년에 한 잎을 이루게 하면, 만물 중 잎 있는 것이 적을 것이다. 천지의 베풀고 화함은 품으면 나고 불면 떨어지니, 어찌 이같이 애를 쓰겠는가!」 하였다. 그러므로 무릇 헤아릴 수 있는 것은 작고, 셀 수 있는 것은 적다. 지극히 큰 것은 헤아림이 미칠 수 있는 바가 아니고, 지극히 많은 것은 셈이 통솔할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 구주는 경묘로 잴 수 없고, 팔극은 도리로 셀 수 없으며, 태산은 장척으로 잴 수 없고, 강해는 말 되로 잴 수 없다.

故大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，與四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習易俗，民化而遷善，若性諸己，能以神化也。《詩》云：「神之聽之，終和且平。」夫鬼神視之無形，聽之無聲，然而郊天、望山川，禱祠而求福，雩兌而請雨，卜筮而決事。《詩》云：「神之格思，不可度思，矧可射思。」此之謂也。天致其高，地致其厚，月照其夜，日照其晝，陰陽化，列星朗，非其道而物自然。故陰陽四時，非生萬物也；雨露時降，非養草木也。神明接，陰陽和，而萬物生矣。故高山深林，非為虎豹也；大木茂枝，非為飛鳥也；流源千里，淵深百仞，非為蛟龍也。致其高崇，成其廣大，山居木棲，巢枝穴藏，水潛陸行，各得其所寧焉。

그러므로 대인은 천지와 덕을 같이하고, 일월과 밝음을 같이하며, 귀신과 영(靈)을 같이하고, 사시와 믿음을 같이한다. 그러므로 성인은 하늘의 기운을 품고 하늘의 마음을 품으며, 가운데 화합을 잡아, 묘당에서 내려가지 않고 사해에 널리 미치며, 습기를 바꾸고 풍속을 고치니, 백성이 교화되어 착함으로 옮겨가 마치 본성이 자기에게 있는 것 같으니, 이는 신으로 화할 수 있는 것이다. 『시경』에 이르기를 「신이 그것을 들어, 마침내 화하고 평하다」 하였다. 귀신은 보아도 형상이 없고 들어도 소리가 없으나, 그러나 하늘에 제사하고 산천을 바라보며, 빌고 제사하여 복을 구하고, 우제(雩祭)를 지내 비를 청하고, 복과 점으로 일을 결정한다. 『시경』에 이르기를 「신이 오는 것은 헤아릴 수 없는데, 하물며 싫어할 수 있겠는가」 하였으니, 이것을 말한 것이다. 하늘은 그 높음에 이르고, 땅은 그 두터움에 이르며, 달은 그 밤을 비추고, 해는 그 낮을 비춘다. 음양이 변화하고 뭇 별이 밝은 것은, 뜻이 그 도를 지은 것이 아니라 물건이 자연한 것이다. 그러므로 음양과 사시는 만물을 낳은 것이 아니며, 우로가 때에 따라 내림은 초목을 기른 것이 아니다. 신명이 교접하고 음양이 조화하면 만물이 난다. 그러므로 높은 산과 깊은 수풀은 호랑이와 표범을 위한 것이 아니고, 큰 나무와 무성한 가지는 나는 새를 위한 것이 아니며, 흐르는 물줄기 천 리와 깊은 못 백 길은 교룡을 위한 것이 아니다. 그 높고 숭상함에 이르고 그 넓고 큼을 이루니, 산에 살고 나무에 깃들이고, 가지에 둥지를 틀고 굴속에 숨으며, 물에 잠기고 뭍을 다니며, 각기 그 편안한 곳을 얻는다.

夫大生小，多生少，天之道也。故丘阜不能生雲雨，滎水不能生魚鱉者，小也。牛馬之氣蒸，生蟣蝨；蟣蝨之氣蒸，不能生牛馬。故化生於外，非生於內也。夫蛟龍伏寢於淵，而卵割於陵。螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形，精之至也。故聖人養心，莫善於誠，至誠而能動化矣。今夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠恬淡，訟繆胸中，邪氣無所留滯，四枝節族，毛蒸理洩，則機樞調利，百脈九竅莫不順比，其所居神者得其位也，豈節拊而毛修之哉！

큰 것이 작은 것을 낳고, 많은 것이 적은 것을 낳는 것은 하늘의 도이다. 그러므로 언덕과 구릉은 구름과 비를 낳지 못하고, 얕은 물은 물고기와 자라를 낳지 못하니, 작기 때문이다. 소와 말의 기운이 김이 나서 이와 벼룩을 낳으나, 이와 벼룩의 기운이 김이 나서 소와 말을 낳지 못한다. 그러므로 화는 밖에서 나지 안에서 나는 것이 아니다. 교룡은 못에 엎드려 자나 알은 언덕 위에서 깨뜨려 낳는다. 텅사(螣蛇)는 수컷이 위 바람에서 울고 암컷이 아래 바람에서 울어 화하여 형태를 이루니, 정이 극에 이른 것이다. 그러므로 성인이 마음을 기르는 데 성(誠)보다 좋은 것이 없으니, 지성(至誠)이면 능히 움직이고 화한다. 지금 도 있는 사람은 정이 안에 감춰지고 신이 마음에 깃들어, 고요하고 쓸쓸하고 담담하며, 화목이 가슴에 있어, 사기가 머물러 쌓이지 않고, 사지와 마디와 모공이 김을 내고 기가 터져 나가면 기추가 고르고 이롭게 되니, 백 맥과 아홉 구멍이 순조롭고 나란하지 않은 것이 없고, 머무는 신이 그 자리를 얻으니, 어찌 마디마디 어루만지고 털끝마다 다듬을 것을 쓰겠는가!

聖主在上，廓然無形，寂然無聲，官府若無事，朝廷若無人。無隱士，無軼民，無勞役，無冤刑，四海之內，莫不仰上之德，象主之指，夷狄之國，重譯而至，非戶辯而家說之也，推其誠心，施之天下而已矣。《詩》曰：「惠此中國，以綏四方。」內順而外寧矣。太王亶父處邠，狄人攻之，杖策而去。百姓攜幼扶老，負釜甑，逾梁山，而國乎岐周，非令之所能召也。秦穆公為野人食駿馬肉之傷也，飲之美酒，韓之戰，以其死力報，非券之所責也。密子治亶父，巫馬期往觀化焉，見夜漁者，得小即釋之，非刑之所能禁也。孔子為魯司寇，道不拾遺，市買不豫賈，田漁皆讓長，而斑白不戴負，非法之所能致也。

성스러운 임금이 위에 있으면 넓고 텅 비어 형상이 없고 고요하여 소리가 없으며, 관부가 일 없는 것 같고 조정이 사람 없는 것 같다. 은사도 없고 편안한 백성도 없으며, 노역도 없고 억울한 형벌도 없으니, 사해 안에서 위의 덕을 우러르고 임금의 가리킴을 본받지 않는 이가 없다. 오랑캐 나라는 거듭 통역을 거쳐 이르는데, 이는 집집마다 나아가 변설하고 사람마다 깨우치는 것이 아니라, 오직 그 성실한 마음을 밀어 천하에 베풀 뿐이다. 『시경』에 이르기를 「이 중국에 은혜를 미쳐, 이로써 사방을 편안하게 한다」 하였으니, 안이 순하고 밖이 편안한 것이다. 태왕 단보(亶父)가 빈(邠)에 있는데, 적(狄) 사람이 와서 쳤다. 지팡이를 짚고 떠나니, 백성이 어린 것을 데리고 늙은 것을 부축하며, 가마솥과 시루를 지고 양산(梁山)을 넘어 기산 아래 주에 나라를 세웠으니, 명령이 부를 수 있는 바가 아니다. 진목공이 들사람이 준마를 먹은 것으로 상하자, 그들에게 좋은 술을 먹였다. 한원(韓原)의 싸움에서 그들이 죽을 힘으로 갚았으니, 증서로 요구할 수 있는 바가 아니다. 밀자(密子)가 단보(亶父)를 다스렸다. 무마기(巫馬期)가 가서 교화를 보는데, 밤에 고기 잡는 사람을 보니 작은 것을 얻으면 곧 놓아주었으니, 형벌이 금할 수 있는 바가 아니다. 공자가 노(魯)의 사구(司寇)가 되니, 길에서 떨어진 것을 줍지 않고, 저자에서 값을 속이지 않으며, 밭 갈고 고기 잡는 것이 모두 연장자에게 양보하고, 머리가 흰 사람은 지고 메지 않았으니, 법이 이를 수 있는 바가 아니다.

夫矢之所以射遠貫牢者，弩力也；其所以中的剖微者，正心也；賞善罰暴者，政令也；其所以能行者，精誠也。故弩雖強，不能獨中；令雖明，不能獨行；必自精氣所以與之施道。故攄道以被民，而民弗從者，誠心弗施也。天地四時，非生萬物也，神明接，陰陽和，而萬物生之。聖人之治天下，非易民性也，拊循其所有而滌蕩之，故因則大，化則細矣。禹鑿龍門，闢伊闕，決江濬河，東注之海，因水之流也。后稷墾草發菑，糞土樹穀，使五種各得其宜，因地之勢也。湯、武革車三百乘，甲卒三千人，討暴亂，制夏、商，因民之慾也。故能因，則無敵於天下矣。夫物有以自然，而後人事有治也。故良匠不能斫金，巧冶不能鑠木，金之勢不可斫；而木性不可鑠也。埏埴而為器，窬木而為舟，鑠鐵而為刃，鑄金而為鍾，因其可也。駕馬服牛，令雞司夜，令狗守門，因其自然也。民有好色之性，故有大婚之禮；有飲食之性，故有大饗之誼；有喜樂之性，故有鐘鼓管絃之音；有悲哀之性，故有衰絰哭踴之節。故先王之製法也，因民之所好而為之節文者也。因其好色而制婚姻之禮，故男女有別；因其喜音而正《雅》、《頌》之聲，故風俗不流；因其甯家室、樂妻子，教之以順，故父子有親；因其喜朋友而教之以悌，故長幼有序。然後修朝聘以明貴賤，饗飲習射以明長幼，時搜振旅以慣用兵也，入學庠序以修人倫。此皆人之所有於性，而聖人之所匠成也。

화살이 멀리 쏘고 견고한 것을 꿰뚫는 까닭은 석궁의 힘이요, 과녁을 맞히고 미세한 것을 가르는 까닭은 바른 마음이며, 착한 것을 상하고 포악한 것을 벌하는 까닭은 정령이고, 능히 행하는 까닭은 정성이다. 그러므로 석궁이 강하더라도 홀로 맞출 수 없고, 명령이 밝더라도 홀로 행할 수 없으며, 반드시 정기로 그것과 도를 베풀어야 한다. 그러므로 도를 펴서 백성을 덮으나 백성이 따르지 않는 것은, 성실한 마음이 베풀어지지 않았기 때문이다. 천지와 사시는 만물을 낳은 것이 아니라, 신명이 교접하고 음양이 조화하면 만물이 비로소 난다. 성인이 천하를 다스림은 백성의 본성을 고치는 것이 아니라, 그 있는 바를 어루만져 따라 그것을 씻어 흔드니, 그러므로 따라서 큰 것을 이룬다. 변화에 힘쓰면 작다. 우가 용문을 뚫고 이궐을 열며, 강을 터뜨리고 하를 준설하여 동쪽으로 부어 바다에 들어간 것은, 물의 흐름을 따른 것이다. 후직이 풀을 개간하고 들을 열며, 거름 주어 곡식을 심어 오곡이 각기 그 마땅한 바를 얻게 한 것은, 땅의 형세를 따른 것이다. 탕·무(武)가 가죽 수레 삼백 대와 갑졸 삼천 명으로 포란을 토벌하여 하·상을 제복한 것은, 백성의 욕심을 따른 것이다. 그러므로 능히 따르면 천하에 적이 없다. 물건에 자연이 있고 나서 사람의 일에 다스림이 있다. 그러므로 좋은 장인은 능히 쇠를 자르지 못하고, 공교한 대장장이는 능히 나무를 녹이지 못하니, 쇠의 형세는 자를 수 없고 나무의 성질은 녹일 수 없기 때문이다. 진흙을 반죽하여 그릇을 만들고, 나무를 파내어 배를 만들며, 쇠를 녹여 날을 만들고, 쇠를 부어 종을 만드는 것은, 그 가능함을 따른 것이다. 말을 몰고 소를 부리며, 닭으로 밤을 맡기고 개로 문을 지키게 한 것은, 자연을 따른 것이다. 백성에게 색을 좋아하는 본성이 있으니, 그러므로 크게 혼인하는 예가 있고, 먹고 마시는 본성이 있으니, 그러므로 크게 향연하는 의가 있으며, 즐겁고 기뻐하는 본성이 있으니, 그러므로 종고와 관현의 음악이 있고, 슬프고 애통하는 본성이 있으니, 그러므로 상복과 곡읍의 절도가 있다. 그러므로 선왕이 법을 제함은, 백성이 좋아하는 바를 따라 그 절문(節文)을 만드는 것이다. 색을 좋아함을 따라 혼인의 예를 제하면, 그러므로 남녀의 구별이 있고, 음악을 좋아함을 따라 아(雅)·송(頌)의 소리를 바르면, 그러므로 풍속이 방탕하지 않으며, 가실을 편안하게 하고 처자를 즐겁게 하여 순으로 가르치면, 그러므로 부자에 친함이 있고, 벗을 좋아함을 따라 제(悌)로 가르치면, 그러므로 장유에 차례가 있다. 그런 뒤 조빙(朝聘)을 닦아 이로써 귀천을 밝히고, 향음과 습사(習射)로 이로써 장유를 밝히며, 때를 따라 수열(蒐閱)과 진려(振旅)로 이로써 군사에 익히고, 상서(庠序)에 들어가 이로써 인륜을 닦는다. 이것들은 모두 사람이 본성에 가진 바로서, 성인이 그것을 만들어 이룬 바이다.

故無其性，不可教訓；有其性，無其養，不能遵道。繭之性為絲，然非得工女煮以熱湯而抽其統紀，則不能成絲；卵之化為雛，非慈雌嘔暖覆伏，累日積久，則不能為雛；人之性有仁義之資，非聖人為之法度而教導之，則不可使向方。故先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁奸。故刑罰不用，而威行如流；政令約省，而化耀如神。故因其性則天下聽從，拂其性則法縣而不用。昔者，五帝三王之蒞政施教，必用參五。何謂參五？仰取象於天，俯取度於地，中取法於人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以調陰陽之氣，以和四時之節，以闢疾病之菑。俯視地理，以制度量，察陵陸水澤肥墽高下之宜，立事生財，以除饑寒之患。中考乎人德，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性，故立父子之親而成家；別清濁五音六律相生之數，以立君臣之義而成國；察四時季孟之序，以立長幼之禮而成官。此之謂參。制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。乃裂地而州之，分職而治之，築城而居之，割宅而異之，分財而衣食之，立大學而教誨之，夙興夜寐而勞力之。此治之綱紀也。

그러므로 그 본성이 없으면 가르쳐 훈도할 수 없고, 그 본성이 있어도 그 기름이 없으면 능히 도를 따르지 못한다. 고치의 본성은 실이나, 공녀가 뜨거운 물로 삶아 그 통기(統紀)를 뽑지 않으면 능히 실이 되지 못하고, 알이 변화하여 새끼가 되는 것은, 자애로운 암컷이 덮어 따뜻하게 하여 품어 날을 쌓아 오래하지 않으면 능히 새끼가 되지 못하며, 사람의 본성에 인의의 자질이 있으나, 성인이 법도를 지어 그를 가르쳐 이끌지 않으면 그로 하여금 방정을 향하게 하지 못한다. 그러므로 선왕의 가르침은 그 좋아하는 바를 따라 착함을 권하고, 그 미워하는 바를 따라 간사함을 금한다. 그러므로 형벌을 쓰지 않고 위엄이 흐르는 물처럼 행해지며, 정령이 약하고 간략하여 교화가 빛나 신과 같다. 그러므로 본성을 따르면 곧 천하가 따르고, 본성을 거스르면 곧 법이 걸려 있어도 쓰이지 않는다. 옛날 오제삼왕이 정치를 임하고 가르침을 베풀 때는, 반드시 삼오(參五)를 썼다. 무엇을 삼오라 하는가. 우러러 하늘에서 형상을 취하고, 굽어 땅에서 법도를 취하며, 가운데 사람에게서 법을 취한다. 이에 명당(明堂)의 조회를 세우고 명당의 명령을 행하여, 이로써 음양의 기운을 조화하고, 이로써 사시의 절기를 화하고, 이로써 질병의 재해를 피한다. 굽어 지리를 살펴 이로써 도량을 제하고, 언덕과 벌판과 못과 늪과 기름지고 메마르고 높고 낮음의 마땅한 바를 살펴 일을 세우고 재물을 내어, 이로써 주리고 추운 환을 없앤다. 가운데 사람의 덕을 살펴 이로써 예악을 제하고, 인의의 도를 행하여 이로써 인륜을 다스리고 포란의 화를 없앤다. 이에 금·목·수·화·토의 성질을 맑게 벌여, 이로써 부자의 친함을 세우고 집을 이루며, 청탁과 오음육률이 서로 나는 수를 나누어, 이로써 군신의 의를 세우고 나라를 이루고, 사시와 계맹(季孟)의 차례를 살펴, 이로써 장유의 예를 세우고 관을 이루니, 이를 삼(參)이라 한다. 군신의 의, 부자의 친함, 부부의 구별, 장유의 차례, 붕우의 사귐을 제하니, 이를 오(五)라 한다. 이에 땅을 나누어 주로 갈라, 직을 나누어 이로써 다스리고, 성을 쌓아 이로써 살고, 집을 나누어 이로써 구별하며, 재물을 나누어 이로써 의식을 주고, 태학을 세워 이로써 가르치고, 일찍 일어나 늦게 자며 힘을 수고롭게 한다. 이것이 다스림의 강기(綱紀)이다.

然得其人則舉，失其人則廢。堯治天下，政教平，德潤洽，在位七十載，乃求所屬天下之統，令四嶽揚側陋。四嶽舉舜而薦之堯。堯乃妻以二女，以觀其內；任以百官，以觀其外。既入大麓，烈風雷雨而不迷，乃屬以九子，贈以昭華之玉，而傳天下焉。以為雖有法度，而朱弗能統也。夫物未嘗有張而不馳，成而不毀者也。惟聖人能盛而不衰，盈而不虧。神農之初作琴也，以歸神；及其淫也，反其天心。夔之初作樂也，皆合六律而調五音，以通八風；及其衰也，以沉湎淫康，不顧政治，至於滅亡。蒼頡之初作書，以辯治百官，領理萬事，愚者得以不忘，智者得以志遠；至其衰也，為奸刻偽書，以解有罪，以殺不辜。湯之初作囿也，以奉宗廟鮮犞之具，簡士卒，習射禦，以戒不虞；及至其衰也，馳騁獵射，以奪民時，疲民之力。堯之舉禹、契、后稷、皋陶，政教平，奸宄息，獄訟止而衣食足，賢者勸善而不肖者懷其德；及至其末，朋黨比周，各推其與，廢公趨私，內外相推舉，奸人在朝，而賢者隱處。

그러나 그 사람을 얻으면 일어나고 그 사람을 잃으면 폐한다. 요가 천하를 다스려 정치와 가르침이 평평하고 덕의 윤기가 널리 미치며, 자리에 있기 칠십 년에, 비로소 천하를 맡길 곳을 구하여, 사악(四岳)으로 하여금 비루한 곳의 사람을 천거하게 하였다. 사악이 순을 천거하여 요에게 추천하니, 요가 이에 두 딸을 그에게 아내로 주어 이로써 그 안을 보고, 백 관리를 그에게 맡겨 이로써 그 밖을 보았다. 이미 큰 산기슭에 들어가 거센 바람과 뇌우를 만나도 미혹하지 않으니, 이에 아홉 아들을 그에게 맡기고, 소화(昭華)의 옥을 주어 천하를 전하였다. 비록 법도가 있어도 단주(丹朱)는 잇지 못할 것이라 여긴 것이다. 물건에는 일찍이 펴고 늦추지 않으며 이루고 무너지지 않는 것이 없다. 오직 성인만이 능히 성하고 쇠하지 않으며, 차고 줄지 않는다. 신농이 비로소 금을 지어 이로써 신(神)을 돌아가게 하였으나, 그 음란함에 이르러 도리어 하늘의 마음이 되었다. 기(夔)가 비로소 악을 지어 모두 육률에 맞고 오음을 조하여 이로써 팔풍(八風)을 통하였으나, 그 쇠함에 이르러 술에 빠지고 음란하여 정치를 돌보지 않아, 멸망에 이르렀다. 창힐이 비로소 글을 지어 이로써 백 관리를 분별하여 다스리고 만사를 통솔하며, 어리석은 자도 잊지 않게 하고 지혜로운 자도 먼 것을 뜻하게 하였으나, 그 쇠함에 이르러 간사하고 위조한 글을 지어 이로써 죄 있는 자를 풀어주고 무고한 자를 죽였다. 탕이 비로소 유(囿)를 지어 이로써 종묘의 신선한 짐승의 그릇을 받들고, 사졸을 가려 단련하며 활 쏘기와 수레 몰기를 익혀 이로써 헤아리지 못함을 경비하였으나, 그 쇠함에 이르러 달리고 사냥하여 백성의 때를 빼앗고 백성의 힘을 지치게 하였다. 요가 우·설·후직·고요를 천거하여 정치와 가르침이 평평하고 간괴(奸宄)가 그치고 옥송(獄訟)이 멈추어 의식이 넉넉하니, 어진 자는 착함을 권하고 불초한 백성은 그 덕을 그리워하였으나, 그 끝에 이르러 붕당이 결사하여 각기 그 무리를 천거하고, 공을 폐하여 사에 나아가며, 안팎이 서로 천거하여 간사한 사람이 조정에 있고 어진 자가 숨어 있었다.

故《易》之失也，卦；《書》之失也，敷；樂之失也，淫；《詩》之失也，闢；禮之失也，責；《春秋》之失也，刺。天地之道，極則反，盈則損。五色雖朗，有時而渝；茂木豐草，有時而落；物有隆殺，不得自若。故聖人事窮而更為，法弊而改制，非樂變古易常也，將以救敗扶衰，黜淫濟非，以調天地之氣，順萬物之宜也。聖人天覆地載，日月照，陰陽調，四時化，萬物不同，無故無新，無疏無親，故能法天。天不一時，地不一利，人不一事，是以緒業不得不多端，趨行不得不殊方。五行異氣而皆適調，六藝異科而皆同道。溫惠柔良者，《詩》之風也；淳龐敦厚者，《書》之教也；清明條達者，《易》之義也；恭儉尊讓者，禮之為也；寬裕簡易者，樂之化也；刺幾辯義者，《春秋》之靡也。故《易》之失，鬼；樂之失，淫；《詩》之失，愚；《書》之失，拘；禮之失，忮；《春秋》之失，訾。六者，聖人兼用而財制之。失本則亂，得本則治。其美在和，其失在權。

그러므로 『역』의 그릇됨은 괘에 있고, 『서』의 그릇됨은 펼침에 있으며, 악의 그릇됨은 음란에 있고, 『시』의 그릇됨은 편벽에 있으며, 예의 그릇됨은 꾸짖음에 있고, 『춘추』의 그릇됨은 찔림에 있다. 천지의 도는 극에 이르면 곧 돌아가고 차면 곧 준다. 오색이 밝고 훤하더라도 때로 변하고, 무성한 나무와 풍성한 풀도 때로 떨어지며, 물건에 융성하고 쇠함이 있어 스스로 옛것을 이지 못한다. 그러므로 성인은 일이 다하면 곧 다시 짓고, 법이 해어지면 곧 제도를 고치니, 옛것을 바꾸고 항상을 고치기를 즐기는 것이 아니다. 장차 패함을 구하고 쇠함을 부축하며, 음란을 물리치고 그름을 이루어, 이로써 천지의 기운을 조화하고 만물의 마땅한 바를 따르고자 한 것이다. 성인은 하늘처럼 덮고 땅처럼 싣고, 일월처럼 비추고, 음양처럼 조화하고, 사시처럼 변화하여, 만물과 같지 않다. 옛것도 새것도 없고, 멂도 친함도 없으니, 그러므로 능히 하늘을 본받는다. 하늘은 한 때가 아니고, 땅은 한 이익이 아니며, 사람은 한 일이 아니다. 이를 인하여 이어지는 업이 여러 갈래가 아니면 안 되고, 나아가는 행실이 갈림길이 아니면 안 된다. 오행의 기운은 다르나 모두 맞게 조화하고, 육예의 과목은 다르나 모두 도에 같다. 따뜻하고 은혜롭고 부드럽고 어짐은 『시』의 풍(風)이요, 넓고 큼과 돈독하고 후함은 『서』의 가르침이며, 맑고 밝고 조달함은 『역』의 의(義)요, 공손하고 검소하고 존중하고 사양함은 예의 지음이며, 넓고 넉넉하고 간이함은 악의 교화이고, 비판하고 변별함은 『춘추』의 문채이다. 그러므로 『역』의 그릇됨은 귀(鬼)에 있고, 악의 그릇됨은 음란에 있으며, 『시』의 그릇됨은 어리석음에 있고, 『서』의 그릇됨은 구박에 있으며, 예의 그릇됨은 시새움에 있고, 『춘추』의 그릇됨은 험담에 있다. 이 여섯 가지는 성인이 겸용하여 재제한다. 근본을 잃으면 곧 어지럽고, 근본을 얻으면 곧 다스려진다. 그 아름다움은 화에 있고, 그 그릇됨은 권에 있다.

水火金木土穀，異物而皆任；規矩權衡準繩，異形而皆施；丹青膠漆，不同而皆用，各有所適，物各有宜。輪圓輿方，轅從衡橫，勢施便也；驂欲馳，服欲步，帶不厭新，鉤不厭故，處地宜也。《關睢》興於鳥，而君子美之，為其雌雄之不乖居也；《鹿鳴》興於獸，君子大之，取其見食而相呼也；泓之戰，軍敗君獲，而《春秋》大之，取其不鼓不成列也；宋伯姬坐燒而死，《春秋》大之，取其不逾禮而行也。成功立事，豈足多哉！方指所言而取一概焉爾。王喬、赤松，去塵埃之間，離群慝之紛，吸陰陽之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新，虛輕舉，乘雲遊霧，可謂養性矣，而未可謂孝子也。周公誅管叔、蔡叔，以平國弭亂，可謂忠臣也，而未可謂弟也。湯放桀，武王伐紂，以為天下去殘除賊，可謂惠君，而未可謂忠臣矣。樂羊攻中山未能下，中山烹其子，而食之以示威，可謂良將，而未可謂慈父也。

물·불·금·목·토·곡은 물건이 다르나 모두 쓰이고, 규·거·권·형·준·승은 형상이 다르나 모두 베풀어지며, 단청(丹靑)과 아교와 옻은 다르나 모두 쓰이니, 각기 맞는 바가 있고 물건에 각기 마땅한 바가 있다. 수레바퀴가 둥글고 수레가 모나며, 채가 세로로 가고 형이 가로로 가는 것은 형세가 베풀기에 편한 것이다. 곁말은 달리고자 하고 복마는 걷고자 하는 것은, 띠는 그 새것을 싫어하지 않고 갈고리는 그 옛것을 싫어하지 않으니, 처지가 마땅한 것이다. 『관저(關雎)』는 새에서 일어난다. 군자가 아름답다 여기는 것은, 그 수컷과 암컷이 어긋나 떨어져 살지 않기 때문이다. 『녹명(鹿鳴)』은 짐승에서 일어난다. 군자가 그것을 취하는 것은, 그 먹이를 보고 서로 부르는 것을 취하는 것이다. 홍수(泓水)의 싸움에서 군대가 패하고 임금이 사로잡혔다. 『춘추』가 그것을 귀하게 하는 것은, 그 행렬을 이루지 않은 것을 두드리지 않은 것을 취하는 것이다. 송백희(宋伯姬)가 앉아 불에 타 죽었다. 『춘추』가 그것을 귀하게 하는 것은, 그 예를 넘어 가지 않은 것을 취하는 것이다. 공을 이루고 일을 세우는 것은 어찌 많은 말에 족하겠는가. 오직 그 가리키는 바에 따라 그 대강을 취할 뿐이다. 왕교(王喬)·적송(赤松)은 티끌 사이를 떠나 뭇 사악의 어지러움을 벗어나, 음양의 화를 빨고 천지의 정을 먹으며, 옛것을 내쉬고 새것을 들이마셔, 허공을 가볍게 뛰어올라 구름을 타고 안개를 노닌다. 이로써 성을 기른다고 할 수 있으나 이로써 효자라고는 할 수 없다. 주공이 관숙(管叔)·채숙(蔡叔)을 죽여 이로써 나라를 평정하고 어지러움을 그쳤다. 이로써 충신이라 할 수 있으나 이로써 아우라고는 할 수 없다. 탕이 걸(桀)을 내쫓고 무왕이 주(紂)를 쳐서 이로써 천하의 잔학한 적을 제거하였다. 이로써 은혜로운 임금이라 할 수 있으나 이로써 충신이라고는 할 수 없다. 악양(樂羊)이 중산(中山)을 쳐서 함락하지 못하니, 중산이 그의 아들을 삶아 그에게 먹여 이로써 위세를 보였다. 이로써 훌륭한 장수라 할 수 있으나 이로써 자애로운 아버지라고는 할 수 없다.

故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。舜、許由異行而皆聖，伊尹、伯夷異道而皆仁，箕子、比干異趨而皆賢。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，此四者相反，而不可一無也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有。故勇者可令進鬥，而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令淩敵；貪者可令進取，而不可令守職；廉者可令守分，而不可令進取；信者可令持約，而不可令應變。五者相反，聖人兼用而財使之。夫天地不包一物，陰陽不生一類。海不讓水潦以成其大，山不讓土石以成其高。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者鮮矣，而所治者淺矣。

그러므로 옳은 데 나아가 옳음을 헐뜯지 않고, 옳지 않은 데 나아가 옳지 않음을 헐뜯는다. 순·허유(許由)는 행실이 다르나 모두 성이고, 이윤·백이는 길이 다르나 모두 인이며, 기자·비간은 나아감이 다르나 모두 어질다. 그러므로 군사를 쓰는 자는 가벼움이 있고 무거움이 있으며, 탐함이 있고 청렴함이 있으니, 이 네 가지가 서로 반대되나 하나를 빼놓을 수 없다. 가벼운 자는 발하고자 하고, 무거운 자는 그치고자 하며, 탐하는 자는 취하고자 하고, 청렴한 자는 그가 가진 바 아닌 것을 이익으로 여기지 않는다. 그러므로 용감한 자는 이로써 나아가 싸우게 할 수 있으나 이로써 옥을 지키게 할 수 없고, 무거운 자는 이로써 지킴을 굳게 할 수 있으나 이로써 적을 능가하게 할 수 없으며, 탐하는 자는 이로써 나아가 취하게 할 수 있으나 이로써 직을 지키게 할 수 없고, 청렴한 자는 이로써 분을 지키게 할 수 있으나 이로써 나아가 취하게 할 수 없으며, 믿을 만한 자는 이로써 약속을 지키게 할 수 있으나 이로써 변에 응하게 할 수 없다. 다섯 가지가 서로 반대되나, 성인이 겸용하여 재어 부린다. 천지는 한 물건을 싸는 것이 아니고, 음양은 한 부류를 낳는 것이 아니다. 바다는 물이 불어남을 사양하지 않아 그 큼을 이루고, 산은 흙과 돌을 사양하지 않아 그 높음을 이룬다. 한 모퉁이를 지켜 만 방을 잃고, 한 물건을 취하여 그 나머지를 버리면, 얻는 바가 적고 다스리는 바가 얕다.

治大者道不可以小，地廣者制不可以狹，位高者事不可以煩，民眾者教不可以苛。夫事碎難治也，法煩難行也，求多難澹也。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失；簡絲數米，煩而不察。故大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，而有益於煩者，聖人不為；無益於用，而有益於費者，智者弗行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約，易成也；事省，易治也；求寡，易澹也。眾易之，於以任人，易矣。孔子曰：「小辯破言，小利破義，小藝破道，小見不達，必簡。」河以逶蛇，故能遠；山以陵遲，故能高；陰陽無為，故能和；道以優遊，故能化。

큰 것을 다스리는 도는 작게 할 수 없고, 넓은 땅의 제도는 좁게 할 수 없으며, 높은 자리의 일은 번잡하게 할 수 없고, 많은 백성의 가르침은 가혹하게 할 수 없다. 일이 조각나면 다스리기 어렵고, 법이 번잡하면 행하기 어려우며, 구함이 많으면 넉넉하기 어렵다. 촌(寸)으로 재면 장(丈)에 이르러 반드시 어긋남이 있고, 수(銖)로 달면 석(石)에 이르러 반드시 지남이 있다. 석으로 달고 장으로 재면 곧바로 어긋남이 적다. 실을 낱낱이 세고 쌀을 톨톨이 세면 번잡하여 살피지 못한다. 그러므로 대략은 지혜가 되기 쉽고, 굽은 변론은 혜가 되기 어렵다. 그러므로 다스림에 이익이 없고 번잡함에 이익이 있는 것은 성인이 하지 않고, 쓰임에 이익이 없고 낭비에 이익이 있는 것은 지혜로운 자가 행하지 않는다. 그러므로 공은 간약함을 싫어하지 않고, 일은 줄임을 싫어하지 않으며, 구함은 적음을 싫어하지 않는다. 공이 간약하면 이루기 쉽고, 일이 줄면 다스리기 쉬우며, 구함이 적으면 넉넉하기 쉽다. 뭇 사람이 모두 쉽게 여기니, 이로써 사람을 맡기면 곧 쉽다. 공자가 이르기를 「작은 변론은 말을 깨뜨리고, 작은 이익은 의를 깨뜨리며, 작은 재주는 도를 깨뜨린다. 작은 식견은 통달하지 못하니, 반드시 간략해야 한다」 하였다. 강은 굽이쳐 흐르므로 그러므로 능히 멀고, 산은 완만하게 이어지므로 그러므로 능히 높으며, 음양은 무위이므로 그러므로 능히 화하고, 도는 우유하므로 그러므로 능히 화한다.

夫徹於一事，察於一辭，審於一技，可以曲說，而未可廣應也。蓼菜成行，甂甌有𦳚，稱薪而爨，數米而炊，可以治小，而未可以治大也。員中規，方中矩，動成獸，止成文，可以愉舞，而不可以陳軍。滌杯而食，洗爵而飲，盥而後饋，可以養少，而不可以饗眾。今夫祭者，屠割烹殺，剝狗燒豕，調平五味者，庖也；陳簠簋，列樽俎，設籩豆者，祝也；齊明盛服，淵默而不言，神之所依者，屍也。宰、祝雖不能，屍不越樽俎而代之。故張瑟者，小弦急而大弦緩；立事者，賤者勞而貴者逸。舜為天子，彈五絃之琴，歌《南風》之詩，而天下治。周公餚臑不收於前，鐘鼓不解於懸，而四夷服。趙政晝決獄而夜理書，御史冠蓋接於郡縣，覆稽趨留，戍五嶺以備越，築修城以守胡，然奸邪萌生，盜賊群居，事愈煩而亂愈生。

한 가지 일에 통하고 한마디 말에 살피고 한 가지 재주에 헤아리면, 굽은 설을 할 수 있으나 넓게 응할 수는 없다. 여뀌풀이 줄지어 서 있고, 대야와 항아리에 고리가 있으며, 장작을 저울질해 불을 지피고 쌀을 헤아려 밥을 지으면, 작은 것은 다스릴 수 있으나 큰 것은 다스릴 수 없다. 둥근 것이 규에 맞고 모난 것이 거에 맞으며, 움직여 본짐승이 되고 멈춰 문채가 되는 것은, 춤을 즐겁게 할 수 있으나 군대를 벌일 수 없다. 잔을 씻어 밥을 먹고 술잔을 씻어 술을 마시며, 손을 씻고 나서 음식을 드리는 것은, 적은 이를 봉양할 수 있으나 뭇 이를 대접할 수 없다. 지금 제사를 지내면, 잡고 자르고 삶고 죽여 개를 벗기고 돼지를 태우며 오미를 조화하는 자는 포(庖)이고, 보·귀를 진설하고 술통과 제기를 벌이며 변두를 베푸는 자는 축(祝)이며, 단정하고 밝은 옷을 입고 깊이 묵묵하여 말하지 않고 신이 의탁하는 자는 시(尸)이다. 재와 축이 비록 능하지 못하더라도 시도 술통과 제기를 넘어 대신하지 않는다. 그러므로 금을 늘이는 사람은 작은 줄을 조이고 큰 줄을 늦추며, 일을 세우는 사람은 천한 자가 수고하고 귀한 자가 편안하다. 순이 천자가 되어 오현금을 타고 『남풍』의 시를 노래하니 천하가 다스려졌다. 주공이 고기반찬이 앞에서 거두어지지 않고 종고가 걸려 내려오지 않으니, 사이(四夷)가 복종하였다. 조정(趙政)이 낮에 옥사를 결재하고 밤에 글을 다스리며, 어사의 관개가 군현에 서로 바라보이고, 뒤집어 살피고 조사하여 지체시키고, 오령(五嶺)을 지켜 월을 방비하고, 장성을 수축하여 오랑캐를 지켰으나, 간사하고 삿된 것이 싹터 도둑이 떼로 모이니, 일이 번잡하고 어지러울수록 더 생겼다.

故法者，治之具也，而非所以為治也，而猶弓矢，中之具，而非所以為中也。黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。」故同氣者帝，同義者王，同力者霸，無一焉者亡。故人主有伐國之志，邑犬群嗥，雄雞夜鳴，庫兵動而戎馬驚。今日解怨偃兵，家老甘臥，巷無聚人，妖菑不生，非法之應也，精氣之動也。故不言而信，不施而仁，不怒而威；是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威；是以精誠感之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖眾，足以亂矣。

그러므로 법은 다스림의 그릇이나, 이로써 다스림을 하는 바가 아니니, 비유하면 활과 화살은 쏘아 맞추는 그릇이나 이로써 쏘아 맞추는 바가 아닌 것과 같다. 황제가 이르기를 「아득하고 어두워, 하늘의 위엄을 따라 원기(元氣)와 같이한다」 하였다. 그러므로 기를 같이하는 자는 제(帝)이고, 의를 같이하는 자는 왕이며, 힘을 같이하는 자는 패(霸)이니, 하나도 없는 자는 망한다. 그러므로 임금이 나라를 치고자 하는 뜻이 있으면, 읍의 개들이 떼로 짖고, 수닭이 밤에 울며, 창고의 병기가 움직이고 전마가 놀란다. 오늘날 원한을 풀고 군대를 그치면, 집의 어른이 마음에 만족하여 눕고, 골목에 모인 사람이 없고, 요재(妖災)가 생기지 않으니, 이는 법의 응함이 아니라 정기의 움직임이다. 그러므로 말하지 않아도 믿음직하고, 베풀지 않아도 어질고, 노하지 않아도 위엄이 있으니, 이는 하늘의 마음으로 변화를 움직이는 것이다. 베풀어서 어질고, 말해서 믿음직하고, 노해서 위엄이 있는 것은, 이는 정성으로 감응하여 일어나는 것이다. 베풀어도 어질지 않고, 말해도 믿음직하지 않고, 노해도 위엄이 없는 것은, 이는 겉모습으로 그것을 하는 것이다. 그러므로 도로 통할 것이 있으면, 법이 적어도 이로써 교화를 미치기에 족하고, 도로 행할 것이 없으면, 법이 많아도 이로써 어지럽기에 족하다.

治身，太上養神，其次養形；治國，太上養化，其次正法。神清志平，百節皆寧，養性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜慾，養生之末也。民交讓爭處卑，委利爭受寡，力事爭就勞，日化上遷善而不知其所以然，此治之上也。利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正於上而百姓服於下，此治之末也。上世養本，而下世事末，此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出，而可與興治之臣不萬一，以萬一求不世出，此所以千歲不一會也。水之性，淖以清，窮穀之汙，生以青苔，不治其性也。掘其所流而深之，茨其所決而高之，使得循勢而行，乘衰而流，雖有腐髊流漸，弗能汙也。其性非異也，通之與不通也。風俗猶此也。誠決其善志，防其邪心，啟其善道，塞其奸路，與同出一道，則民性可善，而風俗可美也。所以貴扁鵲者，非貴其隨病而調藥，貴其息脈血，知病之所從生也。所以貴聖人者，非貴隨罪而鑒刑也，貴其知亂之所由起也。若不修其風俗，而縱之淫闢，乃隨之以刑，繩之以法，雖殘賊天下，弗能禁也。

몸을 다스림은 신을 기르는 것을 으뜸으로 하고 형을 기르는 것을 다음으로 하며, 나라를 다스림은 교화를 기르는 것을 으뜸으로 하고 법을 바로잡는 것을 다음으로 한다. 신이 맑고 뜻이 평평하여 백 마디가 모두 편안한 것은, 성을 기르는 근본이고, 살가죽을 살찌우고 창자와 배를 채우며 기호와 욕심을 공급하는 것은, 생을 기르는 말단이다. 백성이 서로 사양하여 낮은 곳에 처하기를 다투고, 이익을 버려 적은 것을 받기를 다투며, 힘써 일하여 수고로움에 나아가기를 다투어, 날마다 교화되어 착함으로 옮겨가면서도 그런 까닭을 모르니, 이것이 다스림의 으뜸이다. 이익과 상으로 착함을 권하고, 형벌을 두려워하여 잘못을 하지 않으며, 법령이 위에서 바르고 백성이 아래에서 따르는 것은, 이것이 다스림의 말단이다. 상세(上世)는 근본을 길렀고, 하세(下世)는 말단에 일을 하니, 이것이 태평이 일어나지 않는 까닭이다. 다스려지기를 바라는 임금은 세상에 나는 것이 아니고, 그와 함께 다스림을 일으킬 수 있는 신하는 만에 하나에도 미치지 못한다. 만에 하나로 세상에 나지 않는 것을 구하는 것은, 이것이 천 년에 한 번 만나지 못하는 까닭이다. 물의 본성은 부드럽고 맑은데, 시내와 골짜기의 더러움을 다 써 청의(青苔)를 낳는 것은, 그 본성을 다스리지 않기 때문이다. 그 흐르는 곳을 파서 깊게 하고, 그 터지는 곳을 띠로 메워 높게 하여, 그것으로 하여금 형세를 따라 달리고 낮은 곳을 타고 흐르게 하면, 비록 썩은 뼈와 흘러내린 쌀뜨물이 있어도 더럽히지 못한다. 본성은 다른 것이 아니라, 통하고 통하지 않음이다. 풍속도 또한 이와 같다. 참으로 그 착한 뜻을 터뜨려 열고, 그 삿된 마음을 방지하며, 그 착한 도를 열어주고, 그 간사한 길을 막아 끊으며, 그것과 한길로 함께 나오면, 백성의 본성이 착해질 수 있고 풍속이 아름다워질 수 있다. 그러므로 편작(扁鵲)을 귀하게 하는 것은, 그가 병을 따라 약을 고르는 것을 귀하게 하는 것이 아니라, 그가 맥과 혈을 눌러 병이 어디서 나는지 아는 것을 귀하게 하는 것이다. 그러므로 성인을 귀하게 하는 것은, 그가 죄를 따라 형을 살피는 것을 귀하게 하는 것이 아니라, 그가 어지러움이 어디서 일어나는지 아는 것을 귀하게 하는 것이다. 만약 풍속을 닦지 않고 도리어 음란하고 편벽함을 방종한 뒤, 형을 따라 법으로 줄이면, 비록 천하를 잔해하여도 금할 수 없다.

禹以夏王，桀以夏亡；湯以殷王，紂以殷亡。非法度不存也，紀綱不張，風俗壞也。三代之法不亡，而世不治者，無三代之智也；六律具存，而莫能聽者，無師曠之耳也。故法雖在，必待聖而後治；律雖具，必待耳而後聽。故國之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無法也，以無賢人也。晉獻公欲伐虞，宮之奇存焉，為之寢不安席，食不甘味，而不敢加兵焉。賂以寶玉駿馬，宮之奇諫而不聽，言而不用，越疆而去，荀息伐之，兵不血刃，抱寶牽馬而去。故守不待渠塹而固，攻不待沖降而拔，得賢之與失賢也。故臧武仲以其智存魯，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁甯衛，而天下莫能危也。《易》曰：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。」無人者，非無眾庶也，言無聖人以統理之也。民無廉恥，不可治也；非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，弗能正也；非崇善廢醜，不向禮義。無法不可以為治也；不知禮義，不可以行法。法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行；法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。孔子弟子七十，養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀錶，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所致也。夫刻肌膚，鑱皮革，被創流血，至難也；然越為之，以求榮也。聖王在上，明好惡以示之，經誹譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，無被創流血之苦，而有高世尊顯之名，民孰不從！

우는 하(夏)로 왕이라 칭하고 걸은 하로 망하였으며, 탕은 은(殷)으로 왕이라 칭하고 주는 은으로 망하였다. 법도가 존재하지 않은 것이 아니라, 기강이 펴지지 않고 풍속이 깨졌기 때문이다. 삼대의 법은 망하지 않았으나 세상이 다스려지지 않은 것은, 삼대의 지혜가 없기 때문이고, 육률이 다 있으나 능히 들을 자가 없는 것은, 사광의 귀가 없기 때문이다. 그러므로 법이 존재하더라도 반드시 성(聖)을 기다려야 능히 다스려지고, 율이 갖춰지더라도 반드시 귀를 기다려야 능히 듣는다. 그러므로 나라가 존재하는 까닭은, 법이 있어서가 아니라 어진 사람이 있어서이고, 그 망하는 까닭은 법이 없어서가 아니라 어진 사람이 없어서이다. 진헌공(晋獻公)이 우(虞)를 치고자 하였다. 궁지기(宮之奇)가 그곳에 있어, 이 때문에 자리가 편안치 않고 음식이 달지 않아 감히 군대를 더하지 못하였다. 보물과 준마로 그를 뇌물하니, 궁지기가 간하나 듣지 않고, 말을 쓰지 않으니, 경계를 넘어 떠났다. 순식(荀息)이 가서 그것을 치니, 군대에 피가 묻지 않고 보물을 안고 말을 끌고 그곳에서 돌아왔다. 그러므로 지키는 것은 해자를 기다려 굳고, 치는 것은 충거(衝車)를 기다려 함락되는 것은, 어진 이를 얻고 잃음이다. 그러므로 장무중(臧武仲)이 그 지혜로 노를 보존하게 하면 천하가 그것을 망하게 할 수 없고, 거백옥(蘧伯玉)이 그 어짐으로 위를 편안하게 하면 천하가 그것을 위태롭게 할 수 없다. 『주역』에 이르기를 「그 집을 넓히고 그 집을 가리며, 그 문을 엿보면 고요하여 사람이 없다」 하였다. 사람이 없다는 것은 뭇 백성이 없는 것이 아니라, 통솔할 성인이 없다는 것을 말한 것이다. 백성이 염치가 없으면 다스릴 수 없고, 예의를 닦지 않으면 염치가 설 수 없다. 백성이 예의를 알지 못하면 바로잡을 수 없고, 착함을 숭상하고 추함을 폐하지 않으면 예의를 향하지 않는다. 법이 없으면 다스릴 수 없고, 예의를 알지 못하면 법을 행할 수 없다. 법은 능히 효하지 않는 사람을 죽일 수 있으나 사람으로 하여금 공·증의 행실을 하게 할 수 없고, 법은 능히 도둑질하는 사람을 형할 수 있으나 사람으로 하여금 백이의 청렴을 하게 할 수 없다. 공자의 제자 칠십 인과 기른 무리 삼천 인은, 모두 들어가면 효하고 나가면 공경하여, 말은 문장이 되고 행실은 거울이 되니, 가르침이 이룬 바이다. 묵자가 부역한 자 백팔십 인은, 불에 나아가고 칼날을 밟으며 죽어도 돌아서지 않게 할 수 있으니, 교화가 이른 바이다. 살가죽을 새기고 가죽을 찔러 상처를 입고 피를 흘리는 것은 지극히 어려운 일이나, 그러나 월 사람이 이를 하여 이로써 영화를 구한다. 성스러운 왕이 위에 있어 좋고 싫음을 밝혀 이로써 그것을 보이고, 헐뜯음과 칭찬을 거쳐 이로써 그것을 이끌며, 어진 이를 친근히 하여 그를 올려 쓰고, 불초한 자를 천하게 하여 그를 물리치면, 상처 입고 피 흘리는 고통은 없어도 높고 세상에 존현한 이름이 있으니, 백성이 누가 따르지 않겠는가!

古者設法而不犯，刑錯而不用，非可刑而不刑也；百工維時，庶績咸熙，禮義修而任賢德也。故舉天下之高，以為三公；一國之高，以為九卿；一縣之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。故智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之傑。明於天道，察於地理，通於人情。大足以容眾，德足以懷遠，信足以一異，知足以知變者，人之英也；德足以教化，行足以隱義，仁足以得眾，明足以照下者，人之俊也；行足以為儀錶，知足以決嫌疑，廉足以分財，信可使守約，作事可法，出言可道者，人之豪也；守職而不廢，處義而不比，見難不苟免，見利不苟得者，人之傑也。英、俊、豪、傑，各以小大之材，處其位，得其宜，由本流末，以重製輕，上唱而民和，上動而下隨，四海之內，一心同歸，背貪鄙而向義理，其於化民也，若風之搖草木，無之而不靡。今使愚教知，使不肖臨賢，雖嚴刑罰，民弗從也。小不能制大，弱不能使強也。

옛날 법을 세워도 범하지 않고, 형벌을 놓아두어 쓰지 않은 것은, 형할 수 있으나 형하지 않은 것이 아니고, 백 공(工)이 때에 맞아 여러 공이 모두 일어난 것은, 예의가 닦여 어지고 덕 있는 이를 맡겼기 때문이다. 그러므로 천하에서 높은 자를 천거하여 삼공으로 삼고, 한 나라에서 높은 자를 천거하여 구경으로 삼으며, 한 고을에서 높은 자를 천거하여 이십칠 대부로 삼고, 한 고을에서 높은 자를 천거하여 팔십일 원사(元士)로 삼았다. 그러므로 지혜가 만 사람을 넘는 자를 영(英)이라 하고, 천 사람을 넘는 자를 준(俊)이라 하며, 백 사람을 넘는 자를 호(豪)라 하고, 열 사람을 넘는 자를 걸(杰)이라 한다. 천도를 밝히고, 지리에 살피며, 인정에 통하고, 큰 것이 뭇 이를 수용하기에 족하며, 덕이 먼 이를 회유하기에 족하고, 믿음이 다른 것을 하나로 하기에 족하며, 지혜가 변화를 알기에 족한 자는, 이는 사람 가운데 영(英)이다. 덕이 이로써 교화하기에 족하고, 행실이 이로써 암어(隱義)하기에 족하며, 어짐이 이로써 뭇 이를 얻기에 족하고, 밝음이 이로써 아래를 비추기에 족한 자는, 이는 사람 가운데 준(俊)이다. 행실이 의표가 되기에 족하고, 지혜가 혐의를 결하기에 족하며, 청렴이 재물을 나누기에 족하고, 믿음이 이로써 약속을 지키기에 족하며, 일이 법이 되기에 족하고, 말이 도를 칭하기에 족한 자는, 이는 사람 가운데 호(豪)이다. 직을 지켜 폐하지 않고, 의에 처하여 거스르지 않으며, 어려움을 보아 구차하게 면하지 않고, 이익을 보아 구차하게 얻지 않는 자는, 이는 사람 가운데 걸(杰)이다. 영·준·호·걸은 각기 작고 큰 재목으로 그 자리에 처하여, 그 마땅한 바를 얻고, 근본에서 말단으로 흘러, 무거움으로 가벼움을 제하니, 위가 부르면 백성이 화하고 위가 움직이면 아래가 따른다. 사해 안이 한마음으로 함께 돌아가, 탐욕과 비루함을 배반하고 의리로 나아가, 이로써 백성을 교화함은 바람이 초목을 흔드는 것과 같아 쓰러지지 않는 자가 없다. 지금 어리석은 자로 하여금 지혜로운 자를 가르치게 하고, 불초한 자로 하여금 어진 이에게 임하게 하면, 비록 엄한 형벌을 높여도 백성이 따르지 않으니, 작은 것은 큰 것을 제할 수 없고 약한 것은 강한 것을 부릴 수 없다.

故聖主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。文王舉太公望、召公奭而王，桓公任管仲、隰朋而霸，此舉賢以立功也。夫差用太宰嚭而滅，秦任李斯、趙高而亡，此舉所與同。故觀其所舉，而治亂可見也；察其黨與，而賢不肖可論也。夫聖人之屈者，以求伸也；枉者，以求直也；故雖出邪辟之道，行幽昧之途，將欲以直大道，成大功。猶出林之中不得直道，拯溺之人不得不濡足也。伊尹憂天下之不治，調和五味，負鼎俎而行。五就桀，五就湯，將欲以濁為清，以危為寧也。周公股肱周室，輔翼成王，管叔、蔡叔奉公子祿父而欲為亂，周公誅之以定天下，緣不得已也。管子憂周室之卑，諸侯之力征，夷狄伐中國，民不得寧處，故蒙恥辱而不死，將欲以憂夷狄之患，平夷狄之亂也。孔子欲行王道，東西南北七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。此皆欲平險除穢，由冥冥至炤炤，動於權而統於善者也。

그러므로 성스러운 임금은 어진 이를 천거하여 공을 세우고, 불초한 임금은 자기와 같은 부류를 천거한다. 문왕이 태공망·소공석(召公奭)을 천거하여 왕이 되고, 환공이 관중·습붕(隰朋)을 맡겨 패가 된 것은, 이는 어진 이를 천거하여 공을 세운 것이다. 부차가 태재 비(嚭)를 써서 망하고, 진이 이사(李斯)·조고(趙高)를 맡겨 망한 것은, 이는 자기와 같은 부류를 천거한 것이다. 그러므로 그 천거한 바를 보면 다스려지고 어지러움을 볼 수 있고, 그 당과 무리를 살피면 어짐과 불초함을 논할 수 있다. 성인의 굽힘은 펴고자 하는 것이고, 굽힘은 곧게 하고자 하는 것이다. 그러므로 비록 사특한 길로 나와 그윽한 길을 가더라도, 장차 이로써 큰 도에 이르고 큰 공을 이루고자 하는 것이다. 비유하면 수풀에서 나오는데 곧은 길로 갈 수 없고, 빠진 사람을 구하는데 발을 적시지 않을 수 없는 것과 같다. 이윤이 천하가 다스려지지 않음을 근심하여, 솥과 제기를 메고 오미를 조화하여 다녔다. 다섯 번 걸에게 갔다 다섯 번 탕에게 갔으니, 장차 탁함을 맑음으로 하고 위태로움을 편안함으로 하고자 한 것이다. 주공이 주실의 고굉(股肱)이 되어 성왕을 보익하니, 관숙·채숙이 공자 녹부(祿父)를 받들어 난을 일으키고자 하였다. 주공이 그들을 죽여 이로써 천하를 편안하게 하였으니, 부득이하여 나온 것이다. 관자가 주실이 낮고 약함을 근심하여, 제후가 힘으로 정벌하고 오랑캐가 중국을 쳐서 백성이 편안히 있을 수 없으니, 그러므로 치욕을 입고 죽지 않은 것은, 장차 오랑캐의 환을 근심하고 오랑캐의 어지러움을 평정하고자 한 것이다. 공자가 왕도를 행하고자 하여, 동서남북으로 일흔 번 유세하여 만나지 못하니, 그러므로 위(衛)의 부인·미자하(彌子瑕)를 빌어 그 도를 통하고자 하였다. 이들은 모두 험한 것을 평평하게 하고 더러움을 제하여, 어두운 데에서 밝은 데에 이르러, 권(權)으로 움직여 착함으로 통한 것이다.

夫觀逐者於其反也，而觀行者於其終也。故舜放弟，周公殺兄，猶之為仁也；文公樹米，曾子架羊，猶之為知也。當今之世，醜必托善以自為解，邪必蒙正以自為闢。遊不論國，仕不擇官，行不闢汙，曰伊尹之道也；分別爭財，親戚兄弟構怨，骨肉相賊，曰周公之義也；行無廉恥，辱而不死，曰管子之趨也；行貨賂，趣勢門，立私廢公，比周而取容，曰孔子之術也。此使君子小人，紛然淆亂，莫知其是非者也。故百川並流，不注海者不為川穀；趨行蹐馳，不歸善者不為君子。故善言歸乎可行，善行歸乎仁義。田子方、段幹木輕爵祿而重其身，不以欲傷生，不以利累形，李克竭股肱之力，領理百官，輯穆萬民，使其君生無廢事，死無遺憂，此異行而歸於善者。張儀、蘇秦家無常居，身無定君，約從衡之事，為傾覆之謀，濁亂天下，撓滑諸侯，使百姓不遑啟居，或從或橫，或合眾弱，或輔富強，此異行而歸於醜者也。

쫓는 사람을 보는 것은 그 돌아오는 곳을 보고, 가는 사람을 보는 것은 그 끝나는 곳을 본다. 그러므로 순이 아우를 내쫓고, 주공이 형을 죽여도, 오히려 어질다. 문공이 쌀을 심고, 증자가 양을 몰아도, 오히려 지혜롭다. 지금의 세상은, 추한 자는 반드시 착함에 의탁하여 자기에게 설명을 하고, 삿된 자는 반드시 바름에 가려 자기에게 변명을 한다. 놀아다니며 나라를 논하지 않고, 벼슬을 하여도 벼슬을 가리지 않으며, 행실이 더러움을 피하지 않고, 이르기를 이윤의 도라 한다. 재물을 나누어 다투고, 친척과 형제가 원한을 맺으며, 골육이 서로 해치는 것을, 이르기를 주공의 의라 한다. 행실에 염치가 없고 욕됨을 받아도 죽지 않는 것을, 이르기를 관자의 나아감이라 하며, 뇌물을 행하여 세가(勢家)에 아부하고, 사를 세워 공을 폐하며, 당을 맺어 알랑거리는 것을, 이르기를 공자의 술이라 한다. 이것이 군자와 소인으로 하여금 어지러이 섞이게 하여, 누가 옳고 그름을 아는 자가 없다. 그러므로 백 강물이 나란히 흘러 바다에 들어가지 않는 것은 강이 아니고, 달려가 착함에 돌아가지 않는 것은 군자가 아니다. 그러므로 착한 말은 행할 수 있음에 돌아가고, 착한 행실은 인의에 돌아간다. 전자방·단간목은 작록을 가볍게 하고 몸을 귀하게 하여, 욕심으로 생명을 해치지 않고 이익으로 몸을 잇지 않으며, 이극(李克)은 고굉의 힘을 다하여 백 관리를 통솔하고, 만민을 화목하게 하여, 그 임금으로 하여금 살아서는 폐할 일이 없고 죽어서는 남은 근심이 없게 하니, 이는 행실이 다르나 착함에 돌아가는 것이다. 장의(張儀)·소진(蘇秦)은 집에 늘 머무는 곳이 없고 몸에 정한 임금이 없으며, 종횡(從橫)의 일을 맺고 엎어뒤집는 꾀를 지어, 천하를 탁하게 어지럽히고 제후를 흔들어 어지럽히며, 백성으로 하여금 편안히 있을 겨를이 없게 하니, 어떤 이는 종하고 어떤 이는 횡하며, 어떤 이는 여러 약한 나라를 합하고 어떤 이는 부유하고 강한 나라를 돕나니, 이는 행실이 다르나 추함에 돌아가는 것이다.

故君子之過也，猶日月之蝕，何害於明！小人之可也，猶狗之晝吠，鴟之夜見，何益於善！夫知者不妄發，擇善而為之，計義而行之，故事成而功足賴也，身死而名足稱也。雖有知能，必以仁義為之本，然後可立也，知能蹐馳，百事並行。聖人一以仁義為之準繩，中之者謂之君子，弗中者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。使人左據天下之圖而右刎喉，愚者不為也，身貴於天下也。死君親之難，視死若歸，義重於身也。天下，大利也，比之身則小；身之重也，比之義則輕；義所全也。《詩》曰：「愷悌君子，求福不回。」言以信義為準繩也。欲成霸王之業者，必得勝者也；能得勝者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。

그러므로 군자의 허물은 일월의 이지러짐과 같으니, 어찌 그 밝음을 해치겠는가. 소인의 취할 만함은 개가 낮에 짖고 올빼미가 밤에 보는 것과 같으니, 어찌 착함에 이익이 있겠는가. 지혜로운 자는 망령되이 움직이지 않고, 착한 것을 가려 하며, 의를 헤아려 행하니, 그러므로 일이 이루어져 공이 의지하기에 족하고 몸이 죽어도 이름이 칭해지기에 족하다. 비록 지혜와 능력이 있어도 반드시 인의를 근본으로 삼은 뒤에야 설 수 있고, 지혜와 능력이 달려가 백 가지 일이 나란히 행해진다. 성인은 모두 인의를 준칙으로 삼아, 그것에 맞는 자를 군자라 하고 그것에 맞지 않는 자를 소인이라 한다. 군자는 비록 죽고 망해도 이름은 멸하지 않고, 소인은 비록 세력을 얻어도 죄는 없어지지 않는다. 사람으로 하여금 왼손으로 천하의 지도를 누르고 오른손으로 목을 자르게 하면, 어리석은 자도 하지 않으니, 이는 몸이 천하보다 귀하기 때문이다. 임금과 어버이의 어려움을 위해 죽는 것은, 죽음을 돌아감처럼 보니, 이는 의가 몸보다 무겁기 때문이다. 천하는 큰 이익이나 몸에 비하면 작고, 몸의 무거움은 의에 비하면 가벼우니, 의는 이로써 온전히 하는 바이다. 『시경』에 이르기를 「즐겁고 쉬운 군자는 복을 구하여 삿되지 않는다」 하였으니, 이는 믿음과 의를 준칙으로 삼는 것을 말한 것이다. 패왕의 업을 이루고자 하는 자는 반드시 남을 이기는 자이고, 능히 남을 이기는 자는 반드시 강한 자이며, 능히 강한 자는 반드시 사람의 힘을 쓰는 자이고, 능히 사람의 힘을 쓰는 자는 반드시 사람의 마음을 얻는 자이며, 능히 사람의 마음을 얻는 자는 반드시 스스로 얻는 자이다.

故心者，身之本也；身者，國之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在寧民；寧民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於反性。未有能搖其本而靜其末，濁其源而清其流者也。故知性之情者，不務性之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。故不高宮室者，非愛木也；不大鐘鼎者，非愛金也。直行性命之情，而制度可以為萬民儀。

그러므로 마음은 몸의 근본이고, 몸은 나라의 근본이다. 자기를 얻고 남을 잃는 것이 없고, 자기를 잃고 남을 얻는 것이 없다. 그러므로 다스림을 하는 근본은 백성의 편안함을 힘쓰는 데 있고, 백성의 편안함의 근본은 넉넉함에 있으며, 넉넉함의 근본은 때를 빼앗지 않는 데 있고, 때를 빼앗지 않는 근본은 일을 줄이는 데 있으며, 일을 줄이는 근본은 쓰임을 절약하는 데 있고, 쓰임을 절약하는 근본은 본성으로 돌아가는 데 있다. 능히 근본을 흔들고 말단을 고요하게 하며, 근원을 흐리고 흐름을 맑게 하는 것이 없다. 그러므로 본성의 정을 아는 자는 본성이 할 수 없는 바를 힘쓰지 않고, 명의 정을 아는 자는 명이 어찌할 수 없는 바를 근심하지 않는다. 그러므로 궁실을 높이 짓지 않는 것은 나무를 아끼는 것이 아니고, 종과 솥을 크게 하지 않는 것은 쇠를 아끼는 것이 아니다. 곧바로 성명의 정을 행하면, 제도가 만민의 의범이 될 수 있다.

今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交爭以害其性，日引邪欲而澆其身夫調和，身弗能治，奈天下何！故自養得其節，則養民得其心矣。所謂有天下者，非謂其履勢位，受傳籍，稱尊號也，言運天下之力，而得天下之心。紂之地，左東海，右流沙，前交趾，後幽都，師起容關，至浦水，士億有餘萬，然皆倒矢而射，傍戟而戰。武王左操黃鉞，右執白旄以麾之，則瓦解而走，遂土崩而下。紂有南面之名，而無一人之德，此失天下也。故桀、紂不為王，湯、武不為放。周處酆鎬之地，方不過百里，而誓紂牧之野，入據殷國，朝成湯之廟，表商容之閭，封比干之墓，解箕子之囚。乃折枹毀鼓，偃五兵，縱牛馬，搢笏而朝天下，百姓歌謳而樂之，諸侯執禽而朝之，得民心也。闔閭伐楚，五戰入郢，燒高府之粟，破九龍之鍾，鞭荊平王之墓，舍昭王之宮，昭王奔隨，百姓父兄攜幼扶老而隨之，乃相率而為致勇之寇，皆方命奮臂而為之鬥。當此之時，無將卒以行列之，各致其死，卻吳兵，復楚地。靈王作章華之臺，發乾溪之役，外內搔動，百姓疲敝，棄疾乘民之怨而立公子比。百姓放臂而去之，餓於乾溪，食莽飲水，枕塊而死。楚國山川不變，土地不易，民性不殊，昭王則相率而殉之，靈王則倍畔而去之，得民之與失民也。

지금 눈은 오색을 기뻐하고, 입은 자미를 씹으며, 귀는 오음에 음란하여, 일곱 구멍이 서로 다투어 이로써 그 본성을 해치고, 날마다 삿된 욕심을 끌어 그 몸에 붓는다. 조화하여도 몸이 다스려지지 않는데, 하물며 천하를 어찌하겠는가! 그러므로 스스로 기를 때 절도를 얻으면, 백성을 기를 때 마음을 얻는다. 이른바 천하를 가졌다 함은, 그가 세력과 지위를 밟고 전적(傳籍)을 받아 존호(尊號)를 칭하는 것을 말하는 것이 아니라, 천하의 힘을 운전하여 천하의 마음을 얻는 것을 말한다. 주(紂)의 땅은 왼쪽이 동해요 오른쪽이 유사이며, 앞이 교지요 뒤가 유도이고, 군대는 용관(容關)에서 포수(浦水)에 이르러, 사졸이 억만여 명이나, 모두 화살을 거꾸로 쏘고 창을 가로질러 싸웠다. 무왕이 왼손으로 황월(黃鉞)을 잡고 오른손으로 백모(白旄)를 잡아 이로써 지휘하니, 기와가 깨어지듯 달아나고 마침내 흙이 무너지듯 내려앉았다. 주가 남면(南面)의 이름은 있으나 한 사람의 덕도 없으니, 이것이 천하를 잃은 것이다. 그러므로 걸·주는 왕에 해당하지 않고, 탕·무는 추방에 해당하지 않는다. 주가 풍호(酆鎬)의 땅에 있어 사방 백 리를 넘지 않았으나, 목야(牧野)에서 군대를 맹세하여 주를 토하고, 은나라에 들어가 차지하며, 성탕의 사당에 조하고, 상용(商容)의 마을을 표창하고, 비간의 무덤을 봉하고, 기자의 옥에서 풀어주었다. 이에 북채를 꺾고 북을 부수며, 다섯 병기를 엎어놓고, 소와 말을 놓으며, 홀을 꽂고 천하에 조하니, 백성이 노래하며 즐기고 제후가 산짐승을 잡아 조회하였으니, 이는 민심을 얻은 것이다. 합려(闔閭)가 초를 쳐서 다섯 번 싸워 영에 들어가, 고부(高府)의 곡식을 태우고, 구룡(九龍)의 종을 깨뜨리며, 형평왕의 무덤을 채찍질하고, 소왕의 궁에 들어갔다. 소왕이 수(隨)로 달아나니, 백성과 부형이 어린 것을 데리고 늙은 것을 부축하여 따라서, 이에 서로 이끌어 죽을 도적으로 삼아, 모두 목숨을 바치고 팔을 들어 그와 싸웠다. 이 때 장졸이 행렬을 짓지 않고 각기 죽을 힘을 다하여, 오 군대를 물리치고 초 땅을 회복하였다. 영왕(靈王)이 장화대(章華臺)를 짓고 건계(乾溪)의 부역을 일으키니, 안팎이 소동하고 백성이 피폐하였다. 질질(弃疾)이 민원을 타고 공자 비(比)를 세우니, 백성이 팔을 놓아 그를 떠나, 건계에서 굶어 풀을 먹고 물을 마시며 흙덩이를 베고 죽었다. 초나라의 산천이 옮겨지지 않고 토지가 바뀌지 않으며, 백성의 본성이 다르지 않으나, 소왕에게는 서로 이끌어 순사하고 영왕에게는 배반하여 떠나니, 이는 백성을 얻고 잃음이다.

故天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四鄰；諸侯失道，守在四境。故湯處亳七十里，文王處酆百里，皆令行禁止於天下。周之衰也，戎伐凡伯於楚丘以歸。故得道則以百里之地令於諸侯，失道則以天下之大畏於冀州。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪。行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。凡人之所以生者，衣與食也，今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。以目之無見，耳之無聞，穿隙穴，見雨零，則快然而歎之，況開戶發牖，從冥冥見炤々乎！從冥冥見炤々，猶尚肆然而喜，又況出室坐堂，見日月光乎！見日月光，曠然而樂，又況登泰山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又況萬物在其間者乎！其為樂豈不大哉！且聾者，耳形具而無能聞也；盲者，目形存而無能見也。夫言者，所以通己於人也；聞者，所以通人於己也，喑者不言，聾者不聞，既喑且聾，人道不通。故有喑、聾之病者，雖破家求醫，不顧其費，豈獨形骸有喑、聾哉！心志亦有之。夫指之拘也，莫不事申也；心之塞也，莫知務通也；不明於類也。夫觀六藝之廣崇，窮道德之淵深，達乎無上，至乎無下，運乎無極，翔乎無形，廣於四海，崇於太山，富於江河，曠然而通，昭然而明，天地之間無所繫戾，其所以監觀，豈不大哉！人之所知者淺，而物變無窮，曩不知而今知之，非知益多也，問學之所加也。夫物常見則識之，嘗為則能之，故因其患則造其備，犯其難則得其便。夫以一世之壽，而觀千歲之知，知今古之論，雖未嘗更也，其道理素具，可不謂有術乎！人慾知高下而不能，教之用管準則說；欲知輕重而無以，予之以權衡則喜；欲知遠近而不能，教之以金目則快射。又況知應無方而不窮哉！犯大難而不懾，見煩繆而不惑，晏然自得，其為樂也，豈直一說之快哉！

그러므로 천자가 도를 얻으면 지키는 것이 사이에 있고, 천자가 도를 잃으면 지키는 것이 제후에 있으며, 제후가 도를 얻으면 지키는 것이 사방에 있고, 제후가 도를 잃으면 지키는 것이 사방 경계에 있다. 그러므로 탕이 박(亳)에 있어 칠십 리이고, 문왕이 풍(酆)에 있어 백 리이나, 모두 천하에 명령이 행해지고 금지가 그쳤다. 주가 쇠할 때 융(戎)이 초구(楚丘)에서 범백(凡伯)을 쳐서 데리고 돌아갔다. 그러므로 도를 얻으면 곧 백 리 땅으로 제후에게 명령할 수 있고, 도를 잃으면 곧 천하처럼 큰 것으로 기주(冀州)를 두려워한다. 그러므로 이르기를, 남이 나를 빼앗지 않는 것을 믿지 말고, 내가 빼앗기지 않는 것을 믿으라 하였다. 빼앗길 수 있는 도를 행하면서 찬탈하는 행위를 비난하는 것은, 천하를 지키는 데 이익이 없다. 무릇 사람이 사는 까닭은 입는 것과 먹는 것이다. 지금 그를 어두운 방에 가두면, 비록 고기로 먹이고 비단으로 입혀도 즐길 수 없으니, 눈이 보지 못하고 귀가 듣지 못하기 때문이다. 틈을 뚫어 비가 내리는 것을 보면 곧 홀연히 탄식하는데, 하물며 문을 열고 창을 열어 어두운 데에서 밝은 데를 봄이야! 어두운 데에서 밝은 데를 보아도 거리낌 없이 기뻐하는데, 하물며 방을 나와 마당에 앉아 일월의 빛을 봄이야! 일월의 빛을 보아 넓게 즐거운데, 하물며 태산에 올라 돌봉(石封)을 밟고 팔황을 바라보며, 하늘이 덮개 같고 강하가 띠 같음을 보고, 하물며 만물이 그 가운데 있음을 봄이야! 그 즐거움이 어찌 크지 않겠는가! 더구나 귀머거리는 귀의 형상이 갖춰져도 듣지 못하고, 장님은 눈의 형상이 있어도 보지 못한다. 말은 이로써 자기를 남에게 통하고, 들음은 이로써 남을 자기에게 통한다. 벙어리는 말하지 않고 귀머거리는 듣지 않으니, 벙어리이고 귀머거리이면 사람의 도가 통하지 않는다. 그러므로 벙어리와 귀머거리 병이 있는 자는, 집을 깨뜨려 의사를 구하고 그 비용을 돌아보지 않는데, 어찌 홀몸에만 벙어리와 귀머거리가 있겠는가! 마음의 뜻에도 있다. 손가락이 굽어 오그라들어도 펴고자 구하지 않는 이가 없으나, 마음이 막혀도 통하고자 힘쓸 줄 아는 자가 없으니, 이는 부류에 밝지 못한 것이다. 육예의 넓고 숭상함을 보고, 도덕의 깊고 깊음을 다하며, 위없는 데에 이르고 아래없는 데에 이르며, 무극에서 운전하고 무형에서 날아다니며, 사해보다 넓고 태산보다 높고 강하보다 넉넉하여, 텅 빈 듯 통하고 밝은 듯 밝으면, 천지 사이에 어그러짐이 없어 이로써 굽어보니, 어찌 또 크지 않겠는가! 사람이 아는 바는 얕고 사물의 변화는 다함이 없다. 옛날 모르던 것을 지금 아는 것은, 아는 것이 늘어난 것이 아니라 묻고 배움이 더한 것이다. 사물을 늘 보면 곧 알고, 일찍이 하면 곧 능하다. 그러므로 환을 따라 방비를 만들고, 어려움을 무릅쓰고 편리를 얻는다. 한 세상의 수명으로 천 년의 앎을 보아, 옛과 지금의 논을 아니, 비록 일찍이 겪지 않아도 그 이치는 본래 갖춰져 있으니, 능히 술이 있다 하지 않겠는가! 사람이 높고 낮음을 알고자 하여도 못하면, 그에게 관준(管準)을 가르치면 곧 기뻐하고, 가볍고 무거움을 알고자 하여도 방법이 없으면, 그에게 권형(權衡)을 주면 곧 기뻐하며, 멀고 가까움을 알고자 하여도 못하면, 그에게 금목(金目)을 가르치면 곧 쏘기에 통쾌하다. 하물며 응대에 정한 방향이 없어 다함이 없는 줄 앎이야! 큰 어려움을 무릅쓰고 두려워하지 않고, 번잡한 어지러움을 보아 미혹하지 않으며, 편안하게 스스로 득하니, 그 즐거움은 어찌 한 가지 말의 통쾌함뿐이겠는가!

夫道，有形者皆生焉，其為親亦戚矣；享穀食氣者皆受焉，其為君亦惠矣；諸有智者皆學焉，其為師亦博矣。射者數發不中，人教之以儀則喜矣，又況生儀者乎！人莫不知學之有益於己也，然而不能者，嬉戲害人也。人皆多以無用害有用，故智不博而日不足，以鑿觀池之力耕，則田野必闢矣；以積土山之高修堤防，則水用必足矣；以食狗馬鴻雁之費養士，則名譽必榮矣；以弋獵博弈之日誦《詩》讀《書》，聞識必博矣。故不學之與學也，猶喑、聾之比於人也。凡學者能明於天下之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，可謂知略矣。天之所為，禽獸草木；人之所為，禮節制度。構而為宮室，制而為舟輿是也。治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也。凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。本末，一體也；其兩愛之，一性也。先本後末，謂之君子；以末害本，謂之小人。君子與小人之性非異也，所在先後而已矣。草木之性，洪者為本，而殺者為末；禽獸之性，大者為首，而小者為尾。末大於本則折，尾大於要則不掉矣。故食其口而百節肥，灌其本而枝葉美，天地之性也。天地之生物也有本末，其養物也有先後，人之於治也，豈得無終始哉！

도는, 형상 있는 것은 모두 그에게서 나니, 그것이 어버이가 되어도 또한 친하고, 곡식을 먹고 기를 마시는 것은 모두 그에게서 받으니, 그것이 임금이 되어도 또한 은혜롭고, 여러 지혜 있는 자는 모두 그에게 배우니, 그것이 스승이 되어도 또한 넓다. 쏘는 사람이 여러 번 쏴 맞지 않자, 사람이 그에게 의(儀)를 가르치면 곧 기뻐하는데, 하물며 의를 낳는 자이겠는가! 사람이 배움이 자기에게 이익 있음을 모르는 이가 없으나, 그러나 능하지 못하는 것은 노는 것이 해롭기 때문이다. 사람이 다 쓸모없는 것으로 쓸모 있는 것을 해치니, 그러므로 지혜가 넓지 않고 날이 부족하다. 연못을 파는 힘으로 갈면 들녘이 반드시 열리고, 흙산을 쌓는 높이로 제방을 고치면 물 쓸 것이 반드시 넉넉하며, 개와 말과 기러기를 먹이는 비용으로 선비를 기르면 명예가 반드시 영화롭고, 살과 사냥과 박치기와 장기의 날로 『시』를 외고 『서』를 읽으면 듣고 아는 것이 반드시 넓다. 그러므로 배우지 않는 것과 배우는 것은, 벙어리와 귀머거리가 사람에 비한 것과 같다. 무릇 배우는 사람은 능히 천하의 분명함을 밝히고, 다스려지고 어지러움의 근본에 통하여, 마음을 맑히고 뜻을 맑혀 그것을 간직하며, 처음과 끝을 보니, 이로써 대략을 안다 할 만하다. 하늘이 하는 것은 금수와 초목이고, 사람이 하는 것은 예절과 제도이다. 궁실을 세우고 배와 수레를 만드는 것이 그것이다. 다스림이 이로써 근본으로 삼는 것은 인의이고, 이로써 말단으로 삼는 것은 법도이다. 무릇 사람이 일하여 사는 까닭은 근본이고, 일하여 죽는 까닭은 말단이다. 근본과 말단은 한 몸이고, 두 가지를 사랑하는 것은 한 본성이다. 근본을 먼저 하고 말단을 뒤에 하는 것을 군자라 하고, 말단으로 근본을 해하는 것을 소인이라 한다. 군자와 소인의 본성은 다른 것이 아니라, 다만 앞뒤에 있을 뿐이다. 초목의 본성은 큰 것이 근본이요 작은 것이 말단이고, 금수의 본성은 큰 것이 머리요 작은 것이 꼬리이다. 말단이 근본보다 크면 꺾이고, 꼬리가 허리보다 크면 돌이킬 수 없다. 그러므로 그 입에 먹이면 백 마디가 살찌고, 그 근본에 물을 주면 가지와 잎이 아름다우니, 이는 천지의 본성이다. 천지가 물건을 낳는 데 근본과 말단이 있고, 물건을 기르는 데 앞과 뒤가 있으니, 사람이 다스림에 있어 어찌 끝과 시작이 없겠는가!

故仁義者，治之本也。今不知事修其本，而務沼其末，是釋其根而灌其枝也。且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。趙政不增其德而累其高，故滅；智伯不行仁義而務廣地，故亡其國。語曰：不大其棟，不能任重。重莫若國，棟莫若德。國主之有民也，猶城之有基，木之有根。根深則本固，基美則上寧。五帝三王之道，天下之綱紀，治之儀錶也。今商鞅之啟塞，申子之三符，韓非之孤憤，張儀、蘇秦之從衡，皆掇取之權，一切之術也。非治之大本，事之恆常，可博聞而世傳者也。子囊北而全楚，北不可以為庸；弦高誕而存鄭，誕不可以為常。今夫《雅》、《頌》之聲，皆發於詞，本於情，故君臣以睦，父子以親，故《韶》、《夏》之樂也，聲浸乎金石，潤乎草木。今取怨思之聲，施之於弦管，聞其音者，不淫則悲，淫則亂男女之辨，悲則感怨思之氣。豈所謂樂哉！

그러므로 인의는 다스림의 근본이다. 지금 근본 닦는 일을 하는 줄 모르고 말단을 다스리기를 힘쓰는 것은, 뿌리를 놓고 가지에 물을 주는 것이다. 더구나 법이 생기는 것은 이로써 인의를 돕는 것인데, 지금 법을 귀하게 하고 의를 버리는 것은, 갓과 신을 귀하게 하고 머리와 발을 잊는 것이다. 그러므로 인의는 두터움의 기초이다. 그 두터움을 더하지 않고 그 넓이를 벌리면 무너지고, 그 기초를 넓히지 않고 그 높이를 더하면 엎어진다. 조정이 덕을 더하지 않고 높음을 쌓으니 그러므로 망했고, 지백이 인의를 행하지 않고 땅을 넓히기를 힘쓰니 그러므로 그 나라를 망하게 하였다. 속담에 이르기를, 들보를 크게 하지 않으면 무거움을 담당할 수 없다 하였다. 무거움은 나라보다 더 무거운 것이 없고, 들보는 덕보다 더 들보인 것이 없다. 나라 임금이 백성을 가짐은, 성이 기초를 가지고 나무가 뿌리를 가진 것과 같다. 뿌리가 깊으면 근본이 굳고, 기초가 아름다우면 위가 편안하다. 오제삼왕의 도는 천하의 강기(綱紀)요, 다스림의 의표(儀表)이다. 지금 상앙의 계새(啓塞), 신자의 삼부(三符), 한비의 고분(孤憤), 장의·소진의 종횡은, 모두 줏어 취한 권이요 한 때의 술이니, 다스림의 큰 근본이요 일의 항상이 아니며, 널리 듣고 대대로 전할 것이 아니다. 자낭(子囊)이 패퇴하였으나 초나라를 온전히 하였으나, 패퇴는 이로써 늘 쓸 법이 될 수 없고, 현고(弦高)가 거짓으로 속여 정나라를 보존하였으나, 거짓은 이로써 늘이 될 수 없다. 지금 아(雅)·송(頌)의 소리는 모두 말에서 나고 정에서 근본하니, 그러므로 군신이 이로 화목하고 부자가 이로 친하며, 그러므로 소(韶)·하(夏)의 악은 소리가 금석에 스며들고 초목에 윤택한다. 지금 원망하고 그리워하는 소리를 가져다가 현관에 베풀면, 그 음을 듣는 자는 음란하면 곧 남녀의 분별을 어지럽히고, 슬프면 곧 원망하고 그리워하는 기를 감응하여 일으키니, 이것이 어찌 이른바 악이겠는가!

趙王遷流於房陵，思故鄉，作《山水》之謳，聞者莫不殞涕。荊軻西刺秦王，高漸離、宋意為擊築而歌於易水之上。聞者莫不瞋目裂眥，髮植穿冠。因以此聲為樂而入宗廟，豈古之所謂樂哉！故弁冕輅輿，可服而不可好也；大羹之和，可食而不可嘗也；朱弦漏越，一唱而三歎，可聽而不可快也。故無聲者，正其可聽者也；其無味者，正其足味者也。吠聲清於耳，兼味快於口，非其貴也。故事不本於道德者，不可以為儀；言不合乎先王者，不可以為道；音不調乎《雅》、《頌》者，不可以為樂。故五子之言，所以便說掇取也，非天下之通義也。聖王之設政施教也，必察其終始，其縣法立儀，必原其本末，不苟以一事備一物而已矣。見其造而思其功，觀其源而知其流，故博施而不竭，彌久而不垢。未水出於山而入於海，稼生於田而藏於倉。聖人見其所生，則知其所歸矣。故舜深藏黃金於嶄巖之山，所以塞貪鄙之心也。儀狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒，所以遏流湎之行也。師延為平公鼓朝歌北鄙之音，師曠曰：「此亡國之樂也。」大息而撫之，所以防淫闢之風也。

조왕 천(趙王遷)이 방릉(房陵)에 귀양 가서 고향을 그리워하여 『산수』의 노래를 지으니, 듣는 자가 슬픈 눈물을 떨어뜨리지 않는 이가 없다. 형가(荊軻)가 서쪽으로 가서 진왕을 찌르려 하니, 고점리(高漸離)·송의(宋意)가 역수(易水) 위에서 축(筑)을 치고 노래하니, 듣는 자가 눈을 부라리고 눈구멍이 찢어지며 머리카락이 곤두서서 관을 뚫는 이가 없는 자가 없었다. 이로써 이 소리를 악으로 삼아 종묘에 들어가니, 어찌 옛날 이른바 악이겠는가! 그러므로 변면(弁冕)과 수레는 쓸 수 있으나 좋아해서는 안 되고, 태경(大羹)의 조화는 먹을 수 있으나 구하여 달게 해서는 안 되며, 붉은 줄과 샘이 새는 것은 한 사람 노래하고 세 사람 탄식하여 들을 수 있으나 빠름을 구해서는 안 된다. 그러므로 소리 없음은 이로써 그 들을 만한 것을 바르게 하고, 맛 없음은 이로써 그 넉넉한 맛을 바르게 한다. 좋은 소리가 귀에 맑고 겸미(兼味)가 입에 빠른 것은, 귀하게 할 바가 아니다. 그러므로 일이 도덕에 근본하지 않은 것은 이로써 의(儀)로 삼을 수 없고, 말이 선왕에 맞지 않은 것은 이로써 도로 삼을 수 없으며, 음이 아·송에 고르지 않은 것은 이로써 악으로 삼을 수 없다. 그러므로 다섯 제자의 말은 이로써 편리하게 말하고 줏어 취한 것이지, 천하의 통의(通義)가 아니다. 성왕이 정치를 세우고 가르침을 베풀 때 반드시 끝과 시작을 살피고, 법을 걸고 의를 세울 때 반드시 근본과 말단을 캐며, 구차하게 한 가지 일로 한 가지 물건을 갖추는 것이 아니다. 그 만들어 지음을 보고 그 공을 생각하며, 그 근원을 보고 그 흐름을 아니, 그러므로 널리 베풀어도 다하지 않고 오래 해도 더럽지 않다. 물이 산에서 나와 바다에 들어가고, 곡식이 밭에서 나서 창고에 감춰지니, 성인이 그 나는 바를 보고 그 돌아갈 바를 안다. 그러므로 순이 황금을 험한 바위산에 깊이 감추어 이로써 탐욕과 비루한 마음을 막았고, 의적이 술을 만들어 우가 마셔 달다 하니, 이에 의적을 멀리하고 좋은 술을 끊어 이로써 흘러 빠지는 행실을 억제하였으며, 사연이 평공을 위해 조가(朝歌)의 북쪽 변방의 음을 타니, 사광이 이르기를 「이는 망하는 나라의 악이다」 하고, 길게 탄식하여 쓰다듬고 그쳐 이로써 음란하고 편벽한 풍조를 방지하였다.

故民知書而德衰，知數而厚衰，知券契而信衰，知機械而實衰也。巧詐藏於胸中，則純白不備，而神德不全矣。琴不鳴，而二十五絃各以其聲應；軸不運，而三十輻各以其力旋。弦有緩急小大，然後成曲；車有勞逸動靜，而後能致遠。使有聲者，乃無聲者也；能致千里者，乃不動者也。故上下異道則治，同道則亂。位高而道大者從，事大而道小者兇。故小快害義，小慧害道，小辯害治，苛削傷德。大政不險，故民易道；至治寬裕，故下不相賊；至忠復素，故民無匿情。商鞅為秦立相坐之法，而百姓怨矣；吳起為楚減爵祿之令。而功臣畔矣。商鞅之立法也，吳起之用兵也，天下之善者也。然商鞅之法亡秦，察於刀筆之跡，而不知治亂之本也。吳起以兵弱楚，習於行陳之事，而不知廟戰之權也。晉獻公之伐驪，得其女，非不善也，然而史蘇歎之，見其四世之被禍也。吳王夫差破齊艾陵，勝晉黃池，非不捷也，而子胥憂之，見其必禽於越也。小白奔莒，重耳奔曹，非不困也，而鮑叔、咎犯隨而輔之，知其可與至於霸也。勾踐棲於會稽，修政不殆，謨慮不休，知禍之為福也。襄子再勝而有憂色，畏福之為禍也。

그러므로 백성이 글을 알면 덕이 쇠하고, 셈을 알면 후함이 쇠하며, 증서를 알면 믿음이 쇠하고, 기계를 알면 박함이 쇠한다. 공교한 속임이 가슴에 감춰지면, 곧 순백이 갖춰지지 않고 신덕(神德)이 온전하지 않다. 금이 스스로 울지 않으나 이십오 현이 각기 그 소리로 응하고, 굴대가 스스로 돌지 않으나 삼십 폭살이 각기 그 힘으로 돌아간다. 줄에 느슨하고 조인 것과 작고 큰 것이 있은 뒤에야 곡을 이루고, 수레에 수고롭고 편안하며 움직이고 쉬는 것이 있은 뒤에야 멀리 이를 수 있다. 그것으로 하여금 소리 있게 하는 것은 바로 그 소리 없는 것이고, 능히 천 리에 이르게 하는 것은 바로 그 움직이지 않는 것이다. 그러므로 위아래의 도가 같지 않으면 곧 다스려지고, 도가 같으면 곧 어지럽다. 자리가 높고 도가 큰 사람은 따르고, 일이 크고 도가 작은 사람은 흉하다. 그러므로 작은 통쾌함은 의를 해하고, 작은 혜는 도를 해하며, 작은 변론은 다스림을 해하고, 가혹한 깎음은 덕을 상한다. 큰 정치가 험하지 않으니 그러므로 백성이 따르기 쉽고, 지극한 다스림이 넓고 넉넉하니 그러므로 아래가 서로 해치지 않으며, 지극한 충이 소박으로 돌아가니 그러므로 백성이 숨은 정이 없다. 상앙이 진을 위해 상좌(相坐)의 법을 세우니 백성이 원망하였고, 오기가 초를 위해 작록을 줄이는 명령을 내리니 공신이 배반하였다. 상앙이 법을 세우고 오기가 군사를 쓴 것은 천하의 착함이나, 그러나 상앙의 법은 진을 망하게 하였으니, 칼과 붓의 자취에 살펴 다스려지고 어지러움의 근본을 몰랐다. 오기가 군사로 초를 약하게 하였으나, 행진과 진의 일에 익숙하여 사당에서 싸우는 권을 몰랐다. 진헌공이 여(驪)를 쳐서 그 딸을 얻으니, 좋지 않은 것이 아니나, 그러나 사소(史蘇)가 탄식하여 사대가 장차 화를 입을 줄을 보았다. 오왕 부차가 애릉(艾陵)에서 제를 깨뜨리고 황지(黃池)에서 진을 이기니, 이기지 않은 것이 아니나, 그러나 자서(子胥)가 근심하여 반드시 월에게 사로잡힐 줄을 보았다. 소백(小白)이 거(莒)로 달아나고 중이가 조로 달아나니, 곤궁하지 않은 것이 아니나, 그러나 포숙·구범이 따라 보필하여 이로써 그와 패에 이를 줄 알았다. 구천이 회계(會稽)에 깃들어 정치를 닦아 게으르지 않고 꾀하고 헤아림을 쉬지 않으니, 화가 이로써 복이 될 줄 알았다. 양자(襄子)가 두 번 이겨도 근심한 빛이 있으니, 복이 이로써 화가 될까 두려워한 것이다.

故齊桓公亡汶陽之田而霸，智伯兼三晉之地而亡。聖人見禍福於重閉之內，而慮患於九拂之外者也。原蠶一歲再收，非不利也，然而王法禁之者，為其殘桑也。離先稻熟，而農夫耨之，不以小利傷大獲也。家老異飯而食，殊器而享，子婦跣而上堂，跪而斟羹，非不費也，然而不可省者，為其害義也。待媒而結言，聘納而取婦，初絻而親迎，非不煩也，然而不可易者，所以防淫也。使民居處相司，有罪相覺，於以舉奸，非不掇也，然而傷和睦之心，而構仇讎之怨。故事有鑿一孔而生百隟，樹一物而生萬葉者，所鑿不足以為便，而所開足以為敗，所樹不足以為利，而所生足以為濊。愚者惑於小利，而忘其大害。昌羊去蚤蝨，而人弗庠者，為其來蛉窮也；狸執鼠，而不可脫於庭者，為捕雞也。故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝。偷利不可以為行，而智術不可以為法。

그러므로 제환공은 문양(汶陽)의 밭을 잃고도 패하였고, 지백은 삼진(三晉)의 땅을 겸병하고도 망했다. 성인은 거듭 닫힌 문 안에서 화복을 보고, 아홉 번 거스름 밖에서 환을 근심한다. 원잠(原蠶)이 한 해에 두 번 거두니, 이롭지 않은 것이 아니나, 그러나 왕법이 그것을 금하니, 그가 뽕을 해롭게 하기 때문이다. 저(稆)가 벼보다 먼저 익으나, 농부가 그것을 김매니, 작은 이익으로 큰 거둠을 해치지 않기 때문이다. 집의 어른이 밥을 달리하고 그릇을 달리하여 먹지 않으며, 자부(子婦)가 맨발로 마루에 올라 무릎 꿇어 국을 따라드리니, 힘들지 않은 것이 아니나, 그러나 줄일 수 없으니, 그것이 의를 해치기 때문이다. 매씨(媒氏)를 기다려 말을 맺고 폐백을 주어 며느리를 맞으며, 면관을 입고 이로써 친히 맞이하니, 번잡하지 않은 것이 아니나, 그러나 고칠 수 없으니, 이로써 음란을 방지하기 때문이다. 백성으로 하여금 살면서 서로 엿보고, 죄 있으면 서로 고발하게 하여 이로써 간사함을 천거하니, 날쌔지 않은 것이 아니나, 그러나 화목한 마음을 상하고 원수의 원한을 맺는다. 그러므로 일이 한 구멍을 뚫어 백 틈을 내고, 한 물건을 심어 만 잎을 내는 것이 있으니, 뚫은 바는 이로써 편하기에 족하지 않고, 연 바는 이로써 무너지기에 족하며, 심은 바는 이로써 이롭기에 족하지 않고, 난 바는 이로써 더럽히기에 족하다. 어리석은 자는 작은 이익에 미혹하여 큰 해를 잊는다. 창양(菖羊)은 벼룩과 이를 제거하나, 사람이 그것을 자리로 삼지 않으니, 그가 모기와 칭기스를 부르기 때문이다. 삵은 능히 쥐를 잡으나, 그것을 마당에 기를 수 없으니, 그가 닭을 잡기 때문이다. 그러므로 일에 작은 데 이롭고 큰 데 해로우며, 여기서 얻고 저기서 잃는 것이 있다. 그러므로 바둑에 어떤 이는 두 개를 먹고 길이 막히고, 어떤 이는 하나를 주고 이김을 취한다. 훔친 이익은 이로써 행으로 삼을 수 없고, 지혜와 술은 이로써 법으로 삼을 수 없다.

故仁知，人材之美者也。所謂仁者，愛人也；所謂知者，知人也。愛人則無虐刑矣，知人則無亂政矣。治由文理，則無悖謬之事矣；刑不侵濫，則無暴虐之行矣。上無煩亂之治，下無怨望之心，則百殘除而中和作矣，此三代之所昌。故《書》曰：「能哲且惠，黎民懷之。何憂讙兜，何遷有苗。」智伯有五過人之材，而不免於身死人手者，不愛人也；齊王建有三過人之巧，而身虜於秦者，不知賢也。故仁莫大於愛人，知莫大於知人，二者不立，雖察慧捷巧，劬祿疾力，不免於亂也。

그러므로 인지(仁智)는 사람 재목의 아름다움이다. 이른바 인은 남을 사랑하는 것이고, 이른바 지는 남을 아는 것이다. 남을 사랑하면 곧 학정한 형벌이 없고, 남을 알면 곧 어지러운 정치가 없다. 다스림이 문리로 경륜하면 그릇되고 어긋난 일이 없고, 형벌이 침범하여 넘치지 않으면 포학한 행실이 없다. 위에 번잡하고 어지러운 다스림이 없고, 아래에 원망하는 마음이 없으며, 백 가지 잔함이 제거되고 중화가 일어나니, 이것이 삼대가 번성한 까닭이다. 『상서』에 이르기를 「능히 철하고 또 은혜로우면, 여민(黎民)이 그를 그리워한다. 어찌 환두(驩兜)를 근심하며, 어찌 유묘(有苗)를 옮기랴」 하였다. 지백이 다섯 가지 남보다 뛰어난 재목이 있으나 몸이 남의 손에 죽는 것을 면하지 못하니, 남을 사랑하지 않기 때문이고, 제왕 건(齊王建)이 세 가지 남보다 뛰어난 재주가 있으나 몸이 진에게 사로잡히니, 어진 이를 알지 못하기 때문이다. 그러므로 인은 남을 사랑함보다 더 큰 것이 없고, 지는 남을 앎보다 더 큰 것이 없다. 이 둘이 서지 않으면, 비록 살피고 총명하고 빠르고 공교하여, 수고롭고 힘쓰고 빨라도 어지러움을 면하지 못한다.

夫作為書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理，雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。總要舉凡，而語不剖判純樸，靡𢿱大宗，懼為人之惽惽然弗能知也；故多為之辭，博為之說，又恐人之離本就末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化遊息。故著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、有《覽冥》、有《精神》、有《本經》、有《主術》、有《繆稱》、有《齊俗》、有《道應》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、有《人間》、有《修務》、有《泰族》也。

글을 저술하고 논을 지음은, 이로써 도덕을 강기(紀綱)하고 인사를 경위(經緯)하며, 위로는 하늘에 살피고 아래로는 땅에 재고, 가운데는 여러 이치를 꿰뚫는다. 비록 현묘한 가운데서 재주를 뽑아내지는 못하나, 번번하여 이로써 끝과 시작을 보기에 족하다. 요령을 총괄하여 대범을 든다. 그러나 말이 순박을 쪼개지 않고 큰 종을 흩뜨리지 않으면, 사람이 어두워 알지 못할까 하니, 그러므로 그것에 말을 많이 놓고 그것에 설을 넓게 세웠다. 또 사람이 근본을 떠나 말단에 나아갈까 하니, 그러므로 도만 말하고 일을 말하지 않으면, 이로써 세상과 뜨고 가라앉을 것이 없고, 일만 말하고 도를 말하지 않으면, 이로써 변화와 놀고 쉴 것이 없다. 그러므로 스무 편을 지었다. 『원도(原道)』가 있고, 『측진(俶真)』이 있으며, 『천문(天文)』이 있고, 『추형(墜形)』이 있으며, 『시칙(時則)』이 있고, 『람명(覽冥)』이 있으며, 『정신(精神)』이 있고, 『본경(本經)』이 있으며, 『주술(主術)』이 있고, 『무칭(繆稱)』이 있으며, 『제속(齊俗)』이 있고, 『도응(道應)』이 있으며, 『범론(泛論)』이 있고, 『전언(詮言)』이 있으며, 『병략(兵略)』이 있고, 『설산(說山)』이 있으며, 『설림(說林)』이 있고, 『인간(人間)』이 있으며, 『수무(脩務)』가 있고, 『태족(泰族)』이 있다.

《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之軫，托小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍富，動靜之利害。誠通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。執其大指，以內治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，鑒耦百變也。若轉丸掌中，足以自樂也。

『원도』는 육합을 덮어 싸고 만물을 혼돈하여, 태일의 용모에 비기고, 그윽하고 어두운 깊음을 헤아려, 이로써 허무의 지역에 날아다니며, 작은 것에 의탁하여 이로써 큰 것을 싸고, 간약함을 지켜 이로써 넓은 것을 다스린다. 사람으로 하여금 앞뒤의 화복과 움직이고 쉬는 이해를 알게 한다. 그 뜻을 참으로 통하면 넓고 크게 굽어볼 수 있다. 한마디 말로 깨달아 통하고자 하면, 곧 하늘을 높이고 참됨을 지키고, 두 번 말하여 통하고자 하면, 곧 사물을 천하게 하고 몸을 귀하게 하며, 세 번 말하여 다 궁구하고자 하면, 곧 사물을 밖에 두고 정으로 돌아간다. 큰 뜻을 잡아 이로써 안으로 오장을 다스리고, 살가죽에 스며들게 하며, 법칙을 입고 그와 종신하면, 그러므로 만방에 응대하고 백 변에 거울처럼 대하니, 알을 손 안에서 굴리는 것과 같아 이로써 스스로 즐기기에 족하다.

《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變，合同死生之形。使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通回造化之母也。

『측진』은 끝과 시작의 변화를 다 쫓고, 채워지고 줄어듦과 있고 없음의 정을 궁구하며, 만물의 변화를 분별하고, 죽고 사는 형상을 같게 한다. 사람으로 하여금 사물을 떠나 자기로 돌아가게 하고, 인의 사이를 살피며, 같고 다름의 이치를 꿰뚫고, 지극한 덕의 통을 보아, 변화의 기를 알며, 부응이 현묘한 가운데 있음을 말하고, 조화의 어머니에 통달하게 한다.

《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也。

『천문』은 이로써 음양의 기를 조화하고, 일월의 빛을 다스리며, 열리고 닫히는 때를 절도하고, 별들의 운행을 벌이고, 거스르고 따름의 변화를 알며, 꺼리는 재앙을 피하고, 때의 운의 응함을 따르며, 오신(五神)의 항상을 본받는다. 사람으로 하여금 이로써 하늘을 우러러 받들어 순응하고 그 항상을 어지럽히지 않게 한다.

《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川穀之居，明萬物之主，知生類之眾，列山淵之數，規遠近之路。使人通回周備，不可動以物，不可驚以怪者也。

『지형』은 이로써 남북의 길이를 다하고, 동서의 넓이를 극히며, 산릉의 형상을 경영하고, 강하와 시내와 골짜기의 처한 곳을 구획하며, 만물의 주를 밝히고, 나는 부류의 무리를 알며, 산과 못의 수를 벌이고, 멀고 가까운 길을 가린다. 사람으로 하여금 통달하고 두루 갖추어, 사물로 움직이게 할 수 없고 괴이함으로 놀라게 할 수 없게 한다.

《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而複始，轉於無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發號施令，以時教期。使君人者知所以從事。

『시칙』은 이로써 위로는 하늘의 때를 따르고, 아래로는 땅의 힘을 다하며, 도수(度數)에 의거하여 일이 마땅함에 맞고, 사람의 법칙에 합하여, 십이 절기를 이루어 이로써 법식으로 삼고, 끝나고 다시 시작하여 돌아 끝이 없으며, 인순하여 본받아 이로써 화복을 알고, 잡거나 버리거나 열거나 닫거나 하여 각기 용기(龍忌)가 있고, 호령을 내리고 베풀어 때를 따라 가르침에 기한을 둔다. 임금 된 사람으로 하여금 일에 종사하는 까닭을 알게 한다.

《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應，陰陽之合，形埒之朕，所以令人遠觀博見者也。

『람명』은 이로써 지극한 정이 구천에 통하고, 지극히 미세한 것이 무형에 잠기며, 순수한 것이 지극히 맑은 데 들어가고, 밝은 것이 어두운 데에 통함을 설명한다. 이에 비로소 사물을 거두어 부류를 끌고, 뽑아 취하여 줏으며, 스며 같은 부류를 생각하고, 사물로 이로써 의상을 비유하고 형상을 본받을 만한 것으로, 궁하고 막힘을 뚫고, 막히고 막힌 도랑을 터뜨리며, 사람의 뜻을 끌어 끝없는 데에 묶고, 이로써 사물 부류의 감, 같은 기의 응, 음양의 합, 형태의 징조를 밝히니, 그러므로 사람으로 하여금 멀리 보고 넓게 보게 한다.

《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其血氣，與雷霆風雨比類其喜怒，與晝宵寒暑並明，審死生之分，別同異之跡，節動靜之機，以反其性命之宗，所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，緊守虛無之宅者也。

『정신』은 이로써 사람의 근본이 난 곳을 캐어, 그 몸과 아홉 구멍이 하늘에 형상을 취함을 깨닫게 하고, 그 혈기를 같게 하며, 뇌정과 풍우로 그 희노를 비유하고, 주야와 한서로 나란히 밝게 하여, 죽고 사는 분을 살피고, 같고 다름의 자취를 분별하며, 움직이고 쉬는 기를 절도하여, 이로써 성명의 종으로 돌아가게 한다. 그러므로 사람으로 하여금 정신을 아끼고 기르고, 혼백을 어루만져 고요하게 하며, 사물로 자기를 바꾸지 않고, 허무의 집을 굳게 지키게 한다.

《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。

『본경』은 이로써 큰 성인의 덕을 밝히고, 맨 처음의 도를 꿰뚫으며, 쇠한 세상과 옛과 지금의 변화를 대략하여, 이로써 앞 세상의 융성을 높이고 말세의 굽은 정치를 낮춘다. 그러므로 사람으로 하여금 이목의 총명을 물리치고, 정신의 감동을 그치며, 흘러 달아나는 구람(觀覽)을 억제하고, 성을 기르는 화를 절도하며, 제왕의 지조를 분별하고, 작고 큰 차이를 벌이게 한다.

《主術》者，君人之事也。所以因作任督責，使群臣各盡其能也。明攝權操柄，以制群下，提名責實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務其業，人致其功。此主術之明也。

『주술』은 임금 된 사람의 일이다. 그러므로 직을 맡기고 책임함을 따라, 여러 신하가 각기 그 능력을 다하게 한다. 권병을 밝게 잡아 이로써 아래 신하를 제어하고, 명분을 들어 실을 요구하며, 삼오(參伍)로 고사(考査)한다. 그러므로 임금으로 하여금 수(數)를 잡고 요(要)를 지켜, 희노를 함부로 하지 않게 한다. 그 수는 곧바로 베풀어 이로써 삿됨을 바르게 하고, 사를 물리쳐 공을 세우며, 백 관리로 하여금 조목이 통하여 폭살이 모이는 것과 같이, 각기 그 업을 힘쓰고 사람이 그 공을 이루게 한다. 이것이 주술의 밝음이다.

《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德，假像取耦，以相譬喻，斷短為節，以應小具。所以曲說攻論，應感而不匱者也。

『무칭』은 도덕의 논을 쪼개어 가루내고, 인의의 분을 차례로 하며, 인간의 일을 대략 섞어 넣어, 신명의 덕에 총괄하여 같게 하고, 형상을 빌어 짝을 맞춰 이로써 서로 비유하며, 짧은 것을 잘라 마디를 만들어 이로써 작은 갖춤에 응대한다. 그러므로 굽은 설과 파고드는 논이, 감응하여 마르지 않는다.

《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風氣，通古今之論，貫萬物之理，財制禮義之宜，擘畫人事之終始者也。

『제속』은 이로써 뭇 생물의 짧고 김을 같게 하고, 구이(九夷)의 풍기를 같게 하며, 옛과 지금의 논을 꿰뚫고, 만물의 이치를 꿰뚫어, 예의가 마땅한 바를 재제하고, 인사의 처음과 끝을 쪼개어 그린다.

《道應》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗乎老莊之術，而以合得失之勢者也。

『도응』은 이미 이룬 일의 자취를 거두어 취하고, 지나간 옛의 자취를 따라 보아, 화복과 이해의 뒤집힘을 살피고, 노장의 술에 고험하여, 이로써 얻고 잃는 형세에 맞춘다.

《氾論》者，所以箴縷縩繺之間，攕揳唲齵之郤也。接徑直施，以推本樸，而兆見得失之變，利病之反，所以使人不妄沒於勢利，不誘惑於事態，有符曮晲，兼稽時勢之變，而與化推移者也。

『범론』은 이로써 틈새 사이를 기워 메우고, 어긋난 빈틈을 메운다. 곧은 도를 이어 베풀어, 이로써 근본의 소박을 캐고, 얻고 잃는 변화, 이롭고 해로운 뒤집힘을 미리 보니, 그러므로 사람으로 하여금 세력과 이익에 망령되이 잠기지 않고, 사태에 유혹되지 않으며, 부험으로 볼 것이 있고, 겸하여 때의 형세의 변화를 고사하여, 변화와 옮겨가게 한다.

《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之眇，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。

『전언』은 이로써 인사의 뜻을 비유하여 부류 짓고, 다스려지고 어지러움의 몸을 풀어 깨우치게 한다. 미묘한 말의 묘함을 가려 뽑고, 지극한 이치의 문으로 풀이하여, 허물의 결핍을 기워 메운다.

《兵略》者，所以明戰勝攻取之數，形機之勢，詐譎之變，體因循之道，操持後之論也。所以知戰陣分爭之非道不行也，知攻取堅守之非德不強也。誠明其意，進退左右無所失擊危，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅群羊，此所以言兵者也。

『병략』은 이로써 싸워 이기고 쳐서 취하는 수, 형상과 기변의 형세, 속이고 꾀하는 변화를 밝히고, 인순(因循)의 도를 몸으로 살피며, 뒤에 일어난다는 논을 잡는다. 그러므로 싸움과 진과 다툼은 도가 없으면 행할 수 없고, 쳐서 취하고 굳게 지킴은 덕이 없으면 강할 수 없는 줄 안다. 그 뜻을 참으로 밝히면, 물러나고 나아가고 좌우에 그르침이 없으며, 형세를 타고 자양이 되고, 맑고 고요하여 항상이 되며, 찬 것을 피하고 빈 곳에 나아가, 떼 양을 모는 것과 같으니, 이것이 군사를 말한 까닭이다.

《說山》、《說林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫扃萬物之窒塞者也。假譬取象，異類殊形，以領理人之意，解除結細，說捍摶囷而以明事埒事者也。

『설산』·『설림』은 이로써 백 가지 일의 막히고 막힘을 열고 뚫어 다니게 하고, 만물의 막힌 곳을 다니고 꿰뚫는다. 비유를 빌어 형상을 취하여, 부류와 형상이 다르게 하며, 이로써 사람의 뜻을 통솔하고, 얽힌 매듭을 풀어주며, 감고 도는 것을 풀어 이로써 일의 징조를 밝힌다.

《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鑽脈得失之跡，標舉終始之壇也。分別百事之微，敷陳存亡之機，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利之為害也。誠喻至意，則有以傾側偃仰世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。

『인간』은 이로써 화복의 변화를 보고, 이해의 뒤집힘을 살피며, 얻고 잃는 자취를 파고들고, 처음과 끝의 바뀐 터를 든다. 백 가지 일의 미세함을 분별하고, 존망의 기를 펴서 벌여, 사람으로 하여금 화가 이로써 복이 되고, 망함이 이로써 얻음이 되며, 이룸이 이로써 패함이 되고, 이익이 이로써 해가 되는 줄을 알게 한다. 지극한 뜻에 참으로 깨우치면, 곧 이로써 세속 사이에서 기울고 엎드렸다 일어나면서도, 참소하고 해치는 쏘고 독하는 상함을 입지 않는 것이 있다.

《修務》者，所以為人之於道未淹，味論未深，見其文辭，反之以清靜為常，恬淡為本，則懈墮分學，縱欲適情，欲以偷自佚，而塞於大道也。今夫狂者無憂，聖人亦無憂。聖人無憂，和以德也；狂者無憂，不知禍福也。故通而無為也，與塞而無為也同；其無為則同，其所以無為則異。故為之浮稱流說其所以能聽，所以使學者孳孳以自幾也。

『수무』는 사람이 도에 있어 아직 두루 통하지 않고, 맛보고 논함이 아직 깊지 않아, 문사를 보고 도리어 맑고 고요함을 항상으로 삼고, 담담함을 근본으로 삼아, 곧 나태하여 배움을 갈라놓고, 욕심을 방종하여 정에 맞게 하며, 스스로 편안함을 훔쳐 큰 도에 막힌 까닭이다. 지금 미친 사람은 근심이 없고, 성인도 또한 근심이 없다. 성인이 근심 없음은 덕으로 화하기 때문이고, 미친 사람이 근심 없음은 화복을 모르기 때문이다. 그러므로 통달한 무위는 막힌 무위와 같고, 무위가 같아도 그 무위로 되는 바는 같지 않다. 그러므로 그것에 뜬 칭호와 흐르는 말을 지어 사람으로 하여금 듣게 하고, 배우는 사람으로 하여금 부지런히 힘써 스스로 가까이 하게 한다.

《泰族》者，橫八極，致高乘，上明三光，下和水土，經古今之道，治倫理之序，總萬方之指，而歸之一本，以經緯治道，紀綱王事，乃原心術，理性情，以館清平之靈，澄澈神明之精，以與天和相嬰薄，所以覽五帝三王，懷天氣，抱天心，執中含和，德形於內，以莙凝天地，發起陰陽，序四時，正流方，綏之斯寧，推之斯行，乃以陶冶萬物，遊化群生，唱而和，動而隨，四海之內，一心同歸。故景星見，祥風至，黃龍下，鳳巢列樹，麟止郊野。德不內形，而行其法藉，專用制度，神祇弗應，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形於內，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。

『태족』은 팔극을 가로질러 꿰뚫고, 높은 데에 올라가며, 위로는 삼광(三光)을 밝히고, 아래로는 수토(水土)를 화하고, 옛과 지금의 도를 경영하며, 윤리의 차례를 다스리고, 만방의 가리킴을 총괄하여 하나의 근본에 돌려, 이로써 다스림의 도를 경위(經緯)하고 왕사(王事)를 강기(紀綱)하며, 이에 심술(心術)을 캐고 성정(性情)을 조리하여, 이로써 맑고 평평한 영을 길러 머무르게 하고, 신명의 정을 맑게 하며, 하늘의 화와 감싸 부딪힌다. 그러므로 오제삼왕을 굽어보고, 하늘의 기를 품고, 하늘의 마음을 안으며, 중을 잡아 화를 머금고, 덕이 안에서 형상을 이루어, 이로써 천지를 엉기게 하고, 음양을 일으키며, 사시를 차례로 하여 흐르는 방을 바로 하고, 어루만져 편안하게 하면 평안하고, 밀어 행하면 행해진다. 이에 만물을 도야(陶冶)하고, 뭇 생물을 놀게 하여 변화시키며, 부르면 화하고 움직이면 따라서, 사해 안이 한마음으로 함께 돌아간다. 그러므로 경성(景星)이 나타나고 상서로운 바람이 오며, 황룡이 내려오고 봉황이 줄지은 나무에 깃들이며, 기린이 교외에 머문다. 덕이 안에서 형상을 이루지 않고 법적(法籍)을 시행하며 제도를 전용하면, 신기(神祇)가 응하지 않고, 복상(福祥)이 돌아오지 않으며, 사해가 해빈(賓服)하지 않고, 조민(兆民)이 교화되지 않는다. 그러므로 덕이 안에서 형상을 이루는 것은 다스림의 큰 근본이다. 이것이 『홍열(鴻烈)』의 『태족』이다.

凡屬書者，所以窺道開塞，庶後世使知舉錯取捨之宜適，外與物接而不眩，內有以處神養氣，宴煬至和，而己自樂所受乎天地者也。故言道而不明終始，則不知所仿依；言終始而不明天地四時，則不知所避諱；言天地四時而不引譬援類，則不知精微；言至精而不原人之神氣，則不知養生之機；原人情而不言大聖之德，則不知五行之差；言帝道而不言君事，則不知小大之衰；言君事而不為稱喻，則不知動靜之宜；言稱喻而不言俗變，則不知合同大指；已言俗變而不言往事，則不知道德之應；知道德而不知世曲，則無以耦萬方；知氾論而不知詮言，則無以從容；通書文而不知兵指，則無以應卒已；知大略而不知譬喻，則無以推明事；知公道而不知人間，則無以應禍福；知人間而不知修務，則無以使學者勸力。欲強省其辭，覽總其要，弗曲行區入，則不足以窮道德之意。故著書二十篇，則天地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣！

무릇 책에 속한 것은, 이로써 도의 열리고 닫힘을 엿보아, 뒷세상으로 하여금 쓰고 버리고 취하고 버림의 마땅함을 알게 한다. 밖으로는 사물과 교접하여도 어지럽지 않고, 안으로는 이로써 신을 두고 기를 기르며, 지극한 화에 따뜻이 쉬고, 천지에서 받은 바를 따라 스스로 즐긴다. 그러므로 도를 말하고 끝과 시작을 밝히지 않으면 곧 본받아 의지할 바를 모르고, 끝과 시작을 말하고 천지사시를 밝히지 않으면 곧 피하고 꺼릴 바를 모르며, 천지사시를 말하고 비유를 끌어 부류를 끌지 않으면 곧 정미(精微)를 모르고, 지극한 정을 말하고 사람의 신기(神氣)를 캐지 않으면 곧 양생의 기를 모르며, 인정을 캐고 큰 성인의 덕을 말하지 않으면 곧 오행의 차이를 모르고, 제왕의 도를 말하고 군사(君事)를 말하지 않으면 곧 작고 큰 등차를 모르며, 군사를 말하고 칭유(稱喻)를 하지 않으면 곧 움직이고 쉬는 마땅한 바를 모르고, 칭유를 말하고 세속의 변화를 말하지 않으면 곧 같게 하는 큰 뜻을 모르며, 이미 세속의 변화를 말하고 지나간 일을 말하지 않으면 곧 도덕의 응함을 모르고, 도덕을 알고 세상의 굽은 것을 모르면 곧 이로써 만방에 짝할 것이 없으며, 범론을 알고 전언을 모르면 곧 이로써 느긋할 것이 없고, 글의 글자에 통하고 군사의 뜻을 모르면 곧 이로써 닥친 일에 응대할 것이 없으며, 대략을 알고 비유를 모르면 곧 이로써 일을 밝게 캘 것이 없고, 공도(公道)를 알고 인간을 모르면 곧 이로써 화복에 응대할 것이 없으며, 인간을 알고 수무를 모르면 곧 배우는 사람으로 하여금 힘쓰게 할 것이 없다. 문사를 억지로 줄이고 요령을 총괄하여, 굽이쳐 나누어 들어가지 않으면, 이로써 도덕의 뜻을 다하기에 족하지 않다. 그러므로 글 스무 편을 지어, 천지의 이치를 다 캐고, 인간의 일을 이어 붙이며, 제왕의 도를 갖추었다!

其言有小有巨，有微有粗，指奏卷異，各有為語。今專言道，則無不在焉，然而能得本知末者，其唯聖人也。今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣。今《易》之《乾》、《坤》，足以窮道通義也，八卦可以識吉凶、知禍福矣，然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻，所以原測淑清之道，而扌麏逐萬物之祖也。夫五音之數不過宮商角徵羽，然而五絃之琴不可鼓也。必有細大駕和，而後可以成曲。今畫龍首，觀者不知其何獸也，具其形，則不疑矣。今謂之道則多，謂之物則少，謂之術則博，謂之事則淺，推之以論，則無可言者，所以為學者，固欲致之不言而已也。夫道論至深，故多為之辭，以抒其情；萬物至眾，故博為之說，以通其意。辭雖壇卷連漫，絞紛遠緩，所以洮汰滌蕩至意，使之無凝竭底滯，卷握而不散也。夫江河之腐胔，不可勝數，然祭者汲焉，大也。一杯酒白，蠅漬其中，匹夫弗嘗者，小也。誠通乎二十篇之論，睹凡得要，以通九野，徑十門，外天地，捭山川，其於逍遙一世之間，宰匠萬物之形，亦優遊矣。若然者，挾日月而不烑，潤萬物而不秏。曼兮洮兮，足以覽矣，藐兮浩兮，曠曠兮，可以遊矣。

그 말은 작은 것도 있고 큰 것도 있으며, 미세한 것도 있고 거친 것도 있고, 뜻이 권권(卷卷)으로 같지 않아, 각각 하는 바가 있어 말하였다. 지금 오로지 도를 말하면 곧 있는 곳이 없다. 그러나 근본을 얻고 말단을 아는 자는 오직 성인뿐이다. 지금 배우는 사람이 성인의 재주가 없는데, 그에게 자세히 말하지 않으면, 곧 종신토록 혼명(混溟) 가운데 거꾸러져 있으면서도, 밝고 밝은 술에 깨닫는 줄 모른다. 지금 『주역』의 『건』·『곤』은 이로써 도를 다하고 의를 통하기에 족하고, 팔괘는 이로써 길흉을 식별하고 화복을 알 수 있으나, 그러나 복희가 육십사 변을 짓고, 주실이 육효(六爻)를 더한 것은, 이로써 맑고 맑은 도를 캐어 헤아리고, 만물의 조상을 줏어 따라잡은 것이다. 오음의 수는 궁·상·각·치·우를 넘지 않으나, 그러나 오현금은 탈 수 없다. 반드시 가늘고 굵음이 서로 화한 뒤에야 곡을 이룰 수 있다. 지금 용머리만 그리면, 보는 사람이 무슨 짐승인지 모르고, 그 형상을 다 갖추면 곧 의심하지 않는다. 지금 도를 말하면 많고, 사물을 말하면 적으며, 술을 말하면 넓고, 일을 말하면 얕다. 밀어 그것을 논하면 곧 말할 것이 없으니, 그러므로 배움을 하는 사람은 본래 그 말하지 않는 데 이르고자 할 뿐이다. 도의 논이 지극히 깊으니, 그러므로 그것에 말을 많이 놓아 이로써 그 정을 펴고, 만물이 지극히 많으니, 그러므로 그것에 설을 넓게 세워 이로써 그 뜻을 통한다. 말이 비록 감고 도는 듯 이어지고 멀리, 얽히고 멀고 느려도, 이로써 지극한 뜻을 씻고 갈아 씻어, 그것으로 하여금 엉기고 마르고 막히고 쌓임이 없게 하고, 권악(卷握)하여 흩어지지 않게 한다. 강하의 썩은 고기는 세어도 다할 수 없으나, 그러나 제사 지내는 사람이 물을 긷는 것은, 그것이 크기 때문이다. 한 잔의 맑은 술에 파리가 그 가운데 담기면, 필부도 맛보지 않으니, 그것이 작기 때문이다. 스무 편의 논에 참으로 통하고, 대범을 보고 요령을 얻어, 이로써 구야(九野)에 통하고 십문(十門)을 지나며, 천지를 밖에 두고, 산천을 나누어, 이로써 한 세상 사이에 소요하고 만물의 형상을 재어 다스리는 것도, 또한 유유(優游)하다. 이와 같이 하여, 일월을 끼어도 타지 않고, 만물을 윤택하게 해도 마르지 않으니, 만연(曼然)하고 도연(洮然)하여 이로써 볼 만하고, 막연(藐然)하고 호연(浩然)하며, 광광연(曠曠然)하여 이로써 놀 만하다.

文王之時，紂為天子，賦斂無度，殺戮無止，康梁沉湎，宮中成市，作為炮烙之刑，刳諫者，剔孕婦，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行義，處岐周之間，地方不過百里，天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉。

문왕의 때, 주(紂)가 천자가 되어, 부세와 거둠에 법도가 없고, 죽이고 참함에 그침이 없으며, 편안하고 즐겁고 술에 빠져, 궁중에 저자를 이루고, 포락(炮烙)의 형벌을 지으며, 간하는 자를 가르고, 임신한 여자를 발랐다. 천하가 한마음으로 괴로워하였다. 문왕이 사대를 거쳐 선을 쌓고, 덕을 닦고 의를 행하여, 기주(岐周) 사이에 있어 땅이 사방 백 리를 넘지 않았으나, 천하가 양쪽에서 그에게 돌아갔다. 문왕이 낮고 약한 것으로 강하고 포악한 것을 제하여, 천하를 위해 잔하고 해로운 자를 제거하고 왕도를 이루고자 하니, 그러므로 태공의 꾀가 생겨났다.

文王業之而不卒，武王繼文王之業，用太公之謀，悉索薄賦，躬擐甲冑，以伐無道而討不義，誓師牧野，以踐天子之位。天下未定，海內未輯，武王欲昭文王之令德，使夷狄各以其賄來貢，遼遠未能至，故治三年之喪，殯文王於兩楹之間，以俟遠方。武王立三年而崩，成王在褓繈之中，未能用事，蔡叔、管叔，輔公子祿父而欲為亂，周公繼文王之業，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王，懼爭道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折枹，搢笏而朝，以寧靜王室，鎮撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封於魯，以此移風易俗。孔子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。

문왕이 경영하나 이루지 못하였다. 무왕이 문왕의 업을 이어, 태공의 꾀를 써, 병거(兵車)를 모두 내고, 부세를 가볍게 하여, 갑주를 스스로 입고, 이로써 도 없는 자를 치고 의 없는 자를 토하여, 목야에서 군대를 맹세하고 천자의 자리에 올랐다. 천하가 아직 정해지지 않고 해내가 아직 화목하지 않으니, 무왕이 문왕의 밝은 덕을 드러내고자 하여, 오랑캐로 하여금 각기 그 재물로 조공하게 하고자 하였으나, 요원한 곳이 아직 오지 못하니, 그러므로 삼 년의 상을 치러, 문왕을 양 영(楹) 사이에 빈소하여, 이로써 먼 곳을 기다렸다. 무왕이 세워 삼 년 만에 붕하니, 성왕이 포대기 가운데 있어 아직 일을 쓸 수 없었다. 채숙(蔡叔)·관숙(管叔)이 공자 녹부(祿父)를 보좌하여 난을 일으키고자 하였다. 주공이 문왕의 업을 잇고, 천자의 정치를 잡아, 주실의 고굉(股肱)이 되어, 성왕을 보익하였다. 다투는 길이 막힐 수 없고 신하가 위를 해칠까 두려워하여, 그러므로 말을 화산에 놓고, 소를 도림(桃林)에 놓으며, 북을 부수고 북채를 꺾고, 홀을 꽂고 조견하여, 이로써 왕실을 안정시키고, 제후를 진무(鎭撫)하였다. 성왕이 이미 장성하여 정사에 종사할 수 있으니, 주공이 노에 봉을 받아, 이로써 풍속을 옮기고 습속을 바꾸었다. 공자가 성·강(成·康)의 도를 닦고, 주공의 훈을 이어, 이로써 칠십 제자를 가르쳐, 그 의관을 입히고 그 편적(篇籍)을 닦게 하니, 그러므로 유자(儒者)의 배움이 생겨났다.

墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，故背周道而行夏政。禹之時，天下大水，禹身執虆垂，以為民先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，闢五湖而定東海，當此之時，燒不暇撌，濡不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節財、薄葬、閑服生焉。

묵자(墨子)가 유자의 업을 배우고 공자의 술을 받았으나, 그 예가 번잡하여 기쁘지 않고, 후장(厚葬)이 재물을 낭비하여 백성을 가난하게 하며, 상복 입음이 생명을 상하고 일을 해치는 것으로 여겨, 그러므로 주도(周道)를 배반하고 하정(夏政)을 행하였다. 우(禹)의 때, 천하에 큰 물이 났다. 우가 몸소 번차(畚鍤)를 잡아 이로써 백성의 앞장이 되어, 하(河)를 준설하여 아홉 지류를 열어 통하게 하고, 강을 뚫어 아홉 길을 통하게 하며, 오호(五湖)를 열어 동해를 정하였다. 이 때 불에 타도 끌 겨를이 없고, 젖어도 닦을 겨를이 없으니, 언덕에서 죽으면 언덕에 장사하고, 못에서 죽으면 못에 장사하니, 그러므로 절재(節財)·박장(薄葬)·간복(簡服)이 생겨났다.

齊桓公之時，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國，中國之不絕如線。齊國之地，東負海而北障河，地狹田少，而民多智巧，桓公憂中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業，故《管子》之書生焉。齊景公內好聲色，外好狗馬，獵射亡歸，好色無辨。作為路寢之臺，族鑄大鍾，撞之庭下，郊雉皆呴，一朝用三千鍾贛，梁丘據、子家噲導於左右，故晏子之諫生焉。

제환공(齊桓公)의 때, 천자가 낮고 약하여, 제후가 힘으로 정벌하고, 남이(南夷)와 북적(北狄)이 번갈아 중국을 치니, 중국이 끊어지지 않는 것이 한 가닥 실과 같았다. 제국의 땅은 동쪽이 바다를 등지고 북쪽이 하(河)에 막혀, 땅이 좁고 밭이 적으며, 백성이 지혜와 재주가 많다. 환공이 중국의 환을 근심하고, 오랑캐의 어지러움을 괴로워하여, 망하는 것을 살리고 끊어지는 것을 이어, 천자의 지위를 높이고, 문·무(文·武)의 업을 넓히고자 하니, 그러므로 『관자』의 글이 생겨났다. 제경공(齊景公)이 안으로는 음성과 여색을 좋아하고, 밖으로는 개와 말을 좋아하며, 사냥하고 쏘아 돌아옴을 잊고, 여색을 좋아하여 분별이 없었다. 노침(路寝)의 대를 지어, 한꺼번에 큰 종을 주조하여 그것을 뜰 아래에서 울리니, 교외의 꿩이 모두 울었다. 하루아침에 삼천 종으로 하사하였다. 양구거(梁丘據)·자가회(子家噲)가 좌우에서 이끌었으니, 그러므로 안자의 간이 생겨났다.

晚世之時，六國諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內，守其分地，握其權柄，擅其政令。下無方伯，上無天子，力征爭權，勝者為右，恃連與國，約重致，剖信符，結遠援，以守其國家，持其社稷，故縱橫修短生焉。

말세의 때, 육국(六國) 제후가 시내와 골짜기로 나뉘고, 물로 끊기고 산으로 갈라져, 각기 그 경내를 스스로 다스리고, 나눈 땅을 지키며, 권병을 쥐고, 정령을 제멋대로 하였다. 아래로는 방백이 없고 위로는 천자가 없어, 힘으로 정벌하여 권력을 다투어 빼앗고, 이기는 자를 으뜸으로 삼았다. 연합한 나라를 믿고, 무거운 폐백을 맹약하며, 신부(信符)를 쪼개고, 먼 원군을 맺어 이로써 그 국가를 지키고, 그 사직을 보존하니, 그러므로 종횡수단(從橫修短)이 생겨났다.

申子者，朝昭釐之佐，韓、晉別國也。地墽民險，而介於大國之間，晉國之故禮未滅，韓國之新法重出，先君之令未收，後君之令又下，新故相反，前後相繆，百官背亂，不知所用。故刑名之書生焉。

신자(申子)는 한소리(韓昭釐)의 보필이요, 한·진이 나뉜 나라이다. 땅은 메마르고 백성은 험하여, 큰 나라 사이에 끼어 있고, 진국의 옛 예가 아직 멸하지 않고, 한국의 새 법이 거듭 나오며, 앞 임금의 명령이 아직 거두어지지 않고, 뒤 임금의 명령이 또 내려오니, 새것과 옛것이 서로 반대되고, 앞뒤가 서로 어그러져, 백 관리가 배반하고 어지러워, 쓸 바를 몰랐다. 그러므로 형명(刑名)의 글이 생겨났다.

秦國之俗，貪狼強力，寡義而趨利。可威以刑，而不可化以善；可勸以賞，而不可厲以名。被險而帶河，四塞以為固，地利形便，畜積殷富。孝公欲以虎狼之勢而吞諸侯，故商鞅之法生焉。

진국의 풍속은, 탐욕스럽고 승하며 강력하여, 의가 적고 이익으로 나아간다. 형벌로 위엄할 수 있으나 선으로 교화할 수 없고, 상으로 권할 수 있으나 명예로 갈아 닦을 수 없다. 험준함을 입고 강을 띠로 하여, 사방이 막혀 굳건하며, 땅의 이로움과 형세가 편리하고, 쌓아 모은 것이 넉넉하고 부유하다. 효공(孝公)이 호랑이와 이리의 형세로 제후를 삼키고 합치고자 하니, 그러므로 상앙의 법이 생겨났다.

若劉氏之書，觀天地之象，通古今之事，權事而立制，度形而施宜，原道之心，合三王之風，以儲與扈冶。玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以統天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘繫牽連之物，而不與世推移也。故置之尋常而不塞，布之天下而不窕。

유씨(劉氏)의 글과 같은 것은, 천지의 형상을 보고, 옛과 지금의 일을 통하며, 일을 저울질하여 제도를 세우고, 형상을 헤아려 마땅한 바를 베풀고, 도의 마음을 캐며, 삼왕의 풍을 합하여, 이로써 쌓아 넓고 크게 한다. 현묘한 가운데 정을 흔들어 두루 보며, 그 거칠고 열한 것을 버리고, 그 맑고 고요한 것을 참작하여, 이로써 천하를 통솔하고, 만물을 다스리며, 변화에 응하고, 다른 부류에 통하니, 한 가지 길의 자취를 따르지 않고, 한 모퉁이의 가리킴을 지키지 않으며, 얽매이고 걸려있는 사물이 되지 않고, 세상과 옮겨간다. 그러므로 아홉 자에 두어도 막히지 않고, 천하에 펼쳐도 빈틈이 없다.