鹖冠子
어제제(御製題) 갈관자
도가 전적
먼저 노자와 장자 내편을 읽고, 열자·문자·회남자로 나아간다. 도교가 「도」를 어떻게 수지(修持)로 썼는지 보려면 음부경·황정·참동계·오진편과 포박자를 읽는다.
御製題鶡冠子
어제제(御製題) 갈관자
鈇器原歸厚德將【開卷首義即雲王鈇非一世之器者厚德隆俊也注以王鈇為法制引賈誼言權勢法制人主之斤斧謂專任法制不以厚德將之而欲以持久難哉是其説雖雜刑名未嘗不歸於道德固非若黃老之專務清靜亦不至如申韓之流為慘礉也】雜刑匪獨老和黃朱評陸注同因顯栁謗韓譽兩不妨完帙倖存書著楚失篇卻勝代稱唐【宋陸佃既為之註解復序雲鶡冠子楚人居深山以鶡羽為冠號曰鶡冠子其書雜黃老刑名要其宿時若防亂而無家然竒言奧防亦毎毎而有自博選至武靈王問凡十有九篇而退之讀此雲十有六篇者非全書也朱子評韓文雲漢唐皆以為道家者流公謂其辨施於國家功德豈少而栁子厚作辨則曰得其書而讀之言盡鄙淺所見不同如此朱子雖不置可否然其書具在栁説不免過當朱子又云漢藝文志有鶡冠子一卷而唐志雲三卷謂漢時遺缺至唐而全以今書校之卷雖唐増於漢而篇則宋増於唐茲本既完備無缺佃注亦世所罕見自應重刋以廣流傳】帝常師處王友處【帝者與師處王者與友處亦其博選篇中語】戒合書紳識弗忘
복(𫓧)의 그릇은 결국 후덕으로 통령하여야 한다.【권을 여는 첫 조에 이르되: 왕복(군왕 손에 있는 법제의 권병으로, 가의는 이를 인주의 부근에 비유함)은 한 조 한 세의 기구가 아니라 후덕으로 준걸을 받들어야 한다. 주는 왕복을 법제로 풀어 가의의 말을 인용한다: 권세·법제는 인주의 부근이다. 오로지 법제를 맡기고 후덕으로 그것을 통령하지 않으면 오래가려 해도 어렵다. 그러므로 그 학설이 형명(형법과 명실의 고핵으로 신하를 부리는 한 법식으로, 뒤에 신불해·한비가 여기서 나옴)을 섞어도 마침내 도덕에 돌아가니, 황로(황제·노자에 가탁한 치국술)처럼 오로지 청정만을 말하는 것도 아니고, 신한처럼 참혹하고 가혹하게 흐르는 데도 이르지 않는다】형명을 섞어도 오로지 황로 일로만은 아니다. 주희의 평과 육전의 주가 마침 이를 드러내고, 유종원의 폄척과 한유의 칭예는 두 설이 병존해도 해롭지 않다. 전본이 오히려 있고, 책은 초 사람이 지은 것이다. 한유는 몇 편이 빠졌다고 하였으나, 당대에 열여섯 편이라 한 것에 비하면 지금은 도리어 더 온전하다.【송나라 육전이 이미 주를 짓고, 또 서를 지어 이르기를: 갈관자는 초 사람으로 깊은 산에 살며 갈새의 깃털로 관을 삼아 갈관자라 불렀다. 이 책은 황로·형명을 섞어 그 귀숙을 궁하면 늘 산란하여 가파가 없는 듯하고(저본은 「방란」, 사고본은 「산란」), 그러나 기특한 언론·심오한 취지도 왕왕 있다(저본은 「오방」, 사고본은 「오지」). 《박선》에서 《무영왕문》까지 모두 열아홉 편이나, 한유는 이 책을 읽고 열여섯 편이라 하였으니 그것은 전본이 아니다. 주희가 한문을 평하여 이르되: 한·당은 모두 이를 도가의 무리로 보았으나, 한공은 그 변설을 국가에 베풀면 공덕이 어찌 적으랴 하였고, 유종원은 《변》을 지어 이 책을 얻어 읽으면 언어가 모두 비천하다고 하였다. 두 사람의 소견이 이토록 다르다. 주희는 가부를 두지 않았으나 책은 오히려 있고, 유설은 과분을 면하지 못한다. 주희가 또 이르되: 《한지》에 《갈관자》 한 권이 있고, 《당지》는 세 권으로 하였으며, 어떤 이는 한에 빠진 것이 있어 당에 이르러 온전해졌다고 한다. 지금 본으로 대하면 권수는 당이 한보다 많고, 편수는 송이 당보다 많다. 이 본은 이미 완비하여 빠짐이 없고, 육전의 주도 세상에 드무니 마땅히 다시 새겨 유전을 넓혀야 한다】제는 늘 스승과 함께하고, 왕은 벗과 함께한다.【「제자여사처, 왕자여우처」도 《박선》편의 말이다】이 몇 구절은 신대에 써서 잊지 말고 굳게 기억하여야 한다.(어제시는 이 일곱 자로 구를 일으키고, 사고본도 같다. 앞에 혹 한 련이 있었다면 지금 본에는 보이지 않는다)
韓愈讀鶡冠子
한유, 갈관자를 읽다
鶡冠子十有六篇其詞雜黃老刑名其博選篇四稽五至之說當矣使其人遇其時援其道而施於國家功德豈少哉學問篇稱賤生於無所用中流失船一壺千金者餘三讀其辭而悲之文字脫繆為之正三十有五字乙者三減者二十有二注十有二字雲
《갈관자》는 모두 열여섯 편으로, 문사에 황로와 형명을 섞었다. 그 《박선》편의 사계(네 가지 핵험)·오지(다섯 가지로 돌아오는 사람)의 설은 옳다. 만약 이 사람이 그 시세를 만나 그 도(본책에서는 만물의 본원을 가리키고, 또 국가에 베풀 수 있는 다스림의 도를 가리킴)를 국가에 시행한다면 공덕이 어찌 적으랴. 《학문》편에 이르되: 천하다 함은 쓸 곳이 없기 때문이요, 배가 가운데 물줄기에서 가라앉을 때 한 표주박이 천 금의 값이다. 내가 이 단을 세 번 읽고 이를 위해 슬퍼하였다. 문자의 탈오에는, 삼십오 자를 고치고, 구을하여 서열을 조절한 곳 세 곳, 삭제한 곳 스물두 곳, 주를 더한 것이 열두 자, 위와 같다.
鶡冠子原序
갈관자 원서
鶡冠子楚人也居於深山以鶡為冠號曰鶡冠子其道踳駮著書初本黃老而末流迪於刑名傳曰申韓厲名實切事情其極慘礉少恩而原於道德之意蓋學之有如此者也故曰孔墨之後儒分為八墨離為三嗚呼可不慎哉此書雖雜黃老刑名而要其宿時若防亂而無家者然其竒言奧防亦毎毎而有也自博選篇至武靈王問凡十有九篇而退之讀此雲十有六篇者非全書也今其書雖具在然文字脫繆不可考者多矣語曰書三寫魚成魯帝成虎豈虛言哉餘竊閔之故為釋其可知者而其不可考者輒疑焉以俟博洽君子陸佃撰
갈관자는 초 사람으로 깊은 산에 살며 갈새의 깃털로 관을 삼아 이로써 갈관자라 불렀다. 그의 도는 박잡하여 순수하지 않고, 저술은 처음 황로에 근거하였으나 말류는 형명으로 달려갔다. 서전에 이르되: 신한은 명실을 엄격히 하고 사정에 절근하며, 극단에 이르러서는 참혹하여 은혜가 적으나, 또 도덕의 뜻에 근원을 민다. 학문의 류폐가 마침내 여기에 이르렀다(저본 「학지」 아래는 사용구의 결자이고 사고본은 「폐」). 그러므로 이르되: 공묵 이후 유가는 여덟 파로 나뉘고, 묵가는 세 파로 갈라졌다. 아, 삼가지 않을 수 있으랴. 이 책은 황로·형명을 섞어도, 그 귀숙을 궁하면 늘 산란하여 가파가 없는 듯하나(저본은 「방란」, 사고본은 「산란」), 그러나 기특한 언론·심오한 취지도 왕왕 있다(저본은 「오방」, 사고본은 「오지」). 《박선》편에서 《무영왕문》까지 모두 열아홉 편이나, 한유는 이 책을 읽고 열여섯 편이라 하였으니 전본이 아니다. 지금 그 책은 모두 있으나 문자의 탈오로 헤아릴 수 없는 것이 오히려 많다. 속담에 이르되: 책을 세 번 베끼면 물고기를 노로 쓰고, 임금을 호로 쓴다. 어찌 허언이겠는가. 내가 몰래 이를 불쌍히 여겨, 알 수 있는 것은 해석하고 헤아릴 수 없는 것은 의혹을 남겨, 박협한 군자를 기다린다. 육전 지음.
欽定四庫全書子部十
흠정사고전서 자부 십
鶡冠子目録雜家類一【雜學之屬】捲上
갈관자 목록 잡가류일【잡학의 속】 권상
博選第一
박선 제일
著希第二
착희 제이
夜行第三
야행 제삼
天則第四
천칙 제사
環流第五
환류 제오
道端第六
도단 제육
近迭第七
근집 제칠
卷中
권중
度萬第八
탁만 제팔
王鈇第九
왕부 제구
泰鴻第十
태홍 제십
泰録第十一
태록 제십일
卷下
권하
世兵第十二
세병 제십이
備知第十三
비지 제십삼
兵政第十四
병정 제십사
學問第十五
학문 제십오
世賢第十六
세현 제십육
天權第十七
천권 제십칠
能天第十八
능천 제십팔
武靈王第十九
무영왕 제십구
【臣】等謹案鶡冠子書漢書藝文志列於道家注曰楚人居深山以鶡為冠劉勰文心雕龍稱鶡冠緜緜亟發深言韓愈集有讀鶡冠子一首稱其博選篇四稽五至之說學問篇一壺千金之語且謂其施於國家功德豈少栁宗元集有鶡冠子辨一首乃詆其言為鄙淺謂其世兵篇多同鵩賦據司馬遷所引賈生二語以決其偽然古人著書徃徃偶用舊文古人引證亦徃徃偶隨所見如谷神不死四語今見老子中而列子乃稱為黃帝書克己復禮一語今在論語中左傳乃謂仲尼稱志有之元者善之長也八句今在文言傳中左傳乃記為穆姜語司馬遷惟稱賈生蓋亦此類未可以單文孤證遽斷其偽惟其書漢志稱一篇隋志始為三卷或漢以來有所附益則未可知耳至其說雖雜刑名而大防本原於道德其文亦博辯宏肆自六朝至唐劉勰最號知文而韓愈最號知道二子稱之宗元乃以為鄙淺過矣此本為宋陸佃注凡十九篇其序謂愈但稱十六篇未睹其全佃北宋人其時古本韓文初出當得其真今本韓文乃亦作十九篇殆後來反據此書以改韓集猶劉禹錫河東集序稱編為三十二通而今本栁集亦反據穆修本改為四十五通也佃注惟陳振孫稍及之通考不著録晁公武讀書志亦但稱有八卷一本前三卷全同墨子後兩卷多引漢以後事公武削去前後五卷得十九篇則似亦未見佃注者殆宋時已罕傳矣乾隆四十二年五月恭校上
【신】등 삼가 상고하건대: 《갈관자》의 책은 《한서·예문지》에 도가에 열거되었고, 주에 이르되: 초 사람, 깊은 산에 살며 갈새의 깃털로 관을 삼았다. 유협의 《문심조룡》은 갈관이 면면하다 칭하여 매양 깊은 말을 낸다 하였다. 한유의 집에 《갈관자를 읽다》 한 수가 있어, 그 《박선》편의 사계오지의 설, 《학문》편의 「일호천금」의 말을 칭허하고, 또 이를 국가에 시행하면 공덕이 어찌 적으랴 하였다. 유종원의 집에 《갈관자변》 한 수가 있어, 도리어 그 말의 비천함을 헐뜯고, 《세병》편이 대부분 가의의 《복부》와 같다 하며, 또 사마천이 인용한 가생의 두 구절에 의거하여 그것을 위서로 판정하였다. 그러나 옛사람의 저술은 왕왕 우연히 옛 글을 연용하고, 옛사람의 인증도 왕왕 우연히 자신이 본 바에 따른다. 가령 「곡신불사」 네 구절은 지금 《노자》에 보이나, 《열자》는 황제의 서라 칭하였고, 「극기복례」 한 구절은 지금 《논어》에 있으나, 《좌전》은 중니가 「지유지」라 칭하였다 하며, 「원자선지장야」 여덟 구절은 지금 《문언전》에 있으나, 《좌전》은 목강의 말로 기록하였다. 사마천이 다만 가생을 칭한 것도 대개 이 부류라, 단문고증으로 위서로 단정할 수 없다. 다만 이 책은 《한지》가 한 편이라 하고, 《수지》에 이르러 삼 권으로 하였으니, 혹 한 이래 부익한 바가 있으면 알 수 없다. 그 학설이 형명을 섞어도 큰 취지는 도덕에 본원하고(저본은 「대방본원」, 사고본은 「대지」), 문장도 박변굉사이다. 육조에서 당에 이르러 유협이 가장 문을 안다 칭하고, 한유가 가장 도를 안다 칭하였다. 두 사람이 모두 그것을 칭허하였는데, 종원은 비천하다 하였으니 과분하다. 이 본은 송의 육전 주이며, 합계 열아홉 편이다. 육전의 서에 한유는 다만 열여섯 편을 칭하고 전본을 보지 못하였다 한다. 육전은 북송 사람으로, 당시 고본 한문이 갓 나와 진모를 얻었어야 한다. 지금의 한문도 열아홉 편으로 하니, 대개 후인이 도리어 이 책에 의거하여 한집을 고쳤을 것이다. 가령 유우석의 《하동집》 서가 삼십이 통으로 편집하였다 칭하나, 지금 본의 유집은 도리어 목수본에 의거하여 사십오 통으로 고쳐진 것과 같다. 육전의 주는 진진손이 다소 언급하였을 뿐이고, 《통고》에 저록하지 않았다. 조공무의 《독서지》도 다만 한 종류의 팔 권본이 있다 하고, 앞 세 권은 전부 《묵자》와 같고, 뒤 두 권은 한 이후의 일을 많이 인용하여, 공무는 앞뒤 다섯 권을 깎아 열아홉 편을 얻었다 하니, 곧 육전의 주도 보지 못한 듯하고, 대개 송 때에 이미 유전이 드물었을 것이다. 건륭 사십이 년 오월에 공손히 교하여 올린다.
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
총찬관【신】기윤【신】육석웅【신】손사의
總校官【臣】陸費墀
총교관【신】육비치
欽定四庫全書
흠정사고전서
鶡冠子捲上
갈관자 권상
宋陸佃解
송 육전 해
博選第一
박선 제일
王鈇【一作鐡非】非一世之器者厚德隆俊也【王鈇法制也賈子曰權勢法制人主之斤斧夫專任法制不以厚德將之而欲以持久難哉】道凡四稽一曰天二曰地三曰人四曰命權【命者所以令之】人有五至一曰伯己【百於己者】二曰什己【十於己者】三曰若己【與己等也】四曰廝役【事我者也】五曰徒隸【又其下者】所謂天者物理情者也【道無所治有之者以稽於天所以爾也教者地事也治者天事也】所謂地者常弗【一作不】去者也【道無所住有之者以稽於地所以爾也運者天道也處者地道也】所謂人者惡死樂生者也所謂命者靡不在君者也【莫不聽之之謂命】君也者端神明者也【無為而尊】神明者以人為本者也【因人則逸任己則勞】人者以賢聖為本者也賢聖者以博選為本者也【舜發於畎畝傅說舉於版築膠鬲舉於魚鹽管夷吾舉於士孫叔敖舉於海百里奚舉於市然則選士之路豈可不博哉】博選者以五至為本者也故北面而事之則伯己者至【北面事之所謂承之者也】先趨而後息先問而後黙則什己者至【先人而趨後人而息先人而問後人而黙雖亦降己異乎承之者也是以伯己者徃什己者來】人趨己趨則若己者至【人趨己趨與之鴈行者也】憑几據杖指麾而使則廝役者至【坐則憑几立則據杖指麾而使尚為有禮焉】樂嗟苦咄【案樂嗟苦三字原缺今據他本増入】則徒隸之人至矣【人一
왕복(王𫓧)【일본은 「철」로 하였으나 잘못】은 한 조 한 세의 기구가 아니라 후덕으로 준걸을 받들어야 한다.【왕복은 곧 법제이다. 가의가 이르되: 권세·법제는 인주의 부근이다. 오로지 법제를 맡기고 후덕으로 그것을 통령하지 않으면 오래가려 해도 어렵다】도에는 모두 사계가 있다. 첫째는 천이요, 둘째는 지요, 셋째는 인이요, 넷째는 명권이다.【명은 명령을 내리는 데 쓰는 것이다】사람에게는 오지가 있다. 첫째는 백기【자신보다 백 배 강한】요, 둘째는 십기【자신보다 열 배 강한】요, 셋째는 약기【자신과 맞먹는】요, 넷째는 시역【자신에게 일을 해주는】요, 다섯째는 도례【더욱 아래 등급】이다. 이른바 천은 만물로 하여금 각기 그 정리를 얻게 하는 것이다.【도 그 자체는 다스림이 없다. 다스림이 있는 것은 천으로 핵험하기에 이같이 말한다. 교화는 땅의 일이요, 다스림은 하늘의 일이다】이른바 지는 항상 있어 떠나지 않는 것이다.【「불」 일본은 「불」로 함】.【도 그 자체는 주지가 없다. 주지가 있는 것은 지로 핵험하기에 이같이 말한다. 운화는 천도요, 안처는 지도이다】이른바 인은 죽음을 미워하고 삶을 즐기는 것이요, 이른바 명은 임금에게 있지 않은 것이 없다.【듣고 따르지 않음이 없는 것, 이를 명이라 한다】임금은 신명을 바르게 하는 것이다.【무위하면서 가장 존귀하다】신명은 사람을 근본으로 삼는 것이다.【사람을 의탁하면 안일하고, 자신만을 의지하면 노고하다】사람은 현성을 근본으로 삼고, 현성은 널리 취하는 것을 근본으로 삼는다.【순은 밭에서 일어나고, 부열은 판축에서 발탁되며, 교격은 어부와 소금 장수 가운데서 발탁되고, 관이오는 선비의 신분에서 발탁되며, 손숙오는 해변에서 발탁되고, 백리해는 시정에서 발탁되었다. 이를 보면 선비를 뽑는 길이 어찌 넓지 않겠는가】박선은 오지를 근본으로 삼는다. 그러므로 북쪽을 향하여 그를 섬기면 백기의 사람이 온다.【북쪽을 향하여 섬기는 것은 그를 받들고 그를 스승으로 삼는 것이다】자신이 먼저 빨리 가고 그를 뒤에 쉬게 하며, 자신이 먼저 묻고 그를 뒤에 침묵하게 하면 십기의 사람이 온다.【자신이 남보다 먼저 달려가고 남보다 뒤에 쉬며, 남보다 먼저 묻고 남보다 뒤에 침묵한다. 이것도 자신을 낮추는 것이나, 북쪽을 향하여 받드는 것과는 다르다. 그러므로 백기의 사람은 떠나고 십기의 사람이 온다】남이 빨리 가면 자신도 빨리 가면 약기의 사람이 온다.【남이 달리면 자신도 달리는 것은 그와 나란히 가는 것이다】탁자에 기대고 지팡이를 짚어 지휘하고 부리면 시역이 온다.【앉아 탁자에 기대고, 서서 지팡이를 짚고, 지휘하고 부리는 것은 오히려 예가 있다고 해야 한다】기쁘면 꾸짖고, 괴로우면 욕하면【안: 「낙차고」 세 자는 원래 본에 빠져 있었으나, 지금 다른 본에 의거하여 보충】도례의 사람이 온다.【「인」은, 일】
作者也樂則嗟之苦則咄之不禮甚矣茍非無恥之人豈所甘心哉案注原缺六字】故帝者與師處王者與友處亡主與徒處故德萬【一作百】人者謂之雋【雋者知哲聖人之謂也】德千人者謂之豪【此以獸之豪制名也】德百【一作萬】人者謂之英【此以草之英制名也毛詩傳曰萬人曰英記曰五人曰茂十人曰選百人曰俊千人曰英今此又以萬人曰俊百人曰英蓋莫可考矣人物誌曰獸之特者為雄草之秀者為英韓信是雄張良是英此言近之案考矣之矣一本作合非】德音者所謂聲也未聞音出而響過其聲者也貴者有知富者有財貧者有身【無知也故賤無財也故貧所有者特天地之委形而已總括百骸謂之身眾象備見謂之形】信符不合事舉不成【一本雲舉事不成】不死不生不斷不成【常騎兩可之地豈足以就其斷哉】計功而償權德而言王鈇在此孰能使營
(육전의 이 주가 이어서 쓴되:) 「자」로 함. 기쁘면 마시고 괴로우면 꾸짖는 것은 예가 없음이 심하다. 무치한 사람이 아니면 누가 감히 감수하겠는가. 안: 주는 원래 여섯 자가 빠져 있다】그러므로 제는 스승과 함께하고, 왕은 벗과 함께하며, 망국의 주는 도례와 함께한다. 그러므로 덕이 만 사람을 덮는 자를【일본은 「백」】준(雋)이라 한다.【준은 지철의 성인을 가리킨다】덕이 천 사람을 덮는 자를 호(豪)라 한다.【이는 짐승 가운데 특별히 뛰어난 호로 이름을 정한 것이다】덕이 백 사람을 덮는 자를【일본은 「만」】영(英)이라 한다.【이는 풀 가운데 영화로 이름을 정한 것이다. 《모시》전은 만 명을 영이라 하고, 《예기》는 다섯 명을 무, 열 명을 선, 백 명을 준, 천 명을 영이라 하였다. 여기서는 도리어 만 명을 준, 백 명을 영이라 하였으니, 대개 고정할 수 없다. 《인물지》에 이르되: 짐승 가운데 특출한 것을 웅, 풀 가운데 수출한 것을 영으로 한다. 한신은 웅이요, 장량은 영이다. 이 말이 비교적 가깝다. 안: 「고의」의 「의」, 일본은 「합」으로 하였으나 잘못】덕음은 이른바 소리이다. 아직 소리를 내어 메아리가 본소리를 넘었다는 말을 듣지 못하였다. 귀한 사람은 지혜가 있고, 부한 사람은 재물이 있으며, 빈한 사람은 다만 몸이 있을 뿐이다.【지혜가 없기에 천하고, 재물이 없기에 빈하다. 가진 것은 다만 천지가 맡긴 형체일 뿐이다. 백해를 총괄하여 몸이라 하고, 뭇 상을 거느려 드러내는 것을 형이라 한다】신부가 맞지 않으면 일은 이루어지지 않고【일본은 「거사불성」】, 죽음을 지나지 않으면 삶이 없고, 결단하지 않으면 이루어지지 않는다.【늘 양가의 곳에 타고 있으면 어찌 결단을 이루겠는가】공로에 따라 보답하고, 덕에 따라 칭하면, 왕복이 여기 있으니 누가 이를 혹란하게 하겠는가.
著希第二
착희 제이
道有稽【以道為決】德有據【以徳為驗】人主不聞要故耑【一作常】與運堯【一作撓】而無以見也【無以下一有自字】道與德館而無以命也義不當格而無以更也【攘雞紾兄之類是已格正也凡此以不聞要而已然則人主豈可以不知務哉放飯流歠而問無齒決亦無益於事也】若是置之雖安非定也【言幸安也夫抱火厝之積薪之下而寢臥其上雖未及然終亦必運而已矣】端倚有位名號弗去【言其違道逺矣所存者名號而已】故希人者無悖其情希世者無繆其賔【方是之時俯而徇俗仰以阿時者至矣】文禮之野與禽獸同則【羔鴈雖有跪乳行列之儀而以人文格之野心多矣又況無羔鴈之性者奈何同之乎】言語之暴與蠻夷同謂【蠻夷鴃舌者也】夫君子者易親而難狎畏禍而難卻【死義故難卻也】嗜利而不為非【義然後取】時動而不茍作【不得已而後起】體雖安之而弗敢處然後禮生【君子克己復禮蓋充此而已】心雖欲之而弗敢信然後義生【一作立信猶任也君子克己就義蓋充此而已】夫義節慾而治禮反情而辨者也故君子弗徑情而行也夫亂世者以麤智為造意【造意防矣豈麤智之所能知哉】以中險為道【司巇也】以利為情若不相與同惡則不能相親相與同惡則有相憎【小人難近如此】說者言仁則以為誣發於義則以為誇【一作誇】平心而直告之則有弗信【利令智昏不可與明如此】故賢者之於亂世也絶豫而無由通異類而無以告苦乎哉【蓋傷之也】賢人之潛亂世也上有隨君下無直辭君有驕行民多諱言故人乖其誠能士隱其實情心雖不說弗敢不譽【雄美新是已此非可已而不已者也夫雄如此而義不能繩墨者則以有道故也魯人曰栁下惠固可吾固不可孔子善之然則無雄之道浮沉濁世齷齪阿上而欲自比於雄亦已惑矣】事業雖弗善不敢不力【此汝墳之所勉者也雖非殷其雷之義亦其所遇不得不爾也】趨舍雖不合不敢弗從【夫在我者皆彼之所不能易則雖譽所不譽力所不力從所不從亦應世之道也】故觀賢人之於亂世也【一作者】其慎勿【慎勿一作順勿】以為定情也【凡此所為亂群馬耳姑以逺害而已豈真同也哉】
도에는 핵험이 있고【도로 결단을 함】, 덕에는 빙거가 있다【덕으로 응험을 함】. 인주가 요령을 듣지 못하면 홀로【「단」 일본은 「상」】 운세를 따라 전요하며【「요」 일본은 「요」】, 살필 만한 것이 없다【「무이」 아래 일본에는 「자」 자가 있다】. 도와 덕이 이미 관에 안주하였으나 칭할 명호가 없고, 의가 이미 바르지 않으나 고칠 법이 없다.【닭을 훔치거나 형의 팔을 비트는 무리가 그러하다. 격은 곧 바름이다. 무릇 이것은 다만 요령을 듣지 못하기 때문이다. 이와 같으면 인주가 어찌 당무를 알지 못하겠는가. 밥이 이미 상에 가득 넘쳐 국물을 흘려도 오히려 끊어 먹은 나물의 유무를 묻는 것은 일에 이익이 없다】이와 같이 놓아두면 비록 한때 안온하나 판국이 아니다.【요행의 편안을 말한다. 불을 쌓은 섶 아래에 쌓아두고 사람이 그 위에서 잔다. 아직 타오르지 않아도 끝내 반드시 번진다】단정히 자리에 기대면 명호가 가지 않는다.【도를 떠난 지 이미 멀고, 남는 것은 명호뿐이라 함】그러므로 사람에게 영합하는 자는 그 사람의 정을 패역하지 않고, 세상에 영합하는 자는 그 빈주를 틀리지 않는다.【이 때에 이르러 머리를 숙여 속에 순하고 머리를 들어 때에 아하는 자가 온다】문례는 교야에 이르면 금수와 법을 같이한다.【고양·대안에 궤유·성행의 의절이 있어도 인문으로 그것을 격하면 야성이 오히려 많다. 하물며 고안의 성마저 가지지 않은 것은 무엇으로 그것과 같겠는가】언어가 조폭하면 만이와 부르기를 같이한다.【만이는 백로 같은 알아듣기 어려운 혀이다】군자는 친하기 쉬우나 힐닉하기 어렵고, 화를 두려워하나 핍퇴하기 어렵다.【의를 위해 죽으므로 물러나기 어렵다】이를 탐하나 악일을 하지 않고【의연후에 취함】, 움직일 때가 되어야 움직이며, 함부로 발작하지 않는다【부득이한 뒤에야 일어남】. 몸이 비록 그 자리에 편하나 감히 안처하지 않아, 그런 뒤에 예가 생기며【군자의 극기복례는 바로 이 한 층을 채우는 것】; 마음이 비록 그러하고자 하나 감히 방임하지 않아, 그런 뒤에 의가 생긴다【일본은 「립」. 신은 임과 같다. 군자의 극기취의는 바로 이 한 층을 채우는 것】. 의는 욕망을 절제하여 다스리고, 예는 정실로 돌아가 변별한다. 그러므로 군자는 정을 따라 곧바로 행하지 않는다. 난세의 사람은 조천한 지혜를 「조의」로 삼고【】, 내심의 험사를 도로 삼으며【틈을 엿보는 것】, 이익을 정으로 삼는다. 서로 같은 악이 아니면 서로 친할 수 없고, 일단 같은 악이 되면 또 서로 증오한다【소인은 가까이하기 어려움이 바로 이것】. 유설하는 자가 일단 인을 강하면 기만으로 여겨지고, 일단 의에서 나오면 과대로 여겨지며【일본은 「과」】, 마음을 평평히 하여 바로 말하면 또 믿는 사람이 없다【이가 지혜를 어둡게 하여 그와 강명할 수 없음이 바로 이것】. 그러므로 현자는 난세에 처하여 교유를 끊으나 통할 길이 없고, 세도와 부류가 아니나 고할 데가 없으니, 괴롭도다.【이는 상통이다】현인이 난세에 잠복하여 위로는 물결을 따르는 임금이 있고, 아래로는 바른말이 없다. 임금은 교행이 있고, 백성은 휘언이 많다. 그러므로 사람은 자신의 성을 어기고, 능사는 자신의 실정을 숨기며, 마음이 비록 기뻐하지 않아도 감히 찬미하지 않음이 없다.【양웅의 《극진미신》이 바로 이것(저본은 「웅」 앞에 사용구의 잔자 하나가 있고 사고본에는 없으며, 문의는 양웅을 가리킴). 이는 그칠 수 있으나 그치지 않는 자가 아니다. 양웅이 이미 이와 같으니, 의는 승묵으로 그를 재단할 수 없으니, 그에게 아직 도가 있기 때문이다. 노 사람이 이르되: 유하혜는 진실로 이럴 수 있으나, 나는 본래 이럴 수 없다. 공자가 이 말을 칭허하였다. 그러면 양웅과 같은 도가 없이 탁세에 부침하고, 악착하게 위에 아유하는 자가 오히려 양웅에 스스로 비하려 함은 너무도 호도하다】사업이 비록 좋지 않아도 감히 힘을 내지 않음이 없고【이는 《여분》의 권면하는 바이다. 비록 《은기뢰》의 뜻은 아니나 만나는 바 부득이함이다】, 추사가 비록 맞지 않아도 감히 듣고 따르지 않음이 없다【무릇 내 쪽에 있는 것은 모두 상대가 바꿀 수 없는 것이다. 그러면 비록 찬미할 수 없는 것을 찬미하고, 힘낼 수 없는 것에 힘을 내고, 듣고 따를 수 없는 것을 듣고 따라도, 세상에 응하는 방법이다】. 그러므로 현인이 난세에 처함을 볼 때【일본은 「야」를 「자」로 함】, 삼가【「신물」 일본은 「순물」】 이것들을 그의 정정으로 여기지 말라.【무릇 이 행한 바는 다만 말 떼를 어지럽힐 뿐이요, 잠시 화해를 멀리하는 데 쓸 뿐이다. 어찌 진심으로 같겠는가】
夜行第三
야행 제삼
天文也地理也月刑也【隂以刻制】日德也【陽以昭蘇】四時檢也【有明法而不議】度數節也【天地之節蓋有度數存焉】隂陽氣也五行業也【五材也在地成形故曰業】五政道也【五辰也在天成象故曰道】五音調也【聲成文變成方謂之音斯謂之調】五聲故也【五聲因習而異在齊而齊言居晉而晉語斯之謂故】五味事也賞罰約也【賞所以約之使赴功罰所以約之使闢咎】此皆有驗有所以然者隨而不見其後迎而不見其首【其所以然者道也道無首尾而欲從跡其所為譬如捕風逆之無前從之無後此雖顔子恍然不能定也又況賜之流乎】成功遂事莫知其狀【夫孰知之】圖弗能載名弗能舉【夫巧者不能畫則辯者亦不能言矣】強為之說曰芴乎芒乎中有象乎芒乎芴乎中有物乎【芒者似有芴者似無】窅乎冥乎中有精乎致信究情【夫道有情有信非若斷空雖無形而非理也要在致而究之】復反無貎【貌且無之況於形乎】鬼見【一本作鬼不能見】不能為人業【露則不神豈足以建功立事哉故善為人業者防矣妙矣雖鬼不能窺其密也】故聖人貴夜行
하늘에 문이 있고, 땅에 리가 있으며, 달은 형이요【음은 깎아 재재하는 데 쓰임】, 해는 덕이요【양은 밝히 소생하는 데 쓰임】, 사시는 검핵이요【명백한 법도가 있어 의론을 더하지 않음】, 도수는 절이요【천지의 절은 본래 도수가 있음】, 음양은 기요, 오행은 업이요【오재는 땅에 형을 이루니 업이라 함】, 오정은 도요【오신은 하늘에 상을 이루니 도라 함】, 오음은 조요【소리가 문을 이루고 방으로 변하는 것을 음이라 하니 이를 조라 함】, 오성은 고요【오성은 습속에 따라 같지 않으니 제에 있으면 제언, 진에 있으면 진어, 이를 고라 함】, 오미는 사요, 상벌은 약속이다【상은 사람을 약속하여 공에 이르게 하고, 벌은 사람을 약속하여 허물을 피하게 하는 데 쓰임】. 이것들이 모두 응험이 있고, 또 모두 그러한 까닭이 있다. 그것을 따르면 그 뒤를 보지 못하고, 그것을 맞으면 그 머리를 보지 못한다.【그러한 까닭은 도이다. 도에 수미가 없으나 도리어 그 행한 바를 추종하려 함은 바람을 잡음과 같다. 거스르면 앞이 없고, 따르면 뒤가 없다. 이것은 안회도 황연하여 정하지 못하는데, 하물며 자공의 무리겠는가】공을 이루고 일을 하되 사람으로 하여금 그 형상을 아는 자가 없고【누가 능히 알겠는가】, 그림도 싣지 못하고, 이름도 들지 못한다【교묘한 자도 그려내지 못하고, 잘 변하는 자도 말해내지 못한다】. 억지로 여기에 한 설을 주면: 홀역 망역, 그 속에 상이 있는가. 망역 홀역, 그 속에 물이 있는가.【망은 있음 같고, 홀은 없음 같다】. 요역 명역, 그 속에 정이 있는가. 신을 끝까지 밀고, 정을 다함까지 궁하여【도에 정이 있고 신이 있으니 단멸의 공이 아니다. 형이 없으나 이치가 없는 것이 아니니, 요점은 추치·궁구에 있다】, 다시 돌아오면 모조차 없다【모조차 없는데 하물며 형이겠는가】. 귀는 볼 수 있으나【일본은 「귀불능견」】 사람을 위해 업을 세울 수 없다.【한번 노출하면 신이 아니니, 어찌 공을 세우고 일을 이룰 만하겠는가. 그러므로 사람을 위해 업을 세우는 데 잘하는 자는 미역 묘역(저본은 「방의묘의」, 사고본은 「미의묘의」)하여, 귀로도 그 밀을 엿보게 하지 못한다】. 그러므로 성인은 야행을 중히 여긴다.
天則第四
천칙 제사
聖王者有聽微決疑之道【一本聽下缺二字無微字】能屏讒權實逆淫辭【楊墨之屬】絶流語【管蔡之屬】去無用【屠龍之技刻楮之巧雖號髙妙無所用之案用之一作用也】杜絶朋黨之門【持祿養交背公死黨潝潝然患其上訾訾然思不稱乎上豈可開之】嫉妬之人不得著明【常置卑晦】非君子術數之士莫得當前故邪弗能奸禍不能中彼天地之以無極者以守度量而不可濫【此況邪弗能奸禍不能中之義】日不逾辰【日月所防為辰】月宿其【言宿其辰之次也】當名服事【當箕之名服箕之事當鬥之名服鬥之事其他放此】星守弗去【各止分域】望晦朔終始相廵【一作選夫日陟降而成晦朔月虧盈而成望反覆相尋如轉磨引鋸豈有終窮】逾年累歳【年取禾之一熟而歳騎兩稔】用【或作肅】不縵縵【縵縵漫滅之貌】此天之所柄以臨鬥【一作計】者也【言鬥臨制四方運乎四時終古不忒而天道如上所謂更以臨之】中參成位【一本作伍一本作五言參天地而成位乎其中也】四氣為政【政法四時】前張後極【張南方之星也極北方之星也或言張或言極互相挾焉】左角【一作魯】右鉞【一作越角東方之星也鉞西方之星也參伐一曰鈇鉞】九文循理以省官【一作宮】眾小大畢舉【此言簡而不遺也】先無怨讎之患後無毀名敗行之咎故其威上際下交【交元作校】其澤四被而不鬲【東漸西被朔南暨焉沛然莫之能御也】天之不違以不離一【所謂趣物而不兩也】天若離一反還為物【天之所以異乎萬物者抱一而已字觧曰一而大者天也二而小者示也】不創不作與天地合德【常輔萬物之自然而不敢為也天不創而萬物化地不作而萬物育】節璽相信如月應日【日循星而進退月應日以生死信之至也】此聖人之所以宜世也知足以滑正畧足以恬禍此危國之不可安亡國之不可存也【強足以拒敵辯足以飾非此蹠之所以不可救藥也】故天道先貴覆者【天道能覆覆者而已如其自絶雖天不可如何】地道先貴載者【地道能載載者而已如其自棄雖地不可如何】人道先貴事者【栁下季曰子不聽父之詔弟不受兄之教雖令先生之辯將奈之何哉】酒【一或作借】保先貴食者【酒保貨酒者也此申天貴覆者地貴載者人貴事者之況也】待物【原缺二字】也領【或作顧】氣時也【四時各領一方之氣】生殺法也循度以斷天之節也【物不可以終通故循度以間之性命自然之節也】地而守之分民而部之【守或作止此聖人法天之節循度以斷之故地各有守民各有部】寒者得衣飢者得食寃者得理勞者得息聖人之所期也夫裁衣而知擇其工裁國而知索其人此固世之所【一本所下有以字】公哉【一作或譬之製錦而使人學裁者未之有也】同而後可以見天【天道一而不二故自其同者視之夷貉一家也】異而後可以見人【人道二而不一故自其異者視之肝膽楚越也】變而後可以見時【常運而不停】化而後可以見道【庚桑子曰越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣趎徃南見老子然則道之等級見矣】臨利而後可以見信臨財而後可以見仁臨難而後可以見勇【繁霜勁風然後可以別草木之真性】臨事而後可以見術數之士九皇之制【春秋緯雲人皇兄弟九人分治天下九皇之號豈縁是歟】主不虛王【王德備矣】臣不虛貴階級【列等之爵無虛授也】尊卑名號【言卑尊其名號也】自君吏民【各君吏民】次者無國【入使治之】歴寵歴録【歴録文章之貎言更歴寵榮華煥如此毛詩傳曰務歴録也】副所以付授【非特受封之臣不虛貴梯級雖無國者亦稱所以付授】與天人參相結連【天人一貫不可觧也】鉤攷之具不備故也【鉤攷督責之術也言惟無督責之術而以道相化故能如是故曰燒之剔之刻之雒之馬之死者十二三矣夫馬之性固真矣然其智至於詭竊者伯樂之罪也雖然九皇之制亦寓言耳夫太上無法而治安有受封之制哉契理之士要其防歸而遺其所寄可也】下之所逜【逜之言幹也】上之可蔽斯其離人情而失天節者也緩則怠急則困見間【一作門】則以竒相御人之情也【恆物之情緩之則怠急之則困故昔賢驅雞之喻戒在疾徐也間巇隙也方其鍵閉雖有竒計安得而抵之哉天節見上故於此具論人情】舉以八極信焉而弗信天之則也【八極八方之極四中四角是也淮南子曰八埏之外有八紘八紘之外有八極夫八極有之而以跡所不至更若誕謾故曰信焉而弗信也雖然以懸寓觀之八方上下無盡也亦無無盡無極也亦無無極故曰天之則也】差繆之間言不可合【孔墨之道同是堯舜同非桀紂而終不可合者其由此也】平不中律【小失聲韻則雖平不中律矣夫千里之失謬於毫釐而歴年之患誤在頃刻是故君子慎其小也】月望而晨月毀於天珠蛤蠃蚌虛於深渚【水岐成渚】上下同離也【言同氣附離而無間雖貍物潛於深渚與月盛衰更如在上也淮南子曰日至而糜鹿觧月死而嬴蚌膲】未令而知其為未使而知其徃上不加務而民自盡此化之期也使而不徃禁而不止上下乖謬者其道不相得也上統【一作紇】下撫者逺眾之慝也隂陽不接者其理無從相及也筭不相當者人不應上也符節亡此曷曾可合也為而無害成而不敗一人唱而萬人和如體之從心此政之期也蓋毋錦【一作緜】槓悉動者其要在一也【蓋無錦槓而撩輻俱動者其要在槓故也是故明主好要以一倡萬以錦韜槓故謂之錦槓爾雅曰素錦韜槓】未見不得其而能除其疾也文武交用而不得事實者法令放而無以梟之謂也【梟斬刑也此言法令不行小人敢為負謾而無忌憚也雖然秦以苛察相髙其徒文具耳而至於土崩更甚乎無法者無惻怛之實故也由是觀之內無至誠惻怛之實欲以一切從事於法則將以考真也適足以起偽將以稽治也適足以招亂】舍此而按之彼者曷曽可得也【南適而北轅矣】冥言易而如言難【言之不怍為之也難】故父不能得之於子而君弗能得之於臣【踐言之行雖在君臣父子之間如此況卑賤乎】已見天之所以信於物矣【無妄天之道也】未見人之所信於物也【不能似言】捐物任勢者天也【萬物盡無因任而已】捐物任勢【捐或作損】故莫能宰而不天【一本作得先之在古者道之理也損物任勢故莫能宰而不天其道如上故莫能宰之而莫不天焉】夫物故曲可改人可使【言茍為物矣無以有已如此以明天之不可轉徙也】法章物而不自許者天之道也【天法種種差別稽之天道豈得已哉姑以應世而已甚不自是也】以為奉教陳忠之臣未足恃也【此其勢必至於有法也】故法者曲制【曲為之制】官備主用也【官各守之以備主用】舉善不以窅窅【不以潛晦舉人之善必著見而後置之】拾過不以冥冥【不以隱匿拾人之過必發露而後廢之拾或作舍】決此【句】法之所貴也若礱磨不用賜物雖詘有不効者矣【言慶賞者勵世磨鈍之器也然而賞不能勸不勝罰不能必不可若砥礪不用之材而責有於無玉帛雖詘有不効者矣】上下有間於是設防知蔽並起【為之鬥斛以量之則並與鬥斛而竊之為之權衡以稱之則並與權衡而竊之】故政在私家而弗能取【政在大夫】重人掉權而弗能止賞加無功而弗能奪法廢不奉而弗能立罰行於非其人而弗能絶者不與其民之故也【與民共之而上下以道相維豈容至此哉屋漏知之在下船漏知之在上】夫使百姓釋已而以上為心者教之所期也八極之舉不能時賛故可壅塞也【所謂無障者四通六闢豈疑八極之舉而不能賛明哉湯之問棘是已】昔者有道之取政非於耳目也【神心恍惚俯仰之間再撫八極之外而裡之前耳不能聞牆之外目不能見故聖人之政恃道而不恃耳目】夫耳之主聽目之主明一葉蔽目不見太山兩豆塞耳不聞雷霆【膚寸之間小物足以障之何足恃哉】道開而否未之聞也【此明道之足恃也夫道開者雲霧不能礙其視雷霆不能亂其聽雖棲在蚊睫而視之若嵩華之阿戰於蝸角而聽之若齊魏之閧夫孰能否之】見遺不掇非人情也【言無是也此申未之聞也之況】信情脩【一作循】生非其天誅逆夫人僇【一本作逆天之人僇】不勝任也【不畏天禍人殃死地隨之而將以脩生此如戴粒之蟻欲以冠山何足以堪其任也】為成求得者事之所期【一作明】也【以為成功則天而得之不得曰有命者無所期焉是道也非事也】為之以民道之要也【民之所未安聖人不強行民之所未厭聖人不強去】唯民知極弗之代【一作伐】也【夫因人而不自任者天也民實知極聖人豈侵越而代之大司徒曰使民興賢出使長之使民興能入使治之】此聖王授【一作受】業所以守制也彼【一作被】教苦故民行薄【未至乎孩而始誰】失之本故爭於末【魚亡江湖而爭於濡沫】人有分於處處有分於地【各有分域】地有分於天【郢有天下案此注疑有脫誤】天有分於時【秦天早寒楚天早熱之類】時有分於數【春乗木數秋乗金數之類】數有分於度【取數多者脩取數少者促】度有分於一【一者度數之原隨所分而赴之譬之物焉一月普見眾水】天居髙而耳卑者此之謂也【天體蓋髙而其耳更卑者精神之運普徧萬物故也】故聖王天時人之地之雅無牧能因【一作用】無功多【一作多功夫文貫三為王蓋取諸此】尊君卑臣非計親也任賢使能非與處也【處故舊也言不以私恩廢天下之公義】水火不相入天之制也【水火以譬恩義蓋古之治天下者方其申至恩也公義不得奪方其申大義也私恩不得幹猶之水火焉相濟而不相入也雖然凡此人道而已若夫天道則又不在此域也故下文雲】明不能照者【所謂離朱索之而不得】道弗能得也規不能包者力弗能挈也【夫天地雖宻移而真體常住非若舟壑夜半負之而去夫孰能挈之】自知慧出【慧出一作惠之】使玉化為環玦者是政反為滑也【璞玉不毀孰為環玦玦半環也禮論曰絶人以玦反絶以環】田不因地形不能成谷【稻宜下地黍宜上地】為化不因民不能成俗嚴疾過也喜怒適也四者已仞非師術也【此言四者或過或適雖殊而逺離大道一也豈足以據師之席哉列子曰仞而有之皆惑也】形嗇【元作薔一本作蓋】而亂益者勢不相牧【一作收】也【形無以牧乎勢勢無以牧乎形故其如此】德與身存亡者未可以取法也【堯舜殂落其骨蓋已朽久矣而至今詠歎不息者豈系其身之存亡哉此萬世之法也】昔宥世者未有離天【或無天字】人而能善與國者也【與或作為善與國所與之國夫天不人不因人不天不成而畸於天人則其身之不能治況與國乎】先王之盛名未有非士之所立者也【引而髙之者天也】過生於上罪死於下濁世之所以為俗也一人乎一人乎命之所極也【此嘆辭也言命至君而極矣今貽厲階如此可不惜哉蓋痛之彌深其辭益緩詩人之義也】
성왕에게는 미세한 것을 듣고 내어며 의혹을 결단하는 방법이 있다【일본은 「청」 아래 두 글자가 결여되고 「미」 자가 없다】. 참언을 물리치고, 저울질하여 실사하고, 음사를 막으며【양주·묵적의 무리】, 유언을 끊고【관숙·채숙의 무리】, 쓸모없는 것을 제거하며【도룡의 기예와 각저의 교묘함은 고묘하다 칭하나 쓸 곳이 없다. 안: 「용지」 일작 「용야」】, 붕당의 문을 막아【녹봉으로 사교를 기르고 공가를 배신하여 붕당을 위해 죽는다. 흡흡하게 위를 근심하고 자자하게 자기가 위에 미치지 못함을 두려워한다. 이런 문을 어찌 열겠는가】, 질투하는 자를 드러내지 못하게 한다【항상 그들을 비혜한 곳에 둔다】. 군자와 술수의 선비가 아니면 곁에 이르지 못한다. 그러므로 사악이 간사를 일으키지 못하고, 화가 맞지 못한다. 천지가 무궁할 수 있는 것은 도량을 지켜 넘칠 수 없기 때문이다【이는 「사불능간, 화불능중」의 비유】. 해는 신을 넘지 않고【일월이 교회하는 곳을 신이라 한다(저본은 「소방」, 사고본은 「소회」)】, 달은 그 위에 머문다(저본 이 글자는 사용구, 사고본은 「」; 육전은 진차에 머문다고 함)【그 진차에 머문다는 말】. 이 이름에 당하면 이 일에 복사한다【기의 이름에 당하면 기의 일에 복사하고, 두의 이름에 당하면 두의 일에 복사한다. 나머지도 이를 모방한다】. 별은 지켜 떠나지 않고【각각 분야에 머문다】, 망·회·삭은 종이 서로 순행한다(일본은 「선」)【해의 승강으로 회삭을 이루고, 달의 희영으로 망을 이룬다(저본은 「성」 아래 사용구 글자 하나가 더 있고 사고본은 「성망」). 반복하여 서로 좇되, 맷돌 돌리고 톱 켜는 것 같아 어찌 끝이 있겠는가】. 해는 한 해, 세는 한 세로 쌓아【년은 곡식 한 번 익음을 취하고, 세는 두 익음을 걸친다】, 쓰되【혹은 「숙」】 만만하지 않다【만만은 만멸하는 모양】. 이는 하늘이 손에 잡아 두를 임제하는 것이다【일본은 「계」. 두가 사방을 임제하고 사시를 운행하여 종고차이가 없다는 말. 그리고 천도는 또 위에서 말한 바와 같아, 다시 이것으로 그것을 임제한다】. 그 가운데 참하여 자리를 이룬다【일본은 「오」, 일본은 「오」. 천지에 참하여 그 가운데 자리를 이룬다는 말】. 네 기를 정사로 삼고【정은 사시를 본받는다】 앞은 장이요 뒤는 극이며【장은 남방의 별, 극은 북방의 별. 혹은 장이라 하고 혹은 극이라 하며 서로 띠고 있다】 왼쪽은 각이요【일본은 「로」】 오른쪽은 월이다(일본은 「월」)【각은 동방의 별, 월은 서방의 별. 참벌은 또 월이라 한다】. 구문은 이치를 따라 관을 살찰하여【일본은 「궁」】 크고 작은 것을 모두 들어 올린다【간략하면서도 빠뜨리지 않는다는 말】. 먼저 원구의 환이 없고, 뒤에 명예를 헐고 행실을 패하는 허물이 없다. 그러므로 그 위엄은 위로 하늘에 잇고 아래로 땅에 교하며【「교」 본래 「교」】, 그 택은 사면을 덮어 막히지 않는다【동에 스며 서에 미치고 삭남까지 이르러, 패연히 막을 수 있는 것이 없다】. 하늘이 어기지 않는 것은 「일」을 떠나지 않기 때문이다【만물에 나아가도 둘로 나뉘지 않는다는 말】. 하늘이 만약 일을 떠나면 도리어 돌아가 물이 된다【하늘이 만물과 다른 것은 오직 일을 포하기 때문이다. 《자해》에 이르되: 일이면서 큰 것은 천이요, 이이면서 작은 것은 시이다】. 창조하지 않고 작하지 않으며, 천지와 덕을 합한다【항상 만물의 자연(스스로 그러함이요 「대자연」이 아님)을 돕고 망령된 행동을 감히 하지 않는다. 하늘은 창조하지 않아도 만물이 화하고, 땅은 작하지 않아도 만물이 육한다】. 절과 인은 서로 믿어, 달이 해에 응하는 것 같다【해는 별을 따라 진퇴하고, 달은 해에 응하여 생사한다. 믿음의 극에 이른 것】. 이것이 성인이 세상에 마땅한 까닭이다. 지혜가 바른 것을 어지럽히기에 족하고, 모략이 화에 편안하기에 족하면——이는 위국이 편안하지 못하고 망국이 존하지 못하는 까닭이다【강함이 적을 거절하기에 족하고, 변이 잘못을 꾸미기에 족함은 곧 도척이 구하기 어려운 까닭】. 그러므로 천도는 먼저 덮을 수 있는 자를 귀히 여기고【천도는 덮이기를 흔쾌히 하는 자만 덮을 뿐이다. 스스로 끊으면 하늘도 어쩔 수 없다】, 지도는 먼저 실을 수 있는 자를 귀히 여기며【지도는 실리기를 흔쾌히 하는 자만 실을 뿐이다. 스스로 버리면 땅도 어쩔 수 없다】, 인도는 먼저 일할 수 있는 자를 귀히 여긴다【유하계가 이르되: 아들이 아버지의 조를 듣지 않고, 아우가 형의 가르침을 받지 않으면, 선생의 변재가 있어도 그를 어찌하겠는가】. 주보【「주」 일본 혹은 「차」】는 먼저 먹을 수 있는 자를 귀히 여긴다【주보는 술 파는 자. 이는 하늘은 덮음을 귀히 하고 땅은 실음을 귀히 하며 사람은 일함을 귀히 한다는 비유를 신술한 것】. 물을 대하여【본래 두 글자 결여】 기를 영하는 것은 시이다【사시는 각각 한 방향의 기를 영한다】. 생살은 법이다(본서의 법은 굴곡으로 제도를 만들어 관이 각각 지켜 주용에 대비하는 한 벌). 도를 따라 결단하는 것은 하늘의 절이다【물은 계속 통하지 못하므로 도를 따라 끊는다. 이는 성명 자연의 절】. 땅을 나누어 그것을 지키고, 백성을 나누어 그것을 부한다(「수」 혹은 「지」)【이는 성인이 하늘의 절을 본받아 도를 따라 결단하므로, 땅에 각각 지킴이 있고 백성에 각각 부가 있다는 말. 저본의 「지」 위 한 글자는 사용구이고 사고본은 「」, 일설로는 「렬」처럼 읽는다】. 추운 자는 옷을 얻고, 굶주린 자는 먹을 것을 얻고, 억울한 자는 이치를 얻고, 수고한 자는 쉼을 얻는다——이는 성인이 바라는 바이다. 옷을 재단할 때 공장을 가려낼 줄을 알고, 나라를 재단할 때 인재를 구할 줄을 안다. 이는 본래 세상이【일본은 「소」 아래 「이」 자가 있다】 공동으로 하는 것이다(일본은 「혹」)【비단을 짜면서 사람에게 배워 재단하게 하는 일은 없다】. 같아진 뒤에야 하늘을 볼 수 있고【천도는 하나이고 둘이 아니므로, 같은 면에서 보면 이역도 한 집안이다】, 달라진 뒤에야 사람을 볼 수 있으며【인도는 둘이고 하나가 아니므로, 다른 면에서 보면 간담도 초월이 된다】, 변한 뒤에야 때를 볼 수 있고【항상 운행하여 멈추지 않는다】, 화한 뒤에야 도를 볼 수 있다【경상자가 이르되: 월계는 학란을 부화하지 못하지만 노계는 본래 능히 한다. 남영저가 남쪽으로 가서 노자를 뵈니, 도의 등급이 여기서 보였다】. 이익에 임한 뒤에야 믿음을 볼 수 있고, 재물에 임한 뒤에야 어짐을 볼 수 있으며, 어려움에 임한 뒤에야 용기를 볼 수 있다【번상경풍 뒤에야 초목의 참된 성품을 분별할 수 있다】. 일에 임한 뒤에야 술수의 선비를 볼 수 있다. 구황의 제도【《춘추위》에 인황 형제 구인이 천하를 나누어 다스렸다 한다. 구황의 명호가 어찌 이에 연하지 않으랴】는, 임금은 공연히 왕이 되지 않고【왕덕이 이미 갖추어져 있다】 신하는 공연히 계급에 귀하지 않으며【열등의 작위에 허수가 없다】 존비의 명호【그 명호를 혹은 비하거나 혹은 존하게 한다는 말】는 각각 군·리·민을 하고【각각 군을 하고, 리를 하고, 민을 한다】 다음 등급은 나라가 없이【들어가서 그를 다스리게 한다】 총영을 경력하고 문채력록하여【력록은 문채의 모양. 갱력총영하여 화환이 이와 같다는 말. 《모시》 전에 이르되: 무는 역록이다】 주어진 수여에 부익하여【봉을 받은 신하만 아니라 계첩에 헛되이 귀하지 않고, 나라 없는 자도 수여하는 바에 부합한다】 하늘·사람과 상호 결련한다【천인 일관, 풀 수 없다】. 구고의 기구가 갖추어지지 않았기에 이와 같이 할 수 있다【구고는 독책의 술이다. 독책의 술이 없기에 도로써 서로 교화하여 이와 같이 할 수 있다는 말. 그러므로 이르되: 그것을 굽고, 깎고, 새기고, 지지면 말은 십에 이삼이 죽는다. 말의 성품은 본래 참인데 그 지혜가 궤사와 절도에 이르렀으니 백악의 죄이다. 그렇지만 구황의 제도도 우언이다. 태상은 법 없이 다스리니 어찌 수봉의 제도가 있겠는가. 이치에 계하는 자는 그 회귀를 요하며(저본은 「방귀」, 사고본은 「회귀」) 기탁한 한 겹을 버리면 된다】. 아래가 충돌하는 곳【「」은 곧 간범】에는 위가 덮여 가려질 수 있다——이것이 인정을 떠나고 천절을 잃는 것이다. 느리면 태만하고 급하면 곤란하여, 틈을 보면【일본은 「문」】 기계로 막는다——이것이 사람의 정이다.【항상 사물의 정: 느리면 태만하고 급하면 곤란하다. 그러므로 옛 현인의 닭을 몰던 비유는 질서를 경계한다. 간은 틈이다. 마땅히 잠그고 닫을 때에는 비록 기계가 있어도 어찌 막겠는가. 천절은 위 글에 보였으니 여기서 인정을 상론한다】. 여덟 극을 들어도, 그것을 믿으면서 또 믿지 않는다——이것이 하늘의 법칙이다.【팔극은 팔방의 극, 사정사각을 말한다. 《회남자》에 이르되: 팔연의 밖에 팔홍이 있고, 팔홍의 밖에 팔극이 있다. 팔극은 있으나 발자취가 미치지 못하므로 더욱 황당하게 보인다. 그러므로 그것을 믿으면서 또 믿지 않는다고 한다. 그렇지만 현우에서 보면, 팔방 상하에 끝이 없고 또 「끝이 없음」도 없으며, 극이 없고 또 「극이 없음」도 없다. 그러므로 이것을 하늘의 법칙이라 한다】. 차오의 사이에 말이 맞지 않는다【공묵의 도는 같이 요순이면서 같이 걸주를 비하나 마침내 맞지 않으니, 류폐(저본 사용구 글자, 사고본은 「폐」)가 여기서 나온다】. 평평하면서도 율에 맞지 않는다【성운이 조금만 어긋나도 비록 평평하나 율에 맞지 않는다. 천리의 실수는 호리에서 어긋나고, 역년의 환은 경각에서 그릇된다. 그러므로 군자는 그 작은 한 점을 삼간다】. 달은 아침에 차고, 달은 하늘에서 깎이고 이지러지며, 주합·라방도 깊은 저 가운데 비어 있다【물이 갈라져 저를 이룬다】. 위아래가 함께 부리한다.【동기가 부리하여 틈이 없다는 말. 비록 이리 같은 물이 깊은 저에 잠겨도 달을 따라 성쇠하여 더욱 위에 있는 것 같다. 《회남자》에 이르되: 해가 이르면 미록이 뿔을 풀고, 달이 죽으면 영방이 여윈다】. 아직 명령을 내리지 않았는데 그가 무엇을 하려는지 알고, 아직 부리지 않았는데 그가 어디로 가려는지 안다. 위가 독촉을 더하지 않아도 백성이 스스로 마음을 다한다——이는 교화의 기한이다. 부려도 가지 않고 금해도 멈추지 않으며, 상하가 괴부하는 것은 그들의 도가 맞지 않기 때문이다. 위가 통솔하고【일본은 「흘」】 아래가 무하는 것은, 뭇 사람을 소원하게 하는 간특이다. 음양이 잇지 못하면 그 이치가 서로 미칠 곳이 없다. 계산이 맞지 않으면 사람이 위에 응하지 않는다. 부절을 잃으면 어찌 다시 합하겠는가. 해도 해가 없고 이루어도 패하지 않으며, 한 사람이 창하면 만 사람이 화하여 몸이 마음을 따르는 것 같다——이는 정의 기한이다. 금강이 없이 모두 움직이는 것은【일본은 「면」】 요령이 「일」에 있기 때문이다【금강이 없이 복조가 일제히 움직이는 것은 요령이 강에 있다. 그러므로 명주는 요를 좋아하여 일로써 만을 창도한다. 비단으로 강을 싸는 까닭에 금강이라 한다. 《이아》에 이르되: 소금은 강을 싼다】. 그 규(저본 이 글자는 생벽자, 사고본도 결부호, 문의는 「처/방」에 가까움)를 얻지 못하고 병을 없앨 수 있는 자를 본 적이 없다. 문무를 교대로 쓰면서도 사실을 얻지 못하는 것은 법령이 방종하여 끊을 곳이 없기 때문이다【효는 참형이다. 법령이 행해지지 않아 소인이 감히 부만의 일을 하며 거리낌이 없다는 말. 그렇지만 진나라는 가찰로 서로 표고를 삼아 류폐(저본 사용구 글자, 사고본은 「폐」)가 다만 한 장의 공문이 되어 토붕에 떨어졌으니, 법이 없는 것보다 심하다. 측달의 실정이 없었기 때문이다. 이로부터 보건대, 안에 지성 측달의 실이 없이 일체 수단으로 법에 종사하려 하면: 본래 참을 고하려 하여 마침내 위를 일으키기에 족하고, 본래 다스림을 고핵하려 하여 마침내 어지러움을 부르기에 족하다】. 이것을 버리고 저것을 누르면 어찌 얻겠는가【남쪽으로 가면서 북향의 거번을 씌우는 것과 같다】. 어둠 속에서 말하기는 쉬우나 말대로 행하기는 어렵다【말은 부끄럼 없이 내놓지만 행하기는 어렵다】. 그러므로 아버지도 아들에게서 얻지 못하고, 임금도 신하에게서 얻지 못한다【말을 밟아 행함은 군신 부자 사이에서조차 이와 같으니, 하물며 비천한 사람이겠는가】. 이미 하늘이 물에 믿음을 얻는 까닭을 보았고【무망은 하늘의 도】 아직 사람이 물에 믿음을 얻는 까닭을 보지 못했다【사람은 말한 대로 하지 못한다】. 물을 버리고 세를 따르는 것은 하늘이다【만물이 모두 없어 다만 인임할 뿐이다】. 물을 버리고 세를 임하면【「연」 혹은 「손」】 그를 주재할 수 있는 자가 없으면서도 하늘에서 나지 않는 것이 없다【일본은 「득선지재고자, 도지리야. 손물임세, 고막능재이불천」. 그 도는 위와 같으므로, 그를 주재할 수 있는 자가 없으나 하늘에서 나지 않는 것이 없다】. 물은 본래 굽혀 개조할 수 있고 사람은 부릴 수 있다【일단 물이 되면 자기가 없다는 말. 이로써 하늘이 옮길 수 없음을 밝힌다】. 법이 물을 창명하여도 스스로 옳다 하지 않는 것은 하늘의 도이다【하늘의 법은 종종 차별이 있어 천도로 그것을 살보면 어찌 어쩔 수 없음이겠는가. 잠시 써서 세상에 응할 뿐, 심히 스스로 옳다 하지 않는다】. 가르침을 받들어 충을 진하는 신하도 오히려 의지할 만하지 못하다 여긴다【이 세는 반드시 법이 있게 떨어진다】. 그러므로 법은 굴곡으로 이를 제도하고【일일이 그곳에 제도를 세운다】 관은 갖추어 임금의 쓰임에 대비한다【관이 각각 지켜 임금의 쓰임에 대비한다】. 선을 드는 데 은회에 의지하지 않고【잠회에 의지해 사람의 선을 들지 않고 반드시 현명한 뒤에 안치한다】 허물을 줍는 데 명명에 의지하지 않는다【은닉에 의지해 사람의 허물을 줍지 않고 반드시 발로된 뒤에 폐한다. 「습」 혹은 「사」】. 이것을 결단하는 것【구】은 법이 중히 여기는 바이다. 만약 마석을 쓰지 않으면 상사의 물건이 비록 위곡되어도 효력 없는 것이 있다【경상은 세상을 격려하고 둔을 갈아내는 기구라는 말. 그러나 상은 움직이지 않는 자를 권할 수 없고, 벌은 반드시 가하지 않는 자를 금할 수 없다. 마석으로 쓸모없는 재목에 요구하고 유를 무에 책구하면, 옥백이 비록 위곡되어도 효력 없는 것이 있다】. 상하에 틈이 생기면 이에 방을 설치하여, 지혜와 가림이 함께 일어난다【그것을 위해 두곡을 만들어 헤아리게 하면 두곡까지 함께 훔치고, 그것을 위해 권형을 만들어 달게 하면 권형까지 함께 훔친다】. 그러므로 정이 사가에 있어 거두어 돌릴 수 없고【정이 대부에 있다】 권중한 자가 권병을 조롱하여도 멈출 수 없으며, 상이 공 없는 자의 몸에 더해져도 빼앗아 돌릴 수 없고, 법이 폐하여 받드는 자가 없어도 세울 수 없으며, 벌이 벌받아서는 안 될 자의 몸에 더해져도 끊을 수 없다——모두 백성과 함께 소유하지 않기 때문이다【백성과 함께 소유하고 상하가 도로써 서로 유계하면 어찌 이 지경에 이르겠는가. 집이 새면 아래가 알고, 배가 새면 위가 안다】. 백성으로 하여금 자기를 놓고 위를 마음으로 삼게 하는 것은 가르침이 바라는 바이다. 팔극의 거동에 때로 보좌할 수 없으므로 옹색해진다【소위 무장이란 사통육벽이니, 어찌 팔극의 거동에 광명을 보좌하지 못함을 의심하겠는가. 탕이 극에게 물은 것이 이것이다】. 옛날 도 있는 자가 정을 취함은 이목에 의지하지 않았다【신심이 황홀하여 부앙 사이에 다시 팔극의 밖을 어루만진다. 이항의 앞은 귀가 듣지 못하고, 담의 밖은 눈이 보지 못한다. 그러므로 성인의 정은 도에 의지하고 이목에 의지하지 않는다】. 귀는 듣는 것을 주관하고 눈은 밝음을 주관한다. 한 잎이 눈을 가리면 태산을 보지 못하고, 두 알의 콩이 귀를 막으면 뇌정을 듣지 못한다【부촌 사이에 작은 물건도 가리기에 족하니 무엇을 의지하겠는가】. 도가 열려도 또 폐색된다는 것은 들은 바 없다【이는 도가 의지할 만함을 신명한다. 도가 열린 자는무도 그의 보는 것을 막지 못하고 뇌정도 그의 듣는 것을 어지럽히지 못한다. 비록 모계에 깃들여도 보면 숭화의 산아 같고, 와각에서 싸워도 들으면 제위의 소란 같다. 누가 그것을 폐색하겠는가】. 떨어뜨린 물건을 보고 줍지 않는 것은 인정이 아니다【그런 일은 없다는 말. 이는 「미지문야」를 신설한 비유】. 정을 맡겨 생을 기르는 것은【「수」 일본은 「순」】 하늘이 주살하거나 사람이 죽이는 것이니【일본은 「역천지인륙」】 이는 감당하지 못함이다【천화인앙을 두려워하지 않고 사지가 따라와도 또 이것으로 생을 기르려 하니, 개미가 쌀알을 떠받들어 산을 머리에 이고자 함과 같다. 어찌 이 짐을 감당하겠는가】. 하여 성을 구하고 얻음을 구하는 것은 일이 바라는 바이다【일본은 「명」】【성공하면 하늘에 돌리고 얻음과 얻지 못함을 모두 운명 있다고 말하면 바랄 것이 없다——그것은 도이지 일이 아니다】. 그것을 백성으로 하는 것은 도의 요이다【백성이 아직 편안하지 않으면 성인은 억지로 행하지 않고, 백성이 아직 싫어하지 않으면 성인은 억지로 가지 않는다】. 다만 백성이 극을 알게 하고 그들을 대신하지 말라【일본은 「벌」】【사람을 인임하여 스스로 담당하지 않는 것이 하늘이다. 백성이 진실로 극을 아는데 성인이 어찌 침월하여 대신하겠는가. 《대사도》에 이르되: 백성으로 하여금 어진 이를 추천하게 하여 출사하여 그들을 장하게 하고, 백성으로 하여금 능한 이를 추천하게 하여 입사하여 그들을 다스리게 한다】. 이는 성왕이 업을 수여하고【일본은 「수」】 이로써 제도를 지키는 것이다. 그【일본은 「피」】 가르침이 지나치게 쓰므로 백성의 행실이 박하다【해제에 이르지 못하여 「비로소 누구로 여기기 시작한다」】. 근본을 잃으므로 말단에서 다툰다【물고기는 강호를 떠나 습말 위에서 다툰다】. 사람은 처소에 나눔이 있고, 처소는 땅에 나눔이 있으며【각각 분역이 있다】 땅은 하늘에 나눔이 있고【영은 천하가 있다. 안: 이 주석은 탈오가 있다고 의심된다】 하늘은 때에 나눔이 있으며【진 땅의 하늘은 일찍 춥고 초 땅의 하늘은 일찍 덥다는 종류】 때는 수에 나눔이 있고【봄은 목수를 타고 가을은 금수를 타는 종류】 수는 도에 나눔이 있으며【수를 많이 취하면 길고 수를 적게 취하면 짧다】 도는 일에 나눔이 있다【일은 도수의 근원이니 나누는 곳을 따라 그에 향한다. 달과 같아 한 달이 뭇 물을 두루 비춘다】. 하늘이 높이 살면서 귀는 낮은 것이 이 뜻이다【하늘의 몸은 대개 높으나 그 귀는 더욱 낮으니 정신의 운행이 만물에 보편하기 때문이다】. 그러므로 성왕은: 그것을 하늘로 하고, 그것을 때로 하고, 그것을 사람으로 하고, 그것을 땅으로 한다. 아정하여 목양이 없으나 능히 인임하고【일본은 「용」】 공이 없으나 많다(일본은 「다공」)【「왕」 자는 천·인·지 셋을 꿰뚫으니 대개 여기에 취법한다】. 임금을 존귀히 하고 신하를 비천히 하는 것은 친소를 헤아리는 까닭이 아니요, 어진 이를 쓰고 능한 이를 부리는 것은 옛 교분의 까닭이 아니다【처는 고구. 사은으로 천하의 공의를 폐하지 않는다는 말】. 수화가 서로 들어가지 않는 것은 하늘의 제도이다【수화는 은과 의를 비유한다. 옛적 천하를 다스림에: 지은을 펼 때에는 공의가 빼앗지 못하고, 대의를 펼 때에는 사은이 간섭하지 못한다. 수화처럼 서로 구제하나 서로 들어가지 않는다. 그렇지만 무릇 이것들은 모두 인도이다. 천도에 이르러서는 또 이 영역에 있지 않다. 그러므로 아래 글에 이른다】. 밝음이 비추지 못하는 곳【소위 이주가 찾아도 얻지 못하는】은 도도 또한 얻을 수 없다. 규구가 싸지 못하는 것은 힘도 또한 들어 올릴 수 없다【천지가 비록 은밀히 옮겨도 진체는 상주하여, 주객이 반야에 사람에게 업혀 가는 것과 같지 않다. 누가 그것을 들어 올리겠는가】. 자기의 지혜에서 나와【「혜출」 일본은 「혜지」】 옥을 환결로 만들게 한다——이는 정이 도리어 교란이 되는 것이다【박옥이 헐리지 않으면 누가 환결을 만들겠는가. 결은 반환이다. 《예론》에 이르되: 사람과 절교할 때 결을 쓰고, 절교를 회복할 때 환을 쓴다】. 밭은 지형을 따르지 않으면 곡식을 낼 수 없고【벼는 낮은 땅에 알맞고 기장은 높은 땅에 알맞다】 교화를 베풀어도 백성을 따르지 않으면 풍속을 이룰 수 없다. 엄급은 허물이요 희노는 적당함이다. 네 가지가 이미 스스로 거유를 인정하면 스승이 되는 술이 아니다【이는 네 가지가 혹은 과하거나 혹은 적당함이 다르나 대도를 벗어남은 같다는 말. 어찌 스승의 자리에 앉기에 족하겠는가. 《열자》에 이르되: 인하여 그것을 소유함은 모두 미혹이다】. 형이 인색하여【본래 「장」, 일본은 「개」】 어지러움이 도리어 늘어나는 것은 세가 서로 목할 수 없기 때문이다【일본은 「수」】【형은 세를 목할 곳이 없고, 세는 형을 목할 곳이 없다. 그러므로 류폐(저본 사용구 글자, 사고본은 「폐」)가 이와 같다】. 덕이 몸을 따라 존망하는 것은 본받을 수 없다【요순이 죽어 뼈가 대개 썩은 지 오래되었으나 지금까지 읊고 탄식함이 쉬지 않으니 어찌 몸의 존망에 달렸겠는가. 이는 만세의 법이다】. 옛날 세상을 보유한 자는 하늘【혹은 「천」 자가 없음】·사람을 떠나서 능히 국가를 잘 사귄 자가 없다【「여」 혹은 「위」. 여하는 바 나라를 잘 사귄다. 하늘은 사람을 따르지 않으면 따르지 않고, 사람은 하늘을 이루지 않으면 이루지 않는다. 천인에 치우치면 자기 몸도 다스리지 못하니 하물며 여하는 바 나라이겠는가】. 선왕의 성명은 선비가 세운 것이 아닌 것이 없다【그를 높은 데로 이끄는 것은 하늘이다】. 허물은 위에서 생기고 죄는 아래에서 죽는다——이는 탁세가 풍속을 이루는 까닭이다. 한 사람이여, 한 사람이여, 명이 여기 이르면 이것이 극이다【이는 탄식하는 말. 명이 임금에 이르면 극이 된다는 말. 지금 화단을 이와 같이 남기니 어찌 통석하지 않겠는가. 아픔이 깊을수록 말이 더욱 느려지는 것은 시인의 의미이다】.
環流第五
환류 제오
有一而有氣【一者元氣之始】有氣而有意【意者沖氣所生】有意而有圖【可以象矣】有圖而有名【可以言矣】有名而有形有形而有事有事而有約【八者具矣而渾淪未離所謂混沌者也】約決而時生【時生或作時立決之為言判也】時立而物生【混沌開矣於是四時行焉百物生焉】故氣相加而為時約相加而為期期相加而為功功相加而為得失得失相加而為吉凶萬物相加而為勝敗莫不發於氣【氣所以發之】通於道【道所以通之】約於事【知道而已則蕩】正於時【知事而已則差】離【或作雜】於名【離如附離之離】成於法者也法之在此者謂之近其出化彼謂之逺近而【一本無而字】至故謂之神【明之在道者為神神之在器者為明】逺而反故謂之明【老子所謂逝曰逺逺曰反】明者在此其光照【或作昭】彼其事形此其功成彼【詩曰執轡如組蓋言此矣夫為組者緫紕於此成文於彼言其動於近行於逺也孔子曰為此詩者其知政乎執此法以御民豈有不化哉幹旄之忠告至矣】從此化彼者法也生法者我也【非我則無法】成法者彼也【非彼則無所用法】生法者日在而不厭者也【精神之運隨日以新】生成在己謂之聖人【彼我元同盛德之至】惟聖人究道之情唯道之法【非真混沌孰能如此】公政以明斗柄東指天下皆春斗柄南指天下皆夏斗柄西指天下皆秋斗柄北指天下皆冬斗柄運於上事立於下斗柄指一方四塞俱【或作皆】成此道之用法也【古之聖人不下席而天下治顔如渥丹肌膚若氷雪者用此道也而世之枯槁者昧此以為黃帝肌色皯黣而堯舜如臘此墨子之道也】故日月不足以言明四時不足以言功【言其明與功更在四時日月之上】一為之法以成其業故莫不道【民鹹用之】一之法立而萬物皆來屬【以出於一故萬物不能二也】法貴如言【無信不立】言者萬物之宗也是者法之所與親也非者法之所與離也是與法親故強非與法離故亡法不如言故亂其宗故生法者命也生於法者亦命也【莫非命也】命者自然者也【莫能使之然亦莫能使之不然謂之自然】命之所立賢不必得不肖不必失【命曰彭祖之智不出堯舜之上而夀八百顔淵之才不出眾人之下而夀十八仲尼之德不出諸侯之下而困於陳蔡殷紂之行不出三仁之上而居君位蓋言此矣】命者挈己之文【一作父】者也【夫身在草萊而挈之浮榮之上者命也然而俯仰百年恍然如夣是文也非實也】故有一日之命有一年之命有一時之命有終身之命終身之命無時成者也故命無所不在無所不施【或作絶】無所不及【言無適而無有命也】時或後而得之命也既有時有命【時者天之運命者天之令南華曰諱窮久矣而不免命也求通久矣而不得時也】引其聲合之名其得時者成命日調引其聲合之名其失時者精神俱亡命日乖【夫嚬其裡一也而醜人獻之更増其陋】時命者唯聖人而後能決之【南華曰知通之有時知窮之有命臨大難而不懼者聖人之勇也】夫先王之道備然而世有困君【或作居】其失之謂者也【禮義法度應時而變時命不停法亦隨故而昧者膠柱刻舟守先王之腐餘其道雖備而只益困窮此猶枕臥芻狗而更以遭魘豈易怛也哉】故所謂道者無己【無己元作己無】者也【隨之而已】所謂德者能得人者也【亦不失己】道德之法萬物取業【所謂資而不匱者也】無形有分名曰大孰【或作敦不知其誰之子也】故東西南北之道踹【一作端】然其為分等也【南華曰知東西之相反而不可以相無則功分定矣】隂陽不同氣然其為和同也酸鹽甘苦之味相反然其為善均也【南華曰柤梨橘柚其味相反而皆可於口】五色不同採然其為好齊也五聲不同均然其可喜一也【凡此五者以譬先王之道不矜於同而矜於治】故物無非類者動靜無非氣者是故有人將【一本作一人將蓋一人之將案一本無蓋字】得一人氣吉有家將【一家之將】得一家氣吉有國將【將一國者】得一國氣吉【古人有言戰猶博也錢多則氣豪而勝資少則心怯而輸然則將之吉凶在氣兵法曰朝氣銳晝氣惰暮氣歸善用兵者避其銳氣撃其惰歸】其將【一本將字下有失字】兇者反此故同之謂一異之謂道相勝之謂勢吉凶之謂成敗賢【一本賢字上有故字】者萬舉而一失不肖者萬舉而一得其冀【或作共】善一也然則其所以為者不可一也知一之不可一也故貴道【異之謂道】空之謂一【空一作同萬物莫不無】無不備之謂道【萬物莫不有】立之謂氣通之謂類氣之害人者謂之不適味之害人者謂之毒夫社【夫社元作天社或作天杜】不防則不成霧【或作霧氣防之為言猶曰達也此言亡國之社屋之不受天陽故無以成霧蓋大社不屋而壇以受霜露之氣然後霧生焉正言社與霧者社以申立之謂氣之義霧以申通之謂類之義】氣故相利相害也【太公調曰隂陽相照相蓋相治四時相代相生相殺】類故相成相敗也【夏者春之類冬者秋之類他皆放此】積徃生跂【或作政】工【或作王】以為師【跂跛倚也師如師巫之師巫歩多跛故積徃生跂工以為師揚子曰昔者姒氏治水土而巫歩多禹扁鵲盧人也而醫多盧】積毒成藥工以為醫【此言藥之跡起而醫生焉蓋天下之多縁故跡而生故大盜貸仁義以竊國小儒借詩禮而發冡故曰焉知曽史不為桀蹠之嚆矢也】美惡相飾命曰復周物極則反命曰環流【言其周流如環】
「일」이 있은 연후에 기가 있고【「일」은 원기의 시작】 기가 있은 연후에 의가 있으며【「의」는 충기가 낳아낸 것】 의가 있은 연후에 도가 있고【상을 취할 수 있다】 도가 있은 연후에 명이 있으며【칭설할 수 있다】 명이 있은 연후에 형이 있고, 형이 있은 연후에 사가 있고, 사가 있은 연후에 약이 있다【일·기·의·도·명·형·사·약 이 여덟 가지가 모두 갖추어졌으나 혼륜이 아직 분리되지 않은 것이 이른바 혼돈이다】. 약이 일단 결뚫어 열리면 시가 생겨나고【「시생」 혹은 「시립」. 「결」은 갈라 열린다는 말】 시가 일단 입정되면 물이 생겨난다【혼돈이 열리어 이에 사시가 운행하고 백물이 생장한다】. 그러므로 기와 기가 더하면 시가 되고, 약과 약이 더하면 기가 되며, 기와 기가 더하면 공이 되고, 공과 공이 더하면 득실이 되며, 득실과 득실이 더하면 길흉이 되고, 만물과 만물이 더하면 승패가 된다. 기 속에서 발해 나오지 않는 것이 없고【기는 그것을 발하기 위한 것】 도 위에서 관통하며【도는 그것을 통하게 하기 위한 것】 사 위에서 요약하고【오직 도만 알면 탕청해진다】 시 위에서 단정하며【오직 사만 알면 어긋난다】 명 위에 부착하여【혹은 「잡」. 「리」는 「부리」의 리와 같다】 법 위에서 성취한다. 법이 이쪽에 있는 것을 근이라 하고, 그것이 나가서 저쪽을 화하는 것을 원이라 한다. 근하여【일본은 「이」 자가 없다】 능히 이르므로 신이라 하고【도에 떨어진 명은 신이요, 기에 떨어진 신은 명이다】 멀면서 또 능히 돌아오므로 명이라 한다【노자가 말한: 서를 원이라 하고, 원을 반이라 한다】. 명은 이쪽에 있어 그 빛이 저쪽에 비추고【혹은 「소」】 일이 이쪽에서 형을 이루면 공업이 저쪽에서 성취된다【(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다) 《시·패풍·간혜》에 이르되: 「비를 잡음이 조와 같다」, 대개 이것을 말하는 것이리라. 조를 짜는 자는 이쪽에서 실오리를 총괄하여 저쪽에서 꽃무늬를 이룬다——움직임은 가까운 데 있고 미침은 먼 데라는 말이다. 공자가 이르되: 이 시를 지은 자는 대개 정치를 알았으리라. 이 법으로 백성을 부리면 어찌 교화되지 않는 자가 있겠는가. 《용풍·간모》의 충고는 극에 이르렀다】. 이쪽에서 저쪽을 화하는 것은 법이다. 법을 낳는 것은 아이요【아가 없으면 법이 없다】 법을 이루는 것은 피이다【피가 없으면 법이 이루어지지 않는다…… 이를테면 기자·비간 세 어진 이 위에 도리어 군위가 앉아 있음——대개 이것을 말하는 것이리라】. 명은 자기의 「문」을 드는 것이다【일본은 「부」】【몸이 아직 초래 속에 있으면서 부화영요 위로 들어 올려지는 것이 명이다. 그러나 부앙 백 년이 황연히 한바탕 꿈과 같으니——이는 문이지 실이 아니다】. 그러므로 하루의 명이 있고, 일 년의 명이 있으며, 한 때의 명이 있고, 종신의 명이 있다. 종신의 명은 어느 때에도 이루어질 수 없는 것이 아니다. 그러므로 명은 있는 곳이 없지 않고, 베푸는 곳이 없지 않으며【혹은 「절」】 미치지 않는 곳이 없다【어디에 이르든 명이 없는 한 곳이 없다는 말】. 때는 때때로 늦게 오기도 하나 그래도 얻는 것은 또한 명이다. 이미 때가 있고 명이 있으니【때는 하늘의 운행이요, 명은 하늘의 명령이다. 남화(《장자》)에 이르되: 궁함을 꺼린 지 오래되었으나 면하지 못하는 것은 명이요, 통함을 구한 지 오래되었으나 얻지 못하는 것은 때이다】 그 소리를 이끌어 내고 그 이름에 맞추어, 때를 얻은 자는 성취되어 명이 날로 조순해진다. 그 소리를 이끌어 내고 그 이름에 맞추어도, 때를 잃은 자는 정신이 함께 망실하여 명이 날로 괴리된다【눈썹을 찌푸려 향리에 보이는 것은 같은 일이나, 추한 사람이 이를 바치면 도리어 그 누함을 더한다】. 때와 명은 오직 성인이라야 연후에 능히 그것을 결단한다【남화에 이르되: 통함에 때 있음을 알고 궁함에 명 있음을 알아 대난에 임하여 두려워하지 않는 것은 성인의 용이다】. 선왕의 도는 갖추어져 있으나 세상에 오히려 곤궁한 임금이 있는 것은【혹은 「거」】——곧 이른바 그것을 잃은 자이다【예의 법도는 때에 응하여 변하고 시명은 멈추지 않으므로 법도 따라 변한다. 그런데 어두운 자는 슬의 기둥에 고착하고 배에 새겨 표를 하며, 선왕의 썩은 나머지를 지키면 그 도는 비록 갖추어져 있어도 다만 더욱 곤궁할 뿐이다. 이는 추구(제사에 쓰는 풀 개, 쓰고 나면 버림)를 베고 자다가 도리어 이로 인해 몽몽을 하는 것과 같으니——어찌 쉽게 놀라지 않을 수 있겠는가】. 그러므로 이른바 도란 기가 없는 것이다【「무기」 원본은 「기무」】【다만 따를 뿐이다】. 이른바 덕이란 능히 사람을 얻는 것이다【또한 자기를 잃지 않는다】. 도덕의 법은 만물이 거기서 업을 취한다【곧 이른바 자취하여 궁핍하지 않음】. 형이 없으나 분제가 있어 이름을 대숙이라 한다【혹은 「돈」. 그것이 누구의 자식인지 알지 못한다(노자의 소위 「아불지수지자」)】. 그러므로 동서남북의 도가 천연히 갈라 서나【일본은 「단」】 그 분은 서로 같다【남화에 이르되: 동서가 서로 반대하되 서로 없앨 수 없음을 알면 공분이 정해진다】. 음양의 기는 같지 않으나 그들이 「화」를 이룸은 같다. 산·함·감·고의 맛은 서로 반대하나 그들이 「선」을 이룸은 균평하다. 오색의 채는 같지 않으나 그들이 「호」를 이룸은 제일하다. 오성의 균은 같지 않으나 그들이 기뻐할 만함은 하나 같다【이 다섯 가지는 모두 선왕의 도를 비유한다: 같음에 자랑하지 않고 다스림에 자랑한다】. 그러므로 물은 부류가 아닌 것이 없고 동정은 기가 아닌 것이 없다. 그러므로 사람이 있어 장을 하면【일본은 「일인장」, 대개 한 사람의 장. 안: 일본은 「개」 자가 없다】 한 사람의 기를 얻으면 길하고, 집이 있어 장을 하면【한 집의 장】 한 집의 기를 얻으면 길하며, 나라가 있어 장을 하면【한 나라를 장함】 한 나라의 기를 얻으면 길하다【옛사람의 말이 있다: 싸움은 도박과 같아 돈이 많으면 기가 호쾌하여 이기고 자산이 적으면 마음이 겁나 진다. 그러면 장의 길흉은 기에 있다. 《손자병법》에 이르되: 아침의 기는 날카롭고, 낮의 기는 게으르며, 저녁의 기는 돌아간다. 병을 잘 쓰는 자는 날카로운 기를 피하고 게으르고 돌아가는 기를 친다】. 그 장이【일본은 「장」 자 아래 「실」 자가 있다】 흉한 것은 이와 반대다. 그러므로 같음을 「일」이라 하고, 다름을 도라 하며, 서로 이김을 세라 하고, 길흉을 성패라 한다. 어진 사람은【일본은 「현」 자 위에 「고」 자가 있다】 만 번 움직여 한 번 실수하고, 불초한 사람은 만 번 움직여 한 번 얻는다. 그들이 기망하는【혹은 「공」】 선은 같으나 그들이 가서 행하는 방법은 제일할 수 없다. 「일」이 제일할 수 없음을 아니 그러므로 도를 중히 여긴다【다름을 도라 한다】. 빔을 「일」이라 하고【「공」 일본은 「동」. 만물은 무가 아닌 것이 없다】 갖추지 않는 것 없음을 도라 하며【만물은 유가 아닌 것이 없다】 섬을 기라 하고 통함을 류라 한다. 기가 사람을 해치는 것을 부적이라 하고, 맛이 사람을 해치는 것을 독이라 한다. 부사【「부사」 원본은 「천사」, 혹은 「천두」】는 막지 않으면 안개를 이루지 못한다【혹은 「무기」. 「방」은 마치 「달」과 같다는 말. 이는 망국의 사직은 집을 덮어 천양을 받지 못하므로 안개를 이룰 법이 없다는 말. 대개 대사는 집을 덮지 않고 다만 단을 쌓아 상로의 기를 받아 연후에 안개가 생긴다. 일부러 사와 안개를 말하는 것은, 사는 「섬을 기라 한다」의 뜻을 펴고 안개는 「통함을 류라 한다」의 뜻을 펴기 위함이다】. 기는 이로써 서로 이롭고 서로 해치며【태공조(《장자·칙양》의 인물)에 이르되: 음양은 서로 비추고 서로 덮고(해치고) 서로 다스리며, 사시는 서로 대하고 서로 낳고 서로 죽인다】 류는 이로써 서로 이루고 서로 패한다【여름은 봄의 부류요, 겨울은 가을의 부류니 나머지는 모두 이를 모방한다】. 지난 것을 쌓으면 기가 생기고【혹은 「정」】 공이 이를 스승으로 삼는다【「기」는 곧 파의이다. 사는 사무의 사와 같다. 무의 걸음은 대개 절뚝거리니, 그러므로 지난 것을 쌓으면 기가 생기고 공이 이를 스승으로 삼는다. 양웅에 이르되: 옛적 사씨(하우)가 수토를 다스렸는데 무의 걸음이 대개 우를 닮았고, 편작은 노나라 사람인데 의가 대개 노에서 나왔다】. 독을 쌓으면 약을 이루고 공이 이를 의로 삼는다【이는 약의 자취가 일어나 의가 여기서 생겨난다는 말. 대개 천하의(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다) 대개 옛 자취를 따라 생긴다. 그러므로 대도는 인의를 빌려 나라를 훔치고 소유는 시례를 빌려 무덤을 판다. 그러므로 이르되: 어찌 증삼·사어가 걸·척의 효시(울리는 화살, 선성)가 되지 않는다고 알겠는가】. 아름다움과 추함이 서로 문식하는 것을 복주라 하고, 물이 극에 이르러 돌아오는 것을 환류이라 한다【그것이 주류하여 고리와 같음을 말한다】.
道端第六
도단 제육
天者萬物所以得立也【萬物待是而後存者天也】地者萬物所以得安也【天父道也地母道也】故天定之地處之時發之物受之聖人象之夫寒溫之變非一精之所化也【五精化氣然後寒暑成焉】天下之事非一人之所能獨知也海水廣大非獨仰一川之流也【堯十年九潦而水不為加益湯八年七旱而水不為加損是豈仰一川之鐘哉】是以明主之治世也急於求人弗獨為也【與人共之】與天【一作人】與地【亦與天地共之】建立四維【禮義亷恥謂之四維】以輔國政鉤繩相布【一作希】銜橛相制參偶具備立位乃固經【元作織】氣有常理以天地動逆天時不祥有祟事不任賢無功必敗出究其道入窮其變張軍衞外禍反在內【所謂季孫之憂不在顓臾而在蕭牆之內也】所備甚逺賊在所愛是以先王置士也舉賢用能無阿於世仁人居左【春以生之象仁】忠臣居前【南方著見象忠】義臣居右【秋以成之象義】聖人居後【北方秘密象聖】左法仁則春生殖前法忠則夏功立右法義則秋成熟後法聖則冬閉蔵先王用之髙而不墜安而不亡此萬物之本天地之門戶【本門戶雲者以結左仁右義前忠後聖而春生夏立秋成熟冬閉蔵之義】道德之益也此四大夫【或無夫字】者君之所取於外也君者天也【左右前後共法四時故君象天焉】天不開門戶使下相害也【東不法仁西不法義南不法忠北不法聖則天之門戶塞矣】進賢受上賞則下不相蔽【脩文殿御覧引鶡冠子曰進賢者受上賞則下不蔽善為政者賞之不多而民喜罰之不多而民畏焉此謂進既仕之賢者也】不待事人賢士顯不蔽之功【信雖非事人賢士而進之受賞則任事之臣勸矣故下文雲】則任事之人莫不盡忠【繁露曰一中為忠二之則為患】鄉曲慕義【邦國欣慕斯可知矣】化坐自端【羊肉不慕蟻蟻慕羶也故彼雖慕義而我之化坐自端化坐自端言恭已正南面而已】此其道之所致德之所成也本出一人故謂之天【無二上也】莫不受命不可為名故謂之神【妙萬物而為言也】至神之極見之不忒【一作惑契此道者豈有差哉】匈乖不惑務正一國【災變之至無所怛惑姑以天下大理考正吾國之失而已豈曰天之有某變也以我為有某事而致也哉】一國之刑具在於身【刑于寡妻至於兄弟以御於家邦】以身老【一作考】世【以救於世而老】正以錯國服義行仁以一正業【案正業一作王業】夫仁者君之操也義者君之行也忠者君之政也信者君之教也聖人者君之師傅也君道知人臣術知事故臨貨分財使仁犯患應難使勇受言結辭使辯慮事定計使智理民處平使謙賔奏賛見使禮【賔奏言擯賛見言詔記曰禮有擯詔樂有相歩溫之至也】用民獲眾使賢出封越境適絶國使信制天地御諸侯使聖【因任之道此其大略也甞試論之古之明王無為而用天下也豈特使仁使勇使辯使智使謙使禮使賢使信使聖哉雖天刑人僇之餘尚無棄者也故戚施直鎛籧篨防璆侏儒扶盧防瞍脩聲聾者司火眇者督繩劓者抱關刖者守囿嚚瘖跛躃以實裔土夫如是故上無遺事下無棄才三代之所以安且久者用此道也雖然知所使仁而不知其仁有大小知所使智而不知其智有逺近未可也故曰孟公綽以為趙魏老則優而不可以為滕薛大夫雍也可使南面赤也可使與賔客言也求也百乗之家可使為之宰也由也千乗之國可使治其賦也由是觀之則此書所云亦因任之大凡而已莊子曰因任已明而原省次之因任如此然後可以原省故下文雲案人僇一本作人傪非】夫仁之功善與不爭下不怨上辯士之功釋怨解難智士之功事至而治難至而應忠臣之功正言直行矯拂王過義臣之功存亡繼絶救弱誅暴信臣之功正不易言貞謙之功廢私立公【韓非子曰自營為私背私為公】禮臣之功尊君卑臣賢士之功敵國憚之四境不侵聖人之功定製於冥冥求至欲得言聽行從近親逺附明達四通【由是而上至於冥冥聖人之任也】內有挾度【操以為驗所謂道揆者是也】然後有以【一本無然以二字】量人【無節於內觀物弗之察矣】富者觀其所予足以知仁貴者觀其所舉足以知忠觀其大袢【或作伴或作祥】長不讓少貴不讓賤足以知禮達【或作迭】觀其所不行足以知義受官任治觀其去就足以知智迫之不懼足以知勇口利辭巧足以知辯使之不隱足以知信貧者觀其所不取足以知亷賤者觀其所不為足以知賢測深觀天足以知聖【因任原省之要在於知人而知人在於有以觀之孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉瘦哉故此文具論之】第不失次理不相舛【一本作奸一本作拏】近塞逺閉備元變成【元者備之所以不困成者變之所以不倦】明事知分度數獨行無道之君任用麼麼【麼麼一作幼歴麼細人俊雄之反】動即煩濁有道之君任用俊雄動則明白二者先定素立白參【立白參一本作七一曰藻藻一作慕】明起【白參於下明起於上參垂貎也】氣榮相宰【君臣同體之況言氣不言血言榮不言衛相備也】上合其符下稽其實時君【時君一作時日一作貧意生期待時而發夫賢士之居邑里也合哉而難同而殊知時日】遇人有德【一作隱】君子至門不言而信萬民附親遇人暴驕萬民流離【一本作離流】上下相疑復而如環【一作不環】日夜相撓諫者弗受言者危身無從聞過故大臣偽而不忠是以為人君親其民如子者弗召自來【靈臺之效是矣】故曰有光卒於美名不施而責弗受【或作愛】而求親故曰有殃卒於不祥夫長者之事其君也調而和【一作知】之士於純【一作屯】厚【士如勿士行枚之士】引而化之天下好【或作如】之其道日從故卒必昌夫小人之事其君也務蔽其明塞其聽乗其威以灼熱人【倚上之威作人寒燠】天下惡之其崇日兇故卒必敗禍及族人此君臣之變治亂之分興壞之關梁國家之閱也【閱猶監也】逆順利害由此出生凡可無學而能者唯息與食也故先王傳【或作博】道【先王一作先生】以相効屬也賢君循成法後世久長隋君不從當世滅亡【禹之法猶存而夏不世王者由是故也】
하늘은 만물이 설 수 있는 까닭이요【만물이 이것을 기다려 연후에 존재할 수 있는 것은 하늘이다】 땅은 만물이 편안히 살 수 있는 까닭이다【하늘은 아버지의 도요, 땅은 어머니의 도이다】. 그러므로 하늘은 그것에 때를 정하고, 땅은 그것에 처소를 주며, 시령은 그것을 발동하게 하고, 물이 와서 받으며, 성인이 그것을 본받는다. 한온의 변화는 한 가지 정이 화해 이룰 수 있는 것이 아니요【오정이 화하여 기를 이루어 연후에 한서가 이루어진다】 천하의 일은 한 사람이 홀로 알 수 있는 것이 아니다. 바닷물은 광대하나 오직 한 줄기 내천에 의지하는 것이 아니다【요는 십 년 중 아홉 번 물이 넘쳐도 물이 이로 인해 더하지 않았고, 탕은 팔 년 중 일곱 번 가물어도 물이 이로 인해 덜하지 않았다. 이것이 어찌 한 줄기 내천이 쌓은 것에 의지함이겠는가】. 그러므로 명주가 세상을 다스림은 사람을 구함을 급히 하고 홀로 그것을 하지 않는다【사람과 함께 그것을 소유한다】. 하늘과 함께하고【일본은 「인」】 땅과 함께하여【역시 천지와 함께 그것을 소유한다】 사유를 세워【예·의·염·치를 사유라 한다】 국정을 돕는다. 갈고리와 줄이 서로 포치하고【일본은 「희」】 재갈과 말뚝이 서로 제약하며, 참과 우가 모두 갖추어져야 세운 자리가 비로소 굳다. 경【원본은 「직」】기에 상리가 있어 천지를 따라 움직인다. 천시를 거스르면 불상하여 화수가 있고, 일을 하는 데 어진 사람을 쓰지 않으면 공이 없고 반드시 패한다. 나가서 그 도를 궁구하고 들어와서 그 변을 궁구한다. 군대를 펼쳐 밖을 지키면 화가 도리어 안에 있다【소위 계손의 근심은 전욱에 있지 않고 소장 안에 있다(《논어·계씨》)】. 막는 것은 멀고 도적은 사랑하는 사람 속에 있다. 그러므로 선왕은 선비를 세우고 어진 이를 들고 능한 이를 쓰되 세속에 영합하지 않는다. 인인은 왼쪽에 있고【봄은 생발로써 인에 취상한다】 충신은 앞에 있으며【남방은 현저히 보이니 충에 취상한다】 의신은 오른쪽에 있고【가을은 성취로써 의에 취상한다】 성인은 뒤에 있다【북방은 은밀하니 성에 취상한다】. 왼쪽이 인을 본받으면 봄에 생식하고, 앞이 충을 본받으면 여름에 공업을 이루며, 오른쪽이 의를 본받으면 가을에 성숙하고, 뒤가 성을 본받으면 겨울에 폐장한다. 선왕이 이것을 써서 높아도 떨어지지 않고 편안하여도 망하지 않는다. 이는 만물의 근본지(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었고 통행본은 「지」)요 천지의 문호이며【「본저문호」라 함은 좌인우의·전충후성 및 춘생·하립·추성숙·동폐장의 뜻을 거둬 묶기 위함이다】 도덕의 증익이다. 이 네 대부(인인·충신·의신·성인)【혹은 「부」 자가 없다】는 임금이 밖에서 취한 것이다. 임금은 곧 하늘이다【좌우전후가 함께 사시를 본받으므로 임금은 하늘에 취상한다】. 하늘은 문호를 열어 아래로 하여금 서로 상하게 하지 않는다【동이 인을 본받지 않고 서가 의를 본받지 않으며 남이 충을 본받지 않고 북이 성을 본받지 않으면 하늘의 문호가 곧 막힌다】. 어진 이를 올리는 자가 상등의 상을 받으면 아래는 서로 가리지 않는다【《수문전어람》이 《핼관자》를 인용하여 이르되: 어진 이를 올리는 자는 상등의 상을 받아 아래가 선을 가리지 않는다. 정사를 하는 자는 상이 많지 않아도 백성이 기뻐하고 벌이 많지 않아도 백성이 두려워한다. 이는 이미 벼슬한 어진 이를 진용함을 말한다】. 이미 임금을 섬겼기를 기다리지 않아도 어진 선비가 가리지 않는 공을 드러내면【참으로 비록 아직 임금을 섬기지 않은 어진 선비라도 그들을 진용하여 상을 받게 하면 직임하여 일을 맡은 신하도 또한 격면을 받는다. 그러므로 아래 글에 이른다】 직임하여 일을 맡은 자는 충을 다하지 않는 자가 없다【《춘추번로》에 이르되: 한 마음으로 둘이 없는 것을 충이라 하고 이심이 있으면 환이 된다】. 향곡이 의를 흠모하면【방국이 흠모하면 이로써 알 수 있다】 교화는 앉아서 스스로 단정해진다【양고기는 개미를 부러워하지 않고 개미가 전미를 부러워한다. 그러므로 저쪽이 비록 의를 흠모하여도 이쪽의 교화는 앉아서 스스로 단정해진다. 「화좌자단」은 자기를 공경하여 남면을 바르게 할 뿐이라는(《논어》의 순이 무위로 다스렸다는 말) 말이다】. 이는 도가 이끈 바요 덕이 이룬 바이다. 근본은 한 사람에게서 나오므로 그것을 하늘이라 하고【위에 둘이 없다】 명령을 받지 않는 자가 없어 그것에 명칭을 줄 수 없으므로 그것을 신이라 한다【그것이 만물에 신묘함에 대해 말함이다】. 신의 극에 이르면 그것을 보아도 차오가 없고【일본은 「혹」. 이 도에 계합하는 자가 어찌 차오가 있겠는가】 흉중이 괴오하여도 미혹하지 않으며 한 나라를 단정하기를 힘쓴다【재변이 와도 두려워하거나 미혹할 것이 없으니 잠시 천하의 대리로 우리나라의 과실을 고정할 뿐이다. 어찌 하늘에 어떤 변이 있으면 곧 내게 어떤 일이 있어 부른 것이라 말하겠는가】. 한 나라의 전범이 모두 자기 몸에 있다【《시경》에 이르되: 적처에게 전범이 되어 형제에게 미끄러 이로써 집과 나라를 다스린다】. 자신으로 세상에 종로하고【일본은 「고」】【이로써 이 세상을 구하여 따라서 종로한다】 단정하여 국가를 조치하고 의를 복하고 인을 행하며 「일」로써 사업을 단정한다【안: 「정업」 일본은 「왕업」】. 인은 임금의 조지요, 의는 임금의 행사이며, 충은 임금의 정이요, 신은 임금의 교이며, 성인은 임금의 사부이다. 임금의 도는 사람을 아는 데 있고 신하의 술은 일을 아는 데 있다. 그러므로 화물을 대하여 재물을 분배함에는 어진 사람을 쓰고, 환난을 촉범하고 위난에 응대함에는 용감한 사람을 쓰며, 언사를 받아 문사를 결찬함에는 변통한 사람을 쓰고, 일을 모려하고 계책을 확정함에는 지혜로운 사람을 쓰며, 인민을 다스려 처치를 공평하게 함에는 겸손한 사람을 쓰며, 빈주·찬견에는 예를 아는 사람을 쓰고【「빈주」는 빈(빈객을 인도하는 빈상)을 말하고 「찬견」은 조(이름을 불러 인견하는)를 말한다. 《예기》에 이르되: 예에 빈이 있고 조가 있으며 악에 상이 있고 보가 있으니 이는 온후함의 극이다】 인민을 사용하여 뭇 사람을 얻음에는 어진 사람을 쓰고, 봉강을 나가 변경을 넘어 절원의 나라에 이름에는 믿음을 지키는 사람을 쓰며, 천지를 재제하고 제후를 거어함에는 성스러운 사람을 쓴다【인임(각각 능한 바를 따라 임용함)의 도의 대략이다. 시험삼아 이를 논하자: 옛 명왕은 무위로 천하를 썼으니 어찌 다만 인·용·변·지·겸·예·현·신·성을 부릴 뿐이겠는가. 천형인륙의 남은 자라도 오히려 버려지지 않은 자가 있었다. 그러므로 척시(등이 굽어 우지 못하는 자)는 박종을 잡게 하고, 거저(가슴이 튀어나와 굽지 못하는 자)는 구옥을 입게 하고(저본은 「방」, 「방」은 「몽」의 오), 주유는 극병을 잡게 하고, 몽수(장님 악사)는 음성을 수습하게 하고(저본은 「방」, 「방」은 「몽」의 오), 귀머리는 불을 맡게 하고, 한 눈 먼 자는 묵선을 독찰하게 하고, 코를 자른 자는 문을 지키게 하고, 발을 자른 자는 원유를 지키게 하고, 우완·벙어리·저는 자는 변원의 땅을 채우게 하였다. 이와 같이 하므로 위에 떨어진 일이 없고 아래에 버려진 재주가 없었다. 삼대가 편안하고 오래된 까닭은 이 도를 썼기 때문이다. 그렇지만 다만 인을 부려야 할 줄을 알되 인에 대소가 있음을 모르고, 다만 지를 부려야 할 줄을 알되 지에 원근이 있음을 모르면 오히려 불가하다. 그러므로 이르되: 맹공작은 조위의 가신이 되면 재력이 남으나 등설의 대부는 되지 못하고, 염옹은 남면하게 할 수 있으며, 공서적은 빈객과 교담하게 할 수 있고, 염구는 백승의 집에서 재상이 되게 할 수 있으며, 중유는 천승의 나라에서 군부를 다스리게 할 수 있다. 이로 보건대 이 책이 말한 바는 다만 인임의 대범일 뿐이다. 《장자》에 이르되: 인임이 이미 밝으면 원성(근원을 추하고 살펴 살핌)이 곧 그 다음에 있다. 인임이 이 지경에 이르러 연후에야 비로소 원성할 수 있으니 그러므로 아래 글에 이른다. 안: 「인륙」 일본은 「인참」, 옳지 않다】. 인의 공로는 선을 하여 주되 다투지 않아 아래가 위를 원망하지 않게 함이요, 변사의 공로는 원한을 소해하고 위난을 풂이며, 지사의 공로는 일이 이르면 능히 다스리고 난이 이르면 능히 응함이요, 충신의 공로는 바른말 바른행동으로 임금의 허물을 바로잡음이며, 의신의 공로는 망한 것을 보존하고 끊어진 것을 잇고 약소를 구조하고 잔폭을 주토함이요, 신신의 공로는 바르게 하여 말을 바꾸지 않음이며, 정겸의 공로는 사사로움을 폐하고 공을 세움이다【한비에 이르되: 자기를 위해 꾀하는 것을 사라 하고 사를 저버리는 것을 공이라 한다】. 예신의 공로는 임금을 높이고 신하를 낮춤이요, 현사의 공로는 적국이 그를 꺼려하여 사경이 침범받지 않게 함이며, 성인의 공로는 명명 속에 법도를 제정하여 구하는 자는 오고 요하는 자는 얻으며, 말하면 사람이 듣고 행하면 사람이 따르고 가까운 이는 친하고 먼 이는 붙어 명달이 사방에 통창한다【여기서 다시 위로 올라 명명에 이르는 것은 성인의 직임이다】. 안에 잡은 법도가 있어야【조지하여 핵험에 쓰니 곧 이른바 「도규」】 연후에야 이로써 사람을 저울질할 수 있다【어떤 본은 「연이」 두 글자가 없다】【안에 절도가 없으면 밖의 물을 보아도 살펴 밝지 못하다】. 부자는 그가 주는 것을 보면 인을 알기에 족하고, 귀한 자는 그가 천거하는 것을 보면 충을 알기에 족하며, 그가 대상 위에 있음을 볼 때【혹은 「반」, 혹은 「상」】 연장자가 연소자에게 양보하지 않고 존귀자가 저천자에게 양보하지 않으면 예를 알기에 족하고, 통달하게【혹은 「첩」】 그가 하지 않는 것을 보면 의를 알기에 족하며, 관직을 받아 치리를 맡을 때 그 거취를 보면 지혜를 알기에 족하고, 그를 핍박하여도 두려워하지 않으면 용기를 알기에 족하며, 입과 말이 편리하고 사령이 교묘하면 변을 알기에 족하고, 그를 부려도 숨기지 않으면 믿음을 알기에 족하며, 가난한 자는 그가 취하지 않는 것을 보면 염을 알기에 족하고, 천한 자는 그가 하지 않는 것을 보면 어짐을 알기에 족하며, 심원을 측도하고 하늘을 관찰하면 성을 알기에 족하다【인임·원성의 요령은 사람을 아는 데 있고 사람을 앎은 살피는 방법이 있음에 있다. 공자가 이르되: 그가 써서 하는 것을 보고 그가 거치는 것을 관찰하며 그가 편안히 하는 것을 살피면 사람이 어찌 어디에 숨겠는가(저본은 「수」, 「수」는 「수」의 오). 그러므로 이 단락은 이것들을 모두 논했다】. 등제가 차서를 어지럽히지 않고 조리가 서로 착란하지 않는다【일본은 「간」, 일본은 「나」】. 가까운 곳은 막고 먼 곳은 닫으며 비와 원, 변과 성【「원」은 「비」가 곤돈하지 않는 까닭이 되는 것이요, 「성」은 「변」이 권태하지 않는 까닭이 되는 것이다】. 일을 밝히고 분촌을 알면 도수가 홀로 운행한다. 무도한 임금은 요요를 임용하여【「요요」 일본은 「유력」. 「요」는 세미한 사람이요 준웅의 반대다】 한번 움직이면 번탁하고, 유도한 임금은 준웅을 임용하여 한번 움직이면 명백하다. 두 가지를 먼저 정하여 소립하고 백참하여【「입백참」 일본은 「칠」; 일설로는 「조」, 「조」는 또 「모」】 광명이 솟아오른다【백참은 아래에 있고 명은 위에서 일어난다. 「참」은 아래로 드리운 모양이다】. 기와 영이 서로 주재한다【이는 군신이 한 몸임의 비유: 기를 말하고 혈을 말하지 않으며 영(영양하는 한 줄기)을 말하고 위(위호하는 한 줄기)를 말하지 않는 것은 서로 보족함이다】. 위는 그 부에 합하고 아래는 그 실을 핵험한다. 시군이【「시군」 일본은 「시일」, 일본은 「빈」. 뜻은: 기대를 내고 때가 이르러 연후에 발한다. 어진 선비가 향읍에 살며 합하나 같기 어렵고 또 두 가지다. 이는 시일을 앎이다】 덕 있는 자를 만나면【일본은 「은」】 군자가 문 앞에 이르러 말하지 않아도 사람의 믿음을 얻고 만민이 와서 의부하고 친한다. 포학한 교횡한 자를 만나면 만민이 유리한다【일본은 「리유」】. 상하가 서로 회의하고 반복이 고리 같으며【일본은 「불환」】 낮밤으로 서로 교요하여 간하여도 받아들여지지 않고 말하면 몸을 해하며 허물을 들을 곳이 없다. 그러므로 대신이 거짓을 하여 충성스럽지 않다. 그러므로 남의 임금이 되는 자는 그 백성을 친하기를 자식을 친함같이 하면 부르지 않아도 스스로 온다【《시경》에 영대를 쌓으니 백성이 스스로 온 그 효험이 곧 이것이다】. 그러므로 이르되: 빛이 있으면 마침내 아름다운 이름을 얻는다. 베풀지 않고 책구하며 거두어들이지 않고【혹은 「애」】 친근을 구하면, 그러므로 이르되: 재앙이 있어 마침내 불상에 떨어진다. 어른이 그 임금을 섬김은 조화하여 그를 화합하고【일본은 「지」】 순후에 종사하여【일본은 「둔」. 「사」는 「물사행매」의 「사」와 같이 종사의 뜻이다】 인도하여 교화하면 천하가 그를 좋아하고【혹은 「여」】 그 도가 날로 사람에게 따름을 받으니 그러므로 마침내 반드시 창성한다. 소인이 그 임금을 섬김은 오로지 그 밝음을 가리고 그 들음을 막으며 그 위엄을 빌려 사람을 작열한다【위의 위엄을 의장하여 사람으로 하여금 홀한홀열하게 한다】. 천하가 그를 미워하여 그 화수가 날로 흉하니 그러므로 마침내 반드시 패하고 화가 족인에게 미친다. 이는 군신의 변이요 치란의 분이며 흥괴의 관량이요 국가의 열시이다【「열」은 마치 감찰과 같다】. 역순이해가 여기서 생긴다. 무릇 배우지 않고도 능히 하는 것은 오직 호흡과 음식뿐이다. 그러므로 선왕은 도를 전하여【혹은 「박」】【「선왕」 일본은 「선생」】 이로써 서로 효법하고 연속한다. 어진 임금이 이미 이루어진 법을 준순하면 후세가 오래고, 태만한 임금(저본은 「수군」, 「수」는 「타」의 오)이 따르지 않으면 당세에 곧 멸망한다【우의 법이 오히려 남아 있으나 하가 대대로 왕이 되지 못한 것은 곧 이 까닭이다】.
近迭第七
근첩 제칠
龐子問鶡冠子曰聖人之道何先鶡冠子曰先人龐子曰人道何先鶡冠子曰先兵龐子曰何以舍天而先人乎鶡冠子曰天髙而難知有福不可請有禍不可避法天則戾地廣大深厚多利【一作則】而鮮威【天尊而不親地親而不尊】法地則辱時舉錯代更無一法時則貳三者不可以立化樹俗故聖人弗法龐子曰隂陽何若鶡冠子曰神靈威明與天合【神之精明曰靈】勾萌動作與地俱【屈生曰勾】隂陽寒暑與時至三者聖人存則治亡則亂是故先人富則驕貴則嬴兵者百歳不一用然不可一日忘也是故人道先兵龐子曰先兵奈何鶡冠子曰兵者禮義忠信也龐子曰願聞兵義鶡冠子曰失道故敢以賤逆貴不義故敢以小侵大龐子曰用之奈何鶡冠子曰行枉則禁反正則舍是故不殺降人【鷹不擊伏況於人乎】主道所髙莫貴約束得地失信聖王弗據倍言負約各將有故龎子曰弟子聞之曰地大者國實民眾者兵強兵強者先得意於天下今以所見合【一本作舍】所不見蓋殆【一本作系一本作治】不然今大國之兵反詘而辭窮禁不止令不行之故何也【令使為之禁使勿為也】鶡冠子曰欲知來者察徃欲知古者察今擇人而用之者王用人而擇之者亡逆節之所生不肖侵賢命曰凌【下凌上也】百姓不敢言命曰勝【上勝下也】今者所問子慎勿言夫地大國富民眾兵強曰足士有餘力而不能以先得志於天下者其君不賢而行驕溢也【已亢為驕已滿為溢】不賢則不能無為而不可與致焉【孟子曰人有不為也然後可以有為】驕則輕敵輕敵則與所私謀其所不知為【句】使非其任力欲取勝於非其敵不計終身之患樂須臾之說是故國君被過聽之謗醜於天下而謀臣負濫【監】首之責於敵國敵國乃責則卻【或作刦以辭卻之】卻則說者羞其弱【以辭卻之則說而責之者羞其弱矣其勢必至於用兵】萬賤之直不能撓一貴之曲【其在下者又無以回之】國被伸【或作神】創【侵大曰伸】其發則戰【其創之發則戰】戰則是使元元之民徃死邪臣之失莿【音策】也過生於上罪死於下讎既外結諸侯畜其罪則【或作責】危覆社稷世主懾懼寒心孤立不伐【伐或作代下有威字】此人二國之難不解君立不復悔曩【或作晨】郵過謀徙計易濫【一作監】首不足蓋以累重【濫為謀首其過重矣而一人之手豈足以障天下之目哉】滅門殘疾族【滅門周官所謂屋誅】公謝天下以讓敵國不然則戰道不絶國創不息【謂之伸創以此故也】大【或作天】乎哉夫弗知之害【以言弗知之害大矣】悲乎哉其禍之所極【以言其禍可悲也已】此倚貴離道少人自有之咎也【多已少人】是故師未發軔而兵可迭也【近迭名篇蓋取諸此】今大國之君不聞【一作間】先聖之道而易事群臣無明佐之大數而有滑正之碎【或無碎字】智反義而行之逆德以將之兵詘而辭窮令不行禁不止又奚足怪【或作恃】哉龎子曰何若滑正之智鶡冠子曰法度無以嚖【一本作遂】意為摸【嚖讀為嘒彼小星之嘒】聖人按數循法尚有不全是故人不百其法者不能為天下主今無數而自因無法而自備循無上聖之【或作聖人】檢而斷於已明【斷以獨見之明】人事雖備將尚何以復百已之身乎【夫百已者豈獨彼有之蓋人受天地之中以生形體保神而眾妙悉備據今言之其身蓋有千百於已者然而所知才止一二而卒於泯沒無聞者不能復之而已】主知不明以貴【或作責】為道以意為法牽【或作牢或作罕】時誑【一作詎或作拒】世逜下蔽上使事兩乖【兩失之矣】養非長失以靜為擾以安為危百姓家困人怨禍孰大焉若此者北走之日【軍敗曰北】後知命亡【投死之地久矣乃今知之】龎子曰以人事百法奈何鶡冠子曰蒼頡作法【一本法字在書字下蒼頡黃帝之史初見鳥獸蹏迒之跡始造書契】書從甲子【日始於甲辰始於子】成史李官【成史蓋以獄成告於正者李官士師也】蒼頡不道然非蒼頡文墨不起【蒼雖造書不道士史然而文墨之萌由是起矣此百法之端也】縱法之載於圖者其於以喻心達意道之所謂乃才【或作防】居曼【曼作受】之十分一耳【此言使無文墨而欲以其法畫之於圖豈能盡其意之詳哉蓋自後世觀之書以趣便篆不如隸隷不如草則圖之鈍於應務可知矣故曰彌綸天下之事記久明逺著涽涽傳忞忞者莫如書涽涽目所不見忞忞心所不了】故知百法者傑雄也若【或作】隔無形將然未有者知萬人也【此俊徳也非特桀雄而已故其知與人隔此三境而超萬人之上也將然不如無形無形不如未有取譬言之若太易者未有也而太初無形渾淪則將然矣】無萬人之智者智不能棲世學之上龎子曰得奉嚴教受業有間【或作聞】矣退師謀言弟子愈恐
방자가 핼관자에게 물어 말했다: 「성인의 도는 먼저 무엇을 귀히 여기는가?」 핼관자가 말했다: 「먼저 사람을 귀히 여긴다.」 방자가 말했다: 「사람의 도는 먼저 무엇을 귀히 여기는가?」 핼관자가 말했다: 「먼저 병을 귀히 여긴다.」 방자가 말했다: 「어찌하여 하늘은 내려놓고 사람을 먼저 귀히 여기는가?」 핼관자가 말했다: 「하늘은 높아서 알기 어렵고, 복이 있어도 구해 올 수 없으며, 화가 있어도 피할 수 없다. 하늘을 효법하면 괴리하게 된다. 땅은 광대하고 심후하여, 이로움은 많으나【일본은 「측」】 위엄은 적다【하늘은 존귀하나 친하지 않고, 땅은 친하나 존귀하지 않다】. 땅을 효법하면 욕됨을 받는다. 때의 거척과 경대는 일정함이 없다. 때를 효법하면 양단이 같지 않게 된다. 이 세 가지는 모두 교화를 세우고 풍속을 심는 데 쓸 수 없으므로, 성인은 그것들을 효법하지 않는다.」 방자가 말했다: 「음양은 어떠한가?」 핼관자가 말했다: 「신령과 위명은 하늘과 서로 합하고【신의 정명을 영이라 한다】 구멍과 동작은 땅과 서로 짝하며【굽어서 생겨나는 것을 구라 한다】 음양과 한서는 때를 따라 온다. 이 세 가지는, 성인이 있으면 다스려지고 성인이 없으면 어지러워진다. 그러므로 먼저 사람을 귀히 여긴다. 부유하면 교만하고 귀하면 과성한다. 병은 백 년에 한 번 쓸까 말까 하나, 하루도 잊어서는 안 된다. 그러므로 사람의 도는 먼저 병을 귀히 여긴다.」 방자가 말했다: 「먼저 병을 귀히 여긴다면 어떻게 해야 하는가?」 핼관자가 말했다: 「병이란 곧 예·의·충·신이다.」 방자가 말했다: 「병의 의를 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「도를 잃었기에 감히 천한 것으로 귀한 것을 거스르고, 의가 없기에 감히 작은 것으로 큰 것을 침범한다.」 방자가 말했다: 「그것을 쓰려면 어떻게 해야 하는가?」 핼관자가 말했다: 「삐뚤어진 길로 가면 곧 금지하고, 바른 길로 돌아오면 곧 놓아준다. 그러므로 항복하는 사람을 죽이지 않는다【매는 이미 엎드린 것을 치지 않는다. 하물며 사람이겠는가】. 임금의 도가 높이 보는 바는 약속보다 귀한 것이 없다. 땅을 얻고 믿음을 잃으면 성왕은 거수하지 않는다. 말에 어기고 약을 저버리면 각각 장차 사고가 있을 것이다.」 방자가 말했다: 「제자가 듣건대: 땅이 크면 나라가 충실하고, 사람이 많으면 병이 강하며, 병이 강하면 먼저 천하에 뜻을 얻는다 하였다. 지금 보이는 것으로【일본은 「사」】 보이지 않는 것을 합하면, 대개【일본은 「계」, 일본은 「치」】 이와 같지 않다. 지금 대국의 병이 도리어 꺾이고 언사가 궁하여, 금지해도 멈추지 못하고 명령해도 행해지지 않으니 무슨 까닭인가?」【령은 사람으로 하여금 하게 함이요, 금은 사람으로 하여금 하지 않게 함이다】 핼관자가 말했다: 「장래를 알고자 하면 이왕을 살피고, 고대를 알고자 하면 당금을 살펴라. 먼저 사람을 가리고 나서 쓰는 자는 왕이라 칭할 수 있고, 먼저 사람을 쓰고 나서 가리는 자는 멸망한다. 역절이 생겨나는 곳: 불초가 어진 사람을 침릉하는 것을 능이라 하고【아래가 위를 능함】 백성이 감히 말하지 못하는 것을 승이라 한다【위가 아래를 이김】. 지금 묻는 바를 그대는 절대 말하지 말라. 땅이 크고 나라가 부유하고 사람이 많고 병이 강하여 족하다고 해도, 선비에게 여력이 있으나 먼저 천하에 뜻을 얻지 못하는 것은, 그 임금이 어질지 못하고 또한 교일을 행하기 때문이다【이미 높이 항거함을 교라 하고 이미 가득 참을 일이라 한다】. 어질지 못하면 무위할 수 없고, 곧 그와 함께 성취할 수 없다【맹자에 이르되: 사람은 하지 않는 바가 있어야 연후에 하는 바가 있을 수 있다】. 교만하면 곧 적을 가볍게 여기고, 적을 가볍게 여기면 곧 그가 사랑하는 자와 함께 그가 알지 못하는 일을 꾀한다【여기서 끊는다】. 부리는 사람은 그가 감당할 수 있는 자가 아니요, 힘은 그의 적수가 아닌 적에게서 이기려 하며, 종신의 환을 헤아리지 않고 잠시의 설법을 좋아한다. 그러므로 국군은 잘못 들은 방의를 승수하여 천하에 추함을 내고, 모신은 적국에서 람【혹은 「감」】수의 책임을 진다. 적국이 한번 책문하면 물러나고【혹은 「겁」. 언사로 그것을 막아 물린다】 한번 물러나면 진설하는 사람이 자기의 약함을 부끄러워한다【언사로 막아 물리면 그 진설하여 책문하는 사람이 자기의 약함을 부끄러워하여, 그 형세가 반드시 용병으로 간다】. 일만 명의 천한 올곧음으로도 한 귀한 굽음을 비틀어 바로잡지 못한다【아래에 있는 자는 또한 그것을 돌려 세울 방법이 없다】. 나라가 신【혹은 「신」】창을 승수하여【침략이 크면 신이라 한다】 창구가 한번 발하면 개전한다【그 창구가 발작하면 개전한다】. 한번 개전하면 곧 원원의 백성으로 하여금 사신의 실자【주음: 「자」는 책 음】를 위해 죽음에 보낸다. 허물은 위에서 생기고 사죄는 아래에 떨어진다. 구원이 이미 밖에서 맺어지고 제후가 그 죄를 축적하면 곧【혹은 「책」】 사직을 위복할 것이다. 당세의 임금은 섭구하여 마음이 차고, 고립하여 정벌하지 않는다【「벌」 혹은 「대」, 아래에 「위」 자가 있다】. 이 사람이 두 나라의 어려움을 풀지 못하여, 임금이 섰으나 회복할 수 없다. 종래【혹은 「신」】의 우전해 온 허물을 뉘우치고, 계책은 천사를 꾀하고 셈은 개역한다. 람【일본은 「감」】수는 차폐하기에 족하지 않으니 겨루기 무겁기 때문이다【람히 모의의 우두머리를 하면 그 허물이 무거우니, 한 사람의 손으로 어찌 천하의 눈을 가리기에 족하겠는가】. 문을 멸하고 족속에 잔해하여【멸문은 곧 《주관》 소위 옥주이다】 공연히 천하에 사죄하여 적국에게 양보한다. 그렇지 않으면 싸움의 길이 끊어지지 않고 나라의 상처가 멎지 않는다【신창이라 하는 것은 곧 이 까닭이다】. 크도다【혹은 「천」】 그 알지 못함의 해여【알지 못함의 해가 큼을 말한다】! 슬프도다 그 화가 달려 이른 극이여【그 화가 이미 슬퍼할 만한 극에 이르렀음을 말한다】! 이는 귀함을 의장하고 도를 떠나며 사람을 적게 쓰고 자기에게 거유하는 허물이다【자기는 많고 남은 적다】. 그러므로 군대가 아직 인목을 옮기기도 전에 병은 이미 경첩할 수 있다【편명을 근첩이라 한 것은 대개 여기서 취한 것이다】. 지금 대국의 임금은 선성의 도를 듣지 않고【일본은 「간」】 일을 쉽게 본다. 군신은 밝게 돕는 대수가 없으면서 정도를 활란하는 세【혹은 「세」 자가 없음】지가 있다. 의를 거슬러 행하고 덕을 거슬러 병을 거느린다. 병이 꺾이고 말이 궁하여 명령이 행해지지 않고 금지가 멈추지 않는 것은 또 무엇이 괴이할【혹은 「시」】 것인가!」 방자가 말했다: 「정을 미끄럽게 하는 지혜는 어떠한가?」 핼관자가 말했다: 「법도는 예【일본은 「수」】미의 뜻으로 모색할 방법이 없다【「예」는 「혜」로 읽으니 곧 《시경》 「혜피소성」의 혜이다】. 성인이 수를 따르고 법을 순해도 오히려 온전하지 못한 것이 있다. 그러므로 사람이 그 법을 백 배로 충실하게 하지 못하는 자는 천하의 주인이 될 수 없다. 지금 수가 없이 스스로 인임하고 법이 없이 스스로 구비하며, 상성의【혹은 「성인」】 검압을 따르지 않고 자기 이미 가진 밝음을 따라 재단한다【독견의 밝음으로 재단한다】. 인사가 비록 갖추어졌어도, 장차 무엇으로 다시 자기 몸을 백 배로 충실하게 하겠는가【자기보다 백 배인 것이 어찌 다만 남에게만 있겠는가. 사람은 대개 천지의 중기를 받아 나서, 형체가 신을 보전하여 뭇 묘가 모두 갖추어져 있다. 지금에 비추어 말하면 그 몸은 대개 자기보다 천백 배인데 아는 바가 겨우 일이에 그쳐 마침내 민몰하여 들리지 않는 것은 다만 그것을 회복하지 못하기 때문이다】. 임금의 지혜가 밝지 않아, 귀【혹은 「책」】를 도로 삼고 뜻을 법으로 삼으며, 때를 견인하여【혹은 「뢰」, 혹은 「한」】 세상을 속이고【일본은 「거」, 혹은 「거」】 아래를 오역하고 위를 몽폐하여, 일을 양쪽 모두 괴리하게 한다【양쪽 모두 잃는다】. 옳지 않은 것을 기르고 잃어버린 것을 기르며, 고요함을 소란함으로 삼고 편안함을 위태함으로 삼으면, 백성이 집집마다 곤하고 사람마다 원망하니, 화가 이보다 더 큰 것이 있겠는가. 이와 같은 사람은 북주하는 날【군대가 패함을 북이라 한다】에야 연후에 명이 이미 망함을 안다【사지에 던져진 지 이미 오래인데 오늘에야 비로소 안다】.」 방자가 말했다: 「인사로 법을 백 배로 충실하게 하려면 어떻게 해야 하는가?」 핼관자가 말했다: 「창힐이 법을 지었으니【일본은 「법」 자가 「서」 자 아래에 있다. 창힐은 황제의 사관으로 처음 조수제형의 자취를 보고 비로소 서계를 지었다】 글은 갑자부터 줄을 이어【날은 갑에서 시작하고 진은 자에서 시작한다】 사와 이관을 성취하였다【성사는 대개 옥성을 정에 보고하는 것을 취한다. 이관은 곧 사사이다】. 창힐은 도를 강하지 않았으나 창힐이 아니었다면 문묵이 일어나지 않았을 것이다【창힐이 비록 글을 지었으나 선비와 사의 도를 강하지 않았으나, 문묵의 맹발은 여기서 일어났다. 이것이 곧 백 배로 그 법을 충실하게 하는 개단이다】. 비록 법을 그림에 싣는다 해도, 그것으로 마음을 깨우치고 뜻을 통하게 하는(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었고 통행본은 「양」) 도의 소위는 겨우【혹은 「방」, 여기는 「재」를 따라야 한다】 그 광대【「만」 일작 「수」】의 십분의 일을 차지할 뿐이다【이는 말하건대: 만약 문묵이 없이 그 법을 그림에 그리려 한다면 어찌 그 뜻의 자세함을 다하겠는가. 대개 후세에서 보면 글은 편의를 도모하여 전이 예보다 못하고 예는 초보다 못하니, 그러면 그림이 사무에 응대함의 둔함을 알 수 있다. 그러므로 이르되: 천하의 일을 미륜하고 오래 기록하고 멀리 밝히며 혼혼을 드러내고 민민을 전하는 것은 글만 한 것이 없다. 혼혼은 눈에 보이지 않는 것이요, 민민은 마음에 밝지 않은 것이다】. 그러므로 백 배로 그 법을 충실하게 하는 것을 아는 자는 걸웅이다. 만약【혹은 (저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다)】 무형·장연·미유에 격하여 있다면 그것은 만 사람의 지혜이다【이는 준덕이요 다만 걸웅만이 아니다. 그러므로 그 지혜는 사람과 이 삼경에 격하여 만 사람 위를 넘는다. 장연은 무형만 못하고 무형은 미유만 못하다. 비유로 말하면: 태역 같은 것은 아직 있지 않음이요, 태초는 무형이며, 혼륜은 곧 장연이다】. 만 사람의 지혜가 없으면 지혜가 세학 위에 깃들 수 없다.」 방자가 말했다: 「이 엄려한 가르침을 받들어 얻어 업을 받은 지 이미 얼마간 되었습니다【혹은 「문」】. 물러나 스승의 말씀을 사량하니 제자가 더욱 공구합니다.」
鶡冠子捲上
핼관자 권상
欽定四庫全書
흠정사고전서
鶡冠子卷中
핼관자 권중
宋陸佃解
송 육전 해
度萬第八
도만 제팔
龎子問鶡冠子曰聖與神謀【子曰道不同不相為謀】道與人成【子曰茍非其人道不虛行】願聞度神慮成之要奈何鶡冠子曰天者神也地者形也地溼而火生焉【至陽赫赫赫赫出乎地】天燥而水生焉【至隂肅肅肅肅出乎天】法猛刑頗則神溼【刑與法隂也】神溼則天不生水音【案一本音下缺一字又聲上多一故字疑悞】聲倒則形燥【聲與音陽也】形燥則地不生火水火不生則隂陽無以成氣度量無以成制五勝無以成埶【一作執五勝五形之勝】萬物無以成類百業俱絶萬生皆困濟濟混混孰知其故天人同文地人同理【天文地理與人同焉】賢不肖殊能故上聖不可亂也【譬如堯舜共工驩兜欲與為惡則誅之類】下愚不可辨也【譬如桀紂龍逄比干欲與為善則誅之類】隂陽者氣之正也天地者形神【一無神字】之正也聖人者德之正也法令者四時之正也【季春行冬令則寒季秋行夏令則暖】故一義失此萬或亂彼所失甚少所敗甚眾所謂天者非是蒼蒼之氣之謂天也所謂地者非是防防之土之謂地也【防形埒也】所謂天者言其然物而無勝者也【言天者君道也可天下之物而莫之勝也】所謂地者言其均物而不可亂者也【言地者臣道也平天下之物而莫之亂也】音者其謀也【雜比為謀】聲者其事也【佈散為事】音者天之三光也【三光雜比於上】聲者地之五官也【五官佈散於下】形神調則生理脩【形不病燥神不病溼則生理脩矣】夫生生而倍其本則德【或作隱】專己【夫偏養其本至於過理而不及防通之適則自為太多其德失乎物矣豈足語衛生之經哉故曰善飬生者若牧羊然視其後者而鞭之一本元缺一本字或作知或作如案一本元缺以下十三字與正文不相應疑當在下文知無道知字之下而錯悞於此今姑仍之】知無道上亂天文下滅地理【天人同文地人同理於此見矣】中絶人和治漸終始【言其治才漸首末而已失中道也】故聽而無聞視而無見【天下之事壊於冥冥】白晝而闇【日中見鬥之義】有義而失諡【人之所有不能諡之】失諡而惑責人所無必人所不及【逺其途而誅不至也】相史於既而不盡其愛【史使也從省言不盡已之愛而責人之盡】相區於成而不索【或作營】其實【區驅也從省言不竭已之忠而望人之成】虛名相髙精白為黑【沽於虛名而變亂事實黑或為墨墨亦黒也詩曰貍而蒼墨以為明】動靜組轉【與物轉旋如組使之】神絶復逆【復有報乎上也逆有言乎上也言其神色距人於千里之外】經氣不類形離正名【書曰有形有名形也者物此者也名也者命此者也經氣失常故形不麗名】五氣失端四時不成【隂陽並毗四時不至寒暑之和不成】過生於上罪死於下有世將極驅馳索禍【其於禍也若驅車就之】開門逃福【其於福也若開門避之】賢良為笑愚者為國天咎先見菑【或作嗇亦或作】害並雜人孰【案一本作執非】兆生孰知其極【見形而已昧於在理】見日月者不為明聞雷霆者不為聰事至而議【或作義】者不能使變無生【不能消之於未萌】故善度變者觀本本足則盡不足則德必薄兵必老其孰【案一本作執非】能以褊材為襃徳【或作襄隱】博義者哉其文巧武果而奸不止者生於本不足也【言非少文不武之罪】故主有二政臣有二制臣弗用主不能使臣必死主弗能止是以聖王獨見故主官以授長者在內和者在外夫長者之為官也在內則正義在外則固守用法則平法人本無害以端天地令出一【或無一字】原【多門杜矣】散無方化萬物【萬物一本作無物】者令也守一道制萬物者法也法也者守內者也【法者守於分域之內】令也者出制者也【令者所以行法】夫法不敗是【是出於義變而不可常法者所以趣變】令不傷理【主出於理一而不可變令者所以守法】故君子得而尊小人得而謹胥【或作冒】靡得以全神備於心道備於形【備天地之美稱神明之容】人以成則【以成法則】士【或作土】以為繩【以為繩墨】列【或作削】時第氣以授當名故法錯而隂陽調鳳凰者鶉火之禽【或無鶉火之禽枵之獸字】陽之精也【雄曰鳳凰者其雌也鶉火南星之次也】麒麟者枵之獸隂之精也【牝曰麒麟者其牡也枵北星之次也麒似麟而無角】萬民者德之精也德能致之【或作駿】其【或無其字】精畢至龎子曰致之奈何鶡冠子曰天地隂陽取稽於身故布五正以司五明【五正見下五明宜謂名屍氣皇名屍神眀名屍賢聖名屍后王名屍公伯后王一本作後二非】十變九道【未詳聞也】稽從身始五音六律稽從身出【大禹以聲為律以身為度所謂取稽於身者耶】五五二十五以理天下【五五五其音之五也】六六三十六以為歳式【六六六其律之六也一歳之式積旬三十有六】氣由神生道由神成【蛻氣之謂虛蛻虛之謂道而神也者有而非氣也無而非道也非氣而氣以之生非道而道以之成】唯聖人能正其音調其聲故其德上及太清【太清天也】下及泰寧【泰寧地也】中及萬靈膏露降白丹發醴泉出【醴泉其味如醴可以養老】朱草生【朱草可以染絳以別尊卑】眾祥具【傳曰王者統和隂陽休氣充塞符瑞並臻應得而至德至天則斗極明日月光甘露降德至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出德至文表則景星見五緯順軌德至草木則朱草生木連理德至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到白雉降白鹿見白烏下德至山陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎德至淵泉則黃龍見醴泉湧河出龍圖洛出書江出大貝海出明珠德至八方則祥風至嘉氣時鐘律調音度施四夷化越裳貢】故萬口雲【一本作萬口去】帝制神化【眾祥備至則外帝內神之道具矣】景星光潤【景星者德星也其狀無常常出於有道之國而月死則見所以助月照民夜績也】文則寢天下之兵武則天下之兵莫能當【一本雲武則天下莫能當無之兵字】逺之近顯乎隱大乎小眾乎少莫不從微始故得之所成不可勝形失之所敗不可勝名【或作勝為名】從是徃【或作生】者子弗能勝問吾亦弗勝言凡問之要欲近知而逺見以一度萬也無慾之君不可與舉【此言何謂也若予所學則人君之患正在多欲此孟子三見齊王而不言曰我先攻其邪心也故曰內實多欲而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎南華曰欲順則平氣欲神則靜心欲當則縁於不得已亦與鶡冠異矣昔者有鬼谷著書以為馳説諸侯陽開隂閉必因其好惡憂樂而捭闔之然至於無好者蓋不得而說也若然多欲之君乃從橫之家欲以售術而鶡冠言道末流乃至於此不己卑乎】賢人不用弗能使國利此其要也龎子曰敢問五正鶡冠子曰有神化有官治有教治有因治有事【或作爭】治龎子曰願聞其形鶡冠子曰神化者於未有官治者道於本教治者脩諸已因治者不變俗事治者矯【或作橋】之於末龎子曰願聞其事鶡冠子曰神化者定天地豫【或作象】四時【其體常如此】拔【或作教】隂陽移寒暑【其體變如此傳曰古之真人提挈天地把握隂陽】正流並生萬物無害萬類成【或作鹹】全名屍氣皇【伏羲氏得之以襲氣母蓋近是乎】官治者師隂陽【隂陽王事之本】應將然【神化者於未有故升此一等】地寧天澄眾美歸焉名屍神明教治者置【或作署】四時【春誦夏秋學禮冬讀書之類因時順氣於功易也】事功順道【俯而事功仰以順道】名屍賢聖因治者招【或作拓】賢聖而道心術敬事生和名屍后王事治者招仁聖而道知焉【不能招賢聖而招仁不能道心術而道知聖也者天道也賢也者地道也仁也者人道也】茍精牧神【茍急敕也牧驅制也】分官成章【精神勞矣而不能善徧於是又備官焉】教苦利逺【教雖苦而利逺】法制生焉【萬物擾擾自此起矣】法者使去私就公【法者將以有所去也非以有所取也】同知壹警有同由者也非行私而使人合同者也故至治者弗由而名屍公伯【公如公侯之公伯如霸王之伯】
방자가 핼관자에게 물어 말했다: 「성인은 신과 서로 꾀하고【공자에 이르되: 도가 같지 않으면 서로 꾀하지 않는다】 도는 사람과 서로 이룬다【공자에 이르되: 만약 그런 사람이 아니면 도는 헛되이 행해지지 않는다】. 도량신·사려성의 요령을 듣기를 바라니, 어떻게 해야 하는가?」 핼관자가 말했다: 「하늘은 신이요, 땅은 형이다. 땅이 습하면 불이 여기서 생기고【지양 혁혁이 성대하여 혁혁은 땅에서 나온다】 하늘이 조하면 물이 여기서 생긴다【지음 숙숙이 엄랭하여 숙숙은 하늘에서 나온다】. 법령이 맹렬하고 형벌이 편사하면 신이 습해지고【형과 법은 음에 속한다】 신이 한번 습하면 하늘이 물을 내지 않는다. 음【안: 일본은 「음」 아래 한 글자가 결여되고 또 「성」 위에 「고」 글자 하나가 많으니 의심하건대 착연일 듯】성이 한번 전도하면 형이 조해지고【성과 음은 양에 속한다】 형이 한번 조하면 땅이 불을 내지 않는다. 수화가 생기지 않으면 음양은 기를 이룰 곳이 없고, 도량은 제도를 이룰 곳이 없으며, 오승은 세를 이룰 곳이 없고【「세」 일본은 「집」. 오승은 곧 오행의 상승이다】 만물은 류별을 이룰 곳이 없다. 백업이 일제히 단절되고 만생이 모두 곤착하여, 제제혼혼하니 누가 그 까닭을 알겠는가. 하늘은 사람과 같은 무늬요, 땅은 사람과 같은 이치이다【천문·지리가 사람과 같다】. 어짐과 불초는 재능이 같지 않으므로 상성은 교란할 수 없고【이를테면 요순이 위에 있으면 공공·환두가 그들과 함께 악을 하려 하여 주벌을 받는 무리】 하우는 변정할 수 없다【이를테면 걸주가 위에 있으면 관용봉·비간이 그들과 함께 선을 하려 해도 또한 주벌을 받는 무리】. 음양은 기의 바름이요, 천지는 형신의 바름이며【일본은 「신」 자가 없다】 성인은 덕의 바름이요, 법령은 사시의 바름이다【계춘에 동령을 행하면 춥고, 계추에 하령을 행하면 따뜻하다】. 그러므로 한 의가 이쪽에서 잃어버리면 만 가지가 혹 저쪽에서 어지러워진다. 잃는 바는 적고 패하는 바는 많다. 이른바 하늘이란 저 창창한 기를 가리켜 하늘이라 하는 것이 아니다. 이른바 땅이란 저 방방한 흙을 가리켜 땅이라 하는 것이 아니다【「방」은 곧 형렬이요 흙의 변계 윤곽이다】. 이른바 하늘이란 그것이 만물을 성취하여도 그것을 이길 수 있는 자가 없음을 말하고【하늘은 군도로서 천하만물을 이와 같이 할 수 있으나 그것을 이길 수 있는 자가 없다는 말이다】 이른바 땅이란 그것이 만물을 균평하여 교란할 수 없음을 말한다【땅은 신도로서 천하만물을 평치하나 그것을 교란할 수 있는 자가 없다는 말이다】. 음은 그 모의요【착잡비차함이 곧 모이다】 성은 그 일이다【포산개전함이 곧 사이다】. 음은 하늘 위의 삼광이요【삼광은 위에 있어 착잡비차한다】 성은 땅 위의 오관이다(땅 위에 직사를 나누어 맡는 다섯 가지 관수)【오관은 아래에 있어 포산개전한다】. 형과 신이 조균하면 생리가 수식된다【형이 조에 병들지 않고 신이 습에 병들지 않으면 생리가 수식된다】. 생명을 기르면서 근본을 배가하면 덕【혹은 「은」】이 곧 자기에게 전해진다【치우쳐 자기의 근본을 길러 이치를 지나치되 만물과 방통하는 적도(저본은 「방통」)에 미치지 못하면 곧 자기를 위함이 지나친 것이다. 덕이 물에서 잃어지니 어찌 오히려 위생의 경을 논할 만하겠는가. 그러므로 이르되: 생을 잘 기르는 자는 양을 치는 것과 같아 뒤떨어진 것을 보면 채찍을 한 번 뽑는다. 일본은 원래 「일본」 글자가 결여되었고 혹은 「지」 혹은 「여」. 안: 「일본원결」 이하 십삼 자가 본문과 맞지 않으니 의심하건대 마땅히 아래 글 「지무도」의 「지」 글자 아래에 있어야 할 것을 착간이 그릇 심어 여기 이른 것이다. 지금 잠시 예대로 한다】. 일단 지혜가 있으나 도가 없으면 위로 천문을 어지럽히고 아래로 지리를 멸하며【천인동문·지인동리가 여기서 볼 수 있다】 가운데로 인화를 끊어 다스림이 다만 종시의 가죽에 스민다【그 다스림이 겨우 수미 양끝에 스밀 뿐이요 이미 중도를 잃었다는 말이다】. 그러므로 들어도 듣지 못한 듯하고 보아도 보지 못한 듯하며【천하의 일이 명명 속에서 패괴한다】 대낮인데도 흑암이다【곧 한낮에 북두를 보는 뜻이다】. 의가 있으나 시호를 잃으면【사람이 가진 바인데도 그것에 시를 정할 수 없다】 시를 잃으면 미혹하여 사람의 없는 것을 책구하고 사람의 할 수 없는 것을 강박한다【길을 멀리 늘여 놓고도 사람의 이르지 못함을 책벌한다】. 서로 부리고 사후에 이르러도 자기의 사랑을 다하지 않으며【「사」는 곧 사요, 생사이다. 자기의 사랑을 다하지 않고 남의 다함을 책구한다는 말이다】 서로 몰아 일이 이루어져도 그 실질을 구하지 않는다【혹은 「영」. 「구」는 곧 구요, 생사이다. 자기의 충을 다하지 않고 남의 이룸을 지망한다는 말이다】. 허명으로 서로 높이 올리고 정백을 흑으로 삼는다【허명을 사서 사실을 변란한다. 「흑」 혹은 「묵」, 묵도 또한 흑이다. 《시》에 이르되: 저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다, 이리를 창으로 삼고 묵을 명으로 삼는다】. 동정이 직조처럼 돌림을 따르고【물과 함께 전선하며 직조처럼 그것을 쓴다】 신기가 사람을 복역에서 물린다【「복」은 위로 향하여 회보함이요 「역」은 위로 향하여 진언함이다. 그의 신색이 사람을 천리 밖에 물린다는 말이다】. 경기가 류를 같이하지 않고 형이 정명을 떠나니【《서》에 이르되: 형이 있고 명이 있다. 형은 이로써 이 물이 되게 함이요 명은 이로써 이 명이 되게 함이다. 경기가 상을 잃으므로 형이 명에 부착하지 않는다】 오기가 단서를 잃고 사시가 완성되지 못한다【음양이 일병하여 편성하고 사시가 오지 않아 한서의 화합이 완성되지 못한다】. 허물은 위에서 생기고 죄사는 아래에 떨어진다. 어떤 세도는 끝에 이르게 되면서도 구치하여 화를 찾고【화를 대함에 수레를 몰아 그에 가까이 가는 것 같다】 문을 열어 복을 피한다【복을 대함에 문을 열어 그것을 피하는 것 같다】. 현량은 사람에게 웃음거리가 되고 우인이 나라를 다스린다. 하늘의 구징이 먼저 나타나고 재【혹은 「색」, 혹은 저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다】해가 일제히 협잡한다. 사람이 누가【안: 일본은 「집」, 옳지 않다】 징조 속에서 그 생김을 보겠으며 누가 그 극을 알겠는가【다만 형을 볼 뿐이요 이치에 어둡다】. 일월을 보아도 밝다 하지 않고 뇌정을 들어도 총명하다 하지 않는다. 일이 이르러 의논하는 것은【혹은 「의」】 변고를 생기지 않게 할 수 없다【아직 싹트지 않았을 때 그것을 없앨 수 없다】. 그러므로 변동을 잘 도량하는 자는 근본을 본다. 근본이 충실하면 곧 다할 수 있고 근본이 족하지 않으면 곧 덕은 반드시 박하고 병은 반드시 늙는다. 누가【안: 일본은 「집」, 옳지 않다】 편협한 재목으로 포대한 덕【혹은 「양은」】과 광박한 의를 성취하겠는가. 문사가 교묘하고 무사가 과감하여도 간이 멎지 못하는 것은 근본이 족하지 않음에서 생긴다【죄과는 문이 적음에 있지 않고 무도 아님에 있지 않다는 말이다】. 그러므로 임금에게 두 가지 정이 있고 신하에게 두 가지 제가 있다. 신하가 흔쾌히 쓰이지 않으면 임금이 부릴 수 없고, 신하가 결심하여 죽으면 임금이 멈출 수 없다. 그러므로 성왕은 홀로 볼 수 있다. 이에 임금이 관직을 내려 수여하니, 어른은 안에 있고 화하는 자는 밖에 있다. 어른이 벼슬을 하면 안에서는 정의를 잡고 밖에서는 고수하며 법을 쓸 때는 평법을 잡는다. 사람의 근본은 해가 없어 이로써 천지를 단정한다. 명령은 같은 근원에서 나오고【혹은 「일」 자가 없다】【문이 많으면 곧 막힌다】. 흩어져 정한 방향 없이 만물을 교화하는 것은【「만물」 일본은 「무물」】 명령이다. 한 도를 지켜 만물을 제약하는 것은 법이다. 법은 안에 지키는 자요【법은 분역 안에 지킨다】 명령은 발하여 나가 제도를 만드는 자이다【명령은 이로써 법을 행한다】. 법은 이 「시」를 패하지 않고【「시」는 의에서 나오되 변하여 상으로 삼을 수 없다. 법은 이로써 변동에 나아간다】 명령은 저 이치를 상하지 않는다【주는 이치에서 나오되 전일하여 변할 수 없다. 명령은 이로써 법을 지킨다】. 그러므로 군자는 그것을 얻으면 곧 존귀하고 소인은 그것을 얻으면 곧 삼가며, 서미【혹은 「모」】(형도)는 그것을 얻으면 곧 보전할 수 있다. 신은 마음에 갖추어지고 도는 형에 갖추어진다【천지의 아름다움을 갖추어 신명의 용모에 배할 만하다】. 사람은 이로써 칙을 성취하고【이로써 법칙을 성취한다】 선비는【혹은 「토」】 이로써 줄로 삼으며【이로써 묵선으로 삼는다】 시서를 배열하고【혹은 「삭」】 기를 차제하여 이로써 이 이름에 당하는 자에게 수여한다. 그러므로 법이 교착하여도 음양이 오히려 조균하다. 봉황은 순화의 금으로【혹은 「순화지금」「현효지수」 등 글자가 없다】 양의 정이요【수컷을 봉이라 하고 황은 그 암컷이다. 순화는 남방의 성차이다】 기린은 현효의 짐승으로(저본의 「현」 글자는 사용구이고 통본에 비추면 「현」이다. 현효는 십이차의 하나로 북방에 있다) 음의 정이며【암컷을 기라 하고 린은 그 수컷이다. 현효는 북방의 성차이다. 기는 린과 같으나 뿔이 없다】 만민은 덕의 정이다. 덕이 능히 그것들을 초치하면【혹은 「준」】 그것들의【혹은 「기」 자가 없다】 정이 일제히 도래한다.」 방자가 말했다: 「어떻게 초치하는가?」 핼관자가 말했다: 「천지음양은 자신으로 핵험을 삼는다. 그러므로 오정(신화·관치·교치·인치·사치의 다섯 가지 다스림)을 포열하여 오명을 장관한다【오정은 아래 글에 있다. 오명은 마땅히 명호가 기황에 돌아가고 명호가 신명에 돌아가며 명호가 현성에 돌아가고 명호가 후왕에 돌아가며 명호가 공백에 돌아감을 가리킨다. 「후왕」 일본은 「후이」, 옳지 않다】. 십변구도는【이 명목은 자세히 듣지 못한 바이다】 핵험이 자신에서 시작하고, 오음육률은 핵험이 자신에서 난다【대우는 소리로 율을 삼고 몸으로 도를 삼았으니, 이른바 자신으로 핵험을 삼는다는 것이 대개 이것이리라】. 오오이십오로 이로써 천하를 다스리고【오오는 음의 오를 다시 오로 곱하는 것이다】 육육삼십육으로 이로써 한 해의 법식을 삼는다【육육은 율의 육을 다시 육으로 곱하는 것이다. 한 해의 법식은 쌓아 삼십육 순이 된다】. 기는 신에서 생기고 도는 신에서 이루어진다【기를 벗어남을 허라 하고 허를 벗어남을 도라 한다. 그런데 신이라는 것은, 있으나 기가 아니요 없으나 도가 아니다. 기가 아니나 기가 그것을 의지하여 생기고, 도가 아니나 도가 그것을 의지하여 이루어진다】. 오직 성인만이 능히 그 음을 바로 하고 그 성을 조율한다. 그러므로 그 덕이 위로 태청에 미치고【태청은 곧 하늘이다】 아래로 태녕에 미치며【태녕은 곧 땅이다】 가운데로 만령에 미친다. 고로가 내리고 백단이 나오며 예천이 솟아나고【예천은 맛이 예주와 같아 이로써 늙은이를 기를 수 있다】 주초가 나고【주초는 이로써 강색을 물들여 이로써 존비를 나눈다】 뭇 상서가 모두 갖추어진다【고전 기재: 왕자는 음양을 통화하여 휴기가 충새하면 부서가 일제히 와서 얻을 만한 것이 이른다. 덕이 하늘에 이르면 두극이 밝아지고 일월에 빛이 있으며 감로가 내린다. 덕이 땅에 이르면 가화가 나고 명협이 일어나며 거창이 나온다. 덕이 문표에 이르면 경성이 나타나고 오위가 궤도를 따른다. 덕이 초목에 이르면 주초가 나고 나무가 연리한다. 덕이 조수에 이르면 봉황이 날고 난조가 춤추며 기린이 오고 백호가 이르며 백치가 내리고 백록이 보이며 백오가 내려온다. 덕이 산릉에 이르면 경운이 나고 지실이 무성하며 능이 이단을 내고 부가 섙포를 내며 산이 기거를 내고 택이 신정을 낸다. 덕이 연천에 이르면 황룡이 나타나고 예천이 솟으며 하가 용도를 내고 낙이 귀서를 내며(저본 이 글자는 생벽자로 통본은 「귀」) 강이 대패를 내고 해가 명주를 낸다. 덕이 팔방에 이르면 상풍이 오고 가기가 시로우며 종률이 조율되고 음도가 시행되며 사이가 화하고 월상이 와서 공한다】. 그러므로 만구가 제제신화를 칭설한다【일본은 「만구거」】【뭇 상서가 갖추어 이르니 외제내신의 도가 갖추어졌다는 말이다】. 경성이 빛이 윤기나고【경성은 덕성으로 형상이 일정하지 않고 항상 도 있는 나라에 나타난다. 달이 죽을 때 나와 이로써 달을 도와 백성이 밤에 삼베를 삼는 것을 비춘다】 문을 쓰면 곧 천하의 병을 쉬게 하고 무를 쓰면 천하의 병이 당할 수 있는 자가 없다【일본은 「무즉천하막능당」, 「지병」 두 글자가 없다】. 먼 것이 가까이 변하고 현한 것은 은에 있으며 큰 것은 소에 있고 뭇 것은 적음에 있으니 미에서 시작하지 않는 것이 없다. 그러므로 얻으면 성취하는 바의 형이 헤아려 다하지 못하고, 잃으면 패괴하는 바의 명이 헤아려 다하지 못한다【혹은 「승위명」】. 여기서 다시 아래로 내려가면【혹은 「생」】 그대가 물어도 다 묻지 못하고 내가 말해도 다 말하지 못한다. 무릇 묻는 것의 요령은 가까운 곳에서 알고 먼 곳에서 보며 일로써 만을 도량하는 데 있다. 욕망 없는 임금은 그와 함께 일을 들을 수 없다【이 말은 무슨 뜻인가. 살피건대 내가 배운 바로는 인군의 화환이 바로 욕망이 많음에 있다. 맹자가 세 번 제왕을 뵈어도 말하지 않고 이르되: 나는 먼저 그의 사심을 공격한다. 그러므로 이르되: 안은 실로 욕이 많은데 밖으로 인의를 시행하면 어찌 당우의 다스림을 효법하겠는가. 남화(《장자》)에 이르되: 순하기를 원하면 기를 평하게 하고, 신하기를 원하면 마음을 고요하게 하며, 당하기를 원하면 부득이함에 연한다——또한 핼관과 같지 않다. 옛적 귀곡이 책을 지어 이로써 제후에게 달려가 설득하여, 양개음폐하되 반드시 상대의 호오우락을 따라 파합하였다. 그러나 편호 없는 사람을 만나면 설득할 방법이 없었다. 만약 이와 같다면 욕이 많은 임금이 도리어 종횡가가 술을 팔려는 바가 되니, 핼관이 도를 강함이 말류에 이르러 마침내 이 지경이니 이미 낮아진 것이 아닌가】. 어진 사람을 쓰지 않으면 국가로 하여금 이로움을 얻게 할 수 없다. 이것이 곧 요령이다.」 방자가 말했다: 「감히 오정을 묻는다.」 핼관자가 말했다: 「신화가 있고, 관치가 있으며, 교치가 있고, 인치가 있으며, 사【혹은 「쟁」】치가 있다.」 방자가 말했다: 「그것들의 형상을 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「신화는 아직 있지 않은 데 있고, 관치는 도가 근본에 있으며, 교치는 자기 몸에 닦음에 있고, 인치는 습속을 개변하지 않음에 있으며, 사치는 말단에서 바로잡음에 있다【혹은 「교」】.」 방자가 말했다: 「그것들의 일을 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「신화는 천지를 안정하고 사시를 미리【혹은 「상」】 갖추며【그 몸이 항상 이와 같다】 음양을 빼어 열고【혹은 「교」】 한서를 옮겨 바꾼다【그 몸이 변동하여 이와 같다. 고전 기재: 옛 진인은 천지를 제협하고 음양을 파악하였다】. 정류가 일병하여 발생하고 만물에 해가 없으며 만류가 온전하여【혹은 「함」】 명호는 기황에 돌아간다【복희씨가 그것을 얻어 이로써 기모를 습하였으니 대개 이에 가까우리라】. 관치는 음양을 사법하고【음양은 왕사의 근본이다】 장차 그러할 것을 응접하며【신화는 아직 있지 않은 데 있으므로 이 한 등급보다 높다】 땅이 안녕하고 하늘이 징명하여 뭇 아름다움이 모두 여기에 돌아가니 명호는 신명에 돌아간다. 교치는 사시를 설치하고【혹은 「서」. 춘송·하현(저본 이 글자는 생벽자로 《예기·문왕세자》에 비추면 「현」)·추학례·동독서의 종류. 때를 따르고 기를 따르면 공효가 곧 쉽다】 사공이 도를 따르며【굽혀 공을 하고 우러러 도를 따른다】 명호는 현성에 돌아간다. 인치는 현성을 불러들여【혹은 「탁」】 심술로 이끌고 경사가 화를 낳으니 명호는 후왕에 돌아간다. 사치는 인성을 불러들여 지혜로 이끈다【현성을 부를 수 없으면 다만 인을 부르고, 심술을 이끌 수 없으면 다만 지혜를 이끈다. 성은 천도요, 현은 지도요, 인은 인도이다】. 급히 신을 목하여【「구」는 급칙이요 「목」은 구제이다】 관직을 나누어 설치하고 장정을 써서 이룬다【정신이 이미 노고하나 보편적으로 타당하지 못하여 또 관직을 갖추어 설치한다】. 가르침은 비록 고되나 이로움이 멀어【가르침이 비록 고되나 이로움이 멀다】 법제가 곧 여기서 생긴다【만물이 요요하니 여기서 시작된다】. 법은 사람으로 하여금 사사로움을 버리고 공으로 나아가게 함이요【법은 버릴 바가 있음을 갖춤이요 취할 바가 있음을 갖춤이 아니다】 사람으로 하여금 함께 알고 함께 경계하게 함은 같은 달릴 길이 있기 때문이요, 결코 자기는 사사로움을 행하면서 남으로 하여금 계약하게 함이 아니다. 그러므로 지치는 이 길을 달리지 않으니 명호는 공백에 돌아간다【「공」은 공후의 공과 같고 「백」은 패왕의 백과 같다】.」
王鈇第九
왕부 제구
龎子問鶡冠子曰泰上成鳩【一作瞗】之道一族用之萬八千歳【傳曰天地初立天皇一曰天靈其治萬八千歳然則成鳩蓋天皇之別號也】有天下兵強世不可奪【天地初立豈容已有兵哉此言亦筌蹄也南華曰寓言十九重言十七】與天地存久絶無倫【無倫細之至也中庸曰毛猶有倫】齊殊異之物【齊鵬鷃之大小等鳬鶴之長短】不足以命其相去之不同也【言其懸絶如此】世莫不言樹俗立化彼獨何道之行以至於此鶡冠子曰彼成鳩氏天【句】故莫能増其髙尊其靈龎子曰何謂天何若而莫能増其髙尊其靈【凡此叩其所以】鶡冠子曰天者誠其日德也日【或無日字】誠出誠入南北有極【冬日至而北夏日至而南】故莫弗以為法則【取中於日徳】天者信其月刑也月信死信生終則有始【朔而後魄生望而後魄死】故莫弗以為政【取正於月刑】天者明星其稽也【明星大星也二十八舍之類】列【或作削】星不亂各以序行故小大莫弗以章【小星不見陵掩案一本無掩字】天者因時其則也四時當名代【或作伐】而不幹【或作於彼謝此代而無侵越】故莫弗以為必然天者一法其【或無其字】同也前後左右古今自如【奈何杞人之憂其崩墜也】故莫弗以為常天誠信明因一【誠誠其日徳信信其月刑明明星其稽因因時其則一一法其同】不為眾父【或作文為眾父父】易一故莫能與爭先【南華曰一而不可不易者道也先或為光】易一非一【一不足以囿之】故不可尊増成鳩得一故莫不仰制焉【所謂侯王得一為天下貞者也】龎子曰願聞其制鶡冠子曰成鳩之制與神明體正神明者下究而上際【沈以窮乎下浮以際乎上】剋嗇萬物而不可厭者也周泊【或作汨或作流】徧照【周泊無外也徧照無裡也】反與天地總故能為天下計【狂而不反豈能與民同吉凶之患哉】明於蚤識逢臼【或作逺白】不惑存亡之祥安危之稽龎子曰願聞其稽鶡冠子曰置下不安【句】上不可以載【或作可以載】累其足【或作是】也其最髙而不植局【或作不可植局】者未之有也【此譬安危之稽言其置下茍危難欲累於上難矣又況又在其上者乎則其所立豈有不局哉累足蹐也植立也局曲也】辨於人情究物【或作萬物】之理稱於天地【稱之為言量也】廢置不殆【或作佁或作冶】審于山川而運動舉錯有檢【蠢迪檢押案押一本作柙】生物無害為之父母無所躪躒仁於取予備於教道【教以為人道以為已】要於言語【直言曰言問難曰語】信於約束己諾不專【反諾為己禮曰與其有諾責也寧有己怨】喜怒不増【喜不過予怒不過奪】其兵不武樹以為俗其化出此龎子曰願聞其人情物理所以嗇萬物與天地總與神明體正之道鶡冠子曰成鳩氏之道未有離天曲日術者天曲者明而易循【或作脩】也日術者要而易行也【天曲若五家為伍五鄉為縣之類日術若家裡用提甸長用旬之類此法起於周之末造而曰成鳩用之是今日適越而昔至也然則此書寓言多矣】龎子曰願聞天曲日術鶡冠子曰其制邑【或作已】理都使矔習者五家為伍伍為之長十伍為裡裡置有司四里為扁【扁當為甸後皆放此】扁為之長十扁為鄉鄉置師五鄉為縣縣有嗇夫治焉十縣為郡有大夫守焉命曰官屬郡大夫退脩【或皆作循】其屬縣嗇夫退脩其鄉鄉師退脩其扁扁長退脩其裡裡有司退脩其伍伍長退脩其家事相斥正居處相察出入相司【司猶伺也】父與父言義子與子言孝【與或作為】長者言善少者言敬旦夕相薰薌以此慈孝【或作力】之務若有所移徙去就家與家相受人與人相付亡人奸物無所穿竄此其人情物理也伍人有勿【或作物一本無伍人有勿四字】故不奉上令有餘不足居處之狀【此言有餘不足居處之狀無故輒違上令當告有司】而不輒以告裡有司謂之亂家其罪伍長以同【同謂同坐五人之罪】裡中有不敬長慈少出等異眾不聽父兄之教有所受聞不悉以告扁長謂之亂裡其罪有司而貳其家【貳猶副也若今從坐】扁不以時循【或作脩】行教誨受聞不悉以告鄉師謂之亂扁其罪扁長而貳其家鄉不以時循行教誨【一二教之曰誨】受聞不悉以告縣嗇夫謂之亂鄉其罪鄉師而貳其家縣嗇夫不以時循行教誨受聞不悉以告郡善者不顯命曰蔽明見惡而隱命曰下比謂之亂縣其誅嗇夫無赦【不言貳其家者罪之尚貳其家則誅可知矣】郡大夫不以循行教誨受聞雖實【或作賔】有所遺脫不悉以告柱國謂之亂郡其誅郡大夫無赦柱國不政使下情不上聞上情不下究謂之絿【或作絯或作繆】政【絿急也】其誅柱國滅門殘疾令尹不宜【或作宣】時合【或作令】地【合地之德】害百姓者謂之亂天下其軫令尹以徇【柱國楚之寵官令尹若相國矣楚懐王使柱國昭陽將兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以貴之昭陽曰其官為柱國封土執圭軫曰其有貴於此乎曰令尹軫車裂也周官曰轘軫或作斬】此其所以嗇物也天用四時地用五行天子執一以居【一作守】中央參於兩間調以五音正以六律紀以度數宰以刑德從本至末第以甲乙天始於元地始於朔【元以氣言之朔以方言之天運始於元地處始於朔】四時始於歴【王者敬授人時實始於歴】故家裡用防【防零日也公羊傳曰防月者僅逮此月晦日也案防一本作提今本公羊傳亦無提月之文】扁長用旬鄉師用節【驚蟄芒種之類】縣嗇夫用月郡大夫用氣分所至【二分二至之類】柱國用六律裡五日報扁【用防】扁十日報鄉【用旬】鄉十五日報縣【用節】縣三十日報郡【用月】郡四十五日報柱國【用氣】柱國六十日以聞天子【用律】天子七十二日遣使【一本作遣使於郡此用五行分王之數蓋一歳之運五行各王七十二日】勉有功罰不如【句】此所以與天地總下情六十日一上聞上惠七十二日一下究此天曲日術也故不肖者不失其賤而賢者不失其明上享【或作序】其福祿而百事理行畔者不利【天下晏然雖隂有欲畔者無所乗其隙也】故莫能撓其強是以能治滿而不溢【不増之使溢】綰大【或作天】而不芒【不損之使芒芒之為言小也】天子中【或作甲】正使者敢易言尊益區域【或無域字】使利逜下蔽上【使者變言貸襄借譽尊益區宇則其至於逜下蔽上】其刑斬笞無赦諸吏教苦德薄侵暴百姓輒罷毋使汙官亂治不奉令犯法其罪加民【播惡於眾】利而不取利運而不取次【疑取次或作敢次】故四方從之唯恐後至是以運天【運天或作運大】而維張【管子曰四維不張國乃滅亡】地廣而德章天下安樂設年予昌屬各以一時典最上賢不如令尹令尹以聞壹再削職【一本作則織】三則【或作典】不赦治不逾官使史李不誤公市為平生者不喜【非故生之】死者不怨【非故殺之】人得所欲國無變故著賞有功德及三世父【或作名】伏【或作狀】其辜不得創諡【名之曰幽厲雖孝子慈孫不能改也創或為制】事從一二終古不勃彼計為善於鄉不如為善於裡為善於裡不如為善於家是以為善者可得舉為惡者可得誅【或作諭】莫敢道一旦之善皆以終身為期素無失次故化立而世無邪化立俗成少則同儕【或作齊】長則同友遊敖同品祭祀同福死生同愛禍災同憂居處同樂【安居曰處】行作同和吊賀同雜哭泣同哀驩欣足以相助諜【或作謀】足以相止【探遉也諜間諜也】安平相馴軍旅相保夜戰則足以相信晝戰則足以相配【或作醜】入以禁暴出正無道是以其兵能橫行誅伐而莫之敢御故其刑設而不用不爭而權重車甲不陳而天下無敵矣【一本作天下無道適矣】失道則賤敢逆貴不義則小敢侵大成鳩既見上世之嗣失道亡功倍【或作信】本滅德之則故為之不朽【或作株又或作採】之國定位牢【或作罕】祭【或作然不能保其邦家則位不定矣不能保其宗廟則祭不牢矣】使鬼神亶曰【或作日】増規不圓益矩不方【此言法度至足無欠無餘規不可増矩不可益非特使人信之雖質諸鬼神而無疑也蓋聖人之法譬諸身乎増之則贅割之則虧】夫以効末傳之子孫唯此可持【或無唯此可持字】唯此可將【効猶示也讀如効犬効羊之効言以示子孫之末裔立而可持行而可將唯此而已】將者養吉釋【或作澤】者不祥墠以全犧【純謂之犧完謂之牷】正以齋明【齋或作天或作文不莫謂之齋不昧謂之明齊明者蓋祭祀之正也犧牷則以為副而已禮曰去廟為祧去祧為壇去壇為墠今此獨言墠者於墠如此則由壇而上可知也案不莫一本作不革】四時享之祀以家王【子孫祭祀不輟所謂祀以家王】以為神享禮靈之符蔵之宗廟以壐正諸【或作諸侯為之信符蔵之宗廟而又以其壐正之以明後世所當守也】故其後世之保教也全【句】耳目不營用心不分不見異物而遷捐【或作指】私去毒【或作也捐己之私去人之毒】鉤【一本此字上有每字鉤作均】於內哲【或作智足以及之】固於所守【仁足以守之】更始逾新【周而更始文而愈新】上元為紀共承嘉惠相髙不改亶昭穆【湯不先契文武不先不窋魯躋僖公失是矣】具【或作其】招士【疑】先結之後入弗解【先入者定矣故後入之事弗能解也】此知極之至也【極如紀極之極】龎子曰願聞所以不改更始逾新之道鶡冠子曰成鳩所謂得王鈇之傳者也龎子曰何謂王鈇鶡冠子曰王鈇者【案一本無此三字】非一世之器也以死遂生【以殺止殺】從中制外之教也【教或為數】後世【或作世後】成至孫一靈羽【靈或作虛】理【或作理虛羽理或作虛村理】符日循【或作脩】功弗敢【或無敢字】敗【智者雖工弗敢敗也】奉業究制執正守內拙弗敢廢【愚者雖拙弗敢廢也】樓與旱【蘇本作樓與卑疑旱或為早】以新續故四時執効應錮【或作銅】不駿【疑】後得入廟惑【或作或】爽【或作】不嗣【或作副】謂之焚【或作婪生火甚多其和焚矣列子曰焦然肌色奸黯昏然五情爽惑】祖命冐世【冐忝也世如世德之世】禮嗣弗引奉常弗內【弗引弗引於朝弗內弗內於廟奉常禮官也典宗朝之儀有丞景帝更曰太常】靈不食祀【其鬼不得食祀】家王不舉祭天將降咎皇神不享【家王越而祭之則將獲罪於天皇神雖郊不享皇神昊天上帝】此所以不改更始逾新之道也故主無異意【人君爽惑不嗣其罪如上所云則繼其後者據舊鑑新豈敢輒異哉】民心不徙與天合則萬年一範【範如荀子範形之範】則近者親其善逺者慕其德而無已是以其教不厭其用不故能疇合四海以為一家而夷貉萬國皆以時朝服致績【或作續】而莫敢効增【或作増】免【此言夷貉萬國皆以朝服致貢而不敢輒增亦不敢免法言曰被我純績帶我金犀此之謂也】聞者傳譯來歸其義【又其逺者】莫能易其俗移其教【孟子所謂用夏變夷未聞變於夷者也】故其威立而不犯流逺而不廢此素皇內帝【或作耑】之法【帝者天號王者人稱皇者天人之總美大之名謂之素皇內帝則又其至者也蓋至人神矣由是而在下則聖外王之道也由是而在上則素皇內帝之法也】成鳩之所枋以超等【枋柄也】世世不可奪者也功日益月長故能與天地存久此所以與神明體【或作禮】正之術也不待士史【或作女】蒼頡作書故後世莫能雲其咎【士李官也太古無法而治不立十史不造書契而至德同使由之者不能知知之者不能名尚何議其咎也哉傳曰蒼頡作書鬼神夜哭天雨粟方是之時至德衰矣】未聞不與道德究【究下或有謂字】而能以為善者也龎子曰如是古今之道同邪鶡冠子曰古者亦我而使之久眾者亦我而使之眾耳何比異哉彼類善則萬世不忘【類猶聚也】道惡則禍及其身尚【或作有】奚怪焉龎子曰以今之事觀古之道舟車相通衣服同採言語相知畫地守之不能相犯殊君異長不能相使逆言過耳兵甲相李【或作履李如李官之李李者治也】百父母子且【或作其案一本且作旦】未易領【或作頃言父母暨子至百不易領矣】方若所言未有離中國之正也【離附也言以上所云方若疇合四海以為一家之言似違中國之正逺矣】丘第之業【第裡第也】域【或作或】不出著【著土著也】居不連垝【毀牆曰垝】而曰成鳩氏周闔四海為一家夷貉【夷貉或作第卻】萬國莫不來朝其果情【一本情下有可字一本情作成】乎【此言邱裡之間其業之異如此又況四海夷貉之逺乎】鶡冠子曰虎【或作唐】狼殺【或作救】人【或作下】烏蒼從上【烏烏鳥也蒼蒼蠅也】螾蛾【一作蟻】從下聚之六者異類然同時俱至者何也所欲同也由是觀之有人之名則同人之情耳何故不可乎【此言四海之情同以為一家無不可者】天度數之而行在一不少在萬不眾同如林木積如倉粟鬥石以陳昇委無失也【委亦米之數也傳曰少曰委多曰積其數未詳聞也禮雲出入三積】列【或作削】地分民亦尚一也耳【或無耳字】百父【或作交】母子何能增減殊君異長又何出入若能正一萬國同極德至【至下或有制字】四海又奚足闔也龎子曰果必信然隂陽消散三百六十日各反【或作及】其故天地局局【或作】奚足以疑【局局挾貎孟子所謂天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也】聖人髙大內揣深淺逺近之理【或作異】使鬼神一失【一失失其奧也此言聖人燭理有以窺之】不復息矣【運而不停】與【或作為】天地相蔽【蔽天地而不恥】至今尚在以鉦面達行【疑】宜乎哉成鳩之萬八千歳也【夫道者天地之母縮而修身伸以治國皆可以長久此廣成子之所以千二百年而成鳩氏之所以萬八千歳也故曰廣成子之謂天矣又曰成鳩氏天故莫能増其髙尊其靈】得此道者何辯誰氏所用之國而天下利耳【用之則是安辯誰何】
방자가 핼관자에게 물어 말했다: 「태상성구【일본은 「조」】의 도는 한 일족이 그것을 써서 만팔천 년이었습니다【고전 기재: 천지가 처음 설 때 천황의 다른 이름은 천령이요, 그 치세가 만팔천 년이었다. 그러면 성구는 대개 천황의 별호이다】. 천하를 거유하고 병이 강하여 당세가 그것을 빼앗지 못하였으며【천지가 갓 설 때 어찌 이미 병이 있음을 용납하겠는가. 이 말도 또한 전제이다. 남화(《장자》)에 이르되: 우언이 십분의 구를 차지하고 중언이 십분의 칠을 차지한다】 천지와 함께 존재하여 오래도록 윤비할 것이 없었습니다【윤이 없음은 세미함의 극이다. 《중용》에 이르되: 털도 오히려 윤이 있다】. 그 특이한 물들을 제일하려 해도【붕과 안의 대소를 제일하고 부와 학의 장단을 등동하게 하여도】 그 서로 떨어진 다름을 칭하기에 족하지 않습니다【현절이 이 지경에 이르렀음을 말한다】. 세상에 수속입화를 논하지 않는 이가 없는데 그가 홀로 행한 것은 무슨 도이기에 마침내 이 지경에 이르렀는가?」 핼관자가 말했다: 「그 성구씨는 곧 하늘입니다【여기서 끊는다】. 그러므로 누구도 그의 높음을 더 높이고 그의 신령을 더 높일 수 있는 자가 없습니다.」 방자가 말했다: 「무엇을 하늘이라 하는가? 어떻게 하면 누구도 그의 높음을 더 높이고 그의 신령을 더 높일 수 없게 되는가?【무릇 이것들은 모두 그 까닭을 추문한다】」 핼관자가 말했다: 「하늘은 그 일덕을 성으로 삼는다. 해【혹은 「일」 자가 없다】는 성실하게 나오고 성실하게 들어가며 남북에 극이 있으니【동지 날에 북으로 가고 하지 날에 남으로 간다】 그러므로 누구도 그것을 법칙으로 삼지 않는 자가 없다【일덕에서 중을 취한다】. 하늘은 그 월형을 신으로 삼는다. 달은 신실하게 죽고 신실하게 생겨나며 끝나면 곧 시작이 있으니【삭 뒤에 백이 생기고 망 뒤에 백이 죽는다】 그러므로 누구도 그것을 정으로 삼지 않는 자가 없다【월형에서 바름을 취한다】. 하늘은 명성으로 그 핵험을 삼는다【명성은 곧 큰 별이요 이십팔수의 종류이다】. 열【혹은 「삭」】성이 어지럽지 않고 각각 차서를 따라 운행하니 그러므로 크고 작은 것도 누구도 그것으로 창명을 삼지 않는 자가 없다【작은 별이 침릉엄몰되지 않는다. 안: 일본은 「엄」 자가 없다】. 하늘은 때를 따라 그 법칙을 삼는다. 사시가 이름에 당하여 경대하되【혹은 「벌」】 서로 간범하지 않으니【혹은 「우」. 이것은 사임하고 저것은 대물림하되 침월이 없다】 그러므로 누구도 그것을 필연으로 삼지 않는 자가 없다. 하늘은 하나의 법으로 그 같음을 삼는다【혹은 「기」 자가 없다】. 전후좌우·고금이 모두 스스로 그러할 뿐이니【어찌 기나라 사람이 하늘이 무너져 떨어질까 근심하겠는가】 그러므로 누구도 그것을 상으로 삼지 않는 자가 없다. 하늘의 성·신·명·인·일이【「성」은 그 일덕을 성으로 하고 「신」은 그 월형을 신으로 하며 「명」은 명성으로 핵험을 삼고 「인」은 때를 따라 칙을 삼으며 「일」은 한 법으로 같음을 삼는다】 중부를 되지 않는다【혹은 「문위중부부」】. 변화하는 하나이므로 누구도 그것과 앞을 다툴 수 없다【남화(《장자》)에 이르되: 하나이나 변화하지 않을 수 없는 것은 도이다. 「선」 혹은 「광」】. 변화하는 하나는 이미 그 고정된 하나가 아니니【일은 그것을 둘러 잡기에 족하지 않다】 그러므로 다시 높일 수 없고 다시 더할 수 없다. 성구가 하나를 얻었으므로 누구도 우러러 그의 제를 받지 않는 자가 없다【소위 후왕이 일을 얻어 천하의 바름이 된다】.」 방자가 말했다: 「그 제도를 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「성구의 제도는 신명과 체를 바로 한다. 신명은 아래로 궁구하고 위로 변제하여【가라앉아 아래에 궁하고 떠올라 위에 제한다】 능히 만물을 색양하나 염족할 수 없고, 주박【혹은 「골」, 혹은 「류」】하여 편조하며【주박은 밖이 없고 편조는 안이 없다】 돌아와 천지와 총합하므로 능히 천하를 위해 계를 삼는다【광방하여 돌아오지 않으면 어찌 백성과 함께 길흉의 환을 당하겠는가】. 일찍이 식파함에 밝아 저에 만나도【혹은 「원백」】 미혹하지 않고 존망의 상서·안위의 핵험에 미혹하지 않는다.」 방자가 말했다: 「그 핵험을 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「밑에 안치한 것이 편안하지 않으면【여기서 끊는다】 위로 이로써 실어 올릴 수 없다【혹은 「가이재」】. 그의 발을 겹치면【혹은 「시」】 저 최고인데 선 것이 국곡하지 않은【혹은 「불가식국」】 적이 일찍이 없었다【이는 안위의 핵험의 비유: 밑에 안치한 것이 만약 위태하면 위로 겹치려 해도 어렵다는 말이요, 또 하물며 오히려 그 위에 있는 자가 있으면 그 선 바가 어찌 국곡하지 않겠는가. 누족은 곧 척이요, 식은 곧 서요, 국은 곧 곡이다】. 인정에 분별하고 물【혹은 「만물」】의 이치를 궁구하며 천지에 칭량하고【「칭」은 량도를 말한다】 폐치가 태하지 않으며【혹은 「이」, 혹은 「야」】 산천을 심찰하고 운동거척에 검압이 있어【충동이 모두 검압 안에 있다. 안: 「압」 일본은 「합」】 생물에 해가 없으며 그들의 부모가 되고 천답침릉이 없으며 취여가 인에서 나오고 교와 도가 모두 갖추어지고【교는 이로써 남을 위함이요 도는 이로써 자기를 위함이다】 요약은 언어에 있으며【곧바로 말하는 것을 언이라 하고 묻고 다투는 것을 어라 한다】 신실은 약속에 있고 이와 낙이 모두 전천하지 않으며【거스르는 낙은 곧 이이다. 《예기》에 이르되: 낙의 책임이 있느니보다 차라리 이의 원한이 있음만 못하다】 희노를 더하지 않는다【기뻐함은 줌을 넘지 않고 노함은 빼앗음을 넘지 않는다】. 그의 병은 무력에 의지하지 않고 수립하여 속을 이루니 그의 교화는 여기서 나온다.」 방자가 말했다: 「그 인정물리·만물을 색양하는 까닭·천지와 총합하고 신명과 체를 바로 하는 도를 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「성구씨의 도는 천곡·일술을 벗어난 적이 없다. 천곡은 명백하여 준순하기 쉽고【혹은 「수」】 일술은 간요하여 시행하기 쉽다【천곡은 오가로 오를 이루고 오향으로 현을 이루는 종류와 같고, 일술은 집은 제를 쓰고 전장은 순을 쓰는 종류와 같다. 이 법은 주나라 말조에 일어났는데 성구가 그것을 썼다 하니 오늘 월나라로 가서 어제 이미 도착한 것과 같다. 그러면 이 책에 우언이 많다】.」 방자가 말했다: 「천곡·일술을 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「그가 성읍을 획정하고【혹은 「이」】 도성을 다스려 사람들로 하여금 익히 보고 익숙하게 하는 방법은: 다섯 집이 한 오를 이루고 오에는 오장을 두며, 열 오가 한 리를 이루고 리에는 유사를 두고(리라는 등급의 주관) 네 리가 한 편을 이루고【「편」은 마땅히 「전」이어야 하니 뒤도 모두 이를 따른다】 편에는 편장을 두며, 열 편이 한 향을 이루고 향에는 향사를 두고, 다섯 향이 한 현을 이루고 현에는 색부가 있어 그것을 다스리며, 열 현이 한 군을 이루고 대부가 있어 그것을 지키니 관속이라 칭한다. 군대부는 물러나 그가 속한 현을 수식하고, 현색부는 물러나 그의 향을 수식하며, 향사는 물러나 그의 편을 수식하고, 편장은 물러나 그의 리를 수식하며, 리유사는 물러나 그의 오를 수식하고, 오장은 물러나 그의 집을 수식한다. 일은 서로 지적하여 고치고 거처는 서로 살펴 보고 출입은 서로 사찰한다【「사」는 마치 사와 같다】. 아버지는 아버지와 의를 강하고 아들은 아들과 효를 강하며【「여」 혹은 「위」】 어른은 선을 강하고 어린이는 경을 강하여, 아침저녁으로 향기처럼 서로 훈염하여 이로써 자효【혹은 「력」】의 사무를 삼는다. 만약 천사거취가 있으면 집은 집과 서로 접수하고 사람은 사람과 서로 교부하여, 도망하는 사람과 간사한 물이 꿰뚫어 달아날 곳이 없다. 이것이 곧 그의 인정물리이다. 오 안의 사람에게 까닭 없이【혹은 「물」. 일본은 「오인유물」 네 글자가 없다】 위의 명령을 봉행하지 않거나 유여부족과 거처의 정상이 있는데【유여·부족·거처의 정상이 있어 까닭 없이 자주 상령을 위배하면 마땅히 유사에 보고해야 한다는 말】 곧바로 리유사에 보고하지 않으면 이를 난가라 하고 그 죄는 오장이 함께 앉는다【「동」은 다섯 사람의 죄에 동좌한다는 말】. 리 가운데 어른을 공경하지 않고 어린이를 자애하지 않으며 등열을 넘어서고 뭇 사람과 다르며 부형의 가르침을 듣지 않는 자가 있어서 듣는 바가 있어도 모두 편장에 보고하지 않으면 이를 난리라 하고 그 죄는 유사에 있으며 나아가 이가 그 집에 미친다【「이」는 마치 부와 같으니 지금의 종좌와 같다】. 편이 때를 따라 순행하여 교회하지 않고【혹은 「수」】 듣는 바를 모두 향사에 보고하지 않으면 이를 난편이라 하고 그 죄는 편장에 있으며 나아가 이가 그 집에 미친다. 향이 때를 따라 순행하여 교회하지 않고【다시, 또다시 가르치는 것을 해라 한다】 듣는 바를 모두 현색부에 보고하지 않으면 이를 난향이라 하고 그 죄는 향사에 있으며 나아가 이가 그 집에 미친다. 현색부가 때를 따라 순행하여 교회하지 않고 듣는 바를 모두 군에 보고하지 않으면: 착한 것은 드러내지 않는 것을 폐명이라 하고 악을 보고도 숨기는 것을 하비라 한다——이를 난현이라 하고 색부를 주벌하여 사면이 없다【이급기가라 하지 않는 것은 죄가 이미 이급기가에 이를 만큼 무거우므로 주는 이로써 알 수 있다】. 군대부가 때를 따라 순행하여 교회하지 않고 듣는 바가 비록 속실하나【혹은 「빈」】 유탈하는 바가 있어 모두 주국에 보고하지 않으면(이 벌열의 층급 가운데 군대부 위·령윤 아래에 있어 각 군을 회총하여 천자에게 주한다) 이를 난군이라 하고 군대부를 주벌하여 사면이 없다. 주국이 정을 행하지 않아 아래 뜻이 위에 오르지 못하고 위 뜻이 아래에 투하지 못하게 하면 이를 구【혹은 「해」, 혹은 「무」】정이라 하고【「구」는 곧 급이다】 주국을 주벌하여 문을 멸하고 족속에 잔미한다(저본은 「잔질」). 령윤이 시령에 알맞지 않고【혹은 「선」】 땅에 합하지 않으며【혹은 「령」. 땅의 덕에 합한다】 백성에게 해가 미치면 이를 난천하라 하고 령윤을 거렬하여 무리에게 보인다【주국은 초나라의 존총하는 벼슬이요 령윤은 곧 상국과 같다. 초회왕이 주국 소양으로 하여금 병을 거느려 제를 치게 하니 진진이 초나라의 법을 물어 군을 파하고 장을 죽인 자를 어떻게 귀하게 하느냐. 소양이 이르되: 그 벼슬은 주국이요 토지를 봉하고 규를 잡는다. 진이 묻되: 오히려 이보다 더 귀한 자가 있는가. 이르되: 령윤이다. 진은 곧 거렬이다. 《주관》은 환이라 한다. 「진」 혹은 「참」】. 이것이 곧 그가 만물을 색양하는 까닭의 방법이다. 하늘은 사시를 쓰고 땅은 오행을 쓰며 천자는 하나를 잡고 중앙에 살며【일본은 「수」】 양간에 참하여 오음으로 조율하고 육률로 바로 하며 도수로 기를 삼고 형덕으로 재를 삼아 본에서 말까지 갑을을 따라 차제를 벌인다. 하늘은 원에서 시작하고 땅은 삭에서 시작한다【원은 기에 대해 말하고 삭은 방위에 대해 말한다. 천운은 현원에서 시작하고 지처는 현삭에서 시작한다(저본의 「현」 글자는 사용구로 통본에 비추면 「현」)】. 사시는 역에서 시작한다【왕자는 인시를 경수하니 실제로 역에서 시작한다】. 그러므로 집은 방을 쓰고【「방」은 영일이다. 《공양전》에 이르되: 방월은 겨우 이 달의 회일에 쫓음이다. 안: 「방」 일본은 「제」, 지금 본 《공양전》에도 「제월」의 글이 없다】 편장은 순을 쓰며 향사는 절을 쓰고【경칩·망종의 종류】 현색부는 월을 쓰며 군대부는 기분이 이르는 곳을 쓰고【이분이지의 종류】 주국은 육률을 쓴다. 리는 닷새로 편에 보고하고【방을 쓴다】 편은 열흘로 향에 보고하며【순을 쓴다】 향은 열닷새로 현에 보고하고【절을 쓴다】 현은 서른 날로 군에 보고하며【월을 쓴다】 군은 마흔닷새로 주국에 보고하고【기를 쓴다】 주국은 예순 날로 이로써 천자에게 상문하며【율을 쓴다】 천자는 일흔두 날로 사자를 파견한다【일본은 「견사우군」. 이는 오행분왕의 수를 쓰는 것: 한 해의 운행에 오행이 각각 칠십이 일을 왕으로 한다】. 공 있는 자를 면려하고 이르지 못한 자를 징벌한다【여기서 끊는다】. 이것이 곧 천지와 총합하는 까닭이다. 아래 정은 예순 날에 한 번 위에 들리고 위 은혜는 일흔두 날에 한 번 아래에 투한다. 이것이 곧 천곡·일술이다. 그러므로 불초한 자도 그 천함을 잃지 않고 어진 자도 그 밝음을 잃지 않으며 위는 그 복록을 누리고【혹은 「서」】 백사가 모두 이순하다. 배반하려는 자가 이로움을 얻지 못하므로【천하가 안연하여 어두운 데서 배반하려는 자가 있어도 탈 틈이 없다】 누구도 그의 강함을 굽히지 못한다. 이로 인해 가득 차게 다스려도 넘치지 않고【그것을 더하여 넘치게 하지 않는다】 크게 걷어도【혹은 「천」】 망하지 않으며【그것을 감손하여 망하게 하지 않는다. 망은 작음을 말한다】 천자가 중【혹은 「갑」】정하다. 사자가 감히 언사를 고쳐 바꾸고 구역을 존익하여도【혹은 「역」 자가 없다】 이로움으로 아래를 간범하고 위를 몽폐하면【사자가 언사를 고쳐 바꾸고 양을 대여하고 칭을 빌려 구우를 존익하면 곧 그 폐(저본 이 글자는 생벽자로 통본은 「폐」)가 간하폐상에 이른다】 그 형은 참태로 사면이 없다. 제리가 교도가 고되고 덕이 박하여 백성을 침포하면 곧 파면하여 오관으로 하여금 치를 어지럽히지 않게 한다. 명령을 받들지 않고 법을 범하면 그 죄는 백성보다 무겁다【악을 뭇 사람에게 뿌림】. 이로움이 있어도 이를 취하지 않고 운전하여도 차를 취하지 않는다【의: 「취차」 혹은 「감차」】. 그러므로 사방이 따라오되 다만 뒤떨어짐을 두려워한다. 이로 인해 하늘을 운행하여【「운천」 혹은 「운대」】 유가 펴지고【《관자》에 이르되: 사유가 펴지지 않으면 나라가 곧 멸망한다】 땅이 넓고 덕이 창명하여 천하가 안락하다. 년기를 설치하고 창성을 주며 속관이 각각 한 시령을 따라 등제를 고핵한다. 위쪽의 현능은 령윤에 보고하고 령윤이 다시 상문한다. 일차·재차하면 곧 직을 깎고【일본은 「즉직」】 삼차하면【혹은 「전」】 사면하지 않는다. 다스림이 관수를 넘지 않게 하여 사·리(옥을 다스리는 벼슬)로 하여금 실오하지 않게 하고 공시가 평치하게 한다. 사는 자가 이로 인해 기뻐하지 않고【일부러 그를 살린 것이 아니다】 죽는 자가 이로 인해 원망하지 않는다【일부러 그를 죽인 것이 아니다】. 사람이 바라는 바를 얻고 나라에 변고가 없다. 공 있는 자를 밝게 상사하여 덕택이 삼세에 미치고, 아버지가【혹은 「명」】 그 죄를 엎드리면【혹은 「상」】 따로 시호를 지을 수 없다【그에게 이름을 유·여로 주면 비록 효자자손이라도 바꾸지 못한다. 「창」 혹은 「제」】. 일이 하나와 둘을 따라 종고로 패란하지 않는다. 그가 헤아리되: 향리에서 선을 함은 리 가운데서 선을 함만 못하고, 리 가운데서 선을 함은 집안에서 선을 함만 못하다. 그러므로 선을 하는 자는 이로써 들 수 있고 악을 하는 자는 이로써 주살할 수 있다【혹은 「유」】. 누구도 감히 하루의 선만을 강하지 않고 모두 종신으로 기한을 삼아 평소에 등차를 잃지 않는다. 그러므로 교화가 서서 세상에 사악이 없다. 교화가 서고 풍속이 이루어지면: 어리면 곧 같은 또래가 되고【혹은 「제」】 크면 곧 같은 벗이 되며, 놀이는 같은 품이 되고 제사는 같은 복이 되며, 죽고 사는 것은 같은 사랑이 되고 화재는 같은 근심이 되며, 거처는 같은 즐거움이 되고【편안히 사는 것을 처라 한다】 행작은 같은 화합이 되며, 조축은 같은 섞임이 되고 곡읍은 같은 슬픔이 된다. 환흔은 이로써 서로 도움에 족하고 정첩은【혹은 「모」】 이로써 서로 제지에 족하다【저본 이 글자는 생벽자로 주는 탐정이라 한다. 「첩」은 곧 간첩이다】. 안평한 때에는 서로 순습하고 군려한 때에는 서로 보하며, 야전은 이로써 서로 믿음에 족하고 주전은 이로써 서로 배합에 족하다【혹은 「추」】. 안으로는 이로써 폭을 금하고 밖으로는 이로써 무도를 바로 한다. 그러므로 그의 병은 횡행하여 주벌할 수 있어 누구도 감히 저어하는 자가 없다. 이로 인해 형을 세워도 쓰지 않고 권중을 다투지 않아도 더욱 무거우며 거갑을 진열하지 않아도 천하에 적수가 없다【일본은 「천하무도적의」】. 도를 잃으면 천한 자가 감히 귀한 것을 거스르고, 의가 없으면 작은 자가 감히 큰 것을 침범한다. 성구가 이미 상세의 사군이 도를 잃어 공을 망하고 근본을 배신하여【혹은 「신」】 덕을 멸하는 법칙을 보았으므로, 그들을 위해 불후【혹은 「주」, 또 혹은 「채」】의 나라를 만들어 위를 정하고 제를 견고히 하니【혹은 「연」. 그 방가를 보전하지 못하면 위가 정해지지 않고 그 종묘를 보전하지 못하면 제가 견고하지 않다】 귀신으로 하여금 신실하게 말하게 한다【혹은 「일」】: 규를 더하면 곧 둥글지 않고 구를 더하면 곧 모나지 않는다【법도가 이미 지족하여 모자람도 없고 남음도 없어 규는 더할 수 없고 구는 더할 수 없다는 말이다. 다만 사람으로 하여금 그것을 믿게 할 뿐 아니라 귀신에 질하여도 의심이 없다. 성인의 법을 비유하면 같은 한 몸과 같으리라: 그것을 더하면 췌가 되고 그것을 자르면 곧 손한다】. 이로써 말세에 시범하여 자손에게 전함은 오직 이로써 가질 수 있고【혹은 「유차가지」 글자가 없다】 오직 이로써 장할 수 있다【「효」는 마치 시와 같아 효견·효양의 효처럼 읽는다. 이로써 자손의 말예에게 시범한다는 말이다. 서면 이로써 가질 수 있고 행하면 이로써 장할 수 있으니 오직 이것뿐이다】. 장은 길을 기름이요, 석【혹은 「택」】은 불상을 없앰이다. 단 위에 전취를 쓰고【모색이 순전한 것을 희라 하고 몸이 온전한 것을 취라 한다】 재명으로 바로 하며【「재」 혹은 「천」, 혹은 「문」. 혼매하지 않은 것을 재라 하고 암매하지 않은 것을 명이라 한다. 재명은 대개 제사의 바름이요 희취는 다만 부를 삼을 뿐이다. 《예기》에 이르되: 묘에서 나옴을 도라 하고, 도에서 나옴을 단이라 하고, 단에서 나옴을 강이라 한다. 여기서 다만 강이라 하는 것은 강 위에서 이미 이와 같으니 단에서 다시 올라가면 이로써 알 수 있다. 안: 「불모」 일본은 「불혁」】 사시에 헌향하여 제사로써 가왕을 삼으니【자손이 제사를 그치지 않으니 소위 제사로써 가왕을 삼는다】 이로써 신으로 향용하고 예령의 부로 삼아 종묘에 간직하며 인으로 이것들을 바로 한다【혹은 「제후」. 그들을 위해 신부를 만들어 종묘에 간직하고 또 그 인으로 그것을 바로 하여 이로써 후세가 지켜야 할 바를 표명한다】. 그러므로 그의 후세가 교를 보전함이 온전하다【여기서 끊는다】. 이목이 영혹되지 않고 마음 씀이 분산되지 않으며 이상한 물을 보고 옮겨 바꾸지 않고 사사로움을 버리고【혹은 「지」】 독을 없애며【혹은 「야」. 자기의 사사로움을 버리고 남의 독을 없앤다】 안속의 철에 걸리어【일본은 이 글자 위에 「매」 자가 있고 「구」는 「균」으로 한다; 혹은 저본 이 글자는 생벽자. 지혜가 그것에 이르기에 족하다】 지키는 바를 고수하고【어짐이 그것을 지키기에 족하다】 경시하여 새로움을 넘으며【한 바퀴를 돌려 다시 시작하여 문채가 있어 새로움을 넘는다】 상원으로 기를 삼아 함께 가혜를 승수하고 서로 높아도 바꾸지 않으며 소목에 신실하다【탕은 설을 앞에 두지 않았고 문무는 불출을 앞에 두지 않았다. 노나라가 희공을 올려 민공 앞으로 하면 곧 이것을 잃는다】. 갖추어【혹은 「기」】 선비를 불러【이 글자에 의심스러운 착오가 있으리라】 먼저 사귄 자는 뒤에 들어오는 자가 풀 수 없다【먼저 들어온 자가 이미 정해졌으므로 뒤에 들어오는 일이 그것을 풀 수 없다】. 이는 극을 아는 지극한 곳이다【「극」은 기극의 극과 같다】.」 방자가 말했다: 「바꾸지 않는 까닭·경시하여 새로움을 넘는 도를 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「성구는 곧 이른바 왕부의 전을 얻은 자이다.」 방자가 말했다: 「무엇을 왕부라 하는가?」 핼관자가 말했다: 「왕부는【안: 일본은 이 세 글자가 없다】 한 조 한 세의 기구가 아니다. 죽음으로 삶을 성취하니【죽임으로 죽임을 멈춘다】 이는 가운데서 밖을 제어하는 가르침이다【「교」 혹은 「수」】. 후세가【혹은 「세후」】 성취가 극에 이르고 자손이 한 계통이며 영우의【「영」 혹은 「허」】 조리가【혹은 「리허우리」, 혹은 「허촌리」】 부신이 날을 따라 준순하고【혹은 「수」】 공이 감히【혹은 「감」 자가 없다】 패하지 않으니【지혜로운 자가 비록 공교하여도 감히 그것을 패하지 못한다】 사업을 받들어 제도를 궁구하고 바름을 잡아 안을 지키면 졸해도 감히 폐하지 않는다【어리석은 자가 비록 졸하여도 감히 그것을 폐하지 못한다】. 누(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다)와 한은【소본은 「누(저본 이 글자는 생벽자)여비」, 의심하건대 「한」 혹은 「조」일 듯】 새로움으로 옛것을 잇고 사시가 응효를 집착하며 고【혹은 「동」】는 준하지 않다【이 글자에 의심스러운 착오가 있으리라】. 뒤에 묘에 들어갈 수 있는 자가 만약 혹하고 상하여【혹은 「혹」】【혹은 저본 이 글자는 생벽자】 승사할 수 없으면【혹은 「부」】 이를 분이라 한다【혹은 「탐」. 불을 많이 내면 곧 그 화가 불탄다. 《열자》에 이르되: 초연하여 기색이 간암하고 혼연하여 오정이 상혹하다】. 조명이 세덕을 욕되게 하면【「모」는 곧 첨이다. 「세」는 세덕의 세와 같다】 예의상의 사군이 조에 인도되지 않고 봉상이 그를 묘에 넣지 않는다【「불인」은 조에 인도하지 않음이요 「불내」는 묘에 넣지 않음이다. 봉상은 예관으로 종묘의 의를 맡아 승이 있다. 경제가 태상으로 고쳐 칭하였다】. 신령이 제사를 식용하지 않고【그의 귀가 식사를 얻지 못한다】 가왕이 제사를 거행하지 않으며 하늘이 장차 허물을 내리려 하고 황신이 향용하지 않는다【가왕이 예를 넘어 제하면 곧 하늘에 죄를 얻고, 황신은 비록 교제하여도 향용하지 않는다. 황신은 호천상제이다】. 이것이 곧 바꾸지 않는 까닭·경시하여 새로움을 넘는 도이다. 그러므로 임금에게 다른 뜻이 없어【인군이 상혹하여 승사할 수 없으면 그 죄는 위에서 말한 바와 같다. 그러면 그 뒤를 잇는 사람이 옛것에 의지하여 새것을 거울삼으니 어찌 자주 두 가지를 감히 하겠는가】 민심이 천사하지 않고 하늘과 법칙을 합하여 만 년이 한 범이니【「범」은 순자 「범형」의 범과 같다】 가까운 이는 그 선을 친하고 먼 이는 그 덕을 흠모하여 그침이 없다. 이로 인해 그 가르침은 사람으로 하여금 싫어하지 않게 하고 그 쓰임은 궁하지 않으며(저본 이 글자는 생벽자로 통본은 「폐」) 능히 사해를 주합하여 한 집안으로 삼아 이역만국이 모두 때를 따라 조복을 입고 치적하러 오니【혹은 「속」】 누구도 감히 증【혹은 「증」】이나 면을 효법하는 자가 없다【이역만국이 모두 조복을 입고 치공하러 오되 감히 자주 더하지도 못하고 감히 면하지도 못한다는 말이다. 《법언》에 이르되: 나의 순적을 두르고 나의 금서를 띠니 곧 이것이다】. 듣는 바는 전역을 거쳐 와서 그의 의에 귀향하니【또 더 먼 그것들이다】 누구도 그의 속을 고쳐 바꾸고 그의 교를 옮겨 바꿀 수 없다【맹자의 소위 하로써 이를 변하게 함이요, 오히려 이에게 변함을 듣지 못하였다】. 그러므로 그의 위엄이 서도 간범되지 않고 유전이 멀리 이르러도 폐해지지 않는다. 이는 소황내제【혹은 「단」】의 법이다【제는 하늘의 명호요, 왕은 사람의 칭호요, 황은 천인의 총칭이요 미대의 이름이다. 소황내제라 칭함은 또 그 가운데 지극함이다. 지인이 신하니: 이로 말미암아 아래에 있으면 곧 현성외왕의 도요(저본의 「현」 글자는 사용구로 통본에 비추면 「현」) 이로 말미암아 위에 있으면 곧 소황내제의 법이다】. 성구가 잡은 병은【「병」은 곧 자루이다】 이로써 등을 넘으니 세세로 빼앗지 못한다. 공이 하루보다 많고 한 달보다 길어지므로 능히 천지와 함께 오래 존재할 수 있다. 이것이 곧 신명과 체【혹은 「례」】를 바로 하는 까닭의 술이다. 사사【혹은 「녀」】·창힐이 글을 지음을 기다리지 않았으므로 후세가 누구도 그의 허물을 지적할 수 없다【사는 이관이다. 태고는 법 없이 다스려 십사를 세우지 않고 서계를 짓지 않았으며 지덕이 현동하여(저본의 「현」 글자는 사용구로 통본에 비추면 「현」) 그것을 따르는 자는 알 수 없고 그것을 아는 자는 이름 지을 수 없으니 또 무슨 남의 허물을 논하겠는가. 고전 기재: 창힐이 글을 지으니 귀신이 밤에 울고 하늘이 좁쌀을 내렸다. 바로 이 때에 당하여 지덕이 이미 쇠하였다】. 도덕과 서로 궁구하지 않으면서 능히 이로써 선이 됨을 듣지 못하였다【「구」 아래 혹은 「위」 자가 있다】.」 방자가 말했다: 「이와 같다면 고금의 도가 서로 같은가?」 핼관자가 말했다: 「옛것도 또한 이 나로서 그것을 오래하게 하고 뭇 것도 또한 이 나로서 그것을 많게 할 뿐이니 견주면 어디에 두 가지가 있겠는가. 저 류취하는 선은 곧 만세에 잊지 않을 것이요【「류」는 마치 취와 같다】 도가 악하면 화가 곧 그 자신에게 떨어지니 또【혹은 「유」】 무엇을 괴이하게 여기겠는가.」 방자가 말했다: 「오늘의 일로 고대의 도를 보건대: 수레와 배가 서로 통하고 의복이 같은 문채이며 언어가 서로 알아듣고 땅을 나누어 지켜 서로 침범할 수 없다. 특별한 임금과 다른 우두머리는 서로 부릴 수 없다. 귀에 거슬리는 말이 귀를 지나면 병갑이 서로 다스려진다【혹은 「리」. 「이」는 이관의 이와 같으니 이는 곧 치이다】. 위로 백의 부모자녀라도 또한【혹은 「기」. 안: 일본은 「차」를 「단」으로 한다】 통령하기 쉽지 않다【혹은 「경」. 부모가 자녀까지 백에 이르러도 통령하기 쉽지 않다는 말이다】. 아까 말한 바는 중국의 바름을 벗어나지 않았다【「리」는 부이다. 이상 말한 바가 아까 사해를 주합하여 한 집안으로 삼는다는 말과 같은 것은 중국의 바름을 벗어남이 먼 것 같다는 말이다】. 구제【「제」는 곧 리제이다】의 산업은 지계가【혹은 「혹」】 토착을 벗어나지 않고 사는 곳이 훼장을 잇지 않는데【훼괴된 담을 괴이라 한다】 성구씨가 사해를 주합하여 한 집안으로 하고 이역【「이역」 혹은 「제각」】만국이 와서 조하지 않음이 없다 하니 이것이 과연 실정【일본은 「정」 아래 「가」 자가 있고 일본은 「정」을 「성」으로 한다】인가?【구리 사이의 산업의 차이가 이미 이와 같은데 하물며 사해 이역의 먼 것이겠는가】」 핼관자가 말했다: 「호랑이【혹은 「당」】와 이리가 사람을 죽이고【혹은 「구」】【혹은 「하」】 오골창응이 위에서 오며【「오」는 오골이요 「창」은 창응이다】 융아는【일본은 이 글자가 생벽하여 「□의」로 한다】 아래에서 모여든다. 여섯 가지는 다른 부류이나 동시에 모두 이르니 무슨 까닭인가? 구하는 바가 서로 같기 때문이다. 이로 보건대 사람의 이름이 있으면 곧 사람의 정이 같을 뿐이니 어찌 불가하겠는가【사해의 정이 서로 같음을 말하니 합하여 한 집안으로 함에 불가함이 없다】. 하늘은 도수를 따라 운행한다: 하나 위에서 적다 헤아리지 않고 만 위에서 많다 헤아리지 않으며 같은 것은 임목과 같고 쌓인 것은 창 안의 좁쌀과 같아 두석이 진열하여 나와도 승과 위가 실오가 없다【「위」도 또한 쌀의 수이다. 고전 기재: 적은 것을 위라 하고 많은 것을 적이라 하니 그 구체적인 수는 자세히 듣지 못한 바이다. 《예기》에 이르되: 출입삼적】. 땅을 나누고【혹은 「삭」】 백성을 나누어도 오히려 하나일 뿐이다【혹은 「이」 자가 없다】. 위로 백의 부【혹은 「교」】모자녀라도 어찌 증감이 있겠는가. 특별한 임금과 다른 우두머리도 또 무슨 출입이 있겠는가. 만약 하나를 바로 할 수 있으면 만국이 한 극을 같이하고 덕이 사해에 이르며【「지」 아래 혹은 「제」 자가 있다】 또 어찌 주합할 것을 쓰겠는가.」 방자가 말했다: 「과연 반드시 이와 같다. 음양이 소산하여 삼백육십 일이 각각 그 옛것으로 돌아가고【혹은 「급」】 천지가 국국하니【혹은 저본 이 글자는 생벽자】 어찌 오히려 의심할 만하겠는가【국국은 협소한 모양이다. 맹자의 소위 하늘이 저리 높고 성신이 저리 멀어도 만약 그 옛것을 추구하면 천 년의 일지도 앉아서 셈할 수 있다】. 성인이 고대하여 안에 심천원근의 이치를 촉도하여【혹은 「이」】 귀신으로 하여금 일실하게 하니【「일실」은 그 오묘함을 잃음이다. 성인은 이치를 조견하여 그것을 엿보는 방법이 있다는 말이다】 정식하지 않고【운행하여 멈추지 않는다】 천지와 서로 폐복하며【혹은 「위」. 천지를 폐복하여 이로써 부끄러워하지 않는다】 지금에 이르러도 오히려 있다. 정면으로 달행함은【여기 의심스러운 착자가 있으니 지금 그대로 옮기고 고치지 않는다】 또한 마땅하도다, 성구의 만팔천 년이여【도는 천지의 어미니: 움츠려 몸을 닦고 펴서 나라를 다스리면 모두 오래갈 수 있다. 이것이 곧 광성자의 천이백 년, 성구씨의 만팔천 년의 까닭이다. 그러므로 이르되: 광성자는 하늘이라 칭할 만하다. 또 이르되: 성구씨는 곧 하늘이니 그러므로 누구도 그의 높음을 더 높이고 그의 신령을 더 높일 수 있는 자가 없다】. 이 도를 얻은 자는 어찌 반드시 누구 씨인지 분변하고 어느 나라에 쓰이는지를 물으랴, 천하가 모두 이로움을 얻을 뿐이다【그것을 쓰면 곧 옳으니 어찌 오히려 누구인지 무엇인지 분변할 것을 쓰겠는가】.」
泰鴻第十
태홍 제십
泰一者【泰一天皇大帝也】執大同之制【制或作利泰一無所不同故曰執大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜哉其未大也】調泰鴻之氣【泰一含元氣者故曰調泰鴻之氣鴻防元氣也泰鴻元氣之始也】正神明之位者也【南華所謂天尊地卑神明之位】故九皇受傅【受教於傅】以索其然之所生傅謂之得天之解【或作天然之解不與法縛不求法脫】傅謂之得天地之所始【生天生地】傅謂之道得道之常【不妄曰常】傅謂之聖人聖人之道與神明相得故曰道德【德者得此者也】郄始窮初【郄者開也有初然後有始列子曰太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也太一至矣其地蓋處太易太素之間故曰郄始窮初案一本注末多一之字誤】得齊之所出【帝出乎震齊乎巽而太一者郄始窮初得齊之所出故能北辨面南與萬物相見案一本北作比又注末相見下又一字疑衍文】九皇殊制而政莫不効焉故曰泰一【泰一者無適而非一也故九皇殊制而不能二也案一本也下有焉字誤】泰皇問泰一曰天地人事三者孰急【泰皇蓋九皇之長也】泰一曰愛精養神內端者所以希天【內直者與天為徒】天也者神明之所根也醇化四時陶埏無形【埏和土也】刻鏤未萌【木曰刻金曰鏤凡此亦皆自然也夫豈物刻而雕之】離文【或作父】將【或作特】然者也【離華離也天道造始而地事終之故其言如此】地者承天之演備載以寧者也吾將告汝神明之極天地人事三者復一也立置臣義【此將從體起用和同天人之際使之無間故先建立君臣之義】所謂四則【四則即上所云傅謂之得天之解傅謂之得天地之所始傅謂之得道之常傅謂之聖人】散以八風【東方曰明庶風西方曰閶闔風西南曰涼風東北曰融風之類散謂散上四則他皆放此】揆以六合【揆言總之六合之內也】事以四時寫以八極【寫言放之八極之外也】照以三光牧【或作收】以刑德調以五音正以六律分以度數表以五色改以二氣【亭之以溫涼毒之以寒暑】致以南北【南北謂日】齊以晦望【晦望謂月】受以明厯【厯謂日月星辰蓋四則至矣而其道無乎不在在此為此在彼為彼故八風得以散六合得以揆四時得以事八極得以寫三光得以照五音得以調六律得以正刑德得以牧度數得以分五色得以表二氣得以改南北得以致晦望得以齊明厯得以受然則道之所在於彼乎於此乎其亦無所不在乎故曰天地人事三者復一也】日信出信入南北有極度之稽也【此申致以南北之義冬至日在牽牛夏至日在東井其長短有度】月信死信生進退有常數之稽也【此申齊以晦望之義三五而盈三五而闕其損益有數】列星不亂其行代而【或作以】不幹位之稽也【此申受以明歴之義五位二十八舍各有常次】天明三以定一【義見下文】則萬物莫不至矣【或作以】三時生長一時煞刑四時而定天地盡矣【此言方其生長則三不後於一方其投刑則一不後於三以明三極之道莫知其孰急也】夫物之始也傾傾【或作鴻鴻傾傾未正之貎】至其有也録録【未能拔於常流之中故曰録録】至其成形端端王王【端端傾傾之反王王録録之反】勿【或作物】損勿益幼少隨足【各隨其性而足無於事老】以從師俗【仰以從於師俯以從於俗】毋易天生毋散天樸自若則清動之則濁【人心譬如槃水莫動則平不撓則清防風過之則不可以得水形之正矣】神聖踐承翼之位【承翼之位蓋天位也前後曰承左右曰翼也】以與神皇合德【五精之帝謂之神後則神皇蓋昊天也】按圖正端以至無【或作天】極兩治【或作祭】四致【兩治上下察也四致普徧四方也】閒以止【或作上】息【隨縁越感無所不周如上所謂可謂至矣然而動息則靜語息則嘿豈常離此寂然之地哉】歸時離氣以成萬業【離附也取譬言之借如五精之指其道各徧五方而太昊司春少昊司秋者所以歸時離氣以成萬業也】一來一徃視衡低仰【彼來此徃而低仰視車之衡所以同乎人也禮曰國君綏視大夫衡視又曰執天子之器則上衡國君則平衡大夫綏之或曰衡如權衡之衡衡之低仰應物而已何所容其心哉】五官六府分之有道無鉤無繩渾沌不分【曲者不以鉤直者不以繩而渾沌全矣故曰擢六律塞師曠之耳散五采膠離朱之目毀絶鉤繩儷工倕之指而天下人始舍其樸矣】大象不成事無經法精神相薄乃傷百族【此明渾沌之不可判也蓋偽生真死而渾沌判矣則精神相戰百族為之不寧南華曰上倍日月之明下爍山川之神蓋謂是乎】偷氣相【或為祖】時後功可立【盜隂陽之和以載其形而還以相時】先定其利待物自至【不迎】素次以法物至輒合法者天地之正器也用法不正德不成【所謂亂天之經逆物之情天弗成】上聖者與天地接【句】結六【或作交】連而不解者也【六連六合也老子曰善結者無防約而不可解】是故有道南面執政以衛神明左右前後靜侍【或無侍字】中央【此言君無為也而臣亦無為也案一本無也字】開源流洋【洋若今海之有洋也】精防徃來傾傾繩繩【或作鴻鴻防防傾傾側貎繩繩正貎案鴻鴻一本作鴻鶁誤】內持以維外紐以綱【或作經】行以理埶【或作執】紀以終始同一殊職【聨之使同統之使一】立為明官五範【五範五音也義見下文】四時各以類相從昧【或作味】生色【春夏之華髮於冬】音聲相衡【衡平也】東方者萬物立止焉【或作東方生物圖揭立止焉止猶植也】故調以徴南方者萬物華羽焉故調以羽西方者萬物成章焉故調以商北方者萬物録臧焉故調以角【徵屬南方而今此言於東方者蓋言以調東方而已非謂分配東方也下皆放此】中央者太一之位【北極天地之中而其一明者太一之座】百神仰制焉故調以宮道以為先【夫道至矣而更推以為先記曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽】舉載神明華天上【或作華物天上疑此樂章之名蓋若皇華折也】本出黃鐘所始為東方萬物唯隆以木華物天下盡木也使居東方主春以火照物天下盡火也使居南方主夏以金割物天下盡金也使居西方主秋以水沉物天下盡水也使居北方主冬上為大都天下盡土也使居中央守地天下盡人也以天子為正【此言太一司天而分任五方又以天子治之】調其氣【調其五行之氣木蘊金清之類】和其味【和其五行之味水鹹火苦之類】聽其聲【火蕉金殺之類】正其形【木圓土方之類】迭徃觀今【或作令】故業可循【或作修】也【天下一致來不異古徃不異今卻而觀之則其業可循近迭篇曰師未發軔而兵可迭也蓋前卻曰迭案兵可迭也一本無也字】首尾易面【或作白春夏先秋冬後其方各有向焉何可易也】地理離經【天之首尾易向則地理亦失其經】奪愛令亂【奪其所欲而亂蓋天序易於上地理離於下則人其有不亂者乎】上滅天文理不可知【天文滅矣地理安可知也故曰文理相明者也】神明失【或作夫案失一本又作矣】從【或作徒】文【或作父】理者相明者也色味者相度者也藻華者相成者也【對質曰藻對實曰華藻文也藻如草之藻華如木之華】眾者我而眾之故可以一範請也【請如請益之請蓋眾者自我而千萬則其一之亦在我矣請以一範無不可者】順愛之政殊類相【或作未】通【列子曰虎之與人異類而媚養己者順也】逆愛之政同類相亡【傳曰焉知父子不為豺狼】故聖人立天為父建地為母範【或作危】者非務使雲必同知一期【或作明】以使一人也泛錯之天地之間而人人被其和【或作人被其和此言聖人蓋知一期以使一人而惟是心馬汜錯之天地之間而人人被其和也非務使之必同故曰一人之情千萬人之情是也】和也者無形而有味者也【和者道也蓋道無形而有味】同和者仁也【與道同和】相容【或作密】者義也【與道相宻者義也蓋不道則義不能容不義則道不能容】仁義者所樂同【或作自】名【或作召】也能同【或作因】所樂無形內政【此言能同仁義之樂則政法雖有而真空內之蓋所謂真空者無不礙有故也案真空之真一本作貞字】故聖知神方調於無形而物莫不從天受藻華以為神明之根者也【天受道之英華以生神明列子曰清輕者上為天重濁者下為地】地受時【或作得】以為萬物原者也【地者受天之時以產萬物】神聖詳【或作祥】理【或無詳理二字作庠惡深契於理】惡離制命之柄【制命之柄或無離字老子所謂魚不可脫於淵利器不可以示人】斂散華精以慰地責【或作貴】天者也【此言神聖契理而有以制命則虀粉萬物而不為戾雖以慰地責天可也昔者老子上毀五帝通及三皇而西域之學有喝佛罵祖者豈近是乎】調味章色正聲以定天地人事三者畢此矣【其道如上所謂則天地人事豈有出於此乎】
태일(지고본원의 전명)【태일은 곧 천황대제이다】이 대동의 제도를 잡고【「제」 혹은 「리」. 태일에게는 같지 않은 곳이 없으므로 대동의 제도를 잡는다 한다. 초나라 사람이 활을 잃어도 마음이 오히려 초를 잊지 않았다. 공자가 이르되: 아깝도다, 그가 아직 크지 못하였다】 태홍의 기를 조화하고【태일은 원기를 품으므로 태홍의 기를 조화한다 한다. 홍은 곧 원기(저본은 「홍방」, 「방」은 마땅히 「미」의 무리로 읽어야 한다). 태홍은 원기의 시작이다】 신명의 자리를 단정한다.【남화(곧 《장자》)의 소위 「천존지비, 신명지위」】. 그러므로 구황은 부에게서 가르침을 받아【부에게서 가르침을 받는다】 이로써 그 그러한 까닭의 나온 바를 추구한다. 부란 하늘의 해를 얻은 것이라 하고【혹은 「천연지해」. 법과 얽히지도 않고 또 법에서 벗어나려 하지도 않는다】 부란 천지의 시작을 얻은 것이라 하며【하늘을 낳고 땅을 낳는다】 부란 도를 얻은 것이라 하고 도의 상을 얻은 것이며【망령되지 않음을 상이라 한다】 부란 성인이라 한다. 성인의 도는 신명과 서로 얻으므로 이를 도덕이라 한다【덕은 곧 이 얻는 바이다】. 그 시를 열고 그 초를 궁하여【「극」은 곧 여님이다. 초가 있은 연후에 시가 있다. 《열자》에 이르되: 태역은 아직 기를 보지 못함이요, 태초는 기의 시작이요, 태시는 형의 시작이요, 태소는 질의 시작이다. 태일이 극에 이르러 그 자리가 대개 태역과 태소 사이에 있다. 그러므로 그 시를 열고 그 초를 궁한다 한다. 안: 일본은 주 끝에 「지」 글자 하나가 많으니 그릇됨이다】 「제」가 나오는 곳을 얻었다【제가 진에서 나와 손 위에 제하며 태일이 그 시를 열고 그 초를 궁하여 제가 나오는 곳을 얻었으니, 그러므로 능히 북쪽으로 나아가 분변하고 남쪽을 향하여 만물과 상견한다. 안: 일본은 「북」을 「비」로 하고 또 주 끝 「상견」 아래에 오히려 한 글자가 있으니 의심하건대 연문일 듯】. 구황의 제도가 각각 서로 같지 않으나 정이 효하지 않은 것이 없으니 그러므로 이를 태일이라 한다【태일은 곳마다 하나가 아님이 없으므로 구황의 제도가 같지 않아도 둘로 나눌 수 없다. 안: 일본은 「야」 아래 「언」 자가 있으니 그릇됨이다】. 태황이 태일에게 물어 말했다: 「천지·인사 이 세 가지 중 어떤 것이 급한가?」【태황은 대개 구황의 수령이다】 태일이 말했다: 「정을 아끼고 신을 기르며 속을 단정함은 이로써 하늘을 우러러 앙모함이다【속이 곧은 자는 하늘과 반려가 된다】. 하늘은 신명의 뿌리이다. 순화하여 사시하고 무형을 도야유합하여【「연」은 곧 흙을 고루 섞음이다】 아직 싹트지 않았을 때에 각루한다【나무를 각이라 하고 쇠를 루라 한다. 이것들도 모두 자연이니 어찌 한 건 한 건 새기고 한 건 한 건 조각하겠는가】. 문채가 화리하여【「문」 혹은 「부」】 장차【「장」 혹은 「특」】 그러하려 한다【「리」는 화리이다. 천도는 그 시작을 만들고 지사는 그 이룸을 마치니 그러므로 이렇게 말한다】. 땅은 하늘의 연연을 승접하여 부재를 구비하여 이로써 안돈한다. 내가 장차 신명의 극을 네게 고하리라: 천지·인사 셋은 「일」로 돌아간다. 먼저 군신의 의를 건립하고【이는 체에서 용을 일으키려 하여 천인 사이를 화동하여 틈이 없게 하려 함이니, 그러므로 먼저 군신의 의를 건립한다】 이른바 사칙은【사칙은 곧 위에서 말한 바: 부는 천지해를 얻었다 하고, 부는 천지지소시를 얻었다 하며, 부는 도지상을 얻었다 하고, 부는 성인이라 한다】 팔풍으로 흩고【동방을 명서풍이라 하고 서방을 창합풍이라 하며 서남을 량풍이라 하고 동북을 융풍이라 하는 종류. 「산」은 위의 사칙을 흩는다는 말이니 아래도 모두 이를 모방한다】 육합으로 규도하며【「규」는 육합 안에 총괄한다는 말이다】 일을 사시에 쓰고 팔극에 사방하며【「사」는 팔극 밖에 놓는다는 말이다】 삼광으로 비추고 형덕으로 목하며【혹은 「수」】 오음으로 조율하고 육률로 바로 하며 도수로 나누고 오색으로 표하며 이기로 바꾸고【온량으로 정육하고 한서로 후성한다】 남북으로 이르게 하고【남북은 해를 말한다】 회망으로 제하며【회망은 달을 말한다】 명력으로 받는다【력은 일월성신을 말한다. 사칙이 극에 이르러 그 도가 없는 곳이 없다. 여기 있으면 여기의 일을 하고 저기 있으면 저기의 일을 한다. 그러므로 팔풍이 흩임을 얻고 육합이 규됨을 얻으며 사시가 일함을 얻고 팔극이 사됨을 얻으며 삼광이 조됨을 얻고 오음이 조됨을 얻고 육률이 정됨을 얻고 형덕이 목됨을 얻고 도수가 분됨을 얻고 오색이 표됨을 얻고 이기가 개됨을 얻고 남북이 치됨을 얻고 회망이 제됨을 얻고 명력이 수됨을 얻는다. 그러면 도는 저쪽에 있는가, 이쪽에 있는가. 그것도 또한 없는 곳이 없다. 그러므로 천지·인사 셋이 「일」로 돌아간다고 한다】. 해가 성신하게 나오고 성신하게 들어가며 남북에 극이 있는 것은 도의 핵험이요【이는 「남북으로 이르게 함」을 신설한다. 동지에 해는 견우에 있고 하지에 해는 동정에 있으니 그 장단에 도가 있다】 달이 성신하게 죽고 성신하게 생하며 진퇴에 상이 있는 것은 수의 핵험이요【이는 「회망으로 제함」을 신설한다. 삼오하면 차고 삼오하면 이지러지니 그 손익에 수가 있다】 열성이 그 행을 어지럽히지 않고 태대하여도【혹은 「이」】 간범하지 않는 것은 위의 핵험이다【이는 「명력으로 받음」을 신설한다. 오위·이십팔사가 각각 상차가 있다】. 하늘이 「삼」을 현명하여 이로써 「일」을 정하니【뜻은 아래 글에 보인다】 만물이 이르지 않음이 없다【「지」 혹은 「이」】. 세 시는 생장하고 한 시는 살형하며 사시가 정해지면 천지가 곧 다한다【이는 바로 생장할 때에 당하여 「삼」이 「일」 뒤에 떨어지지 않고 바로 투형할 때에 당하여 「일」이 「삼」 뒤에 떨어지지 않음——이로써 삼극의 도를 발명하니 어느 것이 급한지 알 방법이 없다는 말이다】. 물이 처음일 때는 경경히 기울고【혹은 「홍홍」. 「경경」은 아직 바르지 않은 모양】 그 있을 때에 이르면 록록히 평상하여【아직 상류에서 뽑아 올리지 못하므로 록록이라 한다】 형을 이룸에 이르면 단단정정하고 왕왕히 특출하다【단단은 경경의 반대요, 왕왕은 록록의 반대이다】. 덜지 말고【혹은 「물」】 더하지 말며 어린 것은 따름이면 족하다【각각 자기 성품을 따르면 족하니 반드시 일 위에서 노성을 구할 필요 없다】. 이로써 스승과 풍속을 따른다【우러러 스승을 따르고 굽혀 풍속을 따른다】. 천생을 바꾸지 말고 천박(가공하지 않은 원목, 인위로 다듬지 않은 본진 상태를 비유)을 흩뜨리지 말라. 스스로 그러하면 곧 맑고 그것을 교동하면 곧 흐린다【사람 마음은 비유컨대 쟁반 속의 물과 같아 움직이지 않으면 평하고 휘젓지 않으면 맑다. 미풍(저본은 「방풍」, 「방」은 「미」의 오로 《순자·해폐》는 「미풍과지」로 한다)이 한번 지나가면 곧 수형의 바름을 얻지 못한다】. 신성이 승익의 자리를 밟아【승익의 자리는 대개 천위이다. 앞뒤를 승이라 하고 좌우를 익이라 한다】 이로써 신황과 덕을 합한다【오정의 제를 신후라 하니 그러면 신황은 대개 호천이다】. 그림을 따라 단정하여 무【혹은 「천」】극에 이르기까지 한다. 양치하고【혹은 「제」】 사치하며【양치는 상하가 모두 살핌에 이르고 사치는 보편적으로 사방에 이른다】 지【혹은 「상」】식으로 간격하되【기연을 따라 감촉을 넘어 곳마다 두루하지 않음이 없으니 위에서 말한 바와 같이 이르렀다 할 만하다. 그러나 움직임이 쉬면 고요하고 말이 쉬면 묵하니 어찌 항상 이 적연한 땅을 떠나겠는가】. 때에 돌아가고 기에 부하여 이로써 만업을 성취한다【「리」는 곧 부이다. 비유를 들면: 마치 오정이 각각의 도로 오방에 두루 미치되 태호는 봄을 맡고 소호는 가을을 맡는 것과 같으니 곧 이로써 때에 돌아가고 기에 부하여 만업을 성취한다】. 한번 오고 한번 가며 형의 혹 낮고 혹 높음을 본다【저쪽이 오고 이쪽이 가되 수레 형을 낮고 높게 보니 이로써 사람과 같게 한다. 《예기》에 이르되: 국군은 수시하고 대부는 평시한다. 또 이르되: 천자의 기물을 잡으면 곧 상형하고 국군은 평형하며 대부는 드리운다. 혹은 형이 권형의 형과 같아 형의 저앙은 다만 물에 응할 뿐이니 마음이 어찌 무엇을 담을 수 있겠는가】. 오관육부는 나누어 각각 도가 있다. 갈고리가 없고 줄이 없어 혼돈이 갈라지지 않는다【굽은 것은 갈고리를 쓰지 않고 곧은 것은 줄을 쓰지 않으면 혼돈이 곧 온전하다. 그러므로 이르되: 육률을 뽑아 버리고 사광의 귀를 막으며 오채를 흩뜨리고 이주의 눈을 붙이며 구승을 훼절하고 공수의 손가락을 자르면 천하 사람이 이에 비로소 자기의 박을 지킬 수 있다】. 대상이 이루어지지 않고 일에 경상의 법이 없으며 정신이 서로 핍박하면 곧 백족을 상한다【이는 혼돈을 쪼갤 수 없음을 발명한다. 위가 생겨나면 진이 곧 죽고 혼돈을 한번 쪼개면 정신이 곧 서로 싸워 백족이 이로 인해 안녕을 얻지 못한다. 남화에 이르되: 위로는 일월의 밝음을 배치하고 아래로는 산천의 신을 녹인다——이것을 말함이리라】. 기를 훔쳐 이로써 때를 돕고【혹은 「조」】 연후에 공을 세울 수 있다【음양의 화를 훔쳐 취하여 자기 형을 의탁하고 돌이켜 다시 때를 돕는다】. 먼저 그 이로움을 정하고 물이 스스로 오기를 기다린다【맞이하지 않는다】. 평평하게 법을 따라 차서를 벌이면 물이 한번 이르면 곧 합한다. 법은 천지의 바른 그릇이다. 법을 써서 바르지 않으면 현(유심하여 헤아리기 어려움)덕이 이루어지지 않는다(저본 이 글자는 사용구에 떨어져 문의는 「현」이다. 《장자·재유》는 「현천불성」으로 한다)【소위 하늘의 경을 어지럽히고 물의 정을 거스르면 현천이 이루어질 수 없다】. 상성은 천지와 서로 잇고【여기 한 구를 끊는다】 육련을 맺어【혹은 「교」】 풀 수 없다【육련은 곧 육합이다. 노자에 이르되: 잘 매는 자는 승약이 없어도 풀 수 없다(저본은 「무방약」, 통행 《노자》는 「무승약」)】. 그러므로 도 있는 자는 남쪽을 향하여 정을 잡아 이로써 신명을 호위한다. 좌우전후가 고요히 중앙에 모시되【혹은 「시」 자가 없다】【이는 임금이 무위하면 신하도 또한 무위한다는 말이다. 안: 일본은 「야」 자가 없다】 근원을 열어 통하면 흐름이 넓이 바다와 같다【양은 마치 지금의 해상의 양과 같다】. 정미가 왕래하고(저본은 「정방」, 「방」은 「미」의 오) 경경승승하다【혹은 「홍홍방방」. 「경경」은 기운 모양이요 「승승」은 바른 모양이다. 안: 「홍홍」 일본은 「홍경」, 옳지 않다】. 안쪽은 유로 잡고 바깥쪽은 강으로 뉘며【「강」 혹은 「경」】 이치와 형세를 따라 행하고【「세」 혹은 「집」】 종시로 기를 삼는다. 다른 직을 하나로 연성하여【이어서 그것을 같게 하고 통솔하여 그것을 하나로 한다】 세워 명백한 벼슬을 삼는다. 오범은【오범은 곧 오음이니 뜻은 아래 글에 보인다】 사시와 각각 부류를 따라 서로 따른다. 매【혹은 「미」】속의 현이 색채를 낳아내고(저본 「현」 글자는 사용구에 떨어졌다)【춘하의 화발은 현동 속에서 나온다】 음성이 서로 형평한다【「형」은 곧 평이다】. 동방은 만물이 서서 머무는 곳이니【혹은 「동방생물도게립지언」. 「지」는 마치 식과 같다】 그러므로 치로 조율한다. 남방은 만물이 화우하는 곳이니 그러므로 우로 조율한다. 서방은 만물이 성장하는 곳이니 그러므로 상으로 조율한다. 북방은 만물이 록장하는 곳이니 그러므로 각으로 조율한다【치는 본래 남방에 속하는데 지금 동방에서 말하는 것은 이로써 동방을 조율한다고 함이요 치를 동방에 분배하는 것이 아니다. 아래도 모두 이를 모방한다】. 중앙은 태일의 자리이니(위 글의 태일과 같다)【북극은 천지의 가운데요 저 밝은 것이 곧 태일의 좌위이다】 백신이 우러러 그 제를 받으니 그러므로 궁으로 조율한다. 도를 밀어 앞으로 삼되【도가 이미 극에 이르렀는데도 더욱 그것을 밀어 앞으로 삼는다. 《예기》에 이르되: 예는 반드시 태일에 근본하여 갈라져 천지가 되고 돌아 음양이 된다】 신명을 들어 싣되 화가 하늘 위에 펼쳐진다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었고 통행본은 대개 「양」으로 한다)【혹은 「화물천상」. 의심하건대 악장의 이름으로 대개 「황화」「절양」의 무리와 같다】. 근본은 황종에서 나온다. 시작하는 곳은 동방이요 만물이 다만 거기서 융성한다. 나무로 물을 빛나게 하면 천하가 온통 나무니 그것을 동방에 살게 하여 봄을 주관하게 하고, 불로 물을 비추면 천하가 온통 불이니 그것을 남방에 살게 하여 여름을 주관하게 하며, 쇠로 물을 자르면 천하가 온통 쇠니 그것을 서방에 살게 하여 가을을 주관하게 하고, 물로 물을 가라앉히면 천하가 온통 물이니 그것을 북방에 살게 하여 겨울을 주관하게 하며, 위로 대도시를 이루면 천하가 온통 흙이니 그것을 중앙에 살게 하여 땅을 지키게 하고, 천하가 온통 사람이니 천자를 취하여 이로써 바름을 삼는다【이는 태일이 하늘을 관할하여 오방을 나누어 맡기고 또 천자로 다스림을 말한다】. 그 기를 조율하고【오행의 기를 조율하니 목온·금청의 종류】 그 맛을 화하며【오행의 맛을 화하니 수함·화고의 종류】 그 소리를 듣고【화초·금살의 종류】 그 형을 바로 한다【목원·토방의 종류】. 번갈아 가고 지금을 보므로【「금」 혹은 「령」】 업을 이로써 순할 수 있다【혹은 「수」】【천하가 한 가지 모양이니 오는 것이 옛과 다르지 않고 가는 것이 지금과 다르지 않다. 물러나 보면 그 업을 이로써 순할 수 있다. 《근첩》 편에 이르되: 군대가 아직 인을 발하지 않았는데 병을 이로써 첩할 수 있다. 앞서 화함을 첩이라 한다. 안: 「병가첩야」 일본은 「야」 자가 없다】. 수미가 면을 바꾸면【혹은 「백」. 춘하가 앞에 있고 추동이 뒤에 있어 각 방이 각각 조향이 있는데 어찌 바꾸겠는가】 지리가 곧 경을 벗어난다【하늘의 수미가 향을 바꾸면 지리도 또한 경을 잃는다】. 사랑하는 바를 빼앗으면 명령이 곧 어지러워진다【그것이 원하는 바를 빼앗으면 곧 어지러워진다. 천서가 위에서 바뀌고 지리가 아래에서 경을 벗어나면 사람이 어찌 어지럽지 않음이 있겠는가】. 위에서 천문을 멸하면 이치를 알 수 없다【천문이 멸하면 지리를 어찌 오히려 알 수 있겠는가. 그러므로 문과 리가 서로 발명한다 한다】. 신명이 종【혹은 「도」】을 잃는다【혹은 「부」. 안: 「실」 일본은 또 「의」로 한다】. 문【혹은 「부」】리는 서로 발명하고 색미는 서로 도량하며 조화는 서로 성취한다【질에 대하여 조라 하고 실에 대하여 화라 한다. 조는 문이다. 조는 풀의 조와 같고 화는 나무의 화와 같다】. 뭇 것은 내가 그것을 뭇으로 만든 것이니 그러므로 하나의 범으로 청할 수 있다【「청」은 「청익」의 청과 같다. 뭇 것은 나에게서 나와 비로소 천만이 되니 그러면 그것을 하나로 돌림도 또한 나에게 있다. 하나의 범을 청하여 씀에 불가함이 없다】. 사랑을 따르는 정은 특류가 서로【혹은 「미」】 통하고【《열자》에 이르되: 범은 사람과 다른 부류이나 자기를 기르는 사람에게 아첨하여 섬기는 것은 순하기 때문이다】 사랑을 거스르는 정은 동류가 서로 멸망한다【전에 이르되: 어찌 부자가 시랑으로 변하지 않는다고 알겠는가】. 그러므로 성인은 하늘을 세워 아버지로 삼고 땅을 세워 어머니로 삼는다. 범은【혹은 「위」】 반드시 사람으로 하여금 완전히 같게 하려는 것이 아니요 다만 하나의 기를 알아【혹은 「명」】 이로써 한 사람을 부릴 뿐이다. 그것을 천지 사이에 범범히 착락하면 사람이 모두 그 화를 승수한다【혹은 「인피기화」. 이는 성인이 다만 하나의 기를 알아 이로써 한 사람을 부리되 이 한 알의 마음을 천지 사이에 범범히 착락하여 사람이 모두 그 화를 승수함을 말한다. 반드시 그들을 같게 하려는 것이 아니다. 그러므로 이르되: 한 사람의 정이 곧 천만 사람의 정이다】. 화는 형이 없으면서 맛이 있는 것이다【화는 곧 도이다. 도는 형이 없으면서 맛이 있다】. 그것과 동화하는 것은 인이요【도와 동화한다】 그것과 상용하는 것은【혹은 「밀」】 의이다【도와 상밀하는 것은 의이다. 도에 합하지 않으면 의가 용할 수 없고 의에 합하지 않으면 도가 용할 수 없다】. 인의는 즐기는 바의 같은【혹은 「자」】 이름이다【혹은 「소」】. 능히 그 즐기는 바에 같이하여【혹은 「인」】 형상 없이 안으로 정을 집착하니【이는 능히 인의의 즐거움에 같이하여 정법이 비록 있으나 진공으로 그것을 안으로 화함을 말한다. 소위 진공은 「유」를 방해할 수 있는 것이 없다는 것이다. 안: 「진공」의 「진」, 일본은 「정」】 그러므로 성지신방이 무형에 조화하여 물이 따르지 않음이 없다. 하늘은 조화를 받아 이로써 신명의 뿌리를 삼고【하늘이 도의 영화를 받아 신명을 낳는다. 《열자》에 이르되: 청경은 올라가 하늘이 되고 중탁은 내려가 땅이 된다】 땅은 때를 받아【혹은 「득」】 이로써 만물의 근원을 삼는다【땅이 하늘의 때를 받아 만물을 낳는다】. 신성은 이치에 자세히 회합하여【혹은 「상」】【혹은 「상리」 두 글자가 없이 「서오」로 하니 이치에 깊이 계함의 뜻이다】 제명의 자루를 벗어남을 미워하니【「제명지병」 혹은 「리」 자가 없다. 노자의 소위 물고기는 연을 벗어날 수 없고 이기는 이로써 사람에게 보일 수 없다】 화와 정을 거두고 흩어 이로써 땅을 위로하고 하늘을 꾸짖는다【혹은 「귀」】【이는 신성이 이치에 계하고 또 명을 제어할 방법이 있음을 말한다. 곧 만물을 제분해도 포력하다 치지 않고 이로써 땅을 위로하고 하늘을 꾸짖어도 쓸 만하다. 옛적 노자가 위로 오제를 헐어 곧장 삼황에 통하고 서역의 학문 가운데 부처를 꾸짖고 조를 꾸짖는 자가 있으니 어찌 이에 가깝지 않겠는가】. 맛을 조율하고 색을 드러내며 소리를 바로 하여 이로써 정한다. 천지·인사 셋은 여기 이르러 곧 다한다【그 도가 위에서 말한 바와 같으니 천지·인사가 어찌 오히려 이를 넘어설 수 있겠는가】.
泰録第十一
태록 제십일
入論泰鴻之內出觀神明之外定製泰一之衷【衷之言中也無所出入為定】以為物稽【入而論泰鴻之內出而觀神明之外定而制泰一之衷使物取稽焉】天有九鴻【拾遺記曰望三壺如聚米視八鴻若縈帶説者以為八鴻八方之名鴻鴻大也然則九鴻蓋九方歟】地有九州【此即鄒子所謂九州蓋非禹別者也】泰一之道九皇之傅請成於泰始之末【泰一之道至矣故上篇雲九皇受傅以索其然之所生而今此又言其傅嘗請成於泰始蓋非泰始莫足以知焉其曰末者言順下風而請也】見不【或無不字】詳事於名理之外【此言才見其事之略而已更當要其防歸故下文雲】範無形嘗無味以要名理之所防範者味之正也【範者形也正如覆怨其正之正蓋形受養於味者也】味者氣之父母也【氣不足補之以精精不足補之以味】精【或作清】防者天地之始【或作所治】也【言形言味而又言此者蓋將要名理之所防又當致此三者也】不【或無不字】見形臠而天下歸美焉【臠肉也】名屍神明者大道是【或作正】也夫錯行合意扶義本仁【或作收】積順之所成先聖之所生也行其道者有其名為其事者有其功【此言仁義之治故行其道者有其名為其事者有其功若夫聖人無名神人無功乗於道徳而遊乎萬物之上財豈局於仁義之域哉故下文雲】故天地成於元【或作無】氣萬物乗於天地【元氣太虛也太虛含天地天地含萬物故其言如此】神聖乗【或作秉】於道德【南華所謂無貲無譽一龍一蛇者也】以究其理【或雲萬物乗於聖秉於道德以救其聖神以究天地萬物之理】若上聖皇天者先聖之所倚威立有命也【堯舜三代誥命未嘗不稱天者蓋以倚威立命而已若夫致治之自則豈可以取賴於天哉是在我者也此紂之矯誣上帝而無益於亂故下文雲】故致治之自在己者也招髙者髙招庳者庳【此言治之汙隆顧我所以招之如何未有囿於管晏之卑而可以招堯舜之髙者也】故成形而不變者度也未離已而在彼者狎漚也【如狎漚者心動於內則漚鳥舞而不下此未離已而在彼者也】陳體立節萬世不易天地之位也分物紀【或作他】名文聖明別神聖之齊也【齊如齊量之齊】法天居地去方錯圓【或作督方以智則滯圓而神則通】神聖之鑑也象說名物【擬之者象也議之者說也】成功遂事隱彰不相離【神聖之教不即不離而至妙之所防者更麤至髙之所適者反下隱顯豈相離哉】神聖之教也【天一位地一位聖人參於兩間以齊齊之而以彼鑑此以此教彼則天下之理得矣然後萬物各遂其生故下文雲】故流分而神生【流分謂水也天一生水其於物為精精聚而後神從之】動登而明生【動登謂火也地二生火其於物為神神防而後識從之】明見而形成形成而功存故文者所以分物也理者所以紀【或作地】名也天地者同事而異域者也【天域於上地域於下】無規圓者天之文也無矩方者地之理也天循文以動地循理以作者也二端【或作聖端】者神之法也【神明之法如是而已】神聖之人後【或作命】先天地而尊者也後天地生然知天地之始先天地亡然知天地之終道包之故能知度之【其道圍乎天地之外故知能知之義能度之】尊重焉故能改動【或無動字】之【拔隂陽移寒暑】敏【或作數亦或作案此注原缺一字】明焉故能制斷之精神者物之貴大者也【精神之外皆其緒餘土苴者也】內聖者【或作聖內】精神之原也【外王者皆其緒餘土苴則內聖者精神之原也】莫貴焉故靡不仰制焉制者所以衛精擢神致氣也【精欲嗇神欲養氣欲專故其辭如此擢者秀拔之辭】幽則不洩簡【或作聞】則不煩不煩則精明達【明太用則昬精太用則竭】故能役賢能使神明【無為也故能用天下而有餘】百化隨而變終始從而豫【豫暇豫也】神明者積精微全粹之所成也聖道神方【或作萬】要之極也【要其防歸至於此而極矣】帝制神化治之期也【至矣盡矣不可以有加矣】故師【或無師字】為君而學為臣【教者為君學者為臣】上賢為天子次賢為三公髙為諸侯【髙者以為諸侯】易姓而王不以祖【或作禮】籍為君者欲同一善之安也【堯授舜舜授禹用此道也】彼天地動作於胸中然後事成於外萬物出入焉然後【或作然同】生物無害【聖人心外無法而氣合於神神合於無天地之大萬物之多動作出入反在於胸中則事豈有不成物豈有不利哉】闓闔四時引移隂陽怨沒澂物【疑】天下以為自然【百姓謂我自然是也】此神聖之所以絶眾也【子貢曰仲尼天也不可階而升也】聖原神文有驗而不可見者也【有情有性無為無形】故過人可見絶人未逺也【南華曰南行者至於郢北靣而不見冥山是何也則去之逺矣】神明所以類合者也故神明錮結其紘【紘者取譬於冠而錮結雲者以明無危墮之患也】類類生成用一不窮【或作用不窮一所謂仲尼神明也小以成小大以成大至於山川鳥獸草木裕如也】影則隨形響則【或作明】應聲故形聲者天地之師也【隨而應之故曰師也】四時之功隂陽不能獨為也聖王者不失本末故神明終始焉【輔相導隂陽終始四時之功】卒令八風三光之變經【或作纒】氣不常之故孰不詔請【或作緒】都【或作邵】理焉【都之為言總也讀如都鄙之都此言人保聖人故隂陽失和詔而請之使總理焉雖然大亂之本實始於此此庚桑楚所以不釋於老耼之言故下文雲】故神靈威明上變光【老耼所謂上悖日月之明】疾徐緩急中動氣【老耼所謂中墮四時之施】煞傷毀禍下在地【或作徵下在地老耼所謂下爍山川之精】故天地隂陽之受命取象於神明之効既已見矣【其効如上所謂亦已見矣雖然豈遂可以無聖人之治哉故下文雲】天者氣之所總出也【所謂虹霓也霜露也風雨也積氣之成乎天者也】地者理之必然【或作理然之必】也【無可無不可者天道也地道則取必焉】故聖人者出之於天【其道常出於天】收之於地【不肯出於地也】在天地若隂陽【或無陽字】者杜燥溼以法義與時遷焉【或無焉字若隂者以法義杜燥若陽者以法義杜溼度萬雲神溼則天不生水形燥則地不生火】二者聖人【或無人字】存則治亡則亂者天失其文地失其理也以是【或作文】知先靈【先靈先王之靈】王百神者上德執大道凡此者物之長也及【或作乃】至乎祖籍之世代繼之君身雖不賢然南面稱寡猶不果亡者其能受教乎有道之士者也不然而能守宗廟存國家者未之有也
들어가 태홍을 논하고 나와서 신명의 밖을 보며, 태일의 충을 정하여 법도를 만들어【「충」은 가운데를 말한다. 나감도 들어옴도 없어야 비로소 정이라 한다】 이로써 만물을 위해 핵험을 삼는다【들어가 태홍의 속을 논하고 나와서 신명의 밖을 보며, 정하여 태일의 충을 만들어 이루어 만물로 하여금 여기서 핵험을 취하게 한다】. 하늘에 구홍이 있고【《습유기》에 이르되: 삼호를 바라보면 쌀을 모은 것 같고 팔홍을 보면 띠를 두른 것 같다. 논하는 자는 팔홍을 팔방의 이름으로 여긴다. 홍은 곧 크다. 그러면 구홍은 대개 구방이리라】 땅에 구주가 있다【이는 곧 추연이 말한 구주요 우가 나눈 그것이 아니다】. 태일의 도·구황의 부는 태시의 끝에서 그것의 성취를 청하였다【태일의 도가 극에 이르므로 위 편에 구황이 부에게서 가르침을 받아 이로써 그 그러한 까닭의 나온 바를 추구한다 하였고 지금 여기서 또 그 부가 일찍이 태시에게서 성취를 청하였다 한다——태시가 아니면 족한 지혜가 없다. 「말」이라 함은 하풍을 따라 청함이다】. 자세하지 않은【혹은 「부」 자가 없다】 일을 보는 것은 명리의 밖에 있다【이는 겨우 일의 대략을 볼 뿐이요 더욱 마땅히 그 회귀(저본은 「방귀」, 「방」은 「회」의 오)를 요약해야 한다. 그러므로 아래 글에 이른다】. 무형으로 범을 삼아 가서 그 무의미함을 맛보며 이로써 명리가 모이는 곳을 요약한다. 범은 맛의 바름이다【「범」은 곧 형이다. 바로 덮어(저본은 「원」, 여기 의심스러운 착자가 있으리라) 취하여 그 바름을 취함과 같다——형은 미에게서 기름을 받는다】. 미는 기의 부모이다【기가 부족하면 정으로 메우고 정이 부족하면 미로 메운다】. 정【혹은 「청」】미한 자(저본 「방」, 「방」은 「미」의 오)는 천지의 시작이다【혹은 「소치」】【형을 말하고 미를 말하며 또 이것을 말하는 것은 명리의 회귀를 요약하되 또 마땅히 이 세 가지를 극으로 미뤄야 한다】. 보이지 않는【혹은 「부」 자가 없다】 형의 연할을 천하가 오히려 아름다움을 그에게 돌린다【련은 곧 고기이다】. 명의 시주·신명인 자는 대도가 곧 이것이다【혹은 「정」】. 어긋나 운행하여 뜻에 합하고 의를 부듬어 인에 근본하니【혹은 「수」】 이는 쌓아 순응함이 성취한 바요 선성이 낳아낸 바이다. 그 도를 행하는 자가 있어 그 이름이 있고 그 일을 하는 자가 있어 그 공이 있다【이는 인의의 다스림을 말한다. 그러므로 도를 행하는 자는 이름이 있고 일을 하는 자는 공이 있다. 성인은 이름이 없고 신인은 공이 없어 도덕을 타고 만물 위에 노니 어찌 오히려 인의의 테두리에 국한되겠는가. 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 천지는 원【혹은 「무」】기에서 이루어지고 만물은 천지에 탄다【원기는 곧 태허이다. 태허가 천지를 품고 천지가 만물을 품으니 그러므로 이렇게 말한다】. 신성은 도덕을 타서【혹은 「병」】【남화의 소위 자도 없고 예도 없는 일용일사의】 이로써 그 이치를 궁구한다【혹은 이르되: 만물은 성에 타고 도덕을 병하여 이로써 그 성신을 구하고 이로써 천지만물의 이치를 궁구한다】. 상성·황천에 이르러서는 선성이 의장하여 위를 세우고 명을 가지는 바이다【요순 삼대의 고명은 하늘을 칭하지 않음이 없으니 다만 이로써 위에 의지하여 명을 세울 뿐이다. 치를 이루는 내력에 이르러서는 어찌 하늘에 의뢰할 수 있겠는가. 그것은 내 편에 있다. 이것이 곧 주가 상제를 교무하여 어지러움에 조금도 이익이 없는 까닭이니 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 다스림을 이루는 내력은 자기에게 있다. 높은 것을 불러들이면 곧 높고 낮은 것을 불러들이면 곧 낮다【이는 다스림의 오융이 다만 내가 불러들이는 바가 무엇인가를 본다는 말이다. 관중·안영 같은 낮음에 국한되지 않고도 요순 같은 높음을 불러들일 수 있다】. 그러므로 형을 이루고도 변하지 않는 것은 도이다. 아직 자기를 떠나지 않았는데 저쪽에 있는 것은 알구이다【갈매기와 친하는 사람처럼 마음속이 움직이면 갈매기가 날아다니며 내려오지 않는다. 이것이 곧 아직 자기를 떠나지 않았는데 저쪽에 있는 것이다】. 그 몸을 진열하고 그 절을 세워 만세에 바꾸지 않는 것은 천지의 자리이다. 물을 나누고 명을 기하여【혹은 「타」】 문성이 명백히 분별하는 것은 신성의 제이다【「제」는 제량의 제와 같다】. 하늘을 효법하고 땅에 안거하며 방을 버리고 원에 교착하는 것은【혹은: 방을 독하면 지혜를 써서 체하고 원하여 신하면 곧 통한다】 신성의 감이다. 그것을 모상하고 그것을 설하고 그것을 명하고 그것을 물로 하여【의할 것은 상이요 의할 것은 설이다】 공을 이루고 일을 이루되 은과 현이 서로 떠나지 않는 것은【신성의 가르침은 즉하지도 떠나지도 않는다. 지묘가 모이는 곳(저본은 「소방」, 「방」은 「회」의 오)은 도리어 더욱 조하고 지고가 향하는 곳은 도리어 아래에 있다. 은과 현이 어찌 서로 떠나겠는가】 신성의 가르침이다【하늘이 한 자리, 땅이 한 자리, 성인은 양 가운데에 참하여 제로써 그것들을 제하고 저쪽으로 이쪽을 비추어 보고 이쪽으로 저쪽을 가르치면 천하의 이치를 얻는다. 연후에 만물이 각각 그 생을 이루니 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 물줄기가 갈라져 신이 생기고【류분은 물을 말한다. 천이 물을 낳아 물 위에 있어서는 곧 정이다. 정이 모이면 신이 비로소 따라온다】 움직임이 올라가 명이 생긴다【동등은 불을 말한다. 지이 불을 낳아 물 위에 있어서는 곧 신이다. 신이 미해지면(저본 「신방」, 「방」은 「미」의 오) 식이 비로소 따라온다】. 명이 형을 보아 이루어지고 형이 이루어지면 공이 존한다. 그러므로 문은 이로써 물을 나누고 이치는 이로써 명을 기한다【혹은 「지」】. 천지는 일을 같이하되 역을 같이하지 않는다【천역은 위에 있고 지역은 아래에 있다】. 규가 없이 둥근 것은 하늘의 문이요, 구가 없이 모난 것은 땅의 이치이다. 하늘은 문을 따라 움직이고 땅은 이치를 따라 일한다. 두 끝은【혹은 「성단」】 신의 법이다【신명의 법이 이와 같을 뿐이다】. 신성한 사람은 천지에 뒤지고【혹은 「명」】 천지에 앞서나 더욱 존귀하다. 천지보다 뒤에 나서도 천지의 시작을 알고, 천지보다 먼저 망해도 천지의 끝을 안다. 도가 그것을 싸니 그러므로 능히 알고 능히 헤아린다【그 도가 천지 밖에 둘러 있으니 그러므로 능히 알고 능히 헤아린다】. 그것을 존중하니 그러므로 능히 그것을 개동한다【혹은 「동」 자가 없다】【음양을 뽑고 한서를 옮긴다】. 민첩하고【혹은 「수」, 혹은 「안」. 이 주는 원래 한 글자가 결여되었다】 밝으니 그러므로 능히 그것을 제단한다. 정신은 물 가운데 귀하고 또 큰 것이다【정신 밖은 모두 그 서여·토저이다】. 내성은【혹은 「성내」】 정신의 근원이다【외왕은 모두 서여·토저이니 그러면 내성은 곧 정신의 근원이다】. 그보다 더 귀한 것이 없으므로 우러러 그 제를 받지 않는 자가 없다. 제는 이로써 정을 보위하고 신을 발하며 기를 이루는 것이다【정은 아껴야 하고 신은 길러야 하며 기는 한결같아야 하니 그러므로 이렇게 조사한다. 「줄」은 수발의 말이다】. 그윽하면 곧 밖으로 새지 않고 간결하면【혹은 「문」】 곧 번잡하지 않으며 번잡하지 않으면 정명이 통달한다【밝음을 씀이 지나치게 과하면 어두워지고 정을 씀이 지나치게 과하면 진이 마른다】. 그러므로 능히 어진 사람을 부리고 능히 신명을 부릴 수 있다【무위하니 그러므로 능히 천하를 쓰고도 남음이 있다】. 백 가지 화가 따라 변하고 종시가 따라 여유한다【「여」는 곧 가여이다】. 신명은 정미를 쌓고 전수를 성취한 바이다. 성도신방은【혹은 「만」】 요약의 극이다【그 회귀를 요약하면 여기 이르러 곧 극이다】. 제제신화는 다스림의 기한이다【이르고 다하여 다시 더할 수 없다】. 그러므로 스승은【혹은 「사」 자가 없다】 임금이 되고 배우는 이는 신하가 된다【가르치는 자는 임금이 되고 배우는 자는 신하가 된다】. 상현은 천자가 되고 차현은 삼공이 되며 높은 이는 제후가 된다【높은 이는 취하여 제후로 삼는다】. 성씨를 바꾸어 왕이 되고 조적【혹은 「례」】에 의지하지 않고 임금이 되는 것은 같은 선의 편안을 원함이다【요가 순에게 주고 순이 우에게 주었으니 쓴 바가 곧 이 도이다】. 천지가 흉중에서 동작하여 연후에 일이 밖에서 이루어지고, 만물이 거기서 출입하여 연후에【혹은 「연동」】 생겨나는 물이 해가 없다【성인은 마음 밖에 법이 없고 기가 신에 합하며 신이 무에 합한다. 천지가 저리 크고 만물이 저리 많은데 동작출입이 도리어 흉중에 있으니 일이 어찌 이루어지지 않고 물이 어찌 이롭지 않겠는가】. 사시를 열고 닫으며 음양을 견인하여 옮겨 돌리고 원몰징물하게 하니【여기 원주에 「의」라 표했으니 문의를 정하기 어렵다】 천하가 이로써 자연이라 한다【백성이 나는 스스로 그러하다 하니 곧 이것이다】. 이것이 곧 신성이 뭇 사람을 넘어서는 까닭이다【자공이 이르되: 중니는 하늘이니 층계를 밟아 올라갈 수 없다】. 성의 근원·신의 무늬는 응험이 있으나 볼 수 없다【정이 있고 성이 있으나 무위무형이다】. 그러므로 사람을 넘는 것은 볼 수 있으나 사람을 끊는 것은 오히려 멀지 않다【남화에 이르되: 남으로 가는 자가 영에 이르러 북을 향하여 명산을 보지 못하니 무슨 까닭인가. 떨어짐이 멀기 때문이다】. 신명은 이로써 류를 합한다. 그러므로 신명이 저 근본을 굳고 굳게 매니【굼은 관대로 비유한다. 굳결이라 함은 위태로 떨어질 환이 없음을 발명하기 위함이다】 한 부류 한 부류 생생하여 「일」을 써도 다함이 없다【혹은 「용불궁일」. 소위 중니의 신명: 작은 것은 이로써 작은 것을 이루고 큰 것은 이로써 큰 것을 이루어 산천조수초목에 이르기까지 모두 관여하다】. 그림자는 곧 형을 따르고 메아리는 곧【혹은 「명」】 소리에 응한다. 그러므로 형과 소리는 천지의 스승이다【따라서 응하니 그러므로 스승이라 한다】. 사시의 공은 음양이 홀로 할 수 없다. 성왕이 본말을 버리지 않으니 그러므로 신명이 거기서 종시한다【보좌하고 도인하여 음양을, 종시하여 사시의 공을】. 마침내 팔풍·삼광의 변에 경【혹은 「전」】기가 상하지 않은 까닭으로, 누가 소청하지 않아도【혹은 「서」】 모두【혹은 「소」】 와서 다스린다【「도」는 총을 말하니 도비의 도처럼 읽는다. 이는 사람이 성인을 의장함을 말하니 그러므로 음양이 화를 잃으면 곧 그를 소청하여 총리하게 한다. 그렇지만 대란의 근본이 실로 여기서 시작하니 이것이 곧 경상초가 노담에 대하여 한 말을 놓지 못하는 까닭이다. 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 신령위명은 위로 빛을 바꾸고【노담의 소위 위로 일월의 밝음을 배치함】 질서완급은 가운데로 기를 교동하며【노담의 소위 가운데로 사시의 시를 타함】 살상훼화는 아래로 땅에 떨어진다【혹은 「징하재지」. 노담의 소위 아래로 산천의 정을 녹임】. 그러므로 천지음양의 수명·취상이 신명 위에서의 효험이 이미 보였다.
鶡冠子卷中
핼관자 권중
欽定四庫全書
흠정사고전서
鶡冠子卷下
핼관자 권하
宋陸佃解
송 육전 해
世兵第十二
세병 제십이
道有度數故神明可交【或作効】也【易曰始作八卦以通神明之德】物有相勝故水火可用也東西南北故形名可信也【有方矣然後形名著焉】五帝在前三王在後上德已衰矣兵知俱起黃帝百戰【百戰之數未盡聞也蓋與炎帝戰於阪泉之野三與蚩尤戰於涿鹿之野七十二此其大畧也】蚩尤七十二【或雲無二字】堯伐有唐【傳云堯佐帝摯受封於唐二十而登帝位今此雲堯伐有唐未詳聞也伐或作代】禹服【或作伐】有苗天不變其常地不易其則隂陽不亂其氣生死不俛其位三光不改其用神明不徙其法【善用兵者其道如此案用兵一本作用法非】得失不兩張成敗不兩立所謂賢不肖者古今一也君子不惰真【案一本作貞】人不怠【怠然後懈懈然後惰故君子言惰真人言怠禮雲三日不怠三月不懈】無見久貧賤則據簡之伊尹酒保【保傭保也】太公屠牛【傳曰太公少貧賣漿值天涼屠牛賣肉值天熱而肉敗】管子作革【或作草】百里奚官奴【百里奚虞人也虞亡晉主辱之以媵穆姬而飯牛於秦豈此所謂官奴者乎】海內荒亂立為世師莫不天地善謀日月不息乃成四時精習象神【南華曰鐻成見者驚猶鬼神豈謂是乎】孰謂能之【言非不學而能也】素成其用先知其故【所謂始乎故長乎性成乎命】湯能以七十里放桀武王以百里伐紂知一不煩【知一則簡】千方萬曲所雜齊同【防之有元故不能異也】勝道不一【制勝之道夫豈一端而已】知者計全【戰必勝攻必取】明將不倍時而棄利勇士不怯法而滅名欲逾至德之美者其慮不與俗同【徇俗則病傭欲逾至德之美難矣】欲驗九天之髙者行不徑【或作經】請【安可以問塗而至也九天具見鴻烈直經蓋若南方曰朱天北方曰天中央曰鈞天之類】是以忠臣不先其身而後其君寒心孤立懸命將軍野戰則國民罷城守則食人灼骸【或作火體易子而食析骸而炊】計失其國削主困為天下持國計者可以無詳乎固有過計有嘗【或作賞】試【嘗試失之疏遇計失之細事貴取中而已明此所當審也】是以曹沬為魯將與齊三戰而亡地千里使曹子計不顧後刎頸而死則不免為敗軍擒將曹子以為敗軍擒將非勇也國削民滅非智也身死君危非忠也夫死人之事者【案一本無者字】不能續人之夀故退與魯君計桓公合諸侯曹子以一劔之任刦桓公墠位之上顔色不變辭氣不悖三戰之所亡一旦而反天下震動四鄰驚駭名傳後世扶杖於小愧者大功不成故曹子去忿悁之心立終身之功棄細忿之愧立累世之名故曹子為知時魯君為知人劇辛為燕將與趙戰軍敗劇辛自剄燕以失五城自賊以為禍門身死以危其君名實俱滅是謂失此不還人之計也【言其計畫無後之爾案注無字下疑有脫誤】非過材之防也【此言賢者誠重其死雖然曹沬之事適遭管仲不欲愈一小快而以齊信於諸故能成其名也若夫李陵之降欲以報漢而卒族妻母隴西之士用為恥焉則沬之刦致豈可以為常哉矧又霸者之事也至於正徳之人誠信素明則將無與魯地而誅沬矣何足貴乎】夫得道者務無大失凡人者務有小善小善積則【案一本無則字】多惡欲多惡則不積德不積則多難【或雲多惡則多難無則不下五字】多難則濁濁則無知多欲則不博不博則多憂多憂則濁濁則無知欲惡者知之所昏也夫強不能者僇之其言辱【案一本此六字誤作注又一本無之其言辱四字】是劇辛能絶而燕王不知人也昔善戰者舉兵相從陳以五行戰以五音指天之極與神同方類類生成用一不窮明者為法微道是行齊過進退【齊不過也】參之天地出實觸虛【吳奔東南亞夫使備西北蓋知此矣】禽將破軍發如鏃【或作鍭】矢動如雷霆暴疾虛殷若壊牆【殷壊聲也】執急節短【孫子兵法曰其執險其節短】用不縵縵避我所死就吾所生趨吾所時援【或作授】吾所勝故士不折北兵不困窮得此道者驅用市人乗流以逝【或作遊】與道翺翔翺翔授取錮據【或作豫】堅守呼吸鎮【一作推或作損】移【鎮不移也】與時更為一先一後音律相奏【或作奉】一右一左道無不可受數於天定位於地成名於人彼時之至安可復還【或作復還至復反覆也還回還也】安可控搏【控引也搏持也復還言不可御控搏言不可止】天地不倚錯以待能度數相使隂陽相攻死生相攝氣威相滅虛實相因得失浮【或作得失相浮】縣【浮縣言無定也】兵以勢勝【兵法曰如轉圓石於千仞之山者勢也】時不常使蚤晩絀贏反相殖生變化無窮何可勝言水激則旱矢激則逺精神回薄振盪相轉遲速有命【有命一作言息又作止息】必中三五合散消息孰識其時至人遺物【遺物或作不遺】獨【或作動】與道俱縱驅委命與時徃來盛衰死生孰識其期儼然至湛孰知其尤禍乎福之所倚福乎禍之所伏禍與福如糾纆【此言禍福相為表裡埶如索綯纆索也三合曰糾案埶一本作執】渾沌錯紛其狀若一交解形狀孰知其則芴芒無貎【貎或為根】唯聖人而後決其意【或作能決其意】斡流遷徙固無休息【小休曰息】終則有始孰知其極一目之羅不可以得雀【太疏故也】籠中之鳥空窺不出【太密故也】眾人唯唯安定禍福憂喜聚門吉凶同域【慶者在堂吊者在門】失反為得成反為敗吳大兵強夫差以困越棲防稽勾踐霸世達人大觀乃見其可【可或作苛】橢枋一術奚足以遊【橢讀如隋銎之隋枋讀如方銎之方夫天下之事百出要以百變應之而今隋方一術則豈足遊於變通之防哉】徃古來今事孰無郵【郵置郵也行者過之而已故事之過者為郵】舜有不孝堯有不慈文王桎梏管仲拘囚坱軋□垠【□垠或作葬雲】孰得之【此言大鈞播物坱軋無垠皆在爐之內孰得之】至得無私泛泛乎若不繫之舟【任之而已】能者以濟不能者以覆天不可與謀地不可與慮聖人捐物從理與舍眾人域域【域域淺狹之貎】廹於嗜慾小知立趨好惡自懼誇者死權自貴矜容【一本自矜容下雲徇名終身謀奈無列士以下兩句詩曰垂帶悸兮是也】列士徇名貪夫徇財【以身逐物曰徇】至博不給【給或作結統之無要則雖博乃更不給何則至道常約故也】知時何羞【不愧不怍】不肖繋【繋或作敷】俗賢爭於時【知也者爭之器也名也者相軋也】細故□蒯【蒯猶芥也□芥刺鯁也一本□作衣蒯作葪】奚足以疑事成欲得又奚足誇【此言如意與不無足欣戚】千言萬説卒賞謂何【此言理盡於上而彼之繁言雖累千萬猶當賞此】勾踐不官【勾踐嘗臣於吳】二國不定文王不幽【幽於羑理】武王不正【或作武王不執正】管仲不羞辱名不與大賢功不得與三王鉦面備矣【案一本得與二字缺】
도에 도수가 있으므로 신명이 이로써 교접할 수 있다【일본은 「교」를 「효」로 한다】【《주역》에 이르되: 처음으로 팔괘를 만들어 이로써 신명의 덕을 통달한다】. 물과 물이 서로 극제하므로 수화를 이로써 쓸 수 있다. 동서남북이 있으므로 형명이 이로써 빌어 믿을 수 있다【방위가 있은 연후에 형명이 비로소 현저하다】. 오제가 앞에 있고 삼왕이 뒤에 있어 상덕이 이미 쇠하여 병과 지가 함께 일어났다. 황제는 백 번 싸움을 하고【백전의 수는 다 듣지 못하였으니 대개 염제와 반천의 들판에서 세 번 싸우고 치우와 탁록의 들판에서 칠십이 번 싸웠으니 이는 대략이다】 치우는 칠십이 번이다【어떤 본자는 이 두 글자가 없다 한다】. 요는 유당을 치고【전에 요가 제질을 보좌하여 당에 봉을 받아 스무 살에 제위에 올랐다 한다. 지금 여기서 요가 유당을 쳤다 하는 것은 자세히 듣지 못하였다. 「벌」 혹은 「대」】 우는 유묘를 귀복하게 하였다【혹은 「벌」】. 하늘은 그 상도를 바꾸지 않고 땅은 그 법칙을 바꾸지 않으며 음양은 그 기를 어지럽히지 않고 생사는 그 자리에 굽히지 않으며 삼광은 그 공용을 바꾸지 않고 신명은 그 법도를 옮기지 않는다【잘 용병하는 자는 그 도가 이와 같다. 안: 「용병」 일본은 「용법」, 옳지 않다】. 득과 실은 동시에 장대할 수 없고 성과 패는 동시에 성립할 수 없다. 이른바 어짐과 불초는 고금이 같다. 군자는 게으르지 않고 진인은【안: 일본은 「정」】 태만하지 않다【태만한 연후에 해이하고 해이한 연후에 게으르니 그러므로 군자는 게으름을 말하고 진인은 태만을 말한다. 《예기》에 이르되: 사흘을 태만하지 않고 석 달을 해이하지 않는다】. 남이 오래도록 빈천함을 보고 이로써 그를 가볍게 여기지 말라. 이윤은 주보를 하였고【보는 곧 용보이다】 태공은 소를 잡았으며【전에 태공이 소년으로 빈곤하여 장을 파는데 날이 서늘함을 만나고 소를 잡아 고기를 파는데 날이 더워 고기가 상하였다 한다】 관자는 가죽 일을 하였고【혹은 「초」】 백리해는 관노를 하였다【백리해는 우나라 사람이다. 우가 망하자 진군이 그를 가지고 목희에게 간 혼인의 응신으로 삼아 부끄럽게 하였고 뒤에 진나라에서 소를 먹였다——어찌 곧 여기서 말하는 관노이겠는가】. 해 내가 황란할 때 그들은 당세의 스승으로 세워졌다. 천지를 본받아 잘 꾀를 꾸미고 일월이 운행하여 쉬지 않아야 비로소 사시를 성취하며 정숙히 연습하여 신명과 같음이 아닌 이가 없었는데【《장자》에 이르되: 거가 완성되자 보는 자가 귀신을 만난 듯 놀랐다——어찌 이를 말함이 아니겠는가】 누가 이를 타고나서 곧 할 수 있다고 하겠는가【이는 배우지 않고도 앎이 아님을 말한다】. 평소에 그 쓰임을 이루고 일에 앞서 그 연고를 안다【곧 소위 옛것에서 시작하고 성품에서 자라나 명에서 완성함】. 탕은 칠십 리의 땅을 빌어 걸을 방축할 수 있었고 무왕은 백 리의 땅을 빌어 주를 쳤다. 「일」을 알면 곧 번쇄하지 않고【「일」을 알면 곧 간결하다】 천 가지 방법·만 가지 곡절도 끼어든 바가 모두 제동하다【원두가 있기 때문이니 두 가지 모양이 될 수 없다】. 이김을 취하는 도는 한 갈래만이 아니요【제승의 도가 어찌 한 끝뿐이겠는가】 지혜 있는 자는 계산이 주전하다【싸우면 반드시 이기고 치면 반드시 취한다】. 명장은 시세를 거슬러 이익을 잃지 않고 용사는 법에 겁내어 명성을 헐지 않는다【안: 「겁」 일본은 「법」이 없다】. 지덕의 아름다움을 넘어서려는 자는 그 사려가 세속과 같지 않다【속에 순하면 곧 평용에 병들어 지덕의 아름다움을 넘어서려 하기 어렵다】. 구천의 높음을 검증하려는 자는 걸어서 지름길을【혹은 「경」】 택하여 청문하지 않는다【어찌 길을 물어 곧 도달하겠는가. 구천은 《회남자》에 자세히 보인다. 직경은 대개 남방을 주천이라 하고 북방을 현천(저본 「현」은 사용구자), 중앙을 균천이라 하는 무리와 같다】. 그러므로 충신은 자기를 앞에 놓지 않고 임금을 뒤에 놓는다. 마음이 차갑고 고립하여 성명이 장군의 손에 달린다. 들판에서 싸우면 곧 나라가 피폐하고 백성이 피로하며(저본 「폐」는 사용구자) 성을 지키면 곧 사람을 잡아먹고 뼈를 태운다【혹은 「화체」: 자식을 바꾸어 먹고 뼈를 쪼개어 태운다】. 계모가 한번 실하면 국가가 삭소하고 인주가 곤궁하여 천하의 웃음거리가 된다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었고 통행본은 「소」). 국가의 대계를 잡는 자는 어찌 주상하지 않을 수 있겠는가. 본래 계산이 지나친 자도 있고 또 상시하는 자도 있다【혹은 「상」】【상시는 소에 실하고 과계는 세에 실한다. 일은 가운데를 취함을 귀하게 할 뿐이다. 이를 명백히 알아야 비로소 마땅히 심찰할 바이다】. 그러므로 조말은 노나라 장수가 되어 제나라와 세 번 싸워 땅을 잃기를 천 리였다. 만약 조자가 계산하여 뒷길을 돌아보지 않고 목을 베어 죽었다면 곧 패군피금의 장수가 됨을 면하지 못하였을 것이다. 조자는 이른바: 패군피금은 용이 아니요, 나라가 깎이고 백성이 멸하는 것은 지가 아니며, 몸이 죽고 임금이 위태한 것은 충이 아니라 하였다. 남의 일을 위해 죽는 자는【안: 일본은 「자」 자가 없다】 남의 수명을 이을 수 없으므로 물러나 노군과 의논하였다. 환공이 제후를 회합하자 조자는 한 자루 칼의 힘을 빌어 단 위에서 환공을 겁지하되 안색이 변하지 않고 사기가 어지럽지 않았다. 세 번 싸워 잃은 땅이 하루 안에 모두 돌아왔다. 천하가 진동하고 사린이 경해하여 명성이 후세에 전하였다. 한 자루 지팡이에 기대어 작고 작은 부끄러움에 얹히는 자는 대공이 이루어지지 않는다. 그러므로 조자는 분노하고 헤아리는 마음을 버려 종신의 공을 세웠고 가는 분함의 부끄러움을 버려 누세의 이름을 세웠다. 그러므로 조자는 때를 아는 자요 노군은 사람을 아는 자이다. 극신은 연나라 장수가 되어 조나라와 싸우다가 군대가 패하자 극신이 스스로 목을 베었고 연나라가 이로 인해 다섯 성을 잃었다. 스스로 자기를 잔해하여 화의 입구로 삼고 몸이 죽어서도 오히려 그 임금을 위태함 속에 빠뜨리며 이름과 실이 함께 멸하였다——이를 「불회두」한 자의 계책을 잃었다고 한다【이는 그 계획에 뒷수가 없음을 말한다. 안: 주 속 「무」 자 아래에 의심스러운 탈오가 있으리라】. 또한 재구가 남는 자의 방범이 아니다【이는 어진 이가 실로 자기 죽음을 중히 여김을 말한다. 그렇지만 조말의 일은 마침 관중이 한 조각의 쾌함을 점하려 하지 않고 제나라를 취하여 제후에게 믿음을 얻으려 함을 만났으므로 능히 그 이름을 이루었다. 이릉이 항복함에 이르러는 본래 이로써 한나라에 보답하려 하였으나 결과로 처와 어미가 족을 멸하고 농서의 선비가 이를 치욕으로 여겼다——그러면 조말 같은 겁지의 수단을 어찌 상법으로 삼을 수 있겠는가. 하물며 또한 패자의 일이다. 정덕의 사람에 이르러는 성신이 평소에 명백하면 곧 노나라의 땅을 주지 않고 또 조말을 주살하였을 것이니 또 무엇이 귀할 것이 있겠는가】. 도를 얻은 자는 큰 실이 없기를 무구하고 범인은 작은 선이 있기를 무구한다. 작은 선이 쌓여 많으면【안: 일본은 「즉」 자가 없다】 악욕도 또한 많고, 악욕이 많으면 곧 덕을 쌓지 않으며, 덕을 쌓지 않으면 곧 어려움이 많다【어떤 본자는 「다악즉다난」으로 하여 「즉부」 아래 다섯 글자가 없다】. 어려움이 많으면 곧 흐리고 흐리면 곧 앎이 없다. 욕망이 많으면 곧 넓지 못하고 넓지 못하면 곧 근심이 많으며 근심이 많으면 곧 흐리고 흐리면 곧 앎이 없다. 욕과 악은 앎이 혼란하는 까닭의 물건이다. 억지로 자기가 할 수 없는 것을 하면 곧 죽임을 당하고 그 말도 따라서 욕을 당한다【안: 어떤 일본은 이 여섯 글자를 잘못하여 주로 삼았고 또 어떤 일본은 「지기언욕」 네 글자가 없다】——이것이 곧 극신이 능히 한 번 죽음으로 끊었으나 연왕은 사람을 알지 못한 것이다. 옛적 잘 싸운 자는 군대를 일으켜 서로 마주하고 오행으로 진을 벌리며 오음으로 싸우고 하늘의 극을 지향하여 신과 한 방향을 같이 하였다. 한 부류 한 부류 생생하여 「일」을 써도 다함이 없었다. 명백한 자는 그것을 취하여 법으로 삼고 미세한 도는 곧 이와 같이 행해진다. 진퇴가 제정하여 과분하지 않고【제는 곧 과분하지 않음이다】 천지와 서로 참여하며 실처에서 나와 허처를 부딪친다【오군이 동남으로 달려도 사람을 시켜 서북을 방비하게 하니 대개 이 한 켜를 앎이다】. 장수를 사로잡고 군대를 깨뜨림이 나감이 촉시와 같고【혹은 「𬭤」】 동작이 뇌정과 같으며 폭질하여 허를 찧고(저본 「도」는 사용구자) 소리가 은연히 담장이 무너지는 것 같다【은은 곧 훼괴의 소리이다】. 형세가 급하고 절이 짧으니【《손자병법》에 이르되: 그 형세가 험하고 그 마디가 짧다】 이로써 만만히 끌지 않는다. 내가 죽을 곳을 피하고 내가 살 곳에 모이며 내가 때를 얻을 시기를 좇고 내가 이길 수 있는 곳을 돕는다【혹은 「수」】. 그러므로 선비가 꺾여 패하여 도망하지 않고 군대가 곤궁하지 않는다. 이 도를 얻은 자는 부리는 바가 비록 시정의 사람이라도 물 흐름을 따라 서거하고【혹은 「유」】 도와 함께 오상한다. 오상하여 수취하고 고거하여【혹은 「여」】 견수하며 일호일흡 사이에 진정하고【일은 「추」로 하고 혹은 「손」】 혹은 옮기되【진은 곧 옮기지 않음이다】 시세를 따라 경체 변화한다. 일선일후에 음률이 서로 주하고【혹은 「봉」】 일우일좌에 도는 불가함이 없다. 하늘에게서 도수를 받고 땅 위에 위치를 정하며 사람에게서 이름을 이룬다. 그 때가 이르면 어찌 오히려 되돌릴 수 있겠는가【혹은 「부환지」. 「부」는 반복이요 「환」은 회환이다】. 어찌 오히려 막아 잡을 수 있겠는가【공은 곧 당김이요 박은 곧 잡음이다. 부환은 막을 수 없음을 말하고 공박은 멈출 수 없음을 말한다】. 천지가 편의하지 않고 교착하여 능한 자를 기다린다. 도수는 서로 부리고 음양은 서로 치며 생사는 서로 섭취하고 기와 위는 서로 멸하며 허와 실은 서로 인한다. 득과 실은 떠서 달려 있어【혹은 「득실상부」】【부현은 정함이 없음을 말한다】 병이 형세에 기대어 이김을 취한다【병법에 이르되: 천척의 산에서 둥근 돌을 굴려 내리는 것 같으면 곧 형세이다】. 때는 항상 부림을 받지 않고 조석의 축영이 도리어 서로 식생하며 변화가 무궁하여 어찌 다 말할 수 있겠는가. 물은 격하면 곧 신맹하고 화살은 격하면 곧 멀리 쏜다. 정신이 회박하여 진탕하며 서로 돈다. 더딤과 빠름은 명이 있어【「유명」 일은 「언식」, 또 「지식」으로 한다】 반드시 삼오에 맞춘다. 합산소식은 누가 그 때를 알겠는가. 지인은 외물을 유락하고【「유물」 혹은 「불유」】 홀로【혹은 「동」】 도와 함께 있다. 마음껏 몰아 명을 내어 맡기고 때를 따라 오고 간다. 성쇠생사는 누가 그 기한을 알겠는가. 엄연히 지극히 깊은 데 이르렀으니 누가 그 과실을 알겠는가. 화여, 복이 의지하는 곳이요, 복이여, 화가 매복하는 곳이다. 화와 복은 동새로 꼬인 것 같다【이는 화복이 서로 표리가 되어 형세가 새끼를 꼬는 것 같음을 말한다. 새는 곧 줄이다. 세 가닥을 합한 것을 규라 한다. 안: 「세」 일본은 「집」】. 혼돈이 착잡 분란하여 그 형상이 하나와 같다. 형을 쪼개어 보면 누가 그 법칙을 알겠는가. 물망은 모양이 없으니【「모」 혹은 「근」】 다만 성인이 있은 연후에 능히 그 뜻을 결단한다【혹은 「능결기의」】. 알전하여 흘러 옮기되 본래 쉼이 없고【작은 쉼을 식이라 한다】 끝이 있으면 곧 시작이 있으니 누가 그 극을 알겠는가. 한 개 눈의 그물은 참새를 잡지 못하고【너무 성긴 까닭】 새장 속의 새는 헛되이 보아도 나가지 못한다【너무 빽빽한 까닭】. 뭇 사람은 유유낙낙하여 화복 속에 안정을 구한다. 근심과 기쁨이 한 문에 모이고 길과 흉이 같은 구역이다【경하하는 자는 당 위에 있고 조상하는 자는 문가에 있다】. 잃음이 도리어 얻음이 되고 이룸이 도리어 패함이 된다. 오나라 군대는 크고 강하였으나 부차가 도리어 이로 인해 곤하였고, 월나라가 회계에 깃들였으나(저본은 「방계」) 구천이 도리어 한 세대에 패하였다. 달인이 크게 보아야 비로소 그 「가」를 본다【「가」 혹은 「가」】. 타와 방은 다만 한 가지 방법만을 지킬 뿐이니 어찌 이로써 노니 돌기에 족하겠는가【타는 수형의 수처럼 읽고 방은 방형의 방처럼 읽는다. 천하의 일이 백 번 나오니 총체로 백 가지 변으로 응해야 한다. 지금 수방이 다만 한 술만 지키면 어찌 변통의 방에 노닐기에 족하겠는가】. 왕고래금에 어느 일이 우국을 지나지 않은 적이 있겠는가【우는 곧 치우이다. 걷는 자가 지나갈 뿐이다. 그러므로 일이 지나가는 곳을 우라 한다】. 순에 불효가 있었고 요에 불자가 있었으며 문왕은 형구를 썼고 관중은 구금을 당하였다. 앵알 무은하니(저본 「무」는 결문자)【결자에 「은」을 더하고 혹은 「장운」】 누가 그것을 추질 수 있겠는가(저본 이 글자는 생벽자로 주 속에서는 「추」로 한다)【이는 대균이 만물을 뿌려 앵알하여 가장자리가 없어 모두 용광로와 추 속에 있으니 누가 그것을 추질 수 있겠는가를 말한다】. 지득은 사사로움이 없어 범범히 매인 줄 없는 배와 같다【임에 맡길 뿐이다】. 능한 자는 그것에 기대어 건너고 능하지 못한 자는 그것에 기대어 배가 뒤집힌다. 하늘은 그것과 꾀할 수 없고 땅은 그것과 헤아릴 수 없다. 성인은 외물을 버리고 이치를 따르며 버림을 따른다. 뭇 사람은 역역하여【역역은 얕고 좁은 모양】 혹욕에 핍박당한다. 작은 앎은 자리를 잡아 앞으로 좇아 나아가고 자기 호오에 놀란다. 과긍하는 자는 권을 위해 죽고 스스로 높이 여기며 용모를 긍지한다【어떤 일본은 「자긍용」 아래에 오히려 「순명종신모내」 등이 있고 「열사」 이하 두 구가 없다. 《시경》에 이른 「수대계혜」가 곧 이것이다】. 열사는 이름을 위해 죽고 탐부는 재물을 위해 죽는다【몸을 가지고 물을 쫓는 것을 순이라 한다】. 광박이 극에 이르면 도리어 공급이 미치지 않는다【「급」 혹은 「결」. 통령에 요령이 없으면 비록 넓어도 도리어 더욱 공급이 미치지 않는다. 무슨 까닭인가. 지극한 도가 항상 약하기 때문이다】. 때를 알면 무엇이 부끄러울 것이 있겠는가【부끄러워하지 않고 부끄러워하지 않는다】. 불초한 자는 속에 매이고【「계」 혹은 「부」】 어진 이는 때와 다툰다【지는 다툼의 기구요 명은 서로 경쟁하는 물건이다】. 가는 옛 일의 개괴는(저본 「개」는 결문자)【괴는 마치 개와 같다. 개개는 자침이다. 어떤 일본은 결자를 「의」로 하고 「괴」를 「괴」로 한다】 어찌 이로써 의혹하기에 족하겠는가. 일이 이루어지고 욕망을 얻었어도 또 어찌 이로써 자랑하기에 족하겠는가【이는 뜻과 같음과 뜻과 같지 않음이 모두 흔들어 즐기거나 슬퍼할 만하지 않음을 말한다】. 천언만설이 도대체 마땅히 상할 바가 무엇인가【이는 도리가 이미 위에 다 있으니 상대방의 저 번잡한 말이 비록 천만을 쌓아도 오히려 이것을 상해야 함을 말한다】. 구천이 일찍이 신하를 칭하지 않았더라면【구천이 일찍이 오에 신복하였다】 두 나라가 안정할 수 없었을 것이요, 문왕이 일찍이 유수를 당하지 않았더라면【유리에 유수되었다】 무왕이 능히 바르지 못하였을 것이며【혹은 「무왕불집정」】 관중이 치욕을 겪지 않았더라면 명성이 능히 대현과 나란히 하지 못하고 공로가 능히 삼왕과 나란히 하지 못하였을 것이다【안: 어떤 일본은 「득여」 두 글자가 결여되었다】. 정면이 이미 구비되었다.
備知第十三
비지 제십삼
天髙而可知地大而可宰萬物安之人情安取伯夷叔齊能無盜而不能使人不意已【橫逆豈可必哉】申徒狄【殷之末世枯槁者也】以為世溷濁不可居故負石自投於河不知水中之亂有逾甚者德之盛山無徑跡澤無橋梁不相徃來舟車不通何者其民猶赤子也【老子曰含德之厚比於赤子男曰赤子女曰嬰兒】有知者不以相欺役也有力者不以相臣主也是以鳥鵲之巢可俯而窺也麋鹿群居可從而系也【鳥鵲性猜瞿麋鹿性驚決故比主言之】至世之衰父子相圖兄弟相疑【夫父子天性也兄弟天倫也恩信素足非自外至故蹍市人之足則辭以脫悞兄則以嫗大親而已矣今德下衰而至於父子相猶兄弟相瘉者豈其性固異於古也哉蓋治之之過也】何者其化薄而出於相以有為也【此言不能相與於無相與相為於無相為故其至此郭象曰夫體天地冥變化者雖手足異任五蔵殊管未嘗相與而百節同和斯相與於無相與也未嘗相為而表裡俱濟斯相為於無相為也若乃役其心志以恤手足運其股肱以營五蔵則相營愈篤而內外愈困矣蓋知此也】故為者敗之治者亂之敗則傰【傰黨也】亂則阿阿則理廢傰則義不立堯傳舜以天下故好義者以為堯智其好利者以為堯愚湯武放弒利其子好義者以為無道【此言何謂也若予所學則唯好義者以為有道】而好利之人以為賢為【或無為字】彼世不傳賢故有放君君好傰阿故有弒主夫放弒之所加亡國之所在吾未見便樂【或作見其便樂】而安處之者也夫處危以妄安循哀以損樂是故國有無服之喪無軍之兵可以先見也是故箕子逃【逃逃禍也非謂逃而去之孔子曰微子去之箕子為之奴】而搏仇牧【宋世家曰南宮萬殺涽公於防澤大夫仇牧聞之以兵造公門萬搏牧牧齒著門死即其事也】商容拘而蹇叔哭【蹇叔秦臣也穆公襲鄭蹇叔哭之】昔之登髙者下人代之防【或作殪防怖也】手足為之汗出【怖故為之汗濡】而上人【或無人字】乃始搏折枝而趨操木【言傍觀者為之驚懼而登髙之人雖危莫知焉乃始搏而折枝趨而操木】止之者僇【止之使勿爾者覆受僇焉凡此以況處危忘安而諌者防辱之義】是故天下寒心而人主孤立今世之處側者皆亂臣也其智足以使主不達其言足以滑政其朋黨足以相甯於利害昔湯用伊尹周用太公秦用百里【百里奚也】楚用申麃【申包胥也】齊用管子此數大夫之所以髙世者皆亡國之忠臣所以死也【此言古之人其才一也或以髙世亦或以死者所遇之君異也案一本髙世下有由字】由是觀之非其智能難與也乃其時命者不可及也【此言伊呂申管之才人非莫及也而箕仇之徒卒以殺辱者無其時命故也】唯無如是【無其時命】時有所至而求【或作袁又或作表有君無臣故雖時有所至而上求焉】時有所至而辭【有臣無君故雖時有所至而下辭焉】命有所至而闔【或作閤闔猶辭也】命有所至而闢【或作闕闢猶求也】賢不必得時也不肖不必失命也是故賢者守時而不肖者守命【守命猶委命也】今世非無舜之行也不知堯之故也非無湯武之事也不知伊尹太公之故也費仲惡來得辛紂之利而不知武王之伐之也比干子胥好忠諫而不知其主之煞之也費仲惡來者可謂知心矣而不知事比干子胥者可謂知事矣而不知心聖人者必兩備而後能究一世
하늘이 높아 이로써 도를 알 수 있고 땅이 커서 이로써 주재할 수 있다. 만물이 이에 편안한데 인정은 어디서 취하는가. 백이·숙제는 능히 스스로 도둑질을 하지 않으나 사람으로 하여금 자기를 시의하지 않게는 못한다【횡역이 어찌 반드시 면할 수 있겠는가】. 신도적은【은나라 말세의 저 고갈한 사람】 세도가 혼탁하여 살 수 없다고 여겨 그러므로 돌을 지고 스스로 강에 몸을 던졌으니 물속의 어지러움이 언덕 위보다 더욱 심한 줄을 알지 못하였다. 덕이 성할 때는 산 위에 길 자취가 없고 못 위에 다리가 없으며 피차 서로 왕래하지 않고 배와 수레가 통하지 않았다. 무슨 까닭인가. 그 때의 백성이 오히려 적자와 같았기 때문이다【노자에 이르되: 덕을 품음이 후함은 적자에 견준다. 남자를 적자라 하고 여자를 영아라 한다】. 지혜 있는 자는 이로써 서로 속이고 부리지 않고 힘 있는 자는 이로써 서로 신하와 임금이 되지 않았다. 그러므로 까치의 둥지는 고개를 숙여 들여다볼 수 있고【혹은 「소」】 미록이 무리 지어 살면 따라가 매어둘 수 있었다【까치는 성질이 시의하고 경거하며 미록은 성질이 놀라 결단하므로 가지고 견주어 말한다】. 세도가 쇠함에 이르러서는 부자가 서로 헤아리고 형제가 서로 의심한다【부자는 천성이요 형제는 천륜이니 은신이 평소에 족하여 밖에서 오는 것이 아니다. 그러므로 장터 사람의 발을 밟으면 곧 부주의하였다고 사과하고 형의 발을 밟으면 다만 「우」 하는 소리로 대친을 삼을 뿐이다. 지금 덕이 아래로 쇠하여 부자가 서로 유하고 형제가 서로 유함에 이르렀으니 어찌 성이 본래 옛날과 다르겠는가. 이는 다스림이 지나친 까닭이다】. 무슨 까닭인가. 교화가 박하고 「유위」에서 나와 피차 서로 대대하기 때문이다【이는 서로 여김에 있어 여길 바 없고 서로 위함에 있어 위할 바 없음을 못함을 말하니 그러므로 폐(저본 「폐」는 사용구자)가 이 지경에 이르렀다. 곽상이 이르되: 천지를 체하고 변화를 명하는 자는 수족이 직분을 같이하지 않고 오장이 각각 맡아도 일찍이 서로 경영하지 않았는데도 백 마디가 같이 화한다——이것이 곧 서로 여김에 있어 여길 바 없음이요, 일찍이 서로 돕지 않았는데도 표리가 다 건진다——이것이 곧 서로 위함에 있어 위할 바 없음이다. 만약 심지를 부려 수족을 체휼하고 고굉을 운전하여 오장을 경영하면 곧 서로 경영할수록 내외가 더욱 곤한다. 대개 곧 이것이다】. 그러므로 「위」하는 자는 그것을 패하고 「치」하는 자는 그것을 어지럽힌다. 패하면 곧 붕하고【붕은 곧 당을 맺음이다】 어지러우면 곧 아한다. 아하면 이치가 폐하고 붕하면 의가 서지 못한다. 요가 천하를 순에게 전하였으니 그러므로 의를 좋아하는 자는 요를 지혜롭다 여기고 이를 좋아하는 자는 요를 어리석다 여긴다. 탕무의 방식은 이익이 아들 몸에 떨어졌으나 의를 좋아하는 자는 무도하다 여기고【이는 말하건대: 무엇이라 하는가. 만약 내가 배워 물은 바에 따르면 다만 의를 좋아하는 자만이 유도하다 여긴다】 이를 좋아하는 자는 현능하다 여긴다【혹은 「위」 자가 없다】. 그 세대는 자리를 어진 사람에게 전하지 않았으므로 쫓겨난 임금이 있었고, 임금이 붕아를 좋아하였으므로 시해당한 임금이 있었다. 방식이 몸에 미치는 곳이 곧 망국이 있는 곳이니 나는 아직 편하고 즐거움을 도모하여【혹은 「견기편락」】 오히려 편안히 그곳에 있는 자를 본 적이 없다. 위태함 속에 있으면서도 망령되이 편안으로 삼고 슬픔을 따르면서도 도리어 저 즐거움을 감손한다. 그러므로 나라 안에 상복 없는 상사·군대 없는 병이 있음을 미리 볼 수 있다. 그러므로 기자는 도망하였고【도망은 화를 도망함이요 도망하여 달아남을 말하는 것이 아니다. 공자에 이르되: 미자는 떠났고 기자는 노예가 되었다】 구목은 박을 당하였으며【《사기·송세가》에 이르되: 남궐만이 몽택에서 민공을 죽이자 대부 구목이 이를 듣고 군대를 거느려 공의 문에 달려 이르니 만이 구목을 박격하여 구목의 이가 문에 박혀 죽었다——곧 이 일이다】 상용이 구금되고 건숙이 울었다【건숙은 진나라 신하이다. 목공이 정을 기습하자 건숙이 이 일을 울었다】. 옛적 높은 데 오르는 자는 아래 사람이 그를 위해 두려워하고【혹은 「의」. 방은 곧 두려움이다】 손발이 이로 인해 땀을 내었으나【두려워하니 그러므로 땀이 젖는다】 위의 사람은【혹은 「인」 자가 없다】 비로소 붙잡아 가지를 꺾고 달려가 나무를 잡았다【이는 곁에서 보는 사람이 그를 위해 경구하는데 높은 데 오르는 자는 스스로 위태로우면서도 알지 못하여 비로소 붙잡아 가지를 꺾고 달려가 나무를 잡음을 말한다】. 그를 막은 자는 도리어 죽임을 당하였다【그를 막아 그렇게 하지 못하게 하니 스스로 도리어 죽임을 당하였다. 무릇 이것들은 모두 위태함 속에 있어 편안함을 잊고 간하는 사람이 도리어 욕됨을 비유한다】. 그러므로 천하가 마음이 차갑고 인주가 고립한다. 지금 임금 곁에 있는 자들은 모두 난신이어서 그들의 지혜는 임금으로 하여금 듣고도 알지 못하게 하기에 족하고 그들의 말은 정사를 어지럽히기에 족하며 그들의 붕당은 이해 위에서 서로 안녕하기에 족하다. 옛적 탕은 이윤을 쓰고 주는 태공을 쓰며 진은 백리【곧 백리해】를 쓰고 초는 신포【곧 신포서】를 쓰며 제는 관자를 썼다. 이 몇 대부가 당세에 높이 난 까닭은 바로 망국의 충신이 죽은 까닭이다【이는 옛사람의 재주가 한 가지인데 혹은 당세에 높이 나고 혹은 이로 인해 죽으니 만난 임금이 다름을 말한다. 안: 어떤 일본은 「고세」 아래 「유」 자가 있다】. 이로부터 보면 그들의 지혜와 재능이 견주기 어려운 것이 아니라 그들의 때와 명이 남이 따라잡지 못함이다【이는 이윤·태공·신포서·관자의 재주가 남이 미치지 못할 바가 아니요, 기자·구목의 무리가 마침내 죽고 욕된 것은 그 때와 명이 없는 까닭임을 말한다】. 다만 이와 같음이 없을 뿐이다【그 때와 명이 없다】. 때가 이르는 곳이 있어 구하고【혹은 「원」, 또 혹은 「표」. 임금이 있고 신하가 없으므로 비록 때가 이르는 곳이 있어도 위에서 와서 구한다】 때가 이르는 곳이 있어 사양한다【신하가 있고 임금이 없으므로 비록 때가 이르는 곳이 있어도 아래에서 와서 사양한다】. 명이 이르는 곳이 있어 합하고【혹은 「합」. 합은 마치 사와 같다】 명이 이르는 곳이 있어 피한다【혹은 「궐」. 피는 마치 구와 같다】. 어짐이 반드시 얻어지지 않는 것은 때이요 불초가 반드시 잃어지지 않는 것은 명이다. 그러므로 어진 이는 때를 지키고 불초한 자는 명을 지킨다【명을 지킴은 마치 명을 맡김과 같다】. 지금 세상에 순 같은 행실이 없는 것이 아니요 요의 연고를 모를 뿐이며, 탕무 같은 일이 없는 것이 아니요 이윤·태공의 연고를 모를 뿐이다. 비중·악래는 신주의 이익을 얻었으나 무왕이 와서 그를 칠 줄을 몰랐고, 비간·자서는 충간을 좋아하였으나 그들의 임금이 그들을 죽일 줄을 몰랐다. 비중·악래는 마음을 안다 할 만하나 일을 모르고, 비간·자서는 일을 안다 할 만하나 마음을 모른다. 성인은 반드시 두 가지를 다 갖춘 연후에 능히 한 세대를 궁구한다.
兵政第十四
병정 제십사
龎子問鶡冠子曰用兵之法天之地之人之賞以勸戰罰以必眾【或作恐眾】五者已圖然九夷用之而勝不必者其故何也【得其戰矣未得其所以戰也故九夷用之而不必勝語曰以書御者不盡馬之情此之謂也故曰夫子馳亦馳夫子趨亦趨夫子奔逸絶塵而回瞠若乎其後其近是乎】鶡冠子曰物有生【生猶化也】故金木水火未用而相制【此言前期而勝也】子獨不見夫閉關乎立而倚之則婦人揭之【或作易揭之上】僕而措之則不擇性而能舉其中【句】若操其端則雖選士不能絶地闗尚一身而輕重異之者勢使之然也夫以闗言之則物有而勢在矣九夷用之而勝不必者其不達物生者也【此言不達事變物化故輒敗北素問曰物生之謂化物極之謂變】若達物生者五尚一也耳龎子曰以五為一奈何鶡冠子曰天不能以早為晩地不能以髙為下人不能以男為女賞不能勸不勝任【金帛在前不能使尫者負】罰不能必不【或無不字】可【斧鉞在後不能使啞者鳴】龎子曰取功奈何鶡冠子曰天不能使人人不能使天因【或作固】物之然而窮達存焉之二也在權在勢在權故生財有過富在勢故用兵有過勝財之生也力之於地順之於天兵之勝也順之於道合之於人其弗知者以逆為順以患為利以逆為順故其財貧以患為利故其兵禽昔之知時者與道證【或作登】弗知者危神明道之所亡【或作斥】神明之敗何物可以留其創【留猶止也使創不伸曰留】故曰道乎道乎【或作道道乎】與神明相保乎龎子曰何如而相保鶡冠子曰賢生聖【賢上生聖】聖生道道生法法生神【一隂一陽之謂道制而用之謂之法利用出入民鹹用之謂之神】神生明【神下生明】神明者正之末也【偏生闇公生明誠信生神故曰正之末也】末【或無末字】受之本是故相保
방자가 핼관자에게 물어 말했다: 「용병의 법: 하늘·땅·사람, 상은 이로써 사람이 싸움을 권하고 벌은 이로써 무리를 강제한다【혹은 「공중」】. 다섯 가지가 이미 모두 꾀하여졌는데 그러나 구이가 이것들을 쓰고도 반드시 이기지 못하니 무슨 까닭인가?」【그 싸움은 얻었으나 아직 싸우는 까닭의 그것을 얻지 못하였으므로 구이가 써도 반드시 이기지 못한다. 옛말에 이르되: 글자대로 수레를 몰고 말을 부리는 자는 말의 실정을 다할 수 없다. 말하는 바가 곧 이것이다. 그러므로 이르되: 부자가 달리면 자기도 또한 달리고 부자가 빨리 걸으면 자기도 또한 빨리 걷되 부자가 달아나 티끌을 끊으면 안회는 도리어 눈을 부라리며 뒤에 떨어진다. 대개 이에 가깝겠는가】 핼관자가 말했다: 「물에 생이 있으니【「생」은 마치 화와 같다】 그러므로 금목수화가 아직 쓰이기 전에 이미 서로 제약한다【이는 일에 앞서 이겼음을 말한다】. 그대는 일찍이 관문의 빗장을 보지 못하였는가. 세워 기대면 부녀자도 모두 능히 그것을 들고【혹은 「역게지상」】 쓰러뜨려 평평히 놓으면 체력을 가리지 않고도 능히 그 중간을 들어 올린다【여기 구를 끊는다】. 만약 그 한 끝을 움켜쥐면 뽑힌 역사라도 능히 그것을 지면에서 떼지 못한다. 빗장은 오히려 같은 한 뿌리인데 가볍고 무거움이 같지 않으니 이는 형세가 그것을 그렇게 함이다. 빗장을 두고 말하면 물이 존재하면 곧 형세도 또한 있다. 구이가 이것들을 쓰고도 반드시 이기지 못함은 그들이 물의 생에 통달하지 못한 까닭이다【이는 일의 변화·물의 전화에 통달하지 못하여 움직이면 곧 패북함을 말한다. 《소문》에 이르되: 물이 생함을 화라 하고 물이 극에 이름을 변이라 한다】. 만약 물의 생에 통달하면 다섯 가지는 오히려 한 개일 뿐이다.」 방자가 말했다: 「다섯 가지를 한 개로 합성하려면 마땅히 어떻게 하는가?」 핼관자가 말했다: 「하늘은 이른 것을 늦은 것으로 바꾸지 못하고 땅은 높은 것을 낮은 것으로 바꾸지 못하며 사람은 남자를 여자로 바꾸지 못하고 상은 감당하지 못할 자를 권동하지 못하며【금박이 앞에 있어도 수약한 사람으로 하여금 업게 하지 못한다】 벌은 할 수 없는 것을 강제하지 못한다【혹은 「부」 자가 없다】【부월이 뒤에 있어도 벙어리로 하여금 소리 내지 못하게 한다】」. 방자가 말했다: 「공을 취하려면 마땅히 어떻게 하는가?」 핼관자가 말했다: 「하늘은 사람을 부리지 못하고 사람은 하늘을 부리지 못하며 물의 저 모양에 인임하면【혹은 「고」】 궁과 달이 곧 그 가운데 있다. 이 두 가지는 권에 있고 세에 있다. 권에 있으므로 재를 내어 과분한 부유함이 있고 세에 있으므로 병을 써서 과분한 이김이 있다. 재가 생겨남은 힘을 땅에 쓰고 하늘을 따름이요 병이 이김은 도를 따르고 사람에게 합함이다. 저 모르는 자들은 거스름을 순으로 삼고 환을 이로 삼는다. 거스름을 순으로 삼으니 그러므로 그 재가 빈하고, 환을 이로 삼으니 그러므로 그 병이 사로잡힌다. 옛적 때를 아는 자는 도와 서로 증하고【혹은 「등」】 모르는 자는 신명을 위해한다. 도가 망실하는 곳에서【혹은 「척」】 신명이 패하니 무슨 물건으로 저 상처를 머물게 하겠는가【「류」는 마치 지와 같아 상처 입으로 하여금 다시 벌어지지 않게 함을 류라 한다】. 그러므로 이르되: 도여 도여【혹은 「도도호」】 신명과 서로 보전하는구나!」 방자가 말했다: 「어떻게 해야 능히 서로 보전하겠는가?」 핼관자가 말했다: 「현이 성을 낳아내고【현이 위에 있어 성을 낳아낸다】 성이 도를 낳아내며 도가 법을 낳아내고 법이 신을 낳아내며【한 음 한 양을 도라 하고 재제하여 그것을 씀을 법이라 하며 이용하여 출입하고 백성이 모두 그것을 씀을 신이라 한다】 신이 명을 낳아낸다【신이 아래에 있어 명을 낳아낸다】. 신명은 바름의 말초이다【치우치면 곧 어둠을 낳고 공평하면 곧 밝음을 낳으며 성신은 신을 낳으니 그러므로 바름의 말초라 한다】. 말초가【혹은 「말」 자가 없다】 저 근본을 승수하니 그러므로 서로 보전한다.」
學問第十五
학문 제십오
龎子問鶡冠子曰聖人學問服師也【服事也】亦有終始乎抑其拾【或作拾下同案或作拾拾字疑當作舍】誦記辭闔棺而止乎鶡冠子曰始於初問終於九道若不聞九道之解拾誦記辭闔棺而止以何定乎【此言非獨白紛如也雖至闔棺而止尚不足以定之也故所貴乎問學者豈誦説之云乎在於得書之體得言之解】龎子曰何謂九道鶡冠子曰一曰道德二曰隂陽三曰法令四曰天官五曰神徵六曰伎藝七曰人情八曰械器九曰處兵龎子曰願聞九道之事鶡冠子曰道德者操行所以為素也【素如獻素之素道德操行之本故曰素也】隂陽者分數所以觀氣變也【周官保章氏云以星土以雲物以十有二歳以十有二風占天地之災祥】法令者主道治亂國之命也天官者表儀祥兆下之應也【此言學問之序道德已明而隂陽次之隂陽已明而法令次之三者備矣然後可以言治矣天官冢宰是也百官取揆故曰表儀造始而已故曰祥兆此以靜唱彼以動和故曰下之應也】神徵者風采光景所以序怪也【祭義所謂其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也】伎藝者如勝同任【或為住】所以出無獨異也【周官六德則異之以智仁聖義忠和六藝則同之以禮樂射御書數】人情者小大愚知賢不肖雄俊豪英相萬也械器者假乗焉【或作馬】世用國備也處兵者威柄所持立不敗【或作取】之地也九道形心謂之有靈【形著見也】後能見變而命之【物至能名或曰竒見異聞為變列子曰大禹行而見之伯益知而名之蓋此類也】因其所為而定之若心無形靈【或作虛】辭【或有傳字】雖搏捆【捆猶叩防也】不知所之彼心為主【或作至】則內將使外內無巧驗【精不足以揆道麤不足以驗物】近則不及逺則不至龎子曰【或有曾聞字】禮樂仁義忠信願聞其合之於數鶡冠子曰所謂禮者不犯者也所謂樂者無菑【或作薔】者也所謂仁者同好者也所謂義者同惡者也所謂忠者久愈親者也所謂信者無二響者也聖人以此六者【或無者字】卦世得失逆順之經【卦猶卜也】夫離道非數不可以【原缺二字】緒端不要元法不可以心體【猶刳也南華曰墮其肢體黜其聰明又曰夫道覆載天地君子不可以不刳心焉】表術【或無表字】裡原【術如術業之術原如原道之原】雖淺不窮中虛外博雖博必虛龎子再拜曰有問戒哉雖毋如是冥【或無冥字】材乃健弗學孰能此天下至道而世主廢之何哉鶡冠子曰不提生於弗器【器故提之】賤生於無所用中河失船一壺千金【壺瓠也佩之可以濟渉南人謂之腰舟】貴賤無常時使物然常知善善昭繆不易一揆至今不知善善故有身死國亡絶祀滅宗細人猶然不能保夀義則自況【此言細人且爾也況於己乎其義當以自況】
방자가 핼관자에게 물어 말했다: 「성인이 학문을 하고 스승을 섬기는【「복」은 곧 섬김이다】 데도 또한 종시가 있는가, 아니면 습취하여【혹은 「습」, 이하 같다. 안: 혹은 「습」으로 한다. 「습」 글자는 의심하건대 마땅히 「사」여야 한다】 송독기송의 말을 관에 뚜껑을 덮어야 비로소 그치는가?」 핼관자가 말했다: 「처음의 물음에서 시작하여 구도로 끝난다. 만약 구도의 해설을 듣지 않고 다만 송독기송의 말을 습취하여 관에 뚜껑을 덮어야 그친다면 무엇으로 재정하겠는가」【이는 다만 분란하여 한 뭉치 흰 실타래 같은 것만이 아님을 말한다. 비록 관에 뚜껑을 덮어야 그침에 이르러도 오히려 이로써 재정하기에 족하지 않다. 그러므로 묻고 배움이 중히 여기는 바가 어찌 송설이겠는가. 글의 체를 얻고 말의 해설을 얻는 데 있다】. 방자가 말했다: 「무엇을 구도라 하는가?」 핼관자가 말했다: 「첫째는 도덕이요 둘째는 음양이요 셋째는 법령이요 넷째는 천관이요 다섯째는 신정이요 여섯째는 기예요 일곱째는 인정이요 여덟째는 계기요 아홉째는 처병이다.」 방자가 말했다: 「구도의 일을 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「도덕은 조행이 이로써 바탕으로 삼는 것이다【「소」는 소백을 바치는 소와 같다. 도덕은 조행의 근본이니 그러므로 소라 한다】. 음양은 분수가 이로써 기의 변화를 관찰하는 것이다【《주관》 보장씨에 이르되: 성토로 하고 운물로 하고 십이세로 하고 십이풍으로 하여 천지의 재상을 점친다】. 법령은 임금의 도요 어지러운 나라를 다스리는 명이다. 천관은 표의상조요 아래의 응화이다【이는 학문의 차서를 말한다: 도덕이 이미 명백하면 음양이 곧 그 다음에 있고 음양이 이미 명백하면 법령이 곧 그 다음에 있다. 세 가지가 갖추어진 연후에 이로써 다스림을 논할 수 있다. 천관은 곧 총재이다. 백관이 거기서 법을 취하니 그러므로 표의라 하고 다만 개단일 뿐이니 그러므로 상조라 하며 이쪽이 고요히 창하면 저쪽이 움직여 화하니 그러므로 아래의 응화라 한다】. 신정은 풍채광경이요 이로써 괴이를 편배하는 것이다【《제의》의 소위: 기가 발양하여 위에 소명이 되고 훈호처창함은 이는 백물의 정이요 신의 현저함이다】. 기예는 능히 감당함과 같고 같이 담임하여【혹은 「주」】 이로써 나아가되 홀로 다름을 세우지 않는 것이다【《주관》 육덕은 곧 지·인·성·의·충·화로 나누고 육예는 곧 예·악·사·어·서·수로 회동한다】. 인정은 소대·우지·현불초·웅준호영이 서로 차이 나기를 만 배이다. 계기는 빌려 타서 쓰는【혹은 「마」】 것으로 세상에 쓰이고 나라 안에 구비된다. 처병은 위병이 잡는 바요 이로써 불패【혹은 「취」】의 땅에 서는 것이다. 구도가 마음에 현현하면 유령이라 하고【「형」은 곧 현저하여 볼 수 있음이다】 연후에 능히 변화를 보고 그것에 이름을 지어 주며【물이 오면 곧 능히 이름 짓는다. 일설에: 기이한 견문을 변이라 한다. 《열자》에 이르되: 대우가 걸어 보고 백익이 알아 그것에 이름을 지어 주었다. 대개 이 무리이다】 그것이 하는 바를 따라 그것을 재정한다. 만약 마음에 형이 없고 령이 없으면【혹은 「허」】 말이【혹은 「전」 자가 있다】 비록 박격곤고하여도【「곤」은 마치 고격과 같다】 또한 가는 곳을 알지 못한다. 그 마음이 주인이 되면【혹은 「지」】 안이 곧 밖을 구사한다. 안에 교묘한 응험이 없으면【정한 것은 이로써 도를 규도하기에 족하지 않고 조한 것은 이로써 물에 응험하기에 족하지 않다】 가까운 것도 미치지 못하고 먼 것도 이르지 못한다.」 방자가 말했다【혹은 「증문」 두 글자가 있다】: 「예·악·인·의·충·신이 어떻게 수에 합하는지 듣기를 바란다.」 핼관자가 말했다: 「이른바 예는 촉범하지 않음이요 이른바 악은 재앙이 없음이요【혹은 「장」】 이른바 인은 좋아함이 같음이요 이른바 의는 미워함이 같음이요 이른바 충은 오래될수록 친함이요 이른바 신은 두 번째 메아리가 없음이다. 성인은 이 여섯 가지를 가지고【혹은 「자」 자가 없다】 이로써 세상의 득실역순의 경락을 복문한다【「괘」는 마치 복과 같다】. 도를 떠나서 또한 수가 아니면 이로써 단서를 다스릴 수 없고【저본은 여기 원래 두 글자가 결여되었다】 원법을 붙들어 묶지 않으면 이로써 마음의 본체를 할 수 없다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다)【이 글자는 마치 「고」와 같아 속을 파냄의 뜻이다. 남화에 이르되: 지체를 무너뜨리고 총명을 물리친다. 또 이르되: 도는 천지를 덮고 싣는다, 군자는 이로써 마음을 파내지 않을 수 없다】. 겉은 술이요【혹은 「표」 자가 없다】 속은 원이다【「술」은 술업의 술과 같고 「원」은 원도의 원과 같다】. 비록 얕아도 궁진하지 않고 가운데가 허하고 겉이 조잡하면 비록 넓어도 반드시 비어 있다.」 방자가 재배하여 말했다: 「물음이 있고 경계가 있도다. 비록 이와 같이 어두운【혹은 「명」 자가 없다】 재질이 없으면서 강건하려 해도 배우지 않고 누가 능히 이루겠는가. 이는 천하의 지극한 도인데 당세의 임금이 오히려 그것을 폐하니 무슨 까닭인가?」 핼관자가 말했다: 「거두어지지 않는 것은 그릇을 이루지 못하기 때문이요【그릇을 이루었으므로 비로소 그것을 거둔다】 천한 것은 쓸 곳에 나가지 못하기 때문이다. 배가 중류에서 잃어버려도 한 개의 박은 천금의 값을 한다【호는 곧 박이요 몸에 차고 이로써 강을 건널 수 있으니 남방 사람이 이를 요주라 부른다】. 귀천에 상규가 없으니 이는 때가 물로 하여금 그렇게 함이다. 항상 선이 어떻게 선인지를 알면 소목이 바뀌지 않고 하나의 법도가 지금까지 이른다. 선이 어떻게 선인지를 모르면 그러므로 몸이 죽고 나라가 망하며 제사가 끊기고 종족이 멸하는 일이 있다. 가는 사람도 오히려 이와 같아 수명마저 지키지 못하거든 의에 따라 마땅히 취하여 자기에 비괴해야 한다【이는 가는 사람도 오히려 이와 같은데 하물며 자기이랴, 저 의는 마땅히 취하여 자기에 비괴해야 함을 말한다】」.
世賢第十六
세현 제십육
卓襄王問龎暖曰夫君人者亦有為其國乎【卓當為悼此趙悼襄王也蓋趙孝成王卒子偃立是為悼襄王襄王三年龎暖將攻燕擒其將劇辛】龎暖曰王獨不聞俞跗之為醫乎已成必治鬼神避之楚王臨朝為隨兵故若堯之任人也不用親戚而必使能其治病也不任所愛必使舊醫【語曰老醫少卜蓋老醫更病多矣堯故使之】楚王聞傳暮在身【蓋病也】必待俞跗【俞跗蓋非楚人此亦寓言傳曰上古之時醫有俞跗治病不以湯液體灑鑱石橋引案機毒熨而割皮解肌訣胍結筋搦髓腦浣腸胃練精易形此雖已成所以必治而鬼神避之也】卓襄王曰善龎暖曰王其忘乎昔伊尹醫殷太公醫周武王百里醫秦申麃醫郢【郢荊所都】原季醫晉【國語曰晉文公使原季為卿】范蠡醫越管仲醫齊而五國霸其善一也然道不同數卓襄王曰願聞其數暖曰王獨不聞魏文侯之問扁鵲耶【扁鵲勃海鄚人也姓秦氏名越人】曰子昆弟三人其孰最善為醫扁鵲曰長兄最善中兄次之扁鵲最為下魏文侯曰可得聞耶扁鵲曰長兄於病視神未有形而除之【此神醫也為之於未有周官疾醫之職以五氣五聲五色視其死生兩之以九竅之變參之以九蔵之動夫昧於在神而以五氣五聲五色視其死生更以參兩驗之亦已麤矣然周官言此而已者蓋中材之法也岐跗豈世有哉】故名不出於家【名在門內而已老子曰太上下知有之其次親之譽之】中兄治病其在毫毛【此明醫也治之於末亂所謂造形而悟者也】故名不出於閭【其閭里知之矣】若扁鵲者鑱血脈投毒藥副肌膚間而名出聞於諸侯【其所能愈麤其所聞愈逺】魏文侯曰善使管子行醫術以扁鵲之道桓公幾能成其霸乎【管仲匡救桓公常在其細故能以其君霸蓋桓公實怒少姬南襲蔡管仲因而伐楚責包茅不入貢於周室桓公實北征山戎而管仲因而令燕修召公之政方是之時諸候莫或知焉此其治毫毛者也】凡此者不病病【一本少一病字至於病而治之不亦晩乎疾甚曰病】治之無名【或作治無名】使【或作便】之無形【夫病之形名著矣然後使醫此桓侯之所以免也】至功之成其【或作六】下謂之自然【針艾之功無所欣賴故其昧者謂之自然推之於治此擊壤之民所以不知堯舜之力也】故良醫化之拙醫敗之雖幸不死創伸股維【維牽攣也】卓襄王曰善寡人雖不能無創孰能加秋毫寡人之上哉【庶幾管仲者出焉】
탁양왕이 방온에게 물어 말했다: 「남의 군주가 되는 자에게도 또한 그 나라를 다스리는 방법이 있는가?」【「탁」은 마땅히 「도」여야 한다. 이는 조도양왕이다. 조효성왕이 죽고 아들 언이 즉위하니 곧 도양왕이다. 양왕 삼년에 방온이 군대를 거느려 연을 쳐서 연의 장수 극신을 사로잡았다】 방온이 말했다: 「대왕은 일찍이 유부가 어떻게 의술을 행하였는지 듣지 못하였습니까. 이미 이루어진 병도 반드시 고쳐 귀신조차 그것을 피하였습니다. 초왕이 조회에 임하여 수나라에 용병한 연고로(「위수병고」 일설은 아래에 이어 읽어 「소이상요용인」으로 하고, 일설은 이 몇 구절을 전인이 뒤에 더한 것으로 의심한다) 곧 요가 사람을 쓰는 것과 같아 친척을 쓰지 않고 반드시 능한 사람을 쓰며, 그가 병을 고칠 때 총애하는 이를 임용하지 않고 반드시 늙은 의원을 썼습니다【속담에 이르되: 늙은 의원과 젊은 점쟁이. 늙은 의원은 겪은 병이 많으니 요가 그들을 쓰는 까닭이다】」. 초왕이 전해 오기를 듣고 몸에 모가 생겨(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다)【이 글자는 대개 병이다】 반드시 유부를 기다렸습니다【유부는 대개 초나라 사람이 아니니 이것도 역시 우언이다. 전에 이르되: 상고 때에 의원으로 유부가 있어 병을 고치는데 탕액·례주·참석·도인·안마·약온을 쓰지 않고 가죽을 가르고 살을 풀고 맥을 뚫고 힘줄을 매며 수뇌를 누르고 장위를 씻어 정을 벼리고 형을 바꾸었다. 이것이 곧 이미 이루어진 병도 그러므로 반드시 고치니 귀신조차 그것을 피하였다】. 탁양왕이 말했다: 「좋다.」 방온이 말했다: 「대왕은 일찍이 잊으셨습니까. 옛적 이윤은 은을 위해 의술을 행하고 태공은 주무왕을 위해 의술을 행하며 백리해는 진을 위해 의술을 행하고 신포는 영을 위해 의술을 행하며【영은 초의 도성이다】 원계는 진을 위해 의술을 행하고【《국어》에 이르되: 진문공이 원계로 하여금 경이 되게 하였다】 범려는 월을 위해 의술을 행하고 관중은 제를 위해 의술을 행하여 이 나라들이 이로 인해 패하였습니다. 그들의 착함은 한 가지이나 그러나 도는 서로 다르고 수도 또한 같지 않습니다.」 탁양왕이 말했다: 「그 수를 듣기를 바란다.」 방온이 말했다: 「대왕은 일찍이 위문후가 편작에게 물은 것을 듣지 못하였습니까【편작은 발해의 맥 사람으로 성은 진이요 이름은 월인이다】. 이르되: 『그대 형제 세 사람 중에 누가 가장 잘 의술을 행하는가』 편작이 이르되: 『맏형이 가장 잘하고 가운데 형이 그 다음이며 편작이 가장 아래입니다』 위문후가 이르되: 『들어도 되는가』 편작이 이르되: 『맏형은 병을 대하여 보는 바가 정신이니 아직 형이 없는데 이미 그것을 제거합니다【이는 신의이다. 아직 없을 때에 행한다. 《주례》 질의의 직사는 오기·오성·오색으로 생사를 보고 구규의 변으로 양상 핵험하며 구장의 동으로 삼험한다. 이미 신의 한 켜에 어두우면서도 오기오성오색으로 생사를 보고 다시 삼량을 가져다 험하는 것은 이미 거칠다. 그러나 《주례》는 다만 이 한 켜에 이르러 말하니 대개 이는 중등 인재의 법이다. 기백·유부가 어찌 세상에 늘 있는 자이겠는가】 그러므로 명성이 집 문을 나가지 못합니다【명성이 다만 문 안에 있을 뿐이다. 노자에 이르되: 태상은 아래가 그가 있음을 알 뿐이요 그 다음은 그를 친하고 그를 칭찬한다】. 가운데 형은 병을 고치는데 털끝 위에 있습니다【이는 명의이다. 아직 어지러워지지 않을 때에 고친다. 소위 형을 보고 비로소 깨닫는 자】 그러므로 명성이 여항을 나가지 못합니다【그 여리가 그를 안다】. 편작 같은 이는 침과 돌로 혈맥을 찌르고 독약을 던지며 살가죽을 벗겨 벌리니 얼마 후에 명성이 제후에게 전합니다【고칠 수 있는 바가 더욱 거칠수록 전하여 들리는 바가 더욱 멀다】』. 위문후가 이르되: 『좋다. 만약 관자로 하여금 편작의 도를 따라 의술을 행하게 하면 환공이 오히려 능히 그 패업을 이루겠는가【관중이 환공을 광구하여 늘 미세한 곳에 있었으므로 능히 그 임금으로 하여금 패를 칭하게 하였다. 환공은 실은 소희를 성내어 남으로 채를 기습하였으나 관중이 곧 형세에 의거하여 초를 쳐서 포모를 꾸짖어 주실에 진공하지 않음을 물었다. 환공은 실은 북으로 산융을 정벌하였으나 관중이 곧 형세에 의거하여 연으로 하여금 소공의 정을 닦게 하였다. 그 때 제후 가운데 아는 자가 없었으니 이것이 곧 털끝 위에서 고침이다】』. 무릇 이것들은 모두 병이 병으로 이루어지기를 기다리지 않고【일본은 「병」 글자 하나가 적다. 병에 이르러 고치면 늦지 않은가. 병이 심해야 비로소 「병」이라 한다】 그것을 고쳐 이름이 없게 하고【혹은 「치무명」】 그것으로 하여금 형이 없게 한다【혹은 「편」】【병의 형과 명이 모두 현저한 연후에 의원을 청하니 이것이 곧 채환후가 면하지 못한 까닭이다】. 공이 이룸에 이르러 아래 사람이【혹은 「육」】 이를 스스로 그러하다 한다【침애의 공은 의뢰할 바가 없으니 그러므로 모르는 자가 이를 자연이라 칭한다. 다스림에 미루면 이것이 곧 격양의 백성이 요순의 힘을 모르는 까닭이다】. 그러므로 좋은 의원은 그것을 녹여 없애고 졸한 의원은 그것을 패괴한다. 비록 다행히 죽지 않아도 상처가 벌어지고 넓적다리가 견련한다【「유」는 곧 견련이다】」. 탁양왕이 말했다: 「좋다. 내가 비록 상처가 없을 수 없지만 누가 또한 능히 가을 털을 내 머리 위에 얹겠는가【다만 관중 같은 사람이 나오기를 바란다】」.
天權第十七
천권 제십칠
挈天地而能【或無能字】遊者【南華所謂旁日月挾宇宙者類此】謂之還【或作環又或作繹】名【常住真際而不逐於名】而不還於名之人【區區外慕逐物喪已常為造化負之而走豈能挈天地而遊哉】明照光照不能照已之明是也【離朱方晝拭皆百歩之外明燭鬚眉而不能近視其睫則逐物不反靈於人者雖明照如月光照如日而不能照己之明何足怪哉】獨化終始隨能序致獨立宇宙無封【無畛域也】謂之皇天地【列子湯問於夏革曰四海之外奚有革曰猶齊州也東行至營人民猶是也問營之東復猶營也西行至豳人民猶是也問豳之西復猶豳也】浮懸天地之明【四時之運轉移日月勢若浮懸】委命相鬲謂之時【且然無間謂之命四時之運委之而已然而木敷金斂火炎水列譬如耳目鼻口皆有所用不能相通】通而鬲謂之道【道故有塞有通】連萬物領天地【天地下有建報重九明五字】合膊【膊一作搏或為宇宙二字】同根命曰宇宙【闔天之謂宇闢宇之謂宙二者相須而立故曰合膊同根】知宇故無不容也【有實而無乎處者宇也知宇故無不容】知宙故無不足也【有乎長而無本者宙也知宙故無不足】知德【德或作隱】故無不安也【知德故所遇於地者不擇而安之】知道故無不聽也【知道故所受於天者不辭而聽之】知物故無不然也【因其所然而然之萬物莫不然也】知一而不知道故未能裡也【不能視已之明故曰未能裡也】昔行不知所如徃而求者則必惑【列子亡羊者曰岐之中又有岐焉吾不知所之是以反也心都子曰大道以多岐喪羊學者以多方喪生】索所不知求之象者則必弗得【象者意之筌蹄夫索所不知求之筌蹄而不知求之言意之表豈足以得其粹哉輪人曰公之所讀是古人之糟粕已尋繹鶡冠子之意蓋將發防解惑使人致一而求道於言意之表故有此言而下文雲】故人者莫不蔽於其所不見鬲於其所不聞塞於其所不開詘於其所不能制於其所不勝世俗之眾籠乎此五也而不通此未見而有形【危機雖未兆見而理已有焉】故曰有無軍之兵有無服之喪人之輕死生之故也人之輕安危之故也【以故是以知之】夫蚊防墜乎千仞之谿【注谷曰谿】乃始翺翔而成其容【容或作客成其翺翔之容髙飛曰翺布翼不動曰翔】牛馬墜焉【一本作馬誤】碎【碎或作缽】而無形由是觀之則大者不便重者創深【此言貴髙之蹶其患大矣老子曰奈何萬乗之主而以身輕天下案蹶一本作】兵者渉死而取生陵危而取安是故言而然道而當【當或作富又一作道奠富言而然然後道而當道猶行也】故一蚋膚不寐至旦半糠入目四方弗治所謂蔽者豈必障於帷隱於帷薄哉【細曰□麤曰薄】周平弗見之謂蔽【昔齊人有欲金者清旦之市攫人之金以為取金之時徒見金不見人蓋嗜慾之亂人心如此豈必四周有物障之也哉】故病視而目弗見疾聽而耳弗聞防【或無防字】故知能與其所聞見俱盡【句】鬲【鬲或作髙】故奠務行事與其任力俱終【句】塞故四發上統【上統或作上紇】而不續【原缺二字】而消亡夫道者必有應而後至【後至一作後合至觀之於易見矣】事者必有德而後成夫德知事之所成成之所得而後曰我能成之成無為【成之於無為】得無來【得之於無來夫德至矣故妙須心解而君不能得之臣子不能獻之父則得之在我而已其來豈有自哉案心解下一本無而字】詳【詳或作脺】察其道何由然哉迷徃以觀今是以知其未能彼【案一本無彼字】立表而望者不惑按法而割者不疑固言有以希之也夫望而無表割無法其惑之屬耶所謂惑者非無日月之明四時之序星辰之行也因乎反茲而【茲而一作慈西】之惑也【所謂惑者反之而已豈必無也哉列子云天地四方水火寒暑無不倒錯者蓋類是也】惑故疾視愈亂惇而易方【疾視即上所謂病視四方故書曰譬彼病目見空中華蓋空本無華由妄見故惇猶篤也易方南華所謂天地四方易位是也蓋疾視至於天地四方易位則其病之篤者也非獨目視昏華而已】兵有符而道有驗【蓋弗迷者然後見之】備必豫具慮必蚤定【否則惑矣】下因地利制以五行左木右金前火後水中土營軍陳士不失其宜五度既正【左木右金前火後水中土是也】無事不舉招搖在上【招搖鬥之柄端主指者】繕者作下【禮雲行前朱雀而後武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒即此是也繕猶繼也蓋兵一鼓作氣再而衰三而竭故善戰者常無其怒使再不至於衰三不至於竭此黃帝之所以百戰而兵不敗也】取法於天四時求【或作生】象【四時求象猶言求象四時也】春用蒼龍夏用赤鳥秋用白虎冬用武天地已得何物不可宰理之所居謂之地神之所形謂之天知天故能一舉而四致並起而獨【或作稅】成鳥乗隨隨蜚垂【或作輭未詳】故昔善討者非以求利【一作求勝】將以明數【一作明勝】昔善戰者非以求勝將以明勝獨不見夫隱者乎【或有及字】設使知之其知之者屈已知之矣若其弗知者雖師而説尚不曉也【隱者韜潛故其難知如此此善戰者所以必至於明勝也】悲乎夫蔽象鬲塞之人未敗而崩未死而禽設兵取國武之美也不動取國文之華【或為歸】也士益武人不益文【二句其實一也變文是以不同】一者【或作甚】寡愛【武事刻慘失之少恩】不可勝論耳者可以聽調聲而不能為調聲目者可以視異形而不能為異形口者可以道神明而不能為神明【凡此以明師匠能與人規矩而不能與人巧也故下文雲】故先王之服師術者呼往【迷者不反呼之使勿徃也】發防【南華曰防夫子之發吾覆則吾無以見天地之大全】釋約解刺【約如繩約之約刺如針刺之刺】達昏開明而且知焉故能説適計險【說止息也適如徃也】歴越逾俗軼倫越等知略之見遺跋眾人【或作久】求【或作未】絶紹逺難之在前者能當之難之在後者能章之【章如彰往察來之章】要領天下而無疏【疏之為言失也】則【或作明】逺乎敵國之制【不為敵人所制】戰勝攻取之道應物而不窮以一宰萬而不總【提要而已如每事而總之焉得力而給諸】類類生之耀【或作翟】名之所在【朝廷耀名之所在也傳曰爭名者於朝爭利者於市】究賢【或作則】能之變極蕭楯之元【元或作無蕭蕭斧也幹謂之楯蕭以戮人楯以衛已知此則知兵矣戎之字從戈從甲蓋兵之道如此而已】謂之無方之傳【究變極無則適乎變通之防矣南華曰今蘄行周於魯是猶推舟於陸也勞而無功彼未知夫無方之傳應物而不窮者也】著乎無封之宇【或作博】制事內不能究其形者【或無者字】用兵外不能充其功【不得於內斯不可成於外矣】彼兵者有天有人有地【天時地利人和】兵極人【盡兵之事則人道得矣】人極【或作蔽】地【人極乃地】地極天【地極乃天】天有勝【天時故有勝】地有維【地利故有維】人有成【人和故有成】故善用兵者慎【子之所慎者戰】以天勝以地維以人成三者【案一本作王者】明白何設不可圖所謂天者非以無驗有勝【天事窈冥無所用質然而不可勝也】非以日勢之長而萬物之所受服者邪【日勢五行休王孤虛之屬】彼天生【或作士】物而不物者其原隂陽也四時生長收藏而不失序者【南華曰春夏先秋冬後神明之序也】其權音也【觸於角章於商之屬】音在乎不可傳者其功英也【其功以非糟粕故不可傳也】故所肄學兵必先天權陳以五行戰以五音左倍宮角右挾商羽【句】徵君為隨【徵在其後】以【或作轉】無素之眾【猶群也韓信曰信非得素拊循士大夫所謂敺市人而戰之也其勢非制死地人自為戰寧尚得而用之乎蓋知此矣】陸【或作陛】溺溺人【陸溺陸沈也蓋以竒用兵其隂謀赤地能興風波】故能徃來竇決【不水能致風波則彼雖如川之流可使之竭也荀子曰厭其源開其竇江湖可竭】獨金而不連【偏任金德隆於殺伐不以四行連而輔之故其如下所云】絶道之紀【或作絶】亂天之文幹音之謂違【或作達】物之情天之不綱【或作細】其咎燥【或作慘】兇【燥兇兇旱也四時之和不成故其咎兇旱老子曰必有凶年蓋言是也】欲無亂逆謹司天英天英【或無下天英二字】各失三軍無實夫不英而實孰有其物【言無是也凡物之生英而不實者有矣未有不英而實者也】常聖博【原缺二字】古今復一日者天地之所待而闔耳【或作耳目此言真聖三萬歳而成純則天地與我為一矣五行不能宰五音不能制雖遺隂陽可也茍為不在此域則豈能廢隂陽之術哉故下文雲】故天權神曲五音術兵逸言曰【天權神曲五音術兵逸言疑若兵法一書之名】章以禍福【禍福上或有斯字】若合符節凡事者生於慮成於務失於驚
천지를 들어 잡고 능히【혹은 「능」 자가 없다】 노니는 자는【《장자》의 소위 일월을 곁에 하고 우주를 끼는 것이 이 무리와 같다】 환【혹은 「환」, 또 혹은 「역」】명이라 하고【항상 진제 위에 살아 이름을 좇지 않고】 그러나 이름에 끌려 다니지 않는 자이다【구구히 밖을 부러워하고 외물을 좇아 자기를 잃어 늘 조화에 업혀 다니니 어찌 능히 천지를 들어 잡고 노닐 수 있겠는가】. 밝음은 능히 비추고 빛은 능히 비추되 자기 밝음은 비추지 못함이 곧 이것이다【이주가 대낮에 눈을 비벼 백 보 밖에서 수미를 비추어 분명히 보아도 자기 속눈썹을 가까이 보지 못한다. 그러면 외물을 좇아 돌아보지 않아 사람보다 더욱 영한 자는 비춤이 달과 같고 빛이 해와 같아도 자기 밝음을 비추지 못하니 또 무엇이 괴이할 것이 있겠는가】. 홀로 생화종시하며 능한 바를 따라 서치하고 우주 안에 홀로 서서 봉계가 없는 것을【진역이 없다】 황천지라 한다【《열자》에 탕이 하혁에게 묻되: 사해 밖에 또 무엇이 있는가. 혁이 이르되: 제주와 같다. 동으로 가서 영에 이르면 인민이 오히려 이와 같고 영의 동쪽을 물으면 또 영과 같다. 서로 가서 빈에 이르면 인민이 오히려 이와 같고 빈의 서쪽을 물으면 또 빈과 같다】. 떠서 달려 있는 천지의 밝음【사시의 운행이 일월을 옮겨 돌리니 형세가 떠서 달린 것 같다】. 명을 내어 맡겨 피차 떨어뜨림을 시라 한다【장차 그러하려 하여 틈이 없음을 명이라 한다. 사시의 운행은 맡길 뿐이다. 그러나 목부·금렴·화염·수열은 비유컨대 이목비구가 각각 쓰임이 있어 서로 통할 수 없음과 같다】. 통하고 또 떨어뜨림을 도라 하고【도는 본래 막힘과 통함이 있다】 만물을 잇고 천지를 거느리며【「천지」 아래 어떤 본자는 「건보중구명」 다섯 글자가 있다】 박을 합하여【「박」 일은 「박」, 혹은 「우주」 두 글자】 같은 뿌리가 됨을 우주라 한다【위를 합한 것을 우라 하고 우를 벌린 것을 주라 하니 둘이 서로 기다려야 비로서 설 수 있으므로 박을 합하여 같은 뿌리가 된다 한다】. 우를 아니 그러므로 담지 않음이 없고【실이 있으나 처소가 없는 것은 우이다. 우를 아니 그러므로 담지 않음이 없다】 주를 아니 그러므로 부족함이 없다【길이가 있으나 본표(저본 이 글자는 생벽자, 《장자》는 「표」로 한다)가 없는 것은 주이다. 주를 아니 그러므로 부족함이 없다】. 덕을 아니【「덕」 혹은 「은」】 그러므로 편안하지 않음이 없고【덕을 아니 그러므로 만나는 바가 땅에 있는 것은 가리지 않고 편안히 한다】 도를 아니 그러므로 듣지 않음이 없다【도를 아니 그러므로 받는 바가 하늘에서 오는 것은 밀어 사양하지 않고 듣는다】. 물을 아니 그러므로 그러하지 않음이 없다【그 그러한 바를 따라 그것을 그렇게 하면 만물이 그러하지 않음이 없다】. 다만 「일」을 알되 앎을 알지 못하니 그러므로 오히려 능히 속으로 향하지 못한다【자기 밝음을 보지 못하니 그러므로 오히려 능히 속으로 향하지 못한다 한다】. 옛적 걸어다니되 어디로 갈지 모르면서 억지로 구하는 자는 반드시 미혹한다【《열자》에 양을 잃은 사람이 이르되: 갈림길 속에 또 갈림길이 있어 나는 어느 쪽으로 갈지 모르니 그러므로 돌아왔다. 심도자가 이르되: 큰 길은 갈림길이 많음으로 양을 잃고 배우는 자는 여러 방책으로 생을 잃는다】. 알지 못하는 바를 찾아 헤매되 「상」으로 향하여 구하면 반드시 얻지 못한다【상은 뜻의 전제이다. 알지 못하는 바를 찾아 헤매어 전제로 향하여 구하면서 언의 밖으로 향하여 구할 줄을 모르니 어찌 저 순수함을 얻기에 족하겠는가. 윤인이 이르되: 공이 읽는 바는 이미 옛사람의 찌꺼기이다. 핼관자의 뜻을 찾아 헤아리면 대개 몽을 열고 혹을 풀어 사람으로 하여금 한결같이 하여 언의 밖으로 향하여 도를 구하게 하려 함이니 그러므로 이 구절이 있고 아래 글에 이른다】. 그러므로 사람은 자기가 보이지 않는 것에 가려지고 자기가 들리지 않는 것에 막히며 자기가 열지 못하는 것에 막히고 자기가 하지 못하는 것에 굴하며 자기가 이기지 못하는 것에 제어당하지 않는 자가 없다. 세속의 무리가 이 다섯 가지에 덮여 이 한 켜를 통과하지 못한다: 아직 보이지 않았는데 형이 이미 있다【위기가 비록 아직 조짐을 드러내지 않아도 이치는 이미 있다】. 그러므로 이르되: 군대 없는 병이 있고 상복 없는 상사가 있다. 사람이 생사를 가볍게 보는 까닭이요 사람이 안위를 가볍게 보는 까닭이 곧 이 연고이다【이 연고로써 그러므로 안다】. 모기·등에는 천척의 계곡에 떨어져【골짜기에 흘러드는 것을 계라 한다】 비로소 오상하여 그 모습을 이루고【「용」 혹은 「객」. 그 오상하는 모습을 이룬다. 높이 날음을 상이라 하고 날개를 펴고 움직이지 않음을 상이라 한다】 소와 말이 떨어지면【일본은 다만 「마」로 하니 옳지 않다】 부서져【「쇄」 혹은 「발」】 형이 없다. 이로부터 보면 큰 것은 불편하고 무거운 것은 상처가 더욱 깊다【이는 귀고한 자가 한번 넘어지면 화환이 크다는 말이다. 노자에 이르되: 어찌하여 만승의 임금이 도리어 몸을 가지고 천하를 가볍게 하는가. 안: 「궐」 일본은 모 생벽자(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다)】. 병은 죽음을 지나 생을 취하고 위태함을 넘어 편안을 취하는 것이다. 그러므로 말이 맞게 이르고 도가 행하여 적당하다【「당」 혹은 「부」, 또 일본은 「도전부」. 말이 맞게 이룬 연후에 도가 행하여 적당하다. 도는 마치 행과 같다】. 그러므로 한 마리 나방이 물어도(저본 이 글자는 생벽자, 통행본은 「참」) 가죽을 한 번 물면 곧 새벽까지 잠을 이루지 못하고 반 알의 겨가 눈에 들어가면 사방이 다 고치지 못한다. 이른바 가림이 어찌 반드시 장렴(저본 이 글자는 생벽자) 속에 가리고 장박 속에 숨어야 하겠는가【가는 것을 렴이라 하고(저본 이 글자는 잔결) 굵은 것을 박이라 한다】. 사방이 평평한데 보지 못함을 곧 가림이라 한다【옛적 제나라 사람에 금을 원하는 자가 있어 새벽 일찍 장터에 이르러 남의 금을 빼앗으며 금을 취할 때에는 다만 금만 보고 사람을 보지 않는다 하였다. 혹욕이 사람 마음을 어지럽힘은 곧 이와 같으니 어찌 반드시 사방에 물건이 가려야 하겠는가】. 그러므로 눈이 병들어 보면 눈이 곧 보이지 않고 듣기를 지나치게 급하게 하면 귀가 곧 들리지 않는다. 몽하면【혹은 이 글자가 없다】 그러므로 지와 능이 그 듣고 보는 바와 함께 다한다【여기 구를 끊는다】. 막히면【「격」 혹은 「고」】 그러므로 전무행사가 그 맡은 바의 힘과 함께 끝난다【여기 구를 끊는다】. 막히면 그러므로 사방에서 일어나 위로 통제해도【「상통」 혹은 「상흘」】 잇지 못하여【원래 두 글자가 결여되었다】 소멸한다. 도는 반드시 응함이 있은 연후에 이르고【「후지」 일은 「후합지」. 《주역》을 보면 곧 보인다】 일은 반드시 덕이 있은 연후에 이루어진다. 덕이 일이 이루어지는 까닭·이룸이 얻어지는 까닭을 알아야 연후에 비로소 「내가 그것을 이룰 수 있다」고 말한다. 무위에서 이루고【무위 위에서 이룬다】 무래에서 얻는다【무래 위에서 얻는다. 덕이 극에 이르므로 묘는 마땅히 마음으로 풀어야 한다. 임금은 신하에게서 얻지 못하고 아들은 아버지에게 바치지 못하면 그러면 얻음은 다만 내 자신에게 있을 뿐이니 그 옴이 어찌 따를 곳이 있겠는가. 안: 「심해」 아래에 일본은 「이」 자가 없다】. 자세히【「상」 혹은 「췌」】 그 도를 살피건대 이는 어디서부터 그러한가. 옛날에 미혹하여 오늘날을 보니 그러므로 그가 아직 능하지 못함을 안다. 저【안: 일본은 「피」 자가 없다】 표를 세워 바라보는 자는 미혹하지 않고 법을 따라 가르는 자는 의심하지 않으니 본래 이는 희망할 바가 있음을 말한다. 바라보되 표가 없고 가르되 법이 없으면 곧 미혹의 무리가 아니겠는가. 이른바 혹은 일월의 밝음·사시의 차서·성신의 운행이 없는 것이 아니요 이는 이에 거스르기【「자이」 일은 「자서」】 때문에 혹하는 것이다【소위 혹은 뒤집을 뿐이니 어찌 반드시 없겠는가. 《열자》에 이르되 천지사방·수화한서가 도착하지 않음이 없다 하니 대개 이 무리이다】. 혹하면 그러므로 급히 볼수록 더욱 어지럽고 병이 깊음에 이르러서는 방위가 모두 바뀐다【질시는 곧 위에서 말한 병시사방이다. 그러므로 글에 이르되: 저 병든 눈과 같아 공중에 꽃이 있음을 본다——공중에 본래 꽃이 없으니 이는 망견의 까닭이다. 돈은 마치 독과 같다. 역방은 곧 《장자》의 소위 천지사방이 자리를 바꿈이다. 질시가 천지사방의 자리를 바꿈에 이르면 곧 병이 깊은 것이요 다만 눈이 꽃을 보는 것만이 아니다】. 병에 부가 있고 도에 험이 있다【대개 미혹하지 않는 자가 연후에 비로소 볼 수 있다】. 준비는 반드시 미리 갖추고 생각은 반드시 일찍 정해야 한다【그렇지 않으면 곧 혹한다】. 아래는 땅의 이로움에 의거하여 오행으로 제어한다: 좌목우금·전화후수·중토. 군대를 벌이고 군사를 벌여 적의를 잃지 않는다. 오도가 이미 바르면【좌목우금·전화후수·중토가 곧 그것이다】 일로서 일으키지 못함이 없다. 소요가 위에 있고【소요는 두병의 끝이요 지향을 주관한다】 선하는 자가 아래에서 발작한다【《예기》에 이르되: 행할 때 앞은 주작이요 뒤는 현무이며 좌는 청룡이요 우는 백호이고 소요가 위에 있어 급선기노——곧 이것이다. 선은 마치 계와 같다. 군대는 일고작기하여 다시하면 쇠하고 셋하면 진하니 그러므로 잘 싸우는 자는 늘 저 노함을 쌓아 다시하여도 쇠하지 않게 하고 셋하여도 진하지 않게 한다. 이것이 곧 황제가 백 번 싸워도 군대가 패하지 않은 까닭이다】. 하늘을 본받아 사시에 상을 구하고【혹은 「생」】【사시에 상을 구함은 마치 사시에서 상을 구함과 같다】 봄은 창룡을 쓰고 여름은 적조를 쓰며 가을은 백호를 쓰고 겨울은 현무를 쓴다(저본 「현」은 사용구자). 천지를 이미 얻었으면 무슨 물이 주재할 수 없겠는가. 이치가 머무는 곳을 땅이라 하고 신이 형하는 곳을 하늘이라 한다. 하늘을 아니 그러므로 능히 한번 들어 사면이 모두 이르고 함께 발동하여 홀로【혹은 「세」】 성취한다. 새가 수수에 타서(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 잃었다) 날고 드리운다(저본 이 글자는 생벽자)【혹은 「연」, 미상】. 그러므로 옛적 잘 토벌한 자는 이익을 구하기 위함이 아니요 이는 이로써 수를 밝히려 함이요【일은 「구승」】 옛적 잘 싸운 자는 이김을 구하기 위함이 아니요 이는 이로써 이김을 밝히려 함이다【일은 「명승」】. 일찍이 은자를 보지 못하였는가【혹은 「급」 자가 있다】. 만약 사람으로 하여금 알게 하면 곧 아는 자는 이미 굴하고 이미 알려졌다. 모르는 자에 이르러서는 비록 스승을 받들어 강하여도 오히려 깨닫지 못한다【은자가 도잠하니 그러므로 알기 어려움이 이와 같다. 이것이 곧 잘 싸우는 자가 반드시 「명승」에 이르러야 하는 까닭이다】. 슬프도다. 저 가려지고 상되고 막히고 봉해진 자들은 아직 패하기 전에 이미 무너지고 아직 죽기 전에 이미 사로잡힌다. 병을 베풀어 나라를 취함은 무의 아름다움이요 움직이지 않고 나라를 취함은 문의 빛남이다【혹은 「귀」】. 선비는 무를 더하고 사람은 문을 더하지 않는다【두 구는 실로 한 구이니 설법을 바꾼 까닭에 다르다】. 하나는【혹은 「심」】 사랑이 적어【무사가 각참하여 실함이 은이 적은 데 있다】 말해도 다할 수 없다. 귀는 이로써 조율된 소리를 들을 수 있으나 스스로 조율된 소리를 이루지 못하고, 눈은 이로써 같지 않은 형을 볼 수 있으나 스스로 같지 않은 형을 이루지 못하며, 입은 이로써 신명을 강할 수 있으나 스스로 신명을 이루지 못한다【무릇 이것들은 다 이로써 설명한다: 사장이 능히 사람에게 규구를 줄 수 있으나 능히 사람에게 교묘함을 주지 못한다. 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 선왕은 스승이 되는 술에 배워 익한 자를 쓴다: 길을 잃은 자를 불러 돌리고【미혹하여 돌아오지 않는 자를 불러 앞으로 가지 못하게 한다】 몽복을 걷어 열고【《장자》에 이르되: 부자가 내게 몽복을 걷어 열어 주시지 않았다면 나는 천지의 대전을 볼 길이 없었을 것이다】 승약을 풀고 침자를 뽑으며【약은 승약의 약과 같고 자는 침자의 자와 같다】 혼을 뚫어 통하게 하고 명을 열어 주며 또한 스스로 안다. 그러므로 능히 그치고 능히 나아가며【설은 곧 그침이요 적은 마치 왕과 같다】 유속을 넘어 등렬을 뛰어넘는다. 지략의 견식은 뭇 사람을【혹은 「구」】 뒤에 버리고 먼 것을 이어 올림을 구한다【혹은 「미」】. 앞에 어려움이 있으면 능히 당하여 막고 뒤에 어려움이 있으면 능히 밝힌다【장은 「창왕찰래」의 장과 같다】. 천하의 요령을 붙잡아 허물이 없으면【소의 뜻은 곧 실이다】 곧【혹은 「명」】 적국의 견제를 멀리 벗어난다【적에게 제어당하지 않는다】. 싸워 이기고 쳐서 취하는 도는 물에 응하여 다함이 없고 「일」로써 만을 주재하되 일일이 총람하러 가지 않는다【요령을 들어 올릴 뿐이다. 만약 일마다 모두 총람하면 어찌 기력이 공급에 미치겠는가】. 한 부류 한 부류 저 요명이 있는 곳을 낳아낸다【혹은 「적」】【조정은 요명이 있는 곳이다. 전에 이르되: 이름을 다투는 것은 조정에 있고 이익을 다투는 것은 장터에 있다】. 현【혹은 「칙」】능의 변화를 궁구하고 소와 순의 원을 다하여【「원」 혹은 「무」. 소는 곧 소부요 간을 순이라 한다. 소는 이로써 사람을 죽이고 순은 이로써 자기를 보위한다. 이를 알면 곧 병을 안다. 융의 이 글자는 과에서 갑에서 나니 병의 도가 이와 같을 뿐이다】 이를 무방지전이라 한다【변화를 궁구하고 저 「무」를 다하면 곧 변통의 방에 들어간다. 《장자》에 이르되: 지금 노나라에서 주나라의 방법을 시행하려 함은 비유컨대 육지 위에서 배를 미는 것과 같아 수고하고 공이 없다. 그는 무방지전·물에 응하여 다함이 없음을 모른다】. 봉계 없는 우에 착락한다【혹은 「박」】. 속에서 일을 제어하여 저 형을 궁구하지 못하는 자는【혹은 「자」 자가 없다】 밖에서 병을 써도 저 공을 충실히 하지 못한다【속에서 얻지 못하면 밖에서 이루어지지 않는다】. 그 병은 하늘이 있고 사람이 있고 땅이 있다【천시·지리·인화】. 병의 극은 사람이요【병의 일을 끝까지 하면 인도를 얻는다】 사람의 극은【혹은 「폐」】 땅이요【사람의 극은 곧 땅이다】 땅의 극은 하늘이다【땅의 극은 곧 하늘이다】. 하늘에 이김이 있고【천시이므로 이김이 있다】 땅에 유가 있으며【지리이므로 유가 있다】 사람에게 성이 있다【인화이므로 성이 있다】. 그러므로 잘 용병하는 자는 신중하여【공자가 신중하는 바는 싸움이다】 하늘을 가져 이기고 땅을 가져 유로 삼으며 사람을 가져 성으로 삼는다. 세 가지가【안: 일본은 「왕자」】 명백하면 무슨 포치가 도모할 수 없겠는가. 이른바 하늘은 응험이 없으면서 이김이 있음이 아니요【하늘의 일은 요명하여 바탕이 가져다 쓸 만한 것이 없으나 그러나 이길 수 없음이 아니다】 어찌 일세의 오래됨·만물이 받들어 복종하는 바에 의거함이 아니겠는가【일세는 오행휴왕·고허의 종류이다】. 저 하늘이 만물을 생육하되【혹은 「사」】 스스로 물을 이루지 않음은 그 근원이 음양이요, 사시가 생장수장하되 차서를 잃지 않음은【《장자》에 이르되: 춘하가 앞에 있고 추동이 뒤에 있음은 신명의 차서이다】 그 권이 소리이며【각 위에 닿고 상 위에 드러나는 종류】 소리가 전할 수 없는 곳에 떨어짐은 그 공이 영이다【그 공이 찌꺼기가 아니므로 전할 수 없다】. 그러므로 배워 익히는 학병은 반드시 먼저 천권을 앞에 둔다. 오행으로 진을 벌리고 오음으로 싸우며 왼쪽은 배하여 궁각을 더하고 오른쪽은 상우를 낀다【여기 구를 끊는다】. 징군은 뒤에 있어 수를 하고【징은 그 뒤에 있다】 이로써 평소 훈련 없는 무리를 부취한다【혹은 「전」】【이 글자는 마치 군과 같다. 한신이 이르되: 나는 평소에 사대부를 무순한 바가 아니요 소위 장터 사람을 몰아 싸우게 함이다. 저 형세는 만약 사람을 죽을 곳에 두지 않으면 사람이 스스로 싸우니 어찌 오히려 그들을 쓸 수 있겠는가. 대개 곧 이것이다】. 육지에서 빠뜨려【혹은 「폐」】 사람을 침몰한다【육익은 곧 육침이다. 대개 기묘를 내어 병을 쓰면 그 음모가 땅을 붉게 하여 능히 풍파를 일으킨다】. 그러므로 능히 왕래하여 동혈을 뚫어 연다【물이 아닌데도 능히 풍파를 일으키면 곧 상대방이 비록 천류와 같아도 또한 이로써 그것을 마르게 할 수 있다. 순자에 이르되: 그 원을 막고 그 두를 열면 강호를 이로써 마르게 할 수 있다】. 다만 금을 쓰되 잇지 않으면【한쪽으로 금덕에 의지하여 살벌에 융하고 사행을 쓰지 않아 이어 보좌하지 않으니 그러므로 그 폐(저본 「폐」는 사용구자)가 아래 글에서 말하는 바와 같다】 도의 기를 끊고【혹은 「절」】 하늘의 문을 어지럽히며 소리를 간섭함을 법이라 하고 물의 정에 위배한다【혹은 「달」】. 하늘이 그것에 강을 만들어 주지 않으니【혹은 「세」】 그 구는 곧 조【혹은 「참」】흉이다【조흉은 곧 흉한이다. 사시의 화가 이루어지지 않으니 그러므로 구가 흉한이다. 노자에 이르되: 반드시 흉년이 있다 하니 대개 말하는 바가 곧 이것이다】. 어지러움과 거스름이 없으려면 신중히 천영을 지켜라. 천영이【혹은 아래 「천영」 두 글자가 없다】 각각 그것을 잃으면 삼군이 곧 열매가 없다. 영이 없으면서 열매가 있는 것은 어찌 이와 같은 물이 있겠는가【이는 이와 같은 것이 없음을 말한다. 무릇 물의 생은 영하면서 열매 맺지 않는 것은 있으나 영하지 않으면서 열매 있는 것은 없다】. 늘 성인이 넓고 박아【원래 두 글자가 결여되었다】 고금을 하루로 되풀이하여 이어가는 것은 천지가 기다려 닫는 바의 귀이다【혹은 「이목」. 이는 참된 성인이 삼만 세에 순을 이루면 천지가 곧 나와 하나임을 말한다. 오행이 주재할 수 없고 오음이 제어할 수 없으니 비록 음양을 버려도 또한 된다. 만약 오히려 이 영역에 있지 않으면 어찌 능히 음양의 술을 폐하겠는가. 그러므로 아래 글에 이른다】. 그러므로 《천권》《신곡》《오음》《술병》《일언》에 이르되【《천권》《신곡》《오음》《술병》《일언》은 의심하건대 병법 종류의 책 이름이리라】: 화복으로 밝게 하여【「화복」 위에 혹은 「사」 자가 있다】 부절이 서로 맞는 것과 같다. 무릇 일은 생각 위에서 생기고 힘씀 위에서 이루어지며 놀람 위에서 잃는다.
能天第十八
능천 제십팔
原聖心之作【句】情隱防而後【或作以】起【情如情天地之情言聖人盡天下之情然後應物】散無方而求【或作永】監焉【道中庸故求監焉】軼眇而後無【軼如軼倫之軼言聖人超天下之理然後忘物】抗澂幽而思謹焉【道中庸故思謹焉】截六際而不絞【情隱防而求監軼眇而思謹此道之所以大而不蕩小而不廹也故能截六際而不絞六際六合也絞者廹切之辭截言以此為界蓋六合之外聖人存而不論六合之內聖人論而不議】觀乎孰莫【或作暮孰莫猶無何也】聽乎無罔極乎無系論乎窈冥湛不亂紛故能絶塵埃而立乎太清徃無與俱【獨徃】來無與偕【獨來】希備寡屬【食於茍簡之田故云希備遊於寂寞之鄉故云寡屬】孤而不伴【未嘗設對案一本作設封非】所以無疵【澡雪之至案疵一本作疪】保【或作□】然獨至【保猶安也所謂不行而至者是】傳未有之將然【見於未萌】領無首之即次【和而不召案召一本作唱】度十五而用事【或作度十十耑肝事徃來】量徃來【或作力】而廢興【巳徃者廢方來者興】因動靜而結生【元作笙結猶實也生猶華也】能天地而舉措【能天能地】自然形也不可改也竒耦數也不可增減也成敗兆也非而長也【而女也長如長民之長】故其得道以立者地能立之其得道以僕【或作邳】者地弗能立也其得道以安者地能安之其得道以危者地弗能安也其得道以生者天能生之其得道以死者天弗能生也其得道以【案一本無以字】存者天能存之其得道以亡者天弗能存也彼安危勢也存亡理也何可責於天道鬼神奚與【直而推之曲而任之自安自危自存自亡天道豈容有責而鬼神亦奚與哉】一者【或作曰】德之賢也【未離乎數】聖者賢之愛也【愛猶慕也】道者聖之所吏也【吏猶任也】至之所得也【不離於真謂之至人故道者聖人之所吏至人之所得也案真一作貞】以至【或作聖】圖【或作國】弗能載名弗能舉口不可以致其意貎不可以立其狀若道之象門戸是也【道猶言也】賢不肖愚知由焉出入而弗異也道者開物者也【能使之由而已】非齊物者也【不能序之】故聖道也道非聖也【夫聖人者道之主也故聖道也而道非聖也】道者通物者也聖者序物者也是以有先王之道而無道之先王【此申聖道也道非聖也之義】故聖人者後天地而生而知天地之始先天地而亡而知天地之終力不若天地而知天地之任氣不若隂陽而能為之經不若萬物多而能為之正不若眾美麗而能舉善指過焉不若道德富而能為之崇【易曰崇髙莫大乎富貴髙者貴也崇者富也】不若神明照而能為之主【或作王】不若鬼神潛而能著其靈不若金石固而能燒其勁不若方圓治【或作活】而能陳其形昔之得道以立至今不遷者四時太山是也其得道以危至今不可安者苓【或作芩】巒堙【或作甄】谿【苓如零落之零堙塞也】橐木降風【橐蘀落之蘀降下也】是也其得道以生至今不亡者日月星辰是也其得道以亡至今不可存者苓葉遇霜朝露遭日是也故聖人者取之於勢而弗索於察勢者其專而在已者也察【按一本作蔡非】者其散而之物者也物乎物芬芬份份【離亂之貎】孰不從一齣【皆出於一】至一易【至一而易】故定審於人觀變於物口者所以抒心誠意也或不能俞受【或作愛】究暁【俞之言然受聽受也】其所謂或過其實故行異者相非道異者相戾詖辭者革【或作庠】物者也【詖辭蓋若告子之類告子外義聖人無之故曰革物者也】聖人知其所離淫辭者因物者也【淫辭蓋若墨子之類墨子兼愛聖人有之故曰因物者也】聖人知其所合詐辭者沮物者也【詐猶邪也】聖人知其所飾【又從而為之辭】遁辭者請物者也【夷之曰命之矣】聖人知其所極【極猶窮也】正辭者物者也【不詖不淫不邪不遁謂之正辭】聖人知其所立立者能効【或作郊】其所可知也莫能道其所不及【防妙之防意不能到況於言乎】明諭【或為論】外內後能定人【表裡俱通而後可以印證】一在而不可見道在而不可專切譬於淵其深不測凌凌乎泳澹波而不竭【涵泳溢流莫之能竭】彼雖至人能以練其精神修其耳目整飾其身【或作飾其身體】若【或作與】合符節小大麴制無所遺失逺近邪【或作幹】直無所不及是以徳萬人者謂之俊徳千人者謂之豪徳百人者謂之英故聖者言之凡也【一本凡也下雲而察人聖者之功也此所以虛傳章文顯能未立上下異奏賢不如尊卑之術也合百家為聖人故曰言之凡也凡者統要之辭】
성인의 마음의 발동을 추원하고【여기 구를 끊는다】 정이 은미한 연후에【혹은 「이」】 일어난다【정은 「정천지지정」의 정과 같다. 이는 성인이 천하의 정을 다한 연후에 물에 응함을 말한다】. 방소 없는 데로 흩어져【혹은 「영」】 감조를 구하니【도는 중용이니(가운데를 씀이요 평용절충이 아니다) 그러므로 감조를 구한다】 현묘를 초월한 연후에 무이며【일은 일륜의 일과 같다. 이는 성인이 천하의 이치를 뛰어넘은 연후에 물을 잊음을 말한다】 징유를 떠받들어 사려가 신중하다【도는 중용이니 그러므로 사려가 신중하다】. 육제를 절주하되 견긴하지 않는다【정이 은미하여 감을 구하고 현묘를 초월하여 신중을 생각함——이것이 곧 도가 커서 탕하지 않고 작아서 핍하지 않은 까닭이니 그러므로 능히 육제를 절주하되 죄지 않는다. 육제는 곧 육합이요 견은 박절의 말이요 절은 이를 가져 경계로 삼음이다. 대개 육합 밖은 성인이 존하여 논하지 않고 육합 안은 성인이 논하되 의하지 않는다】. 숙막을 보고【혹은 「모」. 숙막은 마치 「무하」와 같다】 무망을 들으며 무계에 이르고 요명에 논하여 담정하되 어지럽지 않고 어지지 않으니 그러므로 능히 진애를 끊고 태청 속에 선다. 가도 함께하는 자가 없고【홀로 간다】 와도 한길을 가는 자가 없으며【홀로 온다】 구비함이 적고 예속이 적으며【구간의 밭에서 밥을 먹으니 그러므로 구비함이 적다 하고 적막의 고을에 노니니 그러므로 예속이 적다 한다】 외로워도 짝이 없으니【미증설대. 안: 일본은 「설봉」, 옳지 않다】 그러므로 흠이 없다【조설이 극에 이르렀다. 안: 「자」 일본은 「비」】. 보연히【혹은 결문자】 홀로 이르니【보는 마치 안과 같다. 소위 행하지 않고 이른다는 것이 곧 이것이다】 아직 없는 것·장차 그러할 것을 전하여 내리고【아직 싹트지 않았을 때에 본다】 머리 없는 것을 거느려 가까이 차서하니【화하되 부르지 않는다. 안: 「소」 일본은 「창」】 십오를 도량하여 일을 쓰고【혹은 「도십십단간사왕래」】 왕래를 헤아려 폐흥하며【이미 간 것은 폐하고 장차 올 것은 흥한다】 동정을 따라 결생한다【원본은 「생」으로 한다. 결은 마치 실과 같고 생은 마치 화와 같다】. 능히 하늘이 되고 능히 땅이 되어 거조한다【능히 하늘이 되고 능히 땅이 된다】. 자연의 형은 바꿀 수 없고 기우의 수는 늘이고 줄일 수 없으며 성패의 조는 네가 가서 그것을 키울 바가 아니다【「이」는 곧 「여」(너)요 장은 장민의 장과 같다】. 그러므로 도를 얻어 서는 자는 땅이 능히 그것을 세우고 도를 얻어 넘어지는 자는【혹은 「비」】 땅이 능히 그것을 세우지 못한다. 도를 얻어 편안한 자는 땅이 능히 그것을 편안하게 하고 도를 얻어 위태한 자는 땅이 능히 그것을 편안하게 하지 못한다. 도를 얻어 사는 자는 하늘이 능히 그것을 살리고 도를 얻어 죽는 자는 하늘이 능히 그것을 살리지 못한다. 도를 얻어【안: 일본은 「이」 자가 없다】 존하는 자는 하늘이 능히 그것을 존하게 하고 도를 얻어 망하는 자는 하늘이 능히 그것을 존하게 하지 못한다. 저 안위는 형세요 존망은 이치이니 어찌 이로써 천도를 꾸짖겠으며 귀신도 또한 어찌 일찍이 참여하였는가【곧은 것은 그것을 밀고 굽은 것은 그것에 맡겨 스스로 편안하고 스스로 위태하며 스스로 존하고 스스로 망하니 천도가 어찌 꾸짖음을 용납하겠으며 귀신도 또한 어찌 일찍이 참여하였겠는가】. 「일」은【혹은 「왈」】 덕 안의 어짐이요【아직 수를 떠나지 않았다】 성은 어짐이 사모하는 바요【애는 마치 모와 같다】 도는 성이 사역하는 바요【리는 마치 임과 같다】 지인이 얻어 이른 바이다【참을 떠나지 않음을 지인이라 한다. 그러므로 도는 성인이 사역하는 바요 지인이 얻어 이른 바이다. 안: 「진」 일은 「정」】. 지를 가져【혹은 「성」】 도모하면【혹은 「국」】 그림도 능히 싣지 못하고 이름도 능히 열거하지 못하며 입은 이로써 그 뜻을 통달하는 데 쓸 수 없고 모양은 이로써 그 형상을 세우는 데 쓸 수 없다. 도의 형상과 같은 것은 문호가 곧 그것이다【도는 마치 언과 같다】. 어짐과 불초·어리석음과 앎이 여기서 출입하되 두 가지 모양이 없다. 도는 물을 여는 것이요【능히 사람으로 하여금 여기서 지나가게 할 뿐이다】 물을 제하는 것이 아니다【능히 그것에 차서를 벌이지 못한다】. 그러므로 성은 곧 도이나 도는 곧 성이 아니다【성인은 도의 주인이니 그러므로 성은 곧 도이나 도는 곧 성이 아니다】. 도는 물을 통하는 것이요 성은 물에 차서를 벌이는 것이다. 그러므로 선왕의 도는 있으되 「도의 선왕」은 없다【이는 「성은 곧 도요 도는 곧 성이 아니다」를 신설하는 뜻이다】. 그러므로 성인은 천지보다 뒤에 나되 천지의 시작을 알고 천지보다 먼저 망하되 천지의 끝을 안다. 힘은 천지에 미치지 못하되 천지의 담당을 알고 기는 음양에 미치지 못하되 능히 그것에 경을 만들며 만물과 같이 많지 못하되 능히 그것에 바름을 만들고 뭇 물과 같이 아름답지 못하되 능히 선을 들고 허물을 지적하며 도덕과 같이 부하지 못하되 능히 그것에 숭을 만들고【《주역》에 이르되: 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 고는 곧 귀요 숭은 곧 부이다】 신명과 같이 비추지 못하되 능히 그것에 주인을 만들며【혹은 「왕」】 귀신과 같이 잠기지 못하되 능히 그 영을 드러내고 금석과 같이 견고하지 못하되 능히 그 강경을 태워 없애며 방원과 같이 다스려지지 못하되【혹은 「활」】 능히 그 형을 진열한다. 옛적 도를 얻어 서서 지금까지 옮기지 않는 것은 사시·태산이 곧 그것이요, 도를 얻어 위태하여 지금까지 편안할 수 없는 것은 령【혹은 「금」】만·인【혹은 「견」】계【령은 영락의 영과 같고 인은 곧 막히다】·탁목·강풍이 곧 그것이다【탁은 탁락의 탁이요 강은 곧 내림이다】. 도를 얻어 살아 지금까지 망하지 않는 것은 일월성신이 곧 그것이요, 도를 얻어 망하여 지금까지 존할 수 없는 것은 령잎이 서리를 만나고 아침 이슬이 해를 만남이 곧 그것이다. 그러므로 성인은 형세 위에서 취하고 살핌으로 향하여 찾지 않는다. 형세는 한결같아 자기 편에 있는 것이요 살핌은【안: 일본은 「채」, 옳지 않다】 흩어져 물 위에 떨어지는 것이다. 물이여 물이여, 분분분분하여【이란의 모양】 어느 것이 「일」에서 나오지 않겠는가【모두 일에서 나온다】. 지일은 쉽다【지일은 도리어 쉽다】. 그러므로 사람 위에서 심을 정하고 물 위에서 변을 본다. 입은 이로써 마음을 쓰고 뜻을 말하여 성실하게 하는 것인데 어떤 사람은 능히 유수하지 못하고【혹은 「애」】 궁구하여 소창하지 못하면서【유의 뜻은 그러함이요 수는 들어 받음이다】 도리어 그가 말하는 바를 장양하여(저본 이 글자는 생벽자, 통행본은 「양」) 혹은 실정을 넘어선다. 그러므로 행함이 다른 자는 서로 비난하고 도가 다른 자는 서로 궤려한다. 피사는 물을 혁하는 것이니【피사는 대개 고자의 무리이다. 고자는 의를 밖에 두었는데 성인은 이 한 켜가 없으니 그러므로 물을 혁한다 한다】 성인은 그 떠나는 바를 알고, 음사는 물에 인하는 것이니【음사는 대개 묵자의 무리이다. 묵자는 겸애하는데 성인은 이 한 켜가 있으니 그러므로 물에 인한다 한다】 성인은 그 합하는 바를 알며, 사사는 물을 저하는 것이니【사는 마치 사와 같다】 성인은 그 꾸미는 바를 알고【또 따라서 그것에 말을 지어 준다】 둔사는 물을 청하는 것이니【이지가 이르되: 이미 명정되었다】 성인은 그 다하는 바를 알며【극은 마치 궁과 같다】 정사는 물을 혜하는 것이다(저본 이 글자는 생벽자, 통행본은 「혜」)【피하지 않고 음하지 않으며 사하지 않고 둔하지 않음을 정사라 한다】 성인은 그 서는 바를 안다. 서는 자는 능히 그 알 수 있는 바를 효하되【혹은 「교」】 그 미치지 못하는 바를 말할 수 있는 자가 없다【현묘한 한 켜는 뜻조차 이르지 못하거늘 하물며 말이겠는가】. 밖과 속을 명백히 알아야【혹은 「론」】 연후에 능히 사람을 정한다【표리가 모두 통한 연후에 이로써 인증할 수 있다】. 「일」이 있으나 보이지 않고 도가 있으나 전독할 수 없다. 가까이 연에 비유하면 그 깊이는 헤아려 이르지 못하고 능능히 담파에 헤엄쳐도 마르지 않는다【함영하여 넘쳐 흐르되 그것을 마르게 할 수 있는 자가 없다】. 그가 비록 지인이라도 능히 이로써 그 정신을 벼리고 그 이목을 닦으며 그 몸을 정식하여【혹은 「식기신체」】 부절이 서로 맞는 것과 같아【혹은 「여」】 소대곡제에 유실이 없고 원근사직에【혹은 「간」】 미치지 못함이 없다. 그러므로 덕이 만 사람을 덮어 넘는 것을 준이라 하고 덕이 천 사람을 덮어 넘는 것을 호라 하며 덕이 백 사람을 덮어 넘는 것을 영이라 한다. 그러므로 성은 말의 총범이다【어떤 일본은 「범야」 아래에 또 있으니: 이찰인시성자적공. 이것이 곧 허전장문·현능미립·상하이주·현불여존비의 술의 까닭이다. 백가를 합하여 성인을 이루니 그러므로 말의 범이라 한다. 범은 통요의 말이다】.
武靈王第十九
무령왕 제십구
武靈王問龎煥【或作暖】曰【武靈趙武靈也龎煥蓋暖之兄】寡人聞飛語流傳曰百戰而勝非善之善者也不戰而勝善之善者也願聞其解龎煥曰工者貴無與爭【工猶善也】故大上用計謀其次因人事其下戰克用計謀者熒惑敵國之主使變更淫【或作謡】俗【使為淫俗所移】哆恭防恣而無聖人之數愛人而與無功而爵未勞而賞喜則釋罪怒則妄殺法民【或作居】而自慎【或作填刑民而自以為慎】少人而自至【狹人而自以為至】繁無用嗜【或作蓍】龜占【專任卜筮而已】髙義下【或作不】合意內之人所謂因人事者結幣帛用貨財閉近人之復其口【以賂買其近臣使順其口】使其所謂是者盡非也所謂非者盡是也離【或作雖】君之際用忠臣之路【離之言間】所謂戰克者其國已素破兵從而攻之因句踐用此【或作因陽用此無句踐二字】而吳國亡楚用此而陳蔡舉【靈王八年使棄疾滅陳十年使棄疾定蔡因為陳蔡】三家用此而智氏亡【或作殘三家晉韓魏也】韓用此而東分【晉頃公十二年韓宣子與趙魏共分祁氏羊舌氏十縣東分其謂是乎】今世之言兵也皆強大者必勝小弱者必滅是則小國之君無覇王者而萬乗之主無破亡也昔夏廣而湯狹殷大而周小越弱而吳強此所謂不戰【或作能一】而勝善之善者也此隂經之法【隂經黃帝之書也】夜行之道天武之類也今或殭屍百萬流血千里而勝未決也以為功計之每已不若是故聖人昭然獨思【或作得恩】忻然獨喜若夫耳聞金鼓之聲而希功目見旌旗【或作祀祺】之色而希陳手握兵刃之枋而希戰【枋柄也】出進合鬬而希勝是襄主之所破亡也武靈慨然嘆曰存亡在身微乎哉福之所生寡人聞此日月有以自觀昔克徳者不詭命得【案一本無得字】要者其言不眾
무령왕이 방환에게【혹은 「온」】 물어 말하기를【무령은 곧 조무령왕이다. 방환은 대개 방온의 형이다】: 「나는 비어가 전하기를 백 번 싸워 다 이겨도 오히려 선 가운데 가장 선이 아니요 싸우지 않고 이기는 것이 곧 선 가운데 가장 선이라 함을 들었다. 그 풀이를 듣기를 바란다」. 방환이 말했다: 「교묘한 자는 남이 자기와 다투는 이가 없음을 귀하게 한다【「공」은 마치 선과 같다】. 그러므로 상등은 계모를 쓰고 그 다음은 인사를 빌리며 가장 아래는 곧 싸워 이김에 의지한다. 계모를 쓰는 것은 적국의 임금을 미혹하게 하여 그로 하여금 바꾸게 하고 풍속에 음하게 하며【혹은 「요」】【그로 하여금 음속에 옮겨지게 한다】 공경을 하되 장대하게 하고 또 교종하여 도가 없으면서도(저본 「방자」, 통행본은 「교자」) 성인의 수가 없게 한다. 사람을 사랑하되 어지럽게 베풀고 공이 없는데 작을 봉하며 아직 수고가 없는데 상하고 기뻐하면 곧 죄를 놓아주고 노하면 곧 어지럽게 죽인다. 법률로 백성을 다스리되【혹은 「거」】 스스로 삼간다 여기고【혹은 「전」. 전형으로 백성을 다스리되 스스로 삼간다 여긴다】 남을 가볍게 보되 스스로 극에 이르렀다 여기며【사람을 좁게 보되 스스로 이르렀다 여긴다】 번쇄하게 쓸데없는 일을 하고 거점을 좋아하며【혹은 「시」】【다만 복시에 전임할 뿐이다】 의를 심히 높이 들되 가서 자기 마음속에 합의하는 자에게 굽힌다【혹은 「부」】. 이른바 인사를 빌림은 위로 폐백을 맺고 재화를 써서 근신을 막아 두어 그들로 하여금 저 입을 회보하게 함이니【뇌물로 근신을 매통하여 그들로 하여금 저 입을 따르게 한다】 그가 옳다고 여기는 바를 모두 그름으로 바꾸고 그가 그르다고 여기는 바를 모두 옳음으로 바꾸게 한다. 임금의 제회를 이간하고【혹은 「수」】 충신의 길을 막는다【「리」는 간을 말한다】. 이른바 싸워 이김은 저 나라가 이미 평소에 깨졌는데 군대가 다시 따라가서 치는 것이다. 구천이 이를 써서【혹은 「인양용차」로 하여 「구천」 두 글자가 없다】 오나라가 곧 망하였고, 초가 이를 써서 진·채가 쳐 함락되었으며【초영왕 팔년에 기질을 보내 진을 멸하고 십년에 기질을 보내 채를 평정하여 곧 진·채를 이루었다】 삼가가 이를 써서 지씨가 곧 망하였으며【혹은 「잔」. 삼가는 진의 한·위이다】 한이 이를 써서 곧 동쪽으로 나누었다【진경공 십이년에 한선자가 조·위와 함께 기씨·양설씨의 열 현을 나누었다. 「동분」이 이를 말함이리라】. 지금 세상에 병을 논하는 자는 모두 강대는 반드시 이기고 소약은 반드시 멸한다고 말하는데——그렇다면 곧 소국의 임금은 패왕을 칭하는 이가 없고 만승의 임금도 또한 파멸하는 이가 없어야 한다. 옛적 하가 넓고 탕이 좁았으며 은이 크고 주가 작았고 월이 약하고 오가 강하였으니 이것이 곧 소위 싸우지 않고【혹은 「능일」】 이기며 선 가운데 가장 선이다. 이는 음경의 법이요【음경은 황제의 글이다】 야행의 도·천무의 무리이다. 지금 어떤 때에는 강시가 백만이요 흐르는 피가 천 리인데 승부가 아직 결정되지 않는다. 공을 가져다 헤아리면 매양 이미 이와 같음에 미치지 못한다. 그러므로 성인은 소연히 홀로 생각하고【혹은 「득은」】 흔연히 홀로 기뻐한다. 귀가 금고의 소리를 듣고도 공을 세우기를 바라고 눈이 정기【혹은 「사기」】의 빛을 보고도 진을 벌이기를 바라며 손이 병인의 자루를 잡고도 싸움을 열기를 바라고【「방」은 곧 자루이다】 나아가 전진하여 합투하고도 이김을 얻기를 바라는 자——이것이 곧 양주가 파멸하는 길이다(교전을 탐련하고 승부를 진 위에 맡기는 듯한 임금)」. 무령왕이 개연히 탄식하여 말했다: 「존망이 자기 몸 위에 있다. 오묘하도다, 복이 생기는 곳이여. 내가 이것들을 들으니 일월이 모두 스스로 볼 방법이 있다」. 옛적 능히 덕을 극한 자는 명에 궤하지 않았고 요령을 얻은 자는【안: 일본은 「득」 자가 없다】 그 말이 많지 않았다.
鶡冠子卷下
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