鶡冠子

鈇器原歸厚德將【開卷首義即雲王鈇非一世之器者厚德隆俊也注以王鈇為法制引賈誼言權勢法制人主之斤斧謂專任法制不以厚德將之而欲以持久難哉是其説雖雜刑名未嘗不歸於道德固非若黃老之專務清靜亦不至如申韓之流為慘礉也】雜刑匪獨老和黃朱評陸注同因顯栁謗韓譽兩不妨完帙倖存書著楚失篇卻勝代稱唐【宋陸佃既為之註解復序雲鶡冠子楚人居深山以鶡羽為冠號曰鶡冠子其書雜黃老刑名要其宿時若防亂而無家然竒言奧防亦毎毎而有自博選至武靈王問凡十有九篇而退之讀此雲十有六篇者非全書也朱子評韓文雲漢唐皆以為道家者流公謂其辨施於國家功德豈少而栁子厚作辨則曰得其書而讀之言盡鄙淺所見不同如此朱子雖不置可否然其書具在栁説不免過當朱子又云漢藝文志有鶡冠子一卷而唐志雲三卷謂漢時遺缺至唐而全以今書校之卷雖唐増於漢而篇則宋増於唐茲本既完備無缺佃注亦世所罕見自應重刋以廣流傳】帝常師處王友處【帝者與師處王者與友處亦其博選篇中語】戒合書紳識弗忘

鈇器終歸要靠厚德來統領。【開卷第一條就說：王鈇（君王手裡的法制權柄，賈誼把它比作人主的斧斤）不是一朝一世的器具，要靠厚德把俊傑抬起來。注裡把王鈇講成法制，引賈誼的話：權勢、法制是人主的斧斤；只專任法制、不用厚德統領它，想持久是難的。所以它的學說雖然夾雜刑名（用刑法和名實考核駕馭臣下的一套，後來申不害、韓非由此出），到底還是歸到道德，既不像黃老（託名黃帝、老子的治國術）專門講清靜，也不至於像申韓那樣流於慘刻苛酷。】夾雜刑名，並不只是黃老一路。朱熹的評論和陸佃的注，正好把它顯出來；柳宗元的貶斥和韓愈的稱譽，兩說並存也不妨。全本還在，書是楚人寫的；韓愈說少了幾篇，比起唐代只稱十六篇，如今反而更全。【宋朝陸佃既給它作了註解，又作序說：鶡冠子是楚人，住在深山裡，用鶡鳥的羽毛做冠，號稱鶡冠子。這本書夾雜黃老、刑名，究其歸宿，常常像散亂而沒有家派（底本作「防亂」，四庫本作「散亂」），然而奇特的言論、深奧的旨趣也往往有（底本作「奧防」，四庫本作「奧旨」）。從《博選》到《武靈王問》共十九篇，韓愈讀此書卻說十六篇，那不是全本。朱熹評韓文說：漢唐都把它看成道家一流，韓公卻說它的辨說施行於國家，功德難道會少；柳宗元作《辨》，卻說得到這本書來讀，言語盡是鄙淺。兩人所見如此不同。朱熹雖不置可否，書還在，柳說不免過分。朱熹又說：《漢志》有《鶡冠子》一卷，《唐志》作三卷，有人說漢時有缺、到唐才全；用今本一對，卷數是唐比漢多，篇數卻是宋比唐多。這個本子既已完備無缺，陸佃的注世上也少見，自應重刻，好讓它流傳得廣。】帝常跟老師相處，王跟朋友相處。【「帝者與師處，王者與友處」也是《博選》篇裡的話。】這幾句應當寫在紳帶上，牢記不要忘。（御製詩以此七字起句，四庫本同；前若另有一聯，今本不見。）

鶡冠子十有六篇其詞雜黃老刑名其博選篇四稽五至之說當矣使其人遇其時援其道而施於國家功德豈少哉學問篇稱賤生於無所用中流失船一壺千金者餘三讀其辭而悲之文字脫繆為之正三十有五字乙者三減者二十有二注十有二字雲

《鶡冠子》一共十六篇，文辭裡夾雜著黃老和刑名。它《博選》篇裡四稽（四種核驗）、五至（五種能來歸的人）的說法是對的。假如這個人遇上他的時勢，把他的道（本書裡既指萬物本原，也指可施於國家的治理之道）拿來施行於國家，功德難道會少嗎？《學問》篇說：賤，是因為派不上用場；船在中流丟了，一隻葫蘆就值千金。我把這段話讀了三遍，為之悲哀。文字脫誤，我給它改正三十五個字，勾乙調序的三處，刪去二十二處，加註十二個字，如上。

鶡冠子楚人也居於深山以鶡為冠號曰鶡冠子其道踳駮著書初本黃老而末流迪於刑名傳曰申韓厲名實切事情其極慘礉少恩而原於道德之意蓋學之有如此者也故曰孔墨之後儒分為八墨離為三嗚呼可不慎哉此書雖雜黃老刑名而要其宿時若防亂而無家者然其竒言奧防亦毎毎而有也自博選篇至武靈王問凡十有九篇而退之讀此雲十有六篇者非全書也今其書雖具在然文字脫繆不可考者多矣語曰書三寫魚成魯帝成虎豈虛言哉餘竊閔之故為釋其可知者而其不可考者輒疑焉以俟博洽君子陸佃撰

鶡冠子是楚人，住在深山裡，用鶡鳥的羽毛做冠，因而號稱鶡冠子。他的道駁雜不純，著書開頭本於黃老，末流卻走到刑名上去。書傳說：申韓嚴格名實、切近事情，走到極端就慘刻少恩，卻又推原到道德之意。學問的流弊竟會到這一步（底本「學之」下是私用區缺字，四庫本作「弊」）。所以說：孔墨之後，儒家分成八派，墨家裂成三派。唉，能不謹慎嗎！這本書雖然夾雜黃老、刑名，究其歸宿，常常像散亂而沒有家派（底本作「防亂」，四庫本作「散亂」）；然而奇特的言論、深奧的旨趣，也往往有（底本作「奧防」，四庫本作「奧旨」）。從《博選》篇到《武靈王問》共十九篇，韓愈讀此書卻說十六篇，那不是全本。如今書雖都在，文字脫誤不可考的還是很多。俗話說：書抄三遍，魚寫成魯，帝寫成虎，難道是虛言嗎？我私下憫惜它，所以把能講通的加以解釋，不能考定的就存疑，留給博洽的君子。陸佃撰。

【臣】等謹案鶡冠子書漢書藝文志列於道家注曰楚人居深山以鶡為冠劉勰文心雕龍稱鶡冠緜緜亟發深言韓愈集有讀鶡冠子一首稱其博選篇四稽五至之說學問篇一壺千金之語且謂其施於國家功德豈少栁宗元集有鶡冠子辨一首乃詆其言為鄙淺謂其世兵篇多同鵩賦據司馬遷所引賈生二語以決其偽然古人著書徃徃偶用舊文古人引證亦徃徃偶隨所見如谷神不死四語今見老子中而列子乃稱為黃帝書克己復禮一語今在論語中左傳乃謂仲尼稱志有之元者善之長也八句今在文言傳中左傳乃記為穆姜語司馬遷惟稱賈生蓋亦此類未可以單文孤證遽斷其偽惟其書漢志稱一篇隋志始為三卷或漢以來有所附益則未可知耳至其說雖雜刑名而大防本原於道德其文亦博辯宏肆自六朝至唐劉勰最號知文而韓愈最號知道二子稱之宗元乃以為鄙淺過矣此本為宋陸佃注凡十九篇其序謂愈但稱十六篇未睹其全佃北宋人其時古本韓文初出當得其真今本韓文乃亦作十九篇殆後來反據此書以改韓集猶劉禹錫河東集序稱編為三十二通而今本栁集亦反據穆修本改為四十五通也佃注惟陳振孫稍及之通考不著録晁公武讀書志亦但稱有八卷一本前三卷全同墨子後兩卷多引漢以後事公武削去前後五卷得十九篇則似亦未見佃注者殆宋時已罕傳矣乾隆四十二年五月恭校上

【臣】等謹案：《鶡冠子》這本書，《漢書·藝文志》列在道家，注說：楚人，住在深山裡，用鶡鳥的羽毛做冠。劉勰《文心雕龍》稱鶡冠綿綿，每每發出深言。韓愈集裡有《讀鶡冠子》一首，稱許它《博選》篇四稽五至的說法、《學問》篇「一壺千金」的話，並且說把它施行於國家，功德難道會少。柳宗元集裡有《鶡冠子辨》一首，卻詆譭它的話鄙淺，說《世兵》篇多半同於賈誼《鵩賦》，又據司馬遷所引賈生的兩句話，判定它是偽書。然而古人著書，往往偶爾沿用舊文；古人引證，也往往偶爾就自己所見。比如「谷神不死」四句，如今見於《老子》，而《列子》卻稱為黃帝書；「克己復禮」一句，如今在《論語》裡，《左傳》卻說仲尼稱「志有之」；「元者善之長也」八句，如今在《文言傳》裡，《左傳》卻記成穆姜的話。司馬遷只稱賈生，大概也是這一類，不能拿單文孤證就斷定它是偽書。只是這本書《漢志》稱一篇，《隋志》才作三卷，或者漢以來有所附益，那就不可知了。至於它的學說雖然夾雜刑名，而大旨本原於道德（底本作「大防本原」，四庫本作「大旨」），文章也博辯宏肆。從六朝到唐，劉勰最號知文，韓愈最號知道，兩人都稱許它，宗元卻以為鄙淺，過分了。這個本子是宋朝陸佃的注，共十九篇。陸佃序裡說韓愈只稱十六篇，沒有看到全本。陸佃是北宋人，那時古本韓文剛出來，應當得到真貌。如今的韓文也作十九篇，大概是後來反據這本書改了韓集——就像劉禹錫《河東集》序稱編為三十二通，而今本柳集也反據穆修本改成四十五通。陸佃的注只有陳振孫稍稍提到，《通考》不著錄；晁公武《讀書志》也只說有一種八卷本，前三卷全同《墨子》，後兩卷多引漢以後的事，公武削去前後五卷，得到十九篇，則似乎也沒有見到陸佃的注，大概宋時已經很少流傳了。乾隆四十二年五月恭校上。

王鈇【一作鐡非】非一世之器者厚德隆俊也【王鈇法制也賈子曰權勢法制人主之斤斧夫專任法制不以厚德將之而欲以持久難哉】道凡四稽一曰天二曰地三曰人四曰命權【命者所以令之】人有五至一曰伯己【百於己者】二曰什己【十於己者】三曰若己【與己等也】四曰廝役【事我者也】五曰徒隸【又其下者】所謂天者物理情者也【道無所治有之者以稽於天所以爾也教者地事也治者天事也】所謂地者常弗【一作不】去者也【道無所住有之者以稽於地所以爾也運者天道也處者地道也】所謂人者惡死樂生者也所謂命者靡不在君者也【莫不聽之之謂命】君也者端神明者也【無為而尊】神明者以人為本者也【因人則逸任己則勞】人者以賢聖為本者也賢聖者以博選為本者也【舜發於畎畝傅說舉於版築膠鬲舉於魚鹽管夷吾舉於士孫叔敖舉於海百里奚舉於市然則選士之路豈可不博哉】博選者以五至為本者也故北面而事之則伯己者至【北面事之所謂承之者也】先趨而後息先問而後黙則什己者至【先人而趨後人而息先人而問後人而黙雖亦降己異乎承之者也是以伯己者徃什己者來】人趨己趨則若己者至【人趨己趨與之鴈行者也】憑几據杖指麾而使則廝役者至【坐則憑几立則據杖指麾而使尚為有禮焉】樂嗟苦咄【案樂嗟苦三字原缺今據他本増入】則徒隸之人至矣【人一

王鈇【一本作「鐵」，不對】不是一朝一世的器具，要靠厚德把俊傑抬起來。【王鈇就是法制。賈誼說：權勢、法制是人主的斧斤。只專任法制、不用厚德統領它，想持久是難的。】道一共有四稽：一是天，二是地，三是人，四是命權。【命，就是用來發令的。】人有五至：一是伯己【比自己強百倍的】，二是什己【比自己強十倍的】，三是若己【和自己相當的】，四是廝役【給我辦事的】，五是徒隸【更下一等的】。所謂天，是使萬物各得其情理的。【道本身無所謂治理；有所治理，是拿天來核驗，所以這樣說。教化是地的事，治理是天的事。】所謂地，是常在而不離開的【「弗」一本作「不」】。【道本身無所謂住止；有所住止，是拿地來核驗，所以這樣說。運化是天道，安處是地道。】所謂人，是惡死樂生的；所謂命，是沒有不在君的。【沒有不聽從，這才叫做命。】君，是端正神明的。【無為卻最尊。】神明，是以人為本的。【因任人就安逸，只靠自己就勞苦。】人，是以賢聖為本的；賢聖，是以廣博選取為本的。【舜從田畝裡起來，傅說從版築裡被舉用，膠鬲從魚鹽裡被舉用，管夷吾從士的身份被舉用，孫叔敖從海邊被舉用，百里奚從市井被舉用。這樣看來，選士的路豈能不廣？】博選是以五至為本的。所以面向北去侍奉他，伯己那種人就會來。【面向北侍奉，就是承受他、以他為師。】自己先快走、讓他後歇著，自己先發問、讓他後沉默，什己那種人就會來。【自己比人先趨走、比人後休息，比人先問、比人後默——這也是降己，但跟北面承受不一樣。所以伯己那種人走了，什己那種人來了。】別人快走自己也快走，若己那種人就會來。【別人趨自己也趨，是跟他並行的。】靠著几案、拄著杖，指揮著使喚，廝役就會來。【坐著靠幾，站著拄杖，指揮使喚，還算有禮。】高興就喝斥、苦痛就怒罵【案：「樂嗟苦」三字原本缺，現在據別本補入】，徒隸那種人就來了。【「人」，一

作者也樂則嗟之苦則咄之不禮甚矣茍非無恥之人豈所甘心哉案注原缺六字】故帝者與師處王者與友處亡主與徒處故德萬【一作百】人者謂之雋【雋者知哲聖人之謂也】德千人者謂之豪【此以獸之豪制名也】德百【一作萬】人者謂之英【此以草之英制名也毛詩傳曰萬人曰英記曰五人曰茂十人曰選百人曰俊千人曰英今此又以萬人曰俊百人曰英蓋莫可考矣人物誌曰獸之特者為雄草之秀者為英韓信是雄張良是英此言近之案考矣之矣一本作合非】德音者所謂聲也未聞音出而響過其聲者也貴者有知富者有財貧者有身【無知也故賤無財也故貧所有者特天地之委形而已總括百骸謂之身眾象備見謂之形】信符不合事舉不成【一本雲舉事不成】不死不生不斷不成【常騎兩可之地豈足以就其斷哉】計功而償權德而言王鈇在此孰能使營

（陸佃這條注接著寫：）作「者」。高興就喝、苦痛就罵，無禮得很了。若不是無恥的人，誰肯甘心？案：注原缺六字。】所以帝跟老師相處，王跟朋友相處，亡國之主跟徒隸相處。所以德能蓋過萬人的【一本作「百」】叫做雋。【雋，指知哲聖人。】德能蓋過千人的叫做豪。【這是拿野獸中特出的豪來定名。】德能蓋過百人的【一本作「萬」】叫做英。【這是拿草裡的英華來定名。《毛詩》傳說萬人曰英；《禮記》說五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英。這裡卻又萬人曰俊、百人曰英，大概沒法考定了。《人物誌》說：獸中特出的是雄，草中秀出的是英；韓信是雄，張良是英。這話比較近。案：「考矣」的「矣」，一本作「合」，不對。】德音，就是所謂聲。沒聽說過音發出來、迴響卻超過本聲的。貴的人有知，富的人有財，貧的人只有身子。【沒有知所以賤，沒有財所以貧；所有的不過是天地寄託的形體罷了。總括百骸叫做身，領眾象而顯現叫做形。】信符對不上，事情就辦不成【一本作「舉事不成」】。不經過死就沒有生，不決斷就辦不成。【常常騎在兩可的地方，怎麼能成就決斷？】按功勞來酬償，按德來稱說，王鈇在這裡，誰還能讓它惑亂？

道有稽【以道為決】德有據【以徳為驗】人主不聞要故耑【一作常】與運堯【一作撓】而無以見也【無以下一有自字】道與德館而無以命也義不當格而無以更也【攘雞紾兄之類是已格正也凡此以不聞要而已然則人主豈可以不知務哉放飯流歠而問無齒決亦無益於事也】若是置之雖安非定也【言幸安也夫抱火厝之積薪之下而寢臥其上雖未及然終亦必運而已矣】端倚有位名號弗去【言其違道逺矣所存者名號而已】故希人者無悖其情希世者無繆其賔【方是之時俯而徇俗仰以阿時者至矣】文禮之野與禽獸同則【羔鴈雖有跪乳行列之儀而以人文格之野心多矣又況無羔鴈之性者奈何同之乎】言語之暴與蠻夷同謂【蠻夷鴃舌者也】夫君子者易親而難狎畏禍而難卻【死義故難卻也】嗜利而不為非【義然後取】時動而不茍作【不得已而後起】體雖安之而弗敢處然後禮生【君子克己復禮蓋充此而已】心雖欲之而弗敢信然後義生【一作立信猶任也君子克己就義蓋充此而已】夫義節慾而治禮反情而辨者也故君子弗徑情而行也夫亂世者以麤智為造意【造意防矣豈麤智之所能知哉】以中險為道【司巇也】以利為情若不相與同惡則不能相親相與同惡則有相憎【小人難近如此】說者言仁則以為誣發於義則以為誇【一作誇】平心而直告之則有弗信【利令智昏不可與明如此】故賢者之於亂世也絶豫而無由通異類而無以告苦乎哉【蓋傷之也】賢人之潛亂世也上有隨君下無直辭君有驕行民多諱言故人乖其誠能士隱其實情心雖不說弗敢不譽【雄美新是已此非可已而不已者也夫雄如此而義不能繩墨者則以有道故也魯人曰栁下惠固可吾固不可孔子善之然則無雄之道浮沉濁世齷齪阿上而欲自比於雄亦已惑矣】事業雖弗善不敢不力【此汝墳之所勉者也雖非殷其雷之義亦其所遇不得不爾也】趨舍雖不合不敢弗從【夫在我者皆彼之所不能易則雖譽所不譽力所不力從所不從亦應世之道也】故觀賢人之於亂世也【一作者】其慎勿【慎勿一作順勿】以為定情也【凡此所為亂群馬耳姑以逺害而已豈真同也哉】

道有核驗【拿道來做決斷】，德有憑據【拿德來做應驗】。人主聽不到要領，所以獨自【「耑」一本作「常」】跟著運勢轉撓【「堯」一本作「撓」】，沒有東西可以拿來察見。【「無以」下面，一本有「自」字。】道和德已經安頓在館裡，卻沒有名號可以稱呼；義已經不正，卻沒有辦法更改。【偷雞、扭轉哥哥的胳膊這類事就是。格，就是正。凡此都只為聽不到要領。這樣看來，人主豈能不知道當務？飯已經吃得滿桌流湯，卻還問有沒有咬斷的菜，對事情也沒有益處。】像這樣擱著，雖然一時安穩，並不是定局。【說的是僥倖之安。把火堆在積薪底下，人卻睡在上面，即使還沒燒起來，終究必會延燒。】端正地靠在位子上，名號不去。【是說離道已經很遠，留下來的只是名號。】所以迎合人的，不悖逆那人的情；迎合世的，不弄錯那個賓主。【到這時候，低頭徇俗、仰頭阿時的人就來了。】文禮到了郊野，就跟禽獸同一法則。【羔羊、大雁雖有跪乳、成行的儀節，拿人文去格它，野性還是多；又何況連羔雁那點性都沒有的，怎麼能跟它相同？】言語粗暴，就跟蠻夷同一叫法。【蠻夷是伯勞一樣難懂的舌頭。】君子容易親近卻難以狎暱，怕禍卻難以逼退。【為義而死，所以難退。】貪利卻不做壞事【義然後取】，該動的時候才動，不隨便發作【不得已然後起來】。身子雖然安於那個位置，卻不敢安處，然後禮才生出來【君子克己復禮，就是把這一層充到滿】；心裡雖然想那樣，卻不敢放任，然後義才生出來【一本作「立」。信，猶如任。君子克己就義，就是把這一層充到滿】。義是節制慾望來治理，禮是返回情實來辨別，所以君子不順著情徑直去做。亂世的人拿粗淺的智當成「造意」【造意是微細的（底本作「防矣」，四庫本作「微矣」），豈是粗智所能知道的？】，拿內心的險詐當成道【就是窺伺縫隙】，拿利當成情。若不是彼此同惡，就不能相親；一旦同惡，又會互相憎惡【小人難近，就是這樣】。遊說的人一講仁，就被當成欺騙；一從義上發出，就被當成誇大【一本作「誇」】；平著心直說，又有人不信【利令智昏，不可跟他講明，就是這樣】。所以賢者處在亂世，斷絕交遊卻無路可通，跟世道不是一類卻無從告訴——苦啊！【這是傷痛。】賢人潛伏在亂世，上面有隨波的君，下面沒有直話；君有驕行，民多諱言，所以人違背自己的誠，能士隱藏自己的實情，心裡雖然不高興，也不敢不讚美。【揚雄《劇秦美新》就是（底本「雄」前有一私用區殘字，四庫本無，文意指揚雄）。這不是可停卻不停的人。揚雄已經這樣，義卻不能拿繩墨去裁他，是因為他還有道。魯人說：柳下惠固然可以這樣，我本來就不可以。孔子稱許這句話。那麼沒有揚雄那樣的道，卻在濁世裡浮沉、齷齪地阿諛在上的人，還想自比於揚雄，也就太糊塗了。】事業雖然不好，也不敢不出力【這是《汝墳》裡所勸勉的；雖不是《殷其雷》那層義，也是所遇不得不這樣】；趨舍雖然不合，也不敢不聽從【凡在我這邊的，都是對方改不了的；那麼即使讚美所不該讚美的、出力於所不該出力的、聽從所不該聽從的，也是應世的辦法】。所以看賢人處在亂世【一本「也」作「者」】，千萬不要【「慎勿」一本作「順勿」】把這些當成他的定情。【凡此所做，不過是攪亂馬群罷了，姑且用來遠離禍害，哪裡是真心相同！】

天文也地理也月刑也【隂以刻制】日德也【陽以昭蘇】四時檢也【有明法而不議】度數節也【天地之節蓋有度數存焉】隂陽氣也五行業也【五材也在地成形故曰業】五政道也【五辰也在天成象故曰道】五音調也【聲成文變成方謂之音斯謂之調】五聲故也【五聲因習而異在齊而齊言居晉而晉語斯之謂故】五味事也賞罰約也【賞所以約之使赴功罰所以約之使闢咎】此皆有驗有所以然者隨而不見其後迎而不見其首【其所以然者道也道無首尾而欲從跡其所為譬如捕風逆之無前從之無後此雖顔子恍然不能定也又況賜之流乎】成功遂事莫知其狀【夫孰知之】圖弗能載名弗能舉【夫巧者不能畫則辯者亦不能言矣】強為之說曰芴乎芒乎中有象乎芒乎芴乎中有物乎【芒者似有芴者似無】窅乎冥乎中有精乎致信究情【夫道有情有信非若斷空雖無形而非理也要在致而究之】復反無貎【貌且無之況於形乎】鬼見【一本作鬼不能見】不能為人業【露則不神豈足以建功立事哉故善為人業者防矣妙矣雖鬼不能窺其密也】故聖人貴夜行

天有文，地有理，月是刑【陰用來刻削裁製】，日是德【陽用來昭蘇】，四時是檢核【有明白的法度卻不加議論】，度數是節【天地的節，原來有度數存在】。陰陽是氣，五行是業【五材在地成形，所以叫業】，五政是道【五辰在天成象，所以叫道】，五音是調【聲成文、變成方，叫做音，這就叫調】，五聲是故【五聲因習俗而不同：在齊就齊言，居晉就晉語，這就叫故】，五味是事，賞罰是約束【賞用來約束人去赴功，罰用來約束人去避咎】。這些都有應驗，也都有所以如此的那個東西：跟著它卻看不見它的後，迎著它卻看不見它的首。【所以如此的，是道。道沒有首尾，卻想追蹤它所做的，好比捕風：逆著沒有前，順著沒有後。這連顏回恍然都定不住，又何況子貢一流？】功成了事，沒有人知道它的形狀【誰能知道】；圖不能裝載，名不能列舉【巧的人既畫不出來，善辯的人也就說不出來】。勉強給它一個說法：芴啊芒啊，裡面有象嗎？芒啊芴啊，裡面有物嗎？【芒像有，芴像無。】窅啊冥啊，裡面有精嗎？把信推到極處，把情究到盡頭【道有情有信，不像斷滅的空；雖然無形，卻不是沒有理，要緊在推致、窮究】，再返回來，連貌都沒有【貌尚且沒有，何況形？】。鬼能看見【一本作「鬼不能見」】，卻不能替人立業。【一暴露就不神，哪裡還夠建功立事？所以善於替人立業的，微啊妙啊（底本作「防矣妙矣」，四庫本作「微矣妙矣」），連鬼都不能窺見它的密。】所以聖人看重夜行。

聖王者有聽微決疑之道【一本聽下缺二字無微字】能屏讒權實逆淫辭【楊墨之屬】絶流語【管蔡之屬】去無用【屠龍之技刻楮之巧雖號髙妙無所用之案用之一作用也】杜絶朋黨之門【持祿養交背公死黨潝潝然患其上訾訾然思不稱乎上豈可開之】嫉妬之人不得著明【常置卑晦】非君子術數之士莫得當前故邪弗能奸禍不能中彼天地之以無極者以守度量而不可濫【此況邪弗能奸禍不能中之義】日不逾辰【日月所防為辰】月宿其【言宿其辰之次也】當名服事【當箕之名服箕之事當鬥之名服鬥之事其他放此】星守弗去【各止分域】望晦朔終始相廵【一作選夫日陟降而成晦朔月虧盈而成望反覆相尋如轉磨引鋸豈有終窮】逾年累歳【年取禾之一熟而歳騎兩稔】用【或作肅】不縵縵【縵縵漫滅之貌】此天之所柄以臨鬥【一作計】者也【言鬥臨制四方運乎四時終古不忒而天道如上所謂更以臨之】中參成位【一本作伍一本作五言參天地而成位乎其中也】四氣為政【政法四時】前張後極【張南方之星也極北方之星也或言張或言極互相挾焉】左角【一作魯】右鉞【一作越角東方之星也鉞西方之星也參伐一曰鈇鉞】九文循理以省官【一作宮】眾小大畢舉【此言簡而不遺也】先無怨讎之患後無毀名敗行之咎故其威上際下交【交元作校】其澤四被而不鬲【東漸西被朔南暨焉沛然莫之能御也】天之不違以不離一【所謂趣物而不兩也】天若離一反還為物【天之所以異乎萬物者抱一而已字觧曰一而大者天也二而小者示也】不創不作與天地合德【常輔萬物之自然而不敢為也天不創而萬物化地不作而萬物育】節璽相信如月應日【日循星而進退月應日以生死信之至也】此聖人之所以宜世也知足以滑正畧足以恬禍此危國之不可安亡國之不可存也【強足以拒敵辯足以飾非此蹠之所以不可救藥也】故天道先貴覆者【天道能覆覆者而已如其自絶雖天不可如何】地道先貴載者【地道能載載者而已如其自棄雖地不可如何】人道先貴事者【栁下季曰子不聽父之詔弟不受兄之教雖令先生之辯將奈之何哉】酒【一或作借】保先貴食者【酒保貨酒者也此申天貴覆者地貴載者人貴事者之況也】待物【原缺二字】也領【或作顧】氣時也【四時各領一方之氣】生殺法也循度以斷天之節也【物不可以終通故循度以間之性命自然之節也】地而守之分民而部之【守或作止此聖人法天之節循度以斷之故地各有守民各有部】寒者得衣飢者得食寃者得理勞者得息聖人之所期也夫裁衣而知擇其工裁國而知索其人此固世之所【一本所下有以字】公哉【一作或譬之製錦而使人學裁者未之有也】同而後可以見天【天道一而不二故自其同者視之夷貉一家也】異而後可以見人【人道二而不一故自其異者視之肝膽楚越也】變而後可以見時【常運而不停】化而後可以見道【庚桑子曰越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣趎徃南見老子然則道之等級見矣】臨利而後可以見信臨財而後可以見仁臨難而後可以見勇【繁霜勁風然後可以別草木之真性】臨事而後可以見術數之士九皇之制【春秋緯雲人皇兄弟九人分治天下九皇之號豈縁是歟】主不虛王【王德備矣】臣不虛貴階級【列等之爵無虛授也】尊卑名號【言卑尊其名號也】自君吏民【各君吏民】次者無國【入使治之】歴寵歴録【歴録文章之貎言更歴寵榮華煥如此毛詩傳曰務歴録也】副所以付授【非特受封之臣不虛貴梯級雖無國者亦稱所以付授】與天人參相結連【天人一貫不可觧也】鉤攷之具不備故也【鉤攷督責之術也言惟無督責之術而以道相化故能如是故曰燒之剔之刻之雒之馬之死者十二三矣夫馬之性固真矣然其智至於詭竊者伯樂之罪也雖然九皇之制亦寓言耳夫太上無法而治安有受封之制哉契理之士要其防歸而遺其所寄可也】下之所逜【逜之言幹也】上之可蔽斯其離人情而失天節者也緩則怠急則困見間【一作門】則以竒相御人之情也【恆物之情緩之則怠急之則困故昔賢驅雞之喻戒在疾徐也間巇隙也方其鍵閉雖有竒計安得而抵之哉天節見上故於此具論人情】舉以八極信焉而弗信天之則也【八極八方之極四中四角是也淮南子曰八埏之外有八紘八紘之外有八極夫八極有之而以跡所不至更若誕謾故曰信焉而弗信也雖然以懸寓觀之八方上下無盡也亦無無盡無極也亦無無極故曰天之則也】差繆之間言不可合【孔墨之道同是堯舜同非桀紂而終不可合者其由此也】平不中律【小失聲韻則雖平不中律矣夫千里之失謬於毫釐而歴年之患誤在頃刻是故君子慎其小也】月望而晨月毀於天珠蛤蠃蚌虛於深渚【水岐成渚】上下同離也【言同氣附離而無間雖貍物潛於深渚與月盛衰更如在上也淮南子曰日至而糜鹿觧月死而嬴蚌膲】未令而知其為未使而知其徃上不加務而民自盡此化之期也使而不徃禁而不止上下乖謬者其道不相得也上統【一作紇】下撫者逺眾之慝也隂陽不接者其理無從相及也筭不相當者人不應上也符節亡此曷曾可合也為而無害成而不敗一人唱而萬人和如體之從心此政之期也蓋毋錦【一作緜】槓悉動者其要在一也【蓋無錦槓而撩輻俱動者其要在槓故也是故明主好要以一倡萬以錦韜槓故謂之錦槓爾雅曰素錦韜槓】未見不得其而能除其疾也文武交用而不得事實者法令放而無以梟之謂也【梟斬刑也此言法令不行小人敢為負謾而無忌憚也雖然秦以苛察相髙其徒文具耳而至於土崩更甚乎無法者無惻怛之實故也由是觀之內無至誠惻怛之實欲以一切從事於法則將以考真也適足以起偽將以稽治也適足以招亂】舍此而按之彼者曷曽可得也【南適而北轅矣】冥言易而如言難【言之不怍為之也難】故父不能得之於子而君弗能得之於臣【踐言之行雖在君臣父子之間如此況卑賤乎】已見天之所以信於物矣【無妄天之道也】未見人之所信於物也【不能似言】捐物任勢者天也【萬物盡無因任而已】捐物任勢【捐或作損】故莫能宰而不天【一本作得先之在古者道之理也損物任勢故莫能宰而不天其道如上故莫能宰之而莫不天焉】夫物故曲可改人可使【言茍為物矣無以有已如此以明天之不可轉徙也】法章物而不自許者天之道也【天法種種差別稽之天道豈得已哉姑以應世而已甚不自是也】以為奉教陳忠之臣未足恃也【此其勢必至於有法也】故法者曲制【曲為之制】官備主用也【官各守之以備主用】舉善不以窅窅【不以潛晦舉人之善必著見而後置之】拾過不以冥冥【不以隱匿拾人之過必發露而後廢之拾或作舍】決此【句】法之所貴也若礱磨不用賜物雖詘有不効者矣【言慶賞者勵世磨鈍之器也然而賞不能勸不勝罰不能必不可若砥礪不用之材而責有於無玉帛雖詘有不効者矣】上下有間於是設防知蔽並起【為之鬥斛以量之則並與鬥斛而竊之為之權衡以稱之則並與權衡而竊之】故政在私家而弗能取【政在大夫】重人掉權而弗能止賞加無功而弗能奪法廢不奉而弗能立罰行於非其人而弗能絶者不與其民之故也【與民共之而上下以道相維豈容至此哉屋漏知之在下船漏知之在上】夫使百姓釋已而以上為心者教之所期也八極之舉不能時賛故可壅塞也【所謂無障者四通六闢豈疑八極之舉而不能賛明哉湯之問棘是已】昔者有道之取政非於耳目也【神心恍惚俯仰之間再撫八極之外而裡之前耳不能聞牆之外目不能見故聖人之政恃道而不恃耳目】夫耳之主聽目之主明一葉蔽目不見太山兩豆塞耳不聞雷霆【膚寸之間小物足以障之何足恃哉】道開而否未之聞也【此明道之足恃也夫道開者雲霧不能礙其視雷霆不能亂其聽雖棲在蚊睫而視之若嵩華之阿戰於蝸角而聽之若齊魏之閧夫孰能否之】見遺不掇非人情也【言無是也此申未之聞也之況】信情脩【一作循】生非其天誅逆夫人僇【一本作逆天之人僇】不勝任也【不畏天禍人殃死地隨之而將以脩生此如戴粒之蟻欲以冠山何足以堪其任也】為成求得者事之所期【一作明】也【以為成功則天而得之不得曰有命者無所期焉是道也非事也】為之以民道之要也【民之所未安聖人不強行民之所未厭聖人不強去】唯民知極弗之代【一作伐】也【夫因人而不自任者天也民實知極聖人豈侵越而代之大司徒曰使民興賢出使長之使民興能入使治之】此聖王授【一作受】業所以守制也彼【一作被】教苦故民行薄【未至乎孩而始誰】失之本故爭於末【魚亡江湖而爭於濡沫】人有分於處處有分於地【各有分域】地有分於天【郢有天下案此注疑有脫誤】天有分於時【秦天早寒楚天早熱之類】時有分於數【春乗木數秋乗金數之類】數有分於度【取數多者脩取數少者促】度有分於一【一者度數之原隨所分而赴之譬之物焉一月普見眾水】天居髙而耳卑者此之謂也【天體蓋髙而其耳更卑者精神之運普徧萬物故也】故聖王天時人之地之雅無牧能因【一作用】無功多【一作多功夫文貫三為王蓋取諸此】尊君卑臣非計親也任賢使能非與處也【處故舊也言不以私恩廢天下之公義】水火不相入天之制也【水火以譬恩義蓋古之治天下者方其申至恩也公義不得奪方其申大義也私恩不得幹猶之水火焉相濟而不相入也雖然凡此人道而已若夫天道則又不在此域也故下文雲】明不能照者【所謂離朱索之而不得】道弗能得也規不能包者力弗能挈也【夫天地雖宻移而真體常住非若舟壑夜半負之而去夫孰能挈之】自知慧出【慧出一作惠之】使玉化為環玦者是政反為滑也【璞玉不毀孰為環玦玦半環也禮論曰絶人以玦反絶以環】田不因地形不能成谷【稻宜下地黍宜上地】為化不因民不能成俗嚴疾過也喜怒適也四者已仞非師術也【此言四者或過或適雖殊而逺離大道一也豈足以據師之席哉列子曰仞而有之皆惑也】形嗇【元作薔一本作蓋】而亂益者勢不相牧【一作收】也【形無以牧乎勢勢無以牧乎形故其如此】德與身存亡者未可以取法也【堯舜殂落其骨蓋已朽久矣而至今詠歎不息者豈系其身之存亡哉此萬世之法也】昔宥世者未有離天【或無天字】人而能善與國者也【與或作為善與國所與之國夫天不人不因人不天不成而畸於天人則其身之不能治況與國乎】先王之盛名未有非士之所立者也【引而髙之者天也】過生於上罪死於下濁世之所以為俗也一人乎一人乎命之所極也【此嘆辭也言命至君而極矣今貽厲階如此可不惜哉蓋痛之彌深其辭益緩詩人之義也】

聖王有聽出微細、決斷疑惑的辦法【一本「聽」下缺兩字，沒有「微」字】，能夠屏退讒言、權衡核實、擋住淫辭【楊朱、墨翟一類】，杜絕流言【管叔、蔡叔一類】，去掉無用【屠龍的技、刻楮的巧，雖然號稱高妙，沒有地方用它。案：「用之」一作「用也」】，杜塞朋黨的門【拿俸祿養活私交、揹著公家為朋黨去死，潝潝地憂慮上面、訾訾地怕自己配不上上面，這種門豈能開】，讓嫉妬的人不得顯明【常把他們放在卑晦處】，不是君子、術數之士，不得到跟前。所以邪不能作奸，禍不能打中。天地所以能無窮，是因為守著度量而不可濫【這是比方「邪弗能奸、禍不能中」的意思】。日不越過辰【日月交會的地方叫做辰（底本作「所防」，四庫本作「所會」）】，月停在它的𠛱上（底本此字為私用區，四庫作「𠛱」；陸佃說是停在辰次）【說的是停在它辰次上】。當這個名，就服這個事【當箕的名就服箕的事，當斗的名就服斗的事，其他仿此】。星守著不離開【各自停在分域】。望、晦、朔，終始相巡（一本作「選」）【日升降而成晦朔，月虧盈而成望（底本「成」下多一私用區字，四庫本作「成望」），反覆相尋，像轉磨拉鋸，哪有盡頭】。年一年、歲一歲地積累【年取禾熟一次，歲跨兩熟】，用【或作「肅」】而不縵縵【縵縵是漫滅的樣子】。這是天所拿在手裡、用來臨制鬥【一本作「計」】的【說的是鬥臨制四方、運行四時，終古不差，而天道又如上所說，更拿這個來臨制它】。在中間參成位子【一本作「伍」，一本作「五」。說的是參天地而在其中成位】。四氣作為政【政取法四時】。前是張、後是極【張是南方的星，極是北方的星；或者說張、或者說極，互相帶著】。左是角【一本作「魯」】，右是鉞（一本作「越」）【角是東方的星，鉞是西方的星。參伐又叫鈇鉞】。九文循著理來省察官【一本作「宮」】，大的小的都舉到【這是說簡而不遺】。先沒有怨仇的禍患，後沒有毀名敗行的咎，所以它的威上接到天、下交到地【「交」原作「校」】，它的澤四面覆蓋而不隔【東漸西被、朔南都到，沛然沒有能擋住的】。天所以不違背，是因為不離開「一」【就是趣向萬物卻不分成兩樣】。天如果離開一，反而還成了物【天所以和萬物不同，只為抱著一。《字解》說：一而大的是天，二而小的是示】。不創、不作，與天地合德【常常輔助萬物的自然（自己如此，不是「大自然」），不敢妄為。天不創而萬物化，地不作而萬物育】。節和璽彼此相信，像月應著日【日循著星進退，月應著日生死，信到了極處】。這就是聖人所以宜於世的。知足夠用來攪亂正，謀略足夠用來安於禍——這是危國不能安、亡國不能存的【強足夠拒敵，辯足夠飾非，這就是盜跖所以不可救藥】。所以天道先看重能覆蓋的【天道只能覆蓋肯被覆蓋的；如果自己絕，連天也沒辦法】。地道先看重能承載的【地道只能承載肯被承載的；如果自己棄，連地也沒辦法】。人道先看重能做事的【柳下季說：兒子不聽父親的詔，弟弟不接受哥哥的教，即使有先生的辯才，又能拿他怎樣？】。酒保【「酒」一本或作「借」】先看重能吃的【酒保是賣酒的。這是申說天貴覆、地貴載、人貴事的比方】。待物【原缺兩字】，領【或作「顧」】氣是時【四時各自領一方的氣】。生殺是法（本書裡的法，是曲為之制、官各守之以備主用的那套）。循著度（節度、可計量的分際）來決斷，是天的節【物不能一直通，所以循度隔開它，這是性命自然的節】。𠛱地而守之，分民而部之（「守」或作「止」）【這是聖人效法天的節、循度來決斷，所以地各有守，民各有部。底本「地」上一字是私用區，四庫作「𠛱」，一說讀如「列」。】冷的得到衣，餓的得到食，冤的得到理，勞的得到息——這是聖人所期望的。裁衣知道選擇工匠，裁國知道求取人材，這本是世上所【一本「所」下有「以」字】公共的啊（一本作「或」）【好比織錦卻讓人學著裁，沒有這樣的事】。同瞭然後可以看見天【天道一而不二，所以從同的一面看，夷貉是一家】。異瞭然後可以看見人【人道二而不一，所以從異的一面看，肝膽也成了楚越】。變了然後可以看見時【常常運行不停】。化了然後可以看見道【庚桑子說：越雞不能孵鵠卵，魯雞本來就能。南榮趎往南去見老子，道的等級這就看見了】。臨利然後可以看見信，臨財然後可以看見仁，臨難然後可以看見勇【繁霜勁風，然後可以分別草木的真性】。臨事然後可以看見術數之士。九皇的制度【《春秋緯》說人皇兄弟九人分治天下，九皇的名號豈是緣這個？】，主不空做王【王德已經具備】，臣不空貴在階級上【列等的爵沒有虛授】，尊卑名號【說的是使他的名號或卑或尊】，各自君、吏、民【各自做君、做吏、做民】，次一等的沒有國【進去讓他治理】，經歷寵榮、文采歴錄【歴錄是文采的樣子，說更歷寵榮、華煥如此。《毛詩》傳說：務，歴錄也】，副貳著所付授的【不但受封的臣不空貴在梯級上，連沒有國的也符合所付授】，與天、人參互結連【天人一貫，解不開】。鉤考的器具不齊備，所以能這樣【鉤考是督責的術。是說正因為沒有督責之術，拿道來相化，才能這樣。所以說：燒它、剔它、刻它、烙它，馬死掉十分之二三。馬的性本來是真的，它的智卻到了詭詐偷竊，是伯樂的罪。雖然如此，九皇之制也是寓言。太上無法而治，哪裡有受封的制度？契理的人要它的會歸（底本作「防歸」，四庫本作「會歸」），把寄託的那一層丟掉就行。】下面所衝撞的【「逜」就是干犯】，上面可以被矇蔽——這就是離開人情、失去天節。緩了就怠，急了就困，看見間隙【一本作「門」】就拿奇計去抵擋——這是人的情。【恆常事物的情：緩就怠，急就困。所以昔賢趕雞的比喻，戒的是疾徐。間，是縫隙。正當鎖閉的時候，雖有奇計，哪裡抵得上？天節見上文，所以這裡詳論人情。】拿八極來舉，信它卻又不信——這是天的則。【八極是八方的極，四正四角就是。《淮南子》說：八埏之外有八紘，八紘之外有八極。八極是有的，只因足跡到不了，更像荒誕，所以說信它卻又不信。雖然，從懸寓看，八方上下沒有盡頭，也沒有「沒有盡頭」；沒有極，也沒有「沒有極」。所以說這是天的則。】差錯之間，話就合不攏【孔墨之道，同樣是堯舜、同樣非桀紂，終於合不攏，流弊（底本私用區字，四庫作「弊」）就從這裡來】。平了卻不中律【聲韻稍差一點，即使平也不中律。千里的失誤，差在毫釐；歷年的禍患，錯在頃刻。所以君子謹慎那一點小。】月滿在早晨，月在天上毀缺，珠蛤、螺蚌在深渚裡也空了【水岔開形成渚】。上下一同附離。【說的是同氣附離沒有間隙；即使狸物潛在深渚，也跟著月盛衰，更像就在上面。《淮南子》說：日至而糜鹿解角，月死而贏蚌瘦。】還沒下令就知道他要做什麼，還沒使喚就知道他要往哪裡去；上面不加督促，民自己盡心——這是化的期限。使而不往，禁而不止，上下乖謬，是他們的道合不來。上面統【一本作「紇」】、下面撫，是疏遠眾人的奸慝。陰陽接不上，他們的理無從相及。算計對不上，人不應上面。符節丟了，何曾還能合？做了沒有害，成了不會敗，一人唱萬人和，像身體聽從心——這是政的期限。沒有錦【一本作「綿」】槓而全部都動，要領在「一」【沒有錦槓而輻條一齊動，要領在槓。所以明主喜歡要，用一來倡萬；拿錦韜住槓，所以叫錦槓。《爾雅》說：素錦韜槓】。沒見過不得其竅（底本此字為生僻字，四庫本亦缺編碼，文意近「處/方」）卻能除掉病的。文武交替使用卻得不到事實，是法令放任、無從斬斷的緣故【梟是斬刑。這是說法令不行，小人敢做負謾的事毫無忌憚。雖然，秦拿苛察互相標高，流弊（底本私用區字，四庫作「弊」）只是一紙空文，落到土崩，比沒有法更厲害，是因為沒有惻怛的實情。由此看來，內裡沒有至誠惻怛的實，想拿一切手段從事於法：本想考真，恰好足夠起偽；本想考核治理，恰好足夠招亂】。丟掉這個去按那個，何曾能得到【往南走卻套上北向的車轅】。暗地說容易，照著話做難【話說出來不慚愧，做起來難】。所以父親不能從兒子那裡得到，君也不能從臣那裡得到【踐言而行，雖在君臣父子之間都這樣，何況卑賤的人】。已經看見天所以取信於物了【無妄是天之道】，還沒看見人所以取信於物【人不能像所說的那樣】。丟掉物、聽任勢的，是天【萬物都沒有，只是因任罷了】。捐物任勢【「捐」或作「損」】，所以沒有能主宰它、卻又不出於天的【一本作「得先之在古者，道之理也。損物任勢，故莫能宰而不天」。它的道如上，所以沒有能主宰它的，卻沒有不出於天的】。物本來可以彎曲改造，人可以使喚【是說一旦成了物，就沒有自己；用這個明天的不可轉徙】。法彰明物卻不自以為是的，是天之道【天的法種種差別，考之於天道，哪裡是得已？姑且用來應世，很不自以為是】。以為奉教陳忠的臣還不足依恃【這個勢必定要落到有法】。所以法是曲為之制【一處處給它立制】，官備著給主用【官各自守著，以備主用】。舉善不憑隱晦【不憑潛晦舉人的善，必須顯明然後安置】，拾過不憑冥冥【不憑隱匿拾人的過，必須敗露然後廢掉。「拾」或作「舍」】。決斷這個【句】，是法所看重的。若是磨刀石不用，賞賜的物即使委屈也有不生效的【是說慶賞是勵世磨鈍的器具。然而賞不能勸不動的，罰不能禁住那必不可的；若拿磨石去要求用不著的材料，責求有於無，玉帛即使委屈也有不生效的】。上下有了間隙，於是設防，知和蔽一起起來【給它做鬥斛來量，就連鬥斛一起偷；給它做權衡來稱，就連權衡一起偷】。所以政在私家卻拿不回來【政在大夫】，權重的人掉弄權柄卻止不住，賞加在無功的人身上卻奪不回，法廢了沒人奉行卻立不起來，罰加在不該罰的人身上卻斷不絕——都是不跟民共有的緣故【跟民共有、上下拿道互相維繫，哪裡會到這一步？屋漏，下面知道；船漏，上面知道】。讓百姓放下自己、以上面為心，是教所期望的。八極的舉動不能按時贊助，所以會壅塞【所謂無障，是四通六闢，豈會懷疑八極的舉動卻不能贊助光明？湯問棘就是】。從前有道的人取政，不是靠耳目【神心恍惚，俯仰之間再撫八極之外；里巷之前耳聽不到，牆之外眼看不見。所以聖人的政，依恃道而不依恃耳目】。耳主管聽，目主管明。一片葉子擋住眼，就看不見泰山；兩粒豆塞住耳，就聽不見雷霆【膚寸之間，小東西就足夠障住，有什麼可依恃？】。道開了還會閉塞，沒聽說過【這是申明道足以依恃。道開了的人，雲霧不能礙他的視，雷霆不能亂他的聽；即使棲在蚊睫上，看去也像嵩華的山阿；戰在蝸角上，聽去也像齊魏的鬨鬧。誰能閉塞它？】。看見丟下的東西不撿，不是人情【是說沒有這種事。這是申說「未之聞也」的比方】。聽任情去養生【「修」一本作「循」】，不是天所誅、就是人所戮【一本作「逆天之人僇」】，是不勝任【不怕天禍人殃，死地跟著來，還要用這個養生，好比螞蟻頂著米粒想戴山，哪裡擔得起這個任】。做了求成、求有所得，是事所期望的【一本作「明」】【以為成功就歸天，得與不得都說有命，那就無所期望——那是道，不是事】。為之以民，是道的要【民還沒有安，聖人不強行；民還沒有厭，聖人不強去】。只是民知道極，不要代替【一本作「伐」】他們【因任人而不自己擔當，是天。民實在知道極，聖人豈能侵越去代替？《大司徒》說：讓民推舉賢，出使去長他們；讓民推舉能，入使去治他們】。這是聖王授【一本作「受」】業、用來守制的。那個【一本作「被」】教太苦，所以民的行薄【還沒到孩提就「開始以為誰」】。失了本，所以在末上爭【魚離開江湖，在溼沫上爭】。人有分於處，處有分於地【各有分域】，地有分於天【郢有天下。案：這條注疑有脫誤】，天有分於時【秦地的天早寒，楚地的天早熱之類】，時有分於數【春乘木數、秋乘金數之類】，數有分於度【取數多的就長，取數少的就短】，度有分於一【一是度數的源頭，隨著所分赴向它。好比月亮，一月普照眾水】。天住得高、耳朵卻低，就是這個意思【天的體大概很高，它的耳卻更低，是因為精神的運行普遍萬物】。所以聖王：天它、時它、人它、地它。雅正沒有牧養，卻能因任【一本作「用」】；沒有功，卻多（一本作「多功」）【「王」字貫穿天、人、地三個，大概取法於此】。尊君卑臣，不是因為算計親疏；任賢使能，不是因為舊交【處，是故舊。是說不拿私恩廢掉天下的公義】。水火不相入，是天的制度【水火用來譬恩和義。古之治天下：正當申至恩的時候，公義不得奪；正當申大義的時候，私恩不得幹。像水火那樣，相濟卻不相入。雖然，凡此都是人道；至於天道，又不在這個領域。所以下文說】。明不能照到的【所謂離朱尋找卻得不到】，道也不能得到。規矩不能包住的，力也不能提起【天地雖然密移，真體常住，不像舟壑半夜裡被人揹走。誰能提起它？】。從自己的知慧出來【「慧出」一本作「惠之」】，讓玉變成環玦——這是政反而成了攪亂【璞玉不毀，誰做成環玦？玦是半環。《禮論》說：跟人絕交用玦，恢復絕交用環】。田不因地形，不能長出谷【稻適宜低地，黍適宜高地】。施化不因民，不能成俗。嚴急是過，喜怒是適，四者已經自認據有，就不是為師的術【這是說四者或過或適雖然不同，遠離大道卻是一樣，哪裡夠坐到師的位子上？《列子》說：仞而有之，都是惑】。形吝嗇【原作「薔」，一本作「蓋」】而亂反而增加，是勢不能互相牧【一本作「收」】【形無從牧勢，勢無從牧形，所以流弊（底本私用區字，四庫作「弊」）如此】。德跟著身子存亡的，不可以取法【堯舜死去，骨頭大概朽了很久，至今詠歎不息，哪裡繫於身子的存亡？這是萬世的法】。從前保有世的人，沒有離開天【或無「天」字】、人而能善於交結國家的【「與」或作「為」。善於交結所與的國。天不因人就不因，人不成天就不成；畸於天人，連自身都治不了，何況所與的國】。先王的盛名，沒有不是士所樹立的【把他往高裡引的是天】。過錯生在上面，罪死在下面——這是濁世所以成為習俗的。一人啊，一人啊，命到這裡就是極了【這是嘆辭。是說命到了君就是極。如今留下禍端如此，能不痛惜嗎？痛得越深，辭越緩，是詩人的義】。

有一而有氣【一者元氣之始】有氣而有意【意者沖氣所生】有意而有圖【可以象矣】有圖而有名【可以言矣】有名而有形有形而有事有事而有約【八者具矣而渾淪未離所謂混沌者也】約決而時生【時生或作時立決之為言判也】時立而物生【混沌開矣於是四時行焉百物生焉】故氣相加而為時約相加而為期期相加而為功功相加而為得失得失相加而為吉凶萬物相加而為勝敗莫不發於氣【氣所以發之】通於道【道所以通之】約於事【知道而已則蕩】正於時【知事而已則差】離【或作雜】於名【離如附離之離】成於法者也法之在此者謂之近其出化彼謂之逺近而【一本無而字】至故謂之神【明之在道者為神神之在器者為明】逺而反故謂之明【老子所謂逝曰逺逺曰反】明者在此其光照【或作昭】彼其事形此其功成彼【詩曰執轡如組蓋言此矣夫為組者緫紕於此成文於彼言其動於近行於逺也孔子曰為此詩者其知政乎執此法以御民豈有不化哉幹旄之忠告至矣】從此化彼者法也生法者我也【非我則無法】成法者彼也【非彼則無所用法】生法者日在而不厭者也【精神之運隨日以新】生成在己謂之聖人【彼我元同盛德之至】惟聖人究道之情唯道之法【非真混沌孰能如此】公政以明斗柄東指天下皆春斗柄南指天下皆夏斗柄西指天下皆秋斗柄北指天下皆冬斗柄運於上事立於下斗柄指一方四塞俱【或作皆】成此道之用法也【古之聖人不下席而天下治顔如渥丹肌膚若氷雪者用此道也而世之枯槁者昧此以為黃帝肌色皯黣而堯舜如臘此墨子之道也】故日月不足以言明四時不足以言功【言其明與功更在四時日月之上】一為之法以成其業故莫不道【民鹹用之】一之法立而萬物皆來屬【以出於一故萬物不能二也】法貴如言【無信不立】言者萬物之宗也是者法之所與親也非者法之所與離也是與法親故強非與法離故亡法不如言故亂其宗故生法者命也生於法者亦命也【莫非命也】命者自然者也【莫能使之然亦莫能使之不然謂之自然】命之所立賢不必得不肖不必失【命曰彭祖之智不出堯舜之上而夀八百顔淵之才不出眾人之下而夀十八仲尼之德不出諸侯之下而困於陳蔡殷紂之行不出三仁之上而居君位蓋言此矣】命者挈己之文【一作父】者也【夫身在草萊而挈之浮榮之上者命也然而俯仰百年恍然如夣是文也非實也】故有一日之命有一年之命有一時之命有終身之命終身之命無時成者也故命無所不在無所不施【或作絶】無所不及【言無適而無有命也】時或後而得之命也既有時有命【時者天之運命者天之令南華曰諱窮久矣而不免命也求通久矣而不得時也】引其聲合之名其得時者成命日調引其聲合之名其失時者精神俱亡命日乖【夫嚬其裡一也而醜人獻之更増其陋】時命者唯聖人而後能決之【南華曰知通之有時知窮之有命臨大難而不懼者聖人之勇也】夫先王之道備然而世有困君【或作居】其失之謂者也【禮義法度應時而變時命不停法亦隨故而昧者膠柱刻舟守先王之腐餘其道雖備而只益困窮此猶枕臥芻狗而更以遭魘豈易怛也哉】故所謂道者無己【無己元作己無】者也【隨之而已】所謂德者能得人者也【亦不失己】道德之法萬物取業【所謂資而不匱者也】無形有分名曰大孰【或作敦不知其誰之子也】故東西南北之道踹【一作端】然其為分等也【南華曰知東西之相反而不可以相無則功分定矣】隂陽不同氣然其為和同也酸鹽甘苦之味相反然其為善均也【南華曰柤梨橘柚其味相反而皆可於口】五色不同採然其為好齊也五聲不同均然其可喜一也【凡此五者以譬先王之道不矜於同而矜於治】故物無非類者動靜無非氣者是故有人將【一本作一人將蓋一人之將案一本無蓋字】得一人氣吉有家將【一家之將】得一家氣吉有國將【將一國者】得一國氣吉【古人有言戰猶博也錢多則氣豪而勝資少則心怯而輸然則將之吉凶在氣兵法曰朝氣銳晝氣惰暮氣歸善用兵者避其銳氣撃其惰歸】其將【一本將字下有失字】兇者反此故同之謂一異之謂道相勝之謂勢吉凶之謂成敗賢【一本賢字上有故字】者萬舉而一失不肖者萬舉而一得其冀【或作共】善一也然則其所以為者不可一也知一之不可一也故貴道【異之謂道】空之謂一【空一作同萬物莫不無】無不備之謂道【萬物莫不有】立之謂氣通之謂類氣之害人者謂之不適味之害人者謂之毒夫社【夫社元作天社或作天杜】不防則不成霧【或作霧氣防之為言猶曰達也此言亡國之社屋之不受天陽故無以成霧蓋大社不屋而壇以受霜露之氣然後霧生焉正言社與霧者社以申立之謂氣之義霧以申通之謂類之義】氣故相利相害也【太公調曰隂陽相照相蓋相治四時相代相生相殺】類故相成相敗也【夏者春之類冬者秋之類他皆放此】積徃生跂【或作政】工【或作王】以為師【跂跛倚也師如師巫之師巫歩多跛故積徃生跂工以為師揚子曰昔者姒氏治水土而巫歩多禹扁鵲盧人也而醫多盧】積毒成藥工以為醫【此言藥之跡起而醫生焉蓋天下之多縁故跡而生故大盜貸仁義以竊國小儒借詩禮而發冡故曰焉知曽史不為桀蹠之嚆矢也】美惡相飾命曰復周物極則反命曰環流【言其周流如環】

有了「一」，然後才有氣【「一」是元氣的開始】有了氣，然後才有意【「意」是衝氣所生出來的】有了意，然後才有圖【可以取象了】有了圖，然後才有名【可以稱說了】有了名，然後才有形；有了形，然後才有事；有了事，然後才有約【一、氣、意、圖、名、形、事、約這八樣都具備了，而渾淪還沒有分離，就是所謂混沌】約一決開，時就生出來【「時生」或作「時立」。「決」說的是判開】時一立定，物就生出來【混沌打開了，於是四時運行，百物生長】所以氣與氣相加就成為時，約與約相加就成為期，期與期相加就成為功，功與功相加就成為得失，得失與得失相加就成為吉凶，萬物與萬物相加就成為勝敗。沒有不是從氣裡發出來【氣是用來發它的】、在道上貫通【道是用來通它的】、在事上要約【只知道道就會蕩】、在時上端正【只知道事就會差】、附著【或作「雜」】在名上【「離」如同「附離」的離】、在法上成就的。法在這邊的叫做近，它出去化那邊的叫做遠。近而【一本沒有「而」字】能到，所以叫做神【明落在道上的是神，神落在器上的是明】遠了又能返回，所以叫做明【老子所說的：逝叫做遠，遠叫做反】明在這邊，它的光照【或作「昭」】到那邊；事情在這邊成形，功業在那邊成就【（底本此字為生僻字，轉錄後失落）《詩·邶風·簡兮》說：「執轡如組」，大概說的就是這個。編組的人，在這邊總著絲縷，在那邊就成了花紋——是說動在近處、行到遠處。孔子說：作這首詩的人，大概懂得為政吧？拿這個法來駕馭百姓，哪裡會有不被化的？《鄘風·幹旄》的忠告到了極處了。】從這邊去化那邊的，是法。生出法的是我【沒有我就沒有法】成就法的是彼【沒有彼就沒有地方用法】生出法的，是天天在、不厭倦的【精神的運行隨著日子日日新】生和成都在自己身上的，叫做聖人【彼和我本來同一，盛德到了極處】只有聖人窮究道的情實，專守道的法【若不是真正的混沌，誰能這樣】把政公開、用來顯明。北斗的斗柄指向東方，天下都是春；斗柄指向南方，天下都是夏；斗柄指向西方，天下都是秋；斗柄指向北方，天下都是冬。斗柄在上面運轉，事情在下面成立；斗柄指向一方，四方邊塞一齊【或作「皆」】成就——這就是道的用法【古時的聖人不用走下席位而天下就治了，臉色像渥丹、肌膚像冰雪的，用的就是這個道。世上那些枯槁的人不明白這一層，以為黃帝臉色幹黑、堯舜瘦得像乾肉——那是墨子的道。】所以日月還不夠用來稱說它的明，四時還不夠用來稱說它的功【是說它的明和功更在四時、日月之上】「一」給它作法來成就它的業，所以沒有誰不走這條道【百姓都用它】「一」的法一立定，萬物都來歸屬【因為從「一」出來，所以萬物不能分成兩個】法可貴的是像言那樣信實【沒有信就立不住】言，是萬物的宗。「是」是法所親近的，「非」是法所離開的。「是」跟法親，所以強；「非」跟法離，所以亡。法不如言，所以亂了它的宗。所以生出法的是命，從法裡生出來的也是命【沒有什麼不是命】命，是自然的【沒有誰能使它這樣，也沒有誰能使它不這樣，叫做自然】命所立定的地方，賢人不一定得著，不肖的人也不一定失掉【是說：彭祖的智不出堯舜之上，卻壽八百；顏淵的才不出眾人之下，卻壽十八；仲尼的德不出諸侯之下，卻困在陳蔡；殷紂的行不出微子、箕子、比干這三仁之上，卻坐著君位——大概說的就是這個。】命，是提著自己的「文」【一本作「父」】的【身子還在草萊裡，卻被提到浮華榮耀之上的，是命；然而俯仰一百年，恍然像一場夢——這是文，不是實】所以有一天的命，有一年的命，有一時的命，有終身的命。終身的命，是沒有哪個時就能完成的。所以命無處不在，無處不施【或作「絕」】，無處不到【是說無論到哪裡，沒有一處沒有命】時有時來得晚，卻還是得著了，也是命。既然有時、有命【時是天的運行，命是天的令。南華（《莊子》）說：忌諱窮已經很久了，卻免不了，是命；求通已經很久了，卻得不到，是時】引出那個聲、合上那個名，得著時的人成就了，命就一天天調順；引出那個聲、合上那個名，失了時的人精神一起亡失，命就一天天乖離【皺眉給鄉里看是同一件事，醜人獻上這一套，卻更增加她的陋】時和命，只有聖人然後能決斷它【南華說：知道通有時、知道窮有命，臨大難卻不懼，是聖人的勇】先王的道是完備的，然而世上仍有困窘的君【或作「居」】——那就是所謂失掉了它【禮義法度應著時而變，時命不停，法也跟著變；而昧者膠住瑟柱、在船上刻記號，守著先王腐爛的剩餘，那個道雖然完備，卻只更加困窮。這好比枕著芻狗（祭祀用的草狗，用完就丟）睡覺，反而因此做了魘夢——豈是容易不受驚嚇的嗎？】所以所謂道，是無己【「無己」原本作「己無」】的【只是隨著罷了】所謂德，是能得著人的【也不失掉自己】道德的法，萬物從那裡取業【就是所謂資取而不匱乏】無形卻有分際，名字叫做大孰【或作「敦」。不知道它是誰的兒子（老子所謂「吾不知誰之子」）】所以東西南北的道踹然分立【一本作「端」】，它們的分卻是相等的【南華說：知道東西相反卻不可以互相沒有，功分就定了】陰陽的氣不同，然而它們成「和」是相同的。酸、鹹、甘、苦的味相反，然而它們為「善」是均平的【南華說：楂、梨、橘、柚，味相反卻都可以入口】五色的採不同，然而它們為「好」是齊一的。五聲的均不同，然而它們可喜是一樣的【這五樣都是用來譬先王的道：不矜誇於同，而矜誇於治】所以物沒有不是類的，動靜沒有不是氣的。所以有人做將【一本作「一人將」，大概是一人之將。案：一本沒有「蓋」字】，得著一人的氣就吉；有家做將【一家之將】，得著一家的氣就吉；有國做將【將一國的】，得著一國的氣就吉【古人有話說：打仗好比賭博，錢多就氣豪而勝，資少就心怯而輸。那麼將的吉凶在氣。《孫子兵法》說：朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸；善於用兵的，避開銳氣，打擊惰歸。】那個將【一本「將」字下有「失」字】兇的，跟這個相反。所以同叫做「一」，異叫做道，互相勝過叫做勢，吉凶叫做成敗。賢【一本「賢」字上有「故」字】的人萬次舉動只有一次失，不肖的人萬次舉動只有一次得。他們所冀望【或作「共」】的善是一樣的，然而他們所以去做的辦法卻不可齊一。知道「一」的不可齊一，所以看重道【異叫做道】空叫做「一」【「空」一本作「同」。萬物沒有不是無的】沒有什麼不具備的叫做道【萬物沒有不是有的】立叫做氣，通叫做類。氣害人的叫做不適，味害人的叫做毒。夫社【「夫社」原本作「天社」，或作「天杜」】不防就成不了霧【或作「霧氣」。「防」說的猶如「達」。這是說亡國的社蓋了屋子，受不到天陽，所以沒法成霧。大概大社不蓋屋、只築壇，用來接受霜露之氣，然後霧才生出來。特地講社和霧：社是用來申說「立叫做氣」的意思，霧是用來申說「通叫做類」的意思】氣所以互相利、互相害【太公調（《莊子·則陽》裡的人）說：陰陽互相照、互相蓋（害）、互相治，四時互相代、互相生、互相殺】類所以互相成、互相敗【夏是春的類，冬是秋的類，其他都仿此】積往就生出跂【或作「政」】，工【或作「王」】拿來當師【「跂」就是跛倚。師如同師巫的師。巫步多半跛，所以積往生出跂，工拿來當師。揚雄說：從前姒氏（夏禹）治理水土，而巫步多半像禹；扁鵲是盧人，而醫多半出在盧】積毒就成藥，工拿來當醫【這是說藥的跡興起，醫就從這裡生出來。大概天下的（底本此字為生僻字，轉錄後失落）多半緣著舊跡而生。所以大盜借仁義來竊國，小儒借詩禮去挖墳。所以說：怎知道曾參、史魚不會成為桀、蹠的嚆矢（響箭，先聲）呢？】美和惡互相文飾，叫做復周；物到了極處就返回，叫做環流【是說它周流像環一樣】

天者萬物所以得立也【萬物待是而後存者天也】地者萬物所以得安也【天父道也地母道也】故天定之地處之時發之物受之聖人象之夫寒溫之變非一精之所化也【五精化氣然後寒暑成焉】天下之事非一人之所能獨知也海水廣大非獨仰一川之流也【堯十年九潦而水不為加益湯八年七旱而水不為加損是豈仰一川之鐘哉】是以明主之治世也急於求人弗獨為也【與人共之】與天【一作人】與地【亦與天地共之】建立四維【禮義亷恥謂之四維】以輔國政鉤繩相布【一作希】銜橛相制參偶具備立位乃固經【元作織】氣有常理以天地動逆天時不祥有祟事不任賢無功必敗出究其道入窮其變張軍衞外禍反在內【所謂季孫之憂不在顓臾而在蕭牆之內也】所備甚逺賊在所愛是以先王置士也舉賢用能無阿於世仁人居左【春以生之象仁】忠臣居前【南方著見象忠】義臣居右【秋以成之象義】聖人居後【北方秘密象聖】左法仁則春生殖前法忠則夏功立右法義則秋成熟後法聖則冬閉蔵先王用之髙而不墜安而不亡此萬物之本天地之門戶【本門戶雲者以結左仁右義前忠後聖而春生夏立秋成熟冬閉蔵之義】道德之益也此四大夫【或無夫字】者君之所取於外也君者天也【左右前後共法四時故君象天焉】天不開門戶使下相害也【東不法仁西不法義南不法忠北不法聖則天之門戶塞矣】進賢受上賞則下不相蔽【脩文殿御覧引鶡冠子曰進賢者受上賞則下不蔽善為政者賞之不多而民喜罰之不多而民畏焉此謂進既仕之賢者也】不待事人賢士顯不蔽之功【信雖非事人賢士而進之受賞則任事之臣勸矣故下文雲】則任事之人莫不盡忠【繁露曰一中為忠二之則為患】鄉曲慕義【邦國欣慕斯可知矣】化坐自端【羊肉不慕蟻蟻慕羶也故彼雖慕義而我之化坐自端化坐自端言恭已正南面而已】此其道之所致德之所成也本出一人故謂之天【無二上也】莫不受命不可為名故謂之神【妙萬物而為言也】至神之極見之不忒【一作惑契此道者豈有差哉】匈乖不惑務正一國【災變之至無所怛惑姑以天下大理考正吾國之失而已豈曰天之有某變也以我為有某事而致也哉】一國之刑具在於身【刑于寡妻至於兄弟以御於家邦】以身老【一作考】世【以救於世而老】正以錯國服義行仁以一正業【案正業一作王業】夫仁者君之操也義者君之行也忠者君之政也信者君之教也聖人者君之師傅也君道知人臣術知事故臨貨分財使仁犯患應難使勇受言結辭使辯慮事定計使智理民處平使謙賔奏賛見使禮【賔奏言擯賛見言詔記曰禮有擯詔樂有相歩溫之至也】用民獲眾使賢出封越境適絶國使信制天地御諸侯使聖【因任之道此其大略也甞試論之古之明王無為而用天下也豈特使仁使勇使辯使智使謙使禮使賢使信使聖哉雖天刑人僇之餘尚無棄者也故戚施直鎛籧篨防璆侏儒扶盧防瞍脩聲聾者司火眇者督繩劓者抱關刖者守囿嚚瘖跛躃以實裔土夫如是故上無遺事下無棄才三代之所以安且久者用此道也雖然知所使仁而不知其仁有大小知所使智而不知其智有逺近未可也故曰孟公綽以為趙魏老則優而不可以為滕薛大夫雍也可使南面赤也可使與賔客言也求也百乗之家可使為之宰也由也千乗之國可使治其賦也由是觀之則此書所云亦因任之大凡而已莊子曰因任已明而原省次之因任如此然後可以原省故下文雲案人僇一本作人傪非】夫仁之功善與不爭下不怨上辯士之功釋怨解難智士之功事至而治難至而應忠臣之功正言直行矯拂王過義臣之功存亡繼絶救弱誅暴信臣之功正不易言貞謙之功廢私立公【韓非子曰自營為私背私為公】禮臣之功尊君卑臣賢士之功敵國憚之四境不侵聖人之功定製於冥冥求至欲得言聽行從近親逺附明達四通【由是而上至於冥冥聖人之任也】內有挾度【操以為驗所謂道揆者是也】然後有以【一本無然以二字】量人【無節於內觀物弗之察矣】富者觀其所予足以知仁貴者觀其所舉足以知忠觀其大袢【或作伴或作祥】長不讓少貴不讓賤足以知禮達【或作迭】觀其所不行足以知義受官任治觀其去就足以知智迫之不懼足以知勇口利辭巧足以知辯使之不隱足以知信貧者觀其所不取足以知亷賤者觀其所不為足以知賢測深觀天足以知聖【因任原省之要在於知人而知人在於有以觀之孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉瘦哉故此文具論之】第不失次理不相舛【一本作奸一本作拏】近塞逺閉備元變成【元者備之所以不困成者變之所以不倦】明事知分度數獨行無道之君任用麼麼【麼麼一作幼歴麼細人俊雄之反】動即煩濁有道之君任用俊雄動則明白二者先定素立白參【立白參一本作七一曰藻藻一作慕】明起【白參於下明起於上參垂貎也】氣榮相宰【君臣同體之況言氣不言血言榮不言衛相備也】上合其符下稽其實時君【時君一作時日一作貧意生期待時而發夫賢士之居邑里也合哉而難同而殊知時日】遇人有德【一作隱】君子至門不言而信萬民附親遇人暴驕萬民流離【一本作離流】上下相疑復而如環【一作不環】日夜相撓諫者弗受言者危身無從聞過故大臣偽而不忠是以為人君親其民如子者弗召自來【靈臺之效是矣】故曰有光卒於美名不施而責弗受【或作愛】而求親故曰有殃卒於不祥夫長者之事其君也調而和【一作知】之士於純【一作屯】厚【士如勿士行枚之士】引而化之天下好【或作如】之其道日從故卒必昌夫小人之事其君也務蔽其明塞其聽乗其威以灼熱人【倚上之威作人寒燠】天下惡之其崇日兇故卒必敗禍及族人此君臣之變治亂之分興壞之關梁國家之閱也【閱猶監也】逆順利害由此出生凡可無學而能者唯息與食也故先王傳【或作博】道【先王一作先生】以相効屬也賢君循成法後世久長隋君不從當世滅亡【禹之法猶存而夏不世王者由是故也】

天，是萬物所以能立起來的【萬物等這個然後才能存在的，是天】。地，是萬物所以能安處的【天是父的道，地是母的道】。所以天給它定時，地給它處所，時令使它發動，物來接受，聖人取法它。寒溫的變化，不是一種精所能化成的【五精化成氣，然後寒暑才成】。天下的事，不是一個人所能獨自知道的。海水廣大，不是隻仰仗一條川流【堯十年裡九次澇，水並不因此加多；湯八年裡七次旱，水並不因此減少。這哪裡是仰仗一條川流所蓄的呢】。所以明主治理世上，急於求人，不獨自去做【跟人共有它】。與天【一本作「人」】與地【也是跟天地共有它】，建立四維【禮、義、廉、恥叫做四維】來輔助國政。鉤和繩互相佈置【一本作「希」】，銜和橛互相制約，參和偶都具備了，立定的位子才牢固。經【原本作「織」】氣有常理，按著天地而動。逆了天時就不祥、有禍祟；做事不任用賢人，沒有功、一定敗。出去窮究那個道，進來窮盡那個變。把軍隊張開守衛外面，禍反而在裡面【所謂季孫的憂不在顓臾，而在蕭牆之內（《論語·季氏》）】。防備的很遠，賊卻在所愛的人裡。所以先王設置士，舉賢用能，不迎合世俗。仁人居左【春天用生發來取象於仁】，忠臣居前【南方顯著可見，取象於忠】，義臣居右【秋天用成就來取象於義】，聖人居後【北方隱密，取象於聖】。左邊取法仁，春天就生殖；前面取法忠，夏天就成功立業；右邊取法義，秋天就成熟；後面取法聖，冬天就閉藏。先王用這個，高而不墜落，安而不滅亡。這是萬物的本柢（底本此字為生僻字，轉錄後失落；通行本作「柢」）、天地的門戶【說「本柢門戶」，是用來收結左仁右義、前忠後聖，以及春生、夏立、秋成熟、冬閉藏的意思】，是道德的增益。這四個大夫（仁人、忠臣、義臣、聖人）【或沒有「夫」字】，是君從外面取來的。君就是天【左右前後共同取法四時，所以君取象於天】。天不開門戶讓下面互相傷害【東不取法仁，西不取法義，南不取法忠，北不取法聖，天的門戶就塞住了】。進賢的受上等賞，下面就不互相遮蔽【《修文殿御覽》引《鶡冠子》說：進賢的人受上等賞，下面就不遮蔽善；為政的人，賞得不多而民喜悅，罰得不多而民畏懼。這說的是進用已經出仕的賢者】。不等待已經事奉人主，賢士顯出不遮蔽的功勞【誠然，即使並非已經事奉人主的賢士，把他們進用、讓他們受賞，任職辦事的臣也就受到勸勉了，所以下文說】，任職辦事的人就沒有不盡忠的【《春秋繁露》說：一心不二叫做忠，有了二心就成了患】。鄉曲慕義【邦國欣慕，從這個就可以知道了】，教化坐著就自己端正【羊肉不羨慕螞蟻，螞蟻羨慕羶味；所以那邊雖然慕義，我這邊的教化卻坐著就自己端正。「化坐自端」是說恭己正南面罷了（《論語》裡舜無為而治的那句話）】。這是道所導致、德所成就的。本從一個人出來，所以叫做天【沒有第二個在上面】。沒有誰不接受命令，不可以給它名稱，所以叫做神【是就它神妙於萬物來說的】。到了神的極處，看它沒有差錯【一本作「惑」。契合這個道的，哪裡會有差錯呢】。胸中乖迕也不迷惑，務求端正一國【災變來了，沒有什麼可怕、可惑的，姑且拿天下的大理來考正我國的過失罷了；哪裡是說天有某一種變，就是因為我有某一種事才招來的呢】。一國的典範都在自己身上【《詩經》說：給嫡妻做典範，推到兄弟，用來治理家和邦】。用自身終老於世【一本作「考」】【用來救這個世，因而終老】，端正了用來措置國家，服義行仁，用「一」來端正事業【案：「正業」一本作「王業」】。仁，是君的操持；義，是君的行事；忠，是君的政；信，是君的教；聖人，是君的師傅。君的道在於知人，臣的術在於知事。所以面對貨物、分配財物，用仁的人；觸犯患難、應對危難，用勇的人；接受言辭、結撰文辭，用辯的人；謀慮事情、確定計策，用智的人；治理人民、處置公平，用謙的人；賓奏、贊見，用知禮的人【「賓奏」說的是擯（引導賓客的儐相），「贊見」說的是詔（唱名引見的）。《禮記》說：禮有擯、有詔，樂有相、有步，是溫厚到了極處】；使用人民、獲得群眾，用賢的人；出了封疆、越過邊境、到絕遠的國，用守信的人；裁製天地、駕馭諸侯，用聖的人【因任（按各人能做的去任用）的道，這是大略。試著論一論：古時的明王無為而用天下，哪裡只是使仁、使勇、使辯、使智、使謙、使禮、使賢、使信、使聖呢？即使天刑人戮剩下的，也還沒有被拋棄的。所以戚施（駝背仰不起來的人）讓他持鎛鍾，籧篨（胸凸俯不下去的人）讓他蒙著璆玉（底本「防」，「防」為「蒙」之訛），侏儒讓他扶著戟柄，矇瞍（盲樂師）讓他修習音聲（底本「防」，「防」為「蒙」之訛），聾的人掌管火，瞎一隻眼的人督察墨線，割了鼻子的人守門，砍了腳的人守園囿，愚頑、啞巴、跛腳的人用來充實邊遠之地。像這樣，所以上面沒有落下的事，下面沒有被棄的才。三代所以安而且久，用的就是這個道。雖然如此，只知道該使仁、卻不知道仁有大小，只知道該使智、卻不知道智有遠近，還是不行。所以說：孟公綽做趙魏的家臣則才力有餘，卻不能做滕薛的大夫；冉雍可以使他南面；公西赤可以使他跟賓客交談；冉求，百乘之家可以使他做宰；仲由，千乘之國可以使他治軍賦。由此看來，這本書所說的，也只是因任的大凡罷了。《莊子》說：因任已經明白，原省（推原省察）就在其次。因任到了這一步，然後才可以原省，所以下文說。案：「人僇」一本作「人傪」，不對。】仁的功勞是為善、給予而不爭，下面不怨上面；辯士的功勞是消解怨恨、解開危難；智士的功勞是事到了能治、難到了能應；忠臣的功勞是正言直行、矯正君的過錯；義臣的功勞是保存滅亡的、接續斷絕的、救助弱小、誅討殘暴；信臣的功勞是正而不改口；貞謙的功勞是廢掉私、立起公【韓非說：為自己謀劃叫做私，背離私叫做公】；禮臣的功勞是使君尊、使臣卑；賢士的功勞是敵國忌憚他，四境不受侵；聖人的功勞是在冥冥中制定法度，求的來了、要的得了，說話有人聽、行事有人從，近的親、遠的附，明達四方通暢【從這裡再往上到冥冥，是聖人的職任】。內裡有拿著的法度【操持著當核驗，就是所謂「道揆」】，然後才有用來【有的本子沒有「然以」二字】衡量人的【內裡沒有節度，觀察外物就察不明白了】。富的看他所給予的，足夠知道仁；貴的看他所舉薦的，足夠知道忠；看他在大袢【或作「伴」，或作「祥」】上，年長的不向年少的讓、尊貴的不向低賤的讓，就足夠知道禮；通達地【或作「迭」】看他所不做的，足夠知道義；接受官職、擔任治理，看他的去就，足夠知道智；逼迫他卻不害怕，足夠知道勇；口齒便利、辭令巧妙，足夠知道辯；使喚他卻不隱瞞，足夠知道信；貧的看他所不取的，足夠知道廉；賤的看他所不做的，足夠知道賢；測度深遠、觀察天，足夠知道聖【因任、原省的要領在於知人，而知人在於有辦法觀察。孔子說：看他所用來做的，觀察他所經由的，考察他所安處的，人還能藏到哪裡去呢（底本作「瘦」，「瘦」為「廋」之訛）。所以這段把這些都論到了】。等第不亂次序，條理不相錯亂【一本作「奸」，一本作「拏」】。近處堵住、遠處關閉，備與元、變與成【「元」是「備」所以不困頓的那個東西，「成」是「變」所以不疲倦的那個東西】。明瞭事、知道分寸，度數獨自運行。無道的君任用麼麼【「麼麼」一本作「幼歷」。「麼」是細微的人，俊雄的反面】，一動就煩濁；有道的君任用俊雄，一動就明白。兩樣先定下來，素立著、白參著【「立白參」一本作「七」；一說作「藻」，「藻」又作「慕」】，光明升起來【白參在下，明起在上。「參」是下垂的樣子】。氣和榮互相主宰【這是君臣同一體的比方：說氣不說血，說榮（營養的那一路）不說衛（護衛的那一路），是互相補足】。上面合那個符，下面核驗那個實。時君【「時君」一本作「時日」，一本作「貧」。意思是：生出期待、等時候到了再發。賢士住在鄉邑里，合啊卻難同、又兩樣，是知道時日】遇上有德的人【一本作「隱」】，君子到了門前，不用說什麼就讓人信，萬民來依附親近；遇上暴虐驕橫的人，萬民流離【一本作「離流」】。上下互相懷疑，反覆像環【一本作「不環」】，日夜互相攪擾，進諫的不被接受，說話的危害自身，無從聽到過錯，所以大臣作假而不忠。所以做人君的，親他的民像親兒子，不用召喚自己就來【《詩經》裡築靈臺、百姓自己來的那種效驗就是這個】。所以說：有光，最終得到美名。不施予卻責求，不收納【或作「愛」】卻求親近，所以說：有殃，最終落到不祥。長者事奉他的君，調和而和洽他【一本作「知」】，從事於純【一本作「屯」】厚【「士」如同「勿士行枚」的「士」，是從事的意思】，引導而教化，天下喜好他【或作「如」】，他的道一天天被人跟從，所以最終一定昌盛。小人事奉他的君，專門遮蔽他的明、堵塞他的聽，借他的威去灼熱別人【倚仗上面的威，讓人忽寒忽熱】，天下厭惡他，他的禍祟一天天兇，所以最終一定敗，禍延及族人。這是君臣的變、治亂的分、興壞的關梁、國家的閱視【「閱」猶如監察】。逆順利害從這裡生出來。凡是不用學就能的，只有呼吸和吃飯。所以先王傳【或作「博」】道【「先王」一本作「先生」】，用來互相效法、連屬。賢君遵循既成的法，後世長久；惰君（底本作「隋君」，「隋」為「惰」之訛）不跟從，當世就滅亡【禹的法還在，夏卻不能世世代代為王，就是這個緣故】。

龐子問鶡冠子曰聖人之道何先鶡冠子曰先人龐子曰人道何先鶡冠子曰先兵龐子曰何以舍天而先人乎鶡冠子曰天髙而難知有福不可請有禍不可避法天則戾地廣大深厚多利【一作則】而鮮威【天尊而不親地親而不尊】法地則辱時舉錯代更無一法時則貳三者不可以立化樹俗故聖人弗法龐子曰隂陽何若鶡冠子曰神靈威明與天合【神之精明曰靈】勾萌動作與地俱【屈生曰勾】隂陽寒暑與時至三者聖人存則治亡則亂是故先人富則驕貴則嬴兵者百歳不一用然不可一日忘也是故人道先兵龐子曰先兵奈何鶡冠子曰兵者禮義忠信也龐子曰願聞兵義鶡冠子曰失道故敢以賤逆貴不義故敢以小侵大龐子曰用之奈何鶡冠子曰行枉則禁反正則舍是故不殺降人【鷹不擊伏況於人乎】主道所髙莫貴約束得地失信聖王弗據倍言負約各將有故龎子曰弟子聞之曰地大者國實民眾者兵強兵強者先得意於天下今以所見合【一本作舍】所不見蓋殆【一本作系一本作治】不然今大國之兵反詘而辭窮禁不止令不行之故何也【令使為之禁使勿為也】鶡冠子曰欲知來者察徃欲知古者察今擇人而用之者王用人而擇之者亡逆節之所生不肖侵賢命曰凌【下凌上也】百姓不敢言命曰勝【上勝下也】今者所問子慎勿言夫地大國富民眾兵強曰足士有餘力而不能以先得志於天下者其君不賢而行驕溢也【已亢為驕已滿為溢】不賢則不能無為而不可與致焉【孟子曰人有不為也然後可以有為】驕則輕敵輕敵則與所私謀其所不知為【句】使非其任力欲取勝於非其敵不計終身之患樂須臾之說是故國君被過聽之謗醜於天下而謀臣負濫【監】首之責於敵國敵國乃責則卻【或作刦以辭卻之】卻則說者羞其弱【以辭卻之則說而責之者羞其弱矣其勢必至於用兵】萬賤之直不能撓一貴之曲【其在下者又無以回之】國被伸【或作神】創【侵大曰伸】其發則戰【其創之發則戰】戰則是使元元之民徃死邪臣之失莿【音策】也過生於上罪死於下讎既外結諸侯畜其罪則【或作責】危覆社稷世主懾懼寒心孤立不伐【伐或作代下有威字】此人二國之難不解君立不復悔曩【或作晨】郵過謀徙計易濫【一作監】首不足蓋以累重【濫為謀首其過重矣而一人之手豈足以障天下之目哉】滅門殘疾族【滅門周官所謂屋誅】公謝天下以讓敵國不然則戰道不絶國創不息【謂之伸創以此故也】大【或作天】乎哉夫弗知之害【以言弗知之害大矣】悲乎哉其禍之所極【以言其禍可悲也已】此倚貴離道少人自有之咎也【多已少人】是故師未發軔而兵可迭也【近迭名篇蓋取諸此】今大國之君不聞【一作間】先聖之道而易事群臣無明佐之大數而有滑正之碎【或無碎字】智反義而行之逆德以將之兵詘而辭窮令不行禁不止又奚足怪【或作恃】哉龎子曰何若滑正之智鶡冠子曰法度無以嚖【一本作遂】意為摸【嚖讀為嘒彼小星之嘒】聖人按數循法尚有不全是故人不百其法者不能為天下主今無數而自因無法而自備循無上聖之【或作聖人】檢而斷於已明【斷以獨見之明】人事雖備將尚何以復百已之身乎【夫百已者豈獨彼有之蓋人受天地之中以生形體保神而眾妙悉備據今言之其身蓋有千百於已者然而所知才止一二而卒於泯沒無聞者不能復之而已】主知不明以貴【或作責】為道以意為法牽【或作牢或作罕】時誑【一作詎或作拒】世逜下蔽上使事兩乖【兩失之矣】養非長失以靜為擾以安為危百姓家困人怨禍孰大焉若此者北走之日【軍敗曰北】後知命亡【投死之地久矣乃今知之】龎子曰以人事百法奈何鶡冠子曰蒼頡作法【一本法字在書字下蒼頡黃帝之史初見鳥獸蹏迒之跡始造書契】書從甲子【日始於甲辰始於子】成史李官【成史蓋以獄成告於正者李官士師也】蒼頡不道然非蒼頡文墨不起【蒼雖造書不道士史然而文墨之萌由是起矣此百法之端也】縱法之載於圖者其於以喻心達意道之所謂乃才【或作防】居曼【曼作受】之十分一耳【此言使無文墨而欲以其法畫之於圖豈能盡其意之詳哉蓋自後世觀之書以趣便篆不如隸隷不如草則圖之鈍於應務可知矣故曰彌綸天下之事記久明逺著涽涽傳忞忞者莫如書涽涽目所不見忞忞心所不了】故知百法者傑雄也若【或作】隔無形將然未有者知萬人也【此俊徳也非特桀雄而已故其知與人隔此三境而超萬人之上也將然不如無形無形不如未有取譬言之若太易者未有也而太初無形渾淪則將然矣】無萬人之智者智不能棲世學之上龎子曰得奉嚴教受業有間【或作聞】矣退師謀言弟子愈恐

龐子問鶡冠子說：「聖人的道，先看重什麼？」鶡冠子說：「先看重人。」龐子說：「人的道，先看重什麼？」鶡冠子說：「先看重兵。」龐子說：「為什麼放下天卻先看重人呢？」鶡冠子說：「天高而難以知道，有福不能求來，有禍不能避開，效法天就會乖戾。地廣大深厚，利多【一本作「則」】而威少【天是尊卻不親，地是親卻不尊】，效法地就會受辱。時的舉措更代、沒有一定，效法時就會兩端不一。這三樣都不可以用來立教化、樹風俗，所以聖人不效法它們。」龐子說：「陰陽怎麼樣？」鶡冠子說：「神靈威明跟天相合【神的精明叫做靈】，勾萌動作跟地相偕【彎曲著生出來叫做勾】，陰陽寒暑跟著時到來。這三樣，聖人在就治，聖人亡就亂。所以先看重人。富了就驕，貴了就過盛。兵，一百年不一定用上一次，卻不可有一天忘掉。所以人的道先看重兵。」龐子說：「先看重兵，該怎麼樣？」鶡冠子說：「兵，就是禮、義、忠、信。」龐子說：「願聽聽兵的義。」鶡冠子說：「失了道，所以才敢拿賤去逆貴；沒有義，所以才敢拿小去侵大。」龐子說：「用它該怎麼樣？」鶡冠子說：「走了歪路就禁止，回到正路上就放開。所以不殺投降的人【鷹不打已經伏下的，何況人呢】。主的道所看高的，沒有比約束更貴的。得了地卻失了信，聖王不去據守。背了話、負了約，各自將會有事故。」龐子說：「弟子聽說：地大的，國就充實；人多的，兵就強；兵強的，先在天下得志。如今拿看見的去合【一本作「舍」】看不見的，大概【一本作「系」，一本作「治」】不是這樣。如今大國的兵反而受挫、言辭窮盡，禁不能止、令不能行，是什麼緣故？」【令是讓人去做，禁是讓人不要做】鶡冠子說：「要知道將來的，察看以往；要知道古代的，察看當今。先擇人再去用的，能稱王；先用人再去擇的，會滅亡。逆節所從生的地方：不肖侵凌賢人，叫做凌【下面凌上面】；百姓不敢說話，叫做勝【上面勝下面】。如今所問的，你千萬不要說。地大、國富、人多、兵強，說是足夠，士有餘力，卻不能先在天下得志的，是因為他的君不賢，又行著驕溢【已經高亢叫做驕，已經盈滿叫做溢】。不賢就不能無為，也就不可跟他一起成就【孟子說：人有所不為，然後才可以有所為】。驕就輕敵，輕敵就跟他所私愛的人去謀劃他所不知道怎樣做的事【此處斷句】。所使的人不是他能勝任的，力氣卻想在不是他對手的敵人那裡取勝，不算計終身的患，卻喜歡片刻的說法。所以國君承受了誤聽的謗議，在天下出醜；謀臣在敵國擔著濫【或作「監」】首的責。敵國一來責問就退卻【或作「劫」。用言辭去擋開】，一退卻，進說的人就羞於自己的弱【用言辭去擋開，那些進說而責問的人就羞於自己的弱了，那勢一定要走到用兵】。一萬個賤的直，也不能把一個貴的曲扭過來【在下面的人又沒有辦法把它轉回來】。國承受了伸【或作「神」】創【侵掠大了叫做伸】，創口一發就開戰【那個創口發作了就開戰】。一開戰，就是讓元元的民去為邪臣的失莿【注音：「莿」音策】送死。過錯生在上面，死罪落在下面。仇怨已經在外面結下，諸侯畜積著他的罪，就【或作「責」】會危覆社稷。當世的主懾懼寒心，孤立著不去征伐【「伐」或作「代」，下面有「威」字】。這個人讓兩個國的難解不開，君立著卻不能恢復。後悔從前【或作「晨」】郵傳下來的過錯，計謀遷徙、算計改易，濫【一本作「監」】首不夠用來遮蓋，因為牽累太重【濫做了謀劃的首，他的過錯太重了，一個人的手哪裡夠擋住天下的眼睛呢】，滅門、殘害到族屬【滅門，就是《周官》所謂屋誅】，公開向天下謝罪來讓給敵國。不這樣，戰的路就不會斷，國的創就不會停【叫做伸創，就是因為這個緣故】。大【或作「天」】啊，那不知道的害【是說不知道的害太大了】！可悲啊，那禍所走到的極處【是說那禍已經可悲到了極處】！這是倚仗貴、離開道、少用人、自己據有的過錯【自己的多、別人的少】。所以軍隊還沒搬開軔木，兵就已經可以更迭了【篇名叫近迭，大概就是取自這裡】。如今大國的君不聞【一本作「間」】先聖的道，卻把事情看得容易；群臣沒有明佐的大數，卻有滑亂正道的碎【或沒有「碎」字】智，反著義去行，逆著德去將兵。兵受挫而辭窮，令不能行、禁不能止，又有什麼可怪【或作「恃」】的呢！」龐子說：「滑正的智是怎樣的？」鶡冠子說：「法度沒有辦法拿嚖【一本作「遂」】微的意去摸索【「嚖」讀作「嘒」，就是《詩經》「嘒彼小星」的嘒】。聖人按著數、循著法，尚且有不全的。所以人不能把他的法百倍地充實的，就不能做天下的主。如今沒有數卻自己因任，沒有法卻自己具備，不循上聖的【或作「聖人」】檢押，卻按自己已有的明去裁斷【拿獨見的明來裁斷】。人事雖然備了，還將拿什麼再去百倍充實自己的身子呢【那百倍於自己的，哪裡只是別人有？人大概稟受天地的中氣而生，形體保著神，眾妙都具備。按如今來說，他的身子大概有千百倍於自己的，然而所知才止於一二，終於泯沒無聞的，不過是不能把它恢復罷了】。主的知不明，拿貴【或作「責」】當道，拿意當法，牽【或作「牢」，或作「罕」】著時去誑【一本作「詎」，或作「拒」】世，迕逆下面、矇蔽上面，讓事情兩頭都乖離【兩頭都失了】。養著不對的、長著失去的，把靜當成擾，把安當成危，百姓家家困、人人怨，禍還有比這更大的嗎？像這樣的人，北走的那天【軍敗叫做北】，然後才知道命已經亡了【投到死地已經很久了，到今天才知道】。」龐子說：「拿人事去把法百倍地充實，該怎麼樣？」鶡冠子說：「蒼頡作了法【一本「法」字在「書」字下面。蒼頡是黃帝的史官，起初看見鳥獸蹄迒的痕跡，才開始造書契】，書寫從甲子排起【日從甲開始，辰從子開始】，成就了史和李官【成史，大概是拿獄成報告給正的。李官，就是士師】。蒼頡不講道，然而不是蒼頡，文墨就不會起來【蒼頡雖然造了書，不講士和史的道，然而文墨的萌發是從這裡起來的。這就是百倍充實那個法的開端】。即使法載在圖上，用它來喻心達意（底本此字為生僻字，轉錄後失落；通行本作「揚」）道的所謂，也才【或作「防」，此處當從「才」】佔到那廣大【「曼」一作「受」】的十分之一罷了【這是說：假如沒有文墨，卻想把他的法畫在圖上，哪裡能盡那個意的詳？大概從後世看，書為了圖方便，篆不如隸，隸不如草，那麼圖在應對事務上的遲鈍就可以知道了。所以說：彌綸天下的事，記久、明遠，把涽涽顯出來、把忞忞傳下去的，沒有比得上書的。涽涽，是眼睛看不見的；忞忞，是心裡不明白的】。所以知道百倍充實那個法的，是傑雄。若【或作（底本此字為生僻字，轉錄後失落）】隔著無形、將然、未有的，那是萬人的知【這是俊德，不只是桀雄罷了。所以他的知跟人隔著這三境，超到萬人之上。將然不如無形，無形不如未有。拿譬來說：像太易，是還沒有；太初是無形；渾淪則是將然】。沒有萬人的智的，智就不能棲在世學之上。」龐子說：「得以奉著這嚴厲的教，受業已經有了一些時候【或作「聞」】了。退下來思量老師的話，弟子更加恐懼。」

龎子問鶡冠子曰聖與神謀【子曰道不同不相為謀】道與人成【子曰茍非其人道不虛行】願聞度神慮成之要奈何鶡冠子曰天者神也地者形也地溼而火生焉【至陽赫赫赫赫出乎地】天燥而水生焉【至隂肅肅肅肅出乎天】法猛刑頗則神溼【刑與法隂也】神溼則天不生水音【案一本音下缺一字又聲上多一故字疑悞】聲倒則形燥【聲與音陽也】形燥則地不生火水火不生則隂陽無以成氣度量無以成制五勝無以成埶【一作執五勝五形之勝】萬物無以成類百業俱絶萬生皆困濟濟混混孰知其故天人同文地人同理【天文地理與人同焉】賢不肖殊能故上聖不可亂也【譬如堯舜共工驩兜欲與為惡則誅之類】下愚不可辨也【譬如桀紂龍逄比干欲與為善則誅之類】隂陽者氣之正也天地者形神【一無神字】之正也聖人者德之正也法令者四時之正也【季春行冬令則寒季秋行夏令則暖】故一義失此萬或亂彼所失甚少所敗甚眾所謂天者非是蒼蒼之氣之謂天也所謂地者非是防防之土之謂地也【防形埒也】所謂天者言其然物而無勝者也【言天者君道也可天下之物而莫之勝也】所謂地者言其均物而不可亂者也【言地者臣道也平天下之物而莫之亂也】音者其謀也【雜比為謀】聲者其事也【佈散為事】音者天之三光也【三光雜比於上】聲者地之五官也【五官佈散於下】形神調則生理脩【形不病燥神不病溼則生理脩矣】夫生生而倍其本則德【或作隱】專己【夫偏養其本至於過理而不及防通之適則自為太多其德失乎物矣豈足語衛生之經哉故曰善飬生者若牧羊然視其後者而鞭之一本元缺一本字或作知或作如案一本元缺以下十三字與正文不相應疑當在下文知無道知字之下而錯悞於此今姑仍之】知無道上亂天文下滅地理【天人同文地人同理於此見矣】中絶人和治漸終始【言其治才漸首末而已失中道也】故聽而無聞視而無見【天下之事壊於冥冥】白晝而闇【日中見鬥之義】有義而失諡【人之所有不能諡之】失諡而惑責人所無必人所不及【逺其途而誅不至也】相史於既而不盡其愛【史使也從省言不盡已之愛而責人之盡】相區於成而不索【或作營】其實【區驅也從省言不竭已之忠而望人之成】虛名相髙精白為黑【沽於虛名而變亂事實黑或為墨墨亦黒也詩曰貍而蒼墨以為明】動靜組轉【與物轉旋如組使之】神絶復逆【復有報乎上也逆有言乎上也言其神色距人於千里之外】經氣不類形離正名【書曰有形有名形也者物此者也名也者命此者也經氣失常故形不麗名】五氣失端四時不成【隂陽並毗四時不至寒暑之和不成】過生於上罪死於下有世將極驅馳索禍【其於禍也若驅車就之】開門逃福【其於福也若開門避之】賢良為笑愚者為國天咎先見菑【或作嗇亦或作】害並雜人孰【案一本作執非】兆生孰知其極【見形而已昧於在理】見日月者不為明聞雷霆者不為聰事至而議【或作義】者不能使變無生【不能消之於未萌】故善度變者觀本本足則盡不足則德必薄兵必老其孰【案一本作執非】能以褊材為襃徳【或作襄隱】博義者哉其文巧武果而奸不止者生於本不足也【言非少文不武之罪】故主有二政臣有二制臣弗用主不能使臣必死主弗能止是以聖王獨見故主官以授長者在內和者在外夫長者之為官也在內則正義在外則固守用法則平法人本無害以端天地令出一【或無一字】原【多門杜矣】散無方化萬物【萬物一本作無物】者令也守一道制萬物者法也法也者守內者也【法者守於分域之內】令也者出制者也【令者所以行法】夫法不敗是【是出於義變而不可常法者所以趣變】令不傷理【主出於理一而不可變令者所以守法】故君子得而尊小人得而謹胥【或作冒】靡得以全神備於心道備於形【備天地之美稱神明之容】人以成則【以成法則】士【或作土】以為繩【以為繩墨】列【或作削】時第氣以授當名故法錯而隂陽調鳳凰者鶉火之禽【或無鶉火之禽枵之獸字】陽之精也【雄曰鳳凰者其雌也鶉火南星之次也】麒麟者枵之獸隂之精也【牝曰麒麟者其牡也枵北星之次也麒似麟而無角】萬民者德之精也德能致之【或作駿】其【或無其字】精畢至龎子曰致之奈何鶡冠子曰天地隂陽取稽於身故布五正以司五明【五正見下五明宜謂名屍氣皇名屍神眀名屍賢聖名屍后王名屍公伯后王一本作後二非】十變九道【未詳聞也】稽從身始五音六律稽從身出【大禹以聲為律以身為度所謂取稽於身者耶】五五二十五以理天下【五五五其音之五也】六六三十六以為歳式【六六六其律之六也一歳之式積旬三十有六】氣由神生道由神成【蛻氣之謂虛蛻虛之謂道而神也者有而非氣也無而非道也非氣而氣以之生非道而道以之成】唯聖人能正其音調其聲故其德上及太清【太清天也】下及泰寧【泰寧地也】中及萬靈膏露降白丹發醴泉出【醴泉其味如醴可以養老】朱草生【朱草可以染絳以別尊卑】眾祥具【傳曰王者統和隂陽休氣充塞符瑞並臻應得而至德至天則斗極明日月光甘露降德至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出德至文表則景星見五緯順軌德至草木則朱草生木連理德至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到白雉降白鹿見白烏下德至山陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎德至淵泉則黃龍見醴泉湧河出龍圖洛出書江出大貝海出明珠德至八方則祥風至嘉氣時鐘律調音度施四夷化越裳貢】故萬口雲【一本作萬口去】帝制神化【眾祥備至則外帝內神之道具矣】景星光潤【景星者德星也其狀無常常出於有道之國而月死則見所以助月照民夜績也】文則寢天下之兵武則天下之兵莫能當【一本雲武則天下莫能當無之兵字】逺之近顯乎隱大乎小眾乎少莫不從微始故得之所成不可勝形失之所敗不可勝名【或作勝為名】從是徃【或作生】者子弗能勝問吾亦弗勝言凡問之要欲近知而逺見以一度萬也無慾之君不可與舉【此言何謂也若予所學則人君之患正在多欲此孟子三見齊王而不言曰我先攻其邪心也故曰內實多欲而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎南華曰欲順則平氣欲神則靜心欲當則縁於不得已亦與鶡冠異矣昔者有鬼谷著書以為馳説諸侯陽開隂閉必因其好惡憂樂而捭闔之然至於無好者蓋不得而說也若然多欲之君乃從橫之家欲以售術而鶡冠言道末流乃至於此不己卑乎】賢人不用弗能使國利此其要也龎子曰敢問五正鶡冠子曰有神化有官治有教治有因治有事【或作爭】治龎子曰願聞其形鶡冠子曰神化者於未有官治者道於本教治者脩諸已因治者不變俗事治者矯【或作橋】之於末龎子曰願聞其事鶡冠子曰神化者定天地豫【或作象】四時【其體常如此】拔【或作教】隂陽移寒暑【其體變如此傳曰古之真人提挈天地把握隂陽】正流並生萬物無害萬類成【或作鹹】全名屍氣皇【伏羲氏得之以襲氣母蓋近是乎】官治者師隂陽【隂陽王事之本】應將然【神化者於未有故升此一等】地寧天澄眾美歸焉名屍神明教治者置【或作署】四時【春誦夏秋學禮冬讀書之類因時順氣於功易也】事功順道【俯而事功仰以順道】名屍賢聖因治者招【或作拓】賢聖而道心術敬事生和名屍后王事治者招仁聖而道知焉【不能招賢聖而招仁不能道心術而道知聖也者天道也賢也者地道也仁也者人道也】茍精牧神【茍急敕也牧驅制也】分官成章【精神勞矣而不能善徧於是又備官焉】教苦利逺【教雖苦而利逺】法制生焉【萬物擾擾自此起矣】法者使去私就公【法者將以有所去也非以有所取也】同知壹警有同由者也非行私而使人合同者也故至治者弗由而名屍公伯【公如公侯之公伯如霸王之伯】

龐子問鶡冠子說：「聖人跟神相謀【孔子說：道不同，不相為謀】，道跟人相成【孔子說：如果不是那種人，道不會憑空自行】。希望聽聽度量神、思慮成的要領，該怎麼做？」鶡冠子說：「天是神，地是形。地溼，火就從這裡生出來【至陽赫赫盛大，赫赫是從地裡出來的】；天燥，水就從這裡生出來【至陰肅肅嚴冷，肅肅是從天裡出來的】。法令猛、刑罰偏斜，神就溼了【刑和法屬於陰】；神一溼，天就不生水。音【案：一本「音」下缺一字，又「聲」上多一個「故」字，疑是誤衍】聲一顛倒，形就燥【聲和音屬於陽】；形一燥，地就不生火。水火不生，陰陽就無從成氣，度量就無從成制度，五勝就無從成勢【「埶」一本作「執」。五勝，就是五行相勝】，萬物就無從成類別。百業一齊斷絕，萬生都困住，濟濟混混，誰知道是什麼緣故？天和人同文，地和人同理【天文、地理跟人是相同的】。賢和不肖才能不同，所以上聖沒法攪亂【好比堯舜在上，共工、驩兜想跟他們一起作惡，就被誅罰這一類】，下愚沒法辨正【好比桀紂在上，關龍逄、比干想跟他們一起為善，也被誅罰這一類】。陰陽是氣的正，天地是形神的正【一本沒有「神」字】，聖人是德的正，法令是四時的正【季春卻行冬令就會寒，季秋卻行夏令就會暖】。所以一義在這邊失了，萬種或者就在那邊亂了；所失很少，所敗很多。所謂天，不是說那蒼蒼的氣就叫天；所謂地，不是說那防防的土就叫地【「防」就是形埒，土的邊界輪廓】。所謂天，是說它成就萬物卻沒有能勝過它的【是說天是君道，能使天下萬物如此，沒有能勝過它的】；所謂地，是說它均平萬物卻不可攪亂【是說地是臣道，平治天下萬物，沒有能攪亂它的】。音是它的謀【錯雜比次就是謀】，聲是它的事【鋪散開來就是事】。音是天上的三光【三光在上面錯雜比次】，聲是地上的五官（地上面分掌職事的五種官守）【五官在下面鋪散開來】。形和神調勻，生理就修整【形不病於燥、神不病於溼，生理就修整了】。養生卻把本根加倍，德【或作「隱」】就專在自己身上【偏養自己的本，到了過理、卻夠不上跟萬物旁通的適度（底本作「防通」），就是為自己太多，德從物上失掉了，哪裡還夠講衛生的經？所以說：善於養生的像牧羊一樣，看見落後的就抽一鞭。一本原缺「一本」字；或作「知」，或作「如」。案：「一本原缺」以下十三字跟正文對不上，疑當在下文「知無道」的「知」字底下，是錯簡誤植到這裡的，現在姑且仍舊】。一旦知卻無道，上亂天文，下滅地理【天人同文、地人同理，從這裡可以看見】，中間絕了人和，治理只浸到終始的皮【是說它的治才浸到首尾兩端，已經失了中道】。所以聽了像沒聽見，看了像沒看見【天下的事在冥冥裡敗壞】，大白天卻黑暗【就是日中看見北斗的意思】。有義卻失了諡號【人所有的，卻不能給它定諡】；失了諡就迷惑，責求人所沒有的，強迫人所做不到的【把路途拉遠，卻責罰人走不到】。互相役使到事後，卻不把自己的愛用盡【「史」就是使，是省寫；是說不把己之愛用盡，卻責求別人用盡】；互相驅趕到事成，卻不求【或作「營」】那實質【「區」就是驅，是省寫；是說不把自己的忠竭盡，卻指望別人辦成】。拿虛名互相抬高，把精白當成黑【沽虛名而變亂事實。「黑」或作「墨」，墨也是黑。《詩》說：底本此字為生僻字，轉錄後失落，狸卻當成蒼，墨卻當成明】。動靜像織組那樣跟著轉【跟物一起轉旋，像織組那樣使它】，神氣拒人於復逆【「復」是向上面回報，「逆」是向上面進言；是說他的神色把人拒在千里之外】。經氣不同類，形離開正名【《書》上說：有形有名。形，是用來物這個的；名，是用來命這個的。經氣失常，所以形不附著於名】。五氣失了端緒，四時不能完成【陰陽一併偏盛，四時不來，寒暑的和合不能完成】。過錯生在上面，罪死落在下面。有的世道將到盡頭，卻驅馳著去找禍【對待禍，像趕著車子去湊近它】，開著門逃避福【對待福，像開了門躲開它】。賢良被人笑話，愚人治國。天的咎徵先出現，菑【或作「嗇」，亦或作底本此字為生僻字，轉錄後失落】害一齊夾雜。人誰【案：一本作「執」，不對】能從徵兆裡看出它怎麼生，誰知道它的極【只看見形，卻昧於在理】。看見日月不算明，聽見雷霆不算聰。事到了才議論【或作「義」】的，不能讓變故不發生【不能在還沒萌芽時消掉它】。所以善於度量變動的看本；本充足就能盡，本不足則德一定薄、兵一定老。誰【案：一本作「執」，不對】能拿褊狹的材去成就褒大的德【或作「襄隱」】、廣博的義呢？文辭巧、武事果敢，奸卻止不住，是生在本不足【是說罪過不在文少、不在不武】。所以主有兩種政，臣有兩種制：臣不肯用，主不能使喚；臣決心去死，主不能止住。所以聖王能獨自看見。因而主把官職授下去：長者在內，和者在外。長者做官，在內就持正義，在外就固守，用法就持平法。人的本沒有害，用來端正天地。令從同一個源頭髮出【或無「一」字】【多門就堵住了】。散開沒有固定方向去化萬物【「萬物」一本作「無物」】的，是令；守著一道去制約萬物的，是法。法，是守在裡面的【法是守在分域之內的】；令，是發出去作制的【令是用來行法的】。法不敗這個「是」【「是」出於義，變而不可當作常；法是用來趨赴變動的】，令不傷那個理【主出於理，專一而不可變；令是用來守法的】。所以君子得到它就尊，小人得到它就謹，胥靡【或作「冒」】（刑徒）得到它就能保全。神具備在心裡，道具備在形上【具備天地的美，配得上神明的容】。人用來成就則【用來成就法則】，士【或作「土」】拿來當繩【拿來當繩墨】，排列【或作「削」】時序、次第氣，用來授給當得起這個名的。所以法交錯而陰陽仍調勻。鳳凰是鶉火之禽【或無「鶉火之禽」「玄枵之獸」等字】，陽的精【雄的叫鳳，凰是它的雌；鶉火是南方星次】；麒麟是玄枵之獸（底本「玄」字為私用區，按通本是「玄」；玄枵是十二次之一，在北方），陰的精【牝的叫麒，麟是它的牡；玄枵是北方星次；麒像麟卻沒有角】；萬民是德的精。德能招致它們【或作「駿」】，那些【或無「其」字】精就一齊到來。」龐子說：「怎麼招致呢？」鶡冠子說：「天地陰陽，拿自身來做核驗，所以佈列五正（神化、官治、教治、因治、事治五種治理）來掌管五明【五正在下文；五明應當是指名號歸於氣皇、名號歸於神明、名號歸於賢聖、名號歸於后王、名號歸於公伯。「后王」一本作「後二」，不對】。十變九道【這個名目沒有詳細聽說過】，核驗從自身開始；五音六律，核驗從自身發出【大禹以聲為律、以身為度，所謂拿自身來做核驗，大概就是這個吧】。五五二十五，用來治理天下【五五，是把音的五再乘五】；六六三十六，用來做一歲的法式【六六，是把律的六再乘六；一歲的法式，積起來是三十六旬】。氣由神生，道由神成【蛻去氣叫做虛，蛻去虛叫做道；而神這個東西，有卻不是氣，無卻不是道；不是氣，氣卻靠它生；不是道，道卻靠它成】。只有聖人能正他的音、調他的聲，所以他的德上及太清【太清就是天】，下及泰寧【泰寧就是地】，中及萬靈。膏露降下來，白丹發出來，醴泉湧出來【醴泉味道像醴酒，可以養老】，朱草生出來【朱草可以染絳色，用來分別尊卑】，眾祥都具備【古傳記載：王者統和陰陽，休氣充塞，符瑞一齊來到，該得的就到。德到了天，斗極就明亮，日月有光，甘露降；德到了地，嘉禾生，蓂莢起，秬鬯出；德到了文表，景星出現，五緯順軌；德到了草木，朱草生，木連理；德到了鳥獸，鳳凰翔，鸞鳥舞，麒麟來，白虎到，白雉降，白鹿見，白烏下；德到了山陵，景雲出，芝實茂，陵出異丹，阜出萐莆，山出器車，澤出神鼎；德到了淵泉，黃龍出現，醴泉湧，河出龍圖，洛出龜書（底本此字為生僻字，通本作「龜」），江出大貝，海出明珠；德到了八方，祥風至，嘉氣時，鐘律調，音度施行，四夷化，越裳來貢】。所以萬口稱說【一本作「萬口去」】帝制神化【眾祥備至，外帝內神的道就具備了】。景星光潤【景星是德星，形狀不固定，常常出現在有道的國；月死的時候出現，用來幫助月亮，照著百姓夜裡績麻】。用文，就讓天下的兵歇下來；用武，天下的兵沒有能抵擋的【一本作「武則天下莫能當」，沒有「之兵」二字】。遠的變成近，顯的在隱裡，大的在小裡，眾的在少裡，沒有不是從微開始的。所以得了，所成就的形數不過來；失了，所敗壞的名數不過來【或作「勝為名」】。從這裡再往下【或作「生」】，你問也問不完，我也說不完。凡是問的要領，是要近處知道、遠處看見，拿一來度量萬。沒有慾望的君，不可以跟他舉事【這話是什麼意思？按我所學問，人君的禍患正在慾望多。孟子三次見齊王卻不說話，說：我先攻他的邪心。所以說：內裡其實多欲，外面卻施行仁義，怎麼能效法唐虞的治？南華（《莊子》）說：欲要順就平氣，欲要神就靜心，欲要當就緣於不得已——也跟鶡冠不同。從前有鬼谷著書，以為馳說諸侯，陽開陰閉，一定要順著對方的好惡憂樂去捭闔；可是碰到沒有偏好的人，就沒法去說。若是這樣，多欲的君反而是縱橫家想拿來售術的；鶡冠講道，末流竟到這一步，不是已經低下了嗎？】。賢人不用，就不能使國家得利。這就是要領。」龐子說：「敢問五正。」鶡冠子說：「有神化，有官治，有教治，有因治，有事【或作「爭」】治。」龐子說：「希望聽聽它們的形狀。」鶡冠子說：「神化，是在還沒有的時候；官治，是道在本上；教治，是修在自己身上；因治，是不改變習俗；事治，是在末上矯正【或作「橋」】。」龐子說：「希望聽聽它們的事。」鶡冠子說：「神化，是安定天地，豫【或作「象」】備四時【它的體常常如此】，拔【或作「教」】開陰陽，移易寒暑【它的體變動如此。古傳記載：古之真人提挈天地、把握陰陽】，正流一併發生，萬物沒有害，萬類成【或作「鹹」】全，名號歸於氣皇【伏羲氏得了它來襲氣母，大概接近這個吧】。官治，是師法陰陽【陰陽是王事的本】，應接將要如此的【神化是在還沒有的時候，所以比這一等更高】，地安寧、天澄明，眾美都歸到這裡，名號歸於神明。教治，是設置【或作「署」】四時【春誦、夏弦（底本此字為生僻字，按《禮記·文王世子》是「弦」）、秋學禮、冬讀書這一類；順著時、順著氣，功效就容易】，事功順著道【俯下去做功，仰起來順著道】，名號歸於賢聖。因治，是招【或作「拓」】來賢聖而導以心術，敬事生出和，名號歸於后王。事治，是招來仁聖而導以知【不能招賢聖，只招仁；不能導心術，只導知。聖是天道，賢是地道，仁是人道】。急著去牧神【「苟」是急敕，「牧」是驅制】，分設官職、寫成章程【精神已經勞苦，卻不能普遍妥善，於是又備設官職】，教雖然苦、利卻遠【教雖苦而利遠】，法制就從這裡生出來【萬物擾擾，從這裡開始了】。法，是讓人去掉私、趨向公【法是準備有所去掉，不是準備有所取】；讓人同知、同一儆戒，是因為有同一條路可走，並不是自己行私卻讓別人合同。所以至治並不走這條路，名號歸於公伯【「公」如同公侯的公，「伯」如同霸王的伯】。」

龎子問鶡冠子曰泰上成鳩【一作瞗】之道一族用之萬八千歳【傳曰天地初立天皇一曰天靈其治萬八千歳然則成鳩蓋天皇之別號也】有天下兵強世不可奪【天地初立豈容已有兵哉此言亦筌蹄也南華曰寓言十九重言十七】與天地存久絶無倫【無倫細之至也中庸曰毛猶有倫】齊殊異之物【齊鵬鷃之大小等鳬鶴之長短】不足以命其相去之不同也【言其懸絶如此】世莫不言樹俗立化彼獨何道之行以至於此鶡冠子曰彼成鳩氏天【句】故莫能増其髙尊其靈龎子曰何謂天何若而莫能増其髙尊其靈【凡此叩其所以】鶡冠子曰天者誠其日德也日【或無日字】誠出誠入南北有極【冬日至而北夏日至而南】故莫弗以為法則【取中於日徳】天者信其月刑也月信死信生終則有始【朔而後魄生望而後魄死】故莫弗以為政【取正於月刑】天者明星其稽也【明星大星也二十八舍之類】列【或作削】星不亂各以序行故小大莫弗以章【小星不見陵掩案一本無掩字】天者因時其則也四時當名代【或作伐】而不幹【或作於彼謝此代而無侵越】故莫弗以為必然天者一法其【或無其字】同也前後左右古今自如【奈何杞人之憂其崩墜也】故莫弗以為常天誠信明因一【誠誠其日徳信信其月刑明明星其稽因因時其則一一法其同】不為眾父【或作文為眾父父】易一故莫能與爭先【南華曰一而不可不易者道也先或為光】易一非一【一不足以囿之】故不可尊増成鳩得一故莫不仰制焉【所謂侯王得一為天下貞者也】龎子曰願聞其制鶡冠子曰成鳩之制與神明體正神明者下究而上際【沈以窮乎下浮以際乎上】剋嗇萬物而不可厭者也周泊【或作汨或作流】徧照【周泊無外也徧照無裡也】反與天地總故能為天下計【狂而不反豈能與民同吉凶之患哉】明於蚤識逢臼【或作逺白】不惑存亡之祥安危之稽龎子曰願聞其稽鶡冠子曰置下不安【句】上不可以載【或作可以載】累其足【或作是】也其最髙而不植局【或作不可植局】者未之有也【此譬安危之稽言其置下茍危難欲累於上難矣又況又在其上者乎則其所立豈有不局哉累足蹐也植立也局曲也】辨於人情究物【或作萬物】之理稱於天地【稱之為言量也】廢置不殆【或作佁或作冶】審于山川而運動舉錯有檢【蠢迪檢押案押一本作柙】生物無害為之父母無所躪躒仁於取予備於教道【教以為人道以為已】要於言語【直言曰言問難曰語】信於約束己諾不專【反諾為己禮曰與其有諾責也寧有己怨】喜怒不増【喜不過予怒不過奪】其兵不武樹以為俗其化出此龎子曰願聞其人情物理所以嗇萬物與天地總與神明體正之道鶡冠子曰成鳩氏之道未有離天曲日術者天曲者明而易循【或作脩】也日術者要而易行也【天曲若五家為伍五鄉為縣之類日術若家裡用提甸長用旬之類此法起於周之末造而曰成鳩用之是今日適越而昔至也然則此書寓言多矣】龎子曰願聞天曲日術鶡冠子曰其制邑【或作已】理都使矔習者五家為伍伍為之長十伍為裡裡置有司四里為扁【扁當為甸後皆放此】扁為之長十扁為鄉鄉置師五鄉為縣縣有嗇夫治焉十縣為郡有大夫守焉命曰官屬郡大夫退脩【或皆作循】其屬縣嗇夫退脩其鄉鄉師退脩其扁扁長退脩其裡裡有司退脩其伍伍長退脩其家事相斥正居處相察出入相司【司猶伺也】父與父言義子與子言孝【與或作為】長者言善少者言敬旦夕相薰薌以此慈孝【或作力】之務若有所移徙去就家與家相受人與人相付亡人奸物無所穿竄此其人情物理也伍人有勿【或作物一本無伍人有勿四字】故不奉上令有餘不足居處之狀【此言有餘不足居處之狀無故輒違上令當告有司】而不輒以告裡有司謂之亂家其罪伍長以同【同謂同坐五人之罪】裡中有不敬長慈少出等異眾不聽父兄之教有所受聞不悉以告扁長謂之亂裡其罪有司而貳其家【貳猶副也若今從坐】扁不以時循【或作脩】行教誨受聞不悉以告鄉師謂之亂扁其罪扁長而貳其家鄉不以時循行教誨【一二教之曰誨】受聞不悉以告縣嗇夫謂之亂鄉其罪鄉師而貳其家縣嗇夫不以時循行教誨受聞不悉以告郡善者不顯命曰蔽明見惡而隱命曰下比謂之亂縣其誅嗇夫無赦【不言貳其家者罪之尚貳其家則誅可知矣】郡大夫不以循行教誨受聞雖實【或作賔】有所遺脫不悉以告柱國謂之亂郡其誅郡大夫無赦柱國不政使下情不上聞上情不下究謂之絿【或作絯或作繆】政【絿急也】其誅柱國滅門殘疾令尹不宜【或作宣】時合【或作令】地【合地之德】害百姓者謂之亂天下其軫令尹以徇【柱國楚之寵官令尹若相國矣楚懐王使柱國昭陽將兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以貴之昭陽曰其官為柱國封土執圭軫曰其有貴於此乎曰令尹軫車裂也周官曰轘軫或作斬】此其所以嗇物也天用四時地用五行天子執一以居【一作守】中央參於兩間調以五音正以六律紀以度數宰以刑德從本至末第以甲乙天始於元地始於朔【元以氣言之朔以方言之天運始於元地處始於朔】四時始於歴【王者敬授人時實始於歴】故家裡用防【防零日也公羊傳曰防月者僅逮此月晦日也案防一本作提今本公羊傳亦無提月之文】扁長用旬鄉師用節【驚蟄芒種之類】縣嗇夫用月郡大夫用氣分所至【二分二至之類】柱國用六律裡五日報扁【用防】扁十日報鄉【用旬】鄉十五日報縣【用節】縣三十日報郡【用月】郡四十五日報柱國【用氣】柱國六十日以聞天子【用律】天子七十二日遣使【一本作遣使於郡此用五行分王之數蓋一歳之運五行各王七十二日】勉有功罰不如【句】此所以與天地總下情六十日一上聞上惠七十二日一下究此天曲日術也故不肖者不失其賤而賢者不失其明上享【或作序】其福祿而百事理行畔者不利【天下晏然雖隂有欲畔者無所乗其隙也】故莫能撓其強是以能治滿而不溢【不増之使溢】綰大【或作天】而不芒【不損之使芒芒之為言小也】天子中【或作甲】正使者敢易言尊益區域【或無域字】使利逜下蔽上【使者變言貸襄借譽尊益區宇則其至於逜下蔽上】其刑斬笞無赦諸吏教苦德薄侵暴百姓輒罷毋使汙官亂治不奉令犯法其罪加民【播惡於眾】利而不取利運而不取次【疑取次或作敢次】故四方從之唯恐後至是以運天【運天或作運大】而維張【管子曰四維不張國乃滅亡】地廣而德章天下安樂設年予昌屬各以一時典最上賢不如令尹令尹以聞壹再削職【一本作則織】三則【或作典】不赦治不逾官使史李不誤公市為平生者不喜【非故生之】死者不怨【非故殺之】人得所欲國無變故著賞有功德及三世父【或作名】伏【或作狀】其辜不得創諡【名之曰幽厲雖孝子慈孫不能改也創或為制】事從一二終古不勃彼計為善於鄉不如為善於裡為善於裡不如為善於家是以為善者可得舉為惡者可得誅【或作諭】莫敢道一旦之善皆以終身為期素無失次故化立而世無邪化立俗成少則同儕【或作齊】長則同友遊敖同品祭祀同福死生同愛禍災同憂居處同樂【安居曰處】行作同和吊賀同雜哭泣同哀驩欣足以相助諜【或作謀】足以相止【探遉也諜間諜也】安平相馴軍旅相保夜戰則足以相信晝戰則足以相配【或作醜】入以禁暴出正無道是以其兵能橫行誅伐而莫之敢御故其刑設而不用不爭而權重車甲不陳而天下無敵矣【一本作天下無道適矣】失道則賤敢逆貴不義則小敢侵大成鳩既見上世之嗣失道亡功倍【或作信】本滅德之則故為之不朽【或作株又或作採】之國定位牢【或作罕】祭【或作然不能保其邦家則位不定矣不能保其宗廟則祭不牢矣】使鬼神亶曰【或作日】増規不圓益矩不方【此言法度至足無欠無餘規不可増矩不可益非特使人信之雖質諸鬼神而無疑也蓋聖人之法譬諸身乎増之則贅割之則虧】夫以効末傳之子孫唯此可持【或無唯此可持字】唯此可將【効猶示也讀如効犬効羊之効言以示子孫之末裔立而可持行而可將唯此而已】將者養吉釋【或作澤】者不祥墠以全犧【純謂之犧完謂之牷】正以齋明【齋或作天或作文不莫謂之齋不昧謂之明齊明者蓋祭祀之正也犧牷則以為副而已禮曰去廟為祧去祧為壇去壇為墠今此獨言墠者於墠如此則由壇而上可知也案不莫一本作不革】四時享之祀以家王【子孫祭祀不輟所謂祀以家王】以為神享禮靈之符蔵之宗廟以壐正諸【或作諸侯為之信符蔵之宗廟而又以其壐正之以明後世所當守也】故其後世之保教也全【句】耳目不營用心不分不見異物而遷捐【或作指】私去毒【或作也捐己之私去人之毒】鉤【一本此字上有每字鉤作均】於內哲【或作智足以及之】固於所守【仁足以守之】更始逾新【周而更始文而愈新】上元為紀共承嘉惠相髙不改亶昭穆【湯不先契文武不先不窋魯躋僖公失是矣】具【或作其】招士【疑】先結之後入弗解【先入者定矣故後入之事弗能解也】此知極之至也【極如紀極之極】龎子曰願聞所以不改更始逾新之道鶡冠子曰成鳩所謂得王鈇之傳者也龎子曰何謂王鈇鶡冠子曰王鈇者【案一本無此三字】非一世之器也以死遂生【以殺止殺】從中制外之教也【教或為數】後世【或作世後】成至孫一靈羽【靈或作虛】理【或作理虛羽理或作虛村理】符日循【或作脩】功弗敢【或無敢字】敗【智者雖工弗敢敗也】奉業究制執正守內拙弗敢廢【愚者雖拙弗敢廢也】樓與旱【蘇本作樓與卑疑旱或為早】以新續故四時執効應錮【或作銅】不駿【疑】後得入廟惑【或作或】爽【或作】不嗣【或作副】謂之焚【或作婪生火甚多其和焚矣列子曰焦然肌色奸黯昏然五情爽惑】祖命冐世【冐忝也世如世德之世】禮嗣弗引奉常弗內【弗引弗引於朝弗內弗內於廟奉常禮官也典宗朝之儀有丞景帝更曰太常】靈不食祀【其鬼不得食祀】家王不舉祭天將降咎皇神不享【家王越而祭之則將獲罪於天皇神雖郊不享皇神昊天上帝】此所以不改更始逾新之道也故主無異意【人君爽惑不嗣其罪如上所云則繼其後者據舊鑑新豈敢輒異哉】民心不徙與天合則萬年一範【範如荀子範形之範】則近者親其善逺者慕其德而無已是以其教不厭其用不故能疇合四海以為一家而夷貉萬國皆以時朝服致績【或作續】而莫敢効增【或作増】免【此言夷貉萬國皆以朝服致貢而不敢輒增亦不敢免法言曰被我純績帶我金犀此之謂也】聞者傳譯來歸其義【又其逺者】莫能易其俗移其教【孟子所謂用夏變夷未聞變於夷者也】故其威立而不犯流逺而不廢此素皇內帝【或作耑】之法【帝者天號王者人稱皇者天人之總美大之名謂之素皇內帝則又其至者也蓋至人神矣由是而在下則聖外王之道也由是而在上則素皇內帝之法也】成鳩之所枋以超等【枋柄也】世世不可奪者也功日益月長故能與天地存久此所以與神明體【或作禮】正之術也不待士史【或作女】蒼頡作書故後世莫能雲其咎【士李官也太古無法而治不立十史不造書契而至德同使由之者不能知知之者不能名尚何議其咎也哉傳曰蒼頡作書鬼神夜哭天雨粟方是之時至德衰矣】未聞不與道德究【究下或有謂字】而能以為善者也龎子曰如是古今之道同邪鶡冠子曰古者亦我而使之久眾者亦我而使之眾耳何比異哉彼類善則萬世不忘【類猶聚也】道惡則禍及其身尚【或作有】奚怪焉龎子曰以今之事觀古之道舟車相通衣服同採言語相知畫地守之不能相犯殊君異長不能相使逆言過耳兵甲相李【或作履李如李官之李李者治也】百父母子且【或作其案一本且作旦】未易領【或作頃言父母暨子至百不易領矣】方若所言未有離中國之正也【離附也言以上所云方若疇合四海以為一家之言似違中國之正逺矣】丘第之業【第裡第也】域【或作或】不出著【著土著也】居不連垝【毀牆曰垝】而曰成鳩氏周闔四海為一家夷貉【夷貉或作第卻】萬國莫不來朝其果情【一本情下有可字一本情作成】乎【此言邱裡之間其業之異如此又況四海夷貉之逺乎】鶡冠子曰虎【或作唐】狼殺【或作救】人【或作下】烏蒼從上【烏烏鳥也蒼蒼蠅也】螾蛾【一作蟻】從下聚之六者異類然同時俱至者何也所欲同也由是觀之有人之名則同人之情耳何故不可乎【此言四海之情同以為一家無不可者】天度數之而行在一不少在萬不眾同如林木積如倉粟鬥石以陳昇委無失也【委亦米之數也傳曰少曰委多曰積其數未詳聞也禮雲出入三積】列【或作削】地分民亦尚一也耳【或無耳字】百父【或作交】母子何能增減殊君異長又何出入若能正一萬國同極德至【至下或有制字】四海又奚足闔也龎子曰果必信然隂陽消散三百六十日各反【或作及】其故天地局局【或作】奚足以疑【局局挾貎孟子所謂天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也】聖人髙大內揣深淺逺近之理【或作異】使鬼神一失【一失失其奧也此言聖人燭理有以窺之】不復息矣【運而不停】與【或作為】天地相蔽【蔽天地而不恥】至今尚在以鉦面達行【疑】宜乎哉成鳩之萬八千歳也【夫道者天地之母縮而修身伸以治國皆可以長久此廣成子之所以千二百年而成鳩氏之所以萬八千歳也故曰廣成子之謂天矣又曰成鳩氏天故莫能増其髙尊其靈】得此道者何辯誰氏所用之國而天下利耳【用之則是安辯誰何】

龐子問鶡冠子說：「泰上成鳩【一本作「瞗」】的道，一族用了它一萬八千年【古傳記載：天地初立，天皇一名天靈，他的治世一萬八千年。那麼成鳩大概是天皇的別號】。據有天下，兵強，當世不能奪走【天地剛立的時候，哪裡容得已經有兵？這話也是筌蹄。南華（《莊子》）說：寓言佔十分之九，重言佔十分之七】，跟天地一起存，久到絕沒有倫比【沒有倫，是細到了極處。《中庸》說：毛還有倫】。要把那些殊異的物齊一【把鵬和鷃的大小齊一，把鳧和鶴的長短等同】，也不足以稱呼它們相去的不同【是說懸絕到這一步】。世上沒有不講樹俗立化的，他獨獨行的是什麼道，竟到了這一步？」鶡冠子說：「那個成鳩氏就是天【此處斷句】，所以沒有誰能再增高他的高、再加尊他的靈。」龐子說：「什麼叫天？怎樣才會沒有誰能再增高他的高、再加尊他的靈？【凡此都是追問所以然】」鶡冠子說：「天，是誠它的日德。日【或無「日」字】誠實地出來、誠實地進去，南北有極【冬至那天往北，夏至那天往南】，所以沒有誰不拿它當法則【從日德取中】。天，是信它的月刑。月信實地死、信實地生，終了就有開始【朔以後魄生，望以後魄死】，所以沒有誰不拿它當政【從月刑取正】。天，是明星做它的核驗【明星就是大星，二十八宿一類】。列【或作「削」】星不亂，各自按次序運行，所以小的大的沒有誰不拿它來彰明【小星不被侵陵掩沒。案：一本沒有「掩」字】。天，是因時做它的則。四時當著名更代【或作「伐」】而不相干犯【或作「於」。這個謝、那個代，沒有侵越】，所以沒有誰不拿它當成必然。天，是一法做它的同【或無「其」字】。前後左右、古今都自己如此【奈何杞人擔憂天會崩墜呢】，所以沒有誰不拿它當成常。天的誠、信、明、因、一【「誠」是誠它的日德，「信」是信它的月刑，「明」是明星做核驗，「因」是因時做則，「一」是一法做同】，不做眾父【或作「文為眾父父」】。變化著的一，所以沒有誰能跟它爭先【南華（《莊子》）說：一卻不可不變化的，是道。「先」或作「光」】。變化著的一已經不是那個固定的一【一不足以把它圈住】，所以不可再尊、再增。成鳩得了一，所以沒有誰不仰望著受他的制【所謂侯王得一，做天下的正】。」龐子說：「希望聽聽他的制度。」鶡冠子說：「成鳩的制度，跟神明體正。神明，往下窮究、往上邊際【沉下去窮到下，浮上來際到上】，能嗇養萬物卻不可饜足，周泊【或作「汨」，或作「流」】遍照【周泊是沒有外，遍照是沒有裡】，返回來跟天地總合，所以能為天下做計【狂放而不返回，哪裡能跟民同當吉凶的患】。明於早早識破，碰到臼【或作「遠白」】也不迷惑，不惑於存亡的祥、安危的核驗。」龐子說：「希望聽聽那核驗。」鶡冠子說：「底下安置得不安【此處斷句】，上面就不可以承載【或作「可以載」】。累著他的腳【或作「是」】，那最高卻立得不局曲【或作「不可植局」】的，從來沒有【這是譬安危的核驗：是說底下安置如果危，想要累到上面就難了；又何況還有在它上面的，那麼它所立的哪裡會不局曲？累足就是蹐，植就是立，局就是曲】。辨於人情，窮究物【或作「萬物」】的理，稱量於天地【「稱」是說量度】，廢置不殆【或作「佁」，或作「冶」】，審察山川，運動舉措有檢押【蠢動都在檢押裡。案：「押」一本作「柙」】，生物沒有害，做他們的父母，沒有踐踏欺凌，取予出於仁，教和道都具備【教用來為別人，道用來為自己】，要約在言語【直說叫言，問難叫語】，信實在約束，已和諾都不專擅【反過來的諾就是已。《禮記》說：與其有諾的責，寧可有已的怨】，喜怒不增添【喜不超過給予，怒不超過奪取】。他的兵不靠武，樹立起來成為俗，他的化從這裡出來。」龐子說：「希望聽聽那人情物理、所以嗇養萬物、跟天地總合、跟神明體正的道。」鶡冠子說：「成鳩氏的道，沒有離開天曲、日術的。天曲明白而容易遵循【或作「修」】，日術簡要而容易施行【天曲，像五家為伍、五鄉為縣這一類；日術，像家裡用提、甸長用旬這一類。這套法起於周的末造，卻說成鳩用它，等於今天去越國、昨天已經到了。那麼這本書寓言很多了】。」龐子說：「希望聽聽天曲、日術。」鶡冠子說：「他劃定城邑【或作「已」】、治理都城，讓人們看熟、習熟的辦法是：五家合成一伍，伍設伍長；十伍合成一里，裡設置有司（裡這一級的主管）；四里合成一扁【「扁」應當是「甸」，後面都照此】，扁設扁長；十扁合成一鄉，鄉設置鄉師；五鄉合成一縣，縣有嗇夫治理；十縣合成一郡，有大夫守著，稱作官屬。郡大夫退下來修整【或皆作「循」】他所屬的縣，縣嗇夫退下來修整他的鄉，鄉師退下來修整他的扁，扁長退下來修整他的裡，裡有司退下來修整他的伍，伍長退下來修整他的家。事情互相指摘改正，居處互相察看，出入互相伺察【「司」猶如伺】。父跟父講義，子跟子講孝【「與」或作「為」】，長者講善，少者講敬，早晚像香氣那樣互相薰染，用這個做慈孝【或作「力」】的事務。若有遷徙去就，家跟家互相接收，人跟人互相交付，逃亡的人、奸邪的物，沒有地方可以穿竄。這就是他的人情物理。伍裡的人有無【或作「物」。一本沒有「伍人有勿」四字】故不奉行上面的令、有餘不足和居處的情狀【是說有餘、不足、居處的情狀，無故動不動就違背上令，應當報告有司】，卻不立即報告裡有司，叫做亂家，那罪由伍長一同坐【「同」是說同坐五人的罪】。裡中有不敬長慈少、超出等列、跟眾人兩樣、不聽父兄之教的，有所聽聞卻不全部報告扁長，叫做亂裡，那罪在有司，並且貳及他的家【「貳」猶如副，像如今的從坐】。扁不按時循【或作「修」】行教誨，聽聞不全部報告鄉師，叫做亂扁，那罪在扁長，並且貳及他的家。鄉不按時循行教誨【一而再、再而三地教，叫做誨】，聽聞不全部報告縣嗇夫，叫做亂鄉，那罪在鄉師，並且貳及他的家。縣嗇夫不按時循行教誨，聽聞不全部報告郡：善的不顯揚，叫做蔽明；見了惡卻隱瞞，叫做下比——叫做亂縣，誅罰嗇夫沒有赦免【不說貳及其家，是因為罪已經重到貳及其家，那麼誅就可以知道了】。郡大夫不按時循行教誨，聽聞雖然屬實【或作「賓」】，卻有所遺脫，不全部報告柱國（在這套層級裡位於郡大夫之上、令尹之下，彙總各郡再奏天子），叫做亂郡，誅罰郡大夫沒有赦免。柱國不行政，讓下情上不去、上情下不透，叫做絿【或作「絯」，或作「繆」】政【「絿」就是急】，誅罰柱國，滅門殘及族屬（底本作「殘疾」）。令尹不適宜【或作「宣」】時令、不合【或作「令」】地【合地的德】、害及百姓的，叫做亂天下，車裂令尹來示眾【柱國是楚國尊寵的官，令尹就像相國。楚懷王讓柱國昭陽將兵攻齊，陳軫問楚國之法，破軍殺將的怎麼貴他？昭陽說：那官是柱國，封土執圭。軫問：還有比這更貴的嗎？說：令尹。軫，就是車裂。《周官》叫轘。「軫」或作「斬」】。這就是他所以嗇養萬物的辦法。天用四時，地用五行，天子執一，居【一本作「守」】在中央，參於兩間，用五音來調，用六律來正，用度數來紀，用刑德來宰，從本到末，按甲乙排次第。天從元開始，地從朔開始【元是就氣說，朔是就方位說；天運從玄元開始，地處從玄朔開始（底本「玄」字為私用區，按通本是「玄」）】，四時從歷開始【王者敬授人時，實際從歷開始】。所以家裡用防【「防」是零日。《公羊傳》說：防月，是僅僅趕到這個月的晦日。案：「防」一本作「提」，今本《公羊傳》也沒有「提月」的文字】，扁長用旬，鄉師用節【驚蟄、芒種一類】，縣嗇夫用月，郡大夫用氣分所至【二分二至一類】，柱國用六律。裡五天報告扁【用防】，扁十天報告鄉【用旬】，鄉十五天報告縣【用節】，縣三十天報告郡【用月】，郡四十五天報告柱國【用氣】，柱國六十天用來上聞天子【用律】，天子七十二天派遣使者【一本作「遣使於郡」。這是用五行分王的數：一歲的運行，五行各王七十二日】，勉勵有功的，懲罰不如的【此處斷句】。這就是所以跟天地總合。下情六十天一回上聞，上惠七十二天一回下透。這就是天曲、日術。所以不肖的不失他的賤，賢的不失他的明，上面享【或作「序」】他的福祿，百事都理順。想叛離的得不到利【天下安然，即使暗裡有想叛的，也沒有縫隙可乘】，所以沒有誰能撓他的強。因此能治得滿卻不溢【不增添它讓它溢】，綰得大【或作「天」】卻不芒【不減損它讓它芒；芒是說小】。天子中【或作「甲」】正。使者敢改換言辭、尊益區域【或無「域」字】，使利干犯下面、矇蔽上面【使者改換言辭，貸襄借譽，尊益區宇，那麼那弊（底本此字為生僻字，通本作「弊」）就會到幹下蔽上】，那刑是斬笞，沒有赦免。諸吏教苦德薄、侵暴百姓的，立即罷免，不要讓汙官亂治。不奉令犯法，那罪比民更重【把惡播到眾人】。有利卻不取利，運轉卻不取次【疑：「取次」或作「敢次」】。所以四方跟著來，只怕落後。因此運天【「運天」或作「運大」】而維張【《管子》說：四維不張，國就滅亡】，地廣而德彰明，天下安樂。設置年期、給予昌盛，屬官各按一個時令考核等第。上邊的賢能報給令尹，令尹再上聞；一次、再次就削職【一本作「則織」】，三次【或作「典」】就不赦免。治理不越過官守，讓史、李（治獄的官）不失誤，公市持平。活著的不因此歡喜【不是故意讓他生】，死了的不因此怨【不是故意殺他】。人得到所要的，國沒有變故。明著賞賜有功，德澤及於三世；父親【或作「名」】伏【或作「狀」】他的罪，不得另創諡號【給他名叫做幽、厲，即使孝子慈孫也不能改。「創」或作「制」】。事從一和二，終古不悖亂。他盤算：在鄉里為善，不如在裡中為善；在裡中為善，不如在家裡為善。所以為善的可以被舉，為惡的可以被誅【或作「諭」】。沒有誰敢只講一天的善，都以終身為期限，平素沒有失了等次，所以化立而世上沒有邪。化立了、俗成了：少就同儕【或作「齊」】，長就同友，遊敖同品，祭祀同福，死生同愛，禍災同憂，居處同樂【安居叫處】，行作同和，吊賀同雜，哭泣同哀。歡欣足夠用來互相幫助，偵諜【或作「謀」】足夠用來互相制止【底本此字為生僻字，注說是探偵；「諜」就是間諜】。安平的時候互相馴習，軍旅的時候互相保，夜戰就足夠互相相信，晝戰就足夠互相配合【或作「醜」】。對內用來禁暴，對外用來正無道。所以他的兵能橫行誅伐，沒有誰敢抵禦。因此刑設立了卻不用，不爭權重卻更重，車甲不陳列而天下沒有敵手【一本作「天下無道適矣」】。失了道，賤的就敢逆貴；沒有義，小的就敢侵大。成鳩已經看見上世的嗣君失道亡功、背【或作「信」】本滅德的則，所以為他們做不朽【或作「株」，又或作「採」】的國，定位、牢【或作「罕」】祭【或作「然」。不能保他的邦家，位就不定；不能保他的宗廟，祭就不牢】，讓鬼神信實地說【或作「日」】：增規就不圓，益矩就不方【是說法度已經至足，沒有欠、沒有餘，規不可增，矩不可益；不但讓人信它，即使質諸鬼神也沒有疑。聖人的法，譬如同身子吧：增它就成贅，割它就虧】。拿這個示範給末世、傳給子孫，只有這個可以持【或無「唯此可持」字】，只有這個可以將【「效」猶如示，讀如效犬、效羊的效；是說拿來示範給子孫的末裔，立著可以持，行著可以將，只有這個罷了】。將，是養吉；釋【或作「澤」】，是去掉不祥。在墠上用全犧【毛色純叫犧，體完叫牷】，用齋明來正【「齋」或作「天」，或作「文」。不昏昧叫齋，不闇昧叫明。齊明大概是祭祀的正，犧牷只是做副。《禮記》說：離開廟叫祧，離開祧叫壇，離開壇叫墠。這裡只說墠，是因為在墠上已經如此，從壇再往上就可以知道了。案：「不莫」一本作「不革」】，四時獻享，祭祀用來做家王【子孫祭祀不輟，所謂祀以家王】，當作神來享用，作為禮靈的符，藏在宗廟裡，用璽來正這些【或作「諸侯」。為他們做信符，藏在宗廟，又用那璽來正它，用來標明後世所當守的】。所以他後世保教也完整【此處斷句】。耳目不被營惑，用心不分散，不看見異物就遷改，捐【或作「指」】掉私、去掉毒【或作「也」。捐掉自己的私，去掉別人的毒】，鉤【一本此字上有「每」字，「鉤」作「均」】於內裡的哲【或作底本此字為生僻字；智足夠達到它】，固守所守的【仁足夠守住它】，更始逾新【轉一週再開始，有文采而越新】，拿上元做紀，共同承受嘉惠，相高卻不改，信實於昭穆【湯不把契放在先，文武不把不窋放在先；魯國把僖公升到閔公前面，就失了這個】。具備【或作「其」】招士【此字疑有訛誤】，先結交的，後來進入的不能解開【先進入的已經定了，所以後進入的事不能把它解開】。這是知極到了至處【「極」如同紀極的極】。」龐子說：「希望聽聽所以不改、更始逾新的道。」鶡冠子說：「成鳩，就是所謂得到王鈇之傳的人。」龐子說：「什麼叫王鈇？」鶡冠子說：「王鈇【案：一本沒有這三字】，不是一朝一世的器具。用死來成就生【用殺來止殺】，是從中制外的教【「教」或作「數」】。後世【或作「世後」】成就到極，子孫一系、靈羽【「靈」或作「虛」】的條理【或作「理虛羽理」，或作「虛村理」】，符信按日遵循【或作「修」】，功不敢【或無「敢」字】敗【智的人即使工巧，也不敢敗它】；奉著事業、窮究制度，執正守內，拙也不敢廢【愚的人即使拙，也不敢廢它】。樓（底本此字為生僻字，轉錄後失落）與旱【蘇本作「樓（底本此字為生僻字）與卑」，疑「旱」或是「早」】，拿新接續故，四時執著效應，應錮【或作「銅」】不駿【此字疑有訛誤】。後來得以入廟的，若惑【或作「或」】爽【或作底本此字為生僻字】不能承嗣【或作「副」】，叫做焚【或作「婪」。生火太多，那和就被焚了。《列子》說：焦然肌色奸黯，昏然五情爽惑】。祖命忝了世德【「冒」就是忝。「世」如同世德的世】，禮儀上的嗣君不被引到朝上，奉常不接納他入廟【「弗引」是不引到朝上，「弗內」是不納入廟。奉常是禮官，掌管宗廟的儀，有丞；景帝改稱太常】。神靈不食用祭祀【他的鬼不得食祀】，家王不舉行祭祀，天將要降咎，皇神不享用【家王越禮去祭，就會獲罪於天；皇神即使郊祭也不享用。皇神是昊天上帝】。這就是所以不改、更始逾新的道。所以主沒有別的意思【人君爽惑不能承嗣，那罪如上所說，那麼繼他之後的人據舊鑑新，哪裡敢動不動就兩樣】，民心不遷徙，跟天合則，萬年一個範【「範」如同荀子「範型」的範】，近的親他的善，遠的慕他的德，沒有停止。因此他的教不使人厭，他的用不匱（底本此字為生僻字，通本作「弊」），故能疇合四海以為一家，而夷貉萬國都按時穿著朝服來致績【或作「續」】，沒有誰敢效法增【或作「增」】或免【是說夷貉萬國都穿著朝服來致貢，不敢動不動就增，也不敢免。《法言》說：披上我的純績，帶上我的金犀，就是這個】。聽見的經過傳譯，來歸向他的義【又是更遠的那些】，沒有誰能改易他的俗、移易他的教【孟子所謂用夏變夷，沒聽說過反而變於夷的】。所以他的威立了卻不被幹犯，流傳到遠卻不廢。這是素皇內帝【或作「耑」】的法【帝是天的名號，王是人的稱呼，皇是天人的總、美大的名；稱作素皇內帝，又是其中的至。至人神了：由此而在下，就是玄聖外王的道（底本「玄」字為私用區，按通本是「玄」）；由此而在上，就是素皇內帝的法】。成鳩所執的柄【「枋」就是柄】用來超等，世世不能奪走。功一天比一天多、一月比一月長，所以能跟天地一起存得久。這就是所以跟神明體【或作「禮」】正的術。不等待士史【或作「女」】、蒼頡造字，所以後世沒有誰能指摘它的過錯【士是李官。太古無法而治，不設立十史，不造書契，至德玄同（底本「玄」字為私用區，按通本是「玄」），讓由著它的人不能知、知它的人不能名，還議論什麼別人的過錯呢？古傳記載：蒼頡造字，鬼神夜哭，天落下粟。正當這個時候，至德已經衰了】。沒聽說過不跟道德相窮究【「究」下或有「謂」字】卻能因此為善的。」龐子說：「像這樣，古今的道相同嗎？」鶡冠子說：「古也是這個我而讓它久，眾也是這個我而讓它眾罷了，比起哪裡有兩樣？那類聚的善則萬世不會忘【「類」猶如聚】；道惡，禍就落到他自己身上，還【或作「有」】奇怪什麼呢？」龐子說：「拿今天的事看古代的道：舟車相通，衣服同一文采，言語互相懂得，畫地來守，不能互相侵犯；殊君異長，不能互相使喚；逆耳的話過了耳朵，兵甲就互相治理【或作「履」。「李」如同李官的李，李就是治】。上百對父母子女，尚且【或作「其」。案：一本「且」作「旦」】不容易統領【或作「頃」。是說父母連同子女到了一百，不容易統領】。剛才所說的，並沒有離開中國的正【「離」是附。是說以上所說，方才像疇合四海以為一家的話，似乎離開中國的正很遠了】。丘第【「第」就是裡第】的產業，地界【或作「或」】不出土著【「著」就是土著】，住的不連著毀牆【毀壞的牆叫垝】，卻說成鳩氏周合四海為一家，夷貉【「夷貉」或作「第卻」】萬國沒有不來朝的，這果真是實情【一本「情」下有「可」字，一本「情」作「成」】嗎？【是說丘裡之間產業的差異已經如此，又何況四海夷貉的遠】」鶡冠子說：「虎【或作「唐」】狼殺【或作「救」】人【或作「下」】，烏鴉蒼蠅從上面來【「烏」是烏鴉，「蒼」是蒼蠅】，螾蛾【一本此字為生僻字，作「□蟻」】從下面聚過來。六種是異類，卻同時都到，為什麼？所要的相同。由此看來，有人的名，就同人的情罷了，為什麼不可以？【是說四海的情相同，合為一家沒有不可以的】天按度數運行：在一上不算少，在萬上不算眾，同如同林木，積如同倉裡的粟，鬥石陳列出來，升和委沒有失誤【「委」也是米的數。古傳記載：少叫委，多叫積，那具體的數沒有詳細聽說過。《禮記》說：出入三積】。列【或作「削」】地分民，也還是一罷了【或無「耳」字】。上百對父【或作「交」】母子女，哪能增減？殊君異長，又有什麼出入？若能正一，萬國同一極，德到【「至」下或有「制」字】四海，又哪裡還用得著去周合呢？」龐子說：「果真必定這樣。陰陽消散，三百六十日各自返回【或作「及」】它的故，天地局局【或作底本此字為生僻字】，哪裡還夠懷疑？【局局是狹小的樣子。孟子所謂天那麼高，星辰那麼遠，如果推求它的故，千年的日至也可以坐著算出來】聖人高大，內裡揣度深淺遠近的理【或作「異」】，讓鬼神一失【「一失」是失掉它的奧。是說聖人照見理，有辦法窺見它】，不再停息【運行而不停】，跟【或作「為」】天地互相蔽覆【蔽覆天地而不以為恥】，到今天還在。以鉦面達行【此處疑有訛字，今照錄不改】，也是應當的啊，成鳩的一萬八千年【道是天地的母：縮起來修身，伸開去治國，都可以長久。這就是廣成子所以一千二百年、成鳩氏所以一萬八千年。所以說：廣成子稱得上天了；又說：成鳩氏就是天，所以沒有誰能再增高他的高、再加尊他的靈】。得了這個道的，何必分辨是誰氏，用到哪個國，天下都得利罷了【用了它就是，哪裡還用分辨是誰、是什麼】。」

泰一者【泰一天皇大帝也】執大同之制【制或作利泰一無所不同故曰執大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜哉其未大也】調泰鴻之氣【泰一含元氣者故曰調泰鴻之氣鴻防元氣也泰鴻元氣之始也】正神明之位者也【南華所謂天尊地卑神明之位】故九皇受傅【受教於傅】以索其然之所生傅謂之得天之解【或作天然之解不與法縛不求法脫】傅謂之得天地之所始【生天生地】傅謂之道得道之常【不妄曰常】傅謂之聖人聖人之道與神明相得故曰道德【德者得此者也】郄始窮初【郄者開也有初然後有始列子曰太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也太一至矣其地蓋處太易太素之間故曰郄始窮初案一本注末多一之字誤】得齊之所出【帝出乎震齊乎巽而太一者郄始窮初得齊之所出故能北辨面南與萬物相見案一本北作比又注末相見下又一字疑衍文】九皇殊制而政莫不効焉故曰泰一【泰一者無適而非一也故九皇殊制而不能二也案一本也下有焉字誤】泰皇問泰一曰天地人事三者孰急【泰皇蓋九皇之長也】泰一曰愛精養神內端者所以希天【內直者與天為徒】天也者神明之所根也醇化四時陶埏無形【埏和土也】刻鏤未萌【木曰刻金曰鏤凡此亦皆自然也夫豈物刻而雕之】離文【或作父】將【或作特】然者也【離華離也天道造始而地事終之故其言如此】地者承天之演備載以寧者也吾將告汝神明之極天地人事三者復一也立置臣義【此將從體起用和同天人之際使之無間故先建立君臣之義】所謂四則【四則即上所云傅謂之得天之解傅謂之得天地之所始傅謂之得道之常傅謂之聖人】散以八風【東方曰明庶風西方曰閶闔風西南曰涼風東北曰融風之類散謂散上四則他皆放此】揆以六合【揆言總之六合之內也】事以四時寫以八極【寫言放之八極之外也】照以三光牧【或作收】以刑德調以五音正以六律分以度數表以五色改以二氣【亭之以溫涼毒之以寒暑】致以南北【南北謂日】齊以晦望【晦望謂月】受以明厯【厯謂日月星辰蓋四則至矣而其道無乎不在在此為此在彼為彼故八風得以散六合得以揆四時得以事八極得以寫三光得以照五音得以調六律得以正刑德得以牧度數得以分五色得以表二氣得以改南北得以致晦望得以齊明厯得以受然則道之所在於彼乎於此乎其亦無所不在乎故曰天地人事三者復一也】日信出信入南北有極度之稽也【此申致以南北之義冬至日在牽牛夏至日在東井其長短有度】月信死信生進退有常數之稽也【此申齊以晦望之義三五而盈三五而闕其損益有數】列星不亂其行代而【或作以】不幹位之稽也【此申受以明歴之義五位二十八舍各有常次】天明三以定一【義見下文】則萬物莫不至矣【或作以】三時生長一時煞刑四時而定天地盡矣【此言方其生長則三不後於一方其投刑則一不後於三以明三極之道莫知其孰急也】夫物之始也傾傾【或作鴻鴻傾傾未正之貎】至其有也録録【未能拔於常流之中故曰録録】至其成形端端王王【端端傾傾之反王王録録之反】勿【或作物】損勿益幼少隨足【各隨其性而足無於事老】以從師俗【仰以從於師俯以從於俗】毋易天生毋散天樸自若則清動之則濁【人心譬如槃水莫動則平不撓則清防風過之則不可以得水形之正矣】神聖踐承翼之位【承翼之位蓋天位也前後曰承左右曰翼也】以與神皇合德【五精之帝謂之神後則神皇蓋昊天也】按圖正端以至無【或作天】極兩治【或作祭】四致【兩治上下察也四致普徧四方也】閒以止【或作上】息【隨縁越感無所不周如上所謂可謂至矣然而動息則靜語息則嘿豈常離此寂然之地哉】歸時離氣以成萬業【離附也取譬言之借如五精之指其道各徧五方而太昊司春少昊司秋者所以歸時離氣以成萬業也】一來一徃視衡低仰【彼來此徃而低仰視車之衡所以同乎人也禮曰國君綏視大夫衡視又曰執天子之器則上衡國君則平衡大夫綏之或曰衡如權衡之衡衡之低仰應物而已何所容其心哉】五官六府分之有道無鉤無繩渾沌不分【曲者不以鉤直者不以繩而渾沌全矣故曰擢六律塞師曠之耳散五采膠離朱之目毀絶鉤繩儷工倕之指而天下人始舍其樸矣】大象不成事無經法精神相薄乃傷百族【此明渾沌之不可判也蓋偽生真死而渾沌判矣則精神相戰百族為之不寧南華曰上倍日月之明下爍山川之神蓋謂是乎】偷氣相【或為祖】時後功可立【盜隂陽之和以載其形而還以相時】先定其利待物自至【不迎】素次以法物至輒合法者天地之正器也用法不正德不成【所謂亂天之經逆物之情天弗成】上聖者與天地接【句】結六【或作交】連而不解者也【六連六合也老子曰善結者無防約而不可解】是故有道南面執政以衛神明左右前後靜侍【或無侍字】中央【此言君無為也而臣亦無為也案一本無也字】開源流洋【洋若今海之有洋也】精防徃來傾傾繩繩【或作鴻鴻防防傾傾側貎繩繩正貎案鴻鴻一本作鴻鶁誤】內持以維外紐以綱【或作經】行以理埶【或作執】紀以終始同一殊職【聨之使同統之使一】立為明官五範【五範五音也義見下文】四時各以類相從昧【或作味】生色【春夏之華髮於冬】音聲相衡【衡平也】東方者萬物立止焉【或作東方生物圖揭立止焉止猶植也】故調以徴南方者萬物華羽焉故調以羽西方者萬物成章焉故調以商北方者萬物録臧焉故調以角【徵屬南方而今此言於東方者蓋言以調東方而已非謂分配東方也下皆放此】中央者太一之位【北極天地之中而其一明者太一之座】百神仰制焉故調以宮道以為先【夫道至矣而更推以為先記曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽】舉載神明華天上【或作華物天上疑此樂章之名蓋若皇華折也】本出黃鐘所始為東方萬物唯隆以木華物天下盡木也使居東方主春以火照物天下盡火也使居南方主夏以金割物天下盡金也使居西方主秋以水沉物天下盡水也使居北方主冬上為大都天下盡土也使居中央守地天下盡人也以天子為正【此言太一司天而分任五方又以天子治之】調其氣【調其五行之氣木蘊金清之類】和其味【和其五行之味水鹹火苦之類】聽其聲【火蕉金殺之類】正其形【木圓土方之類】迭徃觀今【或作令】故業可循【或作修】也【天下一致來不異古徃不異今卻而觀之則其業可循近迭篇曰師未發軔而兵可迭也蓋前卻曰迭案兵可迭也一本無也字】首尾易面【或作白春夏先秋冬後其方各有向焉何可易也】地理離經【天之首尾易向則地理亦失其經】奪愛令亂【奪其所欲而亂蓋天序易於上地理離於下則人其有不亂者乎】上滅天文理不可知【天文滅矣地理安可知也故曰文理相明者也】神明失【或作夫案失一本又作矣】從【或作徒】文【或作父】理者相明者也色味者相度者也藻華者相成者也【對質曰藻對實曰華藻文也藻如草之藻華如木之華】眾者我而眾之故可以一範請也【請如請益之請蓋眾者自我而千萬則其一之亦在我矣請以一範無不可者】順愛之政殊類相【或作未】通【列子曰虎之與人異類而媚養己者順也】逆愛之政同類相亡【傳曰焉知父子不為豺狼】故聖人立天為父建地為母範【或作危】者非務使雲必同知一期【或作明】以使一人也泛錯之天地之間而人人被其和【或作人被其和此言聖人蓋知一期以使一人而惟是心馬汜錯之天地之間而人人被其和也非務使之必同故曰一人之情千萬人之情是也】和也者無形而有味者也【和者道也蓋道無形而有味】同和者仁也【與道同和】相容【或作密】者義也【與道相宻者義也蓋不道則義不能容不義則道不能容】仁義者所樂同【或作自】名【或作召】也能同【或作因】所樂無形內政【此言能同仁義之樂則政法雖有而真空內之蓋所謂真空者無不礙有故也案真空之真一本作貞字】故聖知神方調於無形而物莫不從天受藻華以為神明之根者也【天受道之英華以生神明列子曰清輕者上為天重濁者下為地】地受時【或作得】以為萬物原者也【地者受天之時以產萬物】神聖詳【或作祥】理【或無詳理二字作庠惡深契於理】惡離制命之柄【制命之柄或無離字老子所謂魚不可脫於淵利器不可以示人】斂散華精以慰地責【或作貴】天者也【此言神聖契理而有以制命則虀粉萬物而不為戾雖以慰地責天可也昔者老子上毀五帝通及三皇而西域之學有喝佛罵祖者豈近是乎】調味章色正聲以定天地人事三者畢此矣【其道如上所謂則天地人事豈有出於此乎】

泰一（至高本原的專名）【泰一就是天皇大帝】拿著大同的制度【「制」或作「利」。泰一沒有什麼不同，所以說拿著大同的制度。楚人丟了弓，心裡還忘不了楚；孔子說：可惜啊，他還沒有大】，調和泰鴻之氣【泰一是含著元氣的，所以說調和泰鴻之氣。鴻，就是元氣（底本作「鴻防」，「防」當讀作「微」一類）；泰鴻是元氣的開始】，端正神明的位子。【南華（就是《莊子》）所說的「天尊地卑，神明之位」。】所以九皇從傅那裡受教【從傅那裡受教】，用來推求它所以如此的那個所生。傅，叫做得了天的解【或作「天然之解」。不跟法纏在一起，也不求從法裡脫出】；傅，叫做得了天地的開始【生天生地】；傅，叫做道，得了道的常【不妄就叫做常】；傅，叫做聖人。聖人的道與神明彼此相得，所以叫做道德【德，就是得著這個的】。打開那個始、窮盡那個初【「郄」就是開。有初然後有始。《列子》說：太易，是還沒見到氣；太初，是氣的開始；太始，是形的開始；太素，是質的開始。太一到了極處，它的位置大概處在太易和太素之間，所以說打開那個始、窮盡那個初。案：一本注末多一個「之」字，是錯的】，得到「齊」所從出的地方【帝從震出來，在巽上齊，而太一打開那個始、窮盡那個初，得到齊所從出的地方，所以能朝北分辨、面向南，與萬物相見。案：一本「北」作「比」；又注末「相見」下還有一字，疑是衍文】。九皇制度各不相同，而政沒有不生效的，所以叫做泰一【泰一是無處不是一，所以九皇制度不同，卻不能分成兩個。案：一本「也」下有「焉」字，是錯的】。泰皇問泰一說：「天地、人事，這三樣哪個緊急？」【泰皇大概是九皇的首領。】泰一說：「愛惜精、養護神、把裡頭端正，是用來仰慕天的【裡頭直的人，跟天做伴】。天，是神明的根。醇化四時，陶冶揉和那無形的【「埏」就是把土和勻】，在還沒萌發的時候就刻鏤【木頭叫刻，金屬叫鏤。這些也都是自然，哪裡是一件一件刻、一件一件雕？】，文采華離【「文」或作「父」】將要【「將」或作「特」】如此【「離」是華離。天道造那個始，地事終那個成，所以這樣說】。地，是承接天的演衍、備齊了負載來安頓的。我要告訴你神明的極處：天地、人事三者，回到「一」。先建立起君臣的義【這是要從體起用，把天人之間和同到沒有間隙，所以先建立君臣的義】。所謂四則【四則就是上面所說的：傅叫做得天之解、傅叫做得天地之所始、傅叫做得道之常、傅叫做聖人】，用八風來散開【東方叫明庶風，西方叫閶闔風，西南叫涼風，東北叫融風之類。「散」是說把上面的四則散開，下面都仿此】，用六合來揆度【「揆」是說總括在六合之內】，用事在四時，寫放在八極【「寫」是說放到八極之外】，用三光來照，牧【或作「收」】以刑德，用五音來調，用六律來正，用度數來分，用五色來表，用二氣來改【用溫涼來亭育，用寒暑來厚成】，用南北來致【南北說的是日】，用晦望來齊【晦望說的是月】，用明歷來受【歷說的是日月星辰。四則到了極處，而它的道無處不在：在這裡就做這裡的事，在那裡就做那裡的事。所以八風得以散，六合得以揆，四時得以事，八極得以寫，三光得以照，五音得以調，六律得以正，刑德得以牧，度數得以分，五色得以表，二氣得以改，南北得以致，晦望得以齊，明歷得以受。那麼道是在那邊，還是在這邊？它也是無所不在的。所以說天地、人事三者回到「一」。】。日誠信地出來、誠信地進去，南北有極，是度的核驗【這是申說「致以南北」的意思。冬至日在牽牛，夏至日在東井，它的長短有度】。月誠信地死、誠信地生，進退有常，是數的核驗【這是申說「齊以晦望」的意思。三個五個就盈，三個五個就缺，它的損益有數】。列星不亂它的行，替代卻【或作「以」】不干犯，是位的核驗【這是申說「受以明歷」的意思。五位、二十八舍各有常次】。天把「三」顯明出來，用來定「一」【意思見下文】，萬物就沒有不來到的【「至」或作「以」】。三時生長，一時殺刑，四時一定，天地就盡了【這是說正當生長的時候，「三」不落在「一」後面；正當投刑的時候，「一」不落在「三」後面——用來發明三極之道，沒法知道哪個緊急】。物剛開始的時候傾傾歪斜【或作「鴻鴻」。「傾傾」是還沒正的樣子】，到了它有的時候彔彔平常【還沒能從常流裡拔出來，所以叫彔彔】，到了成形，端端正正、王王特出【端端是傾傾的反面，王王是彔彔的反面】。不要【或作「物」】減、不要加，幼小的隨著就夠【各自隨著自己的性就夠，不必在事上求老成】，用來跟從師和俗【抬頭跟從師，低頭跟從俗】。不要改易天生，不要散掉天樸（未經加工的原木，喻未被人為雕琢的本真狀態）。自己如此就清，攪動它就濁【人心好比盤裡的水，不動就平，不攪就清；微風（底本作「防風」，「防」為「微」之訛，《荀子·解蔽》作「微風過之」）一過，就不能得到水形的正了】。神聖踏著承翼的位子【承翼的位子大概是天位。前後叫承，左右叫翼】，來與神皇合德【五精之帝叫做神後，那麼神皇大概就是昊天】。按著圖把端正過來，一直到無【或作「天」】極。兩治【或作「祭」】四致【兩治是上下都察到，四致是普遍到四方】，用止【或作「上」】息來間隔【隨著機緣越過感觸，無處不周，像上面所說，可算到了；然而動停下來就靜，語停下來就默，哪裡常離開這塊寂然的地？】。歸到時、附上氣，用來成就萬業【「離」就是附。打比方說：就像五精各自的道遍及五方，而太昊管春、少昊管秋，就是用來歸時附氣、成就萬業的】。一來一往，看著衡或低或仰【那邊來這邊往，卻低仰著看車衡，是用來跟人相同。《禮記》說：國君垂視，大夫平視。又說：拿天子的器物就上衡，國君就平衡，大夫垂著。或者說衡像權衡的衡，衡的低仰只是應物，心裡哪裡容得下什麼？】。五官六府，分開來各有道。沒有鉤、沒有繩，渾沌不分【曲的不用鉤，直的不用繩，渾沌就全了。所以說：抽掉六律、塞住師曠的耳朵，散掉五采、膠住離朱的眼睛，毀絕鉤繩、剁掉工倕的手指，天下人這才守得住自己的樸】。大象不成，事沒有經常的法，精神互相逼迫，就會傷到百族【這是發明渾沌不可剖開。偽生出來、真就死了，渾沌一剖，精神就互相打仗，百族為此不得安寧。南華說：上悖日月的明，下爍山川的神——說的就是這個吧？】。偷氣來相【或作「祖」】時，然後功可以立【盜取陰陽的和來托住自己的形，回過頭來再去相時】。先定下那個利，等物自己來【不去迎】。平著按法排次序，物一到就合。法是天地的正器。用法不正，玄（幽深難測）德就不成（底本此字落在私用區，文意是「玄」；《莊子·在宥》作「玄天弗成」）【所謂亂了天的經、逆了物的情，玄天就不能成】。上聖跟天地相接【這裡斷一句】，結著六【或作「交」】連而解不開【六連就是六合。老子說：善於打結的，沒有繩約卻解不開（底本作「無防約」，通行《老子》作「無繩約」）】。所以有道的人面向南執政，用來護衛神明；左右前後靜靜地侍【或無「侍」字】在中央【這是說君無為，臣也無為。案：一本沒有「也」字】。開通源頭，流像洋那樣闊【洋，就像如今海上的洋】。精微來往（底本「精防」，「防」為「微」之訛），傾傾繩繩【或作「鴻鴻防防」。「傾傾」是側的樣子，「繩繩」是正的樣子。案：「鴻鴻」一本作「鴻鶁」，不對】。裡頭拿維來持，外頭拿綱來紐【「綱」或作「經」】，按理和勢來行【「埶」或作「執」】，用終始來紀。把不同的職聯成同一個【聯起來使它同，統起來使它一】，立成明白的官。五範【五範就是五音，意思見下文】和四時，各自按類相從。昧【或作「味」】裡的玄生出顏色（底本「玄」字落在私用區）【春夏的華髮從玄冬裡出來】，音聲互相衡平【「衡」就是平】。東方，是萬物立著停住的地方【或作「東方生物圖揭立止焉」。「止」猶如植】，所以用徵來調；南方，是萬物華羽的地方，所以用羽來調；西方，是萬物成章的地方，所以用商來調；北方，是萬物錄藏的地方，所以用角來調【徵本屬南方，如今卻在東方說，是說拿它來調東方而已，不是把徵分配給東方。下面都仿此】。中央是太一的位子（與上文泰一是同一個）【北極是天地的中，那顆明亮的就是太一的座位】，百神仰著受它的制，所以用宮來調。把道推在先【道已經到了極處，卻更推它為先。《禮記》說：禮一定本於太一，分而為天地，轉而為陰陽】。舉著、載著神明，華在天上揚（底本此字為生僻字，轉錄後失落，通行本多作「揚」）【或作「華物天上」。疑是樂章的名字，大概像「皇華」「折揚」之類】。本從黃鐘出來。所開始的是東方，萬物只在那裡隆盛。用木來華物，天下盡是木，讓它住在東方主春；用火來照物，天下盡是火，讓它住在南方主夏；用金來割物，天下盡是金，讓它住在西方主秋；用水來沉物，天下盡是水，讓它住在北方主冬；上面做成大都市，天下盡是土，讓它住在中央守地；天下盡是人，拿天子來做正【這是說太一司天，分任五方，又拿天子來治理】。調它的氣【調五行的氣，木蘊、金清之類】，和它的味【和五行的味，水鹹、火苦之類】，聽它的聲【火焦、金殺之類】，正它的形【木圓、土方之類】。迭著往、看著今【「今」或作「令」】，所以業可以循【或作「修」】【天下是一個樣子：來的不異於古，往的不異於今，退回去看，那個業就可以循。《近迭》篇說：師還沒發軔，兵就可以迭。前和卻叫做迭。案：「兵可迭也」一本沒有「也」字】。首尾換了面【或作「白」。春夏在先、秋冬在後，各方各有朝向，怎麼能換？】，地理就離開了經【天的首尾換了向，地理也就失了經】，奪了所愛，令就亂了【奪了它所欲就會亂。天序在上面改易，地理在下面離經，人哪裡有不亂的？】。上面滅了天文，理就不可知【天文滅了，地理怎麼還能知？所以說文和理是互相發明的】。神明失【或作「夫」。案：「失」一本又作「矣」】從【或作「徒」】。文【或作「父」】理是互相發明的，色味是互相度量的，藻華是互相成就的【對著質叫藻，對著實叫華。藻是文。藻像草的藻，華像木的華】。眾，是我把它變成眾的，所以可以用一個範去請【「請」像「請益」的請。眾是從我這裡出來才千萬的，那麼把它歸一也在我。請用一個範，沒有不可以的】。順著愛的政，殊類互相【或作「未」】通【《列子》說：虎跟人異類，卻媚事養活自己的人，是因為順】；逆著愛的政，同類互相滅亡【傳上說：怎知道父子不會變成豺狼】。所以聖人立天做父，建地做母。範【或作「危」】並不是一定要讓人完全相同，只是知道一個期【或作「明」】，用來使喚一個人；把它泛泛錯落在天地之間，人人都承受那個和【或作「人被其和」。這是說聖人只是知道一個期來使喚一個人，卻把這顆心泛泛錯落在天地之間，人人都承受那個和；並不是一定要讓他們相同。所以說：一個人的情，就是千萬人的情】。和，是無形卻有味的【和就是道。道無形卻有味】。跟它同和的是仁【與道同和】；跟它相容【或作「密」】的是義【與道相密的是義。不合於道，義就不能容；不合於義，道就不能容】。仁義，是所樂的同【或作「自」】名【或作「召」】。能夠同【或作「因」】那個所樂，無形地內裡執著政【這是說能同仁義的樂，政法雖然有，卻用真空把它內化。所謂真空，是沒有什麼能妨礙「有」的。案：「真空」的「真」，一本作「貞」】。所以聖知神方調和於無形，物沒有不跟從的。天接受藻華，用來做神明的根【天接受道的英華來生神明。《列子》說：清輕的上去成天，重濁的下去成地】。地接受時【或作「得」】，用來做萬物的原【地接受天的時來產萬物】。神聖詳【或作「祥」】地理會【或無「詳理」二字，作「庠惡」，是深契於理的意思】，厭惡離開制命的柄【「制命之柄」或無「離」字。老子所謂魚不可脫離淵，利器不可以給人看】，收斂、散開華和精，用來慰地、責【或作「貴」】天【這是說神聖契了理、又有辦法制命，就是把萬物齏粉了也不算暴戾，即使用來慰地、責天也使得。從前老子往上毀五帝、一直通到三皇，西域的學問裡有喝佛罵祖的，豈不跟這個相近？】。調味、章色、正聲，用來定，天地、人事三者，到這裡就完了【它的道像上面所說，天地、人事哪裡還能超出這個？】

入論泰鴻之內出觀神明之外定製泰一之衷【衷之言中也無所出入為定】以為物稽【入而論泰鴻之內出而觀神明之外定而制泰一之衷使物取稽焉】天有九鴻【拾遺記曰望三壺如聚米視八鴻若縈帶説者以為八鴻八方之名鴻鴻大也然則九鴻蓋九方歟】地有九州【此即鄒子所謂九州蓋非禹別者也】泰一之道九皇之傅請成於泰始之末【泰一之道至矣故上篇雲九皇受傅以索其然之所生而今此又言其傅嘗請成於泰始蓋非泰始莫足以知焉其曰末者言順下風而請也】見不【或無不字】詳事於名理之外【此言才見其事之略而已更當要其防歸故下文雲】範無形嘗無味以要名理之所防範者味之正也【範者形也正如覆怨其正之正蓋形受養於味者也】味者氣之父母也【氣不足補之以精精不足補之以味】精【或作清】防者天地之始【或作所治】也【言形言味而又言此者蓋將要名理之所防又當致此三者也】不【或無不字】見形臠而天下歸美焉【臠肉也】名屍神明者大道是【或作正】也夫錯行合意扶義本仁【或作收】積順之所成先聖之所生也行其道者有其名為其事者有其功【此言仁義之治故行其道者有其名為其事者有其功若夫聖人無名神人無功乗於道徳而遊乎萬物之上財豈局於仁義之域哉故下文雲】故天地成於元【或作無】氣萬物乗於天地【元氣太虛也太虛含天地天地含萬物故其言如此】神聖乗【或作秉】於道德【南華所謂無貲無譽一龍一蛇者也】以究其理【或雲萬物乗於聖秉於道德以救其聖神以究天地萬物之理】若上聖皇天者先聖之所倚威立有命也【堯舜三代誥命未嘗不稱天者蓋以倚威立命而已若夫致治之自則豈可以取賴於天哉是在我者也此紂之矯誣上帝而無益於亂故下文雲】故致治之自在己者也招髙者髙招庳者庳【此言治之汙隆顧我所以招之如何未有囿於管晏之卑而可以招堯舜之髙者也】故成形而不變者度也未離已而在彼者狎漚也【如狎漚者心動於內則漚鳥舞而不下此未離已而在彼者也】陳體立節萬世不易天地之位也分物紀【或作他】名文聖明別神聖之齊也【齊如齊量之齊】法天居地去方錯圓【或作督方以智則滯圓而神則通】神聖之鑑也象說名物【擬之者象也議之者說也】成功遂事隱彰不相離【神聖之教不即不離而至妙之所防者更麤至髙之所適者反下隱顯豈相離哉】神聖之教也【天一位地一位聖人參於兩間以齊齊之而以彼鑑此以此教彼則天下之理得矣然後萬物各遂其生故下文雲】故流分而神生【流分謂水也天一生水其於物為精精聚而後神從之】動登而明生【動登謂火也地二生火其於物為神神防而後識從之】明見而形成形成而功存故文者所以分物也理者所以紀【或作地】名也天地者同事而異域者也【天域於上地域於下】無規圓者天之文也無矩方者地之理也天循文以動地循理以作者也二端【或作聖端】者神之法也【神明之法如是而已】神聖之人後【或作命】先天地而尊者也後天地生然知天地之始先天地亡然知天地之終道包之故能知度之【其道圍乎天地之外故知能知之義能度之】尊重焉故能改動【或無動字】之【拔隂陽移寒暑】敏【或作數亦或作案此注原缺一字】明焉故能制斷之精神者物之貴大者也【精神之外皆其緒餘土苴者也】內聖者【或作聖內】精神之原也【外王者皆其緒餘土苴則內聖者精神之原也】莫貴焉故靡不仰制焉制者所以衛精擢神致氣也【精欲嗇神欲養氣欲專故其辭如此擢者秀拔之辭】幽則不洩簡【或作聞】則不煩不煩則精明達【明太用則昬精太用則竭】故能役賢能使神明【無為也故能用天下而有餘】百化隨而變終始從而豫【豫暇豫也】神明者積精微全粹之所成也聖道神方【或作萬】要之極也【要其防歸至於此而極矣】帝制神化治之期也【至矣盡矣不可以有加矣】故師【或無師字】為君而學為臣【教者為君學者為臣】上賢為天子次賢為三公髙為諸侯【髙者以為諸侯】易姓而王不以祖【或作禮】籍為君者欲同一善之安也【堯授舜舜授禹用此道也】彼天地動作於胸中然後事成於外萬物出入焉然後【或作然同】生物無害【聖人心外無法而氣合於神神合於無天地之大萬物之多動作出入反在於胸中則事豈有不成物豈有不利哉】闓闔四時引移隂陽怨沒澂物【疑】天下以為自然【百姓謂我自然是也】此神聖之所以絶眾也【子貢曰仲尼天也不可階而升也】聖原神文有驗而不可見者也【有情有性無為無形】故過人可見絶人未逺也【南華曰南行者至於郢北靣而不見冥山是何也則去之逺矣】神明所以類合者也故神明錮結其紘【紘者取譬於冠而錮結雲者以明無危墮之患也】類類生成用一不窮【或作用不窮一所謂仲尼神明也小以成小大以成大至於山川鳥獸草木裕如也】影則隨形響則【或作明】應聲故形聲者天地之師也【隨而應之故曰師也】四時之功隂陽不能獨為也聖王者不失本末故神明終始焉【輔相導隂陽終始四時之功】卒令八風三光之變經【或作纒】氣不常之故孰不詔請【或作緒】都【或作邵】理焉【都之為言總也讀如都鄙之都此言人保聖人故隂陽失和詔而請之使總理焉雖然大亂之本實始於此此庚桑楚所以不釋於老耼之言故下文雲】故神靈威明上變光【老耼所謂上悖日月之明】疾徐緩急中動氣【老耼所謂中墮四時之施】煞傷毀禍下在地【或作徵下在地老耼所謂下爍山川之精】故天地隂陽之受命取象於神明之効既已見矣【其効如上所謂亦已見矣雖然豈遂可以無聖人之治哉故下文雲】天者氣之所總出也【所謂虹霓也霜露也風雨也積氣之成乎天者也】地者理之必然【或作理然之必】也【無可無不可者天道也地道則取必焉】故聖人者出之於天【其道常出於天】收之於地【不肯出於地也】在天地若隂陽【或無陽字】者杜燥溼以法義與時遷焉【或無焉字若隂者以法義杜燥若陽者以法義杜溼度萬雲神溼則天不生水形燥則地不生火】二者聖人【或無人字】存則治亡則亂者天失其文地失其理也以是【或作文】知先靈【先靈先王之靈】王百神者上德執大道凡此者物之長也及【或作乃】至乎祖籍之世代繼之君身雖不賢然南面稱寡猶不果亡者其能受教乎有道之士者也不然而能守宗廟存國家者未之有也

進到裡面去論泰鴻，出來看神明的外面，把泰一的衷定下來、製成法度【「衷」說的是中。沒有出、沒有入，才叫做定】，用來給萬物做核驗【進去論泰鴻的裡面，出來看神明的外面，定下來製成泰一的衷，讓萬物從這裡取核驗】。天有九鴻【《拾遺記》說：望三壺像聚米，視八鴻像縈帶。講的人以為八鴻是八方的名字。鴻，就是大。那麼九鴻大概是九方吧？】，地有九州【這就是鄒衍所說的九州，並不是禹所分別的那個】。泰一的道、九皇的傅，在泰始的末尾請它成就【泰一的道到了極處，所以上篇說九皇從傅受教、用來推求它所以如此的那個所生；如今這裡又說那個傅曾經在泰始那裡請成就——不是泰始，就沒有足夠的知。說「末」，是順著下風去請】。看見不【或無「不」字】詳細的事，在名理之外【這是說才看見事的大略而已，更應當要約它的會歸（底本作「防歸」，「防」為「會」之訛），所以下文說】。拿無形做範，去嘗那個無味，用來要約名理所會的地方。範，是味的正【「範」就是形。正如覆（底本「怨」，此處疑有訛字）取其正——形是從味那裡受養的】。味是氣的父母【氣不夠就用精來補，精不夠就用味來補】。精【或作「清」】微者（底本「防」，「防」為「微」之訛）是天地的開始【或作「所治」】【說了形、說了味，又說這個，是要約名理的會歸，又應當把這三樣推到極處】。不【或無「不」字】見形的臠割，天下卻把美歸給它【臠就是肉】。名的屍主、神明的，大道就是【或作「正」】。錯開運行、合上意，扶著義、本於仁【或作「收」】，是積順所成就的，是先聖所生出來的。行它的道的有它的名，做它的事的有它的功【這是說仁義的治，所以行道的有名、做事的有功。至於聖人無名、神人無功，乘著道德遊在萬物之上，哪裡還局在仁義的圈子裡？所以下文說】。所以天地成於元【或作「無」】氣，萬物乘於天地【元氣就是太虛。太虛含著天地，天地含著萬物，所以這樣說】。神聖乘【或作「秉」】於道德【南華所謂無訾無譽、一龍一蛇的】，用來窮究那個理【或說：萬物乘於聖，秉於道德，用來救那個聖神，用來窮究天地萬物的理】。至於上聖、皇天，是先聖所倚仗來立威、來有命的【堯舜三代的誥命沒有不稱天的，只是用來倚威立命罷了。至於致治的來由，哪裡可以仰賴於天？那是在我這邊的。這就是紂矯誣上帝、對亂卻毫無益處，所以下文說】。所以致治的來由在自己。招高的就高，招卑的就卑【這是說治的汙隆，只看我用來招的是什麼。沒有局在管仲、晏嬰那樣的卑，卻可以招來堯舜那樣的高的】。所以成了形卻不變的，是度。還沒離開自己、卻在那邊的，是狎鷗【像狎鷗的人，心動在裡面，鷗鳥就飛舞著不下來。這就是還沒離開自己、卻在那邊的】。陳列那個體、立起那個節，萬世不改易，是天地的位。分物、紀【或作「他」】名，文聖明白分別，是神聖的齊【「齊」像齊量的齊】。效法天、安居地，去掉方、交錯圓【或作：督方，用智就會滯；圓而神，就通】，是神聖的鑑。象它、說它、名它、物它【擬的是象，議的是說】，成功了、事遂了，隱和顯不相離【神聖的教不即不離。至妙所會的（底本作「所防」，「防」為「會」之訛）反而更粗，至高所往的反而在下。隱和顯哪裡相離？】，是神聖的教【天一位，地一位，聖人參在兩中間，用齊來齊它們，拿那邊來鑑這邊，拿這邊來教那邊，天下的理就得了。然後萬物各自遂它的生，所以下文說】。所以流分開來神就生【流分說的是水。天一生水，在物上就是精；精聚了，神才跟著來】。動升上去明就生【動登說的是火。地二生火，在物上就是神；神微了（底本「神防」，「防」為「微」之訛），識才跟著來】。明看見了形就成，形成了功就存。所以文是用來分物的，理是用來紀【或作「地」】名的。天地是同事卻不同域的【天域在上，地域在下】。沒有規卻圓的，是天的文；沒有矩卻方的，是地的理。天循著文來動，地循著理來作。二端【或作「聖端」】是神的法【神明的法不過如此】。神聖的人，後【或作「命」】於天地、先於天地，卻更尊。後於天地生，卻知道天地的始；先於天地亡，卻知道天地的終。道包著它，所以能知、能度【它的道圍在天地之外，所以能知、能度】。尊重它，所以能改動【或無「動」字】它【拔陰陽、移寒暑】。敏【或作「數」，亦或作「案」。此注原缺一字】明，所以能制斷它。精神是物裡貴而且大的【精神之外都是它的緒餘、土苴】。內聖【或作「聖內」】是精神的原【外王都是緒餘、土苴，那麼內聖就是精神的原】。沒有比它更貴的，所以沒有不仰著受它的制。制，是用來衛精、擢神、致氣的【精要嗇，神要養，氣要專，所以這樣措辭。「擢」是秀拔的說法】。幽就不外洩，簡【或作「聞」】就不煩，不煩精明就通達【明用得太過就昏，精用得太過就竭】。所以能役使賢人，能使喚神明【無為，所以能用天下而有餘】。百化跟著變，終始跟著豫【「豫」就是暇豫】。神明是積精微、全粹所成就的。聖道神方【或作「萬」】，是要約的極【要約它的會歸，到這裡就是極了】。帝制神化，是治的期限【到了、盡了，不能再加了】。所以師【或無「師」字】做君，學做臣【教的做君，學的做臣】。上賢做天子，次賢做三公，高的做諸侯【高的拿來做諸侯】。換了姓去做王、不靠祖【或作「禮」】籍做君的，是想同一份善的安【堯授舜、舜授禹，用的就是這個道】。天地在胸中動作，然後事在外面成；萬物在那裡出入，然後【或作「然同」】生出的物沒有害【聖人心外沒有法，氣合於神，神合於無。天地那樣大、萬物那樣多，動作出入反而在胸中，事哪裡有不成、物哪裡有不利的？】。開闔四時，牽引移轉陰陽，怨沒澄物【此處原註標「疑」，文意難定】，天下以為自然【百姓說我自然，就是這個】。這就是神聖所以超出眾人的【子貢說：仲尼是天，不能夠按著臺階升上去】。聖的原、神的文，有應驗卻不可見【有情有性，無為無形】。所以過人的可以看見，絕人的還不算遠【南華說：往南走的人到了郢，朝北卻看不見冥山，為什麼？因為離得遠了】。神明是用來類合的。所以神明把那根紘錮結住【紘是拿冠帶來比方；說錮結，是為了發明沒有危墮的患】。一類一類生成，用「一」沒有窮盡【或作「用不窮一」。所謂仲尼的神明：小的拿它成小，大的拿它成大，一直到山川鳥獸草木都寬裕】。影就隨著形，響就【或作「明」】應著聲。所以形和聲是天地的師【隨著去應，所以叫師】。四時的功，陰陽不能獨自做。聖王不丟掉本末，所以神明在那裡終始【輔助、導引陰陽，終始四時的功】。終於讓八風、三光的變，經【或作「纏」】氣不常的緣故，誰不詔請【或作「緒」】都【或作「邵」】來理【「都」說的是總，讀像都鄙的都。這是說人依仗聖人，所以陰陽失和就詔請他來總理。雖然如此，大亂的本實在從這裡開始，這就是庚桑楚對老聃的話放不下的緣故，所以下文說】。所以神靈威明，上面改變光【老聃所謂上悖日月的明】；疾徐緩急，中間擾動氣【老聃所謂中墮四時的施】；殺傷毀禍，下面落在地【或作「徵下在地」。老聃所謂下爍山川的精】。所以天地陰陽的受命、取象，在神明上的效驗已經看見了【效驗像上面所說，也已經看見了。雖然如此，哪裡就可以沒有聖人的治？所以下文說】。天是氣所總出的地方【所謂虹霓、霜露、風雨，都是積氣在天上所成的】。地是理的必然【或作「理然之必」】【無可無不可的是天道，地道卻要求必】。所以聖人從天那裡出【他的道常常出於天】，在地那裡收【不肯出於地】。在天地之間像陰陽【或無「陽」字】那樣的，用燥溼來堵住，拿法義按著時遷徙【或無「焉」字。像陰的，用法義堵住燥；像陽的，用法義堵住溼。《度萬》篇說：神溼了，天就不生水；形燥了，地就不生火】。這兩樣，聖人【或無「人」字】在就治、不在就亂，是天失了文、地失了理。由此【或作「文」】知道先靈【先靈是先王的靈】稱王於百神的，是上德、執著大道。凡此都是物的長。及【或作「乃」】至於靠祖籍世代、繼位的君，身子雖然不賢，面向南稱寡，還不至於就亡，是因為他能向有道之士受教。不是這樣，卻還能守住宗廟、保存國家的，還沒有過。

道有度數故神明可交【或作効】也【易曰始作八卦以通神明之德】物有相勝故水火可用也東西南北故形名可信也【有方矣然後形名著焉】五帝在前三王在後上德已衰矣兵知俱起黃帝百戰【百戰之數未盡聞也蓋與炎帝戰於阪泉之野三與蚩尤戰於涿鹿之野七十二此其大畧也】蚩尤七十二【或雲無二字】堯伐有唐【傳云堯佐帝摯受封於唐二十而登帝位今此雲堯伐有唐未詳聞也伐或作代】禹服【或作伐】有苗天不變其常地不易其則隂陽不亂其氣生死不俛其位三光不改其用神明不徙其法【善用兵者其道如此案用兵一本作用法非】得失不兩張成敗不兩立所謂賢不肖者古今一也君子不惰真【案一本作貞】人不怠【怠然後懈懈然後惰故君子言惰真人言怠禮雲三日不怠三月不懈】無見久貧賤則據簡之伊尹酒保【保傭保也】太公屠牛【傳曰太公少貧賣漿值天涼屠牛賣肉值天熱而肉敗】管子作革【或作草】百里奚官奴【百里奚虞人也虞亡晉主辱之以媵穆姬而飯牛於秦豈此所謂官奴者乎】海內荒亂立為世師莫不天地善謀日月不息乃成四時精習象神【南華曰鐻成見者驚猶鬼神豈謂是乎】孰謂能之【言非不學而能也】素成其用先知其故【所謂始乎故長乎性成乎命】湯能以七十里放桀武王以百里伐紂知一不煩【知一則簡】千方萬曲所雜齊同【防之有元故不能異也】勝道不一【制勝之道夫豈一端而已】知者計全【戰必勝攻必取】明將不倍時而棄利勇士不怯法而滅名欲逾至德之美者其慮不與俗同【徇俗則病傭欲逾至德之美難矣】欲驗九天之髙者行不徑【或作經】請【安可以問塗而至也九天具見鴻烈直經蓋若南方曰朱天北方曰天中央曰鈞天之類】是以忠臣不先其身而後其君寒心孤立懸命將軍野戰則國民罷城守則食人灼骸【或作火體易子而食析骸而炊】計失其國削主困為天下持國計者可以無詳乎固有過計有嘗【或作賞】試【嘗試失之疏遇計失之細事貴取中而已明此所當審也】是以曹沬為魯將與齊三戰而亡地千里使曹子計不顧後刎頸而死則不免為敗軍擒將曹子以為敗軍擒將非勇也國削民滅非智也身死君危非忠也夫死人之事者【案一本無者字】不能續人之夀故退與魯君計桓公合諸侯曹子以一劔之任刦桓公墠位之上顔色不變辭氣不悖三戰之所亡一旦而反天下震動四鄰驚駭名傳後世扶杖於小愧者大功不成故曹子去忿悁之心立終身之功棄細忿之愧立累世之名故曹子為知時魯君為知人劇辛為燕將與趙戰軍敗劇辛自剄燕以失五城自賊以為禍門身死以危其君名實俱滅是謂失此不還人之計也【言其計畫無後之爾案注無字下疑有脫誤】非過材之防也【此言賢者誠重其死雖然曹沬之事適遭管仲不欲愈一小快而以齊信於諸故能成其名也若夫李陵之降欲以報漢而卒族妻母隴西之士用為恥焉則沬之刦致豈可以為常哉矧又霸者之事也至於正徳之人誠信素明則將無與魯地而誅沬矣何足貴乎】夫得道者務無大失凡人者務有小善小善積則【案一本無則字】多惡欲多惡則不積德不積則多難【或雲多惡則多難無則不下五字】多難則濁濁則無知多欲則不博不博則多憂多憂則濁濁則無知欲惡者知之所昏也夫強不能者僇之其言辱【案一本此六字誤作注又一本無之其言辱四字】是劇辛能絶而燕王不知人也昔善戰者舉兵相從陳以五行戰以五音指天之極與神同方類類生成用一不窮明者為法微道是行齊過進退【齊不過也】參之天地出實觸虛【吳奔東南亞夫使備西北蓋知此矣】禽將破軍發如鏃【或作鍭】矢動如雷霆暴疾虛殷若壊牆【殷壊聲也】執急節短【孫子兵法曰其執險其節短】用不縵縵避我所死就吾所生趨吾所時援【或作授】吾所勝故士不折北兵不困窮得此道者驅用市人乗流以逝【或作遊】與道翺翔翺翔授取錮據【或作豫】堅守呼吸鎮【一作推或作損】移【鎮不移也】與時更為一先一後音律相奏【或作奉】一右一左道無不可受數於天定位於地成名於人彼時之至安可復還【或作復還至復反覆也還回還也】安可控搏【控引也搏持也復還言不可御控搏言不可止】天地不倚錯以待能度數相使隂陽相攻死生相攝氣威相滅虛實相因得失浮【或作得失相浮】縣【浮縣言無定也】兵以勢勝【兵法曰如轉圓石於千仞之山者勢也】時不常使蚤晩絀贏反相殖生變化無窮何可勝言水激則旱矢激則逺精神回薄振盪相轉遲速有命【有命一作言息又作止息】必中三五合散消息孰識其時至人遺物【遺物或作不遺】獨【或作動】與道俱縱驅委命與時徃來盛衰死生孰識其期儼然至湛孰知其尤禍乎福之所倚福乎禍之所伏禍與福如糾纆【此言禍福相為表裡埶如索綯纆索也三合曰糾案埶一本作執】渾沌錯紛其狀若一交解形狀孰知其則芴芒無貎【貎或為根】唯聖人而後決其意【或作能決其意】斡流遷徙固無休息【小休曰息】終則有始孰知其極一目之羅不可以得雀【太疏故也】籠中之鳥空窺不出【太密故也】眾人唯唯安定禍福憂喜聚門吉凶同域【慶者在堂吊者在門】失反為得成反為敗吳大兵強夫差以困越棲防稽勾踐霸世達人大觀乃見其可【可或作苛】橢枋一術奚足以遊【橢讀如隋銎之隋枋讀如方銎之方夫天下之事百出要以百變應之而今隋方一術則豈足遊於變通之防哉】徃古來今事孰無郵【郵置郵也行者過之而已故事之過者為郵】舜有不孝堯有不慈文王桎梏管仲拘囚坱軋□垠【□垠或作葬雲】孰得之【此言大鈞播物坱軋無垠皆在爐之內孰得之】至得無私泛泛乎若不繫之舟【任之而已】能者以濟不能者以覆天不可與謀地不可與慮聖人捐物從理與舍眾人域域【域域淺狹之貎】廹於嗜慾小知立趨好惡自懼誇者死權自貴矜容【一本自矜容下雲徇名終身謀奈無列士以下兩句詩曰垂帶悸兮是也】列士徇名貪夫徇財【以身逐物曰徇】至博不給【給或作結統之無要則雖博乃更不給何則至道常約故也】知時何羞【不愧不怍】不肖繋【繋或作敷】俗賢爭於時【知也者爭之器也名也者相軋也】細故□蒯【蒯猶芥也□芥刺鯁也一本□作衣蒯作葪】奚足以疑事成欲得又奚足誇【此言如意與不無足欣戚】千言萬説卒賞謂何【此言理盡於上而彼之繁言雖累千萬猶當賞此】勾踐不官【勾踐嘗臣於吳】二國不定文王不幽【幽於羑理】武王不正【或作武王不執正】管仲不羞辱名不與大賢功不得與三王鉦面備矣【案一本得與二字缺】

道有度數，所以神明可以交接【一本「交」作「效」】。【《周易》說：開始製作八卦，用來通達神明的德。】物與物互相剋制，所以水火可以用。有了東西南北，所以形名可以憑信。【有了方位，然後形名才顯著。】五帝在前、三王在後，上德已經衰落了，兵和智一起興起。黃帝打了一百仗【百戰的數目沒有全部聽說過，大概跟炎帝在阪泉之野打了三仗，跟蚩尤在涿鹿之野打了七十二仗，這是大略】，蚩尤七十二【有的本子說沒有這二字】。堯討伐有唐【傳說堯輔佐帝摯、受封於唐，二十歲登上帝位；如今這裡說堯伐有唐，沒聽說過詳細。「伐」或作「代」】，禹使有苗歸服【或作「伐」】。天不改變它的常道，地不改易它的法則，陰陽不攪亂它們的氣，生死不俯就它們的位子，三光不改變它們的功用，神明不遷徙它的法度。【善於用兵的人，他的道就是這樣。案：「用兵」一本作「用法」，不對。】得和失不能同時張大，成和敗不能同時成立。所謂賢和不肖，古今是一樣的。君子不惰，真人【案：一本作「貞」】不怠。【怠瞭然後懈，懈瞭然後惰，所以君子說惰、真人說怠。《禮記》說：三天不怠，三個月不懈。】不要看見人家長久貧賤就憑這個看輕他。伊尹做過酒保【保，就是傭保】，太公殺過牛【傳說太公少年貧困，賣漿趕上天涼，屠牛賣肉趕上天熱而肉敗了】，管子做過皮革活【或作「草」】，百里奚做過官奴【百里奚是虞人；虞亡，晉君把他當作陪嫁穆姬的媵臣來羞辱，後來在秦國餵牛——難道就是這裡說的官奴嗎？】。海內荒亂的時候，他們被立為當世的師。沒有不是取法天地善於謀劃、日月運行不息才成就四時，精熟練習、像神明那樣【《莊子》說：鐻做成了，看見的人驚得像遇見鬼神——難道說的就是這個？】，誰說是天生就能的？【是說並非不學就會。】平素成就它的用，事先知道它的原故。【就是所謂開始於故、成長於性、完成於命。】湯能憑七十里的地方放逐桀，武王憑百里的地方討伐紂。知道「一」就不煩瑣【知道「一」就簡】；千種方法、萬種曲折，所夾雜的都齊同。【因為有個源頭，所以不能兩樣。】取勝的道不只一條【制勝的道難道只有一端嗎】；有知的人算計周全【戰必勝、攻必取】。明將不違背時勢丟掉利益，勇士不怯於法而毀掉名聲。想超過至德之美的人，他的思慮不跟世俗相同。【徇俗就會病在平庸，想超過至德之美就難了。】想驗證九天之高的人，走路不抄近【或作「經」】去請問。【怎麼可以問著路就到？九天詳見《淮南子》，直經大概像南方叫朱天、北方叫玄天（底本「玄」作私用區字）、中央叫鈞天一類。】所以忠臣不把自己放在前面、把君放在後面。寒心孤立，性命懸在將軍手裡。野戰則國弊民疲（底本「弊」為私用區字），守城則吃人、燒骨頭【或作「火體」：易子而食、拆骨頭來燒】。計謀一失，國家削小、人主困窘、被天下所笑（底本此字為生僻字，轉錄後失落；通行本作「笑」）。持掌國家大計的人，可以不周詳嗎？本來就有算計過頭的，也有嘗試【或作「賞」】。【嘗試失在疏，過計失在細，事情貴在取中而已。明白這個，才是所當審察的。】所以曹沫做魯國的將，跟齊國打了三仗，丟掉土地上千裡。假如曹子算計不顧後路、抹脖子死了，就不免做個敗軍被擒的將。曹子以為：敗軍被擒，不是勇；國削民滅，不是智；身死君危，不是忠。為別人的事去死的人【案：一本沒有「者」字】，並不能續上別人的壽命，所以退下來跟魯君商量。桓公會合諸侯，曹子憑一把劍的力氣，在壇位上劫持桓公，臉色不變，辭氣不亂；三仗丟掉的土地，一天之內都回來了。天下震動，四鄰驚駭，名聲傳到後世。靠著一根杖、擱在小小愧疚上的人，大功成不了。所以曹子去掉忿怒計較的心，立下終身的功；丟掉細忿的愧，立下累世的名。所以曹子是知時的，魯君是知人的。劇辛做燕國的將，跟趙國打仗，軍隊敗了，劇辛自己抹脖子，燕國因此丟掉五座城。自己殘害自己，當成禍的門口，身子死了還讓他的君陷在危裡，名和實一起滅掉——這叫做失了「不回頭」那種人的計。【是說他的計劃沒有後著。案：注裡「無」字下疑有脫誤。】也不是才具有餘的人那種防範。【這是說賢者實在看重自己的死。雖然如此，曹沫的事恰好碰上管仲不想佔一小快、而要拿齊國取信於諸侯（底本「侯」為私用區字），所以能成他的名。至於李陵投降，本想用來回報漢朝，結果妻母被滅族，隴西的士人拿這個當恥辱——那麼曹沫那種劫持的手段，豈可以當成常法？何況又是霸者的事。至於正德的人，誠信平素就明白，那就不會給魯國土地、還要誅殺曹沫了，又有什麼可貴？】得道的人務求沒有大失，凡人務求有點小善。小善積多了【案：一本沒有「則」字】，惡欲也就多；惡欲多了就不積德；不積德就多難【有的本子作「多惡則多難」，沒有「則不」下面五字】；多難就濁，濁就無知。慾望多了就不廣博，不廣博就多憂，多憂就濁，濁就無知。欲和惡，是知所以昏亂的東西。勉強做自己不能的，就受戮，他的話也跟著受辱【案：有一本把這六字誤當成注；又有一本沒有「之其言辱」四字】——這就是劇辛能一死了斷、而燕王卻不知人。從前善於打仗的，舉兵相對，用五行來佈陣，用五音來作戰，指向天的極，跟神同一個方向；一類一類地生成，用「一」而沒有窮盡。明白的人拿它當法，微細的道就這樣去行。進退齊整不過分【齊，就是不過分】，跟天地相參，從實處出來、去碰虛處【吳軍奔向東南，卻讓人防備西北，大概就是懂這一層】；擒將破軍，發出去像鏃矢【或作「鍭」】，動作像雷霆，暴疾搗虛（底本「搗」為私用區字），聲音殷然像牆塌下來【殷，就是毀壞的聲音】。勢急、節短【《孫子兵法》說：它的勢險，它的節短】，用不縵縵地拖。躲開我會死的地方，湊近我能生的地方，趕我得時的時候，援【或作「授」】我能勝的地方。所以士不會折敗北逃，兵不會困窮。得到這個道的人，驅使的就是市井上的人，順著水流逝去【或作「遊」】，跟道一起翱翔。翱翔著授取，錮據【或作「豫」】著堅守，一呼一吸之間鎮住【一作「推」，或作「損」】或移開【鎮，就是不移】，跟著時勢更替變化。一先一後，音律相奏【或作「奉」】；一右一左，道沒有不可的。從天那裡接受度數，在地上定位置，在人那裡成名。那個時到了，怎麼還可以復還【或作「復還至」。「復」是反覆，「還」是回還】？怎麼還可以控搏？【控，就是引；搏，就是持。復還，是說不可抵擋；控搏，是說不可止住。】天地不偏倚，交錯著等待能者；度數互相役使，陰陽互相攻，死生互相攝取，氣和威互相滅，虛和實互相因。得和失浮著懸著【或作「得失相浮」】【浮懸，是說沒有定】。兵靠勢取勝【兵法說：像從千仞山上滾圓石下來，就是勢】。時並不常被役使，早晚絀贏，反而互相殖生；變化無窮，哪裡說得完。水激了就迅猛，箭激了就射得遠；精神回薄，振盪著互相轉。遲和速有命【「有命」一作「言息」，又作「止息」】，必定扣中三五。合散消息，誰認得它的時？至人遺落外物【「遺物」或作「不遺」】，獨自【或作「動」】跟道在一起；縱著驅、把命交出去，跟著時來時往。盛衰死生，誰認得它的期？儼然到了極深，誰知道它的過失？禍啊，是福所倚靠的；福啊，是禍所埋伏的。禍和福像糾纆絞在一起【這是說禍福互為表裡，勢像搓繩子。纆，就是索。三股合成叫糾。案：「埶」一本作「執」】。渾沌錯雜紛亂，那個狀像是一個；拆開形狀來看，誰知道它的則？芴芒沒有貌【「貌」或作「根」】，只有聖人然後能決斷它的意【或作「能決其意」】。斡轉著流遷，本來沒有休息【小休叫做息】；終了就有開始，誰知道它的極？一個眼的網，捉不到雀【太疏的緣故】；籠子裡的鳥，空看著出不去【太密的緣故】。眾人唯唯諾諾，在禍福裡求安定；憂和喜聚在一門，吉和兇同一區域【慶賀的人在堂上，弔喪的人在門口】。失反而成得，成反而成敗。吳國兵大且強，夫差卻因此困住；越國棲在會稽（底本作「防稽」），勾踐卻稱霸一世。達人大觀，才看見那個「可」【「可」或作「苛」】。橢和枋只守一種辦法，哪裡夠用來遊轉？【橢，讀如隋銎的隋；枋，讀如方銎的方。天下的事百出，總要以百變去應；如今隋方只守一術，豈夠遊於變通之方？】往古來今，哪件事沒有郵過的？【郵，就是置郵；走路的人經過而已。所以事情的過處叫做郵。】舜有不孝，堯有不慈，文王戴過刑具，管仲被拘囚。坱軋無垠（底本「無」作缺字符）【缺字加「垠」或作「葬雲」】，誰錘（底本此字為生僻字，注裡作「錘」）得了它？【這是說大鈞播物，坱軋無垠，都在爐錘之內，誰錘得了它？】至得沒有私，泛泛乎像沒有拴的船【聽任罷了】。能的人靠它渡過，不能的人靠它翻船。天不可跟它謀，地不可跟它慮。聖人丟掉外物，順著理、跟著舍。眾人域域的【域域，是淺狹的樣子】，被嗜慾逼著。小知立定了就往前趕，被自己的好惡嚇著。誇矜的人為權死，自己看重、矜持容貌【有一本在「自矜容」下還有「徇名終身謀奈」等，沒有「列士」以下兩句。《詩經》說「垂帶悸兮」，就是這個】。列士為名去死，貪夫為財去死【拿身子去追物叫做徇】。廣博到了極處反而供給不上【「給」或作「結」。統領沒有要領，即使博，反而更供給不上。為什麼？至道常常是約的緣故】。知道時，有什麼可羞？【不愧不怍。】不肖的人系【「系」或作「敷」】在俗裡，賢人跟時爭【知，是爭的器具；名，是互相傾軋的東西】。細故袃蒯（底本「袃」作缺字符）【蒯，猶如芥。袃芥是刺鯁。有一本缺字作「衣」，「蒯」作「葪」】，哪裡夠用來疑惑？事情成了、慾望得了，又哪裡夠誇？【這是說如意與不如意，都不足以欣戚。】千言萬說，到底該賞的是什麼？【這是說道理已經盡在上面，對方那些繁言即使累積千萬，也還該賞這個。】勾踐不曾稱臣【勾踐曾經臣服於吳】，兩國就不能安定；文王不曾被幽囚【幽囚在羑里】，武王就不能正【或作「武王不執正」】；管仲不經羞辱，名聲就不能跟大賢並列，功勞就不能跟三王並列【案：有一本缺「得與」二字】。鉦面已經備齊了。

天髙而可知地大而可宰萬物安之人情安取伯夷叔齊能無盜而不能使人不意已【橫逆豈可必哉】申徒狄【殷之末世枯槁者也】以為世溷濁不可居故負石自投於河不知水中之亂有逾甚者德之盛山無徑跡澤無橋梁不相徃來舟車不通何者其民猶赤子也【老子曰含德之厚比於赤子男曰赤子女曰嬰兒】有知者不以相欺役也有力者不以相臣主也是以鳥鵲之巢可俯而窺也麋鹿群居可從而系也【鳥鵲性猜瞿麋鹿性驚決故比主言之】至世之衰父子相圖兄弟相疑【夫父子天性也兄弟天倫也恩信素足非自外至故蹍市人之足則辭以脫悞兄則以嫗大親而已矣今德下衰而至於父子相猶兄弟相瘉者豈其性固異於古也哉蓋治之之過也】何者其化薄而出於相以有為也【此言不能相與於無相與相為於無相為故其至此郭象曰夫體天地冥變化者雖手足異任五蔵殊管未嘗相與而百節同和斯相與於無相與也未嘗相為而表裡俱濟斯相為於無相為也若乃役其心志以恤手足運其股肱以營五蔵則相營愈篤而內外愈困矣蓋知此也】故為者敗之治者亂之敗則傰【傰黨也】亂則阿阿則理廢傰則義不立堯傳舜以天下故好義者以為堯智其好利者以為堯愚湯武放弒利其子好義者以為無道【此言何謂也若予所學則唯好義者以為有道】而好利之人以為賢為【或無為字】彼世不傳賢故有放君君好傰阿故有弒主夫放弒之所加亡國之所在吾未見便樂【或作見其便樂】而安處之者也夫處危以妄安循哀以損樂是故國有無服之喪無軍之兵可以先見也是故箕子逃【逃逃禍也非謂逃而去之孔子曰微子去之箕子為之奴】而搏仇牧【宋世家曰南宮萬殺涽公於防澤大夫仇牧聞之以兵造公門萬搏牧牧齒著門死即其事也】商容拘而蹇叔哭【蹇叔秦臣也穆公襲鄭蹇叔哭之】昔之登髙者下人代之防【或作殪防怖也】手足為之汗出【怖故為之汗濡】而上人【或無人字】乃始搏折枝而趨操木【言傍觀者為之驚懼而登髙之人雖危莫知焉乃始搏而折枝趨而操木】止之者僇【止之使勿爾者覆受僇焉凡此以況處危忘安而諌者防辱之義】是故天下寒心而人主孤立今世之處側者皆亂臣也其智足以使主不達其言足以滑政其朋黨足以相甯於利害昔湯用伊尹周用太公秦用百里【百里奚也】楚用申麃【申包胥也】齊用管子此數大夫之所以髙世者皆亡國之忠臣所以死也【此言古之人其才一也或以髙世亦或以死者所遇之君異也案一本髙世下有由字】由是觀之非其智能難與也乃其時命者不可及也【此言伊呂申管之才人非莫及也而箕仇之徒卒以殺辱者無其時命故也】唯無如是【無其時命】時有所至而求【或作袁又或作表有君無臣故雖時有所至而上求焉】時有所至而辭【有臣無君故雖時有所至而下辭焉】命有所至而闔【或作閤闔猶辭也】命有所至而闢【或作闕闢猶求也】賢不必得時也不肖不必失命也是故賢者守時而不肖者守命【守命猶委命也】今世非無舜之行也不知堯之故也非無湯武之事也不知伊尹太公之故也費仲惡來得辛紂之利而不知武王之伐之也比干子胥好忠諫而不知其主之煞之也費仲惡來者可謂知心矣而不知事比干子胥者可謂知事矣而不知心聖人者必兩備而後能究一世

天高而可以知道，地大而可以主宰。萬物安於這個，人情從哪裡取？伯夷、叔齊能夠自己不做盜，卻不能讓人不猜疑自己【橫逆豈是一定能免的？】。申徒狄【殷朝末世那個枯槁的人】以為世道溷濁不可住，所以揹著石頭自己投進河裡，不知道水裡面的亂比岸上還厲害。德盛的時候，山上沒有路徑痕跡，澤上沒有橋梁，彼此不相往來，舟車不通。為什麼？那時的民還像赤子【老子說：含德之厚，比於赤子。男的叫赤子，女的叫嬰兒】。有知的人不用來互相欺役，有力的人不用來互相臣主。所以鳥鵲的巢可以低頭去窺，麋鹿成群住著可以跟著去系【鳥鵲性子猜疑驚瞿，麋鹿性子驚決，所以拿來比著說】。到了世道衰了，父子互相算計，兄弟互相猜疑【父子是天性，兄弟是天倫，恩信平素就夠，不是從外面來的。所以踩了市人的腳，就道歉說是沒留神；踩了哥哥，只是「嫗」一聲當大親罷了。如今德往下衰，到了父子相猶、兄弟相瘉，難道性本來就跟古時兩樣嗎？是治理過了頭。】。為什麼？教化薄了，出於彼此拿「有為」相對待【這是說不能相與於無相與、相為於無相為，所以弊（底本「弊」為私用區字）到這一步。郭象說：體天地、冥變化的人，雖然手足不同職、五臟各管各的，未曾彼此經營，而百節同和——這就是相與於無相與；未曾彼此幫忙，而表裡都濟——這就是相為於無相為。若是役使心志去體恤手足，運轉股肱去經營五臟，那互相經營越懇切，內外越困。大概就是這個。】。所以「為」的人敗它，「治」的人亂它。敗了就傰【傰，就是結黨】，亂了就阿；阿了理就廢，傰了義就立不起來。堯把天下傳給舜，所以好義的人以為堯智，好利的人以為堯愚。湯武放弒，利落在兒子身上，好義的人以為無道【這是說：怎麼講呢？若按我所學問的，只有好義的人才以為有道】，好利的人以為賢能【或沒有「為」字】。那個世代不把位子傳給賢人，所以有被放的君；君喜歡傰阿，所以有被弒的主。放弒加在身上的地方，就是亡國所在的地方，我沒見過誰圖方便快樂【或作「見其便樂」】還能安處在那裡的。處在危裡卻妄當作安，順著哀卻減損那點樂。所以國裡有沒有喪服的喪、沒有軍隊的兵，可以預先看見。所以箕子逃【逃，是逃禍，不是說逃了就走掉。孔子說：微子離開，箕子做了奴隸】，而仇牧被搏【《史記·宋世家》說：南宮萬在蒙澤殺了閔公，大夫仇牧聽說了，帶兵趕到公門，萬搏擊仇牧，仇牧的牙齒著在門上死了——就是這件事】；商容被拘，而蹇叔哭【蹇叔是秦臣；穆公偷襲鄭，蹇叔哭這件事】。從前登高的人，下面的人替他怖【或作「殪」。防，就是怖】，手腳因此出汗【怖，所以汗溼】，而上面的人【或沒有「人」字】才開始搏著折樹枝、趕著去抓木頭【是說旁觀的人為他驚懼，登高的人自己雖然危卻不知道，才開始搏著折枝、趕著操木】。攔住他的人反倒受戮【攔住不讓他這樣，自己反而受戮。凡此都是比方處在危裡忘了安、進諫的人反被辱的意思】。所以天下寒心，人主孤立。如今處在君側的都是亂臣，他們的智足夠讓主聽不明白，他們的話足夠攪亂政，他們的朋黨足夠在利害上互相安寧。從前湯用伊尹，周用太公，秦用百里【就是百里奚】，楚用申麃【就是申包胥】，齊用管子。這幾位大夫所以高出當世，也正是亡國的忠臣所以死的【這是說古人的才是一樣的，有的高出當世，有的因此而死，所遇的君不同。案：有一本「高世」下有「由」字】。由此看來，並不是他們的智能難以相比，而是他們的時命別人趕不上【這是說伊尹、太公、申包胥、管子的才，並不是別人夠不著；箕子、仇牧一類終於被殺被辱，是沒有那個時命的緣故】。只是沒有像這樣【沒有那個時命】。時有所到而求【或作「袁」，又或作「表」。有君無臣，所以雖然時有所到，上面來求】；時有所到而辭【有臣無君，所以雖然時有所到，下面來辭】。命有所到而闔【或作「合」。闔，猶如辭】；命有所到而闢【或作「闕」。闢，猶如求】。賢不一定得，是時；不肖不一定失，是命。所以賢者守時，不肖者守命【守命，猶如委命】。如今世上並非沒有舜那樣的行，是不知道堯的原故；並非沒有湯武那樣的事，是不知道伊尹、太公的原故。費仲、惡來得到了辛紂的利，卻不知道武王要來伐他；比干、子胥喜歡忠諫，卻不知道他們的主會殺他們。費仲、惡來可以說知心了，卻不知事；比干、子胥可以說知事了，卻不知心。聖人必須兩樣都備齊，然後能窮究一世。

龎子問鶡冠子曰用兵之法天之地之人之賞以勸戰罰以必眾【或作恐眾】五者已圖然九夷用之而勝不必者其故何也【得其戰矣未得其所以戰也故九夷用之而不必勝語曰以書御者不盡馬之情此之謂也故曰夫子馳亦馳夫子趨亦趨夫子奔逸絶塵而回瞠若乎其後其近是乎】鶡冠子曰物有生【生猶化也】故金木水火未用而相制【此言前期而勝也】子獨不見夫閉關乎立而倚之則婦人揭之【或作易揭之上】僕而措之則不擇性而能舉其中【句】若操其端則雖選士不能絶地闗尚一身而輕重異之者勢使之然也夫以闗言之則物有而勢在矣九夷用之而勝不必者其不達物生者也【此言不達事變物化故輒敗北素問曰物生之謂化物極之謂變】若達物生者五尚一也耳龎子曰以五為一奈何鶡冠子曰天不能以早為晩地不能以髙為下人不能以男為女賞不能勸不勝任【金帛在前不能使尫者負】罰不能必不【或無不字】可【斧鉞在後不能使啞者鳴】龎子曰取功奈何鶡冠子曰天不能使人人不能使天因【或作固】物之然而窮達存焉之二也在權在勢在權故生財有過富在勢故用兵有過勝財之生也力之於地順之於天兵之勝也順之於道合之於人其弗知者以逆為順以患為利以逆為順故其財貧以患為利故其兵禽昔之知時者與道證【或作登】弗知者危神明道之所亡【或作斥】神明之敗何物可以留其創【留猶止也使創不伸曰留】故曰道乎道乎【或作道道乎】與神明相保乎龎子曰何如而相保鶡冠子曰賢生聖【賢上生聖】聖生道道生法法生神【一隂一陽之謂道制而用之謂之法利用出入民鹹用之謂之神】神生明【神下生明】神明者正之末也【偏生闇公生明誠信生神故曰正之末也】末【或無末字】受之本是故相保

龐子問鶡冠子說：「用兵的法：天、地、人，賞用來勸人作戰，罰用來強制眾人【或作「恐眾」】。五樣都已經謀劃好了，然而九夷用這些卻不一定勝，是什麼緣故？」【得到了那個戰，還沒有得到所以戰的那個東西，所以九夷用了卻不一定勝。古話說：照著書駕馬的，不能盡馬的實情。說的就是這個。所以說：夫子馳自己也馳，夫子趨自己也趨，夫子奔逸絕塵，顏回卻直瞪著眼落在後面。大概近於這個吧？】鶡冠子說：「物有生【「生」猶如化】，所以金木水火還沒用上就已經互相制約【這是說事先就勝了】。你難道沒見過關門的門閂嗎？豎起來靠著，婦人都能舉起來【或作「易揭之上」】；倒下平放著，不挑揀體力也能抬起它的中段【這裡斷句】；如果攥住它的一頭，即使是選出來的力士也不能讓它離開地面。門閂還是同一根，輕重卻不同，是勢使它這樣的。就門閂來說，物存在著、勢也在了。九夷用這些卻不一定勝，是因為他們不通達物的生【這是說不通達事情的變化、物的轉化，所以動不動就敗北。《素問》說：物生叫做化，物到了極處叫做變】。如果通達物的生，五樣還是一個罷了。」龐子說：「把五樣合成一個，該怎麼樣？」鶡冠子說：「天不能把早變成晚，地不能把高變成下，人不能把男變成女，賞不能勸動擔當不起的【金帛在前面，也不能讓瘦弱的人背】，罰不能強制做不到的【或沒有「不」字】【斧鉞在後面，也不能讓啞巴叫出聲】。」龐子說：「取功該怎麼樣？」鶡冠子說：「天不能役使人，人不能役使天，因任【或作「固」】物的那個樣子，窮和達就在其中。這兩樣，在權、在勢。在權，所以生財有過分的富；在勢，所以用兵有過分的勝。財生出來，是力用在地上、順著天；兵打勝，是順著道、合於人。那些不知道的，把逆當成順，把患當成利。把逆當成順，所以他的財貧；把患當成利，所以他的兵被擒。從前知道時的人跟道相證【或作「登」】，不知道的危害神明。道所亡失【或作「斥」】的地方，神明敗了，什麼東西可以留住那個創【「留」猶如止，讓創口不再伸開叫做留】？所以說：道啊道啊【或作「道道乎」】，跟神明互相保全啊！」龐子說：「怎樣才能互相保全？」鶡冠子說：「賢生出聖【賢在上生出聖】，聖生出道，道生出法，法生出神【一陰一陽叫做道，裁製而用它叫做法，利用出入、民都用它叫做神】，神生出明【神在下生出明】。神明是正的末梢【偏就生暗，公就生明，誠信生神，所以說是正的末梢】。末梢【或沒有「末」字】承受那個本，所以互相保全。」

龎子問鶡冠子曰聖人學問服師也【服事也】亦有終始乎抑其拾【或作拾下同案或作拾拾字疑當作舍】誦記辭闔棺而止乎鶡冠子曰始於初問終於九道若不聞九道之解拾誦記辭闔棺而止以何定乎【此言非獨白紛如也雖至闔棺而止尚不足以定之也故所貴乎問學者豈誦説之云乎在於得書之體得言之解】龎子曰何謂九道鶡冠子曰一曰道德二曰隂陽三曰法令四曰天官五曰神徵六曰伎藝七曰人情八曰械器九曰處兵龎子曰願聞九道之事鶡冠子曰道德者操行所以為素也【素如獻素之素道德操行之本故曰素也】隂陽者分數所以觀氣變也【周官保章氏云以星土以雲物以十有二歳以十有二風占天地之災祥】法令者主道治亂國之命也天官者表儀祥兆下之應也【此言學問之序道德已明而隂陽次之隂陽已明而法令次之三者備矣然後可以言治矣天官冢宰是也百官取揆故曰表儀造始而已故曰祥兆此以靜唱彼以動和故曰下之應也】神徵者風采光景所以序怪也【祭義所謂其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也】伎藝者如勝同任【或為住】所以出無獨異也【周官六德則異之以智仁聖義忠和六藝則同之以禮樂射御書數】人情者小大愚知賢不肖雄俊豪英相萬也械器者假乗焉【或作馬】世用國備也處兵者威柄所持立不敗【或作取】之地也九道形心謂之有靈【形著見也】後能見變而命之【物至能名或曰竒見異聞為變列子曰大禹行而見之伯益知而名之蓋此類也】因其所為而定之若心無形靈【或作虛】辭【或有傳字】雖搏捆【捆猶叩防也】不知所之彼心為主【或作至】則內將使外內無巧驗【精不足以揆道麤不足以驗物】近則不及逺則不至龎子曰【或有曾聞字】禮樂仁義忠信願聞其合之於數鶡冠子曰所謂禮者不犯者也所謂樂者無菑【或作薔】者也所謂仁者同好者也所謂義者同惡者也所謂忠者久愈親者也所謂信者無二響者也聖人以此六者【或無者字】卦世得失逆順之經【卦猶卜也】夫離道非數不可以【原缺二字】緒端不要元法不可以心體【猶刳也南華曰墮其肢體黜其聰明又曰夫道覆載天地君子不可以不刳心焉】表術【或無表字】裡原【術如術業之術原如原道之原】雖淺不窮中虛外博雖博必虛龎子再拜曰有問戒哉雖毋如是冥【或無冥字】材乃健弗學孰能此天下至道而世主廢之何哉鶡冠子曰不提生於弗器【器故提之】賤生於無所用中河失船一壺千金【壺瓠也佩之可以濟渉南人謂之腰舟】貴賤無常時使物然常知善善昭繆不易一揆至今不知善善故有身死國亡絶祀滅宗細人猶然不能保夀義則自況【此言細人且爾也況於己乎其義當以自況】

龐子問鶡冠子說：「聖人做學問、服事老師【「服」就是事奉】，也有終始嗎？還是拾取【或作「拾」，以下同。案：或作「拾」；「拾」字疑當作「舍」】誦讀記誦的辭，要到蓋上棺材才停呢？」鶡冠子說：「從最初的問開始，到九道終結。如果沒聽說九道的解說，只拾取誦讀記誦的辭，蓋上棺材才停，拿什麼來裁定呢？」【這是說不只是紛亂像一團白絲；即使到蓋上棺材才停，也還不足以裁定。所以問學所看重的，哪裡是誦說呢？在於得到書的體、得到言的解說。】龐子說：「什麼叫做九道？」鶡冠子說：「一是道德，二是陰陽，三是法令，四是天官，五是神徵，六是伎藝，七是人情，八是械器，九是處兵。」龐子說：「願聽聽九道的事。」鶡冠子說：「道德，是操行用來做底子的【「素」如同獻上素帛的素。道德是操行的本，所以叫做素】；陰陽，是分數用來觀察氣的變化的【《周官》保章氏說：用星土、用雲物、用十二歲、用十二風來佔天地的災祥】；法令，是主的道、治理亂國的命；天官，是表儀祥兆、下面的應和【這是說學問的次序：道德已經明白，陰陽就在其次；陰陽已經明白，法令就在其次。三樣具備了，然後可以談治。天官就是冢宰。百官從那裡取法，所以叫表儀；只是開端罷了，所以叫祥兆。這邊靜著唱，那邊動著和，所以叫下面的應和】；神徵，是風采光景、用來編排怪異的【《祭義》所說的：氣發揚到上面成為昭明，焄蒿悽愴，這是百物的精、神的顯著】；伎藝，是如同勝任、同樣擔任【或作「住」】、用來出來而不獨自立異的【《周官》六德就用智、仁、聖、義、忠、和來分別，六藝就用禮、樂、射、御、書、數來會同】；人情，是小大、愚知、賢不肖、雄俊豪英，相差萬倍；械器，是借來乘用的【或作「馬」】，世上用、國裡具備；處兵，是威柄所執持、用來立在不敗【或作「取」】之地的。九道顯現在心裡，叫做有靈【「形」就是顯著可見】，然後能看見變化而給它命名【物來了就能命名。一說：奇異的見聞叫做變。《列子》說：大禹走著看見，伯益知道了給它命名。大概是這一類】，因著它所做的來裁定它。如果心沒有形、沒有靈【或作「虛」】，辭【或有「傳」字】即使搏擊捆叩【「捆」猶如叩擊】，也不知道往哪裡去。那個心做了主【或作「至」】，內就會驅使外；內裡沒有巧妙的應驗【精的不夠用來揆度道，粗的不夠用來應驗物】，近的就夠不到，遠的就到不了。」龐子說【或有「曾聞」二字】：「禮、樂、仁、義、忠、信，願聽聽它們怎樣合於數。」鶡冠子說：「所謂禮，是不觸犯的；所謂樂，是沒有災【或作「薔」】的；所謂仁，是愛好相同的；所謂義，是厭惡相同的；所謂忠，是越久越親的；所謂信，是沒有第二種迴響的。聖人拿這六樣【或沒有「者」字】來卜問世上得失逆順的經絡【「卦」猶如卜】。離開道又不是數，不可以【底本此處原缺二字】理出頭緒；不要約住元法，不可以（底本此字為生僻字，轉錄後失落）心的本體【這個字猶如「刳」，挖空的意思。南華說：墮肢體、黜聰明；又說：道覆蓋承載天地，君子不可以不刳心】。外表是術【或沒有「表」字】，裡面是原【「術」如同術業的術，「原」如同原道的原】，即使淺也不會窮盡；中間空虛、外面駁雜，即使博也一定空虛。」龐子再拜說：「有問、有戒啊！即使沒有像這樣冥【或沒有「冥」字】的材質卻剛健，不學誰能做到？這是天下的至道，當世的主卻廢掉它，為什麼呢？」鶡冠子說：「不被提起來，是因為不成器【成了器，所以才提它】；賤，是因為派不上用場。船在中流丟了，一隻葫蘆就值千金【壺就是瓠，佩在身上可以渡河，南方人叫它腰舟】。貴賤沒有常規，是時使物這樣的。常常知道善怎樣才是善，昭穆不改易，一個法度直到如今。不知道善怎樣才是善，所以有身死國亡、絕祀滅宗。細小的人尚且這樣，連壽命都保不住，按義就該拿來比況自己【這是說細小的人尚且如此，何況自己呢？那個義應當拿來比況自己】。」

卓襄王問龎暖曰夫君人者亦有為其國乎【卓當為悼此趙悼襄王也蓋趙孝成王卒子偃立是為悼襄王襄王三年龎暖將攻燕擒其將劇辛】龎暖曰王獨不聞俞跗之為醫乎已成必治鬼神避之楚王臨朝為隨兵故若堯之任人也不用親戚而必使能其治病也不任所愛必使舊醫【語曰老醫少卜蓋老醫更病多矣堯故使之】楚王聞傳暮在身【蓋病也】必待俞跗【俞跗蓋非楚人此亦寓言傳曰上古之時醫有俞跗治病不以湯液體灑鑱石橋引案機毒熨而割皮解肌訣胍結筋搦髓腦浣腸胃練精易形此雖已成所以必治而鬼神避之也】卓襄王曰善龎暖曰王其忘乎昔伊尹醫殷太公醫周武王百里醫秦申麃醫郢【郢荊所都】原季醫晉【國語曰晉文公使原季為卿】范蠡醫越管仲醫齊而五國霸其善一也然道不同數卓襄王曰願聞其數暖曰王獨不聞魏文侯之問扁鵲耶【扁鵲勃海鄚人也姓秦氏名越人】曰子昆弟三人其孰最善為醫扁鵲曰長兄最善中兄次之扁鵲最為下魏文侯曰可得聞耶扁鵲曰長兄於病視神未有形而除之【此神醫也為之於未有周官疾醫之職以五氣五聲五色視其死生兩之以九竅之變參之以九蔵之動夫昧於在神而以五氣五聲五色視其死生更以參兩驗之亦已麤矣然周官言此而已者蓋中材之法也岐跗豈世有哉】故名不出於家【名在門內而已老子曰太上下知有之其次親之譽之】中兄治病其在毫毛【此明醫也治之於末亂所謂造形而悟者也】故名不出於閭【其閭里知之矣】若扁鵲者鑱血脈投毒藥副肌膚間而名出聞於諸侯【其所能愈麤其所聞愈逺】魏文侯曰善使管子行醫術以扁鵲之道桓公幾能成其霸乎【管仲匡救桓公常在其細故能以其君霸蓋桓公實怒少姬南襲蔡管仲因而伐楚責包茅不入貢於周室桓公實北征山戎而管仲因而令燕修召公之政方是之時諸候莫或知焉此其治毫毛者也】凡此者不病病【一本少一病字至於病而治之不亦晩乎疾甚曰病】治之無名【或作治無名】使【或作便】之無形【夫病之形名著矣然後使醫此桓侯之所以免也】至功之成其【或作六】下謂之自然【針艾之功無所欣賴故其昧者謂之自然推之於治此擊壤之民所以不知堯舜之力也】故良醫化之拙醫敗之雖幸不死創伸股維【維牽攣也】卓襄王曰善寡人雖不能無創孰能加秋毫寡人之上哉【庶幾管仲者出焉】

卓襄王問龐暖說：「做人家君主的，也有治理他的國的辦法嗎？」【「卓」應當是「悼」。這是趙悼襄王。趙孝成王死後，兒子偃即位，就是悼襄王。襄王三年，龐暖帶兵攻燕，擒住燕將劇辛。】龐暖說：「大王難道沒聽說俞跗怎樣做醫嗎？已經成了的病也一定能治，連鬼神都避開。楚王臨朝，因為隨國用兵的緣故（「為隨兵故」一說連下讀，作「所以像堯用人」；一說此數句前人疑是後增），就像堯用人，不用親戚，一定用能人；他治病，不任用所寵愛的，一定用老醫生【俗話說：老醫少卜。老醫生經歷的病多，堯所以用他們】。楚王聽說傳來，身上有了暮（底本此字為生僻字，轉錄後失落）【這個字大概是病】，一定要等俞跗【俞跗大概不是楚人，這也是寓言。傳上說：上古的時候，醫有俞跗，治病不用湯液、醴酒、鑱石、導引、按摩、藥熨，卻割開皮、解開肌、決開脈、結好筋、按著髓腦、洗滌腸胃、練精換形。這雖然已經成了病，所以一定能治，連鬼神都避開。】」卓襄王說：「好。」龐暖說：「大王難道忘了嗎？從前伊尹給殷做醫，太公給周武王做醫，百里奚給秦做醫，申麃給郢做醫【郢是楚的都城】，原季給晉做醫【《國語》說：晉文公讓原季做卿】，范蠡給越做醫，管仲給齊做醫，這幾個國因此稱霸。他們的善是一樣的，然而道不同、數也不同。」卓襄王說：「願聽聽那個數。」龐暖說：「大王難道沒聽說魏文侯問扁鵲嗎？【扁鵲是渤海鄚人，姓秦，名越人。】說：『你兄弟三人，誰最善於做醫？』扁鵲說：『長兄最好，中兄其次，扁鵲最下。』魏文侯說：『可以聽聽嗎？』扁鵲說：『長兄對著病，看的是神，還沒有形就除掉了【這是神醫。做在還沒有的時候。《周禮》疾醫的職事，用五氣、五聲、五色看死生，用九竅的變來兩相核驗，用九藏的動來參驗。已經昧於在神的那一層，卻用五氣五聲五色看死生，再拿參兩去驗，也已經粗了。然而《周禮》只說到這一層，大概是中等人材的法。岐伯、俞跗豈是世上常有的？】，所以名聲出不了家門【名聲只在門裡面罷了。老子說：太上，下知有他；其次，親他、譽他】。中兄治病，在毫毛上【這是明醫。治在還沒亂的時候。所謂看見形才醒悟的】，所以名聲出不了閭巷【他的閭里知道他】。像扁鵲這樣，用針石刺血脈，投毒藥，剝開肌膚，隔些時候名聲就傳到諸侯那裡【所能治的越粗，所傳聞的越遠】。』魏文侯說：『好。假如讓管子按扁鵲的道去行醫術，桓公還能成就他的霸業嗎？【管仲匡救桓公，常常在細微處，所以能讓他的君稱霸。桓公其實是惱少姬才南襲蔡，管仲就勢伐楚，責備包茅不進貢周室；桓公其實是北征山戎，管仲就勢讓燕修召公的政。那個時候諸侯沒有人知道，這就是治在毫毛上。】』凡此都是不等病成了病【一本少一個「病」字。到了病再治，不是晚了嗎？病得厲害才叫「病」】，治它沒有名【或作「治無名」】，使【或作「便」】它沒有形【病的形和名都顯著了才去請醫，這就是蔡桓侯所以沒能免的】。等到功成了，下面【或作「六」】的人說這是自然【針艾的功沒有什麼可欣賴的，所以昧的人稱之為自然。推到治上，這就是擊壤的民所以不知道堯舜之力】。所以良醫化掉它，拙醫敗壞它；即使幸而不死，創口拉開，大腿牽攣【「維」就是牽攣】。」卓襄王說：「好。我雖然不能沒有創，誰還能把秋毫加到我頭上呢？【但願管仲那樣的人出來。】」

挈天地而能【或無能字】遊者【南華所謂旁日月挾宇宙者類此】謂之還【或作環又或作繹】名【常住真際而不逐於名】而不還於名之人【區區外慕逐物喪已常為造化負之而走豈能挈天地而遊哉】明照光照不能照已之明是也【離朱方晝拭皆百歩之外明燭鬚眉而不能近視其睫則逐物不反靈於人者雖明照如月光照如日而不能照己之明何足怪哉】獨化終始隨能序致獨立宇宙無封【無畛域也】謂之皇天地【列子湯問於夏革曰四海之外奚有革曰猶齊州也東行至營人民猶是也問營之東復猶營也西行至豳人民猶是也問豳之西復猶豳也】浮懸天地之明【四時之運轉移日月勢若浮懸】委命相鬲謂之時【且然無間謂之命四時之運委之而已然而木敷金斂火炎水列譬如耳目鼻口皆有所用不能相通】通而鬲謂之道【道故有塞有通】連萬物領天地【天地下有建報重九明五字】合膊【膊一作搏或為宇宙二字】同根命曰宇宙【闔天之謂宇闢宇之謂宙二者相須而立故曰合膊同根】知宇故無不容也【有實而無乎處者宇也知宇故無不容】知宙故無不足也【有乎長而無本者宙也知宙故無不足】知德【德或作隱】故無不安也【知德故所遇於地者不擇而安之】知道故無不聽也【知道故所受於天者不辭而聽之】知物故無不然也【因其所然而然之萬物莫不然也】知一而不知道故未能裡也【不能視已之明故曰未能裡也】昔行不知所如徃而求者則必惑【列子亡羊者曰岐之中又有岐焉吾不知所之是以反也心都子曰大道以多岐喪羊學者以多方喪生】索所不知求之象者則必弗得【象者意之筌蹄夫索所不知求之筌蹄而不知求之言意之表豈足以得其粹哉輪人曰公之所讀是古人之糟粕已尋繹鶡冠子之意蓋將發防解惑使人致一而求道於言意之表故有此言而下文雲】故人者莫不蔽於其所不見鬲於其所不聞塞於其所不開詘於其所不能制於其所不勝世俗之眾籠乎此五也而不通此未見而有形【危機雖未兆見而理已有焉】故曰有無軍之兵有無服之喪人之輕死生之故也人之輕安危之故也【以故是以知之】夫蚊防墜乎千仞之谿【注谷曰谿】乃始翺翔而成其容【容或作客成其翺翔之容髙飛曰翺布翼不動曰翔】牛馬墜焉【一本作馬誤】碎【碎或作缽】而無形由是觀之則大者不便重者創深【此言貴髙之蹶其患大矣老子曰奈何萬乗之主而以身輕天下案蹶一本作】兵者渉死而取生陵危而取安是故言而然道而當【當或作富又一作道奠富言而然然後道而當道猶行也】故一蚋膚不寐至旦半糠入目四方弗治所謂蔽者豈必障於帷隱於帷薄哉【細曰□麤曰薄】周平弗見之謂蔽【昔齊人有欲金者清旦之市攫人之金以為取金之時徒見金不見人蓋嗜慾之亂人心如此豈必四周有物障之也哉】故病視而目弗見疾聽而耳弗聞防【或無防字】故知能與其所聞見俱盡【句】鬲【鬲或作髙】故奠務行事與其任力俱終【句】塞故四發上統【上統或作上紇】而不續【原缺二字】而消亡夫道者必有應而後至【後至一作後合至觀之於易見矣】事者必有德而後成夫德知事之所成成之所得而後曰我能成之成無為【成之於無為】得無來【得之於無來夫德至矣故妙須心解而君不能得之臣子不能獻之父則得之在我而已其來豈有自哉案心解下一本無而字】詳【詳或作脺】察其道何由然哉迷徃以觀今是以知其未能彼【案一本無彼字】立表而望者不惑按法而割者不疑固言有以希之也夫望而無表割無法其惑之屬耶所謂惑者非無日月之明四時之序星辰之行也因乎反茲而【茲而一作慈西】之惑也【所謂惑者反之而已豈必無也哉列子云天地四方水火寒暑無不倒錯者蓋類是也】惑故疾視愈亂惇而易方【疾視即上所謂病視四方故書曰譬彼病目見空中華蓋空本無華由妄見故惇猶篤也易方南華所謂天地四方易位是也蓋疾視至於天地四方易位則其病之篤者也非獨目視昏華而已】兵有符而道有驗【蓋弗迷者然後見之】備必豫具慮必蚤定【否則惑矣】下因地利制以五行左木右金前火後水中土營軍陳士不失其宜五度既正【左木右金前火後水中土是也】無事不舉招搖在上【招搖鬥之柄端主指者】繕者作下【禮雲行前朱雀而後武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒即此是也繕猶繼也蓋兵一鼓作氣再而衰三而竭故善戰者常無其怒使再不至於衰三不至於竭此黃帝之所以百戰而兵不敗也】取法於天四時求【或作生】象【四時求象猶言求象四時也】春用蒼龍夏用赤鳥秋用白虎冬用武天地已得何物不可宰理之所居謂之地神之所形謂之天知天故能一舉而四致並起而獨【或作稅】成鳥乗隨隨蜚垂【或作輭未詳】故昔善討者非以求利【一作求勝】將以明數【一作明勝】昔善戰者非以求勝將以明勝獨不見夫隱者乎【或有及字】設使知之其知之者屈已知之矣若其弗知者雖師而説尚不曉也【隱者韜潛故其難知如此此善戰者所以必至於明勝也】悲乎夫蔽象鬲塞之人未敗而崩未死而禽設兵取國武之美也不動取國文之華【或為歸】也士益武人不益文【二句其實一也變文是以不同】一者【或作甚】寡愛【武事刻慘失之少恩】不可勝論耳者可以聽調聲而不能為調聲目者可以視異形而不能為異形口者可以道神明而不能為神明【凡此以明師匠能與人規矩而不能與人巧也故下文雲】故先王之服師術者呼往【迷者不反呼之使勿徃也】發防【南華曰防夫子之發吾覆則吾無以見天地之大全】釋約解刺【約如繩約之約刺如針刺之刺】達昏開明而且知焉故能説適計險【說止息也適如徃也】歴越逾俗軼倫越等知略之見遺跋眾人【或作久】求【或作未】絶紹逺難之在前者能當之難之在後者能章之【章如彰往察來之章】要領天下而無疏【疏之為言失也】則【或作明】逺乎敵國之制【不為敵人所制】戰勝攻取之道應物而不窮以一宰萬而不總【提要而已如每事而總之焉得力而給諸】類類生之耀【或作翟】名之所在【朝廷耀名之所在也傳曰爭名者於朝爭利者於市】究賢【或作則】能之變極蕭楯之元【元或作無蕭蕭斧也幹謂之楯蕭以戮人楯以衛已知此則知兵矣戎之字從戈從甲蓋兵之道如此而已】謂之無方之傳【究變極無則適乎變通之防矣南華曰今蘄行周於魯是猶推舟於陸也勞而無功彼未知夫無方之傳應物而不窮者也】著乎無封之宇【或作博】制事內不能究其形者【或無者字】用兵外不能充其功【不得於內斯不可成於外矣】彼兵者有天有人有地【天時地利人和】兵極人【盡兵之事則人道得矣】人極【或作蔽】地【人極乃地】地極天【地極乃天】天有勝【天時故有勝】地有維【地利故有維】人有成【人和故有成】故善用兵者慎【子之所慎者戰】以天勝以地維以人成三者【案一本作王者】明白何設不可圖所謂天者非以無驗有勝【天事窈冥無所用質然而不可勝也】非以日勢之長而萬物之所受服者邪【日勢五行休王孤虛之屬】彼天生【或作士】物而不物者其原隂陽也四時生長收藏而不失序者【南華曰春夏先秋冬後神明之序也】其權音也【觸於角章於商之屬】音在乎不可傳者其功英也【其功以非糟粕故不可傳也】故所肄學兵必先天權陳以五行戰以五音左倍宮角右挾商羽【句】徵君為隨【徵在其後】以【或作轉】無素之眾【猶群也韓信曰信非得素拊循士大夫所謂敺市人而戰之也其勢非制死地人自為戰寧尚得而用之乎蓋知此矣】陸【或作陛】溺溺人【陸溺陸沈也蓋以竒用兵其隂謀赤地能興風波】故能徃來竇決【不水能致風波則彼雖如川之流可使之竭也荀子曰厭其源開其竇江湖可竭】獨金而不連【偏任金德隆於殺伐不以四行連而輔之故其如下所云】絶道之紀【或作絶】亂天之文幹音之謂違【或作達】物之情天之不綱【或作細】其咎燥【或作慘】兇【燥兇兇旱也四時之和不成故其咎兇旱老子曰必有凶年蓋言是也】欲無亂逆謹司天英天英【或無下天英二字】各失三軍無實夫不英而實孰有其物【言無是也凡物之生英而不實者有矣未有不英而實者也】常聖博【原缺二字】古今復一日者天地之所待而闔耳【或作耳目此言真聖三萬歳而成純則天地與我為一矣五行不能宰五音不能制雖遺隂陽可也茍為不在此域則豈能廢隂陽之術哉故下文雲】故天權神曲五音術兵逸言曰【天權神曲五音術兵逸言疑若兵法一書之名】章以禍福【禍福上或有斯字】若合符節凡事者生於慮成於務失於驚

提著天地而能【或沒有「能」字】遊的人【《莊子》所謂旁日月、挾宇宙的，跟這一類】，叫做還【或作「環」，又或作「繹」】名【常常住在真際上，不追逐名】、卻不被名拖著走的人【區區向外羨慕，追逐外物丟掉自己，常常被造化揹著跑，豈能提著天地去遊？】。明能照、光能照，卻不能照自己的明，就是這個。【離朱大白天擦眼睛，百步之外能把鬚眉照得清楚，卻不能近看自己的睫毛。那麼追逐外物不回頭、比人還靈的，雖然明照像月、光照像日，卻不能照自己的明，又有什麼可怪？】獨自生化終始，隨著所能來序致，獨立在宇宙裡沒有封界【沒有畛域】，叫做皇天地【《列子》裡湯問夏革：四海之外還有什麼？革說：跟齊州一樣。往東走到營，人民還是這樣；問營的東邊，又跟營一樣。往西走到豳，人民還是這樣；問豳的西邊，又跟豳一樣。】。浮懸著天地的明【四時的運行轉移日月，勢像浮著懸著】。把命交出去、彼此隔開，叫做時【將要這樣而沒有間隙，叫做命。四時的運行，聽任罷了；然而木敷、金斂、火炎、水列，好比耳目鼻口各有所用，不能相通】。通了又隔開，叫做道【道本來有塞有通】。連著萬物、領著天地【「天地」下有的本子有「建報重九明」五字】，合膊【「膊」一作「搏」，或作「宇宙」二字】同根，叫做宇宙【闔上天叫做宇，闢開宇叫做宙，二者互相等著才能立，所以說合膊同根】。知道宇，所以沒有不容【有實卻沒有處所的，是宇；知道宇，所以沒有不容】。知道宙，所以沒有不足【有長度卻沒有本剽（底本此字為生僻字，《莊子》作「剽」）的，是宙；知道宙，所以沒有不足】。知道德【「德」或作「隱」】，所以沒有不安【知道德，所以所遇在地上的，不揀選就安下來】。知道道，所以沒有不聽【知道道，所以所受從天上的，不推辭就聽】。知道物，所以沒有不然【順著它所然的去然它，萬物沒有不然】。只知「一」卻不知道，所以還不能向裡【不能看自己的明，所以說還不能向裡】。從前走路不知道要往哪裡去卻硬求的，必定會惑【《列子》裡亡羊的人說：岔路之中又有岔路，我不知道往哪條，所以回來了。心都子說：大道因為多岔路丟掉羊，學者因為多方丟掉生】。搜索所不知道的、卻向「象」去求，必定得不到【象，是意的筌蹄。搜索所不知道的，向筌蹄去求，卻不知道向言意之外去求，豈夠得到那點粹？輪人說：公所讀的，已經是古人的糟粕。尋繹鶡冠子的意思，大概是要發矇解惑，讓人專一，向言意之外求道，所以有這句話，而下文說】。所以人沒有不被自己看不見的東西遮蔽、被自己聽不到的東西隔開、被自己打不開的東西塞住、被自己不能的東西屈住、被自己勝不過的東西制住。世俗的眾人被這五樣罩住，通不過這一層：還沒看見，形已經有了【危機雖然還沒露兆，理已經在了】。所以說：有沒有軍隊的兵，有沒有喪服的喪。人所以把死生看得輕，人所以把安危看得輕，就是這個原故【拿這個原故，所以知道】。蚊子、虻掉進千仞的溪【注到谷里的叫溪】，才開始翱翔，做成它的容【「容」或作「客」。做成它翱翔的容。高飛叫翱，鋪著翅膀不動叫翔】。牛馬掉下去【有一本只作「馬」，不對】，碎【「碎」或作「缽」】得沒有形。由此看來，大的不方便，重的創更深【這是說貴高的人一跌，禍患大了。老子說：奈何萬乘之主，卻拿身子去輕天下。案：「蹶」一本作某生僻字（底本此字為生僻字，轉錄後失落）】。兵，是趟過死去取生、陵過危去取安。所以話說得對，道行得當【「當」或作「富」，又一本作「道奠富」。話說得對，然後道行得當。道，猶如行】。所以一隻蚋噆（底本此字為生僻字，通行本作「噆」）一下皮膚，就睡不到天亮；半粒糠進了眼睛，四方都治不了。所謂蔽，難道一定要擋在帷簾（底本此字為生僻字）裡、藏在帷薄裡嗎？【細的叫簾（底本此字殘缺），粗的叫薄。】四周平著卻看不見，這就叫蔽【從前齊人有想要金子的，清早到市上搶別人的金子，以為取金的時候只看見金、看不見人。嗜慾擾亂人心就是這樣，難道一定要四周有東西擋著嗎？】。所以眼睛病了看，目就看不見；聽得太急，耳就聽不到。蒙【或沒有這個字】，所以知能跟它所聞見的一起盡【此處斷句】。隔【「鬲」或作「高」】，所以奠務行事跟它所任的力一起終【此處斷句】。塞，所以四發上統【「上統」或作「上紇」】卻接不上【原缺二字】而消亡。道，必須有應然後才到【「後至」一作「後合至」。看《周易》就見了】。事，必須有德然後才成。德知道事所以成、成所以得，然後才說「我能成它」。成於無為【成在無為上】，得於無來【得在無來上。德到了極處，所以妙須心解；君不能從臣那裡得，子不能獻給父，那麼得只在我自己而已，它的來豈有個從處？案：「心解」下有一本沒有「而」字】。詳【「詳」或作「脺」】察它的道，是從哪裡這樣的呢？迷著往古來看今日，所以知道他還未能。那個【案：一本沒有「彼」字】立了表去望的人不惑，按著法去割的人不疑，本來是說有個可希的東西。望卻沒有表、割卻沒有法，不就是惑那一類嗎？所謂惑，並不是沒有日月的明、四時的序、星辰的行，是因為反了這個【「茲而」一作「慈西」】才惑的【所謂惑，反過來罷了，難道一定沒有嗎？《列子》說天地四方、水火寒暑沒有不倒錯的，大概就是這一類】。惑了，所以越急著看越亂，病得深了，方位都換了【疾視，就是上面說的病視四方。所以書上說：好比那病眼，看見空中有花——空裡本來沒有花，是妄見的緣故。惇，猶如篤。易方，就是《莊子》所謂天地四方換了位子。疾視到了天地四方換位，就是病得深的，不只是眼睛看花而已】。兵有符，道有驗【大概不迷的人然後才看得見】。備必須預先具，慮必須早定【否則就惑了】。下面因著地利，用五行來制：左木右金，前火後水，中土。營軍陳士，不失去適宜。五度已經正了【左木右金、前火後水、中土，就是】，沒有事舉不起來。招搖在上【招搖，是斗柄的末端、主管指向的】，繕者在下發作【《禮記》說：行進時前面朱雀、後面玄武，左青龍、右白虎，招搖在上，急繕其怒——就是這個。繕，猶如繼。兵一鼓作氣，再而衰，三而竭，所以善戰的人常常蓄著那股怒，讓再不至於衰、三不至於竭。這就是黃帝所以百戰而兵不敗。】。取法於天，向四時求【或作「生」】象【四時求象，猶如求象於四時】。春用蒼龍，夏用赤鳥，秋用白虎，冬用玄武（底本「玄」作私用區字）。天地已經得了，什麼物不可以主宰？理所住的叫做地，神所形的叫做天。知道天，所以能一舉而四面都到，一起發動卻獨自【或作「稅」】成就。鳥乘隨隨（底本此字為生僻字，轉錄後失落）飛、垂（底本此字為生僻字）【或作「輭」，未詳】。所以從前善於討的，不是為了求利【一作「求勝」】，是要用來明數【一作「明勝」】；從前善於戰的，不是為了求勝，是要用來明勝。難道沒見過隱者嗎【或有「及」字】？假如讓人知道，那知道的人已經屈了、已經知道了；至於不知道的，即使拜師來講，還是不曉【隱者韜潛，所以難知如此。這就是善戰的所以一定要到「明勝」。】。悲啊！那些被蔽、被象、被隔、被塞的人，還沒敗就崩了，還沒死就被擒了。設兵取國，是武的美；不動取國，是文的華【或作「歸」】。士增益武，人不增益文【兩句其實是一句，換個說法所以不同】。一者【或作「甚」】少愛【武事刻慘，失在少恩】，說也說不完。耳朵可以聽調好的聲，卻不能自己做成調好的聲；眼睛可以看不同的形，卻不能自己做成不同的形；口可以講神明，卻不能自己做成神明【凡此都用來說明：師匠能給人規矩，不能給人巧。所以下文說】。所以先王服習為師的術的人：招呼迷途的人【迷了不回頭，招呼他別往前走】，揭開蒙覆【《莊子》說：夫子給我揭開蒙覆，否則我無從看見天地的大全】，解開繩約、拔掉針刺【約，像繩約的約；刺，像針刺的刺】，打通昏、打開明，而且自己知道。所以能止息、能前往【說，就是止息；適，猶如往】，越過流俗，超出等列。知略的見識，把眾人【或作「久」】丟在後面；求【或作「未」】著接上遠的。難在前面的能當住，難在後面的能章明【章，像「彰往察來」的章】。抓住天下的要領而沒有疏【疏的意思就是失】，就【或作「明」】遠離敵國的牽制【不被敵人所制】。戰勝攻取的道，應物而沒有窮盡；用「一」主宰萬，卻不去件件總攬【提起要領罷了。如果每件事都總攬，哪裡有力氣供給得上？】。一類一類地生出那個耀【或作「翟」】名的所在【朝廷，是耀名的所在。傳說：爭名的在朝，爭利的在市】。窮究賢【或作「則」】能的變化，極盡蕭和楯的元【「元」或作「無」。蕭，就是蕭斧；幹叫做楯。蕭用來殺人，楯用來衛己。知道這個就知道兵了。戎這個字從戈從甲，兵的道不過如此】，叫做無方之傳【窮究變化、極盡那個「無」，就進入變通之方了。《莊子》說：如今求著在魯國推行周的辦法，好比在陸地上推船，勞而無功。他不知道無方之傳、應物而沒有窮盡。】，著落在沒有封界的宇【或作「博」】。在內裡制事不能窮究那個形的人【或沒有「者」字】，在外面用兵就不能充實那個功【內裡得不到，外面就成不了】。那個兵，有天、有人、有地【天時、地利、人和】。兵的極是人【把兵的事做到頭，人道就得了】；人的極【或作「蔽」】是地【人的極才是地】；地的極是天【地的極才是天】。天有勝【天時所以有勝】，地有維【地利所以有維】，人有成【人和所以有成】。所以善於用兵的人謹慎【孔子所謹慎的是戰】，拿天來勝，拿地來維，拿人來成。三者【案：一本作「王者」】明白了，什麼佈置不可以圖？所謂天，並不是因為沒有應驗卻有勝【天的事窈冥，沒有質可以拿來用，然而不可勝】，難道不是因為日勢的長久、萬物所承受所服從的嗎？【日勢，是五行休王、孤虛一類。】那個天生育【或作「士」】萬物卻自己不成物的，它的原是陰陽；四時生長收藏而不失序的【《莊子》說：春夏在先，秋冬在後，是神明的序】，它的權是音【觸在角上、章在商上一類】。音落在不可傳的地方，它的功是英【它的功因為不是糟粕，所以不可傳】。所以所肄習的學兵，必須先把天權放在前。用五行佈陣，用五音作戰，左邊加倍宮角，右邊挾著商羽【此處斷句】。徵君在後做隨【徵在它後面】，用來部聚【或作「轉」】沒有平素訓練的眾人【這個字猶如群。韓信說：我並不是平素撫循過士大夫，所謂驅趕市人去打仗；那個勢若不是把人放到死地，人自己為戰，難道還能用他們嗎？大概就是這個。】。陸【或作「陛」】溺把人淹沒【陸溺，就是陸沉。大概出奇用兵，它的陰謀把地弄赤，能興風波】，所以能來往決開洞穴【不是水卻能弄出風波，那麼對方即使像川流，也可以讓它幹。荀子說：堵住它的源、開它的竇，江湖可以竭】。單單用金卻不連著【偏任金德、隆於殺伐，不用四行連著輔助，所以它的弊（底本「弊」為私用區字）如下文所說】，斷絕道的紀【或作「絕」】，攪亂天的文，干擾音的叫法，違背【或作「達」】物的情。天不給它做綱【或作「細」】，它的咎就是燥【或作「慘」】兇【燥兇，就是兇旱。四時的和不成，所以咎是兇旱。老子說：必有凶年，大概說的就是這個。】。想要沒有亂逆，謹慎地守著天英。天英【或沒有下面「天英」二字】各自失了，三軍就沒有實。不英卻有實，哪裡有這樣的物？【是說沒有這樣的。凡物的生，英而不實的有，沒有不英而實的。】常聖廣博【原缺二字】古今、把一日重複下去的，是天地所等待而闔上的耳朵【或作「耳目」。這是說真聖三萬歲而成純，天地就跟我是一個了。五行不能宰，五音不能制，即使丟掉陰陽也行。如果還不在這個領域，豈能廢掉陰陽的術？所以下文說】。所以《天權》《神曲》《五音》《術兵》《逸言》說【《天權》《神曲》《五音》《術兵》《逸言》，疑是兵法一類書的名】：用禍福來章明【「禍福」上或有「斯」字】，像符節相合。凡是事，生在慮上，成在務上，失在驚上。

原聖心之作【句】情隱防而後【或作以】起【情如情天地之情言聖人盡天下之情然後應物】散無方而求【或作永】監焉【道中庸故求監焉】軼眇而後無【軼如軼倫之軼言聖人超天下之理然後忘物】抗澂幽而思謹焉【道中庸故思謹焉】截六際而不絞【情隱防而求監軼眇而思謹此道之所以大而不蕩小而不廹也故能截六際而不絞六際六合也絞者廹切之辭截言以此為界蓋六合之外聖人存而不論六合之內聖人論而不議】觀乎孰莫【或作暮孰莫猶無何也】聽乎無罔極乎無系論乎窈冥湛不亂紛故能絶塵埃而立乎太清徃無與俱【獨徃】來無與偕【獨來】希備寡屬【食於茍簡之田故云希備遊於寂寞之鄉故云寡屬】孤而不伴【未嘗設對案一本作設封非】所以無疵【澡雪之至案疵一本作疪】保【或作□】然獨至【保猶安也所謂不行而至者是】傳未有之將然【見於未萌】領無首之即次【和而不召案召一本作唱】度十五而用事【或作度十十耑肝事徃來】量徃來【或作力】而廢興【巳徃者廢方來者興】因動靜而結生【元作笙結猶實也生猶華也】能天地而舉措【能天能地】自然形也不可改也竒耦數也不可增減也成敗兆也非而長也【而女也長如長民之長】故其得道以立者地能立之其得道以僕【或作邳】者地弗能立也其得道以安者地能安之其得道以危者地弗能安也其得道以生者天能生之其得道以死者天弗能生也其得道以【案一本無以字】存者天能存之其得道以亡者天弗能存也彼安危勢也存亡理也何可責於天道鬼神奚與【直而推之曲而任之自安自危自存自亡天道豈容有責而鬼神亦奚與哉】一者【或作曰】德之賢也【未離乎數】聖者賢之愛也【愛猶慕也】道者聖之所吏也【吏猶任也】至之所得也【不離於真謂之至人故道者聖人之所吏至人之所得也案真一作貞】以至【或作聖】圖【或作國】弗能載名弗能舉口不可以致其意貎不可以立其狀若道之象門戸是也【道猶言也】賢不肖愚知由焉出入而弗異也道者開物者也【能使之由而已】非齊物者也【不能序之】故聖道也道非聖也【夫聖人者道之主也故聖道也而道非聖也】道者通物者也聖者序物者也是以有先王之道而無道之先王【此申聖道也道非聖也之義】故聖人者後天地而生而知天地之始先天地而亡而知天地之終力不若天地而知天地之任氣不若隂陽而能為之經不若萬物多而能為之正不若眾美麗而能舉善指過焉不若道德富而能為之崇【易曰崇髙莫大乎富貴髙者貴也崇者富也】不若神明照而能為之主【或作王】不若鬼神潛而能著其靈不若金石固而能燒其勁不若方圓治【或作活】而能陳其形昔之得道以立至今不遷者四時太山是也其得道以危至今不可安者苓【或作芩】巒堙【或作甄】谿【苓如零落之零堙塞也】橐木降風【橐蘀落之蘀降下也】是也其得道以生至今不亡者日月星辰是也其得道以亡至今不可存者苓葉遇霜朝露遭日是也故聖人者取之於勢而弗索於察勢者其專而在已者也察【按一本作蔡非】者其散而之物者也物乎物芬芬份份【離亂之貎】孰不從一齣【皆出於一】至一易【至一而易】故定審於人觀變於物口者所以抒心誠意也或不能俞受【或作愛】究暁【俞之言然受聽受也】其所謂或過其實故行異者相非道異者相戾詖辭者革【或作庠】物者也【詖辭蓋若告子之類告子外義聖人無之故曰革物者也】聖人知其所離淫辭者因物者也【淫辭蓋若墨子之類墨子兼愛聖人有之故曰因物者也】聖人知其所合詐辭者沮物者也【詐猶邪也】聖人知其所飾【又從而為之辭】遁辭者請物者也【夷之曰命之矣】聖人知其所極【極猶窮也】正辭者物者也【不詖不淫不邪不遁謂之正辭】聖人知其所立立者能効【或作郊】其所可知也莫能道其所不及【防妙之防意不能到況於言乎】明諭【或為論】外內後能定人【表裡俱通而後可以印證】一在而不可見道在而不可專切譬於淵其深不測凌凌乎泳澹波而不竭【涵泳溢流莫之能竭】彼雖至人能以練其精神修其耳目整飾其身【或作飾其身體】若【或作與】合符節小大麴制無所遺失逺近邪【或作幹】直無所不及是以徳萬人者謂之俊徳千人者謂之豪徳百人者謂之英故聖者言之凡也【一本凡也下雲而察人聖者之功也此所以虛傳章文顯能未立上下異奏賢不如尊卑之術也合百家為聖人故曰言之凡也凡者統要之辭】

推原聖人心的發動【此處斷句】，情隱微瞭然後【或作「以」】起來【情，像「情天地之情」的情。是說聖人盡了天下的情，然後應物】。散向沒有方所去求【或作「永」】監照【道是中庸（用中，不是平庸折中），所以求監照】。超越玄眇然後無【軼，像軼倫的軼。是說聖人超出天下的理，然後忘物】，抗著澄幽而思慮謹慎【道是中庸，所以思慮謹慎】。截住六際卻不絞緊【情隱微了去求監，超越玄眇了去思謹——這就是道所以大而不蕩、小而不迫，所以能截住六際卻不絞。六際，就是六合。絞，是迫切的詞。截，是拿這個當界。大概六合之外聖人存而不論，六合之內聖人論而不議】。看著孰莫【或作「暮」。孰莫，猶如「無何」】，聽著無罔，極到無系，論到窈冥，湛靜卻不亂不紛，所以能絕了塵埃，站在太清裡。往沒有跟他一起的【獨自往】，來沒有跟他一道的【獨自來】，備辦少、隸屬少【在苟簡的田裡吃飯，所以說備辦少；在寂寞的鄉里遊，所以說隸屬少】，孤著卻沒有伴【未曾設對。案：一本作「設封」，不對】，所以沒有疵【澡雪到了極處。案：「疵」一本作「疪」】。保【或作缺字符】然獨自到【保，猶如安。所謂不行而至，就是這個】。傳下還沒有、將要這樣的【在還沒萌芽時就看見】，領著沒有首的、就近排次【和卻不召。案：「召」一本作「唱」】。度量十五而用事【或作「度十十耑肝事往來」】，量著往來【或作「力」】而廢興【已經往的廢，將要來的興】，因著動靜而結生【原本作「笙」。結，猶如實；生，猶如華】。能天能地來舉措【能天能地】。自然的形，不可改；奇耦的數，不可增減；成敗的兆，不是你去長它【「而」就是「女」（你）；長，像長民之長的長】。所以得道而立的，地能立它；得道而僕【或作「邳」】的，地不能立它。得道而安的，地能安它；得道而危的，地不能安它。得道而生的，天能生它；得道而死的，天不能生它。得道而【案：一本沒有「以」字】存的，天能存它；得道而亡的，天不能存它。那個安危是勢，存亡是理，怎麼可以責備天道，鬼神又何曾參與？【直的推它，曲的任它，自己安自己危，自己存自己亡，天道豈容責備，鬼神又何曾參與？】「一」【或作「曰」】是德里的賢【還沒離開數】；聖是賢所愛慕的【愛，猶如慕】；道是聖所吏使的【吏，猶如任】，是至人所得到的【不離開真叫做至人。所以道是聖人所吏使的，是至人所得到的。案：「真」一作「貞」】。拿至【或作「聖」】來圖【或作「國」】，圖不能裝載，名不能列舉，口不可以用它來達意，貌不可以用它來立狀。像道的象，門戶就是【道，猶如言】。賢和不肖、愚和知從這裡出入，卻沒有兩樣。道是開物的【能讓人從這裡走罷了】，不是齊物的【不能給它排次序】。所以聖就是道，道卻不是聖【聖人是道的主，所以聖就是道，道卻不是聖】。道是通物的，聖是序物的。所以有先王的道，卻沒有「道的先王」【這是申說「聖就是道，道卻不是聖」的意思】。所以聖人後於天地而生，卻知道天地的開始；先於天地而亡，卻知道天地的終了。力不如天地，卻知道天地的擔當；氣不如陰陽，卻能給它做經；不像萬物那樣多，卻能給它做正；不像眾物那樣美麗，卻能舉善、指出過；不像道德那樣富，卻能給它做崇【《周易》說：崇高沒有比富貴更大的。高，就是貴；崇，就是富】；不像神明那樣照，卻能給它做主【或作「王」】；不像鬼神那樣潛，卻能顯出它的靈；不像金石那樣固，卻能燒掉它的剛勁；不像方圓那樣治【或作「活」】，卻能陳列它的形。從前得道而立、至今不遷的，四時、泰山就是；得道而危、至今不可安的，苓【或作「芩」】巒、堙【或作「甄」】溪【苓，像零落的零；堙，就是塞】、橐木、降風【橐，是蘀落的蘀；降，就是下】就是。得道而生、至今不亡的，日月星辰就是；得道而亡、至今不可存的，苓葉遇上霜、朝露碰上日就是。所以聖人從勢上取，不向察去索。勢，是專而在自己這邊的；察【按：一本作「蔡」，不對】，是散而落到物上的。物啊物，芬芬份份【離亂的樣子】，哪個不是從「一」出來【都出於一】？至一是容易的【至一，卻容易】。所以在人上定審，在物上觀變。口是用來抒心、把意說誠的，有的人不能俞受【或作「愛」】、窮究曉暢【俞的意思是然，受是聽受】，卻去張揚（底本此字為生僻字，通行本作「揚」）他所講的，或者超過實情。所以行不同的互相非難，道不同的互相乖戾。詖辭是革【或作「庠」】物的【詖辭大概像告子一類。告子把義放在外，聖人沒有這一層，所以說是革物的】，聖人知道它所離；淫辭是因物的【淫辭大概像墨子一類。墨子兼愛，聖人有這一層，所以說是因物的】，聖人知道它所合；詐辭是沮物的【詐，猶如邪】，聖人知道它所飾【又跟著給它做辭】；遁辭是請物的【夷之說：已經命定了】，聖人知道它所極【極，猶如窮】；正辭是惠（底本此字為生僻字，通行本作「惠」）物的【不詖、不淫、不邪、不遁，叫做正辭】，聖人知道它所立。立的人能效【或作「郊」】他所可以知道的，沒有人能講他所夠不著的【玄妙那一層，意都到不了，何況言？】。明白諭【或作「論」】外和內，然後能定人【表裡都通，然後可以印證】。「一」在卻看不見，道在卻不可專擅。切近地譬作淵，它的深測不到，凌凌乎泳著淡波卻不竭【涵泳溢流，沒有能讓它竭的】。他即使是至人，能用來煉他的精神、修他的耳目、整飾他的身【或作「飾其身體」】，像【或作「與」】符節相合，小大麴制沒有遺失，遠近邪【或作「幹」】直沒有夠不著的。所以德蓋過萬人的叫做俊，德蓋過千人的叫做豪，德蓋過百人的叫做英。所以聖，是言的總凡【有一本「凡也」下還有：而察人是聖者的功。這就是所以虛傳章文、顯能未立、上下異奏、賢不如尊卑之術。合百家為聖人，所以說是言的凡。凡，是統要的詞】。

武靈王問龎煥【或作暖】曰【武靈趙武靈也龎煥蓋暖之兄】寡人聞飛語流傳曰百戰而勝非善之善者也不戰而勝善之善者也願聞其解龎煥曰工者貴無與爭【工猶善也】故大上用計謀其次因人事其下戰克用計謀者熒惑敵國之主使變更淫【或作謡】俗【使為淫俗所移】哆恭防恣而無聖人之數愛人而與無功而爵未勞而賞喜則釋罪怒則妄殺法民【或作居】而自慎【或作填刑民而自以為慎】少人而自至【狹人而自以為至】繁無用嗜【或作蓍】龜占【專任卜筮而已】髙義下【或作不】合意內之人所謂因人事者結幣帛用貨財閉近人之復其口【以賂買其近臣使順其口】使其所謂是者盡非也所謂非者盡是也離【或作雖】君之際用忠臣之路【離之言間】所謂戰克者其國已素破兵從而攻之因句踐用此【或作因陽用此無句踐二字】而吳國亡楚用此而陳蔡舉【靈王八年使棄疾滅陳十年使棄疾定蔡因為陳蔡】三家用此而智氏亡【或作殘三家晉韓魏也】韓用此而東分【晉頃公十二年韓宣子與趙魏共分祁氏羊舌氏十縣東分其謂是乎】今世之言兵也皆強大者必勝小弱者必滅是則小國之君無覇王者而萬乗之主無破亡也昔夏廣而湯狹殷大而周小越弱而吳強此所謂不戰【或作能一】而勝善之善者也此隂經之法【隂經黃帝之書也】夜行之道天武之類也今或殭屍百萬流血千里而勝未決也以為功計之每已不若是故聖人昭然獨思【或作得恩】忻然獨喜若夫耳聞金鼓之聲而希功目見旌旗【或作祀祺】之色而希陳手握兵刃之枋而希戰【枋柄也】出進合鬬而希勝是襄主之所破亡也武靈慨然嘆曰存亡在身微乎哉福之所生寡人聞此日月有以自觀昔克徳者不詭命得【案一本無得字】要者其言不眾

武靈王問龐煥【或作「暖」】說：【武靈就是趙武靈王。龐煥大概是龐暖的哥哥。】「我聽說飛語流傳：打一百仗都勝了，還不是善裡最善的；不打仗就勝了，才是善裡最善的。願聽聽它的解。」龐煥說：「工的人貴在沒有人跟他爭【「工」猶如善】。所以上等用計謀，其次藉著人事，最下才靠戰克。用計謀的，是迷惑敵國的主，讓他改換、淫【或作「謠」】於習俗【讓他被淫俗所移】，把恭敬做得張大、又驕縱無度（底本「防恣」，通行本作「憍恣」），卻沒有聖人的數；愛人卻亂給，沒有功卻封爵，還沒勞卻賞，高興就放掉罪，發怒就亂殺；用法律去治民【或作「居」】，卻自以為慎【或作「填」。用填刑去治民，卻自以為慎】；看輕別人，卻自以為到了極處【把人看窄，卻自以為到了】；煩瑣地搞沒有用的事，嗜好【或作「蓍」】龜佔【只專任卜筮罷了】；把義抬得很高，卻去俯就【或作「不」】合意於自己心裡的人。所謂藉著人事，是結上幣帛、用上貨財，堵住近臣，讓他們回報那張嘴【用賄賂買通近臣，讓他們順著那張嘴】，讓他所認為是的全都變成非，所認為非的全都變成是；離間【或作「雖」】君的際會，堵塞忠臣的路【「離」說的是間】。所謂戰克，是那個國已經平素破了，兵再跟著去攻。勾踐用這個【或作「因陽用此」，沒有「勾踐」二字】，吳國就亡了；楚用這個，陳、蔡就被攻下【楚靈王八年派棄疾滅陳，十年派棄疾定蔡，就此做成陳、蔡】；三家用這個，智氏就亡了【或作「殘」。三家是晉的韓、魏】；韓用這個，就向東分【晉頃公十二年，韓宣子與趙、魏一起分了祁氏、羊舌氏十縣。「東分」說的就是這個吧？】。如今世上講兵的，都說強大的一定勝，小弱的一定滅——那樣的話，小國的君就沒有稱霸稱王的，萬乘的主也就沒有破亡的了。從前夏廣、湯狹，殷大、周小，越弱、吳強，這就是所謂不戰【或作「能一」】而勝、善裡最善的。這是陰經的法【陰經是黃帝的書】，夜行的道，天武那一類。如今有時殭屍百萬、流血千里，勝負還沒決。拿功來算，每每已經不如這樣。所以聖人昭然獨自想【或作「得恩」】，忻然獨自喜。至於耳朵聽見金鼓的聲卻希望立功，眼睛看見旌旗【或作「祀祺」】的色卻希望佈陣，手裡握著兵刃的柄卻希望開戰【「枋」就是柄】，出去前進合鬥卻希望得勝——這就是襄主所以破亡的路子（貪戀交戰、把勝負寄在陣上的那種主）。」武靈慨然嘆息說：「存亡在自己身上。微啊，福所從生的地方！我聽了這些，日月都有辦法自己觀看。」從前能克德的，不詭於命；得到【案：一本沒有「得」字】要領的，他的話不多。