佛说无量寿经

曹魏天竺三藏康僧鎧譯

조위(曹魏) 때 천축(天竺)의 삼장 강승개(康僧鎧)가 번역하였다.

我聞如是：

나는 이와 같이 부처님께서 설하신 것을 들었다.

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱，一切大聖神通已達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓頻䗍迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩訶周那、尊者滿願子、尊者離障閡、尊者流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者果乘、尊者仁性、尊者喜樂、尊者善來、尊者羅雲、尊者阿難，皆如斯等上首者也。

한때 부처님께서 왕사성(王舍城) 기사굴산(耆闍崛山, 영취산) 가운데 계시면서, 만 이천 명의 대비구(출가한 남자 대중)와 함께하셨다. 그들은 모두 대성(大聖)이고 신통(神通)이 이미 통달되어 있었으며, 그 명호는 존자 요본제(了本際), 존자 정원(正願), 존자 정어(正語), 존자 대호(大號), 존자 인현(仁賢), 존자 이구(離垢), 존자 명문(名聞), 존자 선실(善實), 존자 구족(具足), 존자 우왕(牛王), 존자 우루빈라가섭(優樓頻螺迦葉), 존자 가야가섭(伽耶迦葉), 존자 나제가섭(那提迦葉), 존자 마하가섭(摩訶迦葉), 존자 사리불(舍利弗), 존자 대목건련(大目犍連), 존자 겁빈나(劫賓那), 존자 대주(大住), 존자 대정지(大淨志), 존자 마하주나(摩訶周那), 존자 만원자(滿願子), 존자 이장애(離障阂), 존자 유관(流灌), 존자 견복(堅伏), 존자 면왕(面王), 존자 과승(果乘), 존자 인성(仁性), 존자 희락(喜樂), 존자 선래(善來), 존자 나후라(羅睺羅, 원문에는 나운羅云), 존자 아난(阿難)——모두 이와 같은 상수(上首)들이었다.

又與大乘眾菩薩俱，普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等，此賢劫中一切菩薩。

또 대승(大乗)의 모든 보살(보리살타의 줄임말, 깨달음을 구하고 또 중생을 제도하는 이)과 함께하였으니, 보현보살(普賢菩薩)·묘덕보살(妙德菩薩)·자씨보살(慈氏菩薩) 등 이 현겁(賢劫) 가운데의 일체 보살이었다.

又賢護等十六正士：善思議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、慧上菩薩、智幢菩薩、寂根菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩，皆遵普賢大士之德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸，於無量世界現成等覺。

또 현호(賢護) 등 십육 정사(正士)가 있었다: 선사의보살(善思議菩薩)·신혜보살(信慧菩薩)·공무보살(空无菩薩)·신통화보살(神通華菩薩)·광영보살(光英菩薩)·혜상보살(慧上菩薩)·지당보살(智幢菩薩)·적근보살(寂根菩薩)·원혜보살(願慧菩薩)·향상보살(香象菩薩)·보영보살(寶英菩薩)·중주보살(中住菩薩)·제행보살(制行菩薩)·해탈보살(解脫菩薩). 모두 보현대사(普賢大士)의 덕행을 따라 닦고, 모든 보살의 무량한 행원(行願)을 구족하며, 일체 공덕의 법 가운데 안주하고, 시방(十方)에 유유(游歩)하며, 권교방편(權巧方便)을 베풀고, 불법(佛法)의 장(藏)에 들어가 마침내 피안(彼岸)에 이르러, 무량한 세계에서 등정각(等正覺)을 이루는 것을 나타내었다.

處兜率天弘宣正法，捨彼天宮降神母胎，從右脇生，現行七步。光明顯曜，普照十方無量佛土，六種振動，舉聲自稱：「吾當於世為無上尊，釋梵奉侍，天、人歸仰。」示現算計、文藝、射御，博綜道術，貫練群籍，遊於後園講武試藝。現處宮中色味之間，見老、病、死，悟世非常，棄國財位，入山學道，服乘、白馬、寶冠、瓔珞，遣之令還。捨珍妙衣而著法服，剃除鬚髮，端坐樹下。勤苦六年，行如所應。現五濁剎隨順群生，示有塵垢沐浴金流。天按樹枝得攀出池，靈禽翼從往詣道場，吉祥感徵表章功祚。哀受施草，敷佛樹下，加趺而坐，奮大光明使魔知之。魔率官屬而來逼試，制以智力皆令降伏，得微妙法成最正覺。釋梵祈勸請轉法輪，以佛遊步、佛吼而吼，扣法鼓、吹法螺、執法劍、建法幢、震法雷、曜法電、澍法雨、演法施，常以法音覺諸世間，光明普照無量佛土。一切世界六種震動，總攝魔界、動魔宮殿，眾魔懾怖莫不歸伏。摑裂邪網，消滅諸見，散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護法城，開闡法門；洗濯垢汙，顯明清白；光融佛法，宣流正化。入國分衛獲諸豐饍，貯功德、示福田、欲宣法、現欣笑，以諸法藥救療三苦。顯現道意無量功德，授菩薩記成等正覺，示現滅度拯濟無極。消除諸漏，殖眾德本，具足功德微妙難量。遊諸佛國，普現道教，其所修行清淨無穢。

그들은 도솔천(兜率天)에 머물러 정법(正法)을 널리 펴다가, 그 천궁을 버리고 떠나 모태(母胎)에 강신(降神)하고, 오른쪽 옆구리로부터 출생하여 일곱 걸음을 걷는 것을 나타내었다. 광명이 드러나 빛나서 시방의 무량한 불토(佛土)를 두루 비추고, 대지가 여섯 가지로 진동하였으며, 입을 열어 스스로 선언하였다——『내가 세상에서 무상(無上)의 존귀가 되리라. 제석(帝釋)·범천(梵天)이 봉사하고, 천(天)·인(人)이 귀의하여 우러러보리라.』 산술(算術)·문예(文藝)·사어(射御)를 나타내고, 도술(道術)에 넓게 통하며, 모든 서적에 꿰뚫었고, 뒤뜰에 이르러 무(武)를 익히고 재주를 시험하였다. 궁중의 미색 가운데 머무는 것을 나타내고, 늙음·병·죽음을 보고 세간의 무상(無常)을 깨달아, 국토·재위를 버리고 산에 들어가 도를 배우며, 탔던 백마와 보배 관·영락을 돌려보냈다. 진미한 옷을 버리고 법복을 입었으며, 수염과 머리카락을 깎고 나무 아래에 단정히 앉았다. 육 년 동안 근면히 고행하여 행한 것이 마땅히 그러하였다. 오탁(五濁)의 세계에서 중생들을 따라 순응하여, 번뇌의 때가 있음을 나타내고, 금물결 가운데 목욕하였다. 천인(天人)이 나뭇가지를 눌러 그가 연못에서 나오게 하고, 영험한 새가 날개를 따라 도량으로 향하였으며, 길상의 징조가 공덕의 자리를 표명하였다. 불쌍히 여겨 베푼 풀을 받아 불수(佛樹) 아래에 깔고, 결가부좌하여 큰 광명을 놓아 마왕에게 알렸다. 마왕은 관속을 거느리고 와서 핍박하고 시험하였으나, 지혜의 힘으로 제압하여 모두 항복하게 하였고, 미묘법을 얻어 최정각(最正覺)을 성취하였다. 제석·범천이 청하여 법륜(法輪)을 굴리게 하시고, 부처님의 유유(游歩)로 하시며, 붓다가 사자후하여 부르고, 법고(法鼓)를 치고, 법라(法螺)를 불고, 법검(法劍)을 들고, 법당(法幢)을 세우고, 법뢰(法雷)를 진동시키고, 법전(法電)을 비추고, 법우(法雨)를 내리고, 법시(法施)를 펴시며, 항상 법음(法音)으로 모든 세간을 깨우쳐 주시니, 광명이 두루 무량한 불토를 비추었다. 일체 세계의 대지가 여섯 가지로 진동하고, 마계(魔界)를 총섭(總攝)하여 마왕의 궁전을 진동시키니, 모든 마(魔)가 두려워 떨며 귀복하지 않을 수 없었다. 사겁(邪網)의 그물을 찢어 버리고, 모든 견해를 소멸하며, 모든 번뇌를 흩어 버리고, 모든 욕망의 해자(壕塹)를 무너뜨렸다. 법성(法城)을 엄중히 보호하고, 법문(法門)을 열어 밝히며, 때묻은 것을 씻어 내고 청백(淸白)을 밝게 드러내어, 불법에 융화하여 바른 교화를 펴고 흘려보냈다. 성읍에 들어가 걸식(乞食)하고, 풍성한 공양을 얻으며, 공덕을 쌓아 두고, 복전(福田)을 나타내고, 마땅히 법을 펴고자 하여 기쁜 미소를 나타내고, 모든 법의 약으로 삼고(三苦)를 구제하고 치료하였다. 도의(道意)의 무량 공덕을 드러내어, 보살들에게 수기(授記)하여 등정각을 성취하게 하고, 멸도(滅度)를 나타내어 건져 주는 것이 끝이 없었다. 모든 누(漏)를 소멸하고, 모든 덕의 근본을 심으며, 공덕이 구족하여 미묘하여 헤아리기 어려웠다. 모든 부처님의 국토를 유력(游歷)하고, 불도(佛道)의 교화를 두루 나타내었으며, 그들이 수행한 곳은 청정하여 더러움이 없었다.

譬如幻師現眾異像，為男、為女無所不變，本學明瞭在意所為。此諸菩薩亦復如是，學一切法貫綜縷練，所住安諦靡不感化，無數佛土皆悉普現，未曾慢恣、愍傷眾生。如是之法一切具足，菩薩經典究暢要妙，名稱普至導御十方，無量諸佛鹹共護念。佛所住者皆已得住、大聖所立而皆已立，如來道化各能宣佈，為諸菩薩而作大師。以甚深禪慧開導眾人，通諸法性，達眾生相，明瞭諸國，供養諸佛。化現其身猶如電光，善學無畏曉了幻法。壞裂魔網，解諸纏縛。超越聲聞、緣覺之地，得空、無相、無願三昧。善立方便，顯示三乘。於此中下而現滅度，亦無所作、亦無所有，不起、不滅得平等法。具足成就無量總持百千三昧，諸根智慧廣普寂定，深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧。宣揚演說一切經典，住深定門，悉覩現在無量諸佛，一念之頃無不周遍。濟諸劇難諸閑不閑，分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切，超過世間諸所有法。心常諦住度世之道，於一切萬物隨意自在。為眾生類作不請之友，荷負群生為之重任。受持如來甚深法藏，護佛種性常使不絕。興大悲、愍眾生，演慈辯、授法眼、杜三趣、開善門，以不請之法施諸黎庶，猶如孝子愛敬父母。於諸眾生視之若己，一切善本皆度彼岸，悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議。

마치 환술사(幻術師)가 여러 가지 다른 형상을 나타내어, 남자도 되고 여자도 되어 바꾸지 못할 것이 없고, 본래 배운 바가 이미 밝게 알려져 있어서 마음과 뜻이 하는 대로 되는 것과 같았다. 이 보살들도 또한 이와 같아서, 일체 법을 배우고, 꿰뚫어 익숙해지며, 머무는 곳이 안제(安諦)하여 감화되지 않음이 없고, 헤아릴 수 없는 불토에 모두 두루 나타내며, 일찍이 교만하고 방일하지 않고, 중생을 불쌍히 여겼다. 이와 같은 법을 일체 구족하고, 보살의 경전(經典)은 요묘(要妙)를 궁극하여 통창(暢)하였으며, 명칭(名稱)이 두루 미치어 시방을 인도하여 다스리고, 무량한 모든 부처님이 함께 보호하여 염(念)하셨다. 부처님이 안주하시는 곳에 그들이 이미 머물고, 대성(大聖)이 세우신 곳에 그들이 이미 세웠으며, 여래(如來)의 도화(道化)는 각각 모두 펴고 알렸고, 모든 보살의 대사(大師)가 되었다. 지극히 깊은 선혜(禪慧)로 뭇 사람을 이끌고 열었으며, 모든 법의 성품에 통달하고, 중생의 상(相)에 통달하고, 모든 나라를 밝게 알고, 모든 부처님을 공양하였다. 변화하여 그 몸을 나타내는 것이 번갯불과 같고, 잘 두려움 없음을 배우며, 환(幻)의 법을 밝게 알았다. 마왕의 그물을 찢어 버리고, 모든 속박을 풀어 놓았다. 성문(聲聞)·연각(緣覺)의 지위를 뛰어넘어, 공(空)·무상(無相)·무원(無願)의 삼매(마음을 전념하여 흩어지지 않는 선정의 경지)를 얻었다. 잘 방편을 세우고, 삼승(三乘)을 드러내 보였다. 이 중하(中下) 가운데 멸도(滅度)를 나타내었으나, 또한 짓는 곳도 없고·가지는 곳도 없으며, 일어나지도 않고·멸하지도 않아, 평등법을 얻었다. 무량한 총지(總持)·백천의 삼매를 구족하여 성취하고, 모든 근기(根)·지혜가 광대하여 적정(寂定)하며, 보살의 법장(法藏)에 깊이 들어가, 불화엄삼매(佛華嚴三昧)를 얻었다. 일체 경전을 널리 펴고 연설하며, 깊은 선정의 문에 머물러, 모두 현재의 무량한 모든 부처님을 보는 것을 얻어, 일념(一念) 사이에 두루 미치지 않는 곳이 없었다. 모든 종류의 극난(劇難)·한가한 때와 한가하지 않은 때를 구제하고, 분별하여 진실의 극처를 드러내었으며, 모든 여래의 변재(辯才)의 지혜를 얻었다. 여러 가지 음성에 들어가, 일체를 교화하여 세간이 가진 법을 초월하였다. 마음이 항상 진실하게 세상을 건지는 도에 안주하여, 일체 만물에 뜻대로 자재하였다. 중생의 무리를 위하여 청하지 않아도 찾아오는 벗이 되고, 뭇 중생을 짊어지고 스스로의 중임(重任)으로 삼았다. 여래의 지극히 깊은 법장을 수지(受持)하고, 부처님의 종성(種性)을 보호하여 지켜 항상 끊어지지 않게 하였다. 대비(大悲)를 일으키고, 중생을 불쌍히 여기며, 자비로운 변설(辯說)을 펴고, 법안(法眼)을 베풀어 주며, 삼악취(三惡趣)를 막고, 선문(善門)을 열어 주며, 한때 청하지 않은 법을 서민(黎庶)에게 베푸는 것이, 효자가 부모를 사랑하고 공경하는 것과 같았다. 모든 중생에 대하여 보는 것이 자기 자신과 같아서, 일체 선근(善本)을 모두 피안으로 건져 주고, 모두 모든 부처님의 무량 공덕을 얻으며, 지혜가 성명(聖明)하여 불가사의(不可思議)하였다.

如是菩薩無量大士不可稱計，一時來會。

이와 같은 보살·무량한 대사(大士)는 헤아리고 셀 수 없을 만큼 많아서, 한때에 함께 와서 모였다.

爾時，世尊諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。

그때 세존(世尊)의 모든 근기(根)가 기쁘고 즐거우며, 자태와 빛이 청정하고, 얼굴의 광명이 우뚝하였다.

尊者阿難承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌而白佛言：「今日世尊諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍，如明鏡淨影暢表裡，威容顯耀超絕無量，未曾瞻覩殊妙如今。唯然，大聖！我心念言：『今日世尊住奇特法、今日世雄住佛所住、今日世眼住導師行、今日世英住最勝道、今日天尊行如來德。去來現在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶？何故威神光光乃爾？』」

존자 아난이 부처님의 성지(聖旨)를 받들어, 곧 자리에서 일어나, 한쪽 어깨를 드러내고, 오래도록 꿇어 합장하고 부처님께 아뢰었다. 『오늘 세존의 모든 근기가 기쁘고 즐거우며, 자태와 빛이 청정하고, 얼굴의 광명이 우뚝하여, 밝은 거울이 깨끗하여 그림자가 겉과 속으로 두루 통하는 것과 같으며, 위용이 드러나 빛나서 초월하여 헤아릴 수 없사오니, 일찍이 오늘과 같은 뛰어나고 묘한 모습을 우러러 본 적이 없습니다. 그러하옵니다, 대성(大聖)이시여! 저는 마음에 이렇게 생각합니다——「오늘 세존께서는 기특한 법(奇特法)에 머무시고, 오늘 세웅(世雄)께서는 부처님이 머무시는 곳에 머무시고, 오늘 세안(世眼)께서는 도사(導師)의 행에 머무시고, 오늘 세영(世英)께서는 가장 뛰어난 도에 머무시고, 오늘 천존(天尊)께서는 여래의 덕을 실행하고 계십니다. 과거·미래·현재의 부처님과 부처님은 서로 생각하고 기억하십니다. 오늘 부처님께서 모든 부처님을 생각하고 계시는 것이 아닙니까? 어째서 위신(威神)의 광명이 이처럼 빛나는 것입니까?」』

於是世尊告阿難曰：「云何，阿難！諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？」

이에 세존께서 아난에게 고하여 말씀하셨다. 「어찌하였느냐, 아난아! 모든 천신(天)이 너에게 가르쳐서 부처님에게 묻게 한 것이냐. 아니면 네가 스스로 혜견(慧見)으로 이 위엄 있는 얼굴을 묻는 것이냐.」

阿難白佛：「無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。」

아난이 부처님께 대답하였다. 「모든 천신이 저에게 가르친 것이 아닙니다. 제가 스스로 본 바로 이 뜻을 묻는 것입니다.」

佛言：「善哉，阿難！所問甚快。發深智慧真妙辯才，愍念眾生問斯慧義。如來以無盡大悲矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，普令群萌獲真法利。無量億劫難值難見，猶靈瑞華時時乃出。今所問者多所饒益，開化一切諸天人民。

부처님께서 말씀하셨다. 「착하도다, 아난아! 네 물음이 매우 좋다. 깊은 지혜를 내고, 진실한 묘한 변재(辯才)를 내었으며, 중생을 불쌍히 여기고 생각하여 이 지혜로운 뜻을 물었다. 여래는 다함이 없는 대비(大悲)로 삼계(三界)를 불쌍히 여기기 때문에 세상에 출현하여, 불도(佛道)의 교화를 밝게 펴고, 두루 뭇 중생에게 진실한 법의 이익을 얻게 한다. 무량억겁(無量億劫)에도 만나기 어렵고·보기 어려운 것이, 영험한 우담바라 꽃이 때때로 한 번 나는 것과 같다. 지금 묻는 바는 이익이 많아서, 일체 모든 천신·인민을 교화한다.

「阿難！當知如來正覺其智難量，多所導御，慧見無礙，無能遏絕。以一喰之力，能住壽命億百千劫無數無量，復過於此。諸根悅豫不以毀損，姿色不變光顏無異。所以者何？如來定慧究暢無極，於一切法而得自在。

「아난아, 알아야 한다——여래의 정각(正覺)은, 그 지혜가 헤아리고 측량하기 어렵고, 인도하여 다스림이 많으며, 혜견에 장애가 없고, 막거나 끊을 수 있는 것이 없다. 한 끼니의 힘에 의지하여, 수명을 억백천겁(億百千劫)·헤아릴 수 없이 무량하도록 머물게 하며, 더욱 이를 초월한다. 모든 근기가 기쁘고 즐거워서 이 때문에 훼손되지 않고, 자태와 빛이 변하지 않으며, 얼굴의 광명에 달라짐이 없다. 무슨 까닭인가. 여래의 선정과 지혜가 궁극하여 통창하여 끝이 없고, 일체 법 위에서 자재함을 얻었기 때문이다.

「阿難諦聽，今為汝說。」

「아난아, 자세히 들어라. 지금 너를 위하여 설하리라.」

對曰：「唯然，願樂欲聞。」

대답하여 말하였다. 「그러하옵니다, 기꺼이 듣기를 원합니다.」

佛告阿難：「乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道乃取滅度。次有如來名曰光遠、次名月光、次名栴檀香、次名善山王、次名須彌天冠、次名須彌等曜、次名月色、次名正念、次名離垢、次名無著、次名龍天、次名夜光、次名安明頂、次名不動地、次名琉璃妙華、次名琉璃金色、次名金藏、次名炎光、次名炎根、次名地種、次名月像、次名日音、次名解脫華、次名莊嚴光明、次名海覺神通、次名水光、次名大香、次名離塵垢、次名捨厭意、次名寶炎、次名妙頂、次名勇立、次名功德持慧、次名蔽日月光、次名日月琉璃光、次名無上琉璃光、次名最上首、次名菩提華、次名月明、次名日光、次名華色王、次名水月光、次名除痴冥、次名度蓋行、次名淨信、次名善宿、次名威神、次名法慧、次名鸞音、次名師子音、次名龍音、次名處世，如此諸佛皆悉已過。

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「지난날, 과거의 오래되고 무량하여 불가사의하며 헤아릴 수 없는 겁(劫)에, 정광여래(錠光如來)가 세상에 출현하여, 교화하여 무량한 중생을 제도하고 건져 내어 모두 도를 얻게 한 다음에 멸도(滅度)를 취하셨다. 다음에 광원(光遠)이라는 여래가 있었고, 다음에 월광(月光)이라는 이름이 있었고, 다음에 전단향(栴檀香)이라는 이름이 있었고, 다음에 선산왕(善山王)이라는 이름이 있었고, 다음에 수미천관(須彌天冠)이라는 이름이 있었고, 다음에 수미등요(須彌等曜)라는 이름이 있었고, 다음에 월색(月色)이라는 이름이 있었고, 다음에 정념(正念)이라는 이름이 있었고, 다음에 이구(離垢)라는 이름이 있었고, 다음에 무착(無著)이라는 이름이 있었고, 다음에 용천(竜天)이라는 이름이 있었고, 다음에 야광(夜光)이라는 이름이 있었고, 다음에 안명정(安明頂)이라는 이름이 있었고, 다음에 부동지(不動地)라는 이름이 있었고, 다음에 유리묘화(瑠璃妙華)라는 이름이 있었고, 다음에 유리금색(瑠璃金色)이라는 이름이 있었고, 다음에 금장(金藏)이라는 이름이 있었고, 다음에 염광(炎光)이라는 이름이 있었고, 다음에 염근(炎根)이라는 이름이 있었고, 다음에 지종(地種)이라는 이름이 있었고, 다음에 월상(月像)이라는 이름이 있었고, 다음에 일음(日音)이라는 이름이 있었고, 다음에 해탈화(解脫華)라는 이름이 있었고, 다음에 장엄광명(莊嚴光明)이라는 이름이 있었고, 다음에 해각신통(海覺神通)이라는 이름이 있었고, 다음에 수광(水光)이라는 이름이 있었고, 다음에 대향(大香)이라는 이름이 있었고, 다음에 이진구(離塵垢)라는 이름이 있었고, 다음에 사염의(捨厭意)라는 이름이 있었고, 다음에 보염(寶炎)이라는 이름이 있었고, 다음에 묘정(妙頂)이라는 이름이 있었고, 다음에 용립(勇立)이라는 이름이 있었고, 다음에 공덕지혜(功德持慧)라는 이름이 있었고, 다음에 폐일월광(蔽日月光)이라는 이름이 있었고, 다음에 일월유리광(日月瑠璃光)이라는 이름이 있었고, 다음에 무상유리광(無上瑠璃光)이라는 이름이 있었고, 다음에 최상수(最上首)라는 이름이 있었고, 다음에 보리화(菩提華)라는 이름이 있었고, 다음에 월명(月明)이라는 이름이 있었고, 다음에 일광(日光)이라는 이름이 있었고, 다음에 화색왕(華色王)이라는 이름이 있었고, 다음에 수월광(水月光)이라는 이름이 있었고, 다음에 제치명(除癡冥)이라는 이름이 있었고, 다음에 도개행(度蓋行)이라는 이름이 있었고, 다음에 정신(淨信)이라는 이름이 있었고, 다음에 선숙(善宿)이라는 이름이 있었고, 다음에 위신(威神)이라는 이름이 있었고, 다음에 법혜(法慧)라는 이름이 있었고, 다음에 란음(鸞音)이라는 이름이 있었고, 다음에 사자음(師子音)이라는 이름이 있었고, 다음에 용음(竜音)이라는 이름이 있었고, 다음에 처세(處世)라는 이름이 있었다. 이와 같은 모든 부처님은 모두 이미 지나가셨다.

「爾時，次有佛名世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時有國王，聞佛說法心懷悅豫，尋發無上正真道意，棄國、捐王，行作沙門，號曰法藏，高才勇哲與世超異。詣世自在王如來所，稽首佛足，右遶三匝，長跪合掌以頌讚曰：

「그때, 다음에 세자재왕여래(世自在王如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불(佛)·세존이라는 부처님이 계셨다. 그 당시에 한 국왕이 있어서, 부처님의 설법을 듣고 마음에 기쁘고 즐거워하며, 곧 무상정진(無上正眞)의 도의(道意)를 내고, 국토를 버리고 왕위를 버리고, 출가하여 사문(沙門)이 되니, 이름을 법장(法藏)이라 하였으며, 재주가 높고 용맹하여 철학적이어서 세상에 뛰어났다. 세자재왕여래의 곳에 가서, 부처님 발에 머리를 조아리고, 오른쪽으로 세 바퀴 돌며, 오래도록 꿇어 합장하고, 게송(偈頌)으로 찬탄하여 말하였다——

「『光顏巍巍，威神無極，如是炎明，

「『얼굴의 광명이 우뚝하여, 위신(威神)에 끝이 없으니, 이와 같은 불꽃 같은 밝음은,

無與等者。日月摩尼，珠光炎耀，

이에 견줄 것이 없습니다. 해·달과 마니주(摩尼珠)도, 그 구슬의 빛과 불꽃의 밝음도,

皆悉隱蔽，猶如聚墨。如來容顏，

모두 가려져서, 뭉친 먹과 같습니다. 여래의 용안(容顔)은,

超世無倫，正覺大音，響流十方。

세간을 초월하여 견줄 것이 없고, 정각의 큰 소리는, 시방에 두루 퍼집니다.

戒聞精進，三昧智慧，威德無侶，

계(戒)·문(聞)·정진(精進), 삼매(三昧)·지혜, 위덕(威德)에 짝할 이 없어,

殊勝希有。深諦善念，諸佛法海，

뛰어나고 드물게 있습니다. 깊이 자세히 관찰하고 잘 기억합니다, 모든 부처님의 법의 바다를,

窮深盡奧，究其崖底。無明、欲、怒，

깊고 깊은 곳까지 다 궁구하고, 물결치는 바닥까지 추구하였습니다. 무명(無明)·탐욕·진노는,

世尊永無，人雄師子，神德無量。

세존에게 영원히 없으니, 사람 중의 사자왕이시며, 신묘한 덕이 무량합니다.

功德廣大，智慧深妙，光明威相，

공덕은 넓고 크며, 지혜는 깊고 묘하여, 광명과 위용은,

震動大千。願我作佛，齊聖法王，

대천세계(大千世界)를 진동시킵니다. 원컨대 제가 부처님이 되어, 성스러운 법왕(法王)과 같아지고,

過度生死，靡不解脫。佈施、調意、

생사(生死)를 넘어 건너서, 해탈(解脫)을 얻지 않는 이가 없게 하겠습니다. 보시(布施)·마음과 뜻을 조복하고·

戒、忍、精進，如是三昧，智慧為上。

계·인욕(忍辱)·정진, 이와 같은 삼매는, 지혜로써 으뜸이 되게 합니다.

吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，

저는 서원하여 부처님이 되기를 얻어, 두루 이 원들을 행하여, 일체의 두려움에,

為作大安。假令有佛，百千億萬，

그들을 위하여 큰 안정을 만들겠습니다. 가령 부처님이 계시어, 백천억만의,

無量大聖，數如恆沙，供養一切，

무량한 대성(大聖), 그 수가 항하의 모래와 같아도, 이 모든 것을 공양하더라도,

斯等諸佛，不如求道，堅正不卻。

이 모든 부처님에게 공양하는 것이, 도를 구함에 미치지 못하며, 견고하고 바르고 곧아서 물러나지 않습니다.

譬如恆沙，諸佛世界，復不可計，

비유하자면 항하의 모래 수의, 모든 부처님 세계, 다시 헤아릴 수 없는,

無數剎土，光明悉照，遍此諸國，

무수한 찰토(刹土)에, 광명이 모두 비추어, 이 모든 나라에 두루 미칠 때까지.

如是精進，威神難量。令我作佛，

이와 같은 정진은, 위신으로 헤아리기 어렵습니다. 저를 부처님이 되게 하시면,

國土第一，其眾奇妙，道場超絕。

국토는 제일이고, 대중은 기묘하며, 도량은 초월하겠습니다.

國如泥洹，而無等雙，我當愍哀，

국토는 니환(泥洹, 곧 열반, 번뇌가 쉬어 다시 생사를 윤회하지 않는 경지)과 같아서, 이와 견줄 것이 없겠으며, 저는 마땅히 불쌍히 여기고 애민하여,

度脫一切。十方來生，心悅清淨，

일체를 제도하여 건져 내겠습니다. 시방으로부터 와서 왕생(往生)하는 이는, 마음과 땅이 기쁘고 즐거워 청정하여,

已到我國，快樂安隱。幸佛信明，

이미 저의 국토에 이르면, 쾌락하고 안온하겠습니다. 다행히 부처님께서 성실한 믿음의 증명을 만들어 주시기를 얻어,

是我真證，發願於彼，力精所欲。

이것이 저의 진실한 증험이니, 여기에 서원을 내어, 힘을 다하고 정진하여 제가 구하는 바를 이루겠습니다.

十方世尊，智慧無礙，常令此尊，

시방의 세존이시여, 지혜에 장애가 없으시니, 항상 이 모든 존귀하신 분들로 하여금,

知我心行。假令身止，諸苦毒中，

저의 마음의 행을 알게 하여 주십시오. 가령 몸이 머물러, 모든 괴로움과 독한 것 가운데 있어도,

我行精進，忍終不悔。』」

저는 정진을 행하고, 인내하여 마침내 후회하지 않겠습니다.』」

佛告阿難：「法藏比丘說此頌已而白佛言：『唯然，世尊！我發無上正覺之心，願佛為我廣宣經法，我當修行，攝取佛國清淨莊嚴無量妙土，令我於世速成正覺，拔諸生死勤苦之本。』」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「법장비구(法藏比丘)가 이 게송을 설하기를 마치고, 부처님께 말하였다. 『그러하옵니다, 세존이시여! 저는 무상정각(無上正覺)의 마음을 내었습니다. 원컨대 부처님께서 저를 위하여 널리 경법(經法)을 펴서 설하여 주시옵소서. 저는 마땅히 수행하여, 부처님 국토의 청정하고 장엄한 무량한 묘한 땅을 섭취(攝取)하여, 저로 하여금 세상에 빨리 정각을 성취하고, 모든 생사(生死)의 근로한 고통의 근본을 뽑아 없애게 하옵소서.』」

佛語阿難：「時世自在王佛告法藏比丘：『如所修行莊嚴佛土，汝自當知。』

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「그때 세자재왕불(世自在王佛)이 법장비구에게 고하였다. 『네가 수행하여 불토(佛土)를 장엄하는 곳은, 네가 스스로 알아야 할 것이다.』

「比丘白佛：『斯義弘深，非我境界。唯願世尊廣為敷演諸佛如來淨土之行。我聞此已，當如說修行成滿所願。』

「비구가 부처님께 말하였다. 『이 뜻이 매우 넓고 깊어서, 저의 경계가 아닙니다. 다만 원컨대 세존께서 널리 저를 위하여 모든 부처님 여래의 정토(淨土)의 행을 펴서 펼쳐 설하여 주시옵소서. 제가 이것들을 들은 후, 설하신 곳을 비추어 수행하여, 원하는 바를 이루고 채우겠습니다.』

「爾時，世自在王佛知其高明志願深廣，即為法藏比丘而說經言：『譬如大海，一人斗量，經歷劫數尚可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道不止，會當剋果，何願不得？』

「그때 세자재왕불께서 그가 높고 밝으며 뜻과 원이 깊고 넓음을 아시고, 곧 법장비구를 위하여 경을 설하여 말씀하셨다. 『비유하자면 큰 바다를, 한 사람이 말(斗)로 재면, 겁수(劫數)를 지내어도 아직 바닥에 다 이르러, 그 가운데의 묘한 보배를 얻을 것이다. 사람이 지극한 마음으로 정진하여 도를 구하여 멈추지 않으면, 마침내 과(果)를 얻을 것이다. 어떤 원인들 얻지 못하랴.』

「於是，世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土天人之善惡、國土之粗妙，應其心願悉現與之。

「이에 세자재왕불께서 곧 그를 위하여 널리 이 백 십억(二百一十億)의 모든 부처님 찰토(刹土)의 천인(天人)의 선악(善惡)·국토의 조악함과 묘함을 펴서 설하시고, 그 마음의 원에 응하여 모두 나타내어 보이셨다.

「時彼比丘聞佛所說嚴淨國土，皆悉覩見。超發無上殊勝之願，其心寂靜，志無所著，一切世間無能及者。具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」

「그때 저 비구는 부처님께서 설하신 장엄하고 청정한 국토를 듣고, 모두 남김없이 보는 것을 얻었다. 뛰어나고 자연히 무상하고 뛰어난 서원을 내었으며, 그 마음이 고요하고 적정하여, 뜻이 집착하는 곳이 없고, 일체 세간에 미칠 것이 없었다. 다섯 겁(劫)을 구족하여, 장엄한 불국(佛國)의 청정한 행을 섭취할 것을 사유하였다.」

阿難白佛：「彼佛國土壽量幾何？」

아난이 부처님께 말하였다. 「저 부처님 국토의 수명의 분량은 얼마나 됩니까?」

佛言：「其佛壽命四十二劫。

부처님께서 말씀하셨다. 「저 부처님의 수명은 마흔두 겁(劫)이다.

「時法藏比丘攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。如是修已，詣彼佛所，稽首禮足，遶佛三匝，合掌而住，白言：『世尊！我已攝取莊嚴佛土清淨之行。』

「그때 법장비구는 이 백 십억의 모든 부처님의 묘한 땅의 청정한 행을 섭취하였다. 이와 같이 닦아 마친 후, 저 부처님의 곳에 가서, 부처님 발에 머리를 조아려 예배하고, 부처님을 세 바퀴 돌고, 합장하고 서서, 아뢰어 말하였다. 『세존이시여! 저는 이미 장엄한 불토(佛土)의 청정한 행을 섭취하여 마쳤습니다.』

「佛告比丘：『汝今可說，宜知是時。發起悅可一切大眾。菩薩聞已，修行此法，緣致滿足無量大願。』

「부처님께서 비구에게 고하셨다. 『너는 지금 마땅히 설해야 한다. 바야흐로 때인 줄을 알아야 한다. 일으켜 일어나서 일체 대중을 기쁘고 즐겁게 하며 인정하게 하여라. 보살이 이를 들은 후, 이 법을 수행하면, 인연(因緣)이 곧 무량한 큰 서원을 만족하게 할 것이다.』

「比丘白佛：『唯垂聽察，如我所願，當具說之。

「비구가 부처님께 말하였다. 『다만 원컨대 들으시고 자세히 살펴 주시옵소서. 제가 내는 서원과 같이, 마땅히 하나하나 구체적으로 설하겠습니다.

「『設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。

「『만일 제가 성불(成佛)할 때, 국토 가운데에 지옥·악귀(餓鬼)·축생(畜生)이 있으면, 정각(正覺)을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天壽終之後復更三惡道者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신(天)이 수명이 다한 후 다시 삼악도(三惡道)에 들어가는 것이 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天不悉真金色者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 모두 참된 금빛이 아니면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天形色不同有好醜者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신의 형상과 빛이 같지 않고 아름다움과 추함이 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天不悉識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 모두 숙명(宿命)을 알지 못하여, 아래로 백천억 나유타(那由他, 지극히 큰 수의 단위)의 모든 겁의 일을 아는 데 미치지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 천안(天眼)을 얻지 못하여, 아래로 백천억 나유타의 모든 부처님 국토를 보는 데 미치지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說不悉受持者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 천이(天耳)를 얻지 못하여, 아래로 백천억 나유타의 모든 부처님이 설하신 것을 듣고 모두 받아 지니는 데 미치지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 타심지(他心智)를 얻지 못하여, 아래로 백천억 나유타의 모든 부처님 국토 가운데의 중생의 마음의 생각을 아는 데 미치지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天不得神足於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 신족(神足)을 얻지 못하여, 일념(一念) 사이에 아래로 백천억 나유타의 모든 부처님 국토를 초월하지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天若起想念貪計身者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 만약 생각을 내어 이 몸을 탐내고 헤아리는 것이 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天不住定聚必至滅度者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 정정의 무리(正定聚)에 안주하여 반드시 멸도(滅度)에 이르지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 광명에 한량이 있는 것이 있어서, 아래로 백천억 나유타의 모든 부처님 국토를 비추지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 수명에 한량이 있는 것이 있어서, 아래로 백천억 나유타겁만 하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生緣覺於百千劫悉共計挍知其數者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 성문(聲聞)에 헤아리고 측량할 수 있는 것이 있어서, 나아가 삼천대천세계(三千大千世界)의 중생·연각(緣覺)이 백천겁 가운데 함께 계산하여 그 수를 알 수 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天壽命無能限量——除其本願脩短自在——若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신의 수명에 한량이 있는 것이 없어야 한다——다만 그들의 본원(本願)이 혹은 길고 혹은 짧은 자재함은 제외한다——이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天乃至聞有不善名者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 나아가 불선(不善)의 이름을 듣는 것이 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，十方世界無量諸佛不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 시방 세계의 무량한 모든 부처님이 모두 찬탄하여 나의 명호(名號)를 칭하지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。

「『만일 제가 성불할 때, 시방의 중생이 지극한 마음으로 믿고 기뻐하여 나의 나라에 왕생하고자 하여, 나아가 열 번 생각하더라도, 만일 왕생할 수 없으면, 정각을 이루지 아니하리라. 다만 오역죄(五逆罪)를 짓고 정법을 비방하는 자는 제외한다.

「『設我得佛，十方眾生發菩提心修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 시방의 중생이 보리심(菩提心)을 내고 모든 공덕을 닦으며, 지극한 마음으로 원을 내어 나의 나라에 왕생하고자 하여, 수명이 다할 때에, 만일 내가 대중과 함께 둘러싸고 그 사람 앞에 나타나지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，十方眾生聞我名號、係念我國，殖諸德本、至心迴向欲生我國，不果遂者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 시방의 중생이 나의 명호를 듣고 나의 나라를 생각하여 마음에 걸며, 모든 덕의 근본을 심고, 지극한 마음으로 회향(迴向)하여 나의 나라에 왕생하고자 하여도, 원과 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 모두 삼십이대인상(三十二大人相)을 이루고 채우지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處——除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本度脫一切；遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來；開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道；超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德——若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 다른 쪽 불토의 모든 보살 대중이 내생(來生)하여 나의 나라에 이르러, 마침내 반드시 일생보처(一生補處, 한 번 더 몸을 받기만 하면 성불하는 보살)에 이르러야 한다——다만 그들의 본원이 자재하게 교화하는 것은 제외한다. 중생을 위하여, 넓은 서원의 갑옷을 입고, 덕의 근본을 쌓아 일체를 제도하여 건져 내고, 모든 부처님 국토를 유력하여 보살행을 닦으며, 시방의 모든 부처님 여래를 공양하고, 항하의 모래 수만큼 무량한 중생을 교화하여 무상정진(無上正眞)의 도에 편안히 세우며, 보통의 모든 지위의 행을 뛰어넘어, 눈앞에 보현(普賢)의 덕을 닦고 익히는 것——이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩承佛神力供養諸佛，一食之頃不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살이 부처님의 신력을 받들어 모든 부처님을 공양함에, 한 끼니의 시간에 두루 무량무수억 나유타의 모든 부처님 국토에 이르는 것을 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩在諸佛前現其德本，諸所求欲供養之具若不如意者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살이 모든 부처님 앞에서 그 덕의 근본을 나타내어, 모든 구하고 욕심내는 공양의 기구가 뜻과 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩不能演說一切智者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살이 일체지(一切智)를 펴서 설하지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩不得金剛那羅延身者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살이 금강나라연신(金剛那羅延身)을 얻지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人、天、一切萬物嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生乃至逮得天眼，有能明瞭辨其名數者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람·천신·일체 만물이 엄정(嚴淨)하고 빛나고 아름다우며, 형상과 빛이 뛰어나고 특별하여, 미세함을 다하고 묘함을 극하여, 칭찬하고 측량할 수 있는 것이 없어야 한다. 그 가운데의 모든 중생이 나아가 천안(天眼)을 얻어, 그 이름과 수를 밝게 분별할 수 있는 것이 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色高四百萬裡者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살이 나아가 공덕이 적은 자도, 그 도량수(道場樹)의 무량한 빛과 색·높이 사백만 리를 보고 알지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說而不得辯才智慧者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살이 만약 경법(經法)을 받아 읽고, 소리 내어 외우고 지니고 설하여 변재(辯才)와 지혜를 얻지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩智慧辯才若可限量者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살의 지혜와 변재에 만약 한량이 있는 것이 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡覩其面像；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토가 청정하여, 모두 시방 일체 무량무수 불가사의의 모든 부처님 세계를 비추어 볼 수 있는 것이, 밝은 거울이 자기 얼굴의 형상을 보는 것과 같아야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，自地以上至於虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹——國土所有一切萬物——皆以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙超諸人天，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 땅에서 올라가 허공에 이르기까지, 궁전·누대·연못과 물줄기·꽃과 나무——국토의 모든 것들은 모두 크고 작은 보배와 갖가지 향으로 이루어져야 한다. 그 보배와 향은 두루 허공계에 흩날려서, 시방 세계에 두루 미치고, 모든 부처님 세계를 장엄하며, 그 향기가 일체 세계를 훈습하여, 중생이 향기를 맡으면 모두 불행(佛行)을 닦게 하여야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟超過人天；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 시방의 무량무수 불가사의한 모든 부처님 세계의 모든 중생이, 나의 광명을 받아 그 몸에 닿는 자는, 모두 몸과 마음이 부드러워지고, 천신·인간을 초월하여, 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 시방의 무량무수 불가사의한 모든 부처님 세계의 모든 중생과 같은 무리들이, 나의 명호를 듣고, 보살의 무생법인(無生法忍)·모든 심총지(深總持)를 얻지 못하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後復為女像者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 시방의 무량무수 불가사의한 모든 부처님 세계에서, 만약 여인이 나의 명호를 듣고, 기뻐하고 믿으며 즐겨하여, 보리심을 내고 여자의 몸을 싫어하여 미워하여도, 수명이 다한 후 다시 여자의 몸을 받는 것이 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾聞我名字，壽終之後常修梵行至成佛道；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 시방의 무량무수 불가사의한 모든 부처님 세계의 모든 보살 대중이 나의 명호를 듣고, 수명이 다한 후 항상 범행(梵行)을 닦아 성불에 이르러야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 시방의 무량무수 불가사의한 모든 부처님 세계의 모든 천신과 인민이 나의 명호를 듣고, 오체투지(五體投地)하여 머리를 조아려 예배하며, 기뻐하고 믿고 즐겨하여 보살행을 닦으면, 모든 천신과 세상 사람이 지극한 경의를 표하리라. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天欲得衣服隨念即至，如佛所讚應法妙服自然在身；若有裁縫、染治、浣濯者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 옷을 얻고자 생각하면 생각에 따라 곧 이르고, 부처님께서 칭찬하신 응법(應法)의 묘한 옷과 같이 자연히 몸에 있어야 한다. 만약 재단하고·염색하고·빨아야 하면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中人天所受快樂不如漏盡比丘者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 사람과 천신이 받는 쾌락이 누진(漏盡)한 비구와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中皆悉照見，猶如明鏡覩其面像；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살이 마음과 뜻이 생각하는 대로 시방의 무량한 엄정한 불토를 보고자 하면, 때에 응하여 원한 대로, 보배 나무 가운데서 모두 비추어 볼 수 있는 것이, 밝은 거울이 자기 얼굴의 형상을 보는 것과 같아야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，至於得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 다른 쪽 국토의 모든 보살 대중이 나의 명호를 듣고서, 성불에 이르기까지, 모든 근기가 결함 있고 비루하여 구족하지 못한 것이 있으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊而不失定意；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 다른 쪽 국토의 모든 보살 대중이 나의 명호를 듣고서, 모두 청정한 해탈의 삼매(三昧)를 얻어, 이 삼매에 머물러 한 번 뜻을 내는 사이에, 무량 불가사의의 모든 부처님 세존을 공양하여도 선정의 뜻을 잃지 않아야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，壽終之後生尊貴家；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 다른 쪽 국토의 모든 보살 대중이 나의 명호를 듣고서, 수명이 다한 후 존귀한 집에 태어나야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 다른 쪽 국토의 모든 보살 대중이 나의 명호를 듣고서, 기뻐하고 즐거워하여, 보살행을 닦아 덕의 근본을 구족하여야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧至於成佛，常見無量不可思議一切如來；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 다른 쪽 국토의 모든 보살 대중이 나의 명호를 듣고서, 모두 보등삼매(普等三昧)를 얻어, 이 삼매에 머물러 성불에 이르기까지, 항상 무량 불가사의의 일체 여래를 보아야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，國中菩薩隨其志願，所欲聞法自然得聞；若不爾者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 국토 가운데의 보살이 그 뜻과 원에 따라, 듣고자 하는 법은 자연히 얻어 들어야 한다. 이와 같지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

「『만일 제가 성불할 때, 다른 쪽 국토의 모든 보살 대중이 나의 명호를 듣고서, 불퇴전(不退轉)을 얻는 것이 즉시이지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得至第一、第二、第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。』」

「『만일 제가 성불할 때, 다른 쪽 국토의 모든 보살 대중이 나의 명호를 듣고서, 첫째·둘째·셋째 법인(法忍)을 얻는 것이 즉시이지 않고, 모든 불법 위에서 불퇴전을 얻는 것이 즉시이지 않으면, 정각을 이루지 아니하리라.』」

佛告阿難：「爾時，法藏比丘說此願已，而說頌曰：

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「그때 법장비구는 이 서원들을 설하기를 마치고, 또한 게송을 설하여 말하였다——

「『我建超世願，必至無上道，

「『나는 세상을 초월한 서원을 세우고, 반드시 무상의 도에 이르러 통달하리라.

斯願不滿足，誓不成等覺。

이 서원들이 만약 만족되지 않으면, 맹세코 등정각(等正覺)을 이루지 아니하리라.

我於無量劫，不為大施主，

나는 무량겁(無量劫) 가운데서, 만약 큰 시주(施主)가 되는 것을 못하면,

普濟諸貧苦，誓不成等覺。

두루 모든 가난하고 괴로운 이를 구제하리라. 맹세코 등정각을 이루지 아니하리라.

我至成佛道，名聲超十方，

나는 불도(佛道)를 성취함에 이르러, 명성이 시방을 초월하리라.

究竟靡所聞，誓不成等覺。

궁극하여 아직 들리지 않는 곳이 있으면, 맹세코 등정각을 이루지 아니하리라.

離欲深正念，淨慧修梵行，

탐욕을 멀리 떠나고 깊이 바른 생각을 하며, 맑은 지혜로 범행(梵行)을 닦아,

志求無上道，為諸天人師。

뜻을 세워 무상의 도를 구하여, 모든 천신과 사람의 도사(導師)가 되리라.

神力演大光，普照無際土，

신력(神力)이 큰 빛을 펴서 놓아, 가장자리 없는 국토를 두루 비추고,

消除三垢冥，明濟眾厄難。

탐(貪)·진(瞋)·치(癡)의 세 가지 때의 어둡고 혼몽함을 소멸하여, 광명이 모든 재앙과 난을 구제하리라.

開彼智慧眼，滅此昏盲闇，

그들의 지혜의 눈을 열어, 이 혼몽하고 눈먼 어둠을 멸하여 없애고,

閉塞諸惡道，通達善趣門。

모든 악한 갈래를 닫고 막아, 선한 갈래의 문을 통달하게 하리라.

功祚成滿足，威曜朗十方，

공덕의 복은 성취하여 만족하고, 위엄의 빛이 시방을 밝게 비추며,

日月戢重暉，天光隱不現。

해와 달은 겹친 빛을 거두어 수렴하고, 하늘의 빛은 숨어 나타나지 않으리라.

為眾開法藏，廣施功德寶，

대중을 위하여 법의 장(藏)을 열어 보이고, 널리 공덕의 보배를 보시하며,

常於大眾中，說法師子吼。

항상 대중 가운데서, 설법하는 것이 사자후(師子吼)와 같으리라.

供養一切佛，具足眾德本，

일체 부처님을 공양하고, 모든 덕의 근본을 구족하며,

願慧悉成滿，得為三界雄。

원과 지혜가 모두 이루어지고 채워져, 삼계(三界)의 웅(雄)이 되는 것을 얻으리라.

如佛無量智，通達靡不遍，

부처님의 무량한 지혜와 같이, 통달하여 두루 미치지 않는 곳이 없으며,

願我功德力，等此最勝尊。

원컨대 나의 공덕의 힘이, 이 가장 뛰어난 존귀와 같기를.

斯願若剋果，大千應感動，

이 서원들이 만약 과를 얻으면, 대천세계가 마땅히 감동하여 진동하고,

虛空諸天人，當雨珍妙華。』」

허공 가운데의 모든 천신과 사람이, 마땅히 진귀하고 묘한 꽃을 내리리라.』」

佛語阿難：「法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動，天雨妙華以散其上，自然音樂空中讚言：『決定必成無上正覺。』於是法藏比丘具足修滿如是大願，誠諦不虛，超出世間深樂寂滅。

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「법장비구가 이 게송을 설하기를 마쳤을 때, 대지가 남김없이 여섯 가지로 진동하고, 하늘에서 묘한 꽃을 내려 그 몸 위에 흩날리고, 자연의 음악이 허공 가운데서 찬탄하였다——『결정하여 반드시 무상정각(無上正覺)을 성취하리라.』 이에 법장비구는 구족하여 이와 같은 큰 서원을 닦아 채우고, 성실하여 헛되지 않으며, 세간을 초월하고 뛰어나서, 깊이 적멸(寂滅)을 즐겼다.

「阿難！法藏比丘於彼佛所諸天、魔、梵、龍神八部大眾之中發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰、無變。於不可思議兆載永劫積殖菩薩無量德行，不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色、聲、香、味、觸之法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚痴，三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心，和顏軟語先意承問，勇猛精進志願無惓，專求清白之法。以慧利群生，恭敬三寶，奉事師長；以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。遠離麁言、自害、害彼、彼此俱害，修習善語，自利、利人、彼我兼利。棄國、捐王，絕去財色。自行六波羅蜜，教人令行。

「아난아! 법장비구는 저 부처님 곳에서, 모든 천신·마(魔)·범(梵)·용신(竜神) 팔부(八部)의 대중 가운데 이 넓은 서원을 내고, 이 원들을 세운 후, 한결같이 마음을 전념하여 장엄한 묘한 땅에 뜻을 두었다. 닦은 곳의 불국(佛國)은 열리고 넓고 커서, 뛰어나고 빼어나며 홀로 묘하여, 항상 그러함을 세워 쇠하지 않고·변하지 않았다. 불가사의한 조재(兆載)의 영겁(永劫)에 보살의 무량한 덕의 행을 쌓고 쌓아 심었으며, 욕각(欲覺)·진각(瞋覺)·해각(害覺)을 내지 않고, 욕상(欲想)·진상(瞋想)·해상(害想)을 일으키지 않았으며, 빛깔·소리·향기·맛·촉감의 법에 집착하지 않았다. 인내하는 힘이 이루어져 모든 괴로움을 헤아리지 않았고, 욕심이 적어 만족할 줄 알아 물듦·성냄·어리석음이 없으며, 삼매(三昧)가 항상 고요하여 지혜에 장애가 없었다. 거짓되고 아첨하며 굽은 마음이 없고, 부드러운 얼굴과 온화한 말로 먼저 뜻을 맞추어 물으며, 용맹하여 정진하고 뜻과 원에 지침이 없었으며, 오직 청백(淸白)한 법을 구했다. 지혜로 뭇 중생을 이롭게 하고, 삼보(三寶)를 공경하며, 스승과 어른을 받들어 섬겼다. 큰 장엄으로 모든 행을 구족하여, 모든 중생으로 하여금 공덕을 이루게 하였다. 공(空)·무상(無相)·무원(無願)의 법에 편안히 머물고, 짓지 않고·일으키지 않으며, 법을 관함이 환(幻)과 변화와 같았다. 거친 말·자기를 해침·남을 해침·서로 함께 해침을 멀리 떠나고, 착한 말을 닦고 익혀서, 자기를 이롭게 하고·남을 이롭게 하고·저쪽과 이쪽을 함께 이롭게 하였다. 국토를 버리고 왕위를 버리며, 재물과 색(色)을 끊고 버렸다. 스스로 육바라밀(「피안에 이른다」는 뜻, 곧 생사의 이 언덕에서 해탈의 저 언덕으로 건너는 것)을 실행하고, 또한 남에게 실행하게 하였다.

「無央數劫積功累德，隨其生處在意所欲，無量寶藏自然發應，教化安立無數眾生。住於無上正真之道，或為長者、居士、豪姓、尊貴，或為剎利國君、轉輪聖帝，或為六慾天主乃至梵王。常以四事供養恭敬一切諸佛，如是功德不可稱說。口氣香潔如優缽羅華，身諸毛孔出栴檀香，其香普燻無量世界；容色端正，相好殊妙，其手常出無盡之寶，衣服、飲食珍妙華香，諸蓋幢幡莊嚴之具。如是等事超諸人天，於一切法而得自在。」

「헤아릴 수 없는 겁에 공을 쌓고 덕을 쌓아, 태어나는 곳에 따라·마음과 뜻이 원하는 대로, 무량한 보배의 장(藏)이 자연히 나타나 응하여, 교화하여 무수한 중생을 편안히 세웠다. 무상정진(無上正眞)의 도에 편안히 머물러, 혹은 장자(長者)·거사(居士)·호성(豪姓)·존귀가 되고, 혹은 찰리(刹利)의 국군(國君)·전륜성제(轉輪聖帝)가 되고, 혹은 육욕천(六欲天)의 주 나아가 범왕(梵王)이 되었다. 항상 옷·음식·와구(臥具)·의약의 네 가지 일로 공경하여 공양하고 일체 모든 부처님을 받들어 섬겼다. 이와 같은 공덕은 칭찬하여 설할 수 없다. 입의 기운은 향기롭고 깨끗하여 우발라화(優鉢羅花)와 같고, 몸 위의 모든 털구멍에서는 전단향(栴檀香)이 나서, 그 향기가 두루 무량한 세계에 훈습하여 미쳤다. 용모와 빛이 단정하고 바르며 상호(相好)가 뛰어나고 묘하다. 그 손은 항상 다함이 없는 보배를 꺼내 내었으니, 옷·음식·진귀하고 묘한 꽃향(花香)·모든 뚜껑과 깃발의 장엄한 기구였다. 이와 같은 일은 모든 천신과 사람을 초월하여, 일체 법 위에서 자재함을 얻었다.」

阿難白佛：「法藏菩薩為已成佛而取滅度、為未成佛？為今現在？」

아난이 부처님께 말하였다. 「법장보살은 이미 성불하여 멸도(滅度)를 취한 것입니까, 아니면 아직 성불하지 않은 것입니까? 아니면 지금 현재에 계십니까?」

佛告阿難：「法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎，其佛世界名曰安樂。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「법장보살은 지금 이미 성불하여, 서방에 현재하시며, 여기를 떠난 곳 십만억찰(十萬億刹)에, 저 부처님의 세계는 이름을 안락(安樂)이라 한다.」

阿難又問：「其佛成道已來為經幾時？」

아난이 또 물었다. 「저 부처님께서 도를 이루신 이래 얼마나 오래되었습니까?」

佛言：「成佛已來凡歷十劫。其佛國土自然七寶——金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、車𤦲、瑪瑙——合成為地，恢廓曠蕩不可限極。悉相雜廁，轉相入間，光赫焜耀，微妙奇麗，清淨莊嚴超踰十方一切世界眾寶中精，其寶猶如第六天寶。又其國土無須彌山及金剛圍一切諸山，亦無大海、小海、溪渠、井谷。佛神力故，欲見則見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣。亦無四時——春、秋、冬、夏——不寒、不熱，常和調適。」

부처님께서 말씀하셨다. 「성불하신 이래 합하여 열 겁(劫)을 지내셨다. 저 부처님의 국토는 자연히 칠보(七寶)——금·은·유리·산호·호박·거거·마노——로 대지가 합쳐 이루어져, 넓고 트여 넓어서 한계를 정할 수 없다. 모두 서로 어지럽게 섞여 끼어 들고, 서로 돌려 받아들이며, 빛나고 밝게 비추어 미묘하고 기이하고 아름다우며, 청정하고 장엄하여 시방 일체 세계의 모든 보배 가운데의 정화(精華)를 초월하고, 그 보배는 제육천의 보배와 같다. 또한 저 국토에는 수미산(須彌山)과 금강위산(金剛圍山)의 일체 모든 산이 없고, 또한 큰 바다·작은 바다·시내와 물줄기·우물과 골짜기도 없다. 부처님의 신력(神力) 때문에, 보고자 하면 곧 본다. 지옥·악귀·축생의 모든 재난의 갈래도 없고, 또한 사시(四時)——봄·가을·겨울·여름——도 없으며, 춥지도·덥지도 않고, 항상 화합하여 조화로워 알맞다.」

爾時，阿難白佛言：「世尊！若彼國土無須彌山，其四天王及忉利天依何而住？」

그때 아난이 부처님께 말하였다. 「세존이시여! 만약 저 국토에 수미산이 없으면, 사천왕(四天王)과 도리천(忉利天)은 무엇에 의지하여 머무릅니까?」

佛語阿難：「第三炎天乃至色究竟天皆依何住？」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「제삼염천(第三焰天) 나아가 색구경천(色究竟天)은 모두 무엇에 의지하여 머무는가?」

阿難白佛：「行業果報不可思議。」

아난이 부처님께 말하였다. 「행업(行業)의 과보(果報)는 불가사의합니다.」

佛語阿難：「行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力住行業之地，故能爾耳。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「행업의 과보는 불가사의하다. 모든 부처님의 세계도 또한 불가사의하다. 저 중생들은 공덕과 선한 힘으로 행업의 땅에 머문다. 그러므로 능히 이와 같다.」

阿難白佛：「我不疑此法，但為將來眾生欲除其疑惑，故問斯義。」

아난이 부처님께 말하였다. 「저는 이 법을 의심하는 것이 아닙니다. 다만 장래의 중생을 위하여 그들의 의심과 미혹을 없애고자 하여, 이 뜻을 묻는 것입니다.」

佛告阿難：「無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。或有佛光照百佛世界、或千佛世界，取要言之，乃照東方恆沙佛剎，南、西、北方四維，上、下亦復如是。或有佛光照於七尺，或照一由旬，二、三、四、五由旬，如是轉倍乃至照一佛剎。是故，無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「무량수불의 위신(威神)과 광명은 가장 존귀하여 제일이다. 모든 부처님의 광명이 미치지 못하는 곳에 두루 비춘다. 그 광명이 시방의 헤아릴 수 없는 불가사의한 모든 부처님 세계에 두루 비추어, 어둠이 없고 장애가 없다. 만약 중생이 이 광명을 받아 그 몸에 닿는 자는, 모든 번뇌가 소멸하고, 몸과 마음이 부드러워지며, 기쁘고 즐거워서 선한 마음이 생긴다.

「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三塗勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱；壽終之後皆蒙解脫。

「만약 중생이 이 광명을 만나는 자는, 삼구(三垢)가 소멸하여 몸과 뜻이 부드러워지고, 기쁘고 즐거워서 선한 마음이 곧 생긴다. 만약 삼도(三塗)의 근로하고 괴로운 곳에서, 이 광명을 보면, 모두 쉬는 것을 얻고 다시 괴로움과 번뇌가 없다. 수명이 다한 후 모두 해탈(解脫)을 입는다.

「無量壽佛光明顯赫照曜十方諸佛國土，莫不聞知。不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾鹹共歎譽，亦復如是。若有眾生聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，為諸菩薩、聲聞大眾所共歎譽稱其功德；至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明亦如今也。」

「무량수불의 광명이 밝고 빛나서 시방의 모든 부처님 국토를 비추어, 듣고 알지 못함이 없다. 다만 내가 지금 그 광명을 칭찬할 뿐만 아니라, 일체 모든 부처님·성문·연각·모든 보살 대중이 모두 함께 찬탄하여 칭송하며, 또 이와 같다. 만약 중생이 그 광명과 위신의 공덕을 듣고, 밤낮으로 칭송하여 지극한 마음으로 끊이지 않으면, 마음과 뜻이 원하는 대로 그 국토에 왕생하는 것을 얻고, 모든 보살·성문의 대중과 함께 그 공덕을 찬탄하여 칭송받을 것이다. 뒤에 불도를 얻음에 이르러, 두루 시방의 모든 부처님과 보살에게 그 광명을 찬탄받는 것이 또한 오늘과 같으리라.」

佛言：「我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚不能盡。」

부처님께서 말씀하셨다. 「나는 무량수불의 광명과 위신이 우뚝하고 뛰어나고 묘함을 설한다. 밤낮으로 한 겁(劫) 동안 설하여도 아직 다 설할 수 없다.」

佛語阿難：「無量壽佛壽命長久不可稱計，汝寧知乎？假使十方世界無量眾生皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會禪思一心，竭其智力於百千萬劫悉共推算，計其壽命長遠劫數，不能窮盡知其限極。聲聞、菩薩、天、人之眾，壽命長短亦復如是，非算數譬喻所能知也。又聲聞、菩薩其數難量不可稱說，神智洞達威力自在，能於掌中持一切世界。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「무량수불의 수명은 길고 오래되어 칭찬하고 셀 수 없다. 너는 알겠느냐. 가령 시방 세계의 무량한 중생이 모두 사람의 몸을 얻어, 모두 성문·연각을 성취하게 하여, 함께 모여 선정에 생각을 하나로 하고, 지혜의 힘을 다하여 백천만겁 가운데 함께 추산하여, 그 수명이 길고 먼 겁수를 계산하여도, 그 한계와 극처를 다 알지 못한다. 성문·보살·천신·인간의 대중의 수명의 길고 짧음도 또한 이와 같아서, 산수(算數)와 비유로 아는 곳이 아니다. 또한 성문·보살의 수목은 헤아리기 어렵고 칭찬하여 설할 수 없으며, 신묘한 지혜가 꿰뚫어 통달하고 위력이 자재하여, 손바닥 안에 일체 세계를 가질 수 있다.」

佛語阿難：「彼佛初會，聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然。能如大目揵連百千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫乃至滅度悉共計挍，不能究了多少之數。譬如大海深廣無量，假使有人析其一毛以為百分，以一分毛沾取一渧。於意云何？其所渧者於彼大海，何所為多？」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「저 부처님의 처음 한 번의 모임은, 성문 대중의 수목이 칭찬하고 셀 수 없고, 보살도 또한 이와 같다. 대목건련(大目犍連)과 같은 백천만억 무량무수의 사람이, 아승지(阿僧祇) 나유타겁 내지 멸도에 이르기까지 함께 계산하여도, 많고 적은 수를 다 알지 못한다. 비유하자면 큰 바다가 깊고 넓어 무량한데, 가령 사람이 한 터럭을 나누어 백 분으로 나누어, 한 분의 터럭으로 한 방울을 떠올린다고 하자. 너는 어떻게 생각하느냐. 떠올린 곳의 한 방울이 큰 바다에 비하여 어느 것이 많으냐?」

阿難白佛：「彼所渧水比於大海多少之量，非巧歷算數、言辭譬類所能知也。」

아난이 부처님께 말하였다. 「그 떠올린 물이 큰 바다에 비하는 많고 적은 분량은, 정교한 역산(曆算)·말과 비유로 알 수 있는 곳이 아닙니다.」

佛語阿難：「如目連等於百千萬億那由他劫計彼初會聲聞菩薩，所知數者猶如一渧，其所不知如大海水。

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「목련(目連) 등의 사람이 백천만억 나유타겁 가운데 저 처음 한 번의 모임의 성문·보살을 계산함에, 알 수 있는 곳의 수목은 한 방울과 같고, 알지 못하는 곳은 큰 바닷물과 같다.

「又其國土，七寶諸樹周滿世界——金樹、銀樹、琉璃樹、頗梨樹、珊瑚樹、瑪瑙樹、車𤦲樹——或有二寶、三寶乃至七寶轉共合成。或有金樹，銀葉、華、果；或有銀樹，金葉、華、果；或琉璃樹，頗梨為葉，華、果亦然；或水精樹，琉璃為葉，華、果亦然；或珊瑚樹，瑪瑙為葉，華、果亦然；或瑪瑙樹，琉璃為葉，華、果亦然；或車𤦲樹，眾寶為葉，華、果亦然。或有寶樹，紫金為本、白銀為莖、琉璃為枝、水精為條、珊瑚為葉、瑪瑙為華、車𤦲為實；或有寶樹，白銀為本、琉璃為莖、水精為枝、珊瑚為條、瑪瑙為葉、車𤦲為華、紫金為實；或有寶樹，琉璃為本、水精為莖、珊瑚為枝、瑪瑙為條、車𤦲為葉、紫金為華、白銀為實；或有寶樹，水精為本、珊瑚為莖、瑪瑙為枝、車𤦲為條、紫金為葉、白銀為華、琉璃為實；或有寶樹，珊瑚為本、瑪瑙為莖、車𤦲為枝、紫金為條、白銀為葉、琉璃為華、水精為實；或有寶樹，瑪瑙為本、車𤦲為莖、紫金為枝、白銀為條、琉璃為葉、水精為華、珊瑚為實；或有寶樹，車𤦲為本、紫金為莖、白銀為枝、琉璃為條、水精為葉、珊瑚為華、瑪瑙為實。行行相值、莖莖相望、枝枝相準、葉葉相向、華華相順、實實相當，榮色光曜不可勝視。清風時發，出五音聲，微妙宮商自然相和。

「또 저 국토는, 칠보(七寶)의 모든 나무가 세계에 두루 가득하다——금나무·은나무·유리나무·파리나무·산호나무·마노나무·거거나무——혹은 두 가지 보배·세 가지 보배 나아가 일곱 가지 보배가 서로 돌려 함께 합쳐진다. 혹은 금나무로서, 은의 잎·꽃·과실. 혹은 은나무로서, 금의 잎·꽃·과실. 혹은 유리나무로서, 파리를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 수정(水精)나무로서, 유리를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 산호나무로서, 마노를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 마노나무로서, 유리를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 거거나무로서, 모든 보배를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 보배나무로서, 자금(紫金)을 뿌리와 줄기로 하고·백은(白銀)을 줄기로 하고·유리를 가지로 하고·수정을 가는 가지로 하고·산호를 잎으로 하고·마노를 꽃으로 하고·거거를 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 백은을 뿌리와 줄기로 하고·유리를 줄기로 하고·수정을 가지로 하고·산호를 가는 가지로 하고·마노를 잎으로 하고·거거를 꽃으로 하고·자금을 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 유리를 뿌리와 줄기로 하고·수정을 줄기로 하고·산호를 가지로 하고·마노를 가는 가지로 하고·거거를 잎으로 하고·자금을 꽃으로 하고·백은을 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 수정을 뿌리와 줄기로 하고·산호를 줄기로 하고·마노를 가지로 하고·거거를 가는 가지로 하고·자금을 잎으로 하고·백은을 꽃으로 하고·유리를 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 산호를 뿌리와 줄기로 하고·마노를 줄기로 하고·거거를 가지로 하고·자금을 가는 가지로 하고·백은을 잎으로 하고·유리를 꽃으로 하고·수정을 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 마노를 뿌리와 줄기로 하고·거거를 줄기로 하고·자금을 가지로 하고·백은을 가는 가지로 하고·유리를 잎으로 하고·수정을 꽃으로 하고·산호를 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 거거를 뿌리와 줄기로 하고·자금을 줄기로 하고·백은을 가지로 하고·유리를 가는 가지로 하고·수정을 잎으로 하고·산호를 꽃으로 하고·마노를 열매로 한다. 줄마다 서로 마주하고·줄기마다 서로 바라보고·가지마다 서로 맞고·잎마다 서로 향하고·꽃마다 서로 따르고·열매마다 서로 마주하여, 빛나는 색과 광명이 빛나서 다 볼 수 없다. 맑은 바람이 때에 응하여 일어나, 오음(五音)의 소리를 내고, 미묘한 궁상(宮商)이 자연히 서로 화합한다.

「又無量壽佛其道場樹，高四百萬裡，其本週圍五千由旬，枝葉四布二十萬裡。一切眾寶自然合成，以月光摩尼持海輪寶——眾寶之王——而莊嚴之。周匝條間垂寶瓔珞，百千萬色種種異變，無量光炎照曜無極。珍妙寶網羅覆其上，一切莊嚴隨應而現。微風徐動出妙法音，普流十方一切佛國。其聞音者得深法忍，住不退轉至成佛道，不遭苦患；目覩其色、耳聞其音、鼻知其香、舌甞其味、身觸其光、心以法緣，一切皆得甚深法忍，住不退轉至成佛道，六根清徹無諸惱患。

「또 무량수불의 도량수(道場樹)는, 높이가 사백만 리이고, 나무의 뿌리의 둘레는 오천 유순(由旬)이며, 가지와 잎은 사방으로 펼쳐져 이십만 리이다. 일체 모든 보배가 자연히 합쳐지고, 월광마니(月光摩尼) 지해륜보(持海輪寶)——모든 보배의 왕——로 이를 장엄한다. 주위의 가지와 가는 가지 사이에 보배 영락(瓔珞)을 드리우고, 백천만 가지 색의 갖가지 다른 변화로서, 무량한 빛의 불꽃이 비추고 빛나서 끝이 없다. 진귀하고 묘한 보배 그물이 덮어 씌워 그 위에 있고, 일체 장엄이 응함에 따라 나타난다. 미풍이 천천히 움직여 묘한 법의 소리를 내어, 두루 시방 일체 불국에 퍼져 나간다. 이 소리를 듣는 자는 깊은 법의 인(忍)을 얻고, 불퇴전(不退轉)에 머물러 성불에 이르며, 괴로움과 환난을 만나지 않는다. 눈은 그 색을 보고·귀는 그 소리를 듣고·코는 그 향기를 알고·혀는 그 맛을 맛보고·몸은 그 빛에 닿고·마음은 법을 인연으로 삼아, 일체가 모두 지극히 깊은 법인(法忍)을 얻고, 불퇴전에 머물러 성불에 이르며, 육근(六根)이 맑고 꿰뚫려 모든 번뇌와 환난이 없다.

「阿難！若彼國人天見此樹者，得三法忍：一者、音響忍，二者、柔順忍，三者、無生法忍。此皆無量壽佛威神力故、本願力故、滿足願故、明瞭願故、堅固願故、究竟願故。」

「아난아! 만약 저 국토의 사람과 천신이 이 나무를 보는 자는, 세 가지 법인(法忍)을 얻는다: 첫째 음향인(音響忍), 둘째 유순인(柔順忍), 셋째 무생법인(無生法忍). 이것은 모두 무량수불의 위신력(威神力) 때문이고·본원력(本願力) 때문이고·만족한 원의 힘 때문이고·밝게 아는 원의 힘 때문이고·견고한 원의 힘 때문이고·궁극한 원의 힘 때문이다.」

佛告阿難：「世間帝王有百千音樂，自轉輪聖王乃至第六天上，伎樂音聲展轉相勝千億萬倍；第六天上萬種樂音，不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也。亦有自然萬種伎樂，又其樂聲無非法音，清暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中最為第一。

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「세간의 제왕에게는 백천의 음악이 있다. 전륜성왕(轉輪聖王)으로부터 제육천(第六天) 위에 이르기까지, 기악(伎樂)의 음성이 서로 돌려 이기는 것이 천억만 배이다. 제육천 위의 만 가지 음악 소리도, 무량수국의 모든 칠보나무의 한 가지 음성의 천억 배에 미치지 못한다. 또한 자연의 만 가지 기악이 있다. 또한 저 음악 소리는 법음(法音)이 아님이 없어서, 맑고 상쾌하며 애절하고 밝으며, 미묘하고 화합하고 우아하여, 시방 세계의 음성 가운데 가장 제일이다.

「又，講堂、精舍、宮殿、樓觀皆七寶莊嚴，自然化成，復以真珠、明月摩尼眾寶以為交露，覆蓋其上。內、外、左、右有諸浴池，或十由旬，或二十、三十，乃至百千由旬，縱廣深淺各皆一等，八功德水湛然盈滿，清淨香潔味如甘露。黃金池者底白銀沙，白銀池者底黃金沙，水精池者底琉璃沙，琉璃池者底水精沙，珊瑚池者底琥珀沙，琥珀池者底珊瑚沙，車𤦲池者底瑪瑙沙，瑪瑙池者底車𤦲沙，白玉池者底紫金沙，紫金池者底白玉沙，或二寶、三寶乃至七寶轉共合成。其池岸上有栴檀樹，華葉垂布，香氣普燻。天優缽羅華、缽曇摩華、拘物頭華、分陀利華，雜色光茂彌覆水上。

「또한 강당(講堂)·정사(精舍)·궁전·누대와 관각은 모두 칠보로 장엄되어, 자연히 화하여 이루어지고, 또한 진주(眞珠)·명월마니(明月摩尼)의 모든 보배로 서로 얽은 이슬 장막을 만들어, 그 위를 덮는다. 안·밖·좌·우에 모든 목욕 연못이 있어서, 혹은 십 유순이고, 혹은 이십·삼십, 나아가 백천 유순이다. 세로로 넓고 깊고 얕은 것이 각각 모두 한결같으며, 팔공덕수(八功德水, 청정·청량·감미·경연·윤택·안화·주린 것을 없앰·모든 근기를 길러 줌)가 맑고 고요하여 가득 차 있으며, 청정하고 향기롭고 깨끗하여 맛이 감로(甘露)와 같다. 황금의 연못 바닥은 백은의 모래이고, 백은의 연못 바닥은 황금의 모래이며, 수정의 연못 바닥은 유리의 모래이고, 유리의 연못 바닥은 수정의 모래이며, 산호의 연못 바닥은 호박(琥珀)의 모래이고, 호박의 연못 바닥은 산호의 모래이며, 거거의 연못 바닥은 마노의 모래이고, 마노의 연못 바닥은 거거의 모래이며, 백옥의 연못 바닥은 자금의 모래이고, 자금의 연못 바닥은 백옥의 모래이다. 혹은 두 가지 보배·세 가지 보배 나아가 일곱 가지 보배가 서로 돌려 함께 합쳐진다. 연못 언덕 위에는 전단수(栴檀樹)가 있어서, 꽃과 잎이 드리워져 펼쳐지고, 향기가 두루 훈습하여 퍼진다. 하늘의 우발라화(優鉢羅花)·발단마화(鉢曇摩花)·구물두화(拘物頭花)·분타리화(分陀利花)가 여러 가지 색으로 빛나고 무성하여 물 위에 덮여 퍼진다.

「彼諸菩薩及聲聞眾若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足；欲令至膝，即至於膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至頸，水即至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令還復，水輒還復。調和冷煖自然隨意，開神悅體蕩除心垢，清明澄潔淨若無形。寶沙映徹無深不照，微瀾迴流轉相灌注，安詳徐逝不遲不疾。波揚無量自然妙聲，隨其所應莫不聞者，或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲、波羅蜜聲，或十力無畏不共法聲、諸通慧聲、無所作聲、不起滅聲、無生忍聲，乃至甘露灌頂眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞歡喜無量，隨順清淨離欲寂滅真實之義、隨順三寶力無所畏不共之法、隨順通慧菩薩聲聞所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰極樂。

「저 보살들과 성문 대중이 만약 보배 연못에 들어가면, 마음에 물에 발을 잠기게 하고자 하면 물이 발에 잠기고, 무릎에 이르게 하고자 하면 무릎에 이르고, 허리에 이르게 하고자 하면 물이 허리에 이르고, 목에 이르게 하고자 하면 물이 목에 이르며, 몸에 끼얹게 하고자 하면 자연히 몸에 끼얹어지고, 물러나 돌아가게 하고자 하면 물이 곧 물러나 돌아간다. 차갑고 따뜻함이 조화되어 자연히 뜻에 따르고, 정신을 열어 상쾌하게 하고·몸을 기쁘고 편안하게 하고·마음의 때를 씻어 없애어, 맑고 밝고 맑고 깨끗하여 깨끗함이 형체가 없는 것과 같다. 보배 모래가 비추어 꿰뚫려, 깊어도 비추지 못함이 없으며, 가느다란 물결이 돌아 흘러 서로 돌려 부어 채우며, 안정되고 천천히 흘러가서 느리지도 빠르지도 않다. 물결이 무량한 자연의 묘한 소리를 내어, 응하는 곳에 따라 들리지 않음이 없으며, 혹은 붓다의 소리를 듣고, 혹은 법의 소리를 듣고, 혹은 승가의 소리를 듣고, 혹은 적정(寂靜)의 소리·공(空)과 무아(無我)의 소리·대자대비(大慈悲)의 소리·바라밀(波羅蜜)의 소리, 혹은 십력(十力)·무외(無畏)·불공법(不共法)의 소리·모든 통혜(通慧)의 소리·무소작(無所作)의 소리·불기불멸(不起滅)의 소리·무생인(無生忍)의 소리, 나아가 감로로 관정(灌頂)하는 모든 묘한 법의 소리를 듣는다. 이와 같은 소리는, 듣는 곳에 맞추어 기쁘고 즐거움이 무량하며, 청정하고 욕망을 떠나고 적멸하고 진실한 뜻에 순응하고, 삼보(三寶)의 힘·무소외(無所畏)·불공(不共)의 법에 순응하며, 통혜(通慧)의 보살·성문이 행하는 도에 순응한다. 삼도(三塗)의 괴로움과 재난의 이름이 없고, 다만 자연하고 쾌락한 음성이 있을 뿐이다. 그러므로 저 나라의 이름을 극락(極樂)이라 한다.

「阿難！彼佛國土諸往生者，具足如是清淨色身、諸妙音聲、神通功德，所處宮殿、衣服、飲食、眾妙華香莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶應器自然在前，金、銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、明月真珠如是眾缽隨意而至，百味飲食自然盈滿。雖有此食實無食者，但見色、聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。

「아난아! 저 부처님 국토의 모든 왕생한 사람은, 이와 같은 청정한 몸·모든 묘한 음성·신통의 공덕을 구족하고, 머무는 곳의 궁전·옷·음식·모든 묘한 꽃과 향기로 장엄한 기구는, 제육천(第六天)의 자연한 물건과 같다. 만약 밥을 먹고자 할 때는, 칠보의 응기(應器)가 자연히 앞에 있어서, 금·은·유리·거거·마노·산호·호박·명월진주, 이와 같은 모든 그릇이 뜻에 따라 이르고, 백 가지 맛의 음식이 자연히 가득 찬다. 이 음식이 있다고 하나 실제로 먹는 자가 없고, 다만 빛을 보고·향기를 맡아서, 마음과 뜻이 먹었다고 하며, 자연히 배불러 족하고, 몸과 마음이 부드러워지며 맛에 집착하는 곳이 없다. 일이 마치면 곧 화하여 사라지고, 때가 이르면 다시 나타난다.

「彼佛國土清淨安隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、人、天，智慧高明，神通洞達。咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有人、天之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天、非人，皆受自然虛無之身、無極之體。」

「저 부처님 국토는 청정하고 안온하여 미묘하고 쾌락하여, 무위(無爲)의 니환(泥洹)의 도에 잇닿아 있다. 그 성문·보살·사람·천신은, 지혜가 높고 밝으며 신통이 꿰뚫어 통달한다. 모두 같은 한 부류로서 형체에 다른 모양이 없으나, 다만 다른 쪽을 따라 순응하기 때문에, 그러므로 사람·천신의 명칭이 있다. 얼굴과 모습이 단정하고 바르며 세상을 초월하여 드물고 뛰어나고, 용모와 빛이 미묘하여, 천신도 아니고·사람도 아니며, 모두 자연하고 허무한 몸·무극(無極)의 몸을 받는다.」

佛告阿難：「譬如世間貧窮乞人在帝王邊，形貌容狀寧可類乎？」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「비유하자면 세간의 가난하고 궁핍한 거지가 제왕 곁에 있으면, 형상과 모습과 용모가 어찌 견줄 수 있겠느냐?」

阿難白佛：「假令此人在帝王邊，羸陋醜惡無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者？貧窮乞人底極廝下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不殖德本，積財不施、富有益慳，但欲唐得、貪求無厭，不信修善、犯惡山積。如是壽終，財寶消散，苦身積聚為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故，死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出生為下賤，愚鄙斯極示同人類。所以世間帝王人中獨尊，皆由宿世積德所致，慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違諍。是以壽終，福應得昇善道，上生天上享茲福樂。積善餘慶今得為人，遇生王家自然尊貴，儀容端正眾所敬事，妙衣珍膳隨心服御。宿福所追，故能致此。」

아난이 부처님께 말하였다. 「가령 이 사람이 제왕 곁에 있으면, 마르고 초라하고 추하고 악하여 비유를 만들 것이 없으며, 백천만억 불가계(不可計) 배의 차이가 있습니다. 무슨 까닭입니까. 가난하고 궁핍한 거지는 비루하고 극히 천하고 천하여, 옷은 몸을 가리지 못하고, 음식은 살아가기에 겨우 족하며, 주리고 춥고 곤란하고 괴로워서, 사람이라는 이치가 거의 다하였습니다. 모두 전세(前世)에 덕의 근본을 심지 않고, 재물을 쌓아 보시하지 않으며, 부유해지면 더욱 인색하고, 다만 헛되이 얻고자 하며, 탐내고 구하여 싫증내는 것을 알지 못하고, 선을 닦는 것을 믿지 않고 악을 범하여 산과 같이 쌓은 까닭입니다. 이와 같이 수명이 다하면, 재물과 보배가 흩어져 사라지고, 몸을 괴롭혀 쌓아 모은 것도 다만 그 때문에 근심하고 번뇌하며, 자기에게 이익이 없고, 헛되이 남의 소유가 됩니다. 선에 의지할 곳이 없고, 덕에 의지할 바가 없습니다. 그러므로 죽은 후 악한 갈래에 떨어져, 이 긴 괴로움을 받습니다. 죄가 다하여 나올 수 있어 천하고 비루하게 태어나더라도, 어리석고 비루함이 극하여, 다만 표면 위로 사람의 무리와 같을 뿐입니다. 그러므로 세간의 제왕이 사람 가운데 홀로 존귀하여도, 모두 숙세(宿世)의 쌓은 덕이 이르게 한 곳에 의한 것입니다——자비로 은혜를 널리 베풀고, 인애로 함께 건지며, 믿음을 밟고 선을 닦아, 어기고 다투는 곳이 없었습니다. 그러므로 수명이 다하여, 복에 응하여 선한 갈래로 올라가, 위로 하늘에 태어나 이 복과 쾌락을 받습니다. 선을 쌓은 남은 경사가 지금 사람이 되는 것을 얻어, 왕가에 만나 태어나 자연히 존귀하고, 의관이 단정하고 바르며 모든 사람이 공경하여 섬기는 곳이 되고, 묘한 옷과 진귀한 음식을 마음에 따라 입고 먹습니다. 숙복(宿福)이 따르는 곳이기 때문에, 능히 이에 이릅니다.」

佛告阿難：「汝言是也。計如帝王，雖人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊。轉輪聖王威相殊妙天下第一，比忉利天王，又復醜惡不得相喻萬億倍也。假令天帝比第六天王，百千億倍不相類也。設第六天王比無量壽佛國菩薩、聲聞，光顏容色不相及逮，百千萬億不可計倍。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「네가 말한 곳이 그러하다. 이를 헤아리건대 제왕은 사람 가운데 존귀하고 형상과 빛이 단정하고 바르다 하나, 전륜성왕에 비하면 매우 비루하고 추하여, 저 거지가 제왕 곁에 있는 것과 같다. 전륜성왕의 위용이 뛰어나고 묘하여 천하 제일이라 하나, 도리천왕(忉利天王)에 비하면, 또 다시 추하고 악하여 견줄 수 없으며 만억 배이다. 가령 천제(天帝)가 제육천왕에 비하면, 백천억 배로 서로 비슷하지 않다. 설사 제육천왕이 무량수불국의 보살·성문에 비하면, 광안(光顔)과 용모가 미치지 못하고, 백천만억 불가계 배의 차이가 있다.」

佛告阿難：「無量壽國其諸天人，衣服、飲食、華香、瓔珞、諸蓋幢幡、微妙音聲，所居舍宅、宮殿、樓閣，稱其形色、高下、大小，或一寶、二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。又，以眾寶妙衣遍佈其地，一切人天踐之而行。無量寶網彌覆佛土，皆以金縷、真珠、百千雜寶、奇妙珍異莊嚴絞飾，周匝四面垂以寶鈴，光色晃曜盡極嚴麗。自然德風徐起微動，其風調和，不寒、不暑；溫涼柔軟，不遲、不疾；吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音，流佈萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習自然不起，風觸其身皆得快樂，譬如比丘得滅盡三昧。

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「무량수국의 저 천인(天人)들은, 옷·음식·꽃향(花香)·영락·모든 뚜껑과 깃발·미묘한 음성, 머무는 곳의 집·궁전·누대와 각은, 그 형상과 빛·높고 낮음·크고 작음에 맞추어 합하며, 혹은 한 가지 보배·두 가지 보배, 나아가 무량한 모든 보배로, 뜻에 따라 원하는 것이 생각에 응하여 곧 이른다. 또한 모든 보배의 묘한 옷으로 그 땅에 두루 펼쳐 덮고, 일체 사람과 천신이 밟고 다닌다. 무량한 보배 그물이 불토에 덮여 퍼지고, 모두 금실(金縷)·진주·백천 가지 잡보(雜寶)·기묘하고 진귀하고 다른 것으로 장엄하여 매달아 꾸미며, 주위 네 면에 보배 방울을 드리우고, 빛과 색이 밝고 환하게 비추어 극도로 엄숙하고 아름답다. 자연의 덕의 바람이 천천히 일어나 미세하게 움직이며, 그 바람이 조화되어, 춥지도 덥지도 않고, 따뜻하고 서늘하며 부드러워서, 느리지도 빠르지도 않다. 모든 비단 그물과 모든 보배 나무를 불어 움직여서, 무량하고 미묘한 법음을 펴서 내고, 만 가지의 따뜻하고 우아한 덕의 향기를 퍼뜨린다. 만약 듣는 자가 있으면, 번뇌의 때와 습기가 자연히 일어나지 않고, 바람이 몸에 닿으면 모두 쾌락을 얻는 것이, 비구가 멸진삼매(滅盡三昧)를 얻은 것과 같다.

「又，風吹散華遍滿佛土，隨色次第而不雜亂，柔軟光澤馨香芬烈，足履其上陷下四寸，隨舉足已還復如故。華用已訖地輒開裂，以次化沒清淨無遺，隨其時節風吹散華，如是六反。

「또한 바람이 꽃을 흩날려 불토에 두루 가득 채우며, 색에 따라 차례로서 어지럽지 않고, 부드럽고 빛나서 향기가 그윽하고 맑다. 발로 그 위를 밟으면 네 치를 들어가고, 발을 들면 곧 본래대로 돌아간다. 꽃이 다하면 땅이 곧 갈라지고, 다시 꽃이 나서 자연히 흩날려 떨어진다.

「又眾寶蓮華周滿世界，一一寶華百千億葉，其葉光明無量種色，青色青光，白色白光，玄、黃、朱、紫光色亦然，煒燁煥爛，明曜日月。一一華中出三十六百千億光；一一光中出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特；一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法；如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。」

「또한 모든 보배의 연꽃이 세계에 두루 가득하다. 하나하나의 보배 꽃에 백천억의 잎이 있고, 잎의 광명에 무량한 가지의 색이 있어서, 푸른 색은 푸른 빛·흰 색은 흰 빛이고, 현(玄)·황(黃)·주(朱)·자(紫)의 빛과 색도 또한 이와 같아서, 밝고 환하게 빛나서 해와 달을 밝게 비춘다. 하나하나의 꽃 가운데에서 삼십육백천억의 빛을 내고, 하나하나의 빛 가운데 삼십육백천억의 부처님을 내니, 몸은 자금색이고, 상호(相好)가 특별하고 뛰어나다. 또한 하나하나의 모든 부처님이 백천의 광명을 놓아, 모두 시방을 위하여 미묘한 법을 설한다. 이와 같은 모든 부처님이 각각 저쪽으로 가서 시방의 무량한 세계에 두루 미치며, 무량한 중생을 불도(佛道)에 편안히 세운다.

無量壽經捲上

무량수경 권상

曹魏天竺三藏康僧鎧譯

조위(曹魏) 때 천축(天竺)의 삼장 강승개(康僧鎧)가 번역하였다.

佛告阿難：「其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中無諸邪聚及不定之聚，十方恆沙諸佛如來皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號信心歡喜，乃至一念，至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉，唯除五逆、誹謗正法。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「만약 중생이 저 국토에 태어나는 자는, 모두 정정의 무리(正定聚)에 안주한다. 무슨 까닭인가. 저 불국(佛國) 가운데에는 모든 사정의 무리(邪定聚)와 부정의 무리(不定聚)가 없다. 시방의 항하사(恒河沙)의 모든 부처님 여래가 모두 함께 무량수불의 위신의 공덕이 불가사의함을 찬탄한다. 모든 중생이 그 명호를 듣고 기뻐하여 믿고, 나아가 한 번 생각하여도, 지극한 마음으로 회향하면, 곧 그 국토에 왕생하여 불퇴전(不退轉)을 얻는다. 다만 오역(五逆)을 짓고 정법을 비방하는 자는 제외한다.

佛告阿難：「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德願生彼國。此等眾生臨壽終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「시방 세계의 모든 천신과 인민 가운데, 만약 지극한 마음으로 저 국토에 태어나기를 원하는 자는, 합하여 세 무리가 있다. 그 윗무리의 사람은, 집을 버리고 욕망을 버리고 출가하여 사문이 되고, 보리심을 내며, 한결같이 오직 무량수불을 생각하고, 모든 공덕을 닦아 저 국토에 왕생하기를 원한다. 이 사람은 수명이 다할 때, 무량수불이 모든 대중과 함께 그 앞에 나타나니, 곧 부처님을 따라 저 국토에 왕생하여, 칠보의 꽃 가운데 자연히 화생(化生)하고, 몸은 보배의 빛이 나고, 지혜가 밝으며, 공덕이 차례로 구족된다.

佛語阿難：「其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。多少修善、奉持齋戒、起立塔像、飯食沙門、懸繒然燈、散華燒香，以此迴向願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其身——光明相好，具如真佛——與諸大眾現其人前，即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧次如上輩者也。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「그 가운데 무리의 사람은, 시방 세계의 모든 천신과 인민 가운데, 만약 지극한 마음으로 저 국토에 태어나기를 원하나, 출가하여 사문이 되고 크게 공덕을 닦는 것을 못하면, 마땅히 무상보리의 마음을 내고, 한결같이 오직 무량수불을 생각하며, 조금 선한 행을 닦고, 계(戒)를 받들어 지키며, 탑(塔)과 상(像)을 세우고, 비구와 사문을 공양하고, 향과 꽃을 달아 불전(佛殿)에 드리우며, 이렇게 모든 공덕을 심어 회향하여 저 국토에 왕생하기를 원한다. 이 사람은 수명이 다할 때, 무량수불이 화하여 그 몸을 나타내고, 광명과 상호가 참된 부처님과 같아서, 모든 대중과 함께 그 앞에 나타나고, 곧 부처님을 따라 저 국토에 왕생하여, 불퇴전에 머무른다. 다만 공덕과 지혜가 윗무리에 미치지 못할 뿐이다.

佛語阿難：「其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終夢見彼佛，亦得往生，功德智慧次如中輩者也。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「그 아랫무리의 사람은, 시방 세계의 모든 천신과 인민 가운데, 만약 지극한 마음으로 저 국토에 태어나기를 원하나, 가령 모든 공덕을 짓는 것을 못하면, 마땅히 무상보리의 마음을 내고, 한결같이 뜻을 전념하여 나아가 열 번 생각하며, 무량수불을 생각하여 그 국토에 왕생하기를 원한다. 만약 저 국토를 듣고 기뻐하여 믿으며, 기뻐하는 마음이 내어, 나아가 한 번 생각하여도, 지극한 마음으로 회향하여 저 국토에 왕생하기를 원하면, 이 사람은 수명이 다할 때, 무량수불을 꿈에 보는 자가 있고, 또한 왕생하는 자가 있어서, 불퇴전에 머무른다. 다만 공덕과 지혜가 가운데 무리에 미치지 못할 뿐이다.

佛告阿難：「無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱歎。於彼東方恆沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所恭敬供養，及諸菩薩、聲聞大眾聽受經法，宣佈道化；南、西、北方、四維，上、下亦復如是。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「무량수불의 위신은 끝이 없어서, 시방 세계의 무량하고 변함이 없고 불가사의한 모든 부처님 여래가 찬탄하지 않음이 없다. 저 동방의 항하사(恒河沙)의 불국에서, 무량무수의 모든 보살 대중이 모두 무량수불의 곳에 가서 공경하여 공양하고, 나아가 모든 보살·성문의 대중에게 경을 듣게 하고, 그를 듣고 기뻐하여 믿어 모두 왕생하기를 원한다. 남방·서방·북방과 네 모서리와 위와 아래도 또한 이와 같아서, 저쪽의 모든 보살 대중이 모두 와서 무량수불을 보고 공경하여 공양한다.

爾時，世尊而說頌曰：

그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다——

「東方諸佛國，其數如恆沙，

「동방의 모든 부처님 국토, 그 수가 항하의 모래와 같아서,

彼土諸菩薩，往覲無量覺；

그 국토의 모든 보살이, 가서 무량각(無量覺)을 친견하고자 한다.

南、西、北四維，上、下亦復然。

남방·서방·북방·사유(四維), 위·아래도 또한 이와 같다.

彼土菩薩眾，往覲無量覺，

그 국토의 보살 대중이, 가서 무량각을 친견하고자 한다.

一切諸菩薩，各齎天妙華，

일체의 모든 보살이, 각각 하늘의 묘한 꽃을 가져오고,

寶香無價衣，供養無量覺；

보배 향·값을 헤아릴 수 없는 옷으로, 무량각에게 공양하고자 한다.

鹹然奏天樂，暢發和雅音，

모두 하늘의 음악을 연주하여, 화합하고 우아한 소리를 펴서 내고,

歌歎最勝尊，供養無量覺。

가장 뛰어난 존귀를 노래하여 찬탄하여, 무량각에게 공양하고자 한다.

究達神通慧，遊入深法門，

마침내 신통혜(神通慧)에 통달하고, 깊은 법문(法門)에 들어가 놀며,

具足功德藏，妙智無等倫。

공덕의 장(藏)을 구족하여, 묘한 지혜에 견줄 이가 없다.

慧日照世間，消除生死云，

지혜의 해가 세간을 두루 비추어, 생사의 구름을 소멸하고,

恭敬遶三匝，稽首無上尊。

공경하여 세 바퀴 돌고, 무상의 존귀에 머리를 조아린다.

見彼嚴淨土，微妙難思議，

저 엄정(嚴淨)한 국토를 보고, 미묘하여 생각하고 헤아리기 어려우니,

因發無量心，願我國亦然。

이로 인하여 무량한 마음을 내어, 원컨대 나의 국토도 이와 같기를.

應時無量尊，動容發欣笑，

때에 응하여 무량존(無量尊)이, 용모를 움직여 기쁜 미소를 내고,

口出無數光，遍照十方國。

입 가운데에서 무수한 빛을 내어, 시방의 국토를 두루 비춘다.

迴光圍遶身，三匝從頂入，

빛을 돌려 몸을 둘러싸고, 세 바퀴 돌아 정수리로 들어간다.

一切天、人眾，踴躍皆歡喜。

일체의 천신·사람 대중이, 뛰어 기뻐하여 모두 환희한다.

大士觀世音，整服稽首問，

대사(大士) 관세음(觀世音)이, 옷을 가다듬고 머리를 조아려 묻는다——

白佛：『何緣笑？唯然願說意。』

부처님께 대하여 말한다 『무슨 인연으로 미소를 지으십니까. 다만 원컨대 이 뜻을 설하여 주십시오.』

梵聲猶雷震，八音暢妙響：

범음(梵音)이 우레 진동과 같고, 여덟 가지 소리가 묘한 울림을 펴서 낸다——

『當授菩薩記，今說仁諦聽。

『마땅히 보살들을 위하여 수기(授記)하리니, 지금 설한다. 어진 이들이 자세히 들어라.

十方來正士，吾悉知彼願，

시방에서 온 바른 선비들을, 나는 모두 그 원을 안다.

志求嚴淨土，受決當作佛；

뜻을 세워 엄정한 국토를 구하고, 수기받아 결정하여 마땅히 부처님이 되리라.

覺了一切法，猶如夢幻響，

일체 법을 깨달아 아는 것이, 꿈·환상·메아리와 같으며,

滿足諸妙願，必成如是剎。

모든 묘한 원을 만족하여, 반드시 이와 같은 찰토(刹土)를 이루리라.

知法如電影，究竟菩薩道，

법이 번갯불·그림자와 같음을 알고, 보살도를 궁극하여,

具諸功德本，受決當作佛；

모든 공덕의 근본을 구족하여, 수기받아 결정하여 마땅히 부처님이 되리라.

通達諸法門，一切空無我，

모든 법문에 통달하여, 일체가 공(空)하고 무아(無我)이며,

專求淨佛土，必成如是剎。』

오직 청정한 불토를 구하여, 반드시 이와 같은 찰토를 이루리라.』

諸佛告菩薩：『令覲安養佛，

모든 부처님이 보살에게 고한다——『그들로 하여금 안양불(安養佛)을 친견하게 하여라.

聞法樂受行，疾得清淨處。

법을 듣고 받아 행하기를 즐기면, 빨리 청정한 곳을 얻으리라.

至彼嚴淨土，便速得神通，

저 엄정한 국토에 이르면, 곧 빨리 신통을 얻고,

必於無量尊，受記成等覺。』

반드시 무량존의 곳에서, 수기받아 등정각(等正覺)을 이루리라.』

其佛本願力，聞名欲往生，

저 부처님의 본원(本願)의 힘으로 인하여, 명호를 듣고 왕생하고자 하는 이는,

皆悉到彼國，自致不退轉。

모두 남김없이 저 국토에 이르러, 스스로 불퇴전에 이른다.

菩薩興志願，願己國無異，

보살이 뜻과 원을 일으켜, 자기 국토가 다르지 않기를 원하며,

普念度一切，名顯達十方。

두루 일체를 생각하여 제도하고 건져, 명호가 시방에 드러나 통하게 한다.

奉事億如來，飛化遍諸剎，

억의 여래를 받들어 섬기고, 날아 화하여 모든 찰토에 두루 미치며,

恭敬歡喜去，還到安養國。

공경하고 기뻐하여 떠나고, 안양국(安養國)으로 돌아간다.

若人無善本，不得聞此經；

만약 사람이 선한 근본이 없으면, 이 경을 얻어 들을 수 없고,

清淨有戒者，乃獲聞正法。

청정하여 계(戒)가 있는 사람만이, 정법을 듣는 것을 얻으며,

曾更見世尊，則能信此事，

일찍이 세존을 본 자만이, 이 일들을 믿는 것을 얻고,

謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。

겸손하고 공경하여 듣고 받들어 행하며, 뛰어 기뻐하여 크게 환희한다.

憍慢弊懈怠，難以信此法；

교만하고 폐습이 악하며 게으른 자는, 이 법을 믿기 어렵고,

宿世見諸佛，樂聽如是教。

숙세에 모든 부처님을 본 자는, 이와 같은 가르침을 듣기를 즐긴다.

聲聞或菩薩，莫能究聖心，

성문이나 혹은 보살도, 성스러운 마음을 다 궁구하지 못하니,

譬如從生盲，欲行開導人。

비유하자면 태어날 때부터 눈먼 사람이, 남을 이끌고 인도하고자 하는 것과 같다.

如來智慧海，深廣無崖底，

여래의 지혜의 바다는, 깊고 넓어 물결치는 바닥이 없고,

二乘非所測，唯佛獨明瞭。

이승(二乘)이 헤아리는 곳이 아니며, 다만 부처님만이 홀로 밝게 안다.

假使一切人，具足皆得道，

가령 일체 사람이, 모두 도를 얻어 구족하더라도,

淨慧如本空，億劫思佛智，

맑은 지혜가 본래의 공(空)과 같아서, 억겁에 불지(佛智)를 생각하여도,

窮力極講說，盡壽猶不知。

기력을 다하고 힘을 다해 강설하여도, 수명을 다하여도 아직 알지 못한다.

佛慧無邊際，如是致清淨，

불혜(佛慧)에 가장자리가 없어서, 이와 같이 맑게 통달한다.

壽命甚難得，佛世亦難值。

수명이 매우 얻기 어렵고, 부처님의 출세(出世)도 또한 만나기 어려우며,

人有信慧難，若聞精進求，

사람이 믿음과 지혜가 있는 것이 어려워서, 만약 듣고 정진하여 구하면,

聞法能不忘，見敬得大慶，

법을 듣고 잊지 않으며, 보고 공경하여 큰 경사를 얻으면,

則我善親友，是故當發意。

곧 나의 착한 친구이니, 그러므로 마땅히 마음을 내어야 한다.

設滿世界火，必過要聞法，

비록 세계에 불이 가득하여도, 반드시 지나가 법을 들어야 하며,

會當成佛道，廣濟生死流。」

마침내 마땅히 불도를 이루어, 널리 생사의 흐름을 건져 구제하리라.」

佛告阿難：「彼國菩薩皆當究竟一生補處——除其本願為眾生故——以弘誓功德而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。阿難！彼佛國中諸聲聞眾身光一尋，菩薩光明照百由旬。有二菩薩最尊第一，威神光明普照三千大千世界。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「저 국토의 보살은 모두 마침내 일생보처(一生補處)에 이르러야 한다——다만 그들의 본원이 중생을 위한 까닭은 제외한다——넓은 서원의 공덕으로 자기를 장엄하고, 두루 일체 중생을 제도하여 건져 내고자 한다. 아난아! 저 불국 가운데의 모든 성문은 몸의 빛이 한 길이며, 보살의 광명은 백 유순(由旬)을 비춘다. 또한 두 보살이 있어서, 가장 존귀하여 제일이며, 위신의 광명이 두루 삼천대천세계를 비춘다.

阿難白佛：「彼二菩薩其號云何？」

아난이 부처님께 말하였다. 「저 두 보살의 명호는 무엇입니까?」

佛言：「一名觀世音，二名大勢至。是二菩薩於此國土修菩薩行，命終轉化生彼佛國。阿難！其有眾生生彼國者，皆悉具足三十二相，智慧成滿，深入諸法，究暢要妙，神通無礙，諸根明利。其鈍根者成就二忍，其利根者得阿僧祇無生法忍。又彼菩薩乃至成佛不更惡趣，神通自在常識宿命，除生他方五濁惡世，示現同彼如我國也。」

부처님께서 말씀하셨다. 「한 사람은 이름을 관세음(觀世音)이라 하고, 두 번째는 이름을 대세지(大勢至)라 한다. 이 두 보살은 이 국토에서 보살행을 닦고, 수명이 다하여 돌아 화생하여 저 불국에 이르렀다. 아난아! 만약 중생이 저 국토에 태어나는 자는, 모두 삼십이대인상(三十二大人相)을 구족하고, 지혜가 원만하여 성취되며, 모든 법에 통달하여, 밝게 보고 밝게 듣는다.

佛語阿難：「彼國菩薩承佛威神，一食之頃往詣十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊，隨心所念，華香、伎樂、繒蓋、幢幡，無數無量供養之具自然化生，應念即至，珍妙殊特非世所有。轉以奉散諸佛、菩薩、聲聞大眾，在虛空中化成華蓋，光色晃耀，香氣普燻。其華周圓四百里者，如是轉倍，乃覆三千大千世界，隨其前後以次化沒。其諸菩薩僉然欣悅，於虛空中共奏天樂，以微妙音歌歎佛德，聽受經法歡喜無量。供養佛已、未食之前，忽然輕舉還其本國。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「저 국토의 보살은 부처님의 위신을 받들어, 한 끼니의 시간에 시방의 무량한 세계에 가서, 공경하여 모든 부처님 세존을 공양한다. 마음에 생각하는 곳에 따라, 꽃향(花香)·기악(伎樂)·비단 뚜껑·깃발, 무수하고 무량한 공양의 기구가 자연히 화하여 생겨나, 생각에 응하여 곧 이른다. 생각하고 떠오른 것이 두루 모든 부처님 국토에 흩날려, 두루 모든 부처님을 공양한다.

佛語阿難：「無量壽佛為諸聲聞、菩薩大眾頒宣法時，都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法，莫不歡喜，心解得道。即時四方自然風起，普吹寶樹出五音聲，雨無量妙華隨風周遍，自然供養如是不絕。一切諸天皆齎天上百千華香、萬種伎樂供養其佛及諸菩薩、聲聞大眾，普散華香、奏諸音樂，前後來往更相開避。當斯之時，熙然快樂不可勝言。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「무량수불이 모든 성문·보살의 대중을 위하여 법을 펴서 펼칠 때, 모두 남김없이 칠보 강당(講堂)에 모여, 널리 불도의 교화를 펴서 설하고, 묘한 법을 펴서 통창하게 하여, 기뻐하지 않음이 없고, 마음에 깨달아 도를 얻는다. 즉시에 사방에 자연히 바람이 일어나고,

佛告阿難：「生彼佛國諸菩薩等，所可講說常宣正法，隨順智慧無違無失。於其國土所有萬物，無我所心、無染著心，去來進止情無所係，隨意自在無所適莫，無彼、無我，無競、無訟。於諸眾生得大慈悲饒益之心、柔軟調伏無忿恨心、離蓋清淨無厭怠心、等心、勝心、深心、定心、愛法樂法喜法之心、滅諸煩惱離惡趣心，究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德，得深禪定諸通明慧，遊志七覺修心佛法，肉眼清徹靡不分了、天眼通達無量無限、法眼觀察究竟諸道、慧眼見真能度彼岸、佛眼具足覺了法性。以無礙智為人演說，等觀三界空無所有，志求佛法具諸辯才，除滅眾生煩惱之患。從如來生，解法如如，善知習滅，音聲方便。不欣世語，樂在正論，修諸善本，志崇佛道。知一切法皆悉寂滅，生身煩惱二餘俱盡。聞甚深法心不疑懼，常能修行其大悲者。深遠微妙靡不覆載，究竟一乘至於彼岸。決斷疑網，慧由心出，於佛教法該羅無外。智慧如大海、三昧如山王，慧光明淨超踰日月，清白之法具足圓滿。

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「저 불국에 태어나는 모든 보살 등은, 펴서 설하는 곳이 항상 바른 법을 펴고, 지혜에 순응하여 어기고 잃는 것이 없다. 국토 가운데의 소유한 만물에 대하여, 나와 나의 것이라는 마음이 없고·물들어 집착하는 마음이 없으며, 오고 가고 나아가고 멈추어도 마음이 걸리는 곳이 없고, 뜻에 따라 자재하여,

「猶如雪山，照諸功德等一淨故；猶如大地，淨穢好惡無異心故；猶如淨水，洗除塵勞諸垢染故；猶如火王，燒滅一切煩惱薪故；猶如大風，行諸世界無障閡故；猶如虛空，於一切有無所著故；猶如蓮華，於諸世間無染汙故；猶如大乘，運載群萌出生死故；猶如重云，震大法雷覺未覺故；猶如大雨，雨甘露法潤眾生故；如金剛山，眾魔外道不能動故；如梵天王，於諸善法最上首故；如尼拘類樹，普覆一切故；如優曇缽華，希有難遇故；如金翅鳥，威伏外道故；如眾遊禽，無所藏積故；猶如牛王，無能勝故；猶如象王，善調伏故；如師子王，無所畏故。

「설산(雪山)과 같은 것은, 모든 공덕을 비추어 한결같이 맑기 때문이다. 큰 땅과 같은 것은, 맑고 더러움과 좋고 나쁨에 다른 마음이 없기 때문이다. 맑은 물과 같은 것은, 번뇌의 모든 때와 물듦을 씻어 없애기 때문이다. 불의 왕과 같은 것은, 일체 번뇌의 땔나무를 태워 없애기 때문이다.

「曠若虛空，大慈等故；摧滅嫉心，不望勝故。專樂求法，心無厭足；常欲廣說，志無疲倦。擊法鼓、建法幢、曜慧日、除痴闇、修六和敬、常行法施，志勇精進，心不退弱。為世燈明、最勝福田，常為師導等無憎愛。唯樂正道無餘欣慼，拔諸欲刺以安群生，功德殊勝莫不尊敬，滅三垢障遊諸神通。因力、緣力、意力、願力、方便之力、常力、善力、定力、慧力、多聞之力、施戒、忍辱、精進、禪定、智慧之力、正念止觀諸通明力、如法調伏諸眾生力，如是等力一切具足。身色相好，功德、辯才具足莊嚴，無與等者。恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜，修空無相無願三昧、不生不滅諸三昧門，遠離聲聞緣覺之地。

「넓고 통달한 것이 허공과 같은 것은, 큰 자비가 평등하기 때문이다. 시기하는 마음을 꺾어 없애는 것은, 남보다 이기기를 바라지 않기 때문이다. 오직 법을 구하기를 즐기며, 마음에 싫증내어 족함이 없다. 항상 널리 펴서 설하고자 하며, 뜻에 피로하고 지침이 없다. 법고(法鼓)를 치고·법당(法幢)을 세우고·

「阿難！彼諸菩薩成就如是無量功德，我但為汝略言之耳；若廣說者，百千萬劫不能窮盡。」

「아난아! 저 보살들이 성취하는 이와 같은 무량한 공덕은, 나는 다만 너를 위하여 약하게 설할 뿐이다. 만약 널리 설하면, 백천만겁도 다하여 끝내지 못한다.」

佛告彌勒菩薩、諸天、人等：「無量壽國聲聞、菩薩功德智慧不可稱說，又其國土微妙安樂清淨若此，何不力為善，念道之自然，著於無上下，洞達無邊際？宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去，往生安養國。橫截五惡趣，惡趣自然閉；昇道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽，何不棄世事，勤行求道德，可獲極長生，壽樂無有極？

부처님께서 미륵보살(彌勒菩薩)·모든 천신·사람 등에게 고하셨다. 「무량수국의 성문·보살의 공덕과 지혜는 칭찬하여 설할 수 없고, 또한 저 국토의 미묘하고 안락하고 청정함이 이와 같다. 어찌하여 힘을 부지런히 하여 선을 행하지 않고, 도의 자연을 생각하며, 위아래가 없고

「然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務以自給濟。無尊、無卑，無貧、無富，少、長、男、女共憂錢財，有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮，為心走使，無有安時——有田憂田、有宅憂宅，牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物，復共憂之——重思累息，憂念愁怖，橫為非常、水、火、盜賊、怨家、債主焚漂劫奪，消散磨滅，憂毒忪忪，無有解時。結憤心中不離憂惱，心堅意固適無縱捨，或坐摧碎身亡命終，棄捐之去莫誰隨者。

「그러나 세상 사람은 박속(薄俗)하여, 함께 저 급하지 않은 일을 다툰다. 이는 극악하고 극도로 괴로운 가운데서, 몸을 부지런히 하고 일을 꾸미어 스스로 공급하여 구제한다. 존귀하지 않아도·천하지 않아도, 가난하지 않아도·부유하지 않아도, 젊고·늙고·남자·여자가 함께 전재(錢財)

「尊貴、豪富亦有斯患，憂懼萬端，勤苦若此，結眾寒熱與痛共俱。貧窮下劣睏乏常無，無田亦憂欲有田、無宅亦憂欲有宅，無牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物亦憂欲有之。適有一復少一、有是少是，思有齊等；適欲具有便復糜散。如是憂苦當復求索，不能時得思想無益，身心俱勞，坐起不安，憂念相隨，勤苦若此，亦結眾寒熱與痛共俱。或時坐之終身夭命，不肯為善、行道、進德，壽終身死當獨遠去，有所趣向善惡之道，莫能知者。

「존귀하고 부유한 자도 또한 이 근심이 있다. 근심하고 두려워함이 만 가지로서, 근로하고 괴로움이 이와 같다. 여러 추위와 더위가 엮여 아픔과 함께 있다. 가난하고 궁핍하고 낮고 천하여 곤란하고 궁핍하여 항상 없다. 밭이 없는 자도 밭이 있기를 근심하고 생각하고, 집이 없는 자도 집이 있기를 근심하고 생각한다. 소

「世間人民，父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。或時心諍有所恚怒，今世恨意微相憎嫉，後世轉劇至成大怨。所以者何？世間之事更相患害，雖不即時應急相破，然含毒畜怒結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對生更相報復。人在世間愛欲之中，獨生、獨死，獨去、獨來，當行至趣苦樂之地，身自當之無有代者。善惡變化、殃福異處，宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所莫能見者，善惡自然追行所生。窈窈冥冥別離久長，道路不同會見無期，甚難甚難復得相值。何不棄眾事，各曼強健時，努力勤修善，精進願度世，可得極長生？如何不求道，安所須待，欲何樂乎？

「세간의 인민은, 아버지와 아들·형제·부부·집의 식구·안팎의 친속은, 마땅히 서로 공경하고 사랑해야 하며, 서로 미워하고 시기하여서는 안 된다. 있는 것과 없는 것은 서로 통해야 하고, 탐내고 아껴서는 안 된다. 말과 표정은 항상 화합해야 하고, 서로 어기고 거슬러서는 안 된다. 혹은 때에

「如是，世人不信作善得善、為道得道，不信人死更生、惠施得福，善惡之事都不信之，謂之不然終無有是。但坐此故，且自見之，更相瞻視，先後同然。轉相承受父餘教令，先人祖父素不為善、不識道德，身愚神闇，心塞意閉。死生之趣、善惡之道，自不能見，無有語者；吉凶禍福，競各作之，無一怪也。生死常道轉相嗣立，或父哭子、或子哭父，兄弟、夫婦更相哭泣，顛倒上下無常根本，皆當過去不可常保。教語開導，信之者少，是以生死流轉無有休止。

「이와 같이, 세상 사람은 선을 행하여 선을 얻고·도를 행하여 도를 얻는 것을 믿지 않으며, 사람이 죽어 다시 태어나고·은혜를 베풀어 복을 얻는 것을 믿지 않고, 선악의 일을 모두 믿지 않으며, 그렇지 않고 마침내 이것들이 없다고 한다. 다만 이 까닭으로, 잠시 스스로

「如此之人，曚冥抵突，不信經法，心無遠慮，各欲快意；痴惑於愛欲，不達於道德；迷沒於瞋怒，貪狼於財色。坐之不得道，當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷。或時室家，父子、兄弟、夫婦，一死一生更相哀愍，恩愛、思慕、憂念結縛，心意痛著迭相顧戀，窮日卒歲無有解已。教語道德心不開明，思想恩好不離情慾。惛曚閉塞，愚惑所覆，不能深思熟計、心自端政、專精行道、決斷世事，便旋至竟年壽終盡不能得道，無可奈何。

「이와 같은 사람은, 몽매(蒙昧)하여 저촉(抵突)하여 경법을 믿지 않고, 마음에 깊은 생각이 없으며, 저마다 쾌하고 뜻대로 되기를 원한다. 애욕에 어리석고 미혹하여 도덕에 통달하지 않고, 진노에 미혹하여 빠져 재물과 색(色)을 탐내고 탐한다. 이로 인하여 도를 얻지 못하고, 마땅히 다시 악한 갈래의 괴로움을 받아야 한다.

「總猥憒擾皆貪愛欲，惑道者眾、悟之者寡，世間怱怱，無可聊賴。尊卑、上下、貧富、貴賤，勤苦怱務各懷殺毒，惡氣窈冥為妄興事，違逆天地不從人心，自然非惡先隨與之。恣聽所為待其罪極，其壽未盡便頓奪之。下入惡道，累世懟苦展轉其中，數千億劫無有出期。痛不可言，甚可哀愍。」

「천박하고 어두운 것을 총괄하여 혼란하여 모두 애욕을 탐한다. 도를 미혹하는 자는 많고 깨닫는 자는 적으며, 세간이 분주하고 바빠서, 겨우 의지할 것이 없다. 존귀하고 천함·위와 아래·가난과 부유·귀하고 천함이, 근로하고 괴롭고 분주하여 부지런히 하며 저마다 살기를 품고, 악한 기운이 어둡고 깊어 망령되이 일을 일으키며

佛告彌勒菩薩、諸天人等：「我今語汝世間之事，人用是故，坐不得道。當熟思計遠離眾惡，擇其善者勤而行之。愛欲榮華不可常保，皆當別離無可樂者。曼佛在世當勤精進，其有至願生安樂國者，可得智慧明達、功德殊勝；勿得隨心所欲，虧負經戒在人後也。儻有疑意不解經者，可具問佛，當為說之。」

부처님께서 미륵보살·모든 천신과 사람 등에게 고하셨다. 「내가 지금 너희에게 고하는 세간의 일은, 사람이 이 인연들로 인하여, 이로 인하여 도를 얻지 못한다. 마땅히 익히 생각하고 헤아리고 의논하여 모든 악을 멀리 떠나고, 선을 선택하여 부지런히 더하여 실행해야 한다.

彌勒菩薩長跪白言：「佛威神尊重，所說快善，聽佛經者貫心思之。世人實爾如佛所言，今佛慈愍顯示大道，耳目開明長得度脫，聞佛所說莫不歡喜。諸天、人民、蠕動之類，皆蒙慈恩解脫憂苦。佛語教誡甚深甚善，智慧明見八方、上下、去來今事，莫不究暢。今我眾等所以蒙得度脫，皆佛前世求道之時謙苦所致。恩德普覆，福祿巍巍，光明徹照達空無極；開入泥洹，教授典攬威制消化，感動十方無窮無極。佛為法王尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願皆令得道。今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。」

미륵보살이 오래도록 꿇어 아뢰었다. 「부처님의 위신이 존중하여, 설하시는 곳이 쾌하고 착하며, 불경을 듣는 사람은 마땅히 꿰뚫어 마음으로 생각해야 합니다. 세상 사람은 실로 부처님께서 설하신 대로 이와 같습니다. 지금 부처님께서 자비로 불쌍히 여겨 큰 도를 드러내 보이시니, 귀와 눈이 열려 밝아지고,

佛告彌勒：「汝言是也。若有慈敬於佛者，實為大善。天下久久乃復有佛，今我於此世作佛，演說經法，宣佈道教，斷諸疑網；拔愛欲之本，杜眾惡之源。遊步三界無所拘閡，典攬智慧眾道之要，執持綱維昭然分明，開示五趣度未度者，決正生死泥洹之道。

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「네가 말한 곳이 그러하다. 만약 부처님을 자비롭게 공경하는 자는, 실로 이것이 큰 착함이다. 천하가 오래되어야 비로소 다시 부처님이 있다. 지금 내가 이 세상에서 부처님이 되어, 경법을 펴서 설하고, 불도의 교화를 펴서 알리며, 모든 의심을

「彌勒當知，汝從無數劫來修菩薩行，欲度眾生，其已久遠，從汝得道至於泥洹不可稱數。汝及十方諸天、人民一切四眾，永劫已來展轉五道，憂畏勤苦不可具言，乃至今世生死不絕，與佛相值聽受經法，又復得聞無量壽佛。快哉甚善，吾助爾喜。

「미륵은 마땅히 알아야 한다. 너는 무수겁(無數劫) 이래로 와서 보살행을 닦아 중생을 제도하고자 하여, 이미 오래고 멀었다. 너의 도를 얻음으로부터 니환(泥洹)에 이르기까지 칭찬하고 셀 수 없다. 너와 시방의 모든 천신·인민 일체 사중(四衆)은, 영겁 이래로 오도(五道)에

「汝今亦可自厭生、死、老、病、痛苦、惡露、不淨、無可樂者，宜自決斷。端身正行，益作諸善；修己潔體，洗除心垢；言行忠信，表裡相應；人能自度，轉相拯濟；精明求願，積累善本。雖一世勤苦須臾之間，後生無量壽佛國快樂無極，長與道德合明，永拔生死根本，無復貪恚、愚痴、苦惱之患。欲壽一劫、百劫、千億萬劫，自在隨意皆可得之，無為自然次於泥洹之道。汝等宜各精進求心所願，無得疑惑中悔自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。」

「너는 지금 또한 스스로 생(生)·사(死)·노(老)·병(病)·고통·악로(惡露)·부정·즐길 수 없음을 싫어하고 떠나야 한다. 마땅히 스스로 결단해야 한다. 몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 많이 모든 선을 짓고, 자기를 닦고 몸을 깨끗이 하여 마음의 때를 씻어 없애며, 말과 행이

彌勒白佛：「受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。」

미륵이 부처님께 말하였다. 「부처님의 엄중한 가르침과 교훈을 받들어, 오직 정성으로 닦고 배우며, 가르침과 같이 받들어 행하여, 감히 의심이 있는 일이 없습니다.」

佛告彌勒：「汝等能於此世端心正意，不作眾惡，甚為至德，十方世界最無倫匹。所以者何？諸佛國土天人之類自然作善，不大為惡，易可開化。今我於此世間作佛，處於五惡、五痛、五燒之中，為最劇苦。教化群生令捨五惡、令去五痛、令離五燒；降化其意令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「너희가 능히 이 세상에서 마음을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 모든 악을 짓지 않으면, 이것이 지극한 덕이 되어, 시방 세계에 가장 견줄 것이 없다. 무슨 까닭인가. 모든 부처님 국토의 천신과 사람의 무리는 자연히 선을 행하여 크게 악을 행하지 않으며, 열고

佛言：「何等為五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡、令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道？

부처님께서 말씀하셨다. 「무엇을 오악(五惡)이라 하는가. 무엇을 오통(五痛)이라 하는가. 무엇을 오소(五燒)라 하는가. 무엇을 오악을 소화하여 사람에게 오선(五善)을 가지게 하고, 복덕을 얻어 세상을 건너 장수하고 니환(泥洹)의 도를 얻는다고 하는가.

「其一惡者，諸天、人民、蠕動之類。欲為眾惡莫不皆然。強者伏弱轉相剋賊，殘害殺戮迭相吞噬，不知修善惡逆無道，後受殃罰自然趣向。神明記識犯者不赦，故有貧窮、下賤、乞丐、孤獨、聾盲、瘖啞、愚痴、憋惡，至有尫狂不逮之屬。又有尊貴、豪富、高才、明達皆由宿世慈孝、修善積德所致。世有常道、王法、牢獄不肯畏慎，為惡入罪受其殃罰，求望解脫難得免出。世間有此目前現事，壽終後世尤深尤劇，入其幽冥轉生受身。譬如王法痛苦極刑，故有自然三塗無量苦惱，轉貿其身、改形易道，所受壽命或長或短，魂神精識自然趣之。當獨值向相從共生，更相報復無有止已，殃惡未盡不得相離，展轉其中無有出期，難得解脫痛不可言。天地之間自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道會當歸之。是為一大惡、一痛、一燒，勤苦如是。

「그 첫째 악은, 모든 천신·인민·지렁(蠕動)의 무리이다. 모든 악을 짓고자 하여 그렇지 않은 이가 없다. 강한 자는 약한 자를 제압하여 서로 돌려 잔해하여 해치고, 죽이고 참하는 것을 잔해하여 서로 돌려 삼키고 잡아먹으며, 선을 닦는 것을 알지 못하고·악하고 거스르며 도가 없어서, 뒤에 재앙과 벌을 받는 것이 자연히

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為一大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면, 몸이 홀로 건너고 건져져서, 복덕을 얻어 세상을 건너 위로 하늘의 니환(泥洹)의 도를 얻는다.

佛言：「其二惡者，世間人民——父子、兄弟、室家、夫婦——都無義理，不順法度。奢婬憍縱，各欲快意，任心自恣，更相欺惑。心口各異、言念無實、佞諂不忠、巧言諛媚、嫉賢謗善，陷入怨枉。主上不明任用臣下、臣下自在機偽多端，踐度能行知其形勢。在位不正為其所欺，妄損忠良不當天心。臣欺其君、子欺其父，兄弟、夫婦、中外知識更相欺誑，各懷貪欲、瞋恚、愚痴，欲自厚己、欲貪多有，尊卑、上下心俱同然。破家亡身不顧前後，親屬內外坐之滅族。或時室家、知識、鄉黨、市裡、愚民、野人轉共從事，更相剝害，忿成怨結。富有慳惜不肯施與，愛保貪重心勞身苦，如是至竟無所恃怙，獨來獨去無一隨者。善惡、禍福追命所生，或在樂處、或入苦毒，然後乃悔，當復何及？世間人民心愚少智，見善憎謗不思慕及，但欲為惡妄作非法，常懷盜心悕望他利，消散磨盡而復求索。邪心不正，懼人有色，不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄，隨罪趣向受其殃罰。因其前世不信道德、不修善本，今復為惡，天神剋識別其名籍，壽終神逝下入惡道，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為二大惡、二痛、二燒，勤苦如是。

부처님께서 말씀하셨다. 「그 둘째 악은, 세간의 인민——아버지와 아들·형제·집의 식구·부부——모두 의리가 없고 법도에 따르지 않는다. 사치하고 음란하며 교만하고 방종하여 저마다 쾌하고 뜻대로 되기를 원하고, 마음에 맡겨 제멋대로 하며 서로 속이고 미혹하게 한다. 마음과 입이 각각 달라 말과 생각이 실이 없으며

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면, 몸이 홀로 건너고 건져져서, 복덕을 얻어 세상을 건너 위로 하늘의 니환의 도를 얻는다.

佛言：「其三惡者，世間人民相因寄生，共居天地之間，處年壽命無能幾何。上有賢明長者、尊貴豪富，下有貧窮㒋賤、尫劣愚夫，中有不善之人常懷邪惡，但念婬妷，煩滿胸中，愛欲交亂坐起不安，貪意守惜但欲唐得。眄睞細色邪態外逸，自妻厭憎私妄出入，費損家財事為非法，交結聚會興師相伐，攻劫殺戮強奪不道。惡心在外不自修業，盜竊趣得欲擊成事，恐勢迫脅歸給妻子，恣心快意極身作樂。或於親屬不避尊卑，家室中外患而苦之，亦復不畏王法禁令。如是之惡著於人鬼，日月照見、神明記識，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是。

부처님께서 말씀하셨다. 「그 셋째 악은, 세간의 인민이 서로 인하여 기생하여, 함께 천지 사이에 살며, 세월과 수명을 누리는 것이 능히 얼마나 되겠는가. 위에는 현명하고 어른이며 존귀하고 부유한 자가 있고, 아래에는 가난하고 궁핍하며 천하고 비루한 자·마르고 약하며 어리석은 자가 있고, 가운데에 선하지 않은 사람이 있어서

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면, 몸이 홀로 건너고 건져져서, 복덕을 얻어 세상을 건너 위로 하늘의 니환의 도를 얻는다.

佛言：「其四惡者，世間人民不念修善，轉相教令共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語、讒賊、鬪亂，憎嫉善人、敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親、輕慢師長，朋友無信，難得誠實。尊貴自大謂己有道，橫行威勢侵易於人，不能自知，為惡無恥，自以強健欲人敬難，不畏天地、神明、日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇謂可常爾，無所憂懼，常懷憍慢。如是眾惡，天神記識，賴其前世頗作福德，小善扶接營護助之；今世為惡福德盡滅，諸善神鬼各去離之，身獨空立無所復依。壽命終盡諸惡所歸，自然迫促共趣奪之。又其名籍記在神明，殃咎牽引當往趣向，罪報自然無從捨離。但得前行入於火鑊，身心摧碎、精神痛苦，當斯之時悔復何及？天道自然，不得蹉跌，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為四大惡、四痛、四燒，勤苦如是。

부처님께서 말씀하셨다. 「그 넷째 악은, 세간의 인민이 선을 닦는 것을 생각하지 않고, 서로 돌려 가르치고 영하여 함께 모든 악을 짓는다. 이간질하는 말·악한 말·거짓말·꾸미는 말·참소하고 해치는 것·다투고 어지럽히며, 착한 사람을 미워하고 시기하고·어질고 밝은 것을 깨뜨려 망치며, 곁에서 쾌하고 기뻐한다. 두 어버이에게

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면, 몸이 홀로 건너고 건져져서, 복덕을 얻어 세상을 건너 위로 하늘의 니환의 도를 얻는다.

佛言：「其五惡者，世間人民徙倚懈惰，不肯作善、治身修業，家室眷屬飢寒困苦。父母教誨瞋目怒應，言令不和違戾反逆譬如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭，負恩違義，無有報償之心。貧窮睏乏不能復得，辜較縱奪放恣遊散，串數唐得用自賑給。耽酒嗜美、飲食無度，肆心蕩逸、魯扈抵突，不識人情強欲抑制。見人有善憎嫉惡之，無義、無禮，無所顧錄。自用職當不可諫曉，六親眷屬所資有無不能憂念。不惟父母之恩、不存師友之義，心常念惡、口常言惡、身常行惡，曾無一善。不信先聖諸佛經法、不信行道可得度世、不信死後神明更生、不信作善得善為惡得惡。欲殺真人，鬪亂眾僧，欲害父母、兄弟、眷屬，六親憎惡願令其死。

부처님께서 말씀하셨다. 「그 다섯째 악은, 세간의 인민이 비스듬히 기대어 게으르고 나태하여, 선을 짓고·몸을 다스리고 업을 닦는 것을 기꺼이 하지 않고, 집의 식구와 권속이 주리고 춥고 곤란하고 괴로워한다. 부모가 가르치고 훈계하면 눈을 부라려 노하여 응하고, 말이 화합하지 않고 어기고 거슬러 반역하여 원수의 집과 같으며

「如是世人心意俱然，愚痴曚昧而自以智慧，不知生所從來、死所趣向。不仁、不順，逆惡天地，而於其中悕望僥倖，欲求長生，會當歸死。慈心教誨令其念善，開示生死善惡之趣自然有是，而不信之；苦心與語無益其人，心中閉塞意不開解。大命將終悔懼交至，不豫修善臨窮方悔，悔之於後將何及乎？天地之間五道分明，恢廓窈冥浩浩茫茫，善惡報應禍福相承，身自當之無誰代者。

「이와 같은 세상 사람은 마음과 뜻이 모두 그러하다. 어리석고 몽매하여 도리어 자기를 지혜로 삼고, 태어남이 어디에서 와서 죽음이 어디로 향하는지 알지 못한다. 어질지 않고·순하지 않으며 천지에 거슬러 악하다. 그러나 그 가운데서 요행을 희망하고 바라며,

「數之自然應其所行，殃咎追命無得縱捨。善人行善，從樂入樂、從明入明；惡人行惡，從苦入苦、從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少，生死不休，惡道不絕。如是，世人難可具盡，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言，是為五大惡、五痛、五燒，勤苦如是。

「수(數)는 이 자연이어서 그 행하는 곳에 응한다. 재앙과 허물이 목숨을 따라가서 놓아주는 것을 얻지 못한다. 착한 사람은 선을 행하여, 즐거움에서 즐거움에 들어가고·밝음에서 밝음에 들어간다. 악한 사람은 악을 행하여, 괴로움에서 괴로움에 들어가고·어두움에서 어두움에 들어간다. 누가 능히 알겠는가.

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正念，言行相副、所作至誠，所語如語、心口不轉，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 바른 생각으로, 말과 행이 서로 부합하여·짓는 곳이 지극한 정성이며, 설하는 곳이 설하는 대로 하고·마음과 입을 돌리지 않으며, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면,

佛告彌勒：「吾語汝等，是世五惡勤苦若此，五痛、五燒展轉相生，但作眾惡不修善本，皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病，求死不得、求生不得，罪惡所招示眾見之。身死隨行入三惡道，苦毒無量自相燋然。至其久後共作怨結，從小微起遂成大惡，皆由貪著財色、不能施慧，痴欲所迫、隨心思想，煩惱結縛無有解已，厚己諍利無所省錄。富貴榮華當時快意，不能忍辱不務修善，威勢無幾隨以磨滅，身生勞苦久後大劇。天道施張自然糺舉，綱紀羅網上下相應，焭焭忪忪當入其中。古今有是，痛哉可傷！」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「나는 너희에게 고한다——이 세간의 오악은 근로하고 괴로움이 이와 같다. 오통·오소가 서로 돌려 서로 생하여, 다만 모든 악을 짓고 선한 근본을 닦지 않으며, 모두 자연히 모든 악한 갈래에 들어간다. 혹은 현세에서 먼저 재앙의 병을 만나고,

佛語彌勒：「世間如是，佛皆哀之。以威神力摧滅眾惡，悉令就善棄捐所思，奉持經戒、受行道法，無所違失，終得度世泥洹之道。」

부처님께서 미륵에게 말씀하셨다. 「세간이 이와 같다. 부처님은 모두 불쌍히 여겨, 위신력으로 모든 악을 꺾어 없애고, 모두 그들로 하여금 선에 나아가게 하며 생각하는 바를 버리고 버리게 하며, 경계(經戒)를 받들어 지키고·도법을 받아 행하여, 어기고 잃는 곳이 없고, 마침내 세상을 건너 니환(泥洹)에

佛言：「汝今諸天人民及後世人，得佛經語當熟思之，能於其中端心正行，主上為善、率化其下，轉相勅令各自端守，尊聖敬善、仁慈博愛。佛語教誨無敢虧負，當求度世拔斷生死眾惡之本，永離三塗無量憂畏苦痛之道。汝等於是廣殖德本，布恩施慧，勿犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧轉相教化。

부처님께서 말씀하셨다. 「너희 지금 모든 천신과 인민 및 후세의 사람은, 불경의 말씀을 얻어 마땅히 익히 생각해야 한다. 능히 그 가운데서 마음을 바르게 하고 행을 바르게 하고, 윗사람은 선을 행하여 그 아래를 이끌어 교화하고, 서로 돌려 칙령하여 저마다 바르게 지키며, 성스러운 것을

「為德立善，正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡，於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國為善者多、為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡無有自然，勤苦求欲轉相欺殆，心勞形困飲苦食毒，如是怱務未甞寧息。吾哀汝等天人之類，苦心誨喻教令修善，隨器開導授與經法，莫不承用，在意所願皆令得道。佛所遊履，國邑丘聚靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓。」

「덕을 위하여 선을 세우고, 마음을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여, 재계(齋戒)로 청정하여 하루 낮 하룻밤이면, 무량수국에서 선을 행함이 백 년에 이긴다. 무슨 까닭인가. 저 불국토는 무위(無爲)로 자연하여, 모두 모든 선을 쌓아, 한 터럭의 털과 같은 작은 악이 없기 때문이다.

佛言：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今吾於此世作佛，降化五惡、消除五痛、絕滅五燒，以善攻惡，拔生死之苦，令獲五德，昇無為之安。吾去世後經道漸滅，人民諂偽復為眾惡，五燒、五痛還如前法，久後轉劇不可悉說，我但為汝略言之耳。」

부처님께서 말씀하셨다. 「나는 너희 모든 천신과 인민을 불쌍히 여김이, 부모가 자식을 생각함을 지나친다. 지금 내가 이 세상에서 부처님이 되어, 오악을 항복시켜 교화하고·오통을 소멸하고·오소를 끊어 없애며, 선으로 악을 공격하여, 생사의 괴로움을 뽑아

佛告彌勒：「汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「너희는 저마다 잘 생각하고, 서로 돌려 가르치고 경계하여, 부처님의 경법과 같이, 어기고 범하는 것을 할 수 없다.」

於是，彌勒菩薩合掌白言：「佛所說甚善。世人實爾，如來普慈哀愍悉令度脫，受佛重誨不敢違失。」

이에 미륵보살이 합장하여 아뢰었다. 「부처님께서 설하신 것이 매우 착합니다. 세상 사람은 실로 이와 같습니다. 여래께서 두루 자비로 불쌍히 여겨 모두 건너고 건져 주시는 것과, 부처님의 엄중한 가르침과 교훈을 받들어 감히 어기고 잃지 않겠습니다.」

佛告阿難：「汝起更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無閡。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「너는 일어나 다시 옷을 가다듬고, 합장하고 공경하여, 무량수불에게 예배하여라. 시방 국토의 모든 부처님 여래는, 항상 함께 저 부처님을 칭찬하고 높이 찬탄하여, 집착도 없고 장애도 없다.」

於是，阿難起整衣服，正身西向，恭敬合掌，五體投地禮無量壽佛。白言：「世尊！願見彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞大眾。」

이에 아난이 일어나 옷을 가다듬고, 몸을 바르게 하여 서쪽을 향하고, 공경하여 합장하고 오체투지하여 무량수불에게 예배하였다. 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 원컨대 저 부처님의 안락 국토와 모든 보살·성문의 대중을 보게 하여 주십시오.」

說是語已，即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界，金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有皆同一色。譬如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現，滉瀁浩汗唯見大水；彼佛光明亦復如是，聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。

이 말들을 설하기를 마치자, 즉시에 무량수불이 큰 광명을 놓아, 두루 일체 모든 부처님 세계를 비추니, 금강위산(金剛圍山)·수미산왕(須彌山王)·크고 작은 모든 산·일체 소유가 모두 같은 한 빛이었다. 비유하자면 겁(劫)의 물이 범람하여 세계에 가득 차서, 그 가운데의 만물이

爾時，阿難即見無量壽佛，威德巍巍如須彌山王，高出一切諸世界上，相好光明靡不照耀。此會四眾一時悉見，彼見此土亦復如是。

그때 아난이 곧 무량수불을 보았다. 위덕이 우뚝하여 수미산왕과 같고, 일체 모든 세계 위에 높이 나와 있으며, 상호(相好)의 광명으로 비추지 않음이 없었다. 이 모임의 사중(四衆)이 한때에 모두 보았고, 저쪽에서 이 땅을 보는 것도 또한 이와

爾時，佛告阿難及慈氏菩薩：「汝見彼國，從地已上至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不？」

그때 부처님께서 아난과 자씨보살(慈氏菩薩)에게 고하셨다. 「너는 저 국토를 보았느냐. 땅에서 올라가 정거천(淨居天)에 이르기까지, 그 가운데의 소유한 미묘하고 엄정하고 자연한 물건을, 모두 보았느냐.」

阿難對曰：「唯然，已見。」

아난이 대답하여 말하였다. 「그러하옵니다, 이미 보았습니다.」

「汝寧復聞無量壽佛大音宣佈一切世界化眾生不？」

「너는 또한 무량수불의 큰 소리가 일체 세계에 펴서 알려 중생을 교화하는 것을 들었느냐.」

阿難對曰：「唯然，已聞。」

아난이 대답하여 말하였다. 「그러하옵니다, 이미 들었습니다.」

「彼國人民乘百千由旬七寶宮殿無所障閡，遍至十方供養諸佛，汝復見不？」

「저 국토의 인민이 백천 유순(由旬)의 칠보 궁전을 타고 장애가 없이, 두루 시방에 이르러 모든 부처님을 공양하는 것을, 너는 또한 보았느냐.」

對曰：「已見。」

대답하여 말하였다. 「이미 보았습니다.」

「彼國人民有胎生者，汝復見不？」

「저 국토의 인민에게 태생(胎生)이 있는 것을, 너는 또한 보았느냐.」

對曰：「已見。」

대답하여 말하였다. 「이미 보았습니다.」

「其胎生者所處宮殿，或百由旬或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利天，亦皆自然。」

「저 태생의 사람이 머무는 곳의 궁전은, 혹은 백 유순이고 혹은 오백 유순이며, 저마다 그 가운데서 모든 쾌락을 받는 것이, 도리천(忉利天)과 같고, 모두 자연하다.」

爾時，慈氏菩薩白佛言：「世尊！何因何緣彼國人民胎生化生？」

그때 자씨보살이 부처님께 말하였다. 「세존이시여! 무슨 인연으로 저 국토의 인민에게 태생이 있고·화생(化生)이 있는 것입니까?」

佛告慈氏：「若有眾生以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛、不聞經法、不見菩薩聲聞聖眾，是故於彼國土謂之胎生。若有眾生明信佛智乃至勝智，作諸功德信心迴向，此諸眾生於七寶華中自然化生，加趺而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德如諸菩薩具足成就。

부처님께서 자씨에게 고하셨다. 「만약 중생이 의심하고 미혹한 마음으로 모든 공덕을 닦아 저 국토에 태어나기를 원하여도, 불지(佛智)·불가사의지(不可思議智)·불가칭지(不可稱智)·대승광지(大乗廣智)·무등무륜최상승지(無等無倫最上勝智)를 알지 못하고, 이 모든 지혜를 의심하여 믿지 않는다. 그러나

「復次，慈氏！他方諸大菩薩發心欲見無量壽佛，恭敬供養及諸菩薩聲聞之眾。彼菩薩等命終得生無量壽國，於七寶華中自然化生。彌勒當知，彼化生者智慧勝故。其胎生者皆無智慧，於五百歲中常不見佛、不聞經法、不見菩薩諸聲聞眾，無由供養於佛、不知菩薩法式、不得修習功德，當知此人宿世之時無有智慧，疑惑所致。」

「또한 설한다, 자씨여! 다른 쪽의 모든 큰 보살은 마음을 내어 무량수불을 보고자 하며, 공경하여 공양하고 나아가 모든 보살·성문의 대중을 보고자 한다. 저 보살 등은 수명이 다하여 무량수국에 태어나는 것을 얻어, 칠보 꽃 가운데 자연히 화생하고,

佛告彌勒：「譬如轉輪聖王別有宮室，七寶莊飾，張設床帳，懸諸繒幡。若有諸小王子得罪於王，輒內彼宮中，繫以金鎖，供給飲食、衣服、床蓐、華香、伎樂，如轉輪王無所乏少。於意云何？此諸王子寧樂彼處不？」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「비유하자면 전륜성왕이 따로 궁실이 있어서, 칠보로 꾸미고 장식하고, 자리와 장막을 펴서 설치하고, 모든 비단 깃발을 건다. 만약 모든 작은 왕자가 왕에게 죄를 얻으면, 곧 저 궁중에 넣고, 금 사슬로 묶고, 음식·옷·자리·

對曰：「不也，但種種方便求諸大力欲自勉出。」

대답하여 말하였다. 「즐기지 않습니다. 다만 갖가지 방편으로 모든 큰 힘을 구하여 스스로 힘쓰어 나오고자 할 뿐입니다.」

佛告彌勒：「此諸眾生亦復如是。以疑惑佛智生彼宮殿，無有刑罰乃至一念惡事，但於五百歲中不見三寶，不得供養修諸善本。以此為苦，雖有餘樂猶不樂彼處。若此眾生識其本罪，深自悔責求離彼處，即得如意，往詣無量壽佛所恭敬供養，亦得遍至無量無數諸如來所修諸功德。彌勒當知，其有菩薩生疑惑者，為失大利。是故，應當明信諸佛無上智慧。」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「이 중생들도 또한 이와 같다. 불지(佛智)를 의심하여 저 궁전에 태어남에 인하여, 형벌이 있는 것도 아니고 나아가 한 생각의 악한 일도 없다. 다만 오백 년 가운데 삼보(三寶)를 보지 못하고, 공양하여 모든 선한 근본을 닦는 것을

彌勒菩薩白佛言：「世尊！於此世界有幾所不退菩薩生彼佛國？」

미륵보살이 부처님께 말하였다. 「세존이시여! 이 세계에서 얼마나 많은 불퇴(不退)의 보살이 저 불국에 왕생합니까?」

佛告彌勒：「於此世界有六十七億不退菩薩往生彼國。一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也；諸小行菩薩及修習少功德者不可稱計，皆當往生。」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「이 세계에서 육십칠억(六十七億)의 불퇴 보살이 저 국토에 왕생할 것이다. 하나하나의 보살은 이미 무수한 모든 부처님을 공양하였으며, 미륵과 같은 사람에 잇닿아 있다. 모든 작은 행의 보살과 적은 공덕을 닦고 익히는 자는 칭찬하고 셀 수

佛告彌勒：「不但我剎諸菩薩等往生彼國，他方佛土亦復如是。其第一佛名曰遠照，彼有百八十億菩薩皆當往生。其第二佛名曰寶藏，彼有九十億菩薩皆當往生。其第三佛名曰無量音，彼有二百二十億菩薩皆當往生。其第四佛名曰甘露味，彼有二百五十億菩薩皆當往生。其第五佛名曰龍勝，彼有十四億菩薩皆當往生。其第六佛名曰勝力，彼有萬四千菩薩皆當往生。其第七佛名曰師子，彼有五百億菩薩皆當往生。其第八佛名曰離垢光，彼有八十億菩薩皆當往生。其第九佛名曰德首，彼有六十億菩薩皆當往生。其第十佛名曰妙德山，彼有六十億菩薩皆當往生。其第十一佛名曰人王，彼有十億菩薩皆當往生。其第十二佛名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾——皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，於七日中即能攝取百千億劫大士所修堅固之法——斯等菩薩皆當往生。其第十三佛名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾、諸小菩薩及比丘等不可稱計皆當往生。」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「다만 나의 찰(刹)의 모든 보살 등만 저 국토에 왕생하는 것이 아니며, 다른 쪽의 불토도 또한 이와 같다. 그 가운데 첫째 부처님은 이름을 원조(遠照)라 하고, 거기에 백 팔십억의 보살이 있어 모두 마땅히 왕생할 것이다. 그

佛語彌勒：「不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也，十方世界無量佛國其往生者亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名號及菩薩、比丘生彼國者，晝夜一劫尚未能竟，我今為汝略說之耳。」

부처님께서 미륵에게 말씀하셨다. 「다만 이 십사 불국(十四佛國) 가운데의 모든 보살 등만 마땅히 왕생할 것이 아니며, 시방 세계의 무량한 불국에 왕생하는 것도 또한 이와 같아서, 매우 많아 헤아릴 수 없다. 나는 다만 시방의 모든 부처님의 명호와 보살의 수를 대략 설할 뿐이다.

佛語彌勒：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。是故，彌勒！設有大火充滿三千大千世界，要當過此。聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有菩薩欲聞此經而不能得。若有眾生聞此經者，於無上道終不退轉，是故應當專心信受持誦說行。吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛及其國土一切所有，所當為者皆可求之，無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世經道滅盡，我以慈悲哀愍特留此經止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願皆可得度。」

부처님께서 미륵에게 말씀하셨다. 「만약 저 부처님의 명호를 듣는 것을 얻어, 기뻐하고 즐거워하며, 나아가 한 번 생각하는 자는, 마땅히 알아야 한다——이 사람은 큰 이익을 얻었고, 곧 무상의 공덕을 구족하였다. 그러므로, 미륵아! 비록 큰 불이 삼천대천세계에

佛語彌勒：「如來興世難值難見、諸佛經道難得難聞；菩薩勝法諸波羅蜜得聞亦難；遇善知識、聞法能行此亦為難；若聞斯經信樂受持，難中之難無過此難。是故我法，如是作、如是說、如是教，應當信順，如法修行。」

부처님께서 미륵에게 말씀하셨다. 「여래가 세상에 나오는 것은 만나기 어렵고 보기 어려우며, 모든 부처님의 경도(經道)는 얻기 어렵고 듣기 어렵다. 보살의 뛰어난 법·모든 바라밀은 듣는 것을 얻기도 어렵다. 선지식(善知識)을 만나고·법을 듣고 능히 행하는 것도 이 어려움이다. 만약 이 경을 듣고

爾時，世尊說此經法，無量眾生皆發無上正覺之心，萬二千那由他人得清淨法眼，二十二億諸天人民得阿那含，八十萬比丘漏盡意解，四十億菩薩得不退轉，以弘誓功德而自莊嚴，於將來世當成正覺。爾時，三千大千世界六種震動，大光普照十方國土，百千音樂自然而作，無量妙華芬芬而降。

그때 세존께서 이 경법을 설하실 때, 무량한 중생이 모두 무상정각의 마음을 내고, 만 이천 나유타(那由他)의 사람이 청정한 법안(法眼)을 얻고, 이십이억의 모든 천신과 인민이 아나함(阿那含, 불환과, 다시 욕계에 몸을 받지 않는 과위)을 얻고, 팔십만의 비구가 누진(漏盡)하여 뜻이 풀리고, 사십억의 보살이 무생법인(無生法忍)을 얻고, 천한 자가 없었으며,

佛說經已，彌勒菩薩及十方來諸菩薩眾，長老阿難、諸大聲聞，一切大眾，聞佛所說靡不歡喜。

부처님께서 경을 설하기를 마치시니, 미륵보살과 시방에서 온 모든 보살 대중, 장로 아난·모든 큰 성문·일체 대중이, 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하지 않음이 없었다.

無量壽經卷下

무량수경 권하