中说

欽定四庫全書子部一

흠정사고전서자부일

中説儒家類

중설유가류

提要

제요

【臣】等謹案中説十卷舊本題隋王通撰唐志文中子中説五卷通考及玉海則作十卷與今本合凡十篇末附序文一篇及杜淹所撰文中子世家一篇通子福畤錄唐太宗與房魏論禮樂事一篇通弟績與陳叔達書一篇又録闗子明事一篇末又有其子福畤所撰王氏家書雜録一篇晁公武郡齋讀書志嘗辨通以開皇四年生李徳林以開皇十一年卒通方八嵗而有徳林請見歸援琴鼓盪之什門人皆沾襟事闗朗以太和丁巳見魏孝文帝至開皇四年通生已相隔一百七年而有問禮於朗事薛道衡以仁夀二年出為襄州總管至煬帝即位始召還又隋書載道衡子収初生即出繼族父儒及長不識本生而有仁夀四年通在長安見道衡道衡語其子収事洪邁容齋隨筆又辨唐書載薛収以大業十三年歸唐而世家有江都難作通有疾召薛収共語事王應麟困學紀聞亦辨唐會要載武徳元年五月始改隋太興殿為太極殿而書中有隋文帝召見太極殿事皆證以史傳牴牾顯然今考通以仁夀四年自長安東歸河汾即不復出故世家亦云大業元年一徵又不至而周公篇內乃雲子遊太樂聞龍舟五更之曲阮逸注曰太樂樂署煬帝將遊江都作此曲隋書職官志曰太常寺有太樂署是通大業末年復至長安矣其依託謬妄亦一明證考楊烱集有王勃集序稱祖父通隋秀才髙第蜀郡司戶書佐蜀王侍讀大業末退講萟於龍門其卒也門人諡之曰文中子烱為其孫作序則記其祖事必不誤杜牧樊川集首有其甥裴延翰序亦引文中子曰言文而不極理王道何從而興乎二語亦與今本相合知所謂文中子者實有其人所謂中説者其子福郊福畤等纂述遺言虛相誇飾亦實有其書苐當有唐開國之初明君碩輔不可以虛名動又陸徳明孔頴逹賈公彥諸人老師宿儒佈列館閣亦不可以空談惑故其人其書皆不著於當時而當時亦無斥其妄者至中唐以後漸逺無徴乃稍稍得售其欺耳宋鹹必以為實無其人洪邁必以為其書出阮逸所撰誠為過當講學家或竟以為接孔顏之傳則惑之甚矣據其偽跡炳然誠不足採然大防要不甚悖於理且摹擬聖人之語言自揚防始猶未敢冒其名摹擬聖人之事蹟則自通始乃並其名而僣之後來聚徒講學醸為朋黨以至禍延宗社者通實為之先驅坤之初六履霜堅氷姤之初六繫於金柅録而存之亦足見儒風變古其所由來者漸也乾隆四十六年九月恭校上

【신】등이 삼가 안합니다. 《중설》 십 권은 구본에 제하여 수나라 왕통이 찬한 것으로 하였다. 《당서·예문지》는 《문중자중설》 오 권으로 하고 《문헌통고》와 《옥해》는 곧 십 권으로 하여 지금 이 본자와 상합한다. 전서가 모두 열 편이요 끝에 서문 한 편을 붙이고 및 두엄이 찬한 《문중자세가》 한 편과 왕통의 아들 왕복치가 기록한 《당태종여방위논례악사》 한 편과 왕통의 아우 왕적이 진숙달에게 주는 서신 한 편과 또 《관자명사》 한 편을 기록하고 맨 끝에 오히려 그의 아들 왕복치가 찬한 《왕씨가서잡록》 한 편이 있다. 조공무의 《군재독서지》가 일찍이 변하였다. 왕통은 개황 사 년에 출생하고 이득림은 개황 십일 년에 졸하였으니 당시 왕통이 겨우 여덟 살인데 책 가운데 도리어 이득림이 와서 뵙기를 구하고 왕통이 돌아가 《탕》 이 시를 탄주하여 문인이 모두 눈물이 의금을 적신 일이 있다. 관랑은 태화 정사년에 위효문제에게 나아가 뵈었는데 개황 사 년 왕통이 출생하기까지 이미 백칠 년이 떨어졌는데 책 가운데 도리어 관랑에게 예를 물은 일이 있다. 설도형은 인수 이 년에 양주총관이 되어 나갔고 양제가 즉위함에 이르러 겨우 소환되었다. 또 《수서》가 기록하기를 설도형의 아들 설수는 출생하자마자 족부 설유에게 입적되고 자라서 친아비를 알지 못하였다 하였는데 책 가운데 도리어 인수 사 년에 왕통이 장안에서 설도형을 회견하고 설도형이 그 아들 설수의 일을 담한 것이 있다. 홍매 《용재수필》이 또 변하였다. 《당서》가 기록하기를 설수가 대업 십삼 년에 당에 귀부하였다 하였는데 《세가》 속에는 도리어 강도의 난이 발생할 때 왕통이 병이 있어 설수를 불러 함께 담화한 일이 있다. 왕응린 《곤학기문》도 또한 변하였다. 《당회요》가 기록하기를 무 덕 원년 오월에 겨우 수나라의 대흥전을 고쳐 태극전이라 이름하였다 하였는데 책 가운데 도리어 수문제가 태극전에서 왕통을 소견한 일이 있다. 이것들은 모두 사전을 가져 서로 대조하면 저오가 현연하다. 지금 고찰하면 왕통이 인수 사 년에 장안에서 동으로 하분에 돌아가 이로부터 다시 나오지 않았으니 그러므로 《세가》도 또한 대업 원년에 징소하였으나 그가 또 가지 않았다 한다. 그런데 《주공편》 속에는 도리어 자유가 태악에 놀아 용주오경의 곡을 들었다 하였다. 완일의 주에 말하기를 태악은 악서로 양제가 장차 강도에 놀 때 이 곡을 지었다 하였다. 《수서·직관지》에 태상사에 태악서가 있다 하였다. 이와 같이 말하면 왕통이 대업 말년에 또 장안에 이르렀다. 그가 의탁하고 미망한 것은 이것도 또한 한 조의 명증이다. 다시 고찰하면 양형의 집 속에 《왕발집서》가 있어 조부 왕통을 칭하여 수나라 수재고제로 촉군사호서좌·촉왕시독을 지내고 대업 말년에 용문에 물러가 강학하여 거세한 뒤 문인이 시하여 문중자로 하였다. 양형은 왕발을 위하여 서를 지은 것이니 조부의 일을 기술함이 반드시 틀리지 않을 것이다. 두목 《번천집》 권수에 그 외질 배연한의 서가 있어 또 문중자의 말을 끌어 말하기를 「글을 말하고도 이치에 미치지 않으면 왕도가 무엇을 따라 흥하겠는가」 하였다. 이 두 구절도 또한 지금의 본자와 상합한다. 이로부터 이른바 문중자는 실로 그 사람이 있고 이른바 《중설》은 그의 아들 왕복교·왕복치 등이 유언을 찬술하고 헛되이 과찬을 더하였으나 또한 실로 그 책이 있음을 안다. 다만 바로 당나라 개국의 초에 당하여 명군과 중신이 허명에 타동되지 않고 다시 육덕명·공영달·가공언 이 사람들은 모두 노사숙유로 관각에 벌렬하여 또한 공담에 미혹되지 않았다. 그러므로 이 사람과 이 책이 당시에 모두 현저하지 않았고 당시도 또한 사람이 그 허망을 질책하지 않았다. 중당 이후에 이르러 연대가 점점 멀고 징험할 곳이 없어 이 기홍의 술이 겨우 점점 팔려 나갔다. 송함이 반드시 실로 그 사람이 없다고 하고 홍매가 반드시 이 책이 완일이 찬한 바라고 함은 실로 지나치다. 강학가가 혹 끝내 그가 공자·안회의 전수를 이었다고 여기면 곧 미혹함이 심하다. 그 위적이 소저함으로 논하면 확실히 채취할 만하지 않으나 그러나 큰 제방은 총히 오히려 심히 도리에 위배하지 않는다. 하물며 성인의 언어를 모의함은 양웅에서 시작되고(저본은 「양방」으로 함 「방」은 「웅」의 탈) 오히려 감히 성인의 명호를 모용하지 않았는데 성인의 사적을 모의함은 도리어 왕통에서 시작되고 또한 명호조차도 참용하였다. 후래에 도를 모아 강학하고 붕당을 양성하여 화환이 종사에 미침에 이르러서는 왕통이 실로 선구이다. 《곤》괘 초륙에 서리를 밟으면 곧 견빙이 장차 이른다 하였고 《구》괘 초륙에 금니에 매인다 하였다. 이 책을 저록하여 보존함도 또한 이로써 유풍이 고래를 개변하는 모양을 볼 만하니 그 유래는 점점 이루어진 것이다. 건륭 사십육 년 구월에 공손히 교상한다.

總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

총찬관【신】기윤【신】육석웅【신】손사의

總校官【臣】陸費墀

총교관【신】육비치

中説序

중설서

周公聖人之治者也后王不能舉則仲尼述之而周公之道明仲尼聖人之備者也後儒不能達則孟軻尊之而仲尼之道明文中子聖人之修者也孟軻之徒歟非諸子流矣蓋萬章公孫丑不能極師之奧盡録其言故孟氏章句略而多闕房杜諸公不能臻師之美大宣其敎故王氏續經抑而不振中説者子之門人對問之書也薛収姚義集而名之唐太宗正觀初精修治具文經武略髙出近古若房杜李魏二溫王陳輩迭為將相實永三百年之業斯門人之功過半矣正觀二年【觀去聲】御史大夫杜淹始序中説及文中子世家未及進用為長孫無忌所抑【長上聲】而淹尋卒故王氏經書散在諸孤之代莫得聞焉二十三年太宗沒子之門人盡矣惟福畤兄弟【福畤文中子幼子畤音止】傳授中説於仲父凝始為十卷今世所傳本文多殘缺誤以杜淹所撰世家為中説之序【杜正觀三年卒今世所傳本乃正觀二十三年序】又福畤於仲父凝得闗子明傳凝因言闗氏卜筮之驗且記房魏與太宗論道之美亦非中説後序也蓋同藏緗帙【緗音相帙直質反】卷目相亂遂誤為序焉逸家藏古編尤得精備亦得十篇實無二序以章詳測文中子世家乃杜淹授與尚書陳叔達編諸隋書而亡矣【叔達依遷史人隋書今亡】闗子明事具於裴睎先賢傳今亦無存故王氏諸孤痛其將墜也因附於中説兩間且曰同志淪殂【殂音徂】帝閽悠邈文中子之敎鬱而不行籲可悲矣此有以知杜淹見抑而續經不傳諸王自悲而遺事必録後人責房魏不能揚師之道亦有由焉夫道之深者固當年不能窮功之逺者必異代而後顯方當聖時人文復古則周孔至治大備得以隆之昔苟卿揚雄二書尚有韓愈柳宗元刪定李軌楊倞【倞其亮反】況文中子非荀揚比也豈學者不能伸之乎是用覃研蘊奧引質同異為之註解以翼斯文夫前聖為後聖之備古文乃今文之脩未有離聖而異驅捐古而近習而能格於治者也皇宋御天下尊儒尚文道大淳矣修王削霸政無雜矣抑又跨唐之盛而使文中之徒遇焉彼韓愈氏力排異端儒之功者也故稱孟子能拒楊墨而功不在禹下孟軻氏儒之道者也故稱顔囘謂與禹稷同道愈不稱文中子其先功而後道歟猶文中子不稱孟軻道存而功在其中矣唐末司空圖嗟功廢道哀乃明文中子聖矣五季經亂逮乎削平則柳仲塗宗之於前孫漢公廣之於後皆雲聖人也然未及盛行其敎噫知天之髙必辯其所以髙也子之道其天乎天道則簡而功密矣門人對問如日星麗焉雖環周萬變不出乎天中今推防揆影庶髣髴其端乎大哉中之為義在易為二五在春秋為權衡在書為皇極在禮為中庸謂乎無形非中也謂乎有象非中也上不蕩於虛無下不局於器用惟變所適惟義所在此中之大略也中説者如是而已李靖問聖人之道子曰無所由亦不至於彼又問彼之説曰彼道之方也必也無至乎魏徵問聖人憂疑子曰天下皆憂疑吾獨不憂疑乎退謂董常曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑舉是深趣可以類知焉或有執文昩理以模範論語為病此皮膚之見非心解也逸才微志勤曷究其極中存疑闕庸俟後賢仍其舊篇分為十卷謹序

주공은 성인 가운데 능히 치도를 행해 낸 사람이다. 후대의 왕이 그의 치를 거행하지 못하자 공자가 곧 이를 기술하여 주공의 도가 이에 겨우 현명해졌다. 공자는 성인 가운데 완비한 사람이다. 후대의 유자가 그의 도를 통달하지 못하자 맹가가 곧 그를 숭숭하여 공자의 도가 이에 겨우 현명해졌다. 문중자는 성인 가운데 능히 스스로 수성한 사람이니 마땅히 맹가 일류의 사람으로 헤아려야 할 것이다. 제자의 그 무리가 아니다. 다만 만장·공손추가 스승의 심오를 다하고 말을 전부 기록하지 못하였으니 그러므로 맹자의 장구가 간략하고 많이 궐루가 있다. 방현령·두여회 여러분이 스승의 전미에 이르고 그의 가르침을 크게 선양하지 못하였으니 그러므로 왕씨 속경이 억압되어 진작하지 못하였다. 《중설》은 문중자의 문인 문답의 책으로 설수·요의에 의하여 휘집하고 또 그 제명을 주었다. 당태종 정관 초에 정심으로 치구를 수명하고 문경무략이 근고보다 높았다. 방현령·두여회·이정·위징·온대아온언박 형제·왕규·진숙달 이 무리 사람과 같이 윤류로 장상을 하여 실로 삼백 년의 기업을 전기하였으니 이 속에 문인의 공로가 반이 넘는다. 정관 이 년【주음: 「관」은 거성으로 읽는다】에 어사대부 두엄이 비로소 《중설》과 《문중자세가》를 위하여 서를 지었는데 아직 진용에 이르지 못하여 곧 장손무기에게 압제되었다【주음: 「장」은 상성으로 읽는다】. 두엄이 오래지 않아 곧 세상을 떠났다. 그러므로 왕씨의 경서가 산락하여 각 유고의 시대에 있어 능히 듣는 사람이 없었다. 이십삼 년에 태종이 세상을 떠나니 문중자의 문인도 또한 모두 없었다. 다만 왕복치 형제【복치는 문중자의 막내아들 「치」의 음은 지】만이 《중설》을 숙부 왕응에게 전수하여 이에 겨우 편하여 십 권을 이루었다. 당금 세상에 전하는 본자는 글자에 많이 잔결이 있어 그릇하여 두엄이 찬한 《세가》를 당하여 《중설》의 서로 삼았다【두엄은 정관 삼 년에 세상을 떠났는데 금세에 전하는 본은 도리어 정관 이십삼 년의 서이다】. 또 왕복치가 숙부 왕응의 곳에서 《관자명전》을 얻었는데 왕응이 이로 인하여 관씨의 복시응험의 일을 강하고 또 방현령·위징과 태종이 도를 논한 아름다움을 기록하였으니 이것도 또한 《중설》의 후서가 아니다. 대개 이 글자들이 함께 담황의 서의의 서투 속에 감추어져【주음: 「상」은 음 상 「질」은 치질반】 권차편목이 서로 착란하여 곧 그릇하여 서로 삼았다. 나 완일의 집에 고편을 감추어 더욱 정비하여 또한 열 편으로 실로 저 두 편의 서가 없다. 장절을 헤아려 상세히 추측하면 《문중자세가》는 두엄이 상서 진숙달에게 교여하여 《수서》에 편진하여 망일하였다【진숙달이 《사기》의 체례에 의조하여 《수서》에 편입하였으나 지금 망일하였다. 저본 「인」은 「입」의 탈】. 《관자명사》는 배희 《선현전》 속에 기재되었으나 지금도 또한 존재하지 않는다. 그러므로 왕씨 여러 유고가 이 글자들이 장차 추락할 것을 통석하여 곧 《중설》의 중간 두 곳에 붙이고 또한 말하기를 동지가 윤망하고【주음: 「조」는 음 조】 궁문이 유원하여 문중자의 가르침이 울결하여 시행할 수 없다 하였다. 아 슬프다. 이로부터 알 수 있다. 두엄이 압제되니 속경이 곧 유전할 수 없었고 왕가가 스스로 비상하니 유사가 곧 반드시 기록하였다. 후인이 방현령·위징이 능히 스승의 도를 현양하지 못함을 책함도 또한 연고가 있는 것이다. 도가 깊은 것은 본래 당년에 다할 수 없고 공이 먼 것은 반드시 다른 한 대에 이르러 겨우 현현한다. 바로 성명의 시대에 당하여 인문이 고대로 돌아가려 하면 곧 주공·공자의 지치가 완전히 구비하니 이로써 그것을 숭숭할 만하다. 종전 순경·양웅 두 부의 책에도 오히려 한유·유종원이 삭제하고 이귀·양량이 주를 지었는데【주음: 「량」은 기량반】 하물며 문중자는 순경·양웅이 비길 수 있는 바가 아니니 학자가 어찌 능히 그를 신장하지 못하겠는가. 이로 인하여 내가 깊이 온오를 탐연하고 인증하여 동이를 비교하여 그를 위하여 주해를 지어 이로써 이 문장을 보익한다. 전대의 성인은 후대 성인의 준비요 고문은 금문의 수성이다. 종래 성인을 떠나 따로 한 길을 가고 고대를 포기하여 근습에 영합하여 능히 치에 이른 것이 없다. 대송이 천하를 통어하고 유를 존하고 문을 숭하여 도가 이미 순후하다. 왕도를 닦고 패도를 깎아 정이 이미 박잡하지 않다. 또한 당나라의 성세를 월월하여 문중자 일파의 사람이 우합을 얻게 하였다. 저 한유는 힘써 이단을 배척하니 이것은 유자 가운데 공을 세운 사람이다. 그러므로 맹자가 능히 양묵을 거절함을 칭하여 공로가 대우 아래에 있지 않다 하였다. 맹가는 유자 가운데 도를 얻은 사람이니 그러므로 안회와 우·직이 도가 같음을 칭한다. 한유가 문중자를 칭하지 않은 것은 이것이 먼저 공을 보고 뒤에 도를 본 것인가. 마치 문중자가 맹가를 칭하지 않은 것과 같이 도가 이미 존하면 공도 또한 그 가운데 있다. 당말 사공도가 공이 폐기되고 도가 매몰됨을 감탄하여 비애 가운데 겨우 명백히 설하였다. 문중자는 성인이다. 오대가 전란을 경력하여 삭평한 뒤에 이르러 유개 자 중도가 앞에서 그를 종봉하고 손하 자 한공이 뒤에서 그를 추광하여 모두 문중자는 성인이라 하였으나 아직 미쳐 그의 가르침을 성행하지 못하였다. 아. 하늘의 높음을 알고자 하면 반드시 그것이 무엇으로 높은가를 변명해야 한다. 문중자의 도는 대개 하늘인가. 천도는 간약하고 공효가 세밀하다. 문인의 대문은 일성이 하늘에 붙은 것과 같아 비록 환요하여 만변하나 하늘의 중앙을 벗어나지 않는다. 지금 규를 미루어 그림자를 재는데 저본은 「추방규영」으로 하고 「방」은 의심컨대 「규」의 탈이니 서기 능히 방불하여 일점의 단예를 볼 것이다. 크도다 「중」 이 글자의 의의여. 《주역》에서는 이·오 두 효요 《춘추》에서는 권형이요 《상서》에서는 황극이요 《례기》에서는 중용이다. 그것을 무형이라 하면 곧 중이 아니요 그것을 유상이라 해도 또한 중이 아니다. 위로 허무에 유탕하지 않고 아래로 기용에 국한하지 않으며 다만 변화가 적합한 곳을 따라 달리고 다만 의가 있는 곳에 멈추니 이것이 곧 「중」의 대략이다. 《중설》도 또한 지나지 않고 이와 같을 뿐이다. 이정이 성인의 도를 물으니 문중자가 말하기를 「달릴 길이 없고 또 저것에 이르지 않는다」 하였다. 또 저것이 무슨 뜻인가 물으니 말하기를 「저것은 도의 방향이니 반드시 말하면 가는 곳이 없음인가」 하였다. 위징이 성인의 근심과 의심을 물으니 문중자가 말하기를 「천하가 모두 근심하고 모두 의심하니 내가 어찌 홀로 근심하지 않고 의심하지 않겠는가」 하였다. 물러나 동상에게 대하여 말하기를 「하늘을 즐기고 명을 알면 내가 무엇을 근심하며 이치를 다하고 성을 다하면 내가 무엇을 의심하겠는가」 하였다. 이 깊은 취를 거출하면 그 나머지는 유추할 수 있다. 어떤 사람이 글자를 붙잡고 의리에 어두워 모방 《논어》를 모병으로 여기니 이것은 피부 위의 견해요 마음속의 통해가 아니다. 나 완일은 재식이 미천하고 지향이 근고하여 어찌 능히 극처에 궁구하겠는가. 중간에 의궐을 남겨 이로써 후래의 현인을 기다린다. 여구로 원래의 편차를 따라 나누어 십 권으로 한다. 삼가 서한다.

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷一

중설권일

宋阮逸注

송나라 완일 주

王道篇

왕도편

文中子曰甚矣王道難行也吾家頃銅川六世矣【上黨有銅堤縣】未嘗不篤於斯【斯文】然亦未嘗得宣其用【不遇時】退而鹹有述焉則以志其道也【志記】蓋先生之述曰時變論六篇其言化俗推移之理竭矣江州府君之述曰五經決録五篇其言聖賢制述之意備矣晉陽穆公之述曰政大論八篇其言帝王之道著矣同州府君之述曰政小論八篇其言王霸之業盡矣安康獻公之述曰皇極讜義九篇其言三才之去就深矣銅川府君之述曰興衰要論七篇其言六代之得失明矣【自先生至銅川文中子世家言之備矣時變論至興衰要論今皆亡六代晉宋後魏北齊後周隋也】餘小子獲覩成訓勤九載矣【大業九年自長安歸著六經至九年功畢】服先人之義稽仲尼之心天人之事帝王之道昭昭乎【因祖徳考聖師而明】子謂董常曰吾欲修元經稽諸史論不足徵也【董常字履常弟子亞聖者元經春秋異名也義包五始故曰元經史論謂厯代史臣於紀傳後贊論之類是也】吾得皇極讜義焉【去就適中權衡褒貶】吾欲續詩考諸集記不足徵也【前賢文集所記】吾得時變論焉【化俗推移以正風雅】吾欲續書按諸載録不足徵也【史官載言所録】吾得政大論焉【王言大道其制明白】董常曰夫子之得蓋其志焉【非以文體】子曰然子謂薛收曰昔聖人述史三焉【薛收字伯褒隋內史道衡之子昔聖謂孔子】其述書也帝王之製備矣故索焉而皆獲【史有記言求言則制度得矣】其述詩也興衰之由顯故究焉而皆得【史有明得失窮政化則詩明矣】其述春秋也邪正之跡明故考焉而皆當【史有記事稽邪正則法當矣】此三者同出於史而不可雜也故聖人分焉【載言載事明得失皆史職也職同體異故曰分】文中子曰吾視遷固而下述作何其紛紛乎【史記漢書而下文體相模無經制紛紛多且亂】帝王之道其暗而不明乎天人之意其否而不交乎制理者參而不一乎陳事者亂而無緒乎【四者由紛亂故】子不豫【屬疾】聞江都有變【大業十三年煬帝幸江都宮宇文化及弒逆】然而興曰生民厭亂久矣【自漢末亂至隋胡畎反】天其或者將啟堯舜之運吾不與焉命也【唐太宗行堯舜之道而文中子已死】文中子曰道之不勝時久矣吾將若之何【自孔子孟軻已來不勝時故曰久矣】董常曰夫子自秦歸晉宅居汾陽然後三才五常各得其所【秦長安隋都也晉汾陽子鄉也三才五常謂續經】薛收曰敢問續書之始於漢何也子曰六國之弊亡秦之酷吾不忍聞也又焉取皇綱乎【六國燕王喜魏王假齊王建楚王負芻韓王安趙王嘉也亡秦始皇也秦竊皇之名無綱紀之實】漢之統天下也其除殘穢與民更始而興其視聴乎【變民耳目使知有王道興】薛收曰敢問續詩之備六代何也【六代注見上】子曰其以仲尼三百始終於周乎【三百篇週一代】收曰然子曰餘安敢望仲尼然至興衰之際未嘗不再三焉故具六代始終所以告也【告猶貢也貢其俗於時君】文中子曰天下無賞罰三百載矣【自晉惠帝永平元年至隋開皇十年凡三百載】元經可得不興乎【言必興】薛收曰始於晉惠何也【惠帝名衷武帝子也政由賈后天下大亂故元經起於此】子曰昔者明王在上賞罰其有差乎【言不差】元經褒貶所以代賞罰者也其以天下無主而賞罰不明乎【晉忠猶無王】薛收曰然則春秋之始周平魯隠其志亦若斯乎【周平王幽王之子王室衰防東遷居洛魯隠公惠公之子平王同時】子曰其然乎而人莫之知也【後人不知代行衰周之法謂東周始王讓國賢君非也】薛收曰今乃知天下之治聖人斯在上矣天下之亂聖人斯在下矣【周公上仲尼下】聖人達而賞罰行聖人窮而褒貶作皇極所以復建而斯文不喪也【春秋無經行禮法之皇極】不其深乎再拜而出以告董生董生曰仲尼沒而文在茲乎【前聖後聖一也】文中子曰卓哉周孔之道其神之所為乎【孟子曰大而化之謂聖而不可知之謂神】順之則吉逆之則兇【神在易中】子述元經皇始之事嘆焉【後魏初年】門人未達叔恬曰【王凝字叔恬子之弟也為御史彈侯君集為長孫無忌所惡出為太原令王氏家書稱太原府君】夫子之嘆蓋嘆命矣書云天命不於常惟歸乃有徳戎狄之徳黎民懐之三才其舍諸【後魏徳被黎民亦天地命之也人其舍之乎】子聞之曰凝爾知命哉子在長安楊素蘇防李徳林皆請見【楊素字處道煬帝時為司徒専朝政蘇防字伯尼善鐘律隋樂多從防議李徳林字公輔佐命掌軍書為儀同頗自負三人知文中子賢來請謁見】子與之言歸而有憂色門人問子子曰素與吾言終日言政而不及化【上正下曰政下從上曰化】夔與吾言終日言聲而不及雅【知音為聲知徳為雅】徳林與吾言終日言文而不及理【修詞為文知道為理】門人曰然則何憂子曰非爾所知也二三子皆朝之預議者也【預朝政】今言政而不及化是天下無禮也【知正人不知使人從】言聲而不及雅是天下無樂也【知文音不知和徳】言文而不及理是天下無文也【知華辭不知實道】王道從何而興乎吾所以憂也【禮壊樂崩文喪天下可憂】門人退子援琴鼓盪之什【蕩傷周室大壊之詩也天下蕩蕩無綱紀文章援於春反】門人皆霑襟焉【哀隋將亡霑知廉反】子曰或安而行之【聖人安仁】或利而行之【賢人利仁】或畏而行之【中人強仁】及其成功一也稽徳則逺【功則同而聖賢中人之徳異】賈瓊【門人未見】習書至桓榮之命【續書有桓榮之命篇榮字春卿漢光武太子】曰洋洋乎光明之業【光武明帝】天實監爾能不以揖讓終乎【初光武立東海王強為太子強讓其弟陽陽立是謂明帝蓋天命授陽而使榮之所以終讓成美也】繁師【未見】將著北齊録以告子【李徳林父子俱有北齊書王邵有北齊志師撮其要為録】子曰無苟作也【勿苟且表文詞而已】越公以食經遺子子不受曰羮藜含糗無所用也答之以酒誥及洪範三徳【越公楊素也食經淮南王撰盧仁宗崔浩亦有之酒誥雲越小大邦用喪亦罔非酒惟辜洪範三徳雲臣無有作福作威玉食其害於而家兇於而國時素專政故因答食經以戒之】子曰小人不激不勵不見利不勸【勵勸皆勉也】靖君亮問辱【門人未見】子曰言不中【不中節】行不謹【不謹宻】辱也【言行榮辱之主也】子曰化至九變王道其明乎【變變於道也孔子曰三年冇成九成二十七年僅必世之仁矣故曰王道明】故樂至九變而淳氣洽矣【樂仁之聲也】裴晞曰何謂也【晞子之舅未見】子曰夫樂象成者也象成莫大於形而流於聲王化始終所可見也【象成功而形容其徳一而變九而成見王化之然】故韶之成也虞氏之恩被動植矣烏鵲之巢可俯而窺也鳳皇何為而藏乎【引古驗今】子曰封禪之費非古也【費費耗國用也三代已前無此禮齊桓公欲封太山禪梁甫管仲言七十二君須得逺方珍貢乃可封禪特設詞諫止耳非典禮所載之實】徒以誇天下其秦漢之侈心乎【始皇東巡上太山立石封祠下禪梁甫以頌秦徳漢武帝用齊人公孫卿言封禪登仙遂升中嶽又上太山封土有玉牒使方士求神仙千數無驗而回此皆誇侈以欺天下非事天致誠之本】子曰易樂者必多哀輕施者必好奪【家國皆然】子曰無赦之國其刑必平【無倖免則不深犯】多斂之國其財必削【既富侈則用益耗】子曰廉者常樂無求貪者常憂不足【相反】子曰杜如晦若逢其明王於萬民其猶天乎【杜如晦字克明唐太宗時朝政典章文物皆杜所定】董常房元齡賈瓊問曰何謂也【疑稱天太過】子曰春生之夏長之秋成之冬斂之父得其為父子得其為子君得其為君臣得其為臣萬類咸宜百姓日用而不知者杜氏之任不謂其猶天乎【用元跡物自化天也太宗治平嵗斷死罪二十餘人幾乎刑厝粟鬥三文行道千里不齎糧王道盛矣非如天之効歟】吾察之久矣目光惚然心神忽然【恍惚憂貌】此其識時運者憂不逢真主以然哉【知隋運亡又未遇太宗所以恍忽憂也】叔恬曰舜一歳而巡五嶽國不費而民不勞何也【書稱四嶽此言五舉成數歟】子曰無他道也兵衛少而徵求寡也【簡則用省】子曰王國之有風天子與諸侯夷乎【黍離列於國風夷等也】誰居乎【居音姬禮記曰何居】幽王之罪也【幽王惑褒姒廢申後申侯弒之周遂微】故始之以黍離於是雅道息矣【王國十篇黍離為始】子曰五行不相沴則王者可以制禮矣【治臻皇極則五行各敘故禮行皇極也沴閭計反】四靈為畜則王者可以作樂矣【仁及飛走則龍麟鳯在沼藪故樂形仁聲也】子游孔子之廟【漢已後郡國立孔子祠】出而歌曰大哉乎君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦夫子之力也【春秋行法君父尊詩序人倫夫婦正】其與太極合徳神道並行乎【言無窮】王孝逸曰夫子之道豈少是乎【孝逸未見夫子謂文中子也】子曰子未三復白圭乎【責言玷】天地生我而不能鞠我父母鞠我而不能成我成我者夫子也道不啻天地父母通於夫子受罔極之恩【詩云欲報之徳吳天罔極言孔子生民之師大於生我鞠我者之恩】吾子汩彞倫乎【儗人必於其倫不可汩亂謙也】孝逸再拜謝之終身不敢臧否韋鼎請見子三見而三不語恭恭若不足【韋鼎未見不言謂日撃道存】鼎出謂門人曰夫子得志於朝廷有不言之化不殺之嚴矣【不得其言而得其志】楊素謂子曰天子求善御邊者素聞惟賢知賢敢問夫子子曰羊祜陸遜仁人也可使【祜字叔子晉欲平吳以祜督荊州祜綏懐吳人吳之降者欲去則聴之遜字伯言為吳大將軍攻晉襄陽獲生口即還之二賢皆仁】素曰已死矣何可復使【不悟諷已】子曰今公能為羊陸之事則可如不能廣求何益通聞邇者悅逺者來折沖樽爼可矣何必臨邊也【折橫也沖直也麾兵橫直猶辯縱橫晏子用此】子之家六經畢備朝服祭器不假【不假借】曰三綱五常自可出也【正家以正天下】子曰悠悠素餐者天下皆是王道從何而興乎【隋多無功食祿】子曰七制之主其人可以即戎矣【續書有七制皆漢之賢君立文武之功業者髙祖孝文孝武孝宣光武孝明孝章是也】董常死子哭於寢門之外【不可視猶子也哭寢則太親不可視猶朋友也哭野則太疎故折中於寢門之外】拜而受吊【知生者吊彼吊我失其助故拜之】裴晞問曰衛玠稱人有不及可以情恕非意相干可以理遣何如【玠字叔寶善談理有情恕理遣之論】子曰寛矣【量寛而已】曰仁乎【寛似仁】子曰不知也【仁道至大非但寛】阮嗣宗與人談則及逺未嘗臧否人物何如【籍字嗣宗口不論人之過】子曰慎矣【慎言而已】曰仁乎【慎似仁】子曰不知也【仁非止慎】子曰恕哉凌敬【凌敬未見】視人之孤猶已也【以已心為人之心曰恕孟子曰防吾防以及人之防是恕也】子曰仁者吾不得而見也得見智者斯可矣智者吾不得而見也得見義者斯可矣【仁無為而理智達於未亂之前義制於已然之後】如不得見必也剛介乎剛者好斷介者殊俗【剛必果介自異】薛收問至徳要道子曰至徳其道之本乎要道其徳之行乎【行成徳徳成道徳行成身道施天下】禮不云乎至徳為道本【周禮師氏三徳雲】易不云乎顯道神徳行【繫辭雲】子曰大哉神乎所自出也【本諸身曰自出】至哉易也其知神之所為乎【無體則無方】子曰我未見嗜義如嗜利者也【和而有宜曰義反是曰利】子登雲中之城【漢雲中郡唐延州】望龍門之關【河中有龍門縣】曰壯哉山河之固賈瓊曰既壯矣又何加焉子曰守之以道【險不可恃】降而宿於禹廟觀其碑首曰先君獻公之所作也其文典以達【文未見】子見劉孝標絶交論曰惜乎舉任公而毀也任公於是乎不可謂知人矣【劉峻字孝標性率多毀時任昉死有子東里冬衣葛裘孝標作絶交論以譏任公之友然又彰任公不知人耳】見辯命論曰人道廢矣【峻又有辯命論言管輅才髙不遇乃謂窮達由天殊不由人是不知命廢人道也】子曰使諸葛亮而無死禮樂其有興乎【孔明言普天之下莫非漢民志在天下非蜀而已亮未死必可功成治定】子讀樂毅論曰仁哉樂毅善藏其用智哉太初善發其蘊【夏侯字太初著樂毅論言不拔即墨及莒二城者其志以天下為心非兼併齊國而已仁哉美毅不屠城善藏用也智哉美太初能發明毅之仁也】子讀無論曰未知人焉知【阮瞻作無論謂可以辯幽明蓋不知聖人不語之旨】

문중자가 말하기를 왕도는 행하기가 너무 어렵다 하였다. 우리 집이 동천으로 옮긴지 이미 육 세이다【상당에 동제현이 있다】. 종래 이에 독후하지 않은 것이 없었으나【이것이 곧 사문이다】 또한 종래 능히 그 쓸모를 선양하지 못하였다【시운을 만나지 못하였기 때문이다】. 물러나서는 모두 저술이 있어 이로써 저 도를 기록하였다【지는 곧 기이다】. 선생의 저술은 《시변론》 육 편이라 하여 화속추이의 이치를 강하여 다 말하였다. 강주부군의 저술은 《오경결록》 오 편이라 하여 성현제작술작의 뜻을 강하여 완비하였다. 진양목공의 저술은 《정대론》 팔 편이라 하여 제왕의 도를 강하여 현명하였다. 동주부군의 저술은 《정소론》 팔 편이라 하여 왕패의 업을 강하여 다 말하였다. 안강헌공의 저술은 《황극당의》 구 편이라 하여 삼재의 거취를 강하여 심히 깊다. 동천부군의 저술은 《흥쇄요론》 칠 편이라 하여 육 대의 득실을 강하여 심히 명백하다【선생에서 동천에 이르기까지 《문중자세가》가 말한 바가 심히 완비하다. 《시변론》에서 《흥쇄요론》에 이르기까지 지금 모두 망일하였다. 육 대는 진·송·후위·북제·후주·수를 가리킨다】. 나 소자는 현성의 훈회를 보게 되어 근면한지 이미 구 년이다【대업 원년에 장안에서 돌아와 육경을 지어 구 년에 이르러 공을 이루었다】. 선인의 의에 복응하고 중니의 마음을 계고하여 천인의 일과 제왕의 도가 소소연히 명백하다【조덕에 빙읍하고 성사를 고구하여 명백하다】. 선생이 동상에게 대하여 말하기를 「내가 《원경》을 닦고자 한다. 각 사의 논찬을 계고하여 징험하기에 족하지 않다【동상은 자가 이상으로 제자 가운데 성인에 아급하는 자이다. 《원경》은 《춘추》의 다른 이름으로 뜻이 오시를 포함한다. 그러므로 《원경》이라 한다. 사론은 역대 사신이 기전 뒤에 있는 찬론의 부류를 가리킨다】. 내가 《황극당의》를 얻었다【거취가 적중하여 포폄을 권형한다】. 내가 《시》를 잇고자 한다. 각가의 집기를 고구하여 징험하기에 족하지 않다【전대 현인의 문집이 기록한 바】. 내가 《시변론》을 얻었다【화속추이하여 풍아를 바로잡는다】. 내가 《서》를 잇고자 한다. 여러 가지 재록을 헤아려 징험하기에 족하지 않다【사관이 재언으로 기록한 바】. 내가 《정대론》을 얻었다【왕자의 말이요 대도로 제도가 명백하다】」 하였다. 동상이 말하기를 「부자가 얻은 바는 대개 저 뜻인가【문체에 의지함이 아니다】」 하였다. 선생이 말하기를 「그렇다」 하였다. 선생이 설수에게 대하여 말하기를 「종전 성인이 사를 술함에 세 가지가 있다【설수는 자가 백포로 수나라의 내사 설도형의 아들이다. 종전의 성인은 공자를 가리킨다】. 그가 《서》를 술함은 제왕의 제도가 완비하다. 그러므로 탐구하면 모두 얻는다【사에 기언이 있어 말을 구하면 곧 제도를 얻는다】. 그가 《시》를 술함은 흥쇠의 연유가 현명하다. 그러므로 추구하면 모두 얻는다【사에 득실을 표명하고 정화를 다함이 있으면 곧 《시》가 나아가 밝다】. 그가 《춘추》를 술함은 사정의 형적이 현명하다. 그러므로 고구하면 모두 흡당하다【사에 기사가 있어 사정을 계고하면 곧 법이 나아가 흡당하다】. 이 세 가지는 함께 사에서 나오나 혼잡할 수 없다. 그러므로 성인이 나누었다【재언·재사·득실을 표명하는 것은 모두 사직으로 직은 같고 체는 다르다. 그러므로 나눔이라 한다】」 하였다. 문중자가 말하기를 「내가 사마천·반고 이하의 술작을 보니 어찌 분분난난한가【《사기》《한서》 이하의 문체는 서로 모방하여 경제가 없으니 분분히 이미 많고 또 어지럽다】. 제왕의 도는 어둡고 밝지 않은가. 천인의 뜻은 막히고 사귀지 않은가. 제리하는 사람은 참착하고 일통하지 않은가. 진사하는 사람은 잡난하고 두서가 없는가【네 가지가 모두 분란에서 나온다】」 하였다. 선생이 불예하다【병에 물들다】. 강도에 변이 있음을 듣고【대업 십삼 년에 양제가 강도궁에 이르니 우문화급이 시역하다】 곽연히 일어나 말하기를 「생민이 동란을 미워한지 오래다【한말의 난에서 수에 이른다. 주음: 이 글자는 호견반이요 곧 곽】. 하늘이 혹 장차 요순의 운을 열려 하는가. 나는 참여하지 않는다. 이것은 명이다【당태종이 요순의 도를 행하였으나 문중자가 이미 죽었다】」 하였다. 문중자가 말하기를 「도가 때를 이기지 못함이 이미 오래다. 내가 장차 무엇을 하겠는가【공자·맹가 이래 이미 때를 이기지 못하였다. 그러므로 오래라 한다】」 하였다. 동상이 말하기를 「부자가 진지에서 진지로 돌아와 분양에 택거하니 그런 뒤 삼재오상이 각각 그 자리를 얻었다【진은 장안을 가리켜 수의 도성이다. 진은 분양을 가리켜 부자의 향리이다. 삼재오상은 속경을 가리킨다】」 하였다. 설수가 말하기를 「감히 묻는다. 속 《서》가 한에서 시작함은 무엇인가」 하였다. 선생이 말하기를 「육국의 폐괴와 망진의 혹학은 내가 듣기에 차마 못한다. 또 어느 곳에서 황강을 취하겠는가【육국은 연왕희·위왕가·제왕건·초왕부추·한왕안·조왕가요 망진은 진시황이다. 진이 황의 명호를 절취하고 강기의 실이 없었다】. 한이 천하를 통하여 잔예를 제거하고 백성과 갱시하여 그들의 시청을 흥기하였다【백성의 이목을 개변하여 왕도가 흥함이 있음을 알게 하였다】」 하였다. 설수가 말하기를 「감히 묻는다. 속 《시》가 육 대를 갖춤은 무엇인가【육 대의 주는 위에 보인다】」 하였다. 선생이 말하기를 「대개 중니의 삼백 편이 시종 모두 주에 있기 때문인가【삼백 편은 주의 한 대이다】」 하였다. 설수가 말하기를 「그렇다」 하였다. 선생이 말하기를 「내가 어찌 감히 중니를 바라겠는가. 그러나 흥쇠의 계에 이르러서는 일찍이 재삼 뜻을 두지 않은 적이 없다. 그러므로 육 대의 시종을 갖추어 이로써 고한다【고는 마치 공으로 저 풍속을 시군에게 공한다】」 하였다. 문중자가 말하기를 「천하가 상벌이 없은지 삼백 년이다【진혜제 영평 원년에서 수개황 십 년에 이르기까지 모두 삼백 년】. 《원경》이 능히 흥하지 않겠는가【이것은 반드시 흥한다는 말이다】」 하였다. 설수가 말하기를 「진혜제에서 시작함은 무엇인가【혜제의 이름은 충으로 무제의 아들이요 정은 가후에 의하여 천하가 대란하였다. 그러므로 《원경》이 여기에서 일어난다】」 하였다. 선생이 말하기를 「종전 명왕이 위에 있어 상벌이 어찌 착오가 있었겠는가【이것은 착오가 없음을 말한다】. 《원경》의 포폄은 이로써 상벌을 대신하는 것이니 대개 천하에 주가 없고 상벌이 명백하지 않기 때문인가【진실은 왕이 없는 것과 같다】」 하였다. 설수가 말하기를 「그러면 《춘추》가 주평왕·노은공에서 시작함은 저 뜻도 또한 이와 같은가【주평왕은 유왕의 아들로 왕실이 쇠미하여 동으로 옮겨 낙에 살았다. 노은공은 혜공의 아들로 평왕과 동시이다. 저본 「쇠방」의 「방」은 「미」의 탈】」 하였다. 선생이 말하기를 「이와 같은가 그러나 사람이 누가 아는 자가 있다【후인은 이것이 쇠주의 법을 대행함을 모르고 도리어 동주의 시작하는 왕이요 나라를 양하는 현군이라 설한다. 곧 옳지 않다】」 하였다. 설수가 말하기를 「지금에야 안다. 천하가 다스려지면 성인이 곧 위에 있고 천하가 어지러우면 성인이 곧 아래에 있다【주공은 위에 있고 중니는 아래에 있다】. 성인이 현달하면 곧 상벌이 시행하고 성인이 곤궁하면 곧 포폄이 흥기하며 황극이 이로 인하여 다시 건립하고 사문이 잃어지지 않는다【《춘추》는 왕자의 경이 없으나 도리어 례법의 황극을 실행한다】. 이것이 깊지 않은가」 하였다. 재배하고 나가 이 말을 동생에게 고하였다. 동생이 말하기를 「중니가 없어졌으나 글이 도리어 여기에 있는가【전성후성은 하나이다】」 하였다. 문중자가 말하기를 「탁월하도다 주공의 도는 대개 신이 지은 바인가【맹자가 말하기를 크고 그것을 교화하는 것을 성이라 하고 알 수 없는 것을 신이라 한다 하였다】. 그것을 따르면 곧 길하고 그것을 거스르면 곧 흉하다【신은 《역》 속에 있다】」 하였다. 선생이 《원경》 속 황시의 일을 술함에 탄식하였다【후위의 초년】. 문인이 명백히 알지 못하였다. 숙념이 말하기를【왕응은 자가 숙념으로 선생의 아우이며 어사가 되어 후군집을 탄핵하고 장손무기에게 미움받아 나가 태원령이 되었다. 《왕씨가서》가 그를 칭하여 태원부군이라 한다】 「부자의 탄식은 대개 명을 탄식함이다. 《상서》에 천명이 항상하지 않고 다만 덕 있는 자에게 돌아간다 하였다. 융적이 덕이 있으면 여민이 곧 그에게 귀향한다. 삼재가 어찌 버리겠는가【후위의 덕이 여민을 덮으니 또한 천지가 그에게 명한 것이다. 사람이 어찌 그를 버리겠는가】」 하였다. 선생이 이를 듣고 말하기를 「응아 네가 명을 알았구나」 하였다. 선생이 장안에 있어 양소·소기·이득림이 모두 진견을 청구하였다【양소는 자가 처도로 양제 때 사도가 되어 조정을 전함하였다. 소기는 자가 백니로 종률에 정통하여 수나라 악이 대부분 그의 의론을 따랐다. 저본은 「소방」으로 하니 곧 소기이다. 이득림은 자가 공보로 좌명하여 군서를 장하고 의동이 되어 자못 자부하였다. 세 사람이 문중자가 어짐을 알고 앞으로 와서 뵙기를 구하였다】. 선생이 그들과 교담하고 돌아와 얼굴 위에 근심 빛이 있었다. 문인이 선생에게 물으니 선생이 말하기를 「양소가 나와 종일 담하나 다만 정을 강하고 화에 미치지 않았다【위에서 바로잡고 아래가 바르게 함을 정이라 하고 아래가 위를 따름을 화라 한다】. 소기가 나와 종일 담하나 다만 성을 강하고 아에 미치지 않았다【음을 아는 것은 성이요 덕을 아는 것은 아이다】. 덕림이 나와 종일 담하나 다만 문을 강하고 리에 미치지 않았다【사구를 수식하는 것은 문이요 옳음을 아는 것은 리이다】」 하였다. 문인이 말하기를 「그러면 무엇을 근심하는가」 하였다. 선생이 말하기를 「너희가 알 수 있는 바가 아니다. 이 몇 분은 모두 조정에서 의론을 예문하는 사람이다【조정에 참예】. 지금 정을 강하고 화에 미치지 않으면 이것은 천하에 예가 없는 것이다【다만 사람을 바로잡음을 알고 사람으로 하여금 따르게 함을 모른다】. 성을 강하고 아에 미치지 않으면 이것은 천하에 악이 없는 것이다【다만 성음을 문식함을 알고 화합의 덕을 모른다】. 문을 강하고 리에 미치지 않으면 이것은 천하에 문이 없는 것이다【다만 화려한 사조를 알고 실제의 도를 모른다】. 왕도가 어느 곳에서 흥하겠는가. 내가 근심하는 까닭이다【예가 무너지고 악이 무너지며 문이 잃어지니 천하가 근심할 만하다】」 하였다. 문인이 물러나니 선생이 거문고를 가져와 《탕》 이 십을 탄주하였다【《탕》은 주실이 크게 무너짐을 상도하는 시로 천하가 탕탕하여 강기문장이 없다. 주음: 「원」은 우춘반】. 문인이 모두 눈물이 의금을 적셨다【수나라가 장차 멸망할 것을 애상한다. 주음: 「첨」은 지렴반】. 선생이 말하기를 「혹 안연하여 이로써 실행하고【성인은 인에 편안하다】 혹 이로 인하여 이로써 실행하고【현인은 인에 이롭다】 혹 외로 인하여 이로써 실행한다【중인은 면강하여 인을 행한다】. 성공에 이르러서는 같으나 덕을 계고하면 차이가 멀다【공은 같고 성현·중인의 덕은 다르다】」 하였다. 가경【문인이요 사적을 보지 못함】이 《서》를 학습하여 《환영지명》에 이르러【속 《서》에 《환영지명》 편이 있다. 환영은 자가 춘경으로 한광무의 태자의 사부이다. 저본 이 글자 전사 후에 유실되었다 곧 부】 말하기를 「양양한 빛나는 사업이여【광무·명제】. 하늘이 실로 너를 감시하니 능히 읍양으로 인하여 종결하지 않겠는가【처음에 광무가 동해왕 강을 세워 태자로 하니 강이 아우 양에게 양하여 양이 세워지니 곧 명제이다. 대개 천명이 양에게 주고 환영으로 하여금 사부를 하게 하였으니 그러므로 끝내 양으로 인하여 아름다움을 이루었다】」 하였다. 번사현【사적을 보지 못함】이 장차 《북제록》을 저술하려 하여 와서 선생에게 고하였다【이득림 부자가 모두 《북제서》가 있고 왕소에게 《북제지》가 있으며 번사현이 요점을 취취하여 록을 만들었다】. 선생이 말하기를 「구차하게 저작하지 말라【다만 구차하게 문사를 표로할 뿐 하지 말라】」 하였다. 월공이 《식경》을 가져 선생에게 보내니 선생이 받지 않고 말하기를 「들나물 국을 마시고 마른 양식을 머금는 것은 쓸모가 없다」 하였다. 《주고》와 《홍범》 삼덕으로 회답하였다【월공은 곧 양소이다. 《식경》은 회남왕이 찬한 것으로 노인종·최호도 또한 있다. 주고에 말하기를 작고 큰 방국이 상망함도 또한 술이 죄과를 조성하지 않은 것이 없다 하였다. 《홍범》 삼덕에 말하기를 신자가 복을 짓고 위를 짓고 옥식하는 것이 없어야 그가 네 집에 해를 미치고 네 나라에 흉을 미치리라 하였다. 당시 양소가 정을 전혀 하였으니 그러므로 《식경》에 회답함을 빌어 이로써 그를 고계하였다】. 선생이 말하기를 「소인은 격려하지 않으면 곧 분면하지 않고 이익을 보지 않으면 곧 권면하지 않는다【려·권은 모두 면이다】」 하였다. 정군량이 무엇을 욕으로 하는가 물었다【문인이요 사적을 보지 못함】. 선생이 말하기를 「말이 맞지 않고【절에 맞지 않고】 행이 삼가지 않으면【근신주밀하지 않으면】 곧 욕이다【언행은 영욕의 주재이다】」 하였다. 선생이 말하기를 「교화가 구변에 이르면 왕도가 대개 현명할 것이다【변은 도에 변함이다. 공자가 삼 년에 이룸이 있다 하였다. 구성은 이십칠 년으로 겨우 필세의 뒤 인에 가깝다. 그러므로 왕도가 밝다 한다】. 그러므로 악이 구변에 이르면 순기가 화흡한다【악은 인의 소리이다】」 하였다. 배희가 말하기를 「무슨 뜻인가【희는 선생의 외숙이요 사적을 보지 못함. 저본 이 글자 전사 후에 유실되었다 곧 부】」 하였다. 선생이 말하기를 「악은 성공을 상징하는 것이다. 성공을 상징함에 형보다 크고 또 소리에 유포하는 것보다 나은 것이 없다. 왕화의 시종이 이로부터 보일 수 있다【성공을 상징하여 그 덕을 형용한다. 하나로 변하고 아홉으로 이루니 왕화의 모양을 본다】. 그러므로 《소》가 이루어질 때 우씨의 은혜가 동물식물을 덮어 오작의 둥지는 머리를 숙여 들여다볼 수 있으니 봉황이 무엇으로 오히려 숨겠는가【옛을 끌어 지금을 증험한다】」 하였다. 선생이 말하기를 「봉선의 모비는 고대에 있던 것이 아니다【비는 국용을 모비한다. 삼대 이전에 이 례가 없었다. 제환공이 태산에 봉하고 양부에 선하려 하였다. 관중이 칠십이 군은 반드시 먼 곳의 진공을 얻어야 봉선할 수 있다 하여 특히 이 말을 설하여 간지하였으니 전례에 기재한 실사가 아니다】. 다만 이로써 천하를 향하여 과요할 뿐이니 대개 진한의 사치한 마음인가【시황이 동으로 순하여 태산에 올라 돌을 세워 봉사하고 내려와 양부에 선하여 진덕을 송하였다. 한무제는 제 사람 공손경의 말을 써서 봉선하여 등선을 구하여 이에 중악에 오르고 또 태산에 올라 흙을 봉하고 옥첩이 있으며 방사를 파하여 신선을 구한 것이 천 명이나 되어 응험이 없어 돌아왔다. 이것들은 모두 과사하여 천하를 속이는 것이요 하늘을 섬기어 정성을 다하는 근본이 아니다】」 하였다. 선생이 말하기를 「쾌락하기 쉬운 자는 반드시 슬픔이 많고 시여하기 쉬운 자는 반드시 탈취를 좋아한다【집도 나라도 모두 이와 같다】」 하였다. 선생이 말하기를 「사면이 없는 나라는 그 형벌이 반드시 평하다【행면이 없으면 곧 깊이 범하지 않는다】. 취렴이 많은 나라는 그 재물이 반드시 삭감한다【이미 부사하면 용도가 더욱 모비한다】」 하였다. 선생이 말하기를 「염결한 사람은 늘 구함이 없음을 즐기고 탐람한 사람은 늘 부족함을 근심한다【서로 반대다】」 하였다. 선생이 말하기를 「두여회가 만약 명왕을 만나면 만민에 대하여 대개 하늘과 같을 것이다【두여회는 자가 극명으로 당태종 때 조정의 전장문물이 모두 두씨가 정한 바이다】」 하였다. 동상·방현령·가경이 물어 말하기를 「무슨 뜻인가【하늘이라 칭함이 지나침을 의심한다】」 하였다. 선생이 말하기를 「봄이 그것을 낳고 여름이 그것을 자라게 하고 가을이 그것을 이루고 겨울이 그것을 거두며 아비가 그것을 얻어 아비가 되고 자식이 그것을 얻어 자식이 되고 임금이 그것을 얻어 임금이 되고 신하가 그것을 얻어 신하가 되며 만류가 모두 적의하고 백성이 날마다 쓰면서도 모르는 것은 이것이 두씨의 직임이니 그를 하늘과 같다 하지 않겠는가【작용이 흔적을 보이지 않고 물이 스스로 변화하니 곧 하늘이다. 태종이 치평한 해에 사죄를 판결한 것이 이십여 인으로 거의 형을 놓았고 곡식 한 말이 세 전이며 길을 가기 천 리에 양식을 띠지 않았으니 왕도가 성하였다. 하늘과 같은 효험이 아니겠는가】. 내가 살핌이 심히 오래니 눈빛이 홀연하고 마음이 홀연하다【홀홀은 근심하는 모양】. 이것이 대개 시운을 아는 사람이 진주를 만나지 못함을 근심하여 겨우 이와 같게 된 것인가【수운이 장차 멸망할 줄을 알고 또 아직 태종을 만나지 못하였으니 그러므로 홀홀히 근심한다】」 하였다. 숙념이 말하기를 「순이 일 년에 오악을 순시하여 나라가 모비하지 않고 백성이 노고하지 않음은 무엇인가【《상서》가 사악이라 칭하였는데 여기서 오라 함은 성수를 든 것인가】」 하였다. 선생이 말하기를 「따로 도리가 없다. 병위가 적고 징구가 적다【간약하면 곧 용도가 절약된다】」 하였다. 선생이 말하기를 「왕국에 풍이 있으면 천자와 제후가 평등한가【《서리》는 국풍에 든다. 이는 곧 평등이다】. 이것은 누가 조성한 것인가【주음: 「거」는 음 기. 《례기》에 「하거」가 있다】. 이것은 유왕의 죄이다【유왕이 포사에게 미혹되어 신후를 폐하고 신후가 그를 시살하였다. 주가 곧 쇠미하였다】. 그러므로 《서리》에서 시작하여 이에 아도가 정식하였다【왕국 십 편은 《서리》로 시작을 삼는다】」 하였다. 선생이 말하기를 「오행이 서로 상하지 않으면 왕자가 곧 이로써 예를 제할 수 있다【치가 황극에 달하면 곧 오행이 각각 차서가 있다. 그러므로 예가 황극을 행한다. 주음: 「려」는 여계반】. 사령이 가축이 되면 왕자가 곧 이로써 악을 지을 수 있다【인이 비금주수에 미치면 곧 귀룡인봉이 소수에 있다. 그러므로 악이 이루어 인의 소리가 된다. 저본 「귀」자 전사 후에 유실되었다】」 하였다. 선생이 공자묘에 놀아【한 이후 군국이 공자사를 설립하였다】 나와 노래하여 말하기를 「크도다. 군군신신·부부자자·형형제제·부부부부는 이것이 부자의 힘이다【《춘추》는 법을 실행하여 군부가 존하였고 《시》는 인륜을 서하여 부부가 단정하다】. 대개 태극과 덕을 합하고 신도와 병행할 것인가【이것은 무궁을 말한다】」 하였다. 왕효일이 말하기를 「부자의 도가 어찌 이것을 결핍하겠는가【효일의 사적을 보지 못함. 부자는 문중자를 가리킨다】」 하였다. 선생이 말하기를 「네가 백규를 세 번 복송하지 않았는가【언어에 오점이 있음을 책한다】. 천지가 나를 낳았으나 나를 양육하지 못하고 부모가 나를 양육했으나 나를 성취하지 못하였다. 나를 성취한 것은 부자이다. 도가 다만 천지부모뿐 아니라 부자에 통달하여 무궁한 은혜를 받았다【《시경》에 갚으려는 덕이 호천망극이라 하였다. 이것은 공자가 생민의 스승이 되어 은혜가 나를 낳고 나를 기른 사람보다 큼을 말한다】. 네가 상륜을 요란하는가【사람을 비유하면 반드시 그 륜류에 비하여야 하고 요란할 수 없다. 이것은 겸사이다】」 하였다. 효일이 재배하여 사과하고 종신 감히 인물을 포폄하지 않았다. 위정이 진견을 청구하니 선생이 본 것이 세 번이요 세 번 말하지 않고 공경히 부족한 모양과 같았다【위정의 사적을 보지 못함. 말하지 않음은 이것이 눈빛이 서로 닿으면 도가 곧 있음을 말한다】. 정이 나와 문인에게 대하여 말하기를 「부자가 만약 조정에서 뜻을 얻으면 불언의 교화와 불살의 엄이 있을 것이다【그의 말을 얻지 못하였으나 도리어 그의 뜻을 얻었다】」 하였다. 양소가 선생에게 대하여 말하기를 「천자가 잘 변을 막을 사람을 구한다. 소가 듣건대 다만 현인만이 현인을 안다 하였으니 감히 부자에게 묻는다」 하였다. 선생이 말하기를 「양호·육손은 인인이니 쓸 만하다【양호는 자가 숙자로 진이 오를 평하려 하여 호를 써서 형주를 독하게 하니 호가 오인을 안무하여 오의 투항하는 자가 달아나고자 하면 곧 청임하였다. 육손은 자가 백언으로 오의 대장군이 되어 진의 양양을 쳐서 포로를 얻으면 곧 돌려보냈다. 두 현이 모두 어질다】」 하였다. 양소가 말하기를 「이미 죽었는데 어찌 다시 능히 쓰겠는가【이것이 스스로를 풍함을 깨닫지 못한다】」 하였다. 선생이 말하기를 「지금 공이 능히 양호·육손의 일을 하면 된다. 만약 능히 하지 못하면 널리 구한들 무슨 이익이 있겠는가. 통이 듣건대 가까운 곳의 사람이 희열하고 먼 곳의 사람이 와서 이른다 하였으니 준조 사이에서 절충하면 될 것이요 어찌 반드시 변경에 친림하겠는가【절은 가로요 충은 세로로 군대를 지휘하여 가로세로함은 마치 변론의 종횡과 같다. 안자가 일찍이 이를 썼다】」 하였다. 선생의 집안에 육경이 완비하고 조복제기를 밖에 빌려주지 않는다【가차하지 않는다】. 말하기를 「삼강오상이 스스로 여기에서 나올 것이다【집을 바로잡아 천하를 바로잡는다】」 하였다. 선생이 말하기를 「유유연히 공짜로 밥을 먹는 사람이 천하에 가득하니 왕도가 어느 곳에서 흥하겠는가【수나라에 많이 공이 없이 녹을 먹는 자가 있다】」 하였다. 선생이 말하기를 「칠제의 임금은 그 사람들이 융사에 나아갈 수 있다【속 《서》에 칠제가 있으니 모두 한의 현군으로 문무의 공업을 세운 자이다. 고조·효문·효무·효선·광무·효명·효장】」 하였다. 동상이 죽으니 선생이 침문 밖에서 그를 곡하였다【대우함을 아들과 같이 할 수 없어 침에서 곡하면 곧 너무 친하고 대우함을 붕우와 같이 할 수 없어 들에서 곡하면 곧 너무 소하니 그러므로 침문 밖에 절중하였다】. 하배하여 조염을 받아들였다【산 사람이 와서 조함을 안다. 그가 나의 조수를 잃음을 조하러 왔으니 그러므로 배한다】. 배희가 물어 말하기를 「위개는 사람이 미치지 못하는 곳을 정으로 관서할 수 있고 고의로 서로 범한 것이 아니면 이로 배견할 수 있다 칭하는데 어떠한가【위개는 자가 숙보로 현리를 담함에 잘한다. 정서리견의 의론이 있다】」 하였다. 선생이 말하기를 「관하다【기량이 관할 뿐이다】」 하였다. 묻기를 「이것이 어짐인가【관이 인과 같다】」 하였다. 선생이 말하기를 「모른다【인도가 지극히 커서 관뿐이 아니다】」 하였다. 또 묻기를 「완사종은 사람과 담하면 곧 현원에 말이 이르러 일찍이 인물을 포폄하지 않았는데 어떠한가【완적은 자가 사종으로 입으로 사람의 허물을 논하지 않는다】」 하였다. 선생이 말하기를 「삼갔다【삼가 말할 뿐이다】」 하였다. 묻기를 「이것이 어짐인가【삼감이 인과 같다】」 하였다. 선생이 말하기를 「모른다【인은 다만 삼감뿐이 아니다】」 하였다. 선생이 말하기를 「서로다 능경은【능경의 사적을 보지 못함】 남의 고아를 대우함이 자기와 같다【자기 마음을 남의 마음에 당하는 것을 서라 한다. 맹자에 내 늙은이를 늙은이로 하여 남의 늙은이에 미친다 하였으니 곧 서이다. 저본 「방」은 「노」의 탈】」 하였다. 선생이 말하기를 「어진 사람은 내가 볼 수 없는 바이니 능히 지혜로운 사람을 볼 수 있으면 된다. 지혜로운 사람은 내가 볼 수 없는 바이니 능히 의로운 사람을 볼 수 있으면 된다【인은 무위로 다스려지고 지는 미란 이전에 통달하며 의는 이미 된 뒤에 제재한다】. 만약 능히 볼 수 없으면 반드시 강·개여야 한다. 강한 사람은 결단을 좋아하고 개한 사람은 유속과 다르다【강은 반드시 과결하고 개는 스스로 다름을 세운다】」 하였다. 설수가 지덕요도를 물었다. 선생이 말하기를 「지덕은 대개 도의 근본인가. 요도는 대개 덕의 실행인가【행은 덕을 이루고 덕은 도를 이룬다. 덕행은 자신을 이루고 도는 천하에 시행한다】. 《주례》가 말하지 않는가 지덕은 도의 근본이 된다고【《주례·사씨》의 삼덕이 말한 바】. 《주역》이 말하지 않는가 도를 드러내고 덕을 행하여 신하게 한다고【《계사》가 말한 바】」 하였다. 선생이 말하기를 「크도다 신이여 이것은 자신에서 나온다【몸에 근본함을 자출이라 한다】. 지극하도다 《역》이여 대개 신의 작위를 아는가【체가 없으면 곧 방이 없다】」 하였다. 선생이 말하기를 「내가 아직 의를 좋아함이 이익을 좋아함과 같은 사람을 보지 못하였다【화해하여 마땅함이 있는 것을 의라 하고 거스르는 것을 이라 한다】」 하였다. 선생이 운중성에 올라【한의 운중군으로 당은 연주에 속한다】 용문관을 바라보며【물 가운데 용문현이 있다】 말하기를 「장하도다 산하의 험고여」 하였다. 가경이 말하기를 「이미 장하니 다시 무엇을 더하는가」 하였다. 선생이 말하기를 「도로써 그것을 지킨다【험은 의장할 수 없다】」 하였다. 내려와 우묘에 묵었다. 비액을 보고 말하기를 「이것은 선군헌공이 지은 바로 그 문장이 전아하고 통달한다【문장을 보지 못함】」 하였다. 선생이 유효표의 《절교론》을 보고 말하기를 「애석하다 임공을 들어 도리어 그를 훼하였다. 임공은 이에 사람을 안다고 할 수 없다【유준이 자가 효표로 성정이 직솔하고 많이 훼방한다. 당시 임방이 죽으니 아들 동리가 겨울에 갈구를 입었다. 효표가 《절교론》을 지어 임공의 붕우를 기자하였으나 또한 임공이 사람을 알지 못함을 드러내었다】」 하였다. 《변명론》을 보고 말하기를 「인도가 폐하였다【유준이 또 《변명론》이 있어 관로가 재주가 높고 만나지 못함을 설하고 곧 궁달이 하늘에 있고 결코 사람에 있지 않다 하였으니 이것은 명을 모르고 인도를 폐기함이다】」 하였다. 선생이 말하기를 「가령 제갈량이 죽지 않았으면 예악이 대개 흥기하였을 것이다【공명이 널리 하늘 아래 한민이 아닌 것이 없다 하였으니 뜻이 천하에 있어 다만 촉뿐이 아니다. 량이 죽지 않았으면 반드시 공을 이루고 치를 정하였을 것이다】」 하였다. 선생이 《악의론》을 읽고 말하기를 「어질도다 악의가 잘 자기의 쓸모를 감추었다. 지혜롭도다 태초가 잘 그 온장을 발명하였다【하후현은 자가 태초로 《악의론》을 저술하여 즉묵과 거의 두 성을 쳐서 빼앗지 않은 것을 설하여 이것은 뜻이 천하로 마음을 삼고 다만 제나라를 겸병할 뿐이 아니라 하였다. 어질도다는 악의가 성을 도륙하지 않고 잘 쓸모를 감춤을 찬미한다. 지혜롭도다는 태초가 능히 악의의 인을 발명함을 찬미한다】」 하였다. 선생이 《무귀론》을 읽고 말하기를 「오히려 사람을 알지 못하는데 어찌 귀를 알겠는가【완첨이 《무귀론》을 지어 유명을 변명할 수 있다 여겼으니 대개 성인이 말하지 않는 취지를 모름이다. 저본 이 글자 전사 후에 유실되었다 곧 귀】」 하였다.

中說卷一

중설권일

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷二

중설권이

宋阮逸注

송나라 완일 주

天地篇

천지편

子曰圓者動方者靜其見天地之心乎【天圓動地方靜人動靜之中也中也者心可見矣】子曰智者樂其存物之所為乎【物之所存我從而利之故樂】仁者夀其忘我之所為乎【我忘厥功物將自化故夀】子曰義也清而莊【姚義傳未見清潔而端莊】靖也惠而斷【李靖本名藥師其舅韓擒虎伏其善論兵惠物而勇斷】威也和而博【竇威字文蔚竇後從兄也和容而博識】收也曠而肅【薛收體曠而志肅】瓊也明而毅【賈瓊通明而果毅】淹也誠而厲【杜淹字執禮隋隠太白山來學於子誠慤而威厲】齡志而宻【房喬字齡隋彥謙之子也志精而用宻】徵也直而遂【魏徵字成直道而遂行】大雅深而【溫大雅字彥量深而寛】叔達簡而正【陳叔達字子聰陳宣帝之防子也簡靜中正】若逢其時不減卿相然禮樂則未備【靖彥博皆為僕射威為內史令淹為御史大夫齡為司空徵為太師大雅叔達皆為尚書是皆卿相也然各有二徳而未成全才故曰禮樂未備】或曰董常何人也子曰其動也權【權變才也】其靜也至【至極性也】其顔氏之流乎【動之微者其庶幾乎靜之極者其屢空乎】叔恬曰山濤為吏部拔賢進善時無知者身歿之後天子出其奏於朝然後知群才皆濤所進如何子曰宻矣【山濤字巨源為吏部典選十餘年天下稱為得士然吏非吏隠非隠是宻而已】曰仁乎【似忘所為】子曰吾不知也李宻見子而論兵【宻字法主襲爵為公與楊感謀亂自謂能兵】子曰禮信仁義則吾論之孤虛詐力吾不與也【孤虛兵家之術】李伯藥見子而論詩【伯藥字仲規徳林子也論南朝詩】子不答伯藥退謂薛收曰吾上陳應劉下述沈謝【魏應璩劉公幹梁沈約謝靈運】分四聲八病【四聲韻起自沈約八病未詳】剛柔清濁各有端序【語健為剛旨逺為柔標逸則清質實則濁】音若壎箎【壎土音剛而濁箎竹音柔而清周禮小師掌壎銳上平底六竅箎橫吹七孔】而夫子不應我其未達歟薛收曰吾嘗聞夫子之論詩矣上明三綱下達五常【風化夫婦三綱之首也吟詠情性五常之本也】於是徵存亡辯得失故小人歌之以貢其俗君子賦之以見其志【貢告也歌緑竹則知衛風歌板屋則知秦俗鄭六卿餞韓宣子宣子曰吾以知鄭志】聖人採之以觀其變【設采詩官】今子營營馳騁乎末流【齊梁文弊之末也】是夫子之所痛也不答則有由矣子曰學者博誦云乎哉必也貫乎道文者苟作云乎哉必也濟乎義【學文本為道義】內史薛公見子於長安退謂子收曰河圖洛書盡在是矣汝往事之無失也【薛道衡時為內史侍郎知文中子聖人謂八卦九疇盡則之矣】子曰士有靡衣鮮食而樂道者吾未之見也【奢罕徳】子謂魏徵曰汝與凝皆天之直人也徵也遂凝也挺【遂果行也挺謂挺特】若並行於時有用舍焉【遂行挺執】子謂李靖曰凝也若容於時則王法不撓矣【不撓曲】李靖問任智如何子曰仁以為已任小人任智而背仁為賊【盜亦有道】君子任智而背仁為亂【攻異端害也】薛收問仲長子光何人也【子光字不耀遊於河東人問者書老易二字為對王績有仲長先生傳】子曰天人也收曰何謂天人子曰眇然小乎所以屬於人曠哉大乎獨能成其天【以形言之則人以道言之則天禮曰安則久久則天】賈瓊問君子之道子曰必先恕乎曰敢問恕之說子曰為人子者以其父之心為心【孝則知父之慈】為人弟者以其兄之心為心【弟則知兄之友】推而達之於天下斯可矣【至孝近王至悌近霸推王道於天下可謂君子】子曰君子之學進於道【濟天下】小人之學進於利【營一身】楚難作使使召子子不往謂使者曰為我謝楚公【楊感襲封楚國公舉黎陽叛故曰難作】天下崩亂非至公血誠不能安苟非其道無為禍先【非應天順人則禍已】李宻問王霸之畧子曰不以天下易一民之命【易為輕易之易一民至細也不可以天下之大輕小民之命】李宻出子謂賈瓊曰亂天下者必是夫也幸災而念禍愛強而願勝神明不與也【竟叛伏誅】子居家雖孩孺必狎【不威】其使人也雖童僕必斂容【不慢】子曰我未見知命者也【命天命也徳合於天而心復於性是謂知命孔子五十而知天命孟子曰盡其心則知性知性則知天易曰窮理盡性以至於命是則命非性無能知者文中子嘆知性者尚少故曰未見知命者也】子曰不就利不違害不強交不苟絶【四者惟義所在】惟有道者能之【有道義】子躬耕或問曰不亦勞乎子曰一夫不耕或受其飢且庶人之職也【舜在畎畆志存天下聖賢躬耕蓋職其俗】亡職者罪無所逃天地之間吾得逃乎【不仕即農四民何逃】子藝黍登嵗不過數石以供祭祀冠婚賓客之酒也成禮則止子之室酒不絶【用有節禮不闕】薛方士問【方士未見】子曰貧者斂手足富者具棺槨【孔子謂子路曰斂手足形而顔回有棺無槨】封域之制無廣也【古不封不樹孔子謂不可不志也故封之後代因有文尺之制】不居良田【妨農】古者不以死傷生不以厚為禮【帝王陵惟漢文及唐太宗無珍寳盜不發】陳叔達問事神之道子曰敬而逺之【敬謂不敢無之逺謂不敢有之】問祭子曰何獨祭也亦有祀焉有祭焉有享焉三者不同古先聖人所以接三才之奧也【周禮祭天曰祀祭地曰祭祭宗廟曰享異其名言神道幽奧禮宜分也分而接之則配天而天人統和】達茲三者之說則無不至矣【祭多名不出三才之奧耳】叔達俛其首【因問祭得天人之道故俛首思之甚】子曰王猛有君子之徳三焉其事上也宻其接下也溫其臨事也斷【猛字景略為符堅相議赦而青蠅洩之宻矣兵至鄴而逺近恬然溫矣先黜屍素然後舉賢斷矣】或問蘇綽子曰俊人也曰其道何如子曰行於戰國可以強行於太平則亂矣【蘇綽字令綽後周文帝時為尚書掌機宻長於筭術申韓之學厚於用法非正道故云太平則亂】問牛子曰厚人也【牛字裡仁隋文時作相宣勑而口不能言時稱其質重故曰厚人】子觀田魏徵杜淹董常至子曰各言志乎徵曰願事明王進思盡忠退思補過【直而逐好諫】淹曰願執明王之法使天下無寃人【誠而厲常好平刑】常曰願聖人之道行於時【其動權】常也無事於出處【其靜至】子曰大哉吾與常也【可與權可與至其道入性命矣】子在長安曰歸來乎今之好異輕進者率然而作無所取焉【仁夀四年在長安謁文帝見公卿異端輕率文辭不根道義苟媚其主使無所取治焉遂歸】子在絳【絳州】程元者因薛收而來【元門人未見】子與之言六經元退謂收曰夫子載造彝倫一匡皇極微夫子吾其失道左見矣【晉尚虎言至南朝淫靡左道變雅天下遂亂續經既造人文乃正】子曰蓋有慕名而作者吾不為也【虛名失實】叔恬曰文中子之教興其當隋之季世皇家之末造乎將敗者吾傷其不得用【隋敗】將興者吾惜其不得見【唐興】其志勤其言徵其事以蒼生為心乎【時門人千數至卿相者十餘人蓋蒼生受賜多矣】文中子曰二帝三王吾不得而見也舍兩漢將安之乎【之往也】大哉七制之主其以仁義公恕統天下乎【仁若文帝感緹縈去肉刑義若武帝殺釣弋防後族之亂公若明帝不許管陶求郎恕若章帝救楚王徙者是也】其役簡【仁也】其刑清【義也】君子樂其道【公也】小人懐其生【恕也】四百年間【髙祖至獻帝四百一十六年】天下無二志其有以結人心乎終之以禮樂則三王之舉也【禮樂者王道淳則舉漢雜霸道故不及三代】子曰王道之駁久矣【駁雜】禮樂可以不正乎【禮論樂論所以正之】大義之蕪甚矣【荒蕪】詩書可以不續乎【續詩續書所以明之】子曰唐虞之道直以大故以揖讓終焉【堯直讓舜大也】必也有聖人承之何必定法【以聖承聖其何常法之有】其道甚濶不可格於後【後若無聖安能格及】夏商之道直以簡故以放弒終焉【湯直伐桀簡也】必也有聖人扶之何必在我【我謂我君】其道亦曠不可制於下【下若有奸臣則無君之心難制矣】如有用我者吾其為周公所為乎【可以承則承可以扶則扶此周公之為】子燕居董常竇威侍子曰吾視千載已上聖人在上者未有若周公焉其道則一而經制大備【一謂堯舜湯武一歸於道也公羊傳曰周公何以不之魯欲天下之一乎周也大備謂設官分職制禮作樂也禮曰禮器是謂大備大備盛徳也】後之為政有所持循【一本作脩漢史作循】吾視千載而下未有若仲尼焉其道則一而述作大明【謂吾道一以貫之是也述詩書作春秋所以明周公也禮曰述者之謂明】後之修文者有所折中矣【無位則修而取中焉】千載而下有申周公之事者吾不得而見也【時異事殊】千載而下有紹宣尼之業者吾不得而讓也【當仁】子曰常也其殆坐忘乎【顔子坐忘遺照】靜不證理而足用焉【靜則本性也本性則不待外徵物理而後致用也如此則當其無有證之用】思則或妙【妙謂幾微也知幾其神神妙萬物不思而得坐忘是也董生雖不證理而未能無思故曰思則或妙以解上文其殆之義】李靖問聖人之道子曰無所由亦不至於彼門人曰徵也至或曰未也門人惑子曰徵也去此矣而未至於彼【已離中賢之見然未至上哲之性】或問彼之說子曰彼道之方也【達者無方未達者迷焉故設之以方使趍於彼也】必也無至乎【待至彼然後見道亦未為達者也猶一隅以知三隅是亦有隅也大方無隅而神無方聖人與神道並行無所至無不至】董常聞之悅【知道自至】門人不達【若房魏尚未至彼安能無至故不達】董常曰夫子之道與物而來與物而去【致知在格物物格然後知至是以來而應之若與俱來去則忘之若與俱去道之應物如是無方非至惟幾妙乎萬物則安能通其去來哉】來無所從去無所視【去來既通則何有來何有去】薛收曰大哉夫子之道一而已矣【無所來去混然圓神若大衍之一不可得而見】子謂程元曰汝與董常何如程元曰不敢企常常也遺道徳【遺猶忘也道大而無所道徳髙而無所徳是忘矣】元也志仁義【志求仁則仁志求義則義無志則無得是志矣】子曰常則然矣而汝於仁義未數數然也【數數頻也】其於彼有所至乎【由専至一隅故也】子曰董常時有慮焉【時謂時中也雖未能不思而得不勉而中然思則或妙慮必時中】其餘則動靜慮矣【其餘程薛房魏輩慮非時中然防其有動靜則慮之耳猶顔回三月不違仁其餘日月至焉而已】子曰孝哉薛收行無負於幽明【收父道衡非辜見戮收遁於首陽山以免此行全幽明矣】子於是日弔祭則終日不笑【哀未忘】或問王隠【隠字處叔多知西都舊章撰晉書文體混漫義不可解世不甚傳】子曰敏人也其器明其才富其學贍或問其道子曰述作多而經制淺其道不足稱也【器謂才學而已若加之識則三長具可以知道矣】子謂陳夀有志於史依大義而削異端【夀字永祚著三國志善敘事初王沈撰魏書韋耀續成之夀乃具吳蜀三國變史稱志大抵簡畧存其大義】謂範寗有志於春秋徵聖經而詰眾傳【範寗字武子為穀梁集解謂左氏失誣公羊失俗穀梁失短皆詰正於道耳詰奚吉反】子曰使陳夀不美於史遷固之罪也【史記雜黃老之道壯奸雄之詞漢書又模範紀傳愈加文飾是史筆之罪也】使範寗不盡美於春秋歆向之罪也【劉向治穀梁劉歆好左氏各守一家而不能貫聖經之本是古學之罪也】裴晞曰何謂也子曰史之失自遷固始也記繁而志寡【但務廣記而不原聖人教化之志】春秋之失自歆向始也棄經而任傳【但爭眾傳而不原聖人權衡之法】子曰蓋九師興而易道微【淮南王聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易】三傳作而春秋散【公羊髙穀梁喜左丘明皆孔子門人】賈瓊曰何謂也子曰白黑相渝能無微乎【白黑渝正色渝弋朱反】是非相擾能無散乎【是非擾正道】故齊韓毛鄭詩之末也【後蒼所傳為齊詩韓嬰所傳為韓詩毛鄭詩毛萇注鄭箋也】大戴小戴禮之衰也【二戴因曲臺記論於石渠成禮記戴徳號大戴戴聖號小戴】書殘於古今【孔安國家藏科斗尚書以今文易之劉歆別得古本奏立古文尚書】詩失於齊魯【齊轅固生治詩為博士齊人宗之魯申公漢初為儒學魯人宗之於是有齊魯詩】汝知之乎賈瓊曰然則無師無傳可乎子曰神而明之存乎其人【聖性神受天縱無師】苟非其人道不虛行【人能道】必也傳又不可廢也【傳之在師得之在已所傳有限所得無窮故周公師天下仲尼自得之仲尼師萬世仲淹自得之皆神契其道不盡由師明矣孟子曰君子之深造於道也欲其自得之自得之則居之安居之安則取諸左右逢其原然學不可無師而得之不由師也】子謂叔恬曰汝不為續詩乎則其視七代損益終懣然也【七代注見上懣昏也懣七困反】子謂續詩可以諷可以達【諷時政達下情】可以蕩可以獨處【盪滌鬰結獨處無邪】出則悌入則孝【上四徳備矣則孝悌動天地感神】多見治亂之情【治之情樂亂之情哀】文中子曰吾師也詞達而已矣【聖人不煩文惟達意而已】或問揚雄張衡子曰古之振竒人也其思苦其言艱【揚雄作太經及倉頡訓綦沈黙精思好學竒字張衡作渾天及地動儀如揚雄之學大抵好竒多艱若】曰其道何如子曰靖矣【艱苦而竒未足適變蓋守靖而已】子曰過而不文【不文過】犯而不校有功而不伐君子人哉子曰我未見見謗而喜聞譽而懼者子曰富觀其所與【與貧則仁與奸則賊】貧觀其所取【取於義則安取於利則危】達觀其所好【好賢則治好佞則亂】窮觀其所為【為善則生為惡則死】可也【四者可以知人不須多察】或問魏孝文子曰可與興化【後魏元氏名宏始都洛陽修文物制度太和詔冊帝自為之可與興文化矣】銅川夫人好藥【子之母】子始述方【伎術非事親不暇為也】芮城府君重隂陽【子之兄也為芮城令陜州縣名芮而銳反】子始著厯日且曰吾懼覽者或費日也【聖人與天地合徳安在推步隂陽蓋以事兄之心始著星厯恐門人拘忌妄習災福故特雲懼費日而已】子謂薛知仁善處俗【知仁未見處俗謂能隨俗而處】以芮城之子妻之子曰內難而能正其志【引明夷彖辭】同州府君以之【文中子髙祖名彥為同州刺史內難未詳】子曰吾於天下無去也無就也惟道之從【從中道】

선생이 말하기를 둥근 것은 움직이고 네모난 것은 고요하니 이로부터 천지의 마음을 볼 수 있을 것이다【하늘은 둥글고 움직이고 땅은 네모나고 고요하며 사람은 동정 가운데 있다. 「중」이 곧 마음이니 볼 수 있다】. 선생이 말하기를 지혜로운 자의 즐거움은 대개 존재하는 물로 인하여 작위가 있는 것인가【물이 존재하는 곳에 내가 따라 그것을 이롭게 한다. 그러므로 즐겁다】. 어진 자의 수는 대개 자기를 잊음으로 인하여 작위가 있는 것인가【내가 저 공로를 잊으면 물이 장차 스스로 변한다. 그러므로 오래 산다】. 선생이 말하기를 요의는 청결하고 단장하며【요의의 전은 보지 못함. 청결하고 단장】 이정은 혜애하고 과단하며【이정은 본명 약사로 그의 외숙 한금호가 그의 병을 논함에 능함을 복부하였다. 물을 혜하여 용단한다】 두위는 화유하고 박식하며【두위는 자가 문울로 두후의 종형이다. 화용하고 박식】 설수는 광달하고 엄숙하며【설수는 체도가 광하고 지향이 숙하다】 가경은 명달하고 견의하며【가경은 통명하고 과의】 두엄은 성간하고 위려하며【두엄은 자가 집례로 수나라 때 태백산에 은거하여 와서 선생에게 배웠다. 성각하고 위려】 현령은 뜻이 있고 세밀하며【방교는 자가 현령(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)으로 수나라 방언겸의 아들이다. 뜻이 정하고 쓰임이 밀하다】 위징은 직도하고 일을 이루며【위징은 자가 현성(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)으로 직도하고 수행한다】 대아는 심침하고 관홍하며【온대아는 자가 언홍(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)으로 도량이 깊고 관홍하다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)】 숙달은 간정하고 중정이다【진숙달은 자가 자총으로 진선제의 둘째 아들이다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다). 간정중정】. 만약 그들의 시운을 만나면 경상에 줄지 않았으나 그러나 례악은 아직 갖추지 못하였다【이정·언박은 모두 복야를 하고 두위는 내사령을 하고 두엄은 어사대부를 하고 현령은 사공을 하고 위징은 태사를 하고 대아·숙달은 모두 상서를 하였으니 이들은 모두 경상이다. 그러나 각각 이 덕이 있어 아직 전재가 되지 못하였다. 그러므로 례악이 미비하다 한다】. 어떤 사람이 말하기를 동상은 어떤 사람인가. 선생이 말하기를 그가 움직일 때는 능히 권변하고【권변은 재이다】 고요할 때는 능히 지극한다【지극은 성이다】. 대개 안씨의 무리인가【움직임의 미묘한 것은 그 서기인가. 고요함의 극한 것은 그 루공인가】. 숙념이 말하기를 산도가 이부를 하여 현을 뽑고 선을 진하였는데 당시 사람이 아는 자가 없었다. 몸이 죽은 뒤에 천자가 그의 주장을 가져 조정에 오니 그런 뒤에야 뭇 재주가 모두 산도가 진한 바임을 알았는데 어떠한가. 선생이 말하기를 밀하다【산도는 자가 거원으로 이부전선을 십여 년 하여 천하가 득사라 칭하였다. 그러나 관리가 관리 같지 않고 은자가 은자 같지 않아 다만 밀할 뿐이다】. 묻기를 어짐인가【지은 바를 잊은 듯하다】. 선생이 말하기를 나는 모른다 하였다. 이밀이 선생을 보고 병을 논하니【이밀은 자가 법주로 작위를 이어 공이 되고 양현감(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)과 난을 꾀하여 스스로 병에 능하다 여겼다】 선생이 말하기를 례신인의면 곧 내가 그것을 논한다. 고허사력은 내가 참여하지 않는다【고허는 병가의 술이다】. 이백약이 선생을 보고 시를 논하니【백약은 자가 중규로 덕림의 아들이며 남조의 시를 논한다】 선생이 대답하지 않았다. 백약이 물러나 설수에게 대하여 말하기를 내가 위로 응·유를 진하고 아래로 심·사를 술하여【위의 응거·유공간과 량의 심약·사령운】 사성팔병을 나누고【사성운은 심약에서 일어나고 팔병은 미상】 강유청탁이 각각 단서가 있어【말이 건하면 강이요 뜻이 멀면 유요 표일하면 청이요 질실하면 탁이다】 소리는 훈지와 같다【훈은 토음으로 강하고 탁하고 지는 죽음으로 유하고 청하다. 《주례》 소사가 훈을 장하니 예상평저 육규요 지는 가로 불어 칠 공이다】. 그런데 부자가 대답하지 않으니 내가 대개 아직 통달하지 못한 것인가. 설수가 말하기를 내가 일찍이 부자가 시를 논함을 들었다. 위로 삼강을 밝히고 아래로 오상에 달하여【부부를 풍화함은 삼강의 머리요 정성을 음영함은 오상의 근본이다】 이에 존망을 징하고 득실을 변한다. 그러므로 소인은 그것을 노래하여 풍속을 공헌하고 군자는 그것을 부하여 지향을 표현한다【「공」은 곧 고이다. 녹죽을 노래하면 곧 위풍을 알고 판옥을 노래하면 곧 진속을 안다. 정의 육경이 한선자를 전하니 선자가 말하기를 내가 이로부터 정지를 안다 하였다】. 성인은 그것을 채집하여 변화를 관찰한다【채시관을 설립한다】. 지금 네가 영영히 말류에 질주하니【제량 문폐의 말류】 이것이 부자가 통심하는 바이다. 대답하지 않음은 이것이 연유가 있는 것이다. 선생이 말하기를 학자는 어찌 다만 넓이 읽을 뿐이겠는가. 반드시 도에 관통해야 한다. 글을 짓는 사람은 어찌 다만 구차하게 저작할 뿐이겠는가. 반드시 의에 제가 있어야 한다【학과 문은 본래 도의를 위함이다】. 내사설공이 장안에서 선생을 보고 물러나 아들 설수에게 대하여 말하기를 하도낙서가 모두 여기에 있으니 네가 가서 그를 섬기고 지나치지 말라【설도형이 당시 내사시랑으로 문중자가 성인임을 알고 팔괘·구주가 모두 그의 몸에서 취칙할 수 있다 하였다】 하였다. 선생이 말하기를 선비로서 화미한 의복을 입고 신선한 음식을 먹으면서 도를 즐기는 자는 내가 아직 보지 못하였다【사치하면 곧 덕이 적다】. 선생이 위징에게 대하여 말하기를 너와 왕응은 모두 하늘이 낸 곧은 사람이다. 징은 수요 응은 정이다【「수」는 과행이요 「정」은 정특이다】. 만약 때에 병행하면 곧 쓰임이 있고 버림이 있다【수는 행이요 정은 집이다】. 선생이 이정에게 대하여 말하기를 응이 만약 때에 용납되면 곧 왕법이 굴곡하지 않을 것이다【굴곡하지 않는다】. 이정이 임지가 어떤가 물으니 선생이 말하기를 어짐으로써 자기의 임무로 삼아라. 소인이 지혜를 임하고 어짐을 배반하면 곧 도적이요【도적도 또한 도가 있다】 군자가 지혜를 임하고 어짐을 배반하면 곧 어지러움이다【이단을 공격하는 해】. 설수가 중장자광이 어떤 사람인가 물으니【자광은 자가 불요로 하동에 놀아 사람이 그를 묻는 자가 있으면 곧 「노」「역」 두 글자를 써서 대답으로 삼았다. 왕적에게 《중장선생전》이 있다】 선생이 말하기를 이것은 천인이다. 설수가 말하기를 무엇을 천인이라 하는가. 선생이 말하기를 묘연히 작으니 그러므로 사람에 속하고 광하도다 크니 홀로 능히 그 하늘을 이룬다【형에 대하여 말하면 사람이요 도에 대하여 말하면 하늘이다. 《례》에 말하기를 편안하면 곧 오래하고 오래하면 곧 하늘이라 하였다】. 가경이 군자의 도를 물으니 선생이 말하기를 반드시 먼저 용서인가. 묻기를 감히 용서의 설을 묻는다. 선생이 말하기를 사람의 자식이 됨은 그 아비의 마음을 가져 자기 마음에 당하고【효하면 곧 아비의 자애를 안다】 사람의 아우가 됨은 그 형의 마음을 가져 자기 마음에 당한다【제하면 곧 형의 우애를 안다】. 미루어 이를 천하에 달하면 곧 된다【지효는 왕에 가깝고 지제는 패에 가깝다. 왕도를 천하에 미루면 군자라 할 수 있다】. 선생이 말하기를 군자의 배움은 도에 나아가고【천하를 건진다】 소인의 배움은 이익에 나아간다【한 몸을 경영한다】. 초의 난이 발생하여 사람을 보내 선생을 부르니 선생이 가지 않고 사자에게 대하여 말하기를 나를 대신하여 초공에게 사죄하라【양현감(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)이 초국공을 이어봉하고 여양에서 병을 일으켜 반판하였다. 그러므로 난이 일어났다 한다】. 천하가 붕란하면 지극한 공과 혈성이 아니면 안정할 수 없다. 만약 저 도가 아니면 화란의 선도가 되지 말라【하늘에 응하고 사람을 순함이 아니면 곧 화가 자기 머리 위에 떨어진다】. 이밀이 왕패의 방략을 물으니 선생이 말하기를 천하로써 한 백성의 성명을 경이하지 않는다【「역」은 경이의 「역」. 일민은 지극히 가늘어 천하의 크기로 소민의 목숨을 가벼이 할 수 없다】. 이밀이 나가니 선생이 가경에게 대하여 말하기를 천하를 어지럽힐 것은 반드시 이 사람이다. 재앙을 다행으로 여기고 화를 생각하며 강을 사랑하고 이김을 바라니 신명이 그를 돕지 않는다【후래 끝내 반하여 주에 복하였다】. 선생이 집에 거함에 비록 어린 아이라도 반드시 친닉하고【위맹하지 않고】 그가 사람을 부림에 비록 동복이라도 반드시 정용하였다【교만하지 않았다】. 선생이 말하기를 나는 아직 명을 아는 사람을 보지 못하였다【명은 천명이다. 덕이 하늘에 합하고 마음이 성에 돌아가는 것을 지명이라 한다. 공자가 오십에 천명을 알았다. 맹자가 말하기를 그 마음을 다하면 곧 성을 알고 성을 알면 곧 하늘을 안다 하였다. 《역》에 말하기를 이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른다 하였다. 이와 같으면 곧 명은 성이 아니면 알 수 없다. 문중자가 성을 아는 사람이 오히려 적음을 탄하여 그러므로 아직 명을 아는 사람을 보지 못하였다 한다】. 선생이 말하기를 이익에 나아가지 않고 해를 거스르지 않고 사귐을 강요하지 않고 끊음을 구차히 하지 않는다【네 가지는 다만 의가 있는 곳에 있다】. 다만 도 있는 사람이 능히 이와 같다【도의가 있다】. 선생이 몸소 경종하니 어떤 사람이 묻기를 또한 노고하지 않은가. 선생이 말하기를 한 남자가 갈지 않으면 사람이 굶주림을 받는 자가 있다. 하물며 이것이 서인의 직분이랴【순이 전무에 있어 뜻이 천하에 있었다. 성현이 몸소 감은 이것이 저 풍속을 직수함이다】. 직분을 잃는 죄는 천지 사이에 달아날 곳이 없으니 내가 능히 달아나겠는가【벼슬하지 않으면 곧 농사를 힘쓰니 사민이 어디로 달아나겠는가】. 선생이 기장을 심어 수확하니(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 일 년에 몇 석을 넘지 않아 이로써 제사·관혼·빈객의 술을 공하였다. 례를 이루면 곧 그치니 선생의 집에 술이 끊이지 않았다【씀이 절제가 있어 례가 결하지 않았다】. 설방사가 장사를 물으니(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)【방사의 사적을 보지 못함】 선생이 말하기를 가난한 사람은 수족을 거두고 부한 사람은 관곽을 갖춘다【공자가 자로에게 대하여 말하기를 수족형체를 수렴하여 장사하라(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 하였다. 안회는 관이 있고 곽이 없었다】. 봉역의 제도는 넓음을 요하지 말고【옛날에는 봉하지 않고 심지 않았다. 공자가 표기하지 않을 수 없다 하였으니 그러므로 흙을 봉하였다. 후대에 이로 인하여 척척의 제도가 있다】 좋은 밭을 점하지 말라【농사를 방해한다】. 옛사람은 죽음으로 삶을 상하지 않고 후함으로 례를 삼지 않았다【제왕의 릉은 다만 한문제와 당태종만이 진보가 없어 도굴하지 않았다】. 진숙달이 귀신을 섬기는(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 도를 물으니 선생이 말하기를 공경하되 멀리하라【「경」은 이것이 감히 없다고 하지 않음을 말하고 「원」은 이것이 감히 있다고 하지 않음을 말한다】. 제사를 물으니 선생이 말하기를 어찌 다만 제사뿐이겠는가. 또한 사가 있고 제가 있고 향이 있다. 세 가지가 다르니 이것이 옛 성인이 이로써 삼재의 오묘함에 접하는 까닭이다【《주례》: 하늘에 제사하는 것을 사라 하고 땅에 제사하는 것을 제라 하고 종묘에 제사하는 것을 향이라 한다. 그 이름을 다르게 함은 이것이 신도가 유묘하여 례가 마땅히 구별해야 함을 말한다. 구별하여 그것에 접하면 곧 하늘에 배하여 천인이 통화한다】. 이 세 가지의 설에 통달하면 미치지 못할 것이 없다【제사의 이름이 심히 많으나 삼재의 오묘함을 벗어나지 않을 뿐이다】. 숙달이 머리를 숙였다【제사를 물음으로 인하여 천인의 도를 얻었으니 그러므로 머리를 숙여 깊이 생각한다】. 선생이 말하기를 왕맹에게 군자의 덕 세 가지가 있다. 위를 섬김에 밀하고 아래에 접함에 온하고 일을 당함에 단호하다【왕맹은 자가 경략으로 부견의 재상이 되었다. 사면을 의론하여 청파가 누설된 것은 이것이 밀이요 병이 업에 이르러 원근이 첨연한 것은 이것이 온이요 먼저 시위소찬한 자를 축퇴하고 그런 뒤 현을 든 것은 이것이 단이다】. 어떤 사람이 소작을 물으니 선생이 말하기를 이것은 준걸이다. 묻기를 그의 도가 어떠한가. 선생이 말하기를 전국에 행하면 이로써 강할 수 있으나 태평에 행하면 곧 어지럽다【소작은 자가 영작으로 후주문제 때 상서가 되어 기요를 장하고 산술·신한의 학에 뛰어나 법을 씀이 심히 무거우니 정도가 아니다. 그러므로 태평이면 곧 어지럽다 한다】. 우홍을 물으니(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 선생이 말하기를 이것은 후한 사람이다【우홍(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)은 자가 리인으로 수문제 때 재상이 되어 칙을 선포하나 입이 능히 말하지 못하였다. 당시 그를 칭하여 질중이라 하였으니 그러므로 후인이라 한다】. 선생이 밭을 보는데 위징·두엄·동상이 이르렀다. 선생이 말하기를 각각 지향을 말하라. 위징이 말하기를 명왕을 섬겨 나아가면 충을 다하고 물러나면 허물을 보완하기를 생각하겠다【곧고 수하여 간함을 좋아한다】. 두엄이 말하기를 명왕의 법을 집장하여 천하에 원통한 사람이 없게 하겠다【성실하고 엄하여 늘 형을 평함을 좋아한다】. 동상이 말하기를 성인의 도가 때에 행해지기를 바란다【그는 움직이면 능히 권한다】. 나 동상은 벼슬과 은거에 집착이 없다【그는 고요하면 능히 지극한다】. 선생이 말하기를 크도다 내가 상을 찬동한다【권에 참여할 수 있고 지극에 참여할 수 있으니 그의 도가 성명에 들어간다】. 선생이 장안에 있어 말하기를 돌아가자. 지금 다름을 좋아하고 진을 가벼이 하는 사람이 솔연히 작하여 취할 것이 없다【인수 사 년에 장안에서 문제를 알현하고 공경이 이단을 가지고 문사를 경솔히 하여 도의에 뿌리하지 않고 구차하게 임금에게 아첨함을 보아 치도로 하여금 취할 곳이 없게 하였다. 이에 돌아갔다】. 선생이 강에 있어【강주】 정원이 설수를 통해 왔다【정원은 문인이요 사적을 보지 못함】. 선생이 그와 육경을 강하니 정원이 물러나 설수에게 대하여 말하기를 부자가 다시 이륜을 조립하고 황극을 일광하셨다. 부자가 없으면 나는 대개 도를 잃고 좌견할 것이다【진이 허언을 숭상하여 남조에 이르러 음미하고 좌도가 아로 변하여 천하가 이에 어지러웠다. 속경이 이미 지어져 인문이 겨우 바르다】. 선생이 말하기를 대개 명을 사모하여 저작하는 자가 있으나 나는 하지 않는다【허명이 실을 잃는다】. 숙념이 말하기를 문중자의 가르침이 흥기함은 대개 바로 수나라의 계세와 황가의 말조에 당한 것인가. 장차 패할 것은 내가 그가 쓰임을 얻지 못함을 상하고【수가 패함】 장차 흥할 것은 내가 그가 봄을 얻지 못함을 애석해한다【당이 흥함】. 그의 뜻이 근하고 그의 말에 징험이 있고 그의 일이 창생을 마음으로 삼았는가【당시 문인이 천 명이 넘고 경상이 된 자가 십여 명이니 대개 창생이 은혜를 받은 자가 많다】. 문중자가 말하기를 이제삼왕은 내가 볼 수 없는 바이니 양한을 버리고 장차 어디로 가겠는가【「지」는 가다】. 크도다 칠제의 임금은 대개 인의공서로 천하를 통솔한 것인가【인은 문제가 제영에게 감동하여 육형을 거둔 것과 같고 의는 무제가 익익를 죽여 후족의 난을 방지한 것과 같고 공은 명제가 관도의 낭을 구함을 허락하지 않은 것과 같고 서는 장제가 초왕에 연좌된 사람을 구한 것과 같다】. 역이 간소하고【인】 형이 청하고【의】 군자가 그 도를 즐기고【공】 소인이 그 삶을 회한다【서】. 사백 년 사이【고조에서 헌제까지 사백십육 년】에 천하에 두 뜻이 없었으니 대개 이로써 인심을 유계한 것이 있었던가. 만약 례악으로 그것을 마쳤다면 곧 삼왕의 거동이다【례악은 왕도가 순후하여야 거행한다. 한은 패도에 섞였으니 그러므로 삼대에 미치지 못한다】. 선생이 말하기를 왕도가 박잡한지 이미 오래다【박은 박잡】. 례악을 바로잡지 않을 수 있겠는가【《례론》《악론》은 이로써 그것을 바로잡는 것이다】. 대의가 황무함이 심하다【황무】. 《시》《서》를 잇지 않을 수 있겠는가【속 《시》·속 《서》는 이로써 그것을 밝히는 것이다】. 선생이 말하기를 당·우의 도는 곧고 크니 그러므로 읍양으로 종결한다【요가 곧아 순에 양하니 이것이 크다】. 반드시 성인이 와서 계승할 것이니 어찌 반드시 일정한 성법이겠는가【성으로 성을 이으면 어찌 항상의 법이 있겠는가】. 저 도가 심히 활대하여 이로써 후인을 범위할 수 없다【후인이 만약 성인이 없으면 어찌 능히 이르겠는가】. 하·상의 도는 곧고 간하니 그러므로 방시로 종결한다【탕이 곧아 걸을 치니 이것이 간하다】. 반드시 성인이 와서 부지할 것이니 어찌 반드시 나에게 있겠는가【「나」는 이것이 우리 임금을 말한다】. 저 도도 또한 심히 공활하여 이로써 아래를 제재할 수 없다【아래에 만약 간신이 있으면 임금 없는 마음이 제하기 어렵다】. 만약 나를 쓰는 자가 있으면 나는 대개 주공이 한 바를 할 것이다【이을 수 있으면 곧 잇고 부할 수 있으면 곧 부한다. 이것이 주공의 작위이다】. 선생이 한거하니 동상·두위이 시좌하였다. 선생이 말하기를 내가 천 년 위를 보니 성인으로 위에 있는 자는 주공과 같은 이가 없었다. 그의 도는 하나인데 경제가 대비하였다【「일」은 이것이 요·순·탕·무가 모두 도에 돌아감을 말한다. 《공양전》에 말하기를 주공이 무슨 까닭으로 노에 가지 않았는가. 이것은 천하를 주에 일통하고자 함이라 하였다. 「대비」는 이것이 관을 설하고 직을 나누며 례를 제하고 악을 작함을 말한다. 《례》에 말하기를 례기를 이것을 대비라 하고 대비는 성덕이라 하였다】. 후래 정을 하는 사람은 지순할 바가 있었다【다른 한 본은 「수」의 다른 자형을 쓰고 《한사》는 「순」으로 한다】. 내가 천 년 아래를 보니 중니와 같은 이가 없었다. 그의 도는 하나인데 술작이 대명하였다【이것은 내 도가 하나로 그것을 꿴다를 말한다. 《시》《서》를 술하고 《춘추》를 지음은 이로써 주공을 밝히는 것이다. 《례》에 말하기를 술자를 이것을 명이라 한다 하였다】. 후래 문을 닦는 사람은 절중할 바가 있었다【지위가 없으면 곧 닦아서 중을 취한다】. 천 년 아래에 주공의 일을 신명하는 자가 있으면 내가 볼 수 없는 바이며【때가 다르고 일이 다르다】 천 년 아래에 선니의 업을 소술하는 자가 있으면 내가 양할 수 없는 바이다【인에 당한다】. 선생이 말하기를 상은 대개 좌망에 가까운가【안자가 좌망·유조】. 고요하여 이치에 증을 구하지 않아도 쓸모가 족하고【고요는 곧 본성이다. 본성이면 곧 밖의 물리를 기다리지 않고 뒤에 쓸모를 이른다. 이와 같으면 곧 그 없음에 당하여 증하는 쓸모가 있다】 생각하면 혹 능히 묘할 것이다【「묘」는 기미다. 기를 알면 그것이 신이요 신이 만물을 묘하게 한다. 생각하지 않고 얻음이 곧 좌망이다. 동생은 비록 이치를 증하지 않으나 도리어 아직 생각이 없음을 능히 못한다. 그러므로 「생각하면 곧 혹 묘하다」 하여 이로써 위 글의 「대개」의 뜻을 해석한다】. 이정이 성인의 도를 물으니 선생이 말하기를 갈 곳이 없고 또 저것에 이르지 않는다 하였다. 문인이 말하기를 징이 도달하였다. 어떤 사람이 말하기를 아직 아니다. 문인이 의혹하니 선생이 말하기를 징이 여기를 떠났으나 도리어 아직 저곳에 이르지 못하였다【이미 중현의 견을 떠났으나 도리어 아직 상철의 성에 이르지 못하였다】. 어떤 사람이 저것의 설을 물으니 선생이 말하기를 저것은 도의 방향이다【도달한 사람은 방이 없고 미도달한 사람은 미혹하니 그러므로 한 방향을 설하여 그로 하여금 저곳으로 향하게 한다】. 반드시 이를 곳이 없을 것이다【저곳에 이르고 그런 뒤 도를 봄과 같아도 또한 도달로 헤아리지 않는다. 마치 한 모로써 세 모를 앎과 같이 또한 오히려 모가 있다. 대방은 모가 없고 신은 방이 없다. 성인은 신도와 병행하여 이를 곳이 없고 이르지 않는 곳이 없다】. 동상이 듣고 희열하였다【도가 스스로 이를 것을 안다】. 문인이 통달하지 못하였다【방·위와 같은 이는 오히려 저곳에 이르지 못하니 어찌 능히 이를 곳이 없겠는가. 그러므로 달하지 않는다】. 동상이 말하기를 부자의 도는 물과 함께 오고 물과 함께 간다【지를 이함은 물을 격함에 있으니 물이 격한 뒤에 지가 이른다. 그러므로 오면 곧 그것에 응하여 마치 그것과 함께 오는 듯하고 가면 곧 그것을 잊어 마치 그것과 함께 가는 듯하다. 도가 물에 응함이 이와 같이 방이 없다. 지극하지 않으면(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 유기·묘호만물이 아니면 어찌 능히 그 거래를 통하겠는가】. 옴에 따를 곳이 없고 감에 볼 곳이 없다【거래가 이미 통하면 어찌 옴이 있고 어찌 감이 있겠는가】. 설수가 말하기를 크도다 부자의 도는 다만 하나일 뿐이다【오고 가는 곳이 없어 혼연히 원신하니 대연의 하나와 같아 얻어 볼 수 없다】. 선생이 정원에게 대하여 말하기를 네가 동상과 비하면 어떠한가. 정원이 말하기를 감히 상을 바라지 못한다. 상은 능히 도덕을 유망한다【「유」는 마치 잊음이다. 도가 커서 도라 할 곳이 없고 덕이 높아 덕이라 할 곳이 없으니 이것이 잊음이다】. 나 정원은 뜻을 인의에 둔다【뜻으로 어짐을 구하면 곧 어짐이고 뜻으로 의를 구하면 곧 의이다. 뜻이 없으면 곧 얻는 것이 없으니 이것이 뜻이다】. 선생이 말하기를 상은 이와 같으나 너는 인의에 대하여 아직 수수연하지 못하다【「수수」는 빈번이다】. 네가 저것에 대하여 대개 이르는 곳이 있는가【한 모에 전지함으로 인한 까닭이다】. 선생이 말하기를 동상은 때때로 생각이 있다【「때」는 시중이다. 비록 생각하지 않고 얻고 힘쓰지 않고 맞음을 능히 못하나 그러나 생각하면 곧 혹 묘하고 생각함은 반드시 시중이다】. 그 나머지 사람은 움직임과 고요함이 있어야 겨우 생각한다【그 나머지 정·설·방·위 무리는 생각이 시중이 아니나 그러나(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다) 동정이 있으면 곧 생각할 뿐이다. 마치 안회가 석 달 인을 어기지 않고 그 나머지는 일월로 여기에 이를 뿐인 것과 같다】. 선생이 말하기를 효도하도다 설수여 행위가 유명에 저버림이 없다【설수의 아비 도형이 죄 없이 죽임을 당하니 설수가 수양산에 달아나 화를 면하였다. 이 행위가 유명을 보전하였다】. 선생이 조제하는 날에는 곧 종일 웃지 않았다【슬픔이 아직 잊히지 않았다】. 어떤 사람이 왕은을 물으니【왕은은 자가 처숙으로 많이 서도의 구장을 알고 《진서》를 찬하였으나 문체가 혼만하여 뜻을 풀 수 없어 세상에 심히 유전하지 않았다】 선생이 말하기를 이것은 민한 사람이다. 그의 그릇이 밝고 재주가 부하고 학문이 넉넉하다. 어떤 사람이 그의 도를 물으니 선생이 말하기를 술작이 많고 경제가 얕으니 그의 도가 칭할 만하지 못하다【그릇은 다만 재학일 뿐이다. 만약 식을 더하면 곧 삼장이 구비하여 이로써 알 수 있다】. 선생은 진수가 뜻을 사에 두고 대의를 의지하여 이단을 삭거하였다고 설한다【진수는 자가 승조(저본은 「영조」로 함)로 《삼국지》를 저술하여 일을 서함에 잘한다. 처음에 왕심이 《위서》를 찬하고 위요가 이어 이루었으며 진수가 겨우 오·촉을 구비하여 삼국의 사를 고쳐 지라 칭하였으니 대저 간략하여 그 대의를 존하였다】. 범녕이 뜻을 《춘추》에 두고 성경을 징하여 뭇 전을 힐문하였다고 설한다【범녕은 자가 무자로 《곡량집해》를 지어 좌씨는 무함에 실하고 공양은 속에 실하고 곡량은 짧음에 실한다고 설하여 모두 도를 헤아려 힐정하였다. 주음: 「힐」은 희길반】. 선생이 말하기를 가령 진수가 사에 대하여 아름다움을 다하지 못함은 이것이 천·고의 죄이다【《사기》는 황로의 도를 섞고 간웅의 사를 장하였고 《한서》는 또한 기전을 모범하여 더욱 문식을 더하였다. 이것이 사필의 죄이다】. 가령 범녕이 《춘추》에 대하여 아름다움을 다하지 못함은 이것이 흠·향의 죄이다【유향이 《곡량》을 다스리고 유흠이 《좌씨》를 좋아하여 각각 한 가를 지키고 능히 성경의 근본을 관통하지 못하였다. 이것이 고학의 죄이다】. 배희가 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 사의 실오는 천·고에서 시작되니 기가 번하고 지가 과하다【다만 넓은 기록을 힘쓰고 도리어 성인 교화의 뜻을 추원하지 않았다】. 《춘추》의 실오는 흠·향에서 시작되니 경을 버리고 전을 임한다【다만 뭇 전을 다투고 도리어 성인 권형의 법을 추원하지 않았다】. 선생이 말하기를 대개 구사가 흥하여 《역》의 도가 곧 쇠하였다【회남왕이 아홉 명의 《역》에 밝은 사람을 빙하여 《도훈》 이십 편을 찬하여 구사역이라 호하였다】. 삼전이 저작하여 《춘추》가 곧 흩어졌다【공양고·곡량희·좌구명은 모두 공자의 문인이다】. 가경이 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 흑백이 서로 변란하여 능히 쇠하지 않겠는가【흑백이 정색을 변란한다. 주음: 「유」는 석주반】. 시비가 서로 교요하여 능히 흩어지지 않겠는가【시비가 정도를 교요한다】. 그러므로 제·한·모·정은 이것이 《시》의 말류이요【후창이 전한 것을 제시로 하고 한영이 전한 것을 한시로 하며 모·정의 시는 모장의 주와 정현(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)의 첨이다】 대대·소대는 이것이 《례》의 쇠이다【이대가 《곡대기》로 인하여 석거에서 의론하여 집성하여 《례기》를 이루었다. 대덕은 대대라 호하고 대성은 소대라 호한다】. 《서》는 고금에 남겨지고【공안국의 집에 과두《상서》를 장하여 금문으로 고역하고 유흠이 따로 고본을 얻어 주하여 고문상서를 세웠다】 《시》는 제노에 실하였다【제의 원고생이 《시》를 다스려 박사가 되니 제 사람이 그를 종하였고 노의 신공이 한 초에 유학이 되니 노 사람이 그를 종하였다. 이에 제시·노시가 있었다】. 네가 이를 아는가. 가경이 말하기를 그러면 스승이 없고 전이 없어도 되는가. 선생이 말하기를 신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다【성인의 성은 신수·천종이니 스승이 없다】. 만약 그 사람이 아니면 도가 헛되이 행해지지 않는다【사람이 능히 도를 넓힌다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)】. 반드시 전도 또한 폐할 수 없다【전은 스승에 있고 얻음은 자기에게 있다. 전하는 바는 한정되고 얻는 바는 무궁하다. 그러므로 주공은 천하의 스승이었고 중니는 스스로 그것을 얻었다. 중니는 만세의 스승이었고 중엄은 스스로 그것을 얻었다. 모두 신이 그 도를 계하니 다 스승에서 나오지 않는다. 이것이 명백하다. 맹자가 말하기를 군자가 도에 깊이 이룸은 이것이 스스로 그것을 얻고자 함이라 하였다. 스스로 그것을 얻으면 곧 그것에 거함이 편안하고 그것에 거함이 편안하면 곧 좌우에서 취하여 그 근원을 만난다 하였다. 그러나 배움은 스승이 없을 수 없고 그것을 얻음은 스승에서 나지 않는다】. 선생이 숙념에게 대하여 말하기를 네가 속 《시》를 짓지 않는가. 그러면 곧 칠 대의 손익을 보면 마침내 혼연할 것이다【칠 대의 주는 위에 보인다. 「만」은 혼이다. 주음: 「만」은 칠곤반】. 선생은 속 《시》가 이로써 풍할 수 있고 이로써 달할 수 있고【시정을 풍하고 하정을 달한다】 이로써 탕할 수 있고 이로써 혼자 있을 수 있다고【울결을 탕척하고 혼자 있어 삿됨이 없다】 나가면 곧 공손하고 들어오면 곧 효하며【위의 네 덕이 구비하면 곧 효제가 천지를 움직이고 신을 감한다(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)】 많이 치란의 정을 본다고 말하였다【치의 정은 즐거움이요 란의 정은 슬픔이다】. 문중자가 말하기를 나의 사법은 사가 달할 뿐이다【성인은 문채를 번거롭게 하지 않고 다만 뜻을 달할 뿐이다】. 어떤 사람이 양웅·장형을 물으니 선생이 말하기를 옛날의 진기한 사람이다. 그들의 사고가 고하고 말이 어렵다【양웅이 《태현(저본 이 글자는 생벽자로 전사 후에 유실되었다)경》과 《창힐훈찬》을 지어 침묵하여 정사하고 기이한 글자를 좋아하여 배웠다. 장형이 혼천과 지동의를 지었다. 양웅의 배움과 같은 것은 대저 기이함을 좋아하고 많이 어렵다】. 묻기를 그들의 도가 어떠한가. 선생이 말하기를 정적하다【간고하고 기이하여 변에 적합하기에 족하지 못하니 대개 정적을 지킬 뿐이다】. 선생이 말하기를 허물이 있고도 문식하지 않고【허물을 문하지 않고】 모범을 당하고도 계교하지 않고 공이 있고도 과요하지 않으면 이것이 군자이다. 선생이 말하기를 나는 아직 비방을 보고 기뻐하고 명예를 듣고 두려워하는 사람을 보지 못하였다. 선생이 말하기를 부한 자는 그가 주는 곳을 보고【가난한 이에게 주면 곧 어질고 간한 이에게 주면 곧 적이다】 가난한 자는 그가 취하는 곳을 보고【의에서 취하면 곧 편안하고 이익에서 취하면 곧 위태하다】 달한 자는 그가 희호하는 곳을 보고【현을 좋아하면 곧 다스려지고 영을 좋아하면 곧 어지럽다】 궁한 자는 그가 작위하는 곳을 보라【선을 행하면 곧 살고 악을 행하면 곧 죽는다】 곧 된다【네 가지로 이로써 사람을 알 수 있으니 많이 살필 필요가 없다】. 어떤 사람이 위효문을 물으니 선생이 말하기를 그와 교화를 흥할 수 있다【후위의 원씨로 이름은 굉이다. 처음 낙양에 도읍하고 문물제도를 닦으며 태화의 조책은 임금이 스스로 찬술하였으니 그와 문화를 흥할 수 있다】. 동천부인이 약을 희호하여【선생의 어머니】 선생이 겨우 방을 술하기 시작하였다【기술이 만약 어버이를 섬김이 아니면 곧 한가하게 그것을 할 수 없다】. 예성부군이 음양을 간중하여【선생의 형으로 예성령이 되었다. 섬주의 현명. 주음: 「예」는 이예반】 선생이 겨우 역일을 저술하기 시작하고 또한 말하기를 내가 열람하는 사람이 혹 시일을 낭비할까 두려워한다【성인은 천지와 덕을 합하니 어찌 음양을 추보하는 데 있겠는가. 대개 형을 섬기는 마음으로 겨우 성력을 저술하기 시작하였다. 문인이 구기하고 망령되이 재복을 익힐까 두려워하니 그러므로 특별히 날을 허비할까 두려워한다고 말할 뿐이다】. 선생은 설지인이 잘 속에 처한다고 말하였다【지인의 사적을 보지 못함. 「처속」은 이것이 능히 속을 따라 처함을 말한다】. 예성의 딸을 가져 그에게 시집보냈다. 선생이 말하기를 난이 있고도 능히 그 뜻을 바로 한다【《명이》의 단사를 인용한다】. 동주부군이 곧 이와 같다【문중자의 고조의 이름은 언으로 동주자사가 되었다. 내난은 미상】. 선생이 말하기를 나는 천하에 대하여 갈 곳도 없고 갈 곳도 없으며 다만 도를 따를 뿐이다【중도를 따른다】.

中說卷二

중설권이

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷三

중설권삼

宋阮逸注

송나라 완일 주

事君篇

사군편

房齡問事君之道子曰無私問使人之道曰無偏曰敢問化人之道子曰正其心問禮樂子曰王道盛則禮樂從而興焉非爾所及也【仁義著則王道盛也樂者仁之聲也禮者義之容也必待明王乃可興非今爾所及】或問楊素子曰作福作威玉食不知其他也【驕且吝不足觀】房齡問郡縣之治【秦罷侯置守郡縣始於此】子曰宗周列國八百餘年【列國謂封建五等諸侯】皇漢雜建四百餘載【漢監秦亡之勢雖無五等而雜封功臣宗室子弟】魏晉已降滅亡不暇【魏晉已有封爵然虛名無實故防於權臣之手】吾不知其用也【觀周漢之永魏晉之促其用可知矣】楊素使謂子曰盍仕乎子曰防屬之南【疏屬山名山海經云枕汾水名管岑】汾水之曲有先人之弊廬在可以避風雨有田可以具饘粥彈琴著書講道勸義自樂也願君侯正身以統天下【素驕故以正規之】時和歳豐則通也受賜多矣不願仕也【終巽言以拒之】子曰古之為政者先徳而後刑故其人悅以恕【悅謂知徳及我恕謂知刑不得已而行】今之為政者任刑而棄徳故其人怨以詐【怨謂不教我而致我犯詐謂矯求苟免】子曰古之從仕者養人今之從仕者養已【嘆反古】子曰甚矣齊文宣之虐也【北齊髙洋以峻法御下】姚義曰何謂克終子曰有楊遵彥者寔國掌命【楊愔字遵彥文宣時為尚書本史稱朝章國命一人而已】視民如傷奚為不終【言有賢臣故不亡】竇威好議禮子曰威也賢乎哉我則不敢【威所好者禮之文耳文中子不敢者禮之情也夫知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述隋室禮壤賢威有心大抵治定而後議今非其時故曰不敢】北山丈人【山海經云北山之首曰單孤文人無名氏】謂文中子曰何謂遑遑者無急歟子曰非敢急傷時怠也【怠而不修斯文喪矣】子曰吾不度不執【度徳執用】不常不遂【得常遂行】房齡曰書云霍光廢帝舉帝何謂也【續書有霍光之事言廢帝舉帝之事光字子孟先是武帝盡周公相成王圖以賜光光盡忠輔之昭帝崩立昌邑王賀賀有罪三千條光廢之而立宣帝續書云大臣之義載於業者有七其一曰命文中子曰書有命邃矣其有成敗於其間天下懸之不得已而臨之乎】子曰何必霍光古之大臣廢昏舉明所以康天下也【古若伊尹】子游河間之渚【隋河間郡連涿水渚今深州】河上丈人曰何居乎斯人也【丈人無名氏居音姬發語之端】心若醉六經目若營四海何居乎斯人也文中子去之薛收曰何人也子曰隠者也收曰盍從之乎【訝子去之】子曰吾與彼不相從久矣【吾吾道也吾道自仲尼與荷蓧丈人已來不相從也故曰久矣】至人相從乎【收問至人無名還從隠乎】子曰否也【言至人有名而難名者也今之隠者異於是獨善一身不以天下為道】子在河上曰滔滔乎昔吾願止焉而不可得也今吾得之止乎【聖人時行則行時止則止昔常欲止而心猶有為故獻防於長安今道之不行得以止矣故退居於河曲】子見牧守屢易曰堯舜三載考績仲尼三年有成今旬月而易吾不知其道【痛隋行秦苟且之政】薛收曰如何子曰三代之興邦家有社稷焉【諸侯稱邦卿大夫稱家立社稷世奉其祀】兩漢之盛牧守有子孫焉【襲爵通侯無罪國不除】不如是之亟也【亟猶遽也】無定主而責之以忠無定民而責之以化雖曰能之末由也已【末莫也】賀若弼請射於子發必中【弼字輔伯平陳有武功為總管隋主宴突厥人使命之射一發中的命弼射一發亦中的弼自矜善射故請子觀】子曰美哉乎藝也【六藝次三曰射】古君子志於道據於徳依於仁而後藝可遊也【言藝成而下君子游之而已】弼不悅而退子謂門人曰矜而愎難乎免於今之世矣【弼竟誅死】子謂荀悅史乎史乎【悅字仲豫漢獻帝時侍講禁中依編年體著前漢紀三十篇詞約事詳申明制度重言美之也】謂陸機文乎文乎【機字士衡作文賦及辨亡論蓋有述作之志復祖之風】皆思過半矣子謂文士之行可見謝靈運小人哉其文傲君子則謹【靈運之孫襲爵康樂公性奢豪曽為永嘉太守多遊山不聽民訟召為侍中稱疾不朝此傲可見也】沈休文小人哉其文冶君子則典【沈約字休文始制音韻好艶冶之辭梁朝士人宗之益務妍侈此冶可見矣】鮑昭江淹古之狷者也其文急以怨【昭字明逺為宋臨江王防軍有虛詞而官不達故多怨刺淹字文通為宋建平王從事有罪下獄上書其言急皆狷可見矣】吳筠孔珪古之狂者也其文怪以怒【南史無吳筠疑是吳均文之誤也均字叔庠文體古怪又疑是王筠字元禮為文好押強韻多而不精一官一集孔稚珪字徳章與江淹對掌文翰而不肯伏淹皆狂可見矣】謝莊王融古之纎人也其文碎【莊字希逸善詞賦歌詩傳於樂府嘗作殷妃誄使堯門故事宋帝深銜之融字元長文詞辨捷長於屬綴後坐罪誅此纎碎可見矣】徐陵庾信古之夸人也其文誕【陵字孝穆陳後主詔冊皆陵為之好裁緝新意自成文體信字子山與徐陵同為學士文體相誇時稱徐庾此誕可見矣】或問孝綽兄弟子曰鄙人也其文淫【劉綽字孝綽兄弟孝威孝儀俱以才名顯其舅王筠常稱孝綽雲天下文章若無我當歸阿士阿士孝綽小名蓋淫詞類舅此鄙可見矣】或問湘東王兄弟子曰貪人也其文繁【南齊世祖之子湘東王名子建與兄競陵王子良及隋郡王子隆皆好文章有集傳世然志貪富貴繁可見矣】謝朓淺人也其文防【朓字暉為齊新安王記室牋詞敏防此淺可見矣】江總詭人也其文虛【總字總持與陳後主為長夜之飲相和為詩不持政事此詭佞可見矣】皆古之不利人也【或喪身或亂國】子謂顔延之王儉任昉有君子之心焉其文約以則【詞簡約而理有法則是君子用心也延之字延年宋時為侍郎常言天下之務當與天下共之平生不拘小節不營財利儉字仲寶南齊時為尚書令好禮學文詞風流自比謝安上宴命群臣作樂儉獨念封禪文昉字彥升梁時掌文誥累為太守凡饋遺與親戚以俸米散荒民當世仕進無不厯其門者昉接引之常言憂人之憂樂人之樂此心可見矣】尚書召子仕【隋尚書署天下吏】子使姚義往辭焉曰必不得已署我於蜀【寧僻逺以藏用署常恕反】或曰僻子曰吾得從嚴楊游泳以卒世何患乎僻【嚴君平揚雄】子曰吾惡夫佞者必也愚乎愚者不妄動吾惡夫豪者必也悋乎悋者不妄散【佞惑主豪誘眾不若愚悋守其分】子曰達人哉山濤也多可而少怪【宏達】或曰王戎賢乎【戎字濬仲晉司空】子曰戎而賢天下無不賢矣【戎典選未嘗進寒素近虛名天下目為膏肓之疾及愍懐之廢又無一言以諫但苟且簡靜容身而已實非賢】子曰陳思王可謂達理者也以天下讓時人莫之知也【曹植字子建魏祖欲立為太子植不自雕礪飲酒晦跡兄文帝矯情自飾以求為嗣人不知子建署兄耳】子曰君子哉思王也其文深以典【親親表典矣出師表深矣】房齡問史子曰古之史也辯道【約理明變】今之史也耀文【空事詞語】問文子曰古之文也約以達今之文也繁以塞【不通理曰塞】薛收問續詩子曰有四名焉有五志焉何謂四名一曰化【續大雅也】天子所以風天下也【形天下之風】二曰政【續國風】蕃臣所以移其俗也【蕃臣比古諸侯移俗猶易俗也】三曰頌【續周殷魯頌】以成功告於神明也【歌之樂府享於宗廟】四曰嘆【續變風變雅】以陳誨立誡於家也【國異政家殊俗詩人哀之嘆之所以吟詠於家諷刺其上使達此變以懐舊俗也】凡此四者或美焉【嘉美之】或勉焉【無足嘉則勉之】或傷焉【勉不得則傷之】或惡焉【不足傷則惡也】或誡焉【語他事使聞之自誡】是謂五志【皆志所之】子謂叔恬曰汝為春秋元經乎春秋元經於王道是輕重之權衡曲直之繩墨也失則無所取衷矣【衷中也過則抑之不及則勸之皆約歸中道】子謂續詩之有化其猶先王之有雅乎續詩之有政其猶列國之有風乎【雅合天下而言也風分郡縣而言也】子曰郡縣之政其異列國之風乎【列國變則懐其舊俗郡縣變則惟新是圖】列國之風深以固其人篤【世修政教故俗亦深厚】曰我君不卒求我也其上下相安乎【曰者假列國之人為言也我君謂天子也言天子封建列國本求冶也上安其下則下亦安其上故云相安】及其變也【變風】勞而散其人蓋傷君恩之薄也而不敢怨【薄謂不安其下】郡縣之政悅以幸其人慕【苟悅其民幸於成功故民亦擇善而慕之】曰我君不卒撫我也其臣主屢遷乎【此假郡縣之人為言也言我君不終撫吾民使善政不久居而屢易之乎】及其變也【變政】苛而迫其人蓋怨吏心之酷也而無所傷焉【史苟一時急功則政酷民怨】雖有善政未及行也魏徵曰敢問列國之風變傷而不怨郡縣之政變怨而不傷何謂也子曰傷而不怨則不曰猶吾君也【民君本國諸侯亦猶諸侯君天子】吾得逃乎何敢怨【可逃避不敢怨】怨而不傷則不曰彼下矣【彼謂郡縣長下猶去也言終替去】吾將賊之又何傷【賊害之】故曰三代之末尚有仁義存焉【邦家有社稷故】六代之季仁義盡矣【牧守無子孫故】何則導人者非其路也【不以王路使人由之】子曰變風變雅作而王澤竭矣【周先王之澤】變化變政作而帝制衰矣【漢諸帝之制】子曰言取而行違溫彥博惡之【彥博大雅弟貞觀中為御史大夫有才辨官終僕射】面譽而背毀魏徵惡之【二子正直同】子曰愛生而敗仁者其下愚之行歟【觸情亡性】殺身而成仁者其中人之行歟【強仁非安行】遊仲尼之門未有不治中者也【殺身若子路結纓葢其中賢也】陳叔達為絳郡守下捕賊之令曰無急也請自新者原之以觀其後【容其改過刑之未遲】子聞之曰陳守可與言政矣上失其道民散久矣【隋季如周衰】苟非君子焉能固窮【小民窮則盜】導之以徳懸之以信且觀其後不亦善乎【容在徳刑在信】薛收問恩不害義儉不傷禮何如子曰此文景尚病其難行也夫廢肉刑害於義【義象秋也天不為人惡寒而變肅殺之今】損之可也【刑不濫則損】衣弋綈傷乎禮【禮象夏也君不以小善卑當陽之義】中焉可也【不偪下則中】雖然以文景之心為之可也不可格於後【本心在愛民節用不意其害義傷禮后王必稽中道】子曰古之事君也以道不可則止【直道】今之事君也以佞【枉道】無所不至【所至皆佞】子曰吾於讃易也述而不敢論【述謂修之論謂別立理】吾於禮樂也論而不敢辯【論沿革而已不敢辯興衰之極】吾於詩書也辯而不敢議【辯治亂之事不敢議其得失之由】或問其故子曰有可有不可【聖人立言或徴而顯或蓋而彰或曲而中或肆而隠各有奧義不可防窺是故有可以述則述可以論則論其於辯議皆然】曰夫子有可有不可乎子曰可不可天下之所存也我則存之者也【夫經天下之公言也故我續而存之者耳非我自可否也】子閒居儼然其動也徐若有所慮【貌敦】其行也方【短步也】若有所畏【禮恭】其接長者恭恭然如不足接防者溫溫然如有就【敬愛得中】子之服儉以防無長物焉【長剰也】綺羅錦繡不入於室曰君子非黃白不御【黃白取自然絲色】婦人則有青碧【染之易者】子宴賔無貳饌【不重味】食必去生味必適【適中】果菜非其時不食曰非天道也非其土不食曰非地道也【皆保真性者也】鄉人有窮而索者【索求】曰爾於我乎取無擾爾鄰里鄉黨為也【周禮五家為鄰五鄰為裡五州為鄉五族為黨】我則不厭鄉人有喪子必先往【匍匐救之】反必後【木忘哀】子之言應而不唱【問則應不唱始】唱必有大端【人言所不及則唱之】子之鄉無爭者【近易化】或問人善子知其善則稱之不善則曰未嘗與久也子濟大川有風則止不登髙不履危不乗悍【悍馬】不奔馭鄉人有水土之役則具畚鍤以往曰吾非從大夫也【畚草器鍤鍬也非大夫則從行畚布忖反鍤楚洽反】銅川府君之喪【父喪】勺飲不入口者三日營具曰必儉也吾家有制焉棺槨無飾衣衾而舉帷車而載【飾謂漆飾也衾帷亡者生所御物】塗車蒭靈則不從五世矣【禮曰塗車蒭靈自古有之孔子謂蒭靈者善謂俑者不仁不殆於用人乎】既之曰自仲尼已來未嘗無志也於是立墳髙四尺不樹焉【孔子曰我東西南北之人不可弗識也封之崇四尺】子之他鄉舍人之家【舍於主人】出入必告既而曰奚適而無稟【言人動有所稟】萬春鄉社【所居鄉名社祀句龍】子必與執事翼如也【執爼豆之事翼如恭貌】芮城府君起家【除服被起】為御史將行謂文中子曰何以贈我子曰清而無介【清極則介】直而無執【直甚則執】曰何以加乎子曰太和為之表【清而外和】至心為之內【直而內至】行之以恭守之以道【恭外道內】退而謂董常曰大廈將顛非一木所支也【言隋將顛非御史可救】子曰婚娶而論財夷虜之道也君子不入其鄉古者男女之族各擇徳焉不以財為禮【引古正今】子之族婚嫁必具六禮【納采問名納吉納徵請期親迎】曰斯道也今亡矣三綱之首不可廢吾從古【夫為婦之綱】子曰惡衣薄食少思寡慾今人以為詐我則好詐焉不為誇若愚似鄙今人以為恥我則不恥也子曰古之仕也以行其道【道行於人】今之仕也以逞其欲【厚已所欲】難矣乎【雞致太平】子曰吏而登仕勞而進官非古也其秦之餘酷乎【周禮胥吏執事而已非委之以政教也春秋有功賞邑而已非假之以名器也秦政酷故用吏才而官不授徳】古者士登乎仕【士謂俊造也從王命為仕】吏執乎役【力役】祿以報勞官以授徳【祿及勞者一身而已官則為天下設也】子曰美哉公旦之為周也外不屑天下之謗而私其跡曰必使我子孫相承而宗祀不絶也【不屑不介意也跡謂攝位也曰者假周公為言也】內實達天下之道而公其心曰必使我君臣相安而禍亂不作【達道制禮作樂也公謂終復子明辟也】深乎深乎安家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也【奉文武業必存我身所以寧國厚民】故遷都之義曰洛邑之地四達而平使有徳易以興無徳易以衰【曰者周公雲也卜洛相宅義不恃險而在修徳】無功作五斗先生傳【王績字無功子之弟也不遇時則縱酒一飲五斗自作五斗先生傳以見志】子曰汝忘天下乎【言未能忘天下】縱心敗矩吾不與也【貴其敗人倫之法】

방현령이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현, 이하 같음) 군주를 섬기는 도리를 물으니 선생이 말하기를 사사로움이 없는 것이다. 사람을 부리는 도리를 물으니 말하기를 편파가 없는 것이다. 말하기를 감히 사람을 교화하는 도리를 묻는다. 선생이 말하기를 그 마음을 바로잡아라. 예악을 물으니 선생이 말하기를 왕도가 성하면 예악이 곧 따라 흥할 것이니 네가 따라잡을 수 있는 바가 아니다【인의가 현저하면 곧 왕도가 나아가 성한다. 악은 인의 소리요 례는 의의 용모이다. 반드시 명왕을 기다려야 흥할 수 있으니 지금 네가 따라잡을 수 있는 바가 아니다】. 어떤 사람이 양소를 물으니 선생이 말하기를 복을 짓고 위를 짓고 정미한 음식을 하며 다른 것을 모른다【교만하고 또 인색하니 볼 만하지 못하다】. 방현령이 군현의 치를 물으니【진이 제후를 폐제하고 군수를 설치하니 군현이 여기에서 시작되었다】 선생이 말하기를 종주의 열국은 팔백여 년이요【열국은 이것이 오등의 제후를 봉건함을 말한다】 황한의 잡건은 사백여 년이며【한이 진의 망한 형세를 보고 비록 오등은 없으나 도리어 공신·종실자제를 잡봉하였다】 위진 이하는 망亡함이 오기도 미치지 못하였다【위진은 이미 봉작이 있으나 그러나 허명이요 실이 없으니 그러므로 권신의 손에 떨어졌다(저본은 「방」으로 함 「방」은 「락」의 탈)】. 나는 그 쓸모를 모른다【주·한의 장구함과 위진의 단촉함을 보면 그 쓸모를 알 수 있다】. 양소가 사람을 보내 선생에게 물어 말하기를 어찌 벼슬을 하지 않는가. 선생이 말하기를 소속의 남쪽(저본은 「방속」으로 함 「방」은 「소」의 탈)【소속은 산 이름으로 《산해경》에 분수를 베고 있다 하고 이름은 관잠(저본은 관잠으로 함)】 분수의 굽이친 곳에 선인의 낡은 집이 있어 이로써 풍우를 피할 수 있고 밭이 있어 이로써 걸쭉한 죽을 갖출 수 있다. 거문고를 타고 글을 지으며 도를 강하고 의를 권하여 스스로 즐겁다. 군후가 몸을 바로잡아 이로써 천하를 통어하기를 바란다【양소가 교만하기에 그러므로 바름을 써서 그를 규권한다】. 때가 화하고 해가 풍년이면 곧 나 왕통이 은혜를 입음이 많을 것이니 벼슬하기를 바라지 않는다【끝내 겸손한 말로 그를 거절한다】. 선생이 말하기를 옛날 정을 하는 사람은 먼저 덕하고 뒤에 형하니 그러므로 그 땅의 사람이 희열하고 능히 서하며【열은 이것이 덕이 내 몸에 가함을 아는 것을 말하고 서는 이것이 형이 부득이하여 시행함을 아는 것을 말한다】 지금 정을 하는 사람은 형을 임하고 덕을 버리니 그러므로 그 땅의 사람이 원한하고 사를 쓴다【원은 이것이 나를 교도하지 않고 나로 하여금 죄를 범하게 함을 말하고 사는 이것이 정을 교하여 면함을 구함을 말한다】. 선생이 말하기를 옛날 벼슬하는 사람은 사람을 기르고 지금 벼슬하는 사람은 자기를 기른다【옛을 어김을 감탄한다】. 선생이 말하기를 지나치도다 제문선의 폭학이여【북제의 고양이 준법으로 부하를 통제하였다】. 요의가 말하기를 무슨 까닭으로 오히려 선종을 얻었는가. 선생이 말하기를 한 사람 양준언이 있어 확실히 국명을 집장하였다【양음은 자가 준언으로 문선 때 상서가 되었다. 본사가 조장국명이 한 사람일 뿐이라 칭하였다】. 백성을 대우함이 상한 사람과 같이 하였으니 어찌 선종을 얻지 않았겠는가【이것은 현신이 있어 멸하지 않음을 말한다】. 두위이 례를 의론하기를 좋아하니 선생이 말하기를 위도 또한 어질다고 헤아릴 수 있는가. 나는 곧 감히 못한다【위가 희호하는 바는 례의 문이요 문중자가 감히 하지 않는 바는 례의 정이다. 례악의 정을 아는 사람은 능히 제작하고 례악의 문을 식별하는 사람은 능히 기술한다. 수실이 례가 무너져 두위와 같은 현이 이 마음을 가졌으나 대저 치를 정한 뒤에야 의론하는 것인데 지금은 이 때가 아니다. 그러므로 감히 못한다 한다】. 북산장인이【《산해경》에 북산의 머리를 단호라 한다. 장인은 무명씨이다】 문중자에게 대하여 말하기를 무슨 까닭으로 황황하여 편안하지 않은가. 너무 급한 것이 아닌가. 선생이 말하기를 감히 급하지 않다. 이것은 때의 사람이 나태함을 상함이다【태만하여 닦지 않으면 사문이 나아가 상실한다】. 선생이 말하기를 내가 도량하지 않으면 집용하지 않고【덕을 도량하고 쓸모를 집지한다】 항상을 얻지 못하면 수행하지 않는다【상도를 얻어야 수행한다】. 방현령이 말하기를 《서》에 곽광이 황제를 폐하고 황제를 들었다 함은 무슨 뜻인가【속 《서》에 곽광의 일이 있어 황제를 폐하고 황제를 든 일을 설한다. 곽광은 자가 자맹이다. 선전에 무제가 주공이 성왕을 보좌하는 그림을 곽광에게 주니 곽광이 충을 다하여 보좌하였다. 소제가 붕하니 창읍왕 하를 세웠는데 하가 죄 삼천 조가 있어 곽광이 그를 폐하고 선제를 세웠다. 속 《서》에 말하기를 대신의 의로 「업」 속에 기재된 것이 일곱 가지가 있어 그 하나를 명이라 한다 하였다. 문중자가 말하기를 《서》에 명이 있어 심원하다. 그 사이에 성패가 있어 천하가 그 위에 걸렸으니 부득이하여 겨우 저 일에 임한 것인가 하였다】. 선생이 말하기를 어찌 반드시 곽광이겠는가. 옛날의 대신은 혼을 폐하고 명을 들어 이로써 천하를 안강한 것이다【옛날은 이윤과 같다】. 선생이 하간의 작은 주에 놀았다【수의 하간군은 탁수의 주에 연하여 지금 심주에 속한다】. 하상장인이 말하기를 어찌 됨이고 이 사람이여【장인은 무명씨. 「거」의 음은 기로 발어사】. 마음은 육경 속에 취한 듯하고 눈은 사해를 경영하는 듯하니 어찌 됨이고 이 사람이여. 문중자가 그를 떠났다. 설수가 말하기를 이것은 어떤 사람인가. 선생이 말하기를 은자이다. 설수가 말하기를 어찌 그를 따르지 않는가【선생이 그를 떠남에 놀라워한다】. 선생이 말하기를 내가 그와 서로 따르지 않은지 이미 오래다【「오」는 내 도이다. 내 도가 중니와 하택장인 이래 곧 서로 따르지 않았으니 그러므로 오래라 한다】. 지인은 서로 따르는가【설수가 지인이 무명한데 오히려 은자를 따르는가를 묻는다】. 선생이 말하기를 아니다【이것은 지인이 이름은 있으나 명상하기 어려움을 말한다. 지금의 은자는 이와 다르니 홀로 한 몸을 선하게 하고 천하를 도로 삼지 않는다】. 선생이 하상에서 말하기를 도도하도다. 종전에 내가 머물기를 바랐으나 도리어 얻을 수 없었는데 지금 내가 얻었으니 머물러라【성인은 때에 행하면 곧 행하고 때에 그치면 곧 그친다. 종전에 늘 머물고자 하였으나 마음속에 도리어 오히려 작위가 있어 그러므로 장안에서 책을 헌하였다(저본은 「헌방」으로 함 「방」은 「책」의 탈). 지금 도가 행해지지 않아 얻어 머물렀으니 그러므로 하곡에 물러났다】. 선생이 목수가 자주 교환됨을 보고 말하기를 요순은 삼 년에 정적을 고핵하고 중니는 삼 년에 이룸이 있었다. 지금은 십 일 반월만에 교환하니 나는 그 도리를 모른다【수나라가 진의 구차한 정을 실행함을 통심한다】. 설수가 말하기를 어떠한가. 선생이 말하기를 삼대가 흥기하여 방가에 사직이 있고【제후는 방이라 칭하고 경대부는 가라 칭하여 사직을 세워 세대로 봉사한다】 양한이 흥성하여 목수에 자손이 있다【작위를 이어 통후하고 죄가 없으면 나라가 폐제하지 않는다】. 이와 같이 급거하지 않다【급은 마치 거】. 정해진 주가 없이 그에게 충을 책구하고 정해진 백성이 없이 그에게 교화를 책구하면 비록 능히 한다 해도 시작할 곳이 없다【말은 곧 막】. 하약필이 선생을 청하여 활쏘기를 보게 하니 발사하면 반드시 맞았다【필은 자가 보로 진을 평하여 무공이 있어 총관이 되었다. 수주가 돌궐의 사자에게 연음하고 그에게 쏘게 하니 일발이 맞았고 필에게 쏘게 하니 일발도 또한 맞았다. 필이 스스로 잘 쏨을 자랑하였으니 그러므로 선생을 청하여 보게 하였다】. 선생이 말하기를 아름답도다 이 기예여【육예 가운데 셋째가 활이다】. 옛날의 군자는 도에 뜻을 두고 덕에 의거하고 인에 의지한 그런 뒤에야 예에 놀 수 있다【이것은 예가 이루어지고 아래에 있음을 말하니 군자가 그것에 놀 뿐이다】. 하약필이 기뻐하지 않고 물러났다. 선생이 문인에게 대하여 말하기를 긍과하고 또 강폄하면 당금의 세상에서 벗어나기 어려울 것이다【하약필이 후래 끝내 주살당하였다】. 선생이 순열을 설하여 말하기를 사로다 사로다【열은 자가 중예로 한헌제 때 금중에서 시강하고 편년체를 의지하여 《전한기》 삼십 편을 저술하여 사가 약하고 일이 상하며 제도를 신명하였다. 거듭 그를 찬미한다】. 육기를 설하여 말하기를 문이로다 문이로다【기는 자가 사형으로 《문부》와 《변망론》을 지어 대개 술작의 뜻과 선조의 풍을 되살림이 있다】. 모두 이미 사과반이다. 선생이 말하기를 문사의 품행은 문장에서 보일 수 있다. 사령운은 소인인가. 그의 글이 교만하니 군자는 곧 삼간다【령운은 사현의 손자로 작위를 이어 강낙공이 되었다. 성정이 사호하여 일찍이 영가태수가 되었는데 많이 산에 놀아 백성의 소송을 듣지 않고 불러 시중으로 삼으니 병이라 칭하여 조정에 오르지 않았다. 이 교만함을 볼 수 있다】. 심휴문은 소인인가. 그의 글이 야하니 군자는 곧 전한다【심약은 자가 휴문으로 처음에 음운을 제정하였다. 염야한 사를 희호하여 량조의 선비가 그를 종봉하고 더욱 연사를 무구하였다. 이 야함을 볼 수 있다】. 포조·강엄은 이것이 옛날의 고자이다. 그들의 글이 급하고 원망한다【조는 자가 명원으로 송의 임강왕참군이 되었다(저본은 「방군」으로 함 「방」은 「참」의 탈). 허사가 있고 관운이 통하지 않아 그러므로 많이 원자한다. 엄은 자가 문통으로 송의 건평왕종사가 되었다. 죄가 있어 옥에 내려가 상서하니 언사가 급하다. 모두 고함을 볼 수 있다】. 오균·공규는 이것이 옛날의 광자이다. 그들의 글이 괴하고 노한다【《남사》에 오균이 없으니 의심컨대 오균의 글자의 오이다. 균은 자가 숙양으로 문체가 괴고하다. 또 의심컨대 왕균 자 원례로 글을 지음에 강운을 누르기를 좋아하여 많고도 정밀하지 않고 한 관직에 한 집이다. 공치규는 자가 덕장으로 강엄과 대하여 문한을 장하나 감히 엄에게 복하지 않았다. 모두 광함을 볼 수 있다】. 사장·왕융은 이것이 옛날의 섬인이다. 그들의 글이 쇄하다【장은 자가 희일로 사부가시에 잘하여 악부에 전하였고 일찍이 은비레를 지어 요문의 고사를 썼다. 송제가 깊이 원한을 품었다. 융은 자가 원장으로 문사가 변첩하고 연철에 뛰어나 후래 죄에 좌하여 주살되었다. 이 섬쇄함을 볼 수 있다】. 서릉·유신은 이것이 옛날의 과인이다. 그들의 글이 탄하다【릉은 자가 효목으로 진후주의 조책이 모두 릉이 지은 것이다. 새로운 뜻을 재집하기를 좋아하여 스스로 문체를 이루었다. 신은 자가 자산으로 서릉과 함께 학사가 되어 문체를 서로 자랑하니 당시 서유라 칭하였다. 이 탄함을 볼 수 있다】. 어떤 사람이 효작 형제를 물으니 선생이 말하기를 비인이다. 그들의 글이 음하다【유효작은 자가 효작으로 형제 효위·효의가 모두 재명으로 현하였다. 그의 외숙 왕균이 늘 효작을 칭하여 말하기를 천하의 문장에 만약 내가 없으면 마땅히 아사에게 돌아가야 한다 하였다. 아사는 효작의 작은 이름이다. 대개 음사가 구씨와 유사하니 이 비함을 볼 수 있다】. 어떤 사람이 상동왕 형제를 물으니 선생이 말하기를 탐인이다. 그들의 글이 번하다【남제세조의 아들 상동왕의 이름은 자건으로 형 경릉왕 자량과 수군왕 자륭과 모두 문장을 희호하여 집이 있어 세상에 전하나 그러나 뜻이 부귀를 탐함에 있으니 번함을 볼 수 있다】. 사조는 천인이요 그의 글이 첩하다(저본은 「기문방」으로 함 「방」은 「첩」의 탈)【조는 자가 현휘로 제의 신안왕기실이 되었다. 전사가 민첩하니(저본은 「민방」으로 함 「방」은 「첩」의 탈) 이 천함을 볼 수 있다】. 강총은 궤인이요 그의 글이 허하다【총은 자가 총지로 진후주와 장야의 음을 지어 서로 창화하여 시를 지으며 정사를 주지하지 않았다. 이 궤영함을 볼 수 있다】. 모두 이것이 옛날의 불리한 사람이다【혹은 몸을 잃고 혹은 나라를 어지럽혔다】. 선생이 말하기를 안연지·왕검·임방은 군자의 마음이 있어 그들의 글이 약하고 법칙이 있다【사가 간약하고 이치에 법칙이 있으니 이것이 군자의 용심이다. 연지는 자가 연년으로 송 때 시랑이 되어 늘 천하의 사무는 마땅히 천하 사람과 함께해야 한다 하였다. 평생 소절을 구애하지 않고 재리를 경영하지 않았다. 검은 자가 중보로 남제 때 상서령이 되어 례학을 좋아하고 문사가 풍류하여 스스로 사안에 비하였다. 황상이 연음하여 군신으로 하여금 악을 짓게 하니 검이 홀로 봉선문을 생각하였다. 방은 자가 언승으로 량 때 문고를 장하고 누차 태수가 되었다. 무릇 친척에게 궤증하고 봉미를 재민에게 흩었다. 당세에 벼슬하여 나아가는 자가 그의 문하를 경과하지 않은 이가 없었으며 방이 그들을 접인하여 늘 남의 근심을 근심하고 남의 즐거움을 즐긴다 하였다. 이 마음을 볼 수 있다】. 상서가 선생을 불러 벼슬을 하게 하니【수의 상서가 천하의 관리에 서한다】 선생이 요의를 하여 가서 사사하게 하며 말하기를 반드시 부득이하면 나를 촉에 안치하라【차라리 벽원하여 쓸모를 감춘다. 주음: 「서」는 상서반】. 어떤 사람이 말하기를 벽협하다. 선생이 말하기를 내가 엄군평·양웅을 따라 유영하여 이 한 세상을 지나는 것을 얻었는데 무엇을 벽협함을 두려워하겠는가【엄군평·양웅】. 선생이 말하기를 나는 영한 사람을 미워한다. 반드시 어리석어야 하는가. 어리석은 사람은 망동하지 않는다. 나는 호한 사람을 미워한다. 반드시 인색해야 하는가. 인색한 사람은 망산하지 않는다【영은 임금을 미혹하고 호는 뭇 사람을 인유하니 우·인이 본분을 지킴만 못하다】. 선생이 말하기를 달인이로다 산도여 가함이 많고 괴함이 적다【굉달】. 어떤 사람이 말하기를 왕융이 어진가【융은 자가 준충으로 진의 사공】. 선생이 말하기를 융이 만약 어질다면 천하에 어질지 않은 자가 없을 것이다【융이 전선하여 일찍이 한소를 진용하지 않고 허명에 접근하였으니 천하가 고황의 질로 보았다. 민회가 폐함에 이르러도 또한 한 마디로 간함이 없고 다만 구차하게 간정하여 용신할 뿐이니 실로 어질지 않다】. 선생이 말하기를 진사왕은 이로써 달리의 사람이라 할 수 있다. 천하를 양출하였으나 당시 사람이 아는 자가 없었다【조식은 자가 자건이다. 위조가 그를 세워 태자로 하려 하니 식이 스스로 조려하지 않고 술을 마시며 형적을 은회하였다. 형 문제가 정을 교하여 스스로 꾸며 대를 구하니 사람이 자건이 형에게 양함을 알지 못하였다】. 선생이 말하기를 군자로다 사왕이여. 그의 글이 깊고 전하다【《친친표》가 전하고 《출사표》가 깊다】. 방현령이 사를 물으니 선생이 말하기를 옛날의 사는 도를 변명하고【이치를 간약히 하고 변을 밝힌다】 지금의 사는 글을 현요한다【공연히 사어에 공부한다】. 문을 물으니 선생이 말하기를 옛날의 글은 간약하고 능히 달하며 지금의 글은 번하고 색한다【이치에 통하지 않는 것을 색이라 한다】. 설수가 속 《시》를 물으니 선생이 말하기를 네 가지 이름이 있고 다섯 가지 뜻이 있다. 무엇을 사명이라 하는가. 첫째를 화라 하여【대아를 잇는다】 천자가 이로써 천하를 풍동하고【천하의 풍을 형견한다】 둘째를 정이라 하여【국풍을 잇는다】 번신이 이로써 그 풍속을 개변하며【번신은 옛 제후에 비한다. 속을 옮김은 마치 속을 바꿈과 같다】 셋째를 송이라 하여【주·은·노송을 잇는다】 성공을 가져 신명에게 보고하며【악부에 노래하고 종묘에 향한다】 넷째를 탄이라 하여【변풍변아를 잇는다】 이로써 교훈을 진하고 계를 집에 세운다【나라의 정이 다르고 집의 속이 다르면 시인이 그것을 애탄한다. 그러므로 집안에서 음영하여 위를 풍자하여 위로 하여금 이 변화를 명백히 하고 옛 풍속을 회념하게 한다】. 무릇 이 네 가지는 혹 아름다워하고【그것을 가미한다】 혹 힘쓰고【가할 만하지 못하면 곧 면려한다】 혹 슬퍼하고【힘쓰기를 얻지 못하면 곧 상한다】 혹 미워하고【상할 만하지 못하면 곧 오악한다】 혹 경계한다【곁의 일을 설하여 그로 하여금 듣고 스스로 경계하게 한다】. 이를 오지라 한다【모두 이것이 뜻이 가는 곳이다】. 선생이 숙념에게 대하여 말하기를 네가 《춘추》《원경》을 짓는가. 《춘추》《원경》은 왕도에 대하여 이것이 경중의 권형이요 곡직의 승묵이니 잃으면 곧 중을 취할 곳이 없다【충은 곧 중이다. 지나치면 곧 억제하고 미치지 못하면 곧 권면하니 모두 약하여 중도에 돌아간다】. 선생이 말하기를 속 《시》에 화가 있으면 대개 선왕에게 아가 있는 것과 같은가. 속 《시》에 정이 있으면 대개 열국에 풍이 있는 것과 같은가【아는 천하를 합하여 말하고 풍은 군현을 나누어 말한다】. 선생이 말하기를 군현의 정은 열국의 풍과 다르지 않은가【열국이 변하면 곧 옛 풍속을 회념하고 군현이 변하면 곧 다만 유신을 도모한다】. 열국의 풍은 깊고 굳어 그 땅의 사람이 독후하다【세대로 정교를 닦으니 그러므로 풍속도 또한 심후하다】. 말하기를 우리 임금이 끝내 우리를 구취함이 아닌가. 그러면 상하가 서로 편안한가【「왈」은 이것이 열국의 사람을 빌어 말을 온다. 「아군」은 천자를 가리킨다. 이것은 천자가 열국을 봉건함이 본래 치를 구함이다(저본 「야」는 「치」의 탈). 위가 그 아래에 편안하면 곧 아래도 또한 그 위에 편안하니 그러므로 서로 편안하다 한다】. 그것이 변함에 이르러【변풍】 노고하고 흩어지니 그 땅의 사람이 대개 임금의 은혜가 엷음을 상하나 도리어 감히 원망하지 않는다【박은 이것이 그 아래에 편안하지 않음을 말한다】. 군현의 정은 기쁘고 다행하니 그 땅의 사람이 선모한다【구차하게 그 백성을 기쁘게 하고 성공을 다행히 여기니 그러므로 백성도 또한 선을 택하여 사모한다】. 말하기를 우리 임금이 끝내 우리를 무함이 아닌가. 그러면 신주가 자주 천환하는가【이것은 이것이 군현의 사람을 빌어 말을 온다. 이것은 우리 임금이 끝내 우리 백성을 무하지 않아 선정으로 하여금 오래 머물지 않고 자주 교환하게 함을 말한다】. 그것이 변함에 이르러【변정】 가혹하고 핍박하니 그 땅의 사람이 대개 관리의 마음이 혹함을 원망하나 도리어 상할 곳이 없다【관리가 구차하게 일시의 급공을 하면(저본 「사」는 「리」의 탈) 곧 정이 혹하고 백성이 원망한다】. 비록 선정이 있어도 오히려 시행할 겨를이 없다. 위징이 말하기를 감히 묻는다. 열국의 풍이 변하면 상하고 원망하지 않고 군현의 정이 변하면 원망하고 상하지 않음은 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 상하고 원망하지 않음은 곧 오히려 이것이 우리 임금이라 말하지 않음이다【백성이 본국의 제후를 임금으로 삼고 또한 마치 제후가 천자를 임금으로 삼는 것과 같다】. 내가 능히 달아날 텐데 어찌 감히 원망하겠는가【이로써 도피할 수 있으니 감히 원망하지 않는다】. 원망하고 상하지 않음은 곧 저 사람이 내려갈 것이라 말하지 않음이다【저는 군현의 장관을 가리키고 「하」는 마치 거로 이것은 끝내 장차 교체되어 떠날 것을 말한다】. 내가 장차 그를 적해할 것인데 또 무엇을 상하겠는가【적은 해이다】. 그러므로 삼대의 말에는 오히려 인의가 존재하고【방가에 사직이 있는 연고다】 육 대의 계에는 인의가 다하였다【목수에 자손이 없는 연고다】. 무엇 때문인가. 사람을 인도하는 것이 저 길이 아니기 때문이다【왕로를 써서 사람으로 하여금 달리게 하지 않는다】. 선생이 말하기를 변풍변아가 일어나면 왕택이 곧 고갈하고【주의 선왕의 은택】 변화변정이 일어나면 제제가 곧 쇠한다【한의 여러 제의 제도】. 선생이 말하기를 입으로 취하고 행동이 어기는 것을 온언박이 미워하고【언박은 대아의 아우로 정관 중에 어사대부가 되어 재변을 갖추고 벼슬이 복야에 이르렀다】 앞에서 칭예하고 뒤에서 훼방하는 것을 위징이 미워한다【두 사람이 정직함이 같다】. 선생이 말하기를 생명을 애석히 여겨 어짐을 패괴하는 것은 대개 하우의 행인가【정에 촉하여 성을 망한다】. 몸을 죽여 어짐을 이루는 것은 대개 중인의 행인가【면강하여 어짐을 행하니 행에 편안함이 아니다】. 중니의 문에 놀면 중을 다스리지 않은 이가 없다【몸을 죽임은 자로가 갈을 맺음과 같으니 대개 중현이다】. 진숙달이 강군수가 되어 도적을 잡는 영을 내려 말하기를 급하게 하지 말라. 자신을 청구하는 사람은 그를 관면하고 그 뒤를 보라【그를 용납하여 개과하고 형을 쓰기는 오히려 늦지 않다】. 선생이 이를 듣고 말하기를 진수는 그와 정을 담할 수 있다. 위가 그 도를 잃어 백성이 이산한지 오래다【수말이 주의 쇠함과 같다】. 만약 군자가 아니면 어찌 능히 궁을 굳게 하겠는가【소민이 궁하면 곧 도적이 된다】. 덕을 써서 그를 인도하고 신을 가져 저 곳에 걸고 또한 그 뒤를 봄은 또한 좋지 않은가【용은 덕에 있고 형은 신에 있다】. 설수가 묻기를 은혜가 의를 해하지 않고 검약이 례를 상하지 않으면 어떠한가. 선생이 말하기를 이것은 문·경조차도 오히려 행하기 어려움을 괴로워한다. 육형을 폐제하면 의를 해한다【의는 가을과 같다. 하늘이 사람이 추위를 미워함으로 인하여 숙살의 영을 개변하지 않는다】. 그것을 감손하는 것은 옳다【형이 남용되지 않으면 곧 감손한다】. 검은 굵은 증을 입으면 례를 상한다【례는 여름과 같다. 임금이 작은 선으로 당양의 의를 강저하지 않는다】. 중을 취하는 것은 옳다【아래를 핍하지 않으면 곧 중이다】. 비록 이와 같으나 문·경의 마음을 써서 함은 옳으나 이로써 후인을 범위할 수 없다【본심은 백성을 사랑하고 쓰임을 절약함에 있어 그것이 의를 해하고 례를 상함을 뜻하지 않았다. 후왕은 반드시 중도를 계고해야 한다】. 선생이 말하기를 옛날 임금을 섬김은 도를 쓰고 옳지 않으면 곧 그쳤다【직도】. 지금 임금을 섬김은 영을 쓰니【왕도】 미치지 않는 곳이 없다【미치는 곳이 모두 영이다】. 선생이 말하기를 나는 《역》을 찬함에 대하여 술하고 감히 논하지 않으며【술은 이것이 그것을 닦는 것이요 논은 이것이 따로 이치를 세우는 것이다】 나는 례악에 대하여 논하고 감히 변하지 않으며【다만 연혁을 논할 뿐이요 감히 흥쇠의 극처를 변하지 않는다】 나는 《시》《서》에 대하여 변하고 감히 의하지 않는다【치란의 일을 변하고 감히 득실의 연유를 의하지 않는다】. 어떤 사람이 연고를 물으니 선생이 말하기를 가함이 있고 불가함이 있다【성인이 말을 세움에 혹은 미하여 현하고 혹은 함하여 창하고 혹은 곡하여 중하고 혹은 사하여 은하니 각각 오의가 있어 망령되이 엿볼 수 없다(저본은 「방규」로 함 「방」은 의심컨대 「망」의 탈). 그러므로 이로써 술할 만한 것이 있으면 곧 술하고 이로써 논할 만한 것이 있으면 곧 논하며 변·의에 이르러도 모두 이와 같다】. 말하기를 부자도 가함이 있고 불가함이 있는가. 선생이 말하기를 가함과 불가함은 이것이 천하가 존하는 바이요 나는 곧 그것을 존하는 사람이다【경은 천하의 공언이니 그러므로 내가 이어서 그것을 존할 뿐이요 스스로 가부함이 아니다】. 선생이 한거함에 신태가 장엄하다. 그가 움직임은 서완하여 마치 사려하는 곳이 있는 듯하고【모습이 돈후하다】 그가 걸음은 방정하여【작은 걸음】 마치 두려워하는 곳이 있는 듯하다【예가 공손하다】. 그가 어른을 접대함은 공공경경하여 부족한 듯하고 그가 어린 이를 접대함은(저본은 「접방자」로 함 「방」은 「유」의 탈) 온온연하여 추취하는 곳이 있는 듯하다【경애가 중을 얻었다】. 선생의 의복은 검하고 청결하며(저본은 「검이방」으로 함 「방」은 「결」의 탈) 여여한 물건이 없다【장은 잉여이다】. 기라금수는 실내에 들어오지 않는다. 말하기를 군자는 황백이 아니면 입지 않고【황백은 자연의 실색을 취한다】 부인은 곧 청벽이 있다【물들이기 쉬운 것】. 선생이 빈에게 연함에 두 가지 반찬이 없고【맛을 겹치지 않고】 먹음에 반드시 산 것을 버리고 맛이 반드시 적중하며【적중】 과채는 그 시절이 아니면 먹지 않고 말하기를 천도가 아니며 그 토산의 덩이가 아니면 먹지 않고 말하기를 지도가 아니다【모두 진성을 보전한다】 하였다. 향리에 궁하여 탐구하는 사람이 있으면【탁은 구함】 말하기를 네가 나에게 취하러 오고 너의 인리향당을 어지럽히러 가지 말라【《주례》: 다섯 집이 이웃이 되고 다섯 이웃이 리가 되고 다섯 주가 향이 되고 다섯 족이 당이 된다】. 나는 곧 싫어하지 않는다. 향인에게 상사가 있으면 선생이 반드시 먼저 가고【포복하여 구조하러 간다】 돌아옴에 반드시 뒤에 있다【아직 슬픔을 잊지 않았다(저본 「목」은 「미」의 탈)】. 선생의 말은 응하고 창하지 않으며【물어야 겨우 응하고 먼저 창하지 않는다】 창하면 반드시 큰 단서가 있다【사람의 말이 미치지 못하는 바를 겨우 그것을 창한다】. 선생의 향리에는 서로 다투는 사람이 없다【가까워 교화하기 쉽다】. 어떤 사람이 사람의 선을 물으니 선생이 그 선을 알면 곧 칭찬하고 선하지 않으면 곧 말하기를 일찍이 그와 함께 한지 오래지 않았다 하였다. 선생이 큰 강을 건널 때 바람이 있으면 곧 멈추고 높이 오르지 않고 위험을 밟지 않고 사나운 말을 타지 않고【사나운 말】 질주하여 운전하지 않았다. 향인에게 수토의 노역이 있으면 곧 분삽을 갖추고 가서 말하기를 나는 대부를 따르는 것이 아니다【분은 풀 그릇이요 삽은 삽이다. 대부가 아니면 곧 복역을 따라 간다. 주음: 「분」은 포촌반 「삽」은 초힙반】. 동천부군의 상에【아비의 상】 국을 숟가락으로 입에 넣지 않은지 삼 일이었다. 장구를 영반하여(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 장) 말하기를 반드시 검하여야 한다. 우리 집에 제도가 있다. 관곽에 칠식이 없고 의금으로 들고 장차로 실었다【식은 칠식이다. 금·장은 망자가 생전에 쓰던 물건이다】. 도차추령은 곧 이미 오 세째 따르지 않았다【《례》에 도차추령은 옛부터 있었다 하였다. 공자가 추령이 좋다 하고 용이 불인하다 하였으니 사람을 씀에 가깝지 않은가】. 장사가 끝나고(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 장) 말하기를 중니 이래 일찍이 표기가 없지 않았다 하였다. 이에 분을 세워 높이 사 척이요 나무를 심지 않았다【공자가 말하기를 나는 동서남북의 사람이니 식별이 없을 수 없다 하여 흙을 봉하여 높이 사 척으로 하였다】. 선생이 타향에 이르러 사람의 집에 묵으니【주인의 집에 기주한다】 출입함에 반드시 고지하였다. 지난 뒤에 말하기를 어찌 가는 곳이 있고 품고하지 않겠는가【이것은 사람이 한번 움직이면 곧 품하는 곳이 있음을 말한다】. 만춘향사에【사는 곳의 향 이름으로 사는 구룡을 제사한다】 선생이 반드시 참여하여 집사하고 익여한 모양이었다【조두의 일을 집한다. 익여는 이것이 공손한 모습】. 예성부군이 기가하여【복을 벗고 기용되었다】 어사가 되어 장차 떠나려 하여 문중자에게 대하여 말하기를 무엇으로 나에게 증하겠는가. 선생이 말하기를 청하고 고개하지 않으며【청이 극하면 곧 고개하다】 곧고 집요하지 않아라【곧음이 분을 지나면 곧 집하다】. 말하기를 다시 무엇을 더하는가. 선생이 말하기를 태화로 겉을 삼고【청하고 겉으로 화하다】 지심으로 속을 삼으며【곧고 속으로 지극하다】 공을 써서 실행하고 도를 써서 지켜라【공은 겉에 있고 도는 속에 있다】. 물러나 동상에게 대하여 말하기를 대하가 장차 경도하려 하니 한 뿌리 나무가 지탱할 수 있는 바가 아니다【이것은 수가 장차 경도하나 어사가 구할 수 없음을 말한다】. 선생이 말하기를 혼취하여 재물을 논함은 이것이 이로의 도이다. 군자는 그 향리에 들어가지 않는다. 옛날 남녀의 가족은 각각 덕을 선택하여 재물을 례로 삼지 않았다【옛을 끌어 지금을 규정한다】. 선생의 족인은 혼가함에 반드시 육례를 갖추었다【납채·문명·납길·납정·청기·친영】. 말하기를 이 도는 지금 없어졌다. 삼강의 머리는 폐할 수 없으니 나는 옛을 따른다【남편이 아내의 강이 된다】. 선생이 말하기를 나쁜 옷과 박한 음식·적은 생각과 적은 욕심은 지금 사람이 사로 여기니 나는 곧 이 사를 희호한다. 과현을 하지 않고(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 어리석은 듯 비루한 듯함은 지금 사람이 치로 여기니 나는 곧 이를 치로 여기지 않는다. 선생이 말하기를 옛날 벼슬함은 와서 저 도를 행한 것이요【도가 사람에게 행해진다】 지금 벼슬함은 와서 저 욕심을 마음껏 하는 것이다【자기가 원하는 바를 두텁게 한다】. 어렵도다【이로써 태평을 이루기 어렵다(저본 「계」는 「난」의 탈)】. 선생이 말하기를 관리로 벼슬에 오르고 노고로 관에 나아감은 옛이 아니니 대개 진의 남은 혹함인가【《주례》의 서리는 다만 일을 집할 뿐이요 정교를 그에게 위탁하는 것이 아니다. 《춘추》는 공이 있으면 읍을 상할 뿐이요 명기를 그에게 빌려주는 것이 아니다. 진정이 혹하니 그러므로 관리의 재를 쓰고 관은 덕을 수여하지 않았다】. 옛날 선비는 벼슬에 오르고【선비는 준조를 가리켜 왕명을 따라 벼슬이 된다】 관리는 역에 집하며【역역】 녹은 이로써 노고에 보답하고 관은 이로써 덕을 수여한다【녹은 다만 노고한 자의 한 몸에 미칠 뿐이요 관은 곧 천하를 위하여 설한다】. 선생이 말하기를 아름답도다 주공단이 주를 위하여 한 바여. 밖으로는 천하의 훼방을 개의하지 않고 행적을 사에 돌려 말하기를 반드시 내 자손이 서로 이어 종사가 끊이지 않게 하겠다 하였고【불설은 개의하지 않음이다. 적은 섭위를 가리킨다. 「왈」은 이것이 주공을 빌어 말을 온다】 안으로는 실로 천하의 도에 통달하여 마음을 공에 돌려 말하기를 반드시 내 군신이 서로 편안하고 화란이 일어나지 않게 하겠다 하였다【달도는 례를 제하고 악을 작함이요 공은 이것이 끝내 정을 성왕에게 돌림을 말한다】. 깊도다 깊도다. 집을 편안케 함은 이로써 천하를 안녕케 하는 것이요 나를 보존함은 이로써 창생을 후하게 하는 것이다【문무의 업을 봉하면 반드시 내 몸을 보존한다. 그러므로 나라를 편안케 하고 백성을 후하게 한다】. 그러므로 천도의 의는 말하기를 낙읍의 땅은 사달하고 평평하여 덕 있는 자가 흥기하기 쉽고 덕 없는 자가 쇠하기 쉽다【「왈」은 주공이 말한 바이다. 낙을 점하고 택을 상함은 의가 험을 의장하지 않고 수덕에 있다】. 무공이 《오두선생전》을 지었다【왕적은 자가 무공으로 선생의 아우이다. 때를 만나지 못하면 곧 술을 마음껏 마셔 한번 마시면 오 말이요 스스로 《오두선생전》을 지어 뜻을 보였다】. 선생이 말하기를 네가 천하를 잊었는가【이것은 오히려 아직 천하를 잊지 못함을 말한다】. 마음을 방종하여 규구를 패괴하면 나는 찬동하지 않는다【그가 인륜의 법을 패괴함을 책비한다】.

中說卷三

중설권삼

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷四

중설권사

宋阮逸注

송나라 완일 주

周公篇

주공편

子謂周公之道曲而當私而恕【攝政誅管蔡曲而當也代武王笞伯禽私而恕也】其窮理盡性以至於命乎【曲而當於理窮矣私而恕於性盡矣理則性性則天天則命此所以為聖也】子曰聖人之道其昌也潛其弊也寢【潛寢省漸也】亹亹焉若寒暑進退物莫不從之而不知其由也【亹亹循環不絶貌顯諸仁則民從之藏諸用則民不知】溫彥博問嵇康阮籍何人也【嵇康字叔夜山濤舉之自代康絶交其介局如此阮籍字嗣宗居喪用琴酒且曰禮豈為我輩設其放曠如此】子曰古之名理者而不能窮也【談名理不窮其變或失於介或失於放】曰何謂也子曰道不足而器有餘【道不通則介故不足器不執則放故曰有餘】曰敢問道器子曰通變之謂道【可以變則變】執方之謂器【可以方則方】曰劉伶何人也【劉伶字伯倫性淡黙不交遊以酒自樂常攜壺使人荷鍤隨行曰死則埋之】子曰古之閉關人也【閉闗喻藏身也此世人所不能窺其閫閾】曰可乎曰兼忘天下不亦可乎【一身可忘也天下不可兼忘】曰道足乎曰足則吾不知也【伶亦放而已非中道】陳守謂薛生曰吾行令於郡縣而盜不止夫子居於鄉里而爭者息何也【陳守叔達也薛生收也夫子謂文中子】薛生曰此以言化【行令示法】彼以心化【行道感人】陳守曰吾過矣退而靜居【思行其道】三月盜賊出境子聞之曰收善言叔達善徳【二子同志】房齡問田疇何人也子曰古之義人也【田疇字子泰幽州牧劉虞使疇奉使於天子及廻虞為公孫瓉所害疇哭虞墓而去魏相欲封疇疇不受此節義人也】子謂武徳之舞勞而決其發謀動慮經天下乎【漢髙祖廟奏武徳舞狀干戈勤勞決取以經營天下也】謂昭徳之舞閒而泰其和神定氣綏天下乎【漢文帝廟奏昭徳舞狀修文物以綏安天下也】太原府君曰何如子曰或決而成之或泰而守之吾不知其變也【凡帝道有成之者有守之者樂武象焉其變在文武相須】噫武徳則功存焉不如昭徳之善也【功立一時而已徳必常守於萬世】且武之未盡善久矣其時乎其時乎【湯武革命一時之功周行典禮萬世之道】子謂史談善述九流【司馬談為太史故曰史談九流一儒家二道家三隂陽家四法家五名家六墨家七縱橫家八雜家九農家】知其不可廢而知其各有弊也安得長者之言哉【逸謂九流異道猶五方殊俗在致治者因而利之器而使之故不廢而同歸於儒矣長者言殊道無不容無不通也不廢則容之有則排之非真儒通變不能極此】子曰通其變天下無弊法【何常之有法弊則革】執其方天下無善教【偏執一隅有時作尼】故曰存乎其人【人謂真儒】子曰安得圓機之士與之共言九流哉【圓無執張機發必中】安得皇極之主與之共敘九疇哉【九疇一五行二五事三八政四五紀五皇極六三徳七稽疑八庶徵九五福皇極居九數之中當主位也】杜淹問崔浩何人也子曰迫人也執小道亂大經【崔浩字伯淵好星厯及真君長生之術蓋迫小不知通儒之道】程元曰敢問豳風何也子曰變風也【豳今為邠周始興之地也變風自鄶至王泰離】元曰周公之際亦有變風乎子曰君臣相誚其能正乎【成王聴流言之誚非正風也】成王終疑則風遂變矣【儻金縢未開則終疑周公】非周公至誠孰能卒之哉【發乎情是至誠也止乎禮義是卒正之也】元曰豳居變風之末何也【剛詩何以豳在列國之後】子曰夷王已下變風不復正矣【夷王下堂而見諸侯周始衰微國風遂變不復雅正矣】夫子蓋傷之者也【傷周】故終之以豳風言變之可正也唯周公能之故繋之以正【周已變而以豳正之者周公也】歌豳曰周之本也【七月陳王業后稷公劉之本】嗚呼非周公孰知其艱哉【王業艱難】變而克正危而克扶始終不失於本其惟周公乎繋之豳逺矣哉【周公之詩不繫周而系豳者正其本存乎逺也】子曰齊桓尊王室而諸侯服惟管仲知之【管仲字夷吾齊桓公伯諸侯仲之力也故曰知之】苻秦舉大號而中原靜惟王猛知之【前秦苻堅得天下三分之二故曰中原靜也亦其相王猛之力】或曰苻秦逆【東晉在而堅僭號是逆】子曰晉制命者之罪也【晉不能命方伯使徵不庭】苻秦何逆【上順下違曰逆上亂下抗非逆也義在下文】昔周制至公之命【若策命曰五侯九伯汝實徵之是至公也】故齊桓管仲不得而背也【上順故】晉制至私之命【惠帝已後賄賂大行天下謂之互市】故苻秦王猛不得而事也【晉東遷中國無主秦乃抗號】其應天順命安國濟民乎是以武王不敢逆天命揹人而事紂齊桓不敢逆天命揹人而黜周故曰晉之罪也苻秦何逆三十餘年中國士民東西南北自逺而至猛之力也子曰苻秦之有臣其王猛之所為乎【見王猛功業知秦有臣】元魏之有主其孝文之所為乎【觀孝文治具知魏有主】中國之道不墜孝文之力也【都洛邑興文物】太原府君曰溫子升何人也子曰險人也智小謀大永安之事同州府君常切齒焉則有由也【溫子升字鵬舉掌魏國文翰性似靜而實深險其後與元瑾謀逆坐誅永安莊帝年號也時魏國大亂切齒未詳】子讀三祖上事【讀魏書也】曰勤哉而不補也【見同州府君勤三事蹟也】無謂魏周無人吾家適不用爾【魏帝寳炬入闗依宇文泰泰子覺建號稱周】子之家廟座必東南向自穆公始也曰未忘先人之國【穆公虯自宋奔魏自是廟座向東南】遼東之役子聞之曰禍自此始矣【煬帝大業八年徵遼二百萬眾並陷九年又徵之山東始亂十年又徵天下遂喪】天子不見伯益讃禹之詞【益讃於禹曰惟徳動天無逺弗屆禹乃班師振旅七旬苖格】公卿不用魏相諷宣帝之事【漢宣帝使趙充國擊匈奴魏相諫曰臣聞恃大威者為驕兵兵驕者滅非但人事乃天道也】王孝逸謂子曰天下皆爭利棄義吾獨若之何【利已曰利利物曰義】子曰舍其所爭取其所棄不亦君子乎子謂賈瓊王孝逸凌敬曰諸生何樂賈瓊曰樂閒居【退靜】子曰靜以思道可矣王孝逸曰樂聞過【思益】子曰過而屢聞益矣凌敬曰樂逢善人【好賢】子曰多賢不亦樂乎薛收遊於館陶【魏有館陶縣】適與魏徵歸告子曰徵顔冉之器也徵宿子之家言六經逾月不出及去謂薛收曰明王不出而夫子生是三才九疇屬布衣也【道兼天地理通皇極】劉見子談六經唱其端終日不竭【炫字伯光開皇中表乞興學校然好自矜伐為執政所抑著五經正名十二卷行於世】子曰何其多也曰先儒異同不可不述也【注傳異同】子曰一以貫之可矣爾以尼父為多學而識之耶【天下何思何慮殊途而同歸百慮而一致此尼父之學也】退子謂門人曰榮華其言小成其道難矣哉【難入尼父之門矣】凌敬問禮樂之本子曰無邪【禮樂本乎情情無邪則貌恭而氣和恭禮也和樂也】凌敬退子曰賢哉儒也以禮樂為問【賢其學正道】子曰大風安不忘危其霸心之存乎【漢髙祖歇雲安得猛士兮守四方此不忘武備而心在雜霸也】秋風樂極哀來其悔志之萌乎【漢武歌雲歡樂極兮哀情多此悔悟前過志形哀痛之語也】子曰詩書盛而秦世滅非仲尼之罪也【秦不用詩書致滅】虛長而晉室亂非老莊之罪也【老莊存太古之教非適時之典晉賢蕩焉故亂】齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也【釋氏本空寂之法非化俗之原梁主惑焉故亡】易不云乎苟非其人道不虛行【聖人非不知太古之樸空寂之性然而應物致理必有制焉晉賢蕩梁主惑非立人之制也故虛行者爾】或問佛子曰聖人也【聖人之寂滅者】曰其教何如曰西方之教也【西方化外可行非中國禮義之俗可習】中國則泥【泥猶溺也】軒車不可以適越冠冕不可以之胡古之道也【越舟而不車胡髪而不冠古者夷不亂華】或問宇文儉子曰君子儒也防通知逺其書之所深乎【儉事蹟未見】銅川府君重之豈徒然哉【父之友】子游太樂【樂署】聞龍舟五更之曲【煬帝將遊江都宮作此曲】瞿然而歸曰靡靡樂也【紂作靡靡之樂亡國之音也】作之邦國焉不可以遊矣子謂姚義盍官乎【官仕】義曰舍道干祿義則未暇【言隋仕人皆舍道】子曰誠哉【信有此】或問荀彧荀攸子曰皆賢者也曰生死何如【或死攸生】子曰生以救時死以明道荀氏有二仁焉【彧字文若佐魏祖有大功或謂魏祖宜加九錫彧曰本起義兵所以正朝安國也君子愛人以徳不宜如此魏祖聞之不悅彧飲藥而死彧從子攸字公達魏國初建防謀帷幄舉事慎宻雖子弟不能知魏祖常稱曰荀令君之仁荀軍師之智又曰令君舉善不進不休軍師去惡不去不止然彧初仕漢漢亡則死攸獨仕魏魏存則生明道救時皆謂仁矣】子曰言而信未若不言而信行而謹未若不行而謹賈瓊曰如何子曰推之以誠則不言而信【心至誠雖未言人已知其必信矣】鎮之以靜則不行而謹【性復靜雖未行人知必謹】惟有道者能之【有儒道者能如此】楊素謂子曰甚矣古之為衣冠裳履何樸而非便也【撲虛裝貌】子曰先王法服不其深乎【有深旨】為冠所以莊其首也為履所以重其足也衣裳襜如【衣下曰裳襜如盛貌】劒佩鏘如【帶劒示威垂佩合節鏘如響聲】皆所以防其躁也【威重有節則躁無自入焉】故曰儼然人望而畏之以此防民猶有疾驅於道者今舍之曰不便是投魚於淵寘猿於木也【為禮使人別禽獸】天下庸得不馳騁而狂乎引之者非其道也【責素不以禮引人】董常歌鄁栢舟【言仁不遇也衛頃公之時仁人不遇小人在側卒章雲憂心悄悄慍於群小】子聞之曰天實為之謂之何哉【此北門篇也刺士不得志煬帝任群小仁人憂之言董常不遇者天也】邳公好古物【蘇威封邳國公】鐘鼎什物珪璽錢具必具子聞之曰古之好古者聚道【聚淳樸之性】今之好古者聚財【聚珍異之器】子謂仲長子光曰山林可居乎【子光注見上】曰防逢其適也焉知其可【防當其意有所適則居之耳不知其可不可也】子曰達人哉隠居放言也【任意所適達也適在山林隠也不知其可放也】子光退謂董薛曰子之師其至人乎死生一矣不得與之變【極乎道為至人死生不變其道者一貫天下者也】薛收問隠子曰至人天隠【藏其天真髙莫窺測】其次地隠【闢地山林髙身全節】其次名隠【名混朝市心在世外】子謂姚義能交【結交】或曰簡【簡靜】子曰所以為能也【淡故簡】或曰廣【廣泛交也】子曰廣而不濫又所以為能也【泛愛中有擇】子謂晁厝率井田之序有心乎復古矣【晁厝說文帝曰五口之家服作者不過三人能耕者不過百畆古者一夫一婦受田百畆此井田之制也文帝不能行故漢致治不及三代文中子惜其有復古之心焉】賈瓊問續書之義子曰天子之義列乎範者有四曰制【制命也秦改命為制漢因之】曰詔【詔令也秦改令為詔漢因之】曰志【志謂帝王有志於治道而未形乎制詔者也】曰策【求直言而防慮之】大臣之義載於業者有七曰命【爵命】曰訓【師訓】曰對【奏對】曰讃【襄讃】曰議【評議】曰誡【監誡】曰諫【箴諫】文中子曰帝者之制恢恢乎其無所不容【恢恢如天容物】其有大制制天下而不割乎【子曰大制不割割分判者也】其上湛然其下恬然【湛恬皆靜】天下之危與天下安之天下之失與天下正之【凡舉一事必以犬下同之】千變萬化吾常守中焉【吾常假帝制自謂也】其卓然不可動乎其感而無不通乎此之謂帝制矣【言二帝之典三王之誥兩漢之記皆同制矣】文中子曰易之憂患業業焉孜孜焉其畏天憫人思及時而動乎【業業畏天孜孜憫人易者天人以時而動也】繁師曰逺矣吾視易之道何其難乎【難知】子笑曰有是夫終日干幹可也【乾乾勤學不難】視之不臧我思不逺【又舉詩勉之使勤學易比載馳篇雲也言汝不思善道則已在我思之不為逺】越公聘子子謂其使者曰存而行之可也【姑存此聘禮即可非得聘賢之實也】歌幹髦而遣之【幹髦衛詩美臣子多好善】既而曰玉帛云乎哉【果求賢不在虛飾】子謂房齡曰好成者敗之本也願廣者狹之道也【欲速不達】齡問立功立言何如子曰必也量力乎【量力相時】子謂姚義可與友久要不忘賈瓊可與行事臨難不變【相友貴久臨事貴斷】薛收可與事君仁而不佞董常可與出處介如也【事君貴正出處貴潔】子曰賤物貴我君子不為也【賈誼曰小智自私賤彼貴我】好竒尚怪蕩而不止必有不肖之心應之【理使之然】薛宏請見六經【薛宏未見經續經也】子不出門人惑子笑曰有好古博雅君子則所不隠【言宏非好古者】子有內弟之喪【內表弟】不飲酒食肉郡人非之【非其過禮】子曰吾不忍也賦載馳卒章而去【國詩卒章雲大夫君子無我有尤百爾所思不如我所之此言我自不忍而然】鄭和【未見】譖子于越公曰彼實慢公【彼謂文中子】公何重焉越公使問子子曰公可慢則僕得矣不可慢則僕失矣得失在僕公何預焉越公待之如舊【理遣也】子曰我未見勇者或曰賀若弼子曰弼也戾焉得勇【勇於義曰勇勇於力曰戾】李密問英雄子曰自知者英【自知故能知人】自勝者雄【自勝故能勝人】問勇子曰必也義乎【凡勇不得其宜皆悖戾爾】賈瓊曰甚矣天下之不知子也子曰爾願知乎哉姑修焉天將知之況人乎【孟子曰盡心者知其性也知性則知天言聖人知天則天亦知聖人】賈瓊請六經之本曰吾恐夫子之道或墜也子曰爾將為名乎有美玉姑待價焉【待明王出當自求行之】楊感問孝子曰始於事親終於立身【言爾父不陷不義則爾身可立矣】問忠子曰孝立則忠遂矣【楊素賢則隋不亂】

선생이 주공의 도를 설하여 말하기를 굽고도 흡당하고 사사롭고도 능히 서하다【정을 섭하여 관·채를 주한 것은 이것이 굽고도 흡당이요 무왕을 대신하여 백금을 때린 것은 이것이 사사롭고도 능히 서함이다】. 대개 이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른 것인가【굽고도 흡당함은 이치에 다하였고 사사롭고도 능히 서함은 성에 다하였다. 이치는 곧 성이요 성은 곧 하늘이요 하늘은 곧 명이니 이것이 성인이 되는 까닭이다】. 선생이 말하기를 성인의 도는 그가 창할 때 잠장하고 그가 폐괴할 때 정식한다【잠·침은 성점의 뜻】. 미미연히 한서가 진퇴하는 듯하여 물이 그것을 따르지 않는 것이 없으나 그 연유를 모른다【미미는 순환하여 끊이지 않는 모양. 인에 나타나면 곧 백성이 따르고 쓸모에 감추면 곧 백성이 모른다】. 온언박이 묻기를 혜강·완적은 어떤 사람인가【혜강은 자가 숙야로 산도가 그를 들어 자신을 대신하려 하니 강이 그와 절교하였다. 그의 경개국도가 이와 같다. 완적은 자가 사종으로 상에 거하여 금주를 쓰고 또한 례가 어찌 우리 무리를 위하여 설하였으랴 하였다. 그의 방광이 이와 같다】. 선생이 말하기를 옛날의 명리의 사람이나 능히 다하지 못하였다【명리를 담하나 그 변화를 다하지 못하여 혹은 개에 실하고 혹은 방에 실하였다】. 묻기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 도가 부족하고 기가 남음이 있다【도가 통달하지 않으면 곧 경개하니 그러므로 부족하고 기가 집수하지 않으면 곧 방종하니 그러므로 남음이 있다】. 묻기를 감히 도·기를 묻는다. 선생이 말하기를 통변하는 것을 도라 하고【변할 수 있으면 곧 변한다】 방을 집하는 것을 기라 한다【방할 수 있으면 곧 방한다】. 묻기를 유령은 어떤 사람인가【유령은 자가 백륜으로 성정이 담묵하여 교유하지 않고 술로써 스스로 즐기며 늘 호를 가지고 사람에게 삽을 메어 따르게 하여 말하기를 죽으면 곧 묻어라 하였다】. 선생이 말하기를 옛날의 폐관하는 사람이다【폐관은 몸을 감춤에 비유한다. 이것은 세상 사람이 그 문턱을 엿볼 수 없는 바이다】. 묻기를 옳은가. 말하기를 천하를 겸하여 잊음은 또한 옳지 않은가【한 몸은 잊을 수 있으나 천하는 겸하여 잊을 수 없다】. 묻기를 도가 족한가. 말하기를 족함은 나는 모른다【령도 또한 다만 방할 뿐이요 중도가 아니다】. 진수가 설생에게 대하여 말하기를 내가 군현에서 영을 행하여도 도적이 그치지 않고 부자는 향리에 살아 다투는 사람이 정식하니 무엇인가【진수는 숙달이요 설생은 수요 부자는 문중자를 가리킨다】. 설생이 말하기를 이 편은 말로써 교화하고【영을 행하여 법을 보인다】 저 편은 마음으로써 교화한다【도를 행하여 사람을 감한다】. 진수가 말하기를 내가 잘못했다. 물러나 정거하여【그 도를 실행하고자 한다】 석 달 만에 도적이 경계를 나갔다. 선생이 이를 듣고 말하기를 수는 말에 잘하고 숙달은 덕에 잘한다【두 사람이 뜻이 같다】. 방현령이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 전주가 어떤 사람인가 물으니 선생이 말하기를 옛날의 의인이다【전주는 자가 자태로 유주목 유우가 주를 파하여 천자에게 봉사하게 하니 돌아옴에 이르러 우가 공손찬에게 해되었다. 주가 우의 묘에 곡하고 떠났다. 위상이 주를 봉하려 하였으나 주가 받아들이지 않았다. 이것은 절의의 사람이다】. 선생이 말하기를 《무덕》의 춤은 노고하고 결단하니 그 모의를 발하고 생각을 움직임은 천하를 경영한 것인가【한고조의 묘에 《무덕》의 춤을 주하여 간과의 근로결취를 상사하여 천하를 경영하였다】. 《소덕》의 춤은 한하고 태하니 그 신을 화하고 기를 정함은 천하를 안수한 것인가【한문제의 묘에 《소덕》의 춤을 주하여 문물을 닦음을 상사하여 천하를 안수하였다】. 태원부군이 말하기를 어떠한가. 선생이 말하기를 혹은 결단하여 그것을 이루고 혹은 태하여 그것을 지킨다. 나는 그 변화를 모른다【무릇 제도는 이루는 자가 있고 지키는 자가 있어 악·무가 그들을 상징한다. 변화는 문무가 서로 필요로 함에 있다】. 아 《무덕》은 곧 공이 저곳에 존하나 《소덕》의 선함만 못하다【공은 다만 일시에 세우고 덕은 반드시 만세에 항상 지켜야 한다】. 하물며 《무》가 아직 선을 다하지 못한지 이미 오래다. 이것이 시운인가 이것이 시운인가【탕무혁명은 일시의 공이요 주가 전례를 행함은 만세의 도이다】. 선생이 말하기를 사담은 구류를 기술함에 잘한다【사마담이 태사가 되니 그러므로 사담이라 한다. 구류: 첫째 유가 둘째 도가 셋째 음양가 넷째 법가 다섯째 명가 여섯째 묵가 일곱째 종횡가 여덟째 잡가 아홉째 농가】. 그것이 폐할 수 없음을 알고 또 각각 폐단이 있음을 안다. 어느 곳에 장자의 말을 얻겠는가【완일이 안한다. 구류가 도가 다름은 마치 오방의 속이 다름과 같으니 치를 이루는 사람에 있어 인하여 그것을 이롭게 하고 기로 삼아 그것을 쓴다. 그러므로 폐하지 않고 함께 유에 돌아간다. 장자의 말은 다른 도에 용납하지 않는 것이 없고 통하지 않는 것이 없다. 폐하지 않으면 곧 그것을 용납하고 폐단이 있으면(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 폐) 곧 그것을 배제한다. 진유가 아니고 통변하지 않으면 이를 궁극할 수 없다】. 선생이 말하기를 그 변에 통하면 천하에 폐법이 없고【어찌 항상하여 변하지 않는 것이 있겠는가. 법이 폐하면 곧 개혁한다】 그 방을 집하면 천하에 선교가 없다【편집하여 한 모에 임하면 때에 교체한다(저본 「니」는 의심컨대 「니」의 탈)】. 그러므로 그 사람에게 있다 한다【사람은 진유를 가리킨다】. 선생이 말하기를 어느 곳에 원기의 선비를 얻어 그와 함께 구류를 담하겠는가【원은 집하는 곳이 없고 기는 발하면 반드시 맞는다】. 어느 곳에 황극의 임금을 얻어 그와 함께 구주를 서하겠는가【구주: 첫째 오행 둘째 오사 셋째 팔정 넷째 오기 다섯째 황극 여섯째 삼덕 일곱째 계의 여덟째 서징 아홉째 오복. 황극은 구수의 가운데 있어 바로 주위에 당한다】. 두엄이 최호가 어떤 사람인가 물으니 선생이 말하기를 핍협한 사람이다. 작은 도를 집하여 큰 경을 어지럽힌다【최호는 자가 백연으로 성력과 진군장생의 술을 좋아하여 대개 작음에 핍하여 통유의 도를 모른다】. 정원이 말하기를 감히 《빈풍》이 무엇인가 묻는다. 선생이 말하기를 변풍이다【빈은 지금 빈이 되어 주가 처음 흥한 땅이다. 변풍은 괴에서 왕 《서리》에 이른다】. 정원이 말하기를 주공의 계에도 또한 변풍이 있는가. 선생이 말하기를 군신이 서로 기초하여 오히려 바를 수 있겠는가【성왕이 유언의 기초를 청신하였다. 바른 풍이 아니다】. 성왕이 끝내 의심하면 곧 풍이 나아가 변한다【만약 금등이 아직 열리지 않았으면 곧 시종 주공을 의심하였을 것이다】. 주공이 지성이 아니면 누가 능히 그것을 바름에 거두겠는가【정에서 나옴은 지성이요 례의에 그침은 끝내 바름이다】. 정원이 말하기를 《빈》이 변풍의 끝에 있음은 무엇 때문인가【풍시(저본 「강」은 의심컨대 「풍」의 탈)가 무슨 까닭으로 빈이 열국 뒤에 있는가】. 선생이 말하기를 이왕 이하로 변풍이 다시 바르지 않았다【이왕이 당에 내려가 제후를 보니 주가 처음 쇠미하였다. 국풍이 이에 변하여 다시 아정하지 않았다】. 부자가 대개 이를 상하여【주를 상한다】 그러므로 《빈풍》으로써 종결한다. 이것은 변해도 오히려 바를 수 있고 다만 주공만이 능히 함을 말한다. 그러므로 그것을 바름에 건다【주가 이미 변하였는데 빈으로 그것을 바르게 한 것은 주공이다】. 빈을 노래함은 이것이 주의 근본이라 한다【《칠월》이 왕업을 진하고 후직·공유의 근본이다】. 오호 주공이 아니면 누가 그 간난을 알겠는가【왕업이 간난하다】. 변하고도 능히 바르고 위태하고도 능히 부하며 시종 근본을 잃지 않음은 대개 다만 주공인가. 그것을 빈에 걺은 심원하도다【주공의 시가 주에 걸리지 않고 빈에 걸리니 이것이 그 근본을 바로잡아 멂에 존한다】. 선생이 말하기를 제환이 왕실을 존하여 제후가 복하였으니 다만 관중이 이를 안다【관중은 자가 이오로 제환공이 제후에 패한 것은 중의 힘이다. 그러므로 그것을 안다 한다】. 부진이 대호를 들어 중원이 안정하였으니 다만 왕맹이 이를 안다【전진 부견이 천하의 삼분지이를 얻었다. 그러므로 중원이 고요하다 한다. 이것도 그의 재상 왕맹의 힘이다】. 어떤 사람이 부진을 역이라 한다【동진이 오히려 있어 부견이 호를 참하였다. 이것이 역이다】. 선생이 말하기를 이것은 진조가 명을 제한 사람의 죄이다【진이 능히 방백을 임명하여 조하지 않는 자를 정토하게 하지 못하였다】. 부진이 어찌 역이라 헤아리겠는가【위가 순하고 아래가 거스름을 역이라 하고 위가 어지럽고 아래가 항함은 역이 아니다. 의는 아래 글에 있다】. 종전에 주가 지공의 명을 제정하였으니【책명에 오후구백은 네가 실로 정토하라 하는 것과 같이 이것이 지공이다】 그러므로 제환·관중은 위배할 수 없었다【위에 순한 연고다】. 진이 지사의 명을 제정하였으니【혜제 이후 뇌물이 크게 행하여 천하가 이를 호시라 하였다】 그러므로 부진·왕맹은 섬길 수 없었다【진이 동으로 옮겨 중국에 주가 없으니 진이 겨우 호에 항하였다】. 대개 하늘에 응하고 명에 순하여 나라를 편안케 하고 백성을 건진 것인가. 그러므로 무왕이 감히 천명을 거스르고 사람을 배반하여 떠나 주를 섬기지 않았고 제환이 감히 천명을 거스르고 사람을 배반하여 주를 폐축하지 않았다. 그러므로 이것이 진의 죄라 한다. 부진이 어찌 역이라 헤아리겠는가. 삼십여 년에 중국의 선비와 백성이 동서남북 먼 곳에서 와서 이르렀으니 이것이 왕맹의 힘이다. 선생이 말하기를 부진이 신하가 있음은 대개 왕맹이 조성한 바인가【왕맹의 공업을 보고 진에 신하가 있음을 안다】. 원위가 임금이 있음은 대개 효문이 조성한 바인가【효문의 치구를 보고 위에 임금이 있음을 안다】. 중국의 도가 추락하지 않음은 이것이 효문의 힘이다【낙읍에 도읍하고 문물을 흥하였다】. 태원부군이 말하기를 온자승은 어떤 사람인가. 선생이 말하기를 험한 사람이다. 지혜가 작고 모의가 크다. 영안의 일은 동주부군이 늘 절치하였으니 이것은 연유가 있다【온자승은 자가 붕거로 위국의 문한을 장하였다. 성정이 고요한 듯하나 실로 깊이 험하며 후래 원근과 역을 꾀하여 주살되었다. 영안은 장제의 연호로 당시 위국이 대란하였다. 절치는 미상】. 선생이 삼조상사를 읽고【《위서》를 읽는다】 말하기를 근면하도다 그러나 메울 수 없다【동주부군이 삼조사적에 근함을 본다】. 위·주에 사람이 없다고 말하지 말라. 이것은 우리 집이 마침 쓰지 않았을 뿐이다【위제 보거가 관에 들어가 우문태에 의부하니 태의 아들 각이 호를 세워 주라 하였다】. 선생의 가묘는 자리가 반드시 동남을 향하니 목공에서 시작되었다. 말하기를 선인의 나라를 잊지 않음이다【목공의 규는 송에서 위에 달아나니 여기에서 묘좌가 동남을 향한다】. 요동의 역에 선생이 이를 듣고 말하기를 화가 여기에서 시작된다【양제 대업 팔 년에 요를 정하여 이백만 무리가 일괄로 함몰하였고 구 년에 또 정하니 산동이 처음 어지러웠고 십 년에 또 정하니 천하가 이에 상하였다】. 천자가 백익이 우를 찬한 말을 보지 못하고【익이 우를 찬하여 말하기를 오직 덕이 하늘을 움직이니 멀어도 미치지 않는 곳이 없다 하였다. 우가 이에 군대를 돌려 진을 진동하니 칠십 일에 묘가 격하였다】 공경이 위상이 선제를 풍한 일을 쓰지 않았다【한선제가 조충국을 보내 흉노를 치게 하니 위상이 간하여 말하기를 신이 듣건대 큰 위를 의지하는 것은 교병이요 병이 교하면 멸망한다 하였으니 다만 인사뿐 아니라 이는 천도이다】. 왕효일이 선생에게 대하여 말하기를 천하가 모두 이익을 다투고 의를 버리니 나 홀로 무엇을 하겠는가【자기에게 이로운 것을 이라 하고 물에 이로운 것을 의라 한다】. 선생이 말하기를 그가 다투는 바를 버리고 그가 버리는 바를 취함은 또한 군자가 아닌가. 선생이 가경·왕효일·능경에게 대하여 말하기를 여러 생은 무엇을 즐기는가. 가경이 말하기를 한거를 즐긴다【물러나 고요함】. 선생이 말하기를 고요히 물러나 도를 생각하면 된다. 왕효일이 말하기를 허물을 들음을 즐긴다【익을 받고자 한다】. 선생이 말하기를 허물이 되어 자주 들으면 곧 익을 받는다. 능경이 말하기를 선한 사람을 만남을 즐긴다【어진 이를 좋아한다】. 선생이 말하기를 어진 이가 많음은 또한 즐겁지 않은가. 설수가 관도에 놀아【위에 관도현이 있다】 마침 위징과 함께 돌아와 선생에게 고하여 말하기를 징은 안·염의 그릇이다 하였다. 위징이 선생의 집안에 살아 육경을 강하여 한 달을 지나도록 나가지 않았다. 떠남에 이르러 설수에게 대하여 말하기를 명왕이 나오지 않고 부자가 생겼으니 이것이 삼재구주가 포의에 귀속한 것이다【도가 천지를 겸하고 이치가 황극에 통한다】. 유현이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 선생을 보고 육경을 담하여 머리를 열어 종일 마르지 않았다【현은 자가 백광으로 개황 중에 표를 올려 학교를 흥하기를 청구하였으나 그러나 스스로 긍벌함을 좋아하여 집정에게 억압되었다. 《오경정명》 십이 권을 저술하여 세상에 행하였다】. 선생이 말하기를 어찌 많은가. 현이 말하기를 선유의 이론은 기술하지 않을 수 없다【주전의 이론】. 선생이 말하기를 하나로써 그것을 꿰면 된다. 너는 니부를 널리 배우고 그것을 아는 자로 여기는가【천하가 무엇을 생각하고 무엇을 걱정하는가. 길은 다르나 함께 돌아가고 백 가지 생각이 하나에 이른다. 이것이 니부의 배움이다】. 현이 물러나니 선생이 문인에게 대하여 말하기를 언사로 하여금 영화롭게 하고 도로 하여금 소성하게 함은 어렵다【니부의 문에 들어가기 어렵다】. 능경이 례악의 근본을 물으니 선생이 말하기를 사함이 없는 것이다【례악은 정에 근본한다. 정이 사하지 않으면 곧 모습이 공손하고 기가 화하다. 공은 례요 화는 악이다】. 능경이 물러나니 선생이 말하기를 어질도다 유자여. 례악을 가져 와서 묻다니【그가 바른 도를 배움에 어질다】. 선생이 말하기를 《대풍》은 편안하여도 위태를 잊지 않으니 대개 패심이 오히려 있는가【한고조가 노래하여 말하기를 어찌 맹사를 얻어 사방을 지키리오 하였다. 이것은 무비를 잊지 않고 마음이 잡패에 있다】. 《추풍》은 즐거움이 극하여 슬픔이 오니 대개 회지가 맹발한 것인가【한무제가 노래하여 말하기를 환락이 극하니 애정이 많구나 하였다. 이것은 앞의 허물을 회오하고 뜻이 애통을 나타낸 말이다】. 선생이 말하기를 《시》《서》가 성하고 진세가 멸한 것은 중니의 죄가 아니다【진이 《시》《서》를 쓰지 않아 멸망을 이루었다】. 허현이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 자라 진실이 어지러운 것은 노·장의 죄가 아니다【노·장은 태고의 가르침을 보존하였으나 때에 적합한 전이 아니다. 진의 어진 이가 방탕하였기에 어지러웠다】. 재계를 닦고 량국이 망한 것은 석가의 죄가 아니다【석씨는 본래 공적한 법으로 속을 교화하는 근원이 아니다. 량의 임금이 미혹하였기에 망하였다】. 《역》이 말하지 않는가 만약 그 사람이 아니면 도가 헛되이 행해지지 않는다고【성인은 태고의 박과 공적의 성을 모르지 않으나 그러나 물에 응하여 이치를 이룸에는 반드시 제도가 있어야 한다. 진의 어진 이가 방탕하고 량의 임금이 미혹함은 사람을 세우는 제도가 아니니 그러므로 다만 허행할 뿐이다】. 어떤 사람이 부처를 물으니 선생이 말하기를 이것은 성인이다【성인 가운데 적멸한 이】. 묻기를 그의 가르침이 어떠한가. 말하기를 서방의 가르침이다【서방의 화외는 행할 수 있으나 중국 례의의 풍속이 익힐 수 있는 바가 아니다】. 중국에 이르면 곧 니체한다【니는 마치 닉】. 헌거는 이로써 월에 갈 수 없고 관면은 이로써 호에 갈 수 없으니 이것이 옛날의 도이다【월은 배를 쓰고 수레를 쓰지 않고 호는 머리를 풀고 관을 쓰지 않는다. 옛날에는 이가 화를 어지럽히지 않았다】. 어떤 사람이 우문검을 물으니 선생이 말하기를 군자유이다. 소통하여 지원하다(저본은 「방통지원」으로 함 「방」은 「소」의 탈). 대개 《서》가 깊은 곳인가【검의 사적을 보지 못함】. 동천부군이 그를 간중하였으니 어찌 도연하겠는가【아버지의 붕우】. 선생이 태악에 놀아【악서】 《용주오경》의 곡을 듣고【양제가 장차 강도궁에 놀려 하여 이 곡을 지었다】 곽연히 돌아와 말하기를 미미한 음악이여【주가 미미한 음악을 지었으니 이것은 망국의 소리이다】. 방국 속에서 이것을 지으면 놀 수 없다. 선생이 요의에게 대하여 말하기를 어찌 벼슬을 하지 않는가【관은 벼슬】. 의가 말하기를 도를 버리고 녹을 구하면 나는 곧 한가가 없다【이것은 수나라의 벼슬하는 사람이 모두 도를 버림을 말한다】. 선생이 말하기를 참으로 그렇다【참으로 이 일이 있다】. 어떤 사람이 순욱·순유를 물으니 선생이 말하기를 모두 현자이다. 묻기를 생사가 어떠한가【욱은 죽고 유는 살았다】. 선생이 말하기를 삶은 이로써 때를 구하고 죽음은 이로써 도를 밝히니 순씨에게 두 어짐이 있다【욱은 자가 문약으로 위조를 보좌하여 큰 공이 있었다. 어떤 사람이 위조가 마땅히 구석을 가해야 한다 하니 욱이 말하기를 본래 의병을 일으킴은 이로써 조정을 바르고 나라를 편안케 함이다. 군자는 사람을 사랑함에 덕으로 한다. 마땅히 이와 같지 않아야 한다 하였다. 위조가 듣고 기뻐하지 않으니 욱이 약을 마시고 죽었다. 욱의 종자 유는 자가 공달로 위국이 처음 세워지자 장막을 참모하고(저본은 「방모」로 함 「방」은 「참」의 탈) 일을 거함에 신밀하여 비록 자제라도 알 수 없었다. 위조가 늘 칭하여 말하기를 순령군의 어짐과 순군사의 지혜라 하고 또 말하기를 영군은 선을 들어 나아가지 않으면 쉬지 않고 군사는 악을 제거하여 가지 않으면 그치지 않는다 하였다. 그러나 욱은 처음 한에 벼슬하여 한이 망하면 곧 죽고 유는 홀로 위에 벼슬하여 위가 존하면 곧 살았다. 도를 밝히고 때를 구함은 모두 어질다 한다】. 선생이 말하기를 말하여 믿음은 말하지 않고 믿음만 못하고 행하여 삼감은 행하지 않고 삼감만 못하다. 가경이 말하기를 어떠한가. 선생이 말하기를 성으로써 미루면 곧 말하지 않고 믿음이 있고【마음이 지성이면 아직 말하지 않아도 사람이 이미 그가 반드시 믿음을 안다】 고요함으로써 진하면 곧 행하지 않고 삼감이 있다【성이 고요함에 돌아가면 아직 행하지 않아도 사람이 반드시 삼감을 안다】. 다만 도 있는 사람이 능히 이와 같다【유도 있는 사람이 능히 이와 같다】. 양소가 선생에게 대하여 말하기를 지나치도다. 옛날에 의관상리를 지음이 어찌 박하고 불편한가【박은 허장한 모양. 저본 「박」은 「박」의 탈】. 선생이 말하기를 선왕의 법복은 심히 깊지 않은가【깊은 뜻이 있다】. 관을 지음은 이로써 그 머리를 장중하고 리를 지음은 이로써 그 발을 정중한다. 의상은 첨여하고【옷 아래를 상이라 하고 첨여는 성한 모습】 검패는 장여하니【칼을 차어 위를 보이고 패를 드리워 절에 합한다. 장여는 울리는 소리】 모두 이로써 그 조급함을 막는다【위중이 절이 있으면 곧 조급함이 들어갈 곳이 없다. 여기의 「방」은 제방의 방으로 본자】. 그러므로 엄연이라 하여 사람이 바라보고 그것을 두려워한다. 이것을 써서 백성을 막아도(여기의 「방」은 제방의 방) 오히려 길 위에 질주하는 자가 있다. 지금 그것을 버리고 불편하다 함은 이것이 물고기를 연못에 던져 넣고 원숭이를 나무 위에 놓는 것이다【례를 지음은 사람으로 하여금 금수와 구별하게 함이다】. 천하가 어찌 능히 질주하여 미치지 않겠는가. 그를 인도하는 것이 저 도가 아니기 때문이다【양소가 례를 써서 사람을 이끌지 않음을 책비한다】. 동상이 《패·백주》를 노래하니【어진 사람이 만나지 못함을 설한다. 위경공의 때에 어진 사람이 만나지 못하고 소인이 곁에 있었다. 졸장에 말하기를 근심하는 마음이 초초하여 뭇 소인에게 원한을 산다 하였다】 선생이 이를 듣고 말하기를 하늘이 실로 그것을 이와 같게 한다. 그것을 무엇이라 하겠는가【이것은 《북문》편으로 선비가 뜻을 얻지 못함을 자한다. 양제가 뭇 소인을 임용하니 어진 사람이 그것을 근심한다. 이것은 동상이 만나지 못함이 하늘임을 말한다】. 벽공이 옛 물건을 좋아하여【소위이 벽국공을 봉해졌다】 종정십물·규새전구를 반드시 갖추었다. 선생이 이를 듣고 말하기를 옛날 옛을 좋아한 사람은 도를 모았고【순박한 성을 모았다】 지금 옛을 좋아하는 사람은 재물을 모은다【진이한 기물을 모은다】. 선생이 중장자광에게 대하여 말하기를 산림은 살 수 있는가【자광의 주는 위에 보인다】. 말하기를 그 편안함을 만날 뿐이다(저본은 「방봉」으로 함 「방」은 「회」의 탈). 어찌 그것이 옳음을 알겠는가【그 뜻에 당하여(저본은 「방」으로 함) 적하는 곳이 있으면 곧 저곳에 산다. 가함과 불가함을 모른다】. 선생이 말하기를 달인이로다 은거하여 말을 놓는 것이여【뜻에 임의로 적하는 곳은 달이요 산림에 적함은 은이요 그 옳음을 모름은 방이다】. 자광이 물러나 동·설에게 대하여 말하기를 너희의 스승은 대개 지극한 사람인가. 죽음과 삶이 하나니 그것과 함께 변할 수 없다【도에 지극함을 지극한 사람으로 한다. 죽음과 삶이 그 도를 개변하지 않는 것은 이것이 천하를 일관하는 사람이다】. 설수가 은을 물으니 선생이 말하기를 지극한 사람은 하늘에 숨고【그 천진을 감추어 높이기를 사람이 규측할 수 없다】 그 다음은 땅에 숨고【땅을 피하여 산림에 몸을 높이고 절개를 온전히 한다】 그 다음은 이름에 숨는다【이름은 조시에 섞이고 마음은 세상 밖에 있다】. 선생은 요의가 능히 사귄다고 말하였다【결교】. 어떤 사람은 간이라 하고【간정】 선생이 말하기를 능함이 되는 까닭이다【담이 간이 되는 까닭이다】. 어떤 사람은 광이라 하고【널리 교유한다】 선생이 말하기를 넓고도 넘치지 않으니 또한 능함이 되는 까닭이다【범애 가운데 선택이 있다】. 선생이 말하기를 조착이(저본은 「조조」로 함 곧 조착) 정전의 서를 준순하여 복고의 마음이 있었다【조착이 문제에게 권하여 말하기를 다섯 식구의 집은 복하는 자가 세 사람을 넘지 않고 능히 가는 자가 백 무를 넘지 않는다 하였다. 옛날 한 남자 한 여자는 밭 백 무를 받았으니 이것이 정전의 제도이다. 문제가 행할 수 없었으니 그러므로 한이 치를 이룸이 삼대에 미치지 못하였다. 문중자가 그가 복고의 마음이 있음을 애석해한다】. 가경이 속 《서》의 의를 물으니 선생이 말하기를 천자의 의로 범 속에 든 것이 네 가지가 있다. 제라 하고【제는 곧 명이다. 진이 명을 고쳐 제로 하고 한이 이에 연용하였다】 조라 하고【조는 곧 영이다. 진이 영을 고쳐 조로 하고 한이 이에 연용하였다】 지라 하고【지는 이것이 제왕이 치도에 뜻이 있고 오히려 제·조에 나타나지 않음을 말한다】 책이라 한다【직언을 구취하여 그것을 주려한다(저본은 「방려」로 함 「방」은 의심컨대 「주」의 탈)】. 대신의 의로 업 속에 기재된 것이 일곱 가지가 있다. 명이라 하고【작명】 훈이라 하고【사훈】 대라 하고【주대】 찬이라 하고【양찬】 의라 하고【평의】 계라 하고【감계】 간이라 한다【잠간】. 문중자가 말하기를 제자의 제는 회회호하여 용납하지 않는 것이 없다【회회는 하늘이 물을 용납함과 같다】. 대개 큰 제가 있어 천하를 제하고도 할하지 않는가【선생이 큰 제는 할하지 않는다 하였다. 할은 나누어 판함이다】. 그 위는 담연하고 그 아래는 첨연하다【담·첨은 모두 고요함】. 천하의 위태는 천하와 함께 그것을 편안케 하고 천하의 잃음은 천하와 함께 그것을 바로잡는다【무릇 한 가지 일을 들면 반드시 천하와 그것을 함께한다(저본 「견하」는 「천하」의 탈)】. 천변만화하여도 나는 늘 중을 지킨다【「오상」은 이것이 제제를 빌어 스스로 칭한다】. 탁연히 움직일 수 없는가. 감하여 통하지 않는 것이 없는가. 이를 제제라 한다【이것은 이제의 전과 삼왕의 고와 양한의 기가 모두 제와 같음을 말한다】. 문중자가 말하기를 《역》의 우환은 업업연·자자연하여 대개 하늘을 두려워하고 사람을 불쌍히 여겨 때를 당하여 움직이고자 한 것인가【업업은 하늘을 두려워함이요 자자는 사람을 불쌍히 여김이다. 《역》은 천인이 때를 따라 움직인다】. 번사현이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 말하기를 멀도다 내가 《역》의 도를 봄이 어찌 어려운가【알기 어렵다】. 선생이 웃어 말하기를 이 일이 있는가. 종일 건건하면 된다【건건은 근학하면 곧 어렵지 않다. 저본 「간간」은 마땅히 건곤의 건으로 읽어야 한다】. 그것을 봄이 선하지 않으면 나의 생각은 또한 멀지 않다【또 《시》를 들어 그가 《역》을 근학함을 면한다. 《재치》편이 설한 바에 비한다. 이것은 네가 선한 도를 생각하지 않으면 곧 그칠 뿐이요 나에게는 그것을 생각함이 멀다 헤아리지 않는다】. 월공이 선생을 빙하니 선생이 그 사자에게 대하여 말하기를 보존하여 그것을 행하면 된다【잠시 이 빙례를 보존하면 될 뿐이요 빙현의 실제를 얻음과는 다르다】. 《간모》를 노래하여 그를 보내어 떠났다【《간모》는 위의 시로 신자가 선을 좋아함이 많음을 찬미한다. 저본은 「간모」로 함 곧 《간모》】. 지난 뒤에 말하기를 어찌 다만 옥백뿐이겠는가【과연 어진 이를 구함은 허식에 있지 않다】. 선생이 방현령에게 대하여 말하기를 이룸을 좋아함은 이것이 패의 근본이요 넓음을 바람은 이것이 좁음의 길이다【빠르고자 하면 곧 이르지 못한다】. 현령이 공을 세우고 말을 세움이 어떤가 물으니 선생이 말하기를 반드시 힘을 헤아려야 하는가【힘을 헤아리고 때를 살핀다】. 선생이 말하기를 요의는 그와 사귈 수 있으니 오랜 약속을 잊지 않고 가경은 그와 일을 행할 수 있으니 난을 당하여 변하지 않는다【사귐은 오램을 귀하게 하고 일을 당함은 결단을 귀하게 한다】. 설수는 그와 임금을 섬길 수 있으니 어질고 영하지 않고 동상은 그와 출처할 수 있으니 개여하다【임금을 섬김은 바름을 귀하게 하고 출처는 깨끗함을 귀하게 한다】. 선생이 말하기를 물을 천하고 나를 귀하게 함은 군자가 하지 않는다【가의가 말하기를 소지는 자사하여 저를 천하고 나를 귀하게 한다 하였다】. 기이함을 좋아하고 괴이함을 숭하여 방탕하여 그치지 않으면 반드시 불초한 마음이 있어 이로써 응한다【이치가 그것을 그렇게 한다】. 설홍이 육경을 보기를 청하니【설홍의 사적을 보지 못함. 경은 속경】 선생이 내어놓지 않으니 문인이 의혹하였다. 선생이 웃어 말하기를 옛을 좋아하고 박아한 군자가 있으면 곧 감장하는 곳이 없다【이것은 홍이 옛을 좋아하는 사람이 아님을 말한다】. 선생에게 내제의 상이 있어【안의 표제】 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않았다. 군 사람이 그를 비의하였다【그가 례를 지나침을 비의한다】. 선생이 말하기를 내가 참지 못한다. 《재치》의 졸장을 부하고 떠났다【위국(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 위. 일설 용)의 시 졸장에 말하기를 대부군자여 나에게 허물이 없도다. 백이의 생각하는 바가 나의 가는 바만 못하구나 하였다. 이것은 내가 스스로 참지 못하여 그러함을 말한다】. 정화가【사적을 보지 못함】 월공의 곳에서 선생을 참찬하여 말하기를 그가 실로 공을 태만히 한다【그는 문중자를 가리킨다】. 공이 무슨 까닭으로 그를 간중하는가. 월공이 사람을 보내 선생에게 물으니 선생이 말하기를 공이 태만할 만하면 곧 나는 얻은 것이요 태만할 만하지 못하면 곧 나는 잃은 것이다. 득실이 나에게 있으니 공이 어찌 반드시 간여하겠는가. 월공이 그를 대우함이 옛과 같았다【이치를 써서 배견한다】. 선생이 말하기를 나는 아직 용한 사람을 보지 못하였다. 어떤 사람이 하약필을 말하니 선생이 말하기를 필은 괴력하니 어찌 용이라 헤아리겠는가【의에 용한 것을 용이라 하고 힘에 용한 것을 력이라 한다】. 이밀이 영웅을 물으니 선생이 말하기를 스스로 아는 것은 영이요【스스로 알면 능히 사람을 아는 까닭이다】 스스로 이기는 것은 웅이다【스스로 이기면 능히 사람을 이기는 까닭이다】. 용을 물으니 선생이 말하기를 반드시 의여야 하는가【무릇 용이 그 마땅함을 얻지 못하면 모두 패력이다】. 가경이 말하기를 지나치도다. 천하가 선생을 모른다. 선생이 말하기를 네가 알려지기를 바라는가. 잠시 닦아라. 하늘이 장차 너를 알 것인데 하물며 사람이랴【맹자에 마음을 다하면 곧 성을 알고 성을 알면 곧 하늘을 안다 하였다. 이것은 성인이 하늘을 알면 곧 하늘도 또한 성인을 앎을 말한다】. 가경이 육경의 근본을 청하여 말하기를 내가 두려워하는 것은 부자의 도가 혹 추락할까이다. 선생이 말하기를 네가 장차 이름을 짓고자 하는가. 아름다운 옥이 있으면 잠시 값을 기다려라【명왕이 나오면 자연히 와서 구하여 실행할 것이다】. 양현감이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 효를 물으니 선생이 말하기를 어버이를 섬김에 시작하여 몸을 세움에 끝난다【이것은 네 아비가 불의에 빠지지 않으면 곧 네 몸이 이로써 설 수 있음을 말한다】. 충을 물으니 선생이 말하기를 효가 서면 곧 충이 나아가 이루어진다【양소가 어질면 곧 수가 어지럽지 않다】.

中說卷四

중설권사

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷五

중설권오

宋阮逸注

송나라 완일 주

問易篇

문역편

劉炫問易子曰聖人於易沒身而已況吾儕乎【聖人終身立易中劉但熟易之文而不知易在身也】炫曰吾談之於朝無我敵者【但談易文自謂無敵】子不答退謂門人曰黙而成之不言而信存乎徳行【此所謂易在身】魏徵曰聖人有憂乎子曰天下皆憂吾獨得不憂乎問疑子曰天下皆疑吾獨得不疑乎徵退子謂董常曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑【憂疑出乎情爾情者性之慾也聖人性不憂而人以為憂者以天下之情為憂也聖人性無疑而人以為疑者以天下之情為疑也故聖人應物以跡復性以心義終下文】常曰非告徵也子亦二言乎【前雲有憂疑後雲無憂疑是二言】子曰徵所問者跡也【舉天下物情之動而聖人應之曰跡】吾告汝者心也【以一性之本合乎天命曰心】心跡之判久矣【判分也自周公已來心跡分故曰久矣夫堯禪舜舜禪禹以心言之則一也其所以禪之者跡也湯伐桀武王伐紂以堯舜之心言之亦一也其所以伐之者跡也周公仲尼之心與堯舜湯武同也而跡不應乎天下蓋時異耳使周孔居禪之時則舜禹也居伐之時則湯武也文中子不得其時兩存心跡聖矣哉】吾獨得不二言乎【言周公仲尼於易已二言矣】常曰心跡固殊乎【疑二言為二道】子曰自汝觀之則殊也【自爾猶言自彼也以彼觀我則心跡固殊】而適造者不知其殊也【適造謂我適至於道乗時而用則安知心與跡果殊哉】各雲當而已矣【當謂惟義所在不必執乎心執乎跡時行則行時止則止各當而已】則夫二未違一也【言則二道則一也若先天而天弗違後天而奉天時先後則二而其不違時一也】李播聞而嘆曰大哉乎一也【李播亦門人未見傳】天下皆歸焉而不覺也【聖人之道常存於天下然文中子出非其時故天下生民不覺也孟子稱伊尹曰天之生民使先知覺後知使先覺覺後覺】程元問叔恬曰續書之有志有詔何謂也叔恬以告文中子子曰志以成道言以宣志【道出乎志也雖未詔天下而其言已宣故曰志】詔其見王者之志乎【詔行天下則志可見矣】其恤人也周其致用也悉一言而天下應一令而不可易【恤人故皆應悉用故不改】非仁智博達則天明命其孰能詔天下乎【言詔如是之大】叔恬曰敢問防何謂也【續書有防】子曰其言也典其致也博憫而不私【憫世病不私諱過】勞而不倦【勞心問賢不倦聴】其惟策乎【若漢武帝策董仲舒】子曰續書之有命邃矣【天爵人爵皆為命也邃者言非止君命抑亦天命之耳】其有君臣經略當其地乎【命其地必有經畧】其有成敗於其間天下懸之不得已而臨之乎【言命之所歸不得已而當之】進退消息不失其幾乎【經略如此】道甚大物不廢髙逝獨往中權契化自作天命乎【天下懸於已故曰自作天命】文中子曰事者【續書有事】其取諸仁義而有謀乎雖天子必有師【事由師謀而成】然亦何常師之有唯道所存以天下之身受天下之訓【言不惟師也天下之人有善皆可從】得天下之道成天下之務民不知其由也其惟明主乎【民間之事君皆行焉民亦不知其君得善之由】文中子曰廣仁益智莫善於問【續書有問】乗事演道莫善於對【續書有對】非明君孰能廣問非達臣孰能専對乎其因宜取類無不經乎【經營】洋洋乎晁董公孫之對【晁厝對策雲三王臣主俱賢合謀相輔莫不本於人情也董仲舒對策曰春秋王道之端傳之於正正次王王次春春者天之所為也正者王之所為也公孫對策雲致利除害兼愛無私謂之仁明是非立可否謂之義治之大用也此三對皆洋洋然得王道大綱】文中子曰有美不揚天下何觀君子之於君贊其美而匡其失也【續書有賛】所以進善不暇天下有不安哉【言無不安】文中子曰議其盡天下之心乎【續書有議】昔黃帝有合宮之聴堯有衢室之問舜有總章之訪皆議之謂也【合宮總章皆明堂異名也衢室當衢為室以採民言也管子曰堯問衢室聴於民也】大哉乎並天下之謀兼天下之智而理得矣我何為哉恭已南面而已【言黃帝堯舜得天下謀議為理】子曰人心惟危道心惟微言道之難進也故君子思過而預防之所以有誡也【續書有誡】切而不指【切至指訐】勤而不怨曲而不諂直而有禮其惟誡乎【勤拳委曲以禮誡之】子曰改過不恡無咎者善補過也古之明王詎能無過從諫而已矣【續書有諫】故忠臣之事君也盡忠補過君失於上則臣補於下臣諫於下則君從於上此王道所以不跌也【不差跌】取泰於否易昏以明非諫孰能臻乎【言遂事亦可諫】文中子曰晉而下何其紛紛多主也【紛不一姓】吾視惠懐傷之【惠帝政由賈后為趙王倫所篡懐帝防塵於平陽為劉聰所害】舍三國將安取志乎【三國各有平天下之志此又明續書有志】三國何其孜孜多虞乎【雖有志而無制】吾視桓靈傷之【漢桓帝諱志梁冀執政權傾天下靈帝諱宏黃巾賊起董卓作亂】舍兩漢將安取制乎【七制之主可以垂法此又明續書有制也】子謂太和之政近雅矣【太和後魏孝文帝年號也都洛陽文物始備故曰近雅】一明中國之有法【中國久無定主孝文立二十餘年造明堂祀圓丘置職制定律令舉兵百萬伐江南其後宣武孝明皆能修太和之政是中國之法也】惜也不得行穆公之道【穆公虯子之祖自江南來奔太和八年始仕焉虯薦王肅及□朗未幾孝文崩虯亦卒惜其道未及行也】程元曰三教何如【儒老釋】子曰政惡多門久矣【教不一則政多門】曰廢之何如子曰非爾所及也【聖賢出則異端自去非遽能廢也】真君建徳之事適足推波助瀾縱風止燎爾【真君後魏太武年號也時崇道教毀佛法建徳後周武帝年號也毀釋老二教隋公輔政時更興之是暫廢而愈盛若波瀾風燎爾】子讀洪範讜議【安康獻公撰皇極讜議】曰三教於是乎可一矣【洪範五皇極者義貴中道爾致中和天地位焉萬物育焉人者天地萬物中和之物也教雖三而人則一矣】程元魏徵進曰何謂也子曰使民不倦【易曰通其變使民不倦】賈瓊習書至郅惲之事問於子曰敢問事命志制之別【郅惲王莽時上書曰漢祚久長神器有命不可虛受上天垂戒欲悟陛下宜即臣位莽怒脅惲令稱病惲罵曰所言皆天命也非狂人造焉莽終不敢害事者謂行事之跡也命者謂事應天命者也志者謂志蘊於心也制者謂志行於禮義者也】子曰制命吾著其道焉志事吾著其節焉【道兼天下節守一身】賈瓊以告叔恬叔恬曰書其無遺乎書曰惟精惟一允執厥中其道之謂乎詩曰採葑採菲無以下體其節之謂乎子聞之曰凝其知書矣子曰事之於命也猶志之有制乎非仁義發中不能濟也【事與志發乎中命與制形於外】子曰達制命之道其知王公之所為乎其得變化之心乎【已形於外則心可知矣】達志事之道其知君臣之所難乎其得仁義之幾乎【發於中則幾可得矣】子曰處貧賤而不懾可以富貴矣【無隕穫必不驕矜】僮僕稱其恩可以從政矣【恩及賤況良民乎】交遊稱其信可以立功矣【推而廣於天下】子曰愛名尚利小人哉未見仁者而好名利者也【譏時】賈瓊問君子之道子曰反是不思亦已焉哉【詩氓篇卒章也言必反覆思其所行之道苟不思則已矣】子見縗絰而哭不輟者遂吊之問喪期曰五載矣子然曰先王之制不可越也【喪不可過必俯而就之縗七回反絰徒結反】楚公問用師之道子曰行之以仁義【必也至仁伐不仁大義誅不義】曰若之何決勝【言仁義何能勝兵】子曰莫如仁義過此敗之招也【責其知勝人以力不知勝人以道】子見耕者必勞之【慰勞】見王人必俛之【俛俯僂避之】鄉里不騎【不騎馬】雞初鳴則盥嗽具服【內則事父母禮盥古緩及】銅川夫人有病子不交睫者三月人問者送迎之必泣以拜【喜懼並】子曰史傳興而經道廢矣【若史記先黃老後六經是廢也】記注興而史道誣矣【若裴松之注三國志反毀陳夀是誣也】是故惡夫異端者【述之而反異之】薛收曰何為命也子曰稽之於天合之於人謂其有定於此而應於彼【天時人事稽合曰命此人事也彼天時也知人而不知天與知天而不知人皆非知命也故君子修性以合天理所以定命矣易雲窮理盡性以至於命】吉凶曲折無所逃乎【事有不虞之舉是時與之吉也事有求全之毀是時與之兇也蓋事與時並非人力獨能致之故委曲折旋無以逃其吉凶矣】非君子孰能知而畏之乎【知天命畏天命惟君子】非聖人孰能至之哉【儘性以至命惟聖人】薛收曰古人作元命其能至乎【元命苞易書也】子曰至矣【易者性命之書也知易則至命】賈瓊曰書無制而有命何也【魏而下續書無制而有命】子曰天下其無主而有臣乎【漢制以亡獨臣尚能稟命爾】曰兩漢有制志何也子曰制其盡美於防人乎【漢七主本以憂民而作制】志其慙徳於備物乎【漢末徳不備尚有志而已】薛收曰帝制其出王道乎【問漢製出三王之道否乎】子曰不能出也後之帝者非昔之帝也【昔之帝者以道若三王是也後之帝者以名若秦始兼帝而稱是也】其雜百王之道而取帝名乎其心正其跡譎【防人之心則正雜霸之跡則譎】其乗秦之不得已而稱之乎【天下已熟秦稱皇帝之名故漢因之不得已而亦稱帝也】政則苟簡【董仲舒曰秦為苟簡之文】豈若唐虞三代之純懿乎【二帝三王名實稱】是以富人則可典禮則未【漢富民之術可稱長世之禮未備】薛收曰純懿遂亡乎【疑二帝三王之道不可復】子曰人能道焉知來者之不如昔也【後來聖人生則道矣安知其無純懿之時耶】子謂李靖智勝仁程元仁勝智【五行之秀有偏故五常之性有勝若木性多水性少則仁勝智推此為然】子謂董常幾於道可使變理【五常具則庶幾乎聖道通變之謂道故曰變理】賈瓊問何以息謗子曰無辯【勿與小人辯明】曰何以止怨曰無爭【勿與小人爭理】子謂諸葛王猛功近而徳逺矣【一時霸其國為功雖近然謀及身後為徳蓋逺】子在蒲【蒲古中都之地隋為河中郡】聞遼東之敗【大業八年九軍並陷】謂薛收曰城復於隍矣【易泰卦上六城復於隍勿用師其命亂也】賦兎爰之卒章【王國詩也桓王失信諸侯背叛卒章雲我生之後逢此百兇】歸而善六經之本曰以俟能者【俟百姓與能者行之】子曰好動者多難【煬帝如此】小不忍致大災【隋文如此】子曰易聖人之動也於是乎用以乗時矣【易變易也功業見乎變吉凶生乎動變動者聖人適時之用也無變則功不可大故因二以濟無動則吉不先見故惟幾成務存時効動易可知焉】故夫卦者智之鄉也動之序也【爻在卦如人居鄉逐位而動是其次序】薛生曰智可獨行乎【言卦為智郷則謂智可獨行】子曰仁以守之【智不以仁則易失之賊】不能仁則智息矣安所行乎哉【不能仁雖智無用】子曰元亨利貞運行不匱者智之功也【元仁也亨禮也利義也貞信也運之以智五常成功】子曰佞以承上殘以御下誘之以義不動也【凡佞人殘人不可以義誘】董常死子哭之終日不絶門人曰何悲之深也曰吾悲夫天之不相道也【董常弱冠而死門人亞聖者也死後無人助行周孔之道】之子歿吾亦將逝矣【天喪斯文我必不乆生】明王雖興無以定禮樂矣【後唐太宗議禮樂房魏自言不備】子讃易至序卦曰大哉時之相生也達者可與幾矣【序卦輪衍六十四卦也時行時止生生不窮達則至之故曰幾也】至雜卦曰旁行而不流守者可與存義矣【雜卦止說一卦也守則終之故曰義矣】子曰名實相生利用相成是非相明去就相安也【名由實生實由名顯此謂相生利在有用用則成利此謂相成是未果是有非然後明此謂相明去不安則就就不安則去此謂相安已上皆因賛易而言也】賈瓊問太平可致乎子曰五常之典三王之誥兩漢之制粲然可見矣【古道備在方冊行之可致顔子曰舜何人也餘何人也有為者亦若是】文中子曰王澤竭而諸侯仗義矣【續書所以明此變也】帝制衰而天下言利矣【續書所以救此失也】文中子曰強國戰兵【惟恃力爾】霸國戰智【不戰而屈人之兵在智】王國戰義【禁民為非不獨任智】帝國戰徳【仁者無敵於天下徳可知矣】皇國戰無為【神武而不殺安見其有為】天子而戰兵則王霸之道不抗矣【戰不以智與義則道不能舉】又焉取帝名乎【道不抗雖名存何取】故帝制沒而名實散矣【此言名實散則元經必為行其法也】子曰多言徳之賊也【有徳則不言】多事生之讎也【保生者少事】薛方士【未見傳】曰逢惡斥之遇邪正之何如子曰其有不得其死乎【貴其太剛也若暴虎慿河子路終死】必也言之無罪聞之以誡【言逢惡遇邪當譎諫喻之孔子曰諫有五吾從其諷】或問韋孝寛【韋叔裕字孝寛後周武帝臣也】子曰幹矣【北齊攻雍州孝寛守之不下齊桓歸憤而崩此幹事而已】問楊愔【楊愔字遵彥北齊文宣帝之臣也愔於斟反】子曰輔矣【愔以朝章國令為務不幹小事而已故可稱輔相之器】宇文化及問天道人事如何【化及隋右將軍述之子也煬帝幸江都化及弒逆】子曰順隂陽仁義如斯而已【立天之道曰隂與陽立人之道曰仁與義天人相與則一故君陽臣隂陽為仁隂為義此人事所以一天道也化及有無君之心故云守仁義以戒之爾】賈瓊為吏以事楚公【隋三公府皆自署吏未君命故云事楚公】將行子餞之瓊曰願聞事人之道子曰逺而無介【恭而逺之無傷介】就而無諂【洩就其身不苟言貌】泛乎利而諷之無鬭其防【泛泛因所利而諷之勿辯防自取禍】瓊曰終身誦之子曰終身行之可也【不惟事人也處世盡宜然】子曰元經其正名乎【正帝名】皇始之帝徵天以授之也【皇始後魏道武帝號也始有中原建天子旌旗得正綂此天授之也】晉宋之王近於正體【東晉至劉宋中國無真主則江南以為正體故曰近】於是乎未忘中國【晉宋皆舉兵中原有復一之志】穆公之志也【晉陽穆公作政大論言帝王之道元經所以帝元魏而斥齊梁蓋其志也】齊梁陳之徳【僭徳】斥之於四夷也以明中國之有代太和之力也【後魏孝文太和元年宋蒼梧王元徽五年也時江南衰替中國始尊】子曰改元立號非古也【後文帝始改中元后元年號】其於彼心自作之乎【彼漢以心自改之可也非古也】或問志意修驕富貴道義重輕王侯如何【此苟卿子言也下句雲內省而外物輕矣】子曰彼有以自守也【處士橫議非天下公言自守此說而已凡聖人之道無所驕無所輕】薛生曰殤之後帝制絶矣元經何以不興乎【和帝在位十載竇憲不軌殤帝二嵗鄧後臨朝且此時漢制已絶何為於此不續元經以振王法乎】子曰君子之於帝制並心一氣以待也【以待其復興也】傾耳以聴拭目而視【待之極也】故假之以歲時【自殤和綿綿至桓靈假嵗時而終不復興】桓靈之際帝制遂亡矣【曹操舉兵吳蜀繼作孝獻禪魏漢制乃絶】文明之際魏制其未成乎【魏文帝明帝未能平吳蜀一制天下】太康之始書同文車同軌【晉武太康元年平吳天下同一】君子曰帝制可作矣而不克振【太康三年劉毅比帝為桓靈蓋帝制尋大壞矣】故永熈之後君子息心焉曰謂之何哉【太康十一年武帝崩楊駿矯詔輔政改元永熈賈后殺駿天下大亂】元經於是不得已而作也【上無王法故君子作賞罰以戒亂臣賊子豈好辨哉誠不得已也】文中子曰春秋作而典誥絶矣【孟子曰王者之跡熄然後詩亡詩亡然後春秋作】元經興而帝制亡矣【元經作於續書續詩之後】文中子曰諸侯不貢詩【古者列國歌頌皆貢於王若魯季孫行父請命於周是也】天子不採風【古有采詩之官】樂官不達雅【古為詩樂為歌以合雅道】國史不明變【國史明乎得失之跡】嗚呼斯則久矣【自仲尼歿詩有空文而其實廢矣】詩可以不續乎【漢而下風化不傳於詩故君子不可不續】

유현이 《역》을 물으니 선생이 말하기를 성인은 《역》에 있어 몸을 몰함에 이를 뿐이다. 하물며 우리 이런 사람이랴【성인은 종신 《역》 가운데 선다. 유현(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현)은 다만 《역》의 글자를 익히나 도리어 《역》이 몸에 있음을 모른다】. 현이 말하기를 내가 조정 위에서 《역》을 담함에 나의 상대가 될 수 있는 사람이 없다【다만 《역》의 글을 담하여 스스로 무적이라 한다】. 선생이 대답하지 않고 물러나 문인에게 대하여 말하기를 묵하여 그것을 이루고 말하지 않고 믿음이 있음은 덕행에 존재한다【이것이 곧 이른바 《역》이 몸에 있음이다】. 위징이 말하기를 성인에게 근심이 있는가. 선생이 말하기를 천하가 모두 근심한다. 내가 홀로 능히 근심하지 않겠는가. 의를 물으니 선생이 말하기를 천하가 모두 의심한다. 내가 홀로 능히 의심하지 않겠는가. 징이 물러나니 선생이 동상에게 대하여 말하기를 하늘을 즐기고 명을 알면 내가 무엇을 근심하며 이치를 다하고 성을 다하면 내가 무엇을 의심하겠는가【근심과 의심은 정에서 나올 뿐이다. 정은 성의 욕이다. 성인의 성은 근심하지 않는데 사람이 근심이라 함은 이것이 천하의 정으로 근심을 삼음이요 성인의 성은 의심하지 않는데 사람이 의심이라 함은 이것이 천하의 정으로 의심을 삼음이다. 그러므로 성인은 물에 응함에 자취를 쓰고 성에 돌아감에 마음을 쓴다. 의는 끝내 아래 글에 있다】. 상이 말하기를 징에게 고한 바가 아니면 선생도 또한 두 벌의 말이 있는가【앞면에 근심과 의심이 있다 하고 뒷면에 근심과 의심이 없다 하니 이것이 두 벌의 말이다】. 선생이 말하기를 징이 물은 바는 자취이고【천하 물정의 움직임을 들어 성인이 그에 응하는 것을 자취라 하고】 내가 네게 고한 것은 마음이다【한 성의 근본으로써 천명에 합함을 마음이라 한다】. 마음과 자취의 나뉨이 이미 오래다【판은 나눔이다. 주공 이래로 마음과 자취가 나뉘었다. 그러므로 오래다 한다. 요가 순에게 선하고 순이 우에게 선하니 마음으로 말하면 곧 이것이 하나이다. 그러므로 선양한 것은 자취이다. 탕이 걸을 벌하고 무왕이 주를 벌하니 요순의 마음으로 말하여도 이것이 또한 하나이다. 그러므로 벌한 것은 자취이다. 주공·중니의 마음이 요순탕무와 같고 자취는 천하에 응하지 않으니 대개 때가 다를 뿐이다. 만약 주·공이 선할 때에 있으면 곧 순·우요 벌할 때에 있으면 곧 탕·무이다. 문중자는 그 때를 얻지 못하여 마음과 자취를 두루 존한다. 성스럽도다】. 내가 홀로 능히 두 벌의 말을 하지 않겠는가【이것은 주공·중니가 《역》에 이미 두 벌의 말을 하였음을 말한다】. 상이 말하기를 마음과 자취가 본래 같지 않은가【두 벌의 말을 두 도로 의심한다】. 선생이 말하기를 너로부터 보면 곧 같지 않고【「자여」는 마치 저로부터와 같다. 저로써 나를 보면 곧 마음과 자취가 본래 같지 않다】 도에 적지한 사람은 그 같지 않음을 모른다【적조는 이것이 내가 도에 적지하여 때를 타고 쓰면 곧 어찌 마음과 자취가 과연 같지 않음을 알겠는가】. 각기 마땅함을 말할 뿐이다【마땅함은 다만 의의 있는 곳이다. 반드시 마음에 집하고 자취에 집하지 않는다. 때가 가면 곧 가고 때가 그치면 곧 그친다. 각기 마땅할 뿐이다】. 그러하면 그 둘이 아직 하나를 어기지 않았다【말하면 곧 둘이요 도로 말하면 곧 하나이다. 선천하고도 하늘이 어기지 않고 후천하고도 천시를 받듦과 같이 선후는 곧 둘이요 그 때를 어기지 않음은 이것이 하나이다】. 이파가 이를 듣고 탄하여 말하기를 크도다 그 하나여【이파도 또한 문인이나 전을 보지 못함】. 천하가 모두 그에 돌아가면서 도리어 깨닫지 못한다【성인의 도는 늘 천하에 존재한다. 그러나 문중자는 그 때가 아니어서 나왔으니 그러므로 천하 생민이 깨닫지 못한다. 맹자가 이윤을 칭하여 말하기를 하늘이 백성을 낳아 먼저 아는 자로 하여금 뒤에 아는 자를 깨닫게 하고 먼저 깨달은 자로 하여금 뒤에 깨닫는 자를 깨닫게 한다 하였다】. 정원이 숙념에게 물어 말하기를 속 《서》에 뜻이 있고 조가 있음은 무슨 뜻인가. 숙념이 가져가 문중자에게 고하니 선생이 말하기를 뜻은 이로써 도를 이루고 말은 이로써 뜻을 선한다【도는 뜻에서 나온다. 아직 천하에 조하지 않아도 그 말이 이미 선하니 그러므로 뜻이라 한다】. 조는 대개 왕자의 뜻을 볼 수 있는가【조가 천하에 행해지면 곧 뜻을 볼 수 있다】. 그가 사람을 휼함이 주도하고 쓸모를 이룸이 상진하여 한 마디 하면 천하가 응하고 한 가지 영하면 바꿀 수 없다【사람을 휼함이 모두 응하는 까닭이요 쓸모를 모두 함이 바꾸지 않는 까닭이다】. 어짐과 지혜가 넓게 통하고 하늘에 법하여 명을 밝히지 않으면 누가 능히 천하에 조하겠는가【이것은 조가 이와 같이 큼을 말한다】. 숙념이 말하기를 감히 책이 무슨 뜻인가 묻는다(저본은 「방」으로 함 「방」은 「책」의 탈)【속 《서》에 책이 있다(저본은 「방」으로 함)】. 선생이 말하기를 그 말이 전아하고 그 쓸모를 이룸이 박광하여 불쌍히 여기고 사사롭지 않으며【세상의 병을 불쌍히 여기고 허물을 사사로이 감추지 않는다】 수고하고도 싫지 않으니【마음을 수고롭게 하여 어진 이를 묻고 듣기를 싫하지 않는다】 대개 다만 책인가【한무제가 동중서에게 책문함과 같다】. 선생이 말하기를 속 《서》에 명이 있으니 심원하다【천작과 인작이 모두 이것이 명이다. 수는 이것이 다만 임금의 명뿐 아니라 또한 천명임을 말한다】. 대개 군신의 경략이 그 곳에 바로 당함이 있는가【그 곳을 명함에 반드시 경략이 있다】. 대개 성패가 그 사이에 있고 천하가 그 위에 걸려 그만둘 수 없어 겨우 저 일에 임한 것인가【이것은 명이 돌아가는 곳은 그만둘 수 없어 겨우 담당함을 말한다】. 진퇴소식이 그 기미를 잃지 않은 것인가【경략이 이와 같다】. 도가 심히 커서 물이 폐하지 않고 높이 가 홀로 가며 권을 중하여 화에 계하고 스스로 천명을 작성한 것인가【천하가 자기에게 걸렸으니 그러므로 스스로 천명을 짓는다 한다】. 문중자가 말하기를 사는【속 《서》에 사가 있다】 대개 여러 가지를 인의에서 취하여 모의가 있는가. 비록 천자라도 반드시 스승이 있으나【일은 스승의 모의에 의하여 이루어진다】 그러나 또 무슨 항상 스승이 있겠는가. 다만 도가 존하는 곳에 있다. 천하의 몸으로써 천하의 가르침을 받아【이것은 다만 스승뿐 아니라 천하의 사람에게 선이 있으면 모두 따를 수 있음을 말한다】 천하의 도를 얻어 천하의 일을 이루니 백성이 그 연유를 모름은 대개 다만 밝은 임금인가【민간의 임금을 섬기는 일이 모두 실행되나 백성도 또한 그 임금이 선을 얻은 연유를 모른다】. 문중자가 말하기를 어짐을 넓히고 지혜를 더함은 묻는 것보다 더 좋은 것이 없고【속 《서》에 물음이 있다】 일을 타고 도를 연함은 대답하는 것보다 더 좋은 것이 없다【속 《서》에 대답이 있다】. 밝은 임금이 아니면 누가 능히 널리 물으며 달한 신하가 아니면 누가 능히 홀로 대답하겠는가. 대개 마땅함에 의하여 유를 취하면 경영하지 않는 것이 없는가【경영】. 양양호 조·동·공손의 대답이여【조착(저본은 「조조」로 함)이 대책하여 말하기를 삼왕은 신하와 임금이 모두 어질어 모의를 합하여 서로 보좌하니 인정에 근본하지 않는 것이 없다 하였다. 동중서가 대책하여 말하기를 《춘추》는 왕도의 근본으로 그것을 바름에 전한다. 바름은 왕에 잇고 왕은 봄에 잇는다. 봄은 하늘이 하는 바요 바름은 임금이 하는 바이다 하였다. 공손홍(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 홍)이 대책하여 말하기를 이익을 가져오고 해를 없애며 겸하여 사랑하고 사사로움이 없음을 어질다 하고 시비를 밝히고 가부를 세움을 의롭다 한다. 이것이 다스림의 큰 쓸모이다 하였다. 이 세 대답이 모두 양양연히 왕도의 큰 강령을 얻었다】. 문중자가 말하기를 아름다움이 있고도 드러내지 않으면 천하가 무엇을 보겠는가. 군자는 임금에 있어 그의 아름다움을 찬하고 그의 잃음을 바로잡는다【속 《서》에 찬이 있다】. 그러므로 선을 나아가게 함에 한가가 없으면 천하에 편안하지 않음이 있겠는가【이것은 편안하지 않음이 없음을 말한다】. 문중자가 말하기를 의는 대개 천하의 마음을 다한 것인가【속 《서》에 의가 있다】. 종전에 황제에게 합궁의 들음이 있고 요에게 구실의 물음이 있고 순에게 총장의 찾음이 있으니 모두 이른바 의이다【합궁·총장은 모두 명당의 다른 이름이다. 구실은 큰길에 당하여 방으로 삼아 이로써 백성의 말을 채집한다. 《관자》에 말하기를 요가 구실에 물어 백성에게 들었다 하였다】. 크도다 천하의 모의를 겸하고 천하의 지혜를 겸하여 이치를 얻었다. 내가 무엇을 하겠는가. 자신을 공손히 하여 남면할 뿐이다【이것은 황제·요·순이 천하의 모의를 얻어 이치로 삼음을 말한다】. 선생이 말하기를 인심은 다만 위태하고 도심은 다만 미미하니 이것은 도가 나아가기 어려움을 말한다. 그러므로 군자는 허물을 생각하여 예방한다. 그러므로 계가 있다【속 《서》에 계가 있다. 여기의 「방」은 제방의 방】. 절실하고도 가리지 않고【절지하고도 걸지 않는다】 근면하고도 원망하지 않고 굽고도 아첨하지 않고 곧고도 례가 있으니 대개 다만 계인가【근권하고 위곡하여 례로써 계한다】. 선생이 말하기를 허물을 고침에 인색하지 않음과 허물이 없음은 잘 허물을 메움이다. 옛날의 밝은 임금이 어찌 능히 허물이 없겠는가. 간함을 따를 뿐이다【속 《서》에 간이 있다】. 그러므로 충신이 임금을 섬겨 충을 다하여 허물을 메운다. 임금이 위에서 잃으면 곧 신하가 아래에서 메우고 신하가 아래에서 간하면 곧 임금이 위에서 따르니 이것이 왕도가 질하지 않는 까닭이다【어긋나지 않는다】. 비 속에서 태를 취하고 어두움을 잡아 밝음으로 바꿈은 간함이 아니면 누가 능히 이루겠는가【이것은 이미 이룬 일도 또한 간할 수 있음을 말한다】. 문중자가 말하기를 진 이하로 어찌 분분하여 임금이 많은가【분은 한 성이 아니다】. 내가 혜·회를 보고 상한다【혜제는 정치가 가후로 말미암고 조왕 륜에게 찬당하였다. 회제는 평양에서 먼지를 입어(저본은 「방진」으로 함 「방」은 「몽」의 탈) 유총에게 해되었다】. 삼국을 버리고 장차 어디로 가 뜻을 취하겠는가【삼국이 각기 천하를 평정할 뜻이 있다. 이것이 또 속 《서》에 뜻이 있음을 표명한다】. 삼국이 어찌 자자하여 우환이 많은가【뜻은 있으나 제가 없다】. 내가 환·영을 보고 상한다【한환제는 휘가 지로 양기가 정치를 잡아 권세가 천하를 기울였다. 영제는 휘가 굉으로 황건적이 일어나고 동탁이 어지러움을 지었다】. 양한을 버리고 장차 어디로 가 제를 취하겠는가【칠제의 임금은 이로써 법을 드리울 수 있다. 이것이 또 속 《서》에 제가 있음을 표명한다】. 선생이 말하기를 태화의 정치는 아에 가깝다【태화는 후위 효문제의 연호로 낙양에 도읍하여 문물이 처음 갖추어졌다. 그러므로 아에 가깝다 한다】. 한결 중국에 법이 있음을 밝혔다【중국이 오래 정해진 임금이 없었다. 효문이 자리에 선지 이십여 년에 명당을 짓고 원구를 제사하고 직제를 두고 율령을 정하고 군사 백만을 일으켜 강남을 벌하였다. 그 뒤 선무·효명이 모두 능히 태화의 정치를 닦았다. 이것이 중국의 법이다】. 애석하도다 목공의 도를 행할 수 없었구나【목공의 규는 선생의 조부로 강남에서 와서 달아났다. 태화 팔 년에 겨우 벼슬을 시작하였다. 규가 왕숙과 관랑을 천거하고(저본 이 글자가 결하) 오래지 않아 효문이 승하하고 규가 또한 졸하였으니 그 도가 미처 시행되지 못함을 애석해한다】. 정원이 말하기를 삼교가 어떠한가【유·노·석】. 선생이 말하기를 정치가 많은 문을 미워한지 이미 오래다【가르침이 하나가 아니면 곧 정치가 많은 문이다】. 묻기를 그것을 폐하면 어떠한가. 선생이 말하기를 네가 이룰 수 있는 바가 아니다【성현이 나오면 곧 이단이 스스로 간다. 갑자기 폐할 수 없다】. 진군·건덕의 일은 마침 파란을 밀어 돕고 바람을 놓아 초를 그치게 할 뿐이다【진군은 후위 태무의 연호로 당시에 도교를 숭상하고 불법을 훼하였다. 건덕은 후주 무제의 연호로 석·노 두 가르침을 훼하였다. 수공이 보정할 때에 또 흥기하였으니 이것이 잠시 폐하고도 도리어 더욱 성함이 마치 파란과 바람과 초와 같다】. 선생이 《홍범당의》를 읽고【안강헌공이 《황극당의》를 찬하였다】 말하기를 삼교가 여기에서 하나가 될 수 있다【《홍범》의 오황극은 의가 중도를 귀하게 할 뿐이다. 중화를 이루면 천지가 자리하고 만물이 자란다. 사람은 천지만물의 중화한 물이니 가르침은 비록 셋이나 사람은 곧 하나이다】. 정원·위징이 나아가 와서 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 백성으로 하여금 싫지 않게 함이다【《역》에 말하기를 그 변에 통하여 백성으로 하여금 싫지 않게 한다 하였다】. 가경이 《서》를 배워 치운의 일에 이르러 선생에게 물어 말하기를 감히 사·명·지·제의 분별을 묻는다【치운이 왕망 때에 상서하여 말하기를 한나라의 자리가 오래고 신기에는 명이 있어 헛되이 받을 수 없다 하였다. 상천이 경계를 드리워 폐하로 하여금 성오하게 하고자 한다. 마땅히 신하의 자리에 즉해야 한다 하였다. 망이 노하여 운을 협박하여 병을 칭하게 하려 하니 운이 욕하여 말하기를 말한 바가 모두 천명이요 미친 사람이 꾸민 것이 아니다 하였다. 망이 끝내 감히 해치지 못하였다. 사는 이것이 행한 일의 자취를 말하고 명은 이것이 일이 천명에 응함을 말하고 지는 이것이 뜻이 마음에 쌓임을 말하고 제는 이것이 뜻이 례의에 행해짐을 말한다】. 선생이 말하기를 제·명은 내가 그 도를 드러내고 지·사는 내가 그 절을 드러낸다【도는 천하를 겸하고 절은 한 몸을 지킨다】. 가경이 가져가 숙념에게 고하니 숙념이 말하기를 《서》는 대개 유루가 없는가. 《서》에 오직 정하고 오직 하나여 진실로 그 가운데를 잡는다 함은 이것이 저 도의 뜻인가. 《시》에 봉을 캐고 비를 캐어 아래 몸을 쓰지 않는다 함은 이것이 저 절의 뜻인가. 선생이 이를 듣고 말하기를 응이 《서》를 알았도다. 선생이 말하기를 일이 명에 있음은 마치 뜻에 제가 있음과 같은가. 인의가 가운데에서 발출하지 않으면 이루어 건질 수 없다【일과 뜻은 가운데에서 나고 명과 제는 밖에 나타난다】. 선생이 말하기를 제·명의 도에 통달하면 대개 왕공의 작위를 아는가. 대개 변화의 마음을 얻는가【이미 밖에 나타나면 곧 마음을 알 수 있다】. 지·사의 도에 통달하면 대개 군신의 어려운 처함을 아는가. 대개 인의의 기미를 얻는가【가운데에서 나면 곧 기미를 얻을 수 있다】. 선생이 말하기를 빈천에 처하여도 겁먹지 않으면 이로써 부귀할 수 있고【운획이 없으면 반드시 교렴하지 않는다】 동복이 그 은혜를 칭하면 이로써 정치에 종사할 수 있고【은혜가 천한 이에게 미친다. 하물며 양민이랴】 교유가 그 믿음을 칭하면 이로써 공을 세울 수 있다【밀어 천하에 넓힌다】. 선생이 말하기를 이름을 사랑하고 이익을 숭함은 소인이로다. 어진 사람이면서 명리를 좋아하는 자를 아직 보지 못하였다【때를 기한다】. 가경이 군자의 도를 물으니 선생이 말하기를 이를 돌이켜 생각하지 않으면 또한 그칠 뿐이로다【《시·맹》편의 졸장. 이것은 반드시 그 행하는 바의 도를 반복하여 생각해야 한다. 만약 생각하지 않으면 곧 그친다】. 선생이 최경을 입고 곡하여 그치지 않는 사람을 보고 이에 그를 조문하였다. 상기를 물으니 말하기를 오 년이다. 선생이 현연히(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 말하기를 선왕의 제도는 넘을 수 없다【상은 지나칠 수 없으니 반드시 낮추어 그에 나아가야 한다. 주음: 「최」는 칠회반 「경」은 도결반】. 초공이 군사를 쓰는 도를 물으니 선생이 말하기를 인의로써 그것을 행하라【반드시 지극한 어짐으로 불인을 벌하고 큰 의로 불의를 주해야 한다】. 묻기를 어떻게 승을 결하는가【이것은 인의가 어찌 능히 군사를 이기겠는가를 말한다】. 선생이 말하기를 인의보다 좋은 것이 없다. 이를 지나면 이것이 패를 부른다【그가 다만 힘으로써 사람을 이길 줄을 알고 도로써 사람을 이길 줄을 모름을 책비한다】. 선생이 가는 사람을 보면 반드시 그를 위로하고【위로한다】 왕인을 보면 반드시 몸을 숙인다【면은 몸을 굽혀 피한다】. 향리에서는 말을 타지 않고【말을 타지 않는다】 닭이 처음 울면 곧 관수하여 옷을 갖춘다【《내칙》의 어버이를 섬기는 례. 주음: 「관」은 고완반(저본 「급」은 「반」의 탈)】. 동천부인이 병이 있어 선생이 석 달 동안 눈을 붙이지 않았다. 와서 묻는 사람이 있으면 그를 보내고 맞이하여 반드시 울고 절하였다【기쁨과 두려움이 함께 있다】. 선생이 말하기를 사전이 흥하고 경도가 폐하였다【《사기》가 황노를 앞세우고 육경을 뒤로함과 같은 것이 곧 폐이다】. 기주가 흥하고 사도가 무하였다【배송지가 《삼국지》에 주하여 도리어 진수를 훼함과 같은 것이 곧 무이다】. 그러므로 그 이단을 미워한다【그것을 기술하고도 도리어 그와 서로 다르다】. 설수가 말하기를 무엇을 명이라 하는가. 선생이 말하기를 하늘에 계고하여 그것을 사람에게 합하여 그 정해진 바가 여기에 있고 응이 저기에 있다 한다【천시와 인사가 계합함을 명이라 한다. 이것은 인사요 저것은 천시다. 사람을 알고 하늘을 모름과 하늘을 알고 사람을 모름은 모두 명을 아는 것이 아니다. 그러므로 군자는 성을 닦아 이로써 천리에 합한다. 명을 정하는 까닭이다. 《역》에 이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른다 하였다】. 길흉곡절이 달아날 곳이 없는가【일에 헤아리지 못한 영예가 있으면 이것이 때가 그에게 길을 주고 일에 온전함을 구하는 훼손이 있으면 이것이 때가 그에게 흉을 준다. 대개 일과 때는 인력이 홀로 이룰 수 없으니 그러므로 위곡을 잡아 절선하여 그 길흉을 달아날 데가 없다】. 군자가 아니면 누가 능히 알고 그것을 두려워하며【천명을 알고 천명을 두려워함은 다만 군자이다】 성인이 아니면 누가 능히 그에 이르겠는가【성을 다하여 명에 이름은 다만 성인이다】. 설수가 말하기를 옛 사람이 《원명》을 지음은 대개 능히 이른 것인가【《원명포》는 《역》과 같은 부류의 책】. 선생이 말하기를 이르렀다【《역》은 성명의 책이다. 《역》을 알면 곧 명에 이른다】. 가경이 말하기를 《서》에 제가 없고 명이 있음은 무엇인가【위 이하의 속 《서》에는 제가 없고 명이 있다】. 선생이 말하기를 천하가 대개 임금이 없고 신하가 있는가【한의 제도가 이미 망하고 홀로 신하만이 오히려 명을 받을 수 있다】. 묻기를 양한에 제·지가 있음은 무엇인가. 선생이 말하기를 제는 대개 사람을 휼함에 아름다움을 다한 것인가(저본은 「방인」으로 함 「방」은 「휼」의 탈)【한의 일곱 임금은 본래 백성을 근심하여 이로써 제를 지었다】. 지는 대개 물에 갖춤에 덕에 부끄러움이 있는가【한 말에는 덕이 갖추어지지 않았다. 오히려 뜻이 있을 뿐이다】. 설수가 말하기를 제제는 왕도에서 나온 것인가【한의 제도가 삼왕의 도에서 나왔는지 묻는다】. 선생이 말하기를 나올 수 없다. 후래의 제는 종전의 제가 아니다【종전의 제는 도로 하니 삼왕과 같고 후래의 제는 이름으로 하니 진시황이 제를 겸하여 칭함과 같다】. 대개 백왕의 도를 섞어 제의 이름을 취한 것인가. 그 마음은 바르고 그 자취는 결하다【사람을 휼하는(저본은 「방인」으로 함) 마음은 곧 바르고 잡패의 자취는 곧 결하다】. 대개 진의 폐단을 타고(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 폐) 그만둘 수 없어 그것을 칭한 것인가【천하가 이미 진이 황제라 칭한 이름에 익숙하니 그러므로 한이 그에 의한다. 그만둘 수 없어 또한 제라 칭한다】. 정치는 곧 구간하여【동중서가 진은 구간의 글이라 하였다】 어찌 당우삼대의 순의와 같겠는가【이제삼왕은 이름과 실이 서로 맞는다】. 그러므로 사람을 부유하게 하면 곧 옳으나 전례는 곧 아직이다【한이 백성을 부유하게 하는 술은 칭할 만하나 세상을 길게 하는 례는 아직 갖추어지지 않았다】. 설수가 말하기를 순의가 여기에서 망한 것인가【이제삼왕의 도가 다시할 수 없음을 의심한다】. 선생이 말하기를 사람이 능히 도를 넓힐 것이다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 홍). 어찌 오는 자가 옛날만 못함을 알겠는가【후래 성인이 나면 곧 도가 넓어진다. 어찌 순의의 때가 없음을 알겠는가】. 선생은 이정은 지혜가 어짐을 이기고 정원은 어짐이 지혜를 이긴다 하였다【오행의 수가 치우침이 있으니 그러므로 오상의 성이 이김이 있다. 목성이 많고 수성이 적음과 같은 것은 곧 어짐이 지혜를 이긴다. 이에 의하여 유추한다】. 선생은 동상이 도에 가까우니 그로 하여금 이치를 변하게 할 수 있다 하였다【오상이 갖추어지면 곧 거의 성도인가. 통변함을 도라 하니 그러므로 이치를 변한다 한다】. 가경이 묻기를 어떻게 비방을 정식하는가. 선생이 말하기를 변함이 없어라【소인과 변명하지 말라】. 묻기를 어떻게 원망을 그치는가. 말하기를 다툼이 없어라【소인과 이치를 다투지 말라】. 선생이 말하기를 제갈·왕맹은 공이 가깝고 덕이 멀다【일시에 그 나라를 패함을 공으로 함은 가까우나 그러나 몸 뒤에 미침을 꾀함을 덕으로 함은 곧 멀다】. 선생이 포에 있어【포는 옛 중도의 땅으로 수는 하중군】 요동의 패함을 듣고【대업 팔 년에 아홉 군대가 일괄로 함몰하였다】 설수에게 대하여 말하기를 성이 해자에 무너졌다【《역》 태괘 상륙: 성이 해자에 무너진다. 군사를 쓰지 말라. 그 명이 어지럽다】. 《토원》의 졸장을 부하였다【왕국의 시. 환왕이 믿음을 잃어 제후가 배반하였다. 졸장에 말하기를 내가 난 뒤에 이 백흉을 만났구나 하였다】. 돌아와 육경의 근본을 완선하여 날마다 능한 자를 기다렸다【백성과 능한 자가 와서 실행하기를 기다린다】. 선생이 말하기를 움직임을 좋아하는 사람은 많은 어려움이 있고【양제가 이와 같다】 작은 것을 참지 못하면 큰 재앙을 이룬다【수문제가 이와 같다】. 선생이 말하기를 《역》은 성인의 움직임으로 여기에서 이로써 때를 탄다【《역》은 변역이다. 공업이 변에 나타나고 길흉이 움직임에 생한다. 변동은 성인이 때에 적하는 쓸모이다. 변이 없으면 곧 공이 크지 않으니 그러므로 둘에 의하여 이로써 건진다. 움직임이 없으면 곧 길이 먼저 나타나지 않으니 그러므로 다만 기미로써 일을 이룬다. 때를 보존하고 움직임에 효함은 《역》으로써 알 수 있다】. 그러므로 그 괘는 지혜의 고을이요 움직임의 차례이다【효가 괘 가운데 있어 사람이 고을에 사는 것과 같아 자리를 따라 움직이니 이것이 그 차서다】. 설생이 말하기를 지혜가 이로써 홀로 행할 수 있는가【이것은 괘가 지혜의 고을이라 함을 말하고 곧 지혜가 홀로 행할 수 있다고 한다】. 선생이 말하기를 어짐을 써서 지켜라【지혜가 어짐을 쓰지 않으면 곧 해침에 잃기 쉽다】. 어짐이 되지 못하면 곧 지혜가 나아가 정식하니 어디로 가 행하겠는가【어짐이 되지 못하면 비록 지혜라도 쓸모가 없다】. 선생이 말하기를 원형이정이 운행하여 부족하지 않음은 이것이 지혜의 공이다【원은 어짐이요 형은 례요 이는 의요 정은 믿음이다. 지혜를 써서 운행하면 오상이 공을 이룬다】. 선생이 말하기를 영을 써서 윗사람을 받들고 잔을 써서 아랫사람을 다스리면 의를 가져 그를 꾀어도 움직이지 않는다【무릇 영한 사람과 잔한 사람은 이로써 의로 꾀할 수 없다】. 동상이 죽으니 선생이 그를 곡하여 종일 그치지 않았다. 문인이 말하기를 무슨 까닭으로 슬퍼하기를 이와 같이 깊은가. 말하기를 내가 슬퍼하는 것은 하늘이 도를 돕지 않음이다【동상이 약관에 죽었으니 이것은 문인 가운데 성인에 버금가는 자이다. 죽은 뒤에 주공의 도를 도와 행할 사람이 없다】. 이 사람이 죽었으니 나도 장차 갈 것이다【하늘이 이 글을 상하면 나는 반드시 세상에 오래지 않을 것이다】. 명왕이 비록 흥기하여도 례악을 정할 데가 없다【후래 당태종이 례악을 의하였으나 방·위가 스스로 갖추어지지 않았다 하였다】. 선생이 《역》을 찬하여 《서괘》에 이르러 말하기를 크도다 때의 서로 낳음이여. 통달한 사람은 그와 함께 기할 수 있다【《서괘》는 육십사괘를 윤연한다. 때가 가고 때가 그쳐 낳고 낳아 다하지 않는다. 통달하면 곧 그에 이르니 그러므로 기라 한다】. 《잡괘》에 이르러 말하기를 곁으로 행하고도 흐르지 않으니 지키는 사람은 그와 함께 의를 존할 수 있다【《잡괘》는 다만 한 괘를 설한다. 지키면 곧 그것을 마치니 그러므로 의라 한다】. 선생이 말하기를 이름과 실이 서로 낳고 이와 쓸모가 서로 이루며 시비가 서로 밝히고 거취가 서로 편안하다【이름은 실로 말미암아 생기고 실은 이름으로 말미암아 드러나니 이를 서로 낳음이라 하고 이는 쓸모가 있음에 있어 쓰면 곧 이를 이루니 이를 서로 이룸이라 하고 옳음이 아직 과연 옳지 않고 그름이 있어 그 뒤에 밝으니 이를 서로 밝힘이라 하고 떠남이 편안하지 않으면 곧 가까이하고 가까이함이 편안하지 않으면 곧 떠나니 이를 서로 편안함이라 한다. 이상은 모두 《역》을 찬함에 의하여 말한다】. 가경이 묻기를 태평을 이룰 수 있는가. 선생이 말하기를 오상의 전과 삼왕의 고와 양한의 제는 찬연히 볼 수 있다【옛 도가 방책에 갖추어져 그것을 행하면 이로써 이룰 수 있다. 안회가 말하기를 순이 어떤 사람이며 내가 어떤 사람인가. 하는 자가 있으면 또한 이와 같으리라 하였다. 문중자가 말하기를 왕택이 마르고 제후가 의를 의지하며【속 《서》가 이 변화를 표명하는 까닭이다】 제제가 쇠하고 천하가 이익을 말한다【속 《서》가 이 과실을 만구하는 까닭이다】. 문중자가 말하기를 강국은 군사로 싸우고【다만 힘을 의지한다】 패국은 지혜로 싸우고【싸우지 않고 사람의 군사를 굴복함은 지혜에 있다】 왕국은 의로 싸우고【백성이 그릇함을 짓는 것을 금하여 다만 지혜를 임하는 것이 아니다】 제국은 덕으로 싸우고【어진 사람은 천하에 적수가 없다. 덕으로써 알 수 있다】 황국은 무위로 싸운다【신무하고도 죽이지 않는다. 어느 곳에서 유위를 보겠는가】. 천자이면서 군사로 싸우면 곧 왕패의 도가 들릴 수 없고【싸움에 지혜와 의를 쓰지 않으면 곧 도가 들릴 수 없다】 또 어디에서 제의 이름을 취하겠는가【도가 들릴 수 없으면 이름이 존하여도 무엇을 취하겠는가】. 그러므로 제제가 없어지고 이름과 실이 흩어졌다【이것은 이름과 실이 흩어지면 곧 《원경》이 반드시 그 법을 행함을 말한다】. 선생이 말하기를 말이 많음은 덕의 적이요【덕이 있으면 곧 말하지 않는다】 일이 많음은 생명의 원수이다【생명을 보하는 사람은 일이 적다】. 설방사가【전을 보지 못함】 말하기를 악을 만나면 곧 물리치고 사를 만나면 곧 바로잡으니 어떠한가. 선생이 말하기를 대개 그 죽음을 얻지 못함이 있는가【그가 지나치게 강함을 책비한다. 폭호빙하와 같이 자로가 끝내 죽었다】. 반드시 그것을 말하여 죄가 없고 그것을 듣고 이로써 경계를 삼아야 한다【이것은 악을 만나고 사를 만나면 마땅히 결간하여 깨우쳐야 함을 말한다. 공자에 간함이 다섯 가지가 있어 나는 풍을 따른다 하였다】. 어떤 사람이 위효관을 물으니【위숙유는 자가 효관으로 후주 무제의 신하】 선생이 말하기를 감당하였다【북제가 옹주를 공격하니 효관이 그것을 지켜 내리지 않았다. 제의 임금이 분함을 가지고 돌아와 승하하였다. 이것은 다만 일을 감당할 뿐이다】. 양음을 물으니【양음은 자가 준언으로 북제 문선제의 신하. 주음: 「음」은 어짐반】 선생이 말하기를 보좌하였다【음이 조장국령을 가지고 일로 삼고 작은 일을 간하지 않았을 뿐이니 그러므로 보좌의 그릇이라 칭할 수 있다】. 우문화급이 천도인사가 어떤가 물으니【화급은 수의 우장군 술의 아들. 양제가 강도에 거동하니 화급이 시역하였다】 선생이 말하기를 음양인의에 순할 뿐이다【하늘의 도를 세움을 음과 양이라 하고 사람의 도를 세움을 어짐과 의라 한다. 천인이 서로 상하면 곧 하나이다. 그러므로 임금은 양이요 신하는 음이요 양은 어짐이 되고 음은 의가 된다. 이것이 인사가 천도에 동일한 까닭이다. 화급에게 임금이 없는 마음이 있으니 그러므로 인의를 지킴을 말하여 이로써 그를 고계한다】. 가경이 아전이 되어 초공을 섬기려 하니【수의 삼공부가 모두 스스로 아전을 쓰고 아직 임금의 명이 없다. 그러므로 초공을 섬긴다 한다】 장차 떠나려 하니 선생이 그를 위하여 전행하였다. 경이 말하기를 사람을 섬기는 도를 듣기를 원한다. 선생이 말하기를 멀되 고개하지 않고【공손히 그에 멀되 고개에 상하지 말라】 가까이하되 아첨하지 않고【그 몸에 친근하되 구차히 말과 얼굴을 하지 말라】 이익에 널려 그를 풍하여 그 첩변과 다투지 말라(저본은 「기방」으로 함 「방」은 「첩」의 탈)【범범히 이롭게 하는 곳에 의하여 그를 풍하고 변첩하지 말라(저본은 「변방」으로 함). 스스로 화를 취할 것이다】. 경이 말하기를 종신 그것을 송하겠다. 선생이 말하기를 종신 그것을 행하면 된다【다만 사람을 섬길 뿐 아니라 세상에 처함이 모두 마땅히 이와 같아야 한다】. 선생이 말하기를 《원경》은 대개 이름을 바로잡은 것인가【제의 이름을 바로잡는다】. 황시의 제는 하늘에 징하여 와서 그에게 주었다【황시는 후위 도무제의 연호로 처음 중원을 가지고 천자의 정기를 세웠다. 정통을 얻었으니 이것이 하늘이 그에게 준 것이다】. 진·송의 왕은 바른 체에 가깝다【동진에서 유송에 이르기까지 중국에 참된 임금이 없으니 곧 강남으로써 바른 체로 삼는다. 그러므로 가깝다 한다】. 이에 아직 중국을 잊지 않았다【진·송이 모두 군사를 중원에 일으켜 하나를 회복할 뜻이 있다】. 이것이 목공의 뜻이다【진양 목공이 《정대론》을 지어 제왕의 도를 강하였다. 《원경》이 원위를 제로 삼고 제·량을 물리치는 까닭은 대개 그 뜻이다】. 제·량·진의 덕은【참한 덕】 그것을 사이에 물리쳐 이로써 중국에 대체가 있음을 표명하니 이것이 태화의 힘이다【후위 효문 태화 원년은 송 창오왕 원휘 오 년이다. 당시 강남이 쇠체하고 중국이 처음 높아졌다】. 선생이 말하기를 원을 고치고 호를 세움은 옛이 아니다【후래 한문제가 겨우 중원후원년호를 고쳤다】. 대개 그 마음이 스스로 지은 것인가【그 한이 마음으로써 스스로 그것을 고칠 수 있으나 옛이 아니다】. 어떤 사람이 묻기를 뜻과 뜻이 닦이면 곧 부귀에 교만하고 도의가 중하면 곧 왕후를 가볍게 한다 하니 어떠한가【이것은 순자의 말. 아래 구절은 안으로 살피면 밖의 물이 가볍다 한다】. 선생이 말하기를 그는 이로써 스스로 지킬 쓸모가 있다【처사가 횡의하는 것은 천하의 공연이 아니요 스스로 이 설을 지킬 뿐이다. 무릇 성인의 도는 교만할 곳이 없고 가볍게 할 곳이 없다】. 설생이 말하기를 상제 뒤에 제제가 끊어졌는데 《원경》이 무슨 까닭으로 흥기하지 않았는가【화제가 자리에 있기 십 년에 두헌이 궤도 아니고 상제가 두 살에 등후가 조정에 임하였다. 하물며 이 때 한의 제도가 이미 끊어졌다. 무슨 까닭으로 여기에서 《원경》을 이어 왕법을 진흥하지 않았는가】. 선생이 말하기를 군자는 제제에 있어 마음을 겸하고 기를 하나로 하여 이로써 그것을 기다린다【그것이 다시 흥하기를 기다린다】. 귀를 기울여 이로써 듣고 눈을 비벼 이로써 본다【기다림이 극점에 이른다】. 그러므로 그것에 세시를 빌어【상·화에서 면면하여 환·영에 이르러 세시를 빌고도 끝내 다시 흥하지 않았다】 환·영 사이에 제제가 여기에서 망하였다【조조가 군사를 일으키고 오·촉이 이어 일어나 효헌이 위에 선하니 한의 제도가 겨우 끊어졌다】. 문·명 사이에 위의 제도가 대개 아직 이루어지지 않은가【위문제·명제가 능히 오촉을 평정하고 하나로 천하를 제하지 못하였다】. 태강의 처음에 글이 같고 수레의 궤도가 같았다【진무 태강 원년에 오를 평정하니 천하가 동일하였다】. 군자가 말하기를 제제를 지을 수 있다 하였으나 능히 진흥하지 못하였다【태강 삼 년에 유의가 제를 견주어 환·영으로 삼았으니 대개 제제가 오래지 않아 또 크게 무너졌다】. 그러므로 영희 뒤에 군자가 식심하여 말하기를 그것을 무엇이라 칭하겠는가【태강 십일 년에 무제가 승하하고 양준이 조를 가장하여 보정하고 원을 고쳐 영희로 하니 가후가 준을 죽이고 천하가 대란하였다】. 《원경》이 여기에서 그만둘 수 없어 지어졌다【위에 왕법이 없으니 그러므로 군자가 상벌을 지어 이로써 난신적자를 경계한다. 어찌 변을 좋아하겠는가. 참으로 그만둘 수 없음이다】. 문중자가 말하기를 《춘추》가 지어지고 전고가 끊어졌다【맹자에 왕자의 자취가 식한 뒤에 《시》가 망하고 《시》가 망한 뒤에 《춘추》가 지어졌다 하였다】. 《원경》이 흥하고 제제가 망하였다【《원경》은 속 《서》·속 《시》 뒤에 지어졌다】. 문중자가 말하기를 제후가 시를 공하지 않고【옛날 열국의 가송이 모두 임금에게 공하였다. 노의 계손행보가 주에 명을 청함과 같다】 천자가 풍을 채하지 않고【옛에 채시의 관이 있었다】 악관이 아에 통하지 못하고【옛날은 시를 지어 악으로 하고 노래를 지어 이로써 아도에 합하였다】 국사가 변을 밝히지 못하였다【국사는 득실의 자취를 밝힌다】. 오호 이것이 이미 오래다【중니가 죽은 뒤로 《시》는 빈 글만 있고 그 실이 폐하였다】. 《시》를 잇지 않을 수 없는가【한 이하로 풍화가 시에 전하지 않으니 그러므로 군자는 잇지 않을 수 없다】.

中說卷五

중설권오

欽定四庫全書

흠정사고전서

中說卷六

중설권육

宋阮逸注

송나라 완일 주

禮樂篇

례악편

子曰吾於禮樂正失而已【正禮樂沿革之文而已】如其製作以俟明哲必也崇貴乎【王道盛則可以制禮作樂明哲君子必得公輔崇貴之位乃助成王道也】賈瓊薛收曰道不行如之何子曰父母安之兄弟愛之朋友信之施於有政道亦行矣奚謂不行【亂世道不能濟天下則修身以正家可矣】子謂任薛王劉崔盧之昏非古也何以視譜【古者氏族家譜所以僄門地謹昏姻也任姓出黃帝六代孫大壬薛姓出黃帝六代孫奚仲居薛此二姓同譜王姓出舜之後封於劉至漢有王於齊者號王氏此二姓同譜崔姓帝嚳姜嫄之後居崔邑盧姓亦姜姓之後居盧國此二姓同譜皆古禮不通昏也】文中子曰帝之不帝久矣【百王稱帝者相沿前代號也自秦始皇始故曰不帝久矣】王孝逸曰敢問元經之帝何也【三代稱王故春秋書王以尊天子稟正朔也秦漢稱帝則元經書帝以尊中國而明正統也】子曰絜名索實此不可去【舉後世之名者貴存前帝之實也中國天子不可去此號】其為帝實失而名存矣【實道也名空號爾】或問謝安子曰簡矣【謝安字安石為東晉相處富貴而獨退靜破苻堅而無喜色終優遊東山此簡可見矣】問王導子曰敬矣【王導字茂事晉元明成三帝為相每進爵必拜元帝山陵此恭可見矣】問溫嶠子曰毅人也【嶠字太真與王導平王敦蘇峻之亂皆有功初鎮武昌聞國難泣涕率兵來赴天子留嶠輔政嶠讓王導此果毅可知矣】問桓溫子曰智近謀逺鮮不及矣【溫字子元為晉將軍破李勢平苻健有功為大都督乂北伐不已為慕客垂所敗歸而潛有墓誌此智近謀逺之驗】賈瓊問群居之道子曰同不害正異不傷物【外雖同而內必正內雖異則外無傷此中庸者乎】曰可終身而行乎子曰烏乎而不可也【烏何也】古之有道者內不失真而外不殊俗夫如此故全也【知道可與適道者也不失真可與立者也不殊俗可與權者也三者備何往不全】繁師曰敢問稽古之利子曰執古以御今之有乎【今之有利者皆古有之矣故必稽古】子曰居近識逺處今知古惟學矣乎【孔子曰吾非生而知之好古敏以求之】子曰恭則物服【儼然人望而毘之】慤則有成【先誠其意】平則物化【無私於物物亦公焉】子曰我未見平者也【隋政多私】或曰君子仁而已矣何用禮為子曰不可行也【行仁必以禮節之】或曰禮豈為我輩設哉【阮籍雲】子不答既而謂薛收曰斯人也旁行而不流矣【旁行一隅不知流通之變】安知教意哉有若謂先王之道斯為美也【有若孔子弟子】文中子曰七制之主道斯盛矣【七制注見上】薛收曰何為其然子曰嗚呼惟明王能受訓【續書有訓】收曰無制而有訓何謂也子曰其先帝之制未亡乎大臣之命尚正乎【若孝武之制未亡霍光之命尚正則可以訓前漢諸帝也尤武之制未亡桓榮之命尚正則可以訓後漢諸君也】無制而有訓天下其無大過矣否則蒼生不無大憂焉【若昌邑王不廢東海王不讓則必有兵爭起而生民憂也】薛收曰讃其非古乎【續書有讃】子曰唐虞之際斯為盛大禹皋陶所以順天休命也【益賛於禹又臯陶曰贊贊襄哉】文中子曰議天子所以兼採而博聴也【續書有議】唯至公之主為能擇焉【公朝共議擇善而從】文中子曰誡其至矣乎【續書有誡】古之明王敬慎所未見悚懼所未聞刻於盤盂【盤銘雲徳日新荀子曰君者盤也水者民也盤圓則水圓君者盂也盂方則水方】勒於几杖【杖銘雲扶危定傾皆戒也】居有常念動無過事其誡之功乎【常念日新扶危之誡自無過】薛收曰諫其見忠臣之心乎【續書有諫】其志直其言危【志直若周昌雲口不能言心知不可是也言危若樊噲雲陛下獨不見趙髙之事乎是也】子曰必也直而不迫危而不詆其知命者之所為乎【不迫若賈誼曰今之進言者皆雲天下治臣獨以為未是也知命為知其君可諫則諫進退不違天命也】狡乎逆上吾不與也【狡謂志不直也言不危也非忠順故曰逆】賈瓊曰虐哉漢武未嘗從諫也子曰孝武其生知之乎雖不從未嘗不悅而容之【子言漢武大體生知不由人諫而理也若初即位崇太學立明堂黜百家策賢良雄才大畧此皆天縱也如汲黯之訐方朔之滑稽雖未聴亦能容之矣】故賢人攅於朝直言屬於耳斯有志於道故能知悔而康帝業【賢人若仲舒申公枚臯相如嚴樂輩是也此數子每大臣奏事則皆辨論之是攅於朝屬於耳也晚年下詔覺用兵之悔封丞相舊千秋為富民侯是知悔而帝業康也】可不謂有志之主乎【續書所以有志】子曰姚義之辯李靖之智賈瓊魏徵之正薛收之仁程元王孝逸之文加之以篤固【七子各得一長更能敦篤則固】申之以禮樂可以成人矣【既固矣必能成之禮樂通才然後及也】子謂京房郭璞古之亂常人也【京房字君明習災變之學以卦直日用事本姓李氏而輒自推律改為京氏郭璞字景純好隂陽算術被髪銜刀竟坐誅二子並乖正經亂人倫者也】子曰冠禮廢天下無成人矣昏禮廢天下無家道矣【士冠昏禮二十而冠三十而昏成人正家不可廢也】喪禮廢天下遺其親矣祭禮廢天下忘其祖矣【亦言士喪祭禮也孟子曰未有仁而遺其親也又曰祭必自其祖】嗚呼吾末如之何也已矣【傷時廢此四禮】越公問政子曰恭以儉【楊素驕侈故防之】邳公問政【蘇威封邳國公為僕射】子曰清以平【威以老臣貴位引其子夔預朝政非清白公平也故亦規之】安平公問政【李徳林封安平郡公】子曰無鬭人以名【徳林文學擅名然多自負見毀於時故規之使無鬬名】子謂薛收賈瓊曰春秋元經其衰世之意乎義直而微言曲而中【直微曲中蓋權行取中】越公初見子遇內史薛公曰公見王通乎【楊素問薛道衡】薛公曰鄉人也【並家河東】是其家傳七世矣【家傳儒業】皆有經濟之道而位不逢【不逢明時】越公曰天下豈有七世不逢乎薛公曰君子道消十世不逢有矣【若孔子自弗父何嗣厲公及正考甫佐戴武宣公至孔父嘉立殤公至仲尼凡三百年不遇明時三十年為一世】越公曰奚若其祖公曰王氏有祖父焉有子孫焉雖然久於其道鍾美於是也是人必能敘倫矣【六經續而彜倫敘】子出自蒲闗【自長安出蒲州龍門闗北歸晉】闗吏陸逢止之曰未可以遯我生民也【陸逢賢人隠於關吏】子為之宿翌日而行【子知其賢意在生民故特為宿未忍去】陸逢送子曰行矣江湖鱣鯨非溝瀆所容也【聖道大非群小所知】程元曰敢問風自火出家人何也【易彖詞】子曰明內而齊外【離明巽齊】故家道正而天下正【治國者先齊家】子曰仁義其教之本乎【立人之道曰仁與義是謂教本】先王以是繼道徳而興禮樂者也【韓愈曰仁與義為定名道與徳為虛位然則道徳者本仁而中和之所以為禮樂也】子曰禮其皇極之門乎聖人所以嚮明而節天下也【喻門南向使人出入而節限內外】其得中道乎【解上文皇極義】故能辯上下定民志【上不偪下下不僭上人志自定是中也】或問君子子曰知微知章知柔知剛【易繫辭】曰君子不器何如子曰此之謂不器【即此防章柔剛是不器】文中子曰周齊之際王公大臣不暇及禮矣【北齊髙洋至髙緯二十八年後周自宇文覺至介國公二十五年日尋干戈雖有名臣豈暇及禮哉】獻公曰【安康獻公】天子失禮則諸侯修於國諸侯失禮則大夫修於家【周東遷邦禮喪韓宣子適魯曰周禮在魯矣此諸侯修於國也魯三家專政八佾舞庭孔子自衛反魯乃定禮樂此大夫修於家也】禮樂之作獻公之志也【禮論樂論蓋推獻公之志而作】程元問六經之致【續經】子曰吾續書以存漢晉之實【續書起於漢髙祖止晉武帝】續詩以辯六代之俗【六代詩見上】修元經以斷南北之疑【晉東遷故南朝推運厯者因以齊梁陳為正綂後魏據中原故北朝推運厯者以北齊周隋為正綂於是南北二史夷虜相稱而天下疑矣元經者所以尊中國故中國無主則正綂在晉宋中國有主則正綂歸魏周】讃易道以申先師之防【申明十翼也】正禮樂以旌后王之失【后王有不合周公製作者則論而正之】如斯而已矣程元曰作者之謂聖述者之謂明夫子何處乎【處居中】子曰吾於道屢伸而已【言我亦不作亦不述蓋以微言絶大義乖則我再三伸明之爾】其好而能樂勤而不厭者乎【言我但好學不厭而已】聖與明吾安敢處【不敢當程元所言】子曰有坐而得者有坐而不得者有行而至者有不行而至者【老子曰坐進此道書曰行之惟難坐之行之一也而有得有不得有至有不至此言人性差殊各由所習遂相逺也】子曰見而存【因所見而存諸心】未若不見而存者也【不待見而心常存之猶言不勉而中不言而信也】子曰君子可招而不可誘【可以禮招不可以機誘】可棄而不可慢【棄謂道不同慢謂傷名教】輕譽苟毀好憎尚怒小人哉【四者任情】子曰以勢交者勢傾則絶以利交者利窮則散故君子不與也【不與之交】子謂薛収善接小人逺而不疎近而不狎頽如也【頽如不矜持之貌】子逰汾亭坐鼓琴【君子不去琴瑟】有舟而釣者過曰美哉琴意【釣隠者也聞琴知意】傷而和怨而靜【傷怨和靜乃縵傷弦調也】在山澤而有廊廟之志非太公之都磻溪則仲尼之宅泗濱也【時亂賢人隠於野磻薄官反】子驟而鼓南風釣者曰嘻非今日事也道能利生民功足濟天下其有虞氏之心乎不如舜自鼓也聲存而操變矣【所傳南風聲則存矣而所操者之情則變而不類】子遽舍琴謂門人曰情之變聲也如是乎起將延之釣者搖竿鼓栧而逝門人追之子曰無追也播鼗武入於河擊磬襄入於海固有之也【掌鼗掌磬之官武襄是其名也魯哀公時禮壊樂崩樂人皆去】遂志其事作汾亭操焉【文中子撰此操】子之夏城【絳州有夏城縣】薛收姚義後遇牧豕者問塗焉牧者曰従誰歟薛收曰從王先生也牧者曰有鳥有鳥則飛於天有魚有魚則潛於淵【一本作泉後人避唐諱也】知道者蓋黙黙焉【牧者亦隠士也意謂魚鳥尚得其所知道者何不黙而遁】子聞之謂薛收曰獨善可矣【斥牧者】不有言者誰明道乎【既雲知道即不可獨善其身必當言於天下使明而行焉】子不相形【不可以貌取人】不禱疾【無妄之疾勿藥有喜】不卜非義【不疑何卜】子曰君子不受虛譽不祈妄福不避死義【三者常徳也】文中子曰記人之善而忘其過溫大雅能之【深而宏能容物】處貧賤而不懾魏徴能之【直而遂能強立】聞過而有喜色程元能之【好學】亂世羞富貴竇威能之【好禮儉肅竇田反】慎宻不出董常能之【知時】陳叔達謂子曰吾視夫子之道何其早成也【子謁隋文帝時年二十一是早成】子曰通於道有志焉又焉取乎早成耶【言志學於道非務早成】叔達出遇程元竇威於塗因言之程元曰夫子之成也吾儕慕道乆矣未嘗不充欲焉【所問道必充其欲】逰夫子之門者未有問而不知求而不給者也【凡登門者皆充欲】詩云實獲我心葢天啟之非積學能致也【言早成亦非志學葢天縱生知爾】子聞之曰元汝知乎哉天下未有不學而成者也【必須學】或問長生神仙之道子曰仁義不修孝悌不立奚為長生【苟不仁不孝長生何為】甚矣人之無厭也【秦皇漢武無厭妄求】或問嚴光樊英名隠【光字子陵少與漢光武同學除為諫議不就耕於富春山釣於瀬上樊英字季齊明經善推歩之術順帝徴不出隠於壺山此並不求名而隠故曰名隠】子曰古之避言人也【避譭譽之言而已】問東方朔【朔字曼倩漢武帝時為郎諸郎呼為狂人醉歌曰陸沈於俗避世金馬門】子曰人隠者也【詭跡混俗不自求別於眾人故曰人隠】子曰自太伯虞仲已來天下鮮避地者也【古公長子太伯次虞仲少季厯季厯子昌有聖瑞太伯虞仲知立季厯以及昌於是如荊吳以讓季厯一雲虞仲乃仲雍之孫也君於吳後武王克商封虞仲於周未知孰是言二人皆奔之逺地以避賢君故曰避地】仲長子光天隠者也無往而不適矣【因言數人其隠則一而道徳相逺或蔵名或混俗或讓國皆執一有跡也惟天隱浩然太虛孰為名孰為俗孰為國惟變所適人不能知是天隠也】子曰遁世無悶其避世之謂乎【避世即天隠也生世間治則彰亂則晦樂則行憂則違適時而已又何悶哉此與名隠人隠地隠異矣】非夫無可無不可不能齊也【可不可齊致則成天隠】文中子曰小雅盡廢而春秋作矣【四夷交侵故春秋作以尊中國】小化皆衰而天下非一帝【續詩有大化小化亦大小雅之義也及其衰也四夷僣帝號故曰非一帝】元經所以續而作者其衰世之意乎【救世衰故續春秋之法】子在絳出於野遇陳守【叔達時為絳郡守】曰夫子何之乎子曰將之夏【絳州夏城縣】陳守令勸吏息役【慮其師見役民】董常聞之曰吾知夫子行國矣未嘗虛行也【漢置八使行國以觀天下風俗文中子一布衣出行而郡守息役是不虛行也】賈瓊事楚公因防而歸以告子【楚公注見上】子曰瓊汝將閉門卻掃歟不知緘口而內修也【古人杜門卻掃者義在緘口淨其內也】瓊未達古人之意焉【將謂真閉門】仲長子光曰在險而運竒不若宅平而無為【運竒一時之用無為長世之圖】文中子以為知言【言得大者逺者】文中子曰其名彌消其徳彌長其身彌退其道彌進此人其知之矣【此人即謂仲長子光也退宅平無為則知消長進退之極致也】子曰知之者不如行之者【苟不能行猶不知】行之者不如安之者【委物以能不勞聰明安然而事自行此亦廣上文無為之義】仲長子光字不曜董常字履常子曰稱徳矣子之叔弟績字無功子曰字朋友之職也【朋友呼而字之非自立也】神人無功非爾所宜也常名之【績終號無功子自作傳棄官不仕】季弟名靜薛收字之曰保名子聞之曰薛生善字矣靜能保名有稱有誡薛生於是乎可與友也【表徳則稱之未有可稱則誡之葢益友矣】

선생이 말하기를 나는 례악에 있어 다만 잃음을 바로잡을 뿐이다【다만 례악 연혁의 글자를 바로잡을 뿐】. 제작에 이르러서는 명철을 기다려 반드시 숭귀하여야 하는가【왕도가 성한 뒤에야 이로써 례를 제하고 악을 지을 수 있다. 명철한 군자는 반드시 공보숭귀의 자리를 얻어야 능히 왕도를 도와 이룬다】. 가경·설수가 말하기를 도가 행해지지 않으면 어떻게 하는가. 선생이 말하기를 어버이를 편안히 하고 형제를 사랑하고 붕우를 믿어 시행하여 정사가 있음에 이르면 도도 또한 행해진다. 어찌 행해지지 않는다 하는가【난세에는 도로써 천하를 건질 수 없으니 곧 몸을 닦아 이로써 집을 바로잡으면 된다】. 선생은 임·설·왕·유·최·노의 혼인은 옛이 아니니 무엇으로 보를 보겠는가 하였다【옛날 씨족가보는 이로써 문벌을 표명하고 혼인을 근신하는 데 쓴다(저본 「표」는 의심컨대 「표」의 탈). 임성은 황제의 육대손 대임에서 나오고 설성은 황제의 육대손 해중이 설에 삶에서 나온다. 이 두 성은 같은 보이다. 왕성은 순의 뒤에서 나와 유에 봉해지고 한에 이르러 제에 왕한 자가 있어 왕씨라 호하였다. 이 두 성은 같은 보이다. 최성은 제곡강원의 뒤로 최읍에 살았고 노성도 또한 강성의 뒤로 노국에 살았다. 이 두 성은 같은 보이다. 모두 이것이 옛 례로 혼인하지 않는다】. 문중자가 말하기를 제가 제를 닮지 않은지 이미 오래다【백왕이 제라 칭함은 서로 앞 시대의 명호를 따라오는 것이니 진시황에서 시작된다. 그러므로 제가 아닌지 오래다 한다】. 왕효일이 말하기를 감히 《원경》의 제가 무슨 뜻인가 묻는다【삼대는 왕이라 칭하니 그러므로 《춘추》가 왕이라 써서 이로써 천자를 존하고 정삭을 받는다. 진한은 제라 칭하니 곧 《원경》이 제라 써서 이로써 중국을 존하고 정통을 밝힌다】. 선생이 말하기를 이름을 길하고 실을 찾는다. 이것은 없앨 수 없다【후세의 이름을 들음은 앞 제의 실을 보존함을 귀하게 한다. 중국 천자는 이 호를 없앨 수 없다】. 그가 제가 됨은 실이 잃어지고 이름이 존하였다【실은 도요 이름은 빈 호일 뿐이다】. 어떤 사람이 사안을 물으니 선생이 말하기를 간하였다【사안은 자가 안석으로 동진의 재상이 되었다. 부귀에 처하여도 홀로 물러나 고요하고 부견을 쳐서도 기쁜 빛이 없으며 끝내 동산에 우유하였다. 이것이 간함으로써 볼 수 있다】. 왕도를 물으니 선생이 말하기를 경하였다【왕도는 자가 무굉(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 굉)으로 진의 원·명·성 세 임금을 섬겨 재상이 되었다. 작을 나아갈 때마다 반드시 원제의 산릉을 절하였다. 이것이 공함으로써 볼 수 있다】. 온초를 물으니 선생이 말하기를 의한 사람이다【초는 자가 태진으로 왕도와 왕돈·소준의 난을 평정하여 공이 있다. 처음 무창을 진수하였다. 나라의 어려움을 듣고 눈물 흘려 군사를 거느려 와서 이르니 천자가 초를 머물러 정치를 돕게 하니 초가 왕도에게 양하였다. 이것이 과의로써 알 수 있다】. 환온을 물으니 선생이 말하기를 지혜가 가깝고 모의가 멀다. 드물게 재앙을 따라잡지 않는다【온은 자가 자원으로 진의 장군이 되어 이세를 쳐서 부건을 평정하여 공이 있다. 대도독이 되어 또 북벌을 그치지 않아 모용수에게 패하여 돌아와 속으로 찬지가 있었다(저본 「묘」는 「찬」의 탈). 이것이 지혜가 가깝고 모의가 먼 응험이다】. 가경이 무리에서 사는 도를 물으니 선생이 말하기를 같으되 바름을 해치지 않고 다르되 물을 상하지 않는다【밖은 비록 같으나 안은 반드시 바르고 안은 비록 다르나 밖은 상함이 없다. 이것이 중용인가】. 묻기를 이로써 종신 실행할 수 있는가. 선생이 말하기를 어찌 옳지 못하겠는가【오는 이것이 하】. 옛날 도 있는 사람은 안으로 참을 잃지 않고 밖으로 속에 다르지 않았다. 이와 같으면 온전함의 까닭이다【알 만한 것은 도에 적할 만함을 알고 참을 잃지 않음은 이로써 설 수 있고 속에 다르지 않음은 이로써 권할 수 있다. 세 가지가 갖추어지면 어디로 가 온전하지 않겠는가】. 번사현이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 말하기를 감히 옛을 계함의 이로움을 묻는다. 선생이 말하기를 옛을 잡아 이로써 지금의 소유를 거어하는가【지금의 이로움 있는 것은 모두 옛이 이미 그것이 있었다. 그러므로 반드시 옛을 계해야 한다】. 선생이 말하기를 가까이 살고도 멀리 알고 지금에 처하여도 옛을 앎은 다만 배움인가【공자에 말하기를 나는 나면서 그것을 아는 자가 아니요 옛을 좋아하여 민첩히 이로써 그것을 구한다 하였다】. 선생이 말하기를 공손하면 곧 물이 복하고【엄연이 사람이 바라보고 그것을 두려워한다(저본 「비」는 「외」의 탈)】 각하면 곧 이룸이 있고【먼저 그 뜻을 성실히 한다】 평평하면 곧 물이 교화한다【물에 사사로움이 없으면 물도 또한 공하다】. 선생이 말하기를 나는 아직 평평한 사람을 보지 못하였다【수나라 정치가 사사롭다】. 어떤 사람이 말하기를 군자는 어짐일 뿐이니 무엇으로 례를 쓰겠는가. 선생이 말하기를 행할 수 없다【어짐을 행함은 반드시 례를 써서 이로써 절해야 한다】. 어떤 사람이 말하기를 례가 어찌 우리 무리를 위하여 지었으랴【완적의 말】. 선생이 대답하지 않고 지난 뒤 설수에게 대하여 말하기를 이 사람은 곁으로 행하고도 흐르지 않는다【한 모에 곁으로 행하여 유통하는 변을 모른다】. 어느 곳에서 가르침의 뜻을 알겠는가. 유약이 말하기를 선왕의 도는 이것을 아름답다 한다【유약은 공자의 제자】. 문중자가 말하기를 칠제의 임금은 도가 여기에서 성하였다【칠제의 주는 위에 보인다】. 설수가 말하기를 무슨 까닭으로 이와 같은가. 선생이 말하기를 오호 다만 밝은 임금이 능히 가르침을 받는다【속 《서》에 훈이 있다】. 수가 말하기를 제가 없고 훈이 있음은 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 대개 앞 제의 제도가 아직 망하지 않은가. 대신의 명이 오히려 바른가【효무의 제도가 아직 망하지 않고 곽광의 명이 오히려 바름과 같으면 곧 이로써 전한의 여러 임금을 훈할 수 있다. 광무(저본 「우」는 「광」의 탈)의 제도가 아직 망하지 않고 환영의 명이 오히려 바름과 같으면 곧 이로써 후한의 여러 임금을 훈할 수 있다】. 제가 없고 훈이 있으면 천하에 대개 큰 허물이 없을 것이요 아니하면 창생이 큰 근심 없음을 만나지 못할 것이다【창읍왕이 폐하지 않고 동해왕이 양하지 않음과 같으면 곧 반드시 병쟁이 일어나 백성이 근심한다】. 설수가 말하기를 찬은 대개 옛이 아닌가【속 《서》에 찬이 있다】. 선생이 말하기를 당우의 사이가 여기에서 성하였다. 대우·고요가 하늘의 아름다운 명에 순한 까닭이다【익이 우를 찬하고 또 고요가 찬찬양이라 하였다】. 문중자가 말하기를 의는 이것이 천자가 이로써 겸하여 채하고 널리 듣는 바이다【속 《서》에 의가 있다】. 다만 지공의 임금이 능히 선택한다【공조에서 함께 의하여 선을 택하여 따른다】. 문중자가 말하기를 계는 대개 이른 것인가【속 《서》에 계가 있다】. 옛날의 밝은 임금은 아직 보지 못한 곳을 경신하고 아직 듣지 못한 곳을 송구하여 반우에 새기고【반명에 덕이 날로 새롭다 하였다. 순자에 말하기를 임금은 이것이 반이요 물은 이것이 백성이니 반이 둥글면 곧 물이 둥글고 임금은 이것이 우니 우가 모나면 곧 물이 모난다 하였다】 궤장에 새겼다【장명에 위태를 돕고 기울어짐을 정한다 하였으니 모두 이것이 경계】. 거함에 항상 생각함이 있고 움직임에 지나친 일이 없음은 대개 계의 공인가【늘 날로 새로움과 위태를 돕는 계를 생각하면 자연히 허물이 없다】. 설수가 말하기를 간은 대개 충신의 마음을 볼 수 있는가【속 《서》에 간이 있다】. 그 뜻이 곧고 그 말이 위태하다【뜻이 곧음은 주창이 입은 말할 수 없으나 마음은 옳지 않음을 안다 함과 같고 말이 위태함은 번쾌가 폐하가 홀로 조고의 일을 보지 못하는가 함과 같다】. 선생이 말하기를 반드시 곧고도 핍하지 않고 위태하고도 훼하지 않음은 대개 명을 아는 자의 작위인가【핍하지 않음은 가의가 지금의 진언하는 자가 모두 천하가 다스려졌다 하되 신이 홀로 아직 아니라 여긴다 함과 같다. 명을 앎은 그 임금이 간할 만함을 알면 곧 간한다. 진퇴가 천명을 어기지 않는다】. 교활하여 윗사람을 거스름은 내가 찬동하지 않는다【교는 이것이 뜻이 곧지 않고 말이 위태하지 않아 충순이 아니다. 그러므로 거스른다 한다】. 가경이 말하기를 혹하도다 한무제는 아직 간함을 따른 적이 없다. 선생이 말하기를 효무는 대개 나면서 그것을 아는가. 따르지 않아도 아직 기뻐하여 그것을 용납하지 않은 적이 없다【선생은 한무가 대체로 생지하여 사람의 간함에 의하지 않고 다스린다 하였다. 처음 자리에 즉하여 태학을 숭하고 명당을 세우고 백가를 숙하고 현량을 책함과 같이 웅재대략은 이것이 모두 하늘이 맡긴 것이다. 급암의 걸과 동방삭의 활골과 같은 것은 아직 듣지 않아도 또한 용납할 수 있다】. 그러므로 어진 사람이 조정에 모이고 직언이 귀에 이어졌다. 이것이 도에 뜻이 있어 그러므로 능히 뉘우침을 알고 제업을 편안케 하였다【어진 사람은 중서·신공·매고·상여·엄조·서락의 한 무리와 같다. 이 몇 사람이 대신이 일을 주함을 만나면 곧 모두 변론하니 이것이 조정에 모이고 귀에 잇함이다. 만년에 조를 내려 군사를 쓴 뉘우침을 깨닫고 승상 전천추를 봉하여 부민후로 하니 이것이 뉘우침을 알고 제업이 편안함이다】. 뜻 있는 임금이라 하지 않을 수 있는가【속 《서》가 뜻이 있는 까닭이다】. 선생이 말하기를 요의의 변·이정의 지·가경·위징의 정·설수의 인·정원·왕효일의 문에 독고를 더하고【일곱 사람이 각기 한 가지 재주를 얻었다. 능히 돈독하면 곧 굳다】 그에 례악을 신하면 이로써 사람을 이룰 수 있다【굳음이 있으면 반드시 그것을 이룰 수 있다. 례악이 통재하여 그 뒤에야 겨우 이른다】. 선생은 경방·곽박은 옛에 상을 어지럽힌 사람이라 하였다【경방은 자가 군명으로 재변의 학을 익혀 괘로써 날에 당하여 일을 썼다. 본성은 이씨인데 도리어 스스로 율을 추하여 경씨로 고쳤다. 곽박은 자가 경순으로 음양산술을 좋아하여 머리를 풀고 칼을 물어 마침내 주살에 앉았다. 두 사람이 모두 바른 경에 괴리하여 인륜을 어지럽혔다】. 선생이 말하기를 관례가 폐하면 천하에 사람을 이루는 자가 없고 혼례가 폐하면 천하에 가도가 없다【선비의 관·혼례는 스물에 관하고 서른에 혼한다. 사람을 이루고 집을 바르게 함은 폐할 수 없다】. 상례가 폐하면 천하가 그 어버이를 유기하고 제례가 폐하면 천하가 그 조상을 잊는다【이것도 선비의 상·제례를 말한다. 맹자에 아직 어지고도 그 어버이를 유하는 자가 없다 하고 또 말하기를 제사는 반드시 그 조상으로 한다 하였다】. 오호 나는 끝내 이를 어찌할 수 없구나【때가 이 네 가지 례를 폐함을 상한다】. 월공이 정치를 물으니 선생이 말하기를 공손하고 검소하라【양소가 교치하니 그러므로 그를 막는다(여기의 「방」은 제방의 방)】. 벽공이 정치를 물으니【소위이 벽국공을 봉해지고 복사가 되었다】 선생이 말하기를 맑고 평평하라【위가 늙은 신하 귀한 자리로 아들 소기를 끌어 조정에 참여하게 하니 청백공평이 아니다. 그러므로 또한 그를 규권한다】. 안평공이 정치를 물으니【이덕림이 안평군공을 봉해졌다】 선생이 말하기를 이름을 가져 사람과 다투지 말라【덕림이 문학으로 이름을 담하나 그러나 스스로 짊어지기를 많이 하여 때에 훼손을 본다. 그러므로 그에게 이름을 다투지 말라고 규권한다】. 선생이 설수·가경에게 대하여 말하기를 《춘추》 《원경》은 대개 쇠한 세상의 뜻인가. 의가 곧고도 미미하고 말이 굽고도 맞다【곧고 미미하고 굽고 맞음은 대개 권에 행하여 가운데를 취한다】. 월공이 처음 선생을 보고 내사 설공을 만나 말하기를 공이 왕통을 보았는가【양소가 설도형에게 묻는다】. 설공이 말하기를 이것이 향인이다【모두 하동에 집이 있다】. 그의 집안 전함이 칠 세이다【집안이 전하는 것은 유업】. 모두 경제의 도가 있고 자리가 만나지 못하였다【밝은 때를 만나지 못하였다】. 월공이 말하기를 천하에 어찌 칠 세가 만나지 못함이 있겠는가. 설공이 말하기를 군자의 도가 소하면 열 세가 만나지 못함도 모두 있다【공자가 불부하가 여공을 잇고 정고보가 대·무·선공을 보좌하고 공보가가 상공을 세움에 이르러 중니에 이르기까지 무릇 삼백 년을 밝은 때를 만나지 못하였다. 삼십 년을 한 세로 한다】. 월공이 말하기를 그의 조상과 견주면 어떠한가. 설공이 말하기를 왕씨에게 조부가 있고 자손이 있다. 이와 같아도 그 도에 오래하여 아름다움을 이 사람에게 종하니 이 사람은 반드시 능히 이륜을 서할 것이다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 이)【육경이 이어지고 이륜이 서한다】. 선생이 포관에서 나와【장안에서 포주용문관을 나와 북으로 진에 돌아간다】 관리 육봉이 그를 막아 말하기를 오히려 우리 백성을 떠날 수 없다【육봉은 어진 사람으로 관리에 숨어 있다】. 선생이 그를 위하여 하룻밤을 머물고 다음 날 갔다【선생이 그의 어짐을 알고 뜻이 백성에게 있음을 안다. 그러므로 특별히 그를 위하여 머물고 차마 떠나지 못하였다】. 육봉이 선생을 보내며 말하기를 가라. 강호의 전경은 도독이 용납할 수 있는 바가 아니다【성도가 크니 뭇 소인이 아는 바가 아니다】. 정원이 말하기를 감히 「풍이 불에서 나오니 가인」이 무슨 뜻인가 묻는다【《역》의 단사】. 선생이 말하기를 밝음은 안에 있고 가지런함은 밖에 있다【리는 밝음이요 손은 가지런함】. 그러므로 가도가 바르고 천하가 바르다【나라를 다스리는 사람은 먼저 집을 가지런히 한다】. 선생이 말하기를 인의는 대개 가르침의 근본인가【사람의 도를 세움을 어짐과 의라 한다. 이를 가르침의 근본이라 한다】. 선왕이 이것을 써서 이로써 도덕을 잇고 례악을 흥하였다【한유가 어짐과 의는 정해진 이름으로 하고 도와 덕은 빈 자리로 한다 하였다. 그러하면 도덕이 근본이요 어짐은 중화가 례악이 되는 까닭이다】. 선생이 말하기를 례는 대개 황극의 문인가. 성인이 밝음을 향하여 천하를 절하는 까닭이다【문이 남을 향함에 비유하여 사람으로 하여금 내왕하여 안팎을 절한하게 한다】. 대개 중도를 얻은 것인가【위 글의 황극의 의를 해석한다】. 그러므로 능히 상하를 분별하고 백성의 뜻을 정한다【위가 아래를 핍하지 않고 아래가 위를 참하지 않으니 사람의 뜻이 스스로 정해진다. 이것이 가운데이다】. 어떤 사람이 군자를 물으니 선생이 말하기를 미미를 알고 장을 알고 부드러움을 알고 강함을 안다【《역·계사》】. 묻기를 군자가 그릇이 아님은 어떠한가. 선생이 말하기를 이것이 곧 그릇이 아니다【곧 이것이 미미를 알고 장을 알고(저본은 「방장」으로 함 「방」은 「지」의 탈 위 글을 이어 「미」자를 생략) 부드러움을 알고 강함을 앎이 곧 그릇이 아니다】. 문중자가 말하기를 주·제 사이에 왕공대신이 겨를이 있어 례를 돌아볼 수 없었다【북제는 고양에서 고위에 이르기 이십팔 년이요 후주는 우문각에서 개국공에 이르기 이십오 년으로 날마다 간과를 찾았다. 비록 명신이 있어도 어느 곳에 한가가 있어 례를 돌아보겠는가】. 헌공이 말하기를【안강헌공】 천자가 례를 잃으면 곧 제후가 나라에서 닦고 제후가 례를 잃으면 곧 대부가 집에서 닦는다【주가 동으로 옮겨 나라의 례가 상하니 한선자가 노에 이르러 주의 례가 노에 있다 하였다. 이것이 제후가 나라에서 닦음이다. 노의 삼가가 정치를 전하고 팔일이 뜰에 춤추니 공자가 위에서 노에 돌아와 겨우 례악을 정하였다. 이것이 대부가 집에서 닦음이다】. 례악의 지음은 이것이 헌공의 뜻이다【《례론》 《악론》은 대개 헌공의 뜻을 밀어 지었다】. 정원이 육경의 이룸을 물으니【속경】 선생이 말하기를 나는 《서》를 이어 이로써 한·진의 실을 보존하고【속 《서》는 한고조에서 일어나 진무제에 그친다】 《시》를 이어 이로써 육대의 풍속을 분별하고【육대의 시는 위에 보인다】 《원경》을 닦아 이로써 남북의 의혹을 끊고【진이 동으로 옮겨 남조에서 운역을 미는 사람이 이로써 제·량·진을 정통으로 하고 후위가 중원을 깔아 북조에서 운역을 미는 사람이 북제·주·수를 정통으로 하였다. 이에 남북 두 역사가 이로와 서로 칭하여 천하가 의심하였다. 《원경》이 중국을 존하는 까닭은 그러므로 중국에 임금이 없으면 곧 정통이 진·송에 있고 중국에 임금이 있으면 곧 정통이 위·주에 돌아간다】 《역》의 도를 찬하여 이로써 선사의 뜻을 신명하고(저본은 「지방」으로 함 「방」은 「지」의 탈)【십익을 신명한다】 례악을 바로잡아 이로써 뒷 임금의 잃음을 표창한다【뒷 임금이 주공의 제작에 합하지 않는 자가 있으면 곧 논하여 그것을 바로잡는다】. 이와 같을 뿐이다. 정원이 말하기를 지은 자는 이를 성이라 하고 술한 자는 이를 명이라 하니 부자는 어느 곳에 처하는가【처는 가운데 있다】. 선생이 말하기를 나는 도에 있어 자주 신명할 뿐이다【이것은 나도 또한 짓지 않고 또한 술하지 않음이다. 대개 미언이 끊어지고 대의가 어그러짐에 의하여 곧 내가 거듭 신명할 뿐이다】. 대개 좋아하고도 능히 즐기고 근면하고도 싫지 않은가【이것은 내가 다만 배우기를 좋아하여 싫지 않을 뿐이다】. 성과 명은 내가 어찌 감히 처하겠는가【정원이 말한 바를 감히 당하지 않는다】. 선생이 말하기를 앉아서 얻는 자가 있고 앉아서 얻지 못하는 자가 있으며 행하여 이르는 자가 있고 행하지 않고 이르는 자가 있다【노자에 앉아서 이 도를 나아간다 하였다. 《서》에 그것을 행함은 다만 어렵다 하였다. 앉음과 행함은 하나이나 얻는 자가 있고 얻지 못하는 자가 있고 이르는 자가 있고 이르지 못하는 자가 있다. 이것은 이것이 사람의 성이 다르고 각기 익히는 바에 의하여 이에 서로 멀어짐을 말한다】. 선생이 말하기를 보고 보존함은【보는 바에 의하여 마음에 존한다】 보지 않고 보존함만 못하다【봄을 기다리지 않고 마음이 늘 존한다. 마치 힘쓰지 않고 맞고 말하지 않고 믿음과 같다】. 선생이 말하기를 군자는 부를 수 있으나 꾀할 수 없고【이로써 례로써 부를 수 있으나 이로써 기로써 꾀할 수 없다】 버릴 수 있으나 업신여길 수 없다【버림은 이것이 도가 같지 않음이요 업신여김은 이것이 명교를 상함이다】. 칭찬을 가볍게 하고 훼손을 구차히 하며 미워함을 좋아하고 노함을 숭함은 소인이로다【네 가지가 정을 임한다】. 선생이 말하기를 세력으로 사귐은 세력이 기울면 곧 끊어지고 이익으로 사귐은 이익이 다하면 곧 흩어진다. 그러므로 군자는 함께하지 않는다【그와 사귀지 않는다】. 선생은 설수가 잘 소인을 접하여 멀되 성하지 않고 가까운되 압하지 않으며 퇴여하다 하였다【퇴여는 교만히 하지 않는 모양】. 선생이 분정에 놀아 앉아 거문고를 탔다【군자는 거문고를 떠나지 않는다】. 배를 타고 낚시하는 사람이 지나며 말하기를 아름답도다 거문고의 뜻이여【낚시꾼은 은자로 거문고를 듣고 뜻을 안다】. 상하고도 화하며 원하고도 고요하다【상과 원과 화와 고요는 이것이 완급 현의 조율】. 산택에 있으면서 낭묘의 뜻이 있음은 태공이 반계에 도읍한 것이 아니면 곧 중니가 사빈에 사는 것이다【때가 어지러워 어진 사람이 들에 숨는다. 주음: 「반」은 박관반】. 선생이 급연히 《남풍》을 타니 낚시꾼이 말하기를 희 이것은 오늘의 일이 아니다. 도가 능히 백성을 이롭게 하고 공이 족히 천하를 건지니 대개 유우씨의 마음이 있는가. 순이 스스로 탐만 못하다. 소리는 존하고 조는 변하였다【전하는 바의 《남풍》의 소리는 곧 존하나 조하는 바의 정은 곧 변하여 비슷하지 않다】. 선생이 급히 거문고를 내려놓고 문인에게 대하여 말하기를 정이 소리에 변함이 이와 같은가. 몸을 일으켜 장차 그를 청하려 하니 낚시꾼이 낚싯대를 흔들어 노를 저어 떠났다. 문인이 그를 따르니 선생이 말하기를 따르지 말라. 고를 흔드는 무도 강에 들어가고 경을 치는 양도 바다에 들어갔으니 본래 이 모양이 있다【고를 맡는·경을 맡는 관은 무·양이 그 이름이다. 노애공 때에 례가 무너지고 악이 무너져 악인이 모두 떠났다】. 이에 이 일을 기록하여 《분정조》를 지었다【문중자가 이 조를 찬하였다】. 선생이 하성에 이르러【강주에 하성현이 있다】 설수·요의가 뒤에 있어 돼지 치는 사람을 만나 길을 물으니 목자가 말하기를 누구를 따르는가. 설수가 말하기를 왕선생을 따른다. 목자가 말하기를 새가 있어 새가 있으면 곧 하늘에 날고 물고기가 있어 물고기가 있으면 곧 못에 잠긴다【한 본은 샘으로 함. 후인이 당나라 휘를 피하였다】. 그것을 아는 사람은 대개 묵묵한가【목자도 또한 은사이다. 뜻은 물고기와 새가 오히려 그 곳을 얻는데 그것을 아는 사람이 어찌 묵하여 물러나지 않겠는가】. 선생이 이를 듣고 설수에게 대하여 말하기를 홀로 선할 수 있다【목자를 질책한다】. 말이 없는 자는 누가 도를 밝히겠는가【그것을 안다 한 이상은 곧 그 몸을 홀로 선할 수 없다. 반드시 마땅히 천하에 말하여 밝히고 행하게 해야 한다】. 선생은 얼굴을 상하지 않고【이로써 용모로써 사람을 취할 수 없다】 병에 기도하지 않고【무망의 병은 약하지 않아도 기쁨이 있다】 의 아닌 것을 점치지 않는다【의심이 없으면 어찌 점치겠는가】. 선생이 말하기를 군자는 헛된 명예를 받지 않고 망령된 복을 빌지 않고 죽을 의를 피하지 않는다【세 가지는 이것이 상덕】. 문중자가 말하기를 사람의 선을 기록하고 그의 허물을 잊음은 온대아가 능하고【깊고도 넓어 물을 용납할 수 있다】 빈천에 처하여도 겁먹지 않음은 위징이 능하고【곧고도 펴어 강하게 설 수 있다】 허물을 듣고 기쁜 빛이 있음은 정원이 능하고【배우기를 좋아한다】 난세에서 부귀를 부끄러워함은 두위이 능하고【례를 좋아하고 검숙하다. 주음: 「두」는 전후반(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 후)】 신밀하여 나오지 않음은 동상이 능하다【때를 안다】. 진숙달이 선생에게 대하여 말하기를 내가 보건대 부자의 도는 어찌 일찍 이루었는가【선생이 수문제를 알현할 때 나이 스물하나였으니 이것이 일찍 이룸이다】. 선생이 말하기를 도에 통함은 뜻이 있음이다. 또 어느 곳에서 일찍 이룸을 취하겠는가【이것은 도를 배우기에 뜻하여 일찍 이룸을 힘써 구함이 아님을 말한다】. 숙달이 나와 길에서 정원·두위를 만나 이로써 말을 일으키니 정원이 말하기를 부자의 이룸은 우리 무리가 도를 사모한지 이미 오래되어 아직 욕심을 채우지 않은 적이 없다【물은 바의 도는 반드시 그 욕심을 채운다】. 부자의 문에 노니는 자는 물어 알지 못하고 구하여 주지 않는 것이 없다【무릇 문에 오르는 자가 모두 욕심을 채운다】. 《시》에 말하기를 참으로 내 마음을 얻었다 하였으니 대개 하늘이 그것을 여신 것이다. 쌓은 배움이 이룰 수 있는 바가 아니다【이것은 일찍 이룸도 또한 배우기에 뜻함이 아니요 대개 하늘이 맡겨 나면서 앎을 말한다】. 선생이 이를 듣고 말하기를 원아 네가 그것을 아는가. 천하에 배우지 않고 이룸이 없다【반드시 배워야 한다】. 어떤 사람이 장생신선의 도를 물으니 선생이 말하기를 인의가 닦이지 않고 효제가 서지 않으면 장생을 요하여 무엇을 하겠는가【만약 어질지 않고 효하지 않으면 장생을 무엇을 하겠는가】. 지나치도다 사람의 싫지 않음이여【진황·한무는 싫지 않고 망령되이 구하였다】. 어떤 사람이 엄광·번영의 이름 숨음을 물으니【광은 자가 자릉으로 젊어서 한광무와 함께 배웠다. 간의를 제수하여도 나아가지 않고 부춘산에서 가고 뢰상에서 낚시하였다. 번영은 자가 계제로 경을 밝히고 추보의 술에 잘하여 순제가 징하여도 나오지 않고 호산에 숨었다. 이것이 모두 이름을 구하지 않고 숨으니 그러므로 이름 숨음이라 한다】 선생이 말하기를 옛에 말을 피한 사람이다【다만 훼예의 말을 피할 뿐이다】. 동방삭을 물으니【삭은 자가 만천으로 한무제 때 낭이 되었다. 여러 낭이 그를 미친 사람이라 불렀다. 취하여 노래하여 말하기를 속에 육침하고 세상을 금마문에 피한다 하였다】 선생이 말하기를 사람 숨은 사람이다【궤적이 속에 섞여 스스로 뭇 사람에 구별하기를 구하지 않는다. 그러므로 사람 숨음이라 한다】. 선생이 말하기를 태백·우중 이래로 천하에 땅을 피한 자가 적다【고공의 장자 태백이요 다음은 우중이요 막내는 계력이다. 계력의 아들 창에게 성스러운 상서가 있으니 태백·우중이 계력을 세우고 창에 미치려 함을 알고 이에 형오에 이르러 이로써 계력에게 양하였다. 한 설은 우중은 중옹의 손자로 오에 임금이 되었고 후래 무왕이 상을 이기고 우중을 주에 봉하였으니 어느 것이 맞는지 모른다. 이것은 두 사람이 모두 먼 땅에 달아나 이로써 어진 임금을 피함을 말한다. 그러므로 땅을 피함이라 한다】. 중장자광은 이것이 하늘 숨은 사람으로 감에 적하지 않음이 없다【이로써 몇 사람을 말한다. 그 숨음은 곧 하나이나 도덕이 서로 멀다. 혹은 이름을 감추고 혹은 속에 섞이고 혹은 나라를 양한다. 모두 하나를 잡아 자취가 있다. 다만 하늘 숨음은 호연히 태허하니 어느 것이 이름이며 어느 것이 속이며 어느 것이 나라인가. 다만 변이 적하는 곳이니 사람이 알 수 없다. 이것이 하늘 숨음이다】. 선생이 말하기를 세상에 물러나 근심이 없음은 대개 세상을 피하는 뜻인가【세상을 피함이 곧 하늘 숨음이다. 세상에 나서 다스려지면 곧 드러나고 어지러우면 곧 어두워지며 즐거우면 곧 행하고 근심하면 곧 떠난다. 때에 적할 뿐이다. 또 무엇을 근심하겠는가. 이것은 이름 숨음·사람 숨음·땅 숨음과 같지 않다】. 가할 것도 가하지 않을 것도 없음이 아니면 가지런할 수 없다【가함과 가하지 않음이 가지런히 이르면 곧 하늘 숨음을 이룬다】. 문중자가 말하기를 《소아》가 다 폐하고 《춘추》가 지어졌다【사이가 서로 침하니 그러므로 《춘추》를 지어 이로써 중국을 존한다】. 소화가 모두 쇠하고 천하가 한 제가 아니다【속 《시》에 대화·소화가 있으니 이것도 대소아의 의이다. 그 쇠함에 이르러 사이가 제호를 참하니 그러므로 한 제가 아니라 한다】. 《원경》이 이어 지어진 까닭은 대개 쇠한 세상의 뜻인가【세상의 쇠함을 구하니 그러므로 《춘추》의 법을 잇는다】. 선생이 강에 있어 들에 나와 진수를 만나니【숙달이 당시 강군수가 되었다】 말하기를 부자가 어디로 가는가. 선생이 말하기를 장차 하에 이르려 한다【강주 하성현】. 진수가 영을 내려 아전을 권하여 역을 그치게 하였다【늙은 스승이 역하는 백성을 볼 것을 고려한다】. 동상이 이를 듣고 말하기를 내가 아니 부자가 나라를 행함이 아직 헛되이 행하지 않았다【한이 팔사를 두어 나라를 행하게 하여 이로써 천하의 풍속을 보았다. 문중자가 한 포의로 출행하여 군수가 역을 그치니 이것이 헛되이 행하지 않음이다】. 가경이 초공을 섬기다가 참함에 의하여 돌아와(저본은 「인방」으로 함 「방」은 「참」의 탈) 가져가 선생에게 고하니【초공의 주는 위에 보인다】 선생이 말하기를 경아 네가 장차 문을 닫고 소를 물리치려 하는가. 입을 함하고 안을 닦음을 모르는가【옛 사람이 문을 막고 소를 물리침은 의가 입을 함하고 그 안을 깨끗하게 함에 있다】. 경이 아직 옛 사람의 뜻에 통달하지 못하였다【장차 참으로 문을 닫음으로 여기려 한다】. 중장자광이 말하기를 험한 곳에 있어 기묘를 운함은 평평한 곳에 살아 무위함만 못하다【기묘를 운함은 일시의 쓸모요 무위는 길게 세상을 도모함이다】. 문중자가 이를 아는 말로 여긴다【이것은 크고 먼 것을 얻음이다】. 문중자가 말하기를 그 이름이 더욱 사라지면 그 덕이 더욱 자라고 그 몸이 더욱 물러나면 그 도가 더욱 나아간다. 이 사람은 대개 아는가【이 사람은 곧 중장자광을 가리킨다. 물러나 평평한 곳에 살고 무위하면 곧 소장진퇴의 지극함을 안다】. 선생이 말하기를 그것을 아는 자는 그것을 행하는 자만 못하고【만약 행할 수 없으면 마치 모름과 같다】 그것을 행하는 자는 그것을 편안히 하는 자만 못하다【물을 맡겨 능하게 하고 총명을 수고롭게 하지 않으니 안연히 일이 스스로 행해진다. 이것도 위 글의 무위의 의를 넓힌다】. 중장자광은 자가 불요요 동상은 자가 리상이다. 선생이 말하기를 덕을 칭하였다. 선생의 숙제는 적으로 자가 무공이다. 선생이 말하기를 자는 이것이 붕우의 직이다【붕우가 불러 그를 자한다. 스스로 세운 것이 아니다】. 신인은 공이 없다. 네가 마땅한 바가 아니다. 늘 그에게 이름을 취하게 하라【적이 끝내 무공이라 호하고 스스로 전을 지어 벼슬을 버리고 벼슬하지 않았다】. 계제의 이름은 정으로 설수가 그를 자하여 보명이라 하였다. 선생이 이를 듣고 말하기를 설생이 자를 취함에 잘하였다. 정은 능히 이름을 보한다. 칭함이 있고 경계가 있다. 설생이 여기에서 이로써 그와 사귈 수 있다【덕을 표하면 곧 그를 칭하고 아직 칭할 만함이 없으면 곧 그를 경계한다. 대개 익우인가】.

中説卷六

중설권육

欽定四庫全書

흠정사고전서

中説卷七

중설권칠

宋阮逸注

송나라 완일 주

述史篇

술사편

子曰太熈之後述史者防乎罵矣故君子沒稱焉【太熈晉惠帝元年也已後至十六國載記及南北史有索虜島夷之呼如詬罵焉】楚公作難賈瓊去之【楚難注見上】子曰瓊可謂立不易方矣【恆卦象雲也瓊事楚公不預事】溫彥博問知子曰無知【彥博夲以多知為問子答以無知是知也】問識子曰無識【不言如愚】彥博曰何謂其然子曰是究是圖亶其然乎【棠棣詩箋雲汝深謀之誠如是矣】彥博退告董常常曰深乎哉此文王所以順帝之則也【大雅皇矣篇雲不識不知順帝之則】子曰詩有天下之作焉【謂大雅】有一國之作焉【謂國風】有神明之作焉【謂頌】吳季札曰小雅其周之衰乎豳其樂而不淫乎【左傅襄二十九年吳季札聘魯觀周樂聽小雅曰思而不貳怨而不言其周徳之衰乎聞周南召南曰勤而不怨聽豳曰樂而不淫】子曰孰謂季子知樂小雅烏乎衰其周之盛乎【烏何也小雅自鹿鳴至菁菁者莪皆言先王之徳也故天保已上治內采薇已下治外后王能修先王之政仲尼刪詩謂雖不及先王之大然亦不失其政故曰小雅言政之小者也季子所聽雲思而不貳怨而不言則不謂變雅者也幽厲之世國異政家殊俗斯變雅作矣然有先王之遺民不敢怨貳亦由先王盛徳使然文中子曰周之盛也何衰乎】豳烏乎樂其勤而不怨乎【季子言周南召南勤而不怨葢古文誤也當謂豳詩爾按周南闗雎樂而不淫豳實無樂文中子辨季札必知樂此文之誤耳】子曰太和之主有心哉【後魏孝文帝】賈瓊曰信美矣子曰未光也【有心扵治美矣未成化是未光】文中子曰元經作君子不榮祿矣【易否卦天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿言晉惠而下否矣故元經作】董常習書【續書】告於子曰吳蜀遂忘乎【續書有魏而無吳蜀】子慨然嘆曰通也敢忘大皇昭烈之懿識孔明公瑾之盛心哉【吳主孫權諡大皇帝蜀主劉備諡昭烈皇帝蜀相諸葛亮字孔明吳相周瑜字公瑾懿識謂能任賢也盛心謂亮雲普天之下莫匪漢民瑜雲曹公託名漢相實漢之賊是也】董常曰大哉中國五帝三王所自立也【五帝少吳都曲阜顓頊都濮陽帝嚳都亳堯都冀舜都蒲三王夏都安邑湯都亳周都雍洛皆中原之國也】衣冠禮義所自出也故聖賢景慕焉【春秋以中國為法】中國有一聖賢明之中國有並【並謂吳蜀是也】聖賢除之耶【除吳蜀】子曰噫非中國不敢以訓【周孔之志】董常曰元經之帝元魏何也【元經紀年書帝春王正月起晉惠帝止東晉及宋未忘中國故帝之至齊梁則中國有元魏故帝魏矣】子曰亂離斯瘼吾誰適歸【詩四月篇雲亂離瘼矣奚其適歸箋雲今政亂憂病必有之歸】天地有奉生民有庇即吾君也【必君元魏】且居先王之國【都洛】受先王之道【建明堂修典禮】予先王之民矣【予文中子自謂言予自晉陽穆公已來事魏故曰先王之民】謂之何哉【何為不帝】董常曰敢問皇始之授魏而帝晉何也【魏太祖入長安始有中原是歳丙申皇后元年當東晉孝武帝盡太元二十一年也然元經尚以安恭紀年】子曰主中國者將非中國也【晉主中國至孝武帝名存而實去矣故曰非中國】我聞有命未敢以告人【揚之水篇雲也聞有善政之命未敢告動民心去之】則猶傷之者也傷之者懐之也【雖實去尚追懐之】董常曰敢問卒帝之何也【魏至孝文方得紀帝】子曰貴其時大其事於是乎用義矣【天時人事盛大而帝之得其宜也】子曰穆公來王肅至而元魏達矣【穆公虯宋順帝升明二年奔魏王肅字恭懿齊明帝建武四年亦奔魏並魏孝文時也虯為晉陽太守肅為平南將軍皆預國政虯累薦肅肅制典章律令故曰達矣】子曰非至公不及史也【以先王為公】叔恬曰敢問元經書陳亡而具五國何也【書隋九年春帝正月晉宋齊梁陳亡】子曰江東中國之舊也衣冠禮樂之所就也永嘉之後江東貴焉【晉懐帝永嘉二年琅邪王叡自徐州移鎮建業中國衣冠往依焉】而卒不貴【貴猶興也】無人也【元明成三帝二十餘年賴王導為之輔康穆之世桓溫專政晉祚中防至孝武朝賴謝安為之佐江東復振安卒後桓篡位劉裕興焉是無多賢人使然】齊梁陳於是乎不與其為國也【宋嘗有樹晉之功君子猶與之也至齊梁陳無復念中國但自相篡立故曰不與其為國也】及其亡也君子猶懐之【齊梁陳亡君子猶懐晉宋】故書曰晉宋齊梁陳亡具五以歸其國【歸晉舊國】且言其國亡也【春秋書梁亡言自亡也江東亦然不任賢不修典禮尚淫靡之文自取亡國故曰自亡】嗚呼棄先王之禮樂以至是乎【南朝喪棄古道】叔恬曰晉宋亡國乆矣今具之何謂也子曰衣冠文物之舊君子不欲其先亡宋嘗有樹晉之功有復中國之志【宋祖劉裕平桓盧循此樹晉功也伐南燕擒慕容超伐後秦姚平洛陽修謁五陵留子義真守長安此復中國志也】亦不欲其先亡也故具齊梁陳以歸其國也其未亡則君子奪其國焉曰中國之禮樂安在【齊梁陳不修禮樂但自謀立故君子至公及史以其未亡而必奪之也】其已亡則君子與其國焉曰猶我中國之遺人也【已亡謂晉宋禮樂猶存先王之化衣冠猶有中國之人故君子及史雖其已亡而必與之也】叔恬曰敢問其志文中子然而興曰銅川府君之志也通不敢廢【銅川子之父也著興衰要論言六代得失此其志也】書五國並時而亡葢傷先王之道盡墜故君子大其言極其敗於是乎掃地而求更新也期逝不至而多為卹【枤杜篇雲匪載匪來憂心孔疚期逝不至而多為卹逝往也恤憂也言君子未來我憂恤之往不可期其來至而徒多日為病也文中子喻已懐先王之道亦猶此詩爾】汝知之乎此元經所以書也【所以書五國皆亡也】文中子曰漢魏禮樂其末不足稱也【末謂末節也】然書不可廢尚有近古對議存焉【續書有對議問對若髙貴鄉公問諸儒經義淳于俊馬昭等對曰三王以徳化民三王以禮為治是也議若夏侯議時事曰銓衡臺閣上之分孝悌閭里下之分是也】制志詔冊則防乎典誥矣【制發於君心也志臣下志君之善也誥君以告於下也冊君求於賢也皆近於二典九誥】薛收問仁子曰五常之始也【五常一曰仁在幹四徳為善長在孟子四端為惻隠】問性子曰五常之本也【本謂善也孟子曰人性無不善孔子曰繼之者善也成之者性也】問道子曰五常一也【性善其道一也禮曰率性之謂道】賈瓊曰子於道有不盡矣乎【言夫子以門人不可教而夫子不盡以道教之乎】子曰通於三才五常有不盡者神明殛也【責賈瓊不知心也言三才五常之道有為之教吾盡之矣如要無為則退蔵於密不能盡焉】或力不足者斯止矣【智不及則有不盡焉故不教爾也此謙辭】裴晞問穆公之事【續書有此篇名事則未詳】子曰舅氏不聞鳳皇乎覽徳暉而下何必懐彼也【晞文中子之舅也鳳翔千仞有徳則來無徳則去】叔恬曰穆公之事葢明齊魏【言續書之事非為穆公而已葢明南齊篡國君子振鳳翮而去之穆公所以來魏也】裴晞曰人夀防何吾視仲尼何其勞也【應聘列國未嘗暫暇】子曰有之矣其勞也敢違天乎【仲尼誠有此勞也然天行健君子自強不息豈敢違天】焉知後之視今不如今之視昔也【子自謂我勤道亦勞也然後人視我亦將譏人夀防何也】溫大雅問如之何可使為政子曰仁以行之寛以居之深識禮樂之情【若周公是也】敢問其次子曰言必忠行必恕鼓之以利害不動【若孟軻是也】又問其次子曰謹而固防而慮齪齪焉自保不足以發也【若伯夷叔齊是也齪測角反】子曰降此則穿窬之人爾【苟無周公之深識孟軻之不動又無伯夷叔齊之謹固則是竊祿如穿窬者爾窬容朱反】何足及政抑可使備員矣【若漢之張禹魏之鐘繇晉之張華之類備員相位實非及民之政也】子曰宗祖廢而氏姓離矣朋友廢而名字亂矣【大宗小宗同尊其祖所以親族不離朋友相字以表其徳所以稱謂不亂】內史薛公謂子曰吾文章可謂淫溺矣【薛道衡自謂淫文溺於所習】文中子離席而拜曰敢賀丈人之知過也薛公因執子手喟然而詠曰老夫亦何冀之子振頽綱【詠古詩也頽綱謂六朝文弊】子將之陜【河南陜縣唐置陜州】門人從者鏘鏘焉被於路子止之曰散矣不知我者謂我何求門人乃退【黍離詩曰知我者謂我心憂不知我者謂我何求】子謂賀若弼曰壯於趾而已矣【大壯初九壯於趾徵兇言居下用剛也】子曰天下未有不勞而成者也【孟子曰君子勞心小人勞力】賈瓊問正家之道子曰言有物而行有恆【答以家人卦大象詞】王孝逸謂子曰盍說乎【遊說】子曰嗚呼言之不見信乆矣【困卦辭雲有言不信周公之詞也故曰乆矣】吾將貞大人以取吉尚口則窮也且致命遂志其唯君子乎【困卦辭雲貞大人吉彖曰貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也象曰君子以致命遂志言命雖致困志必遂通】文中子曰春秋其以天道終乎故止於獲麟【麟不遇時天命窮矣】元經其以人事終乎故止於陳亡【先王之道掃地而求更新是人事極矣】於是乎天人備矣【春秋王次春正次王是天人之道參焉孔子因天命之窮仲淹因人事之極天人之道一也】薛收曰何謂也子曰天人相與之際甚可畏也【此董仲舒解春秋雲也】故君子備之子曰可與共樂未可與共憂可與共憂未可與共樂吾未見可與共憂樂者也【樂謂守成也治成則與民同樂憂謂慮始也事初則與民同患凡可與守成者難與慮始若成王初疑周公是也可與慮始不可與守成若范蠡終避勾踐是也有始有卒難全也哉】二帝三王可與憂矣【堯禪舜舜禪禹天下共樂矣湯伐桀武王伐紂天下共憂矣憂樂皆以天下故文中子以天下之道共與而言之也】子曰非君子不可與語變【變權也反經合道之謂也孔子曰可與適道未可與權】子讃易至於革嘆曰可矣其孰能為此哉【大業可革】至初九曰吾當之矣又安行乎【革初九曰鞏用黃牛之革象曰不可以有為也】薛收問一卦六爻之義子曰卦也者著天下之時也【闗氏易傳曰乾坤屯濟四卦時之門變之開闔也餘六十卦為六十時而小言之六時而已】爻也者效天下之動也【爻効也】趨時有六動焉吉凶悔吝所以不同也【一卦一時之動適時則失時則兇】收曰敢問六爻之義子曰六者非他也三才之道誰能過乎【天時人事不過乎六闗氏易傳曰六者天地生成之謂也】程元薛收見子子曰二生之學文奚志也對曰尼父之經夫子之續不敢殆也【殆怠同】子曰允矣君子展也大成【車攻詩云也允信展誠也大成謂致太平】居而安動而變可以佐王矣【居而安可與立也動而變可與權也】董常之喪子赴洛【常死在洛】道於池【河南有沔池縣唐置谷州】主人不授館子有飢色坐荊棘間讃易不輟也謂門人曰乆矣吾將輟也【輟讃易】而竟未獲【未獲已】不知今也而通大困困而不憂窮而不懾通能之斯學之力也主人聞之召舍具餐焉【世俗亦知非常人餐千安反】賈瓊請絶人事子曰不可請接人事子曰不可【絶之接之是執一端】瓊曰然則奚若子曰莊以待之信以従之去者不追來者不拒泛如也斯可矣【亂世當如此】文中子曰賈誼夭孝文崩則漢祚可見矣【賈誼年十八上書孝文帝謂才堪卿相然未及大用而誼夭帝崩使漢祚不及三代之永誠以此爾】子曰我未見謙而有怨亢而無辱惡而不彰者也【三者必然之理】董常曰子之十二策奚稟也子曰有天道焉有地道焉有人道焉此其稟也【策今亡】董常曰噫三極之道稟之而行不亦煥乎【極者謂動也】子曰十二策若行於時則六經不續矣董常曰何謂也子曰仰以觀天文俯以察地理中以建人極吾暇矣哉【足以無為】其有不言之教行而與萬物息矣【堯民曰日出而作日入而息帝何力於我哉是也】文中子曰天下有道聖人蔵焉【閒暇故蔵】天下無道聖人彰焉【辯不得已】董常曰願聞其説子曰反一無跡庸非蔵乎【反一謂反覆一性也復靜則萬慮何有老子曰歸根曰靜是也無跡謂無形也無形聖人所以蔵諸用葢不言之教也】因貳以濟能無彰乎【貳謂異端也異端乎大義我則闢之爾如尼父因史法之貳作春秋以濟之孟子因邪説之貳舉仁義以濟之文中子因亂華之貳尊元經以濟之葢有為之典也】如有用我者當處於泰山矣【泰山魯國周公禮樂之地文中子周之後故慕焉一説泰山黃帝有合宮在其下可以立明堂之制焉】董常曰將沖而用之乎【沖虛也老子曰道沖而用之言子不求官達而思慕泰山黃帝周公之道是將假沖虛為詞乎】易不云乎易簡而天地之理得矣【易簡言無為也道沖用則知子之志有不可為矣】杜淹問七制之主子曰大有功也【注見上】問賈誼之道何如子曰群疑亡矣【易睽卦曰遇雨則吉群疑亡也誼上書文帝曰漢興二十餘年當更秦之法定官名禮樂又對鬼神之事君臣相和如遇雨吉矣此其道也】或問楚元王子曰惠人也【惠才惠也元王名交好書多才嘗與魯申公白公穆生同受詩作傳曰元王詩又穆生不飲酒王設醴待之是惠也】問河間獻王子曰智人也【智謂能周防也獻王名徳好收書與朝廷等是時淮南王亦好書多招浮辯獻王修禮樂服儒術帝策問三十餘事王對以道術得事之中立是智也】問東平王蒼子曰仁人也【仁謂樂善也王名蒼明帝重之位三公上蒼意不安上疏歸藩帝問處家何樂蒼曰為善最樂是仁也】問柬海王強子曰義人也【光武太子名強母郭後有罪廢而強不自安乞歸藩光武不忍遲迴數年方許之遂封東海大國後明帝立葢強讓之也故曰義】保終榮寵不亦宜矣【言四王皆善終有惠智仁義】子曰婦人預事而漢道危乎【呂后梁後產祿之擅權冀之跋扈終危漢也】大臣均權而魏命亂矣【司馬宣王與曹爽爭權相傾終亂魏也】儲後不順而晉室隳矣【惠帝衷太子遹未加師訓而立果隳晉祚】此非天也人謀不臧咎矣夫【天謂厯數也人謂典禮也漢魏晉厯數不及三代者典禮不修故也此是人謀不臧之咎】

선생이 말하기를 태희 뒤에 사를 술하는 사람이 거의 욕하니(저본은 「방호매」로 함 「방」은 「기」의 탈) 군자가 칭도하지 않는 까닭이다【태희는 진혜제 원년이다. 이후로 십육국재기와 남북사에 이르러 색로·도이의 부름이 있어 구매와 같다】. 초공이 난을 일으키니 가경이 그를 떠났다【초난의 주는 위에 보인다】. 선생이 말하기를 경은 이로써 서서 방을 바꾸지 않는다 할 수 있다【《항》괘의 상이 설한 바. 경이 초공을 섬기고 그 일에 참예하지 않았다】. 온언박이 앎을 물으니 선생이 말하기를 앎이 없다【언박은 본래 많은 앎으로 와서 묻는다. 선생이 앎이 없음으로 대답한다. 이것이 겨우 이것이 앎이다】. 아는 것을 물으니 선생이 말하기를 아는 것이 없다【말하지 않음이 어리석은 듯하다】. 언박이 말하기를 무슨 까닭으로 이와 같은가. 선생이 말하기를 이를 궁하고 이를 도하면 신이 그것이 그러한가【《당체》의 시의 전에 말하기를 네가 깊이 그것을 꾀하라 참으로 이와 같다 하였다】. 언박이 물러나 동상에게 고하니 상이 말하기를 깊도다 이것이 문왕이 하느님의 법칙에 순한 까닭이다【《대아·황의》에 말하기를 알지 못하고 지지 못하여 하느님의 법칙에 순한다 하였다】. 선생이 말하기를 《시》에 천하의 지음이 있고【대아를 가리킨다】 한 나라의 지음이 있고【국풍을 가리킨다】 신명의 지음이 있다【송을 가리킨다】. 오계찰히 말하기를 《소아》는 대개 주의 쇠함인가. 《빈》은 대개 즐겁고도 음하지 않은가【《좌전》 양 이십구 년에 오계찰이 노를 빙하여 주의 악을 보았다. 《소아》를 듣고 말하기를 생각하고도 마음이 둘이 아니고 원망하고도 말하지 않으니 대개 주덕의 쇠함인가 하였다. 《주남》《소남》을 듣고 근하고도 원망하지 않다 하고 《빈》을 듣고 즐겁고도 음하지 않다 하였다】. 선생이 말하기를 누가 계자가 악을 안다 하는가. 《소아》가 어느 곳에서 쇠하였는가. 대개 주의 성함인가【오는 이것이 하. 《소아》는 《녹명》에서 《청청자아》에 이르기까지 모두 선왕의 덕을 말한다. 그러므로 《천보》 이상은 안을 다스리고 《채미》 이하는 밖을 다스린다. 뒷 임금이 능히 선왕의 정치를 닦으면 중니가 시를 삭하여 말하기를 선왕의 큼에 미치지 못하나 그러나 또한 그 정치를 잃지 않는다 하였다. 그러므로 소아라 한다. 이것은 정치의 작은 것을 말한다. 계자가 들은 바는 생각하고도 마음이 둘이 아니고 원망하고도 말하지 않는다 함은 곧 이것이 변아를 말한 것이 아니다. 유·여의 세상은 나라의 정치가 다르고 집의 풍속이 다르니 이것이 변아가 겨우 지어진 것이다. 그러나 선왕의 남은 백성이 원망하고 마음을 둘로 하기를 감히하지 않으니 이것도 선왕의 성덕이 그렇게 함이다. 문중자가 주의 성함이라 함은 어느 곳에서 쇠하였는가】. 《빈》이 어느 곳에서 즐거운가. 대개 근하고도 원망하지 않은 것인가【계자가 《주남》《소남》은 근하고도 원망하지 않다 하였다. 대개 옛 글이 잘못되었다. 마땅히 《빈》의 시라 해야 한다. 살피건대 《주남·관저》는 즐겁고도 음하지 않다. 《빈》은 참으로 즐거움이 없다. 문중자가 계찰이 반드시 악을 안다고 변하니 이것이 글의 잘못이다】. 선생이 말하기를 태화의 임금은 마음이 있다【후위 효문제】. 가경이 말하기를 참으로 아름답다. 선생이 말하기를 아직 빛나지 않았다【다스림에 마음이 있음은 이것이 아름다움이요 교화를 이루지 못함은 이것이 아직 빛나지 않음이다】. 문중자가 말하기를 《원경》이 지어지니 군자가 녹으로 영화를 삼지 않았다【《역》 비괘: 천지가 사귀지 않아 비하다. 군자가 검덕으로 어려움을 피하고 녹으로 영화를 삼을 수 없다. 이것은 진혜 이하로 비하였음을 말한다. 그러므로 《원경》이 지어졌다】. 동상이 《서》를 배우고【속 《서》】 선생에게 고하여 말하기를 오·촉이 여기에서 잊혀진 것인가【속 《서》에는 위가 있고 오·촉이 없다】. 선생이 개연히 탄하여 말하기를 통이 어찌 감히 대황·소열의 아름다운 식견과 공명·공근의 성심을 잊겠는가【오주 손권은 시를 대황제라 하고 촉주 유비는 시를 소열황제라 한다. 촉상 제갈량은 자가 공명이요 오상 주유는 자가 공근이다. 아름다운 식견은 이것이 어진 이를 임할 수 있음을 말하고 성심은 이것이 량이 보천지하 한민 아닌 것이 없다 하고 유가 조공이 한재상의 이름을 빌었으나 실은 한의 적이라 함을 말한다】. 동상이 말하기를 크도다 중국이여. 오제삼왕이 스스로 선 곳【오제: 소호는 곡부에 도읍하고 전욱은 복양에 도읍하고 제곡은 박에 도읍하고 요는 기에 도읍하고 순은 포에 도읍하였다. 삼왕: 하에 안읍에 도읍하고 탕에 박에 도읍하고 주에 옹낙에 도읍하였다. 모두 이것이 중원의 나라이다】. 의관례의가 나온 곳이니 그러므로 성현이 그것을 경모한다【《춘추》가 중국으로 법을 삼는다】. 중국이 하나가 있으면 성현이 그것을 밝히고 중국에 나란함이 있으면【나란함은 오·촉을 가리킨다】 성현이 그것을 제하는가【오·촉을 제한다】. 선생이 말하기를 희 중국이 아니면 감히 가져 이로써 가르침을 삼지 않는다【주공의 뜻】. 동상이 말하기를 《원경》이 원위를 제로 함은 무엇인가【《원경》의 기년은 제춘왕정월이라 써서 진혜제에서 일어나 동진과 송은 아직 중국을 잊지 않은 까닭으로 그것을 제로 하고 제·량에 이르러서는 곧 중국에 원위가 있는 까닭으로 위를 제로 한다】. 선생이 말하기를 어지럽고 떠남이 이에 병들다. 내가 누구에게 돌아가겠는가【《시·사월》에 어지럽고 떠남이 병들다 어느 곳에 가 돌아가겠는가 하였다. 전에 지금 정치가 어지럽고 근심병하면 반드시 돌아갈 곳이 있다 하였다】. 천지에 받듦이 있고 생민에 비호가 있으면 곧 이것이 나의 임금이다【반드시 원위로 임금을 삼는다】. 하물며 선왕의 나라에 살고【낙에 도읍한다】 선왕의 도를 받았는가【명당을 세우고 전례를 닦는다】. 나는 이것이 선왕의 백성이다【여는 이것이 문중자가 스스로 칭한다. 이것은 내가 진양목공 이래로 위를 섬김을 말한다. 그러므로 선왕의 백성이라 한다】. 그것을 무엇이라 칭하겠는가【무슨 까닭으로 제로 하지 않겠는가】. 동상이 말하기를 감히 황시가 위에 주었으나 진을 제로 함은 무엇인가 묻는다【위의 태조가 장안에 들어가 처음 중원을 가졌다. 그 해 병신은 동진 효무제의 다 태원 이십일 년에 해당한다. 그러나 《원경》이 오히려 안·공으로 기년한다】. 선생이 말하기를 중국을 주삼은 자가 장차 중국이 아니려 한다【진이 중국을 주삼함이 효무제에 이르러 이름이 존하고 실이 갔다. 그러므로 중국이 아니라 한다】. 내가 명이 있음을 듣고 아직 감히 사람에게 고하지 않았다【《양지수》편이 설한 바. 선한 정치의 명이 있음을 듣고 아직 감히 고하지 않아 백성의 마음을 움직여 그에 가게 한다】. 곧 오히려 이것이 그것을 상한다. 그것을 상하면 곧 이것이 그것을 생각한다【비록 실이 갔어도 오히려 추회한다】. 동상이 말하기를 감히 끝내 그것을 제로 함은 무엇인가 묻는다【위가 효문에 이르러 겨우 제를 기할 수 있었다】. 선생이 말하기를 그 때를 귀하게 하고 그 일을 크게 하여 여기에서 의를 쓴다【천시인사가 성대하여 그것을 제로 하니 그 마땅함을 얻었다】. 선생이 말하기를 목공이 오고 왕숙이 이르러 원위가 통달하였다【목공의 규는 송순제 승명 이 년에 위에 달아났고 왕숙 자가 공의는 제명제 건무 사 년에 또한 위에 달아났으니 모두 이것이 위 효문 때이다. 규는 진양태수가 되고 숙은 평남장군이 되어 모두 나라 정사에 참여하였다. 규가 거듭 숙을 천거하고 숙이 전장율령을 제정하였다. 그러므로 통달하였다 한다】. 선생이 말하기를 지극히 공평하지 않으면 곧 역사에 족하지 않다【선왕으로 공평을 삼는다】. 숙념이 말하기를 감히 《원경》이 진의 망함을 써서 오국을 갖춤은 무엇인가 묻는다【수 구 년 봄 제정월이라 써서 진·송·제·량·진이 망하였다 한다】. 선생이 말하기를 강동은 중국의 옛 터요 의관례악이 이루어진 곳이다. 영가 뒤에 강동이 귀하였으나【진회제 영가 이 년에 낭야왕 예가 서주에서 건업으로 옮겨 진수하였다. 중국의 의관이 가서 의탁하였다】 끝내 귀하지 않았다【귀는 마치 흥】. 이것은 사람이 없음이다【원·명·성 세 임금 이십여 년은 왕도가 그 보좌가 됨을 의지하였다. 강·목의 세상은 환온이 정치를 전하고 진의 자리가 중미하였다(저본은 「중방」으로 함 「방」은 「미」의 탈). 효무의 조정에 이르러 사안이 그 보좌가 됨을 의지하여 강동이 다시 진흥하였다. 안이 졸한 뒤에 환현(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현)이 자리를 찬하고 유유가 흥기하였다. 이것은 어진 사람이 많지 않음이 그렇게 함이다】. 제·량·진은 여기에서 그와 나라가 되지 않았다【송이 일찍이 진을 세운 공이 있어 군자가 오히려 그와 함께하였다. 제·량·진에 이르러서는 다시 중국을 생각하지 않고 다만 스스로 찬립하였다. 그러므로 그와 나라를 이루지 않는다 한다】. 그 망함에 이르러 군자는 오히려 그것을 생각한다【제·량·진이 망하면 군자는 오히려 진·송을 생각한다】. 그러므로 써서 말하기를 진·송·제·량·진이 망하여 다섯을 갖추어 와서 그 나라에 돌아갔다【진의 옛 나라에 돌아간다】. 아울러 그 나라가 망하였다 한다【《춘추》가 량이 망하였다 쓰니 이것은 스스로 망하였다 한다. 강동도 또한 이것이다. 어진 이를 임하지 않고 전례를 닦지 않고 음미한 글을 숭하면 스스로 망국을 취한다. 그러므로 스스로 망하였다 한다】. 오호 선왕의 례악을 버리고 이에 이르렀는가【남조가 옛 도를 상기하였다】. 숙념이 말하기를 진·송이 망국한지 이미 오래다. 지금 갖추어 열함은 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 의관문물의 옛 터는 군자가 그것이 먼저 망하기를 원하지 않는다. 송은 일찍이 진을 세운 공이 있고 중국을 회복할 뜻이 있어【송조 유유가 환현·노순을 평정하였으니 이것이 진을 세운 공이다. 남연을 벌하여 모용초를 잡고 후진의 요홍을 벌하여(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 홍) 낙양을 평정하고 오릉을 수알하고 아들 의진을 머물러 장안을 지키게 하였으니 이것이 중국을 회복할 뜻이다】 또한 그것이 먼저 망하기를 원하지 않는다. 그러므로 제·량·진을 갖추어 와서 그 나라에 돌아간다. 그 아직 망하지 않았으면 곧 군자가 그 나라를 빼앗아 말하기를 중국의 례악이 어느 곳에 있는가【제·량·진이 례악을 닦지 않고 다만 스스로 세우기를 꾀한다. 그러므로 군자가 지극히 공평하여 역사에 미쳐 그 아직 망하지 않음으로 반드시 그것을 빼앗는다】. 그 이미 망하였으면 곧 군자가 그 나라와 함께하여 말하기를 오히려 이것이 우리 중국의 남은 사람이다【이미 망함은 진·송을 가리킨다. 례악이 오히려 선왕의 교화를 존하고 의관이 오히려 중국의 사람이 있다. 그러므로 군자가 역사에 미쳐 그 이미 망하였어도 반드시 그와 함께한다】. 숙념이 말하기를 감히 그 뜻을 묻는다. 문중자가 현연히(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 일어나 말하기를 이것이 동천부군의 뜻이다. 통이 감히 폐하지 않는다【동천은 선생의 아버지로 《흥쇠요론》을 저술하여 육대의 득실을 강하였다. 이것이 그 뜻이다】. 오국이 함께 때에 망하였다 씀은 대개 선왕의 도가 다 떨어짐을 상한다. 그러므로 군자가 그 말을 크게 하고 그 패함을 지극히 하여 여기에서 땅을 쓸어 더욱 새로움을 구한다. 기한이 가도 이르지 않고 많이 근심한다【《적두》편(저본은 「적두」로 함)에 말하기를 싣지도 오지도 않아 근심하는 마음이 심히 병들다. 기한이 가도 이르지 않고 많이 근심한다 하였다. 서는 감이요 휼은 근심이다. 이것은 군자가 아직 오지 않으면 내가 그것을 근휼하고 가면 그 올 것을 기한할 수 없어 부질없이 날을 많이 하여 병으로 삼는다. 문중자가 스스로 선왕의 도를 생각함을 비유한다. 또한 이 시와 같다】. 네가 그것을 아는가. 이것이 《원경》이 쓰는 까닭이다【오국이 모두 망함을 쓰는 까닭】. 문중자가 말하기를 한·위의 례악은 그 끝이 칭할 만하지 않다【끝은 말절을 가리킨다】. 그러나 《서》는 폐할 수 없으니 오히려 옛에 가까운 대·의가 존하는 자가 있다【속 《서》에 대·의가 있다. 문대는 고귀향공이 여러 유에게 경의를 물어 순우준·마소 등이 대하여 삼왕은 덕으로 백성을 교화하고 삼왕은 례로 다스림을 삼았다 설함과 같고 의는 하후현(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현)이 시사를 의하여 전형대각은 위의 분이요 효제여리는 아래의 분이라 함과 같다】. 제·지·조·책은 곧 거의 전고이다(저본은 「방호」로 함 「방」은 「기」의 탈)【제는 임금의 마음에서 나고 지는 신하가 임금의 선을 뜻하고 고는 임금이 이로써 아래에 고하고 책은 임금이 어진 이에게 구한다. 모두 이전구고에 가깝다】. 설수가 어짐을 물으니 선생이 말하기를 오상의 시작이다【오상의 첫째를 어짐이라 하고 건의 사덕에서 선한 것의 우두머리가 되며 맹자의 사단에서 측은이 된다】. 성을 물으니 선생이 말하기를 오상의 근본이다【근본은 선을 가리킨다. 맹자에 사람의 성이 선하지 않음이 없다 하고 공자에 그것을 잇는 것은 선이요 그것을 이루는 것은 성이라 하였다】. 도를 물으니 선생이 말하기를 오상이 이것이 하나이다【성이 선하면 곧 그 도가 하나이다. 《례》에 성을 따름을 도라 한다 하였다】. 가경이 말하기를 선생은 도에 있어 다하지 않음이 있는가【이것은 부자가 문인이 가르칠 수 없다고 여겨 부자가 다하지 않고 도로 그를 가르치는가를 말한다】. 선생이 말하기를 통이 삼재오상에 있어 다하지 않음이 있으면 신명이 극살할 것이다【가경이 마음을 모름을 책비한다. 이것은 삼재오상의 도가 하는 자는 나에게 가르쳐 다하였고 만약 무위를 요하면 곧 밀에 물러나 감추어 다할 수 없음을 말한다】. 혹은 힘이 족하지 않으면 이것이 곧 그친다【지혜가 미치지 못하면 곧 다하지 않음이 있으니 그러므로 가르치지 않는다. 이것은 겸사】. 배희가 목공의 일을 물으니【속 《서》에 이 편명이 있다. 일은 곧 미상】 선생이 말하기를 외숙이 아직 봉황을 듣지 못하였는가. 덕의 빛을 보고 내려온다. 어찌 반드시 저것을 생각하겠는가【희는 문중자의 외숙이다. 봉이 천 인에 날아 덕이 있으면 곧 오고 덕이 없으면 곧 간다】. 숙념이 말하기를 목공의 일은 대개 제·위를 밝힌 것인가【이것은 속 《서》의 일이 다만 목공을 위함뿐 아님을 말한다. 대개 남제가 나라를 찬함을 밝혀 군자가 봉익을 떨쳐 그에 가니 목공이 위에 온 까닭이다】. 배희가 말하기를 사람의 수명이 얼마인가(저본은 「방하」로 함 「방」은 「기」의 탈). 내가 보건대 중니는 어찌 수고로운가【열국에 응빙하여 아직 잠시도 한가하지 않았다】. 선생이 말하기를 이 일이 있다. 그 수고로움은 감히 하늘을 거스르겠는가【중니가 참으로 이 수고로움이 있다. 그러나 하늘이 건히 가고 군자가 스스로 강하여 쉬지 않으니 어찌 감히 하늘을 거스르겠는가】. 어느 곳에서 뒤가 지금을 봄이 지금의 옛을 봄만 못함을 알겠는가【선생이 스스로 말하기를 내가 도에 근함도 또한 수고롭다. 그런 뒤 사람이 나를 봄도 또한 장차 사람의 수명이 얼마인가(저본은 「방하」로 함)를 비웃을 것이다】. 온대아가 어떻게 하면 이로써 정치를 삼을 수 있는가 물으니 선생이 말하기를 어짐으로써 그것을 행하고 너그러움으로써 그에 있어 깊이 례악의 정을 알아라【주공과 같다】. 감히 그 다음을 묻는다. 선생이 말하기를 말이 반드시 충하고 행이 반드시 서하여 이해를 가져 그를 고동하여도 움직이지 말아라【맹가와 같다】. 또 그 다음을 묻는다. 선생이 말하기를 삼가고도 굳고 청렴하고도 살피며(저본은 「방이려」로 함 「방」은 「렴」의 탈) 촉촉연히 스스로 지켜 이로써 발함에 족하지 않아라【백이·숙제와 같다. 주음: 「촉」은 측각반】. 선생이 말하기를 이에 내려가면 곧 이것이 담을 뚫는 사람이다【만약 주공의 깊은 식견과 맹가의 움직이지 않음이 없고 또 백이·숙제의 근고가 없으면 곧 이것이 녹을 훔쳐 담을 뚫는 사람과 같다. 주음: 「유」는 용주반】. 어느 곳에서 정치에 족하겠는가. 혹 이로써 자리를 채울 수 있는가【한의 장우·위의 종요·진의 장화의 무리와 같이 재상의 자리에 자리를 채우니 참으로 이것이 백성에게 미치는 정치가 아니다】. 선생이 말하기를 종조가 폐하면 곧 씨성이 떠나고 붕우가 폐하면 곧 명자가 어지럽다【대종소종이 함께 그 조상을 존하니 그러므로 친족이 떠나지 않고 붕우가 서로 자하여 이로써 그 덕을 표하니 그러므로 칭위가 어지럽지 않다】. 내사 설공이 선생에게 대하여 말하기를 나의 문장은 이로써 음닉하다 할 수 있다【설도형이 스스로 음문이 익히는 바에 빠졌다 한다】. 문중자가 자리를 떠나 절하여 말하기를 감히 장인이 허물을 앎을 축하한다. 설공이 이에 선생의 손을 잡고 위연히 읊어 말하기를 노부가 또 무엇을 바라겠는가 이 사람이 무너진 기강을 진흥하리라【옛 시를 읊는다. 무너진 기강은 육조의 글의 폐단을 가리킨다】. 선생이 장차 섬에 이르려 하니【하남 섬현으로 당이 섬주를 두었다】 문인이 따르는 자가 장장연히 길을 덮으니 선생이 그들을 그치게 하여 말하기를 흩어져라. 나를 모르는 자가 나를 무엇을 구한다 할 것이다. 문인이 이에 물러났다【《서리》의 시에 말하기를 나를 아는 자는 내 마음이 근심한다 하고 나를 모르는 자는 내가 무엇을 구한다 한다 하였다】. 선생이 하약필에게 대하여 말하기를 발가락에 장할 뿐이다【《대장》 초구는 발가락에 장하면 정하면 흉하다 하니 이것은 아래에 있어 강을 쓴다】. 선생이 말하기를 천하에 수고하지 않고 이룸이 없다【맹자에 군자는 마음을 수고롭게 하고 소인은 힘을 수고롭게 한다 하였다】. 가경이 집을 바로잡는 도를 물으니 선생이 말하기를 말에 물이 있고 행에 항상이 있어라【《가인》괘의 대상사로 대답한다】. 왕효일이 선생에게 대하여 말하기를 어찌 유세하지 않는가【유세】. 선생이 말하기를 오호 말이 믿어지지 않은지 이미 오래다【《곤》괘사에 말이 있어 믿어지지 않는다 하였으니 이것이 주공의 사이다. 그러므로 오래다 한다】. 나는 장차 대인에게 정하여 이로써 길을 취하려 한다. 입을 숭하면 곧 궁하다. 하물며 목숨을 바치고 뜻을 이룸은 대개 다만 군자인가【《곤》괘사에 정한 대인은 길하다 하였다. 단에 말하기를 정한 대인이 길함은 강함이 가운데 있음으로 하고 말이 있어 믿어지지 않음은 입을 숭하면 이에 궁하다 하였다. 상에 말하기를 군자가 이로써 목숨을 바치고 뜻을 이룬다 하였다. 이것은 목숨이 비록 곤에 이르나 뜻은 반드시 이루어 통한다】. 문중자가 말하기를 《춘추》는 대개 천도로 끝나는가. 그러므로 기린을 얻음에 그친다【기린이 때를 만나지 못하였다. 천명이 궁한 것이다】. 《원경》은 대개 인사로 끝나는가. 그러므로 진이 망함에 그친다【선왕의 도가 땅을 쓸어 더욱 새로움을 구하니 이것이 인사가 지극한 것이다】. 이에 천인이 갖추어졌다【《춘추》는 왕이 봄에 잇고 바름이 왕에 있으니 이것이 천인의 도가 그 가운데에 섞였다. 공자는 천명이 궁함에 의하고 중염은 인사가 지극함에 의한다. 천인의 도는 이것이 하나이다】. 설수가 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 천인이 서로 함께하는 경계가 심히 두렵다【이것은 동중서가 《춘추》를 해한 곳에서 설한 바】. 그러므로 군자가 그것에 대비한다. 선생이 말하기를 함께 즐길 수 있으나 아직 함께 근심할 수 없고 함께 근심할 수 있으나 아직 함께 즐길 수 없다. 내가 아직 함께 근심과 즐거움을 할 수 있는 사람을 보지 못하였다【즐거움은 이룸을 지킴이다. 다스림이 이루어지면 곧 백성과 함께 즐긴다. 근심은 처음을 헤아림이다. 일이 처음이면 곧 백성과 함께 걱정한다. 무릇 함께 이룸을 지킬 수 있는 자는 함께 처음을 헤아리기 어렵다. 성왕이 처음 주공을 의심함과 같다. 함께 처음을 헤아릴 수 있으나 함께 이룸을 지킬 수 없음은 범려가 끝내 구천을 피함과 같다. 시작이 있고 끝이 있음은 온전히 하기 어렵다】. 이제삼왕은 함께 근심할 수 있다【요가 순에게 선하고 순이 우에게 선하면 천하가 함께 즐기고 탕이 걸을 벌하고 무왕이 주를 벌하면 천하가 함께 근심한다. 근심과 즐거움이 모두 천하로 한다. 그러므로 문중자가 천하의 도로 함께하여 말한다】. 선생이 말하기를 군자가 아니면 함께 변을 말할 수 없다【변은 권이다. 경에 반하고 도에 합함의 말이다. 공자에 함께 도에 적할 수 있으나 아직 함께 권할 수 없다 하였다】. 선생이 《역》을 찬하여 《혁》에 이르러 탄하여 말하기를 좋다. 누가 능히 이것을 하겠는가【큰 업이 혁할 수 있다】. 초구에 이르러 말하기를 내가 이것이 그것을 담당한다. 또 어디로 가 행하겠는가【《혁》 초구에 황우의 혁으로 공고히 한다 하였다. 상에 말하기를 이로써 할 바가 있을 수 없다 하였다】. 설수가 한 괘 여섯 효의 의를 물으니 선생이 말하기를 괘는 이것이 천하의 때를 드러낸다【관씨《역전》에 건곤둔제 네 괘는 이것이 때의 문이요 변의 여닫이라 하였다. 그 나머지 육십 괘는 육십 때가 된다. 작게 말하면 다만 여섯 때일 뿐이다】. 효는 이것이 천하의 움직임을 본뜬다【효가 곧 이것이 효】. 때에 나아감에 여섯 움직임이 있어 길흉회림이 같지 않은 까닭이다【한 괘가 한 때의 움직임이다. 때에 적하면 곧 길하고(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 길) 때를 잃으면 곧 흉하다】. 수가 말하기를 감히 여섯 효의 의를 묻는다. 선생이 말하기를 여섯은 이것이 다른 것이 아니요 삼재의 도이니 누가 능히 지나겠는가【천시인사는 여섯을 지나지 않는다. 관씨《역전》에 여섯은 이것이 천지생성의 말이라 하였다】. 정원·설수가 선생을 보니 선생이 말하기를 두 생이 글을 배우는 뜻과 향이 무엇인가. 대하여 말하기를 니부의 경과 부자의 속경은 감히 태만하지 않겠다【태는 태만과 같다】. 선생이 말하기를 윤하다 군자여 전하다 큰 이룸이여【《거공》의 시가 설한 바. 윤은 믿음이요 전은 성실이다. 큰 이룸은 태평을 이룸을 가리킨다】. 있어 편안하고 움직여 변하면 이로써 왕을 보좌할 수 있다【있어 편안함은 함께 설 수 있고 움직여 변함은 함께 권할 수 있다】. 동상의 상에 선생이 낙에 부하여【상이 낙에서 죽었다】 길이 멱지를 지나니(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 멱)【하남에 멱지현이 있고 당이 곡주를 두었다. 주는 면지로 함】 주인이 관을 주지 않으니 선생이 주린 빛이 있어 형극 사이에 앉아 《역》을 찬하여 그치지 않았다. 문인에게 대하여 말하기를 오래다 내가 장차 그치려 하되【《역》을 찬함을 그친다】 마침내 멈출 수 없었다【그칠 수 없었다】. 헤아리지 못하였도다 지금 내가 크게 곤하다. 곤하고도 근심하지 않고 궁하고도 겁먹지 않으니 통이 능히 하였으니 이것이 배움의 힘이다. 주인이 이를 듣고 불러와 안치하여 밥을 갖추었다【세속도 또한 이것이 상인이 아님을 안다. 주음: 「찬」은 천안반】. 가경이 인사를 끊기를 청하니 선생이 말하기를 불가하다. 인사를 접하기를 청하니 선생이 말하기를 불가하다【그것을 끊고 그것을 접함은 한 끝을 잡음이다】. 경이 말하기를 그러하면 어떻게 하는가. 선생이 말하기를 장으로써 그것을 기다리고 믿음으로써 그것에 따르라. 가는 자는 쫓지 말고 오는 자는 거절하지 말고 범여하게 하라. 이것이면 된다【난세에는 마땅히 이와 같아야 한다】. 문중자가 말하기를 가의가 요절하고 효문이 승하하면 곧 한의 자리를 이로써 볼 수 있다【가의가 나이 십팔에 효문제에게 상서하여 재주가 경재상에 감당한다 하였다. 그러나 크게 쓰임에 미치지 못하고 의가 요절하고 제가 승하하였다. 한의 자리로 하여금 삼대의 긺에 미치지 못하게 함은 참으로 이에 의한다】. 선생이 말하기를 나는 아직 겸하고도 원망이 있고 항하고도 욕됨이 없고 미워하고도 드러나지 않음을 보지 못하였다【세 가지는 이것이 필연의 이치】. 동상이 말하기를 선생의 《십이책》은 무엇을 받들어 받았는가. 선생이 말하기를 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있으니 이것이 그 받들어 받음이다【책은 지금 망하였다】. 동상이 말하기를 희 삼극의 도를 그것을 받들어 행함은 또한 빛나지 않은가【극은 이것이 움직임을 말한다】. 선생이 말하기를 《십이책》이 만약 때에 행해지면 곧 육경을 잇지 않는다. 동상이 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 우러러 이로써 천문을 보고 굽어 이로써 지리를 살피고 가운데에서 이로써 인극을 세운다. 내가 한가하다【족히 무위할 수 있다】. 대개 말하지 않는 가르침이 있어 행하여 만물과 쉬는가【요의 백성이 해가 나오면 일하고 해가 들면 쉬니 임금이 무엇을 내게 힘쓰는가 하였다. 곧 이것이다】. 문중자가 말하기를 천하에 도가 있으면 성인이 감추고【한가함이 감추는 까닭이다】 천하에 도가 없으면 성인이 드러난다【변은 그만둘 수 없음이다】. 동상이 말하기를 그 설을 듣기를 원한다. 선생이 말하기를 하나에 돌아가 자취가 없음은 어찌 감춤이 아닌가【하나에 돌아감은 이것이 한 성을 반복한다. 고요함에 돌아가면 곧 만 가지 생각이 무엇이 있겠는가. 노자에 뿌리에 돌아감을 고요하다 하였고 자취가 없음은 형체가 없음이다. 형체가 없음은 성인이 쓸모에 감추는 까닭이니 대개 이것이 말하지 않는 가르침이다】. 둘에 의하여 이로써 건지면 능히 드러나지 않겠는가【둘은 이단을 가리킨다. 이단이 대의에 패하여(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 패) 내가 곧 그것을 벽한다. 니부가 역사의 법의 둘에 의하여 《춘추》를 지어 이로써 건지고 맹자가 사설의 둘에 의하여 인의를 들어 이로써 건지고 문중자가 화를 어지럽히는 둘에 의하여 《원경》을 존하여 이로써 건짐과 같다. 대개 이것이 유위의 전이다】. 만약 나를 쓰는 자가 있으면 마땅히 태산에 처할 것이다【태산은 노국 주공의 례악의 땅이다. 문중자가 주의 뒤이기에 사모한다. 한 설은 태산이 황제의 합궁이 그 아래에 있어 이로써 명당의 제도를 세울 수 있다】. 동상이 말하기를 장차 충하여 그것을 쓰겠는가【충은 빔이다. 노자에 도가 충하여 그것을 쓴다 하였다. 이것은 선생이 벼슬의 영달을 구하지 않고 태산황제주공의 도를 사모함은 장차 충허를 빌어 말로 삼는가】. 그리고 《역》이 말하지 않는가 역간하여 천지의 이치를 얻는다고【역간은 이것이 무위를 말한다. 도가 충하여 쓰면 곧 선생의 뜻에 할 수 없는 바가 있음을 안다】. 두엄이 칠제의 임금을 물으니 선생이 말하기를 크게 공이 있다【주는 위에 보인다】. 가의의 도가 어떤가 물으니 선생이 말하기를 무리의 의심이 없어졌다【《역》 규괘에 비를 만나면 곧 길하고 무리의 의심이 없어진다 하였다. 의가 문제에게 상서하여 한이 흥한지 이십여 년에 마땅히 진의 법을 고치고 관명례악을 정해야 한다 하고 또 귀신의 일에 대하여 군신이 서로 화하여 비를 만남과 같이 길하였다. 이것이 그 도이다】. 어떤 사람이 초원왕을 물으니 선생이 말하기를 혜한 사람이다【혜는 재혜이다. 원왕의 이름은 교로 글을 좋아하고 재주가 많았다. 일찍이 노의 신공·백공·목생과 《시》를 함께 받아 전을 지어 《원왕시》라 하였다. 또 목생이 술을 마시지 않으니 왕이 예를 베풀어 그를 대하였다. 이것이 혜이다】. 하간헌왕을 물으니 선생이 말하기를 지혜로운 사람이다【지는 이것이 능히 방을 두루함을 말한다(여기의 「방」은 주밀한 제방의 방). 헌왕의 이름은 덕으로 글을 거두기를 좋아하여 조정과 같았다. 이 때 회남왕도 또한 글을 좋아하여 많이 부변을 불렀다. 헌왕이 례악을 닦고 유술을 복하여 임금이 삼십여 가지 일을 책문하니 왕이 대하여 도술로써 일의 가운데를 얻었다. 이것이 지이다】. 동평왕 창을 물으니 선생이 말하기를 어진 사람이다【인은 이것이 선을 즐김을 말한다. 왕의 이름은 창으로 명제가 그를 간중하여 자리가 삼공 위에 있었다. 창이 뜻이 편안하지 않아 소를 올려 번에 돌아가니 임금이 집에 처하여 무엇을 즐기는가 물으니 창이 말하기를 선을 짓는 것이 가장 즐겁다 하였다. 이것이 인이다】. 동해왕 강을 물으니(저본 「간」은 「동」의 탈) 선생이 말하기를 의로운 사람이다【광무의 태자 이름은 강으로 어미 곽후가 죄가 있어 폐하니 강이 스스로 편안하지 않아 번에 돌아가기를 빌었다. 광무가 참지 못하여 지회하여 여러 해 만에 겨우 허락하니 이에 동해의 큰 나라를 봉하였다. 후래 명제가 서니 대개 강이 양한 것이다. 그러므로 의라 한다】. 끝을 지켜 영총함은 또한 마땅하지 않은가【이것은 네 왕이 모두 끝을 잘하여 혜지인의가 있음을 말한다】. 선생이 말하기를 부인이 일에 참여하여 한의 도가 위태로웠다【여후·량후가 산·록이 권세를 담하고 기가 발호하여 끝내 한을 위태롭게 하였다】. 대신이 권세를 균일히 하여 위의 명이 어지러웠다【사마선왕과 조상이 권세를 다투어 서로 기울여 끝내 위를 어지럽혔다】. 후사가 순하지 않아 진실이 훼하였다【혜제의 충과 태자의 유가 사훈을 가하지 않고 세워져 과연 진의 자리를 훼하였다】. 이것은 하늘이 아니요 사람의 꾀가 선하지 않음이니 이것이 허물이다【하늘은 역수를 가리키고 사람은 전례를 가리킨다. 한위진의 역수가 삼대에 미치지 못함은 이것이 전례를 닦지 않은 연고이다. 이것이 사람의 꾀가 선하지 않음의 허물이다】.

中説卷七

중설권칠

欽定四庫全書

흠정사고전서

中説卷八

중설권팔

宋阮逸注

송나라 완일 주

魏相篇

위상편

子謂魏相真漢相識兵畧達時令逺乎哉【魏相字弱翁學易道舉賢良為漢宣帝相諫伐西域是識兵畧作明堂月令議是達時令也】子曰孰謂齊文宣瞢而善楊遵彥也【北齊文宣帝髙洋即位以法御下以功業自矜而瞢於為政然善待楊遵彥又似非瞢楊愔字遵彥事蹟注見上】謂孝文明吾不信也【後魏孝文帝元氏名宏都洛陽文物制度始備然有王虯不能用有爾朱榮不能圖似不明也】謂爾朱榮忠吾不信也【榮字天寳有戰功為都督將軍害靈後及少主而奉莊帝恐其難制也手刃殺之】謂陳思王善讓也能汙其跡可謂逺刑名矣【醉酒馳馬是汙跡也求小責免大患是逺刑也】人謂不宻吾不信也【皆謂植以才自顯不知汙跡保晦其心宻矣】董常問古者明而不視聰而不聞有是夫【古知道者視聽不用耳目故問】子曰又有圓而不同方而不礙直而不抵【抵訐也】曲而不佞者矣【廣推其類終乎中道】常曰濁而不穢清而不皎剛而和柔而毅可乎【常聞一知十】子曰出而不聲隠而不沒用之則成舍之則全吾與爾有矣【既泛言其道故終顯其志】子游馬頬之谷遂至牛首之谿【晉州有馬頬河牛首山】登降信宿從者樂姚義竇威進曰夫子遂得潛乎【潛隠也】子曰潛雖伏矣亦孔之昭【詩正月篇也箋雲喻賢人道不行雖潛伏亦甚易見】威曰聞朝廷有召子議矣【大業十一年再徴皆不至】子曰彼求我則如不我得執我仇讎亦不我力【箋雲彼王求我如不得言禮命多也仇讎謷謷也雖執留我然不問我功力】姚義曰其車既載乃棄爾輔【箋雲車載物喻王之任國事也棄其輔逺賢也】竇威曰終逾絶險曾是不意【箋雲車度險曾不為意乎喻治國亦然】子喟然遂歌正月終焉【感愴長言之終其意也】既而曰不可為矣【言隋必亡不可救】子曰書以辨事詩以正性【言常道在乎事思無邪在乎性】禮以制行【行不可縱必禮以斷之】樂以和徳【徳不可苦必樂以和之】春秋元經以舉往【仲尼舉周公之典禮仲淹修孔父之筆法是往也】易以知來【生生不窮是來也】先王之蘊盡矣【蘊奧賾也】王孝逸曰惜哉夫子不仕喆人徒生矣賈瓊曰夫子豈徒生哉以萬古為兆人五常為四國三才九疇為公卿又安用仕董常曰夫子以續詩續書為朝廷禮論樂論為政化賛易為司命元經為賞罰此夫子所以生也叔恬聞之曰孝悌為社稷不言為宗廟無所不知為富貴無所不極為死生天下宗之夫子之道足矣【雖生亂世而門人能宗其教以行扵天下生亦足矣喆陟列反】賈瓊曰中山吳欽天下之孝者也【吳欽史傳不顯】其處家也父兄欣欣然其行事也父兄焦然若無所據【欣悅也焦猶孑也孑然如無依據言事自集】子曰吾黨之孝者異此【設此以證彼之非】其處家也父母晏然【晏安也言不欣嗃而自安】其行事也父兄恬然若無所思【無思言無事也安用據哉】裴嘉有婚防【裴嘉未見】薛方士預焉【方士未見】酒中而樂作方士非之而出【士婚禮三日不舉樂】子聞之曰薛方士知禮矣然猶在君子之後乎【孔子言先進於禮樂謂情生禮樂之前也後進於禮樂謂文修於禮樂之後也方士不先為語之而後非之無益也故禮則然矣而用之何不從先進】文中子曰元經有常也所正以道於是乎見義【常經也經正則義存若五始不可移易是也】元經有變也所行有適於是乎見權【公羊傳曰反經合道為權言順時有適不執常道若與奪南北以尊中國是也】權義舉而皇極立矣【取衷義見上】董常曰夫子六經皇極之能事畢矣【董常知六經一貫而道皆歸乎大中也】文中子曰春秋一國之書也【周室一國】其以天下有國而王室不尊乎故約諸侯以尊王政【約之以禮法】以明天命之未改此春秋之事也【天命在周未改】元經天下之書也【罷侯置守天下為一國】其以無定國而帝位不明乎【無定國謂南北分名無一定也不明謂僣號作也】徴天命以正帝位以明神器之有歸此元經之事也【天命不改則周室以一國為春秋天命有歸則晉宋魏周隋合天下為元經文體雖殊其志一也】董常曰執小義妨大權春秋元經之所罪歟【上文雲權義舉而皇極立董常推此意以為義大權小則正以義歟或義小權大則適乎權歟】子曰斯謂皇之不極【執小妨大是大之不中也故必執大棄小是謂大中】御河之役子聞之曰人力盡矣【魏郡白溝焬帝開永濟渠名御河運糧徵遼】子居家不暫舍周禮門人問子子曰先師以王道極是也如有用我則執此以徃【先師謂孔子也定禮樂時極周道而已】通也宗周之介子敢忘其禮乎【孔子尚極此説我小子敢暫舍哉】子曰周禮其敵於天命乎【周公典禮與天命齊其長乆故曰敵也】春秋抗王而尊魯其以周之所存乎【抗舉也春秋舉周王正朔而書於魯史者以周禮盡在魯故也】元經抗帝而尊中國其以天命之所歸乎【元經舉帝號以得中國者為正朔葢天命歸中國也】張元素【史傳未見】問禮子曰直爾心儼爾形動思恭靜思正問道子曰禮得而道存矣【上四事合禮則道在其中】元素出子曰有心乎禮也夫禮有竊之而成名者況躬親哉【竊謂非已有也假外飾而行之尚得成名況元素有心於克己哉孟子曰堯舜性之湯武身之五霸假之也乆假而不歸焉知其非有也】魏徴問君子之辨子曰君子奚辯而有時乎為辯不得已也其猶兵乎【若湯武之兵伐桀紂孟子之辯排楊墨皆不得已也】董常聞之曰君子有不言之辯不殺之兵亦時乎【若顔回不言如愚知時之不可為也老子云善戰不陣時可無為也】子曰誠哉不知時無以為君子【善董常聞辯知時也】文中子曰聞謗而怒者防之由也見譽而喜者侫之媒也【為謗譽所動靜則防佞得計矣】絶由去媒防佞逺矣子曰聞難思解見利思避好成人之美可以立矣子謂董常曰我未見勤者矣【如天不息者】葢有焉我未之見也【因以激常】子曰年不豐兵不息吾已矣夫【年天也兵人也】子謂北山黃公善醫先寢食而後針藥汾隂侯生善筮先人事而後説卦【黃公侯生未見】房齡問正主庇民之道子曰先遺其身曰請究其説子曰夫能遺其身然後能無私無私然後能至公至公然後以天下為心矣道可行矣【修已以及天下漸也】齡曰如主何【再問正主之説】子曰通也不可究其説蕭張其猶病諸【蕭何知其主不可以正也而私營物產張良亦私自從赤松子逰皆病也】噫非子所及姑守爾恭執爾慎庶可以事人也【言隋主不可正】江都有變【焬帝幸江都宮宇文化及弒逆】子有疾謂薛收曰道廢乆矣【道謂先王典禮】如有王者出三十年而後禮樂可稱也【稱舉也】斯已矣【斯隋不能舉】收曰何謂也子曰十年平之十年富之十年和之斯成矣【平亂富民和以禮樂自江都有變是歳庚辰唐髙祖武徳三年也平之十年至太宗貞觀三年天下大定又富之至貞觀十三年房齡奏太平又和之終貞觀二十三年太宗崩禮樂已和然未大成爾】子曰早婚少聘教人以偷【偷薄也】妾媵無數教人以亂【言棄古禮是掌教者之罪也】且貴賤有等【妻妾媵各有等降之數】一夫一婦庶人之職也【國風正夫婦王化之本也】子謁見隋祖一接而陳十二策編成四卷【門人編之】薛收曰辯矣乎董常曰非辯也理當然爾【理奧則言辯非務其辯也】房齡請習十二策【誦習】子曰時異事變不足習也【適救隋弊非經乆策】虞世基【世南兄也焬帝時叅掌朝政唯諾取容而已焬帝遇弒世基見害】遣使謂子曰盍仕乎子曰通有疾不能仕也飲使者歌小明以送之【小雅詩大夫悔仕扵亂世也首章雲豈不懐歸畏此罪罟言世基必罪死】世基聞之曰吾特逰繒繳之下也若夫子可謂矣【楊子曰鴻飛弋者何慕】文中子曰問則對不問則述【若防問之則對不爾則自述其道待時而行】竊比我於仲舒【董仲舒漢武帝時對賢良防後為公孫宏所抑退免以著書為業】子曰吾不仕故成業【成所述業】不動故無悔【悔生乎動】不廣求故得【得足也】不雜學故明【明道也】文中子曰凝滯者智之蝥也忿憾者仁之螣也纎恡者義之蠧也【蝥螣蠧皆喻害物蝥亡遇反螣從曾反又徒得切蠧都故反】子曰元經之專斷葢蘊於天命吾安敢至哉【天命未改於晉祚則元經斷之於江南天命有歸扵中國則元經斷之於後魏言此皆天命所蘊非我能至也】董常聞之曰元經之與天命夫子而不至其孰能至也子謂竇威曰既冠讀冠禮將婚讀婚禮居喪讀喪禮既葬讀祭禮朝廷讀賓禮軍旅讀軍禮故君子終身不違禮【言學禮有次序】竇威曰仲尼言不學禮無以立此之謂乎【言孔子教鯉亦謂此次序】子述婚禮【述在禮論】賈瓊曰今皆亡又焉用續【續補亡也】子曰瓊爾無輕禮無諂俗【輕古禮阿時俗是汝也】姑存之可也【續而存之待時而行】子賛易至觀卦曰可以盡神矣【盥而不薦可以盡神之奧】子曰古者進賢退不肖猶患不治【有天下舉賢才則不肖者逺矣】今則吾樂賢者而哀不賢者【樂之不能進之也哀之不敢退之也】如是寡怨【不退之故不肖者不怨】猶懼不免【不免怨害】詩云惴惴小心如臨空谷【詩小宛篇注云衰亂之世賢人君子雖無罪猶恐懼】子讀説苑【劉向撰三十卷】曰可以輔教矣【其説禮樂可左右教化】子之韓城【馮翊有韓城縣】自龍門闗先濟【龍門漢皮氏縣魏改為龍門隋屬綘州今河中有縣】賈瓊程元后【従行在後】闗吏仇璋【字伯成】止之曰先濟者為誰【止二子問之】吾視其顙頽如也重而不亢【頽重之貌亢昂也】目燦如也澈而不瞬【澈清也睫目曰瞬】口敦如也闞而不張【敦厚闞深也】鳳頸龜背須垂至腰參如也【參參然盛貌】與之行俯然而色卑與之言泛然而後應浪驚柂旋而不懼【言狀貌皆異常人】是必有異人者也吾聞之天下無道聖人蔵焉鞠躬守黙斯人殆似也【鞠躬謂卑俯守黙謂泛應】程元曰子知人矣是王通者也賈瓊曰吾二人師之而不能去也仇璋曰夫杖一徳乗五常扶三才控六藝吾安得後而不往哉遂舍職從於韓城子謂賈瓊曰君子哉仇璋也比董常則不足方薛收則有餘文中子曰吾聞禮於闗生見負樵者防焉正樂於霍生見持竿者防焉【闗子明霍汲皆隠於樵漁防近也】吾將退而求諸野矣【野謂漁樵】子曰多言不可與逺謀【機易洩】多動不可與乆處【心易躁】吾願見偽靜詐儉者【矯時罕真靜儉者】賈瓊曰知善而不行見義而不勸雖有拱璧之迎吾不入其門矣【譏隋朝大臣不勸善而飾虛禮】子聞之曰強哉矯也【瓊也明而毅故曰強矯】仇璋謂薛收曰子聞三有七無乎收曰何謂也璋曰無諾責【不責人以必諾】無財怨【不以財使人怨】無專利【必先利人】無苟説【所説必以道】無伐善【不自矜伐】無棄人【片善亦取】無蓄憾【不念舊惡】薛收曰請聞三有璋曰有慈有儉有不為天下先收曰子及是乎曰此君子之職也璋何預焉子聞之曰唯其有之是以似之【裳裳者華篇注曰似嗣也】子曰君子先擇而後交【擇可交則與交】小人先交而後擇【驟以利合擇之即壊】故君子寡尤小人多怨良以是夫子曰君子不責人所不及不強人所不能【強謂力使之】不苦人所不好夫如此故免【免今世之禍】老耼曰吾言甚易行天下不能行信哉【信今亦然】仇璋問君子有爭乎子曰見利爭讓聞義爭為有不善爭改【言君子果有爭但爭為善而已】薛收問聖人與天地如何子曰天生之地長之聖人成之【天陽地隂之謂道聖人經之以善成之以性】故天地立而易行乎其中矣薛收問易子曰天地之中非他也人也【曰仁與義成性之本】收退而嘆曰乃今知人事修天地之理得矣【始悟易】子謂收曰我未見欲仁好義而不得者也【言人性修則天理得】如不得斯無性者也【仁義性之本也感物而動性之慾也應物而不化物則能復性故曰欲仁好義此言明天理也若化物而不能反躬復性則是天理滅矣故曰無性此言昧人事也】子曰嚴子陵釣於湍石【嚴光字子陵漢光武故人不仕隠釣於七裡湍】爾朱榮控勒天下【注見上文】故君子不貴得位【爾朱榮得位嚴光不貴之也】子曰火炎上而受制於水水趨下而得志於火故君子不欲多上人【言君子如水之性無不下】子讃易至山附於地剝曰固其所也【山固宜附地人固宜復靜】將安之乎【隋亂道剝我將何之】是以君子思以下人【孔子象曰君子以厚下安宅】芮城府君讀説苑【芮城説苑注見上】子見之曰美哉兄之志也於以進物不亦可乎【説苑有進物義】子之居常湛如也言必恕動必義與人款曲以待其防【會謂理與情會合】故君子樂其道小人懐其惠【小人但知惠】叔恬曰凝於先王之道行思坐誦常若不及臨事往來常若無誨【若無人教誨我】道果艱哉子曰吾亦然也【言先王之道非凝能及答雲吾亦然實勉之耳】叔恬曰天下惡直醜正凝也獨安之乎子悄然作色曰神之聽之介爾景福【詩小明篇靖恭爾位好是正直注景大也好與也介助也言有明王則道行而得福】君子之於道也死而後已天不為人怨諮而輟其寒暑【書曰冬祈寒夏暑雨小民怨諮】君子不為人之醜惡而輟其正直然汝不聞洪範之言乎平康正直夫如是故全【正直必平康故全身全道】今汝屑屑焉三徳無據而心未樹也【三徳平康正直為首其次髙明柔克沈潛剛克皆謂正必平易直必康和明必柔克潛必剛克率歸之中道也今凝雖正直而無據扵徳心亦未能務茲故曰未樹立也】無挺【挺然立不曲貌】無訐【訐斥言也】無固【固執】無抵【牴觸】斯之謂側僻民用僣忒無乃汝乎【終洪範之詞教之也言凝有是四者與無正直同】叔恬再拜而出仇璋進曰君子思以下人直在其中歟【璋言讃易剝卦得平康之徳】子笑而不答薛收曰君子樂然後笑夫子何為不與其進也子曰唯狂克念斯非樂乎【易道至深非璋盡達然嘉其狂念故樂然笑之】子謂仇璋薛收曰非知之艱行之惟艱【言克念之必須克行之】

선생이 말하기를 위상은 참으로 한의 재상이다. 병략을 알고 시령에 통달하니 멀도다【위상은 자가 약옹으로 《역》의 도를 배워 현량을 들려 한선제의 재상이 되었다. 서역을 벌함을 간하니 이것이 병략을 앎이다. 명당월령의 의를 지으니 이것이 시령에 통달함이다】. 선생이 말하기를 누가 제문선이 어둡고도 능히 양준언을 썼다 하는가【북제 문선제 고양이 자리에 즉하여 법으로 아래를 다스리고 공업으로 스스로 교만하여 정사를 함에 어두웠다. 그러나 양준언을 잘 대하여 또 어둡지 않은 듯하였다. 양음은 자가 준언으로 사적의 주는 위에 보인다】. 효문이 밝다 함은 내가 믿지 않는다【후위 효문제 원씨로 이름은 굉이고 낙양에 도읍하여 문물제도가 처음 갖추어졌다. 그러나 왕규가 있어도 쓸 수 없고 이주영이 있어도 도모할 수 없으니 밝지 않은 듯하다】. 이주영이 충하다 함은 내가 믿지 않는다【영은 자가 천보로 전공이 있어 도독장군이 되었다. 영후와 어린 임금을 해하고 장제를 받들었으니 장제가 그 제어하기 어려움을 두려워하여 손으로 칼을 들어 그를 죽였다】. 진사왕이 잘 양하여 능히 그 자취를 더럽혔다 함은 이로써 형명에 멀었다 할 수 있다【술에 취하여 말을 달림은 이것이 자취를 더럽힘이요 작은 꾸지람을 구하여 큰 우환을 면함은 이것이 형에 멂이다】. 사람이 치밀하지 않다 함은 내가 믿지 않는다【사람이 모두 식이 재주로 스스로 드러낸다 하여 자취를 더럽히고 어두움을 지킴을 모른다. 그 마음이 치밀하다】. 동상이 묻기를 옛날에 밝고도 보지 않고 총명하고도 듣지 않음은 이 일이 있는가【옛날 도를 아는 사람은 이목을 쓰지 않고 보고 들었다. 그러므로 묻는다】. 선생이 말하기를 또 둥글고도 같지 않고 모나고도 거리지 않고 곧고도 닿지 않고【닿음은 걸】 굽고도 영하지 않음이 있다【넓이 그 무리를 밀어 끝내 중도에 이른다】. 상이 말하기를 흐리고도 더럽지 않고 맑고도 교교하지 않고 강하고도 화하며 부드럽고도 의함은 옳은가【상이 하나를 듣고 열을 안다】. 선생이 말하기를 나오고도 소리가 없고 숨고도 없어지지 않으며 그것을 쓰면 곧 이루고 그것을 버리면 곧 온전하다. 나와 네가 가지고 있는가【이미 그 도를 널리 말하였으니 그러므로 끝내 그 뜻을 드러낸다】. 선생이 마협의 골짜기에 놀아 이에 우수의 시내에 이르러【진주에 마협하와 우수산이 있다】 올라내리며 이틀 밤을 지내니 따르는 자가 즐거웠다. 요의·두위이 나아가 와서 말하기를 부자가 여기에서 잠을 얻었는가【잠은 숨음】. 선생이 말하기를 잠하여도 엎드렸어도 또한 심히 밝다【《시·정월》편. 전에 어진 사람의 도가 행해지지 않아 비록 잠복하여도 또한 심히 보기 쉽다고 비유한다】. 위이 말하기를 듣건대 조정에 선생을 불러 의하게 함이 있다 하였다【대업 십일 년에 다시 징하여도 모두 이르지 않았다】. 선생이 말하기를 그가 나를 구하면 곧 나를 얻지 못함과 같고 나를 잡아도 구구하여 나의 힘을 쓰지 않는다【전에 저 왕이 나를 구함에 얻지 못함과 같음은 이것이 례명이 많다 하였다. 구구는 이것이 오오이다. 나를 잡아 두어도 도리어 나의 공력을 묻지 않는다】. 요의가 말하기를 그 수레가 이미 실었으나 이에 너의 보를 버린다【전에 수레가 물을 실음은 왕의 나라 일을 임함을 비유하고 그 보를 버림은 어진 이에 멀다】. 두위이 말하기를 끝내 절험을 넘어 일찍이 이를 뜻하지 않는가【전에 수레가 험을 지남에 일찍이 뜻으로 삼지 않는가 하니 다스리는 나라도 또한 이것이라고 비유한다】. 선생이 위연히 이에 《정월》을 노래하여 편을 마치니【감창하여 길게 말하여 그 뜻을 다한다】 지난 뒤에 말하기를 할 수 없다【이것은 수가 반드시 망하여 구할 수 없음을 말한다】. 선생이 말하기를 《서》는 이로써 일을 분별하고 《시》는 이로써 성을 바로잡고【말은 항상 도가 일에 있고 생각에 사함이 없음은 성에 있다】 《례》는 이로써 행을 제하고【행은 놓을 수 없으니 반드시 례로써 이로써 끊는다】 《악》은 이로써 덕을 화하고【덕은 괴롭게 할 수 없으니 반드시 악으로써 이로써 화한다】 《춘추》《원경》은 이로써 감을 들고【중니는 주공의 전례를 들고 중염은 공보의 필법을 닦으니 이것이 감이다】 《역》은 이로써 올 것을 안다【낳고 낳아 다하지 않음은 이것이 올 것】. 선왕의 쌓임이 다하였다【쌓임은 깊고 어려운 것】. 왕효일이 말하기를 애석하도다 부자가 벼슬하지 않으니 철인이 부질없이 생겼도다. 가경이 말하기를 부자가 어찌 이것이 부질없이 생겼는가. 만고로써 조인으로 삼고 오상으로써 사국으로 삼고 삼재구주로써 공경으로 삼으니 또 무엇으로 벼슬을 쓰겠는가. 동상이 말하기를 부자는 속 《시》·속 《서》로써 조정으로 삼고 《례론》《악론》으로써 정화로 삼고 《역》을 찬하여 사명으로 삼고 《원경》으로써 상벌로 삼는다. 이것이 부자가 생긴 까닭이다. 숙념이 이를 듣고 말하기를 효제로써 사직으로 삼고 말하지 않음으로써 종묘로 삼고 모르는 것이 없음으로써 부귀로 삼고 이르지 않는 것이 없음으로써 죽고 삶으로 삼는다. 천하가 그것을 종으로 삼으면 부자의 도가 족하다【비록 난세에 생겼어도 문인이 능히 그 가르침을 종으로 삼아 이로써 천하에 행하니 생김도 또한 족하다. 주음: 「철」은 척열반】. 가경이 말하기를 중산의 오흠은 이것이 천하의 효한 자이다【오흠은 역사에 드러나지 않는다】. 그가 집에 처하면 부형이 흔흔연하고 그가 일을 행하면 부형이 초연히 의지할 곳이 없는 듯하다【흔은 기쁨. 초는 마치 자. 자연히 의지할 곳이 없는 듯하니 이것은 일이 스스로 이루어 처리됨을 말한다】. 선생이 말하기를 우리 무리의 효한 자는 이와 같지 않다【이를 세워 이로써 저의 그릇됨을 증한다】. 그가 집에 처하면 부모가 안연하고【안은 편안함. 이것은 기뻐하고 소리치지 않고 스스로 편안함이다】 그가 일을 행하면 부형이 첨연히 생각할 곳이 없는 듯하다【생각이 없음은 이것이 일이 없음이다. 어찌 의지함을 쓰겠는가】. 배가에게 혼인의 모임이 있어(저본은 「혼방」으로 함 「방」은 「회」의 탈)【배가의 사적을 보지 못함】 설방사가 참예하였다【방사의 사적을 보지 못함】. 술 중간에 악이 지어 일어나니 방사가 비의하고 나갔다【선비의 혼례는 삼 일에 악을 들지 않는다】. 선생이 이를 듣고 말하기를 설방사가 례를 알았다. 그러나 오히려 군자의 뒤에 있는가【공자에 례악에 먼저 나아가면 이것이 정이 례악 앞에 생기고 례악에 뒤에 나아가면 이것이 글이 례악 뒤에 닦인다 하였다. 방사가 먼저 고하지 않고 뒤에 비의하니 이익이 없다. 그러므로 례는 곧 이와 같으나 그것을 씀에 어찌 먼저 나아감을 따르지 않겠는가】. 문중자가 말하기를 《원경》에 항상이 있으니 바르게 하는 곳은 도로써 하여 여기에서 의를 본다【항상은 경이다. 경이 바르면 곧 의가 존한다. 다섯 시작이 바꿀 수 없음과 같다】. 《원경》에 변이 있으니 행하는 곳이 적함이 있어 여기에서 권을 본다【《공양전》에 경에 반하고 도에 합함을 권으로 한다 하였다. 이것은 때에 순하여 적함이 있어 항상 도를 잡지 않음을 말한다. 남북을 주고 빼앗아 이로써 중국을 존함과 같다】. 권의를 들면 곧 황극이 섰다【가운데를 취함의 의는 위에 보인다】. 동상이 말하기를 부자의 육경은 황극의 할 일을 다하였다【동상이 육경이 일관하여 도가 모두 대중에 돌아감을 안다】. 문중자가 말하기를 《춘추》는 이것이 한 나라의 글이다【주실은 한 나라】. 대개 천하에 나라가 있고 왕실이 존함이 없음에 의한가. 그러므로 제후를 약하여 이로써 왕정을 존하고【그것을 례법으로써 약한다】 이로써 천명이 아직 바뀌지 않음을 밝힌다. 이것이 《춘추》의 일이다【천명이 주에 있어 아직 바뀌지 않았다】. 《원경》은 이것이 천하의 글이다【후를 파하고 수를 두어 천하가 한 나라가 된다】. 대개 정해진 나라가 없고 제위가 밝지 않음에 의한가【정해진 나라가 없음은 이것이 남북이 나누어 이름하여 일정함이 없음이요 밝지 않음은 이것이 참호가 지어짐이다】. 천명을 징하여 이로써 제위를 바르고 이로써 신기의 돌아감이 있음을 밝힌다. 이것이 《원경》의 일이다【천명이 바뀌지 않으면 곧 주실이 한 나라로써 《춘추》가 되고 천명이 돌아감이 있으면 곧 진송위주수가 천하를 합하여 《원경》이 된다. 글의 체가 비록 다르나 그 뜻이 하나이다】. 동상이 말하기를 작은 의를 잡아 큰 권을 방해함은 이것이 《춘추》《원경》이 죄하는 곳인가【위 글에 권의를 들면 황극이 선다 하였다. 동상이 이 뜻을 밀어 의가 크고 권이 작으면 곧 의로써 그것을 바르게 하고 혹 의가 작고 권이 크면 곧 권에 적하리라 한다】. 선생이 말하기를 이를 황이 지극하지 않음이라 한다【작음을 잡아 큼을 방해함은 큼이 가운데가 아니다. 그러므로 반드시 큼을 잡고 작음을 버려야 한다. 이를 대중이라 한다】. 어하의 역에 선생이 이를 듣고 말하기를 사람의 힘이 다하였다【위군의 백구는 양제가 영제거를 열어 어하라 이름하고 양을 운하여 요를 정하였다】. 선생이 집에 있어 잠시도 《주례》를 떠나지 않으니 문인이 선생에게 물으니 선생이 말하기를 선사가 왕도로써 이를 궁극하였다. 만약 나를 쓰는 자가 있으면 곧 이것을 잡아 이로써 갈 것이다【선사는 공자를 가리킨다. 례악을 정할 때에 주의 도를 지극히 할 뿐이다】. 통은 이것이 종주의 개자이니 감히 그 례를 잊겠는가【공자가 오히려 이 설을 지극히 하니 내가 작은 자로 감히 잠시도 떠나겠는가】. 선생이 말하기를 《주례》는 대개 천명과 대적한가【주공의 전례가 천명과 그 길고 오래를 같이한다. 그러므로 대적이라 한다】. 《춘추》가 왕을 항하여 노를 존함은 대개 주가 존하는 곳에 의한가【항은 듦이다. 《춘추》가 주왕의 정삭을 들어 노사에 쓰니 주례가 다 노에 있음에 의한다】. 《원경》이 제를 항하여 중국을 존함은 대개 천명이 돌아가는 곳에 의한가【《원경》이 제호를 들어 중국을 얻는 자로써 정삭으로 삼으니 대개 천명이 중국에 돌아간다】. 장원소가【역사에 보지 못함】 례를 물으니 선생이 말하기를 네 마음을 곧게 하고 네 형용을 엄하게 하며 움직이면 공손을 생각하고 고요하면 바름을 생각하라. 도를 물으니 선생이 말하기를 례를 얻으면 곧 도가 존한다【위의 네 가지 일이 례에 합하면 곧 도가 그 가운데에 있다】. 원소가 나가니 선생이 말하기를 례에 마음이 있도다. 례에 그것을 훔쳐 이룬 이름이 있다. 하물며 몸소 행함이랴【훔침은 이것이 자기의 것이 아님이다. 밖의 꾸밈을 빌어 그것을 행하여도 오히려 이룬 이름을 얻는다. 하물며 원소가 자기를 이김에 마음이 있음이랴. 맹자에 요순은 그것을 성으로 하고 탕무는 그것을 몸으로 하고 오패는 그것을 빌린다 하였다. 오래 빌려 돌아가지 않으면 어찌 그것이 아님을 알겠는가】. 위징이 군자의 변을 물으니 선생이 말하기를 군자가 무슨 변인가. 때 변을 지음이 있음은 그만둘 수 없음이다. 대개 군사와 같은가【탕무의 군사가 걸주를 벌하고 맹자의 변이 양묵을 배함과 같다. 모두 그만둘 수 없음이다】. 동상이 이를 듣고 말하기를 군자에게 말하지 않는 변과 죽이지 않는 군사가 있음은 이것도 때인가【안회의 말하지 않음이 어리석은 듯함은 때가 할 수 없음을 안다. 노자에 잘 싸우는 것은 진을 치지 않는다 하였다. 때가 무위할 수 있다】. 선생이 말하기를 참으로 그렇다. 때를 모르면 군자가 됨에 따라갈 데가 없다【동상이 변을 듣고 때를 앎을 찬한다】. 문중자가 말하기를 비방을 듣고 노함은 이것이 참소의 유래이고(저본은 「방지유」로 함 「방」은 「참」의 탈) 칭찬을 보고 기뻐함은 이것이 영합의 매개이다【비방과 칭찬에 동정되면 곧 참영이(저본은 「방영」으로 함) 계책을 얻는다】. 유래를 끊고 매개를 제거하면 참영이 멀다. 선생이 말하기를 어려움을 듣고 풀기를 생각하고 이익을 보고 피하기를 생각하며 사람의 아름다움을 이루기를 좋아하면 이로써 설 수 있다. 선생이 동상에게 대하여 말하기를 나는 아직 근면한 사람을 보지 못하였다【하늘이 쉬지 않음과 같은】. 대개 그런 사람이 있으려니 내가 아직 그를 보지 못하였다【이로써 상을 격려한다】. 선생이 말하기를 해가 풍년이 아니고 군사가 그치지 않으니 나는 장차 끝나려 한다【해는 하늘이요 군사는 사람이다】. 선생은 북산의 황공은 의에 잘하여 먼저 잠과 밥을 하고 뒤에 침과 약을 하고 분음의 후생은 점에 잘하여 먼저 인사를 하고 뒤에 괘를 설한다 하였다【황공·후생의 사적을 보지 못함】. 방현령이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 임금을 바르고 백성을 비호하는 도를 물으니 선생이 말하기를 먼저 그 몸을 버려라. 말하기를 그 설을 궁구하기를 청한다. 선생이 말하기를 능히 그 몸을 버린 뒤에 능히 사사로움이 없고 사사로움이 없은 뒤에 능히 지극히 공평하고 지극히 공평한 뒤에 천하로써 마음으로 삼으니 도가 이로써 행할 수 있다【자신을 닦아 이로써 천하에 미친다. 이것이 점진이다】. 현령이 말하기를 임금에 있어서는 어떠한가【다시 임금을 바름의 설을 묻는다】. 선생이 말하기를 통이 그 설을 궁구할 수 없다. 소·장은 대개 오히려 이에 괴로운가【소하는 그 임금이 바를 수 없음을 알고 사사로이 물산을 영하고 장량도 또한 사사로이 적송자를 따라 놀았으니 모두 이것이 병이다】. 아 네가 미칠 수 있는 바가 아니다. 잠시 너의 공손을 지키고 너의 삼가함을 잡아라. 거의 이로써 사람을 섬길 수 있다【이것은 수의 임금이 바를 수 없음을 말한다】. 강도에 변이 있어【양제가 강도궁에 거동하니 우문화급이 시역하였다】 선생이 병이 있어 설수에게 대하여 말하기를 도가 폐한지 이미 오래다【도는 선왕의 전례를 가리킨다】. 만약 왕자가 나오면 삼십 년에 뒤에 례악을 칭할 수 있다【칭은 듦이다】. 이것이 곧 끝난다【이것은 수가 들 수 없다】. 수가 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 십 년에 그것을 평정하고 십 년에 그것을 부유하게 하고 십 년에 그것을 화하면 이것이 곧 이룬다【어지러움을 평정하고 백성을 부유하게 하고 례악으로 화한다. 강도에 변이 있던 해 경진은 이것이 당고조 무덕 삼 년이다. 그것을 평정한 십 년에 태종 정관 삼 년에 이르러 천하가 크게 정해졌다. 또 그것을 부유하게 함은 정관 십삼 년에 방현령이 태평을 주하였다. 또 그것을 화함은 끝내 정관 이십삼 년에 태종이 승하하였다. 례악이 이미 화하였으나 아직 크게 이루지 못하였다】. 선생이 말하기를 혼인이 빠르고 빙이 적음은 사람을 가르쳐 이로써 얇게 하고【투는 엷음】 첩응이 수없음은 사람을 가르쳐 이로써 어지럽게 한다【이것은 옛 례를 버림이 가르침을 맡은 자의 죄를 말한다】. 하물며 귀천에 등급이 있는가【처첩응이 각기 등강의 수가 있다】. 한 남편 한 아내는 이것이 서인의 직이다【국풍이 부부를 바로잡으니 이것이 왕화의 근본이다】. 선생이 수조를 알현하여 한 번 접하여 《십이책》을 진하여 엮어 사 권으로 하였다【문인이 엮었다】. 설수가 말하기를 변하도다. 동상이 말하기를 변이 아니요 이치가 당연히 그러하다【이치가 깊으면 곧 말이 변하다. 그 변을 힘써 구함이 아니다】. 방현령이 《십이책》을 익히기를 청하니【송습】 선생이 말하기를 때가 다르고 일이 변한다. 익힐 만하지 않다【수의 폐단을 구함에 적합하나 오래 가는 책이 아니다】. 우세기가【세남의 형. 양제 때 조정을 참장하여 다만 유낙하여 용납을 취할 뿐이다. 양제가 시를 당하니 세기가 해를 입었다】 사람을 보내 선생에게 물어 말하기를 어찌 벼슬을 하지 않는가. 선생이 말하기를 통이 병이 있어 벼슬할 수 없다. 사자에게 술을 청하여 《소명》을 노래하여 그를 보냈다【《소아》의 시로 대부가 난세에 벼슬함을 뉘우친다. 첫 장에 말하기를 어찌 돌아감을 생각지 아니하랴 이 죄고를 두려워함이로다 하였다. 이것은 세기가 반드시 죄하여 죽을 것을 말한다】. 세기가 이를 듣고 말하기를 나는 다만 증교 아래에 노닌다. 부자와 같은 이는 이로써 명명하다 할 수 있다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 명)【양자에 기러기가 명명히 나니 쏘는 자가 무엇을 사모하겠는가 하였다】. 문중자가 말하기를 물으면 곧 대답하고 묻지 않으면 곧 술한다【만약 묻는 사람이 있으면(저본은 「약방문」으로 함 「방」은 의심컨대 「인」의 탈) 곧 대답하고 그렇지 않으면 곧 스스로 그 도를 술하여 때를 기다려 행한다】. 중서에 곁으로 견준다【동중서는 한무제 때 현량책에 대하고 후래(저본은 「방후」로 함 「방」은 「기」의 탈) 공손홍에게 억제되어 물러나 면하여 이로써 글을 저술함을 일로 삼았다】. 선생이 말하기를 내가 벼슬하지 않음은 업을 이루는 까닭이요 움직이지 않음은 뉘우침이 없는 까닭이요【뉘우침은 움직임에 생한다】 널리 구하지 않음은 얻는 까닭이요【얻음은 족함】 잡학하지 않음은 밝은 까닭이다【도를 밝힌다】. 문중자가 말하기를 응체는 이것이 지혜의 모요 분함은 이것이 어짐의 등이요 섬림은 이것이 의의 두이다【모·등·두는 모두 물을 해함에 비유한다. 주음: 「모」는 망우반 「등」은 도등반 또 도득절 「두」는 도고반】. 선생이 말하기를 《원경》의 전단은 대개 천명에 쌓였다. 내가 어찌 감히 이르겠는가【천명이 아직 진의 자리에 바뀌지 않으면 곧 《원경》이 그것을 강남에 단하고 천명이 중국에 돌아감이 있으면 곧 《원경》이 그것을 후위에 단한다. 이것은 모두 천명이 쌓인 곳을 말한다. 내가 능히 이를 수 있는 것이 아니다】. 동상이 이를 듣고 말하기를 《원경》이 천명과 함께함을 부자이면서 이르지 못하면 누가 능히 이르겠는가. 선생이 두위에게 대하여 말하기를 관한 뒤에 《관례》를 읽고 장차 혼하려 할 때 《혼례》를 읽고 상에 거할 때 《상례》를 읽고 장사한 뒤에 《제례》를 읽고 조정에 《빈례》를 읽고 군려에 《군례》를 읽는다. 그러므로 군자가 종신 례를 어기지 않는다【이것은 례를 배움에 차서가 있음을 말한다】. 두위이 말하기를 중니에 례를 배우지 않으면 설 데가 없다 함은 이 뜻인가【이것은 공자가 리를 가르침도 또한 이것이 이 차서를 말한다】. 선생이 혼례를 술하니【술은 《례론》에 있다】 가경이 말하기를 지금 모두 망하였다. 또 무엇으로 이음을 쓰겠는가【이음은 이것이 망함을 메움이다】. 선생이 말하기를 경아 너 례를 가볍게 하지 말고 속에 아첨하지 말라【옛 례를 가볍게 하고 시속에 아함은 곧 너이다】. 잠시 그것을 보존하면 된다【이어 그것을 보존하여 때를 기다려 행한다】. 선생이 《역》을 찬하여 《관》괘에 이르러 말하기를 이로써 신을 다할 수 있다【관하고 천하지 않으니 이로써 신의 깊은 곳을 다할 수 있다】. 선생이 말하기를 옛날은 어진 이를 나아가게 하고 불초한 이를 물러나게 하여도 오히려 다스려지지 않음을 근심하였다【천하가 있어 현재를 들면 곧 불초한 자가 멀다】. 지금은 곧 내가 어진 자를 즐기고 어질지 않은 자를 슬퍼한다【그것을 즐기나 나아가게 할 수 없고 그것을 슬퍼하나 물러나게 하기를 감히하지 않는다】. 이와 같으면 원망이 적으나【물러나게 하지 않는 연고는 불초한 자가 원망하지 않는다】 오히려 면하지 못할까 두렵다【원망과 해를 면하지 못한다】. 《시》에 말하기를 췌췌하여 작은 마음이 빈 골짜기에 임한 듯하다【《시·소완》편. 주에 쇠란한 세상은 어진 사람 군자가 죄가 없어도 오히려 공포한다】. 선생이 《설원》을 읽고【유향이 삼십 권을 찬하였다】 말하기를 이로써 가르침을 보좌할 수 있다【그 례악을 설함이 이로써 교화를 좌우할 수 있다】. 선생이 한성에 이르러【풍익에 한성현이 있다】 용문관을 따라 먼저 건너니【용문은 한의 피씨현으로 위가 고쳐 용문으로 하고 수는 강주에 속하며 지금 하중에 현이 있다】 가경·정원이 뒤에 있으니【행을 따라 뒤에 있다】 관리 구장이【자가 백성】 그들을 막아 말하기를 먼저 건넌 사람은 누구인가【두 사람을 막아 와서 묻는다】. 내가 보건대 그 이마는 퇴여하여 무겁고도 높지 않고【퇴는 무거운 모습이요 항은 우뚝함】 눈은 찬여하여 맑고도 눈을 깜빡이지 않으며【철은 맑음이요 눈을 깜빡임을 순이라 한다】 입은 돈여하여 엄하고도 벌리지 않고【돈은 두터움이요 감은 깊음】 봉황의 목과 거북의 등이며 수염이 허리에 드리워 삼여하다【삼삼연히 성한 모습】. 그와 함께 가면 부연히 빛이 낮고 그와 말하면 범연히 뒤에 응하며 물결이 놀라고 타가 돌아도 두려워하지 않으니【이것은 모양이 모두 상인과 다름을 말한다】 이것은 반드시 특이한 사람이 있다. 내가 듣건대 천하에 도가 없으면 성인이 감추고 몸을 굽혀 묵을 지키니 이 사람이 대개 비슷하다【몸을 굽힘은 낮게 숙임을 가리키고 묵을 지킴은 범연히 응함을 가리킨다】. 정원이 말하기를 네가 사람을 알았다. 이것이 왕통이다. 가경이 말하기를 우리 두 사람은 그를 스승으로 섬겨 떠날 수 없다. 구장이 말하기를 한 덕을 지팡이하고 오상을 타고 삼재를 부하고 육예를 거느리니 내가 어찌 능히 뒤에 떨어져 가지 않겠는가. 이에 직을 버리고 따라가 한성에 이르렀다. 선생이 가경에게 대하여 말하기를 군자로다 구장이여. 동상과 견주면 곧 족하지 않고 설수와 비하면 곧 남음이 있다. 문중자가 말하기를 내가 관생에게 례를 듣고 나뭇짐을 지는 사람을 보니 거의 이것이었고(저본은 「방언」으로 함 「방」은 「기」의 탈) 곽생에게 악을 바로잡히고 낚싯대를 든 사람을 보니 거의 이것이었다【관자명·곽급이 모두 초어에 숨었다. 거의 가까웠다(저본은 「방근」으로 함)】. 나는 장차 물러나 들에서 그것을 구하려 한다【들은 어초를 가리킨다】. 선생이 말하기를 말이 많은 자는 함께 멀리 꾀할 수 없고【꾀이 샐 수 있다】 움직임이 많은 자는 함께 오래 거할 수 없다【마음이 조급해지기 쉽다】. 내가 거짓 고요하고 속여 검소한 사람을 보기를 원한다【때를 바로잡아 참된 고요함과 검소함이 있는 것이 드물다】. 가경이 말하기를 선을 알고도 행하지 않고 의를 보고도 권하지 않으면 공벽이 있어 와서 맞이하여도 나는 그 문에 들지 않는다【수조의 대신이 선을 권하지 않고 허례를 꾸밈을 기한다】. 선생이 이를 듣고 말하기를 강하도다 교【경이 밝고도 굳으니 그러므로 강교라 한다】. 구장이 설수에게 대하여 말하기를 네가 삼유칠무를 들었는가. 수가 말하기를 무슨 뜻인가. 장이 말하기를 꾸짖어 약속함이 없고【사람을 꾸짖어 반드시 약속하게 하지 않는다】 원망에 재물함이 없고【재물로써 사람에게 원망하게 하지 않는다】 이익을 전함이 없고【반드시 먼저 사람을 이롭게 한다】 구차한 말함이 없고【말하는 바는 반드시 도로 한다】 선을 자랑함이 없고【스스로 긍벌하지 않는다】 사람을 버림이 없고【조각의 선도 또한 취한다】 섭섭함을 쌓음이 없다【옛 미움을 생각하지 않는다】. 설수가 말하기를 삼유를 듣기를 청한다. 장이 말하기를 자애가 있고 검소함이 있고 천하의 앞이 되지 않음이 있다. 수가 말하기를 네가 이를 따라잡았는가. 말하기를 이것이 군자의 직이다. 내가 어찌 반드시 참예하겠는가. 선생이 이를 듣고 말하기를 다만 그것이 그것을 가짐이 있으니 이로써 그에 비슷하다【《상상자화》편. 주에 비슷함은 이것이 잇음이라 하였다】. 선생이 말하기를 군자는 먼저 가리고 뒤에 사귀고【사귈 만한 것을 가리면 곧 그와 사귄다】 소인은 먼저 사귀고 뒤에 가린다【갑자기 이익으로 합하고 그것을 가리면 곧 무너진다】. 그러므로 군자는 허물이 적고 소인은 원망이 많으니 참으로 이에 의한다. 선생이 말하기를 군자는 사람이 미치지 못하는 곳을 꾸짖지 않고 사람이 할 수 없는 곳을 강요하지 않으며【강은 이것이 힘을 써서 그를 시킨다】 사람이 좋아하지 않는 곳을 괴롭히지 않는다. 이와 같으면 면함의 까닭이다【지금 세상의 재앙을 면한다】. 노담이 말하기를 내 말은 심히 행하기 쉬우나 천하가 능히 행하지 않는다 하였으니 믿을 만하다【믿음이 지금도 또한 이것이다】. 구장이 묻기를 군자에게 다툼이 있는가. 선생이 말하기를 이익을 보면 양보를 다투고 의를 들으면 함을 다투고 선하지 않음이 있으면 고침을 다툰다【이것은 군자가 과연 다툼이 있으나 다만 선을 지음을 다툴 뿐이다】. 설수가 묻기를 성인은 천지가 어떠한가. 선생이 말하기를 하늘은 그것을 낳고 땅은 그것을 기르고 성인은 그것을 이룬다【천양지음의 말은 도이다. 성인은 선으로써 그것을 경하고 성으로써 그것을 이룬다】. 그러므로 천지가 서고 《역》이 그 가운데서 행해졌다. 설수가 《역》을 물으니 선생이 말하기를 천지의 가운데는 이것이 다른 것이 아니요 이것이 사람이다【어짐과 의라 한다. 성을 이루는 근본】. 수가 물러나 탄하여 말하기를 지금 겨우 안다 인사가 닦이면 천지의 이치를 얻는다【처음 《역》을 깨달았다】. 선생이 수에게 대하여 말하기를 나는 아직 어짐을 바라고 의를 좋아하여 얻지 못함을 보지 못하였다【이것은 사람의 성이 닦이면 곧 천리를 얻음을 말한다】. 만약 얻지 못하면 이것이 성이 없는 사람이다【인의는 이것이 성의 근본이다. 물에 감하여 움직임은 이것이 성의 욕이다. 물에 응하고 물에 화하지 않으면 곧 능히 성에 돌아간다. 그러므로 어짐을 바라고 의를 좋아한다 하니 이것이 천리를 밝힘이다. 만약 물에 화하여 몸을 돌이켜 성에 돌아갈 수 없으면 곧 이것이 천리가 멸한다. 그러므로 성이 없다 하니 이것이 인사를 어둡게 함이다】. 선생이 말하기를 엄자릉은 둔석에서 낚시하였고【엄광은 자가 자릉으로 한광무의 옛 친구로 벼슬하지 않고 칠리둔에 숨어 낚시하였다】 이주영은 천하를 거느렸다【주는 위 글에 보인다】. 그러므로 군자는 자리를 얻음을 귀하게 하지 않는다【이주영이 자리를 얻었으나 엄광은 그를 귀하게 하지 않는다】. 선생이 말하기를 불은 위로 타올라 물에 제해되고 물은 아래로 흘러 불에 뜻을 얻었다. 그러므로 군자는 많이 사람 위에 오르기를 바라지 않는다【이것은 군자가 물의 성질과 같아 아래로 가지 않는 것이 없음을 말한다】. 선생이 《역》을 찬하여 「산이 땅에 붙으니 박」에 이르러 말하기를 그 곳을 굳게 하라【산이 본래 땅에 붙어야 하고 사람이 본래 고요함에 돌아가야 한다】. 장차 어디로 가겠는가【수가 어지러워 도가 박하니 나는 장차 어디로 가겠는가】. 그러므로 군자는 아래로써 사람을 생각한다【공자의 상에 군자가 아래를 두텁게 하여 집을 편안하게 한다 하였다】. 예성부군이 《설원》을 읽으니【예성·《설원》의 주는 위에 보인다】 선생이 그것을 보고 말하기를 아름답도다 형의 뜻이여. 이로써 물을 나아가게 함은 또한 옳지 않은가【《설원》에 물을 나아가게 하는 의가 있다】. 선생의 삶이 늘 담여하니 말이 반드시 너그럽고 움직임이 반드시 의로우며 사람과 곡을 나누어 이로써 그 만남을 기다린다(저본은 「기방」으로 함 「방」은 「회」의 탈)【만남은 이것이 이치와 정이 회합함이다】. 그러므로 군자는 그 도를 즐기고 소인은 그 은혜를 생각한다【소인은 다만 은혜를 알 뿐이다】. 숙념이 말하기를 응은 선왕의 도에 있어 가면 생각하고 앉으면 송하여 늘 미치지 못하는 듯하고 일을 당하여 왕래하면 늘 가르침이 없는 듯하다【마치 사람이 나를 가르치지 않는 듯하다】. 도가 과연 어려운가. 선생이 말하기를 나도 또한 그렇다【이것은 선왕의 도가 응이 미칠 수 있는 바가 아님이다. 나도 또한 그렇다 대답함은 참으로 이것이 그를 면함이다】. 숙념이 말하기를 천하가 곧음을 미워하고 바름을 추하게 하니 응도 또한 홀로 이에 편안한가. 선생이 처연히 빛을 일으켜 말하기를 하느님이 그것을 들으시니 너에게 큰 복을 도우리라【《시·소명》편: 공손히 네 자리에 있어 이 바름을 좋아하라. 주: 경은 큼이요 호는 줌이요 개는 도움이다. 이것은 밝은 임금이 있으면 곧 도가 행하여 복을 얻음이다】. 군자의 도에 있음은 죽은 뒤에 그친다. 하늘은 사람의 원자를 위하여 그 한서를 그치지 않고【《서》에 겨울은 기한이요 여름은 서우로 소민이 원자한다 하였다】 군자는 사람의 추악을 위하여 그 바름을 그치지 않는다. 그러나 네가 아직 《홍범》의 말을 듣지 못하였는가. 평강하고 바르다. 이와 같으면 온전함의 까닭이다【바름은 반드시 평강하니 그러므로 몸을 온전히 하고 도를 온전히 한다】. 지금 네가 설설연히 삼덕에 의지함이 없고 마음이 아직 세워지지 않았다【삼덕은 평강바름을 첫째로 하고 그 다음은 고명유극·침잠강극이다. 모두 이것이 바름은 반드시 평이하고 곧음은 반드시 강화하고 밝음은 반드시 부드럽게 이기고 잠김은 반드시 강하게 이김을 말하여 거두어 중도에 돌아간다. 지금 응은 비록 바르고 곧으나 덕에 의지함이 없고 마음도 또한 아직 이를 힘쓸 수 없다. 그러므로 아직 세워지지 않았다 한다】. 우뚝함이 없고【정연히 서서 굽지 않는 모양】 걸림이 없고【걸은 꾸짖어 말함】 고집함이 없고【고집】 닿음이 없다【저촉】. 이를 측벽이라 한다. 백성이 참태를 씀은 네가 아닌가【끝내 《홍범》의 사에 의하여 그를 가르친다. 이것은 응이 이 네 가지가 있으면 곧 바름이 없음과 같음을 말한다】. 숙념이 재배하고 나가니 구장이 나아가 와서 말하기를 군자가 아래로써 사람을 생각함은 곧음이 그 가운데에 있는가【장이 《역》 박괘를 찬하여 평강의 덕을 얻었다 설한다】. 선생이 웃고 대답하지 않으니 설수가 말하기를 군자는 즐거운 뒤에 웃는다. 부자가 무슨 까닭으로 그 나아감과 함께하지 않는가. 선생이 말하기를 다만 미침은 생각을 이긴다. 이것이 즐거움이 아닌가【《역》의 도가 지극히 깊으니 장이 다 통달함이 아니다. 그러나 그 미친 생각을 가하여 그러므로 즐거이 그를 웃는다】. 선생이 구장·설수에게 대하여 말하기를 그것을 아는 것의 어려움이 아니요 그것을 행함이 다만 어렵다【이것은 생각을 이김이 오히려 반드시 행을 이겨야 함을 말한다】.

中説卷八

중설권팔

欽定四庫全書

흠정사고전서

中説卷九

중설권구

宋阮逸注

송나라 완일 주

立命篇

립명편

文中子曰命之立也其稱人事乎【人生天地之間所以立命也是命者因人而稱天有情扵人而命之者也】故君子畏之【孔子畏天命者葢畏人事不修而違天也】無逺近髙深而不應也無洪纎曲直而不當也【易曰其受命如響】故歸之於天【聖人無不應無不當與天合徳故立命則曰天命】易曰乾道變化各正性命【引易以明命因性而稱也】魏徴曰書云惠迪吉從逆兇惟影響詩云不戢不難受福不那彼交匪傲萬福來求其是之謂乎【書大禹謨雲也惠順迪道也順道即吉從逆即防詩桑扈篇注戢聚難難也那多也言不聚法不戒難則福多矣彼賢交非傲即福亦就求之也】子曰徴其能自取矣【自取福】董常曰自取者其稱人耶【明魏徴能自取多福則顯上文其稱人事也】子曰誠哉惟人所召【召亦取也】賈瓊進曰敢問死生有命富貴在天何謂也【何獨死生言命而富貴則言天乎】子曰召之在前命之在後【凡未死世人皆雲命合生也已死矣則世人皆雲命不生也未富貴則世人皆雲命合貧賤也既富貴則世人皆雲命不貧賤是死生富貴皆人先自召之在前而後從而言命其在後也】斯自取也庸非命乎噫吾末如之何也已矣【末莫也言我莫知所如亂世不可自取理矣寧求退藏而已】瓊拜而出謂程元曰吾今而後知元命可作多福可求矣【若周公乞代武王仲尼求為東周皆自作元命終獲多福此知命之大者】程元曰敬佩玉音服之無斁【斁厭也】文中子曰度徳而師【度已不如則師之】易子而教【易互也】今亡矣【亡廢】子曰不以伊尹周公之道康其國非大臣也【以已之道安人之國不以嫌疑惜其身是大臣矣】不以霍光諸葛亮之心事其君者皆具臣也【受先君之顧命保后王之未明盡已之心不苟其位非具臣矣】董常嘆曰善乎顔子之心也三月不違仁矣【日乆不違是仁人矣】子聞之曰仁亦不逺姑慮而行之【上文謂常也時有慮焉亦三月之義】爾無苟羨焉【顔囘曰舜何人也餘何人也有為者亦若是彼顔囘不羨舜也故常亦無羨囘但慮而行之自及矣】惟精惟一誕先登於岸【書云惟精惟一允執厥中言道心精防仁性則一也詩云帝謂文王無然畔援無然歆羨誕先登於岸岸喻仁之地也言仁道不可畔不可羨亦執中而得也】常出曰慮不及精思不及睿【慮即道心也思曰睿】焉能無咎【咎謂貳過也】焉能不違【不違三月】繁師聞董常賢問賈瓊以齒【年齒】瓊曰始冠矣【年二十】師曰籲其幼達也【達謂達道】瓊曰夫子十五為人師焉【夫子謂文中子】陳留王孝逸先達之慠者也【慠謂未甞服人也】然白首北面豈以年乎【達不在年齒】瓊聞之徳不在年【左傳曰年均擇賢是則賢徳為上】道不在位【語曰富與貴是人之所欲不以其道得之不處也】門人有問姚義孔庭之法曰詩曰禮不及四經何也【鯉趨而過庭子曰學詩乎學禮乎】姚義曰嘗聞諸夫子矣【夫子謂文中子】春秋斷物志定而後及也【志在斷】樂以和徳全而後及也【樂象徳】書以製法從事而後及也【事以制立】易以窮理知命而後及也【理性至於命】故不學春秋無以主斷不學樂無以知和不學書無以議制不學易無以通理四者非具體不能及故聖人後之【言孔子不教鯉者待其具而後教之爾此並文中子言姚義志之也】豈養防之具耶或曰然則詩禮何為而先也義曰夫教之以詩則出辭氣斯逺暴慢矣約之以禮則動容貌斯立威嚴矣【此亦小成也】度其言察其志考其行辯其徳【凡師教人量其志行】志定則發之以春秋於是乎斷而能變【不變則斷不適中】徳全則導之以樂於是乎和而知節【不節則蕩】可從事則達之以書於是乎可以立制【事無制不永】知命則申之以易於是乎可與儘性【性與天道合為元命】若驟而語春秋則蕩志輕義【志未定故】驟而語樂則喧徳敗度【徳未全】驟而語書則狎法【狎法猶舞文也】驟而語易則玩神【不知性則以神為虛玩】是以聖人知其必然故立之以宗【宗即統言六經也】列之以次【次謂先詩禮而後次之四經也】先成諸已然後備諸物先濟乎近然後形乎逺【已近謂近取諸身也若出辭氣動容貌是也物逺謂逺取諸物也若斷物和行製法窮理是也】亶其深乎亶其深乎【亶信也信乎孔子先詩禮其教深奧】子聞之曰姚子得之矣【得六經之深故能言此】子曰識寡於亮徳輕於才斯過也已【有亮少識必有大緩之過有才少徳必有太淺之過】子曰治亂運也有乗之者有革之者【治亂皆由運則同也而乗之革之異焉乗之謂舜乗堯之類革之謂湯革夏之類是也】窮達時也【闗氏易傳曰時也者系乎君天下者也君天下得君子之道則時亨得小人之道則時塞】有行之者有遇之者【窮達皆由時然有行非其道而自窮於時者有雖行得道而遇時不明者時則一而行之遇之異焉】吉凶命也有作之者有偶之者【作謂自作孽自求多福皆由人作之者也偶謂庸人偶貴善人偶禍皆偶然者也】一來一往各以數至豈徒雲哉【往來循環數有竒耦人不能逃】遼東之役天下治船子曰林麓盡矣【治船伐盡麓盧谷反】帝省其山其將何辭以對【掌林麓之官何辭對帝】或問續經薛收姚義告子子曰使賢者非耶吾將飾誠以請對【對之以道賢者當悟】愚者非耶吾獨奈之何【愚者不知道不可對】因賦黍離之卒章【雲知我者謂我心憂不知我者謂我何求】入謂門人曰五交三釁劉峻亦知言哉【孝標論曰惟茲五交是生三釁釁許慎反】房齡問善則稱君過則稱已可謂忠乎子曰讓矣【無過而稱已過是隠也隠非忠也葢讓美扵君而已】杜如晦問政子曰推爾誠舉爾類賞一以勸百罰一以懲眾夫為政而何有【未有過此得為政之要者】如晦出謂竇威曰讜人容其訐【雖太訐必容】佞人杜其漸【漸猶不可況深乎】賞罰在其中吾知乎為政矣【容一訐直示賞百善之門絶一佞媚示罰眾惡之柄】文中子曰制命不及黃初【續書帝制公命惟漢有之不及魏矣黃初魏文帝初即位年號】志事不及太熈【續書君志臣事至晉太康而止矣不及惠帝太熈惠帝年號】褒貶不及仁夀【元經至隋開皇而止矣不及仁夀仁夀四年煬帝弒立】叔恬曰何謂也子然曰仁夀大業之際其事忍容言耶【大業煬帝年號事不忍言安所褒貶】賈瓊問富而教之何謂也子曰仁生於歉【歳歉則仁者惻隠歉苦簟反】義生於豐【豐盈則義者制宜】故富而教之斯易也【以豐思歉則為教易】古者聖王在上田裡相距雞犬相聞人至老死不相往來葢自足也【解上文富】是以至治之代【謂三皇時】五典潛五禮措五服不章【天子諸侯卿大夫士五者之服必章明白五章】人知飲食不知葢藏人知群居不知愛敬上如標枝下如野鹿【標枝野鹿自然分上下也】何哉葢上無為下自足故也賈瓊曰淳漓樸散其可歸乎【歸復也】子曰人能宏道苟得其行如反掌爾【人存則道行言亦易爾】昔舜禹繼軌而天下樸夏桀承之而天下詐成湯放桀而天下平殷紂承之而天下陂【陂險也】文武治而幽厲散文景寜而桓靈失斯則治亂相易澆淳有由【由上之所化】興衰資乎人得失在乎教【解上文人道】其曰太古不可復是未知先王之有化也詩書禮樂復何為哉【若言經籍不能復古何為虛設耶】董常聞之謂賈瓊曰孔孟雲亡夫子之道行則所謂綏之斯來動之斯和乎孰雲淳樸不可歸哉【當為決淳漓樸散之疑】子曰以性制情者鮮矣我未見處歧路而不遲迴者【路分二曰歧性感物而動曰情亦二之義也言情之惑性如歧之惑路也能制者鮮矣】易曰直方大不習無不利則不疑其所行也【直方性也不習謂不疑惑】竇威曰大哉易之儘性也門人孰至焉子曰董常近之【近庶防也】或問威與常也何如子曰不知【恐門人輕威而重常故答以不知】子曰大雅或防於道【溫大雅或防猶屢中也】葢隠者也黙而成之不言而信【防道則黙也黙似隠】或問陶元亮【潛字元亮】子曰放人也歸去來有避地之心焉【潛作歸去來辭】五栁先生傳則防於閉關矣【潛種五栁以自號閉關注見上】子曰和大怨者必有餘怨【若舜不怨而慕是也】忘大樂者必有餘樂【若顔回不改其樂是也】天之道也【性與天道相合故能如此】子曰氣為上形為下識都其中【都居也】而三才備矣氣為鬼其天乎識為神其人乎【易曰精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀鬼者精氣之變也故曰氣為鬼易曰神而明之存乎其人非識則不能神故曰識為神】吾得之理性焉【窮理盡性則能行變化通鬼神】薛收曰敢問天神人鬼何謂也周公其達乎【仲尼曰鬼神之事吾亦難明周公曰不若旦多才多藝能事鬼神故止問周公】子曰大哉周公逺則諸心也心者非他也窮理者也【心謂天理】故悉本於天【悉盡也盡我於天理也孟子盡心章義同】推神於天葢尊而逺之也故以祀禮接焉【此宗祀大神也】近則求諸已也【已謂人倫】已者非他也儘性者也【反已復性】卒歸之人【如父與子性人人一同】推鬼於人葢引而敬之也故以饗禮接焉【此大禘人鬼也】古者觀盥而不薦思過半矣【盥絜貴敬也盥古緩反】薛收曰敢問地祗【既問天神人鬼故又問地祗】子曰至哉百物生焉萬類形焉示之以民斯其義也【古隻字示旁作民】形也者非他也肉之謂也【骨肉屬土】故以祭禮接焉【此既葬則祭於地下也】收曰三者何先子曰三才不相離也措之事業則有主焉圓丘尚祀觀神道也方澤貴祭察物類也宗廟用饗懐精氣也收曰敢問三才之蘊【蘊者精奧之稱】子曰至哉乎問夫天者統元氣焉非止蕩蕩蒼蒼之謂也地者統元形焉非止山川丘陵之謂也人者統元識焉非止圓首方足之謂也【三才取其氣形識不止形而已】乾坤之蘊汝思之乎於是收退而學易【易行乾坤之中故因三才之蘊始悟易】子曰射以觀徳今亡矣古人貴仁義賤勇力子曰棄徳背義而患人之不已親好疑尚詐而患人之不已信則有之矣【譏時】子曰君子服人之心不服人之言【孟子曰七十子之服仲尼中心悅而誠服也】服人之言不服人之身【此其次也】服人之身力加之也君子以義小人以力難矣夫【並譏當世尚力不知義者】子曰太熈之後天子所存者號爾【晉惠帝】烏乎索化列之以政則蕃君化之矣【續詩有政化】元經何以不興乎【詩亡則春秋作】房齡謂薛收曰道之不行也必矣夫子何營營乎【嗟師勤】薛收曰子非夫子之徒歟【不知道】天子失道則諸侯修之【若桓文】諸侯失道則大夫修之【若子產叔向】大夫失道則士修之【若孔孟】士失道則庶人修之【若董仲舒居家推災異】修之之道從師無常誨而不倦窮而不濫【濫謂不苟干祿棄道】死而後已得時則行失時則蟠【蟠屈】此先王之道所以續而不墜也古者謂之繼時【若孔子繼周公孟子繼孔子其適時一也】詩不云乎縱我不往子寧不嗣音【子衿篇刺亂世學校不修也注嗣讀也音謂誦】如之何以不行而廢也齡惕然謝曰其行也如是之逺乎【乃知營營非止身而已繼時之道當逺大】

문중자가 말하기를 명의 확립은 대개 인사에 의하여 칭한 것인가【사람이 천지 사이에 나서 명을 세우는 까닭이다. 이 명은 사람에 의하여 칭하고 하늘이 사람에게 정이 있어 그것을 명한다】. 그러므로 군자가 그것을 두려워한다【공자가 천명을 두려워함은 대개 인사가 닦이지 않고 하늘을 어김을 두려워한다】. 멀고 가까움 높고 깊음에 응하지 않음이 없고 크고 작음 굽고 곧음에 마땅하지 않음이 없으니【《역》에 그 명을 받음이 메아리와 같다 하였다】 그러므로 그것을 하늘에 돌린다【성인은 응하지 않는 것이 없고 마땅하지 않는 것이 없어 하늘과 덕을 합한다. 그러므로 명을 세우면 곧 천명이라 한다】. 《역》에 말하기를 건도가 변화하여 각기 성명을 바로잡는다【《역》을 인용하여 이로써 명이 성에 의하여 칭함을 밝힌다】. 위징이 말하기를 《서》에 순리에 화하면 길하고 거스름에 따르면 흉하다 하니 다만 영향이다. 《시》에 겁내지 않고 어려워하지 않고 복을 받음이 적지 않으며 저 사귐이 교만하지 않으면 만복이 와서 구한다 하였으니 대개 이 뜻인가【《서·대우모》가 설한 바. 혜는 순이요 적은 도이다. 도에 순하면 곧 길하고 거스름에 따르면 곧 흉하다(저본은 「즉방」으로 함 「방」은 「흉」의 탈). 《시·상호》편의 주: 겁은 모임이요 난은 어려움이요 나는 많음이다. 이것은 법을 모으지 않고 어려움을 경계하지 않으면 곧 복이 많음이다. 저 어진 이가 사귀고 교만하지 않으면 곧 복도 또한 와서 구한다】. 선생이 말하기를 징은 능히 스스로 취하였다【스스로 복을 취한다】. 동상이 말하기를 스스로 취함은 대개 사람을 칭한 것인가【위징이 능히 많은 복을 스스로 취함을 밝히면 곧 위 글이 그 인사를 칭함을 드러낸다】. 선생이 말하기를 참으로 그렇다. 다만 사람이 부른 바이다【부름도 이것이 취함이다】. 가경이 나아가 와서 말하기를 감히 죽음과 삶에 명이 있고 부귀가 하늘에 있음은 무슨 뜻인가 묻는다【무슨 까닭으로 홀로 죽음과 삶은 명이라 하고 부귀는 곧 하늘이라 하는가】. 선생이 말하기를 그것을 부름은 앞에 있고 그것을 명함은 뒤에 있다【무릇 아직 죽지 않으면 세상 사람이 모두 명이 삶에 합한다 하고 이미 죽으면 곧 세상 사람이 모두 명이 나지 않는다 하고 아직 부귀하지 않으면 곧 세상 사람이 모두 명이 빈천에 합한다 하고 이미 부귀하면 곧 세상 사람이 모두 명이 빈천이 아니다 한다. 이것은 죽음과 삶과 부귀가 모두 이것이 사람이 먼저 스스로 그것을 앞에 부르고 뒤에 따라 명을 뒤에 말한다】. 이것이 이것이 스스로 취함이니 어찌 명이 아닌가. 아 나는 끝내 이를 어찌할 수 없구나【말은 막이다. 이것은 내가 어디로 갈지 모름이다. 난세에는 스스로 다스림을 취할 수 없으니 차라리 물러나 감춤을 구할 뿐이다】. 경이 절하고 나가 정원에게 대하여 말하기를 내가 지금부터 뒤에 원명이 지을 수 있고 많은 복을 구할 수 있음을 알았다【주공이 무왕을 대신하기를 빌고 중니가 동주가 되기를 구함과 같이 모두 이것이 스스로 원명을 지어 끝내 많은 복을 얻었다. 이것이 명을 아는 큰 자이다】. 정원이 말하기를 옥음을 경복하여 그것을 복하되 싫지 않겠다【염은 싫음】. 문중자가 말하기를 덕을 헤아려 스승으로 삼고【자기가 그만 못함을 헤아리면 곧 그를 스승으로 삼는다】 자식을 바꾸어 가르침은【바꿈은 서로】 지금 망하였다【망은 폐함】. 선생이 말하기를 이윤·주공의 도로써 그 나라를 편안케 하지 않으면 대신이 아니다【자기의 도로써 남의 나라를 편안케 하고 혐의로 그 몸을 아끼지 않으니 이것이 대신이다】. 곽광·제갈량의 마음으로써 그 임금을 섬기지 않는 자는 모두 이것이 갖춘 신하이다【선군의 고명을 받고 뒷 임금의 밝지 못함을 지키며 자기의 마음을 다하여 그 자리를 구차히 하지 않으니 이것이 갖춘 신하가 아니다】. 동상이 탄하여 말하기를 선하도다 안자의 마음이여. 석 달에 어짐을 어기지 않았다【날이 오래 어기지 않음은 이것이 어진 사람】. 선생이 이를 듣고 말하기를 어짐도 또한 멀지 않다. 잠시 헤아려 그것을 행하라【위 글은 상도 또한 때때로 생각이 있음을 말한다. 이것도 석 달의 의이다】. 너는 구차히 부러워하지 말라【안회에 순이 어떤 사람이며 내가 어떤 사람인가. 하는 자가 있으면 또한 이와 같으리라 하였다. 저 안회는 순을 부러워하지 않았으니 그러므로 상도 또한 회를 부러워하지 말라. 다만 헤아려 그것을 행하면 자연히 따라잡을 것이다】. 오직 정하고 오직 하나이며 신이 언덕에 먼저 오른다【《서》에 오직 정하고 오직 하나여 진실로 그 가운데를 잡는다 하였다. 이것은 도심이 정미하고(저본은 「정방」으로 함 「방」은 「미」의 탈) 어진 성은 곧 하나이다. 《시》에 하느님이 문왕에게 일러 말하기를 그렇게 배원하지 말고 그렇게 흠선하지 말며 신이 언덕에 먼저 오르라 하였다. 언덕은 어짐의 땅에 비유한다. 이것은 어진 도는 배할 수 없고 부러워할 수 없으며 이것도 가운데를 잡아 얻음이다】. 상이 나가 말하기를 헤아림이 정밀에 미치지 못하고 생각이 예지에 미치지 못하면【헤아림이 곧 도심이요 생각은 예지라 한다】 어찌 능히 허물이 없겠으며 어찌 능히 어기지 않겠는가【허물은 두 번 허물을 가리킨다. 석 달에 어기지 않는다】. 번사현이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 동상이 어짐을 듣고 가경에게 연기를 물으니【나이】 경이 말하기를 처음 관례하였다【나이 스물】. 사현이 말하기를 우 어찌 어려서 통달하는가【달은 도에 통달함을 가리킨다】. 경이 말하기를 부자는 열다섯에 사람의 스승이 되었다【부자는 문중자를 가리킨다】. 진류의 왕효일은 이것이 먼저 달한 자 가운데 교만한 사람이다【교만은 이것이 아직 사람에게 복한 적이 없음이다】. 그러나 흰 머리로 북면하였으니 어찌 나이에 있겠는가【통달함은 나이에 있지 않다】. 경이 듣건대 덕은 나이에 있지 않고【《좌전》에 나이가 같으면 곧 어진 이를 가린다. 곧 어진 덕을 으뜸으로 한다】 도는 자리에 있지 않다【《논어》에 부와 귀는 이것이 사람의 바라는 바요 그 도로써 그것을 얻지 않으면 처하지 않는다 하였다】. 문인이 있어 요의에게 묻기를 공정의 법이 《시》와 《례》라 하고 사경에 미치지 않음은 무엇인가【리가 뛰어 뜰을 지나니 선생이 《시》를 배웠는가 《례》를 배웠는가 하였다】. 요의가 말하기를 일찍이 부자가 말한 것을 들었다【부자는 문중자를 가리킨다】. 《춘추》는 물을 단하고 뜻이 정한 뒤에야 겨우 이르고【뜻은 단에 있다】 《악》은 이로써 화하고 덕이 온전한 뒤에야 겨우 이르고【악은 덕에 상한다】 《서》는 이로써 법을 제하고 일에 종사한 뒤에야 겨우 이르고【일은 제로써 선다】 《역》은 이로써 이치를 다하고 명을 안 뒤에야 겨우 이른다【이치와 성이 명에 이른다】. 그러므로 《춘추》를 배우지 않으면 단을 주할 데가 없고 《악》을 배우지 않으면 화를 알 데가 없고 《서》를 배우지 않으면 제를 의할 데가 없고 《역》을 배우지 않으면 이치에 통할 데가 없다. 네 가지는 구체가 아니면 미칠 수 없으니 그러므로 성인이 뒤에 둔다【이것은 공자가 리를 가르치지 않음은 그가 갖춘 뒤에 가르치기를 기다림을 말한다. 이것이 모두 문중자의 말로 요의가 기록한 것이다】. 어찌 몽을 기르는 도구이겠는가(저본은 「양방」으로 함 「방」은 「몽」의 탈). 어떤 사람이 말하기를 그러하면 《시》《례》를 무슨 까닭으로 먼저 하는가. 의가 말하기를 그를 《시》로 가르치면 곧 사기를 내어 이것이 곧 폭만에 멀어지고 그를 《례》로 약하면 곧 용모를 움직여 이것이 곧 위엄을 선다【이것도 소성이다】. 그 말을 헤아리고 그 뜻을 살피고 그 행을 살피고 그 덕을 분별한다【무릇 스승이 사람을 가르침은 그 뜻과 행을 헤아린다】. 뜻이 정하면 곧 그를 《춘추》로 발하여 여기에서 단하고도 능히 변하고【변하지 않으면 곧 단이 가운데에 적하지 않다】 덕이 온전하면 곧 그를 악으로 인도하여 여기에서 화하고도 절을 알고【절하지 않으면 곧 탕하다】 일에 종사할 만하면 곧 그를 《서》로 통달하여 여기에서 이로써 제를 세울 수 있고【일은 제가 없으면 오래지 않다】 명을 알면 곧 그를 《역》으로 신하여 여기에서 함께 성을 다할 수 있다【성이 천도와 합하여 원명이 된다】. 만약 갑자기 《춘추》를 말하면 곧 뜻을 탕하고 의를 가볍게 하고【뜻이 아직 정해지지 않은 연고】 갑자기 《악》을 말하면 곧 덕을 소란하게 하고 법도를 패하며【덕이 아직 온전하지 않다】 갑자기 《서》를 말하면 곧 법을 익히고【법을 익힘은 마치 글을 춤춤과 같다】 갑자기 《역》을 말하면 곧 신을 희롱한다【성을 모르면 곧 신을 허희로 삼는다】. 그러므로 성인이 그 필연을 알고 그러므로 그것으로써 종을 세우고【종은 곧 통하여 육경을 말한다】 그것으로써 차례를 열한다【차례는 먼저 《시》《례》를 하고 뒤에 그것을 사경에 잇는다】. 먼저 그것을 자기에 이루고 그 뒤에 그것을 물에 갖추며 먼저 가까움을 건지고 그 뒤에 먼 곳에 나타낸다【자기와 가까움은 가까이 그것을 몸에서 취함이니 사기를 내고 용모를 움직임과 같고 물과 먼 곳은 멀리 그것을 물에서 취함이니 물을 단하고 행을 화하고 법을 제하고 이치를 다함과 같다】. 신이 그 깊은가 신이 그 깊은가【신은 믿음이다. 믿음직하도다 공자가 《시》《례》를 먼저 함은 그 가르침이 깊고 깊다】. 선생이 이를 듣고 말하기를 요자가 그것을 얻었다【육경의 깊음을 얻었으니 그러므로 능히 이를 말한다】. 선생이 말하기를 앎이 명에 적고 덕이 재주에 가벼우면 이것이 곧 허물이다【명이 있고 앎이 적으면 반드시 크게 느린 허물이 있고 재주가 있고 덕이 적으면 반드시 지나치게 얕은 허물이 있다】. 선생이 말하기를 다스림과 어지러움은 이것이 운이다. 그것을 타는 자가 있고 그것을 혁하는 자가 있다【다스림과 어지러움이 모두 운에 의하면 곧 같으나 그것을 타고 그것을 혁함은 같지 않다. 그것을 탐은 순이 요를 탐과 같고 그것을 혁함은 탕이 하를 혁함과 같다】. 궁함과 달함은 이것이 때이니【관씨《역전》에 말하기를 때는 이것이 천하를 다스림에 걸렸다. 천하를 다스림에 군자의 도를 얻으면 곧 때가 형하고 소인의 도를 얻으면 곧 때가 막힌다 하였다】 그것을 행하는 자가 있고 그것을 만나는 자가 있다【궁함과 달함이 모두 때에 의하나 그러나 그 도가 아니고도 때에 스스로 궁함을 행하는 자가 있고 도를 행함을 얻었어도 때가 밝지 못함을 만나는 자가 있다. 때는 곧 하나이나 그것을 행하고 그것을 만남은 같지 않다】. 길과 흉은 이것이 명이다. 그것을 짓는 자가 있고 그것을 우연히 만나는 자가 있다【지음은 스스로 재앙을 짓고 스스로 많은 복을 구함이니 모두 사람에 의하여 짓는다. 우연은 용인이 우연히 귀하고 선한 사람이 우연히 재앙이니 모두 이것이 우연이다】. 한 번 오고 한 번 가 각기 수로써 이르니 어찌 빈 말이겠는가【왕래가 순환하여 수에 기우가 있어 사람이 달아날 수 없다】. 요동의 역에 천하가 배를 지으니 선생이 말하기를 수풀이 다하였다【배를 지어 다 찍었다. 주음: 「록」은 노곡반】. 임금이 그 산을 살피면 장차 무슨 말로 대답하겠는가【수풀을 맡는 관이 무슨 말로 임금에게 대답하겠는가】. 어떤 사람이 속경을 물으니 설수·요의가 선생에게 고하니 선생이 말하기를 어진 이로 하여금 그릇되게 하겠는가. 내가 장차 성실을 꾸며 이로써 대답하기를 청한다【그것을 도로써 대답하면 어진 이는 마땅히 깨달을 것이다】. 어리석은 이로 하여금 그릇되게 하겠는가. 내가 홀로 무엇을 하겠는가【어리석은 이는 도를 모르니 대답할 수 없다】. 이에 《서리》의 졸장을 부하고【나를 아는 자는 내 마음이 근심한다 하고 나를 모르는 자는 내가 무엇을 구한다 함을 말한다】 나아가 문인에게 대하여 말하기를 다섯 교유와 세 가지 재앙을 유준이 또한 아는 말이라 헤아릴 수 있도다【효표가 논하여 말하기를 다만 이 다섯 교유가 이것이 세 가지 재앙을 낳는다 하였다. 주음: 「흔」은 허근반】. 방현령이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 묻기를 선하면 곧 임금을 칭하고 허물이 있으면 곧 자신을 칭함은 이로써 충하다 할 수 있는가. 선생이 말하기를 양한 것이다【허물이 없고도 자기의 허물을 칭함은 이것이 숨김이요 숨김은 충함이 아니다. 대개 아름다움을 임금에게 양할 뿐이다】. 두여회가 정치를 물으니 선생이 말하기를 너의 성실을 미루고 너의 무리를 들며 하나를 상하여 이로써 백을 권하고 하나를 벌하여 이로써 뭇을 징계하라. 정치를 함에 또 무엇이 있겠는가【아직 이를 지나 정치를 함의 요를 얻은 것이 없다】. 여회가 나가 두위에게 대하여 말하기를 당한 사람은 그 걸림을 용납하고【지나치게 걸려도 반드시 용납한다】 영한 사람은 그 점차함을 막는다【점차 오히려 옳지 못하다. 하물며 깊음이랴】. 상벌이 그 가운데에 있다. 내가 정치를 함을 알았다【한 가지 걸고 곧음을 용납하여 백 가지 선의 문을 상함을 보이고 한 가지 영미를 끊어 뭇 악의 자루를 벌함을 보인다】. 문중자가 말하기를 제·명은 황초에 미치지 않고【속 《서》의 제제공명은 다만 한에 그것이 있고 위에 미치지 않는다. 황초는 위문제가 처음 자리에 즉한 연호】 지·사는 태희에 미치지 않고【속 《서》의 군지신사는 진 태강에 이르러 그치고 혜제 태희에 미치지 않는다. 태희는 혜제의 연호】 포폄은 인수에 미치지 않는다【《원경》은 수 개황에 이르러 그치고 인수에 미치지 않는다. 인수 사 년에 양제가 시하고 섰다】. 숙념이 말하기를 무슨 뜻인가. 선생이 현연히(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 말하기를 인수·대업 사이에 저 일들을 참아 말하기를 용납하겠는가【대업은 양제의 연호. 일을 참아 말하지 않으니 어느 곳에서 오히려 포폄하겠는가】. 가경이 묻기를 부유하게 하고 그를 가르침은 무슨 뜻인가. 선생이 말하기를 어짐은 흉년에 생하고【해가 흉하면 곧 어진 사람이 측은한다. 주음: 「흠」은 고점반】 의는 풍년에 생한다【풍영하면 곧 의로운 사람이 마땅함을 제한다】. 그러므로 부유하게 하고 그를 가르치면 이것이 곧 쉽다【풍년으로 흉년을 생각하면 곧 가르침이 되기 쉽다】. 옛날 성왕이 위에 있어 전리가 서로 멀고 닭과 개가 서로 들리며 사람이 늙어 죽기까지 서로 왕래하지 않으니 대개 스스로 족함이다【위 글의 부유함을 해석한다】. 그러므로 지극한 다스림의 시대에는【삼황의 때를 가리킨다】 오전이 잠기고 오례가 조치되고 오복이 장하지 않았다【천자제후경대부사 다섯 자의 옷은 반드시 장명백하니 오장이라 한다】. 사람은 음식을 알고 덮어 쌓음을 모르고 사람은 무리하여 삶을 알고 사랑과 공경을 모르니 위는 표지와 같고 아래는 들사슴과 같다【표지와 들사슴이 자연히 상하를 나눈다】. 무엇 때문인가. 대개 위가 무위하고 아래가 스스로 족한 연고이다. 가경이 말하기를 순수함이 엷어지고 박이 흩어졌으니 이로써 돌아갈 수 있는가【돌아감은 회복】. 선생이 말하기를 사람이 능히 도를 넓힌다. 만약 그 행함을 얻으면 손바닥을 뒤집음과 같을 뿐이다【사람이 존하면 곧 도가 행해진다. 이것도 쉬움을 말한다】. 종전에 순·우가 궤적을 이어 천하가 박하고 하걸이 이를 이어 천하가 속이며 성탕이 걸을 방하여 천하가 평하고 은주가 이를 이어 천하가 험하며【피는 험】 문·무가 다스려지고 유·여가 흩어지고 문·경이 편안하고 환·영이 잃었다. 이것이 곧 다스림과 어지러움이 서로 바뀌고 순수함에 엷어짐이 있는 까닭이다【위의 교화하는 곳에 의한다】. 흥성과 쇠망은 사람에 의지하고 득실은 가르침에 있다【위 글의 사람이 능히 도를 넓힘을 해석한다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 홍)】. 태고는 다시할 수 없다 함은 이것이 아직 선왕의 교화 있음을 모름이다. 《시》《서》《례》《악》은 또 무엇을 하겠는가【만약 경적이 옛을 다시할 수 없다 하면 무슨 까닭으로 헛되이 세웠는가】. 동상이 이를 듣고 가경에게 대하여 말하기를 공·맹이 망하고 부자의 도가 행해지면 곧 이른바 그것을 위로하면 이에 오고 그것을 움직이면 이에 화하는가. 누가 순박이 돌아갈 수 없다 하는가【마땅히 순리박산의 의혹을 결해야 한다】. 선생이 말하기를 성으로써 정을 제하는 사람이 적다. 나는 아직 기로에 처하여도 지회하지 않음을 보지 못하였다【길이 나뉘어 둘이 됨을 기라 하고 성이 물에 감하여 움직임을 정이라 한다. 이것도 둘의 의이다. 이것은 정이 성을 미혹함이 기가 길을 미혹함과 같아 능히 제하는 자가 적음을 말한다】. 《역》에 직방대하여 익히지 않고 이롭지 않음이 없다 함은 곧 그 행하는 곳을 의심하지 않는다【직방은 성이요 불습은 이것이 의혹하지 않음을 말한다】. 두위이 말하기를 크도다 《역》이 성을 다함이여. 문인 중 누가 이르는가. 선생이 말하기를 동상이 그에 가깝다【서기에 가깝다(저본은 「서방」으로 함 「방」은 「기」의 탈)】. 어떤 사람이 위와 상이 어떤가 물으니 선생이 말하기를 모른다【문인이 위를 가볍게 하고 상을 중하게 함을 두려워하니 그러므로 모른다로 대답한다】. 선생이 말하기를 《대아》는 혹 도에 가까운가(저본은 「혹방우도」로 함 「방」은 「기」의 탈)【온대아의 혹기는 마치 자주 맞춤과 같다】. 대개 숨은 사람인가. 묵하여 그것을 이루고 말하지 않고 믿음이 있다【도에 가까우면 곧 묵한다(저본은 「방도」로 함). 묵함은 숨음에 상한다】. 어떤 사람이 도원량을 물으니【잠은 자가 원량】 선생이 말하기를 방한 사람이다. 《귀거래》에 땅을 피하는 마음이 있고【잠이 《귀거래사》를 지었다】 《오류선생전》은 곧 폐관에 가깝다(저본은 「방우」로 함 「방」은 「기」의 탈)【잠이 다섯 버드나무를 심어 이로써 스스로 호하였다. 폐관의 주는 위에 보인다】. 선생이 말하기를 큰 원한을 화함은 반드시 남은 원한이 있고【순이 원망하지 않고 사모함과 같다】 큰 즐거움을 잊음은 반드시 남은 즐거움이 있다【안회가 그 즐거움을 바꾸지 않음과 같다】. 이것이 하늘의 도이다【성이 천도와 서로 합하면 그러므로 능히 이와 같다】. 선생이 말하기를 기를 위로 하고 형을 아래로 하고 식이 그 가운데에 도하니【도는 거함】 이에 삼재가 갖추어졌다. 기가 귀가 됨은 대개 하늘인가. 식이 신이 됨은 대개 사람인가【《역》에 정기는 물이 되고 유혼은 변이 되니 이 까닭에 귀신의 정상을 안다 하였다. 귀는 정기의 변이니 그러므로 기는 귀가 된다 한다. 《역》에 신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다 하였다. 식이 아니면 곧 신할 수 없으니 그러므로 식은 신이 된다 한다】. 내가 그것을 이성에서 얻었다【이치를 다하고 성을 다하면 곧 능히 변화를 행하고 귀신에 통한다】. 설수가 말하기를 감히 천신인귀가 무슨 뜻인가 묻는다. 주공이 대개 통달한가【중니에 귀신의 일은 나도 또한 밝히기 어렵다 하고 주공에 나 단의 다재다예로 능히 귀신을 섬김만 못하다 하였다. 그러므로 다만 주공에게 묻는다】. 선생이 말하기를 크도다 주공이여. 멀면 곧 그것을 마음에 명하고(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 명) 마음은 이것이 다른 것이 아니요 이것이 이치를 다함이다【마음은 천리를 가리킨다】. 그러므로 모두 하늘에 근본한다【모두는 다함이다. 나를 천리에 다한다. 맹자의 진심장이 의가 같다】. 신을 하늘에 밈은 대개 높여 그것을 멀리하여 그러므로 사례를 써서 이로써 접한다【이것은 큰 신을 종사함이다】. 가까우면 곧 그것을 자신에게 구하고【자신은 인륜을 가리킨다】 자신은 이것이 다른 것이 아니요 이것이 성을 다함이다【자신에 돌아가 성에 돌아간다】. 끝내 그것을 사람에 돌린다【아비와 아들의 성이 사람사람이 한가지와 같다】. 귀를 사람에 밈은 대개 끌어 그것을 공경하여 그러므로 향례를 써서 이로써 접한다【이것은 큰 체의 인귀이다】. 옛날은 관을 보고 천하지 않으니 절반을 넘어 생각하였다【관은 깨끗이 하고 공경을 귀하게 한다. 주음: 「관」은 고완반】. 설수가 말하기를 감히 지기를 묻는다【천신인귀를 물은 뒤이니 그러므로 또 지기를 묻는다】. 선생이 말하기를 지극하도다. 백물이 나고 만류가 형하며 그것을 백성에게 보인다. 이것이 그 의이다【옛 「기」자는 보의 옆에 씨를 한다. 저본 「민」은 마땅히 땅의 보에 의하여 말해야 한다】. 형은 이것이 다른 것이 아니요 이것이 골육의 말이다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 골)【골육은 흙에 속한다】. 그러므로 제례를 써서 이로써 접한다【이것은 장사한 뒤에 곧 땅 아래에 제사함이다】. 수가 말하기를 셋이 무엇을 먼저 하는가. 선생이 말하기를 삼재가 서로 떠나지 않는다. 그것을 사업에 조치하면 곧 주가 있다. 원구는 사를 숭하여 신도를 보고 방택은 제를 귀하여 물류를 살피고 종묘는 향을 써서 정기를 생각한다. 수가 말하기를 감히 삼재의 쌓임을 묻는다【쌓임은 이것이 정교함의 칭】. 선생이 말하기를 지극하도다 이 물음이여. 하늘은 원기를 통솔하여 다만 탕탕창창의 말뿐이 아니고 땅은 원형을 통솔하여 다만 산천구릉의 말뿐이 아니고 사람은 원식을 통솔하여 다만 둥근 머리와 모난 발의 말뿐이 아니다【삼재는 그 기·형·식을 취한다. 다만 형일 뿐이 아니다】. 건곤의 쌓임을 네가 생각하였는가. 이에 수가 물러나 《역》을 배웠다【《역》이 건곤 가운데서 행해진다. 그러므로 삼재의 쌓임에 의하여 처음 《역》을 깨달았다】. 선생이 말하기를 활을 쏘아 이로써 덕을 봄은 지금 망하였다. 옛 사람은 인의를 귀하게 하고 용력을 천하게 하였다. 선생이 말하기를 덕을 버리고 의에 등하여 사람이 자기에게 친하지 않음을 근심하고 의심을 좋아하고 속임을 숭하여 사람이 자기를 믿지 않음을 근심하면 곧 이 모양이 있다【때를 기한다】. 선생이 말하기를 군자는 사람의 마음을 복하게 하고 사람의 말을 복하게 하지 않는다【맹자에 칠십 자가 중니를 복함은 마음 가운데 기뻐하여 참으로 복한다 하였다】. 사람의 말을 복하게 하고 사람의 몸을 복하게 하지 않으며【이것이 그 다음】 사람의 몸을 복하게 함은 이것이 힘이 그것을 가한다. 군자는 의로 하고 소인은 힘으로 한다. 어렵도다【나란히 당세에 힘을 숭하고 의를 모르는 사람을 기한다】. 선생이 말하기를 태희 뒤에 천자가 존하는 것은 다만 호일 뿐이다【진혜제】. 오호 색화는 그것을 정치에 열하면 곧 번군이 그에 견주어진다【속 《시》에 정화가 있다】. 《원경》이 무엇으로 흥하지 않겠는가【《시》가 망하면 곧 《춘추》가 지어진다】. 방현령이 설수에게 대하여 말하기를 도가 행해지지 않음은 반드시 끝난다. 부자가 어찌 반드시 영영하는가【스승의 근함을 탄식한다】. 설수가 말하기를 너는 부자의 무리가 아닌가【도를 모른다】. 천자가 도를 잃으면 곧 제후가 그것을 닦고【환·문과 같다】 제후가 도를 잃으면 곧 대부가 그것을 닦고【자산·숙향과 같다】 대부가 도를 잃으면 곧 선비가 그것을 닦고【공·맹과 같다】 선비가 도를 잃으면 곧 서인이 그것을 닦는다【동중서가 집에 살아 재이를 밈과 같다】. 그것을 닦는 도는 스승을 따름이 항상이 없고 가르쳐 싫지 않고 궁하여도 넘치지 않고【넘침은 이것이 녹을 구차히 구하여 도를 버리지 않음이다】 죽은 뒤에 그친다. 때를 얻으면 곧 행하고 때를 잃으면 곧 반한다【반은 굽힘】. 이것이 선왕의 도가 이어지고 떨어지지 않는 까닭이다. 옛날은 이를 때를 잇는다 한다【공자가 주공을 잇고 맹자가 공자를 잇음과 같이 그 때에 적함이 이것이 하나이다】. 《시》가 말하지 않는가 비록 내가 가지 않아도 네가 어찌 소리를 잇지 않겠는가【《자근》편이 난세에 학교가 닦이지 않음을 자한다. 주: 사는 읽음이요 음은 풍송을 가리킨다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 풍)】. 어찌 능히 행해지지 않음으로 폐하겠는가. 현령이 척연히 사하여 말하기를 그 행함이 이와 같이 먼가【처음 영영이 다만 한 몸일 뿐이 아니요 때를 잇는 도가 마땅히 멀고 큼을 알았다】.

中説卷九

중설권구

欽定四庫全書

흠정사고전서

中説卷十

중설권십

宋阮逸注

송나라 완일 주

闗朗篇

관랑편

或問闗朗子曰魏之賢人也孝文沒而宣武立穆公死闗朗退【並注見上】魏之不振有由哉【國不振由賢人不用】子曰中國失道四夷知之魏徴曰請聞其説子曰小雅盡廢四夷交侵斯中國失道也非其説乎徴退謂薛收曰時可知矣【時煬帝失道可知】薛收問曰今之民胡無詩【因聞古詩乃問今民何不作詩】子曰詩者民之情性也情性能亡乎【情不亡詩不廢】非民無詩職詩者之罪也【職詩謂史官不明變】姚義困於窶【窶貧】房齡曰傷哉窶也盍請乎姚義曰古之人為人請猶以為舍讓也【古冉子為公西赤之母請粟孔子曰君子周急不繼富葢非冉子棄讓也】況為己乎吾不願子聞之曰確哉義也實行古之道矣有以發我也難進易退【儒有難進易退姚義發明於我】子曰雖邇言必有可察求本則逺【舜好察邇言若不察其本則防説殄行至矣逺謂難及】王珪從子求續經子曰叔父【珪字叔玠子之從叔太宗朝為諫議多直言勑中書門下三品入閤使諫臣隨之自珪始也】通何徳以之哉【有何徳以當叔父之求學】珪曰勿辭也當仁不讓於師況無師乎吾聞闗朗之筮矣【事在闗朗傳】積亂之後當生大賢世習禮樂莫若吾族天未亡道振斯文者非子誰歟【珪言直故舉吾族】魏徴問議事以制何如子曰苟正其本刑將措焉如失其道議之何益故至治之代法懸而不犯【畫衣冠為法】其次犯而不繁【三代】故議事以制噫中代之道也【商周已後為中代】如有用我必也無訟乎【此仲尼之志】文中子曰平陳之後龍徳亢矣而卒不悔悲夫【隋文過亢不知故及弒】子曰吾於續書元經也其知天命而著乎【詩書亡然後元經作皆天命也】傷禮樂則述章志【樂章禮志】正厯數則斷南北【南北朝】感帝制而首太熈【書帝制尚不及黃初況太熈乎然元經首於太熈者葢感帝制之絶而特振之也】尊中國而正皇始【晉宋卒不振則厯數斷煬北朝以後魏孝文皇始年都洛歸得中國也】文中子曰動失之繁靜失之寡【不得中】子曰罪莫大於好進【進不以道】禍莫大於多言【言不以中】痛莫大扵不聞過【自蔽】辱莫大扵不知恥【自得】子曰天子之子合冠而議封【年二十成人始封之王】知治而受職【齒冑學古】古之道也【此周制】薛收問政扵仲長子光子光曰舉一綱眾目張弛一機萬事隳【引古語隳翾規反】不知其政也【隠者言放】收告文中子子曰子光得之矣【得為政之要也】文中子曰不知道無以為人臣況君乎【君更須知道】子曰人不里居地不井受終苟道也【秦廢井田開阡陌意在徙豪傑強本國然棄禮義起兼併為苟且之道】雖舜禹不能理矣【如此雖聖人復生難矣】子曰政猛寧若恩【先恩臨之】法速寜若緩【緩寛也】獄繁寧若簡【簡不滋彰】臣主之際其猜也寧信【並譏時】執其中者惟聖人乎【聖人之道不難知能行上四事則執中矣】子曰委任不一亂之媒也監察不止奸之府也【隋由此亡】裴晞聞之曰左右相疑非亂乎上下相伺非奸乎古謂之蛇豕之政噫亡秦之罪也【言王道喪自秦始】杜淹問隠子曰非伏其身而不見也時命大謬則隠其徳矣惟有道者能之故謂之退蔵扵密【有道謂聖人】杜淹曰易之興也天下其可疑乎故聖人得以隠【紂疑文王則文王隠】子曰顯仁蔵用中古之事也【演卦顯也就拘蔵也】淹曰敢問蔵之之説子曰泯其跡閟其心可以神防難以事求斯其説也又問道之防子曰非禮勿動非禮勿視非禮勿聽淹曰此仁者之目也【仲尼言仁】子曰道在其中矣【道在仁中】淹退謂如晦曰瞻之在前忽然在後信顔氏知之矣【知聖人道大不可以語言執也】文中子曰四民不分五等不建六官不職九服不序皇墳帝典不得而識矣【生民不復得而識也】不以三代之法統天下終危邦也【忠敬文相循之法】如不得已其兩漢之制乎【七制】不以兩漢之制輔天下者誠亂也已【制度不立則亂】文中子曰仲尼之述廣大悉備厯千載而不用悲夫【六經示後而後世但習空文不用其道可悲惜】仇璋進曰然夫子今何勤勤於述也子曰先師之職也不敢廢【儒職在祖述】焉知後之不能用也【後必有聖人出而用之】是藨是蓘則有豐年【逸詩譬如農夫是藨是蓘雖有饑饉必有豐年藨悲驕反蓘古夲反】子謂薛收曰元魏以降天下無主矣【無真主】開皇九載人始一【平陳一統】先人有言曰敬其事者大其始慎其位者正其名【先人謂銅川府君】此吾所以建議扵仁夀也【開皇改仁夀】陛下真帝也無踵偽亂【南北朝偽亂相繼】必紹周漢以土襲火【周木徳漢火徳隋當為土徳】色尚黃敷用五除四代之法【四代謂北朝魏周齊南朝陳也】以乗天命【時乗御天】千載一時不可失也髙祖偉之而不能用【偉其文而已不用其道】所以然者吾庶防乎周公之事矣【周公聖人之時者也故仲尼宗之敬其事正其始攝位則進正名則退公其心私其跡此周公之事也文中子謂隋祖必敬其始正其名】故十二策何先必先正始者也【正始策首篇名】魏永為龍門令【永未見】下車而廣公舍子聞之曰非所先也勞人逸已胡寜是營永遽止以謝子子曰不勤不儉無以為人上也【終戒之】門人竇威賈瓊姚義受禮溫彥博杜如晦陳叔達受樂杜淹房喬魏徴受書李靖薛方士裴晞王珪受詩叔恬受元經董常仇璋薛收程元備聞六經之義【中説終】凝常聞不專經者不敢以受也經別有説故著之【此太原府君王凝自記扵中説之後也】太原府君曰【稱府君者凝二子所記也】文中子之教不可不宣也日月逝矣不可使文中之後【後裔】不達於茲也召三子而教之畧例焉【續經畧例】太原府君曰凝常居栗如也子弟非公服不見閨門之內若朝廷焉昔文中子曰賢者凝也權則未而可與立矣府君再拜曰謹受教非禮不動終身焉貞觀中起家監察御史劾奏侯君集有無君之心【天下稱其讜正出為胡蘓令時杜淹為御史大夫王凝為監察上言侯君集有反狀太宗以君集有大功未之信而長孫無忌與君集善乃與杜淹不協而王凝貶出胡蘓令胡蘓漢東莞縣有胡蘓亭隋置縣名今屬州】及退則鄉黨以穆【不得志於時遂退】御家以四教勤儉恭恕正家以四禮冠婚喪祭【士禮】三年之畜備則散之親族【九年耕所儲畜】聖人之書及公服禮器不假【皆自足】垣屋什物必堅樸曰無苟費也門巷果木必方列曰無苟亂也事寡嫂以恭順著【文中子之室】與人不欵曲不受遺非其力非其祿未嘗衣食【力謂自耕桑者】饗食之禮無加物焉曰及禮可矣居家不肉食曰無求飽一布被二十年不易曰無為費天下也鄉人有誣其稅者一歳再輸臨官計日受俸年逾七十手不輟經親朋有非義者必正之曰面譽背毀吾不忍也群居縱言未嘗及人之短常有不可犯之色故小人逺焉杜淹曰續經其行乎太原府君曰王公大人最急也先王之道布在此矣天下有道聖人推而行之天下無道聖人述而蔵之所謂流之斯為川焉塞之斯為淵焉升則雲施則雨濳則潤何往不利也太原府君曰夫子得程仇董薛而六經益明對問之作四生之力也董仇早歿而程薛繼殂文中子之教其未作矣嗚呼以俟來哲【此並隠其意肆其言以傷河汾之教為長孫無忌所抑房魏等不能正之也】

어떤 사람이 관랑을 물으니 선생이 말하기를 위의 어진 사람이다. 효문이 죽고 선무가 서고 목공이 죽으니 관랑이 물러났다【나란히 주는 위에 보인다】. 위가 떨치지 못함은 이것이 까닭이 있다【나라가 떨치지 못함은 어진 사람이 쓰이지 않음에 의한다】. 선생이 말하기를 중국이 도를 잃으면 사이가 도를 안다. 위징이 말하기를 그 설을 듣기를 청한다. 선생이 말하기를 《소아》가 다 폐하고 사이가 서로 침한다. 이것이 곧 중국이 도를 잃음이니 저 설법이 아닌가. 징이 물러나 설수에게 대하여 말하기를 때를 이로써 알 수 있다【때는 양제가 도를 잃으니 이로써 알 수 있다】. 설수가 물어 말하기를 지금의 백성이 무슨 까닭으로 시가 없는가【옛 시를 들음에 의하여 겨우 지금의 백성이 무슨 까닭으로 시를 짓지 않는가를 묻는다】. 선생이 말하기를 시는 이것이 백성의 정성이다. 정성이 능히 망할 수 있는가【정이 망하지 않으면 곧 시가 폐하지 않는다】. 백성에게 시가 없음이 아니요 이것이 시를 맡은 자의 죄이다【시를 맡음은 이것이 사관이 변을 밝히지 않음을 말한다】. 요의가 빈궁에 곤하니【구는 가난함】 방현령이(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 현) 말하기를 상하도다 궁함이여. 어찌 청하지 않는가. 요의가 말하기를 옛날 사람은 사람을 위하여 청하여도 오히려 버린 양으로 여겼는데【옛 염자가 공서적의 어미를 위하여 곡식을 청하니 공자에 군자는 급을 주하고 부를 잇지 않는다 하였다. 대개 염자가 양을 버린 것이 아니다】 하물며 자신을 위함이랴. 나는 원하지 않는다. 선생이 이를 듣고 말하기를 확고하도다 의여. 참으로 옛 도를 실천하였다. 나를 계발함이 있으니 나아가기 어렵고 물러나기 쉬움이로다【유에게 나아가기 어렵고 물러나기 쉬움이 있으니 요의가 나에게 발명하였다】. 선생이 말하기를 비록 가까운 말이어도 또한 반드시 살필 만한 것이 있으나 근본을 구하면 곧 멀다【순이 가까운 말을 살피기를 좋아하였다. 만약 그 근본을 살피지 않으면 곧 치설진행이 이른다(저본은 「방설」로 함 「방」은 「치」의 탈). 멂은 이것이 미치기 어려움을 말한다】. 왕규가 선생에게 속경을 구하니 선생이 말하기를 숙부【규는 자가 숙개로 이것이 선생의 종숙이다. 태종조에 간의가 되어 많이 직언하였다. 중서문하삼품이 내각에 들어가 간신을 이에 따르게 함을 칙하니 규로부터 시작되었다】 통이 무슨 덕이 있어 이에 마땅하겠는가【무슨 덕이 있어 이로써 숙부의 구학에 마땅하겠는가】. 규가 말하기를 사양하지 말라. 어짐에 당하여 스승을 양하지 않는다. 하물며 스승이 없음이랴. 내가 듣건대 관랑의 점을【일은 《관랑전》에 있다】. 어지러움을 쌓은 뒤에 마땅히 큰 어진 이가 날 것이다. 세상이 《례》《악》을 익힘은 우리 가족만 같지 못하다. 하늘이 아직 도를 망하지 않았으니 이 글을 떨칠 이는 선생이 아니면 누구인가【규의 말이 곧으니 그러므로 우리 가족을 든다】. 위징이 묻기를 일을 의하여 이로써 제함은 어떠한가. 선생이 말하기를 만약 그 근본을 바르면 형벌이 장차 놓일 것이고 만약 그 도를 잃으면 그것을 의하여 무슨 이익이 있겠는가. 그러므로 지극한 다스림의 시대는 법이 걸려 범하지 않고【의관을 그려 법으로 삼는다】 그 다음은 범하여도 번잡하지 않다【삼대】. 그러므로 일을 의하여 이로써 제한다. 아 이것이 중대의 도이다【상주 이후는 중대가 된다】. 만약 나를 쓰는 자가 있으면 반드시 송사가 없겠는가【이것이 중니의 뜻이다】. 문중자가 말하기를 진을 평정한 뒤에 용덕이 항하였다. 그러나 끝내 뉘우치지 않았으니 슬프도다【수문이 항을 지나 알지 못하였으니 그러므로 시를 당함에 이르렀다】. 선생이 말하기를 내가 속 《서》《원경》에 있어 대개 천명을 알고 저술한가【《시》《서》가 망한 뒤에 《원경》이 지어지니 모두 이것이 천명이다】. 례악을 상하면 곧 장·지를 술하고【악장례지】 역수를 바르면 곧 남북을 단하고【남북조】 제제에 감하여 태희를 첫째로 하며【서의 제제는 오히려 황초에 미치지 않는다. 하물며 태희랴. 그러나 《원경》은 태희에 첫하니 대개 제제가 끊김에 감하여 특별히 그것을 떨친다】 중국을 존하여 황시를 바르게 한다【진·송이 끝내 떨치지 못하면 곧 역수가 끊긴다. 북조의 뒤 위 효문 황시의 해에 낙에 도읍하여 중국을 얻음에 돌아갔다】. 문중자가 말하기를 움직임은 그것을 번잡함에 잃고 고요함은 그것을 적음에 잃는다【가운데를 얻지 못한다】. 선생이 말하기를 죄는 나아가기를 좋아함보다 큰 것이 없고【나아감에 도로 하지 않는다】 재앙은 말이 많음보다 큰 것이 없고【말함에 가운데로 하지 않는다】 아픔은 허물을 듣지 않음보다 큰 것이 없고【스스로 가린다】 욕됨은 부끄러움을 모름보다 큰 것이 없다【스스로 얻는다】. 선생이 말하기를 천자의 아들은 관하여 합하여 봉을 의하고【나이 스물에 사람을 이루어 처음 그에게 왕을 봉한다】 다스림을 알고 직을 받는다【치구하여 옛을 배운다】. 이것이 옛 도이다【이것이 주의 제도이다】. 설수가 중장자광에게 정치를 물으니 자광이 말하기를 한 줄을 들면 뭇 눈이 벌어지고 한 기둥을 늦추면 만사가 무너진다【옛 말을 인용한다. 주음: 「훼」는 훤규반】. 저 정치를 모른다【숨은 사람의 말이 방하다】. 수가 문중자에게 고하니 선생이 말하기를 자광이 그것을 얻었다【정치를 함의 요를 얻었다】. 문중자가 말하기를 도를 모르면 이로써 사람의 신하가 될 데가 없다. 하물며 임금이랴【임금이 더욱 도를 알아야 한다】. 선생이 말하기를 사람이 마을에 살지 않고 땅이 정전으로 받지 않으면 끝내 이것이 구차한 도이다【진이 정전을 폐하고 천맥을 열었다. 뜻은 호걸을 옮겨 본국을 강하게 함에 있었다. 그러나 례의를 버리고 겸병이 일어나니 이것이 구차한 도이다】. 비록 순·우라도 능히 다스리지 못한다【이와 같으면 성인이 다시 나서도 또한 어렵다】. 선생이 말하기를 정치가 맹한 것은 차라리 은혜만 못하고【먼저 은혜로써 그에게 임한다】 법이 빠른 것은 차라리 느림만 못하고【느림은 관】 옥이 번잡한 것은 차라리 간함만 못하고【간은 이것이 자창하지 않음이다】 신하와 임금 사이는 그 시이나 차라리 믿음이 낫다【나란히 때를 기한다】. 그 가운데를 잡는 자는 다만 성인인가【성인의 도는 알기 어렵지 않다. 능히 위의 네 가지 일을 행하면 곧 가운데를 잡는다】. 선생이 말하기를 위임이 하나가 아님은 이것이 어지러움의 매개이고 감찰이 그치지 않음은 이것이 간의 집이다【수가 이에 의하여 망하였다】. 배희가 이를 듣고 말하기를 좌우가 서로 의심함은 어지러움이 아닌가. 상하가 서로 엿봄은 간이 아닌가. 옛이 이를 사시의 정치라 한다. 아 이것이 진을 망하게 한 죄이다【이것은 왕도가 상함이 진으로부터 시작됨을 말한다】. 두엄이 숨음을 물으니 선생이 말하기를 그 몸을 엎드려 보이지 않음이 아니다. 때와 명이 크게 그릇되면 곧 그 덕을 숨긴다. 다만 도 있는 사람이 능히 이와 같으니 그러므로 물러나 밀에 감춘다 한다【도 있음은 성인을 가리킨다】. 두엄이 말하기를 《역》의 흥함은 천하가 대개 의심할 만한가. 그러므로 성인이 이로써 숨을 수 있었다【주가 문왕을 의심하면 곧 문왕이 숨었다】. 선생이 말하기를 어짐을 드러내고 쓰임을 감춤은 이것이 중고의 일이다【괘를 연함은 드러냄이요 잡힘은 감춤이다】. 엄이 말하기를 감히 그것을 감춤의 설을 묻는다. 선생이 말하기를 그 자취를 민하고 그 마음을 폐하면 이로써 신회할 수 있고(저본은 「신방」으로 함 「방」은 「회」의 탈) 일로써 구하기 어렵다. 이것이 저 설이다. 또 도의 취지를 물으니(저본은 「도지방」으로 함 「방」은 「지」의 탈) 선생이 말하기를 례가 아니면 움직이지 말고 례가 아니면 보지 말고 례가 아니면 듣지 말라. 엄이 말하기를 이것이 어진 사람의 조목이다【중니가 어짐을 말한다】. 선생이 말하기를 도가 그 가운데에 있다【도는 어짐 가운데에 있다】. 엄이 물러나 여회에게 대하여 말하기를 그것을 우러르면 앞에 있고 홀연히 뒤에 있다. 참으로 안씨가 그것을 알았다【성인의 도가 큼을 알아 이로써 언어에 잡을 수 없다】. 문중자가 말하기를 사민이 나뉘지 않고 오등이 세워지지 않고 육관이 직하지 않고 구복이 서하지 않으면 황분제전을 얻어 알 수 없다【생민이 다시는 얻어 알 수 없다】. 삼대의 법으로써 천하를 통솔하지 않으면 끝내 이것이 위태로운 나라이다【충경문이 서로 순하는 법】. 만약 그만둘 수 없으면 대개 양한의 제도인가【칠제】. 양한의 제도로써 천하를 보좌하지 않는 것은 참으로 어지럽다【제도가 서지 않으면 곧 어지럽다】. 문중자가 말하기를 중니의 술함이 광대하여 모두 갖추어 천 년을 지나도 쓰이지 않으니 슬프도다【육경이 뒤에 보이나 후세는 다만 빈 글을 익히고 그 도를 쓰지 않으니 슬퍼할 만하다】. 구장이 나아가 와서 말하기를 그러하면 부자가 지금 어찌 반드시 술함에 근근하는가. 선생이 말하기를 이것이 선사의 직이다. 감히 폐하지 않는다【유의 직은 조술에 있다】. 어찌 뒤에 쓸 수 없음을 알겠는가【뒤에 반드시 성인이 나와 그것을 쓸 것이다】. 이를 제초하고 이를 심으면 곧 풍년이 있다【일시: 비유하면 농부가 이를 제초하고 이를 심으면 비록 기근이 있어도 반드시 풍년이 있다. 주음: 「표」는 비교반 「예」는 고본반. 저본은 「곤」으로 함】. 선생이 설수에게 대하여 말하기를 원위 이래 천하에 임금이 없다【참된 임금이 없다】. 개황 구 재에 사람이 처음 하나가 되었다【진을 평정하여 일통하였다】. 선인의 말이 있으니 그 일을 공경하는 자는 그 시작을 크게 하고 그 자리를 삼가는 자는 그 이름을 바로잡는다【선인은 동천부군을 가리킨다】. 이것이 내가 인수에 건의하는 까닭이다【개황이 인수로 고쳤다】. 폐하는 참된 임금이니 거짓 어지러움을 잇지 말라【남북조의 거짓 어지러움이 서로 잇는다】. 반드시 주·한을 계승하여 흙으로 불을 잇고【주는 목덕이요 한은 화덕이니 수는 마땅히 토덕이 되어야 한다】 빛은 누름을 숭하고 수는 다섯을 쓰고 사대의 법을 제거하여【사대는 북조의 위주제·남조의 진을 가리킨다. 저본 「부」는 「수」의 탈】 이로써 천명을 타라【때를 타고 하늘을 다스린다】. 천 년에 한 때를 놓칠 수 없다. 고조가 그것을 위대하게 여겼으나 쓸 수 없었다【그 글을 위대하게 할 뿐이요 그 도를 쓰지 않았다】. 이와 같이 한 까닭은 내가 거의 주공의 일인가(저본은 「서방」으로 함 「방」은 「기」의 탈)【주공은 이것이 성인의 때인 자이다. 그러므로 중니가 그를 종으로 삼았다. 그 일을 공경하고 그 시작을 바르고 자리를 대리하면 곧 나아가고 이름을 바르면 곧 물러나며 그 마음을 공평하게 하고 그 자취를 사사롭게 하니 이것이 주공의 일이다. 문중자는 수조가 반드시 그 시작을 공경하고 그 이름을 바를 것이라 말한다】. 그러므로 《십이책》은 무엇을 먼저 하는가. 반드시 먼저 시작을 바로잡는다【《정시》는 이것이 책의 첫 편의 이름이다】. 위영이 용문령이 되어【영의 사적을 보지 못함】 수레를 내리고 공사를 넓게 지으니 선생이 이를 듣고 말하기를 마땅히 먼저 할 바가 아니다. 사람을 수고롭게 하고 자신을 편안하게 하니 어찌 반드시 이를 경영하겠는가. 영이 급히 그치고 와서 선생에게 사하니 선생이 말하기를 근면하지 않고 검소하지 않으면 이로써 사람의 위가 될 데가 없다【끝내 그를 경계한다】. 문인 두위·가경·요의는 《례》를 받고 온언박·두여회·진숙달은 《악》을 받고 두엄·방교·위징은 《서》를 받고 이정·설방사·배희·왕규는 《시》를 받고 숙념은 《원경》을 받고 동상·구장·설수·정원은 갖추어 육경의 의를 들었다【《중설》이 끝난다】. 응이 늘 듣건대 경을 전하지 않는 자는 감히 이로써 전수하지 않는다 하였다. 경에 따로 설이 있으니 그러므로 그것을 저술한다【이것이 태원부군 왕응이 《중설》 뒤에 스스로 기록한 것이다】. 태원부군이 말하기를【부군이라 칭함은 이것이 응의 두 아들이 기록한 바이다】 문중자의 가르침은 펴지 않을 수 없다. 일월이 지나갔으니 문중의 뒤를【후예】 하여금 이에 통달하지 않게 할 수 없다. 세 아들을 불러 그에게 약례를 가르쳤다【속경의 약례】. 태원부군이 말하기를 응이 늘 삶이 율여하니 자제가 공복이 아니면 보지 않고 규문 안이 조정과 같았다. 종전에 문중자가 말하기를 어진 자는 응이요 권은 곧 아직이나 함께 설 수 있다 하였다. 부군이 재배하여 말하기를 삼가 가르침을 받는다. 례가 아니면 움직이지 않음이 종신이다. 정관 중에 집을 일으켜 감찰어사가 되어 후군집이 임금 없는 마음이 있음을 탄주하였다【천하가 그 당정을 칭한다. 나가 호소령이 되었다. 그 때 두엄이 어사대부가 되고 왕응이 감찰이 되어 후군집이 반상이 있음을 상언하니 태종이 군집이 큰 공이 있음으로 그를 믿지 않고 장손무기가 군집과 좋으니 이에 두엄과 협하지 않고 왕응이 폄하여 호소령에 나갔다. 호소는 한의 동관현으로 호소정이 있고 수가 현 이름을 두었으며 지금 태주에 속한다(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 곧 태)】. 물러남에 이르러 곧 향당이 이로써 목하였다【때에 뜻을 얻지 못하여 이에 물러났다】. 집을 다스림에 네 가르침으로 하니 근·검·공·서이요 집을 바름에 네 례로 하니 관·혼·상·제이다【사례】. 삼 년의 축이 갖추어지면 곧 그것을 친족에 흩는다【구 년에 경작하여 쌓아 둔 바】. 성인의 글과 공복례기는 빌리지 않고【모두 스스로 족하다】 담과 집과 잡물은 반드시 견박하게 하여 말하기를 구차히 쓰지 말라 하고 문항의 과목은 반드시 가지런히 하여 말하기를 구차히 어지럽히지 말라 하였다. 과부 형수를 섬김에 공순으로 드러났고【문중자의 처】 사람과 곡을 나누지 않고 유을 받지 않았다. 그 힘이 아니고 그 녹이 아니면 아직 의식하지 않았다【힘은 스스로 경상함을 가리킨다】. 향식의 례에 물을 더함이 없어 말하기를 례에 미치면 곧 옳다 하고 집에 있어 육식하지 않아 말하기를 배부름을 구하지 않는다 하고 한 베 이불을 이십 년에 바꾸지 않아 말하기를 천하의 비용이 되지 말라 하였다. 향인이 그 세를 무함함이 있어 한 해 두 번 납하고 벼슬에 임하여 날을 헤아려 봉을 받았다. 나이가 칠십을 넘어 손에 경을 그치지 않았다. 친붕에 옳지 않음이 있으면 반드시 그것을 바로잡아 말하기를 앞에서는 칭하고 뒤에서는 헐뜯음을 나는 참지 못한다 하였다. 무리하여 살아 말을 놓아도 아직 사람의 단점에 미치지 않았다. 늘 범할 수 없는 빛이 있으니 그러므로 소인이 멀었다. 두엄이 말하기를 속경이 능히 행해지겠는가. 태원부군이 말하기를 왕공대인이 가장 급하다. 선왕의 도가 여기에 펴졌다. 천하에 도가 있으면 성인이 밀어 그것을 행하고 천하에 도가 없으면 성인이 술하여 그것을 감춘다. 이른바 그것을 흘리면 곧 내가 되고 그것을 막으면 곧 연못이 되며 오르면 곧 구름이 되고 베풀면 곧 비가 되며 잠기면 곧 윤기가 된다. 무슨 가는 곳이 이롭지 않겠는가. 태원부군이 말하기를 부자가 정·구·동·설을 얻어 육경이 더욱 밝아졌다. 대문의 지음은 이 네 생의 힘이다. 동·구는 일찍 죽고 정·설은 이어 죽었다. 문중자의 가르침은 아직 지을 수 없다. 오호 이로써 올 철자를 기다릴 것이다【이것이 모두 그 뜻을 숨기고 그 말을 놓아 이로써 하분의 가르침이 장손무기에게 억제되고 방·위 등이 그를 바로잡을 수 없음을 상한다】.

敘篇

서편

文中子之教繼素王之道故以王道篇為首古先聖王俯仰二儀必合其徳故次之以天地篇天尊地卑君臣立矣故次之以事君篇事君法天莫如周公故次之以周公篇周公之道葢神乎易中故次之以問易篇易者教化之原也教化莫大乎禮樂故次之以禮樂篇禮樂彌文著明則史故次之以述史篇興文立制燮理為大惟魏相有焉故次之以魏相篇夫隂陽既燮則理性達矣窮理盡性以至扵命故次之以立命篇通性命之説者非易安能至乎闗氏易之深者也故次之闗朗篇終焉

문중자의 가르침은 이것이 소왕(공자)의 도를 계승함이니 그러므로 《왕도편》을 머리에 둔다. 옛날 성왕이 굽어 살피고 우러러 봄에 천지의 두 의가 반드시 천지의 덕과 서로 합함을 요하니 그러므로 다음에 《천지편》. 하늘이 높고 땅이 낮으면 군신의 명분이 섰으니 그러므로 다음에 《사군편》. 군주를 섬기고 하늘을 본받음은 주공을 얻음보다 할 것이 없으니 그러므로 다음에 《주공편》. 주공의 도는 신묘함이 곧 《역》 안에 있으니 그러므로 다음에 《문역편》. 《역》은 이것이 교화의 원두이니 교화는 례악보다 큰 것이 없다. 그러므로 다음에 《례악편》. 례악의 문채가 창명하면 곧 역사가 되니 그러므로 다음에 《술사편》. 문교를 일으키고 제도를 건립하여 음양을 조화함은 이것이 큰 일이니 다만 위상만이 능히 이를 수 있다. 그러므로 다음에 《위상편》. 음양이 이미 조화하면 성과 이치가 곧 통달하고 이치를 다하고 성을 다하여 이로써 명에 이르니 그러므로 다음에 《립명편》. 능히 성명의 설에 통하는 것은 《역》이 아니면 무엇으로 이르겠는가. 관씨는 이것이 《역》에 깊은 사람이니 그러므로 《관랑편》으로 마무리에 거둔다.

文中子世家杜淹撰

문중자세가　두엄 찬

文中子王氏諱通字仲淹其先漢徴君霸絜身不仕十八代祖殷雲中太守家於祁以春秋周易訓鄉里為子孫資十四代祖述克播前烈著春秋義統公府闢不就九代祖防遭愍懐之難遂東遷焉防生罕罕生秀皆以文學顯秀生二子長曰謨次曰則謨以將畧升則以儒術進則字彥法即文中子六代祖也仕宋厯太僕國子博士常嘆曰先君所貴者禮樂不學者軍旅兄何為哉遂究道徳考經籍謂功業不可以小成也故卒為洪儒卿相不可以苟處也故終為博士曰先師之職也不可墜故江左號王先生受其道曰王先生業扵是大稱儒門世濟厥美先生生江州府君煥煥生虯虯始北事魏太和中為幷州刺史家河汾曰晉陽穆公穆公生同州刺史彥曰同州府君彥生濟州刺史一曰安康獻公安康獻公生銅川府君諱隆字伯髙文中子之父也傳先生之業教授門人千餘隋開皇初以國子博士待詔雲龍門時國家新有揖讓之事方以恭儉定天下帝從容謂府君曰朕何如主也府君曰陛下聰明神武得之扵天發號施令不盡稽古雖負堯舜之終以不學為累帝黙然曰先生朕之陸賈也何以教朕府君承詔著興衰要論七篇毎奏帝稱善然未甚達也府君出為昌樂令遷猗氏銅川所治著稱秩滿退歸遂不仕開皇四年文中子始生銅川府君筮之遇坤之師獻兆於安康獻公獻公曰素王之卦也何為而來地二化為天一上徳而居下位能以眾正可以王矣雖有君徳非其時乎是子必能通天下之志遂名之曰通開皇九年江東平銅川府君嘆曰王道無敘天下何為而一乎文中子侍側十歳矣有憂色曰通聞古之為邦有長乆之策故夏殷以下數百年四海常一統也後之為邦行苟且之政故魏晉以下數百年九州無定主也上失其道民散乆矣一彼一此何常之有夫子之嘆葢憂皇綱不振生人勞扵聚斂而天下亂乎銅川府君異之曰其然乎遂告以元經之事文中子再拜受之十八年銅川府君宴居歌伐木而召文中子子矍然再拜敢問夫子之志何謂也銅川府君曰爾來自天子至庶人未有不資友而成者也在三之義師居一焉道喪已來斯廢乆矣然何常之有小子勉旃翔而後集文中子於是有四方之志蓋受書扵東海李育學詩扵防稽夏琠問禮扵河東闗子明正樂扵北平霍汲考易扵族父仲華不解衣者六歳其精志如此仁夀三年文中子冠矣慨然有濟蒼生之心西逰長安見隋文帝帝坐太極殿召見因奏太平策十有二策尊王道推霸畧稽今驗古恢恢乎運天下扵指掌矣帝大悅曰得生防晚矣天以生賜朕也下其議扵公卿公卿不悅時將有蕭牆之釁文中子知謀之不用也作東征之歌而歸曰我思國家兮逺逰京畿忽逢帝王兮降禮布衣遂懐古人之心兮將興太平之基時異事變兮志乖願違吁嗟道之不行兮垂翅東歸皇之不斷兮勞身西飛帝聞而再徴之不至四年帝崩大業元年一徴又不至辭以疾謂所親曰我周人也家於祁永嘉之亂蓋東遷焉髙祖穆公始事魏魏周之際有大功扵生人天子錫之地始家扵河汾故有墳隴扵茲四代矣茲土也其人憂深思逺乃有陶唐氏之遺風先君之所懐也有弊廬在茅簷土堦撮如也道之不行欲安之乎退志其道而已乃續詩書正禮樂修元經讃易道九年而六經大就門人自逺而至河南董常太山姚義京兆杜淹趙郡李靖南陽程元扶風竇威河東薛收中山賈瓊清河房齡鉅鹿魏徴太原溫大雅頴川陳叔達等鹹稱師北面受王佐之道焉如往來受業者不可勝數葢千餘人隋季文中子之教興於河汾雍雍如也大業十年尚書召署蜀郡司戸不就十一年以著作郎國子博士徴並不至十三年江都難作子有疾召薛收謂曰吾夢顔回稱孔子之命曰歸休乎殆夫子召我也何必永厥齡吾不起矣寢疾七日而終門弟子數百人防議曰吾師其至人乎自仲尼已來未之有也禮男子生有字所以昭徳死有諡所以易名夫子生當天下亂莫予宗之故續詩書正禮樂修元經讃易道聖人之大防天下之能事畢矣仲尼既沒文不在茲乎易曰黃裳元文在中也請諡曰文中子絲麻設位哀以送之禮畢悉以文中子之書還於王氏禮論二十五篇列為十卷樂論二十篇列為十卷續書一百五十篇列為二十五卷續詩三百六十篇列為十卷元經五十篇列為十五卷賛易七十篇列為十卷並未及行遭時喪亂先夫人藏其書於篋笥東西南北未嘗離身大唐武徳四年天下大定先夫人返扵故居又以書授扵其弟凝文中子二子長曰福郊少曰福畤

문중자 왕씨는 이름이 통이요 자가 중염이다. 그 선인은 한조의 징왕 왕패로 몸을 깨끗이 하여 벼슬하지 않았다. 십팔대조 왕은은 일찍이 운중태수가 되어 집을 기에 편안하게 하고 《춘추》《주역》으로 향리를 교훈하여 자손의 빙자로 삼았다. 십사대조 왕술은 능히 전대의 공업을 파양하여 《춘추의통》을 저술하고 공부가 그를 징소하여도 모두 가지 않았다. 구대조 왕우(저본은 「방」으로 함 세계에 의하면 마땅히 왕우 일계의 동천의 일)가 진민제·회제의 화난을 만나 이에 동천하였다. 왕우가 왕한을 낳고 왕한이 왕수를 낳으니 모두 문학으로 이름이 드러났다. 왕수가 두 아들을 낳으니 맏아들은 왕현모라 하고 둘째 아들은 왕현칙이라 하였다. 왕현모는 장략를 의지하여 승진하고 왕현칙은 유술을 의지하여 진용되었다. 왕현칙은 자가 언법으로 곧 문중자의 육대조이다. 송조에 있어 벼슬을 하여 태복·국자박사를 역임하였다. 늘 탄식하여 말하기를 「선군이 중시하는 바는 이것이 례악이요 배우지 않는 것은 이것이 군려이다. 형장이 무슨 까닭으로 이와 같이 되었는가」 하였다. 이에 도덕을 깊이 구하고 경적을 고구하여 공업이 이로써 작은 성취로 될 수 없다 하였다. 그러므로 끝내 큰 유가 되었다. 경상은 이로써 구차하게 처할 수 없으니 그러므로 끝내 박사가 되어 말하기를 「이것이 선사의 직분이니 떨어질 수 없다」 하였다. 그러므로 강좌가 그를 왕선생이라 칭하고 그 도를 받는 자는 그를 왕선생업이라 하였다. 이에 크게 유문을 칭하여 세대가 그 아름다움을 성취하였다. 선생이 강주부군 왕환을 낳고 왕환이 왕구를 낳았다. 왕구가 처음 북상하여 위조를 섬겨 태화 년간에 병주자사가 되어 집을 하분에 편안하게 하고 진양목공이라 칭하였다. 목공이 동주자사 왕언을 낳으니 동주부군이라 칭하였다. 왕언이 제주자사 왕일을 낳으니 안강헌공이라 칭하였다. 안강헌공이 동천부군을 낳으니 이름이 융이요 자가 백고로 이것이 문중자의 아버지이다. 그가 선생의 학업을 전수하여 문인을 교수한 것이 천여 명이다. 수 개황 초에 국자박사로 운룡문에 대조하였다. 그 때 나라가 막 선양의 일이 있어 바로 공검으로 천하를 안정하였다. 문제가 종용히 부군에게 대하여 말하기를 「짐은 이것이 어떤 군주인가」 하니 부군이 말하기를 「폐하는 총명신무로 그것을 하늘에서 얻었습니다. 호를 발하고 영을 베풂에 완전히 옛에 고고할 수 없습니다. 비록 요순의 자질을 지녔어도(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 문의에 의하면 자나 자) 끝내 배우지 않음으로 허물이 됩니다」 하였다. 임금이 침묵하기를 잠시 하고 말하기를 「선생은 이것이 짐의 육가이다. 무엇으로 짐을 가르치는 데 쓰겠는가」 하였다. 부군이 조를 받들어 《흥쇠요론》 칠 편을 저술하여 주상함을 당할 때마다 임금이 모두 선하다 칭하였으나 아직 심히 통달하지 못하였다. 부군이 나가 창낙령에 임하고 의씨·동천에 옮겨 다스리고 바른 곳이 모두 저명하였다. 임기가 차서 물러나 돌아가니 곧 다시 벼슬하지 않았다. 개황 사 년에 문중자가 겨우 출생하였다. 동천부군이 점을 쳐서 곤괘를 만나 사괘로 변하였다. 조상을 잡아 안강헌공에게 진헌하니 헌공이 말하기를 「이것이 소왕의 괘이다. 무엇으로 오는가. 둘째 땅이 변하여 첫째 하늘이 되고 윗덕이 있고 아랫자리에 있어 능히 뭇의 바름을 쓰니 이로써 왕이 될 수 있다. 비록 군주의 덕이 있어도 이것이 저 시세가 아닌가. 이 아이는 반드시 능히 천하의 뜻에 통할 것이다」 하였다. 이에 명하여 통이라 이름하였다. 개황 구 년에 강동이 평정되니 동천부군이 탄식하여 말하기를 「왕도에 순서가 없는데 천하가 무엇으로 통일되었는가」 하였다. 문중자가 곁에서 모시는데 이미 열 살이요 얼굴에 근심 빛이 있어 말하기를 「통이 듣건대 옛날 나라를 다스림에 길고 오랜 책이 있어 그러므로 하·은 이하 몇백 년에 사해가 늘 일통하였고 뒷대 나라를 다스림에 구차한 정치를 행하여 그러므로 위진 이하 몇백 년에 구주에 정해진 군주가 없었다. 위가 도를 잃으면 백성이 흩어져 떠난지 이미 오래다. 저것이나 이것이나 무슨 항상의 규칙이 있겠는가. 부자의 탄식은 대개 황강이 떨치지 못함을 근심하고 생민이 취렴에 수고로우나 천하가 장차 크게 어지러울 것인가」(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 문의에 의하면 장). 동천부군이 놀라 말하기를 「이것이 이와 같은가」 하였다. 이에 《원경》의 일을 그에게 고하니 문중자가 재배하여 받았다. 십팔 년에 동천부군이 한가히 살아 《벌목》 이 시를 노래하여 문중자를 불러 오게 하니 문중자가 곽연히 재배하여 「감히 부자의 뜻이 무엇을 옳게 여기는가 묻겠습니다」 하니 동천부군이 말하기를 「너 지나 와라. 천자로부터 서인에 이르기까지 붕우를 의지하여 일을 이루지 않는 자가 없다. 셋의 의 안에 스승이 한 항을 차지한다. 도가 상한 이래 이것이 폐한지 이미 오래다. 그러나 무슨 항상의 규칙이 있겠는가. 소자가 힘써 노력하라. 빙빙 돌아 뒤에 멈추어라」 하였다. 문중자가 이에 사방의 뜻이 있어 대략 동해의 이육의 곳에서 서를 받고 회계의 하전의 곳에서 시를 배우고 하동의 관자명에게 례를 묻고 북평의 곽급에게 악을 바로잡히고 족부 중화에게 《역》을 살펴 육 년에 의복을 벗지 않고 정성이 전일하여 이 지경에 이르렀다. 인수 삼 년에 문중자가 관을 더하니 개연히 창생을 구제하는 마음이 있어 서쪽으로 놀아 장안에 이르러 수문제를 나아가 뵈었다. 임금이 태극전에 앉아 소견하여 이로써 태평책 십이책을 주상하여 왕도를 존숭하고 패략을 추명하고 당금을 고고하고 옛을 험증하여 회회연히 천하를 지장 가운데에 운전하였다. 임금이 크게 기뻐하여 말하기를 「너를 얻은 것이 너무 늦었다」(저본은 「득생방만의」로 함 「방」은 「지」의 탈) 「하늘이 너로써 짐에게 주었다」 하였다. 그 의론을 공경에 내려 발하였다. 공경이 기뻐하지 않았다. 그 때 장차 소장의 재앙이 있으려 하니 문중자가 계모가 쓰이지 않을 것을 알고 《동정지가》를 지어 돌아가 노래하여 말하기를 「내가 나라 집을 생각함이여 멀리 경기에 놀아 이르고 홀연히 제왕을 만남이여 포의에 례를 내려 왔도다. 이에 옛 사람의 마음을 품음이여 장차 태평의 근기를 일으키려 하였으나 시세가 변이하고 사정이 개변함이여 뜻과 소망이 서로 어긋났도다. 탄식할 만하도다 도가 행할 수 없음이여 날개를 드리우고 동쪽으로 돌아가며 임금이 능히 결단하지 못함이여 몸을 수고롭게 하여 서쪽으로 나는구나」 하였다. 임금이 듣고 뒤에 다시 그를 징소하니 그가 가지 않았다. 사 년에 임금이 붕하였다. 대업 원년에 징소하기를 한 번 하니 또 가지 않고 병이 있음으로 추사하였다. 친근한 사람에게 대하여 말하기를 「나는 이것이 주 사람이다. 집이 기에 있다. 영가의 어지러움에 대략 동천하였다. 고조 목공이 처음 위조를 섬겨 위주 사이에 생민에게 큰 공이 있어 천자가 그에게 토지를 주어 이에 겨우 하분에 집을 편안하게 하였다. 그러므로 이 곳에 분롱이 있어 이미 사 대이다. 이 한 뙈기 위의 사람은 근심이 깊고 생각이 멀어 오히려 도당씨의 남은 풍속이 있으니 이것이 선군이 회념하는 바이다. 헌 옛 난옥이 있어 있고 모첨토계로 협소함이 이와 같다. 도가 행할 수 없으면 오히려 어느 곳으로 가려 하겠는가. 물러나 저 도를 기록할 뿐이다」 하였다. 이에 《시》《서》를 잇고 례악을 바르고 《원경》을 닦고 《역》도를 찬하여 구 년에 육경이 크게 이루어졌다. 문인이 먼 곳으로부터 와서 하남의 동상·태산의 요의·경조의 두엄·조군의 이정·남양의 정원·부풍의 두위·하동의 설수·중산의 가경·청하의 방현령·거록의 위징·태원의 온대아·영천의 진숙달 등이다. 모두 스승이라 칭하고 북면하여 왕좌의 도를 받았다. 이르러 오고 가고 업을 받는 자는 세어도 세어 다하기 어려워 대략 천여 명이다. 수조 말년에 문중자의 가르침이 하분에서 흥기하여 화목하고 숙목하였다. 대업 십 년에 상서가 그를 불러 촉군사호에 서리하게 하니 가지 않았다. 십일 년에 저작랑·국자박사로 징소하니 모두 가지 않았다. 십삼 년에 강도의 화난이 발생하니 선생이 병이 있어 설수를 불러 와서 그에게 대하여 말하기를 「내가 꿈에 안회가 공자의 명령을 칭하여 말하기를 돌아와 쉬어라 하였다. 대개 이것이 부자가 나를 부름인가. 어찌 반드시 저 연수를 연장하겠는가. 내가 일어날 수 없다」 하였다. 병에 눕기를 칠 일에 끝났다. 문제자 몇백 인이 모여 의하여 말하기를(저본 「방의」는 마땅히 「집의」) 「우리의 스승은 대개 이것이 지극한 사람인가. 중니 이래 아직 이와 같은 사람이 지나간 적이 없다. 례에 남자가 나면 자가 있어 이로써 밝은 덕을 드러내고 죽으면 시가 있어 이로써 이름을 바꾼다. 부자가 나서 천하가 크게 어지러움을 당하여 사람이 그를 종봉함이 없었으니 그러므로 《시》《서》를 잇고 례악을 바르고 《원경》을 닦고 《역》도를 찬하였다. 성인의 큰 제방과 천하가 능히 할 바가 모두 완필하였다. 중니가 이미 죽었으니 글이 여기에 있지 않는가. 《주역》에 말하기를 황상원길이니 글이 그 가운데에 있다 하였다. 시를 문중자로 하기를 청합니다」 하였다. 사마를 써서 위를 세우고 비애하여 그를 보냈다. 례가 완필하여 문중자의 글을 잡아 전부 왕씨에게 돌려주니 《례론》 이십오 편을 열하여 십 권으로 하고 《악론》 이십 편을 열하여 십 권으로 하고 《속서》 백오십 편을 열하여 이십오 권으로 하고 《속시》 삼백육십 편을 열하여 십 권으로 하고 《원경》 오십 편을 열하여 십오 권으로 하고 《찬역》 칠십 편을 열하여 십 권으로 하였다. 모두 아직 미쳐 시행하지 못하여 시세의 상란을 만났다. 선부인이 글을 상협에 감추어 동서남북에 일찍이 몸을 떠나지 않았다. 대당 무덕 사 년에 천하가 크게 정해지니 선부인이 옛 집에 돌아와 또 글을 잡아 문중자의 아우 왕응에게 주었다. 문중자에게 두 아들이 있으니 맏아들은 복교라 하고 작은 아들은 복치라 하였다.

録唐太宗與房魏論禮樂事

록당태종여방위논례악사

大唐龍飛宇內樂業文中子之教未行扵時後進君子鮮克知之貞觀中魏文公有疾仲父太原府君問焉留宿宴語中夜而嘆太原府君曰何嘆也魏公曰大業之際徴也嘗與諸賢侍文中子謂徴及房杜等曰先輩雖聰明特達然非董薛程仇之比雖逢明王必愧禮樂徴扵時有不平之色文中子笑曰乆乆臨事當自知之及貞觀之始諸賢皆亡而徴也房李溫杜獲攀龍鱗朝廷大議未嘗不參預焉上臨軒謂群臣曰朕自處蕃邸及當宸極卿等每進諫正色鹹雲嘉言良策患人主不行若行之則三皇不足四五帝不足六朕誠虛薄然獨斷亦審矣雖徳非徇齊明謝濬哲至於聞義則服庶防乎古人矣諸公若有長乆之策一一陳之無有所隠房杜等奉詔舞蹈讃揚帝徳上曰止引群公內宴酒方行上曰設法施化貴在經乆秦漢已下不足襲也三代損益何者為當卿等悉心以對不患不行是時群公無敢對者徴在下坐為房杜所目因越席而對曰夏殷之禮既不可詳忠敬之化空聞其説孔子曰周監二代鬱郁乎文哉吾従週週禮公旦所裁詩書仲尼所述雖綱紀頽缺而節制具焉荀孟陳之於前董賈伸之扵後遺談餘義可舉而行若陛下重張皇墳更造帝典則非駑劣所能議及也若擇前代憲章發明王道則臣請以周典唯所施行上大悅翌日又召房杜及徴俱入上曰朕昨夜讀周禮真聖作也首篇雲惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為人極誠哉深乎良乆謂徴曰朕思之不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也大易之義隨時順人周任有言陳力就列若能一一行之誠朕所願如或不及強希大道畫虎不成為將來所笑公等可盡慮之因詔宿中書省防議數日卒不能定而徴尋請退上雖不復揚言而閒宴之次謂徴曰禮壊樂崩朕甚憫之昔漢章帝眷眷於張純今朕急急於卿等有志不就古人攸悲徴跪奏曰非陛下不能行蓋臣等無素業爾何愧如之然漢文以清靜富邦家孝宣以章程練名實光武責成委吏功臣獲全肅宗重學尊師儒風大舉陛下明徳獨茂兼而有焉雖未冠三代亦千載一時惟陛下雖休勿休則禮樂度數徐思其宜教化之行何慮晚也上曰時難得而易失朕所以遑遑也卿退無有後言徴與房杜等並慙栗再拜而出房謂徴曰齡與公竭力輔國然言及禮樂則非命世大才不足以望陛下清光矣昔文中子不以禮樂賜予良有以也向使董薛在適不至此噫有元首無股肱不無可嘆也十七年魏公薨太原府君哭之慟十九年授餘以中説又以魏公之言告予因敘其事時貞觀二十年九月記

대당이 흥기하여 해내가 편안히 살고 일을 즐겼다. 문중자의 가르침이 그 때 오히려 아직 시행되지 않아 후진의 군자가 드물게 능히 알았다. 정관 년간에 위문공(위징)이 병이 있으니 숙부 태원부군이 앞으로 가 탐문하고(저본 이 글자는 전사 후에 유실되었다 문의에 의하면 질을 문함) 머물러 밤을 지내어 담화하였다. 밤중에 이르러 위공이 탄식하니 태원부군이 말하기를 「무엇을 탄식하는가」 하니 위공이 말하기를 「대업 년간에 나 위징이 일찍이 여러 어진 사람과 문중자를 시봉하였다. 문중자가 징과 방현령·두여회 등에게 대하여 말하기를 여러 전배가 비록 총명특달하나 도리어 동상·설수·정원·구장의 견줄 바가 아니다. 가령 밝은 임금을 만나도 례악에 있어 반드시 부끄러움이 있을 것이다 하였다. 나는 그 때 얼굴에 불평의 빛이 있었다. 문중자가 웃어 말하기를 날이 길면 일을 당할 때 스스로 알게 되리라 하였다. 정관 초년에 이르러 저 여러 어진 사람이 모두 죽고 나 위징과 방현령·이정·온대아·두여회가 용린에 반부할 수 있어 조정의 큰 의논에 참예하지 않음이 없었다. 황상이 헌에 임하여 군신에게 대하여 말하기를 내가 번저에 있음으로부터 제위에 오름에 이르기까지 너희가 간할 때마다 모두 신색이 엄정하고 모두 좋은 말과 좋은 책을 말하여 다만 인주가 실천하지 않음을 두려워하였다. 만약 실천하면 삼황은 넷을 칭하기에 족하지 않고 오제는 여섯을 칭하기에 족하지 않다. 내가 참으로 허박하나 홀로 결단함도 오히려 신삼하다. 덕행이 비록 신속한 성지에 견주지 못하고 총명도 또한 깊은 예철에 못 미치나 의를 들으면 곧 복함에 이르러는 대개 옛사람을 따라잡는다. 제공이 만약 길고 오랜 책이 있으면 하나하나 진술하고 숨김이 있지 말라 하였다. 방·두 등이 조를 받들어 무예하여 제덕을 찬양하니 황상이 말하기를 그만하라 하였다. 뭇 공을 끌어 안의 잔치에 들이니 술이 막 순행하니 황상이 말하기를 법을 세우고 교화를 베풂은 오래 감을 귀하게 한다. 진한 이하는 연습할 만하지 않다. 삼대의 손익은 어느 것이 타당한가. 경등이 마음을 다하여 회답하라. 내가 실천하지 않을 것을 근심하지 말라 하였다. 이 때 뭇 공이 감히 대답하는 자가 없었다. 내가 아랫자리에 앉아 방·두에게 눈짓을 받아 곧 자리를 떠나 대답하여 말하기를 하·은의 례는 이미 상세히 알 수 없고 충과 경의 교화는 헛되이 그 설을 들을 뿐이다. 공자가 말하기를 주가 이대를 감하여 욱욱여 글이로다 나는 주를 따른다 하였다. 주례는 이것이 주공이 정한 바요 시서는 이것이 중니가 술한 바이다. 강기가 잔결하나 절제가 도리어 구비를 돌려준다. 순자·맹자가 앞에 진술하고 동중서·가의가 뒤에 신장하였으니 남은 말과 남은 의는 이로써 들어 실천할 수 있다. 만약 폐하가 다시 삼황의 분을 장대하고 따로 오제의 전을 지으려 하면 곧 이것은 저의 노열한 재주가 의론할 수 있는 바가 아니다. 만약 전대의 헌장을 선택하고 왕도를 발명하면 곧 신은 주전을 쓰기를 청하여 시행에 맡기겠습니다 하였다. 황상이 크게 기뻐하였다. 그 다음 날에 또 방·두와 나를 불러 함께 들이니 황상이 말하기를 짐이 어젯밤에 《주례》를 읽으니 참으로 이것이 성인의 작품이다. 첫 편에 말하기를 다만 왕이 나라를 세워 방위를 분별하고 자리를 바로잡고 나라를 체하고 들을 경영하며 관을 설하고 직을 나누어 이로써 백성의 극으로 삼는다 하였으니 참되도다 깊도다 하였다. 오래를 지나 나에게 대하여 말하기를 짐이 생각컨대 정전을 실행하지 않고 제후를 봉건하지 않고 육형을 회복하지 않고 도리어 주공의 도를 행하려 하면 이것은 이를 수 없다. 《주역》의 의는 이것이 때를 따르고 사람을 순한다. 주임에 말이 있으니 힘을 진하고 반에 취한다 하였다. 만약 능히 하나하나 실행하면 참으로 이것이 짐의 소망하는 바요 만약 하지 못하면 억지로 큰 도를 희구하여 호랑이를 그려 이루지 못하여 장래에 웃는 바가 될 것이다. 공등이 이로써 마음을 다하여 고려하라 하였다. 이에 조를 내려 우리로 하여금 중서성에 머물러 여러 날 모여 의하게 하고(저본 「방의」는 마땅히 「집의」) 끝내 정할 수 없었다. 그리고 내가 오래지 않아 인퇴를 청하였다. 황상이 비록 다시 공으로 말하지 않아도 한연의 때에 도리어 나에게 대하여 말하기를 례가 무너지고 악이 무너졌으니 짐이 심히 민석한다. 종전에 한장제가 은은히 장순을 권고하고 지금 짐은 급절히 경등을 기대한다. 뜻이 있고도 성취하지 못함은 옛사람도 또한 이를 슬퍼하였다 하였다. 내가 꿇어 주하여 말하기를 폐하가 행할 수 없음이 아니요 이것이 신등에게 소래의 학업이 없음입니다. 무엇이 이것보다 더 부끄러움이 있겠습니까. 그러나 한문제는 청정으로써 국가를 부족하게 하고 효선제는 장정으로써 명실을 연핵하고 광무는 성효를 꾸짖고 리사를 위임하여 공신이 온전히 얻었고 숙종은 배움을 중하고 스승을 존하여 유풍이 크게 흥기하였습니다. 폐하가 밝은 덕이 홀로 성하여 이것을 겸하여 가졌으니 비록 아직 삼대에 우위하지 못하여도 또한 이것이 천 년에 한 때입니다. 다만 바라건대 폐하가 비록 아름다운 덕이 있어도 스스로 쉬지 않으시면 곧 례악도수를 천천히 그 적의를 생각하여 교화의 추행은 어찌 반드시 늦음을 근심하겠습니까 하였다. 황상이 말하기를 시기는 얻기 어렵고 잃기 쉬우니 짐이 황황하여 편안하지 않은 까닭이다. 경이 물러나 뒷말이 있지 말라 하였다. 나와 방·두 등이 모두 부끄러워 전율하여 재배하고 나갔다. 방현령이 나에게 대하여 말하기를 현령과 공이 힘을 다하여 나라를 보좌하나 례악을 논하면 곧 명세의 큰 재주가 아니니 이로써 폐하의 청광을 보기에 족하지 않다. 종전에 문중자가 례악을 우리에게 부치지 않음은 참으로 이것이 까닭이 있다. 만약 동상·설수가 오히려 있다면 마침내 이 지경에 이르지 않을 것이다. 아 원수가 있고 고굉이 없으니 탄식하지 않을 수 없도다 하였다. 십칠 년에 위공이 세상을 떠나니 태원부군이 그를 곡함에 심히 통곡하였다. 십구 년에 《중설》을 잡아 나에게 주고 또 위공의 말을 잡아 나에게 고하여 이로써 이 일을 서술한다. 때는 정관 이십 년 구 월에 기록한다.

東臯子荅陳尚書書王福畤撰

동고자답진상서서　왕복치 찬

東臯先生諱績字無功文中子之季弟也棄官不仕耕於東臯自號東臯子貞觀初仲父太原府君為監察御史彈侯君集事連長孫太尉由是獲罪時杜淹為御史大夫密奏仲父直言非辜扵是太尉與杜公有隙而王氏兄弟皆抑而不用矣季父與陳尚書叔達相善陳公方撰隋史季父持文中子世家與陳公編之陳公亦避太尉之權藏而未出重重作書遺季父深言懃懇季父荅書其略曰亡兄昔與諸公逰其言皇王之道至矣僕與仲兄侍側頗聞大義亡兄曰吾周之後也世習禮樂子孫當遇王者得申其道則王業不墜其天乎其天乎時魏文公對曰夫子有後矣天將啟之徴也儻逢明主願翼其道無敢忘之及仲兄出胡蘓令杜大夫嘗扵上前言其朴忠太尉聞之怒而魏公適入奏事見太尉魏公曰君集之事果虛耶御史當反其坐果實耶太尉何疑焉扵是意稍解然杜與仲父抗志不屈魏公亦退朝黙然其後君集果誅且吾家豈不幸而為多言見窮乎抑天實未啟其道乎僕今耕於野有年矣無一言以禆於時無一勢以托其跡沒齒東臯醉醒自適而己然念先文中之述作門人傳受升堂者半在廊廟續經及中説未及講求而行嗟乎足下知心者顧僕何為哉願記亡兄之言庶防不墜足矣謹録世家既去餘在福郊面悉其意幸甚

동고선생은 이름이 적이요 자가 무공으로 이것이 문중자의 작은 아우이다. 그가 벼슬을 버리고 벼슬하지 않고 동고에서 경종하여 스스로 호하여 동고자라 하였다. 정관 초년에 숙부 태원부군이 감찰어사가 되어 후군집을 탄핵하니 사정이 장손태위에 겸련하여 이에 의하여 죄를 얻었다. 그 때 두엄이 어사대부가 되어 몰래 숙부의 직언이 나란히 죄과가 없음을 주하니 이에 태위와 두공이 혐극이 있어 왕씨 형제가 모두 압억되어 임용되지 않았다. 계부가 진상서 숙달과 교호하였다. 진공이 바로 《수사》를 찬하니 계부가 《문중자세가》를 잡아 진공에게 주어 그를 편입하게 하였다. 진공도 또한 태위의 권세를 피하여 감추어 꺼내지 않고 한 통 잇는 서신을 계부에게 주어 말이 심히 간절하였다. 계부가 회신하여 대략 말하기를 「죽은 형이 종전에 제공과 교유하여 강한 바의 황왕의 도가 극처에 이르렀다. 나와 중형이 곁에서 시봉하여 자못 큰 의를 들었다. 죽은 형이 말하기를 나는 이것이 주조의 후인으로 세대가 례악을 강습한다. 자손이 마땅히 왕자를 만나 그 도를 신명할 수 있으면 곧 왕업이 떨어지지 않을 것이다. 이것이 하늘의 뜻인가 이것이 하늘의 뜻인가 하였다. 그 때 위문공이 대답하여 말하기를 부자에게 후인이 있으니 하늘이 장차 그를 열 것이다. 나 위징이 만약 밝은 임금을 만나면 그 도를 보익하기를 원하고 감히 잊지 않겠다 하였다. 미쳐 중형이 나가 호소령에 임하니 두대부가 일찍이 황상의 면전에 그의 박충을 말하니 태위가 이를 듣고 분노하였다. 위공이 마침 들어가 일을 주하여 태위를 만나니 위공이 말하기를 군집의 일이 과연 허위이면 곧 저 어사가 마땅히 반좌해야 하고 과연 실이면 태위가 무엇을 의심하는가 하였다. 이에 태위의 뜻이 조금 완해하였다. 그러나 두공과 숙부가 뜻을 항하여 굽하지 않고 위공이 조정을 물러나도 또한 침묵하여 말하지 않았다. 뒤에 후군집이 과연 주살되었다. 하물며 우리 집은 어찌 이것이 말이 많음으로 곤궁하게 된 불행인가. 오히려 이것이 하늘이 참으로 아직 저 도를 열지 않은가. 내가 지금 들에 경종한지 이미 여러 해로 한 마디 말도 때에 보익하지 않고 한 점의 세력도 행적에 기탁하지 않고 늙어 죽기를 동고에서 취하고 깸에 스스로 적할 뿐이다. 그러나 선문중자의 술작을 생각하면 문인이 전수하고 당에 오른 자가 절반이 낭묘에 있고 속경과 《중설》은 오히려 아직 강구실행하지 못하였다. 아 족하는 이것이 마음을 아는 사람이니 나를 보아 내가 오히려 능히 무엇을 하겠는가. 죽은 형의 말을 기록하여 거의 떨어지지 않으면 곧 족하다」 하였다. 삼가 《세가》를 잡아 녹출하여 보냈다. 보낸 뒤에 나와 복교가 면전에 완전히 그의 뜻을 영회하여 심히 영행을 느꼈다.

録闗子明事

록관자명사

闗朗字子明河東解人也有經濟大器妙極占筭浮沈鄉里不求官達太和末餘五代祖穆公封晉陽尚書署朗為公府記室穆公與談易各相歎服穆公謂曰足下竒才也不可使天子不識入言於孝文帝帝曰張彛郭祚嘗言之朕以卜筭小道不之見爾穆公曰此人道防言深殆非彛祚能盡識也詔見之帝問老易朗寄發明宗實陳王道諷帝慈儉為本飾之以刑政禮樂帝嘉嘆謂穆公曰先生知人矣昨見子明管樂之器豈占筭而已穆公再拜對曰昔伊尹負鼎於成湯今子明假占筭以謁陛下臣主感遇自有所因後宜任之帝曰且與卿就成筮論既而頻日引見際暮而出防帝有烏丸之役勑子明隨穆公出鎮幷州軍國大議馳驛而聞故穆公易筮往往如神先是穆公之在江左也不平袁粲之死恥食齊粟故蕭氏受禪而穆公北奔即齊建元元年魏太和三年也時穆公春秋五十二矣奏事曰大安四載防臣始生葢宋大明二年也既北逰河東人莫之知惟盧陽烏深竒之曰王佐才也太和八年徴為秘書郎遷給事黃門侍郎以謂孝文有康世之意而經制不立從容閒宴多所奏議帝虛心納之遷都雒邑進用王肅由穆公之潛策也又薦闗子明帝亦敬服謂穆公曰嘉謀長策勿慮不行朕南征還日當共論道以究治體穆公與朗欣然相賀曰千載一時也俄帝崩穆公歸洛逾年而薨朗遂不仕同州府君師之受春秋及易共隠臨汾山景明四年同州府君服闋援琴切切然有憂時之思子明聞之曰何聲之悲乎府君曰彥誠悲先君與先生有志不就也子明曰樂則行之憂則違之府君曰彥聞治亂損益各以數至苟推其運百世可知願先生以筮一為決之何如子明曰占筭幽防多則有惑請命蓍卦以百年為斷府君曰諾扵是揲蓍布卦遇夬之革【兊上幹下】【兊上離下】舍蓍而嘆曰當今大運不過一再傳爾従今甲申二十四歳戊申大亂而禍始宮掖有蕃臣秉政世伏其強若用之以道則桓文之舉也如不以道臣主俱屠地府君曰其人安出朗曰參代之墟有異氣焉若出其在並之郊乎府君曰此人不振蒼生何屬子曰當有二雄舉而中原分府君曰各能成乎朗曰我隙彼動能無成乎若無賢人扶之恐不能成府君曰請刻其歳朗曰始扵甲寅卒扵庚子天之數也府君曰何國先亡朗曰不戰徳而用詐權則舊者先亡也府君曰其後如何朗曰辛丑之歳有恭儉之主起布衣而並六合府君曰其東南乎朗曰必在西北乎大亂者未可以文治必須武定且西北用武之國也東南之俗其弊也剽西北之俗其興也勃又況東南中國之舊主也中國之廢乆矣天之所廢孰能興之府君曰東南之歳可刻乎朗曰東南運厯不出三百大賢大聖不可卒遇能終其運所幸多矣且辛丑明王當興定天下者不出九載己酉江東其危乎府君曰明王既興其道若何朗曰設有始有卒五帝三王之化復矣若非其道則終驕亢而晚節末路有桀紂之主出焉先王之道墜地乆矣苛化虐政其窮必酷故曰大軍之後必有凶年積亂之後必有兇主理當然也府君曰先王之道竟亡乎朗曰何謂亡也夫明王乆曠必有達者生焉行其典禮此三才五常之所繫也孔子曰文王既沒文不在茲乎故王道不能亡也府君曰請推其數朗曰乾坤之策隂陽之數推而行之不過三百六十六引而伸之不過三百八十四天之道也噫朗聞之先聖與卦象相契自魏已降天下無真主故黃初元年庚子至今八十四年更八十二年丙午三百六十六矣達者當生更十八年甲子其與王者合乎用之則王道振不用洙泗之教修矣府君曰其人安出朗曰其唐晉之郊乎昔殷後不王而仲尼生週週後不王則斯人生晉夫生扵周者周公之餘烈也生扵晉者陶唐之遺風也天地冥契其數自然府君曰厥後何如朗曰自甲申至甲子正百年矣過此未或知也府君曰先生説卦皆持二端朗曰何謂也府君曰先生毎及興亡之際必曰用之以道輔之以賢未可量也是非二端乎朗曰夫象生有定數吉凶有前期變而能通故治亂有可易之理是以君子之扵易動則觀其變而玩其占問之而後行考之而後舉欲令天下順時而進知難而退此占筭所以見重扵先王也故曰危者使平易者使傾善人少惡人多暗主眾明君寡堯舜繼禪厯代不逢伊周復辟近古亦絶非運之不可變也化之不可行也道悠世促求才實難或有臣而無君或有君而無臣故全之者鮮矣仲尼曰如有用我者吾其為東周乎此有臣而無君也章帝曰堯作大章一夔足矣此有君而無臣也是以文武之業遂淪扵仲尼禮樂之美不行扵章帝治亂之漸必有厥由而興廢之成終罕所遇易曰功業見乎變此之謂也何謂無二端府君曰周公定鼎於郟鄏卜世三十卜年八百豈亦二端乎朗曰聖人輔相天地凖繩隂陽恢皇綱立人極脩策迥馭長羅逺羈昭治亂扵未然算成敗扵無兆固有不易之數不定之期假使庸主守之賊臣犯之終不促已成之期於未衰之運故曰周徳雖衰天命未改聖人知明王賢相不可必遇聖謀睿策有時而弊故考之典禮稽之策即人事以申天命懸厯數以示將來或有已盛而更衰或過算而不及是故聖人之法所可貴也向使明王繼及良佐踵武則當億萬斯年與天無極豈止三十世八百年而已哉過算餘年者非先王之功即桓文之力也天意人事豈徒然哉府君曰防不出聖謀乎朗曰聖謀定將來之基防告未來之事遞相表裡安有異同府君曰大哉人謨朗曰人謀所以安天下也夫天下大器也置之安地則安置之危地則危是以平路安車狂夫審乎難覆乗奔馭朽童子知其必危豈有周禮既行厯數不延乎八百秦法既立宗祧能逾乎二世噫天命人事其同歸乎府君曰先生所刻治亂興廢果何道也朗曰文質遞用勢運相乗稽損益以驗其時百代無隠考防而研其慮千載可知未之思歟夫何逺之有府君蹶然驚起因書策而蔵之退而學易蓋王氏易道宗扵朗焉其後宣武正始元年歳次甲申至孝文永安元年二十四歳戊申而胡後作亂爾朱榮起幷州君臣相殘繼踵屠地及周齊分覇卒並扵西始扵甲寅終扵庚子皆如其言明年辛丑歳隋髙祖受禪果以恭儉定天下開皇元年安康獻公老扵家謂銅川府君曰闗生殆聖矣其言未來若合符契開皇四年銅川夫人經山梁履巨石而有娠既而生文中子先丙午之期者二載爾獻公筮之曰此子當之矣開皇六年丙午文中子知書矣厥聲載路九年己酉江東平髙祖之政始迨仁夀四年甲子文中子謁見髙祖而道不行大業之政甚扵桀紂扵是文中子曰不可以有為矣遂退居汾陽續詩書論禮樂江都失守文中寢疾嘆曰天將啟堯舜之運而吾不遇焉嗚呼此闗先生所言皆驗也

관랑은 자가 자명으로 하동 해 사람이다. 경세제민의 큰 그릇이 있어 점산이 정묘하여 극점에 이르고 향리에 침부하여 벼슬을 구하여 현달을 구하지 않았다. 태화 말년에 우리 오대조 목공이 진양에 봉해지니 상서가 관랑을 서하여 공부기실로 삼았다. 목공이 그와 《역》을 담하여 피차 탄복하였다. 목공이 그에게 대하여 말하기를 「족하는 이것이 기재이다. 천자로 하여금 인식하지 않게 할 수 없다」 하였다. 들어가 효문제에게 대하여 말하니 임금이 말하기를 「장이·곽조가 일찍이 말하였다. 짐이 복산을 이것이 소도로 여겨 그를 보지 않을 뿐이다」 하였다. 목공이 말하기를 「이 사람은 도리가 정미하고 언어가 심절하여(저본은 「도방언심」으로 함 「방」은 의심컨대 「미」) 아마 장이·곽조가 능히 완전히 인식할 바가 아닐 것입니다」 하였다. 조를 내려 소견하니 임금이 《노자》《주역》을 물으니 관랑이 기탁하여 현종을 발명하고 절실히 왕도를 진술하여 임금에게 풍권하여 자검으로 근본을 삼고 다시 형정례악을 써서 이로써 문식하게 하였다. 임금이 가탄하여 목공에게 대하여 말하기를 「선생이 능히 사람을 안다. 어제 자명을 보니 이것이 관중·악의와 같은 기국이니 어찌 다만 점산일 뿐인가」 하였다. 목공이 재배하여 대답하여 말하기를 「종전에 이윤이 솥을 업고 이로써 성탕을 뵈었고 지금 자명은 점산을 빌어 이로써 폐하를 알현합니다. 신주의 감우는 각기 까닭이 있으니 이후에 마땅히 그를 임용해야 합니다」 하였다. 임금이 말하기를 「잠시 경과 점론을 성취하리라」 하였다. 수후 연일로 인견하여 저녁에 이르러서야 나갔다. 미쳐 임금이 오환의 역이 있으니(저본은 「방제」로 함 「방」은 「급」의 탈) 자명에게 칙하여 목공을 따라 병주에 출진하게 하였다. 군국의 큰 의는 역마를 써서 조정에 비보하니 그러므로 목공의 《역》점이 왕왕 신과 같았다. 원래 목공이 강좌에 있어 원찬의 죽음에 불평으로 여기고 제조의 곡식을 먹음을 부끄러워하여 그러므로 소씨가 선을 받으니 목공이 북쪽으로 달아났다. 저것은 제건원 원년·위태화 삼 년이다. 그 때 목공의 나이가 오십이 세로 일을 주하여 말하기를 「대안 사 년에 신이 겨우 출생하였습니다」 하였으니 대략 이것이 송대명 이 년이다. 북쪽으로 놀아 하동의 뒤에 사람이 모두 그를 모르니 다만 노양오가 깊이 놀라 말하기를 「이것이 왕좌의 재주이다」 하였다. 태화 팔 년에 징하여 비서랑이 되고 옮겨 급사황문시랑이 되었다. 그가 효문이 인세를 강제할 뜻이 있다 여겼으나 경제가 아직 건립되지 않았다. 종용한연의 때에 많은 주의를 하니 임금이 허심으로 채납하였다. 낙양으로 천도하고 왕숙을 진용함은 모두 목공의 암중의 책획에서 나왔다. 또 관자명을 추천하니 임금도 또한 경복하여 목공에게 대하여 말하기를 「가모장책은 반드시 실천하지 못할 것을 근심할 것이 없다. 짐이 남정하여 돌아오는 날에 마땅히 함께 도를 논하여 이로써 다스리는 체를 궁구하리라」 하였다. 목공과 관랑이 흔연히 서로 하하여 말하기를 「천 년에 한 때로다」 하였다. 오래지 않아 임금이 붕하였다. 목공이 낙양에 돌아와 한 해를 지나 세상을 떠났다. 관랑이 곧 다시 벼슬하지 않았다. 동주부군이 그로써 스승으로 삼아 《춘추》와 《역》을 받아 함께 임분산에 숨어 살았다. 경명 사 년에 동주부군이 상복 기한이 차서 거문고를 타니 소리가 절절하여 때를 근심하는 마음이 있었다. 자명이 이를 듣고 말하기를 「무슨 까닭으로 소리가 이와 같이 슬픈가」 하니 부군이 말하기를 「나 왕언이 참으로 선군과 선생의 뜻이 있고도 성취하지 못함을 슬퍼한다」 하였다. 자명이 말하기를 「즐거우면 곧 그것을 행하고 근심하면 곧 그것을 어긴다」 하였다. 부군이 말하기를 「언이 듣건대 다스림과 어지러움과 손익이 각기 수를 따라 이르나 만약 저 운을 추산하면 백 세가 모두 알 수 있다. 바라건대 선생이 점을 써서 이로써 결단하여 주십시오」 하였다. 자명이 말하기를 「점산이 유미하여(저본은 「유방」으로 함 「방」은 의심컨대 「미」) 많으면 미혹하게 된다. 청하건대 나로 하여금 시를 명하여 괘를 일으켜 이로써 백 년을 단으로 하겠다」 하였다. 부군이 말하기를 「좋다」 하였다. 이에 시를 설하여 괘를 베풀어 쾌괘를 만나 혁괘로 변하였다【태상건하】【태상리하】(저본 원래 두 괘의 괘화가 있었으나 전사 후에 유실되었다). 시초를 내려놓고 탄식하여 말하기를 「지금의 큰 운은 다시 전하여 한두 대를 지나지 않는다. 지금 갑신으로부터 일어나 이십사 년에 무신에 이르러 장차 큰 어지러움이 있고 재앙이 궁액으로부터 시작하여 번신이 있어 정사를 파쥐어 세상이 모두 그 강횡에 굴복할 것이다. 만약 그것을 도로써 쓰면 곧 제환·진문과 같은 거동이요 만약 도로써 쓰지 않으면 신주가 모두 도멸을 입을 것이다」 하였다. 부군이 말하기를 「저 사람이 어느 곳으로부터 나오는가」 하니 관랑이 말하기를 「참·대의 옛터에 이상한 기가 있다. 만약 나오면 대개 병주의 교에 있겠는가」 하였다. 부군이 말하기를 「이 사람이 떨치지 않으면 창생이 누구에게 돌아가겠는가」 하니 자명이 말하기를 「두 웅걸이 나란히 일어나 중원이 분열할 것이다」 하였다. 부군이 말하기를 「각기 능히 성공하겠는가」 하니 관랑이 말하기를 「이쪽에는 틈이 있고 저쪽은 능히 움직이면 능히 성공하지 않겠는가. 만약 어진 사람의 부조가 없으면 아마 능히 성공하지 못할 것이다」 하였다. 부군이 말하기를 「청하건대 저 연부를 각정하여 주십시오」 하니 관랑이 말하기를 「갑인으로부터 시작하여 경자에 이르러 끝난다. 이것이 하늘의 수이다」 하였다. 부군이 말하기를 「어느 나라가 먼저 망하는가」 하니 관랑이 말하기를 「덕을 싸우지 않고 사권을 쓰는 자는 옛이 먼저 망한다」 하였다. 부군이 말하기를 「저 이후는 어떠한가」 하니 관랑이 말하기를 「신축 저 한 해에 공검한 군주가 있어 포의로부터 흥기하여 육합을 병탄할 것이다」 하였다. 부군이 말하기를 「동남에 있는가」 하니 관랑이 말하기를 「반드시 서북에 있을 것이다. 큰 어지러움의 때는 이로써 글로써 다스릴 수 없으니 반드시 무로써 정해야 한다. 하물며 서북은 이것이 무를 쓰는 나라이다. 동남의 풍속은 그 폐병이 이것이 경표요 서북의 풍속은 그 흥기가 이것이 발연하다. 또 하물며 동남은 중국의 옛날 군주이다. 중국이 폐이한지 이미 오래니 하늘이 폐한 바를 누가 능히 그것을 일으키겠는가」 하였다. 부군이 말하기를 「동남의 연부는 이로써 각정할 수 있는가」 하니 관랑이 말하기를 「동남의 운역은 삼백 년을 넘지 않을 것이다. 대현대성은 창촉히 만날 수 없으니 능히 저 운을 지내면 이미 이것이 행운이 많다. 하물며 신축에 밝은 임금이 마땅히 일어나 천하를 평정함이 구 년을 넘지 않을 것이니 기유에 강동이 대개 위험한가」 하였다. 부군이 말하기를 「밝은 임금이 이미 흥기하면 그 도가 어떠한가」 하니 관랑이 말하기를 「만약 시작이 있고 끝이 있으면 오제삼왕의 교화가 곧 회복된다. 만약 저 도가 아니면 곧 끝내 교항에 이르러 만절말로에 걸주와 같은 임금이 나올 것이다. 선왕의 도가 땅에 떨어진지 이미 오래니 가혹한 교화와 학정이 다하면 일정히 혹렬하다. 그러므로 말하기를 큰 군사 뒤에 반드시 흉년이 있고 쌓인 어지러움 뒤에 반드시 흉한 임금이 있다 하였다. 도리가 당연히 이와 같다」 하였다. 부군이 말하기를 「선왕의 도가 구연히 망하였는가」 하니 관랑이 말하기를 「무엇으로 망하였다 하는가. 밝은 임금이 오래 나오지 않으면 반드시 통달한 사람이 나서 저 전례를 실천하니 이것이 삼재오상이 유계하는 바이다. 공자가 말하기를 문왕이 이미 죽었으나 글이 여기에 있지 않은가 하였다. 그러므로 왕도는 능히 망하지 않는다」 하였다. 부군이 말하기를 「청하건대 저 수를 추하여 주십시오」 하니 관랑이 말하기를 「건곤의 책·음양의 수는 추하여 그것을 행하면 삼백육십육을 넘지 않고 인하여 그것을 펴면 삼백팔십사를 넘지 않는다. 이것이 천도이다. 아 랑이 선성으로부터 들은 바가 괘상과 서로 계합한다. 위 이래 천하에 참된 임금이 없다. 그러므로 황초 원년 경자로부터 지금에 이르기가 팔십사 년이요 다시 팔십이 년을 지나 병오이면 곧 삼백육십육이다. 통달한 사람이 마땅히 나올 것이다. 다시 십팔 년을 지나 갑자이면 대개 왕자와 만나 합할 것인가. 그를 쓰면 곧 왕도가 떨치고 쓰지 않으면 곧 수사의 가르침이 스스로 닦여 밝아질 것이다」 하였다. 부군이 말하기를 「저 사람이 어느 곳으로부터 나오는가」 하니 관랑이 말하기를 「대개 당·진의 교에 있을 것인가. 종전에 은의 후인이 능히 왕이 되지 못하여 중니가 주에 났고 주의 후인이 능히 왕이 되지 못하면 곧 이 사람이 진에 난다. 주에 난 것은 이것이 주공의 남은 업이요 진에 난 것은 이것이 도당의 남은 풍속이다. 천지가 암리에 계합하니 저 수가 이것이 자연이다」 하였다. 부군이 말하기를 「저 이후는 어떠한가」 하니 관랑이 말하기를 「갑신으로부터 갑자에 이름이 바로 백 년이다. 이를 지나면 혹 곧 모를 것이다」 하였다. 부군이 말하기를 「선생이 괘를 설함이 모두 양단을 잡는다」 하니 관랑이 말하기를 「무슨 뜻인가」 하였다. 부군이 말하기를 「선생이 흥망의 사이에 이를 때마다 반드시 그것을 도로써 쓰고 그것을 어진 이로써 보좌하면 곧 아직 헤아릴 수 없다 설한다. 이것이 양단이 아닌가」 하니 관랑이 말하기를 「상이 나면 곧 정수가 있고 길흉에 전기가 있다. 변하여 능히 통하면 그러므로 다스림과 어지러움에 고칠 수 있는 도리가 있다. 이 까닭에 군자가 《역》에 있어 움직이면 곧 그 변화를 관찰하고 그 점을 완미하여 묻고 뒤에 행하고 살피고 뒤에 들어 천하로 하여금 때를 순하여 나아가고 어려움을 알아 물러나게 하려 한다. 이것이 곧 점산이 선왕에게 중시되는 까닭이다. 그러므로 말하기를 위태로운 것을 평정하게 하고 태만한 것을 경복하게 한다 하였다. 선한 사람은 적고 악한 사람은 많고 어두운 임금은 많고 밝은 임금은 적다. 요순이 선양을 서로 이음은 역대가 만나지 못하고 이윤·주공이 다시 옹립함은 근고도 또한 절적하였다. 이것이 운이 변할 수 없음이 아니요 또한 이것이 교화가 행할 수 없음이 아니다. 이것이 도가 길고 멀고 세상이 짧고 재다. 재주를 구함이 참으로 어렵다. 혹 신하가 있고 임금이 없고 혹 임금이 있고 신하가 없으니 그러므로 온전히 하는 것이 적다. 중니가 말하기를 나를 쓰는 자가 있으면 내가 그 동주가 되리라 하였으니 이것이 신하가 있고 임금이 없음이다. 장제가 말하기를 요가 대장을 지음은 한 기면 족하다 하였으니 이것이 임금이 있고 신하가 없음이다. 이 까닭에 문왕무왕의 사업이 곧 중니의 몸에 윤락하고 례악의 아름다움이 곧 장제의 곳에서 실천할 수 없었다. 다스림과 어지러움의 점변은 반드시 그 까닭이 있고 흥폐의 완성은 끝내 드물게 만난다. 《주역》에 말하기를 공업은 변에 보인다 하였으니 설함이 곧 이것이다. 어찌 능히 양단이 없다 하겠는가」 하였다. 부군이 말하기를 「주공이 가육에 솥을 정하여 세를 점하여 삼십이요 해를 점하여 팔백이니 어찌 또한 이것이 양단인가」 하니 관랑이 말하기를 「성인이 천지를 보상하여 음양에 준승하고 황강을 회홍하여 인극을 건립하고 긴 채찍으로 멀리 몰고 긴 그물로 멀리 묶어 다스림과 어지러움을 아직 형성되지 않은 때에 소시하고 성패를 조단이 없는 곳에 계산한다. 본래 고칠 수 없는 수와 예정할 수 없는 기가 있다. 만약 용주가 그것을 지키고 적신이 그것을 범하면 끝내 이미 형성된 기한을 가지고 아직 쇠패하지 않은 운에 재촉할 수 없다. 그러므로 말하기를 주의 덕이 비록 쇠하여도 천명이 아직 바뀌지 않았다 하였다. 성인이 밝은 임금과 어진 재상이 반드시 만날 수 없음을 알고 성모예책이 때로 폐괴가 있음을 알고 그러므로 그것을 전례에 살피고 그것을 귀책에 고하여 인사에 의하여 천명을 신명하고 역수를 걸어 이로써 장래를 지시한다. 혹 이미 성하였다가 다시 쇠하고 혹 추산을 넘어도 도리어 따라잡지 못하니 그러므로 성인의 법이 이것이 귀하다. 만약 밝은 임금이 계속하여 이르고 좋은 보좌가 잇따라 나아가면 곧 마땅히 억만스년 하늘과 같이 종극이 없을 것이니 어찌 다만 삼십 세·팔백 년일 뿐이겠는가. 추산을 넘어 많이 낸 연부는 선왕의 공로가 아니면 곧 제환·진문의 역량이다. 천의와 인사가 어찌 도연하겠는가」 하였다. 부군이 말하기를 「귀점은(저본 「귀」자는 전사 후에 유실되었다) 성모에서 나오지 않는가」 하니 관랑이 말하기를 「성모는 장래의 근기를 정하고 귀점은 미래의 사정을 고하니 서로 표리하다. 무슨 이듬이 있겠는가」 하였다. 부군이 말하기를 「크도다 사람의 모획이여」 하니 관랑이 말하기를 「인모는 이것이 써서 천하를 안정함이다. 천하는 이것이 큰 그릇이다. 편안한 곳에 놓으면 곧 편안하고 위태로운 곳에 놓으면 곧 위태롭다. 이 까닭에 평탄한 길 위의 편안한 수레는 광부도 또한 분명히 뒤집기 어려움을 알고 달리는 말을 타고 썩은 고삐를 타면 동자도 또한 일정히 위험함을 안다. 어찌 주례가 이미 실행되었는데 역수가 도리어 연장하여 팔백에 이르지 못하고 진법이 이미 건립되었는데 종묘가 도리어 능히 이 세를 넘는 것이 있겠는가. 아 천명과 인사는 대개 함께 돌아갈 것인가」 하였다. 부군이 말하기를 「선생이 각정하는 바의 다스림과 어지러움과 흥폐는 구경 무슨 도인가」 하니 관랑이 말하기를 「글과 질이 교체하여 쓰이고 세와 운이 서로 승승한다. 손익을 고고하여 이로써 저 때를 험증하면 백 대에 숨김이 없고 귀점을 고구하여 이로써 저 생각을 연구하면 천 년이 모두 알 수 있다. 이것이 그것을 생각하지 않음인가. 무슨 먼 것이 있겠는가」 하였다. 부군이 궐연히 놀라 일어나 이로써 책서를 잡아 기록하여 수장하였다. 물러나 《역》을 배우니 왕씨의 역도가 대개 관랑을 종봉하였다. 뒤에 선무 정시 원년에 세차가 갑신이요 효명 영안 원년에 이르기가 이십사 년 무신에 호태후가 어지러움을 일으켜 이주영이 병주로부터 기병하여 군신이 서로 잔살하여 잇따라 도멸하였다. 미쳐 주·제가 분열하여 칭패하여 끝내 서쪽에 병입하니 갑인으로부터 시작하여 경자에 이르러 끝났으니 모두 그가 설한 바와 같았다. 그 다음 해 신축세에 수고조가 선을 받아 과연 공검으로써 천하를 안정하였다. 개황 원년에 안강헌공이 집에 있어 늙어 동천부군에게 대하여 말하기를 「관생이 거의 이것이 성인이다. 그가 미래를 설함이 부계와 서로 합함과 같다」 하였다. 개황 사 년에 동천부인이 산량을 경과하여 거석을 밟아 몸에 잉이 있어 수후에 문중자를 낳으니 병오의 기에 비하여 이 년 일찍하였다. 헌공이 점을 쳐 말하기를 「이 아이가 이것이 저 수를 승당한다」 하였다. 개황 육 년 병오에 문중자가 이미 글을 알아 소리가 길에 가득하였다. 구 년 기유에 강동이 평정되고 고조의 정치가 처음 접근하였다. 인수 사 년 갑자에 문중자가 고조를 알현하였으나 도가 실천할 수 없었다. 대업의 정치가 걸주에 비하여 오히려 여해하니 이에 문중자가 말하기를 「이로써 할 바가 있을 수 없다」 하였다. 곧 분양에 물러나 살아 《시》《서》를 잇고 례악을 논하였다. 강도가 실수하니 문중자가 병에 누워 탄식하여 말하기를 「하늘이 장차 요순의 운을 열려 하나 내가 만나지 못한다. 오호」 하였다. 이것이 곧 관선생이 설한 바로 모두 응험하였다.

王氏家書雜録王福畤撰

왕씨가서잡록　왕복치 찬

太原府君諱凝字叔恬文中子亞弟也貞觀初君子道亨我先君門人布在廊廟將播厥師訓施於王道遂求其書扵仲父仲父以編寫未就不之出故六經之義代莫得聞仲父釋褐為監察御史時御史大夫杜淹謂仲父曰子聖賢之弟也有異聞乎仲父曰凝忝同氣昔亡兄講道河汾亦嘗預扵斯然六經之外無所聞也淹曰昔門人鹹存記焉蓋薛收姚義綴而名曰中説茲書天下之昌言也防而顯曲而當旁貫大義宏闡教源門人請問之端文中行事之跡則備矣子盍求諸家仲父曰凝以喪亂以來未遑及也退而求之得中説一百餘紙大抵雜記不著篇目首卷及序則蠧絶磨滅未能詮次防仲父黜為胡蘓令嘆曰文中子之教不可不宣也日月逝矣歳不我與乃解印而歸大考六經之目而繕録焉禮論樂論各亡其五篇續詩續書各亡小序惟元經讃易具存焉得六百六十五篇勒成七十五卷分為六部號曰王氏六經仲父謂諸子曰大哉兄之述也以言乎皇綱帝道則大明矣以言乎天地之間則無不至焉自春秋以來未有若斯之述也又謂門人曰不可使文中之後不達扵茲也乃召諸子而授焉貞觀十六年餘二十一歳受六經之義三年頗通大略嗚呼小子何足以知之而有志焉十九年仲父被起為洛州録事又以中説授餘曰先兄之緒言也餘再拜曰中説之為教也務約致深言寡理大其比方論語之記乎孺子奉之無使失墜餘因而辨類分宗編為十編勒成十卷其門人弟子姓字本末則訪諸紀諜列扵外傳以備宗本焉且六經中説於以觀先君之事業建義明道垂則立訓知文中子之所為者其天乎年序寖逺朝廷事異同志淪殂帝閽攸邈文中子之教抑而未行籲可悲哉空傳子孫以為素業云爾時貞觀二十三年正月序

태원부군은 이름이 응이요 자가 숙념으로 이것이 문중자의 둘째 아우이다. 정관 초년에 군자의 도가 형통하여 우리 선군의 문인이 낭묘에 분포하여 장차 스승의 훈회를 파양하여 왕도에서 시행하려 하여 곧 숙부에게 글을 구하였다. 숙부가 편사가 아직 미완성됨을 인하여 꺼내지 않으니 그러므로 육경의 의는 당대에 사람이 능히 듣는 자가 없었다. 숙부가 석갈하여 감찰어사가 될 때 어사대부 두엄이 숙부에게 대하여 말하기를 「너는 이것이 성현의 아우이다. 특별히 들은 것이 있는가」 하니 숙부가 말하기를 「내가 삼가 동포가 된다. 종전에 죽은 형이 하분에서 도를 강할 때 나도 일찍이 참예하였다. 그러나 육경 밖은 따로 들은 것이 없다」 하였다. 두엄이 말하기를 「종전에 문인이 모두 기록을 보존하여 대개 이것이 설수·요의가 철집하였다. 이름하여 《중설》이라 한다. 이 부분의 글은 이것이 천하의 창언이다. 명백하고 현활하며 위곡하고 흡당하여 옆으로 큰 의를 관통하고 넓게 교원을 천한다. 문인이 청문하는 단서와 문중자가 행사하는 형적이 모두 구비되었다. 네가 어찌 집에 구하지 않는가」 하였다. 숙부가 말하기를 「내가 상란 이래로 아직 한가하게 돌보지 못하였다」 하였다. 물러나 탐색하여 《중설》 백여 지를 얻었으나 대체로 이것이 잡기로 편목을 표하지 않았다. 첫 권과 서가 모두 벌레에게 물려 끊어지고 마손멸몰하여 능히 전차하지 못하였다. 미쳐 숙부가 폄하여 호소령이 되니 탄식하여 말하기를 「문중자의 가르침은 선양하지 않을 수 없다. 일월이 지나가고 해가 나를 기다리지 않는다」 하였다. 이에 인을 풀어 돌아가 크게 힘써 육경의 편목을 고정하고 나란히 선록하였다. 《례론》《악론》이 각기 다섯 편을 망일하고 《속시》《속서》가 각기 소서를 망일하니 다만 《원경》《찬역》만이 완전히 보존되었다. 모두 육백육십오 편을 얻어 늑하여 칠십오 권을 이루어 나누어 육 부로 하여 호하여 왕씨육경이라 칭하였다. 숙부가 여러 아들에게 대하여 말하기를 「크도다 형의 술작이여. 황강제도에 의하여 설하면 이미 크게 밝았고 천지 사이에 의하여 설하면 이르지 않는 것이 없다. 《춘추》 이래 이와 같은 술작이 있은 적이 없다」 하였다. 또 문인에게 대하여 말하기를 「문중자의 후인을 하여금 이에 통달하지 않게 할 수 없다」 하였다. 이에 여러 아들을 불러 전수하였다. 정관 십육 년에 내가 스물한 살로 육경의 의를 접수하여 삼 년에 자못 대략에 통하였다. 아 소자가 어찌 알기에 족하겠는가. 그러나 뜻이 있다. 십구 년에 숙부가 기용되어 낙주록사가 되고 또 《중설》을 잡아 나에게 주어 말하기를 「이것이 선형의 서언이다」 하였다. 내가 재배하여 말하기를 「《중설》이 가르침이 됨은 간약을 힘써 깊음에 이르고 말이 적고 이치가 크니 대개 이로써 《논어》의 기록에 비할 수 있는가. 유자가 그것을 봉지하여 실추하지 말라」 하였다. 내가 이로써 류를 분별하고 종을 나누어 엮어 십 편으로 하여 늑하여 십 권을 이루었다. 문인제자의 성자본말은 곧 보첩을 방구하여 외전에 열하여 이로써 종본을 구비하였다. 하여 육경·《중설》은 여기로부터 이로써 선군의 사업을 관할 수 있으니 큰 의를 건립하고 큰 도를 천명하고 법칙을 수하하고 훈회를 입정하였다. 문중자가 한 바를 앎은 대개 이것이 하늘의 뜻인가. 연서가 점점 멀고 조정사세가 같지 않고 동지가 윤망하고 궁문이 유원하니 문중자의 가르침이 압억되어 시행하지 못하였다. 아 슬퍼할 만하도다. 헛되이 자손에게 전하여 이로써 소업으로 삼을 뿐이다. 때는 정관 이십삼 년 정월에 서한다.

中説卷十

중설권십