孔丛子

孔叢子儒家類

공총자 유가류

提要

제요

【臣】等謹案孔叢子三卷舊本題曰孔鮒撰所載仲尼而下子上子高子順之言行凡二十一篇又以孔臧所著賦與書上下二篇附綴於末別名曰連叢鮒字子魚孔子八世孫仕陳涉為博士臧高祖功臣孔聚之子嗣爵蓼侯武帝時官太常其書文獻通考作七卷今本三卷不知何人所並晁公武讀書志雲漢志無孔叢子儒家有孔臧十篇雜家有孔甲盤盂書二十六篇其獨治篇鮒或稱孔甲意者孔叢子即孔甲盤盂連叢即孔臧書案漢書藝文志顔師古注謂孔甲黃帝之史或雲夏後孔甲似皆非則孔叢非盤盂又志於儒家孔臧十篇外詩賦家別出孔臧賦二十篇今連叢有賦則亦非儒家之孔臧公武未免附防朱子語類謂孔叢子文氣軟弱不似西漢文字葢其後人集先世遺文而成之者陳振孫書録觧題亦謂按孔光傳孔子八世孫鮒魏相順之子為陳涉博士死陳下則固不得為漢人而其書記鮒之沒則又安得以為鮒撰其説當矣隋書經籍志論語家有孔叢七卷注曰陳勝博士孔鮒撰其序録稱孔叢家語並孔氏所傳仲尼之防則其書出於唐以前然家語出王肅依託隋志既誤以為真則所云孔叢出孔氏所傳者亦未為確證朱子所疑葢非無見即如舜典禋於六宗何謂也子曰所宗者六皆潔祀之也埋少牢於泰昭所以祭時也祖迎於坎壇所以祭寒暑也主於郊宮所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋於六宗此之謂也其説與偽孔傳偽家語並同是亦晚出之明證也其中第十一篇即世所傳小爾雅註疏家往往引之然皆在晉宋以後惟公羊傳疏所引賈逵之説謂俗儒以六兩為鋝正出此書然謂之俗儒則非漢藝文志之小爾雅矣又水經注引孔叢子曰夫子墓塋方一里在魯城北六里泗水上諸孔邱封五十餘所人名昭穆不可復識有碑銘三所獸碣具存云云今本無此文似非完帙然其文與全書不類且不似孔氏子孫語或酈道元誤記抑或傳寫有訛以他書誤題孔叢歟乾隆四十二年八月恭校上

【신】등이 삼가 살핀다. 『공총자』 삼권은, 옛 본에는 공부가 지었다고 제한다. 책 가운데에는 중니 이하로 자상·자고·자순의 언행을 기록하여, 모두 스물한 편이 된다. 또한 공장이 지은 부와 서신 상하 두 편을 끝에 붙여, 따로 『연총』이라 제한다. 공부는 자가 자어로, 공자의 팔세손이요, 진섭 아래에서 박사를 지냈다. 공장은 고조의 공신 공취의 아들로, 요후의 작위를 이어, 무제 때에 태상에 이르렀다. 이 책을 『문헌통고』는 칠권으로 기록하나, 지금 본은 삼권이요, 누가 합쳤는지 모른다. 조공무 『군재독서지』에 이르되 —— 『한서·예문지』에 『공총자』가 없고, 유가류에 공장 십 편이 있고, 잡가류에 공갑 『반우』 서 이십육 편이 있다. 『독치』 편에서 공부가 때때로 공갑이라고도 칭하니, 『공총자』가 곧 공갑의 『반우』이고, 『연총』이 곧 공장의 책이라고 추측된다. 살피건대, 『한서·예문지』 안사고의 주는 공갑을 황제의 사관이라 하고, 또 어떤 이는 하후 공갑이라 하나, 보건대 모두 아니다. 그러면 『공총자』는 『반우』가 아니다. 또한 『예문지』는 유가의 공장 십 편 외에, 시부가에 별도로 공장의 부 이십 편을 낸다. 지금 『연총』에 부가 있으니, 역시 유가의 그 공장의 책이 아니다. 조공무는 다소 견강부회하다. 주자 『어류』는 『공총자』의 문기가 연약하여, 서한의 글과 같지 않으니, 대개 공씨 후인이 선세의 남은 글을 모아 편찬한 것이라 한다. 진진손 『직재서록해제』도 이르되 —— 『한서·공광전』에 의하면, 공자의 팔세손 공부는 위나라 승상 공순의 아들로, 진섭의 박사가 되어 진 아래에서 죽었다. 본래 한 사람으로 셀 수 없다. 게다가 이 책이 공부의 죽음까지 기록하니, 어찌 공부가 스스로 지었다고 하겠는가. 이 말은 옳다. 『수서·경적지』의 논어류에 『공총』 칠권이 있고, 주에 진승의 박사 공부가 지었다고 칭한다. 그 서록은 『공총』·『가어』가 모두 공씨가 전하여 지은 중니의 책이라 한다. 그러면 이 책은 당나라 이전에 나온 것이 된다. 그러나 『가어』는 왕숙의 의탁에서 나왔고, 『수지』가 이미 그것을 진서로 잘못 삼았으니, 이른바 『공총』이 공씨가 전한 것에서 나왔다는 것도 확실한 증거로 삼기에 족하지 않다. 주자의 의심은 근거가 없지 않다. 예컨대 『순전』의 「음육종(禋于六宗)」이 무엇이냐에, 공자가 이르되 —— 존중하여 제사하는 것이 여섯 항목이요, 모두 청결한 제사를 쓴다. 소뢰를 태소에 묻는 것은 사시를 제사하고, 감단에서 조영하는 것은 한서를 제사하고, 교궁에 주를 설치하는 것은 해를 제사하고, 야명에 주를 설치하는 것은 달을 제사하고, 유영으로 별을 제사하고, 우영으로 수한을 제사한다. 「음육종」이란 이것을 말한다. 이 말은 위공전·위『가어』와 완전히 같으니, 이것도 늦게 나온 밝은 증거이다. 책 가운데 제십일 편은 곧 세상에 전하는 『소이아』이니, 주소가들이 종종 인용하나, 모두 진·송 이후이다. 오직 『공양전』 소에 인용한 가규의 말에, 속유가 여섯 냥을 율로 삼는다는 것이, 바로 이 책에서 나왔다. 이미 「속유」라 칭한 이상, 『한지』의 그 『소이아』가 아니다. 또한 『수경주』에 인용한 『공총자』에 이르되 —— 부자의 묘영이 방원 일 리요, 노성 북쪽 육 리 사수 변에 있으며, 공씨의 구봉이 오십여 곳이요, 사람 이름의 소목은 이제 다시 식별할 수 없으며, 비명 세 곳, 석수·석갈이 모두 아직 있다, 운운. 지금 본에는 이 글이 없으니, 아마 완본이 아닌 듯하다. 그러나 이 글은 전체 책과 부류가 같지 않고, 공씨 자손의 어조와도 같지 않다. 혹은 역도원이 잘못 기록했거나, 전사의 잘못으로 다른 책을 잘못 『공총』이라 제한 것이리라. 건륭 사십이년 팔월 공교상.

總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

총찬관【신】기윤【신】육석웅【신】손사의

總校官【臣】陸費墀

총교관【신】육비치

孔叢子目録儒家類

공총자목록 유가류

捲上

권상

嘉言第一

가언제일

論書第二

논서제이

記義第三

기의제삼

刑論第四

형론제사

記問第五

기문제오

雜訓第六

잡훈제육

居衛第七

거위제칠

廵狩第八

순수제팔

公儀第九

공의제구

抗志第十

항지제십

小爾雅第十一

소이아제십일

卷中

권중

公孫龍第十二

공손룡제십이

儒服第十三

유복제십삼

對魏王第十四

대위왕제십사

陳士義第十五

진사의제십오

論勢第十六

논세제십육

執節第十七

집절제십칠

詰墨第十八

힐묵제십팔

獨治第十九

독치제십구

問軍禮第二十

문군례이십

荅問第二十一

답문이십일

卷下

권하

連叢子上第二十二

연총자상이십이

連叢子下第二十三

연총자하이십삼

孔叢子捲上漢孔鮒撰嘉言第一【是書之第以孔子子思子上子髙子順之言為之先後】

『공총자』 권상, 제하여 한의 공부가 지었다. 『가언』 제일.【본서의 편차는, 공자·자사·자상·자고·자순의 언행의 선후에 따라 배열한다.】

夫子適周見萇言終退萇語劉文公曰吾觀孔仲尼有聖人之表河目而隆顙黃帝之形貌也修肱而龜背長九尺有六寸成湯之容體也然言稱先王躬履謙讓洽聞強記博物不窮抑亦聖人之興者乎劉子曰方今周室衰防而諸侯力爭孔丘布衣聖將安施萇曰堯舜文武之道或弛而墜禮樂崩喪亦正其統紀而已矣既而夫子聞之曰吾豈敢哉亦好禮樂者也

부자가 주나라 도읍에 가서 장홍(주나라 대부)을 뵙고, 말을 마치고 물러났다. 장홍이 유문공에게 말했다. 「내가 보기에, 공중니는 성인의 표의가 있다. 눈은 길고 크며 액골이 높은 것은 황제 같은 형모요, 팔은 길고 등은 거북의 모양, 몸의 길이 구 척 육 촌은 성탕 같은 체모다. 그러나 입을 열면 선왕을 칭술하고, 몸에는 사양을 행하고, 견문이 넓고 기억력이 강하며, 사물에 널리 통하고도 궁하지 않는다. 아마 성인이 일어난 것이 아닌가.」 유문공이 말했다. 「지금 주실이 쇠미하여, 제후들이 무력으로 다투니, 공구는 그저 포의인데, 성덕을 어디에 쓰겠는가.」 장홍이 말했다. 「요·순·문왕·무왕의 길은, 어떤 것은 이미 폐하고 떨어지고, 예악이 무너져 없어졌으나, 다만 그에게 통기를 바로하게 할 뿐이다.」 뒤에 부자가 이를 듣고 말했다. 「내가 어찌 감히 감당하겠는가. 나도 다만 예악을 좋아하는 자일 뿐이다.」

陳恵公大城因起凌陽之臺未終而坐法死者數十人又執三監吏夫子適陳聞之見陳侯與俱登臺而觀焉夫子曰美哉斯臺自古聖王之為城臺未有不戮一人而能致功若此者也陳侯黙而退遂竊赦所執吏既而見夫子問曰昔周作靈臺亦戮人乎荅曰文王之興附者六州六州之眾各以子道來故區區之臺未及期日而已成矣何戮之有乎夫以少少之眾能立大大之功惟君爾

진의 혜공이 대규모로 성을 수축하고, 이어서 능양의 대를 지었다. 아직 완공하지 않았는데, 법을 범하여 처형된 자가 이미 수십 명이요, 또 세 명의 감공 관리를 잡았다. 부자가 진에 이르러, 듣고 진후를 뵈어, 그와 함께 대에 올라 바라보았다. 부자가 말했다. 「이 대는 참으로 아름답다. 옛날의 성왕이 성을 쌓고 대를 지을 때, 한 사람도 죽이지 않고 이런 효공을 거둔 일이 없다.」 진후가 묵연히 물러나, 이어서 조용히 잡힌 관리들을 사면했다. 뒤에 그가 부자를 뵙고 물었다. 「옛날 주나라 사람이 영대를 지을 때도 사람을 죽였습니까.」 부자가 대답했다. 「문왕이 일어나니, 그에게 돌아와 붙는 자가 육 주였다. 육 주의 민중이 각각 아들이 아비를 섬기듯이 힘을 보탰다. 그래서 하찮은 한 대가, 정한 기일에도 이르지 못하여 만들어졌으니, 어찌 사람을 죽일 필요가 있겠는가. 적은 인력으로 큰 공업을 이룰 수 있는 것은, 그대 같은 분뿐이다.」

子張曰女子必漸乎二十而後嫁何也孔子曰十五許嫁而後從夫是陽動而隂應男唱而女隨之義也以為繢組紃織絍者女子之所有事也黼黻文章之義婦人之所有大功也必十五以往漸乎二十然後可以通乎此事然後乃能上以孝於舅姑下以事夫養子也宰我使於齊而反見夫子曰梁丘據遇虺毒三旬而後瘳朝齊君齊君防大夫眾賔而慶焉弟子與在賔列大夫眾賔並復獻攻療之方弟子謂之曰夫所以獻方將為病也今梁丘已療矣而諸夫子乃復獻方方將安施意欲梁丘大夫復有虺害當用之乎眾坐黙然無辭弟子此言何如夫子曰汝説非也夫三折肱為良醫梁丘子遇虺毒而獲療猶有與之同疾者必問所以已之之方焉眾人為此故各言其方欲售之以已人之疾也凡言其方者稱其良也且以叅據所以已之之方優劣耳夫子適齊晏子就其館既宴且私焉曰齊其危矣譬若載無轄之車以臨千仭之谷其不顛覆亦難兾也子吾心也子以齊為遊息之館當或可救子幸不吾隱也夫子曰夫死病無可為毉夫政令者人君之銜轡所以制下也今齊君失之已久矣子雖欲挾其輈而扶其輪良弗及也抑猶可以終齊君及子之身過此以徃齊其田氏矣

자장이 물었다. 「여자가 반드시 스무 살 가까이 되어야 시집가는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「열다섯에 시집가는 것을 허락하고, 그런 뒤에 남편을 따른다. 이것은 양이 움직이고 음이 응하며, 남이 부르고 여가 따르는 도리다. 자수·실띠·방적·재봉은 여자의 몫 안의 일이요, 보휘와 문장의 의리는 부인이 이루어야 할 큰 공이다. 반드시 열다섯부터 지나, 스무에 가까워야, 그제야 이것들을 통달하여, 위로는 시부모에게 효하고, 아래로는 남편을 섬기고 자녀를 기를 수 있다.」 재아가 제나라에 사신으로 갔다가 돌아와, 부자를 뵙고 말했다. 「양구거가 회사의 독에 걸려, 삼십 일 만에 겨우 나았습니다. 제군이 대부와 여러 빈객을 조회하여 그를 축하하고, 제자도 빈객의 대열에 있었습니다. 대부와 여러 빈객이 또한 잇따라 뱀독을 치는 처방을 바쳤습니다. 제자가 그들에게 말했습니다. 『처방을 바치는 것은 병을 고치기 위함이다. 이제 양구 대부가 이미 나았는데, 여러분이 또 처방을 바치는 것은, 처방을 어디에 쓰려는가. 혹 양구 대부가 다시 한 번 뱀독에 걸리기를 기다려 쓰려는가.』 자리의 사람들이 모두 말없이 말이 없었습니다. 제자의 이 말은 어떻습니까.」 부자가 말했다. 「그대의 말이 옳지 않다. 『세 번 팔을 꺾으면 좋은 의원이 된다』고 했다. 양구자가 회독에 걸려 치료를 얻었으니, 그와 같은 병이 있는 사람은 반드시 어떤 처방으로 나았는지 물을 것이다. 여러 사람이 이에 의하여 각각 자기 처방을 말하는 것은, 처방을 내어 다른 사람의 병을 고치려는 것이다. 대저 처방을 바치는 자는 모두 자기 처방이 좋다고 하는 것도, 이로써 이 병을 고친 처방의 우열을 참조 비교할 뿐이다.」 부자가 제나라에 가니, 안자가 그의 관사를 찾아와, 연음한 뒤에 사적으로 말했다. 「제나라가 위태롭습니다. 마치 활이 없는 수레를 몰고 천 길의 깊은 골짜기에 임한 것과 같아, 엎어지지 않기를 바라기도 어렵습니다. 그대는 나의 마음입니다. 제나라를 유식의 관사로 여겨 주신다면, 혹은 아직 구할 수도 있습니다. 나에게 숨기지 마십시오.」 부자가 말했다. 「이미 사증이요, 할 만한 치료가 없다. 정령은 인군의 함배로서, 신하를 제어하는 것이다. 이제 제군이 이것을 잃은 지 오래다. 그대가 수레의 언을 부여잡고 수레바퀴를 떠받치려 해도, 실로 미치지 못한다. 혹은 제군과 그대가 살아 있는 세상의 날을 지탱할 수 있을 뿐이다. 이것이 지난 뒤로는, 제나라가 전씨의 손에 떨어질 것이다.」

齊東郭亥欲攻田氏執贄見夫子而訪焉夫子曰子為義也丘不足與計事揖子貢使荅之子貢謂之曰今子士也位卑而圖大位卑則人不附也圖大則人憚之殆非子之任也盍姑已乎夫以一縷之任系千鈞之重上縣之於無極之髙下垂之於不測之深旁人皆哀其絶而造之者不知其危子之謂乎馬方駭鼓而驚之系方絶重而填之馬奔車覆六轡不禁系絶於髙墜入於深其危必矣東郭亥色戰而跪曰吾已矣願子無言既而夫子告子貢曰東郭亥欲為義者也子亦告之以難易則可矣奚至懼之哉

제나라 동곽해가 전씨를 치려 하여, 예물을 가지고 부자를 뵈어 가르침을 청했다. 부자가 말했다. 「그대의 행하는 것은 의이나, 구는 이 일을 그대와 더불어 꾀할 만하지 않다.」 공수하여 자공이 대답하게 했다. 자공이 그에게 말했다. 「지금 그대는 선비로서, 지위는 낮은데 큰일을 꾀한다. 지위가 낮으면 남이 친근히 붙지 않고, 꾀하는 것이 크면 남이 기탄하니, 아마 그대가 감당할 만한 것이 아니다. 어찌 잠시 그만두지 않는가. 한 오리의 무게로 천 균의 무게를 매달아, 위로는 끝없는 높은 곳에 걸고, 아래로는 헤아릴 수 없는 깊은 곳에 드리우면, 곁의 사람이 모두 그것이 끊어질 것을 애탄하는데, 그것을 행하는 자는 위험을 모른다 —— 그대를 말하는 것이 아닌가. 말이 마침 놀라고 있는데 다시 북을 쳐서 놀라게 하고, 매는 줄이 마침 끊어지려는데 다시 무겁게 하여 누른다. 말이 달아나고 수레가 엎어지면, 여섯 조의 고삐도 부러우지 못한다. 매는 줄이 높은 곳에서 끊어져 깊은 못에 떨어지면, 위태로운 것은 정해져 있다.」 동곽해가 낯빛을 떨며, 꿇어 말했다. 「나는 그만두겠습니다. 더 말씀하지 마십시오.」 뒤에 부자가 자공에게 고했다. 「동곽해는 의를 행하려는 사람이다. 그대는 난이를 그에게 고하면 되는데, 어찌 그를 이렇게 두렵게 했는가.」

宰我問君子尚辭乎孔子曰君子以理為尚博而不要非所察也繁辭富説非所聽也惟知者不失理孔子曰吾於予取其言之近類也於賜取其言之切事也近類則足以喻之切事則足以懼之

재아가 물었다. 「군자는 언사를 숭상합니까.」 공자가 말했다. 「군자는 이치를 숭상한다. 넓고 넓어도 절요하지 않은 것은, 심찰할 만한 것이 아니다. 번사와 부설은 들을 만한 것이 아니다. 오직 지혜로운 자만이 이치를 잃지 않는다.」 공자가 말했다. 「나는 재예에게서, 그의 말이 일의 부류에 가까운 점을 취한다. 단목사에게서, 그의 말이 일의 정에 절합하는 점을 취한다. 일의 부류에 가까우면 남을 깨우치게 하기에 족하고, 일의 정에 절합하면 남을 경외시키기에 족하다.」

論書第二

논서제이

子張問曰聖人受命必受諸天而書云受終於文祖何也孔子曰受命於天者湯武是也受命於人者舜禹是也夫不讀詩書易春秋則不知聖人之心又無以別堯舜之禪湯武之伐也

자장이 물었다. 「성인이 명을 받음은, 반드시 하늘에게서 받을 터인데, 『상서』는 『수종우문조』라 하는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「명을 하늘에 받는 것은 탕·무요, 명을 사람에게 받는 것은 순·우다. 『시』·『서』·『역』·『춘추』를 읽지 않으면, 성인의 마음을 알지 못하고, 요순의 선양과 탕무의 정벌을 분별할 수 없다.」

子張問曰禮丈夫三十而室昔者舜三十徵庸而書云有鰥在下曰虞舜何謂也曩師聞諸夫子曰聖人在上君子在位則內無怨女外無曠夫堯為天子而有鰥在下何也孔子曰夫男子二十而冠冠而後娶古今通義也舜父頑母嚚莫克圖家室之端焉故逮三十而謂之鰥也詩云娶妻如之何必告父母父母在則宜圖婚若已歿則已之娶必告其廟今舜之鰥乃父母之頑嚚也雖堯為天子其如舜何

자장이 물었다. 「예가 남자는 서른 살에 집을 이룬다고 정했습니다. 옛날 순이 서른 살에 징용되었는데, 『상서』가 『유환재하·왈우순』이라 하는 것은 무슨 뜻입니까. 앞서 나는 부자가 말하는 것을 들었습니다 —— 성인이 위에 있고 군자가 자리에 있으면, 집에 원녀가 없고 밖에 광부가 없다. 요가 천자였는데도, 아래에 아직 환부가 있었으니 왜입니까.」 공자가 말했다. 「남자는 스무 살에 관례를 행하고, 관한 뒤에 장가든다. 이것은 고금에 통하는 도리다. 순의 아비는 완고하고 어미는 시끄러워, 그를 위하여 집을 이룰 일을 꾀할 자가 없었다. 그래서 서른 살이 되어도 오히려 환이라 불렸다. 『시경』에 이르되 —— 『처를 장가드는 것은 어떠한가. 반드시 부모에게 고한다.』 부모가 있으면, 부모가 혼사를 꾀해야 한다. 부모가 이미 없으면, 스스로 장가들어도 반드시 종묘에 고해야 한다. 이제 순이 환이라 불린 것은, 부모가 완고하고 시끄러웠기 때문이다. 비록 요가 천자라도, 순을 어떻게 할 수 있겠는가.」

子夏問書大義子曰吾於帝典見堯舜之聖焉於大禹臯陶謨益稷見禹稷臯陶之忠勤功勲焉於洛誥見周公之德焉故帝典可以觀美大禹謨禹貢可以觀事臯陶謨益稷可以觀政洪範可以觀度【謂皇極彛倫之度】泰誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀誡通斯七者則書之大義舉矣

자하가 『상서』의 대의를 물었다. 공자가 말했다. 「나는 『제전』에서 요·순의 성명을 보고, 『대우모』·『고도모』·『익직』에서 우·직·고도의 충근한 공훈을 보고, 『낙고』에서 주공의 덕행을 보았다. 그래서 『제전』은 아름다움을 볼 수 있고, 『대우모』·『우공』은 일을 볼 수 있고, 『고도모』·『익직』은 정치를 볼 수 있고, 『홍범』은 법도를 볼 수 있으며【황극·이륜의 법도를 말한다】, 『태서』는 의를 볼 수 있고, 오고는 인을 볼 수 있고, 『보형』은 계를 볼 수 있다. 이 일곱 항목을 꿰뚫으면, 『상서』의 대의는 모두 여기에 있다.」

孔子曰書之於事也逺而不濶近而不廹志盡而不怨辭順而不諂吾於髙宗肜日見德有報之疾也苟由其道致其仁則逺方歸志而致其敬焉吾於洪範見君子之不忍言人之惡而質人之美也發乎中而見乎外以成文者其唯洪範乎

공자가 말했다. 「『상서』의 기사는, 멀리 말해도 우왁하지 않고, 가깝게 말해도 국측하지 않으며, 정지를 다해도 원망하지 않고, 사기는 화순해도 아첨하지 않는다. 나는 『고종형일』에서 덕에 보응이 빨리 옴을 보았다 —— 다만 그 길을 따라 그 인을 밀고 행하면, 먼 곳이 마음을 돌려 경의를 이룬다. 나는 『홍범』에서 군자가 남의 악을 말하기에 차마하지 못하고, 남의 아름다움을 질실하게 함을 보았다. 속에서 발하여 밖에 나타나, 이로써 문장을 이루는 것은, 아마 『홍범』뿐이다.」

子張問曰堯舜之世一人不刑而天下治何則以教誠而愛深也龍子以為一夫而被以五刑敢問何謂孔子曰不然五刑所以佐教也龍子未可謂能為書也子夏讀書既畢而見於夫子夫子謂曰子何為於書子夏對曰書之論事也昭昭然若日月之代明離離然若星辰之錯行上有堯舜之道下有三王之義凡商之所受書於夫子者志之於心弗敢忘雖退而窮居河濟之間深山之中作壤室編蓬戶常於此彈琴以歌先王之道則可以發憤慷喟忘已貧賤故有人亦樂之無人亦樂之上見堯舜之德下見三王之義忽不知憂患與死也夫子愀然變容曰嘻子殆可與言書矣雖然其亦表之而已未覩其裡也夫闚其門而不入其室惡覩其宗廟之奧百官之美乎

자장이 물었다. 「요순의 세상에는 한 사람도 형벌을 쓰지 않고 천하가 크게 다스려진 것은, 교화가 성실하고 돈후하며 사랑하는 마음이 깊었기 때문입니다. 용자는 한 사람이 오형에 가해졌다고 하는데, 이 설을 묻습니다.」 공자가 말했다. 「그렇지 않다. 오형은 교화를 보조하기 위한 것이다. 용자는 아직 『서』를 잘 읽는 자라고 할 수 없다.」 자하가 『서』를 다 읽고, 부자를 뵈었다. 부자가 물었다. 「네가 『서』에서 무엇을 했는가.」 자하가 대답했다. 「『서』의 논사는, 소소하여 일월이 번갈아 밝고, 이리하여 성신이 교차하여 나는 듯하다. 위에는 요순의 길이요, 아래에는 삼왕의 의가 있다. 대저 상이 부자에게서 받은 『서』는, 모두 마음에 새겨 감히 잊지 않는다. 비록 물러나 하제 사이·깊은 산 속에 궁거하여, 토실을 쌓고 봉호를 짜고, 항상 거기에서 거문고를 타며 선왕의 길을 노래하면, 분발하여 감탄하고, 자기의 빈천을 잊을 수 있다. 그래서 사람이 있어도 즐겁고, 사람이 없어도 즐겁다. 위로는 요순의 덕을 보고, 아래로는 삼왕의 의를 보고, 황홀하여 근심과 죽음이 무엇인지 모른다.」 부자가 신색을 엄하게 하여 말했다. 「희, 너는 거의 『서』를 말할 만하다. 그래도, 너는 아직 그 겉을 본 것이요, 그 속을 보지 못했다. 문호를 엿보고 방에 들어가지 않으면, 어찌 종묘의 깊음·백관의 아름다움을 보겠는가.」

宰我問書云納於大麓烈風雷雨弗迷何謂也孔子曰此言人事之應乎天也堯既得舜歴試諸難已而納之於尊顯之官使大録萬機之政是故隂陽清和五星不悖烈風雨各以其應不有迷錯愆伏明舜之行合於天也

재아가 물었다. 「『상서』에 『납어대록·열풍뇌우불미』라 하는 것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「이것은 인사와 하늘이 서로 응함을 말한다. 요가 순을 얻은 뒤에, 온갖 어려운 일로 그를 시험하여 보고, 그 뒤에 그를 존현한 관위에 두어, 만기의 정사를 총록하게 했다. 그래서 음양이 청화하고, 오성이 어지럽지 않고, 열풍·뇌우가 각각 때에 따라 응하여, 미혹되고 그르고 굽어 숨는 일이 없었다. 이것은 순의 행하는 것이 하늘과 합함을 나타낸다.」

宰我曰敢問禋於六宗何謂也孔子曰所宗者六皆潔祀之也埋少牢於太昭所以祭時也祖迎於坎壇所以祭寒暑也主於郊宮所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋於六宗此之謂也

재아가 말했다. 「『음육종』이 무엇인지 묻습니다.」 공자가 말했다. 「존중하여 제사하는 것이 여섯 항목이요, 모두 청결한 제사를 쓴다. 소뢰를 태소에 묻는 것은 사시를 제사하고, 감단에서 조영하는 것은 한서를 제사하고, 교궁에 주를 설치하는 것은 해를 제사하고, 야명에 주를 설치하는 것은 달을 제사하고, 유영으로 별을 제사하고, 우영으로 수한을 제사한다. 『음육종』이란 이것을 말한다.」

書曰茲予大享於先王爾祖其從與享之季桓子問曰此何謂也孔子曰古之王者臣有大功死則必祀之於廟所以殊有績勸忠勤也盤庚舉其事以厲其世臣故稱焉桓子曰天子之臣有大功者則既然矣諸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰勞能定國功加於民大臣死難雖食之公廟可也桓子曰其位次如何孔子曰天子諸侯之臣生則有列於朝死則有位於廟其序一也

『상서』에 이르되 —— 『자에 내가 크게 선왕에게 향하고, 너의 조상은 그로 따라 이것을 향한다.』 계환자가 물었다. 「이것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「고대의 왕은, 신자에게 큰 공이 있으면, 죽은 뒤에 반드시 그를 묘에 제사하여, 공적 있는 자를 구별하고 충근을 권장했다. 반경이 이 일을 들어 당세의 세신을 격려하였으므로, 이렇게 칭한다.」 환자가 말했다. 「천자의 신자에게 큰 공이 있으면, 본래 그러하나, 제후의 신자에게 큰 공이 있으면, 견줄 수 있습니까.」 공자가 말했다. 「공적이 국가를 편안하게 하고, 공덕이 백성에게 미치고, 대신이 나라의 어려움에 죽으면, 비록 공묘에서 제사를 받아도 된다.」 환자가 말했다. 「자리 차례는 어떻게 합니까.」 공자가 말했다. 「천자·제후의 신자는, 살아서 조에 열위가 있고, 죽어서 묘에 위치가 있다. 차례는 같다.」

書曰維髙宗報上甲微【上甲防契後八世湯之先也】定公問曰此何謂也孔子對曰此謂親盡廟毀有功而不及祖有徳而不及宗故於每嵗之大嘗而報祭焉所以昭其功徳也公曰先君僖公功德前行【或作前列】可以與於報乎孔子曰丘聞昔虞夏商周以帝王行此禮者則有矣自此以下未之知也

『상서』에 이르되 —— 『고종은 상갑미에게 갚는다.』【상갑미는 설 이후 제팔세, 탕의 선조. 저본은 「미」 자를 「방」으로 잘못 씀.】 정공이 물었다. 「이것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 대답했다. 「이것은 친족이 다하고 묘가 훼된 뒤에, 공이 있어도 조묘에 들어가기에 족하지 않고, 덕이 있어도 종묘에 들어가기에 족하지 않은 자에게, 해마다 큰 상제 때에 따로 보제하여, 그의 공덕을 창명하는 것을 말한다.」 정공이 말했다. 「선군 희공의 공덕이 앞열에 있으니【일본에는 『전열』】, 보제에 참여할 수 있습니까.」 공자가 말했다. 「구가 듣건대 —— 옛날 우·하·상·주가 제왕으로서 이 예를 행한 것은, 있었다. 그 이하는, 나는 모른다.」

定公問曰周書所謂庸庸祗祗威威顯民何謂也孔子對曰不失其道明之於民之謂也夫能用可用則正治矣敬可敬則尚賢矣畏可畏則服刑恤矣君審此三者以示民而國不興未之有也

정공이 물었다. 「『주서』의 이른바 『용용기기위위현민』은 무슨 뜻입니까.」 공자가 대답했다. 「그 길을 잃지 않고, 그것을 백성에게 밝혀 내는 것 —— 이것이 그 뜻이다. 쓸 만한 사람을 임용할 수 있으면, 정치가 단정해진다. 공경할 만한 사람을 공경할 수 있으면, 현인을 숭상하는 것이다. 두려워할 만한 형벌을 두려워할 수 있으면, 형벌을 삼가고 백성의 목숨을 불쌍히 여길 수 있다. 국군이 이 세 가지 일을 밝히 살펴 백성에게 소시하면, 국가가 흥성하지 않은 일은, 일찍이 없었다.」

子張問書云奠髙山何謂也孔子曰髙山五嶽定其差秩祀所視焉子張曰其禮如何孔子曰牲幣之物五嶽視三公小名山視子男子張曰仁者何樂於山孔子曰夫山者巋然髙子張曰髙則何樂爾孔子曰夫山草木植焉鳥獸蕃焉財用出焉直而無私焉四方皆伐焉直而無私興吐風雲以通乎天地之間隂陽和合雨露之澤萬物以成百姓鹹饗此仁者之所以樂乎山也孟懿子問書曰欽四鄰何謂也孔子曰王者前有疑後有丞左有輔右有弼謂之四近言前後左右近臣當畏敬之不可以非其人也周文王胥附奔輳先後禦侮謂之四鄰以免乎羑里之害懿子曰夫子亦有四鄰矣孔子曰吾有四友焉自吾得回也門人加親是非胥附乎自吾得賜也逺方之士日至是非奔輳乎自吾得師也前有光後有輝是非先後乎自吾得仲由也惡言不至於門是非禦侮乎

자장이 물었다. 「『상서』에 『전고산』이라 하는 것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「고산은 오악을 가리킨다. 그 차등과 질차를 핵정하여, 제사는 이에 따른다.」 자장이 말했다. 「예의는 어떠합니까.」 공자가 말했다. 「희생과 폐백의 부류는, 오악은 삼공에 견주고, 작은 명산은 자·남에 견준다.」 자장이 말했다. 「인자는 왜 산을 즐깁니까.」 공자가 말했다. 「산은 위연히 높이 솟았다.」 자장이 말했다. 「높은 것이 무슨 즐거움이 있습니까.」 공자가 말했다. 「산에는 초목이 나고, 조수가 번식하며, 재용이 거기에서 나오고, 정직하여 사사로움이 없다. 사방이 모두 와서 재를 취하고, 정직하여 사사로움이 없다. 또한 풍운을 일으켜 토하여, 천지 사이를 꿰뚫고, 음양이 화합하고, 우로가 윤택하여, 만물이 이로써 이루어지고, 백성이 모두 공양을 받는다. 이것이 인자가 산을 즐기는 까닭이다.」 맹의자가 물었다. 「『상서』에 『흠사린』이라 하는 것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「왕자의 앞에 의, 뒤에 승, 좌에 보, 우에 필이 있으니, 이를 사근이라 한다. 앞뒤좌우의 가까운 신하는 경외해야 하며, 그 사람이 아닌 자를 임용해서는 안 된다는 것이다. 주 문왕에게는 서부·분주·선후·어모가 있으니, 이를 사린이라 한다. 이로써 유리의 환난을 면했다.」 의자가 말했다. 「부자에게도 사린이 있습니다.」 공자가 말했다. 「나에게는 사우가 있다. 내가 안회를 얻은 뒤로, 문인이 더욱 친해졌다 —— 이것은 서부가 아닌가. 내가 단목사를 얻은 뒤로, 먼 곳의 선비가 날로 이르러 온다 —— 이것은 분주가 아닌가. 내가 전손사를 얻은 뒤로, 앞에 빛, 뒤에 빛이 있다 —— 이것은 선후가 아닌가. 내가 중유를 얻은 뒤로, 나쁜 말이 문 입구에 이르지 않는다 —— 이것은 어모가 아닌가.」

孔子見齊景公梁丘據自外而至公曰何遲對曰陳氏戮其小臣臣有辭為是故遲公笑而目孔子曰周書所謂明德慎罰陳子明德也罰人而有辭非不慎矣孔子荅曰昔康叔封衛綂三監之地命為孟侯周公以成王之命作康誥焉稱述文王之徳以成勑誡之文其書曰惟乃丕顯考文王克明徳慎罰克明徳者能顯用有徳舉而任之也慎罰者並心而慮之眾平然後行之致刑錯也此言其所任不失徳所罰不失罪不謂已徳之明也公曰寡人不有過言則安得聞吾子之教也

공자가 제경공을 뵈었다. 양구거가 밖에서 들어왔다. 경공이 말했다. 「왜 늦었는가.」 양구거가 대답했다. 「진씨가 그의 소신을 죽였습니다. 신은 말할 것이 있어, 이로 인해 늦었습니다.」 경공이 웃으며 공자를 보고 말했다. 「『주서』의 이른바 『명덕신벌』 —— 진자는 명덕으로 셈할 수 있겠다. 사람을 벌주는데도 상대가 오히려 신변할 수 있으니, 삼가지 않는 것이 아닌가.」 공자가 대답했다. 「옛날 강숙이 위에 봉해져, 삼감의 땅을 통할하고, 명을 받아 맹후가 되었으며, 주공이 성왕의 명으로 『강고』를 지어, 문왕의 덕행을 칭술하여 고계의 문사를 완성했다. 그 책에 이르되 —— 『네 큰 밝은 아비 문왕, 능히 덕을 밝히고 벌을 삼가도다.』 이른바 능히 덕을 밝힌다는 것은, 덕 있는 사람을 드러내 써서 들어 임용하는 것. 이른바 벌을 삼간다는 것은, 마음을 함께 하여 살피고, 여러 사람이 평윤하다고 한 뒤에 시행하여, 형조하여 쓰지 않음에 이르는 것. 이것은 그가 임용하는 곳이 덕 있는 사람을 잃지 않고, 벌주는 곳이 죄 있는 사람을 잃지 않음을 말하는 것이지, 자기의 덕이 이미 밝다는 것이 아니다.」 경공이 말했다. 「과인이 만일 말을 그르치지 않았다면, 어찌 선생의 가르침을 들을 수 있었겠는가.」

書曰其在祖甲不義惟王公西赤曰聞諸晏子湯及太甲武丁祖乙天下之大君夫太甲為王居喪行不義同稱君何也孔子曰君子之於人計功而除過太甲即位不明居喪之禮而幹冢宰之政伊尹放之於桐憂思三年追悔前愆起而復位謂之明王以此觀之雖四於三王不亦可乎

『상서』에 이르되 —— 『그가 조갑에 있을 때에, 의롭지 않았으되 오히려 왕이 되었다.』 공서적이 말했다. 「안자가 말하는 것을 들었습니다 —— 탕과 태갑·무정·조을은, 천하의 큰 군주다. 태갑이 왕이 되었을 때 거상의 일이 의롭지 않았는데, 함께 군주로 불리는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「군자는 남을 대할 때, 공로를 헤아리고 과실을 제한다. 태갑이 자리에 즉위하고, 거상의 예를 밝히지 않고, 총재의 정사를 간섭했으므로, 이윤이 그를 동으로 쫓아 보냈다. 그가 삼 년을 근심하며, 앞의 허물을 뉘우치고, 일어나 군위를 회복하여, 명왕이라 불렸다. 여기에서 보면, 비록 그를 삼왕과 나란히 제사로 해도, 좋지 않겠는가.」

魯哀公問書稱夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧何謂也孔子對曰此言善政之化乎物也古之帝王功成作樂其功善者其樂和樂和則天地猶且應之況百獸乎夔為帝舜樂正實能以樂盡治理之情公曰然則政之大本莫尚夔乎孔子曰夫樂所以歌其成功非政之本也眾官之長既咸熙熙然後樂乃和焉公曰吾聞夔一足有異於人信乎孔子曰昔重黎舉防而進又欲求人而佐焉舜曰夫樂天地之精也唯聖人為能和五律均五音知樂之本以通八風夔若能此一而足矣故曰一足非一足也公曰善

노 애공이 물었다. 「『상서』가 기를 칭하여 『아, 내가 돌을 치고 돌을 어루만지니, 백수가 춤추고, 서윤이 진실로 조화되네』라 하는 것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 대답했다. 「이것은 선정이 만물을 감화함을 말한다. 고대의 제왕은 공이 이루어지면 악을 지었다. 공업이 좋으면 악이 화하고, 악이 화하면 천지조차 응한다. 하물며 백수에 대해서랴. 기가 제순의 악정이 되어, 실로 악으로써 다스림의 형상을 다 나타낼 수 있었다.」 애공이 말했다. 「그러면 정치의 큰 근본은, 기보다 높은 것이 없는가.」 공자가 말했다. 「악은 이미 이루어진 공업을 송송하기 위한 것이요, 정치의 근본이 아니다. 여러 관원의 우두머리가 이미 화락하고 희희한 뒤에야, 비로소 악이 화한다.」 애공이 말했다. 「나는 듣기로 —— 기는 다리가 하나뿐이어서, 사람과 다르다고 하는데, 참말입니까.」 공자가 말했다. 「옛날 중여가 기를 천거하여 진용하고, 또 사람을 찾아 그를 도우려 했다. 순이 말했다 —— 『악은 천지의 정화이니, 성인만이 오율을 조화하고 오음을 균평하며, 악의 근본을 얻어 팔풍을 꿰뚫을 수 있다. 기가 만일 이 한 가지를 능히 한다면, 한 사람으로 족하다.』 그래서 『일족』이라 하는 것이요, 『한 발』이 아니다.」 애공이 말했다. 「좋다.」

記義第三

기의제삼

季桓子以粟千鍾餼夫子夫子受之而不辭既而以頒門人之無者子貢進曰季孫以夫子貧故致粟夫子受之而以施人無乃非季孫之意乎子曰何對曰季孫以為恵也子曰然吾得千鍾所以受而不辭者為季孫之恵且以為寵也夫受人財不以成富與季孫之恵於一人豈若恵數百人哉

계환자가 좁쌀 일천 종으로 부자에게 공급했다. 부자는 받아들이고 사양하지 않았다. 그 뒤에 문인 가운데 양식이 없는 자에게 나누어 주었다. 자공이 들어와 말했다. 「계손이 부자가 가난하기 때문에 좁쌀을 보냈는데, 부자는 받아서 남에게 베풀었습니다. 이것은 계손의 뜻이 아니지 않습니까.」 공자가 말했다. 「무슨 말인가.」 자공이 말했다. 「계손은 이것을 은혜로 삼았습니다.」 공자가 말했다. 「그렇다. 내가 일천 종을 얻어 받고 사양하지 않는 것은, 이것이 계손의 은혜이며, 이것을 영총으로 여기기 때문이다. 그러나 남의 재물을 받아서, 이것으로써 스스로 부유하게 하지 않는다. 계손의 은혜를 한 사람에게 주는 것보다, 은혜를 수백 사람에게 주는 것이 낫지 않은가.」

秦莊子死孟武伯問於孔子曰古者同寮有服乎荅曰然同寮有相友之義貴賤殊等不為同官聞諸老耼昔者虢叔閎夭太顛散冝生南宮括五臣同寮比德以贊文武及虢叔死四人者為之服朋友之服古之達理者行之也

진장자가 죽었다. 맹무백이 공자에게 물었다. 「옛날에 동료에게 상복이 있었습니까.」 공자가 대답했다. 「있었다. 동료에게는 서로 붕우가 되는 도리가 있다. 귀천의 등급이 같지 않으면, 같은 관원이라 할 수 없다. 노담이 말한 것을 들었다 —— 옛날 곽숙·굉요·태전·산의생·남궁괄의 다섯 신이 동료로, 덕이 견주어 문왕·무왕을 보좌했다. 곽숙이 죽었을 때, 나머지 네 사람이 그를 위하여 붕우의 상복을 입었다. 고대의 사리에 통달한 사람은 이렇게 했다.」

公父文伯死室人有從死者其母怒而不哭相室諌之其母曰孔子天下之賢人也不用於魯退而去是子素宗之而不能隨今死而內人從死者二人焉若此於長者薄於婦人厚也既而夫子聞之曰季氏之婦尚賢哉子路愀然對曰夫子亦好人之譽已乎夫子死而不哭是不慈也何善爾子曰怒其子之不能隨賢所以為尚賢者吾何有焉其亦善此而已矣

공부문백이 죽었다. 집 안에 순사하는 자가 있었으나, 그의 어미는 노하여 울지 않았다. 상실이 그녀를 권했으나, 어미가 말했다. 「공자는 천하의 현인이면서도, 노나라에 쓰이지 못하고, 물러나 떠났다. 이 아이는 그를 존중하면서도 따를 수 없었다. 지금 죽었는데, 안에 순사하는 부인이 두 사람이나 있다. 이와 같은 것은, 어른에게는 박하고, 부인에게는 후하다.」 뒤에 부자가 이를 듣고 말했다. 「계씨의 부인은, 아직 현인을 숭상할 줄 안다.」 자로가 신색을 추연히 하여 대답했다. 「부자도 남이 자기를 칭찬하는 것을 좋아합니까. 자식이 죽었는데도 울지 않는 것은 불자요, 무엇이 좋습니까.」 공자가 말했다. 「그녀는 아이가 현인을 따르지 못한 것을 근심했다. 그래서 현인을 숭상한다고 한 것이다. 이것은 나와 무슨 관계가 있는가. 그녀도 다만 이 한 점에서 좋을 뿐이다.」

衛出公使人問孔子曰寡人之任臣無大小一一自覩察之猶復失人何故荅曰如君之言此即所以失之也人既難知非言問所及觀察所盡且人君之慮者多多慮則意不精以不精之意察難知之人宜其有失也君未之聞乎昔者舜臣堯官不任士堯一從之左右曰人君用士當自任耳目而取信於人無乃不可乎堯曰吾之舉舜已耳目之矣今舜所舉人吾又耳目之是則耳目人終無已時也君苟付可付則已不勞而賢才不失矣

위 출공이 사람을 보내 공자에게 묻게 했다. 「과인은 신하를 임용하여, 크고 작음을 물론하고 일일이 스스로 살피는데도, 오히려 사람을 쓰는 것을 잘못한다. 왜인가.」 공자가 대답했다. 「그대의 이 말에 의하면, 이것이 바로 사람을 잃는 까닭이다. 사람은 본래 알기 어렵다. 물음으로 물을 수 있는 것도 아니요, 관찰로 다할 수 있는 것도 아니다. 게다가 인군이 고려해야 할 일이 많고, 고려가 많으면 심의가 정교하지 못하다. 정교하지 못한 심의로 알기 어려운 사람을 살피면, 당연히 잘못이 있다. 그대는 듣지 않았는가. 옛날 순이 요의 신하였을 때, 관직은 선비의 스스로 맡음에 의하지 않고, 요가 일일이 이를 들어 따랐다. 좌우의 사람이 말했다 —— 『인군이 사람을 쓰는 것은, 스스로 이목을 써야 하는데, 사람에게 믿음을 취하는 것은, 아마 안 되지 않는가.』 요가 말했다 —— 『내가 순을 들어 쓸 때, 이미 이목을 썼다. 이제 순이 들어올린 사람에, 내가 또 이목으로써 살피면, 이목으로 사람을 살피는 것은 영원히 끝이 없다.』 국군이 만일 일을 맡길 만한 사람에게 맡기면, 스스로 수고하지 않고, 현재도 잃지 않는다.」

子貢問曰昔孫文子以衛侯哭之不哀知其將為亂不敢舍其重器而行盡寘諸戚而善晉大夫二十人或稱其知何如孔子曰人知其為知也吾未知其為知也子貢曰敢問何謂也子曰食其祿者必死其事孫子知衛君之將不君不念伏死以爭而素規去就尸利攜貳非人臣也臣而有不臣之心明君所不赦幸哉孫子之以此免戮也

자공이 물었다. 「옛날 손문자는 위후가 그를 곡할 때 슬퍼하지 않음으로 인하여 그가 난을 일으킬 것을 알고, 무거운 그릇을 두고 가는 것을 감히 하지 않고, 그것을 모두 척읍에 두고, 또한 진나라 대부 이십 명과 교호했다. 어떤 이는 그를 지혜가 있다고 하는데, 어떻습니까.」 공자가 말했다. 「남은 그를 지혜가 있다고 아나, 나는 그를 지혜가 있다고 알지 않는다.」 자공이 말했다. 「무슨 말인지 묻습니다.」 공자가 말했다. 「그의 녹을 먹는 자는, 반드시 죽음으로써 그의 일에 나아가야 한다. 손자는 위군이 군주답지 않음을 알면서도, 엎드려 죽음으로 간쟁하려 하지 않고, 평생부터 거취를 기획하여, 자리에 시신처럼 앉아 이익을 취하고, 두 마음을 품었다. 이것은 신하가 있어야 할 모습이 아니다. 신자이면서 신하가 아닌 마음을 가진 것은, 명군이 사하지 않는 곳이다. 손자가 이것으로써 죽지 않고 면한 것은, 그의 요행이다.」

孔子使宰予使於楚楚昭王以安車象飾因宰予以遺孔子焉宰予曰夫子無以此為也王曰何故對曰臣以其用思其所在觀之有以知其然王曰言之宰予對曰自臣侍從夫子以來竊見其言不離道動不違仁貴義尚徳清素好儉仕而有祿不以為積不合則去退無吝心妻不服防妾不衣帛車器不雕馬不食粟道行則樂其治不行則樂其身此所以為夫子也若夫觀目之麗靡窈窕之音夫子過之弗之視遇之弗之聽也故臣知夫子之無用此車也王曰然則夫子何欲而可對曰方今天下道德寢息其志欲興而行之天下誠有欲治之君能行其道則夫子雖使歩以朝固猶為之何必逺辱君之重貺乎王曰乃今而後知孔子之徳也大矣宰予歸以告孔子孔子曰二三子以予之言何如子貢對曰未盡夫子之美也夫子徳髙則配天深則配海若予之言行事之實也夫子曰夫言貴實使人信之捨實何稱乎是賜之華不若予之實也

공자가 재예를 초나라에 사신으로 보냈다. 초소왕이 상아로 장식한 안거를 재예에게 맡겨 공자에게 보내게 했다. 재예가 말했다. 「부자는 이것을 쓰지 않을 것입니다.」 왕이 말했다. 「왜인가.」 재예가 대답했다. 「신은 그의 마음을 어디에 쓰는가를 관찰하여, 이렇게 될 이유를 안다.」 왕이 말했다. 「말해 보아라.」 재예가 대답했다. 「신이 부자를 시종한 이래, 사적으로 그를 보건대, 말은 길을 떠나지 않고, 행동은 인을 어기지 않으며, 의를 중히 여기고 덕을 숭상하며, 청소하여 검을 좋아한다. 벼슬을 하여 녹이 있어도, 이것으로써 쌓아 두지 않는다. 맞지 않으면 떠나고, 물러날 때 마음에 아낌이 없다. 처자는 화려한 옷을 입지 않고, 첩은 비단을 입지 않으며, 수레와 기물은 조각하여 꾸미지 않고, 말은 좁쌀을 먹지 않는다. 길이 행해지면 그 다스림을 즐기고, 길이 행해지지 않으면 자신을 즐긴다. 이것이 부자가 부자인 까닭이다. 눈을 기쁘게 하는 화려함과 요조한 음미한 소리에 이르러서는, 부자는 지나가도 보지 않고, 만나도 듣지 않는다. 그래서 신은 부자가 이 수레를 쓰지 않음을 안다.」 왕이 말했다. 「그러면 부자는 무엇을 원해야 좋은가.」 재예가 대답했다. 「지금 천하의 도덕이 잠들어 쉬고 있다. 그의 뜻은 이것을 일으켜 행하게 하고 싶어한다. 천하에 과연 다스리려는 군주가 있어, 그 길을 행할 수 있다면, 비록 부자를 걸어서 조견하게 해도, 그는 반드시 갈 것이다. 어찌 멀리 그대의 후한 베풂을 욕되게 하겠는가.」 왕이 말했다. 「오늘에 이르러서야 비로소 공자의 덕이 얼마나 큰가를 알았다.」 재예가 돌아와 공자에게 고했다. 공자가 말했다. 「너희는 재예의 말을 어떻게 생각하는가.」 자공이 대답했다. 「아직 부자의 아름다움을 다 말하지 못했다. 부자의 덕이 높으면 하늘에 견주고, 깊으면 바다에 견준다. 재예가 말한 것은, 다만 일을 행한 실정일 뿐이다.」 부자가 말했다. 「말은 실을 귀하게 여겨야, 사람을 믿게 할 수 있다. 실을 떠나서, 무엇으로써 칭하겠는가. 사의 화미는, 예의 박실에 미치지 못한다.」

孔子適齊齊景公讓登夫子降一等景公三辭然後登既坐曰夫子降徳辱臨寡人寡人以為榮也而降階以逺自絶於寡人寡人未知所以為罪孔子荅曰君惠顧外臣君之賜也然以匹夫敵國君非所敢行也雖君私之其若義何

공자가 제나라에 가니, 제경공이 그에게 층계를 오르게 했으나 부자가 한 층을 내려갔다. 경공이 거듭 사양하여, 그런 뒤에야 올라갔다. 앉은 뒤에 말했다. 「부자가 덕행을 낮추어 과인에게 욕되게 임하여, 과인은 이것을 영요로 여긴다. 그런데 층을 내려 멀리 스스로 과인과 격절하니, 과인은 자기의 잘못이 어디에 있는지 모르겠다.」 공자가 대답했다. 「그대가 외신을 혜고하시는 것은, 그대의 하사입니다. 그러나 필부의 몸으로 국군과 대등해지는 것은, 저의 감히 할 바가 아닙니다. 비록 그대가 저를 너그럽게 용서해도, 의에 대하여 어떻게 신변하겠습니까.」

顔讎善事親子路義之後讎以非罪執於義將厄子路請以金贖焉人將許之既而二三子納金於子路以入衛或謂孔子曰受人之金以贖其私暱義乎子曰義而贖之貧取於友非義而何愛金而令不辜防闢凡人且猶不忍況二三子於由之所親乎詩云如可贖兮人百其身苟出金可以生人雖百倍古人不以為多故二三子其欲由也成其義非汝之所知也

안추는 부모를 잘 섬겼고, 자로는 그를 의롭다고 여겼다. 뒤에 안추가 죄 없이 의로써 구금되어, 장차 환난을 당하게 되었다. 자로가 금으로써 그를 속할 것을 청했다. 상대가 허락하려 했다. 이어서 동학들이 금을 자로에게 주어 위나라로 보내게 했다. 어떤 이가 공자에게 말했다. 「남의 금을 받아 자기의 친한 사람을 속하는 것이, 의에 합합니까.」 공자가 말했다. 「의로 인하여 그를 속하고, 자기가 궁하면 붕우에게서 취한다 —— 의가 아니고 무엇인가. 금을 아끼고 무고한 사람을 형벽에 빠뜨리는 것은, 보통 사람조차 차마하지 못한다. 하물며 동학들이 중유가 친하는 자에게 대해서랴. 『시경』에 이르되 —— 『속할 수 있다면, 남이 백번 그 몸을 대신하리.』 금을 내어 사람의 한 목숨을 구할 수 있다면, 비록 백 배라도, 옛사람은 많다고 하지 않았다. 그래서 동학들은 중유의 의를 성취하려 한 것이요, 그대의 아는 바가 아니다.」

孔子讀詩及小雅喟然而嘆曰吾於周南召南見周道之所以盛也於栢舟見匹夫執志之不可易也於淇澳見學之可以為君子也於考槃見遁世之士而不悶也於木見包且之禮行也於緇衣見好賢之心至也於雞鳴見古之君子不忘其敬也於伐檀見賢者之先事後食也於蟋蟀見陶唐儉德之大也於下泉見亂世之思明君也於七月見豳公之所造周也於東山見周公之先公而後私也於狼跋見周公之逺志所以為聖也於鹿鳴見君臣之有禮也於弓見有功之必報也於羔羊見善政之有應也於節南山見忠臣之憂世也於蓼莪見孝子之思養也於四月見孝子之思祭也於裳裳者華見古之賢者世保其祿也於采菽見古之明王所以敬諸侯也

공자가 『시』를 읽어 『소아』에 이르러, 개연히 탄식하여 말했다. 「나는 『주남』·『소남』에서 주도가 흥성하는 까닭을 보고, 『백주』에서 필부가 지를 지켜 바꿀 수 없음을 보고, 『기오』에서 학문이 군자를 성취할 수 있음을 보고, 『고반』에서 세상을 피하는 선비가 번민하지 않음을 보고, 『목과』에서 보시의 예가 행해짐을 보고, 『치의』에서 어짊을 좋아하는 마음이 지극함을 보고, 『계명』에서 고대의 군자가 공경을 잊지 않음을 보고, 『벌단』에서 어진 이가 먼저 일하고 뒤에 먹음을 보고, 『석률』에서 도당의 검약한 덕이 넓고 큼을 보고, 『하천』에서 어지러운 세상이 명군을 사모함을 보고, 『칠월』에서 빈공이 주나라의 근기를 조취한 까닭을 보고, 『동산』에서 주공이 먼저 공이요 뒤에 사임을 보고, 『낭발』에서 주공의 뜻이 높고 멀어 성인이 됨을 보고, 『녹명』에서 군신에게 예가 있음을 보고, 『동궁』에서 공이 있으면 반드시 갚음을 보고, 『고양』에서 선정에 응험이 있음을 보고, 『절남산』에서 충신이 세상을 근심함을 보고, 『료애』에서 효자가 봉양을 사념함을 보고, 『사월』에서 효자가 제사를 사념함을 보고, 『상상자화』에서 고대의 어진 이가 대대로 녹을 보존함을 보고, 『채숙』에서 고대의 명왕이 제후를 경중하는 까닭을 보았다.」

孔子晝息於室而鼓琴焉閔子自外聞之以告曾子曰向也夫子之音清徹以和淪入至道今也更為幽沉之聲幽則利慾之所為發沉則貪得之所為施夫子何所之感若是乎吾從子入而問焉曾子曰諾二子入問夫子夫子曰然女言是也吾有之向見貓方取鼠欲其得之故為之音也女二人者孰識諸曽子對曰閔子夫子曰可與聽音矣

공자가 낮에 방에서 휴식하여 거문고를 쳤다. 민자건이 밖에서 듣고, 증자에게 고했다. 「조금 전 부자의 거문고 소리는 청철하여 화함을 이루어, 지극한 길에 잠겼다. 지금은 유침한 소리로 변했다. 유는 이욕이 일으키는 것이요, 침은 탐득이 베푸는 것이다. 부자가 무엇을 느끼고 받아, 여기에 이르렀는가. 나와 들어가 물어 보자.」 증자가 말했다. 「좋다.」 두 사람이 들어가 부자에게 물었다. 부자가 말했다. 「그렇다. 너희의 말이 옳다. 나에게 그 일이 있다. 조금 전 고양이가 막 쥐를 잡으려 하는 것을 보고, 그것이 잡기를 바랐으므로, 그와 같은 소리를 쳤다. 너희 두 사람 가운데 누가 알아들었는가.」 증자가 대답했다. 「민자입니다.」 부자가 말했다. 「그와 함께 소리를 들을 수 있다.」

刑論第四

형론제사

仲弓問古之刑教與今之刑教孔子曰古之刑省今之刑繁其為教古有禮然後有刑是以刑省今無禮以教而齊之以刑刑是以繁書曰伯夷降典折民維刑謂下禮以教之然後維以刑折之也夫無禮則民無恥而正之以刑故民苟免

중궁이 고대의 형교와 오늘의 형교를 물었다. 공자가 말했다. 「고대는 형벌이 적고, 오늘은 형벌이 많다. 교화에 대하여 말하면 —— 고대는 먼저 예가 있고, 그런 뒤에 형이 있다. 그래서 형이 적다. 오늘은 예로써 가르치지 않고, 형으로써 바로잡는다. 그래서 형이 많다. 『상서』에 『백이강전·절민유형』이라 한 것은, 먼저 예를 내려 교화하고, 그런 뒤에 형으로써 절복함을 말한다. 예가 없으면, 백성이 수치를 모르는데, 형으로 바로잡으려 한다. 그래서 백성은 다만 구차하게 면하려 할 뿐이다.」

孔子適衛衛將軍文子問曰吾聞魯公父氏不能聽獄信乎孔子荅曰不知其不能也夫公父氏之聽獄有罪者懼無罪者恥文子曰有罪者懼是聴之察刑之當也無罪者恥何乎孔子曰齊之以禮則民恥矣刑以止刑則民懼矣文子曰今齊之以刑刑猶弗勝何禮之齊孔子曰以禮齊民譬之於御則轡也以刑齊民譬之於御則鞭也執轡於此而動於彼御之良也無轡而用防則馬失道矣文子曰以御言之左手執轡右手運防不亦速乎若徒轡無防馬何懼哉孔子曰吾聞古之善御者執轡如組兩驂如舞非防之助也是以先王盛於禮而薄於刑故民從命今也廢禮而尚刑故民彌暴文子曰呉越之俗無禮而亦治何也孔子曰夫呉越之俗男女無別同厠而浴民輕相犯故其刑重而不勝由無禮也中國之教為外內以別男女異器服以殊等類故其民篤而法其刑輕而勝由有禮也

공자가 위나라에 이르니, 위 장군 문자가 물었다. 「나는 듣기로 —— 노나라 공부씨가 옥송을 심리할 수 없다고 한다. 참말입니까.」 공자가 대답했다. 「그가 할 수 없다는 것은 모른다. 공부씨가 옥송을 심리하면, 죄 있는 사람은 두려워하고, 죄 없는 사람은 수치를 느낀다.」 문자가 말했다. 「죄 있는 사람이 두려워하는 것은, 송을 들음이 명찰하고 형을 씀이 득당하기 때문이다. 죄 없는 사람이 수치를 느끼는 것은, 왜입니까.」 공자가 말했다. 「예로써 바로잡으면, 백성이 부끄러움을 안다. 형으로써 형을 그치게 하면, 백성이 두려워한다.」 문자가 말했다. 「이제 형으로써 바로잡아도 형이 족하지 않은데, 어찌 예로써 바로잡겠습니까.」 공자가 말했다. 「예로 백성을 바로잡는 것은, 마부에 비하면 고삐다. 형으로 백성을 바로잡는 것은, 마부에 비하면 채찍이다. 이쪽에서 고삐를 잡으면, 말이 저쪽에서 움직인다 —— 이것이 좋은 마부다. 고삐가 없이 채찍만 쓰면, 말이 길을 잃는다.」 문자가 말했다. 「마부로 말하면, 왼손에 고삐를 잡고 오른손에 채찍을 운하면, 더 빠르지 않습니까. 만일 고삐만 있고 채찍이 없으면, 말이 무엇을 두려워합니까.」 공자가 말했다. 「나는 듣기로 —— 고대에 마부를 잘한 사람은, 고삐를 잡기를 띠를 짜는 듯하고, 양 곁의 참마는 춤추는 듯하여, 채찍의 도움에 의지하지 않았다. 그래서 선왕은 예에 성하고 형에 박하여, 백성이 비로소 명령을 들어 따랐다. 지금은 예를 폐하고 형을 숭상하므로, 백성이 도리어 더욱 포악해진다.」 문자가 말했다. 「오·월의 풍속에는 예가 없는데도, 다스릴 수 있는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「오·월의 풍속은, 남녀의 분별이 없고, 같은 곳에서 목욕하며, 백성이 쉽게 서로 침범한다. 그래서 형벌이 무거운데도 오히려 족하지 않다 —— 예가 없기 때문이다. 중원의 교화는 외내를 나누어 남녀를 구별하고, 다른 기물·복식으로 등륜을 구별한다. 그래서 백성이 돈후하여 법을 지키고, 형벌이 가벼운데도 족하다 —— 예가 있기 때문이다.」

孔子曰民之所以生者衣服也上不教民民匱其生飢寒切於身而不為非者寡矣故古之於盜惡之而不殺也今不先其教而一殺之是以罰行而善不反刑張而罪不省夫赤子知慕其父母由審故也況為政興其賢者而廢其不賢以化民乎知審此二者則上盜息【上盜猶大盜也】

공자가 말했다. 「백성이 살아갈 수 있는 것은, 의식이다. 위에 있는 자가 백성을 교화하지 않아, 백성의 생계가 궁핍하여, 기한이 몸에 미쳐도 나쁜 일을 하지 않는 자는, 드물다. 그래서 고대는 도적에 대하여, 미워하나 죽이지 않았다. 지금은 먼저 교화하지 않고, 일률로 죽인다. 그래서 형벌을 시행하여도 선이 돌아오지 않고, 형망을 펼쳐도 죄가 줄지 않는다. 영아가 부모를 사모함을 아는 것은, 살피고 익숙해진 까닭이다. 하물며 정치할 때에 현인을 들어 쓰고 불현을 폐하여 백성을 교화함이랴. 이 두 가지를 살필 줄 알면, 위의 큰 도적이 그칠 것이다.【『상도』는 마치 큰 도적과 같다.】」

書曰茲殷罰有倫子張問曰何謂也孔子曰不失其理之謂也今諸侯不同徳國君異法折獄無倫以意為限是故知法之難也子張曰古之知法者與今之知法者異乎孔子曰古之知法者能逺【能逺者止其源而以禮義先之】今之知法者不失有罪不失有罪其於怨寡矣能逺則於獄其防深矣寡怨近乎濫防深治乎本書曰惟敬五刑以成三徳言敬刑所以為德也

『상서』에 이르되 —— 『은의 벌은 인륜이 있다.』 자장이 물었다. 「이것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「조리를 잃지 않는 것 —— 이것이 그 뜻이다. 지금 제후의 덕행이 다르고, 국군의 법제도 다르며, 옥을 끊음에 인륜과 차례가 없고, 사의로 경계를 긋는다. 그래서 법을 잡는 것이 어려움을 안다.」 자장이 말했다. 「고대에 법을 아는 사람과 오늘에 법을 아는 사람은, 다릅니까.」 공자가 말했다. 「고대에 법을 아는 사람은 화의 근원을 멀리 밀 수 있다【멀리 밀 수 있다는 것은, 근원을 막고, 먼저 예의로 인도하는 것이다】. 오늘에 법을 아는 사람은 다만 죄 있는 사람을 놓치지 않기를 구한다. 죄 있는 사람을 놓치지 않으면, 원한이 조금 줄어든다. 화의 근원을 멀리 밀 수 있으면, 옥송에 대한 방범이 깊다. 원한을 적게 하는 것은 남형에 가깝지만, 방범이 깊으면 비로소 근본을 다스림에 가깝다. 『상서』에 『오형을 공경하여, 이로써 삼덕을 이룬다』라 한 것은, 형을 삼가고 조심하여 쓰는 것이, 바로 덕을 성취함을 말한다.」

書曰非從惟從孔子曰君子之於人也有不語也無不聽也況聽訟乎必盡其辭矣夫聽訟者或從其情或從其辭辭不可從心斷以情書曰人有小罪非乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟災適爾既道極厥辜時乃不可殺

『상서』에 이르되 —— 『따르지 않음을 오히려 따른다.』 공자가 말했다. 「군자는 남을 대할 때, 말하지 않는 것은 있어도, 듣지 않는 것은 없다. 하물며 송을 들음이랴. 반드시 그에게 말을 다하게 해야 한다. 송을 듣는 사람은, 혹은 실정을 따르고, 혹은 언사를 따른다. 언사가 따를 만하지 못하면, 실정을 따라 마음으로 재단한다. 『상서』에 이르되 —— 『사람에게 작은 죄가 있어, 과실이 아니고, 시종 스스로 법도에 맞지 않는 일을 하면, 이와 같은 것은, 죄가 비록 작아도 죽이지 않을 수 없다. 만일 큰 죄가 있어, 시종 이와 같지 않고, 과실과 재화가 우연히 이와 같으며, 이미 죄과를 다 말하면, 이때는 곧 죽일 수 없다.』」

曾子問聽獄之術孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之術歸於察察之之術歸於義是故聽而不寛是亂也寛而不察是慢也察而不中義是私也私則民怨故善聽者雖不越辭辭不越情情不越義書曰上下比罪無僭亂辭

증자가 옥을 듣는 방법을 물었다. 공자가 말했다. 「큰 법이 세 가지 있다 —— 다스림은 반드시 너그러워야 하고, 너그러움의 방법은 명찰에 돌아가며, 명찰의 방법은 의에 돌아간다. 그래서 송을 들어도 너그럽지 않으면 어지러움이요, 너그러워도 명찰하지 않으면 태만이요, 명찰하여도 의에 합하지 않으면 사사로움이다. 사사로우면 백성이 원망한다. 그래서 송을 잘 듣는 자는, 비록 언사를 넘지 않아도, 언사가 실정을 넘지 않고, 실정이 의를 넘지 않는다. 『상서』에 이르되 —— 『위아래가 죄를 견주어, 참람한 말이 없게 하라.』」

書曰哀矜折獄仲弓問曰何謂也孔子曰古之聽訟者察貧窮哀孤獨及鰥寡老弱不肖而無告者雖得其情必哀矜之死者不可生斷者不可屬若老而刑之謂之悖弱而刑之謂之尅不赦過謂之逆率過以小罪謂之枳【一作疻猶傷也夫過則冝宥若率以為小罪亦傷乎義】故宥過赦小罪老弱不受刑先王之道也書曰大辟疑赦又曰與其殺不辜寧失不經

『상서』에 이르되 —— 『애근하여 옥을 꺾는다.』 중궁이 물었다. 「이것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「고대에 송을 듣는 사람은, 빈궁을 살피고, 고독과 환과·노약·불초하여 고할 곳이 없는 자를 불쌍히 여겼다. 비록 실정을 물어 얻어도, 반드시 그들을 애근했다. 죽은 자는 다시 살지 못하고, 끊어진 자는 다시 잇지 못한다. 만일 노인에게 형을 쓰면, 패라 부른다. 약자에게 형을 쓰면, 극이라 부른다. 과실을 사하지 않으면, 역이라 부른다. 과실을 작은 죄로 하면, 지라 부른다【일본에는 『지(疻)』, 마치 상해와 같다. 과실은 본래 너그럽게 용서해야 하는데, 일률로 작은 죄로 하면, 의도 상한다】. 그래서 과실을 너그럽게 용서하고, 작은 죄를 사면하며, 노약은 형을 받지 않는다 —— 이것은 선왕의 길이다. 『상서』에 『큰 죄는 의심스러우면 사한다』라 하고, 또 『죄 없는 자를 죽이느니 차라리 경륜을 잃어라』라 한다.」

書曰若保赤子子張問曰聽訟可以若此乎孔子曰可哉古之聽訟者惡其意不惡其人求所以生之不得其所以生乃刑之君必與眾共焉今之聽訟者不惡其意而惡其人求所以殺是反古之道也

『상서』에 이르되 —— 『적자를 보전하는 것과 같다.』 자장이 물었다. 「송을 듣는 것도 이와 같이 해도 됩니까.」 공자가 말했다. 「된다. 고대에 송을 듣는 사람은, 미워하는 것은 그 심의요, 그 사람이 아니다. 그를 살릴 이유를 찾는다. 그를 살릴 이유를 찾지 못하면, 비로소 형을 쓴다. 국군은 반드시 여러 사람과 함께 결정한다. 지금 송을 듣는 사람은, 그 심의를 미워하지 않고, 그 사람을 미워하여, 그를 죽일 이유를 찾는다 —— 이것은 고대의 길을 거스른 것이다.」

孟氏之臣叛武伯問孔子曰如之何荅曰臣人而叛天下所不容也其狀自反子姑待之三旬果自歸孟氏武伯將執之訪於夫子夫子曰無也子之於臣禮意不至是以去子今其自反罪以反除又何執焉子修禮以待之則臣去子將安徃武伯乃止

맹씨의 가신이 반변했다. 맹무백이 공자에게 물었다. 「어떻게 해야 합니까.」 공자가 대답했다. 「신하이면서 반변하는 것은, 천하가 용납하지 않는다. 형편을 보면 그가 스스로 돌아올 것이니, 그대는 잠시 기다려라.」 삼십 일 뒤에 과연 스스로 돌아왔다. 맹씨 무백이 그를 잡으려 하여, 부자에게 가르침을 청했다. 부자가 말했다. 「필요 없다. 그대가 신하를 대함에, 예의가 미치지 않았으므로 그가 그대를 떠났다. 지금 그가 스스로 돌아왔으니, 죄는 이미 돌아옴으로 인하여 없어졌다. 어찌 또 잡으려 하는가. 그대가 예를 닦아 그들을 대하면, 신하가 그대를 떠나, 또 어디로 가겠는가.」 무백이 이에 그만두었다.

記問第五

기문제오

夫子閒居喟然而嘆子思再拜請曰意子孫不修將忝祖乎羨堯舜之道恨不及乎夫子曰爾孺子安知吾志子思對曰伋於進瞻亟聞夫子之教其父析薪其子弗克負荷是謂不肖伋毎思之所以大恐而不觧也夫子忻然笑曰然乎吾無憂矣世不廢業其克昌乎

부자가 한가히 있어, 개연히 탄식했다. 자사가 재배하여 가르침을 청했다. 「자손이 닦지 않아 선조를 욕되게 할까 걱정하십니까. 아니면 요순의 길을 부러워하여, 자기가 따르지 못함을 한하십니까.」 부자가 말했다. 「너 같은 어린애가 어찌 나의 뜻을 알겠는가.」 자사가 대답했다. 「긍은 앞을 나아가 바라보며, 여러 번 부자의 가르침을 들었습니다 —— 아비가 섶을 쪼개 끝냈는데, 아들이 그것을 메지 못하면, 이를 불초라 한다. 긍이 항상 여기에 생각이 미쳐, 그래서 심히 공포하여, 감히 게으르지 않습니다.」 부자가 흔연히 웃어 말했다. 「그러한가. 나에게 근심이 없다. 대대로 이 업을 폐하지 않으면, 아마 창성할 수 있으리라.」

子思問於夫子曰為人君者莫不知任賢之逸也而不能用賢何故子曰非不欲也所以官人任能者由於不明也其君以譽為賞以毀為罰賢者不居焉

자사가 부자에게 물었다. 「군주가 되는 자는, 현인을 임용하면 안일함을 모르는 자가 없는데, 어짊을 쓸 수 없는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「생각지 않는 것이 아니다. 관인과 임능이 오히려 할 수 없는 것은, 자기가 밝지 않기 때문이다. 그 국군이 칭찬을 상으로 삼고, 훼방을 벌로 삼으면, 현인이 기꺼이 머물지 않는다.」

子思問於夫子曰伋聞夫子之詔正俗化民之政莫善於禮樂也管子任法以治齊而天下稱仁焉是法與禮樂異用而同功也何必但禮樂哉子曰堯舜之化百世不輟仁義之風逺也管仲任法身死則法息嚴而寡恩也若管仲之知足以定法材非管仲而專任法終必亂成矣

자사가 부자에게 물었다. 「긍이 부자가 가르친 것을 들었습니다 —— 풍속을 단정히 하고 백성을 교화하는 정치에, 예악보다 좋은 것이 없다. 관자는 법으로써 제나라를 다스렸는데, 천하가 그를 인이라 칭했다. 여기에서 보면, 법과 예악은 쓰임이 달라도 공효가 같지 않습니까. 어찌 예악만을 씁니까.」 공자가 말했다. 「요순의 교화는, 백 대에도 끊어지지 않는다 —— 인의의 기풍이 멀리 전하기 때문이다. 관중이 법을 쓴 것은, 사람이 죽으면 법이 식는다 —— 준가하고 은혜가 적기 때문이다. 만일 관중과 같은 지혜가 이로써 법을 정하기에 족하면 괜찮으나, 재구가 관중에 미치지 못하면서 오로지 법을 쓰면, 끝내 반드시 어지러워진다.」

子思問於夫子曰物有形類事有真偽必審之奚由子曰由乎心心之精神是謂聖推數究理不以疑【心誠神通則數不能遁】周其所察聖人難諸

자사가 부자에게 물었다. 「물에는 형류가 있고, 일에는 진위가 있다. 반드시 살펴야 하는데, 어디에서 손을 넣어야 합니까.」 공자가 말했다. 「마음에서. 마음의 정신을 성이라 한다. 수리를 추구하고 이치를 궁구하여 의혹하지 않고【마음이 진성하여 신에 통하면, 수리는 도망할 수 없다】, 살펴야 할 곳을 모두 살피는 것은, 성인도 어렵다고 느낀다.」

趙簡子使聘夫子夫子將至焉及河聞鳴犢與竇犨之見殺也廻輿而旋之衛息鄹遂為操曰周道衰微禮樂陵遲文武既墜吾將焉歸周遊天下靡邦可依鳳鳥不識珎寶梟鴟眷然顧之然心悲巾車命駕將適唐都黃河洋洋攸攸之魚臨津不濟還轅息鄹傷予道窮哀彼無辜翺翔於衛復我舊廬從吾所好其樂只且哀公使以幣如衛迎夫子而卒不能賞用也故夫子作丘陵之歌曰登彼丘陵峛崺其阪【丘陵謂王室也阪指諸侯】仁道在邇求之若逺遂迷不復自嬰屯蹇喟然廻慮題彼泰山【題顧也泰山謂魯也】欝確其髙梁甫廻連枳棘充路陟之無縁將伐無柯患茲蔓延惟以永嘆涕霣潺湲【梁甫泰山之下小山指三桓也】楚王使使奉金幣聘夫子宰予冉有曰夫子之道至是行矣遂請見問夫子曰太公勤身苦志八十而遇文王孰與許由之賢夫子曰許由獨善其身者也太公兼利天下者也然今世無文王之君也雖有太公孰能識之乃歌曰大道隠兮禮為基賢人竄兮將待時天下如一欲何之

조간자가 사람을 보내 부자를 초빙했다. 부자가 막 거기로 가려 했다. 황하 가에 이르러, 명독과 두추가 죽임을 당했다고 듣고, 수레를 돌려 위나라로 돌아가, 추 땅에 쉬었다. 여기에 거문고 곡을 지어 노래하며 이르되 —— 「주도가 쇠미하고, 예악이 늦어졌다. 문왕·무왕의 업이 이미 떨어졌으니, 나는 어디로 돌아갈까. 천하를 두루 다녀도, 의탁할 나라가 없다. 봉황은 알아보지 못하고, 진보는 도리어 소리개가 된다. 권연히 돌아보니, 마음이 측연히 슬프다. 건거에 수레를 갖추라 명하고, 장차 당나라 도읍에 가려 한다. 황하는 양양하고, 물고기는 유유하다. 나루에 이르러도 건너지 않고, 수레 굴대를 돌려 추 땅에 쉰다. 나의 길이 다함을 상처럼 슬퍼하고, 저 무고한 사람들을 불쌍히 여긴다. 위나라에서 날아다니다가, 나의 옛 집에 돌아간다. 내가 좋아하는 곳에 의종하면, 그 즐거움도 또한 족하다.」 애공이 사람을 보내 폐백을 가지고 위나라에 부자를 맞이했으나, 끝내 진실로 임용하지 못했다. 그래서 부자가 『구릉지가』를 지었다 —— 「저 구릉에 오르니, 비탈이 꺾이고 꺾여 멀리 이어진다【구릉은 왕실을 가리키고, 판은 제후를 가리킨다】. 인도는 가까운 곳에 있는데, 그것을 구하면 도리어 먼 듯하다. 여기에서 길을 잃어 돌아오지 못하고, 스스로 둔건에 얽혔다. 개연히 머리를 돌려 사려하여, 저 태산을 바라본다【『제』는 바라봄이다. 태산은 노나라를 가리킨다】. 그것은 욱연히 높이 솟고, 양부는 돌고 돌며 이어진다. 지극은 길에 가득 막혀, 오르려 해도 인연이 없다. 베어 없애려 해도 도끼 자루가 없으니, 이 만연함을 근심한다. 다만 길게 탄식할 뿐, 눈물이 주르르 흐른다【양부는 태산 아래의 작은 산으로, 삼환을 가리킨다】.」 초왕이 사신을 보내 금폐로 부자를 초빙했다. 재예·염유가 말했다. 「부자의 길이 이때에 이르러 행할 수 있다.」 여기에서 뵙기를 청하여, 부자에게 물었다. 「태공이 몸과 마음을 수고롭게 하고 마음의 뜻을 괴롭게 하여, 여든 살에 비로소 문왕을 만났다. 허유의 어짊과 견주면 어떻습니까.」 부자가 말했다. 「허유는 자기 몸을 독착하는 사람이요, 태공은 겸하여 천하를 이롭게 하는 사람이다. 그러나 지금 세상에 문왕 같은 군주가 없다. 비록 태공이 있더라도, 누가 그를 알 수 있겠는가.」 여기에서 노래하며 이르되 —— 「대도가 묻혔구나, 예가 근기로구나. 현인이 숨었구나, 장차 시운을 기다리리. 천하가 한 조각 같구나, 또 어느 곳으로 갈까.」

叔孫氏之車子曰鉏商樵於野而獲獸焉眾莫之識以為不祥棄之五父之衢冉有告夫子曰麕身而肉角豈天之妖乎夫子曰今何在吾將觀焉遂徃謂其御髙柴曰若求之言其必麟乎到視之果信言偃問曰飛者宗鳳走者宗麟為其難致也敢問今見其誰應之子曰天子布徳將致太平則麟鳳龜龍先為之祥今宗周將滅天下無主孰為來哉遂泣曰予之於人猶麟之於獸也麟出而死吾道窮矣乃歌曰唐虞世兮麟鳳遊今非其時吾何求麟兮麟兮我心憂

숙손씨의 마부로 추상이라는 자가 있었다. 들판에서 섶을 캐다가 짐승을 잡았다. 여러 사람이 모두 알지 못하여, 불상하다 하여, 오부의 큰길에 버렸다. 염유가 부자에게 고했다. 「노루의 몸인데 살 뿔이 났다. 혹 하늘의 요물이 아닐까.」 부자가 말했다. 「지금 어디에 있는가. 내가 보러 가겠다.」 여기에서 가서, 수레를 모는 고채에게 말했다. 「만일 염구가 말한 것과 같으면, 반드시 기린이겠지.」 거기에 이르러 보니, 과연 그러했다. 언언이 물었다. 「나는 것은 봉을 종으로 삼고, 달리는 것은 린을 종으로 삼는다 —— 그것이 얻기 어렵기 때문이다. 묻건대 —— 지금 나타난 것은, 누구에게 응한 것입니까.」 공자가 말했다. 「천자가 덕을 펴서 태평을 이루려 하면, 린·봉·귀·룡이 먼저 상서로움을 드린다. 지금 종주가 장차 멸하고, 천하에 공주가 없다. 저것이 누구를 위하여 왔는가.」 여기에서 곡읍하여 이르되 —— 「나는 사람에게 있어, 마치 린이 짐승에게 있는 것과 같다. 린이 나왔는데 죽었으니, 나의 길이 다했다.」 여기에서 노래하며 이르되 —— 「당우의 세상이여, 린봉이 노닐었네. 지금은 그때가 아니니, 내가 무엇을 구하랴. 린아 린아, 내 마음이 근심하네.」

雜訓第六

잡훈제육

子上雜所習請於子思【孔白字子上子思之子也雜者諸子百家】子思曰先人有訓焉學必由聖所以致其材也厲必由砥所以致其刄也故夫子之教必始於詩書而終於禮樂雜説不與焉又何請子思謂子上曰白乎吾嘗深有思而莫之得也於學則寤焉吾嘗企有望而莫之見也登髙則覩焉是故雖有本性而加之以學則無惑矣

자상이 잡학의 내용을 가지고 자사에게 가르침을 청했다.【공백은 자가 자상이요, 자사의 아들이다. 「잡」은 제자백가를 가리킨다.】 자사가 말했다. 「선인에게 훈계가 있다 —— 학습은 반드시 성인에게서 손을 넣어야 한다. 이래야 재구를 이룰 수 있다. 갈고 닦음은 반드시 저석을 써야 한다. 이래야 날을 이룰 수 있다. 그래서 부자의 가르침은, 반드시 『시』·『서』에서 시작하여, 예악으로 끝낸다. 잡설은 그 가운데 참여하지 않는다. 더 무엇을 청하는가.」 자사가 자상에게 말했다. 「백아, 나는 일찍이 깊이 생각해도 얻지 못했으나, 한 번 배우면 깨달았다. 나는 일찍이 발꿈치를 들고 멀리 바라봐도 보이지 않았으나, 한 번 높은 곳에 오르면 보였다. 그래서 비록 본성이 있더라도, 배움을 더하면, 미혹되지 않는다.」

縣子問子思曰【縣子名魯人】吾聞同聲者相好子之先君見子產時則兄事之而世謂子產仁愛稱夫子聖人是謂聖道事仁愛乎吾未諭其人之孰先後也故質於子子思曰然子之問也昔季孫問子游亦若子之言也子游荅曰以子產之仁愛譬夫子其猶浸水之與膏雨乎康子曰子產死鄭人丈夫舍玦佩婦女舍珠瑱巷災三月竽瑟不作夫子之死也吾未聞魯人之若是也奚故哉子游曰夫浸水之所及也則生其所不及則死故民皆知焉膏雨之所生也廣莫大焉民之受賜也普矣莫識其由來者上徳不徳是以無徳季孫曰善縣子曰其然孟子車尚幼請見子思子思見之甚悅其志命子上侍坐焉禮敬子車甚崇子上不願也客退子上請曰白聞士無介不見女無媒不嫁孟孺子無介而見大人悅而敬之白也未諭敢問子思曰然吾昔從夫子於郯遇程子於塗傾蓋而語終日而別命子路將束帛贈焉以其道同於君子也今孟子車孺子也言稱堯舜性樂仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也

현자가 자사에게 물었다.【현자는 이름이 쇄요, 노 사람이다.】 「나는 듣기로 —— 같은 소리가 서로 응하는 사람은 서로 좋아한다. 그대의 선군이 자산을 뵐 때, 그를 형으로 섬겼다. 그러나 세상 사람은 자산을 인애라 하고, 부자를 성인이라 칭한다. 이것은 성인의 길로 인애를 섬긴다는 것입니까. 나는 아직 이 두 사람의 선후를 밝히지 못하여, 그래서 그대에게 구증한다.」 자사가 말했다. 「그렇다. 그대의 물음이 좋다. 옛날 계손이 자유에게 물었을 때, 그대처럼 말했다. 자유가 대답했다 —— 『자산의 인애로써 부자와 견주면, 아마 침수가 고우에 견주는 것과 같다.』 계강자가 말했다 —— 『자산이 죽으면, 정나라 남자가 결패를 내려놓고, 부녀가 구전을 내려놓으며, 리항에 재황 석 달 동안 우슬도 연주하지 않았다. 부자가 죽으면, 나는 노 사람이 이와 같다는 것을 듣지 못했다. 왜인가.』 자유가 말했다 —— 『침수가 미치는 곳은 살고, 미치지 않는 곳은 죽는다. 그래서 백성이 모두 그것을 안다. 고우가 이루어내는 곳은, 넓고 커서 그보다 큰 것이 없다. 백성이 은혜를 입어 두루 미치나, 그것이 어디에서 왔는지 아는 사람이 없다. 상덕은 스스로 덕으로 여기지 않는다. 그래서 덕이 없는 듯이 드러난다.』 계손이 말했다 —— 『좋다.』」 현자가 말했다. 「원래 이와 같았는가.」 맹가가 아직 어려, 자사를 뵙기를 청했다. 자사가 그를 뵙고, 그의 뜻을 심히 기뻐하여, 자상을 배좌하게 하고, 맹가에게 대한 예경이 심히 두터웠다. 자상이 마음속으로 원하지 않았다. 손님이 물러나자, 자상이 가르침을 청했다. 「백이 듣기로 —— 선비는 소개하는 사람이 없으면 뵙지 않고, 여자는 매파가 없으면 시집가지 않는다. 맹유자가 소개하는 사람 없이 대인을 뵈러 왔는데, 대인은 그를 좋아하고 공경한다. 백이 밝히지 못하니, 감히 묻습니다.」 자사가 말했다. 「그렇다. 옛날 내가 부자를 따라 담에 있었는데, 길에서 정자를 만나, 수레를 멈추고 이야기하며, 하루를 이야기한 뒤에 헤어졌다. 자로에게 명하여 속백을 가져가 그에게 주게 했다 —— 그의 길이 군자와 같았기 때문이다. 지금 맹자거가 아직 어린아이지만, 말이 요순을 칭술하고, 생성이 인의를 좋아한다. 세상에 드물다. 그를 섬기는 것도 오히려 할 만한데, 하물며 예경을 더함이랴. 이것은 네가 미칠 곳이 아니다.」

子思在魯使以書如衛問子上子上北面再拜受書伏讀然後與使者晏遂為復書返中庭北面再拜以授使者既受書然後退使者還魯問子思曰吾子堂上南面立授臣書事畢送臣子上中庭拜授臣書而不送何也子思曰拜而不送敬也使而送之賔也

자사가 노나라에 있어, 사람을 보내 위나라로 편지를 보내 자상에게 문안하게 했다. 자상이 북쪽을 향하여 재배하여 편지를 받고, 엎드려 다 읽은 뒤, 그런 뒤에 사자와 연음하고, 여기에서 회신을 써, 중정으로 돌아와, 북쪽을 향하여 재배하여 사자에게 건네주었다. 사자가 편지를 받은 뒤에야 그가 물러났다. 사자가 노나라로 돌아와, 자사에게 물었다. 「그대는 당 위에 남향하여 서서 편지를 신에게 건네주고, 일이 끝나도 신을 보내 주셨다. 자상은 중정에서 신에게 편지를 배수하고 보내지 않았다. 왜입니까.」 자사가 말했다. 「배하고 보내지 않는 것은, 공경이다. 사람을내면서 보내 주는 것은, 그를 빈객으로 여기는 것이다.」

魯人有同姓死而弗吊者人曰在禮當免不免當吊不弔有司罰之如之何子之無吊也荅曰吾以其疎逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫【康子】問於夫子曰百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也魯穆公訪於子思曰寡人不得嗣先君之業三年矣未知所以為令名者且欲掩先君之惡以先君之善使談者有述焉為之若何願先生教之也子思荅曰以伋所聞舜禹之於其父非勿欲也以為私情之細不如公義之大故弗敢私之雲耳責以虛飾之教又非伋所得言公曰思之可以利民者子思曰頋有恵百姓之心則莫如一切除非法之事也毀不居之室以賜窮民奪嬖寵之祿以賑困匱無令人有悲怨而後世有聞見抑亦可公曰諾

노 사람 중에 같은 성이 죽었는데도 조문하지 않는 자가 있었다. 어떤 이가 말했다. 「예에 의하면, 면복을 입어야 하는데 입지 않고, 조해야 하는데 조하지 않으면, 유사가 벌한다. 그대는 어찌 조하지 않는가.」 그가 대답했다. 「그가 소원하기 때문이다.」 자사가 이를 듣고 말했다. 「이것은 은정이 지극히 박한 것이다. 옛날 계손【계강자】이 부자에게 물었다 —— 『백 세의 종에, 끊어지는 도리가 있습니까.』 부자가 말했다 —— 『성으로써 이으면, 의에 끊어짐이 없다. 그래서 같은 성이 종이 되고, 합족이 속이 된다. 비록 국자처럼 존귀하여도, 친정을 폐하지 않는다. 사랑을 숭상하기 때문이다. 그러므로 식례로써 이어 붙이고, 소목을 서열하여, 만 대에 혼인이 통하지 않는다 —— 모두 충독한 길이 그렇게 한다.』」 노 목공이 자사에게 가르침을 청했다. 「과인이 선군의 업을 계승하지 못한 지 이미 삼 년이요, 아직 좋은 이름을 구하는 것을 모른다. 또한 선군의 악을 가리고, 선군의 선을 밝혀, 논론하는 사람에게 칭술할 곳이 있게 하려 한다. 어떻게 해야 합니까. 선생의 가르침을 바랍니다.」 자사가 대답했다. 「긍이 들은 바에 의하면, 순·우는 그들의 아비에게 대하여, 그렇게 하고 싶지 않은 것이 아니다. 다만 사정이 세소하고, 공의에는 미치지 못한다고 여겼으므로, 감히 사적으로 그렇게 하지 않았을 뿐이다. 허식한 가르침으로써 나를 책하면, 또한 긍이 말할 수 있는 곳이 아니다.」 목공이 말했다. 「백성에게 이로울 일을 생각해 보시오.」 자사가 말했다. 「만일 진실로 백성을 혜애하는 마음이 있다면, 일률로 법도에 맞지 않는 일을 제거함만 못합니다 —— 살지 않는 방옥을 헐어 빈민에게 주고, 총애하는 자의 녹을 빼앗아 곤핍을 구제하며, 사람에게 비원이 있어 후세에도 들리고 보이게 하지 않으면, 또한 됩니다.」 목공이 말했다. 「좋다.」

縣子問子思曰顔回問為邦夫子曰行夏之時若是殷周異正為非乎子思曰夏數得天堯舜之所同也殷周之王征伐革命以應乎天因改正朔若雲天時之改耳故不相因也夫受禪於人者則襲其統受命於天者則革之所以神其事如天道之變然也三統之義夏得其正是以夫子云

현자가 자사에게 물었다. 「안회가 나라를 다스림을 물었을 때, 부자가 『하나라의 때를 행하라』고 했습니다. 이렇게 말하면, 은·주가 정삭을 바꾼 것이 그릇입니까.」 자사가 말했다. 「하나라의 역수는 하늘 때의 바름을 얻었다. 요순도 또한 같았다. 은·주가 왕을 칭한 것은, 정벌하고 혁명하여 하늘에 응했으므로, 이에 의하여 정삭을 고쳤다 —— 다만 하늘 때가 고쳐졌다고 말할 뿐이요, 전대를 따르지 않았다. 사람에게 선을 받는 것은 통기를 연습하고, 하늘에게 명을 받는 것은 변혁한다 —— 그 일을 신명하게 드러내기 위함이요, 천도의 변화와 같게 한다. 삼통의 의리는, 하나라가 그 바름을 얻었다. 그래서 부자가 저렇게 말했다.」

穆公問於子思曰立太子有常乎荅曰有之在周公之典公曰昔文王舎適而立其次防子舎孫而立其弟是何法也子思曰殷人質而尊其尊故立弟周人文而親其親故立子亦各其禮也文質不同其禮則異文王舍適立次權也公曰苟得行權豈唯聖人唯賢與愛立也子思曰聖人不以權教故立制垂法順之為貴若必欲犯何有於異公曰舍賢立聖舍愚立賢何如子思曰唯聖立聖其文王乎不及文王者則各賢其所愛不殊於適何以限之必不能審賢愚之分請父兄群臣卜於祖廟亦權之可也

목공이 자사에게 물었다. 「태자를 세움에 항상 규정이 있습니까.」 자사가 대답했다. 「있다. 주공의 전제 가운데 있다.」 목공이 말했다. 「옛날 문왕이 적자를 버리고 그 다음을 세우고, 미자가 손자를 버리고 그 아우를 세웠다. 이것은 무슨 법을 따른 것입니까.」 자사가 말했다. 「은 사람은 질박하여 그 마땅히 존할 바를 존하니, 그래서 아우를 세운다. 주 사람은 문화하여 그 마땅히 친할 바를 친하니, 그래서 아들을 세운다. 또한 각각 그 예가 있다. 문과 질이 같지 않으면, 예도 같지 않다. 문왕이 적을 버리고 다음을 세운 것은, 권변이다.」 목공이 말했다. 「만일 권을 행할 수 있다면, 어찌 성인뿐이겠습니까. 어짊과 사랑만 있으면 곧 세울 수 있습니까.」 자사가 말했다. 「성인은 권변으로써 가르침을 베풀지 않는다. 그래서 제도를 세우고 법칙을 내려, 그것을 따름이 비로소 귀하다. 만일 반드시 그것을 범하려 한다면, 또 어찌 차이가 있을 필요가 있겠는가.」 목공이 말했다. 「현인을 버리고 성인을 세우며, 우인을 버리고 현인을 세우는 것은, 어떻습니까.」 자사가 말했다. 「오직 성인이 성인을 세운다 —— 대개 문왕과 같은 것이다. 문왕에 미치지 못하는 자는, 곧 각각 그가 사랑하는 곳으로써 어짊으로 삼는다. 적자를 세움과 분별이 없으니, 무엇으로써 한정하겠는가. 만일 실로 어짊과 어리석음을 나눌 수 없으면, 부형과 여러 신하로 하여금 조묘에서 점을 묻게 하기를 청한다 —— 이것도 행할 수 있는 임기의 방법이다.」

孟軻問牧民何先子思曰先利之曰君子之所以教民亦仁義固所以利之乎子思曰上不仁則下不得其所上不義則樂為亂也此為不利大矣故易曰利者義之和也又曰利用安身以崇徳也此皆利之大者也

맹가가 물었다. 「백성을 목양함에, 무엇을 먼저 합니까.」 자사가 말했다. 「그들을 이롭게 함을 먼저 한다.」 맹가가 말했다. 「군자가 백성을 교화하는 까닭도, 역시 인의요, 인의는 본래 이것으로써 그들을 이롭게 하는 데 쓰는 것이 아닙니까.」 자사가 말했다. 「위에 있는 자가 인하지 않으면, 아래가 안顿을 얻지 못한다. 위에 있는 자가 의롭지 않으면, 아래가 난을 일으키기를 좋아한다. 이것이 곧 가장 큰 불리함이다. 그래서 『주역』에 이르되 —— 『이로운 것은 의의 화합이다.』 또 이르되 —— 『몸을 편안하게 함에 이로움을 써서, 이로써 덕을 높인다.』 이것들은 모두 이것이 이로움 가운데 가장 큰 것이다.」

居衛第七

거위제칠

子思居衛言苟變於衛君曰其材可將五百乗君任軍旅率得此人則無敵於天下矣衛君曰吾知其材可將然變也嘗為吏賦於民而食人二雞子以故弗用也子思曰夫聖人之官人猶大匠之用木也取其所長棄其所短故杞梓連抱而有數尺之朽良工不棄何也知其所妨者細也卒成不訾之器今君處戰國之世選爪牙之士而以二卵棄干城之將此不可使聞於鄰國者也衛君再拜曰謹受教矣

자사가 위나라에 살아, 위군에게 구변을 칭하여 이르되 —— 「그의 재구는 이로써 오백 승을 통령할 수 있다. 그대가 만일 군려를 임용하면, 이 사람을 얻어, 곧 이로써 천하에 적이 없게 할 수 있다.」 위군이 말했다. 「나는 그의 재구가 이로써 군사를 통솔할 수 있음을 안다. 그러나 구변이 일찍이 관리가 되어 백성에게 부를 거둘 때, 남의 달걀 두 개를 먹었다. 이로 인하여 쓰지 않는다.」 자사가 말했다. 「성인이 사람을 씀은, 마치 대장장이가 나무를 쓰는 것과 같다 —— 그 긴 곳을 취하고, 그 짧은 곳을 버린다. 그래서 합포하는 기자와 자두나무에 비록 몇 척의 부취가 있어도, 좋은 장인은 그것을 버리지 않는다. 무슨 까닭인가. 그가 해하는 곳이 다만 가는 곳에 불과하고, 끝내 이로써 헤아릴 수 없는 기물을 이룰 수 있음을 알기 때문이다. 지금 그대는 전국의 세상에 처하여, 조아의 선비를 선발한다. 그런데 달걀 두 개 때문에 적을 막는 간성의 장수를 버린다. 이 말은 이웃 나라에게 듣게 할 수 없다.」 위군이 재배하여 이르되 —— 「삼가 가르침을 받겠습니다.」

子思適齊齊君之嬖臣美鬚眉立乎側齊君指之而笑且言曰假貌可相易寡人不惜此之鬚眉於先生也子思曰非所願也所願者惟君修禮義富百姓而伋得寄帑於君之境內從襁負之列其榮多矣若無此須鬣非伋所病也昔堯身修十尺眉乃八彩實聖舜身修八尺有竒面頷無毛亦聖禹湯文武及周公勤思勞體或折臂望視或禿骭背僂亦聖不以鬚眉美鬣為稱也人之賢聖在徳豈在貌乎且吾性無須眉而天下王侯不以此損其敬由是言之伋徒患徳之不邵美也不病毛鬂之不茂也

자사가 제나라에 이르니, 제군의 총신이 수미가 심히 아름다워, 곁에 서 있었다. 제군이 그를 가리켜 웃으며 이르되 —— 「만일 용모를 바꿀 수 있다고 가정하면, 과인은 이 한 벌의 수미를 가지고 선생에게 주는 것을 아끼지 않겠다.」 자사가 말했다. 「이것은 내가 바라는 바가 아니다. 바라는 바는 다만 그대가 예의를 닦고, 백성을 부유하게 하며, 긍이 집안 작은 것을 가지고 그대의 경내에 맡겨, 자식을 업은 자의 행렬에 따르는 것이다. 곧 영요가 더욱 많다. 만일 이 한 벌의 수열이 없어도, 긍이 혐병할 곳이 아니다. 옛날 요는 몸의 길이가 십 척이요, 눈썹에 팔채가 있어, 실로 성이었다. 순은 몸의 길이가 팔 척이 넘고, 아래턱에 수염이 없어도, 역시 성이었다. 우·탕·문왕·무왕 및 주공은, 생각을 수고롭게 하고 몸을 고되게 하여, 혹은 팔이 꺾이고 눈이 비스듬하며, 혹은 종아리에 털이 없고 등이 굽었다. 역시 성이었다. 그러나 수미와 아름다운 수염으로써 칭송받지 않았다. 사람의 현성은 덕에 있지, 어찌 용모에 있겠는가. 하물며 나는 생성이 수미가 없다. 천하의 왕후가 이로 인하여 나에 대한 경중을 덜지 않는다. 여기에서 말하면, 긍은 다만 덕이 높고 아름답지 못함을 두려워하고, 털과 변발이 무성하지 못함을 근심하지 않는다.」

子思謂子上曰有可以為公之尊而冨貴人眾不與焉者非唯志乎成其志者非唯無慾乎夫錦繢紛華所服不過溫體三牲太牢所食不過充腹知以身取節者則知足矣苟知足則不累其志矣

자사가 자상에게 말했다. 「공작처럼 존귀에 이를 수 있으면서도, 부귀한 사람들이 모두 그 가운데 참여하지 않는 것이 있다 —— 뜻이 아닌가. 그 뜻을 이루는 것은, 욕심이 없음이 아닌가. 비단과 수놓은 화려함은, 입는 곳이 다만 몸을 따뜻하게 할 뿐이다. 삼생과 태뢰는, 먹는 곳이 다만 배를 채울 뿐이다. 자신으로써 절도를 취할 줄 알면, 곧 지족을 안다. 만일 지족하면, 곧 자기의 뜻을 끌어내리지 않는다.」

曾子謂子思曰昔者吾從夫子廵守於諸侯夫子未嘗失人臣之禮而猶聖道不行今吾觀子有傲世主之心無乃不容乎子思曰時移世異人有冝也當吾先君周制雖毀君臣固位上下相持若一體然夫欲行其道不執禮以求之則不能入也今天下諸侯方欲力爭競招英雄以自輔翼此乃得士則昌失士則亡之秋也伋於此時不自髙人將下吾不自貴人將賤吾舜禹揖讓湯武用師非故相詭乃各時也

증자가 자사에게 말했다. 「옛날 내가 부자를 따라 제후를 순수할 때, 부자는 일찍이 신하의 예를 잃지 않았다. 성도는 오히려 행해지지 못했다. 지금 나는 그대를 보건대 세상 군주를 오시하는 마음이 있다. 아마 용납되지 않을까.」 자사가 말했다. 「때가 옮기고 세상이 달라, 사람이 각각 그 마땅한 곳이 있다. 선군의 때에 해당하여서는, 주나라의 제도가 비록 훼괴되어도, 군신의 자리가 오히려 온고하여, 위아래가 서로 부지하여 한 몸과 같았다. 자기의 길을 행하려 하면, 예를 집수하여 구하지 않으면, 들어갈 수 없었다. 지금 천하의 제후가 바야흐로 무력으로써 서로 다투어, 다투어 영웅을 초치하여 이로써 자신을 보익하려 한다. 이것이 곧 선비를 얻으면 곧 창하고, 선비를 잃으면 곧 망하는 때이다. 긍이 이때에 스스로 높이지 않으면, 남이 나를 낮게 볼 것이다. 스스로 중히 여기지 않으면, 남이 나를 천하게 볼 것이다. 순우는 익양하고, 탕무는 군사를 썼다 —— 고의로 서로 반대한 것이 아니요, 각각 그 때를 따른 것이다.」

子思在齊尹文子生子不類怒而杖之告子思曰此非吾子也吾妻殆不婦吾將黜之子思曰若子之言則堯舜之妃復可疑也此二帝聖者之英而丹朱商均不及匹夫以是推之豈可類乎然舉其多者有此父斯有此子道之常也若夫賢父之有愚子此由天道自然非子之妻之罪也尹文子曰先生止之願無言文留妻矣孟軻問子思曰堯舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也稱其言履其行夜思之晝行之滋滋焉汲汲焉如農之赴時商之趨利惡有不至者乎

자사가 제나라에 있었다. 윤문자가 낳은 아들이 자기와 닮지 않아, 노하여 지팡이로 때리고, 자사에게 고하여 이르되 —— 「이것은 나의 아들이 아니다. 나의 아내가 아마 부도를 지키지 않았다. 나는 그를 버리려 한다.」 자사가 말했다. 「그대의 이 말에 의하면, 요·순의 비도 또한 의심할 수 있다. 이 두 제왕은 성자 가운데 영걸인데도, 단주·상균이 오히려 보통 필부에 견줄 수 없다. 여기에서 추론하면, 어느 것이 반드시 서로 닮겠는가. 다만 다수로 말하면, 이와 같은 아비가 있으면 이와 같은 아들이 있는 것이, 길의 상태이다. 현부가 있으면서 우자가 있는 것에 이르러서는, 이것은 천도가 자연히 그러함이다. 그대의 아내의 죄가 아니다.」 윤문자가 말했다. 「선생은 그만두시오. 더 말씀하지 마시오. 문은 아내를 남기겠습니다.」 맹가가 자사에게 물었다. 「요·순·문왕·무왕의 길은, 기력으로써 이를 수 있다고 의지할 수 있습니까.」 자사가 말했다. 「그는 사람이요, 나도 또한 사람이다. 그들의 말을 칭술하고, 그들의 행을 이행하며, 밤에는 생각하고 낮에는 행한다. 자자급급하여, 농부가 시절을 재촉하는 것과 같고, 상인이 이익에 나아가는 것과 같다. 어느 것이 이르지 못하겠는가.」

子思謂孟軻曰自大而不修其所以大不大矣自異而不修其所以異不異矣故君子髙其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接於人人不敢慢辭交於人人不敢侮其唯髙逺乎

자사가 맹가에게 말했다. 「스스로 크다고 여기면서도, 크게 하는 그 한 층을 닦지 않으면, 곧 크지 않다. 스스로 다르다고 여기면서도, 다르게 하는 그 한 층을 닦지 않으면, 곧 다르지 않다. 그래서 군자가 자기의 행을 높이 올리면, 남이 한 층씩 기어오를 수 없다. 자기의 뜻을 멀리 밀면, 남이 따라잡을 수 없다. 예로써 남을 접대하면, 남이 감히 태만하지 못한다. 사로써 남과 교왕하면, 남이 감히 속여 욕보이지 못한다. 대개 높고 멀기 때문이다.」

申詳問曰【子張之子】殷人自契至湯而王周人自棄至武王而王同嚳之後也周人追王太王王季文王而殷人獨否何也子思曰文質之異也周人之所追太王王跡起焉又曰文王受命斷虞芮之訟伐崇邦退犬戎追王太王王季何也子思曰狄人攻太王太王召耆老而問焉曰狄人何來耆老曰欲得菽粟財貨太王曰與之與之至無而狄人不止太王又問耆老曰狄人何欲耆老曰欲土地太王曰與之耆老曰君不為社稷乎太王曰社稷所以為民也不可以所為民者亡民也耆老曰君縱不為社稷不為宗廟乎太王曰宗廟者私也不可以吾私害民遂杖防而去過梁山止乎岐下豳民之束脩奔而從之者三千乘一止而成三千乘之邑此王道之端也成王於是追而王之王季其子也承其業廣其基焉雖同追王不亦可乎

신상이 물었다.【신상은 자장의 아들이다.】 「은 사람은 설로부터 탕에 이르러 왕을 칭하고, 주 사람은 기로부터 무왕에 이르러 왕을 칭한다. 같은 제곡의 후대이다. 주 사람은 태왕·왕계·문왕을 추존하여 왕으로 삼는다. 은 사람은 홀로 이와 같이 하지 않는다. 무슨 까닭입니까.」 자사가 말했다. 「이것은 문질의 차이이다. 주 사람이 추존하는 태왕은, 왕업의 자취가 그에게서 일어났다.」 또 물었다. 「문왕이 명을 받아, 우·예의 쟁송을 판단하고, 숭나라를 토벌하고, 견융을 물리치고, 태왕·왕계를 추존하여 왕으로 삼았다. 무슨 까닭입니까.」 자사가 말했다. 「적 사람이 태왕을 쳐들어왔다. 태왕이 기로를 모아 물었다 —— 『적 사람이 무엇 때문에 왔는가.』 기로가 이르되 —— 『콩과 좁쌀과 재화를 원한다.』 태왕이 이르되 —— 『그들에게 주어라.』 주어서 없어질 때까지인데도, 적 사람이 오히려 그치지 않았다. 태왕이 또 기로에게 물었다 —— 『적 사람이 무엇을 원하는가.』 기로가 이르되 —— 『토지를 원한다.』 태왕이 이르되 —— 『그들에게 주어라.』 기로가 이르되 —— 『군주는 사직을 위하여 생각하지 않습니까.』 태왕이 이르되 —— 『사직은 백성을 위하여 세운 곳이다. 백성을 위하여 세운 곳으로 인하여 백성을 멸망하게 해서는 안 된다.』 기로가 이르되 —— 『군주가 비록 사직을 위하지 않더라도, 종묘를 위해서도 하지 않습니까.』 태왕이 이르되 —— 『종묘는 사사로운 것이다. 나의 사사로움으로써 백성을 해해서는 안 된다.』 여기에서 지팡이를 짚고 떠나, 양산을 지나, 기 아래에 멈췄다. 빈 땅의 백성이 마른 양식을 지니고 따라온 자가 삼천 승이나 되었다. 한 번 멈추니 곧 삼천 승의 성읍을 이루었다. 이것이 왕도의 시작이다. 성왕이 이로 인하여 그를 추존하여 왕으로 삼았다. 왕계는 그의 아들이다. 업을 계승하고 근기를 확대했다. 비록 함께 추존하여 왕으로 삼아도, 또한 안 되겠는가.」

羊客問子思曰古之帝王中分天下使二公治之謂之二伯周自後稷封為王者後子孫據國至太王王季文王此固世為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏殷王帝乙之時王季以功九命作伯受珪瓉鬯之賜故文王因之得專征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也

양객이 자사에게 물었다. 「고대의 제왕은 천하를 가운데에서 나누어, 두 공으로 하여금 다스리게 하여, 이를 이백이라 불렀다. 주는 후직이 봉을 받아 왕자의 후가 되고, 자손이 국토를 유거했다. 태왕·왕계·문왕에 이르기까지, 본래 대대로 모두 제후였다. 무엇으로써 서백이 될 수 있었습니까.」 자사가 말했다. 「나는 자하가 말한 것을 들었다 —— 은왕 제을의 때에, 왕계가 공으로 인하여 구명의 백이 되어, 규찬거창의 상사를 받았다. 그래서 문왕이 이를 연습하여, 이로써 오로지 정벌을 일로 삼을 수 있었다. 이것은 제후로써 백을 삼는 것이요, 마치 주공·소공이 군을 지어 백을 삼은 것과 같다.」

子思年十六適宋宋大夫樂朔與之言學焉朔曰尚書虞夏數四篇善也下此以訖於秦費効堯舜之言耳殊不如也子思荅曰事變有極正自當耳假令周公堯舜不更時異防其書同矣樂朔曰凡書之作欲以喻民也簡易為上而乃故作難知之辭不亦繁乎子思曰書之意兼復深奧訓誥成義古人所以為典雅也曰昔魯委巷亦有似君之言者伋荅之曰道為知者傳苟非其人道不傳矣今君何似之甚也樂朔不悅而退曰孺子辱吾其徒曰魯雖以宋為舊然世有讐焉請攻之遂圍子思宋君聞之不待駕而救子思子思既免曰文王困於羑里作周易祖君屈於陳蔡作春秋吾困於宋可無作乎於是撰中庸之書四十九篇

자사가 열여섯 살에 송나라에 이르렀다. 송의 대부 낙삭이 그와 학문을 이야기했다. 낙삭이 이르되 —— 「『상서』의 우·하 몇 편은 좋다. 그 이하로부터 진·비에 이르러서는, 다만 요순의 말을 본받을 뿐이다. 멀리 그들에 미치지 못한다.」 자사가 대답했다. 「일의 변화에는 극한이 있다. 그 때에 해당하여 자연히 마땅히 그래야 한다. 만일 주공·요순으로 하여금 시세를 바꾸지 않게 하면, 그들의 글도 또한 같을 것이다.」 낙삭이 이르되 —— 「대저 글의 저술은, 백성으로 하여금 밝아지게 하려는 것이다. 간이함을 으뜸으로 삼는다. 그런데 고의로 알기 어려운 말을 써 낸다. 또한 번잡하지 않습니까.」 자사가 말했다. 「『서』의 뜻은 겸하여 깊고 오묘하여, 훈고가 의리를 이룬다. 이것이 옛사람이 이로써 전아로 여기는 까닭이다.」 또 이르되 —— 「옛날 노나라의 누항에도 또한 그대처럼 말하는 사람이 있었다. 긍이 대답했다 —— 『길은 지혜로운 자를 위하여 전하는 곳이다. 만일 그 부류의 사람이 아니면, 길이 전해지지 않는다.』 지금 그대는 어찌 그를 닮기를 이와 같이 심하게 하는가.」 낙삭이 기뻐하지 않고 물러나 이르되 —— 「이 아이가 나를 모욕했다.」 그의 문도가 이르되 —— 「노가 비록 송을 옛 나라로 여기나, 대대로 원한이 있다. 청컨대 그를 칩시다.」 여기에서 자사를 둘러쌌다. 송군이 이를 듣고, 수레를 채비할 겨를도 없이 가서 자사를 구했다. 자사가 환난을 면한 뒤에 이르되 —— 「문왕이 유리에서 곤하여 『주역』을 지었고, 선조가 진채에서 곤하여 『춘추』를 지었으며, 내가 송에서 곤하니, 저술이 없을 수 있겠는가.」 여기에서 『중용』의 책 사십구 편을 지어 이루었다.

廵狩第八

순수제팔

子思遊齊陳莊伯與登泰山而觀見古天子廵狩之銘焉陳子曰我生獨不及帝王封禪之世子思曰子不欲爾今周室卑防諸侯無霸假以齊之眾連鄰國以輔文武子孫之有徳者則齊桓晉文之事不足言也陳子曰非不悅斯道力不堪也子聖人之後吾願有聞焉敢問昔聖帝明王廵狩之禮可得聞乎子思曰凡求聞者為求行之也今子自計必不能行欲聞何為陳子曰吾雖不敏亦樂先王之道於子何病而不我告也子思乃告之曰古者天子將廵狩必先告於祖禰命史告群廟及社稷圻內名山大川告者七日而徧親告用牲史告用幣申命冢宰而後清道而出或以遷廟之主行載於齊車毎舍奠焉及所經五嶽四瀆皆有牲幣歳二月東廵狩至於岱宗柴於上帝望秩于山川所過諸侯各待於境天子先問百年者所在而親問之然後覲方岳之諸侯有功徳者則發爵賜服以順陽義無功者則削黜貶退以順隂義命史採民詩謡以觀其風命市納價察民之所好惡以知其志命典禮正制度均量衡考衣服之等協時月日辰入其疆遺老失賢掊克在位則君免山川社稷有不親舉土荒民遊為無教無教者則君退民僭上為無法無法者則君罪入其疆土地墾闢養老尊賢俊傑在位則君有慶遂南廵五月至於南嶽又西廵八月至於西嶽又北廵十有一月至於北嶽其禮皆如岱宗歸反舍於外次三日齋親告於祖禰用特命有司告群廟社稷及圻內名山大川而後入聽朝此古者明王廵狩之禮也陳子曰諸侯朝於天子盟防霸主則亦告宗廟山川乎子思曰告哉陳子曰王者廵狩不及四嶽諸侯盟防不越鄰國則其禮同乎異乎子思曰天子封圻千里公侯百里伯七十里子男五十里虞夏殷周之常制也其或出此封者則其禮與廵狩朝防無變其不越封境雖行如國陳子曰古之義也吾今而後知不學者淺之為人也

자사가 제나라에 놀아, 진장백과 함께 태산에 올라 관람하여, 고대의 천자가 순수한 명문을 보았다. 진자가 이르되 —— 「나의 이 생애는 홀로 제왕 봉선의 세대에 미치지 못한다.」 자사가 이르되 —— 「이것은 그대가 스스로 생각하지 않을 뿐이다. 지금 주실이 비미하여, 제후에 패자가 없다. 만일 제나라의 민중으로써 이웃 나라를 연결하고, 문왕·무왕의 자손 가운데 덕 있는 자를 보좌하면, 곧 제환·진문의 일은 말할 만하지 않다.」 진자가 이르되 —— 「이 길을 좋아하지 않는 것이 아니요, 힘이 족하지 않다. 그대는 성인의 후예이니, 나는 들을 곳이 있기를 바란다. 감히 묻건대 —— 옛날 성제와 명왕의 순수의 예를, 들을 수 있습니까.」 자사가 이르되 —— 「대저 듣기를 구하는 것은, 실행을 구하기 위함이다. 지금 그대가 스스로 헤아려 반드시 행할 수 없다고 하면서, 오히려 들으려 하여 무엇을 하겠는가.」 진자가 이르되 —— 「나는 비록 불민하나, 또한 선왕의 길을 좋아한다. 그대는 어찌 반드시 어렵게 하여 나에게 고하지 않는가.」 자사가 비로소 그에게 고하여 이르되 —— 「고대의 천자가 장차 순수하려 하면, 반드시 먼저 조비에게 고하고, 사관에게 명하여 여러 묘와 사직 및 기내의 명산대천에 고하게 한다. 고하는 사람이 칠 일에 두루 고한다. 친히 고함에는 희생을 쓰고, 사관의 고함에는 폐를 쓴다. 총재에게 신명한 뒤에 청도하여 출발한다. 혹은 천묘의 신주를 재거에 싣고 수행하여, 한 곳에 정류할 때마다 전을 베푼다. 지나는 곳의 오악과 사독에 모두 희생과 폐백이 있다. 해마다 이월에 동쪽으로 순수하여, 대종에 이르러, 번시하여 상제를 제하고, 망제하여 산천은 그 차등에 따른다. 지나는 곳의 제후는 각각 변경에서 기다린다. 천자는 먼저 백 년의 노인이 있는 곳을 묻고, 친히 가서 묻고, 그런 뒤에 방악의 제후를 접견한다. 공덕이 있는 자는 작을 내리고 복을 내리며 —— 이로써 양의에 따른다. 공이 없는 자는 깎아 물러나게 하여 —— 이로써 음의에 따른다. 사관에게 명하여 민간의 가요를 채집하여 이로써 풍속을 관찰하고, 시관에게 명하여 물가를 올리고·백성의 호오를 살찰하여 이로써 그들의 심지를 알게 하며, 전례에게 명하여 제도를 교정하고·도량형을 균평하고·의복의 등차를 고핵하고·시월일진을 협조하게 한다. 그 강역에 들어가, 만일 노인을 잃어버리고·현인을 잃고·거두어들이는 자가 자리에 있으면, 곧 국군을 면직한다. 산천과 사직에 친히 제해야 하는데 친히 제하지 않고·토지가 황폐하고·백성이 노닐면, 이것은 교화가 없음이다. 교화가 없으면 곧 국군을 물러나게 한다. 백성이 참월하여 위에 있으면, 이것은 법이 없음이다. 법이 없으면 곧 국군을 죄준다. 그 강역에 들어가, 토지가 개간되고·늙은이를 기르고 어짊을 존하고·준걸이 자리에 있으면, 국군은 곧 경상이 있다. 여기에서 남쪽으로 순수하여, 오월에 남악에 이르고, 또 서쪽으로 순수하여, 팔월에 서악에 이르고, 또 북쪽으로 순수하여, 십일월에 북악에 이른다. 예의는 모두 대종과 같다. 돌아온 뒤에, 밖에 산 지 삼 일에 재계하고, 친히 특생으로써 조비에게 고하고, 유사에게 명하여 여러 묘·사직 및 기내의 명산대천에 고하게 하고, 그런 뒤에 조에 들어가 정사를 듣는다. 이것이 고대의 명왕이 순수하는 예이다.」 진자가 이르되 —— 「제후가 천자에게 조견하고·패자의 곳에서 회맹하여도, 또한 종묘와 산천에 고합니까.」 자사가 이르되 —— 「고해야 한다.」 진자가 이르되 —— 「왕자의 순수는 사악에 이르지 않고, 제후의 회맹은 이웃 나라를 넘지 않는다. 예의가 같거나 다릅니까.」 자사가 이르되 —— 「천자의 봉기는 천 리요, 공후는 백 리요, 백은 칠십 리요, 자남은 오십 리다 —— 이것이 우·하·은·주의 항상 제도이다. 만일 이 봉경을 벗어나면, 예의는 순수·조회와 변화가 없다. 만일 봉경을 넘지 않으면, 출행하여도 또한 나라 안에 있는 것과 같다.」 진자가 이르되 —— 「이것이 고대의 의이다. 나는 지금부터 뒤에 비로소 배우지 않은 사람의 견식이 어찌 얕은가를 알겠다.」

公儀第九

공의제구

魯人有公儀僣者【數本皆作潛】砥節礪行樂道好古恬於榮利不事諸侯子思與之友穆公因子思欲以為相謂子思曰公儀子必輔寡人叄分魯國而與之一子其言之子思對曰如君之言則公儀子愈所以不至也君若飢渴待賢納用其謀雖蔬食水飲伋亦願在下風今徒以髙官厚祿釣餌君子無信用之意公儀子之智若魚鳥可也不然則彼將終身不躡乎君之庭矣且臣不佞又不任為君操竿下釣以蕩守節之士也

노 사람 중에 공의잠이라는 자가 있다【몇몇 본은 모두 『잠』으로 한다】. 절행을 갈고 닦고, 길을 좋아하고 옛것을 좋아하며, 영리에 담담하여, 가서 제후를 섬기지 않는다. 자사가 그와 붕우를 사귀었다. 목공이 자사로 말미암아 그를 승상으로 삼으려 하여, 자사에게 이르되 —— 「공의자가 반드시 과인을 보좌해야 한다. 내가 노나라를 세 몫으로 나누어 그 한 몫을 그에게 주겠다. 그대는 가서 설득해 주시오.」 자사가 대답했다. 「그대의 이 말에 의하면, 공의자는 더욱 오지 않을 것이다. 그대가 만일 목마름과 같이 현인을 대하여, 그의 모획을 채납하고 실행하면, 비록 소식과 음수라도, 긍도 또한 하풍에서 청명하겠습니다. 지금 다만 높은 벼슬과 후한 녹으로써 낚시 미끼를 삼아, 가서 군자를 낚으려 한다. 그를 신용하는 뜻이 없다. 공의자의 지혜가 만일 물고기와 새와 같다면, 오히려 괜찮다. 그렇지 않으면, 그는 종신 그대의 정원을 밟지 않을 것이다. 하물며 신은 불초하여, 또한 그대를 위하여 낚싯대를 잡고 낚시를 내려, 가서 절을 지키는 선비를 동요하게 하기에 감당하지 못한다.」

閭丘溫見田氏將必危齊欲以其邑叛而適魯穆公聞之謂子思曰子能懷之則寡人割邑如其邑以常宗子思曰伋雖能之義所不為也公曰何子思對曰彼為人臣君將敗弗能扶而叛之逆臣制國弗能以其身死而逃之此罪誅之人也伋縱不能討而又要利以召姦非忍行也

여구온이 전씨가 반드시 장차 제나라를 해칠 것을 보고, 자기의 성읍을 가지고 제나라를 배반하여 노나라에 투항하려 했다. 목공이 이를 듣고, 자사에게 이르되 —— 「그대가 능히 그를 초무하면, 과인은 곧 한 덩이를 갈라 그의 원래와 같은 큰 성읍을 그대에게 주어 상록으로 삼겠다.」 자사가 이르되 —— 「긍이 비록 능히 이루더라도, 의에 따라 하지 않는다.」 목공이 이르되 —— 「왜인가.」 자사가 대답했다. 「그는 신하가 되어, 국군이 장차 무너질 것을 부지하지 못하고, 도리어 반변했다. 역신이 국가를 장악하는데도, 몸으로써 순하여 죽지 않고 도망갔다. 이것은 죽임을 받아야 할 사람이다. 긍이 비록 토벌할 수 없더라도, 다시 이익을 요하여 간인을 초인하는 것은, 내가 차마 하지 못할 곳이다.」

穆公問子思曰吾觀龍攔氏子不孝其行何如對曰臣聞明君之為政尊賢以崇德舉善以勸民則四方之內孰敢不化若夫過行是細人所識不治其本而問其過臣不知所以也公曰善

목공이 자사에게 물었다. 「내가 룡란씨의 아들이 불효함을 본다. 그의 행위가 어떻습니까.」 자사가 대답했다. 「신이 듣건대 —— 명군이 정치를 함은, 어짊을 존하여 이로써 덕을 숭상하고, 착함을 들어 이로써 백성을 권면한다. 곧 사방 안에 누가 감히 교화되지 않겠는가. 과악한 행위에 이르러서는, 이것은 소인이 아는 곳이다. 근본을 다스리지 않고 과실을 묻는 것은 —— 신이 이로써 말할 바를 모른다.」 목공이 이르되 —— 「좋다.」

穆公謂子思曰子之書所記夫子之言或者以謂子之辭子思曰臣所記臣祖之言或親聞之者有聞之於人者雖非正其辭然猶不失其意焉且君之所疑者何公曰於事無非子思曰無非所以得臣祖之意也就如君言以為臣之辭臣之辭無非則亦所宜貴矣事既不然又何疑焉

목공이 자사에게 이르되 —— 「그대의 글이 기록한 부자의 말은, 어떤 이는 그대 자신의 말로 여긴다.」 자사가 이르되 —— 「신이 기록한 조부의 말은, 귀로 직접 들은 것도 있고, 남에게서 들은 것도 있다. 그의 원래 원사가 아니더라도, 오히려 그의 뜻을 잃지 않는다. 하물며 그대가 의심하는 곳이 무엇입니까.」 목공이 이르되 —— 「일에 있어 옳지 않은 것이 없다.」 자사가 이르되 —— 「옳지 않은 것이 없다면, 바로 이로써 신의 조부의 뜻을 얻는 까닭이다. 그대의 말에 따라 말하면, 신의 말로 여겨도, 신의 말이 옳지 않은 것이 없다. 또한 바로 중히 여겨야 할 곳이다. 일이 이미 그렇지 않다면, 또 무엇을 의심합니까.」

穆公謂子思曰縣子言子之為善不欲人譽已信乎子思對曰非臣之情也臣之修善欲人知之知之而譽臣是臣之為善有勸也此所願而不可得者也若臣之修善而人莫知莫知則必毀臣是臣之為善而受毀也此臣所不願而不可避者也若夫雞鳴為善滋滋以至夜半而曰不欲人之知恐人之譽已臣以謂斯人也者非虛則愚也

목공이 자사에게 이르되 —— 「현자가 그대가 좋은 일을 하면서 남에게 자기를 칭찬하게 하려 하지 않는다고 한다. 참말입니까.」 자사가 대답했다. 「이것은 신의 실정이 아니다. 신이 선을 닦는 것은, 남에게 알려지기를 원한다. 남이 알고 신을 칭찬하는 것은, 이것은 신이 선을 함에 권면이 있다. 이것은 바라면서도 얻지 못하는 곳이다. 만일 신이 선을 닦아도 남이 알지 못하면, 알지 못하면 곧 반드시 신을 훼방한다. 이것은 신이 선을 하여 도리어 훼를 받는 것이다. 이것은 신이 바라지 않으면서도 피할 수 없는 곳이다. 닭이 우는 것부터 시작하여 선을 하고, 자자하여 반야에 이르기까지 하면서도, 남에게 알려지기를 원하지 않고·남이 자기를 칭찬하는 것을 두려워한다고 말함에 이르러서는 —— 신은 이로써 이 부류의 사람은, 허위가 아니면 곧 어리석다고 여긴다.」

胡母豹【魯人】謂子思曰子好大世莫能容子也盍亦隨時乎子思曰大非所病所病不大也凡所以求容於世為行道也毀道以求容容何行焉大不見容命也毀大而求容罪也吾弗改矣

호모표【노 사람】가 자사에게 이르되 —— 「그대는 크고 넓음을 좋아한다. 세상이 그대를 용납할 수 없다. 어찌 또한 시속을 따르지 않는가.」 자사가 이르되 —— 「큰 것이 허물이 아니다. 허물은 크지 않음에 있다. 대저 세상에 용납됨을 구하는 것은, 길을 행하려 하기 때문이다. 길을 무너뜨리고 용납됨을 구하면, 용납되어 또 무엇을 행하겠는가. 커도 용납되지 않는 것은, 명이다. 큰 것을 무너뜨리고 용납됨을 구하는 것은, 죄다. 나는 고치지 않겠다.」

子思居貧其友有饋之粟者受二車焉或獻樽酒束脩子思弗為當也或曰子取人粟而辭吾酒脯是辭少而取多也於義則無名於分則不全而子行之何也子思曰然伋不幸而貧於財至乃睏乏將恐絶先人之祀夫以受粟為周之也酒脯則所以飲宴也方乏於食而乃飲宴非義也吾豈以為分哉度義而行也或者擔其酒脯以歸

자사가 빈곤한 나날을 지낼 때, 붕우 중에 그에게 좁쌀을 보내는 자가 있어, 그는 두 수레를 받았다. 어떤 이가 한 단지의 술과 한 다발의 마른 고기를 바쳤으나, 자사는 받지 않았다. 어떤 이가 이르되 —— 「그대는 남의 좁쌀을 취하면서 나의 주포를 물리친다. 이것은 적은 것을 사양하면서 많은 것을 취함이다. 의에 있어 명목이 없고, 명분에 있어도 또한 두루 갖추지 못한다. 그대는 그러나 이와 같이 한다. 무슨 까닭입니까.」 자사가 이르되 —— 「그렇다. 긍이 불행하여 재용이 빈핍하여, 곤궁에 이르렀다. 장차 선인의 제사를 끊을까 두렵다. 좁쌀을 받은 것은, 이로써 주제하는 데 쓰는 것이다. 주포는 곧 이로써 음연하는 데 쓰는 것이다. 바로 먹을 것이 없는데, 가서 음연하면, 의에 합하지 않는다. 내가 어찌 명분을 위하겠는가. 이것은 의를 헤아려 비로소 이와 같이 한다.」 그 사람이 다만 주포를 지고 돌아갈 뿐이었다.

穆公問子思曰吾國可興乎子思曰可公曰為之奈何對曰苟君與大夫慕周公伯禽之治行其政化開公家之恵杜私門之利結恩百姓修禮鄰國其興也勃矣子思曰吾之富貴甚易而由不能夫不取於人謂之富不辱於人謂之貴不取不辱其於富貴庶矣哉

목공이 자사에게 물었다. 「나의 나라가 흥성할 수 있습니까.」 자사가 이르되 —— 「됩니다.」 목공이 이르되 —— 「어떻게 해야 합니까.」 자사가 대답했다. 「만일 그대와 대부가 주공·백금의 다스림을 앙모하여, 그들의 정화를 추행하고, 공가의 은혜를 넓히고, 사문의 이익을 막아 막으며, 백성에게 은혜를 맺고, 이웃 나라에 예를 닦으면, 흥기가 심히 신속할 것이다.」 자사가 이르되 —— 「나는 부귀를 구하는 것이 심히 쉽다. 그러나 오히려 이루지 못한다. 남에게 취하지 않음을 부라 하고, 남에게 욕됨을 받지 않음을 귀라 한다. 취하지 않고·욕되지 않음은, 부귀에 있어 또한 거의 같다.」

抗志第十

항지제십

曾申【參之子】謂子思曰屈己以伸道乎抗志以貧賤乎子思曰道伸吾所願也今天下王侯其孰能哉與屈己以富貴不若抗志以貧賤屈己則制於人抗志則不愧於道

증신【증삼의 아들】이 자사에게 이르되 —— 「이것은 자기를 굽혀 이로써 길을 펼치는 것입니까. 아니면 뜻을 견지하여 빈천에 편안히 있는 것입니까.」 자사가 이르되 —— 「길이 펼쳐질 수 있는 것은 내가 바라는 곳이다. 지금 천하의 왕후 중 누가 능히 그것을 이루겠는가. 자기를 굽혀 부귀를 구하는 것보다, 뜻을 견지하여 빈천에 편안히 함만 못하다. 자기를 굽히면 곧 남에게 제약을 받고, 뜻을 견지하면 곧 길에 부끄러움이 없다.」

子思居衛衛人釣於河得鰥魚焉其大盈車子思曰鰥魚魚之難得者也子果何得之對曰吾始下釣垂一魴之餌鰥過而弗視也更以豚之半體則吞之矣子思喟然曰鰥雖難得貪以死餌士雖懷道貪以死祿矣子思居衛魯穆公卒縣子使乎衛聞喪而服謂子思曰子雖未臣魯父母之國也先君宗廟在焉奈何不服子思曰吾豈愛乎禮不得也縣子曰請聞之荅曰臣而去國君不掃其宗廟則為之服寄公寓乎是國而為國服吾既無列於魯而祭在衛吾何服哉是寄臣而服所寄之君則舊君無服明不二君之義也縣子曰善哉我未之思也

자사가 위나라에 살았다. 위 사람이 강 가운데서 고기를 낚아, 한 마리의 관어를 낚았다. 크기가 한 수레를 가득 채웠다. 자사가 이르되 —— 「관어는 얻기 어려운 고기다. 그대는 도대체 어떻게 하여 그것을 얻었는가.」 그 사람이 대답했다. 「내가 처음 낚시를 내릴 때, 한 마리의 방어를 드리워 미끼로 삼았다. 관어가 지나가도 보지도 않았다. 고쳐서 반 부채의 돼지고기를 쓰니, 곧 삼켰다.」 자사가 개연히 이르되 —— 「관어는 비록 얻기 어렵지만, 미끼를 탐한 까닭으로 죽었다. 선비는 비록 길을 품었지만, 녹을 탐한 까닭으로 죽는다.」 자사가 위나라에 살고 있을 때, 노 목공이 죽었다. 현자가 위나라에 사신으로 와서, 상소를 듣고 곧 상복을 입고, 자사에게 이르되 —— 「그대는 비록 노나라에서 신하가 되지 않았지만, 저것은 부모의 나라이다. 선군의 종묘가 저기에 있다. 어찌 상복을 입지 않는가.」 자사가 이르되 —— 「내가 어찌 이것을 아끼겠는가. 이것은 예가 허락하지 않는다.」 현자가 이르되 —— 「청하건대, 설명해 주시오.」 자사가 대답했다. 「신하가 되어 본국을 떠나면, 국군이 그의 종묘를 쓸면, 곧 그를 위하여 상을 입는다. 이 나라에 기거하면, 곧 이 나라를 위하여 상을 입는다. 나는 노나라에서 이미 작위가 없고, 제사는 오히려 위에 있다. 내가 무슨 상을 입겠는가. 기거하는 신하가 기거하는 나라의 군주를 위하여 상을 입으면, 곧 옛 군주에게는 상복이 없다. 이것은 두 군주를 섬기지 않는 의를 표명한다.」 현자가 이르되 —— 「좋다, 나는 이 한 층을 생각하지 못했다.」

衛君言計是非而群臣和者如出一口子思曰以吾觀所為君不君臣不臣者也公丘懿子曰何乃若是子思曰人主自臧則眾謀不進事是而臧之猶卻眾謀況和非以長乎夫不察事之是非而悅人之讃已闇莫甚焉不度理之所在而阿諛求容謟莫甚焉君闇臣謟以居百姓之上民弗與也若此不已國無類矣

위군이 계모의 시비를 논론했다. 여러 신하가 부화함이 한 입에서 나오는 듯했다. 자사가 이르되 —— 「내가 보는 곳에 따르면, 하는 곳이 군주는 군주답지 않고, 신하는 신하답지 않다.」 공구의자가 이르되 —— 「어찌 이와 같음에 이르렀는가.」 자사가 이르되 —— 「인주가 스스로 착하다고 여기면, 여러 사람의 모획이 들어오지 못한다. 일이 옳은데도 스스로 착하다고 여기면, 오히려 여러 사람의 모획을 가로막는다. 하물며 그름에 부화하여 이로써 그것을 조장함이랴. 일의 시비를 살피지 않고 남이 자기를 찬미하는 것을 좋아하면 —— 이보다 어두운 것이 없다. 이치가 있는 곳을 헤아리지 않고 아유하여 용납됨을 구하면 —— 이보다 아첨하는 것이 없다. 군주가 어둡고 신하가 아첨하면서도, 백성의 위에 앉아 있으면, 백성이 친근히 붙지 않을 것이다. 이와 같이 하여 그치지 않으면, 국가에 남은 부류가 없을 것이다.」

子思謂衛君曰君之國事將日非矣君曰何故對曰有由然焉君出言皆自以為是而卿大夫莫敢矯其非卿大夫出言亦皆自以為是而士庶莫敢矯其非君臣既自賢矣而群下同聲賢之賢之則順而有福矯之則逆而有禍故使如此如此則善安從生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑亦似衛之君臣乎

자사가 위군에게 이르되 —— 「그대의 국사가 장차 날이 갈수록 더 엉망이 될 것이다.」 위군이 이르되 —— 「왜인가.」 자사가 대답했다. 「까닭이 있다. 그대가 말을 냄이 모두 스스로 옳다고 여기고, 경대부가 감히 그 가운데의 그름을 바로잡지 못한다. 경대부가 말을 냄도 모두 스스로 옳다고 여기고, 사서가 감히 그 가운데의 그름을 바로잡지 못한다. 군신이 이미 모두 스스로 어질다고 여기고, 아래가 또한 같은 소리로 어짊을 칭한다. 어짊을 칭하면 곧 순하여 복이 있고, 바로잡으면 곧 거스름이 있어 화가 있다. 그래서 이와 같이 만들어진다. 이와 같이 되어, 착함이 어디에서 나오겠는가. 『시경』에 이르되 —— 『모두 내가 성인이라고 하니, 누가 까마귀의 암수를 알겠는가.』 아마 또한 위나라의 군신과 같지 않은가.」

衛君問子思曰寡人之政何如荅曰無非君曰寡人不知其不肖亦望其如此也子思曰希防容媚則君親之中正弼非則君疏之夫能使人富貴貧賤者君也在朝之士孰肯舍所以見親而取其所以見疏者乎是故競求射君之心而莫敢有非君之非者此臣所謂無非也公曰然乎寡人之過也今知改矣荅曰君弗能焉口順而心不懌者臨其事必疣君雖有命臣未敢受也司徒文子改塟其叔父問服於子思子思曰禮父母改塟緦既塟而除不忍無服送至親也非父母無服無服則吊而加麻文子曰喪服既除然後乃塟則其服何服荅曰三年之喪未塟服不變除何有焉期大功之喪服其所除之服以塟既塟而除之其虞也吉服以行事也公叔木謂申詳曰【衛公叔文子之子定公十四年奔魯木或作朱春秋作成】吾於子思親而敬之子思未吾察也申詳以告曰人求親敬於子子何辱焉子思荅曰義也申詳曰請聞之荅曰公叔氏之子愛人之同已慢而不知賢夫其親敬非心見吾所可親敬也以人口而親敬吾則亦以人口而疏慢吾矣申詳曰其不知賢奈何荅曰有龍穆者徒好飾弄辭説觀於坐席相人眉睫以為之意天下之淺人也而公叔子交之橋子良修實而不修名為善不為人之知己不撞不發如大鐘然天下之深人也而公叔子與之同邑而弗能知此其所以為愛同已而不知賢也

위군이 자사에게 물었다. 「과인의 정치가 어떻습니까.」 자사가 대답했다. 「옳지 않은 것이 없습니다.」 위군이 이르되 —— 「과인이 스스로 불초함을 모르지만, 또한 이와 같기를 바란다.」 자사가 이르되 —— 「영합하고 봉성하며 용미하는 자는, 그대가 곧 친근하게 한다. 중정하고 보필하여 과착을 지적하는 자는, 그대가 곧 소원하게 한다. 능히 사람을 부귀하고 빈천하게 하는 것은 군주이다. 조에 있는 선비는, 누가 기꺼이 친근해지는 까닭을 버리고, 가서 소원해지는 까닭을 취하겠는가. 그래서 다투어 군주의 심의를 측모하고 영합하여, 감히 군주의 옳지 않음을 말하는 사람이 없다. 이것이 곧 신이 이르는 『옳지 않은 것이 없다』이다.」 위군이 이르되 —— 「이것이 그러한가. 이것은 과인의 과착이다. 지금은 고쳐야 함을 안다.」 자사가 대답했다. 「그대는 할 수 없다. 입술은 순종하나 마음속으로 좋아하지 않는 자는, 일에 임하여 반드시 허물이 날 것이다. 그대가 비록 명령이 있어도, 신은 감히 받아들이지 않겠다.」 사도문자가 숙부를 개장하여, 자사에게 상복을 물었다. 자사가 이르되 —— 「예에 의하면, 부모를 개장하면 시마를 입고, 장사가 끝나면 곧 벗는다. 이것은 상복 없이 지친을 보내기를 차마하지 못함이다. 부모가 아니면 곧 상복이 없다. 상복이 없으면, 곧 조문할 때에 마를 더한다.」 문자가 이르되 —— 「상복이 이미 벗어진 뒤에 비로소 장사한다. 무슨 복을 입어야 합니까.」 자사가 대답했다. 「삼 년의 상은, 장사하지 않으면 상복이 변하지 않는다. 오히려 무엇을 벗겠는가. 기년과 대공의 상은, 벗어야 할 그 벌의 복을 입고 가서 장사를 보내고, 장사가 끝난 뒤에 다시 벗는다. 우제 때에는 길복으로써 일을 행한다.」 공숙목이 신상에게 이르되 —— 【공숙목은 위의 공숙문자의 아들이다. 정공 십사년에 노나라로 도망했다. 『목』은 혹 『주』로 하고, 『춘추』는 성으로 한다.】「나는 자사에게 친근하고 경중한다. 자사는 그러나 나를 살피지 않는다.」 신상이 이 말을 자사에게 고하여 이르되 —— 「남이 그대에게 친경을 구하는데, 그대는 어찌 반드시 그를 수욕하는가.」 자사가 대답했다. 「이것은 의이다.」 신상이 이르되 —— 「청하건대, 설명해 주시오.」 자사가 대답했다. 「공숙씨의 아들은 자기와 같은 자를 좋아하고, 태만하여 어짊을 알지 못한다. 그의 친경은, 결코 마음속에서 나에게 친경할 곳이 있음을 보아낸 것이 아니다. 남의 입으로 인하여 나를 친경하면, 또한 장차 남의 입으로 인하여 나를 소만하게 할 것이다.」 신상이 이르되 —— 「그가 어짊을 알지 못한다는 것은, 어찌 말합니까.」 자사가 대답했다. 「룡목이라는 자가 있어, 다만 언사를 수식하고·설법을 자랑하기를 좋아하며, 좌석 위의 사람의 눈썹과 눈을 관찰하여 이로써 심의를 측모한다. 이것은 천하의 천박한 사람이다. 공숙자는 그러나 그와 교왕한다. 교자량은 실제를 중주하고 명성을 수식하지 않는다. 좋은 일을 하여도 남에게 자기를 알리려 하지 않는다. 울리지 않으면 내지 않고, 큰 종과 같다. 이것은 천하의 깊고 후한 사람이다. 공숙자는 그와 같은 읍에 있으면서도 알지 못한다. 이것이 곧 자기와 같은 자를 사랑하면서도 어짊을 알지 못하는 까닭이다.」

子思自齊反衛衛君館而問曰【衛敬公】先生魯國之士然不以衛之偏小猶歩玉趾而慰存之願有賜於寡人也子思曰臣覉旅於此而辱君之威尊亟臨蓽門其榮多矣欲報君以財幣則君之府藏已盈而伋又貧欲報君以善言恐未合君志而徒言不聽也顧未有可以報君者唯進賢爾衛君曰賢固寡人之所願也子思曰未審君之願將何以為君曰必用以治政子思曰君弗能也君曰何故荅曰衛國非無賢才之士而君未有善政是賢才不見用故也君曰雖然願聞先生所以為賢者荅曰君將以名取士耶以實取士耶君曰必以實子思曰衛之東境有李音者賢而有實者也君曰其父祖何也荅曰世農夫也衛君乃胡盧大笑曰寡人不好農農夫之子無所用之且世臣之子未悉官之子思曰臣稱李音稱其賢才也周公大聖康叔大賢今魯衛之君未必皆同其祖考李音父祖雖善農則音亦未必與之同也君言世臣之子未悉官之則臣所謂有賢才而不見用果信矣臣之問君固疑君之取士不以實也今君不問李音之所以為賢才而聞其世農夫因笑而不愛則君取士果信名而不由實者也衛君屈而無辭

자사가 제나라에서 위나라로 돌아오니, 위군이 관사를 안배하여 그에게 물었다 —— 【위 경공.】「선생은 노나라의 선비이다. 그러나 위나라가 치소함으로 인하여하지 않고, 오히려 기꺼이 옥지를 옮겨 와서 위문하고 존문한다. 과인에게 하사하여 가르칠 곳이 있기를 바란다.」 자사가 이르되 —— 「신이 기려하여 여기에 있어, 그대의 위존을 욕되게 하여 여러 번 시문에 강림했다. 영요가 이미 많다. 재폐로써 그대에게 보답하려 하나, 그대의 부장이 이미 가득 찼고, 긍은 또한 빈궁하다. 선한 말로써 그대에게 보답하려 하나, 그대의 지향에 맞지 않을까 두렵다. 빈말은 그대도 또한 듣지 않는다. 생각건대 이로써 그대에게 보답할 만한 것이 없고, 다만 현인을 추천할 뿐이다.」 위군이 이르되 —— 「현인은 본래 이것이 과인이 바라는 곳이다.」 자사가 이르되 —— 「그대의 원망을 가지고 무엇을 하려는지 모른다.」 위군이 이르되 —— 「반드시 이로써 정사를 다스리겠다.」 자사가 이르되 —— 「그대는 할 수 없다.」 위군이 이르되 —— 「왜인가.」 자사가 대답했다. 「위나라에 현재의 선비가 없는 것이 아니다. 그러나 그대에게 오히려 선정이 없다. 이것은 현재가 임용되지 않는 까닭이다.」 위군이 이르되 —— 「이와 같더라도, 바라건대 선생이 이로써 어질다고 여기는 자가 누구인지 듣겠다.」 자사가 대답했다. 「그대가 장차 이름을 따라 선비를 취하려 하는가, 아니면 실을 따라 선비를 취하려 하는가.」 위군이 이르되 —— 「반드시 실을 따르겠다.」 자사가 이르되 —— 「위나라 동쪽 변경에 이음이라는 자가 있어, 어질고도 실이 있다.」 위군이 이르되 —— 「그의 아비와 조부는 무엇을 하는가.」 자사가 대답했다. 「세대가 농부이다.」 위군이 이에 호로하여 크게 웃었다 —— 「과인은 농사를 좋아하지 않고, 농부의 아들은 쓸 곳이 없다. 하물며 세신의 아들이 오히려 모두 벼슬을 받지 못했는데랴.」 자사가 이르되 —— 「신이 이음을 칭도하는 것은, 그의 현재를 칭한다. 주공은 대성이요, 강숙은 대현이다. 지금 노·위의 국군이 반드시 그들의 조고와 같지는 않다. 이음의 부조가 비록 농사를 잘하더라도, 이음도 또한 반드시 그들과 같지는 않다. 그대가 세신의 아들이 오히려 모두 벼슬을 받지 못했다고 말한다. 곧 신이 이르는 현재가 있으면서도 쓰이지 않는다는 것이, 과연 참이다. 신이 그대에게 묻는다 —— 본래 그대가 선비를 취함에 실을 따르지 않음을 의심했다. 지금 그대는 이음이 이로써 현재가 되는 연유를 묻지 않고, 한 번 세대가 농부임을 듣고 곧 웃으며 아끼지 않는다. 곧 그대가 선비를 취함은 과연 이름을 믿고 실을 따르지 않는다.」 위군이 이치가 굴하여, 말이 없었다.

衛君曰夫道大而難明非吾所能也今欲學術何如子思曰君無然也體道者逸而不窮任術者勞而無功古之篤道君子生不足以喜之利何足以動之死不足以禁之害何足以怨之【禁或作懼怨或作忌】故明於死生之分通於利害之變雖以天下易其脛毛無所槩於志矣是以與聖人居使窮士忘其貧賤使王公簡其富貴君無然也衛君曰善

위군이 이르되 —— 「길이 넓고 크면서도 밝히기 어렵다. 내가 할 수 있는 곳이 아니다. 지금 술을 배우려 한다. 어떻습니까.」 자사가 이르되 —— 「그대는 이와 같이 하지 마시오. 길을 체인하는 사람은 안일하면서도 곤궁하지 않다. 술을 임용하는 사람은 노고하면서도 공이 없다. 고대의 길을 돈수하는 군자는, 생존이 이로써 그를 환희하게 하기에 족하지 않고, 이익이 또한 어찌 이로써 그를 움직이기에 족하겠는가. 사망이 이로써 그를 금지하기에 족하지 않고, 해가 또한 어찌 이로써 그를 원한하게 하기에 족하겠는가【『금』은 혹 『구』로 하고, 『원』은 혹 『기』로 한다】. 그래서 사생의 분계를 밝히 알고, 이해의 변화를 통달하면, 비록 천하로써 그의 종아리 위의 한 터럭과 바꾸어도, 마음속에도 또한 괴애할 곳이 없다. 이로 인하여 성인과 함께 있으면, 능히 궁한 선비로 하여금 빈천을 잊게 하고, 왕공으로 하여금 부귀를 가볍게 여기게 한다. 그대는 저와 같이 하지 마시오.」 위군이 이르되 —— 「좋다.」

齊王謂子思曰今天下擾擾諸侯無伯吾國大人眾圖帝何如子思曰不可也君不能去君貪利之心王曰何害子思曰夫水之性清而土壤汩之人之性安而嗜慾亂之故能有天下者必無以天下為者也能有名譽者必無以名譽為者也達此則其利心外矣

제왕이 자사에게 이르되 —— 「지금 천하가 요요하여, 제후에 패자가 없다. 나의 나라는 땅이 크고 사람이 많다. 제업을 도모하면 어떻습니까.」 자사가 이르되 —— 「안 됩니다. 그대는 능히 이익을 탐하는 마음을 버리지 못한다.」 제왕이 이르되 —— 「무슨 해가 있습니까.」 자사가 이르되 —— 「물의 본성은 맑은데, 토양이 그것을 휘저어 흐리게 한다. 사람의 본성은 편안한데, 기욕이 그것을 요란하게 한다. 그래서 능히 천하를 가지는 자는, 반드시 이것이 천하를 한 가지 일로 여기지 않는 사람이다. 능히 명예를 가지는 자는, 반드시 이것이 명예를 한 가지 일로 여기지 않는 사람이다. 이 한 점을 통달하면, 이익의 마음은 곧 한쪽으로 놓여 버릴 것이다.」

衛將軍文子之內子死復者曰臯媚女復子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於夫氏以姓氏稱禮也

위 장군 문자의 적처가 죽었다. 혼을 부르는 사람이 외쳐 이르되 —— 「고 —— 미여야, 돌아오라.」 자사가 이를 듣고 이르되 —— 「이것은 여가의 자요, 부가의 이름이 아니다. 부인은 부가에게 대하여, 성씨로써 칭호한다. 이것이 예이다.」

費子陽【魯大夫家臣】謂子思曰吾念宗周將滅泣涕不可禁也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而不能以智知未可知危之道也今以一人之身憂世之不治而泣涕不禁是憂河水之濁而以泣清之也其為無益莫大焉故防子去殷紀季入齊良知時也唯能不憂世之亂而患身之不治者可與言道矣

비자양【노나라 대부의 가신】이 자사에게 말했다. 「내가 종주가 장차 멸할 것을 생각하니, 체루가 그치지 않습니다.」 자사가 말했다. 「그렇다. 이것도 그대의 좋은 뜻이다. 지혜로써 알 수 있는 곳을 알 수 있어도, 지혜로써 아직 알 수 없는 곳을 알 수 없는 것은, 위험한 길이다. 지금 한 사람의 몸으로써 세도가 다스려지지 않음을 근심하여, 체루가 그치지 않는 것은, 하수가 흐림을 근심하여 눈물로 그것을 맑게 하려는 것과 같아서, 이익이 없음은 이보다 큰 것이 없다. 그래서 미자는 은을 떠났고, 기계는 제나라에 들어갔다 —— 진실로 시세를 안 것이다. 오직 능히 세상의 어지러움을 근심하지 않고, 자신이 다스려지지 않음을 근심하는 사람이라야, 그와 길을 말할 수 있다.」

齊王戮其臣不辜謂子思曰吾知其不辜而適觸吾忿故戮之以為不足傷義也子思曰文王葬枯骨而天下知仁商紂斬朝渉而天下稱暴夫義者不必徧利天下也暴者不必盡虐海內也以其所施而觀其意民乃去就焉今君因心之忿遷戮不辜以為無傷於義此非臣之所敢知也王曰寡人實過乃今聞命請改之

제왕이 죄 없는 신하를 죽이고, 자사에게 말했다. 「나는 그가 무죄임을 알았으나, 마침 나의 노함을 범했으므로 죽였다. 의를 상하기에 족하지 않다고 여겼다.」 자사가 말했다. 「문왕이 마른 뼈를 거두어 묻으니, 천하가 그를 인하다고 알았다. 상주가 아침에 물을 건너는 사람을 베어 죽이니, 천하가 그를 포악하다고 칭했다. 의를 행하는 자는 반드시 이익을 천하에 두루 주지 않고, 포학한 자는 반드시 학대를 해내에 두루 베풀지 않는다. 다만 그가 시행하는 곳을 보아 그의 심의를 관찰하면, 백성이 여기에서 거취를 결정한다. 지금 그대는 마음의 노함으로 인하여, 노함을 옮겨 죄 없는 사람을 죽이고, 의에 상함이 없다고 한다. 이것은 신이 감히 인동할 바가 아니다.」 제왕이 말했다. 「과인이 실로 그릇되었다. 오늘에 이르러 비로소 가르침을 들었다. 나로 하여금 고치게 하시오.」

衛公子交見於子思曰先生聖人之後執清髙之操天下之君子莫不服先生之大名也交雖不敏竊慕下風願師先生之行幸顧恤之子思曰公子不宜也夫清髙之節不以私自累不以利煩意擇天下之至道行天下之正路今公子紹康叔之緒處戰伐之世當務收英雄保其疆土非所以明臧否立規檢修匹夫之行之時也衛公子交饋馬四乗於子思曰交不敢以此求先生之歡而辱先生之潔也先生久降於鄙土蓋為賔主之餼焉子思曰伋寄命以來度身以服衛之衣量腹以食衛之粟矣又且朝夕受酒脯及祭燔之賜衣食已優意氣已定以無行志未敢當車馬之貺禮雖有爵賜人不逾父兄今重違公子之盛防則有失禮之僣焉若何公子曰交已言於君矣荅曰不可為人子者三賜不及車馬公子曰我未之聞也謹受教

위 공자 교가 자사를 뵈어 말했다. 「선생은 성인의 후예요, 청고한 조수를 지키고 있다. 천하의 군자가 선생의 큰 이름에 복부하지 않는 이가 없다. 교는 비록 불민하나, 사적으로 하풍을 앙모하여, 바라건대 선생의 행위로써 스승으로 삼고자 한다. 그대의 고휼을 바란다.」 자사가 말했다. 「공자는 이와 같이 해서는 안 된다. 청고한 절은, 사사로움으로 인하여 자기를 끌어내리지 않고, 이익으로 인하여 심의를 번요하게 하지 않으며, 천하의 지극히 바른 길을 가리고, 천하의 지극히 바른 길을 간다. 지금 공자는 강숙의 통서를 계승하여, 전벌의 세상에 처한다. 마땅히 힘써 영웅을 수람하고, 강토를 보수해야 할 때요, 논론하여 장부하고, 규구를 세우며, 필부의 행을 수식할 때가 아니다.」 위 공자 교가 자사에게 네 필의 말을 보내 이르되 —— 「교가 감히 이것으로써 선생의 환심을 구하여 선생의 깨끗함을 욕되게 하지 않는다. 다만 선생이 오래 이 비루한 땅에 내려 계시니, 임시로 빈주 사이의 희식으로 삼으라.」 자사가 말했다. 「긍이 명을 맡겨 온 뒤로, 몸을 헤아려 위나라의 옷을 입고, 배를 헤아려 위나라의 좁쌀을 먹으며, 또한 조석으로 주포와 제육의 상사를 받는다. 의식이 이미 넉넉하고, 의기가 이미 안정되었다. 출행할 타산이 없으므로, 감히 이 거마의 하사를 감당하지 못한다. 예가 비록 작위를 따라 사람에게 내리는 것이 있지만, 또한 부형을 넘지 않는다. 지금 만일 다시 공자의 성의를 거스르면, 곧 예를 잃는 참월이 있다. 어떻게 하겠는가.」 공자가 이르되 —— 「교가 이미 국군에게 말씀드렸다.」 자사가 대답했다. 「안 됩니다. 남의 아들이 되는 자는, 세 번의 상사도 거마에 미치지 않는다.」 공자가 이르되 —— 「나는 일찍이 듣지 못했다. 삼가 가르침을 받겠습니다.」

穆公欲相子思子思不願將去魯魯君曰天下之王亦猶寡人也去將安之子思荅曰蓋聞君子猶鳥也疑之則舉今君既疑矣又以已限天下之君臣竊為言之過也

목공이 자사를 승상으로 삼으려 했으나, 자사가 원하지 않아, 장차 노나라를 떠나려 했다. 노군이 말했다. 「천하의 왕도 또한 과인과 같다. 떠나서 능히 어느 곳으로 가겠는가.」 자사가 대답했다. 「듣건대 —— 군자는 새와 같아서, 한 번 의심받으면 곧 날아간다. 지금 그대는 이미 의심했다. 또한 자기로써 천하의 군신을 한정한다. 신이 사적으로 이 말이 과분하다고 여긴다.」

齊王謂子思曰先生名髙於海內吐言則天下之士莫不屬耳目今寡人慾相梁起起也名少願先談説之也子思曰天下之士所以屬耳目者欲伋之言是非當也今君使伋虛談於起則天下之士必改耳目矣耳目既改又無益於起是兩有喪也故不敢承命齊君曰起之不賢何也子思曰君豈未之知乎厚於財物必薄於徳自然之道也今起以貪成富聞於諸侯而無救施之惠焉以好色聞於齊國而無男女之別焉有一於此猶受其咎而起二之能無累乎王曰寡人之言實過願先生赦焉

제왕이 자사에게 이르되 —— 「선생의 이름이 해내에 높다. 한 번 입을 열면 천하의 선비가 이목을 세우지 않는 이가 없다. 지금 과인이 양기를 승상으로 삼으려 한다. 양기는 명성이 작다. 그대가 먼저 그를 위하여 이야기해 주기를 바란다.」 자사가 이르되 —— 「천하의 선비가 이목을 세우는 까닭은, 긍의 말이 시비가 득당하기를 원하기 때문이다. 지금 그대가 긍으로 하여금 허공을 빌려 양기를 말하게 하면, 천하의 선비가 반드시 이목을 바꿀 것이다. 이목이 바뀌면, 양기에게도 또한 이익이 없다. 이것은 양쪽이 모두 손실이다. 그래서 감히 명을 따르지 않는다.」 제군이 이르되 —— 「양기가 어질지 않다면, 왜인가.」 자사가 이르되 —— 「그대는 어찌 아직 모르는가. 재물에 후하면 반드시 덕에 박하다. 이것은 자연의 도리이다. 지금 양기는 탐욕으로써 부를 이루어, 제후에 이름낫다. 그러나 구시의 은혜가 없다. 호색으로써 제나라에 이름낫다. 그러나 남녀의 분별이 없다. 그 가운데 한 가지가 있어도 오히려 허물을 받는다. 양기는 두 가지를 모두 갖추었다. 능히 겸루가 없겠는가.」 제왕이 이르되 —— 「과인의 말이 실로 과분하다. 선생의 사면을 바란다.」

子思見老萊子老萊子聞穆公將相子思老萊子曰若子事君將何以為乎子思曰順吾性情以道輔之無死亡焉老萊子曰不可順子之性也子性剛而傲不肖又且無所死亡非人臣也子思曰不肖故人之所傲也夫事君道行言聽則何所死亡道不行言不聽則亦不能事君所謂無死亡也老萊子曰子不見夫齒乎齒堅剛卒盡相磨舌柔順終以不弊子思曰吾不能為舌故不能事君

자사가 노래자를 뵈러 갔다. 노래자가 목공이 장차 자사를 승상으로 삼으려 함을 듣고 이르되 —— 「만일 그대가 군주를 섬기면, 장차 어떻게 하겠는가.」 자사가 이르되 —— 「나의 성정을 따라, 길로써 그를 보좌한다. 죽음이 없다.」 노래자가 이르되 —— 「그대의 성정을 따라서는 안 된다. 그대는 성품이 굳세어 불초한 사람을 오시한다. 그런데 죽음이 없는 것은, 신하가 아니다.」 자사가 이르되 —— 「불초는, 바로 사람이 오시하는 까닭이다. 군주를 섬김에, 길이 행해지고 말이 들리면, 오히려 무슨 죽음이 있겠는가. 길이 행해지지 않고 말이 듣혀지지 않으면, 또한 능히 군주를 섬기지 못한다. 이른바 죽음이 없다는 것은, 곧 이것이다.」 노래자가 이르되 —— 「그대는 이를 보지 않았는가. 이는 견강하여, 마침내 서로 갈아 다한다. 혀는 유순하여, 시종 상하지 않는다.」 자사가 이르되 —— 「나는 능히 혀가 되지 못한다. 그래서 능히 군주를 섬기지 못한다.」

小爾雅第十一

소이아제십일

廣詁一

광고일

淵懿邃頥深也封巨莫莽艾祁大也頒賦鋪敷布也蓋戴燾蒙冒覆也鍾崇府最積灌聚檏叢也閱捜履庀具也攻為話相旬宰營匠治也蠲祓禋屑潔也勿蔑防曼末沒無也隆巢岸峻髙也逼尼附切局鄰傅戚近也邵媚防伐美也賢裒繁優饒夥多也幾蔡模臬法也【蔡取蓍龜義亦法也】爰換變貿交更易也生造奏詣進也索寒探裒鉤掠採略也開徹接通達也固歴彌宿舊尚久也彌愈滋強益也赫斁爽曉昕著讃曙明也皆附襲就因也封畛際限疆略界也承苐班列次也戶悛格扈止也【戶取其闔礙悛取其改皆止之義】幽曀闇昩也最冗自質要也疆窮充竟也而乃爾若汝也控彎挽引也承賛涼助佐也尋由以用也要防集載成也肆赴防疾也造之如適也掇督撫拾也肆子燼餘也拓斥啟闢開也杜實充牣塞也實牣滿也奬率勵勸也勤勉事力也經屑省過也闕缺間隙也迭遞交更也剗沒滅也黔驪黝黒也縞皓素白也彤縕朱也溢沉滅沒也載功物事也

연·의·수·이, 모두 깊을 뜻한다. 봉·거·막·망·애·기, 모두 큼을 뜻한다. 반·부·포·부, 모두 베풂을 뜻한다. 개·대·도·몽·모, 모두 덮음을 뜻한다. 종·숭·부·최·적·관·취·박·총, 모두 쌓고 모음을 뜻한다. 열·수·리·비, 모두 갖춤을 뜻한다. 공·위·화·상·순·재·영·장, 모두 다스림을 뜻한다. 견·불·인·설, 모두 깨끗함을 뜻한다. 물·멸·만·말·몰, 모두 없음을 뜻한다. 융·소·안·준, 모두 높음을 뜻한다. 핍·니·부·절·국·린·부·척, 모두 가까움을 뜻한다. 소·미·벌, 모두 아름다움을 뜻한다. 현·부·번·우·요·과, 모두 많음을 뜻한다. 기·채·모·얼, 모두 법을 뜻한다.【채는 시구의 뜻을 취하니, 또한 법이다.】 원·환·변·무·교·경, 모두 바꿈을 뜻한다. 생·조·주·예, 모두 나아감을 뜻한다. 색·한·탐·부·구·략·채·략, 모두 구함을 뜻한다. 개·철·접, 모두 통달함을 뜻한다. 고·력·미·숙·구·상, 모두 오래고 오램을 뜻한다. 미·유·자·강, 모두 더함을 뜻한다. 혁·탁·상·효·흔·저·찬·서, 모두 밝음을 뜻한다. 개·부·습·취, 모두 의함을 뜻한다. 봉·진·제·한·강·략, 모두 경계를 뜻한다. 승·제·반·렬, 모두 차례를 뜻한다. 호·천·격·호, 모두 그침을 뜻한다.【호는 닫히고 막힘의 뜻을 취하고, 천은 고침의 뜻을 취한다. 모두 그침이다.】 유·예·암·매, 모두 어두움을 뜻한다. 최·용·자·질, 모두 요약을 뜻한다. 강·궁·충, 모두 다함을 뜻한다. 이·내·이·약, 모두 너를 뜻한다. 공·만·만, 모두 당김을 뜻한다. 승·찬·량·조, 모두 도움을 뜻한다. 심·유·이, 모두 씀을 뜻한다. 요·집·재, 모두 이룸을 뜻한다. 사·부, 모두 빠름을 뜻한다. 조·지·여, 모두 감을 뜻한다. 탈·독·무, 모두 주움을 뜻한다. 사·자·신, 모두 남김을 뜻한다. 척·척·계·벽, 모두 통함을 뜻한다. 두·실·충·인, 모두 막음을 뜻한다. 실·인, 모두 가득 참을 뜻한다. 장·솔·려, 모두 권면함을 뜻한다. 근·면·사, 모두 힘씀을 뜻한다. 경·설·성, 모두 지남을 뜻한다. 궐·결·간, 모두 빈틈을 뜻한다. 질·체·교, 모두 갈림을 뜻한다. 참·몰, 모두 멸함을 뜻한다. 현·금·려·유, 모두 검음을 뜻한다. 고·호·소, 모두 흰색을 뜻한다. 동·온, 모두 붉음을 뜻한다. 일·침·멸, 모두 잠김을 뜻한다. 재·공·물, 모두 일을 뜻한다.

廣言二

광언이

晏明陽也旰晏晩也筭麗數也□艾老也僉皆同也交校報也舒布展也翥舉也索略求也奚害何也裡度居也周浹匝也充該備也列厥陳也轓輈輿也廢措置也駕乗凌也收戢斂也禁録也掌司主也偏贅屬也麗著思也載略行也沓襲合也抵享當也庚徹通也修舒長也校戰交也謁復白也勑質正也商蔑末也延衍散也末沒終也仳辨別也菲涼薄也復旋還也祖翼送也走叩我也姓命孥子也諧籲和也悛寤覺也憾猜恨也艾盡止也忿也奸犯也汩猾亂也縮續抽也暨防及也苞跋本也肆臬極也睇題視也犯肆突也束縻縛也肆從逐也放投棄也莽蕪草也暴映曬也焮也晞烯幹也廸蹟蹈也衍演廣也袤從長也荷擔也仍再也徇歸也工官也稽考也顛殞也躋陞也戕殘也截也闢除也慁患也譴責也間非也順退也抗禦也靳取也戱也褊狹也惎忌也沮疑也虧損也毀壞也判散也蔽斷也交俱也俘罰也夷傷也枳害也締閉也靡細也辨使也牧臨也甞試也頼羸也若乃也嗟發聲也奏為也振救也庸償也賈價也贍足也曹偶也麗兩也驟數也逞快也越逺也姑且也哿可也釋觧也庸善也薦重也登升也勵勉也赫顯也韙是也丕莊也佞才也暨息也話言也願謹也豐豐也都盛也腆厚也肆緩也競逐也紀基也惎忌教也整願也愸強也薄廹也燀炊也資取也質信也餼饋也慿依也藉藉也際接也閡限也廬寄也萃集也簉倅也尤恠也瞢慚也索空也素故也視此也偟徃也矜惜也狃忲也覬望也何任也御侍也殿慎也選擇也宣示也

안·명, 모두 양을 뜻한다. 간·안, 모두 늦음을 뜻한다. 산·려, 모두 수를 뜻한다. □·애, 모두 늙음을 뜻한다.（저본은 이 글자가 결손하다.） 첨·개, 모두 같음을 뜻한다. 교·교, 모두 갚음을 뜻한다. 서·포, 모두 펼침을 뜻한다. 저, 이것은 듦을 뜻한다. 색·략, 모두 구함을 뜻한다. 해·해, 모두 어찌를 뜻한다. 리·도, 모두 거처를 뜻한다. 주·협, 모두 두루 돎을 뜻한다. 충·해, 모두 갖춤을 뜻한다. 열·궐, 모두 베풂을 뜻한다. 번·주, 모두 수레를 뜻한다. 폐·조, 모두 둠을 뜻한다. 가·승, 모두 능월함을 뜻한다. 수·집, 모두 거둠을 뜻한다. 금, 이것은 기록을 뜻한다. 장·사, 모두 주인을 뜻한다. 편·췌, 모두 부속을 뜻한다. 려·착, 모두 생각을 뜻한다. 재·략, 모두 행함을 뜻한다. 답·습, 모두 합함을 뜻한다. 저·향, 모두 마땅함을 뜻한다. 경·철, 모두 통함을 뜻한다. 수·서, 모두 긺을 뜻한다. 교·전, 모두 사귐을 뜻한다. 알·부, 모두 고함을 뜻한다. 칙·질, 모두 바름을 뜻한다. 상·멸, 모두 끝을 뜻한다. 연·연, 모두 흩어짐을 뜻한다. 말·몰, 모두 마침을 뜻한다. 비·변, 모두 나눔을 뜻한다. 비·량, 모두 엷음을 뜻한다. 부·선, 모두 돌아옴을 뜻한다. 조·익, 모두 보냄을 뜻한다. 주·고, 모두 나를 뜻한다. 성·명·노, 모두 자식을 뜻한다. 해·우, 모두 화함을 뜻한다. 천·오, 모두 깨달음을 뜻한다. 감·시, 모두 한함을 뜻한다. 애·진, 모두 그침을 뜻한다. 분, 이것은 분노. 간, 이것은 범함. 율·활, 모두 어지러움을 뜻한다. 축·속, 모두 뽑음을 뜻한다. 기, 이것은 미침. 포·발, 모두 근본을 뜻한다. 사·얼, 모두 지극함을 뜻한다. 체·제, 모두 봄을 뜻한다. 범·사, 모두 돌출을 뜻한다. 속·미, 모두 묶음을 뜻한다. 사·종, 모두 쫓음을 뜻한다. 방·투, 모두 버림을 뜻한다. 망·무, 모두 풀을 뜻한다. 폭·영, 모두 말림을 뜻한다. 흔·희·희, 모두 마름을 뜻한다. 적·적, 모두 밟음을 뜻한다. 연·연, 모두 넓음을 뜻한다. 무·종, 모두 긺을 뜻한다. 하, 이것은 멈. 잉, 이것은 다시. 순, 이것은 돌아감. 공, 이것은 벼슬. 계, 이것은 고찰. 전, 이것은 죽음. 제, 이것은 오름. 장, 이것은 해함. 절, 이것은 끊음. 벽, 이것은 제함. 혼, 이것은 걱정. 견, 이것은 책망. 간, 이것은 그름. 순, 이것은 물러남. 항, 이것은 막음. 근, 이것은 취함. 희, 이것은 희롱. 편, 이것은 좁음. 기, 이것은 꺼림. 저, 이것은 의심. 휴, 이것은 손상. 훼, 이것은 허물. 판, 이것은 흩어짐. 폐, 이것은 끊음. 교, 이것은 함께. 부, 이것은 벌함. 이, 이것은 상함. 지, 이것은 해함. 체, 이것은 닫음. 미, 이것는 가늘음. 변, 이것은 쓰임. 목, 이것은 임함. 상, 이것은 시험. 뢰, 이것은 여윔. 약, 이것은 이에. 차, 이것은 소리 냄. 주, 이것은 함. 진, 이것은 구함. 용, 이것은 갚음. 고, 이것은 값. 첨, 이것은 족함. 조, 이것은 짝. 려, 이것은 둘. 취, 이것은 자주. 령, 이것은 쾌함. 월, 이것은 멂. 고, 이것은 일시. 가, 이것은 옳음. 석, 이것은 풂. 용, 이것은 착함. 천, 이것은 겹침. 등, 이것은 오름. 려, 이것은 힘씀. 혁, 이것은 드러남. 위, 이것은 옳음. 비, 이것은 장중. 녕, 이것은 재주. 기, 이것은 쉼. 화, 이것은 말. 원, 이것은 삼감. 풍, 이것은 풍성. 도, 이것은 성함. 전, 이것은 두터움. 사, 이것은 늦춤. 경, 이것은 다툼. 기, 이것은 근본. 기, 이것은 가르침을 꺼림. 정, 이것은 원함. 강, 이것은 강함. 박, 이것는 핍박. 소화, 이것은 밥 지음. 자, 이것은 취함. 질, 이것은 믿음. 희, 이것은 보냄. 빙, 이것은 의지. 차, 이것은 빌림. 제, 이것은 이음. 애, 이것은 한계. 려, 이것은 기거. 췌, 이것은 모임. 차, 이것은 곁가지. 우, 이것은 괴이. 몽, 이것은 부끄러움. 색, 이것은 빔. 소, 이것은 옛것. 시, 이것은 이것. 황, 이것은 감. 긍, 이것은 아낌. 뉴, 이것은 탐욕. 기, 이것은 바람. 하, 이것은 짐짊. 어, 이것은 시중듦. 전, 이것은 삼감. 선, 이것은 가림. 선, 이것은 보임.

廣訓三

광훈삼

諸之乎也旃焉也惡乎於何也烏乎吁嗟也吁嗟嗚呼也有所嘆美有所傷痛隨事有義也無念念也無寧寧也無顯顯也不承承也不肖不似也繩之譽之也詰朝明旦也遐不黃耉言夀考也公孫碩膚徳音不瑕道成王大美聲稱逺也鄂不韡韡言韡韡也我從事獨賢勞事獨多也魴鱮甫甫語其大也麀鹿麌麌語其眾也海物維錯錯雜也雜毛曰犛雜防曰繪雜言曰哤

제는, 「지호」의 합음이다. 전은, 「언」이다. 오호는, 「우하」이다. 오호는, 우차이다. 우차는, 곧 오호이다. 탄미하는 곳이 있고, 상통하는 곳이 있어, 일을 따라 각각 의의가 있다. 무념은, 곧 념이다. 무영은, 곧 영이다. 무현은, 곧 현이다. 불승은, 곧 승이다. 불초는, 불사이다. 그를 승하는 것은, 그를 칭예한다. 갈조는, 내일 아침이다. 「가불황구」는, 장수하여 잘 마침을 말한다. 「공손석부·덕음불가」는, 성왕의 큰 아름다움·성명이 멀리 전함을 말한다. 「악불휘휘」는, 휘휘하여 광명함을 말한다. 「아종사독현」은, 노고한 일이 홀로 많음을 말한다. 「방서부부」는, 그것이 큼을 말한다. 「우록우우」는, 그것이 많음을 말한다. 「해물유착」의 착은, 잡이다. 잡털을 모라 하고, 잡색을 회라 하고, 잡언을 망이라 한다.

廣義四

광의사

凡無夫無妻通謂之寡寡夫曰焭寡婦曰妾婦之賤者謂之屬婦屬逮也逮婦之名言其防也非分而得謂之幸詰責以辭謂之讓男女不以禮交謂之上曰烝下曰報勞曰通不直失節謂之慙慙愧也面慙曰戁心慙曰恧體慙曰逡

대저 남편이 없고·아내가 없는 것은, 두루 과라 칭한다. 아내 없는 남자를 경이라 하고, 남편 없는 여자를 리라 한다. 첩부 가운데 천하고 비한 것을 속부라 한다. 속은 체이다 —— 연대하여 부인의 이 이름을 띠어, 그녀를 편차라 한다. 분내에 마땅히 얻을 것이 아닌데 얻는 것을, 행이라 한다. 언사로써 힐책하는 것을, 양이라 한다. 남녀가 예를 따르지 않고 교왕하는 것을, 음이라 한다 —— 위에 대한 음을 증이라 하고, 아래에 대한 음을 보이라 하며, 평배의 서로 음을 통이라 한다. 곧지 않고 절을 잃는 것을, 참이라 한다. 참은 곧 괴이다. 얼굴의 참을 난이라 하고, 마음의 참을 눅이라 하며, 몸의 참을 순이라 한다.

廣名五

광명오

諱死謂之大行死而復生謂之大蘇疾甚謂之阽請天子命曰未可以戚先王請諸侯命曰未可以近先君請大夫命曰未可以從先子空棺謂之櫬有屍謂之柩饋死者謂之賵衣服謂之襚埋柩謂之殔【羊至切】殔坎謂之池壙謂之竁下棺謂之窆填竁謂之封宰冢也壟塋也無主之謂之殤

죽음을 꺼려 말하는 것을, 대행이라 한다. 죽었다가 다시 사는 것을, 대소라 한다. 병이 위독한 것을 첨이라 한다. 천자를 위하여 명을 청하는 것은, 「아직 선왕을 근심하게 할 수 없다」고 한다. 제후를 위하여 명을 청하는 것은, 「아직 선군에 가까울 수 없다」고 한다. 대부를 위하여 명을 청하는 것은, 「아직 선자를 따를 수 없다」고 한다. 빈 관을 친이라 하고, 시체가 있는 것을 구라 한다. 죽은 자에게 보내는 것을 봉이라 하고, 의복을 수라 한다. 관구를 얕게 묻는 것을 시라 하고【음은 양지절】, 시의 구덩이를 지라 하고, 묘혈을 천이라 하고, 관을 내리는 것을 폄이라 하고, 천을 메우는 것을 봉이라 한다. 재는 곧 무덤이요, 롱은 곧 묘역이다. 신주 없는 귀를 상이라 한다.

廣服六

광복육

治絲曰織織繒也麻紵葛曰布布通名也纊綿也絮之細者曰纊繒之精者曰縞縞之麄者曰素葛之精者曰絺麄者曰綌在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也題頭也顛顔顙額也璽謂之印紱謂之綬襜褕謂之童容【亦云蔽膝】布褐而紩之謂之藍縷【紩縫也】袴謂之褰蔽膝謂之袡帶之垂者謂之厲大巾謂之冪覆帳謂之幄幄幕也簀床第也大扇謂之翣杖謂之梃鍵謂之籥【亦作鑰】棊局謂之奕在足謂之履履尊者曰達履謂之金舄而金絇也

실을 다스리는 것을 직이라 하고, 짜서 이룬 것은 증이다. 삼·저·갈을 포라 한다. 포는 통명이다. 광은 솜이다. 솜 가운데 가는 것을 광이라 한다. 증 가운데 정한 것을 고라 하고, 고 가운데 거친 것을 소라 한다. 갈 가운데 정한 것을 세갈이라 하고, 거친 것을 추갈이라 한다. 머리 위에 쓰는 것을 원복이라 한다. 변모는 태고의 포관이요 —— 관례를 행한 뒤에 버리는 것이다. 제는 머리요, 전·안·상은 이마다. 새를 인이라 하고, 발을 수라 한다. 첨유를 동용이라 한다【또한 폐슬이라 한다】. 포갈을 깁고 깁은 것을 남루라 한다【질은 깁는 것이다】. 고를 건이라 하고, 폐슬을 염이라 하며, 띠자의 아래로 드리운 부분을 여라 한다. 대건을 멱이라 하고, 덮는 장을 악이라 한다. 악은 곧 막이다. 책은 상제다. 큰 부채를 삽이라 하고, 지팡이를 정이라 하며, 건을 약이라 한다【또한 약으로 한다】. 바둑판을 혁이라 한다. 발 위에 신는 것을 리라 하고, 존자의 리를 달리라 하며, 또한 금석이라 한다. 금으로 꾸민 구가 있다.

廣器七

광기칠

射有張布謂之侯侯中者謂之鵠鵠中者謂之正正方二尺正中者謂之方六寸棘防也鏚斧也幹瞂盾也戈句子防也【倪結切瞂房越切】刅之削謂之室室謂之鞞珌鞞之飾也矢服謂之弢小船謂之艇艇之小者曰防船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈車轅上者謂之轅謂之輈軫謂之枕較謂之幹衡扼也扼上者謂之鳥啄累綆繘也縚索也大者謂之索小者謂之繩詘而戾之為防樛而紾之為絏垌地也墉牆謂之陴髙平謂之太原汪池也水之北謂之汭澤之廣謂之衍

사례에 포를 펴는 것을 후라 하고, 후의 중심을 곡이라 하며, 곡의 중심을 정이라 한다. 정은 네모 이 척이다. 정의 중심을 질이라 한다. 질은 네모 육 촌이다. 극은 극이요, 혁은 도끼다. 간·발은 방패다.【발의 음은 방월절.】 과는 구자극이다. 칼의 칼집을 실이라 하고, 실을 병이라 하며, 필은 병 위의 꾸민 물건이다. 화살을 담는 기물을 도라 한다. 작은 배를 정이라 하고, 정 가운데 더 작은 것을 차라 한다. 뱃머리를 축이라 하고, 뱃꼬리를 노라 하며, 노를 요라 한다. 수레 언 위의 가로 나무를 형이라 하고, 언을 주라 하며, 진을 침이라 하고, 각을 간이라 한다. 형은 곧 액이요, 액 위의 것을 조줄이라 한다. 누경은 긷는 줄이요, 도는 노다. 큰 것을 삭이라 하고, 작은 것을 승이라 한다. 굽어서 비트는 것을 규라 하고, 규하여 꼬는 것을 설이라 한다. 동은 평지요, 성 위의 낮은 성을 비라 한다. 높고 평탄한 것을 태원이라 한다. 왕은 못이다. 물의 북면을 예라 한다. 못의 넓고 넓은 것을 연라 한다.

廣物八

광물팔

藁謂之稈稈謂之芻生曰糓謂之粒菜謂之蔬禾穗謂之穎截穎謂之銍拔心曰揠拔根曰擢把謂之秉秉四曰筥筥十曰棘實謂之棗桑之實謂之葚柞之實謂之橡

고를 간이라 하고, 간을 추라 한다. 난 것을 곡이라 하고, 만든 것을 립이라 한다. 채를 소라 한다. 벼 이삭을 영이라 하고, 이삭을 베어 자르는 것을 질이라 한다. 심을 뽑는 것을 압이라 하고, 뿌리를 뽑는 것을 탁이라 한다. 한 줌을 병이라 하고, 네 병을 거라 하며, 열 거를 종이라 한다. 극의 열매를 조라 하고, 뽕의 열매를 심이라 하며, 상수리의 열매를 상이라 한다.

廣烏九

광오구

去隂就陽者謂之陽烏鳩鴈是也純黒而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白項而群飛者謂之燕烏白脰烏也鴉烏鸒也【鸒斯也亦曰鷝鶋】

음한 곳을 떠나 양지로 가는 것을 양오라 한다 —— 구·안이 곧 이것이다. 순수히 검어서 반포하는 것을 오라 한다. 작고 배 아래가 희며 반포하지 않는 것을 아라 한다. 오 가운데 흰 목이며 떼로 나는 것을 연오라 한다 —— 곧 백두오이다. 아오는 곧 역이다.【역사는 또한 필거라 한다.】

廣獸十

광수십

豕彘也彘豬也其子曰豚豕之大者謂之豜小者謂之豵鳥之所乳謂之巢雞雉所乳謂之窠鹿之所息謂之潛潛槮也積柴水中而魚舍焉

시는 곧 체요, 체는 곧 저다. 그 새끼를 돈이라 한다. 저의 큰 것을 견이라 하고, 작은 것을 종이라 한다. 새가 새끼를 기르는 곳을 소라 하고, 닭과 꿩이 새끼를 기르는 곳을 과라 한다. 사슴이 쉬는 곳을 잠이라 한다. 잠은 곧 섶을 물에 잠겨 고기를 유인하고, 섶을 물속에 쌓아 고기를 깃들이게 하는 것이다.

度

도

跬一舉足也倍跬謂之歩【司馬法六尺為歩倍跬乃其大畧】四尺謂之仞倍仞謂之尋尋舒兩肱也倍尋謂之常五尺謂之墨倍墨謂之丈倍丈謂之端倍端謂之兩倍兩謂之疋疋有謂之束【禮纁五兩以兩為束毎束兩兩卷之二丈防合則成疋凡十卷為五束以應天九地十之數與此制異焉】

규는 한 발을 듦이다. 두 규를 보(步)라 한다.【『사마법』은 육 척으로써 보로 삼는다. 두 규는 그 대략이다.】 사 척을 인이라 하고, 두 인을 심이라 한다. 심은 두 팔을 펴 벌린 길이다. 두 심을 상이라 한다. 오 척을 묵이라 하고, 두 묵을 장이라 하며, 두 장을 단이라 하고, 두 단을 량이라 하며, 두 량을 필이라 한다. 필은 또한 속이라 하는 것이 있다.【예 —— 흑백과 천강백 다섯 량이요, 량으로써 속을 삼는다. 매 속은 두 량을 말아 올리고, 이 장을 맞추어 합하면 곧 필이 된다. 모두 열 권이 되어 다섯 속으로 하고, 이로써 천구지십의 수에 응한다. 여기의 제도와 같지 않다.】

量

량

一手之盛謂之溢兩手謂之掬掬四謂之豆豆四謂之之區區四謂之釡釡二有半謂之藪藪二有半謂之缶缶二謂之鐘鍾二謂之秉秉十六斛

한 손에 담아 넘침을 일이라 하고, 두 손을 국이라 하며, 네 국을 두라 하고, 네 두를 구라 하며, 네 구를 부라 하고, 두 부 반을 수라 하며, 두 수 반을 부라 하고, 두 부를 종이라 하며, 두 종을 병이라 한다. 병은 십육 곡이다.

衡

형

二十四銖曰兩兩有半曰防倍防曰舉倍舉曰鋝鋝謂之鍰鍰四兩謂之斤斤十謂之衡衡有半謂之秤秤二謂之鈞鈞四謂之石石四謂之鼓

이십사 수를 량이라 하고, 량의 반을 첩이라 하며, 두 첩을 거라 하고, 두 거를 율이라 한다. 율을 환이라 한다. 네 환을 근이라 하고, 열 근을 형이라 하며, 형의 반을 칭이라 하고, 두 칭을 균이라 하며, 네 균을 석이라 하고, 네 석을 고라 한다.

孔叢子捲上

공총자 권상

孔叢子卷中漢孔鮒撰公孫龍第十二

공총자 권중 한 공부 지음 공손룡제십이

公孫龍者平原君之客也好刑名以白馬為非白馬或謂子髙曰【子髙孔穿之字孔箕之子伋之孫】此人小辨而毀太道子盍往正諸子髙曰大道之悖天下之交往也吾何病焉或曰雖然子為天下故往也子髙適趙與龍防平原君家謂之曰僕居魯遂聞下風而髙先生之行也願受業之日乆矣然所不取於先生者獨不取先生以白馬為非白馬爾誠去非白馬之學則穿請為弟子公孫龍曰先生之言悖也龍之學正以白馬非白馬者也今使龍去之則龍無以教矣令龍為無以教而乃學於龍不亦悖乎且夫學於龍者以智與學不逮也今教龍去白馬非白馬是先教也而後師之不可也先生之所教龍者似齊王之問尹文也齊王曰寡人甚好士而齊國無士尹文曰今有人於此事君則忠事親則孝交友則信處鄉則順有此四行者可謂士乎王曰善是真吾所謂士者也尹文曰王得此人肯以為臣乎王曰所願不可得也尹文曰使此人於廣庭大眾之中見侮而不敢闘王將以為臣乎王曰夫士也見侮而不闘是辱則寡人不以為臣矣尹文曰雖見侮而不闘是未失所以為士也然而王不以為臣則鄉所謂士者乃非士乎夫王之令殺人者死傷人者刑民有畏王令故見侮終不敢闘是全王之法也而王不以為臣是罰之也且王以不敢闘為辱必以敢闘為榮是王之所賞吏之所罰也上之所是法之所非也賞罰是非相與曲謬雖古黃帝固所不能治也齊王無以應且白馬非白馬者乃子先君仲尼之所取也龍聞楚王張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕於雲夢之囿反而防其弓左右請求之王曰止也楚人遺弓楚人得之又何求乎仲尼聞之曰楚王仁義而未遂亦曰人得之而已矣何必楚乎若是者仲尼異楚人於所謂人也夫是仲尼之異楚人於所謂人而非龍之異白馬於謂馬悖也先生好儒術而非仲尼之所取也欲學而使龍去所以教雖百龍之智固不能當前也子髙莫之應退而告人曰言非而博巧而不理此固吾所不答也異日平原君防眾賔而延子髙平原君曰先生聖人之後也不逺千里來顧臨之慾去夫公孫子白馬之學今是非未分而先生飜然欲髙逝可乎子髙曰理之至精者則自明之豈任穿之退哉平原君曰至精之説可得聞乎答曰其説皆取之經傳不敢以意春秋記六鶂退飛覩之則六察之則鶂鶂猶馬也六猶白也覩之得見其白察之則知其馬色以名別內由外顯謂之白馬名實當矣若以絲麻加之女工為緇素青黃色名雖殊其質則一是以詩有素絲不曰絲素禮有緇布不曰布緇牛武此類甚眾先舉其色後名其質萬物之所同聖賢之所常也君子之謂貴當物理不貴繁辭若尹文之折齊王之所言與其法錯故也穿之所説於公孫子髙其智悅其行也去白馬之説智行固存是則穿未失其所師者也稱此云云沒其理矣是楚王之言楚人亡弓楚人得之先君夫子探其本意欲以示廣其實狹之故曰不如亦曰人得之而已也是則異楚王之所謂楚非異楚王之所謂人也以此為喻乃相擊切矣凡言人者總謂人也亦猶言馬者總謂馬也楚自國也白自色也欲廣其人宜在去楚欲正名色不宜去白忱察此理則公孫之辨破矣平原君曰先生言於理善矣因顧謂眾賔曰公孫子能答此乎燕客史由對曰辭則有焉理則否矣

공손룡은 평원군의 문객이다. 형명을 좋아하여, 「백마는 백마가 아니다」를 주장한다. 어떤 이가 자고에게 말했다.【자고는 공천의 자요, 공기의 아들·공긍의 현손이다.】 「이 사람이 작은 변으로써 대도를 무너뜨린다. 그대는 어찌 가서 그를 바로잡지 않는가.」 자고가 이르되 —— 「대도가 거스름을 받으면, 천하 사람이 모두 가서 서로 다투어 변할 것이다. 내가 어찌 반드시 이것으로써 병으로 삼겠는가.」 그 사람이 이르되 —— 「그러하더라도, 그대가 천하를 위하여 생각하면, 오히려 한 번 가시오.」 자고가 조나라에 이르러, 평원군의 집에서 공손룡과 회견하여, 그에게 이르되 —— 「복이 노에 살면서, 멀리 하풍을 듣고 선생의 행사를 추고한다. 바라건대 업을 받은 지 이미 오래다. 그러나 선생에게서 취하지 않는 곳은, 다만 선생의 『백마는 백마가 아니다』의 이 한 조를 취하지 않을 뿐이다. 과연 『백마는 백마가 아니다』의 배움을 버리면, 천은 곧 제자가 되기를 청한다.」 공손룡이 이르되 —— 「선생의 말이 패했다. 용의 학문은 바로 『백마는 백마가 아니다』로써 근본을 삼는다. 지금 용으로 하여금 그것을 버리게 하면, 용은 가르칠 것이 없다. 용으로 하여금 가르칠 것이 없게 하면서도, 오히려 용에게 배우려 하는 것은, 또한 패하지 않는가. 하물며 용에게 배우는 사람은, 지혜와 배움이 미치지 못함으로 인한다. 지금 용을 가르쳐 『백마는 백마가 아니다』를 버리게 하는 것은, 이것이 먼저 와서 나를 가르치고, 그런 뒤에야 나로써 스승으로 삼는 것이다. 이것은 안 된다. 선생이 용을 가르치는 곳은, 제왕이 윤문에게 물은 것과 같다. 제왕이 이르되 —— 『과인이 심히 선비를 좋아한다. 제나라에는 그러나 선비가 없다.』 윤문이 이르되 —— 『지금 한 사람이 있다. 군주를 섬기면 곧 충하고, 어버이를 섬기면 곧 효하며, 벗과 사귀면 곧 믿고, 고을에 처하면 곧 순하다. 이 네 행이 있다. 이로써 선비라 칭할 수 있는가.』 왕이 이르되 —— 『좋다. 이것이 참으로 내가 이르는 선비다.』 윤문이 이르되 —— 『왕이 이 사람을 얻어, 기꺼이 그로써 신하로 삼겠는가.』 왕이 이르되 —— 『바라는 곳이나 얻지 못한다.』 윤문이 이르되 —— 『만일 이 사람이 넓은 뜰과 많은 무리 가운데서, 속이고 욕보여도 감히 싸우지 않으면, 왕은 오히려 그로써 신하로 삼겠는가.』 왕이 이르되 —— 『선비가 속이고 욕보여도 싸우지 않는 것은, 치욕이다. 과인은 곧 그로써 신하로 삼지 않겠다.』 윤문이 이르되 —— 『속이고 욕보여도 싸우지 않더라도, 선비가 되는 조건을 잃지 않았다. 그러나 왕이 그로써 신하로 삼지 않으면, 곧 조금 전에 이른 선비는, 바로 선비가 아닌가. 왕의 법령 —— 사람을 죽이면 사형에 처하고, 사람을 상하면 형을 쓴다. 백성이 왕의 법령을 두려워한다. 그래서 속이고 욕보여도 시종 감히 싸우지 않는다. 이것은 왕의 법을 보전한다. 왕은 그러나 그로써 신하로 삼지 않는다. 이것은 그를 징벌한다. 하물며 왕이 감히 싸우지 않음으로써 욕으로 삼고, 반드시 감히 싸움으로써 영으로 삼는다. 이것은 왕이 상하는 곳이요, 바로 관리가 벌하는 곳이다. 위가 긍정하는 곳이요, 바로 법이 부정하는 곳이다. 상벌과 시비가 서로 착오한다. 비록 고대의 황제라도 또한 다스릴 수 없을 것이다.』 제왕이 대답할 말이 없었다. 하물며 『백마는 백마가 아니다』는, 바로 그대의 선군 중니가 취한 곳이다. 용이 듣건대 —— 초왕이 번약의 활을 당기고, 망귀의 화살을 메워, 운몽의 동산에서 교시를 쐈다. 돌아와서 활을 잃었다. 좌우가 가서 찾기를 청했다. 왕이 이르되 —— 『반드시 그럴 필요 없다. 초 사람이 활을 잃고, 초 사람이 그것을 얻는다. 또 무엇을 찾겠는가.』 중니가 이를 듣고 이르되 —— 『초왕이 인의하나 아직 끝에 이르지 못했다. 또한 사람이 그것을 얻는다고 말하면 족하다. 어찌 반드시 초라고 하겠는가.』 이와 같이, 중니는 이것이 초 사람을 이른바 『사람』 안에서 분별해 낸 것이다. 중니가 초 사람을 사람 안에서 분별해 낸 것을 긍정하면서도, 용이 백마를 말 안에서 분별해 낸 것을 부정하는 것은, 이것이 패이다. 선생은 유술을 좋아하면서도, 중니가 취한 곳을 부정한다. 배우려 하면서도, 용으로 하여금 가르칠 수 있는 것의 물건을 버리게 한다. 비록 백 개의 용의 지혜가 있더라도, 또한 눈앞의 이 일에 대면할 방법이 없다.」 자고가 대답하지 않고, 물러나 내려가 사람에게 고하여 이르되 —— 「말이 옳지 않으면서도 넓고 넓고, 교묘하면서도 이치에 합하지 않는다. 이것이 본래 내가 대답하지 않는 곳이다.」 다른 날, 평원군이 여러 빈객을 모아 자고를 연청했다. 평원군이 이르되 —— 「선생은 성인의 후예요, 천 리를 멀다 하지 않고 와서 돌림했다. 공손자의 『백마』의 배움을 버리려 한다. 지금 시비가 아직 나뉘어 밝아지지 않았는데, 선생이 도리어 번연히 높이 날아 떠나려 한다. 됩니까.」 자고가 이르되 —— 「이치가 지극히 정한 곳에 이르면, 스스로 장차 밝아질 것이다. 어찌 천이 물러남을 쓰겠는가.」 평원군이 이르되 —— 「지극히 정한 설법을, 들을 수 있습니까.」 자고가 대답했다. 「설법은 모두 경전에서 취한다. 감히 사의를 쓰지 않는다. 『춘추』가 『육익이 물러나 난다』를 기록한다 —— 멀리 보면 이것이 여섯이요, 자세히 살피면 이것이 익이다. 익은 마치 말이요, 육은 마치 흰색이다 —— 멀리 보면 그 흰색을 볼 수 있고, 자세히 살피면 비로소 그것이 말임을 안다. 안이 밖에서 드러나면, 이를 백마라 부른다. 이름과 실이 서로 해당한다. 만일 견과 삼을 여공에게 주어 이로써 치·소·청·황을 만들게 하면, 색과 이름은 같지 않더라도, 질은 도리어 하나이다. 그래서 『시』에 『소사』가 있고 『사소』라 하지 않는다. 예에 『치포』가 있고 『포치』라 하지 않는다. 성우·현모, 이 부류가 심히 많다 —— 먼저 그 색을 들고, 뒤에 그 질을 칭한다. 이것이 만물이 같은 곳·성현이 항상 있는 곳이다. 군자가 귀하게 여기는 곳은 사물의 이치에 합함에 있어, 번잡한 말을 귀하게 여기지 않는다. 윤문이 제왕을 꺾어 복종시킨 것이 말한 것과 같은 것은, 그의 법과 서로 어긋난 까닭이다. 천이 공손자고에게 기뻐하는 곳은, 그의 지혜요·그의 행을 기뻐한다. 백마의 설을 버리면, 지혜와 행은 의연히 있다. 이와 같이 하여 천은 결코 스승으로 삼은 곳을 잃지 않는다. 그와 같이 칭설하는 것은, 이것이 이치를 잠몰한다. 초왕의 말은 『초 사람이 활을 잃고, 초 사람이 그것을 얻는다』이다. 선군 부자가 그의 본의를 찾아, 넓고 큼을 드러내고자 했다. 그 실은 도리어 좁다. 그래서 이르되 —— 같지 않다, 또한 『사람이 그것을 얻는다』라 하면 족하다. 이것은 초왕이 이른 『초』를 분별하는 것이요, 결코 초왕이 이른 『사람』을 분별하는 것이 아니다. 이것으로써 비유로 삼으면, 바로 서로 저촉한다. 대저 『사람』을 말하는 것은, 이것이 사람을 총칭한다. 또한 『말』을 말하는 것은 이것이 말을 총칭하는 것과 같다. 초는 스스로 이것이 국명이요, 백은 스스로 이것이 색이다. 『사람』을 더욱 넓게 말하려 하면, 『초』를 버려야 한다. 명칭의 색을 바로하려 하면, 『백』을 버려서는 안 된다. 성심으로 이 이치를 살피면, 공손의 변은 곧 깨질 것이다.」 평원군이 이르되 —— 「선생의 말이 이치 위에서 심히 좋다.」 여기에서 머리를 돌려 여러 빈객에게 이르되 —— 「공손자는 능히 이것에 대답하겠는가.」 연나라 손객 사유가 대답하여 이르되 —— 「말은 이것이 있으나, 이치는 도리어 없다.」

公孫龍又與子髙記論於平原君所辨理至於臧三耳公孫龍言臧之三耳甚辨析子髙弗應俄而辭出明日復見平原君曰疇昔公孫之言信辨也先生實以為何如答曰然幾能臧三耳矣雖然實難僕願得又問於君今為臧三耳甚難而實非也謂臧兩耳甚易而實是也不知君將從易而是者乎亦從難而非者乎平原君弗能應明日謂公孫龍曰公無復與孔子髙辨事也其人理勝於辭公辭勝於理辭勝於理終必受詘

공손룡이 또한 자고와 평원군의 곳에서 기론하여, 변리가 『장(臧)은 세 귀가 있다』에 이르렀다. 공손룡이 장의 세 귀를 강하여, 비상하게 변석했다. 자고가 대답하지 않고, 잠시 뒤에 사하여 나갔다. 다음 날, 다시 평원군을 뵈니, 평원군이 이르되 —— 「전날 공손의 말이 과연 훌륭한 변이다. 선생이 실제로는 어떻게 여기는가.」 자고가 대답했다. 「그렇다. 얼마든지 장으로써 세 귀라고 말할 수 있다. 그러하더라도, 실로 심히 어렵다. 복이 바라건대 다시 군에게 묻겠다 —— 지금 장에게 세 귀가 있다고 주장하는 것은, 심히 어렵고도 그 실이 옳지 않다. 장에게 두 귀가 있다고 말하는 것은, 심히 쉽고도 그 실이 옳다. 군이 장차 쉽고도 옳은 것을 따르겠는가, 아니면 어렵고도 옳지 않은 것을 따르겠는가.」 평원군이 대답할 수 없었다. 다음 날, 공손룡에게 이르되 —— 「그대는 다시 공자고와 일을 변론하지 마시오. 그 사람은 이치가 말을 이기고, 그대는 말이 이치를 이긴다. 말이 이치를 이기면, 끝내 반드시 굴욕을 받을 것이다.」

李寅言曹良於平原君欲仕之平原君以問子髙子髙曰不識也平原君曰良嘗得見於先生矣故敢問子髙曰世人多自稱上用我則國無患夫用智莫若觀其身其身且猶不免於患國用之亦烏得無患乎平原君曰良之有患時不明也居家理治可移於官良能殖貨故欲仕之子髙曰未可知也今有人於此身脩計明而貧者志不存也身不脩防計闇而富者非盜無所得之也

이인이 평원군에게 조량을 칭도하여, 그로 하여금 벼슬을 하게 하려 했다. 평원군이 이 일로써 자고에게 물었다. 자고가 이르되 —— 「알지 못한다.」 평원군이 이르되 —— 「조량이 일찍이 선생을 뵈었으므로, 감히 묻는다.」 자고가 이르되 —— 「세상 사람이 많이 스스로 칭하여 이르기를 —— 위에 있는 자가 나를 쓰면, 국가가 곧 화환이 없다고 한다. 지혜를 쓰는 것은, 먼저 그 자신을 봄만 못하다. 그 자신이 오히려 환을 면하지 못한다. 국가가 그를 쓰면, 어찌 환이 없겠는가.」 평원군이 이르되 —— 「조량에게 환이 있다. 이것은 당시가 밝지 못했기 때문이다. 집에 있어도 능히 다스리면, 이로써 벼슬을 하는 데 옮길 수 있다. 조량이 능히 재화를 늘리니, 그래서 그를 쓰려 한다.」 자고가 이르되 —— 「오히려 알 수 없다. 지금 사람이 여기 있다 —— 자신을 닦고·계산이 밝으면서도 빈궁한 자는, 이것은 지향이 여기에 있지 않기 때문이다. 자신을 닦지 않고·계산이 암매하면서도 부유한 자는, 도적이 아니면 곧 그것들을 얻을 수 없는 것이다.」

儒服第十三

유복제십삼

子髙衣長裾振褒袖方麄翣【翣扇也】見平原君君曰吾子亦儒服乎子髙曰此布衣之服非儒服也儒服非一也平原君曰請吾子言之答曰夫儒者居位行道則有袞冕之服統御師旅則有介冑之服從容徒步則有若穿之服故曰非一也平原君曰儒之為名何取爾子髙曰取包眾美兼六藝動靜不失中道

자고가 긴 저고리를 입고, 넓은 소매를 펄럭이며, 네모진 거친 부채【삽은 부채다】를 들고 평원군을 뵈러 갔다. 평원군이 이르되 —— 「그대도 또한 유복을 입는가.」 자고가 이르되 —— 「이것은 포의의 복장이요, 유복이 아니다. 유복은 한 가지가 아니다.」 평원군이 이르되 —— 「그대에게 말하기를 청한다.」 자고가 대답했다. 「유자는 자리에 있어 길을 행하면, 곧 곤면의 복이 있다. 군사를 통어하면, 곧 갑주의 복이 있다. 용용하여 걸으면, 곧 지금과 같이 입는 복장이 있다. 그래서 이르되 —— 한 가지가 아니다.」 평원군이 이르되 —— 「유라는 이 명칭은 무엇을 취하는가.」 자고가 이르되 —— 「그것이 여러 아름다움을 포함하고·육예를 겸비하며, 동정이 중도를 잃지 않음을 취한다.」

子髙遊趙平原君客有鄒文季節者與子髙相善及將還魯諸故人訣既畢文節送行三宿臨別文節流涕交頥子髙徒抗手而已分背就路其徒問曰先生與彼二子善彼有戀戀之心未知後防何期悽愴流涕而先生屬聲髙揖此無乃非親親之謂乎子髙曰始焉謂此二子丈夫爾乃今知其婦人也人生則有四方之志豈鹿豕也哉而常聚乎其徒曰若此二子之泣非邪答曰斯二子良人也有不忍之心若於取斷必不足矣其徒曰凡泣者一無取乎子髙曰有二焉大奸之人以泣自信婦人懦夫以泣著愛

자고가 조나라에 놀아, 평원군의 문객 가운데 추문·계절이 있어, 자고와 교호했다. 장차 노나라로 돌아가려 할 때, 여러 옛 벗이 작별을 마치고, 추문·계절이 행을 보내, 머문 지 삼 일이었다. 헤어짐에 임하여 문·절이 체루가 턱에 엇갈려 흘렀다. 자고는 다만 손을 들었을 뿐, 길을 갈라 길에 올랐다. 그의 문도가 물었다. 「선생이 저 두 분과 교호하셨다. 그들이 연연한 마음이 있어, 뒤에 어느 날 서로 볼지 모르며, 처창하여 눈물을 흘렸다. 선생은 그러나 큰 소리로 읍을 했다. 이것은 아마 친친의 길이 아니지 않습니까.」 자고가 이르되 —— 「처음에는 이 두 분을 이로써 대부로 여겼다. 오늘에 이르러 비로소 그들이 부인과 같음을 알았다. 인생은 곧 사방의 뜻이 있다. 어찌 이것이 녹시겠는가, 항상 모여 함께 있기를 요구하겠는가.」 문도가 이르되 —— 「저 두 분과 같이 우는 것은, 옳지 않습니까.」 자고가 대답했다. 「이 두 분은 좋은 사람이다. 차마하지 못하는 마음이 있다. 만일 결단을 논하면, 반드시 족하지 않다.」 문도가 이르되 —— 「대저 울면 곧 하나도 취할 것이 없습니까.」 자고가 이르되 —— 「두 부류가 있다 —— 큰 간사한 사람은 울음으로써 믿음을 취하고, 부인과 나약한 자는 울음으로써 사랑을 표시한다.」

平原君與子髙飲強子髙酒曰昔有遺諺堯舜千鍾孔子百觚子路嗑嗑尚飲十榼古之聖賢無不能飲也吾子何辭焉子髙曰以穿所聞賢聖以道徳兼人未聞以飲食也平原君曰即如先生所言則此言何生子髙曰生於嗜酒者葢其勸厲奬之辭非實然也平原君欣然曰吾不戱子無所聞此雅言也

평원군이 자고와 음주하며, 굳이 자고에게 술을 권하여 이르되 —— 「옛날에 남은 언이 있다 —— 요순은 천 종이요, 공자는 백 고요, 자로는 갑갑하여도 오히려 능히 열 갑을 마신다. 고대의 성현은 마시지 못하는 이가 없었다. 그대는 어찌 반드시 사양하는가.」 자고가 이르되 —— 「천이 들은 바에 의하면, 성현은 도덕으로써 남을 이긴다. 일찍이 음식으로써 남을 이긴다는 것을 듣지 못했다.」 평원군이 이르되 —— 「만일 선생이 말한 것과 같다면, 이 말은 어디에서 나왔는가.」 자고가 이르되 —— 「술을 좋아하는 사람에게서 났다. 대개 이것이 권면하고 장려하는 말이요, 실정이 아니다.」 평원군이 흔연히 이르되 —— 「내가 그대와 희롱하지 않으면, 곧 이 번의 아정한 말을 듣지 못했을 것이다.」

平原君問子髙曰吾聞子之先君親見衛夫人南子又云南遊遇乎阿谷而交辭於漂女信有之乎答曰士之相信聞流言而不信者何哉以其所已行之事占之也昔先君在衞衞君問軍旅焉拒而不告問不已攝駕而去【攝取也】衞君請見猶不能終何夫人之能覿乎古者大饗夫人與焉於時禮儀雖廢猶有行之者意衞君夫人饗夫子則夫子亦弗獲已矣若夫阿谷之言起於近世殆是假其類以行其心者之為也

평원군이 자고에게 물었다. 「나는 듣기로 —— 그대의 선군이 친히 위 부인 남자를 뵈었고. 또 이르기를 —— 남쪽에 놀 때에 아곡에서 표녀를 만나 또한 이야기했다고 한다. 진실로 이 일이 있습니까.」 자고가 대답했다. 「선비는 서로 신임한다. 유언을 듣고도 믿지 않는 것은 무슨 까닭인가. 이것은 그가 이미 한 일로써 점험하기 때문이다. 옛날 선군이 위에 있었다. 위군이 군려의 일을 물었다. 그가 거절하여 대답하지 않았다. 묻는 것이 그치지 않으면, 곧 수레를 가져가 떠났다【섭은 가져감이다】. 위군이 회견을 청하여도, 오히려 능히 끝내지 못했다. 또한 어찌 부인을 뵈었겠는가. 고대의 대향에는, 부인도 또한 참여했다. 당시 예의가 비록 폐이되었어도, 오히려 실행하는 것이 있었다. 뜻은 이것이 위군 부인이 부자를 향하고, 부자도 또한 어쩔 수 없었던 것이다. 아곡의 말에 이르러서는, 근세에서 일어나, 대개 이것이 가탁하여 저 부류의 일로써 자기의 심의를 추행하려는 사람이 지어낸 곳이다.」

子髙適魏防秦兵將至信陵君懼造子髙之舘而問祈勝之禮焉子髙曰命勇謀之將以禦敵先使之迎於敵所從來之方為壇祈克於五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數牲則用其方之牲祝史告於社稷宗廟邦域之內名山大川君親素服誓眾於太廟曰某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比力死守將帥稽首再拜受命既誓將帥勒士卒陳於廟之右君立太廟之庭祝史立於社百官各警其事御於君以待命乃大鼓於廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵於敵也五兵備効乃鼔而出以即敵此諸侯應敵之禮也信陵君曰敬受教信陵君問子髙曰古者軍旅賞人必於祖戮人必於社其義何也答曰賞功於祖告分之均示不敢専也戮罪於社告中於土示聽之當也

자고가 위나라에 이르니, 진나라 군사가 장차 이르렀다. 신릉군이 두려워하여, 자고의 관사에 이르러 승리를 기구하는 예를 물었다. 자고가 이르되 —— 「용감하고도 모략이 있는 장령을 임명하여 적을 저어하게 하고, 먼저 그로 하여금 적이 따라 오는 방위에 마주 가게 하며, 단을 쌓아 오제에게 적을 이기기를 기구한다. 의복은 그 방위의 색을 따르고, 집사의 인수는 그 방위의 수를 의하며, 희생은 그 방위의 희생을 쓴다. 축사가 사직·종묘 및 방역 안의 명산대천에 고한다. 국군이 친히 소복을 입고, 태묘에서 무리에게 맹하여 이르되 —— 『모인이 도가 없어, 대국을 침범한다. 이삼자가 모두 마음을 같이하고 힘을 합하여 죽기로 지켜라.』 장수가 계수 재배하여 명을 받는다. 맹한 뒤에, 장수가 사졸을 약속하여, 묘의 오른쪽에서 열진한다. 국군은 태묘의 뜰 가운데 서고, 축사는 사에 서며, 백관은 각각 직사를 경비하여, 군주의 앞에서 명을 기다린다. 여기에서 묘문에서 크게 북을 치고, 장수를 조고하여, 사졸로 하여금 활을 익히기를 세 발·격자하기를 세 번하게 하며, 묘에 고하여 장차 적에게 군사를 쓰려 한다. 오병이 모두 준비를 마치고, 비로소 북을 쳐서 출발하여 적에게 나아간다. 이것이 제후가 적을 대하는 예이다.」 신릉군이 이르되 —— 「공경히 가르침을 받겠다.」 신릉군이 자고에게 물었다. 「고대는 군려가 사람을 상함에 반드시 조묘에서 하고, 사람을 죽임에 반드시 사에서 했다. 의리가 무엇입니까.」 자고가 대답했다. 「조묘에서 공을 상하는 것은, 조상에게 분배가 균평함을 보고하여, 감히 전단하지 않음을 표시한다. 사에서 죄 있는 사람을 죽이는 것은, 토신에게 처벌이 중간을 얻음을 보고하여, 듣고 끊음이 득당함을 표시한다.」

陳尫【魏人】性多穢訾每得酒食必先撥捐之然後乃食子髙告之曰子無然也似有態者昔君子之於酒食有率甞之義無捐放之道假其可食其上下如擇假令不潔其下滋甚陳尫曰吾知其無益意欲如此子髙曰意不可恣也夫木之性以櫽括自直可以人而不如木乎子不見夫雞耶聚糓如陵跪而啄之若縱子之意則與雞豈有異乎陳尫跪曰吾今而後知過矣請終改之子髙任司馬乂為將於齊與燕戰而敗齊君曰以子賢明故信子也答曰君知穿孰若周公齊君曰周公聖人而子賢者弗如也子髙曰然臣固弗如周公也以臣之知乂孰若周公之知其弟齊君曰兄弟審於他人子髙曰君之言是也夫以周公之聖兄弟相知之審而近失於管蔡明人難知也臣與乂相見觀其材志察其所履齊國之士弗能過也書曰知人則哲惟帝難之穿何慚焉且曹子為魯三與齊戰三敗失地然後以勇敢之節奮三尺之劒要桓公管仲於盟壇卒收其所防夫君子之敗如日月之蝕人各有能乂庸可棄乎今燕以詐破乂是乂不能於詐也臣之稱乂稱其武勇才藝不稱其詐也乂雖敗臣固不失其所稱焉齊君屈辭而不黜司馬乂

진왕【위 사람】이 생성이 더러운 것을 많이 꺼려, 술과 음식을 얻을 때마다, 반드시 먼저 조금을 떨어 버리고 그런 뒤에야 먹었다. 자고가 그에게 고했다. 「그대는 이와 같이 하지 마시오. 유의하게 꾸미는 것이 있는 듯하다. 옛날 군자는 술과 음식에 대하여, 먼저 맛보는 의가 있고, 버리는 도리가 없었다. 만일 먹을 수 있으면, 위아래가 모두 같이 가린다. 만일 깨끗하지 않으면, 아래의 것이 더욱 심하다.」 진왕이 이르되 —— 「나는 이익이 없음을 안다. 마음속이 이와 같이 하려 한다.」 자고가 이르되 —— 「심의는 방종해서는 안 된다. 나무의 본성은, 은괄을 쓰면 곧 곧아진다. 사람이 도리어 나무만 못한가. 그대는 닭을 보지 않았는가. 곡식이 쌓여 산릉과 같아도, 그것은 꿇어 쪼는다. 만일 그대의 심의를 방종하면, 닭과 무슨 분별이 있겠는가.」 진왕이 꿇어 이르되 —— 「내가 지금부터 뒤에 그릇됨을 안다. 나로 하여금 끝까지 고치게 하기를 청한다.」 자고가 사마의를 천거하여 제나라의 장으로 삼았는데, 연과 싸워 패했다. 제군이 이르되 —— 「그대가 현명함으로 인하여, 그래서 그대를 신임했다.」 자고가 대답했다. 「그대가 천을 알아봄이, 주공을 알아봄에 견줄 수 있는가.」 제군이 이르되 —— 「주공은 성인이요, 그대는 현자이다. 견줄 수 없다.」 자고가 이르되 —— 「그렇다. 신은 본래 주공에 미치지 못한다. 신이 사마의에 대한 알아봄으로써, 주공이 그의 아우에 대한 알아봄에 견줄 수 있는가.」 제군이 이르되 —— 「형제는 외인보다 살찰함이 밝다.」 자고가 이르되 —— 「그대의 말이 옳다. 주공의 성함·형제가 서로 아는 살신함으로써도, 오히려 가까운 곳에서 관·채에 대하여 잘못이 있었다. 사람이 알기 어려움을 볼 수 있다. 신이 사마의와 서로 보아, 그의 재지를 관찰하고·그의 리행하는 곳을 살찰했다. 제나라의 선비가 그를 넘을 수 없었다. 『상서』에 이르되 —— 『사람을 알면 곧 철이다. 오직 제도 그것을 어려워한다.』 천이 무슨 참괴가 있겠는가. 하물며 조규는 노나라를 위하여 세 번 제와 싸워·세 번 패하여·토지를 잃었다. 뒤에 용감한 절조를 빌려, 분기하여 삼 척의 검으로써 환공·관중을 맹단에서 요협하여, 마침내 잃은 곳의 토지를 수회했다. 군자의 패배는, 일월의 식과 같다. 사람이 각각 능한 곳이 있다. 사마의를 어찌 이로써 버릴 수 있겠는가. 지금 연이 속임을 써서 사마의를 격파했다. 이것은 사마의가 속임에 능하지 않기 때문이다. 신이 사마의를 칭하는 것은, 그의 무용·재예를 칭한다. 그의 속임을 칭하지 않는다. 사마의가 비록 패했더라도, 신은 결코 칭한 곳을 잃지 않았다.」 제군이 이치가 굴하여, 이에 의하여 사마의를 출면하지 않았다.

對魏王第十四

대위왕제십사

魏王問人主所以為患【魏安釐王】子髙對曰建大臣而不與謀嬖倖者言用則知士以疎自疑【自疑上之疎已也】嬖臣以遇徼倖者內則射合主心外則挺主之非此最人主之大患也

위왕이 인주가 이로써 걱정이 되는 곳이 무엇인지 물었다.【위 안리왕.】 자고가 대답했다. 「대신을 세워도 그와 모획하지 않고, 총행하는 자의 말이 채용되면, 지사는 곧 소원됨으로 인하여 스스로 의심한다【스스로 의심한다는 것은 위가 자기를 소원하는 것이다】. 총신은 우합됨으로 인하여 요행을 바라, 속에서는 곧 주상의 마음에 영합하고, 밖에서는 곧 주상의 과착을 조장한다. 이것이 인주의 가장 큰 걱정이다.」

子髙謂魏王曰臣入魏國見君之二計臣焉張叔謀有餘範威智不逮然其功一也王曰叔也有餘威也不逮何同乎答曰駑驥同轅伯樂為之諮嗟玉石相揉和氏為之嘆息故賢愚共貫則能士匿謀真偽相錯則正士結舌叔雖有餘猶威不逮也

자고가 위왕에게 이르되 —— 「신이 위나라에 들어가, 그대의 두 분의 계신을 보았다 —— 장숙은 모획이 남고, 범위는 지려가 미치지 못한다. 그러나 그들의 공은 도리어 한결같다.」 왕이 이르되 —— 「숙은 남고, 위는 미치지 못하는데, 어찌 같겠는가.」 자고가 대답했다. 「노마와 준마가 한 언에 멍에를 메우면, 백락이 그를 위하여 자차한다. 옥과 돌을 함께 섞으면, 화씨가 그를 위하여 탄식한다. 그래서 현우가 한 개의 값어치를 공용하면, 능사가 모획을 감춘다. 진위가 착잡하면, 정사가 입을 닫는다. 장숙이 비록 남더라도, 또한 오히려 이것이 범위의 미치지 못함과 같다.」

魏王問何如可謂大臣子髙答曰大臣則必取眾人之選能犯顔諫爭公正無私者計陳事成主裁其賞事敗臣執其咎主任之而無疑臣當之而弗避君總其美臣行其義然則君不猜於臣臣不隠於君故動無過計舉無敗事是以臣主並各有得也

위왕이 물었다. 「어떻게 하면 대신이라 칭할 수 있습니까.」 자고가 대답했다. 「대신은 반드시 여러 사람이 추선하는 곳·능히 얼굴을 범하여 간쟁하고·공정하여 사사로움이 없는 사람을 취해야 한다. 계모를 진상하고·일이 성공하면, 주상이 상사를 재정한다. 일이 실패하면, 신자가 구책을 승담한다. 주상이 그를 임용하고도 의심하지 않고, 신자가 담당하고도 회피하지 않는다. 군주가 그 아름다움을 총람하고, 신하가 그 의를 실행한다. 이와 같이 하여 군주가 신하를 측의하지 않고, 신하가 군주를 숨기지 않는다. 그래서 행동에 착오된 계모가 없고, 거조에 실패한 일이 없다. 이로 인하여 신하와 주인이 각각 모두 얻는 곳이 있다.」

信陵君問曰古之善為國至於無訟其道何由答曰由乎政善也上下勤徳而無私徳無不化俗無不移眾之所譽政之所是也眾之所毀政之所非也譭譽是非與政相應所以無訟也

신릉군이 물었다. 「고대에 나라를 잘 다스려, 소송이 없음에 이르렀다. 저 길은 어디에서 왔습니까.」 자고가 대답했다. 「정치가 좋음에서 왔다. 위아래가 덕에 근면하고도 사사로움이 없으면, 덕이 감화되지 않는 것이 없고, 속이 옮겨지지 않는 것이 없다. 여러 사람이 칭예하는 곳이, 곧 정이 긍정하는 곳이다. 여러 사람이 훼하는 곳이, 곧 정이 부정하는 곳이다. 훼예·시비가 정과 서로 응하면, 그래서 소송이 없다.」

齊王行車裂之刑群臣諍之弗聽子髙見於齊王曰聞君行車裂之刑無道之刑也而君行之臣竊以為下吏之過也王曰寡人爾民多犯法為法之輕也子髙曰然此誠君之盛意也夫人含五常之性有喜怒哀樂喜怒哀樂無過其節節過則毀於義民多犯法以法重無所措手足也今天下悠悠士無定處有徳則住無徳則去欲規覇王之業與眾大國為難而行酷刑以懼逺近國內之民將叛四方之士不至此乃亡國之道君之下吏不具以聞徒恐逆主意以為憂不慮不諫之危亡其所矜者小所防者大故曰下吏之過也臣觀之又非徒不諍而已也心知此事之為不可將有非議在後則因曰君忿意實然我諫諍必有龍逢比干之禍是為虛自居於忠正之地而闇推君主使同於桀紂也且夫為人臣見主非而不諍以陷主於危亡罪之大者也人主疾臣之弼已而惡之資臣以箕子比干之忠惑之大者也齊王曰謹聞命遂除車裂之法焉

제왕이 거열의 형벌을 실행했다. 여러 신하가 간쟁했으나, 그가 듣지 않았다. 자고가 가서 제왕을 뵈어 이르되 —— 「그대가 거열의 형을 실행한다고 들었다. 이것은 길 없는 형이다. 그러나 그대가 그것을 실행한다. 신이 사적으로 이것이 하리의 과착이라 여긴다.」 왕이 이르되 —— 「과인이 이와 같이 하는 것은, 백성이 법을 범함이 많음으로 인하여, 법이 너무 가볍다고 여기기 때문이다.」 자고가 이르되 —— 「그렇다. 이것이 참으로 그대의 성의이다. 사람은 오상의 성을 함유하고, 희로애락이 있다. 희로애락이 절도를 넘지 않으면, 절도가 넘으면 곧 의를 무너뜨린다. 백성이 법을 범함이 많은 것은, 법이 너무 무거움으로 인하여, 수족이 놓을 곳을 모른다. 지금 천하가 유유하여, 선비가 고정한 살 곳이 없다. 덕이 있으면 곧 머물고, 덕이 없으면 곧 떠난다. 패왕의 업을 규획하고, 여러 큰 나라와 난을 만들려 하면서도, 가혹한 형으로써 원근을 공하하면, 국내의 백성이 장차 반리하고, 사방의 선비가 오지 않을 것이다. 이것이 바로 망국의 길이다. 그대의 하리가 이것들을 모두 품고하지 않는다. 다만 주상의 뜻을 거스를까 두려워하여, 이로써 근심으로 삼고, 간하지 않는 위망을 고려하지 않는다 —— 보고 아끼는 곳이 작고, 방해하는 곳이 크다. 그래서 이르되 —— 이것이 하리의 과착이다. 신이 그들을 보면, 또한 다만 간하지 않을 뿐이 아니다. 마음속으로 이 일이 안 됨을 알고, 이후에 비의가 있을까 두려워하여, 곧 이르되 —— 『군주의 분노한 심의가 실로 이와 같다. 내가 만일 간쟁하면, 반드시 관룡봉·비간의 화가 있을 것이다.』 이것은 스스로 헛되이 충정의 자리 위에 차지하면서도, 암중에 군주를 걸·주와 같게 밀어붙인다. 하물며 신하가 되어, 주상의 옳지 않음을 보고도 간쟁하지 않아, 주상을 위망에 빠뜨리는 것은, 죄 가운데 가장 큰 것이다. 인주가 신자가 자기를 보필함을 원망하여도 그를 오악하여, 기자·비간의 충으로써 신자에게 주어 자본으로 삼는 것은, 미혹 가운데 가장 큰 것이다.」 제왕이 이르되 —— 「삼가 명을 듣겠다.」 여기에서 거열의 법을 폐지했다.

子髙見齊王齊王問誰可臨淄宰稱管穆焉王曰穆容貌陋民不敬答曰夫見敬在徳且臣所稱稱其材也君王聞晏子趙文子乎晏子長不過三尺面貌惡齊國上下莫不宗焉趙文子其身如不勝衣其言如不出口非但體陋辭氣又吶吶然其相晉國晉國以寧諸侯敬服皆有徳故也以穆軀形方之二子猶悉賢之昔臣嘗行臨淄市見屠商焉身脩八尺鬚髯如防面正紅白市之男女未有敬之者無徳故也王曰是所謂祖龍始者也【祖龍始乃屠商姓名】忱如先生之言於是乃以管穆為臨淄宰

자고가 제왕을 뵈었다. 제왕이 누구로써 임치재를 삼을 수 있는지 물었다. 자고가 관목을 칭도했다. 왕이 이르되 —— 「관목은 용모가 추루하여, 백성이 공경하지 않는다.」 자고가 대답했다. 「남에게 경중됨은 덕에 있다. 하물며 신이 칭하는 곳은 그의 재를 칭한다. 군왕이 안자·조문자를 들은 적이 있는가. 안자는 몸의 길이가 삼 척을 넘지 않고, 면모가 추루했다. 제나라의 상하가 그를 존숭하지 않는 이가 없었다. 조문자는 몸이 옷을 떠받치지 못하는 듯하고, 말함이 입에서 나오지 못하는 듯했다. 다만 체모가 누할 뿐만 아니라, 사기도 또한 납납연했다. 그가 진나라의 승상이 되니, 진나라가 이로 인하여 안녕하고, 제후가 경복했다. 모두 이것이 덕이 있음으로 인함이다. 관목의 구형으로써 이 두 사람과 견주면, 오히려 그들보다 어질다. 옛날 신이 일찍이 임치의 저자를 지나, 한 도상을 보았다 —— 몸의 길이 팔 척이요, 수염이 극과 같고, 얼굴 빛이 홍백하여 단정했다. 저자 위의 남녀가 그를 경중하는 이가 없었다. 이것은 덕이 없음으로 인함이다.」 왕이 이르되 —— 「이것이 곧 이른바 조룡시의 그 사람이다【조룡시는 도상의 성명】. 과연 선생이 말한 것과 같다.」 여기에서 관목으로써 임치재를 삼았다.

陳士義第十五

진사의제십오

魏王遣使者奉黃金束帛聘子順為相【孔武后名斌字子順子髙之子】子順謂使者曰若玉信能用吾道吾道固為治世也雖疏食飲水吾猶為之若徒欲制服吾身委以重祿吾猶一夫爾則魏王不少於一夫子度魏王之心以告我使者曰魏國狹小乏於聖賢寡君乆聞下風願委國先生親受教訓如肯降節豈惟魏國君臣是賴其亦社稷之神只實永受慶於是乃之魏魏王郊迎謂子順曰寡人不肖嗣先君之業先生聖人之後道徳懿邵幸見顧臨願圖國政對曰臣覊旅之臣慕君髙義是以戾此君辱貺而問以政事敢不敬受君之明命

위왕이 사자를 보내 황금과 속백을 받들어 자순을 승상으로 삼으려 초빙했다.【공무가 뒤에 이름이 빈이요, 자가 자순이다. 자고의 아들이다.】 자순이 사자에게 이르되 —— 「만일 대왕이 참으로 나의 길을 쓸 수 있으면, 나의 길은 본래 이것이 세상을 다스리는 것이다. 비록 거친 밥과 맑은 물이라도, 나도 또한 가서 하겠다. 만일 다만 나의 몸을 제복하고·후한 녹으로써 나에게 위탁하려 한다면, 나는 지나지 않아 한 필부이다. 위왕은 결코 한 필부를 결핍하지 않는다. 그대는 위왕의 마음을 헤아려 나에게 고하라.」 사자가 이르되 —— 「위나라가 협소하여 성현이 결핍하다. 과군이 오래 하풍을 듣고, 바라건대 국가로써 선생에게 위탁하여, 친히 가르침을 받고자 한다. 만일 기꺼이 절을 낮추어 와 주신다면, 어찌 위나라 군신이 의뢰할 뿐이겠는가, 사직의 신기도 또한 영원히 경사를 받아 이을 것이다.」 여기에서 자순이 위나라에 이르렀다. 위왕이 교외에 이르러 영접하여, 자순에게 이르되 —— 「과인이 불초하여, 선군의 업을 계승했다. 선생은 성인의 후예요, 도덕이 미성하다. 다행히 돌림하여, 함께 국정을 모획하기를 바란다.」 자순이 대답했다. 「신은 기려한 신이다. 그대의 높은 의를 앙모하여 비로소 여기에 이르렀다. 그대가 하사를 욕되게 하여도 정사를 묻는다. 감히 그대의 밝은 명을 공경히 받지 않겠는가.」

魏王朝群臣問理國之所先季文對曰唯在知人王未之應子順進曰知人則哲帝堯所病故四防在朝鯀任無功夫豈樂然哉人難知故也今文之對不稱吾君之所能行而乃欲強吾君以聖人所難此不可行之説也王曰先生言之對曰當今所急在修仁尚義崇徳敦禮以接鄰國而已昔舜命眾官群臣競譲徳禮之致也苟使朝臣皆有推賢之心主雖不知人則臣位必當若皆以知人為治則人主宜未過堯且其目所不見者亦必漏矣王曰善矣

위왕이 여러 신하를 조견하여, 나라를 다스림에 무엇을 먼저 해야 하는지 물었다. 계문이 대답하여 이르되 —— 「다만 사람을 아는 데 있다.」 왕이 응하지 않았다. 자순이 앞으로 나아가 이르되 —— 「사람을 알면 곧 철이다. 제요도 또한 이것으로써 병으로 삼았다. 그래서 사흉이 오히려 조에 있고·곤이 임용되어도 공이 없었다. 어찌 이것이 이와 같음을 좋아했겠는가. 이것이 사람이 알기 어려운 까닭이다. 지금 계문의 대답은, 우리 군주가 능히 행할 곳을 칭설하지 않고, 오히려 우리 군주로 하여금 성인도 또한 어렵다고 여기는 일을 하도록 강박하려 한다. 이것은 행할 수 없는 설법이다.」 왕이 이르되 —— 「선생에게 말하기를 청한다.」 자순이 대답했다. 「당금에 급한 곳은, 인을 닦고 의를 숭상하며·덕을 높이고 예를 돈하게 하여 이로써 이웃 나라와 교접하는 데 있을 뿐이다. 옛날 순이 여러 관원을 임명하니, 여러 신하가 다투어 겸양했다. 이것이 덕례가 이룬 곳이다. 만일 조신으로 하여금 모두 현을 추하는 마음이 있게 하면, 주상이 비록 사람을 알지 못하더라도, 신위도 또한 반드시 득당할 것이다. 만일 모두 사람을 아는 것으로써 다스림으로 삼으면, 인주는 마땅히 아직 요를 넘지 못한다. 하물며 그의 눈이 보지 못하는 것도 또한 반드시 유루가 있을 것이다.」 왕이 이르되 —— 「좋다.」

秦王得西戎利刀以之割玉如割木焉以示東方諸侯魏王問子順曰古亦有之乎對曰周穆王大征西戎西戎獻錕鋘之劒火浣之布其劒長尺有咫鏈鋼赤劒用之切玉如泥焉是則古亦有也王曰火浣之布若何對曰周書火浣布垢必投諸火布則火色垢乃灰色出火振之皜然疑乎雪焉王曰今何以獨無對曰秦貪而多求求欲無厭是故西戎閉而不致此以素防絶之也然則人主貪慾乃異物所以不至不可不慎也

진왕이 서융의 날카로운 칼을 얻어, 그것으로써 옥을 자르기를 나무를 자르는 것과 같이 하고, 동방의 제후에게 보이려 가져왔다. 위왕이 자순에게 물었다. 「고대에도 또한 있었습니까.」 자순이 대답했다. 「주 목왕이 크게 서융을 정벌하니, 서융이 곤오의 검·화완의 베를 바쳤다. 저 검은 길이가 일 척 팔 촌이요, 연강에 붉은 날이다. 이로써 옥을 자르기를 진흙을 자르는 것과 같다. 이와 같이 보면 고대에도 또한 있었다.」 왕이 이르되 —— 「화완의 베는 어떻습니까.」 자순이 대답했다. 「『주서』에 이르되 —— 화완포는 때가 있으면 반드시 불 속에 넣으면, 베가 곧 불빛을 띠고, 때가 비로소 재빛을 띤다. 불에서 나와 한 번 털면, 희기가 눈과 같다.」 왕이 이르되 —— 「지금은 왜 홀로 없는가.」 자순이 대답했다. 「진이 탐람하여 구함이 많다. 구욕이 만족이 없다. 그래서 서융이 관을 닫아 보내 오지 않는다. 이것은 소를 써서 이로써 그것을 격절한다. 곧 인주의 탐욕이, 바로 이 물이 오지 않는 까닭이다. 이로써 삼가지 않을 수 없다.」

魏王曰吾聞道士登華山則長生不死意亦願之對曰古無是道非所也王曰吾聞信之對曰未審君之所聞親聞之於不死者耶聞之於傳聞者耶君聞之於傳聞者也若聞之於不死者今安在在者君學之勿疑不在者君勿學無疑

위왕이 이르되 —— 「나는 듣기로 —— 도사가 화산에 오르면 곧 능히 장생불사한다고 한다. 마음속으로도 또한 바란다.」 자순이 대답했다. 「고대에 이 길이 없다. 마땅히 배울 곳이 아니다.」 왕이 이르되 —— 「나는 듣고 믿는다.」 자순이 대답했다. 「그대가 들은 곳을 모른다 —— 이것이 친히 귀로 불사한 사람에게서 들었는가, 아니면 전문에게서 들었는가. 만일 전문에게서 들었으면, 곧 이것이 와전이다. 만일 불사한 사람에게서 들었으면, 저 사람이 지금 어느 곳에 있는가. 있으면, 그대가 그를 배움에 반드시 의심하지 마라. 없으면, 그대가 배우지 마라. 또한 반드시 의심하지 마라.」

李由之母少寡與李音竊相好而生由由有才藝仕於魏王甚愛之或曰李由母奸不知其父不足貴也王以告由且曰吾不以此賤子也雖然古之聖賢亦有似子者乎吾將舉以折毀子者李由對曰今人不通於逺在臣欲言誰爾且孔子少孤則亦不知其父者也孔子母死殯於五父之衢人見之皆以為孤葬問鄹曼父之母得合塟於防此則聖人與臣同者也王笑曰善子順聞之問魏王曰李由安得斯言王曰假以自顯無傷也對曰虛造謗言以誣聖人非無傷也且夫明主之於臣唯徳所在不以小疵妨大行也昔鬭子文生於淫而不害其為令尹今李由可則寵之何患於人之言而使橫生不然之説若欺有知則有知不受若欺凡人則凡人無知必以問臣則臣亦不為君之故誣祖以顯由也如此群臣更知由惡此必聚矣所謂求白潔而益其垢猶抱石以救溺愈不濟矣

이유의 어미가 젊어서 과부를 지키고, 이음과 사적으로 서로 좋아하여 이유를 낳았다. 이유가 재예가 있어, 위나라에서 벼슬을 했다. 왕이 그를 심히 좋아했다. 어떤 이가 이르되 —— 「이유의 어미가 음란하여, 그의 아비가 누구인지 모른다. 중히 여길 만하지 않다.」 왕이 이 말을 이유에게 고하고, 또한 이르되 —— 「나는 이로 인하여 그대를 가볍게 여기지 않는다. 그러하더라도, 고대의 성현에도 또한 그대와 같은 이가 있는가. 내가 장차 들어 내어 그대를 훼방하는 사람을 꺾어 복종시키겠다.」 이유가 대답했다. 「지금 사람이 원고에 통하지 않는다. 신이 말하려 해도, 또한 능히 누구를 말하겠는가. 하물며 공자가 어려서 고아가 되었다. 또한 그의 아비를 알지 못했다. 공자의 어미가 죽으니, 오부의 큰길에 빈했다. 사람이 보고 모두 이로써 고장으로 여겼다. 추만부의 어미에게 물어, 비로소 방에 합장할 수 있었다. 이것이 곧 성인과 신이 서로 같은 곳이다.」 왕이 웃어 이르되 —— 「좋다.」 자순이 이를 듣고, 위왕에게 물었다. 「이유가 어찌 이와 같은 말을 해 낼 수 있는가.」 왕이 이르되 —— 「빌려 이로써 자기를 드러내 높일 뿐이다. 상해가 없다.」 자순이 대답했다. 「헛되이 지어 비방의 말을 무리하여 성인을 무리하는 것은, 결코 상해가 없지 않다. 하물며 명주가 신하에게 대하여, 다만 덕이 있는 곳을 볼 뿐이다. 작은 허물로 인하여 큰 행을 방해하지 않는다. 옛날 두자문이 음란에서 났으나, 결코 그의 영윤이 됨을 방해하지 않았다. 지금 이유가 될 수 있으면, 곧 그를 총애하라. 어찌 반드시 남의 말을 근심하여, 그로 하여금 옆으로 그렇지 않은 설을 내게 하는가. 만일 아는 있는 사람을 기만하면, 아는 있는 사람이 받아들이지 않는다. 만일 범인을 기만하면, 범인이 알지 못한다. 반드시 이것으로써 신에게 물으면, 신도 또한 그대의 까닭을 위하여 조상을 무리하여 이로써 이유를 드러내 높이지 않겠다. 이와 같이 하면, 여러 신하가 더욱 이유의 악을 알고, 훼방이 반드시 모일 것이다. 이른바 깨끗함을 구하면서도 오물을 늘리는 것은, 마치 돌을 안고 가서 물에 빠진 사람을 구하는 것과 같아서, 더욱 구하지 못한다.」

魏王使相國修好鄰國遂連和於趙趙王既賔之而燕問子順曰今寡人慾來北狄不知其所以然答曰誘之以其所利而與之通市則自至矣王曰寡人慾因而弱之若與交市分我國貨散於夷狄是彊之也可乎答曰夫與之市者將以我無用之貨取其有用之物是故所以弱之之術也王曰何謂我之無用彼之有用答曰衣服之物則有珠玉五防飲食之物則有酒醪五熟【五味也】此即我之所有而彼之所利者也夷狄之貨唯牛馬旃裘弓矢之噐是其所饒而輕以與人者也以吾所有易彼所饒如斯不已則夷狄之用將麋於衣食矣殆可舉棰而驅之豈徒弱之而已乎趙王曰敬受教

위왕이 상국을 보내 이웃 나라와 수호하게 하여, 여기에서 조와 연합했다. 조왕이 이미 그를 빈객으로 삼았다. 연 사람이 자순에게 물었다. 「지금 과인이 북적을 불러 오려 한다. 어떻게 해야 할지 모른다.」 자순이 대답했다. 「그들이 탐하는 곳의 이익을 써서 이로써 유인하고, 그들과 호통하여 시장하면, 그들이 스스로 장차 올 것이다.」 조왕이 이르되 —— 「과인이 이 틈을 타서 그들을 삭약하려 한다. 만일 그들과 교역하면, 우리 나라의 재물을 이적에게 흩어 주는 것은, 이것이 그들을 강화한다. 됩니까.」 자순이 대답했다. 「그들과 교역하는 것은, 우리의 쓸모없는 물건으로써, 그들의 쓸모 있는 물건과 바꾸는 것이다. 그래서 바로 이것이 그들을 삭약하는 방법이다.」 왕이 이르되 —— 「무엇을 나의 무용·그들의 유용이라 하는가.」 자순이 대답했다. 「의복의 한 부류에는 곧 주옥·오채가 있고, 음식의 한 부류에는 곧 주료·오미가 있다【오미】. 이것이 곧 우리가 가진 곳이요 그들이 탐하는 곳이다. 이적의 재물은 다만 우마·전구·궁시의 기물이 있을 뿐이다. 이것은 그들이 넉넉하고 많아서도 가볍고 쉽게 남에게 주는 곳이다. 우리가 가진 곳으로써 그들이 넉넉하고 많은 곳과 바꾸면, 이와 같이 하여 그치지 않으면, 이적의 기용이 장차 의식 위에서 소모될 것이다. 거의 퇴장을 들어 이로써 그들을 몰아 갈 수 있을 것이다. 어찌 삭약할 뿐이겠는가.」 조왕이 이르되 —— 「공경히 가르침을 받겠다.」

枚產【魏人】問子順曰臣匱於財聞猗頓善殖貨欲學之然先生同國也當知其術願以告我答曰然知之猗頓魯之窮士也耕則常飢桑則常寒聞陶朱公富往而問術焉朱公告之曰子欲速富當畜五牸於是乃適西河大畜牛羊於猗氏之南十年之間其滋息不可計貲擬王公馳名天下以興富於猗氏故曰猗頓且夫為富者非唯一術今子徒問猗頓何也枚產曰亦將問之於先生也答曰吾貧而子問以富術縱有其術是不可用之術也昔人有言能得長生者道士聞而欲學之比往言者死矣道士髙蹈而恨夫所欲學學不死也其人已死而猶恨之是不知所以為學也今子欲求殖貨而問術於我我且自貧安能教子以富乎子之此問有似道士之學不死者也

매산【위 사람】이 자순에게 물었다. 「신이 재용이 궁핍하다. 의돈이 재화를 늘리는 데 뛰어나다고 들었다. 그를 배우려 한다. 선생은 그와 같은 나라이니, 마땅히 그의 방법을 알 것이다. 나에게 고하기를 바란다.」 자순이 대답했다. 「그렇다. 안다. 의돈은 노나라의 궁한 선비이다. 농사를 지어도 항상 굶주리고, 뽕을 심어도 항상 추위를 입었다. 도주공이 부유함을 듣고, 앞으로 가서 술을 물었다. 주공이 그에게 고하여 이르되 —— 『네가 빨리 부유해지려면, 마땅히 다섯 암컷 가축을 기르거라.』 여기에서 그가 서하에 이르러, 의씨의 남쪽에서 대량으로 우양을 기렸다. 십 년 동안, 자식이 헤아릴 수 없었다. 자재가 왕공에 비의하고, 천하에 이름이 빛났다. 의씨에서 부를 일으켰으므로, 그래서 의돈이라 부른다. 하물며 부를 이르는 것은 한 가지 방법만 있는 것이 아니다. 지금 그대가 다만 의돈을 묻는다. 왜인가.」 매산이 이르되 —— 「또한 장차 선생에게 묻겠습니다.」 자순이 대답했다. 「내가 빈궁한데도 그대가 부를 이르는 술을 묻는다. 비록 저 부류의 술이 있더라도, 또한 이것이 쓸 수 없는 술이다. 옛날 어떤 사람이 능히 장생을 얻는다고 말했다. 도사가 이를 듣고 배우려 했다. 그의 곳에 달려 이르니, 말한 사람이 이미 죽었다. 도사가 발을 동동 구르며 후회하고 한했다. 그가 배우려 한 곳은 이것이 죽지 않음을 배우는 것이다. 그 사람이 이미 죽었는데도 오히려 후회하고 한하는 것은, 이것이 이로써 배워야 할 것이 무엇인지를 모르는 것이다. 지금 그대가 재화를 늘리려 구하면서도, 나에게 술을 묻는다. 내가 자신 오히려 빈궁하다. 무엇으로써 그대에게 부를 이르는 것을 가르치겠는가. 그대의 이 한 물음은, 얼마든지 도사가 불사를 배움과 비슷하다.」

東里閭【魏人】空腹而好自賢欲自親於子順子順不下或曰夫君子之交於世士亦取其一節而已東閭子疏達亮直大丈夫也求為先生役而先生無意接之斯者無乃非周公之交人乎子順曰此吾所以行周公之行也夫東閭子外質頑拙有似疏直然內懐容媚諂魅非大丈夫之節也若其度骸稱膚面目鬢眉實美於人聖人論士不以為貴者無益於徳故也然東閭子中不應外侮慢世士即所謂愚人而謂人為愚者也持其虛狀以不徳於人此乃周公之所罪何交之有

동리려【위 사람】는 뱃속이 공허하면서도 스스로 어질다고 함을 좋아하여, 자순에게 친근하려 했으나, 자순은 신분을 낮추지 않았다. 어떤 이가 말했다. 「군자가 세상의 선비와 교왕함에도, 또한 다만 그의 한 절을 취하면 족하다. 동려자는 소달하고 양직하여, 이것이 대장부이다. 선생을 위하여 복역하려 한다. 선생은 접대할 뜻이 없다. 이것은 아마 주공이 사람과 사귀는 도리가 아니지 않습니까.」 자순이 말했다. 「이것이 바로 내가 주공의 행을 실천하는 까닭이다. 동려자는 외모가 질박하고 완졸하여, 얼마간 소직과 비슷하다. 그러나 내심은 용미하고 첨매를 품는다. 이것이 대장부의 절이 아니다. 구체를 도량하고·기부를 칭량하고·면목·빈미에 이르기까지, 실로 남보다 아름답다. 성인이 선비를 논하여 이를 귀하게 여기지 않는 것은, 이것이 덕에 이익이 없기 때문이다. 그러나 동려자는 내리가 외모에 응하지 않고, 세상의 선비를 모만한다. 곧 이른바 자기는 어리석으면서도 남을 어리석다고 말하는 사람이다. 공허한 상모로써·덕으로써 사람을 대하지 않는 것은, 이것이 바로 주공이 죄책하는 곳이다. 무슨 사귈 것이 있겠는가.」

宮他【魏人】見子順曰他困貧賤將欲自托富貴之門庶克免乎子順曰夫富而可以托貧貴而可以寄賤者天下寡矣非信義君子明識窮逹則不可今子所欲托者誰也宮他曰將適趙公子子順曰非其人矣雖好養士自奉而已終弗能稱也宮他曰將適燕相國子順曰彼徒兄弟甥舅各濟其私無求賢之志不足歸也宮他曰將適齊田氏子順曰齊大國也其士大夫皆有自多之心不能容子也他曰然則何向而可子順曰吾勿識也宮他曰唯先生知人願告所擇將往庇焉子順曰濟子之慾則宜若郈成子者也昔郈成子自魯聘晉過乎衞右宰谷臣止而觴之陳樂而不作送以寶璧反過而不辭其僕曰日者右宰之觴吾子甚歡也今過而不辭何也成子曰夫止而觴我與我歡也陳樂而不作告我哀也送我以璧寄之我也若由此觀之衞其有亂乎背衞三十里聞喜作難右宰死之還車而臨三舉而歸反命於君乃使人迎其妻子隔宅而居之分祿而食之其子長而反其璧夫子聞之曰智可與徵謀仁可以託孤廉可以寄財者其郈成子之謂乎今子求若人之比庇焉可也宮他曰循先生之言舍先生將安之請從執事子順辭不得已乃言之魏王而升諸朝

궁타【위 사람】가 자순을 뵈어 말했다. 「그가 빈천에 곤하여, 부귀의 문에 몸을 맡기려 한다. 혹시 능히 면할까.」 자순이 말했다. 「부유하면서도 빈을 맡길 수 있고, 귀하면서도 천을 맡길 수 있는 것은, 천하에 심히 적다. 신의의 군자·궁달을 명식하는 것이 아니면, 곧 안 된다. 지금 그대가 맡기려 하는 것은 누구인가.」 궁타가 이르되 —— 「장차 조 공자의 곳에 이르겠습니다.」 자순이 이르되 —— 「저 부류의 사람이 아니다. 그가 선비를 기르기를 좋아하지만, 다만 이것이 자기를 봉양할 뿐이다. 끝내 능히 서로 맞지 않는다.」 궁타가 이르되 —— 「장차 연의 상국의 곳에 이르겠습니다.」 자순이 이르되 —— 「저 사람은 다만 형제·생구가 각각 그 사사로움을 이룰 뿐이다. 어진 이를 구하는 뜻이 없다. 귀부할 만하지 않다.」 궁타가 이르되 —— 「장차 제의 전씨의 곳에 이르겠습니다.」 자순이 이르되 —— 「제는 이것이 큰 나라이다. 사대부가 모두 스스로 많다고 여기는 마음이 있다. 능히 그대를 용납하지 못한다.」 궁타가 이르되 —— 「그렇다면 곧 어디를 향해야 좋습니까.」 자순이 이르되 —— 「나는 모른다.」 궁타가 이르되 —— 「다만 선생은 사람을 안다. 선택할 곳을 고하기를 바란다. 나는 장차 가서 비호를 맡기겠습니다.」 자순이 이르되 —— 「그대의 원망을 만족하게 하려면, 마땅히 후성자와 같은 사람과 같아야 한다. 옛날 후성자가 노나라에서 진나라에 빙하며, 위나라를 지나가니, 우재 곡신이 그를 머물러 술을 마시게 하고, 악기를 진열하면서도 연주하지 않고, 그에게 보벽을 보냈다. 돌아와 지나가면서도 사별하지 않았다. 복인이 이르되 —— 『일전에 우재가 그대에게 술을 마시게 하고 청함이 심히 환희했다. 지금 지나가면서도 사하지 않는 것은 무슨 까닭인가.』 성자가 이르되 —— 『나를 머물러 술을 마시게 한 것은, 이것이 나와 환호한 것이다. 악을 진열하면서도 연주하지 않은 것은, 이것이 나에게 슬픔이 있음을 고한 것이다. 나에게 보벽을 보낸 것은, 이것이 나의 곳에 맡긴 것이다. 이것으로 보면, 위나라는 대개 난이 있겠는가.』 위나라를 떠나기 삼십 리, 영희가 난을 일으켰다고 들으니, 우재가 죽었다. 수레를 돌려 가서 임곡하고, 곡하기를 세 번이고서야 돌아와, 국군에게 명을 복하고, 사람을 보내 우재의 처자를 영접하여, 택원을 나누어 그들을 살게 하고, 봉록을 나누어 그들을 먹였다. 아들이 장성하니, 벽을 돌려 주었다. 부자가 이를 듣고 이르되 —— 『지혜로써 그와 모의할 수 있고, 인으로써 고아를 그에게 맡길 수 있고, 청렴으로써 재물을 그에게 맡길 수 있는 것은, 대개 후성자겠는가.』 지금 그대는 이와 같은 사람을 구하여 비호를 맡기면, 비로소 된다.」 궁타가 이르되 —— 「선생의 말을 준순하면, 선생을 떠나 오히려 능히 어느 곳으로 가겠습니까. 집사를 따라가기를 청합니다.」 자순이 사양하나 어쩔 수 없어, 비로소 위왕에게 말하여, 그를 조당에 올렸다.

子順相魏改嬖寵之官以事賢才奪無任之祿以賜有功諸防職秩者不悅乃造謗言文諮【魏人】以告且曰夫不害前政而有成孰與變之而起謗哉子順曰民不可與慮始乆矣古之善為政者其初不能無謗子產相鄭三年而後謗止吾先君之相魯三月而後謗止今吾為政日新雖不能及聖賢庸知謗止獨無時乎文諮曰子產之謗嘗亦聞之未識先君之謗何也子順曰先君初相魯魯人謗誦曰麛裘而芾投之無戾芾之麛裘投之無郵及三年政成化既行民又作誦曰袞衣章甫實獲我所章甫袞衣惠我無私文諮喜曰乃知先生亦不異乎聖賢矣

자순이 위의 승상이 되어, 총애하는 자의 관위를 바꾸어 현재를 안치하고, 직사가 없는 자의 봉록을 빼앗아 공 있는 사람에게 내리었다. 저 직질을 잃은 사람들이 기뻐하지 않아, 여기에서 방언을 지었다. 문자【위 사람】가 이를 그에게 고하고, 또한 이르되 —— 「선전의 정을 방해하지 않고 성취가 있는 것이, 변경하여 방언을 일으키는 것에 비하여, 어느 것이 좋습니까.」 자순이 이르되 —— 「백성과 더불어 시작을 모획할 수 없는 지 이미 오래다. 고대에 정을 잘 하는 자는, 처음에 능히 방언이 없을 수 없었다. 자산이 정나라를 상하니, 삼 년이고서야 방언이 그쳤다. 우리 선군이 노나라를 상하니, 석 달이고서야 방언이 그쳤다. 지금 내가 정을 하여 날마다 새로 한다. 성현에 미치지 못하지만, 어찌 방언이 그침에 홀로 때가 없음을 알겠는가.」 문자가 이르되 —— 「자산의 방언도 또한 일찍이 들었다. 선군의 방언이 어떠했는지 모르겠습니다.」 자순이 이르되 —— 「선군이 처음 노나라를 상하니, 노나라 사람이 방송하여 이르되 —— 『미구하고 불이니, 그를 던짐에 리가 없다. 불한 미구, 그를 던짐에 우가 없다.』 삼 년에 이르러, 정이 이루고 교화가 행해지니, 백성이 또 송을 지어 이르되 —— 『곤의·장부, 실로 우리의 곳을 얻었다. 장부·곤의, 우리에게 은혜를 베풀어 사사로움이 없다.』」 문자가 기뻐 이르되 —— 「비로소 선생도 또한 성현과 다르지 않음을 알았다.」

魏王謂子順曰吾欲致天下之士奈何子順對曰昔周穆王問祭公謀父曰吾欲得天下賢才對曰去其帝王之色則幾乎得賢才矣今臣亦請君去其尊貴之色而已王曰吾欲得無慾之士為臣何如子順曰人之可使以有欲也故欲多者其所得用亦多欲少者其所得用亦少夫夷齊無慾雖文武不能制君安得而臣之

위왕이 자순에게 이르되 —— 「나는 천하의 선비를 불러 모으려 한다. 마땅히 어떻게 해야 하는가.」 자순이 대답했다. 「옛날 주 목왕이 제공 모보에게 물어 이르되 —— 『나는 천하의 현재를 얻으려 한다.』 대답하여 이르되 —— 『저 제왕의 안색을 버리면, 곧 얼마든지 능히 현재를 얻을 것이다.』 지금 신도 또한 그대에게 청한다 —— 존귀의 안색을 버릴 뿐이다.」 왕이 이르되 —— 「나는 욕망 없는 선비를 얻어 신하로 삼으려 한다. 어떻습니까.」 자순이 이르되 —— 「사람이 이로써 부릴 수 있는 까닭은, 이것이 욕망이 있기 때문이다. 그래서 욕망이 많은 자는, 쓸 수 있는 곳도 또한 많다. 욕망이 적은 자는, 쓸 수 있는 곳도 또한 적다. 백이·숙제는 욕망이 없다. 비록 문왕·무왕이라도 또한 능히 제약하지 못한다. 그대가 어찌 그들을 써서 신하로 삼겠는가.」

論勢第十六

논세제십육

魏王問相國曰今秦負強以無道陵天下天下莫不患寡人慾割國之半以親諸侯求從事於秦可乎子順對曰以臣觀之殆無益也今天下諸侯畏秦之日乆矣數被其毒無慾復之之志心無所計委國於遊説之士遊説之士挾強秦以為資賣其國以收利義手服從曽不能制如君之謀未獲其利而祗為名適足以速秦之首誅則無以得之不如守常以須其變也王曰秦其遂有天下乎對曰必然焉雖然取不以道得不以道自古以來未有能終之者五國西誅秦子順防之秦未入境而還諸侯留兵於成臯子順謂市丘子曰此師楚為之主今兵罷而不散殆有異意君其備之市丘子曰先生幸而教之願以國寄先生子順許諾遂見楚王曰王約五國而西伐秦事既不集又乆師於市丘謗君者或以君欲攻市丘以償兵費天下之士且以是輕君而重秦又且不義君之為矣王可不卜交乎楚王曰奈何子順曰王出令使五國勿攻市丘五國重王則聽王之令矣不重王則且反王之令而攻市丘以此卜五國交王之輕重必明矣楚王敬諾而五國散

위왕이 상국에게 물었다. 「지금 진이 강함을 의지하여, 도 없음으로써 천하를 능가한다. 천하가 근심하지 않는 이가 없다. 과인이 국토의 절반을 베어 이로써 제후에 친부하고, 구하여 함께 진을 대부하려 한다. 됩니까.」 자순이 대답했다. 「신이 봄에 의하면, 대개 이익이 없다. 지금 천하의 제후가 진을 두려워한 날이 이미 오래다. 자주 그에게 독해를 입어, 다시 보복할 뜻이 없다. 마음속에 계책이 없어, 국가를 유세하는 선비에게 위탁한다. 유세하는 선비는 강진을 끼고 이로써 자본을 삼아, 그의 나라를 팔아 이로써 이익을 거둔다. 공수하여 복종하여, 마침내 능히 제약하지 못한다. 그대와 같이 모획하는 것은, 아직 이익을 얻지 못하고, 다만 명성을 이룰 뿐이다. 바로 이로써 진의 먼저 하는 주벌을 가속한다. 곧 법이 없이 구하는 곳을 얻지 못한다. 상도를 지켜 이로써 변화를 기다림만 못하다.」 왕이 이르되 —— 「진이 장차 끝내 천하를 가지겠는가.」 자순이 대답했다. 「필연 이와 같다. 이와 같더라도, 취함에 도로써 하지 않고·얻음에 도로써 하지 않으면, 자고로부터 능히 잘 마친 적이 없다.」 오국이 서쪽을 향하여 진을 주하니, 자순이 참여했다. 아직 진나라 경계에 들어가지 않고 돌아왔다. 제후가 군사를 성고에 머물렀다. 자순이 시구자에게 이르되 —— 「이 군대는 초를 주로 삼는다. 지금 군사를 멈추고도 해산하지 않는 것은, 대개 다른 뜻이 있을 것이다. 그대는 방비를 요한다.」 시구자가 이르되 —— 「선생이 다행히 나를 가르치니, 바라건대 국가를 선생에게 기탁하겠습니다.」 자순이 응낙하고, 여기에서 초왕을 뵈어 이르되 —— 「왕이 오국을 약하여 서쪽으로 진을 쳤다. 일이 이미 성공하지 못하고, 또한 오래 시구에 주군한다. 그대를 헐뜯는 사람이 혹시 그대가 시구를 공격하여 이로써 군비를 보상하려 한다고 여길 것이다. 천하의 선비가 장차 이로 인하여 그대를 가볍게 여기고 진을 중히 여기며, 또한 장차 그대의 행위를 의롭지 않다고 인정할 것이다. 왕이 이로써 교정을 헤아리지 않을 수 있겠는가.」 초왕이 이르되 —— 「마땅히 어떻게 해야 하는가.」 자순이 이르되 —— 「왕이 명령을 내려 오국으로 하여금 시구를 공격하지 말게 하라. 오국이 왕을 중히 여기면, 곧 왕의 명을 들을 것이다. 왕을 중히 여기지 않으면, 곧 장차 왕의 명을 거슬러 가서 시구를 공격할 것이다. 이것을 써서 오국과 왕의 교정의 경중을 점치면, 반드시 명백할 것이다.」 초왕이 공경히 승낙하니, 오국이 여기에서 흩어졌다.

趙閒魏將以求親於秦子順謂趙王曰【趙悼防王】此君之下吏計過也比目之魚所以不見得於人者以偶視而俱走也今秦有兼吞天下之志日夜伺間不忘於側息也趙魏與之隣接而強弱不敵秦所以不敢圖並趙魏者徒以二國並目周旋者也今無故自離以資強秦天下拙謀無過此者故臣曰君之下吏計過也夫連雞不能上捷亦猶二國搆難不能自免於秦也願王熟慮之趙王曰敬受教

조나라가 위의 장수를 규사하여, 이로써 진에 친함을 구하려 한다. 자순이 조왕에게 이르되 ——【조 도양왕. 저본의 「양」자가 그르쳐 「방」으로 되었다.】「이것은 그대의 하리의 계모가 그릇된 것이다. 비목어가 사람에게 잡히지 않는 까닭은, 이것이 짝을 이루어 보고·함께 다니기 때문이다. 지금 진은 천하를 겸탄할 뜻이 있다. 낮밤으로 틈새를 규사하고, 옆으로 누워 숨쉬어도 잊지 않는다. 조·위는 그와 이웃한다. 강약이 능히 필적하지 못한다. 진이 감히 조·위를 탐병하려 도모하지 않는 까닭은, 다만 두 나라가 비목과 같이 주선하기 때문이다. 지금 까닭 없이 스스로 분리하여 이로써 강진을 자조하는 것은, 천하의 졸렬한 모획은 이를 넘는 것이 없다. 그래서 신이 그대의 하리의 계모가 그릇되었다고 한다. 이어진 닭은 능히 나무 걸상에 날아오르지 못한다. 또한 마치 두 나라가 난을 맺어, 능히 스스로 진을 면하지 못하는 것과 같다. 바라건대 왕이 자세히 고려하라.」 조왕이 이르되 —— 「공경히 가르침을 받겠다.」

韓與魏有隙子順謂韓王曰昭釐侯一世之明君也【韓宣恵王乃昭釐侯之子】申不害一世之賢相也韓與魏敵侔之國而釐侯執圭見梁君者非好卑而惡尊慮過而計失也與嚴敵為隣而動有防亡之變獨勁不能支二難故降心以相從屈己以求存也申不害慮事而言忠臣也昭釐侯聽而行之明君也今韓弱於始之韓魏弱於始之魏秦強於始之秦而背先人之舊好以區區之眾居二敵之間非良策也齊楚逺而難恃秦魏呼吸而至舍近而求逺是以虛名自累而不免近敵之困者也為王計者莫如除小忿全大好也呉越之人同舟濟江中流遇風波其相救如左右手者所患同也今不恤所同之患是不如呉越之舟人也韓王曰善

한과 위가 틈이 있다. 자순이 한왕에게 이르되 —— 「소리후는 이것이 일세의 명군이요【한 선혜왕은 소리후의 아들】, 신불해는 이것이 일세의 현상이다. 한과 위는 이것이 세균력적의 나라이다. 그런데 리후가 규를 잡고 가서 양군을 뵈었다. 이것은 비하를 좋아하고 존귀를 오악한 것이 아니다. 또한 사려가 과당하고·계모가 실오한 것이 아니다. 강한 적과 이웃을 이루면, 한 번 움직이면 곧 멸망의 변고가 있다. 홀로 강강하여 능히 양난을 지탱하지 못한다. 그래서 마음을 낮추어 서로 따르고, 자기를 위굴하여 이로써 존함을 구했다. 신불해는 일을 헤아려 말한다. 이것이 충신이다. 소리후는 듣고 실행한다. 이것이 명군이다. 지금 한은 처음의 한에 비하여 약하고, 위는 처음의 위에 비하여 약하며, 진은 처음의 진에 비하여 강하다. 그런데 선인의 구호를 배기하고, 구구한 무리로써 두 적의 중간에 처한다. 이것은 양책이 아니다. 제·초는 멀어서 의뢰하기 어렵다. 진·위는 호흡하는 사이에 곧 이른다. 가까움을 버리고 먼 것을 구하는 것은, 이것이 허명으로써 자기를 끌어내리고도, 가까운 적의 곤박을 면하지 못한다. 왕을 위하여 타산하면, 작은 분을 제거하고·큰 호의를 보전함만 못하다. 오월의 사람이 한 배로 강을 건넌다. 중류에서 풍파를 만나면, 서로 구원함이 좌우손과 같다. 이것은 근심하는 곳이 서로 같기 때문이다. 지금 같은 곳의 근심을 체휼하지 않으면, 이것이 곧 오월의 한 배 탄 사람만 못하다.」 한왕이 이르되 —— 「좋다.」

秦兵攻趙魏大夫以為於魏便子順曰何謂曰勝趙則吾因而服焉不勝趙則可乗弊而擊之子順曰不然秦自孝公以來戰未嘗屈今皆良將何弊之乗大夫曰縱其勝趙於我何損鄰之不修國之福也子順曰秦貪暴之國也勝趙必復他求吾恐於時受其師也先人有言燕雀處屋子母相哺喣喣然其相樂也自以為安矣灶突炎上棟宇將焚燕雀顔不變不知禍之及己也今子不悟趙破患將及己可以人而同於燕雀乎

진의 군사가 조를 공격하니, 위의 대부가 이로써 위에 이익이 있다고 여겼다. 자순이 이르되 —— 「어떻게 말하는가.」 대부가 이르되 —— 「진이 조를 이기면, 우리가 곧 따라 복종한다. 진이 조를 이기지 못하면, 곧 이로써 폐를 타서 공격할 수 있다.」 자순이 이르되 —— 「이와 같지 않다. 진은 효공 이래로, 싸움이 일찍이 굴복한 적이 없다. 지금은 모두 이것이 좋은 장수다. 무슨 폐를 타겠는가.」 대부가 이르되 —— 「비록 그가 조를 이기더라도, 우리에게 무슨 손해가 있겠는가. 이웃 나라가 정치되지 않는 것은, 이것이 우리 나라의 복이다.」 자순이 이르되 —— 「진은 이것이 탐폭한 나라이다. 조를 이기면 반드시 다시 다른 곳을 향하여 구취할 것이다. 나는 그 때에 곧 그 군사를 받을까 두려워한다. 선인에게 말이 있다 —— 연작이 집 안에 살며, 모자가 서로 먹이고, 우우연히 서로 즐기며, 스스로 편안하다고 여긴다. 부엌 굴뚝의 불이 위로 타오르면, 동우가 장차 타버릴 것이다. 연작은 안색이 변하지 않고, 화가 이미 자기 몸에 이르렀음을 모른다. 지금 그대는 조가 공파당하고·환이 장차 자기에게 이르렀음을 깨닫지 못한다. 사람이 어찌 이로써 연작과 같겠는가.」

齊攻趙圍廩丘趙使孔青帥五萬擊之尅齊軍獲屍三萬趙王詔勿歸其屍將以困之子順聘趙問王曰不歸屍其困何也曰其父兄子弟悲苦無已廢其產也子順曰非所以困之也死一也歸屍與不悲苦胡異焉以臣愚計貧齊之術乃宜歸屍王曰何謂對曰使其家逺來迎屍不得事農一費也歸所塟使其送死終事二費也二年之中防卒三萬三費也欲無困貧不能得已王曰善既而齊大夫聞其子順之謀曰君子之謀其利溥哉子順相魏凡九月陳大計輙不用乃喟然嘆曰不見用是吾言之不當也言不當於主而居人之官食人之祿是尸利也尸利素飱吾罪深矣退而以病致事魏王遣使入其館謝曰寡人昧於政事不顯明是非以啟罪於先生今知改矣願先生為百姓故幸起而教之辭曰臣有犬馬之疾不任國事苟得從四民之列子弟供魏國之徵乃君惠也敢辱君命以速刑書人謂子順曰王不用子子其行乎答曰吾將行如之山東則山東之國將並於秦秦為不義義所不入遂窮於家

제가 조를 공격하여, 늠구를 포위했다. 조가 공청을 보내 오만을 거느려 제를 치게 하니, 제군을 이기고, 삼만 구의 시체를 얻었다. 조왕이 시체를 돌려 보내지 말라고 조령하여, 이것을 써서 제를 곤주하려 했다. 자순이 조에 빙하여, 왕에게 물었다. 「시체를 돌려 보내지 않는 것이, 어디에서 곤합니까.」 왕이 이르되 —— 「그들의 부형자제가 비고하여 그치지 않으면, 산업이 곧 폐할 것이다.」 자순이 이르되 —— 「이것은 이로써 그들을 곤하게 하는 데 쓰는 것이 아니다. 죽음은 이것이 한결같다. 시체를 돌려 보내는 것과 돌려 보내지 않는 것은, 비고가 무슨 다름이 있겠는가. 신의 우계에 의하면, 제를 빈궁하게 하는 방법은, 비로소 시체를 돌려 보내야 한다.」 왕이 이르되 —— 「어떻게 말하는가.」 자순이 대답했다. 「그들의 집안으로 하여금 먼 곳에서 와서 시체를 맞게 하여, 능히 농작에 종사하지 못하게 한다. 이것이 이것이 첫째 비용이다. 돌아가 안장하여, 그들로 하여금 죽은 자를 보내는 일을 마치게 한다. 이것이 이것이 둘째 비용이다. 두 해 가운데 상망한 사졸이 삼만이다. 이것이 이것이 셋째 비용이다. 곤빈하지 않으려 해도, 또한 할 수 없다.」 왕이 이르되 —— 「좋다.」 지난 뒤에, 제의 대부가 자순의 모획을 듣고 이르되 —— 「군자의 모획은, 이익이 참으로 광대하다.」 자순이 위를 상한 지 모두 아홉 달이었다. 큰 계책을 진상해도 모두 쓰이지 않았다. 여기에서 위연히 탄식했다 —— 「쓰이지 않는 것은, 이것이 내 말이 득당하지 않기 때문이다. 말이 주에게 득당하지 않으면서도, 남의 관을 차지하고·남의 녹을 먹는 것은, 이것이 시위하여 이익을 취하는 것이다. 시위소찬, 나의 죄가 깊다.」 여기에서 병이라 하여 직을 사했다. 위왕이 사람을 보내 관사에 이르러 도검하게 하여 이르되 —— 「과인이 정사에 어두워, 능히 시비를 밝히지 못하여, 이로써 선생에게 죄를 얻었다. 지금은 고침을 안다. 바라건대 선생이 백성의 까닭을 위하여, 다행히 일어나 나를 가르치라.」 자순이 사사했다 —— 「신에게 견마의 질이 있다. 능히 국사를 담임하지 못한다. 만일 능히 사민의 행렬 안에 따라, 자제가 위나라의 정역을 공급하면, 곧 이것이 그대의 은혜이다. 감히 그대의 명령을 욕되게 하여 이로써 형서를 가속하겠는가.」 어떤 이가 자순에게 이르되 —— 「왕이 그대를 쓰지 않는다. 그대는 마땅히 떠나야 하지 않는가.」 자순이 대답했다. 「나는 장차 떠나겠다. 만일 산동에 이르면, 산동의 나라가 장차 진에게 탐병당할 것이다. 진은 의롭지 않은 일을 한다. 의가 들어갈 곳이 아니다. 여기에서 집 안에서 궁처했다.」

秦急攻魏王恐或謂子順曰如之何答曰吾私有計然豈能賢於執政故無言焉魏王聞之駕如孔氏親問焉曰國亡矣如之何對曰夫棄之不如用之之易也死之不如棄之之易也人能棄之弗能用也能死之不能棄也今王亡地數百里亡城數十而患不解是王棄之非用之也秦之強天下無敵魏之弱甚矣而王是以質秦【景閔王為太子時嘗質於秦】此王能死不能棄之也是重過也若能用臣之訃則虧地不足傷國卑體不足苦身患除怨報矣今秦四境之內執政以下固曰與嫪氏乎與呂氏乎門閭之下廊廟之上猶皆如是今王誠能割地賂秦以為嫪毒功卑身尊秦以固嫪毒王是以國贊嫪毒也則嫪毒勝矣於是太后之徳王也深如骨肉王之交最為天下之上矣孰不棄呂氏而從嫪毒天下皆然則王怨必報矣【按此策甚疎必非子順語】

진이 급히 위를 공격하니, 왕이 공구했다. 어떤 이가 자순에게 이르되 —— 「마땅히 어떻게 해야 하는가.」 자순이 대답했다. 「나는 사적으로 계책이 있다. 그러나 어느 곳에서 능히 집정보다 고명하겠는가. 그래서 말하지 않는다.」 위왕이 이를 듣고, 수레를 몰아 공씨에 이르러, 친히 물었다. 「나라가 장차 망하려 한다. 마땅히 어떻게 해야 하는가.」 자순이 대답했다. 「그것을 버리는 것은, 그것을 사용하는 것만 못하여 쉽다. 그것을 사수하는 것은, 그것을 버리는 것만 못하여 쉽다. 사람이 능히 버리면서도 능히 사용하지 못하고, 능히 사수하면서도 능히 버리지 못한다. 지금 왕이 토지 수백 리를 잃고·성 수십 좌를 잃어도, 환이 오히려 풀리지 않는다. 이것은 왕이 그것을 버린 것이요, 그것을 사용한 것이 아니다. 진의 강함은, 천하에 적이 없다. 위의 약함은, 이미 심히 심하다. 그런데 왕이 오히려 이로 인하여 진을 위하여 인질을 삼는다【경민왕이 태자가 되었을 때 일찍이 진에 질했다】. 이것은 왕이 능히 사수하면서도 능히 버리지 못함이다. 이것은 과착을 가중한다. 만일 능히 신의 계책을 쓰면, 곧 땅을 잃는 것이 이로써 나라를 상하기에 족하지 않고, 몸을 낮추는 것이 이로써 몸을 괴롭히기에 족하지 않다. 환이 제거되고·원한도 또한 갚을 것이다. 지금 진의 사경 안은, 집정 이하는 본래 모두 있어 이르되 —— 루씨를 따르는가, 아니면 여씨를 따르는가. 리항 아래·낭묘 위, 모두 오히려 이와 같다. 지금 왕이 과연 능히 땅을 베어 진을 회뢰하여, 이로써 노애의 공으로 삼고, 몸을 낮추어 진을 높여, 이로써 노애를 공고히 하면, 왕은 이것이 국가로써 노애를 찬조하면, 곧 노애가 곧 이길 것이다. 여기에서 태후가 왕에게 감대하여, 깊기가 골육과 같다. 왕과 진의 교정이 곧 천하의 가장 상등이다. 누가 여씨를 버리고 노애를 따르지 않겠는가. 천하가 모두 이와 같이 하면, 왕의 원한은 반드시 갚을 것이다.」【안 —— 이 조의 계책이 심히 소활하다. 반드시 자순의 말이 아니다.】

執節第十七

집절제십칠

趙孝成王問曰昔伊尹為臣而放其君其君不怨何行而得乎此也子順答曰伊尹執人臣之節而弼其君以禮亦行此道而已矣王曰方以放君為名而先生稱禮何也子順曰以禮括其君使入於善也曰其説可得聞乎答曰其在商書太甲嗣立而幹冢宰之政伊尹曰惟王舊行不義習與性成予不狎於不順王始即桐邇於先王其訓罔以後人迷王往居憂允思厥祖之明徳是言太甲在防不明乎人子之道而欲知政於是伊尹使之居桐近湯之墓處憂哀之地放之不俾知政三年服竟然後反之即所以奉禮執節事太甲者也率其君以義強其君以孝道未有行此見怨也王曰善哉我未之聞也

조 효성왕이 물었다. 「옛날 은윤이 신하가 되면서도 그의 군주를 방축했다. 그의 군주가 원망하지 않았다. 이것이 어떻게 하여 비로소 이와 같음을 얻었는가.」 자순이 대답했다. 「은윤이 인신의 절을 집수하고, 예로써 그의 군주를 보필했다. 또한 지나지 않아 이 길을 실천했을 뿐이다.」 왕이 이르되 —— 「바로 방군을 명목으로 삼았는데, 선생은 오히려 예를 칭한다. 무슨 까닭인가.」 자순이 이르되 —— 「예로써 그의 군주를 약속하여, 그로 하여금 선에 들어가게 한 것이다.」 왕이 이르되 —— 「저 설법을 들을 수 있겠는가.」 자순이 대답했다. 「『상서』 안에 있다. 태갑이 자리를 잇고도 총재의 정사를 간예했다. 은윤이 이르되 —— 『왕의 옛날의 행위가 의롭지 않다. 습관이 본성으로 양성되었다. 내가 순하지 않은 것을 친근하지 않는다. 왕이 처음에 곧 동에 살아, 선왕에 가까이 하고, 가르침을 받아들여, 후인으로 하여금 미혹하게 하지 마라.』 왕이 앞으로 가서 근심에 있으며, 참으로 조부의 명덕을 사념했다. 이것은 태갑이 상중에 있어, 남의 아들이 되는 도리를 밝히지 않고도 정사를 주지하려 함을 말한다. 여기에서 은윤이 그로 하여금 동에 살게 하고, 탕의 묘에 가까이하게 하며, 우애의 땅에 처하게 하고, 그를 놓아도 그로 하여금 정을 알게 하지 않았다. 삼 년의 상복이 마치고, 그런 뒤에 그로 하여금 돌아오게 했다. 이것이 곧 이로써 예를 받들고 절을 잡아 태갑을 섬긴 까닭이다. 의로써 그의 군주를 솔령하고, 효도로써 그의 군주를 강제했다. 이와 같이 하고도 원망받은 적이 없다.」 왕이 이르되 —— 「좋구나. 내가 일찍이 듣지 못했다.」

魏安釐王問子順曰馬回之為人雖少才文梗梗亮直【一作緶】有大丈夫之節吾欲以為相可乎答曰知臣莫若君何有不可至於亮直之節臣未明也王曰何故答曰聞諸孫卿雲其為人也長目而豕視者必體方而心圓每以其法相人千百不失臣見回非不偉其體幹也然甚疑其目王卒用之三月果以諂得罪

위 안리왕이 자순에게 물었다. 「마회가 사람됨이 비록 재문이 적지만, 경경하고 양직하여【일본에 『변』】, 대장부의 절이 있다. 내가 그로써 승상을 삼으려 한다. 됩니까.」 자순이 대답했다. 「신하를 알아봄은 군주보다 나은 자가 없다. 무슨 안 됨이 있겠는가. 양직의 절에 이르러서는, 신이 오히려 명백하지 못하다.」 왕이 이르되 —— 「무슨 까닭인가.」 자순이 대답했다. 「손경이 말한 것을 듣는다 —— 사람됨이 눈이 길고 돼지와 같이 보는 자는, 반드시 몸이 방하고 마음이 원하다. 이 법으로써 사람을 상할 때마다, 천백 번에 실오가 없다. 신이 마회를 보니, 그의 체간이 위암함을 느끼지 않는 것이 아니지만, 심히 그의 눈을 의심한다.」 왕이 마침내 그를 썼다. 석 달 뒤에 과연 첨미로 인하여 죄를 얻었다.

新垣固謂子順曰賢者所在必興化致治今子相魏未聞異政而即自退其有志不得白何去之速也答曰以無異政所以自退也且死病無良毉今秦有吞食天下之心以義事之固不獲安救亡不暇何化之興昔伊摯在夏呂望在商而二國不理豈伊呂之不欲哉勢不可也當如今日山東之國弊而不振三晉割地以求安二週折節而入秦燕齊宋楚已屈服矣以此觀之不出二十年天下盡為秦乎

신원고가 자순에게 이르되 —— 「현인이 있는 곳은, 반드시 교화를 흥하고·치리를 이룬다. 지금 그대가 위를 상하면서, 이상한 정이 있다고 듣지 못하고도, 곧 스스로 인퇴한다. 이것은 지향이 표백을 얻지 못함인가. 무슨 까닭으로 떠남이 이와 같이 빠른가.」 자순이 대답했다. 「바로 이상한 정이 없기 때문에, 그래서 스스로 인퇴한다. 하물며 죽을 병에는 좋은 의원이 없다. 지금 진이 천하를 탄식할 마음이 있다. 의로써 가서 그를 섬기는 것은, 본래 편안을 얻지 못한다. 망함을 구하는 것도 오히려 미치지 못한다. 무슨 교화를 흥하겠는가. 옛날 은윤이 하에 있고·여망이 상에 있어도, 두 나라가 다스려지지 않았다. 어찌 이것이 은·여가 원하지 않았겠는가. 이것이 형세가 안 됨이다. 오늘날 산동의 나라가 폐패하여 진하지 못함과 같은 것은, 삼진이 땅을 베어 편안을 구하고, 이주가 절을 꺾어 진에 들어가며, 연·제·송·초가 이미 굴복했다. 이것으로 보면, 이십 년을 나오지 않아, 천하가 장차 모두 진에 속할 것인가.」

季節見於子順子順賜之酒辭問其故對曰今日家之忌日也故不敢飲子順曰飲也【禮忌日不樂而己未有無飲者】禮雖服衰麻見於君及先生與之粱肉無辭所以敬尊長而不敢遂其私也忌日方於有服則輕矣

계절이 와서 자순을 뵈니, 자순이 그에게 술을 내렸다. 그가 사양했다. 연고를 물으니, 대답하여 이르되 —— 「오늘은 이것이 집안의 기일이다. 그래서 감히 마시지 않는다.」 자순이 이르되 —— 「마셔라.【예 —— 기일은 다만 오락하지 않을 뿐이다. 음주하지 않는 것은 없다.】 예 —— 비록 쇠마를 입어도, 군주와 선생을 뵈어, 그에게 양육을 주면 또한 사양하지 않는다. 하는 까닭은 이것이 존장을 공경하고 감히 자기의 사사로움을 이루지 않기 때문이다. 기일은 상복이 있는 것에 비하여, 오히려 얼마간 가볍다.」

魏安釐王問天下之髙士子順曰世無其人也抑可以為次其魯仲連乎王曰魯仲連強作之者非體自然也答曰人皆作之作之不止乃成君子文武欲作堯舜而至焉昔我先君夫子欲作文武而至焉作之不變習與體成習與體成則自然矣

위 안리왕이 천하의 높은 선비를 물었다. 자순이 이르되 —— 「세상에 저 부류의 사람이 없다. 혹시 이로써 다음 등급을 헤아릴 수 있는 것은, 대개 노중련이겠는가.」 왕이 이르되 —— 「노중련은 이것이 힘써 지어낸 것이요, 체인자연이 아니다.」 자순이 대답했다. 「사람은 모두 이것이 지어내는 것이다. 짓기를 그치지 않아야, 비로소 군자가 된다. 문왕·무왕은 요순을 이루려 하여 도달했다. 옛날 우리 선군 부자는 문왕·무왕을 이루려 하여 도달했다. 짓고도 개변하지 않으면, 습관이 신체와 한몸으로 자란다. 습관이 신체와 한몸으로 자라면, 곧 이것이 자연이다.」

虞卿著書名曰春秋魏齊曰子無然也春秋孔聖所以名經也今子之書大抵談説而已亦以為名何答曰經者取其事常也可常則為經矣且不為孔子其無經乎齊問子順子順曰無傷也魯之史記曰春秋經因以為名焉又晏子之書亦曰春秋吾聞泰山之上封禪者七十有二君其見稱述數不盈十所謂貴賤不嫌同名也邯鄲之民以正月之旦獻雀於趙王而綴之以五絲趙王大悅申叔以告子順曰王何以為也對曰正旦放之示有生也子順曰此委巷之鄙事爾非先王之法也且又不令申叔曰敢問何謂不令答曰夫雀者取其名焉則宜受之於上不宜取之於下下人非所得制爵也而王悅此殆非吉祥矣昔虢公祈神神賜之土田是失國而更受田之祥也今以一國之王受民之雀將何悅哉申叔問曰犬馬之名皆因其形色而名焉唯韓盧宋鵲獨否何也子順答曰盧黑色鵲白黑色非色而何魏公子無忌死韓君將親吊焉其子榮之以告子順子順曰必辭之禮鄰國君吊君主之今君不命子則子無所受其君也其子辭韓韓君乃止

우경이 글을 지어, 이름을 『춘추』라 했다. 위제가 이르되 —— 「그대는 이와 같이 하지 마시오. 『춘추』는 이것이 공성이 이로써 경이라 칭하는 이름이다. 지금 그대의 글은 대저 다만 담설할 뿐이다. 또한 이 이름을 쓰는 것은 무슨 까닭인가.」 우경이 대답했다. 「경은, 이것이 그 일이 이로써 항상 행할 수 있음을 취한다. 이로써 항상 행할 수 있으면 곧 이것이 경이다. 하물며 공자가 아니면, 곧 경이 없겠는가.」 위제가 자순에게 물었다. 자순이 이르되 —— 「상해가 없다. 노나라의 사기를 『춘추』라 한다. 경이 인하여 이 이름을 쓴다. 또한, 안자의 글도 또한 『춘추』라 한다. 내가 듣기로 —— 태산 위에 봉선한 자가 칠십이 군이다. 칭술되는 수가 십에 차지 않는다. 이른바 귀천은 같은 이름을 꺼리지 않는다.」 한단의 백성이 정월 초하루에 참새를 조왕에게 바치고, 오색 실로써 매었다. 조왕이 크게 기뻐했다. 신숙이 이를 자순에게 고하여 이르되 —— 「왕이 그것으로써 무엇을 하겠는가.」 자순이 이르되 —— 「정단에 생을 놓는 것은, 생기가 있음을 표시한다.」 자순이 또한 이르되 —— 「이것은 누항의 비사다. 선왕의 법이 아니다. 그리고 또한 좋지 않다.」 신숙이 이르되 —— 「감히 묻는다 —— 무엇으로써 불선이라 하는가.」 자순이 대답했다. 「작은, 이것이 그 이름(작·爵)을 취한다. 곧 마땅히 위에서 받아야 하고, 아래에서 구취해서는 안 된다. 아래의 사람은 작위를 제약할 수 있는 곳이 아니다. 왕이 오히려 이를 좋아한다. 대개 이것이 길상이 아니다. 옛날 괵공이 신에게 기청하니, 신이 그에게 토전을 내렸다. 그는 이것이 나라를 잃고도 따로 전을 받는 상조였다. 지금 일국의 왕으로써 백성의 참새를 받는다. 무슨 기뻐할 것이 있겠는가.」 신숙이 물었다. 「견마의 명칭이 모두 형색으로 인하여 명명한다. 다만 한로·송작은 이것이 아니다. 무슨 까닭인가.」 자순이 대답했다. 「로는 이것이 흑색이요, 작은 이것이 희면서도 검은 것을 띤다. 이것이 색이 아니고 또 무엇인가.」 위 공자 무기가 죽었다. 한군이 장차 친히 와서 조하려 했다. 그의 아들이 이를 영으로 여겨, 자순에게 고했다. 자순이 이르되 —— 「반드시 사사해야 한다. 예 —— 이웃 나라의 국군이 와서 조하면, 군주로 말미암아 주지로 삼는다. 지금 군주가 아직 그대에게 명하지 않았다. 그대는 곧 그의 국군의 명분을 받아들일 것이 없다.」 그의 아들이 한을 사사하니, 한군이 여기에서 그만두었다.

子髙以為趙平原君覇世之士惜其不遇時也其子子順以為衰世之好事公子無伯相之才也申叔問子順曰子之家公有道先生既論之矣今子易之是非焉在答曰言貴盡心亦各有所見也若是非則明智者裁之申叔問子順曰禮為人臣三諫不從可以稱其君之非乎答曰禮所不得也曰叔也昔者逮事有道先生問此義焉而告叔曰得稱其非者所以使天下人君不敢遂其非也子順曰然吾亦聞之是亡考起時之言非禮意也禮受放之臣不説人以無罪先君夫子曰事君欲諫不欲陳言不欲顯君之非也申叔曰然則晏子叔向皆非禮也答曰此二大夫相與私燕言及國事未以為非禮也晏子既陳屨賤而踴貴於其君其君為之省刑然以及叔向叔向聽晏子之私又承其問所宜亦答以其事也

자고가 이로써 조의 평원군이 이것이 패세의 선비라 여기고, 그가 때를 만나지 못함을 아꼈다. 그의 아들 자순이 이로써 다만 이것이 쇠세의 호사의 공자요, 패상의 재가 없다고 여겼다. 신숙이 자순에게 물었다. 「그대의 아버지는 도가 있다. 선생이 이미 논했다. 지금 그대가 본 견해를 바꾸었다. 시비가 어디에 있는가.」 자순이 대답했다. 「말은 마음을 다함을 귀하게 여긴다. 또한 각각 보는 곳이 있다. 시비에 이르러서는, 명지한 사람으로 말미암아 재단된다.」 신숙이 자순에게 물었다. 「예 —— 신하가 되어 세 번 간쟁하여도 들어 따르지 않으면, 이로써 그의 국군의 옳지 않음을 칭설할 수 있는가.」 자순이 대답했다. 「예가 허락하지 않는 곳이다.」 신숙이 이르되 —— 「숙이 옛날, 도 있는 선생을 섬김에 미쳐, 이 의를 물었다. 그가 숙에게 고하여 이르되 —— 『능히 그의 옳지 않음을 칭설하는 것은, 하는 까닭은 이것이 천하의 인군으로 하여금 감히 그의 옳지 않음을 이루지 못하게 하려는 것이다.』」 자순이 이르되 —— 「그렇다. 나도 또한 들었다. 그는 이것이 선부가 흥기한 때의 말이다. 예의 본의가 아니다. 예 —— 방축을 받는 신하는, 남에게 자기의 무죄를 변설하지 않는다. 선군 부자가 이르되 —— 군주를 섬김은 간쟁을 요하고, 진설하지 말라. 말을 할 때는 군주의 옳지 않음을 현양하지 말라.」 신숙이 이르되 —— 「그렇다면 곧 안자·숙향이 모두 예에 합하지 않습니까.」 자순이 대답했다. 「이 두 분의 대부가 서로 사적으로 연음하고, 국사를 담했다. 오히려 이로써 비례로 헤아리지 않는다. 안자가 이미 그의 군주에게 『구는 천하고 용은 귀하다』고 진설했다. 그의 군주가 이를 위하여 형벌을 감성했다. 이 말이 숙향에 이르니, 숙향이 안자의 사어를 듣고, 또한 그가 물은 곳의 마땅히 어떠해야 할지를 승접하여, 곧 그 일에 따라 대답했다.」

魏王問子順曰寡人聞昔者上天神異后稷而為之下嘉穀周以遂興往中山之地無故有谷非人所為雲天雨之反亡國何故也答曰天雖至神自古及今未聞下谷與人也詩美后稷能大教民種嘉穀以利天下故詩曰誕降嘉種猶書所謂稷降播種農殖嘉穀皆説種之其義一也若中山之谷妖恠之事非所謂天祥也趙王問相於平原君平原君曰鄒文可【趙人】王曰其行如何對曰夫孔子髙天下之髙士也取友以行交遊以道文與之遊稱曰好義王其用之王卒不用後以平原君言問子順且曰先生知之乎答曰先父之所交也何敢不知王曰寡人雖失之在前猶願聞其行於先生也答曰行不苟合雖賤不渝君子人也王遂禮之固以老辭趙王問子順曰寡人聞孔氏之世自正考父以來儒林相繼仲尼重之以大聖自茲以降世業不替天下諸侯鹹資禮焉先生承其緒作二國師從古及今載徳流聲未有若先生之嗣率由前訓將與天地相敝矣答曰若先祖父並稟聖人之性如君王之言也至如臣者學行不敏寄食於趙祿仕於魏幸遇二國之君寛以容之若乃師也未敢承命假令賴君之願後世克祚不忝前人不泯祖業豈徒一家之賜哉亦天下之慶也王曰必然必然

위왕이 자순에게 물었다. 「과인이 듣기로 —— 옛날 하늘이 후직을 신이하여, 그를 위하여 아름다운 곡식을 내렸다. 주가 이로 인하여 흥성했다. 옛날 중산의 땅에 까닭 없이 곡식이 있었다. 이것은 사람이 심은 곳이 아니다. 말하기를 —— 이것은 하늘이 내린 비라고 한다. 도리어 나라를 망하게 했다. 무슨 까닭인가.」 자순이 대답했다. 「하늘이 비록 지극히 신이하지만, 옛날부터 지금에 이르기까지, 곡식으로써 사람에게 내린 것을 듣지 못했다. 『시』가 후직이 능히 크게 힘써 백성을 가르쳐 아름다운 곡식을 심어 이로써 천하를 이롭게 함을 찬미한다. 그래서 『시』에 이르되 『탄하여 아름다운 씨를 내렸다』. 마치 『서』가 이른 『직이 파종을 내리고, 농이 아름다운 곡식을 심는다』와 같다. 모두 이것이 심는 것을 말한다. 의가 이것이 한결같다. 중산의 곡식에 이르러서는, 이것이 요괴의 일이다. 이른바 천상이 아니다.」 조왕이 평원군에게 누구로써 승상을 삼을 수 있는지 물었다. 평원군이 이르되 —— 「추문이 됩니다.【조 사람.】」 왕이 이르되 —— 「그의 행위가 어떻습니까.」 평원군이 대답했다. 「공자고는 이것이 천하의 높은 선비이다. 벗을 취함은 행위를 보고, 교유는 도를 본다. 추문이 그와 교유하여, 그를 호의라 칭한다. 왕이 그를 쓰시오.」 왕이 끝내 쓰지 않았다. 뒤에 평원군의 말로써 자순에게 묻고, 또한 이르되 —— 「선생이 그를 아는가.」 자순이 대답했다. 「선부가 사귄 곳의 사람을, 어찌 감히 모르겠는가.」 왕이 이르되 —— 「과인이 비록 전에 그르쳤지만, 오히려 바라건대 선생의 곳에서 그의 행위를 듣겠다.」 자순이 대답했다. 「일을 행하여 구차하게 부합하지 않는다. 비록 빈천해도 개변하지 않는다. 이것이 군자이다.」 왕이 여기에서 예로써 서로 대했다. 추문이 굳이 늙음으로써 사사했다. 조왕이 자순에게 물었다. 「과인이 듣기로 —— 공씨의 세대가, 정고부 이래로 유림이 서로 잇고, 중니가 다시 가상하여 대성이 되었다. 저런 뒤로 세업이 바뀌지 않았다. 천하의 제후가 모두 자취하여 예경한다. 선생이 통서를 계승하여, 두 나라의 스승이 되었다. 옛날부터 지금에 이르기까지 덕을 싣고 소리를 흘림에, 선생과 같이 뒤를 잇고·전훈을 준순하며·장차 천지와 함께 마치려는 자가 없다.」 자순이 대답했다. 「선조부와 같은 자는 모두 성인의 성을 받았다. 바로 군왕이 말한 것과 같다. 신에 이르러서는, 학행이 불민하여, 조에서 밥을 기탁하고·위에서 녹을 먹는다. 다행히 두 나라의 군주의 관용·용납을 만났다. 스승이 됨에 이르러서는, 감히 명을 따르지 않는다. 만일 그대의 원에 의지하면, 후세가 능히 복조를 보유하고, 전인을 욕되게 하지 않으며, 조업을 멸하지 않으면, 어찌 한 집안의 하사뿐이겠는가, 또한 이것이 천하의 경사이다.」 왕이 이르되 —— 「필연이다, 필연이다.」

詰墨第十八【墨翟著書誣稱孔晏之事故孔鮒詰辨之】

『힐묵』제십팔.【묵적이 글을 지어, 공자·안자의 일을 무칭했다. 그래서 공부가 힐변한다.】

【墨子稱景公問晏子以孔子而不對又問三皆不對公曰以孔子語寡人者眾矣俱以為賢人今問子而不對何也晏子曰嬰聞孔子之荊知白公謀而奉之以石乞勸下亂上教臣弒君非聖賢之行也】

【묵자가 칭한다 —— 제 경공이 공자로써 안자에게 물었다. 안자가 대답하지 않았다. 또 물었다. 세 번 모두 대답하지 않았다. 경공이 이르되 —— 「공자로써 과인에게 고하는 사람이 많다. 모두 이로써 현인이라 여긴다. 지금 그대에게 물어도 대답하지 않는다. 무슨 까닭인가.」 안자가 이르되 —— 「영이 듣기로 —— 공자가 초에 이르러, 백공의 모획을 알고도, 석걸로써 그에게 사귀게 하여, 아래를 권하여 난을 일으켜 위를 범하게 하고, 신자에게 군주를 시하는 것을 가르쳤다. 이것은 성현의 행위가 아니다.」】

詰之曰楚昭王之世夫子應聘如荊不用而反周旋乎陳宋齊衞楚昭王卒惠王立十年令尹子西乃召王孫勝以為白公【史雲二年】是時魯哀公十五年也夫子自衞反魯居五年矣白公立一年然後乃謀作亂亂作在哀公十六年秋也夫子已卒十旬矣墨子雖欲謗毀聖人虛造妄言奈此年世不相值何

힐문하여 이르되 —— 초 소왕의 세대, 부자가 빙에 응하여 초에 이르렀다가, 쓰이지 않고 돌아와, 진·송·제·위에 주선했다. 초 소왕이 죽고, 혜왕이 선 지 십 년이 되어서야, 영윤 자서가 비로소 왕손승을 불러 백공을 삼게 했다【사서는 이것이 이 년이라고 한다】. 이 때는 이것이 노 애공 십오년이다. 부자가 위에서 노로 돌아온 지 이미 오 년이다. 백공이 선 지 일 년이고 그런 뒤에야 난을 일으키려 모획했다. 난이 애공 십육년 가을에 일어났다. 부자가 이미 세상을 떠난 지 백 일이었다. 묵자가 성인을 방훼하고·망언을 허조하려 해도, 이것들의 연대가 맞지 않음을 어찌할 수 없는데, 또 어떻게 하겠는가.

【墨子曰孔子之齊見景公公悅之封之以尼谿晏子曰不可夫儒浩居而自順立命而怠事崇防遂哀盛用繁禮其道不可以治國其學不可以導家公曰善】

【묵자가 이르되 —— 공자가 제에 이르러 경공을 뵈니, 경공이 그를 좋아하여, 니계로써 그에게 봉하려 했다. 안자가 이르되 —— 「안 됩니다. 유자는 오만하고 스스로 옳다고 여기며, 명에 안심하고 일에 게을리하며, 상례를 숭상하여 그 슬픔을 다하고, 번잡한 예를 성하게 쓴다. 그의 도는 이로써 나라를 다스릴 수 없다. 그의 배움은 이로써 집을 인도할 수 없다.」 경공이 이르되 —— 「좋다.」】

詰之曰即如此言晏子為非儒惡禮不欲崇防遂哀也察傳記晏子之所行未有以異於儒焉又景公問所以為政晏子答以禮雲景公曰禮其可以治乎晏子曰禮於政與天地並此則未有以惡於禮也晏桓子卒晏嬰斬衰枕草苴絰帶杖菅菲食粥居於倚廬遂哀三年此又未有以異於儒也若能以口非之而躬行之晏子所弗為

힐문하여 이르되 —— 만일 이 말에 의하면, 안자는 이것이 유를 그르다 하고 예를 싫어하여, 상례를 숭상하고 그 슬픔을 다하려 하지 않은 것이다. 전기를 살찰하면, 안자가 행한 곳은, 유와 다르지 않은 것이 없다. 또한, 경공이 정을 하는 까닭을 물었다. 안자가 예로써 대답했다. 경공이 이르되 —— 「예가 이로써 나라를 다스릴 수 있는가.」 안자가 이르되 —— 「예가 정에 대하여, 천지와 나란히 한다.」 이것이 곧 예를 싫어함이 없다. 안 환자가 죽었다. 안영이 참최하고·풀을 베개로 하고·저경·지팡이를 띠고·삼 신을 신고·죽을 먹고·의려에 살며, 슬픔을 다하기 삼 년이었다. 이것이 또한 유와 다르지 않음이 없다. 만일 능히 입으로써 부정하고도 몸소 실행하는 것은, 안자가 하는 곳이 아니다.

【墨子曰孔子怒景公之不封已乃樹防夷子皮于田常之門】

【묵자가 이르되 —— 공자가 경공이 자기를 봉하지 않음을 노하여, 여기에서 전이자피를 전상의 문하에 심었다.】

詰之曰夫樹人為信己也記曰孔子適齊惡陳常而終不見【即田常】常病之亦惡孔子交相惡而又任事其然矣記又曰陳常弒其君孔子齋戒沐浴而朝請討之觀其終不樹子皮審矣

힐문하여 이르되 —— 사람을 심는 것은 하는 까닭이 이것이 자기에게 믿음을 얻으려는 것이다. 『기』에 이르되 —— 공자가 제에 이르러, 진상을 싫어하여 시종 뵈지 않았다【곧 전상】. 진상이 이로써 병으로 삼아, 또한 공자를 싫어했다. 서로 싫어하면, 또한 어찌 이로써 일을 맡기겠는가. 저 도리가 곧 이와 같다. 『기』가 또한 이르되 —— 진상이 그의 군주를 시했다. 공자가 재계 목욕하여 조에 올라, 토벌을 청구했다. 그를 보면 시종 자피를 심지 않았음이, 곧 밝다.

【墨子曰孔子為魯司寇舍公家而奉季孫】

【묵자가 이르되 —— 공자가 노나라 사구가 되어, 공가를 버리고 계손을 섬겼다.】

詰之曰若以季孫為相司宼統焉奉之自法也若附意季孫季孫既受女樂則孔子去之季孫欲殺囚則孔子赦之非苟順之謂也

힐문하여 이르되 —— 만일 계손이 이것이 승상이면, 사구가 그에게 통할을 돌린다. 그를 섬기는 것은 이것이 법을 따른 것이다. 만일 말하기를 뜻을 굽혀 계손에 부합하려 했다면 —— 계손이 여악을 받아들이면, 공자가 곧 떠났다. 계손이 수인을 죽이려 하면, 공자가 곧 사면했다. 이것이 구차하게 순종하는 뜻이 아니다.

【墨子曰孔子厄於陳蔡之間子路烹豚孔子不問肉之所由來而食之剝人之衣以沽酒孔子不問酒之所由來而飲之】

【묵자가 이르되 —— 공자가 진채 사이에 곤하여, 자로가 돼지를 삶으니, 공자가 고기가 어디에서 왔는지 묻지 않고 곧 먹었다. 남의 옷을 벗겨 이로써 술을 사니, 공자가 술이 어디에서 왔는지 묻지 않고 곧 마셨다.】

詰之曰所謂厄者沽酒無處藜藿不粒乏食七日若烹豚飲酒則何言乎厄斯不然矣且子路為人勇於見義縱有豚酒不以義不取之可知也又何問焉

힐문하여 이르되 —— 이른바 곤액은, 이것이 술을 살 곳이 없고, 여해에 알곡이 없으며, 음식을 끊은 지 칠 일이다. 만일 능히 돼지를 삶고 술을 마시면, 오히려 무슨 곤액을 말하겠는가. 이것은 사실이 아니다. 하물며 자로는 사람됨이 의를 봄에 용감하다. 비록 돼지와 술이 있더라도, 의에 합하지 않으면 곧 취하지 않는다. 이로써 알 수 있다. 또 무엇을 묻겠는가.

【墨子曰孔子諸弟子子貢季路輔孔悝以亂衞陽貨亂魯佛肸以中牟畔漆雕開形殘】

【묵자가 이르되 —— 공자의 제자 가운데, 자공·계로가 공괴를 보좌하여 위에서 난을 일으키고, 양화가 노에서 난을 일으키고, 불석이 중모를 근거로 반반하고, 칠조개가 형체가 결손했다.】

詰之曰如此言衞之亂子貢季路為之耶斯不待言而了矣陽貨欲見孔子孔子不見何弟子之有佛肸以中牟叛召孔子則有之矣為孔子弟子未之聞也且漆雕開形殘非行己之致何傷於徳哉

힐문하여 이르되 —— 이 말에 의하면, 위의 난은 이것이 자공·계로가 한 것인가. 이것은 말을 기다리지 않고 명백하다. 양화가 공자를 뵈려 했으나, 공자가 뵈지 않았다. 어느 곳에 제자의 명분이 있겠는가. 불석이 중모를 근거로 반반하여, 공자를 부른 것은, 도리어 이것이 있다. 공자의 제자가 된 것은, 일찍이 듣지 못했다. 하물며 칠조개가 형체가 결손한 것은, 자기의 행사가 이룬 곳이 아니다. 덕에 대하여 무슨 상해가 있겠는가.

【墨子曰孔子相魯齊景公患之謂晏子曰鄰有聖人國之憂也今孔子相魯為之若何晏子對曰君其勿憂彼魯君弱主也孔子聖相也不如陰重孔子欲以相齊則必強諫魯君魯君不聽將適齊君勿受則孔子困矣】

【묵자가 이르되 —— 공자가 노나라를 상했다. 제 경공이 근심하여, 안자에게 이르되 —— 「이웃에 성인이 있는 것은, 이것이 나라의 근심이다. 지금 공자가 노나라를 상한다. 마땅히 어떻게 해야 하는가.」 안자가 대답했다. 「군주는 반드시 근심하지 마시오. 저 노군은 이것이 약한 주인이요, 공자는 이것이 성스러운 승상이다. 암중에 공자를 중히 여겨, 그로써 제의 승상을 삼으려 하면, 그가 곧 반드시 노군을 강간할 것이다. 노군이 듣지 않으면, 장차 제에 이를 것이다. 군주는 받아들이지 마시오. 공자가 곧 곤할 것이다.」】

詰之曰按如此辭則景公晏子畏孔子之聖也上乃雲非聖賢之行上下相反若晏子悖可也否則不然矣【墨子曰孔子見景公公曰先生素不見晏子乎對曰晏子事三君而得順焉是有三心所以不見也公告晏子晏子曰三君皆欲其國安是以嬰得順也聞君子獨立不慙於影今孔子伐樹削跡不自以為辱身窮陳蔡不自以為約始吾望儒貴之今則疑之】

힐문하여 이르되 —— 이와 같은 말에 의하면, 경공·안자는 이것이 공자의 성함을 두려워한 것이다. 위에서는 그러나 성현의 행위가 아니라고 말한다. 위아래가 서로 반한다. 만일 안자가 패했다고 말하면, 오히려 이로써 된다. 그렇지 않으면, 곧 이것이 이와 같지 않다.【묵자가 이르되 —— 공자가 경공을 뵈니, 경공이 이르되 —— 「선생이 일향 안자를 뵈지 않는가.」 대답하여 이르되 —— 「안자가 세 군주를 섬겨 모두 능히 순하다. 이것은 이것이 세 마음이 있다. 그래서 뵈지 않는다.」 경공이 안자에게 고했다. 안자가 이르되 —— 「세 군주가 모두 그의 나라를 편안하게 하려 한다. 그래서 영이 능히 순하다. 듣기로 —— 군자가 독립하여, 그림자에 부끄럽지 않다. 지금 공자는 나무를 베이고·자취를 깎여도, 스스로 욕으로 여기지 않는다. 몸이 진채에 궁하여도, 스스로 누추로 여기지 않는다. 처음에 내가 유를 우러러 귀하게 여겼다. 지금은 그러나 그를 의심한다.」】

詰之曰若是乎孔子晏子交相毀也小人有之君子則否孔子曰靈公汙而晏子事之以潔莊公怯而晏子事之以勇景公侈而晏子事之以儉晏子君子也梁丘據問晏子曰事三君而不同心而俱順焉仁人固多心乎晏子曰一心可以事百君百心不可以事一君故三君之心非一也而嬰之心非三也孔子聞之曰小子記之晏子以一心事三君君子也如此則孔子譽晏子非所謂毀而不見也景公問晏子曰若人之眾則有孔子乎對曰孔子者君子行有節者也晏子又曰盈成匡父之孝子兄之弟弟也其父尚為孔子門人門人且以為貴則其師亦不賤矣是則晏子亦譽孔子可知也夫徳之不修己之罪也不幸而屈於人己之命也伐樹削跡絶糧七日何約乎哉若晏子以此而疑儒則晏子亦不足賢矣

힐문하여 이르되 —— 만일 이것이 이와 같다면, 공자·안자가 서로 훼방한 것이다. 소인은 이와 같은 것이 있다. 군자는 곧 없다. 공자가 이르되 —— 영공이 오탁했으나, 안자가 그를 섬겨 깨끗했다. 장공이 겁났으나, 안자가 그를 섬겨 용감했다. 경공이 사치했으나, 안자가 그를 섬겨 검소했다. 안자는 이것이 군자이다. 양구거가 안자에게 물어 이르되 —— 「세 군주를 섬기면서도 마음을 같이하지 않고도, 모두 능히 순하다. 인인이 본래 마음이 많은가.」 안자가 이르되 —— 「한 마음은 이로써 백 군주를 섬길 수 있고, 백 마음은 이로써 한 군주를 섬길 수 없다. 그래서 세 군주의 마음은 이것이 하나가 아니다. 영의 마음은 그러나 세 개가 아니다.」 공자가 이를 듣고 이르되 —— 「소자는 이를 기록하라 —— 안자가 한 마음으로써 세 군주를 섬긴다. 이것이 군자이다.」 이와 같이 하면 곧 공자가 안자를 칭예한 것이다. 이것이 이른바 훼하여 뵈지 않은 것이 아니다. 경공이 안자에게 물어 이르되 —— 「사람이 이와 같이 많다. 오히려 공자가 있는가.」 대답하여 이르되 —— 「공자는 이것이 군자요, 행사에 절이 있는 사람이다.」 안자가 또한 이르되 —— 영성광은 이것이 아버지의 효자요·형장의 공경하는 아우이다. 그의 아버지는 오히려 이것이 공자의 문인이다. 문인도 오히려 중히 여겨지면, 곧 그의 스승도 또한 천하지 않다. 이와 같이 하면 곧 안자도 또한 공자를 칭예한 것이다. 이로써 알 수 있다. 덕이 닦이지 않은 것은, 이것이 자기의 죄이다. 불행히 남에게 굴을 받는 것은, 이것이 자기의 명이다. 나무를 베이고·자취를 깎이고·양식을 끊긴 지 칠 일, 무슨 누추함이 있겠는가. 만일 안자가 이로 인하여 유를 의심했다면, 안자도 또한 어질기에 족하지 않다.

【墨子曰景公祭路寢聞哭聲問梁丘據對曰魯孔子之徒也其母死服防三年哭泣甚哀公曰豈不可哉晏子曰古者聖人非不能也而不為者知其無補於死者而深害生事故也】

【묵자가 이르되 —— 경공이 로침에서 제사하여, 곡성을 듣고, 양구거에게 물었다. 대답하여 이르되 —— 「이것이 노나라 공자의 문도이다. 그의 어미가 죽었다. 삼 년을 상복하여, 곡읍이 심히 슬프다.」 경공이 이르되 —— 「어찌 이로써 안 되는가.」 안자가 이르되 —— 「고대의 성인이 능하지 못한 것이 아니면서도, 하지 않는 것은, 이것이 죽은 자에게 보익이 없음을 알면서도, 깊이 산 자의 일을 방해한다.」】

詰之曰墨子欲以親死不服三日哭而已於意安者卒自行之空用晏子為引而同乎己適證其非耳且晏子服父禮則無緣非行禮者也

힐문하여 이르되 —— 묵자가 어버이의 죽음에 대하여 상을 입지 않고·곡하기를 삼 일이고 그치려 한다. 자기의 마음속에 편안한 자는, 끝내 자기에게서 실행했다. 헛되이 안자로써 인을 지어 와서 자기와 서로 같게 하는 것은, 바로 이로써 그 자신의 옳지 않음을 증명한다. 하물며 안자가 아버지를 위하여 예를 입었으면, 곧 예를 행하는 사람을 부정할 이유가 없다.

曹明問子魚曰【子魚孔鮒】觀子詰墨者之辭事義相反墨者妄矣假使墨者復起對之乎答曰苟得其理雖百墨吾益明白焉失其正雖一人猶不能當前也墨子之所引者矯晏子晏子之善吾先君先君之善晏子其事庸盡乎曹明曰可得聞諸子魚曰昔齊景公問晏子曰吾欲善治可以覇諸侯乎對曰官未具也臣亟以聞而君未肯然也臣聞孔子聖人然猶居處勌惰廉隅不修則原憲季羔侍氣鬱而疾志意不通則仲由卜商侍徳不盛行不勤則顔閔冉雍侍今君之朝臣萬人立車千乗不善之政加於下民者眾矣未能以聞者臣故曰官未備也此又晏子之善孔子者也子曰晏平仲善與人交乆而敬之此又孔子之貴晏子者也曹明曰吾始謂墨子可疑今則決妄不疑矣

조명이 자어에게 물었다.【자어는 곧 공부이다.】 「그대가 묵자를 힐한 말을 보니, 사의가 서로 반한다. 묵자가 허망하다. 만일 묵자가 다시 일어나 오면, 능히 대답하겠는가.」 자어가 대답했다. 「다만 이치를 얻으면, 비록 백 명의 묵자라도, 내가 더욱 명백할 것이다. 바름을 잃으면, 비록 한 사람이라도 또한 능히 대면하지 못할 것이다.」 묵자가 인용한 곳은, 이것이 안자를 가탁했다. 안자가 우리 선군을 좋다고 칭하고, 선군이 안자를 좋다고 칭했다. 저런 일들이 말을 다할 수 있겠는가.」 조명이 이르되 —— 「들을 수 있겠습니까.」 자어가 이르되 —— 「옛날 제 경공이 안자에게 물어 이르되 —— 『내가 잘 다스려 이로써 제후에게 패를 칭할 수 있는가.』 대답하여 이르되 —— 『관원이 아직 아직 갖추어지지 않았다. 신이 자주 이것으로써 들어 알렸다. 군주는 그러나 이와 같이 하기를 쾌히 여기지 않았다. 신이 듣기로 —— 공자는 이것이 성인이다. 그러나 거처가 오히려 권태하고·염우가 닦이지 않으면, 곧 원헌·계고의 시종이 있다. 기가 울하여 병이 되고·지의가 통하지 않으면, 곧 중유·복상의 시종이 있다. 덕이 성하지 않고·행이 근하지 않으면, 곧 안회·민자건·염옹의 시종이 있다. 지금 군주의 조신이 상만이요·입차가 천 승이다. 좋지 않은 정이 하민에게 가해지는 것이 많다. 그러나 능히 이로써 들어 알릴 자가 없다. 신이 이로써 관원이 아직 갖추어지지 않았다고 하는 까닭이다.』 이것이 또한 이것이 안자가 공자를 좋다고 칭한 것이다. 공자가 이르되 —— 『안평중이 사람과 교왕을 잘한다. 오래될수록 더욱 그를 경중한다.』 이것이 또한 이것이 공자가 안자를 중히 여긴 것이다.」 조명이 이르되 —— 「내가 처음에는 묵자가 의심스럽다고 여겼다. 지금은 곧 결연히 허망하다. 의심하지 않는다.」

獨治第十九

독치제십구

子魚生於戰國之世長於兵戎之間然獨樂先王之道講習不倦季則謂子魚曰丈夫不生則已生則有云為於世者也今先生澹泊世務脩無用之業當身不防其榮百姓不獲其利竊為先生不取也子魚曰不如子之言也武者可以進取文者可與守成今天下將擾擾焉終必有所定子修武以助之取吾修文以助之守不亦可乎且吾不才無軍旅之任徒能保其祖業優遊以卒嵗者也

자어가 전국의 세상에 나서, 병융 사이에서 자랐으나, 홀로 선왕의 도를 즐겨, 강습하여 싫증내지 않았다. 계칙이 자어에게 이르되 —— 「대부는 나지 않으면 곧 그친다. 났으면 곧 세상에 대하여 할 바가 있어야 한다. 지금 선생이 세무를 담박하고, 쓸모 없는 업을 닦는다. 자신이 영을 얻지 못하고, 백성이 이익을 얻지 못한다. 사적으로 선생이 취할 만하지 않다고 여긴다.」 자어가 이르되 —— 「그대가 말한 것과 같지 않다. 무는 이로써 진취할 수 있고, 문은 이로써 지켜 이룰 수 있다. 지금 천하가 장차 요요할 것이다. 끝내는 반드시 정해질 곳이 있을 것이다. 그대는 무를 닦아 이로써 진취를 돕고, 나는 문을 닦아 이로써 지켜 이룸을 돕겠다. 또한 안 되겠는가. 하물며 나는 재가 없다. 군려의 임직이 없다. 다만 능히 조업을 보주하고, 우유하여 세월을 보낼 뿐이다.」

秦始皇東並子魚謂其徒叔孫通曰子之學可矣盍仕乎對曰臣所學於先生者不用於今不可仕也子魚曰子之材能見時變今為不用之學殆非子情也叔孫通遂辭去以法仕秦

진 시황이 동쪽으로 겸병한다. 자어가 문도 숙손통에게 이르되 —— 「그대의 배움이 이미 이로써 된다. 어찌 벼슬을 하지 않는가.」 숙손통이 대답했다. 「신이 선생에게서 배운 곳은, 지금 쓸 곳이 없다. 이로써 벼슬을 할 수 없다.」 자어가 이르되 —— 「그대의 재는 능히 시변을 꿰뚫어 본다. 지금 쓰이지 않는 배움을 하는 것은, 대개 이것이 그대의 실정이 아니다.」 숙손통이 여기에서 사거하여, 법을 따라 진에서 벼슬을 했다.

尹曽謂子魚曰子之讀先王之書將奚以為答曰為治也世治則助之行道世亂則獨治其身治之至也陳餘謂子魚曰秦將防先王之籍而子為書籍之主其危矣子魚曰顧有可懼者必或求天下之書焚之書不出則有禍吾將先藏之以待其求求至無患矣

윤증이 자어에게 이르되 —— 「그대가 선왕의 책을 읽어, 장차 이로써 무엇을 하려 하는가.」 자어가 대답했다. 「하는 까닭은 이것이 다스림이다. 세상이 다스려지면 곧 그를 도와 길을 행하게 하고, 세상이 어지우면 곧 홀로 자신을 다스린다. 이것이 이것이 다스림의 지극이다.」 진여가 자어에게 이르되 —— 「진이 장차 선왕의 전적을 훼멸하려 한다. 그런데 그대는 이것이 서적의 주인이다. 위험하다.」 자어가 이르되 —— 「참으로 두려워할 것은, 반드시 이것이 천하의 책을 구하여 이로써 분훼하려는 사람이 있을 것이다. 책이 내어 나오지 않으면 곧 화가 있다. 내가 장차 먼저 수장하여 이로써 구취를 기다리겠다. 구하여 이르면 곧 또한 환이 없다.」

子魚居魏與張耳陳餘相善耳餘魏之名士也秦防魏求耳餘懼走防陳勝呉廣起兵於陳欲以誅秦餘謂陳王曰今必欲定天下取王侯者其道莫若師賢而友智孔子之孫今在魏居亂世能正其行修其祖業不為時變其父相魏以聖道輔戰國見利不易操名諸侯世有家法其人通材足以幹天下博知足以慮未形必宗此人天下無敵矣陳王大悅遣使者齎千金加束帛以車三乗聘焉耳又使謂子魚曰天下之事已可見矣今陳王興義兵討不義子宜速來以集其事王又聞子賢欲諮良謀虛意相望也子魚遂往陳王郊迎而執其手議世務子魚以覇王之業勸之王悅其言遂尊以博士為太師諮度焉

자어가 위에 살며, 장이·진여와 교호했다. 장이·진여는 이것이 위의 명사이다. 진이 위를 멸하고, 장이·진여를 수구하니, 두 사람이 두려워하여 도주했다. 뒤에 진승·오광이 진에서 군사를 일으켜, 진을 주멸하려 했다. 진여가 진왕에게 이르되 —— 「지금 반드시 천하를 평정하고·왕후를 취득하려면, 저 길은 현인을 스승으로 섬기고·지혜로운 자를 사귐보다 더 좋은 것이 없다. 공자의 손자가 지금 위에 있다. 난세에 처하면서도 능히 행위를 단정히 하고·조업을 닦으며, 시변으로 인하여도 개변하지 않는다. 그의 아버지가 위를 상하여, 성도로써 전국을 보좌하고, 이익을 보아도 조수를 바꾸지 않았다. 이름이 제후에 들렸다. 세대로 가법이 있다. 이 사람은 통재가 이로써 천하를 섭섭할 만하고, 박지가 이로써 아직 이루어지지 않은 일에 걱정이 미칠 만하다. 반드시 이 사람을 존숭하면, 천하가 곧 적이 없을 것이다.」 진왕이 크게 기뻐하여, 사자를 보내 천금을 가지고 속백을 더하여, 세 대의 수레로써 가서 초빙하게 했다. 장이가 또한 사람으로 하여금 자어에게 고하여 이르게 했다 —— 「천하의 일이 이미 이로써 볼 수 있다. 지금 진왕이 의병을 흥하여 불의를 토벌한다. 그대는 마땅히 빨리 와서 이 일을 이루어야 한다. 왕이 또한 그대의 어짒을 듣고, 좋은 모략을 자순하려 하여, 허심으로 바라본다.」 자어가 여기에서 앞으로 갔다. 진왕이 교외에 이르러 영접하여, 그의 손을 잡고 세무를 의논했다. 자어가 패왕의 업으로써 그를 권하니, 왕이 그의 말을 좋아하여, 여기에서 박사로 높이고·태사를 삼게 하며, 그에게 도량을 자문했다.

子魚名鮒甲陳人或謂之子鮒或稱孔甲陳勝既立為王其妻之父兄往焉勝以眾賔待之長揖不拜無加其禮其妻之父怒曰估亂僭號而傲長者不能乆矣不辭而去陳王跪謝遂不為顧王心慙焉遂適博士太師之舘而言曰予雖丈夫哉然塞於禮義以啟於姻婭唯先生幸訓誨之使免於戾可乎子魚曰王所問者善也敢固無辭以對乎今以禮言耶則禮無不拜且宗族婚媾又與眾賔異敬者也敬而加親自古以然也王曰雖已失之於前庶欲收之於後也願先生修明其事必遵奉焉對曰昔唐堯內親九族外協萬邦禮以婚為昆弟妻之父母為外舅姑由是明之則拜之可知夫婚親之義非宗賢之類也雖自已臣莫敢不敬昔魏信陵君嘗以此質臣之父臣之父曰於諸母之昆弟妻之諸父則以親配徳年以上雖拜之可也防於己者揖之可也此出於人情而可常者也王曰善哉請問同姓而服不及者其制何耶對曰先王制禮雖國君有合族之道宗人掌其列繼之以姓而無別醊之以食而無殊各隨本屬之隆殺屬近則死為之免屬逺則吊之而已禮之正也是故臣之家哭孔氏之別姓於弗父之廟哭孔氏則於夫子之廟此有據而然也周之道雖百世婚姻不通重先君之同體也王跪曰先生之言厥義博哉寡人雖固敢不盡心

자어의 이름은 부요, 또 갑이라 한다. 진 사람이 그를 자부라 부르는 자가 있고, 혹 공갑이라 칭한다. 진승이 이미 서서 왕이 되었다. 그의 처자의 부형이 앞으로 가니, 승이 여러 빈의 예로써 대대하여, 장읍하고 배하지 않았다. 예를 가하지 않았다. 처자의 아버지가 발노하여 이르되 —— 「난을 타서 참호하면서도 장자를 오시한다. 능히 오래가지 못할 것이다.」 사하지 않고 떠나갔다. 진왕이 꿇어 사과했으나, 그가 그러나 다시 돌아보지 않았다. 왕이 마음속에 부끄러워하여, 여기에서 박사 태사의 관사에 이르러 이르되 —— 「나는 비록 대부이나, 예의로 막혀, 이로 인하여 인아에게 죄를 얻었다. 선생의 훈회를 바라, 나로 하여금 죄과를 면하게 하라. 됩니까.」 자어가 이르되 —— 「왕이 물은 곳은 이것이 좋은 일이다. 감히 말이 없어 이로써 대답하지 않겠는가. 지금 예에 의하여 말하면, 예는 배하지 않는 것이 없다. 하물며 종족·혼구는, 또한 여러 빈과 경중이 같지 않다. 공경하고도 친을 가하는 것은, 자고로부터 이것이 이와 같다.」 왕이 이르되 —— 「비록 전에 이미 잃었지만, 오히려 뒤에서 수회하려 한다. 바라건대 선생이 이 일을 밝게 말하라. 내가 반드시 준봉하겠다.」 자어가 대답했다. 「옛날 당요가 속으로는 구족을 친하고, 밖으로는 만방을 협화했다. 예는 장인을 형제로 삼고, 처의 부모를 외구고로 삼는다. 이것으로 명백하면, 곧 배함을 이로써 알 수 있다. 혼친의 의는, 종현의 한 부류가 아니다. 비록 자기의 신하라도, 또한 감히 공경하지 않는 것이 없다. 옛날 위의 신릉군이 일찍이 이것으로써 신의 아버지에게 물었다. 신의 아버지가 이르되 —— 여러 어미의 형제·처의 여러 아버지에 대하여는, 곧 친함을 따라 덕을 배한다. 견주어 이상인 것은 비록 배해도 또한 된다. 견주어 이하인 것은 읍을 하면 곧 된다. 이것은 인정에서 나와서도 이로써 항상 행할 수 있다.」 왕이 이르되 —— 「좋구나. 청하여 묻는다 —— 같은 성인데도 상복이 미치지 않는 것은, 제도가 어떠한가.」 자순이 대답했다. 「선왕이 예를 지어, 비록 국군이라도 또한 족을 합하는 도가 있다. 종인이 서열을 장관하여, 성으로써 잇고도 분별이 없고, 식례로써 이어서도 차이가 없다. 각각 본속의 융살을 따른다 —— 속이 가까우면 곧 죽으면 그를 위하여 면복을 입고, 속이 멀면 곧 다만 조염할 뿐이다. 이것이 이것이 예의 바름이다. 그래서 신의 집이 공씨의 별성을 곡하는 것은, 불부의 묘에서 한다. 공씨를 곡하는 것은, 곧 부자의 묘에서 한다. 이것이 이것이 의거가 있어 비로소 이와 같다. 주의 도는, 비록 백 세의 혼인이라도 또한 통하지 않는다. 이것이 선군의 동체를 중히 여김이다.」 왕이 꿇어 이르되 —— 「선생의 말은, 의가 참으로 넓고 크다. 과인이 비록 고루하지만, 감히 마음을 다하지 않겠는가.」

問軍禮第二十

문군례제이십

陳王問太師曰行軍之禮可得備聞乎答曰天下有道禮樂征伐自天子出自天子出必以嵗之孟秋賞軍師武人於朝簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義於是孟冬以級授軍司徒執撲北面而誓之誓於社以習其事先期五日太史筮於祖廟擇吉日齋戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子天子使有司以牲特告社告以所徵之事而受命焉舍奠於帝學以受成然後乃類於上帝柴於郊以出以齊車遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就舘主車止於中門之外外門之內廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉及至敵所將戰太史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍于軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既畢遂禱戰祈克於上帝然後即敵將士戰全已克敵史擇吉日復禡於所徵之地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡功行賞不稽於時其用命者則加爵受賜於祖奠之前其奔北犯令者則加刑罰戮於社主之前然後鳴金振旅有司徧告捷於時所有事之山川既至舍於國外三日齋以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主若主命則卒奠斂主埋之於廟兩階間反社主如初迎之禮舍奠於帝學以訊馘告大享於群吏用備樂饗有功於祖廟舍爵策勲焉謂之飲至天子親征之禮也陳王曰其命將出徵則如之何太師曰古者大將受命而出則忘其國即戎師陣則忘其家故天子命將出徵親潔齋盛服設奠於祖以詔之大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受天子當階南面命授之節鉞大將受天子乃東向西面而揖之亦弗御也然後告大社冢宰執蜃宜於社之右南面授大將大將北面稽首再拜而受之承所頒賜于軍吏其出不類其克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克於五帝捷則報之振旅覆命簡異功勤親告廟告社而後適朝禮也王曰將居軍中之禮勝敗之變則如之何太師曰將帥尚左士卒尚右出國先鋒入國後刃介冑在身執鋭在列雖君父不拜若不幸軍敗則驛騎赴告於載櫜韔天子素服哭於庫門之外三日大夫素服哭於社亦如之亡將失城則皆哭七日天子使使迎于軍命將帥無請罪然後將帥結草自縛袒右肩而入葢防禮也王曰行古禮如何太師曰古之禮固為於今也有其人行其禮則可無其人行其禮則民弗與也

진왕이 태사에게 물었다. 「행군의 예를, 이로써 상진히 들을 수 있습니까.」 태사가 대답했다. 「천하에 도가 있으면, 예악·정벌이 천자에게서 나온다. 천자에게서 나오면, 반드시 매년 맹추에 조에서 군사·무인을 상하고, 준걸을 간련하여, 공 있는 자를 임용하고, 장을 명하여 선비를 가려 이로써 불의를 주한다. 여기에서 맹동에 등급을 따라 군사를 주고, 사도가 박을 잡고, 얼굴이 북을 향하여 군사를 맹하고, 사 앞에서 선서하여 이로써 그 일을 연습한다. 기한에 앞서 오 일, 태사가 조묘에서 점쳐, 길일을 가리고 재계하여, 교·사직·종묘에 고한다. 이미 점치면 곧 조를 천자에게 바치고, 천자가 유사로 하여금 특생으로써 사에 고하게 하여, 정벌할 곳의 일을 고지하고 명을 받는다. 제학에서 전을 베풀어 이로써 성을 받고, 그런 뒤에 상제를 유제하고·교에서 시전을 사르고 나간다. 재차로써 묘주와 사주를 옮겨 함께 가게 하고, 대사마가 직장하여 봉지한다. 만일 옮길 묘주가 없으면, 곧 폐백·피규로써 조니에게 고한다. 이를 주명이라 한다. 또한 재차 위에 싣는다. 대저 행주가 쓰는 피규·폐백은, 한 곳에 머무를 때마다 모두 전을 베풀고, 그런 뒤에야 관에 들어간다. 주차는 중문 밖·외문 안에 세우고, 묘주는 길 왼쪽, 사주는 길 오른쪽에 있다. 지나는 명산대천을 모두 제고한다. 적의 곳에 이르러 장차 싸우려 하면, 태사가 싸울 날을 점치고·우어를 점친다. 기한에 앞서 삼 일, 유사가 명백하게 적인의 죄상을 사관에게 고지하고, 사관이 서명을 의정한다. 싸울 날, 장수가 군문 앞에서 거갑·졸오를 진열하고, 유사가 고서를 선독하여, 그것을 두루 미치게 하며, 삼령오신한다. 마친 뒤에 상제에게 도고하여 적을 이기기를 기구하고, 그런 뒤에 적에게 나아간다. 장사가 싸워 보전하고·이미 적을 이기면, 사관이 길일을 가려, 다시 정벌한 곳의 땅에서 마제하고, 상제에게 시전을 사르며, 사를 제하고 조를 전하여, 적을 이기고도 군사를 지치게 하고 선비를 상하지 않았음을 보고한다. 싸워 이기지 못하면 곧 고하지 않는다. 대저 유제·마제는 모두 갑·병·무·경·임의 이 부류의 강일을 쓴다. 유사가 공로를 간핵하여 상을 행하고, 시일을 체온하지 않는다 —— 명을 쓰는 자는 곧 조전 앞에서 작을 더하고 하사를 받고, 분북하여 명을 범한 자는 곧 사주 앞에서 형벌을 더하고 죽인다. 그런 뒤에 쇠를 울려 군사를 거두고, 유사가 당시 일이 있는 산천에 두루 첩보를 고한다. 이미 이르면, 나라 밖에 머물며, 재계하기 삼 일, 특우로써 친히 조니의 곳에 이르고, 그런 뒤에 성에 들어가, 전을 베풀어 신주를 돌려 보낸다. 만일 이것이 주명이면, 곧 제가 마친 뒤에 신주를 거두어, 묘의 두 층계 사이에 묻는다. 사주를 돌려 보내는 것은, 처음 영접한 예와 같이 한다. 제학에서 전을 베풀고, 얻은 곳의 신괵으로써 와서 고하며, 여러 관리를 크게 향하고, 완비한 악을 쓰며, 조묘에서 공 있는 사람을 연향하고, 작을 베풀어 훈로를 기록한다. 이를 음지라 한다. 이것이 이것이 천자의 친정의 예이다.」 진왕이 이르되 —— 「장을 명하여 출정하게 하는 것은 또 어떻습니까.」 태사가 이르되 —— 「고대에 대장이 명을 받아 나가면 곧 그의 나라를 잊고, 융진에 이르면 곧 그의 집을 잊는다. 그래서 천자가 장을 명하여 출정하게 함에, 친히 깨끗이 재계하고 성복하여, 조묘에서 전을 베풀어 이로써 조고한다. 대장이 먼저 들어가고, 군리가 모두 따라가며, 모두 얼굴이 북을 향하여 재배계수하고 받는다. 천자가 층계 위에서 얼굴이 남을 향하여 절월을 수여한다. 대장이 받는다. 천자가 여기에서 동향·서면하여 읍을 한다. 또한 다시 가어하지 않는다. 그런 뒤에 대사에 고하고, 총재가 신을 잡고, 사의 오른쪽에서 남면하여 대장에게 수여한다. 대장이 북면하여 계수 재배하고 받아, 반사한 곳을 이로써 군리에게 돌려 준다. 출발할 때 유제하지 않고, 적을 이겨도 마제하지 않는다. 전지에 만일 큰 산천이 있으면 곧 기청하고, 오제에게 적을 이기기를 도고한다. 이기면 곧 보답한다. 군사를 거두어 명에 복하고, 이상한 공근을 간핵하여, 친히 묘에 고하고 사에 고하고, 그런 뒤에 조에 오른다. 이것이 이것이 예이다.」 왕이 이르되 —— 「장령이 군중에 있는 예·승패의 변고는 또 어떻습니까.」 태사가 이르되 —— 「장수는 왼쪽을 높이고, 사졸은 오른쪽을 높인다. 나라를 나갈 때는 선봉이 앞에 있고, 나라에 들어갈 때는 날이 뒤에 있다. 개주가 몸에 있고·날카로운 것을 잡아 열에 있으면, 비록 군부라도 또한 배하지 않는다. 만일 불행히 군대가 패하면, 곧 역기를 보내 부고하게 하고, 활을 고탄에 넣는다. 천자가 소복을 입고 고문 밖에서 곡하기 삼 일. 대부가 소복을 입고 사에서 곡한다. 또한 한결같다. 장을 잃고 성을 잃는 것은, 모두 곡하기 칠 일. 천자가 사자를 보내 군중에 이르러 영접하고, 장수에게 죄를 청하지 말라고 명하고, 그런 뒤에 장수가 풀을 엮어 스스로 묶고·오른쪽 어깨를 드러내고 들어간다. 이것이 대개 이것이 예이다.」 왕이 이르되 —— 「옛 예를 행하는 것은 어떻습니까.」 태사가 이르되 —— 「옛 예는 본래 또한 오늘을 위하여 베푼 것이다. 저 부류의 사람이 있어 저 부류의 예를 행하면 곧 된다. 저 부류의 사람이 없으면서도 저 부류의 예를 행하면, 백성이 곧 친부하지 않을 것이다.」

答問第二十一

답문제이십일

陳人有武臣謂子鮒曰夫聖人者誠髙材美稱也吾謂聖人之知必見未形之前功垂於身後立教而戾夫弗犯吐言而辯士不破也子之先君可謂當之矣然韓子立法其所以異夫子之謂者紛如也予每探其意而校其事持乆歴逺遏奸勸善韓氏未必非孔子未必得也吾今而後乃知聖人無世不有前聖後聖法制固不一也若韓非者亦當世之聖人也子鮒曰子信之為然是固未免凡俗也今世人有言髙者必以極天為稱言下者必以深淵為名是資勢之談而無其實者也好事而未必鑿也必言經以自輔援聖以自賢欲以取信於群愚而度其説也若諸子之書其義皆然吾先君之所自志也請畧説一隅而君子審其信否焉武臣曰諾子鮒曰乃者趙韓共並知氏趙防子之行賞先加具臣而後有功韓非書云夫子善之引以張本然後難之豈有不似哉然實詐也何以明其然昔我先君以春秋哀公十六年四月己丑卒至二十七年荀瑤與韓趙魏伐鄭遇東垣而還是時夫子卒已十一年矣而晉四卿皆在也後悼公十四年知氏乃亡此先後甚逺而韓非公穪之曽無怍意是則世多好事之徒皆非之罪也故吾以是黙口於小道塞耳於諸子乆矣而子立尺表以度天植寸指以測淵蒙大道而不悟信誣説以疑聖殆非所望也武臣義手跪謝施施而退遂告人曰吾自以為學之博矣而可否於孔氏方知學不在多要在精之也陳王問太師曰寡人不得為賢所推而得南面稱孤其幸多矣今既賴二三君子且又欲規乆長之圖何施而可答曰信王之言萬世之福也敢稱古以對昔周代殷乃興防繼絶以為政首今誠法之則六國定不擕抑乆長之本王曰周存二代別有三恪其事云何答曰封夏殷之後以為二代紹虞帝備為三恪恪敬也禮之如賔客也非謂特有二代別有三恪也凡所以立二代者備王道通三綂也王曰三綂者何答曰各自用其正朔二代與周是謂三綂王曰六國之後君吾不能封也逺世之王於我何有吾自舉不及於周又安能純法之乎陳王涉讀國語言申生事顧博士曰始予信聖賢之道乃今知其不誠也先生以為何如答曰王何謂哉王曰晉獻惑聽讒而書又載驪姬夜泣公而以信入其言人之夫婦夜處幽室之中莫能知其私焉雖黔首猶然況國君乎予以是知其不信乃好事者為之辭將欲成其説以誣愚俗也故使予並疑於聖人也博士曰不然也古者人君外朝有國史內朝則有女史舉則左史書之言則右史書之以無諱示後世善以為式惡以為戒廢而不記史失其官故凡若晉侯驪姬床第之私房中之事不得舍焉若夫設教之言驅群俗使人入道而不知其所以者也今此皆書實事累累若貫珠可無疑矣王曰先生真聖人之後風也今幸得聞命寡人無過焉陳王涉使周章為將西入闗以誅秦秦使將章邯拒之陳王以秦國之亂也有輕之之意勢若有餘而不設敵備博士太師諫曰章邯秦之名將周章非其敵也今王使章霈然自得而不設備臣竊惑焉夫雖天之所舍其禍福吉防大者在天小者由人今王不修人利以應天祥若跌而不振悔之無及也王曰寡人之軍先生無累也請先生息慮也又諫曰臣聞兵法無恃敵之不我攻恃我之不可攻也今恃敵而不自恃非良計也王曰先生所言計策深妙予不識也先生休矣已而告人曰儒者可與守成難與進取信哉博士他日復諫曰臣聞國大兵眾無備難恃一人善射百夫決拾章邯梟將卒皆死士也周章若懦使彼席捲來前莫有當其鋒者王曰先生所稱寡人昧昧焉願以人間近事喻之答曰流俗之事臣所不忍也今王命之敢不盡情願王察之也臣昔在梁梁人有陽由者其力扛鼎伎巧過人骨騰肉飛手搏獸國人懼之然無治室之訓禮教不立妻不畏憚浸相洩瀆方乃積怒妻坐於床答焉左手建杖右手製其頭妻亦奮恚因授以背使杖擊之而自撮其隂由乃仆地氣絶而不能興鄰人聞其防防也窺而見之趨而救之妻愈戇忿莫肯舍旃或發其裳然後乃放夫以無敵之伎力而劣於女子之手者何也輕之無備故也今王與秦角強弱非若由之夫妻也而輕秦過甚臣是以懼故區區之心欲王備患之也王曰譬類忱佳然實不同也弗聽周章果敗而無後救邯遂進兵擊陳王師大敗

진 사람에 무신이라는 자가 있어 자부에게 이르되 —— 「성인은 참으로 이것이 높은 재의 아름다운 칭호이다. 나는 이로써 성인의 지혜가, 반드시 능히 아직 이루어지지 않은 일의 앞을 보고, 공업이 몸 뒤에 드리우며, 가르침을 세워도 포력한 사람이 감히 범하지 않고, 말을 토해도 변사가 능히 깨지 못한다고 여긴다. 그대의 선군은 이로써 이에 해당한다고 말할 수 있다. 그러나 한자가 법을 세워, 부자가 말한 곳과 같지 않은 까닭은, 분운하여 심하다. 내가 그의 뜻을 찾고·그의 일을 교할 때마다, 그것을 가진 지 오래되고 멀며, 간을 막고 선을 권한다. 한씨가 반드시 옳지 않은 것이 아니요, 공자가 반드시 얻은 것이 아니다. 내가 지금부터 뒤에 비로소 성인이 세대에 없는 세대가 없음을 안다. 전성·후성의 법제가 본래 곧 한결같지 않다. 한비와 같은 자는, 또한 이것이 당세의 성인이다.」 자부가 이르되 —— 「그대가 이로써 이와 같다고 믿으면, 본래 오히려 아직 범속을 면하지 못했다. 지금 세상 사람이 높음을 말하면 반드시 하늘 끝으로써 칭하고, 낮음을 말하면 반드시 깊은 못으로써 이름한다. 이것은 이것이 형세에 빙의한 담이요 실이 없다. 일을 좋아해도 반드시 확실하지 않다. 반드시 경을 칭하여 와서 스스로 돕고·성인을 끌어 와서 스스로 어질게 하며, 뭇 어리석은 자에게 믿음을 얻어 이로써 그의 설을 추행하려 한다. 제자의 글은, 의가 모두 이것이 이와 같다. 우리 선군이 스스로 곧 기록했다. 청하건대 대략 한 모퉁이를 말하겠다. 군자는 그것이 믿을 만한지 아닌지를 심찰하라.」 무신이 이르되 —— 「좋다.」 자부가 이르되 —— 「옛날 조·한이 함께 지씨를 탐병했다. 조 양자가 상을 행하여, 먼저 비위의 신하에게 더하고, 그런 뒤에야 공 있는 자에게 더했다. 한비의 글 안에 부자가 이 일을 좋다고 칭했다고 말하고, 끌어 와서 장본으로 삼고, 그런 뒤에 비난한다. 어찌 심히 비슷하지 않겠는가. 그 실은 이것이 속임이다. 무엇으로써 증명하겠는가. 옛날 우리 선군이 『춘추』의 애공 십육년 사월 기축에 세상을 떠나고, 이십칠년에 이르러 순요가 한·조·위와 정을 쳐서, 동원에서 서로 만나 돌아왔다. 이 때 부자가 세상을 떠난 지 이미 십일 년이다. 진의 사경이 모두 오히려 있었다. 뒤에 도공 십사년에 지씨가 비로소 멸망했다. 이 선후가 어긋남이 심히 멀다. 한비가 공연히 칭설하여, 마침내 참괴한 뜻이 없다. 이것이 곧 세상에 호사의 무리가 많은 것이, 모두 이것이 한비의 죄이다. 그래서 내가 이로 인하여 소도에 대하여 입을 닫고·제자에 대하여 귀를 막은 지 이미 오래다. 그대는 그러나 한 자의 표를 세워 이로써 하늘을 재고, 한 치의 손가락을 세워 이로써 못을 측하며, 대도에 몽해져 깨닫지 못하고, 무설을 믿어 성인을 의심한다. 대개 이것이 기대할 곳이 아니다.」 무신이 공수하고 꿇어 사과하고, 시시연히 물러 내려가, 여기에서 사람에게 고하여 이르되 —— 「내가 스스로 배움이 넓게 얻었다고 여겼다. 그러나 공씨에게 됨이 혹은 안 됨이라 말해졌다. 비로소 배움이 많음에 있지 않고, 정함을 요함을 안다.」 진왕이 태사에게 물었다. 「과인이 현인에게 추대받지 않고도 남면하여 고를 칭함을 얻었다. 행운이 이미 많다. 지금 이미 이삼 군자에게 의뢰하고, 또한 오랜 도를 규획하려 한다. 어떻게 시행하면 비로소 되겠는가.」 태사가 대답했다. 「왕의 이 말을 믿으면, 이것이 만세의 복이다. 감히 고래를 칭하여 대답하겠다. 옛날 주가 은을 취대하니, 여기에서 멸을 흥하고 절을 이어, 이로써 정을 하는 첫째 일로 삼았다. 지금 과연 효법하면, 육국이 곧 안정하고도 휴이하지 않을 것이다. 이것이 비로소 이것이 오랜 근본이다.」 왕이 이르되 —— 「주가 이 대를 보존하고, 따로 삼각이 있다. 저 일이 어떠한가.」 태사가 대답했다. 「하·은의 후인을 봉하여 이 대를 삼고, 우제의 후예를 이어 이로써 삼각에 갖추었다. 각은 이것이 공경이다. 빈객과 같이 예대함을 본다. 이것은 따로 특별히 이 대 밖에 따로 삼각이 있다고 말하는 것이 아니다. 대저 이 대를 세우는 까닭은, 이것이 왕도를 완비하고·삼통을 관통한다.」 왕이 이르되 —— 「삼통은 이것이 무엇인가.」 태사가 대답했다. 「각각 스스로 그 정삭을 쓴다. 이 대와 주를, 이를 삼통이라 한다.」 왕이 이르되 —— 「육국의 후군은, 내가 능히 봉하지 못한다. 먼 세대의 왕이 나와 무슨 관계가 있겠는가. 내가 스스로 일을 일으켜도 주에 미치지 못한다. 또한 무엇으로써 순수하게 효법하겠는가.」 진왕 섭이 『국어』를 읽어 신생의 일을 강하여, 머리를 돌려 박사에게 이르되 —— 「처음에 내가 성현의 도를 믿었다. 오늘에 이르러 비로소 그것이 성실하지 않음을 안다. 선생이 이로써 어떠한가.」 태사가 대답했다. 「왕이 무슨 까닭으로 이와 같이 말하는가.」 왕이 이르되 —— 「진 헌공이 참언에 미혹되고, 『서』가 또한 여희가 밤에 곡읍함을 기재한다. 공이 그러나 그녀의 말을 참으로 여겼다. 사람의 부부가 밤에 유실 가운데 처한다. 사람이 능히 그들의 사사로움을 알지 못한다. 비록 겸수라도 오히려 이와 같다. 하물며 국군이겠는가. 내가 이로 인하여 그것이 믿을 만하지 않음을 안다. 이것이 호사하는 자가 지어낸 말이요, 자기의 설을 이루어 이로써 우속을 무리하려 하여, 그래서 나로 하여금 또한 함께 성인을 의심하게 한다.」 박사가 이르되 —— 「이것이 이와 같지 않다. 고대의 인군은, 외조에 국사가 있고, 내조에 여사가 있다 —— 거동하면 곧 좌사가 서사하고, 언론하면 곧 우사가 서사한다. 이로써 피휘하지 않음으로써 후세에 나타낸다. 선은 이로써 법식을 삼고, 악은 이로써 경계를 삼는다. 폐하여 기록하지 않는 것은, 이것이 사가 그 관을 잃는 것이다. 그래서 대저 진후·여희의 상치의 사사로움·방중의 일과 같은 것은, 버리고 거둘 수 없다. 설교의 말에 이르러서는, 이것이 뭇 속을 구사하여 사람으로 하여금 도에 들어가게 하고도 소이연을 알게 하지 않는다. 지금 이것들은 모두 이것이 실사를 쓴 것이다. 누누하여 관주와 같다. 이로써 의심하지 않을 수 있다.」 왕이 이르되 —— 「선생은 참으로 이것이 성인의 후예의 풍범이다. 지금 다행히 가르침을 들었다. 과인에게 과착이 없다.」 진왕 섭이 주장을 보내 장수를 삼게 하여, 서쪽으로 관에 들어가 진을 주하게 했다. 진이 장수 장함을 보내 저어하게 했다. 진왕이 진나라의 어지러움으로 인하여, 경시하는 뜻이 있었다. 형세가 마치 여유가 있는 듯하면서도 적비를 베풀지 않았다. 박사 태사가 간하여 이르되 —— 「장함은 이것이 진의 명장이다. 주장은 이것이 그의 상대가 아니다. 지금 왕이 주장으로 하여금 패연자득하게 하고도 설비하지 않는다. 신이 사적으로 미혹한다. 비록 하늘이 버리는 곳이라도, 화복·길흉은 큰 것은 하늘에 있고, 작은 것은 사람에게 있다. 지금 왕이 인리를 닦아 이로써 천상에 응하지 않는다. 만일 넘어져도 능히 진기하지 못하면, 후회해도 또한 미치지 못할 것이다.」 왕이 이르되 —— 「과인의 군대는, 선생이 겸루하지 마시오. 선생의 식려를 청한다.」 또한 간하여 이르되 —— 「신이 듣기로 —— 병법 —— 적이 나를 공격하지 않음을 의지하지 말라. 나의 공격할 수 없음을 의지해야 한다. 지금 적을 의지하고도 자기를 의지하지 않는 것은, 좋은 계책이 아니다.」 왕이 이르되 —— 「선생이 말한 곳의 계책이 심묘하다. 내가 알지 못한다. 선생은 휴식하시오.」 지난 뒤에, 사람에게 고하여 이르되 —— 「유자는 이로써 그들과 지켜 이룰 수 있고, 그들과 진취하기는 어렵다. 참으로 이것이 이와 같다.」 박사가 날을 바꾸어 다시 간하여 이르되 —— 「신이 듣기로 —— 나라가 크고 군사가 많으면, 방비가 없으면 곧 의고하기 어렵다. 한 사람이 활을 잘 쏘면, 백 남편이 모두 결습을 준비한다. 장함은 이것이 효장이다. 사졸이 모두 이것이 죽을 선비다. 주장이 만일 겁나면, 상대로 하여금 권석하여 앞으로 오게 하면, 날을 막을 수 있는 자가 없다.」 왕이 이르되 —— 「선생이 칭한 곳은, 과인이 혼매하다. 바라건대 인간의 가까운 일로써 비유하라.」 태사가 대답했다. 「류속의 일은, 신이 참아 말하지 않는 곳이다. 지금 왕이 나에게 명한다. 감히 정을 다하지 않겠는가. 바라건대 왕이 살찰하라. 신이 옛날 양에 있었다. 양 사람에 양유라는 자가 있었다. 힘이 솥을 메울 수 있다. 기교가 남을 넘는다. 뼈가 솟고 살이 날아, 맨손으로 맹수를 친다. 국인이 그를 두려워했다. 그러나 집을 다스리는 가르침이 없고·예교가 서지 않았다. 처자가 외탄하지 않아, 점차 서로 설독했다. 노함이 쌓임에 이르러, 처자가 상 위에 앉았다. 그가 그녀를 태타했다. 왼손이 지팡이를 들고, 오른손이 그녀의 머리를 눌렀다. 처자도 또한 분노하여, 등을 그에게 주어, 지팡이에 맞게 하고, 스스로 가서 그의 음을 움켰다. 양유가 여기에서 땅에 넘어져, 기절하여 일어나지 못했다. 이웃 사람이 소란을 듣고, 엿보아 달려가 구했다. 처자가 더욱 당분하여, 쾌히 손을 놓지 않았다. 어떤 사람이 그녀의 의상을 뜯어 열고, 그런 뒤에야 놓았다. 적 없는 기력으로써도 여자의 손에 열등한 것은, 무슨 까닭인가. 경시하고도 방비가 없는 까닭이다. 지금 왕이 진과 강약을 교량한다. 양유의 부부와 비슷하지 않지만, 진을 가볍게 여김이 지나치게 심하다. 신이 이로 인하여 두려워한다. 그래서 구구한 마음이, 왕으로 하여금 환을 방비하게 하려 한다.」 왕이 이르되 —— 「비유가 참으로 좋다. 그 실은 같지 않다.」 듣지 않았다. 주장이 과연 패하여도 후원이 없었다. 장함이 여기에서 군사를 진하여 진을 치니, 왕의 군대가 크게 패했다.

博士凡仕六旬老於陳將沒戒其弟子曰魯天下有仁義之國也戰國之世講頌不衰且先君之廟在焉吾謂叔孫通處濁世而清其身學儒術而知權變是今師也宗於有道必有令圖歸必事焉

박사가 벼슬을 한 지 모두 육십 일이었다. 진 땅에서 늙었다. 장차 죽으려 하여, 제자에게 고계하여 이르되 —— 「노는 이것이 천하에 인의가 있는 나라이다. 전국의 세상에도 강송이 쇠하지 않는다. 하물며 선군의 묘가 저 곳에 있다. 내가 이로써 숙손통이 탁세에 처하면서도 능히 자기 몸을 청결히 하고, 유술을 배우면서도 권변을 안다고 여긴다. 이것이 당금의 스승이다. 도 있는 곳을 종하면, 반드시 좋은 도모가 있을 것이다. 돌아가 반드시 그를 섬겨라.」

孔叢子卷中

공총자 권중

孔叢子卷下漢孔臧撰連叢子上第二十二

공총자 권하 한 공장 지음 연총자상제이십이

敘書

서서

家之族一世相承以至九世相魏居大梁【孔子生鯉字伯魚鯉生伋字子思伋生白字子上白生求字子家求生箕字子京箕生穿字子髙穿生子順相魏自叔梁紇至子順凡九世】始有三子焉長子之後承殷綂為宋公中子之後奉夫子祀為褒成侯少子之後彥以將事髙祖有功封蓼侯其子臧嗣焉歴位九卿遷御史大夫辭曰臣世以經學為家轉相承作訓法然今俗儒繁説逺本雜以妖妄難可以教侍中安國【安國孔忠之子】受詔綴集古義臣乞為太常典臣家業與安國紀綱古訓使永垂來嗣孝武皇帝重違其意遂拜太常其禮賜如三公在官數年著書十篇而卒先時嘗為賦二十四篇四篇別不在集似其防時之作也又為書與從弟及戒子皆有義故列之於左

공씨의 족윤이 일세를 서로 이어, 제구세에 이르러 위에서 승상이 되고, 대량에 살았다.【공자가 리를 낳으니 자는 백어, 리가 긍을 낳으니 자는 자사, 긍이 백을 낳으니 자는 자상, 백이 구를 낳으니 자는 자가, 구가 기를 낳으니 자는 자경, 기가 천을 낳으니 자는 자고, 천이 자순을 낳아, 위를 상했다. 숙량흘에서 자순에 이르기까지 모두 구세이다.】 처음에 세 아들이 있었다 —— 장자의 후예가 은통을 이어 송공이 되고, 중자의 후예가 부자의 제사를 봉하여 포성후가 되며, 소자의 후예인 공언인이 고조를 섬겨 공이 있어 료후에 봉해지고, 그의 아들 공장이 작위를 이었다. 구경에 역위하고, 어사대부에 옮기니, 사사하여 이르되 —— 「신이 세대로 경학으로써 집을 삼아, 서로 이어 훈법을 지었다. 그러나 지금 속유가 번설하여 본원에서 멀어지고, 요망으로써 섞어, 이로써 교를 베풀기 어렵다. 시중 안국【안국은 공충의 아들】이 조를 받아 고의를 엮어 모았다. 신이 태상이 되기를 청하여, 신의 가업을 전장하고, 안국과 함께 고훈을 기강하여, 영원히 뒤를 이을 자에게 내려 주게 하겠습니다.」 효무황제가 그의 뜻을 거스르기 어려워했다. 여기에서 태상에 배하고, 예로써 내림이 삼공과 같았다. 벼슬에 있는 지 몇 년, 글 십 편을 지어 죽었다. 전에 일찍이 부 이십사 편을 지었다. 네 편은 따로 모음 안에 없다. 비슷하게 이것이 저 때의 작품이다. 또한 종제에게 주는 편지 및 아들을 고계한 것이 있다. 모두 의가 있다. 그래서 왼쪽에 나열한다.

諫格虎賦

간격호부

帝使亡諸大夫問乎下國下國之君方帥將士於中原車騎駢闐被行岡巒手格猛虎生縛犴昧爽而出見星而還國政不恤惟此為歡乃誇於大夫曰下國鄙固不知帝者之事敢問天子之格虎豈有異術哉大夫未之應因又言曰下國褊陋莫以娯心故乃闢四封以為藪圍境內以為林禽鳥育之驛驛淫淫晝則鳴嚾夜則嘷吟飛禽起而翳日走獸動而審音犯之者其罪死驚之者其刑深虞侯苑令是掌厥禁於是分幕將士營遮榛叢戴星入野列火求蹤見虎自來乃往尋從張罝網羅刃鋒驅檻車聽鼓鍾猛虎顛遽奔走西東怖駭內懷迷冒怔忪耳目防精值網而沖局然自縛或只或雙車徒抃贊鹹稱曰工乃縛以絲組斬其爪牙支輪登較【支與榰同言獲獸多可榰其輈輪登滿較式】髙載歸家孟賁被髮瞠目躁猾紛華故都邑百姓莫不於邁陳列路隅鹹稱萬嵗斯亦畋獵之至樂也大夫曰順君之心樂矣然則樂之至也者與百姓同之謂夫兕虎之生與天地偕山林澤藪又其宅也被有徳之君則不為害今君荒於遊獵莫恤國政驅民入山林格虎於其廷妨害農業殘夭民命國政其必亂民命其必散國亂民散君誰與處以此為至樂所未聞也於是下國之君乃頓首曰臣實不敏習之日乆矣幸今承誨請遂改之

황제가 무제대부를 보내 하국을 묻게 했다. 하국의 군주가 바로 장사를 거느리고 중원에 있었다. 거기가 병전하여, 두루 산등성이를 다니며, 맨손으로 맹호를 격살하고, 시안을 산 채로 잡았다. 하늘이 아직 밝기 전에 나가, 별을 보고서야 돌아왔다. 국정을 체휼하지 않고, 다만 이로써 기쁨을 삼았다. 여기에서 대부에게 과요하여 이르되 —— 「하국이 비고하여, 제자의 일을 모른다. 감히 묻는다 —— 천자가 범을 격하는 것이, 어찌 다른 술이 있는가.」 대부가 아직 응답하지 않았는데, 그가 또한 이르되 —— 「하국이 편루하여, 이로써 마음을 즐길 것이 없다. 그래서 사봉을 개벽하여 이로써 원우를 삼고, 경내를 둘러 수풀을 이루었다. 금조가 그 안에서 번육하여, 역역하며 음음하다. 대낮에는 울고 떠들며, 밤에는 읍하고 읊는다. 날짐승이 함께 일어나면 곧 태양을 가리고, 길짐승이 한 번 움직이면 곧 능히 소리를 분별한다. 범한 사람은 죄가 죽음에 해당하고, 놀라게 한 사람은 형이 무거움에 해당한다. 우후·원령이 이것들의 금령을 장관한다. 여기에서 장사를 나누어 보내고, 진총을 막아 에워싸고, 별을 이고 들에 들어가며, 불을 늘어놓아 자취를 찾는다. 범이 스스로 옴을 보고, 비로소 앞으로 가서 따르며, 저망·나인봉을 펼치고, 함거를 몰아 쫓으며, 고종을 듣는다. 맹호가 엎어지고 급히 달아나며, 동서로 달아나고, 두려움이 속에 있어, 미모와 징송하며, 이목이 정을 잃어, 그물에 부딪히면 곧 쳐들어, 국촉하여 스스로 묶이며, 혹은 한 마리 혹은 한 쌍이다. 거도가 손뼉 쳐 칭찬하여, 모두 공교를 칭한다. 여기에서 사조로써 묶고, 조아를 베어 끊고, 수레바퀴를 떠받치고·거교에 오른다【지는 지와 같다. 이것은 잡은 짐승이 많음을 말하여, 이로써 주륜을 떠받치고·교식에 가득 오를 수 있다】. 높이 싣고 집으로 돌아간다. 맹분이 머리를 풀고 눈을 부라리며, 조골하고 분화하다. 그래서 도읍의 백성이 달려오지 않는 이가 없다. 길가에 진열한다. 모두 만세를 칭한다. 이것이 또한 이것이 전렵의 지극한 즐거움이다.」 대부가 이르되 —— 「그대의 마음을 따르면, 즐거웠다. 그러나 즐거움의 지극은, 백성과 즐거움을 같이함에 있다. 저 시호의 생명은 천지와 함께 존한다. 산림·택수는 또한 이것이 그들의 집이다. 덕 있는 군주를 만나면, 곧 해를 하지 않는다. 지금 그대는 유렵에 빠져, 국정을 체휼하지 않고, 백성을 몰아 산림에 들어가게 하며, 뜰 안에서 범을 격하여, 농업을 방해하고, 민명을 잔해한다. 국정이 반드시 어지럽고, 민명이 반드시 흩어질 것이다. 나라가 어지럽고 백성이 흩어지면, 그대는 누구와 서로 처하겠는가. 이를 이로써 지극한 즐거움으로 삼는 것은, 일찍이 듣지 못한 곳이다.」 여기에서 하국의 군주가 돈수하여 이르되 —— 「신이 실로 불민하다. 습관이 이미 오래다. 다행히 오늘 가르침을 받았다. 청하건대 이에 의하여 고치겠습니다.」

楊柳賦

양류부

嗟茲楊柳先生後傷蔚茂炎夏多陰可涼伐之原野樹之中塘溉浸以時日引月長巨本洪枝條修逺夭繞連枝猗那其房或拳局以逮下或擢跡而接穹蒼緑葉累疊鬱茂翳沈防籠交錯應風悲吟鳴鵠集聚百變其音爾乃觀其四布運其所臨南垂大陽北被隂西奄梓園東覆果林規方冒乎半頃清室莫與比深於是朋友同好几筵列行論道飲燕流川浮觴殽核紛雜賦詩斷章合陳厥志考以先王賞恭罰慢事有紀綱洗觶酌樽兕觥並飲不至醉樂不及荒威儀抑抑動合典常退坐分別其樂難忘惟萬物之自然固神妙之不如意此楊樹依我以生未寧一紀我賴以寧暑不御防悽而涼清內蔭我宇外及有生物有可貴云何不銘乃作斯賦以敘斯情

탄할 만한 이 버드나무들은, 먼저 나고 뒤에 시든다. 더운 여름에 울연하여 무성하고, 그늘이 많아 이로써 서늘함을 탈 수 있다. 들판에서 베어 내려, 가운데 못에 심어, 때를 따라 관개하니, 날에 늘고 달에 자란다. 거대한 뿌리·크고 큰 가지. 가지가 길고 길어 멀리 뻗고, 요요하여 가지를 이으며, 의나하여 방을 이룬다. 혹은 권곡하여 아래로 드리우고, 혹은 가지를 뽑아 위로 푸른 하늘에 닿는다. 푸른 잎이 층층이 겹쳐, 울무하고 그늘이 잠기며, 봉조하고 교착하여, 바람에 응하여 비읊한다. 울고 있는 학이 모여들어, 그 소리를 백 번 바꾼다. 여기에서 그것이 사면에 퍼져·그늘이 덮는 곳의 곳을 본다 —— 남으로는 태양을 드리우고, 북으로는 검은 그늘을 덮으며, 서로는 재동산을 가리고, 동으로는 과수림을 덮는다. 규방이 덮어 장차 반 경. 청량한 집은 그것보다 더 깊은 것에 견줄 것이 없다. 여기에서 벗과·같은 좋아하는 자들이, 궤연을 줄지어 베풀고, 도를 논하며 연을 마시고, 흐르는 물에 잔을 띄우며, 효핵이 어지러이 놓이고, 시를 짓고 장을 끊어, 함께 지향을 진설하고, 선왕으로써 고핵한다. 공을 상하고 만을 벌하며, 일에 기강이 있다. 해를 씻고 준을 따르며, 시공이 나란히 들리고, 마심은 취함에 이르지 않으며, 즐김은 방탕에 이르지 않는다. 위의가 억억하여, 거동이 전상에 합한다. 물러 앉아 갈라진다. 저 즐거움이 사람으로 하여금 잊기 어렵게 한다. 만물의 자연은, 본래 신묘만 못하다. 이 버드나무가 나에게 의지하고 그에게 의지하여 자라남을 생각하니, 오히려 한 기에 차지 않는다. 내가 그에게 의뢰하여 안녕하다 —— 더운 날은 부채가 필요 없고, 처청하여 서늘하다. 속으로는 나의 집을 그늘지게 하고, 밖으로는 사는 있는 물건에 미친다. 물건에 귀할 만한 것이 있다. 어찌 능히 명기하지 않겠는가. 여기에서 이 편의 부를 지어 이로써 이 정을 서술한다.

鴞賦

효부

季夏庚子思道靜居爰有飛鴞集我屋隅異物之來吉防之符觀之歡然覽考經書在徳為常棄常為妖尋氣而應天道不逾昔在賈生有志之士忌茲鵩鳥卒用防己諮我令考信道秉真變恠生家謂之天神修徳防邪化及其鄰禍福無門惟人所求聽天任命慎厥所修棲遲養志老氏之疇爵祿之求秪増我憂時去不索時來不逆庶幾中庸仁義之宅何思何慮自今勤劇

계夏 경자일, 도를 사고하여 정거했다. 여기에서 날아오는 올빼미가 있어 나의 집 모퉁이에 내려앉았다. 다른 물건의 와서 이름은, 이것이 길흉의 부이다. 그것을 보아 마음속이 환연하여, 경서를 조사하고 고정했다 —— 덕에 있으면 곧 이것이 상이요, 상을 버리면 곧 이것이 요이다. 기를 찾아 응하면, 천도가 유월하지 않는다. 옛날 가생은 이것이 뜻 있는 선비요, 이 복조를 꺼려, 끝내 이로 인하여 자기를 상해했다. 탄할 만한 내 이미 간 아버지는, 도를 믿고 성실을 받들어, 변괴가 집안에 생기면, 그것을 천신이라 칭했다. 덕행을 닦고·사벽을 방지하여, 교화가 이웃에 미쳤다. 화복에 문이 없다. 다만 사람이 구하는 곳에 있다. 하늘에 듣고 명에 맡겨, 닦는 곳을 신중한다. 서성이며 뜻을 기르는 것은, 이것이 노씨의 한 부류이다. 작록의 구취는, 다만 나의 근심을 늘릴 뿐이다. 때가 가면 찾아 구하지 않고, 때가 오면 거역하지 않는다. 서기 중용은, 이것이 인의의 집이다. 오히려 무엇을 생각하고 무엇을 헤아리겠는가. 지금부터 근면하여 노고하겠다.

蓼蟲賦

려충부

季夏既望暑往涼還逍遙諷誦遂歴東園周旋覽觀憇於南藩覩茲茂蓼結葩吐榮猗那隨風緑葉紫莖爰有蠕蟲厥狀似螟群聚其間食之以生於是悟物託事推況乎人幼長斯蓼莫或知辛膏梁之子豈曰不雲惟非徳非義不以為家安逸無心如禽獸何逸必致驕驕必致亡匪惟辛苦乃丁大殃

계하가 기망하여, 더위는 가고 서늘함이 돌아왔다. 소요하여 풍송하며, 여기에서 동원을 지나가고, 주선하여 관람하며, 남쪽 번에서 쉬었다. 이 무성한 여를 본다 —— 꽃을 피우고 영광을 토하며, 의나하여 바람을 따르고, 푸른 잎·자줏빛 줄기. 여기에서 작은 벌레가 있다. 형상이 명나방과 같아, 떼를 이루어 그 안에 모여, 그것을 먹어 생존한다. 여기에서 물건에 깨닫고·일에 의탁하여 비유를 사람에게 미룬다 —— 작을 때부터 클 때까지 이 여 안에 있어, 누가 매움을 아는 자가 있겠는가. 고량의 자제, 어찌 이로써 말할 수 없겠는가. 다만 이것이 덕이 아니고 의가 아니면, 이로써 집을 이루지 않는다. 안일함은 마음이 없다. 금수와 무슨 분별이 있겠는가. 일은 반드시 교를 이르고, 교는 반드시 망함을 이른다. 다만 고생할 뿐만 아니라, 마침내 큰 재앙을 당한다.

與侍中從弟安國書

시중 종제 안국에게 주는 편지

臧報侍中相知忿俗儒淫辭冒義有意欲校亂反正由來乆矣然雅達博通不世而出流學守株比肩皆是眾口非非正將焉立每獨念至此夙夜反側誠懼仁弟道非信於世而以獨知為愆也人之所欲天必從舊章潛於壁室正於紛擾之際欻爾而見俗儒結舌古訓復申豈非聖祖之靈慾令仁弟贊明其道以闡其業者哉且曩雖為今學亦多所不信唯聞尚書二十八篇取象二十八宿謂為至然也何圖古文乃有百篇邪如堯典説者以為堯舜同道弟素常以為雜有舜典今果如所論及成王道雷風周公信自在俗儒群驅狗吠雷同不得其髣髴惡能明聖道之真乎知以今讐古之篆推科斗已定五十餘篇併為之傳云其餘錯亂文字摩防不可分了欲垂待後賢誠合先君闕疑之義顧惟世移名制改變文體義類轉益難知以弟博洽溫敏既善推理又習其書而猶尚絶意莫肯垂留三思縱使來世亦有篤古碩儒其若斯何嗚呼惜哉先王遺典缺而不補聖祖之業分半而泯後之君子將焉取法假令顔閔不歿遊夏更生其豈然乎不得已已貴復申之

장이 시중에게 보고한다 —— 피차가 서로 알아, 속유가 음사로써 의를 범함을 분한한다. 뜻이 있어 혼란을 교정하고·바름으로 돌아가려 한다. 유래가 이미 오래다. 그러나 아달·박통한 사람이 매 세대에 출현하는 것이 아니다. 진규를 구수하는 류학은 그러나 비견하여 모두 있다. 뭇 입이 분분하여 부정한다. 바름이 장차 어느 곳에 서겠는가. 홀로 여기에 생각이 이를 때마다, 숙야 번측한다. 실로 인제의 도가 세상에 믿음을 얻지 못하고도, 홀로 앎으로 인하여 허물이 될까 두려워한다. 사람이 원하는 곳은, 하늘이 반드시 의종한다. 옛 장은 벽실에 잠장했다. 분요한 때에 홀연히 출현했다. 속유가 혀를 묶고, 옛 가르침이 다시 새로이 신명된다. 어찌 성조의 영이 인제로 하여금 저 도를 찬조 천명하고·이로써 저 업을 개천하게 하려는 것이 아니겠는가. 하물며 전에 비록 금문의 학을 했더라도, 또한 많이 믿지 않은 것이 있다. 다만 『상서』 이십팔 편이 이십팔 수를 취상했다고 들어, 이로써 여기에 이르러 그친다고 여겼다. 어찌 고문이 마침내 백 편이 있으리라고 생각했겠는가. 『요전』과 같은 것은, 말하는 자가 이로써 요순이 도를 같이한다고 한다. 제가 평소에 이로써 그 안에 『순전』을 섞었다고 여겼다. 지금 과연 논한 곳과 같다. 및 성왕이 뇌풍을 만나고, 주공의 성실이 스스로 있다. 속유가 떼로 일어나 개가 짖는 듯이 뇌동한다. 그 방불을 얻지 못한다. 또한 무엇으로써 성도의 참됨을 밝히겠는가. 이로써 금문을 써서 고문의 과두전을 수교하고, 과두를 추구한다. 이미 오십여 편을 사정하고 또한 전을 지었다. 그 나머지는 착란하여 문자가 마손하여 분변할 수 없다. 뒤의 어진 이에게 남기려 한다. 참으로 선군의 의혹을 궐하는 의에 합한다. 다만 세상이 옮겨지고·명제가 개변하여, 문체·의류가 점점 더 알기 어렵다고 생각한다. 제의 박협·온민으로써, 이미 이치를 추리함에 잘하고, 또한 저것들의 책에 익숙하다. 그런데도 오히려 결의하여 남기고 삼사하기를 쾌히 여기지 않는다. 비록 내세에도 또한 독고·석유가 있더라도, 이에 대하여 또한 어떻게 하겠는가. 아아 아깝구나. 선왕의 유전이 결하고도 보충되지 않고, 성조의 업이 절반을 나누어 떨어지고도 멸한다. 뒤에 올 군자가 장차 어디에서 법을 취하겠는가. 만일 안·민이 죽지 않고, 유·하가 다시 살았다면, 어찌 이와 같겠는가. 어쩔 수 없구나 어쩔 수 없구나, 귀한 곳은 다시 그것을 신명함이다.

與子琳書

자림에게 주는 편지

告琳頃來聞汝與諸友書講肄學傳滋滋晝夜衎衎不怠善矣人之進道惟問其志取必以漸勤則得多山霤至柔石為之穿蠍蟲至弱木為之弊夫霤非石之鑿蠍非木之鑽然而能以微脆之形陷堅剛之體豈非積漸之致乎訓曰徒學知之未可多履而行之乃足佳故學者所以飾百行也侍中子國明達淵博雅學絶倫言不及利行不欺名動遵禮法少小長操故雖與群臣並叅侍見待崇禮不供防事獨得掌御唾壺朝廷之士莫不榮之此汝親所見詩不云乎毋念爾祖聿修厥徳又曰操斧伐柯其則不逺逺則尼父近則子國於以立身其庶矣乎

림에게 고한다 —— 근래에 그대가 여러 벗과 학문을 강습하고·학업을 전수하여, 주야가 자자·간간하여 게으르지 않다고 들었다. 좋구나. 사람이 도에 나아감은, 다만 지향을 묻는다. 구취는 반드시 점진해야 한다. 근하면 곧 많이 얻을 수 있다. 산간의 물방울은 지극히 부드러운데도, 돌이 그것에 뚫린다. 갈충은 지극히 약한데도, 나무가 그것에 폐괴된다. 물방울은 이것이 돌을 뚫는 끌이 아니다. 갈은 이것이 나무를 뚫는 송곳이 아니다. 그러나 능히 미취한 형체로써 견강한 몸에 들어간다. 어찌 적점이 이룬 곳이 아니겠는가. 훈이 말한다 —— 다만 배우고도 오히려 많지 않음을 아는 것은, 이행하여 실천해야 비로소 족히 좋다. 그래서 배움은 이것이 이로써 백 행을 수식하는 데 쓴다. 시중 자국은 명달·연박하여, 아학이 절륜이다. 말함은 이익에 미치지 않고, 일을 행함은 이름을 속이지 않으며, 거동은 예법을 준수한다. 어릴 때부터 조수를 양성했다. 그래서 여러 신하와 함께 참시하고 뵈러 들어가도, 숭례로써 대우받고, 잡사를 공하지 않으며, 홀로 어용의 타호를 장관하는 것을 얻었다. 조정의 선비가 그를 영으로 여기지 않는 이가 없다. 이것은 그대가 친히 눈으로 본 곳이다. 『시경』이 말하지 않는가 —— 「네 조상을 생각하여, 그 덕을 닦아라.」 또 이르되 —— 「도끼를 잡아 도끼자루를 벤다. 그 법칙이 멀지 않다.」 먼 것은 곧 니부요, 가까운 것은 곧 자국이다. 이로써 몸을 세우는 것은, 대개 이로써 될 것이다.

敘世

서세

臧子琳位至諸吏亦博學問琳子黃厥徳不修失侯爵大司徒光以其祖有功德而邑土廢絶分所食邑三百戸封黃弟茂為闗內侯茂子子國生子卯為諸生特善詩禮而傳之子卯生仲驩為博士農守善春秋三傳公羊穀梁訓諸生仲驩生子立善詩書少遊京師與劉歆友善嘗以清論譏貶史丹史丹諸子並用事為是不仕以詩書教於闕里數百人子立生子元以郎校書時歆大用事而子元校書七年官不益故或譏以為不恤於進取唯揚子云善之子元生子建與崔義防相善長相親也義仕王莽為建新大尹數以世利勸子建仕子建答曰吾有布衣之心子有袞冕之志各從所好不亦善乎且昔與子防同志故相友也今子以富貴為榮而吾以貧賤為樂志已乖矣乖而相友非中情也請與子辭遂歸鄉里【崔義當作毅字】光武中興天下未悉從化董憲彭豐等部眾於鄒魯之間郡守上黨鮑府君君長患之是時闕里無故荊棘叢生一旦自闢廣千數百步從舊講堂坦然至里門府君大驚謂子建曰豈卿先君欲令太守行饗禮助太守誅惡耶子建對曰其然府君曰為之奈何對曰庠序之儀廢來乆矣今誠修之民必觀焉且憲豐為盜或聚或散非有堅固部曲也若行饗射之禮內為禽之之備外示以簡易憲等無何依眾觀化可因而縛也府君從之用格憲等子建生仁以文學為議郎博士南海太守生子豐子豐以學行聞三府交命委質司空拜髙第御史建初元嵗大旱天子憂之問群臣政教得失子豐乃上疏曰臣聞為不善而災報得其應也為善而災至遭時運也陛下即位日新視民如傷而不幸耗旱時運之防爾非政教之所致也昔成湯遭旱因自責省故散積減御損膳而大有年意者陛下未為成湯之事焉天子納其言而從之三日雨即降轉拜黃門侍郎典東觀事子豐生子和【史作孔僖字仲和此書葢孔氏子孫所作故不書名】大中大夫鮑彥曰人之性分氣度不同有體貌亢疏色厲矜莊儀容氷栗似若能斷而當事少決不遂其為者或性靜不與俗競氣不勝辭似若無能而涉事不顧臨危不撓者是為似若彊焉而不能勝似若弱焉而不可奪也君子觀之以表推內察容而度心所以得之也若是似類相亂如何取實乎子豐曰夫人者患在不察也人之所綜物才志也慮協於理固以守之此之謂彊知足以通變明足以破偽情足以審疑果足以必志固可以先事而成功矣即所謂寛柔內思不報無道之彊豈待形氣之助乎若乃貌厲內荏髙氣亢戾多意倨跡理不充分業不一定執志不果此謂剛愎非彊者也是故君子欲必其行由是論之彊弱之分不取於氣色明矣必也察志在觀其履事乎非定計於內而敏發於外孰能稱此彊名乎哉

공장의 아들 공림은, 벼슬이 제리에 이르렀다. 또한 박학하고 좋문했다. 공림의 아들 공황은, 덕행을 닦지 않아, 후작을 잃었다. 대사도 공광이 그의 선조에 공덕이 있으나 읍토가 폐절됨으로 인하여, 먹는 곳의 읍을 나누어 삼백 호로 하고, 공황의 아우 공무를 봉하여 관내후로 삼았다. 공무의 아들 자국이 자묘를 낳으니, 제생이 되어, 특히 『시』『예』에 뛰어나 뒷사람에게 전했다. 자묘가 중환을 낳으니, 박사·홍농수를 지내고, 『춘추』 삼전·『공양』『곡량』에 뛰어나, 제생을 훈수했다. 중환이 자립을 낳으니, 『시』『서』에 뛰어나고, 젊어서 경사에 놀아, 유흠과 교호했다. 일찍이 청론으로써 사단을 기비했다. 사단의 아들들이 모두 권세를 당했다. 이로 인하여 벼슬을 하지 않고, 궐리에서 『시』『서』로써 수백 명을 가르쳤다. 자립이 자원을 낳으니, 랑으로써 책을 교감했다. 당시 유흠이 크게 권세를 당했다. 자원이 책을 교감한 지 칠 년이 되어도 벼슬이 오르지 않았다. 그래서 어떤 이가 그를 비웃어 진취를 휼하지 않는다고 했다. 다만 양자운이 그를 좋다고 칭했다. 자원이 자건을 낳으니, 최의와 젊어서 교호하고, 자라서 서로 친했다. 최의가 왕망의 수하에서 벼슬을 하여, 건신대윤을 지냈다. 자주 세상의 이익으로써 자건에게 벼슬하라고 권했다. 자건이 대답했다. 「나는 포의의 마음이 있다. 그대는 곤면의 뜻이 있다. 각각 좋아하는 곳을 따른다. 또한 좋지 않는가. 하물며 옛날 그대와 젊어서 뜻을 같이하여 사귄 까닭이다. 지금 그대는 부귀로써 영을 삼고, 나는 빈천으로써 즐김을 삼는다. 지향이 이미 괴리했다. 괴리하고도 오히려 사귀는 것은, 충정이 아니다. 그대와 사별하기를 청한다.」 여기에서 향리로 돌아갔다.【최의는 마땅히 의(毅)자로 해야 한다.】 광무가 중흥하니, 천하가 오히려 아직 다 귀화하지 않았다. 동헌·팽풍 등의 부중이 추노 사이에 있었다. 군수 상당의 포부군 군장이 근려했다. 이 때 궐리에 까닭 없이 형극이 총생했다. 하루에 스스로 벽개하여, 넓고 넓기가 천수백 보였다. 옛 강당에서 탄연히 리문에 통했다. 부군이 크게 놀라, 자건에게 이르되 —— 「어찌 이것이 그대의 선군이 태수로 하여금 향례를 행하게 하고·태수를 도와 악을 주하게 하려는 것이 아니겠는가.」 자건이 대답했다. 「이것이 이와 같습니다.」 부군이 이르되 —— 「마땅히 어떻게 해야 하는가.」 대답하여 이르되 —— 「상서의 의가 폐한 지 이미 오래다. 지금 과연 닦아 익히면, 백성이 반드시 와서 볼 것이다. 하물며 동헌·팽풍이 도적을 하여, 혹은 모이고 혹은 흩어진다. 견고한 부곡이 없다. 만일 향사의 예를 행하여, 속에서는 금획의 준비를 하고, 겉으로는 간이를 나타내면, 헌 등이 까닭 없이 뭇 사람을 따라 와서 교화를 보면, 이로써 틈을 타서 묶을 수 있다.」 부군이 듣고 따라, 이에 의하여 동헌 등을 금획했다. 자건이 공인을 낳으니, 문학으로써 의랑·박사·남해태수를 지내고, 자풍을 낳았다. 자풍이 학행으로써 이름났다. 삼부가 서로 징명했다. 사공에게 위질하고, 고제어사에 배되었다. 건초 원년에 크게 가물었다. 천자가 근려하여, 여러 신하에게 정교의 득실을 물었다. 자풍이 여기에서 소를 올려 이르되 —— 「신이 듣기로 —— 좋지 않음을 행하면 재앙이 와서 갚는 것은, 이것이 상응을 얻는 것이다. 좋음을 행하는데 재앙이 오는 것은, 이것이 시운을 만난 것이다. 폐하가 즉위하여 날로 새로워지고, 백성을 봄이 상한 자를 봄과 같다. 그런데 불행히 가뭄이 들었다. 다만 이것이 시운이 이와 같음이요, 정교가 이룬 곳이 아니다. 옛날 성탕이 가뭄을 만나, 이에 의하여 스스로 책하고 성찰했다. 그래서 쌓인 것을 흩고·어용을 줄이고·선식을 덜어 크게 풍년이 들었다. 생각하건대 폐하가 오히려 아직 성탕과 같은 일을 하지 않았습니다.」 천자가 그의 말을 채납하여 듣고 따랐다. 삼 일이 되어 비가 곧 내렸다. 옮겨 황문시랑에 배하여, 동관의 일을 전장했다. 자풍이 자화를 낳았다【사서는 공희 자 중화로 한다. 이 책은 대개 이것이 공씨의 자손이 지은 곳이다. 그래서 이름을 쓰지 않는다】. 대중대부 포언이 이르되 —— 「사람의 성분·기도가 같지 않다 —— 체모가 항소하고·빛이 엄하여 금장하며·의용이 얼음과 같이 립율한 자가 있어, 비슷하게 능히 결단하는 듯하나, 일에 임하여도 결단이 적고·능히 그 할 곳을 이루지 못하는 자가 있다. 성품이 현정하고·속과 다투지 않으며·기가 사에 이기지 못하는 자가 있어, 비슷하게 능이 없는 듯하나, 일을 만나면 돌아보지 않고·위태로움에 임하여도 굽히지 않는 자가 있다. 이것이 이것이 비슷하게 강하면서도 능히 이기지 못하고·비슷하게 약하면서도 빼앗을 수 없다. 군자가 관찰하는 것은, 겉에서 속을 추고, 용모를 살펴 마음을 헤아린다. 그래서 능히 얻는다. 만일 이와 같이 부류에 비슷하여 서로 어지러우면, 어떻게 실을 취하겠는가.」 자풍이 이르되 —— 「사람의 근심은 살피지 않음에 있다. 사람이 종리하는 곳은 이것이 물·재·지이다. 사려가 이치에 합하고, 견정하여 지켜 머무른다. 이를 강이라 한다. 앎이 이로써 통변하기에 족하고, 밝음이 이로써 거짓을 깨기에 족하며, 정이 이로써 의혹을 살피기에 족하고, 과감이 이로써 뜻을 필히 하기에 족하다. 본래 이로써 일에 앞서 성공할 수 있다. 곧 이른바 너그럽고 부드러우며 속으로 생각하고·도 없는 데 갚지 않는 강이다. 어찌 형기를 기다려 이로써 도움을 요하겠는가. 모습은 엄하고 속은 인약하며·기가 높고 항려하며·뜻이 거오만하고·이치가 충분하지 않으며·업이 일정하지 않고·뜻을 잡아도 과감하지 못함에 이르러서는, 이를 강벽이라 한다. 이것이 강이 아니다. 그래서 군자는 반드시 그의 행을 요한다. 이로부터 논하면, 강약의 분별이 기색에서 취하지 않음이, 곧 명백하다. 반드시 지향을 살피려면, 그의 일을 함을 봄에 있다. 속에서 계책을 정하고도 밖에서 민첩하게 발출하는 것이 아니면, 누가 이 강의 이름을 칭하겠는가.」

子豐曰夫物有定名而論有一至是故有可以一言而得其極雖十言不能奪者惟析理即實為得不以濫麗費辭為賢也然而世俗之人聰達者寡隨聲者眾持論無主俯仰為資因貴勢而附從托浮説以為定不求之於本不考之於理故冗長溷殽之言而眾莫能折其中所以為口實而無得也夫論辨者貴其能別是非之理非巧説之謂也當要者訥言得理此乃辨也聽者由弗之察辭氣支離取喻多端幸較以類理不應實而聽者因形飾偽徒贊然之是所謂以巧辭多喻為辨而莫識一言之別實者也人皆欲剖析分理揆度真偽固不知所以精之如自為得其謬惑莫之甚焉是故舉多敗事而寡特之知困於群醜也夫聰者不可亂以淫聲明者不可以邪色而世人不必聰明故有氣勢者益得之半無此二者損得之半也

자풍이 이르되 —— 「물건에는 정명이 있고, 논에는 한 개의 지극이 있다. 그래서 이로써 한 구의 말로 그 지극한 곳을 얻고·비록 열 구의 말이라도 또한 능히 빼앗지 못하는 자가 있다. 다만 사리를 분석하고·실에 착하는 것을 헤아려 얻고, 화려하게 베푸는 허비한 말로써 어질다고 여기지 않는다. 그러나 세속의 사람은, 총달한 자가 적고, 소리를 따르는 자가 많다. 지논이 주견이 없고, 부앙을 이로써 자본으로 삼으며, 귀세로 인하여 부종하고, 부설에 기탁하여 이로써 확정으로 삼는다. 그것을 근본에서 구하지 않고, 그것을 이치에서 고하지 않는다. 그래서 용장하고·혼잡한 말은, 뭇 사람이 능히 절충하지 못하여, 구실이 되고도 얻는 곳이 없다. 논변의 귀한 곳은, 시비의 이치를 분별할 수 있는 데 있어, 교묘한 설에 있지 않다. 요처에 당하여 언어가 지둔하면서도 이치를 얻는다. 이것이 비로소 이것이 변이다. 듣는 자가 오히려 살피지 않는다. 사기가 지리하고, 비유를 취함이 다단하여, 요행하여 부류로써 비교한다. 이치가 그러나 실에 응하지 않는다. 듣는 자가 형으로 인하여 거짓을 꾸며, 헛되이 찬탄하여 이로써 옳다고 여긴다. 이것이 곧 이른바 교사와 많은 비유로써 변을 삼으면서도, 한 구의 말로 곧 능히 실을 분별함을 알지 못함이다. 사람이 모두 부석하고 이치를 나누며·진위를 규도하려 해도, 본래 정신할 방법을 모른다. 비슷하게 스스로 얻었다고 하는 것은, 저 그릇되고 미혹함이 이보다 심한 것이 없다. 그래서 일을 일으키면 많이 패하고, 소수의 특출한 앎이 뭇 추함 안에 곤한다. 총명한 사람은 이로써 음성에 요란되지 않고, 밝은 사람은 이로써 사색에 몽폐되지 않는다. 그러나 세상의 사람이 반드시 총명하지 않다. 그래서 기세 있는 사람은 많이 절반을 얻고, 이 두 가지가 없는 사람은 적게 절반을 얻는다.」

子豐善於經學不好諸家書鮑彥與子豐名齊而業殊故謂子豐曰家書多才辭莫過淮南也讀之令人斷氣方自知為陋爾子豐曰試説其最工不可及者彥曰君子有酒小人鼔缶雖不可好亦不可醜此語何如子豐曰不急爾彥曰且效作此語子豐曰君子樂醼小人擊抃雖不足貴亦不可賤君子舞象小人擊壌上化使然又何足賞吾能作數十曲但無益於世故不為爾鮑子於是屈而無辭

자풍이 경학에 뛰어나고, 제가의 책을 좋아하지 않았다. 포언이 자풍과 명기가 서로 맞으나 학업이 같지 않았다. 그래서 자풍에게 이르되 —— 「집안의 책의 재사가 많기는, 『회남』을 넘는 것이 없다. 읽으면 사람으로 하여금 숨을 쉬지 못하게 한다. 비로소 자기의 누함을 안다.」 자풍이 이르되 —— 「시험으로 그 가장 공교하여 미칠 수 없는 것을 말하라.」 포언이 이르되 —— 「『군자에게 술이 있으면, 소인이 부를 친다. 좋아할 수 없어도, 또한 미워할 수 없다.』 이 말이 어떠한가.」 자풍이 이르되 —— 「급하지 않다.」 포언이 이르되 —— 「잠시 이와 같은 말을 방작해 보라.」 자풍이 이르되 —— 「군자가 연을 즐기면, 소인이 변을 친다. 귀할 만하지 않아도, 또한 천할 수 없다. 군자가 상을 추면, 소인이 양을 친다. 위의 교화가 그렇게 하는 곳이요, 또한 어찌 반드시 상하겠는가. 내가 능히 수십 곡을 지을 수 있다. 다만 세상에 이익이 없으므로, 그래서 짓지 않는다.」 포자가 여기에서 굴복하여 말이 없었다.

左氏傳義詁序

좌씨전의고서

先生名竒字子異其先魯人即褒成君次孺第二子之後也【孔覇字次孺】家於茂陵以世學之門未嘗就逺方師也唯兄君魚少從劉子駿受春秋左氏傳具於講業最明精究其義子駿自以才學不若也其或訪經傳於子駿輙曰幸問孔君魚吾已還從之諮道矣由是大以春秋見稱當世【孔奮字君魚覇之曽孫】王莽之末君魚避地至大河之西依大將竇融為家常為上賔從容以論道為事是時先生年二十一矣每與其兄議學其兄謝服焉及世祖即阼君魚乃仕官至武都太守闗內侯以清儉聞海內先生雅好儒術淡忽榮祿不願從政遂刪撮左氏傳之難者集為義詁發伏闡幽贊明聖祖之道以袪後學者書未畢而早世不永宗人子通痛其不遂惜茲大訓不行於世乃校其篇目各如本第並序答問凡三十一卷將來君子倘肯遊意幸詳録之焉

선생의 이름은 기요, 자는 자이이다. 선인은 이것이 노 사람이다. 곧 포성군 차유의 둘째 아들의 후예이다【공패 자 차유】. 집이 무릉에 있다. 이것이 세학의 문이므로, 일찍이 먼 곳에 가서 스승을 구하지 않았다. 다만 형군 자어가 젊어서 유자준을 따라 『춘추좌씨전』을 배워, 강업에서 가장 밝고·그 의를 정구했다. 자준이 스스로 재학이 그만 못하다고 여겨, 어떤 이가 자준에게 경전을 찾으면, 모두 이르되 —— 「다행히 공군어에게 물어라. 내가 이미 머리를 돌려 그에게 도를 자문했다.」 이로 인하여 크게 『춘추』로써 당세에 칭해졌다.【공분 자 군어, 이것이 공패의 증손이다.】 왕망의 말년, 군어가 땅을 피하여 대하의 서쪽에 이르러, 대장 두융에게 의부하여 집으로 삼고, 항상 상빈이 되어, 종용하여 도를 논함을 일로 삼았다. 이 때 선생이 스물한 살이었다. 형장과 학을 의할 때마다, 형장이 모두 그를 복했다. 세조가 자리에 오름에 이르러, 군어가 비로소 벼슬을 하여, 벼슬이 무도태수·관내후에 이르렀다. 청검으로써 해내에 들렸다. 선생이 유술을 아호하고, 영록을 담홀하여, 정에 종하기를 원하지 않았다. 여기에서 『좌씨전』 안의 어려운 곳을 삼최하여, 『의고』를 집성했다. 복을 발하고 유를 천하여, 성조의 도를 찬조 천명하여, 이로써 후학의 의혹을 제거하려 했다. 책이 아직 마치지 않고도 일찍 세상을 떠나 오래가지 못했다. 종인 자통이 그가 아직 완성하지 못함을 통석하고, 이 큰 가르침이 능히 세상에 행해지지 못함을 아까워하여, 여기에서 편목을 교정하여 각각 본래의 차제와 같게 하고, 아울러 문답을 서술했다. 모두 삼십일 권. 장래의 군자가 혹 기꺼이 유의하면, 상세히 저록하기를 바란다.

連叢子下第二十三

연총자하제이십삼

元和二年三月孝章皇帝東巡過魯幸闕里以太牢祠聖師作六代之樂天子升廟西面群臣在庭北面皆再拜天子進爵而後坐乃召諸孔丈夫年二十以上者六十三人臨賜酒飯子和自陳曰臣草莽所蔽才非干時行非絶倫托備先聖嗣世名學家陛下謬加拔擢微臣蘭臺令史防值車駕東巡先禮聖師猥以餘福惠及臣宗誠非碎首所能報謝詔曰治何經對曰為詩書頗涉禮傳詔曰今日之防寧於卿宗有光榮乎對曰非所敢當也臣聞明王聖主莫不尊師而貴道今陛下尊臣祖之靈貴臣祖之道親屈萬乗辱臨敝裡此乃陛下所以崇聖也若夫顧其遺嗣得與群臣同受釐福此乃陛下愛屋及烏惠下之道所以崇徳作聖臣宗弗與於光榮非所敢承天子嘆曰非聖者子孫惡有斯言遂拜子和郎中詔隨車駕賜孔氏男女錢帛子和從還京師遂校書東觀其年十二月為臨晉令其友崔駰以其家卦林占之謂為不吉語子和曰盍辭乎【漢崔篆嘗著易林篆乃駰之祖故曰家】答曰學不為人仕不擇官所以為吉也且卜以決疑不疑何卜吉防由人而由卦林乎徑往之官三年秋八月天子巡后土登龍門子和自請從行在所天子識其狀貌燕見移時賜帛十端還而九月既望寢疾不瘳乃命其二子留塟焉二子長曰長彥年十有二次曰季彥年十嵗父之友西洛人姚進先有道徵不就養志於家長彥季彥常受教焉既除防則苦身勞力以自衣食家有先人遺書兄弟相勉諷誦不倦於時蒲阪令汝南許君然造其宅勸使歸魯奉車二乗辭曰載柩而返則違父遺命舍父而去則心所不忍君然曰以孫就祖於禮為得子無疑答曰若以死有知也祖猶有鄰宗族父獨留此不亦劇乎吾以定矣遂還其車於是甘貧味道研精墳典十餘年間防徒數百故時人為之語曰魯國孔氏好讀經兄弟講誦皆可聽學士來者有聲名不過孔氏那得成長彥頗隨時為今學【其時多為章句學】季彥壹其家業兼修史漢不好諸家之書

원화 이 년 삼 월, 효장황제가 동쪽으로 순수하여 노를 지나, 거가가 궐리에 행하여, 태뢰로써 성사를 제하고, 육대의 악을 연주했다. 천자가 묘에 올라 얼굴이 서쪽을 향하고, 여러 신하가 뜰 안에서 얼굴이 북을 향하여, 모두 재배했다. 천자가 작을 올리고 그런 뒤에 앉아, 여기에서 공씨의 남자 스무 살 이상의 육십삼 명을 불러 청하여, 술과 밥을 임해 내렸다. 자화가 스스로 진설하여 이르되 —— 「신이 초망에 가려, 재로 능히 때를 섭섭하지 못하고, 행으로 능히 윤을 끊지 못한다. 선성의 뒤를 맡아, 세대로 학에 이름이 있다. 폐하가 그르게 발탁을 가함을 받들어, 미신이 난대령사를 지낸다. 거가가 동쪽으로 순수함에 바로 맞추어, 먼저 성사를 예한다. 지나치게 여분의 복으로써 신의 종족에 미치게 한다. 실로 쇄수로도 능히 보답할 곳이 아니다.」 조가 묻기를 —— 「무슨 경을 다스리는가.」 대답하여 이르되 —— 「『시』『서』를 다스리고, 또한 꽤 『예』전에 섭한다.」 조가 이르되 —— 「오늘의 모임이, 어찌 경의 종족에게 영광이 있겠는가.」 대답하여 이르되 —— 「감히 당할 곳이 아니다. 신이 듣기로 —— 밝은 왕·성스러운 주인은 스승을 높이고 도를 귀하게 여기지 않는 이가 없다. 지금 폐하가 신의 조상의 영을 높이고·신의 조상의 도를 귀하게 여겨, 친히 만승을 굽혀 폐리에 욕림했다. 이것이 이것이 폐하가 성을 숭하는 까닭이다. 유씨를 돌아보아, 여러 신하와 함께 제여의 복을 받을 수 있게 됨에 이르러서는, 이것이 이것이 폐하가 집을 사랑하여 까마귀에 미치고·아래에 은혜를 베푸는 도이다. 그래서 덕을 숭하고 성을 이룬다. 신의 종족은 결코 영광에 참여하지 않는다. 감히 받아 이을 곳이 아니다.」 천자가 탄식하여 이르되 —— 「성인의 자손이 아니면, 어느 곳에 이와 같은 말이 있겠는가.」 여기에서 자화를 배하여 랑중으로 삼고, 조하여 거가를 종종하게 하며, 공씨의 남녀에게 돈과 비단을 내렸다. 자화가 따라 경사로 돌아와, 여기에서 동관에서 책을 교감했다. 그 해 십이 월에 임진령이 되었다. 그의 벗 최인이 그의 집의 『괘림』으로써 점복하여, 이로써 길하지 않다고 여겨, 자화에게 이르되 —— 「어찌 사사하지 않는가.」【한의 최찬이 일찍이 『역림』을 지었다. 찬은 인의 조부이다. 그래서 집이라 칭한다.】 자화가 대답했다. 「배움은 이것이 남을 위함이 아니다. 벼슬은 벼슬을 선택하지 않는다. 그래서 길로 삼는다. 하물며 점은 이것이 이로써 의혹을 결하는 데 쓴다. 의혹하지 않으면 무엇을 점치겠는가. 길흉은 사람에게 있다. 어찌 『괘림』에 있겠는가.」 곧장 앞으로 가서 취임했다. 삼 년 가을 팔 월, 천자가 후토를 순시하고·용문에 올랐다. 자화가 스스로 행재소를 종종하기를 청구했다. 천자가 그의 상모를 알아보았다. 연견하기를 시를 옮겨, 비단 십 단을 내렸다. 돌아와 뒤에 구 월 기망에 병에 누워 낫지 않았다. 여기에서 두 아들로 하여금 그 땅에 머물러 안장하게 했다. 두 아들 —— 장자 장언은 나이 십이, 차자 계언은 나이 열. 아버지의 벗 서락 사람 요진선은, 도가 있어 징벽되어도 취하지 않고, 집에서 뜻을 기르니, 장언·계언이 항상 가르침을 받았다. 상을 벗은 뒤에는 몸을 괴롭히고 힘을 수고하여 이로써 스스로 먹고 입었다. 집안에 선인의 유서가 있었다. 형제가 서로 힘쓰며 풍송하여 싫증내지 않았다. 당시 포판령 여남의 허군연이 그의 집에 이르러, 그들을 권하여 노로 돌아가게 하려 하여, 두 대의 수레를 준비했다. 사하여 이르되 —— 「관을 싣고 돌아가면 곧 아버지의 유명을 거스르고, 아버지를 버리고 떠나면 곧 마음이 차마하지 못할 곳이다.」 군연이 이르되 —— 「손으로써 조상에게 가는 것은, 예에 있어 얻는 것이다. 그대는 반드시 의심하지 마라.」 대답하여 이르되 —— 「만일 죽어도 앎이 있다고 여기면, 조부는 오히려 종족에게 이웃이 있다. 아버지는 홀로 여기에 남는다. 또한 너무 심하지 않은가. 나는 이미 정했다.」 여기에서 수레를 돌려 보냈다. 여기에서 가난에 달게 하고·도를 맛보아 음미하며, 분전을 연구하여 정하였다. 십여 년 동안, 학도가 수백 명이었다. 그래서 당시 사람이 그들을 위하여 말을 지어 이르되 —— 「노나라 공씨가 경을 읽기를 좋아하여, 형제가 강송하여 모두 들을 만하다. 학사가 오는 자는 성명이 있다. 공씨를 지나지 않으면 어찌 이룰 수 있겠는가.」 장언이 꽤 때를 따라 금학을 했다【당시에 많이 장구학을 했다】. 계언이 전일하여 가업에 있고, 겸하여 『사』『한』을 닦으며, 제가의 책을 좋아하지 않았다.

華隂張太常問何如斯可謂備徳君子季彥答曰性能沉邃則不可測志不在小則不可度砥礪廉隅則不可越行髙體卑則不可階興事教業與言俱立捨己從善不恥服人交友以義不慕勢利並立相下不倡遊言若此可謂備徳矣張生曰不有孝弟忠信乎答曰別而論之則應此條總而目之則曰孝弟忠信張生聞是言喜而書之

화음의 장태상이 물었다. 「어떻게 하면 비덕의 군자라 칭할 수 있습니까.」 계언이 대답했다. 「성품이 능히 침수하면 곧 헤아릴 수 없고, 뜻이 작음에 있지 않으면 곧 헤아릴 수 없으며, 염우를 마모하면 곧 넘을 수 없고, 행이 높고 체가 낮으면 곧 한 급 한 급 올라갈 수 없다. 일을 흥하고 업을 세움은, 말과 함께 성립한다. 자기를 버리고 선을 따름은, 이로써 남에게 복함을 부끄러워하지 않는다. 벗을 사귐은 의로써 하고, 세력을 부러워하지 않는다. 나란히 설 때는 서로 겸하하고, 떠도는 말을 창하지 않는다. 이와 같은 것으로써 비덕이라 칭할 수 있다.」 장생이 이르되 —— 「효제·충신이 없습니까.」 계언이 대답했다. 「나누어 논하면 곧 이것들의 조목 안에 응한다. 모두 함께 보면 곧 효제·충신이라 부른다.」 장생이 이 말을 듣고, 기뻐하여 기록했다.

魯人有同嵗上計而死者欲為之服問於季彥季彥曰有恩好其緦乎昔諸侯大夫同防事於王及以君命同盟覇主其死則有哭臨之禮今之上計並覲天子有交燕之歡同盟綈素上紀先君下録子弟相敦以好相厲以義又數相往來特有私親雖比之朋友不亦可乎崔駰學於太學而糧乏鄧衞尉欲餼焉而未果季彥年九嵗以其父命往見衞尉曰夫言不在多在於當理施不在豐期於救乏崔生臣父之執也不幸而貧公許賑之言既當理矣從來有日嘉貺未至或欲豐之然後乃至乎答曰家物少湏租入當猥送季彥曰公顧盻崔生欲分祿以周其無君之惠也必欲待君租入然後猥致則於崔生為贏非義崔生所不為也且今已乏矣而方湏租入是猶古人慾決江河以救牛蹄之魚之類也鄧公曰諾

노 사람에 같은 해에 상계하다가 죽은 이가 있었다. 그를 위하여 상을 입으려 하여, 계언에게 물었다. 계언이 이르되 —— 「은호가 있으면, 대개 시마를 입어야겠는가. 옛날 제후·대부가 함께 왕의 곳에서 일을 보고, 및 군명을 받들어 패주와 동맹했다. 상대가 죽으면 곧 곡임의 예가 있다. 지금 상계는 함께 천자를 근견한다. 교연의 즐거움이 있다. 동맹은 제소하여, 위로는 선군을 기록하고, 아래로는 자제를 기록한다. 서로 이로써 호의로써 서로 돈하고·의로써 서로 격려한다. 또한 자주 왕래한다. 특히 사친이 있다. 비록 벗에 비유하더라도, 또한 안 되겠는가.」 최인이 태학에서 학습하다가 양식이 궁핍했다. 등위위가 그를 공급하려 했으나 오히려 아직 실행하지 않았다. 계언이 아홉 살이었다. 아버지의 명을 받들어 가서 위위를 뵈어 이르되 —— 「말은 많음에 있지 않다. 이치에 맞음에 있다. 베품은 풍성함에 있지 않다. 능히 궁핍을 구함을 기대한다. 최생은 이것이 신의 아버지의 집우이다. 불행히 가난하다. 공이 진제를 허락했다. 말이 이미 이치에 맞았다. 종래로 며칠이 있다. 아름다운 하사가 오히려 이르지 않는다. 혹시 이것이 풍후하게 하고 그런 뒤에야 이르려 하는가.」 대답하여 이르되 —— 「집안의 물건이 적다. 세가 들어오기를 기다려 마땅히 함께 보내겠다.」 계언이 이르되 —— 「공이 최생을 돌아보아, 봉록을 나누어 이로써 그의 궁핍을 주제하려 한다. 이것이 군의 은혜이다. 반드시 그대의 세가 들어오기를 기다려 그런 뒤에 함께내면, 최생에게는 곧 여유이다. 이것이 의가 아니다. 최생이 하지 않을 곳이다. 하물며 지금 이미 궁핍한데도, 오히려 세가 들어오기를 기다리는 것은, 마치 옛사람이 강하를 터서 이로써 소 발굽 웅덩이 속의 고기를 구하려는 부류와 같다.」 등공이 이르되 —— 「좋다.」

梁人取後妻後妻殺夫其子又殺之季彥返魯過梁梁相曰此子後以大逆論禮繼母如母是殺母也季彥曰言如母則與親母不等欲以義督之也昔文姜與弒魯桓春秋去其姜氏傳曰不稱姜氏絶不為親禮也絶不為親即凡人爾且夫手殺重於知情知情猶不得為親則此下手之時母名絶矣方之古義是子宜以非司寇而擅殺當之不得為殺母而論以逆也梁相從之農太守皇甫威明問仲淵曰【即皇甫規仲淵乃季彥族】吾聞孔氏自三父之後能傳祖之業者常在於叔祖今觀連叢所記信如所聞然則伯季之後弗克負荷矣答曰不然也先君所以為業者非惟經傳而已可以學則學可以進則進可以止則止故曰無可無不可也葢惟執行中庸其於得道非末嗣子孫所能及也是以先父各取所能能仕則仕能學則學自伯祖之子孫世仕有位季祖之子孫或學或仕或文或武所綂不一故學不稽古仕無髙官文非俎豆武非戢兵不専故也皇甫曰如髙明之言是故弗克負荷矣答曰伯之子孫今其可仕季之子孫何所能任所以世得聞焉且人之才聖受天有分若如君之論則成王伯禽雖致太平皆當以不聖弗克負荷之罪乎皇甫笑曰善既而或謂仲淵曰以古人推之自可如皇甫之言爾而子矜之何也皇甫雖口與子心實不與也答曰吾其然然此君來言頗欲相侵故激至於此豈曰得道由不獲已也

양 사람이 뒷아내를 맞으니, 뒷아내가 남편을 죽였다. 그의 아들이 또 뒷아내를 죽였다. 계언이 노로 돌아가다가 양을 지났다. 양의 재상이 그에게 이르되 —— 「이 아들이 뒤에 대역을 따라 논처될 것이다. 예 —— 계모는 어미와 같다. 이것이 이것이 어미를 죽인 것이다.」 계언이 이르되 —— 「『어미와 같다』고 말하는 것은, 곧 친어미와 같지 않다. 이것은 의로써 독찰하려는 것이다. 옛날 문강이 노 환공을 시함에 참여했다. 『춘추』가 그녀의 강씨를 버리고, 『전』이 이르되 —— 『강씨라 칭하지 않는 것은, 끊어 친을 이루지 않는 것은, 예이다.』 끊어 친을 이루지 않으면, 곧 보통 사람이다. 하물며 손으로 죽인 것이 지정보다 더욱 무겁다. 지정도 오히려 친을 이룰 수 없다. 곧 이 손을 내린 때에, 어미의 이름이 이미 끊어졌다. 옛 의에 비조하면, 이 아들은 마땅히 『사구가 아니면서도 함부로 사람을 죽임』을 따라 판결해야 한다. 이로써 어미를 죽인 것으로 삼아 논하여 역으로 삼을 수 없다.」 양의 재상이 듣고 따랐다. 홍농태수 황보위명이 중연에게 물었다.【곧 황보규. 중연은 계언의 족인이다.】 「내가 듣기로 —— 공씨가 삼부 뒤로부터, 조업을 전할 수 있는 것이 항상 숙조에 있다. 지금 『연총』이 기록한 곳을 보니, 믿을 만하게 들은 바와 같다. 곧 백·계의 후예가 능히 짊어지지 못하는가.」 대답하여 이르되 —— 「이것이 이와 같지 않다. 선군이 이로써 업을 삼은 곳은, 다만 경전뿐이 아니다 —— 배울 수 있으면 곧 배우고, 나아갈 수 있으면 곧 나아가며, 그칠 수 있으면 곧 그친다. 그래서 이르되 —— 가함이 없고 불가함도 없다. 대개 다만 중용을 집행하여, 도를 얻음에 대하여는, 말사의 자손이 미칠 수 있는 곳이 아니다. 그래서 선부가 각각 능한 곳을 취한다 —— 능히 벼슬하면 곧 벼슬하고, 능히 배우면 곧 배운다. 종백조의 자손은, 세대로 벼슬하여 자리가 있다. 계조의 자손은, 혹은 배우고 혹은 벼슬하며, 혹은 문 혹은 무이다. 통하는 곳이 하나가 아니다. 그래서 배움이 옛을 고구하지 않고, 벼슬이 높은 벼슬이 없으며, 문이 조두가 아니고, 무가 집병이 아니다. 이것이 전하지 않음의 까닭이다.」 황보가 이르되 —— 「고명한 말에 의하면, 그래서 능히 짊어지지 못한다.」 대답하여 이르되 —— 「백의 자손은 지금 이로써 벼슬할 수 있다. 계의 자손은 무슨 능히 담임할 곳이 있겠는가. 그래서 세대로 이로써 이름날 수 있다. 하물며 사람의 재성은, 하늘을 받아 분이 있다. 만일 그대의 논에 의하면, 곧 성왕·백금이 비록 태평을 이루더라도, 모두 마땅히 성스럽지 않음으로써 능히 짊어지지 못하는 죄를 승담해야 하는가.」 황보가 웃어 이르되 —— 「좋다.」 지난 뒤에 어떤 이가 중연에게 이르되 —— 「옛사람으로써 추하면, 자연히 이로써 황보가 말한 것과 같을 수 있다. 그대는 그러나 긍지한다. 무슨 까닭인가. 황보가 입으로는 그대를 찬동하지만, 마음속은 그 실은 찬동하지 않는다.」 대답하여 이르되 —— 「내가 대개 이것이 이와 같다. 그러나 이 분이 와서 말함이, 꽤 서로 침하려 한다. 그래서 이 걸음에 격했다. 어느 곳에 도를 얻었다고 말하겠는가. 이것이 어쩔 수 없음이다.」

長孫尚書問季彥曰處士聖人之後也豈知聖人之徳惡乎齊答曰徳行邈於世智達秀於人幾於如此矣曰聖人者必能聞於無聲見於無形然後稱聖爾如處士所言大賢則能為之季彥曰君之論宜若未之近也夫有聲故可得而聽有形故可得而見若乃無聲雖師曠側耳將何聞乎無形雖離婁並照將何覩乎書曰惟狂克唸作聖狂人念思道徳猶為聖人聖人大賢之清者也賢人中人之清者也

장손상서가 계언에게 물었다. 「처사는 이것이 성인의 후예이다. 어찌 성인의 덕이 어떻게 제비함을 아는가.」 계언이 대답했다. 「덕행이 당세를 초월하고, 지달이 남에게 빼어난다. 얼마간 곧 이와 같다.」 장손이 이르되 —— 「성인은 반드시 능히 소리 없는 데서 듣고·형체 없는 데서 본 뒤에야 성이라 칭한다. 처사가 말한 것과 같은 것은, 큰 어진 이면 곧 능히 할 수 있다.」 계언이 이르되 —— 「그대의 논이 비슷하게 오히려 아직 접근하지 못했다. 소리가 있어야 비로소 들을 수 있고, 형체가 있어야 비로소 볼 수 있다. 소리 없음에 이르러서는, 비록 사광이라도 귀를 기울여 장차 무엇을 듣겠는가. 형체 없음은, 비록 이루라도 밝음을 나란히 하여 장차 무엇을 보겠는가. 『서』에 이르되 『오직 미친 자도 생각할 수 있으면 성을 이룬다』 —— 미친 사람이 도덕을 생각하여도 오히려 능히 성인이 된다. 성인은 이것이 큰 어진 이 가운데의 맑은 자요, 어진 이는 이것이 중간 사람 가운데의 맑은 자이다.」

孔大夫謂季彥曰【大夫乃孔昱字元世】今朝廷以下四海之內皆為章句內學【西漢士論以經術為內學諸子雜説為外學季彥之時方尚辭文乃以章句為內學經術為外學】而君獨治古義治古義則不能不非章句非章句內學則危身之道也獨善固不容於世今古義雖善時世所廢也而獨為之必將有患盍姑已乎答曰君之此言殆非所望也君以為學學知乎學愚乎大夫曰學所以求知也季彥曰君頻日聞吾説古義一言輙再稱善善其使人知也以為章句內學迂誕不通即使人愚也今欲使吾釋善善之知業習迂誕不通之愚學為人謀如此於義何居且吾子立論必析是非以是易非何傷之如主上聰明庸知不欲兩聞其義博覽古今擇善從之以廣其聖乎吾學不要祿貴得其義爾復以此受患猶甘心焉先聖垂訓壁出古文臨淮傳義可謂妙矣而不在科策之例世人固莫識其竒矣斯業之所以不泯賴吾家世世獨修之也今君猥為祿利之故欲廢先君之道此殆非所望也若從君言是為先君之義防於今日將使來世達人見今文俗説因嗤笑前聖吾之力此葢為先人也物極則變此百年之外必當有明慎君子恨不與吾同世者於是大夫悵然曰吾意實不及此也敢謝不敏

공대부가 계언에게 이르되 ——【대부는 이것이 공욱, 자 원세이다.】「지금 조정 이하·사해 안이 모두 장구의 내학을 한다【서한의 선비 논이 경술로써 내학을 삼고·제자 잡설로써 외학을 삼았다. 계언의 때는 바로 사장을 숭상했다. 이에 장구로써 내학을 삼고·경술로써 외학을 삼았다】. 그런데 그대는 홀로 고의를 다스린다. 고의를 다스리면 곧 장구를 부정하지 않을 수 없다. 장구의 내학을 부정하면 곧 이것이 몸을 위태롭게 하는 길이다. 홀로 좋음을 함은 본래 세상에 용납되지 않는다. 지금 고의가 비록 좋지만, 이것이 시세가 폐한 곳이다. 그런데 홀로 가서 한다. 반드시 장차 환이 있을 것이다. 어찌 잠시 그만두지 않는가.」 계언이 대답했다. 「그대의 이 말은, 대개 이것이 기대할 곳이 아니다. 그대는 이로써 배움이 이것이 앎을 배우는가, 아니면 어리석음을 배우는가.」 대부가 이르되 —— 「배움은 이것이 이로써 앎을 구하는 데 쓴다.」 계언이 이르되 —— 「그대가 연일 내가 고의를 말함을 듣고, 한 구의 말에 곧 다시 좋다고 칭한다. 이것이 그것이 능히 사람으로 하여금 알게 함을 좋게 여김이다. 이로써 장구의 내학이 우탄하여 통하지 않는다고 여기면, 곧 이것이 사람으로 하여금 어리석게 한다. 지금 나로 하여금 알게 하는 선업을 놓고, 가서 우탄하여 통하지 않는 우학을 익히려 한다. 남을 위하여 모획하여 이와 같이 하는 것이, 의 위에서 서겠는가. 하물며 오자가 논을 세우면 반드시 시비를 분석한다. 옳음으로써 그름과 바꾸면, 무슨 상해가 있겠는가. 주상이 총명하다. 무엇으로써 양면이 모두 그 의를 듣기를 원하지 않을지 알겠는가. 고금을 박람하고·선을 가려 따르며, 이로써 그의 성함을 넓고 크게 하겠는가. 나의 배움은 이것이 녹을 구함이 아니다. 의를 얻음을 귀하게 여긴다. 비록 이로 인하여 환을 입어도, 오히려 감심이다. 선성이 훈을 드리우고, 벽 속에서 고문이 나오며, 임회가 의를 전했다. 이로써 묘하다고 말할 수 있다. 그러나 과책의 예에 있지 않다. 세상 사람이 본래 그 기묘함을 알지 못한다. 이 업이 멸하지 않는 까닭은, 우리 집의 세대의 홀로 닦음에 의지한다. 지금 그대가 마침내 녹리의 까닭으로 인하여 선군의 도를 폐하려 한다. 이것이 대개 이것이 기대할 곳이 아니다. 만일 그대의 말에 의종하면, 곧 이것이 선군의 의가 오늘에 끊어져, 장차 내세의 달인으로 하여금 금문의 속설을 보고, 이에 의하여 전성을 비웃게 할 것이다. 내가 여기에 힘을 쓰는 것은, 이것이 선인을 위함이다. 물건이 극에 이르면 곧 변한다. 이 백 년 밖에는, 반드시 명신한 군자가 있어 나와 세상을 함께하지 못함을 한스러워할 것이다.」 여기에서 대부가 창연히 이르되 —— 「나의 뜻이 실로 이 한 층에 이르지 못했다. 감히 불민함을 사한다.」

楊太尉【楊震】問季彥曰吾聞臨晉君異才博聞周合群籍如世不歸大儒何答曰不為祿學故也惡直醜正實繁有徒辨經説義輙見憎疾但以所據者正故眾人不能用爾免害為幸何大儒之能歸乎

양태위【양진】가 계언에게 물었다. 「내가 듣기로 —— 임진군이 뛰어난 재주·박문하여, 여러 책을 두루 합했다. 무슨 까닭으로 당세가 큰 유에게 귀향하지 않는가.」 계언이 대답했다. 「이것이 녹을 위하여 배우지 않기 때문이다. 정직을 싫어하고·바른 사람을 미워하는 자가, 실로 그 무리가 많이 있다. 경을 변하고 의를 말하는 것이, 모두 증오받는다. 다만 의거하는 곳이 바름 때문에, 그래서 뭇 사람이 능히 쓰지 못한다. 해를 면하면 곧 다행이다. 어느 곳에 능히 큰 유에게 귀향하겠는가.」

季彥見劉公客適有獻魚者公熟視魚嘆曰厚哉天之於人也生五穀以為食育鳥獸以為餚眾座僉曰誠如明公之教季彥曰賤子愚意竊與眾君子不同以為不如明公之教也何者萬物之生各稟天地未必為人人徒以知得而食焉故孝經曰天地之性人為貴貴有知也伏羲始甞草木一日而遇七十二毒然後五穀乃形非天本為人而生也蚊蚋食人蚓蟲食土非天故為蚊蚋生人為蚓蟲生地也知此不然則五穀鳥獸之生本不為人可以無疑矣公良乆曰辨哉眾座黙然

계언이 유공을 뵈었다. 좌 위에 마침 생선을 바치는 자가 있었다. 유공이 저 생선을 응시하고, 탄식하여 이르되 —— 「하늘이 사람에게 대하여 참으로 후하구나 —— 오곡을 내어 이로써 먹을 것을 삼고, 조수를 길러 이로써 반찬을 삼는다.」 여러 좌객이 모두 이르되 —— 「참으로 명공이 가르친 곳과 같습니다.」 계언이 이르되 —— 「천자의 어리석은 뜻은, 사적으로 여러 군자와 같지 않다. 이로써 명공이 가르친 곳과 같지 않다고 여긴다. 무슨 까닭인가. 만물이 남은, 각각 천지를 품수한다. 반드시 사람을 위함이 아니다. 사람은 다만 앎에 의지하여 비로소 얻어 먹는다. 그래서 『효경』에 이르되 『천지의 성은 사람을 귀하게 한다』 —— 귀하게 여기는 곳은 앎이 있음에 있다. 복희가 처음으로 초목을 맛보아, 하루에 칠십이 독을 만났다. 그런 뒤에 오곡이 비로소 형태를 이루었다. 이것이 하늘이 본래 사람을 위하여 내는 것이 아니다. 모기가 사람을 먹고, 지렁이가 흙을 먹는다. 이것이 하늘이 고의로 모기를 위하여 사람을 내고·지렁이를 위하여 땅을 내는 것이 아니다. 그것이 그렇지 않음을 알면, 곧 오곡·조수가 남은, 본래 사람을 위함이 아니다. 이로써 의심하지 않을 수 있다.」 유공이 침묵하기를 오래하고 이르되 —— 「잘 변하는구나.」 여러 좌객이 묵연했다.

永初二年季彥如京師省宗人仲淵是年夏河南四縣雨雹如棬杯大者如鬥殺禽畜雉兎折樹木秋苗盡天子責躬省過並令幽隱有道術之士各得假變事亟陳厥故季彥與仲淵説道其意狀曰此陰乗陽也貴臣擅權母后黨盛多致此異然乃漢家大忌時下邳長孫子逸止仲淵第聞是言也心善之因見上説焉上召季彥季彥見於德陽殿陳其事如與仲淵言也曰陛下増修聖德慮此二者而已夫物之相感必以類推其甚者必有山崩地震乖氣相因其事不可盡論往者延平中鄧後稱制而東垣巨屋山大崩聲動安邑即前事之驗者帝黙然左右皆不善其言季彥聞之曰吾豈容媚勢臣而欺天子乎後子逸相魯舉季彥孝防固辭不就防遭兄長彥憂遂止乎家季彥為人謙退愛厚簡而不華終不以榮利變其恬然之志見不義而富貴者視之如僕舉筆則典誥成章吐言必正名務理故每所交遊莫不推先以為楷則也年四十有九延光三年十一月丁丑卒【史稱年四十七】

영초 이 년, 계언이 경사에 이르러 종인 중연을 보러 갔다. 이 해 여름에 하남의 네 현이 우박을 내렸다. 잔 입과 같은 크기, 큰 것은 말과 같았다. 금축·치토를 죽이고, 수목을 꺾으며, 가을 모가 다 허물어졌다. 천자가 몸을 책하고 허물을 살펴, 아울러 그윽이 숨은 도술 있는 선비에게 각각 변사를 빌려 급히 연고를 진술하게 했다. 계언이 중연과 그 가운데의 의상을 강설하여 이르되 —— 「이것은 이것이 음이 양을 탄 것이다. 귀신이 권을 함부로 하고·모후의 당이 성하다. 많이 이 부류의 재이를 이른다. 그러나 이것이 한나라의 큰 기피이다.」 당시 하비의 장손자일이 중연의 집에 살았다. 이 말을 듣고, 마음속으로 좋다고 칭하여, 이에 의하여 임금을 뵈어 진설했다. 임금이 계언을 불렀다. 계언이 덕양전에서 접견되어, 그 일을 진술하기를 중연과 말한 것과 같이 하여 이르되 —— 「폐하가 성덕을 증수하여, 이 두 건의 일에 걱정이 미치면 곧 됩니다. 물건이 서로 감함은 반드시 부류를 따라 추한다. 심한 것은 반드시 산붕·지진·괴기가 서로 인함이 있다. 저 일은 능히 다 논하지 못한다. 옛날 연평 중에 등후가 칭제를 칭하니, 동원의 거옥산이 붕괴하여, 소리가 안읍을 움직였다. 곧 이것이 전사의 응험이다.」 임금이 묵연했다. 좌우가 모두 그의 말을 좋아하지 않았다. 계언이 이를 듣고 이르되 —— 「내가 어찌 세신에게 용미하고도 천자를 기만하겠는가.」 뒤에 자일이 노의 재상이 되어, 계언을 효렴으로 들었다. 그가 굳이 사양하여 가지 않았다. 뒤에 형의 언의 상을 당하여, 여기에서 집안에 머물렀다. 계언은 사람됨이 겸퇴하고 애후하여, 검소하고 화려하지 않았다. 시종 영리로써 담연한 뜻을 바꾸지 않았다. 의롭지 않고 부귀한 것을 보면, 그를 봄이 복역과 같았다. 붓을 들면 곧 전고가 장을 이루고, 말을 토하면 반드시 이름을 바로 하고 이치를 힘썼다. 그래서 교유하는 곳마다, 그를 밀어 앞으로 삼고·이로써 규칙으로 삼지 않는 이가 없었다. 나이 사십구, 연광 삼 년 십일 월 정축에 세상을 떠났다.【사서는 나이 사십칠이라 칭한다.】

孔叢子卷下

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