申鉴

欽定四庫全書子部一

흠정사고전서(欽定四庫全書) 자부(子部) 일(一)

申鑑儒家

《신감(申鑑)》, 유가류(儒家類). (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후에 상실되었다)

提要

제요(提要)

【臣】等謹案申鑑五卷漢荀悅撰悅字仲豫潁川潁隂人淑之孫爽之兄子也獻帝時官秘書監侍中後漢書本傳稱悅侍講禁中見政移曹氏志在獻替而謀無所用乃作申鑑五篇其所論辨通見政體既成奏上帝覽而善之其書見於隋經籍志唐藝文志者皆五卷卷各一篇一曰政體二曰時事皆制治大要及時所當行之務三曰俗嫌皆破禨祥防緯之説四曰襍言上五曰襍言下則皆泛論義理頗似揚雄法言後漢書取其政體篇為政之方一章時事篇正尚主之制復內外註記二章載入傳中又稱悅別有崇徳正論及諸論數十篇今並不傳惟漢紀及此書尚行於世漢紀文約事詳足稱良史而此書剖析事理尤為深切著明蓋由其原本儒術故所言皆極醇正於治道深有禆益焉明正徳中吳縣黃省曽復為之注凡萬四千餘言引據博洽多得悅防其於後漢書所引間有同異者亦並列其文於句下以便考訂然如政體篇真實而已句今本後漢書實作定不肅而治句今本後漢書治作成而省曾均未之及則亦不免於偶疎也乾隆四十二年十月恭校上

【신】등이 삼가 안한다: 《신감》 오권은 한(漢)의 순열(荀悅)이 지었다. 순열은 자가 중예(仲豫), 영천 영음(潁川潁陰) 사람으로, 순숙(荀淑)의 손자요, 순상(荀爽)의 형의 아들이다. 헌제(獻帝) 때 관직이 비서감·시중에 이르렀다. 《후한서》 본전에 의하면, 순열은 궁중에서 시강하면서 정권이 조씨(曹氏)의 손에 떨어지는 것을 보고, 일심으로 헌체(獻替)의 말을 진하고자 하였으나 쓸 곳이 없어, 이에 《신감》 다섯 편을 지었다. 책 가운데 논변은 모두 정체(政體)에 통달하였고, 써서 진하자 헌제가 이를 잘했다고 여겼다. 이 책이 《수서·경적지》《당서·예문지》에 보이는 것은 모두 다섯 권이고, 권마다 한 편이 있다: 첫째 《정체(政體)》, 둘째 《시사(時事)》——모두 치국의 대요와 당시 해야 할 일; 셋째 《속혐(俗嫌)》——모두 기상(禨祥)·(저본의 이 글자는 생벽자로 상실됨)위(緯)의 설을 깨뜨림; 넷째 《잡언상(雜言上)》, 다섯째 《잡언하(雜言下)》——이들은 모두 의리를 범론하여 양웅(揚雄)《법언(法言)》과 매우 비슷하다. 《후한서》는 《정체》편의 「위정지방(爲政之方)」 일장과 《시사》편의 「정상주지제(正尚主之制)」「복내외주기(復內外注記)」 두 장을 취하여 전 중에 실었다. 또 순열에게는 별도로 《숭덕(崇德)》 《정론(正論)》 및 여러 논 수십 편이 있다 하고, 지금은 모두 전하지 않고, 《한기(漢紀)》와 이 책만이 아직 세상에 유통한다. 《한기》는 문이 약하고 사가 상하여 양사(良史)라 칭할 만하고; 이 책은 사리를 부석하여 더욱 심절하고 저명하며, 그가 본래 유술(儒術)에 근본하였기에 말하는 바가 지극히 순정하여 치도에 크게 보익이 있다. 명(明) 정덕(正德) 연간, 오현(吳縣)의 황성증(黃省曾)이 또 이에 주를 지었는데, 합하여 일만 사천여 자로, 인거(引據)가 박흡하여 대부분 순열의 (저본의 이 글자는 생벽자로 상실됨)를 얻었다. 책 가운데 《후한서》의 소인과 동이가 있는 것은 모두 그 문을 구 아래에 나렬하여 고정(考訂)에 편하게 하였다. 그러나 《정체》편 「진실이이(真實而已)」 구는 금본 《후한서》가 「실(實)」을 「정(定)」으로 하고, 「불숙이치(不肅而治)」 구는 금본 《후한서》가 「치(治)」를 「성(成)」으로 하는데, 황성증은 모두 언급하지 않아 이따금 소루(疏漏)를 면하지 못한다. 건륭(乾隆) 사십이 년 십월, 공손히 교(校)하여 올린다.

總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

총찬관(總纂官)【신】기윤(紀昀)【신】육석웅(陸錫熊)【신】손사의(孫士毅)

總校官【臣】陸費墀

총교관(總校官)【신】육비치(陸費墀)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

申鑑卷一漢荀悅撰

신감 권일(申鑑卷一) 한(漢) 순열(荀悅) 찬(撰)

政體第一

정체 제일(政體第一)

夫道之本仁義而已矣五典以經之群籍以緯之詠之歌之之舞之前鑑既明後復申之故古之聖王其於仁義也申重而已篤序無疆謂之申鑑聖漢統天惟宗時亮其功格宇宙粵有虎臣亂政【虎臣漢興輔弼之臣所與共成天功者亂治也治亂謂之亂猶治汙謂之汙也書泰誓曰予有亂臣十人】時亦惟荒圮湮【治荒曰荒】茲洪軌儀監於三代之典王允迪厥徳【迪蹈也】功業有尚天道在爾惟帝茂止【古茂□通用勉也】陟降膚止萬國康止允出茲斯行逺矣立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義【此引易繫辭文以見人道惟在仁義為政者當申重之也】隂陽以統其精氣【所謂在天成象】剛柔以品其群形【所謂在地成形】仁義以經其事業是為道也【此三才之道所以立也】故凢政之大經法教而已矣教者陽之化也【教者徳禮之謂】法者隂之符也【法者政刑之謂】仁也者慈此者也義也者宜此者也禮也者履此者也信也者守此者也智也者知此者也是故好惡以章之喜怒以涖之哀樂以恤之若乃二端不愆【二端者教與法也】五徳不離【五徳者仁義禮智信也】六節不悖【六節者好惡喜怒哀樂也】則三才允序五事交備【洪範次二曰敬用五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思恭從明聰睿所謂交備也】百工惟釐庶績鹹熈【堯典曰允釐百工庶績鹹熈注曰工官釐治庶眾績功鹹皆熈廣也】天作道皇作極【洪範次五曰建用皇極又曰惟皇作極極中也】臣作輔民作基【輔助也弼也基址也謂臣工協棐民心鞏固也】惟先喆【古哲喆通用賔戲曰聖喆之治】王之政一曰承天二曰正身三曰任賢四曰恤民五曰明制六曰立業承天惟允正身惟常任賢惟固恤民惟勤明制惟典立業惟敦是謂政體也致治【按漢書作政字】之術先屏四患乃崇五政一曰偽二曰私三曰放四曰奢偽亂俗私壞法放越軌奢敗制四者不除則政末由行矣【按漢書矣下有夫字】俗亂則道荒雖天地不得保其性矣【所謂天生蒸民其命匪諶靡不有初鮮克有終者也】法壊則世傾雖人主不得守其度矣軌越則禮亡雖聖人不得全其道矣制敗則欲肆雖四表不能充其求矣是謂四患【此偽私放奢所以為患而當先屛也按當時如董卓鳴鐘鼔如洛以逐君側之惡為名而實有異志後則劫帝長安欲事成雄據天下偽莫有甚焉者卓以嚴刑脅眾睚眥之隙必報故當時法令苛刻愛憎滛刑更相被誣寃死私莫有甚焉者卓至西京乘青蓋金華車畫兩轓放莫有甚焉者卓築郿塢髙與長安城埒積穀為三十年儲珠玉錦綺竒玩雜物皆山崇阜積奢莫有甚馬者繼而傕汜擅政曹操柄國率由一軌海內成風故悅以為言】興農桑以養其生【按漢書作性字】審好惡以正其俗宣文教以章其化立武備以秉其威明賞罰以統其法是謂五政民不畏死不可懼以罪【老子曰民不畏死柰何以死愳之】民不樂生不可觀【按漢書作勸字】以善雖使卨布五教咎繇作士政不行焉【無死之畏法何由施無生之樂教何由立】故在上者先豐民財以定其志帝耕籍田後桑蠶宮【月令孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜棤之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推又季春之日後妃齋戒親東鄉躬桑祭義曰天子為籍千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為籍百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是取之敬之至也又古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之至漢文帝常詔開籍田而漢制皇后亦帥公卿諸侯夫人蠶此所謂興農桑也】國無逰民野無荒業財不虛【按漢書作賈字】用力不妄加以周民事是謂養生【此政之當崇者一也】君子之所以動天地應神明正萬物而成王治【按漢書作化字】者必本乎真實而已故在上者審則儀道以定好惡【按漢書作審定好醜焉】善惡要於【一作乎】功罪譭譽效於凖驗聴言責事舉名察實【功罪凖驗事實之謂也】無或詐偽以蕩眾心故事無不核物無不切【按漢書作功字】善無不顯【功得其跡也】惡無不彰【罪得其情也】俗無奸怪民無淫風【滛過無節也伊訓曰敢有殉於貨色恆於逰畋時謂淫風】百姓上下睹利害之存乎已也故肅恭其心慎脩其行內不忒【按漢書作回字】惑外無異望慮其睹去徼倖無罪過不憂懼請謁無所聴【一作行】財賂無所用則民志平矣是謂正俗【此政之當崇者二也】君子以情用小人以刑用【俗本誤作形】榮辱者賞罰之精華也故禮教榮辱以加君子化其情也桎梏鞭樸以加小人治【漢書作化】其刑也【在手曰梏在足曰桎重者鞭以治之輕者樸以撻之樸榎楚也周禮掌囚凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏條狼氏誓大夫曰敢不□鞭五百虞典曰鞭作官刑樸作教刑】君子不犯辱況於刑乎【刑不能以逮君子】小人不忌刑況於辱乎【辱不足以治小人】若夫中人之倫則刑禮兼焉教化之廢推中人而墜於小人之域教化之行引中人而納於君子之塗【塗路也】是謂章化【此政之當崇者二也】小人之情緩則驕驕則恣恣則急急則怨怨則畔危則謀亂安則思欲非威強無以懲之故在上者必有武備以戒不虞【易曰君子以除戎器戒不虞】以遏冦虐【詩民勞曰式遏冦虐俗本誤作虞】安居則寄之內政【國語桓公曰國安矣吾欲從事於諸侯其可乎管子對曰未可君若正卒伍修甲兵則大國亦將正卒伍修甲兵則難以速得志矣君有攻伐之器小國諸侯有守禦之備則難以速得志矣君欲速得志於天下諸侯則事可以隱令可以寄政桓公曰為之若何管子曰作內政而寄軍令焉韋昭解曰內政國政也因治政以寄軍令若有徵伐隣國不知也】有事則用之軍旅是謂秉威【此政之當崇者四也】賞罰政之柄也明賞必罰審信慎令賞以勸善罰以懲惡人主不妄賞非徒愛其財也賞妄行則善不勸矣不妄罰非徒慎其刑也罰妄行則惡不懲矣賞不勸謂之止善【賞及淫人則善無所勸而為善者止矣】罰不懲謂之縱惡【罰及吉人則惡無所懲而為惡者縱矣】在上者能不止下為善不縱下為惡則國治矣【按漢書作國法立矣】是謂統法【此政之當崇者五也】四患既蠲五政既【漢書作又】立行之以誠守之以固簡而不怠踈而不失【老子曰天網恢恢踈而不失】無為為之使自施之無事事之使自交之【老子曰為無為事無事】不肅而治【按漢書此下有不嚴而化一句】埀拱揖遜【漢書作讓】而海內平矣是謂為政之方也

도(道)의 근본은 인의(仁義)에 지나지 않는다. 오전(五典)으로써 그 경(經)을 삼고, 군서(群書)로써 그 위(緯)를 삼아, 이를 읊고, 이를 노래하고(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 상실됨), 또 이를 춤춘다. 앞의 감계(鑑戒)가 이미 명백하므로, 뒤에 다시 신명(申明)한다. 그러므로 고대의 성왕(聖王)은 인의에 대하여 다만 거듭 신명하고 가중하였을 뿐이니, 참으로 무궁하도록 나열한다. 이를 신감(申鑑)이라 한다. 성명한 한(漢)은 천하를 통유하고, 다만 시의(時宜)를 존봉하며 광명을 보좌하여, 그 공이 우주에 가득하였다. 여기에 용무의 신이 있어 정사를 다스렸다【「호신(虎臣)」은 한이 흥한 이래 함께 천공(天功)을 이룩한 보필(輔弼)의 신을 말한다. 「란(亂)」은 곧 치(治). 치를 란이라 하고, 마치 오(汙)를 다스리는 것을 오라 하는 것과 같다. 《상서·태서》에 「우리에게 다스리는 신 열 명이 있다」고 하였다】, 당시에도 오히려 황폐·훼괴·연몰한 곳이 있었다【황란(荒亂)을 다스리는 것을 황이라 한다】, 여기에 크게 궤범의칙(軌範儀則)을 세우고 삼대(三代)의 전장(典章)에 취법하였다. 왕이 참으로 그 덕을 천리(踐履)하면【「적(迪)」은 곧 답(蹈), 실행의 뜻】, 공업이 숭상하는 바가 있고 천도가 여기에 있다. 다만 원하건대 황제는 힘쓰라【옛날 「무(茂)」는 저본의 결자와 통용하여 면(勉)의 뜻】, 승강이 모두 아름답고 만국이 모두 편안하기를. 성(誠)이 여기서 나오면 먼 곳까지 이를 수 있다. 천의 도를 세우는 것을 음과 양이라 하고, 지의 도를 세우는 것을 유와 강이라 하고, 인의 도를 세우는 것을 인과 의라 한다【여기 《주역·계사》의 말을 인용하여, 인도는 인의에만 있고 정을 하는 자는 거듭 신명 가중해야 함을 본다】. 음양으로써 정기를 통섭하고【이른바 재천성상(在天成象)】, 강유로써 군형을 구별하고【이른바 재지성형(在地成形)】, 인의로써 사업을 경리한다. 이것이 곧 도이다【이것이 삼재(三才)의 도가 서는 소이다】. 그러므로 무릇 정치의 대경(大經)은 법과 교에 지나지 않는다. 교는 양의 화육(化育)이고【교는 덕과 예를 말한다】, 법은 음의 부험(符驗)이다【법은 정과 형을 말한다】. 인은 이를 자애하는 것이고, 의는 이를 마땅하게 하는 것이고, 예는 이를 행하는 것이고, 신은 이를 지키는 것이고, 지는 이를 아는 것이다. 그러므로 호오로써 이를 드러내고, 희노로써 이에 임하고, 애락으로써 이를 휼한다. 만약 이단(二端)에 차착이 없고【이단은 교와 법】, 오덕이 이산하지 않고【오덕은 인의예지신】, 육절이 패란하지 않으면【육절은 호오희노애락】, 삼재는 차서를 얻고 오사는 서로 갖추어진다【《상서·홍범》 제이구에 「경용오사(敬用五事)」라 하였다: 첫째 모(貌), 둘째 언(言), 셋째 시(視), 넷째 청(聽), 다섯째 사(思). 공·종·명·총·예, 즉 이것이 서로 갖추어진다는 뜻】, 백관이 모두 다스림을 얻고 서적(庶績)이 모두 넓어진다【《상서·요전》에 「윤리백공, 서적함희(允釐百工, 庶績咸熙)」라 하였다. 구주: 공은 관, 리는 치, 서는 중, 적은 공, 함은 개, 희는 광】. 천은 도를 짓고, 황은 극을 지으며【《홍범》 제오구에 「건용황극(建用皇極)」이라 하고 또 「유황작극(惟皇作極)」이라 하였다. 극은 곧 중(中)】, 신은 보를 짓고, 민은 기를 짓는다【보는 조(助)·필(弼). 기는 지(址). 신공이 협력 보필하고 민심이 공고함을 말한다】. 그 선대의 철왕의 정치:【옛날 철·책은 통용. 《빈희》에 「성철지치(聖哲之治)」라 하였다】 첫째 승천(承天), 둘째 정신(正身), 셋째 임현(任賢), 넷째 휼민(恤民), 다섯째 명제(明制), 여섯째 입업(立業). 승천은 성신을 요하고, 정신은 유상을 요하고, 임현은 뇌고를 요하고, 휼민은 근면을 요하고, 명제는 합전을 요하고, 입업은 돈후를 요한다. 이를 정체라 한다. 치를 이루는【안: 《한서》는 「정(政)」 자로 함】 방법은, 먼저 사환(四患)을 병제하고 이에 오정(五政)을 숭상한다. 첫째 위(偽), 둘째 사(私), 셋째 방(放), 넷째 사(奢). 위는 풍속을 어지럽히고, 사는 법도를 무너뜨리고, 방은 궤적을 넘고, 사는 제도를 깨뜨린다. 이 네 가지를 제거하지 않으면 정은 시행할 곳이 없다【안: 《한서》는 「의(矣)」 아래에 「부(夫)」 자가 있음】. 풍속이 어지러우면 도가 황폐하고, 천지라도 그 성을 보전할 수 없으며【이른바 상천이 중민을 생육하나 그 명은 믿을 수 없고, 시작하지 않은 자 없고 끝을 가진 자는 적다】, 법이 무너지면 세가 경복하고, 인주라도 그 법도를 지킬 수 없다. 궤적을 넘으면 예가 멸하고, 성인이라도 그 도를 온전히 할 수 없다. 제도가 무너지면 욕이 방사하고, 사방의 변극이라도 그 구색을 채울 수 없다. 이를 사환이라 한다【이것이 위·사·방·사가 환이 되어 먼저 병제해야 할 소이다. 안: 당시 동탁(董卓)과 같이 종고를 두드려 낙양에 이르고, 군측의 악을 축출한다는 명목으로 실은 이지(異志)가 있어, 뒤에 헌제를 겁하여 장안에 이르며, 일이 이루어지면 천하에 웅거하고자 한 것은 위가 이보다 심한 것이 없다. 동탁은 엄형으로 중을 협박하고, 애지(睚眥)의 작은 틈도 반드시 보복하여, 그러므로 당시 법령이 가혹하여 애증으로 함부로 형벌을 시하고 서로 모함하여 원사하니, 사가 이보다 심한 것이 없다. 동탁이 서경에 이르러 청개금화거(青蓋金華車)를 타고, (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 상실됨), 양번을 그리니 방이 이보다 심한 것이 없다. 동탁이 미오(郿塢)를 쌓아 높이가 장안성과 같게 하고, 곡을 쌓아 삼십 년의 비축을 만들고, 주옥금기기완잡물이 모두 산처럼 쌓이니 사가 이보다 심한 것이 없다. 이어 이각·곽사가 정사를 전첨하고 조조가 국병(國柄)을 잡으니 모두 같은 궤를 따라 해내가 풍기가 되었고, 그러므로 순열이 이 말을 한다】. 농상을 흥하여 백성의 생계를 기르고【안: 《한서》는 「성(性)」 자로 함】, 호오를 심찰하여 풍속을 단정하고, 문교를 선양하여 교화를 창명하고, 무비를 건립하여 위엄을 집지하고, 상벌을 엄명하여 법도를 통리하니, 이를 오정이라 한다. 민이 죽음을 두려워하지 않으면 죄로써 이를 두려워하게 할 수 없고【《노자》에 「민이 죽음을 두려워하지 않으면 어찌 죽음으로써 이를 두려워하게 하겠는가」】; 민이 삶을 즐기지 않으면 선으로써 이를 권도할 수 없다【안: 《한서》는 「권(勸)」 자로 함】. 설(契)에게 오교를 베풀게 하고 고도(皐陶)에게 사(士)를 짓게 하여도, 정이 시행되지 않는다【죽음에 대한 두려움이 없으면 법을 무엇으로 시행하랴; 삶에 대한 즐거움이 없으면 교를 무엇으로 세우랴】. 그러므로 위에 있는 자는 먼저 민의 재를 풍족하게 하여 그 뜻을 편안하게 한다. 천자는 적전(籍田)에 친경하고, 황후는 잠궁(蠶宮)에 친잠한다【《예기·월령》 맹춘의 달, 길일을 택하여 천자가 친히 뇌사(耒耜)를 싣고 참보개와 어자 사이에 두어, 삼공구경제후대부를 거느리고 제적(帝籍)에 친경한다: 천자는 세 번 밀고, 삼공은 다섯 번 밀고, 경제후는 아홉 번 민다. 또 계춘의 날, 후비가 재계하고 친히 동쪽으로 상을 캔다. 《제의》에 말한다: 천자에게 적전 천 무가 있어 면을 쓰고 주발(朱紱)을 착하여 친히 뇌를 잡고; 제후에게 적전 백 무가 있어 면을 쓰고 청발(青紱)을 착하여 친히 뇌를 잡아, 천지산천사직과 선조에게 봉사하고 주례장락제반을 모두 여기서 취하여 공경이 극에 이른다. 또 옛날 천자제후는 반드시 공상잠실이 있어 하천에 가깝게 세우고, 궁장은 일척삼척, 극장(棘牆)하여 밖에서 닫는다. 새벽이 되면 군주는 피변을 쓰고 소적을 입어, 삼궁부인세부 중 길한 자를 복하여 이를 잠실에 들어가게 하고, 잠종을 받들어 하에 씻고, 공상 위에 상을 캐어 풍건하여 잠에게 먹인다. 한 문제 때에 이르러서는 늘 조를 내려 적전을 열고, 한 제도 황후도 또한 공경제후부인을 거느리고 친잠한다. 이것이 이른바 흥농상】. 나라에 유탕의 백성이 없고, 들에 황폐한 업이 없으며, 재를 허모하지 않고【안: 《한서》는 「고(賈)」 자로 함】, 힘을 쓰되 망가하지 않아 민사를 주전하니, 이를 양생이라 한다【이것이 오정 중 숭상해야 할 제일항】. 군자가 천지를 감동하고 신명을 감응하며 만물을 단정하고 왕자의 치를 이루는 소이는【안: 《한서》는 「화(化)」 자로 함】, 반드시 진실(眞實)에만 근본한다. 그러므로 위에 있는 자는 법칙을 심찰하고 도에 취의하여 호오를 정하고【안: 《한서》는 「심정호추언(審定好醜焉)」으로 함】, 선악은 공죄에 취결하고【한본은 「호(乎)」로 함】, 훼예는 표준에 검증하며, 그 말을 듣고 그 일을 책하고, 그 명을 들어 그 실을 살핀다【공죄·표준·사실의 뜻】. 사위로써 중심을 요탕하게 하지 말아야 한다. 여기에 일이 핵실하지 않음이 없고, 물이 절근하지 않음이 없으며【안: 《한서》는 「공(功)」 자로 함】, 선이 현양되지 않음이 없고【공이 그 형적을 얻음】, 악이 창명되지 않음이 없고【죄가 그 실정을 얻음】, 풍속에 간괴가 없고, 백성에게 음풍이 없다【음은 지나쳐 절이 없음. 《상서·이훈》에 「감히 화색에 순하고 늘 유전하면, 때에 음풍이라 한다」】. 백성 상하가 이해를 보면 곧 자기 몸에 있으므로, 그러므로 그 마음을 숙공하고 삼가며 그 행을 수양하여, 안에 차태(差忒)와 혼란이 없고【안: 《한서》는 「회(回)」 자로 함】, 밖에 비분의 지망이 없으며, 사람이 보는 것을 고려하면 곧 요행을 버리고, 죄과가 없으면 곧 근구하지 않으며, 청탁이 들을 곳이 없고【한본은 「행(行)」으로 함】, 재회가 쓸 곳이 없으면, 곧 민지가 평평하다. 이를 정속(正俗)이라 한다【이것이 오정 중 숭상해야 할 제이항】. 군자는 정(情)으로써 이를 쓰고, 소인은 형(刑)으로써 이를 쓴다【속본은 「형(形)」으로 잘못함】. 영욕(榮辱)은 상벌의 정화이다. 그러므로 예교 영욕을 군자에게 가하는 것은 그 정을 감화하는 것이고; 지고편박(桎梏鞭扑)을 소인에게 가하는 것은 그 형을 다스리는 것이다【《한서》는 「화(化)」로 함】 【손에 있는 것을 고(梏)라 하고, 발에 있는 것을 지(桎)라 한다. 무거운 것은 편으로 다스리고, 가벼운 것은 박으로 친다. 박은 곧 가초(榎楚). 《주례·장수》: 무릇 죄인은, 상죄는 고공하고 지하며, 중죄는 지고하고, 하죄는 고한다. 《조랑씨》는 대부에게 서하여 말한다 「감히 불(不)」 (아래 저본 이 글자 잔결) 「편오백(鞭五百)」. 《우서》에 「편은 관형을 짓고, 박은 교형을 짓는다」】. 군자는 욕에조차 범하지 않는데, 하물며 형을이랴【형은 군자의 몸에 쓸 수 없다】; 소인은 형에조차 기하지 않는데, 하물며 욕을이랴【욕은 소인을 다스리기에 족하지 않다】. 중등의 사람에 이르러서는 곧 형과 예를 겸용한다. 교화가 폐하면 곧 중인을 추락시켜 소인의 경지에 이르게 하고; 교화가 시행되면 곧 중인을 이끌어 군자의 도로에 이르게 한다【도(涂)는 곧 노(路)】. 이를 장화(章化)라 한다【이것이 오정 중 숭상해야 할 제이항. 저본 「이(二)」는 「삼(三)」의 오에 해당해야 한다】. 소인의 정은, 너그러우면 곧 교만하고, 교만하면 곧 방종하고, 방종하면 곧 급박하고, 급박하면 곧 원한하고, 원한하면 곧 배반한다; 위급하면 곧 란을 도모하고, 안정되면 곧 욕의 만족을 생각하여, 위강이 없으면 징계할 수 없다. 그러므로 위에 있는 자는 반드시 무비가 있어 측량할 수 없는 것을 경계하고【《주역》에 「군자로 하여금 융기를 제하고 불우를 경계한다」】, 구학(寇虐)을 억지한다【《시경·민로》에 「식알구학(式遏寇虐)」이라 하였다. 속본은 「우(虞)」로 잘못함】 안거할 때는 내정에 기탁하고【《국어》 환공이 말한다 「국가가 안정되었다. 나는 제후에게 일을 종사하고자 하는데, 가능한가?」 관자가 대답한다 「아직 불가하다. 군주가 만약 졸오를 정하고 갑병을 수치하면, 대국도 또한 장차 졸오를 정하고 갑병을 수치할 것이니 어렵게 빨리 뜻을 얻을 것이다. 군주에게 공벌의 기구가 있으면 소국 제후에게 수어의 준비가 있으니 어렵게 빨리 뜻을 얻을 것이다. 군주가 천하의 제후에게 빨리 뜻을 얻고자 하면, 일은 은장해야 하고 명령은 정사 중에 기탁해야 한다」. 환공이 어떻게 하는가를 물으니, 관자가 말한다 「내정을 짓고 군령을 그 중에 기탁하라」. 위소가 해설한다: 내정은 곧 국정, 정사를 다스리는 것을 빌려 군령을 기탁하면 만약 정벌이 있어도 이웃 나라가 이를 알지 못한다】, 일이 있을 때는 군려에 쓰니, 이를 병위(秉威)라 한다【이것이 오정 중 숭상해야 할 제사항】. 상벌은 정치의 권병이다. 상은 명백해야 하고, 벌은 반드시 시행해야 하며, 신용을 심찰하고 호령을 삼가야 한다. 상으로써 선을 권하고, 벌로써 악을 징한다. 인주가 란상하지 않는 것은 재물을 애석하는 것뿐이 아니다; 상이 란행하면 선을 권할 수 없게 된다. 란벌하지 않는 것은 용형을 삼가는 것뿐이 아니다; 벌이 란행하면 악을 징할 수 없게 된다. 상하여 권할 수 없는 것을 지선(止善)이라 하고【상이 음인에게 이르면 선을 권할 곳이 없어 선을 행하는 자가 멈춘다】; 벌하여 징할 수 없는 것을 종악(縱惡)이라 한다【벌이 길인에게 이르면 악을 징할 곳이 없어 악을 행하는 자가 방종한다】. 위에 있는 자가 능히 아래의 선을 행하는 것을 저지하지 않고, 아래의 악을 행하는 것을 방종하지 않으면 나라가 다스려진다【안: 《한서》는 「국법립의(國法立矣)」로 함】. 이를 통법(統法)이라 한다【이것이 오정 중 숭상해야 할 제오항】. 사환이 이미 제거되고 오정이 이미【《한서》는 「우(又)」로 함】 건립되면, 성으로써 이를 행하고 고로써 이를 지키며, 간약하고 나태하지 않으며 희소하고 유루하지 않는다【《노자》에 「천망회회, 소이불실(天網恢恢, 疏而不失)」】. 하는 바 없이 이를 하고 그 자행하는 것을 맡기며; 일하는 바 없이 이를 일하고 그 자교접하는 것을 맡긴다【《노자》에 「위무위, 사무사(爲無爲, 事無事)」】. 숙하지 않고 다스려지며【안: 《한서》 이 아래에 「불엄이화(不嚴而化)」 한 구가 있음】, 옷을 드리우고 손을 공수하며 읍선양하여【《한서》는 「양(讓)」으로 함】 해내가 평평하다. 이를 위정지방(爲政之方)이라 한다.

惟【缺】六則以立道經一曰中二曰和三曰正四曰公五曰誠六曰通以天道作中以地道作和以仁德作正以事物作公以身極作誠以變數作通【易傳曰通其變又曰變則通】是謂道實

다만 육칙(六則)으로써 도의 상을 세운다: 첫째는 중(中), 둘째는 화(和), 셋째는 정(正), 넷째는 공(公), 다섯째는 성(誠), 여섯째는 통(通). 천도로써 중을 짓고, 지도로써 화를 짓고, 인덕으로써 정을 짓고, 사물로써 공을 짓고, 기의 극으로써 성을 짓고, 변화의 수로써 통을 짓는다【《역전》에 「그 변에 통한다」고 하고, 또 「변하면 곧 통한다」고 하였다】. 이를 도의 실질이라 한다.

惟恤十難以任賢能【周禮注賢謂有徳行者能謂有道藝者】一曰不知二曰不進【有知而不能進者】三曰不任【有進而不能任者】四曰不終【有任而不能終者】五曰以小怨棄大徳六曰以小過黜大功七曰以小失掩大美八曰以奸訐傷忠正九曰以邪說亂正度十曰以防嫉廢賢能【賢能所以不進不任不終者不過以小怨小過小失奸訐邪説防嫉數端妨之而已故歴言之以足十難】是謂十難十難不除則賢臣不用用臣不賢則國非其國也

다만 십난(十難)을 휼하여 현능을 임한다【《주례》 주: 현은 덕행 있는 자를 말하고, 능은 도예 있는 자를 말한다】. 첫째는 불지(不知), 둘째는 불진(不進)【알고도 천거할 수 없는 것이 있음】, 셋째는 불임(不任)【천거하고도 임할 수 없는 것이 있음】, 넷째는 불종(不終)【임하고도 끝까지 관할 수 없는 것이 있음】, 다섯째는 소원으로써 대덕을 버리고, 여섯째는 소과로써 대공을 축하고, 일곱째는 소실로써 대미를 덮고, 여덟째는 간사의 공걸로써 충정을 상하고, 아홉째는 사설로써 정도를 어지럽히고, 열째는 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 상실됨) 질로써 현능을 폐한다【현능이 진하지 않고·임하지 않고·종하지 않는 소이는, 다만 소원·소과·소실·간걸·사설·질의 몇 끝에 방해될 뿐이다. 그러므로 일일이 말하여 십난에 이른다】. 이를 십난이라 한다. 십난을 제거하지 않으면 현신이 쓰이지 않는다; 쓰이는 신이 현하지 않으면 나라는 또한 저의 나라가 아니다.

惟察九風以定國常一曰治二曰衰三曰弱四曰乖五曰亂六曰荒七曰叛八曰危九曰亡君臣親而有禮百僚【僚官也書臯陶謨曰百僚師師】和而不同讓而不爭勤而不怨無事惟職是司【皆言百僚】此治國之風也【如唐虞三代盛時所謂治國之風】禮俗不一【教化不洽不能大同】位職不重小臣防嫉庶人作議【論語曰天下有道則庶人不議】此衰國之風也君好讓【一作嫌】臣好逸士好逰民好流【萬民離散不安其居如水之流也】此弱國之風也君臣爭明朝廷爭功士大夫爭名庶人爭利此乖國之風也上多欲下多端法不定政多門【不統於一】此亂國之風也以侈為博以伉為髙以濫為通遵禮謂之劬守法謂之固【以遵禮者為勞苦以守法者為執滯】此荒國之風也以苛為密【苛謂法令煩細】以利為公以割下為能以附上為忠此叛國之風也上下相疏內外相防【互相欺蔽】小臣爭寵大臣爭權【當時如進讓相謀汜傕相鬬之類也】此危國之風也上不訪下不諫【君無諮詢臣無納忠】婦吉用【政由房闥】私政行此亡國之風也故上必察乎國風也

다만 구종(九種)의 풍기를 살펴 나라의 상도를 정한다: 첫째는 치(治), 둘째는 쇠(衰), 셋째는 약(弱), 넷째는 괴(乖), 다섯째는 란(亂), 여섯째는 황(荒), 일곱째는 반(叛), 여덟째는 위(危), 아홉째는 망(亡). 군신이 친하고 예가 있으며, 백관【료(僚)는 곧 관(官). 《상서·고도모》에 「백료사사(百僚師師)」라 하였다】가 화하고 동하지 않고, 양보하고 다투지 않고, 근로하고 원망하지 않고, 일 없으면 다만 자기 직을 맡는다【이들은 모두 백관을 말한다】, 이것이 치국의 풍이다【당우삼대의 성시와 같으면 즉 이른바 치국의 풍】. 예속이 하나로 되지 않고【교화가 합하지 못하고 대동이 불가하다】, 직위가 중하지 않고, 소신이 (생벽자) 질하고, 서인이 의론한다【《논어》에 「천하에 도가 있으면 곧 서인은 의논하지 않는다」】, 이것이 쇠국의 풍이다. 군주는 추양을 좋아하고【한본은 「혐(嫌)」으로 함】, 신자는 안일을 좋아하고, 사인은 유탕을 좋아하고, 백성은 유천을 좋아한다【만민이 이산하여 그 거처에 안하지 못하고 물이 흐르는 것과 같다】, 이것이 약국의 풍이다. 군신은 다투어 명백해지려 하고, 조정은 공을 다투고, 사대부는 명을 다투고, 서인은 이를 다툰다, 이것이 괴국의 풍이다. 위는 욕이 많고 아래는 서가 많으며, 법이 정해지지 않고 정이 나오는 문이 많다【하나로 통하지 않는다】, 이것이 란국의 풍이다. 사치를 넓고 크게 하고, 고오를 높고 숭하게 하고, 남을 통달하게 하고, 예를 지키는 것을 노고라 부르고, 법을 지키는 것을 고집이라 부른다【예를 준수하는 자를 노고로 여기고, 법을 지키는 자를 집체로 여긴다】, 이것이 황국의 풍이다. 가세를 엄밀하게 하고【가는 법령의 번쇄세쇄를 말한다】, 이를 공으로 하고, 하민을 할박하는 것을 능으로 하고, 위에 부화하는 것을 충으로 한다, 이것이 반국의 풍이다. 상하가 서로 소원하고, 내외가 서로 (생벽자) 하며【서로 기만하고 몽폐한다】, 소신은 총을 다투고, 대신은 권을 다툰다【당시 진양이 서로 모의하고, 이각·곽사가 서로 싸우는 종류】, 이것이 위국의 풍이다. 위에서 자문하지 않고, 아래에서 간하지 않고【군주가 자문하는 일이 없고, 신하가 충을 납입하는 일이 없다】, 부인의 말이 쓰이고【정사가 방탁에서 나온다】, 사정이 유행한다, 이것이 망국의 풍이다. 그러므로 위에 있는 자는 반드시 국풍을 살펴야 한다.

惟慎庶獄以昭人情天地之大德曰生【易繋辭文】萬物之大極曰死【洪範六極一曰兇短折】死者不可以生刑者不可以復【漢文帝十三年齊大倉令淳于公有罪當刑其少女緹縈上書謂死者不可復生刑者不可復屬雖欲改過自新其道無繇也】故先王之刑也官師以成之【周禮鄉士遂士縣士方士各職聴於朝司冦聴之防其獄其訟於朝群士司刑皆在各麗其法以議獄訟獄訟成士師受中所謂官師以成之也】棘槐以斷之【周禮朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其後右九棘公侯伯子男位焉群吏在其後面三槐三公位焉州長眾庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉又王制曰成獄辭史以獄成告於正正聴之正以獄成告於大司冦大司冦聴之棘木之下大司冦以獄之成告於王王命三公參聴之三公以獄之成告於王王三宥然後制刑所謂棘槐以斷之也】情訊以寛之【周禮司刺掌三刺三宥三赦之法以賛司冦聴獄訟一刺曰訊群臣再刺曰訊群吏三刺曰訊萬民一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘一赦曰防弱再赦曰老耄三赦曰惷愚以此三法者求民情斷民中而施上服下服之罪然後刑殺所謂情訊以寛之也】朝市以共之【周禮掌囚及刑殺告刑于王拲而適朝士加明梏以適市而刑殺之所謂朝市以共之也】矜哀以恤之刑斯斷樂不舉【施刑之日則弛縣】慎之至也刑哉刑哉其慎矣夫

다만 여러 옥송(獄訟)을 삼가 인정을 소명하게 한다. 천지의 대덕을 생이라 하고【《주역·계사》의 말】, 만물의 대극을 사라 한다【《홍범》 육극, 첫째 흉단절(凶短折)】. 죽은 자는 다시 살 수 없고, 형을 받은 자는 다시 온전할 수 없다【한 문제 십삼 년, 제(齊)의 태창령 순우공이 죄가 있어 형에 해당하자, 그 소녀 제영(緹縈)이 상서하여 말한다, 죽은 자는 다시 살 수 없고 형을 받은 자는 다시 완전할 수 없어, 고쳐 자신하고자 하여도 길이 없다】. 그러므로 선왕이 형을 쓰는 것은, 관사로써 이를 이루고【《주례》 향사·수사·현사·방사가 각각 사건을 조에 심심하고, 사구 이를 듣고, (생벽자) 그 옥을 조에 평단하고, 군사사형이 모두 있어 각각 법에 의거하여 옥송을 의한다. 옥송이 이루어지면 사사는 중안을 받는다. 이것이 이른바 관사로써 이를 이룬다】, 극괴(棘槐) 아래로써 이를 단하고【《주례·조사》는 방의 외조의 법을 맡는다: 왼쪽에 구극(九棘), 고경대부의 자리, 군사가 그 뒤에 있다; 오른쪽에 구극, 공후백자남의 자리, 군리가 그 뒤에 있다; 앞에 삼괴(三槐), 삼공의 자리, 주장중서가 그 뒤에 있다; 왼쪽에 가석(嘉石)은 파민을 평하고, 오른쪽에 폐석(肺石)은 궁민을 달한다. 또 《왕제》에 말한다: 옥사가 이루어지면 사는 옥의 성을 정에 고하고, 정 이를 청단한다; 정은 옥의 성을 대사구에 고하고, 대사구는 극목 아래에서 이를 청단한다; 대사구는 옥의 성을 왕에게 고하고, 왕은 삼공에게 참청을 명한다; 삼공은 옥의 성을 왕에게 고하고, 왕은 삼유하고 후에 형을 제한다. 이것이 이른바 극괴로써 이를 단한다】, 정신(情訊)으로써 이를 너그럽게 하고【《주례·사자》는 삼자·삼유·삼사의 법을 맡아 사구의 옥송을 듣는 것을 찬한다. 일자는 군신에게 신하고, 재자는 군리에게 신하고, 삼자는 만민에게 신한다; 일유는 불식, 재유는 과실, 삼유는 유망; 일사는 (생벽자) 약, 재사는 노모, 삼사는 춘우. 이 삼법으로써 민정을 구하고 민의 중을 단하며, 상복하복의 죄를 시가하고 그런 후 형살한다. 이것이 이른바 정신으로써 이를 너그럽게 한다】, 조시(朝市)로써 이를 함께 하고【《주례·장수》: 형살할 때는 왕에게 고하고, 고를 가하여 시에 보내 형살한다. 이것이 이른바 조시로써 이를 함께 한다】, 긍애로써 이를 휼한다. 형이 결정되면 곧 악을 들지 않는다【형을 시하는 날은 현의 악기를 해한다】. 삼감이 극에 이르렀다. 형이여 형이여, 삼가라!

惟稽五赦以綏民中一曰原心【心可矜也】二曰明徳【徳可釋也】三曰勸功【功可凖也】四曰褒化【化所關也】五曰權計【權時之宜非常典也】凡先王之攸赦必是族也非是族焉刑茲無赦【族類也即祭法非此族也不在祀典之族】

다만 오사(五赦)를 계고하여 민심의 중정을 편안하게 한다: 첫째는 원심【마음에 가련할 곳이 있음】, 둘째는 명덕【덕에 석할 곳이 있음】, 셋째는 권공【공은 표준으로 삼을 수 있음】, 넷째는 포화【교화가 관련된 곳】, 다섯째는 권계【시의를 권형하고 상전이 아님】. 무릇 선왕이 사면하는 바는 반드시 이 부류이고; 이 부류가 아니면 곧 형이 여기에 있어 사하지 않는다【족(族)은 곧 류(類), 즉 《제법》 「이 족이 아니면 사전에 있지 않다」의 족】.

天子有四時朝以聽政晝以訪問夕以脩令夜以安身【本公孫僑告叔向之言杜氏曰聴政聴國政也訪問問可否也脩令念所施也】上有師傅【成王作周官立太師太傅太保茲惟三公論道經邦爕理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公化寅亮天地弼予一人班固曰三公蓋參天子坐而議政無不總統故不以一職為官名又立三少為之副】下有諍臣大有【按有當作則字】講業小則諮詢不拒直辭不恥下問公私不愆外內不二是謂有交【易曰上下交而其志同也】

천자에게 사시가 있다: 아침에는 정을 듣고, 낮에는 방문하고, 저녁에는 령을 닦고, 밤에는 몸을 편안히 한다【공손교(公孫僑)가 숙향(叔向)에게 고한 말에 근본한다. 두예가 말한다: 청정은 국정을 듣고, 방문은 가부를 묻고, 수령은 시할 곳을 생각한다】, 위에 사부가 있고【성왕이 《주관》을 지어 태사·태부·태보를 세웠으니 이것이 삼공이다, 도를 논하고 방을 경하며 음양을 섭리한다, 관은 갖추지 않아도 되고 다만 그 사람에 있다. 소사·소부·소보를 삼고(三孤)라 하고, 공을 보좌하여 교화를 넓히고 천지를 인량하며 천자 한 사람을 보필한다. 반고가 말한다: 삼공은 천자와 함께 앉아 정을 의하는 데 참여하고 통총하지 않는 것이 없으므로, 그러므로 한 직으로써 관명을 삼지 않는다; 또 삼소를 세워 부이(副貳)로 삼는다】, 아래에 쟁신이 있어, 대는【안: 「유(有)」는 「칙(則)」 자에 해당해야 한다】 학업을 강습하고, 소는 자문한다. 정직한 말을 거절하지 않고, 아래에 묻는 것을 부끄러워하지 않으며, 공사에 차착이 없고, 내외에 양상이 없다, 이를 유교(有交)라 한다【《주역》에 「상하가 교하여 그 뜻이 같다」】.

問明於治者其統近【俗本誤作迫】萬物之本在身天下之本在家治亂之本在左右內正立而四表定矣【身脩家齊而左右防非正人則內正立矣四表四外猶言四方也四方定則國治天下平矣】

묻는다: 치를 밝히는 자는 그 통서가 가깝다【속본은 「박(迫)」으로 잘못함】 만물의 근본은 몸에 있고, 천하의 근본은 가에 있고, 치란의 근본은 좌우에 있다. 안의 정이 서면 사방이 안정된다【몸이 닦이고 집이 정돈되며, 좌우가 (생벽자) 정인이 아니지 않으면, 내정이 선다. 사표는 곧 사방. 사방이 정해지면 나라가 다스려지고 천하가 평평해진다】.

問通於道者其守約【孟子曰守約而施博者善道也】有一言而可常行者恕也【論語子貢問一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎】有一行而可常履者正也恕者仁之術也【孟子曰強恕而行求仁莫近焉】正者義之要也至哉此謂道根萬化存焉爾【仁義而天下之理得矣】是謂不思而得不為而成執之胷心之間而功覆天下也【守約施博】自天子達於庶人好惡哀樂其脩一也豐約勞佚各有其制【言上下情無不同其貴豐而逸賤約而勞者分殊爾】上足以備禮下足以備樂夫是謂大道天下國家一體也君為元首臣為股肱【書曰元首明哉股肱良哉】民為手足【元首股肱手足為一體】下有憂民則上不盡樂下有饑民則上不備膳下有寒民則上不具服徒跣而垂旒非禮也【下民憂而上盡樂下民飢而上備膳下民寒而上具服所謂徒跣而垂旒】故足寒傷心民寒傷國

묻는다: 도에 통하는 자는 그 약을 지키는 데【《맹자》에 「약을 지키고 시하는 것이 넓은 자는 선한 도이다」】 한 말로써 늘 행해야 할 것은 서(恕)이다【《논어》 자공이 묻는다, 한 말로써 종신 행해야 할 것이 있는가, 공자가 말한다 「그 서인가」】 한 행으로써 늘 행해야 할 것은 정(正)이다. 서는 인의 방이고【《맹자》에 「강하여 서하고 행하면 인을 구함이 가깝다」】, 정은 의의 요이다. 극에 이른다. 이를 도의 근이라 한다, 만화가 여기에 있다【인의이면 천하의 이를 얻는다】 이를 생각하지 않고 얻으며, 하지 않고 이루며, 흉심 사이에 집수하여 공이 천하에 덮인다【약을 지키고 시하는 것이 넓다】 천자로부터 서인에 이르기까지, 호오애락, 수양은 하나이다. 풍후·검약·노고·안일은 각각 제도가 있다【이것은 상하의 정이 이함이 없고, 다만 귀는 풍후안일하고 천은 검약노고하며 명분이 다를 뿐임을 말한다】 위로는 예를 갖추기에 족하고, 아래로는 악을 갖추기에 족하다, 이를 대도라 한다. 천하국가는 일체이다: 군은 원수, 신은 고굉【《상서》에 「원수명하랑, 고굉양하랑(元首明哉, 股肱良哉)」】. 민은 수족이다【원수·고굉·수족은 일체이다】 아래에 우수의 백성이 있으면 위는 감히 악을 다하지 않고; 아래에 기아의 백성이 있으면 위는 감히 선을 갖추지 않고; 아래에 한랭의 백성이 있으면 위는 감히 복을 갖추지 않는다. 백성이 맨발인데 위가 류(旒)를 드리우는 것은 예가 아니다【아래의 백성이 우수하는데 위가 악을 다하고, 아래의 백성이 기아하는데 위가 선을 갖추고, 아래의 백성이 한랭하는데 위가 복을 갖추는 것은, 즉 이른바 맨발로 류를 드리운다】. 그러므로 발이 차면 심을 상하고, 민이 차면 국을 상한다.

問君以至美之道道民民以至美之物養君【美道五典之類美物五穀之類】君降其惠民升其功此無徃不復相報之義也故太平備物非極欲也物損禮闕【年兇禮】非謙約也其數雲耳

묻는다: 군주는 지미의 도로써 민을 인도하고, 민은 지미의 물로써 군을 봉양한다【미도는 오전의 류, 미물은 오곡의 류】. 군은 은혜를 내리고, 민은 공로를 헌한다. 이것이 가고 돌아오지 않음이 없고, 서로 보답하는 의이다. 그러므로 태평은 만물을 갖추어도 욕을 궁극하는 것이 아니고; 연성이 손감하여 예에 궐략이 있는 것은【해가 흉하면 곧 예를 덜한다】 겸약이 아니다. 그것은 수가 이와 같을 뿐이다.

問人主有公賦無私求有公用無私費有公役無私使有公賜無私惠有公怒無私怨私求則下煩而無度是謂傷清私費【費出無經】則官耗【府庫空虛】而無限是謂傷制私使則民撓擾而無節是謂傷義【義謂使民之義】私則下虗望而無凖是謂傷正【正謂賜予之正】私怨則下疑懼而不安是謂傷德

묻는다: 인주는 공부가 있고 사구가 없고, 공용이 있고 사비가 없고, 공역이 있고 사사가 없고, 공사가 있고 사혜가 없고, 공노가 있고 사원이 없다. 사구가 있으면 아래가 번요하여 한도가 없고, 이를 상청이라 한다. 사비【비용의 지출이 상규가 없음】가 있으면 곧 관부가 모손하여【부고가 공허하다】 제한이 없고, 이를 상제라 한다. 사사가 있으면 곧 민이 요요하여 절도가 없고, 이를 상의라 한다【의는 사민의 의를 말한다】. 사혜가 있으면 곧 아래가 허망하게 지망하여 표준이 없고, 이를 상정이라 한다【정은 사여의 정을 말한다】. 사원이 있으면 곧 아래가 의구하여 안하지 않고, 이를 상덕이라 한다.

問善治民者治其性也或曰冶金而流去火則剛激水而升舍之則降惡【平聲】乎治曰不去其火則常流激而不止則常升【金流水升喻民治也】故大冶之爐可使無剛【説文曰冶消也又爐鑄謂之冶屍子曰蚩尤造九冶又鑄匠謂冶】踴水之機可使無降【莊子子貢謂漢隂丈人曰有械於此一日浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎為圃者仰而視之曰柰何曰鑿木為機後重前輕挈水若抽數如沃湯其名曰橰悅所謂機蓋是類也】善立教者若茲則終身治矣故凡器可使與顔冉同趨【凡常也善立教者愚可使賢】投百金於前白刃加其身雖巨蹠弗敢掇也【利在前刑在後則畏而止矣巨蹠莊子栁下季之弟名曰盜跖從卒九千人橫行天下侵暴諸侯穴室樞戶驅人牛馬取人婦女】善立法者若茲則終身不掇矣故蹠可使與伯夷同功【善立法者貪可使亷】問民由水也濟大川者太上乘舟其次泅【泅浮行水上也】泅者勞而危乘舟者逸而安虗入水【既不乘舟又不能泅所謂虛入水也】則必溺矣以知能治民者泅也以道德治民者舟也縱民之情謂之亂絶民之情謂之荒【上無道徳次無智能所謂亂與荒也】曰然則如之何曰為之限使勿越也【不縱不絶為之界限使不得逾分】為之地亦勿越故水可使不濫不可使無流【猶民可使不越不可使無情慾也】善禁者先禁其身而後人不善禁者先禁人而後身善禁之至於不禁【上既正則民不禁自正】令亦如之若乃肆情於身而繩欲於眾行詐於官而矜實於民求已之所有餘奪下之所不足舍已之所易責人之所難怨之本也【凡此皆所謂先禁人而後身者不惟不能禁人而民怨集矣】謂理之源斯絶矣【先禁其身者理之源也】自上御下猶夫釣者焉隠於手【按手下當有而字】應於鉤則可以得魚自近御逺猶夫御馬焉和於手而調於銜【馬口勒也】則可以使馬故至道之要不於身非道也睹孺子之驅雞也而見御民之方孺子驅雞者急則驚緩則滯【急急驅之緩緩驅之皆非所以驅雞也悅之取喻即其所謂小人之情緩則驕驕則恣急則怨怨則畔爾】方其北也遽要之則折而過南方其南也遽要之則折而過北迫則飛踈則放【過南過北飛放者皆不循路入門也】志閒則比之【比近也竢雞志閒然後近之則不驚】流緩而不安則食之【食之則不滯】不驅之驅驅之至者也【比之食之不驅之驅也】志安則循路而入門

묻는다: 민을 잘 다스리는 자는 민의 성(性)을 다스리는 것이다. 어떤 사람이 말한다: 금을 녹여 흐르게 하고 불을 버리면 굳어지고, 물을 격하여 오르게 하고 놓으면 내린다, 어떻게 다스릴까(평성)? 대답한다: 불을 버리지 않으면 늘 흐르고, 격하여 그치지 않으면 늘 오른다【금이 흐르고 물이 오르는 것은 민이 다스려지는 것에 비한다】. 그러므로 대야(大冶)의 노는 딱딱함이 없게 할 수 있고【《설문》에 말한다 야(冶)는 곧 소(消). 또 노주를 야라 한다. 시자는 치우가 구야를 만들었다고 한다. 또 주장(鑄匠)을 야라 한다】, 용수의 기계는 내리지 않게 할 수 있다【《장자》 자공이 한음장인에게 말한다 「한 종류의 기계가 있어 하루에 백 이랑을 끼얹고, 용력이 적으면서 공이 많다, 부자는 원하지 않는가?」 채소 심는 자가 앙시하여 말한다 「어떤가?」 말한다 「나무를 뚫어 기계를 만들고, 뒤가 무겁고 앞이 가벼워, 물을 긷는 것이 뽑는 것과 같고, 빠르기가 끓는 물과 같으니 이름하여 고(槔)라 한다」. 순열의 이른바 기는 아마 이 부류이다】. 교를 잘 세우는 자가 이와 같으면 곧 종신 모두 다스림을 얻는다. 그러므로 평상의 기구도 또한 이를 안연(顔淵)·염옹(冉雍)과 같이 추하게 할 수 있다【범은 곧 상(常). 교를 잘 세우는 자는 우를 현하게 할 수 있다】. 백금을 앞에 던지고 백인을 몸에 가하여도, 대도척이라도 감히 습취하지 않는다【이가 앞에 있고 형이 뒤에 있으면 곧 두려움으로 인해 멈춘다. 거척은 《장자》에 유하계의 아우, 이름하여 도척, 수종 구천 명, 천하에 횡행하고, 제후를 침폭하고, 장을 파고 호를 파하며, 사람의 우마를 몰고, 사람의 부녀를 빼앗는다】. 법을 잘 세우는 자가 이와 같으면 곧 종신 습취를 감히 하지 않는다. 그러므로 척도 또한 이를 백이와 같이 공하게 할 수 있다【법을 잘 세우는 자는 탐을 염하게 할 수 있다】. 묻는다: 민은 물과 같다. 대하를 건너는 자는, 최상은 배를 타고, 그 다음은 수한다【수는 떠서 물을 걷는다】. 수하는 자는 노고하고 또한 위험하고, 배를 타는 자는 안일하고 또한 안전하다. 손을 비워 물에 들어가면【배를 타지도 않고 수할 수도 없는 것은 즉 이른바 허입수】 곧 반드시 익사한다. 지능으로써 민을 다스리는 것은 수이고, 도덕으로써 민을 다스리는 것은 선이다. 민의 정을 방종하는 것을 란이라 하고, 민의 정을 단절하는 것을 황이라 한다【위에 도덕이 없고 그 다음에 지능이 없는 것은 즉 이른바 란과 황】. 묻는다: 그러면 어떻게 할까? 대답한다: 이에 한을 설하여 넘지 않게 하라【방종하지도 않고 단절하지도 않고, 계한을 설하여 유분하지 않게 한다】, 이에 지방을 주어 또한 넘지 않게 하라. 그러므로 물은 범람하지 않게 할 수 있으나 흐름이 없게 할 수 없다【민은 유분하지 않게 할 수 있으나 정욕이 없게 할 수 없음에 비한다】. 금지를 잘하는 자는 먼저 자기를 금하고 후에 남을 금한다; 금지를 잘하지 못하는 자는 먼저 남을 금하고 후에 자기를 금한다. 금지를 잘하면 능히 금할 필요가 없는 데 이른다【위가 이미 바르면 민은 금하지 않아도 스스로 바르다】. 호령도 또한 그러하다. 자기의 정욕을 방종하고 중인의 욕을 약속하며, 관부에 사를 행하고 백성에게 성실을 자과하고, 자기의 여유 있는 것을 구하고, 아래의 부족한 것을 빼앗고, 자기의 쉬운 것을 버리고, 남의 어려운 것을 책하는 것에 이르러서는, 이것이 원의 근원이다【이들은 모두 이른바 먼저 남을 금하고 후에 자기를 금하는 자로, 다만 남을 금할 수 없을 뿐만 아니라 민원이 도리어 모인다】. 이의 근원을 말하는 것은 여기서 끊어진다【먼저 자기를 금하는 자는 곧 이의 근원이다】. 위에서 아래를 거하는 것은 고기를 낚는 것과 같고, 손에 숨기고【안: 「수(手)」 아래에 「이(而)」 자가 있어야 한다】 갈고리에 응하면 고기를 얻을 수 있다. 가까이에서 멀리를 거하는 것은 말을 거는 것과 같고, 손이 화하고 함이 고르면【함은 말입의 륵이다】 말을 부릴 수 있다. 그러므로 지도의 요는 몸에 있지 않으면 도가 아니다. 어린아이가 닭을 모는 것을 보면 곧 민을 어하는 방을 본다. 어린아이가 닭을 모는데, 급하면 곧 놀라고, 완하면 곧 체한다【급급히 몰고 완완히 모는 것은 모두 닭을 모는 법이 아니다. 순열이 이 비유를 취한 것은 즉 그의 이른바 소인의 정, 완하면 곧 교하고, 교하면 곧 방종하고, 급하면 곧 원망하고, 원망하면 곧 반한다】. 정북으로 가려는데 졸연히 이를 자르면 곧 남으로 꺾이고; 정남으로 가려는데 졸연히 이를 자르면 곧 북으로 꺾인다. 가까우면 곧 날고, 소하면 곧 놓는다【남을 지나고 북을 지나며 날고 달리고 놓는 것은 모두 길을 따라 문에 들어가지 않는다】. 그 심의가 한가함을 기다려 후에 이에 가까이 하고【비는 곧 근. 닭의 심의가 한가함을 기다려 이에 가까이 하면 곧 놀라지 않는다】, 흐름이 느리고 안정되지 않으면 곧 이를 먹인다【이를 먹이면 곧 체하지 않는다】. 몰지 않는 것의 몸은 곧 모는 극이다【이에 가까이 하고 이를 먹이는 것은 즉 몰지 않는 것의 몸이다】. 심의가 안정되면 곧 길을 따라 문에 들어간다.

太上不空市其次不偷竊其次不掠奪上以功惠綏民下以財力奉上【即悅所謂君降其惠民升其功】是以上下相與空市則民不與民不與則為巧詐而取之謂之偷竊偷竊則民備之備之而不得【不得巧詐而取也】則暴迫而取之謂之掠奪民必交爭則禍亂矣

태상(太上)은 시를 비우지 않고, 그 다음은 절도하지 않고, 재차는 략탈하지 않는다. 위는 공혜로써 민을 편안하게 하고, 아래는 역재로써 위를 봉한다【즉 순열의 이른바 군 은혜를 내리고 민 공로를 헌한다】. 그러므로 상하가 서로 준다. 시를 비우면 곧 민이 주지 않고; 민이 주지 않으면 곧 교사로써 취하니 이를 절도라 하고; 절도하면 곧 민이 방비하고; 방비하고도 얻지 못하면【교사로 취한 곳을 얻지 못함】, 곧 폭박으로써 취하니 이를 략탈이라 한다. 민은 반드시 서로 다투어 빼앗고, 화란이 여기에 이른다.

或曰聖王以天下為樂曰否聖王以天下為憂【如帝堯存心天下加志窮民一民飢曰我飢之一民寒曰我寒之一民有罪曰我陷之是已】天下以聖王為樂【如帝堯之世天下太和耕田鑿井歌於擊壤立我烝民謡於康衢是已】凡主以天下為樂【如履癸瓊宮瑤臺肉山脯林酒池糟堤以為樂者是已】天下以凡主為憂【如夏邑民曰時日曷喪予及汝偕亡是已】聖王屈己以申天下之樂【屈己而憂】凡主申己以屈天下之憂【申己而樂】申天下之樂故樂亦報之【民樂則聖王必享其樂】屈天下之憂故憂亦及之【民憂則幾主必至於憂】天下之道也

어떤 사람이 말한다: 성왕은 천하를 낙으로 한다. 대답한다: 그렇지 않다. 성왕은 천하를 우로 한다【제요와 같이 심을 천하에 두고 지를 궁민에 가하여, 한 민이 굶주리면 곧 말한다 내가 이를 굶기게 했다고, 한 민이 추우면 곧 말한다 내가 이를 춥게 했다고, 한 민이 죄가 있으면 곧 말한다 내가 이를 함정에 넣었다고】. 천하는 성왕을 낙으로 한다【제요의 세, 천하가 태화하고, 전을 갈고 우를 뚫고, 양을 치고 노래하고, 우리 증민을 세워 곡구에 요를 지은 것과 같다】. 평용의 군주는 천하를 낙으로 한다【하걸이 궁궐요대·육산보림·주지조제를 쌓아 이를 낙으로 한 것과 같다】. 천하는 평용의 군주를 우로 한다【하읍의 민이 「이 해가 어느 때에 멸망할까, 원컨대 너와 함께 죽으리라」고 말한 것과 같다】. 성왕은 자기를 굽혀 천하의 낙을 펴고【자기를 굽히고 근심한다】; 평용의 군주는 자기를 펴서 천하의 우를 굽힌다【자기를 펴고 즐긴다】. 천하의 낙을 펴기 때문에 낙도 또한 이에 보답한다【민이 즐거우면 곧 성왕은 반드시 낙을 받는다】; 천하의 우를 굽히기 때문에 우도 또한 그 몸에 떨어진다【민이 근심하면 곧 평용의 군주는 반드시 우에 떨어진다】. 이것이 천하의 이치이다.

治世所貴乎位者三一曰逹道於天下二曰達惠於民三曰達德於身【道非位不行惠非位不降徳非位不顯治世之所貴者此也】衰世所貴乎位者三一曰以貴髙人二曰以富奉身三曰以報肆心【勢非位不隆欲非位不厭讎非位不報衰世之所貴者此也】治世之位真位也衰世之位則生災矣苟髙人則必損之災也苟奉身則必遺之災也苟肆心則必否之災也

치세의 위를 중히 여기는 것에 셋이 있다: 첫째 도를 천하에 통하고, 둘째 은혜를 민에 통하고, 셋째 덕을 몸에 통한다【도에 위가 없으면 행할 수 없고, 혜에 위가 없으면 내릴 수 없고, 덕에 위가 없으면 현할 수 없다. 치세의 중히 여기는 바는 이것이다】. 쇠세의 위를 중히 여기는 것에 셋이 있다: 첫째 귀로써 사람을 누르고, 둘째 부로써 몸을 봉양하고, 셋째 보수로써 심의를 방종한다【세에 위가 없으면 융성하지 못하고, 욕에 위가 없으면 만족하지 못하고, 수에 위가 없으면 갚을 수 없다. 쇠세의 중히 여기는 바는 이것이다】. 치세의 위는 진위이고, 쇠세의 위는 곧 재를 낳는다. 만약 사람을 누르면 반드시 손감하고 이것이 재이다; 만약 몸을 봉양하면 반드시 유기하고 이것이 재이다; 만약 심의를 방종하면 반드시 폐색하고 이것이 재이다.

治世之臣所貴乎順者三一曰心順二曰職順三曰道順【此下疑脫衰世之臣所貴乎順者三一曰體順二曰亂順三曰事順二十二字】治世之順真順也衰世之順生逆也【當作則生逆矣】體苟順則逆節【逆節則心不順矣】亂苟順則逆忠【逆忠則職不順矣】事苟順則逆道【逆道則道不順矣】髙下失序則位輕班級不固則位輕【漢爵有二十級】祿薄卑寵則位輕官職屢改則位輕遷轉煩瀆則位輕黜陟不明則位輕【黜退降也陟升進也舜典曰三載考績三考黜陟幽明】待臣不以禮則位輕夫位輕而政重者未之有也聖人之大寶曰位【易繫辭文】輕則喪吾寶也

치세의 신이 순을 귀히 여기는 것에 셋이 있다: 첫째 심순, 둘째 직순, 셋째 도순【여기 아래에 「쇠세지신소귀호순자삼: 일왈체순, 이왈란순, 삼왈사순」의 스물두 자가 결한 것을 의심한다】. 치세의 순은 진순이고, 쇠세의 순은 곧 패역을 낳는다【「즉생역의(則生逆矣)」로 해야 한다】. 체가 만약 순하면 절조에 배하고【절조에 배하면 곧 심이 순하지 않다】; 란이 만약 순하면 충에 배하고【충에 배하면 곧 직이 순하지 않다】; 사가 만약 순하면 도에 배한다【도에 배하면 곧 도가 순하지 않다】. 고하가 차서를 잃으면 위가 가볍고, 반급이 뇌고하지 않으면 위가 가볍다【한의 작은 이십 급이 있다】. 봉록이 박하고 총행이 비하면 위가 가볍고, 관직이 자주 바뀌면 위가 가볍고, 천전이 번독하면 위가 가볍고, 출척이 명하지 않으면 위가 가볍다【출은 퇴강, 척은 승진. 《순전》에 「삼재고적, 삼고출척유명(三載考績, 三考黜陟幽明)」】. 신자를 대하는 데 예로써 하지 않으면 위가 가볍다. 위가 가볍고 정이 중한 것은 일찍이 있지 않다. 성인의 대보를 위라 한다【《주역·계사》의 말】. 가볍게 하면 곧 내 보배를 잃는다.

好惡之不行其俗尚矣嘉守節而輕狹陋疾威福而尊權右賤求欲而崇克濟貴求己而榮華譽萬物類是己夫心與言言與事參相應也好惡譭譽賞罰參相福也六者有失【六者謂好惡譭譽賞罰有失謂不能詢事考言占外知內而謬施之】則實亂矣守實者益榮求己者益達處幽者益明然後民知本也

호오가 만약 행할 수 없으면 그 풍속은 이미 오래다. 절을 지키는 것을 가하고 협루를 경시하고, 위복을 짓는 것을 질한하고 권우를 존중하고, 구욕을 경천하고 극기제사를 숭상하고, 저기에 구하는 것을 간중하고 화예를 영으로 하는 것, 만물이 모두 이 부류이다. 심과 언, 언과 사는 서로 참험하여 상응해야 한다. 호오·훼예·상벌은 서로 참험하여 복우해야 한다. 육자에 유실이 있으면【육자는 호오·훼예·상벌을 말하고, 유실은 능히 사를 순하고 언을 고하며 밖에서 안을 알아 착오를 시행하지 않는 것을 말한다】, 곧 실질이 어지럽다. 실질을 지키는 자는 더욱 영화롭고, 저기에 구하는 자는 더욱 통달하고, 유은에 처하는 자는 더욱 명백하여, 그런 후 민이 비로소 근본을 안다.

申鑑卷一

신감 권일

欽定四庫全書

흠정사고전서

申鑑卷二漢荀悅撰

신감 권이(申鑑卷二) 한 순열 찬

時事第二

시사 제이(時事第二)

最凡有二十一首其初二首尚知貴敦也其二首有申重可舉者十有九事一曰明考試二曰公卿不拘為郡二千石不拘為縣三曰置上武之官四曰議州牧五曰生刑而死者但加肉刑六曰徳刑並用七曰避讎有科八曰議祿九曰議專地十曰議錢貨十一曰約祀舉重十二曰天人之應十三曰月正聴朝十四曰崇內教十五曰備博士十六曰至德要道十七曰禁數赦令十八曰正尚主之制十九曰復外內註記者

모두 스물한 수가 있다. 처음 두 수는 지(知)를 숭상하고 돈(敦)을 귀히 여긴다; 그 나머지는 들어낼 신명 가중의 열아홉 일이 있다: 첫째 고시(考試)를 밝히고, 둘째 공경은 군을 하는 데 구하지 않고 이천석은 현을 하는 데 구하지 않고, 셋째 상무의 관을 두고, 넷째 주목을 의하고, 다섯째 생형하여 죽음에 이르는 것은 다만 육형을 가하고, 여섯째 덕형을 병용하고, 일곱째 수를 피하는 데 과조가 있고, 여덟째 봉록을 의하고, 아홉째 전지를 의하고, 열째 전화를 의하고, 열한째 제사를 절약하고 그 중한 것을 들고, 열두째 천인의 응, 열셋째 정월 조를 듣고, 열넷째 내교를 숭상하고, 열다섯째 박사를 갖추고, 열여섯째 지덕요도(至德要道), 열일곱째 사령의 자주함을 금하고, 열여덟째 상주지제(尚主之制)를 바로잡고, 열아홉째 내외주기(內外注記)를 회복한다.

盤庚遷殷革奢即約【盤庚殷王名自契至湯八遷始居亳自湯至盤庚五遷乃渉河南復湯故居行湯之政以具貝玉總貨寶為戒乃革奢即約之類】化而裁之與時消息眾寡盈虗不常厥道尚知貴敦古今之法也民寡則用易足土廣則物易生事簡則業易定厭亂則思治創難則思靜【殷自中丁以來廢適而更立諸弟子或爭相代立比九世亂諸侯莫朝】或曰三皇民至敦也其治至清也天性乎曰皇民敦秦民時也【皇秦之時不同故敦不同】山民樸市民玩處也【山市之處不同故樸玩不同】桀紂不易民而亂湯武不易民而治政也【桀紂湯武之政不同故治亂不同】皇民寡寡斯敦【三皇之時烝庶鮮少機智不生所以至敦】皇治純純斯清【三皇之治無為而化繁苛不尚所以至清】奚惟性不求無益之物不蓄難得之貨節華麗之飾退利進之路則民俗清矣簡小忌去淫祀絶竒怪則妖偽息矣致精誠求諸已正大事則神明應矣放邪説去淫智抑百家【諸子殽亂之言】崇聖典則道義定矣去浮華舉功實絶末伎同本務則事業脩矣【能盡五事則民敦治清矣此初二首所謂尚知貴敦也】

반경(盤庚)이 은(殷)에 옮겨 사치를 혁하고 검약에 추한다【반경은 은왕의 이름. 계로부터 탕까지 팔 천하여 후에 박에 거하고, 탕으로부터 반경까지 또 다섯 천하여, 여기에 황하를 건너 남으로 돌아와 탕의 고거를 회복하고 탕의 정을 행하며, 구패옥·화보를 모으는 것을 계로 삼는다. 즉 사를 혁하고 약에 닥치는 부류】. 변화재성하고, 시와 소식하며, 중과영허, 도는 늘 하나가 아니다. 지를 숭상하고 돈을 귀히 여기는 것은 고금의 법이다. 민이 적으면 용도가 족하기 쉽고, 토지가 넓으면 물이 생하기 쉽고, 일이 간하면 산업이 안정되기 쉽고, 란에 싫증이 나면 치를 생각하고, 난에 창통하면 정을 생각한다【은 중정 이래 적을 폐하고 여러 제자를 개립하여, 혹은 다투어 대립하여, 연속 구세가 어지럽고 제후가 조하지 않았다】. 어떤 사람이 말한다: 삼황의 민은 가장 돈후하고, 그 치는 가장 청하다, 천성인가? 대답한다: 황시의 민이 돈후하고 진시의 민이 요박한 것은 때가 다른 것이다【황과 진의 때가 다르므로 그러므로 돈후와 요박이 다르다】. 산민은 박실하고 시민은 완교한 것은 처가 다른 것이다【산과 시의 처가 다르므로 그러므로 박과 완이 다르다】. 걸주는 민을 바꾸지 않고 어지럽고, 탕무는 민을 바꾸지 않고 다스려지는 것은 정이 다른 것이다【걸주와 탕무의 정이 다르므로 그러므로 치란이 다르다】. 황시에 민이 적고, 적으면 곧 돈후하다【삼황의 때 인구가 희소하여 기지가 생기지 않으므로 그러므로 가장 돈】. 황시의 치가 순수하고, 순수하면 곧 청하다【삼황의 치는 무위로써 화하고 번가를 숭상하지 않으므로 그러므로 가장 청】. 어찌 다만 성일 뿐이겠는가. 익이 없는 물을 구하지 않고, 얻기 어려운 화를 축하지 않고, 화려한 장식을 절제하고, 이를 구하고 진취하는 길을 물리면, 민속이 청하다. 소기를 간성하고, 음사를 버리고, 기괴를 단절하면, 요위가 식한다. 정성을 이루고, 저기에 구하고, 대사를 단정하면, 신명이 감응한다. 사설을 놓고, 음지를 버리고, 백가를 억누르며【제자의 효란한 말】, 성전을 숭상하면, 도의가 정해진다. 부화를 버리고, 공실을 들고, 말기를 단절하고, 본무에 같이 하면, 사업이 수치된다【능히 이 다섯 일을 마치면 민이 돈하고 치가 청하다. 이것이 처음 두 수의 이른바 상지귀돈】.

誰毀誰譽譽其有試者萬事之概量也【孔子曰吾之於人也誰毀誰譽如有所譽者其有所試矣概所以戛摩取平者鬥斛曰量言考試品賢能之虛實猶概量較米粟之多寡也】以茲舉者試其事處斯職者考其績【詢事驗舉省績察職】賞罰夫實以惡反之人焉飾哉語曰盜跖不能盜田尺寸寸不可盜況尺乎【纎惡細善不可閟掩】夫事驗必若土田之張於野也則為私者寡矣【田佈於野不可隱者喻惡不可掩也】若亂之墜於澳也則可信者觧矣【亂朱子曰舟之截流橫渡者澳厓內近水之處舟登於陸不可信者喻善不可偽也】故有事考功有言考用動則考行靜則考守【此一首所謂明考試也】

누가 훼하고 누가 예하는가, 예하는 데는 시험이 있어야 한다, 이것이 만사의 개와 량이다【공자가 말한다 「내가 사람에게 대하여 누가 훼하고 누가 예할까? 만약 예하는 바가 있으면 반드시 시험하는 바가 있다」. 개는 두곡을 괄평하는 도구이고, 두곡을 량이라 한다. 이것은 고시품평의 현능 허실은, 비유하면 개량으로써 미속의 다소를 교량하는 것과 같다】. 이로 인하여 천거된 자는 그 일을 시험하고; 이 직위에 처하는 자는 그 적을 고핵한다【사를 순하여 거를 험하고, 적을 살펴 직을 살핀다】. 상벌은 실제에 부합해야 하고, 악으로써 반증하면 사람이 또 무엇을 엄식할까. 속에 말한다: 도척은 전 일 척을 훔칠 수 없고, 촌도 훔칠 수 없는데, 하물며 척을이랴【섬악세선도 엄장할 수 없다】. 사의 험증은 반드시 토전이 들에 펼쳐진 것과 같으면, 곧 사를 행하는 자가 적을 것이다【전이 들에 펼쳐진 것은 감출 수 없고, 악이 엄개할 수 없음에 비한다】. 만약 란주가 물완에 떨어진 것과 같으면, 곧 믿을 자가 적을 것이다【란은 주희가 말하기를 절류횡도의 배; 오는 안내의 물에 가까운 곳. 배가 육지에 오른 것은 믿을 수 없고, 선이 위장할 수 없음에 비한다】. 그러므로 일이 있으면 공을 고하고, 말이 있으면 용을 고하고, 움직이면 행을 고하고, 조용하면 수를 고한다【이 한 수는 즉 이른바 명고시】.

公卿不為郡二千石不為縣未是也【公謂三公師傅保也卿謂六卿冡宰至司空也郡謂郡守郡尉縣謂縣令縣長也班固曰郡守秦官掌治其郡秩二千石郡尉秦官掌佐守典武職甲卒秩比二千石縣令長皆秦官掌治其縣萬戶以上為令秩千石至六百石減萬戸為長秩五百石至三百石】小能其職以極登於大故下【俗本誤作不】位競【小職有登則下位競修其業矣】大橈其任以墜於下故上位慎【大任有墜則上位慎共其職矣】其鼎覆刑焉何憚於降【易鼎九四曰鼎折足覆公餗其形渥兇此言大臣廢壞國事刑之尚可何況降位】若夫千里之任不能充於郡而縣邑之功廢惜矣哉不以過職絀則勿降所以優賢也以過職絀則降所以懲愆也【此一首所謂公卿不拘為郡二千石不拘為縣也】

공경은 군수를 하지 않고, 이천석은 현령을 하지 않는다, 이것은 옳지 않다【공은 삼공 태사태부태보를 말하고, 경은 육경 총재로부터 사공에 이르기까지를 말하고, 군은 군수군위를 말하고, 현은 현령현장을 말한다. 반고가 말한다: 군수는 진의 관, 일군을 다스리는 것을 맡고, 질 이천석; 군위는 진의 관, 군수를 보좌하여 무직갑졸을 맡고, 질 이천석에 비한다; 현령장은 모두 진의 관, 일현을 다스리는 것을 맡고, 만호 이상은 령, 질 천석으로부터 육백석, 만호에 미치지 못하는 것은 장, 질 오백석으로부터 삼백석】. 소관이 능히 직을 다하면 이로써 대에 오를 수 있으므로, 그러므로 하위【속본은 「부(不)」로 잘못함】가 다투어 힘쓴다【소직에 승천이 있으면 하위가 다투어 업을 닦는다】. 대관이 감당하지 못하면 곧 아래로 떨어지므로, 그러므로 상위가 삼간다【대임에 추락이 있으면 상위가 삼가며 직에 공한다】. 정이 엎어지고도 형을 받는데, 하물며 위를 내리는 것을이랴【《주역》 정괘 구사에 「정족을 꺾고, 공속을 엎고, 기형옥, 흉」. 이것은 대신이 나라의 일을 폐괴하면 형을 쓰고도 가하니, 하물며 위를 내리는 것을이랴】. 천리의 임을 군에 충실하게 하지 않고, 현읍의 공이 폐하니, 아깝다. 과직으로 인하여 폄함을 받지 않으면 내리지 않아 이로써 현인을 우대하고; 과직으로 인하여 폄함을 받으면 곧 내리고, 이로써 과를 징계한다【이 한 수는 즉 이른바 공경불구위군, 이천석불구위현】.

孝武皇帝以四夷未賔冦賊奸宄初置武功賞官以寵戰士【大司農陳臧錢經用賦稅既竭不足以奉戰士有司請令民得買爵及贖禁錮免贓罪請置賞官名曰武功爵級十七萬凡直三十餘萬金諸買武功爵官首者試補吏先除千夫如五大夫其有罪又減二等爵得至樂卿以顯軍功按茂陵中書有武功爵一級曰造士二級曰閒輿衞三級曰良士四級曰元戎士五級曰官首六級曰秉鐸七級曰千夫八級曰樂卿九級曰執戍十級曰政戾庶長十一級曰軍衛此武帝所制以寵軍功】若今依此科而崇其制置尚武之官以司馬兵法選位秩比博士【齊將司馬穰苴撰兵法三卷秩比博士六百石也】講司馬之典簡搜狩之事【古者中春教振旅遂以搜田中夏教苃舍遂以苗田中秋教治兵遂以獮田中冬教大閱遂以狩田詳見周禮】掌軍功爵賞小統於五校【校俗本誤作枚五校者一曰屯騎二曰越騎三曰步兵四曰長水五曰射聲俱掌宿衞兵所謂大駕鹵簿五校在前是也】大統於太尉【太尉秦官金印紫綬掌武事武帝建元二年省元狩四年初置大司馬以冠將軍之號建武二十七年復為太尉】既周時務禮亦宜之周之末葉兵革繁矣莫亂於秦民不荒殄今國家忘戰日久毎冦難之作民瘁幾盡不教民戰是謂棄之信矣【孔子曰以不教民戰是謂棄之古者四時于田所以教爾此一首所謂置尚武之官也】

효무황제는 사이가 아직 빈복하지 않고, 구적간귀이 있는 것으로 인하여, 비로소 무공상관을 두어 이로써 전사를 영총하였다【대사농이 진보하기를, 부고의 전경용·부세가 이미 고갈하여 전사를 봉양하기에 족하지 않다고. 유사가 청하기를 민에게 작을 사게 하고 및 금고를 속하고, 장죄를 면하고, 상관을 두어 이름하여 무공작, 급마다 십칠 만, 모두 삼십여 만 금에 해당한다고. 무공작을 사서 관수에 이른 자는, 이에 시보하고 우선제수하고; 천부는 오대부와 같고; 죄가 있으면 또 이등을 감하고; 작은 낙경에 이를 수 있게 하여 이로써 군공을 현양한다. 안: 《무릉중서》에 무공작이 있다: 일급 조사, 이급 한여위, 삼급 양사, 사급 원융사, 오급 관수, 육급 병탁, 칠급 천부, 팔급 낙경, 구급 집융, 십급 정려서장, 십일급 군위. 이것은 무제가 제정한 바로, 이로써 군공을 영총하고자 한 것이다】. 만약 지금 이 과조에 의거하여 그 제도를 추숭하고, 상무의 관을 두며, 사마병법으로써 선임하고, 위질을 박사에 비하면【제장 사마양저가 병법 삼 권을 찬했다. 질은 박사 육백석에 비한다】, 사마의 전적을 강습하고, 간열수수의 일【옛날 중춘에 진려를 가르치고 수전을 행하고, 중하에 발사를 가르치고 묘전을 행하고, 중추에 치병을 가르치고 섬전을 행하고, 중동에 대열을 가르치고 수전을 행한다, 《주례》에 자세하다】. 군공작상을 맡고, 소는 오교에 통하고【「교(校)」 속본은 「매(枚)」로 잘못함. 오교: 일 둔기, 이 월기, 삼 보병, 사 장수, 오 사성, 모두 숙위병을 맡는다, 이른바 대가로부 오교가 앞에 있다】, 대는 태위에 통한다【태위는 진의 관, 금인자수, 무사를 맡는다. 무제 건원 이 년에 생략하고, 원수 사 년에 비로소 대사마를 두어 장군호에 가하고, 건무 이십칠 년에 다시 태위로 한다】. 이미 시무에 주하고, 예도 또한 마땅하다. 주의 말세에 병혁이 번다하고, 란이 진보다 심한 것이 없었으나, 민은 오히려 황전하지 않았다. 지금 국가가 전을 잊은 지 오래되어, 구난이 발할 때마다, 민이 피비하여 죽음에 가깝다. 「가르치지 않은 민으로써 싸우게 하면, 이를 이를 버린다고 한다」, 참으로 그러하다【공자가 말한다 「불교민전, 시위기지(以不敎民戰, 是謂棄之)」. 옛날 사시의 전렵은 곧 이로써 전을 가르쳤다. 이 한 수는 즉 이른바 치상무지관】.

或問曰州牧刺史監察御史三制孰優【監御史秦官掌監郡漢興省之至惠帝三年又遣御史監三輔郡所察之事凡九條監者二嵗更之其後諸州復置監察御史文帝十三年以御史不奉法下失其職乃遣丞相史出刺並督察監御史武帝元封元年御史止不復監至五年乃置部刺史掌奉詔六條察州凡十二州焉居部九嵗舉為守相成帝綏和元年以為刺史位下大夫而臨二千石輕重不相凖乃更為州牧秩真二千石位次九卿建平二年復為刺史元壽二年復為牧建武十八年復為刺史十二人各主一外州舊以八月廵行所部録囚徒考殿最初嵗盡詣京師奏事中興但因計吏不復自詣京師雖父母之防不得去職或謂州府為外臺靈帝中平五年改刺史惟置牧是時天下方亂多自九卿出領州牧州牧之任自此重矣】曰時制而已【三制隨時所定】曰天下不既定其牧乎曰古諸侯建家國世位權柄存焉於是置諸侯之賢者以牧總其紀綱而已不統其政不御其民今郡縣無常【不若古諸侯之世位】權輕不固【不若古諸侯之權柄存】而州牧秉其權重勢異於古【不若古諸侯之牧不統政御民】非所以強幹弱枝也而無益治民之實監察御史斯可也【言監御史愈於州牧】若權時之宜則異論也【此一首所謂議州牧也】

어떤 사람이 묻는다: 주목·자사·감찰어사의 삼종 제도는 어느 것이 좋은가【감어사는 진의 관, 군을 감하는 것을 맡는다. 한이 흥하여 생략하였다. 혜제 삼 년에 또 어사를 보내 삼보군을 감하게 하고, 살피는 바의 일이 모두 구 조, 감자는 이 년에 일환. 후에 여러 주에 또 감찰어사를 두었다. 문제 십삼 년에 어사가 법을 봉하지 않고 아래가 실직하는 것으로 인하여, 승상사를 보내 출자하고 겸하여 감어사를 독찰하게 하였다. 무제 원봉 원년에 어사가 그치고 다시 감하지 않고, 오 년에 이르러 비로소 부자사를 두고, 조를 봉하여 육조로써 주를 살피고, 모두 십이 주, 부에 있어 구 년에 수상에 거한다. 성제 수화 원년에 자사의 위가 하대부에 있으면서 이천석에 임하니, 경중이 상준하지 않다고 여겨, 고쳐 주목으로 하고, 질 진이천석, 위는 구경에 차한다. 건평 이 년에 다시 자사로 하고, 원수 이 년에 다시 목으로 한다. 건무 십팔 년에 다시 자사 십이 인으로 하고, 각각 일 외주를 주한다. 구제 팔월에 소부를 순행하고, 수도를 녹하고, 전최를 고하고, 년초에 경사에 다하여 사를 주한다; 중흥 후에는 다만 계리를 통하고, 다시 친히 경사에 이르지 않으며, 부모의 (생벽자)라도 직을 떠날 수 없다. 혹은 주부를 칭하여 외대로 한다. 영제 중평 오 년에 자사를 고쳐 다만 목을 두었는데, 당시 천하가 바로 어지러워, 대부분 구경에서 나와 주목을 령하고, 주목의 임이 여기서 무거워졌다】. 대답한다: 다만 시제일 뿐이다【삼종의 제도는 때에 따라 정한 바】. 묻는다: 천하가 이미 아직 정해지지 않았으면, 목을 써야 하는가? 대답한다: 옛날 제후는 가국을 건립하고, 대대로 권병을 보하였으므로, 여기에 제후 중의 현자를 두어 목으로써 그 기강을 총할 뿐이고, 그 정을 통하지 않고, 그 민을 어하지 않았다. 지금 군현은 상위가 없고【옛 제후의 대대로 위에 있는 것과 같지 않다】, 권이 가볍고 뇌고하지 않으며【옛 제후의 권병이 오히려 있는 것과 같지 않다】, 그러하면서 주목은 중권을 집으니, 정세가 옛과 같지 않다【옛 제후의 목이 정을 통하고 민을 어하지 않은 것과 같지 않다】, 이로써 강간약지로 삼기에 쓸 수 없고, 또한 치민의 실에 익이 없다. 감찰어사면 곧 가하다【이것은 감어사가 주목보다 낫다는 것을 말한다】. 만약 권의의 계라면, 이것은 별의 의논이다【이 한 수는 즉 이른바 의주목】.

肉刑古也或曰復之乎曰古者人民盛焉今也至寡整眾以威撫寡以寛道也復刑非務必也生刑而極死者復之可也【如斬右趾本生刑也而改為棄市則極死矣斯則斬右趾之刑復之可也】自古肉刑之除也斬右趾者死也惟復肉刑是謂生死而息民【孝文下令除肉刑張蒼等立律曰諸當完者完為城旦舂當黥者髠鉗為城旦舂當劓者笞二百當斬左趾者笞五百當斬右趾及殺人先自告及吏受賕枉法守縣官財物而即盜之已論命復有笞罪者皆棄市是後外有輕刑之名內實殺人斬右趾者又當死笞五百三百率多死至景帝更定棰令此言肉刑極死者復之則死者生而民生息矣此一首所謂生刑而死者但加肉刑也】

육형은 옛날부터 이것이 있었다. 어떤 사람이 말한다: 이를 회복할까? 대답한다: 옛날은 인민이 많고, 지금은 극히 적다. 중을 정하는 것은 위를 쓰고, 희를 편안하게 하는 것은 관을 쓰니, 이것이 도이다. 육형을 회복하는 것은 반드시 필요하지 않다. 생형하여 극형에 이르러 죽게 하는 것은, 회복이 가하다【참우지(斬右趾)는 본래 생형이나, 기시(棄市)로 고쳐지면, 곧 극사에 이른다. 그러하면 곧 참우지의 형을 회복하는 것은 가하다】. 옛날부터 육형이 폐해진 뒤로, 참우지하는 자는 곧 죽었다. 다만 육형을 회복하여야만, 이를 해당하는 자가 생을 얻게 하고, 민으로 하여금 휴식하게 한다고 한다【효문제가 하령하여 육형을 제하고, 장창 등이 율조를 정립한다: 해당하는 완은 성단춘으로 하고, 해당하는 경은 감전하여 성단춘으로 하고, 해당하는 비는 태 이백, 해당하는 참좌지는 태 오백, 해당하는 참우지 및 살인 먼저 자고·리수장왕법·관물을 수간하고 도절·이미 죄를 논하고 또 태죄가 있는 것은, 모두 기시. 이 후 밖에 경형의 명이 있고, 안은 실은 사람을 죽인다. 참우지하는 또한 죽음에 해당하고, 태 오백·삼백도 대부분 죽는다. 경제에 이르러 비로소 추령을 갱정한다. 이것은 육형이 극사에 이른 자를 이를 회복하면, 곧 죽는 자가 생을 얻고 민이 생식한다는 것을 말한다. 이 한 수는 즉 이른바 생형이사자단가육형】.

問德刑並用常典也或先或後時宜【或先徳後刑或先刑後徳隨時所宜】刑教不行勢極也【常典不行過伉耳】教初必簡刑始必略事漸也【創始欲民易從宜於簡略】教化之隆莫不興行然後責備【簡者以漸而備】刑法之定莫不避罪然後求密【略者以漸而密】未可以備謂之虛教【教化未隆民不興行而責備焉是謂虛教也】未可以密謂之峻刑【刑法未定民不避罪而求密焉是謂峻刑也】虛教傷化峻刑害民君子弗由也設必違之教不量民力之未能是招民於惡也故謂之傷化【未可以備而責備則教必違】設必犯之法不度民情之不堪是陷民於罪也故謂之害民【未可以密而求密則法必犯】莫不興行則一毫之善可得而勸也然後教備【民行脩飭則教備而不違】莫不避罪則纎介之惡可得而禁也然後刑密【民知畏罪則法密而不犯此一首所謂徳刑並用也】

묻는다: 덕형병용은 상전이고, 혹은 먼저 하고 혹은 뒤에 하는 것은 시의이다【혹은 먼저 덕하고 뒤에 형하고, 혹은 먼저 형하고 뒤에 덕하며, 때의 마땅함에 따른다】. 형교가 시행되지 않는 것은, 정세가 극에 이른 것이다【상전이 시행되지 않는 것은, 강앙함이 지나치기 때문이다】. 교화가 시작할 때는 반드시 간하고, 형법이 시작할 때는 반드시 략하며, 일은 점차로 오는 것이다【창시는 민이 따르기 쉽게 해야 하고, 간략함이 마땅하다】. 교화가 융성하면, 흥하여 행하는 자가 없고, 그런 후에 비로소 비를 책한다【간의 점점이 비가 된다】. 형법이 정해지면, 죄를 피하는 자가 없고, 그런 후에 비로소 밀을 구한다【략의 점점이 밀이 된다】. 아직 비할 수 없는데 비를 구하는 것을, 허교라 하고【교화가 아직 융성하지 않고 민이 흥하여 행하지 않는데 책하면, 즉 허교】; 아직 밀할 수 없는데 밀을 구하는 것을, 준형이라 한다【형법이 아직 정해지지 않고 민이 죄를 피하지 않는데 밀을 구하면, 즉 준형】. 허교는 교화를 상하고, 준형은 백성을 상한다. 군자는 이 길을 가지 않는다. 반드시 배할 교를 세우고, 민력을 헤아리지 않고도 못하면, 이는 민을 불러 악으로 향하게 하니, 그러므로 상화라 한다【아직 비할 수 없는데 책하면, 교는 반드시 배한다】. 반드시 범할 법을 세우고, 민정을 헤아리지 않고도 못하면, 이는 민을 죄에 함입시키니, 그러므로 해민이라 한다【아직 밀할 수 없는데 밀을 구하면, 법은 반드시 범해진다】. 흥하여 행하는 자가 없으면, 곧 일호의 선도 또한 권할 수 있고, 그런 후 교가 비로소 갖추어진다【민의 행이 수식하면, 교가 갖추어지면 배하지 않는다】; 죄를 피하는 자가 없으면, 곧 섬개의 악도 또한 금할 수 있고, 그런 후 형이 비로소 밀해진다【민이 외죄를 알면, 법이 밀하면 범해지지 않는다. 이 한 수는 즉 이른바 덕형병용】.

或問復讎古義也曰縱復讎可乎曰不可【縱之則人將倚法專殺亂滋生矣】曰然則如之何曰有縱有禁有生有殺【弗避而報者無罪所謂有縱有生避而報之殺所謂有禁有殺】制之以義【據禮經則義不同天】斷之以法【徵法令則殺人者死】是謂義法並立曰何謂也曰依古復讎之科使父讎避諸異州千里兄弟之讎避諸異郡五百里從父從兄弟之讎避諸異縣百里【周禮調人凡和難父之讐闢諸海外兄弟之讐闢諸千里之外從父兄弟之讐不同國君之讐眡父師長之讐眡兄弟主友之讐眡從父兄弟弗闢則與之瑞節而以執之凡殺人有反殺者使邦國交讐之凡殺人而義者不同國令勿讐讐之則死此古復讐之科也又禮記曰父之讐弗與共戴天兄弟之讐不反兵交逰之讐不同國又子夏問於孔子曰居父母之讐如之何夫子曰寢苫枕幹不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬬曰請問居昆弟之讐如之何曰仕弗與共國銜君命而使雖遇之不鬬曰請問居從父昆弟之讐如之何曰不為魁主人能則執兵而陪其後按此異州乃九州之州】弗避而報者無罪【未闢之前但知有復讐之義而已故報者生之】避而報之殺【既闢之後則有王禁在焉故報者誅之】犯王禁者罪也復讎者義也以義報罪從王制順也犯制逆也以逆順生殺之凡以公命行止者不為弗避【此一首所謂闢讐有科也】

어떤 사람이 묻는다: 복수는 옛 의이다. 묻는다: 복수를 방종할 수 있는가? 대답한다: 불가하다【방종하면 곧 사람이 법을 의하여 전살할 것이니, 란이 더욱 낳는다】. 묻는다: 그러면 어떻게 할까? 대답한다: 방종과 금지가 있고, 생과 살이 있다【피하지 않고 복복하는 것은 죄가 없고, 즉 종이 있고 생이 있다; 피하고도 복복하면 곧 죽이니, 즉 금이 있고 살이 있다】. 의로써 이를 제하고【예경에 의거하면 곧 의는 천을 대하지 않는다】, 법으로써 이를 단한다【법령에 의하면 곧 사람을 죽이는 자는 죽는다】. 이를 의법병립이라 한다. 묻는다: 무슨 뜻인가? 대답한다: 고대 복수의 과조에 의거하여, 아비의 수를 죽이는 자로 하여금 이주·천리 이외로 피하게 하고, 형제의 수를 별군·오백 리로 피하게 하고, 종부종형제의 수를 별현·백 리로 피하게 한다【《주례·조인》: 무릇 난을 화하는 데, 아비의 수는 해외로 피하고, 형제의 수는 천리 이외로 피하고, 종부형제의 수는 나라를 같이하지 않는다; 군의 수는 아비에 보고, 사장의 수는 형제에 보고, 주우의 수는 종부형제에 본다. 피하지 않으면 곧 서절을 주어 잡게 한다. 무릇 사람을 죽이고 반살하는 것이 있으면, 방국으로 하여금 서로 수하게 한다. 무릇 사람을 죽여 의에 합하면, 나라를 같이하지 않고, 수하지 말라고 령하고, 수하면 죽는다. 이것이 옛날 복수의 과조. 또 《예기》에 말한다: 아비의 수는 하늘을 함께 대하지 않고, 형제의 수는 병을 반하지 않고, 교유의 수는 나라를 같이하지 않는다. 또 자하가 공자에게 묻는다, 부모의 수에 처하는 것은 어떤가, 부자가 말한다: 풀에 자고 방패를 베개로 하고, 관을 하지 않고, 함께 천하하지 않고, 시조에 만나면 병을 취하러 돌아가지 않고 싸운다. 형제의 수에 처하는 것은 어떤가를 물으니, 말한다: 관을 하여 나라를 함께하지 않고, 군명을 봉하여 사하면 만나더라도 싸우지 않는다. 종부형제의 수에 처하는 것은 어떤가를 물으니, 말한다: 괴수를 하지 않고, 주인이 능히 갚으면 곧 병기를 잡고 뒤에 따른다. 안: 여기의 이주는 구주의 주】. 피하지 않고 복복하는 것은 죄가 없고【아직 피하지 않기 전에는 다만 복수의 의가 있음을 알 뿐이므로, 그러므로 복복하는 자는 이를 살린다】; 피하고도 복복하면 곧 죽인다【이미 피한 후에는 곧 왕의 금령이 있으므로, 그러므로 복복하는 자는 주살한다】. 왕금을 범하는 것은 죄이고, 복수는 의이다. 의로써 죄에 갚고, 왕제에 복종하는 것은 순이고; 제도를 범하는 것은 역이다. 역순으로써 생살을 결한다. 무릇 공명으로 인하여 행지하는 것은, 피하지 않는 것으로 계산하지 않는다【이 한 수는 즉 이른바 피수유과】.

或問祿曰古之祿也備【其詳見周禮孟子王制】漢之祿也輕【漢制祿秩自中二千石至百石各有等差】夫祿必稱位一物不稱非制也公生貶則私利生【言月俸貶損則賄賂行矣】私利祿則亷者匱而貪者豐也【潔白者窶貧汙墨者富羨】夫豐貪生私匱亷貶公是亂也先王重之曰祿可増乎曰民家財愆増之宜矣或曰今祿如何【今謂獻帝時】曰時匱也祿依食食依民叅相澹【澹古贍字給也即漢書猶未足以澹其欲及以澹不足之澹此言民以給食食以給祿所謂叅相贍也】必也正貪祿【黜汙吏】省閒冗【汰羨官】與時消息昭惠恤下損益以度可也【此一首所謂議祿也】

어떤 사람이 봉록을 묻는다. 대답한다: 옛날의 록은 갖추어져 있고【《주례》《맹자》《왕제》에 자세하다】, 한의 록은 가볍다【한 제 록질은 중이천석으로부터 백석까지 각각 등차가 있다】. 록은 반드시 위와 상칭해야 하고, 일물이 상칭하지 않으면 곧 제도가 아니다. 공가의 봉이 일단 폄손하면, 사리가 낳는다【이것은 월봉이 감손하면 곧 회뢰가 유행한다는 것을 말한다】. 사리가 록이 되면, 염한 자는 궁하고 탐한 자는 풍부하다【결백은 빈궁하고, 탐오는 부족하다】. 풍부하게 탐하면 곧 사를 낳고, 궁하게 염하면 곧 공을 폄손하니, 이것이 란이다. 선왕은 이를 중히 여긴다. 묻는다: 록을 더할 수 있는가? 대답한다: 민가의 재용에 여유가 있으면, 더하는 것이 마땅하다. 어떤 사람이 말한다: 지금의 록은 어떤가【지금은 헌제 때를 가리킨다】대답한다: 시세가 궁핍하다. 록은 식에 의하고, 식은 민에 의하며, 삼자가 서로 공급한다【담(澹)은 옛 첨(贍) 자, 공급. 즉 《한서》 「오히려 그 욕을 담하기에 족하지 않다」 「이로써 부족을 담한다」의 담. 이것은 민용이 식을 공급하고, 식용이 록을 공급한다는 것을 말한다, 이른바 삼상첨】. 반드시 탐록을 단정하고【오리를 축퇴한다】, 한용을 감성하고【다여의 관을 도태한다】, 때와 소식하며, 은혜를 소명하고, 하민을 체휼하고, 증감에 법도가 있으면, 곧 가하다【이 한 수는 즉 이른바 의록】.

諸侯不專封富人名田逾限富過公侯是自封也大夫不專地人賣買由已是專地也【董仲舒説武帝曰秦用商鞅之法改帝王之制除井田民得賣買富者田連阡陌貧者亡立錐之地又顓川澤之地管山林之饒荒越制逾侈以相髙邑有人君之尊裡有公侯之富小民安得不困古井田法雖難卒行宜少近古限民名田以澹不足至哀帝時師丹建言累世承平豪富吏民訾數鉅萬而貧弱愈困宜畧為限丞相孔光大司空何武奏請諸侯王列侯皆得名田國中列侯在長安公主名田縣道及闗內侯吏民名田皆毋過三十頃時丁傅用事董賢隆貴皆不便也後遂寢不行】或曰復井田與曰否專地非古也井田非今也【言專地固非隆古之典而井田廢久又非今所可行】然則如之何曰耕而勿有以俟制度可也【耕而勿有不得賣買由已以俟制度不得逾限也此一首所謂議專地也】

제후는 봉을 전하지 않고, 부인이 전을 점하여 한도를 지나고, 부가 공후를 지나면, 곧 스스로 봉하는 것이다. 대부는 지를 전하지 않고, 사람이 매매를 스스로 하면, 곧 지를 전한다【동중서가 무제에게 권하여 말한다: 진은 상앙의 법을 쓰고, 제왕의 제를 고쳐, 정전을 폐하고, 민이 매매할 수 있게 하니, 부한 자는 전이 천막에 연하고, 빈한 자는 송곳을 세울 땅이 없으며, 또 천택산림의 이를 독차지하여, 황음월제·유사상고하니, 읍에 인군의 존이 있고, 리에 공후의 부가 있으니, 소민이 어찌 곤하지 않겠는가. 옛날의 정전법은 곧바로 행하기 어렵다 하여도, 조금 옛에 가깝게 하여, 민의 점전을 한하여 이로써 부족을 공급해야 한다. 애제 때 사단이 건언한다: 누세승평하여, 호부리민의 자재가 수거만인데 빈약이 더욱 곤하니, 조금 한제해야 한다. 승상 공광·대사공 하무가 주청한다: 제후왕열후는 모두 국중에 전을 점할 수 있고, 열후는 장안에 있고·공주는 현도에 있고 및 관내후리민이 전을 점하는 것은 모두 삼십 경을 지나서는 안 된다고. 당시 정·부가 일을 쓰고, 동현이 귀성하여, 모두 불편함을 느끼고, 후에 마침내 각치하여 행하지 않았다】. 어떤 사람이 말한다: 정전을 회복할까? 대답한다: 아니다. 지를 전하는 것은 옛법이 아니고, 정전도 또한 오늘의 행할 곳이 아니다【이것은 지를 전하는 것은 융고의 전이 아니고, 그러면서 정전이 폐한 지 오래되어 또한 지금의 행할 곳이 아님을 말한다】. 그러면 어떻게 할까? 대답한다: 경하여 유로 하지 않고, 제도를 기다리면 곧 가하다【경하여 유로 하지 않고, 스스로 매매할 수 없다; 제도를 기다려, 한을 넘을 수 없다. 이 한 수는 즉 이른바 의전지】.

或問貨曰五銖之制宜矣【太公為周立九府圜法錢圜函方輕重以銖至漢孝武元狩五年初鑄五銖錢至平帝元始中成錢二百八十億萬餘王莾居攝變漢制於是更造大錢重十二銖又曰大錢五十又造契刀錯刀與五銖凡四品並行莾即真乃罷契刀錯刀及五銖更造錢貨六品而民便五銖私相市買莾下詔敢非井田挾五銖錢者為惑眾投諸四裔以御魑魅於是農商失業食貨俱廢世祖受命復五銖錢與天下更始觀此則五銖之制宜便於民者久矣】曰今廢如之何【今謂獻帝時廢者初平元年董卓壞五銖錢更鑄小錢是也】曰海內既平行之而已【言卓既誅此制宜復】曰錢散矣京畿【一作甸】虛矣其勢必積於逺方若果行之則彼以無用之錢市吾有用之物是匱近而豐逺也【曰散曰虗曰積曰無用之錢皆言五銖彼謂逺方也】曰事勢有不得官之所急者谷也牛馬之禁不得出百里之外若其他物彼以其錢取之於左用之於右貿遷有無周而通之海內一家何患焉【言五穀不得及逺他物以五銖貿遷不足以匱近為患也】曰錢寡矣曰錢寡民易矣若錢既通而不周於用然後官鑄而補之【言五銖由廢故易由易故寡不足官鑄以贍可也】或曰收民之藏錢者輸之官牧逺輸之京師然後行之曰事枉而難實者欺慢必眾奸偽必作爭訟必繁刑殺必深吁嗟紛擾之聲章乎天下矣非所以撫遺民成緝熈也【此言逺收五銖於京師而後行之騷動不可】曰然則收而積之與曰通市其可也【此言收五銖積貯亦不可】或曰改鑄四銖曰難矣【此言改鑄四銖以復孝文之舊亦不可】或曰遂廢之曰錢實便於事用民樂行之禁之難今開難令以絶便事禁民所樂不茂矣【此言廢五銖以絶民所便禁民所樂亦不可】曰起而行之錢不可如之何曰尚之廢之弗得已何憂焉【言或尚或廢其勢自有所不得已者蓋民便五銖不得而終廢之不憂其不行也厥後曹操為相還用五銖悅之言驗矣此一首所謂議錢貨也】聖王先成民而後致力於神【東觀書詔傳曰聖王先成民而後致力於神】民事未定【謂有日月水旱癘疫之災】郡祀有闕不為尤矣必也舉其重而祀之望祀五嶽四瀆其神之祀縣有舊常【五嶽岱衡華恆嵩也四瀆江河淮濟也按漢制岱宗廟在博縣西北三十里山虞長守之十月日合凍臘月日涸凍正月日解凍皆太守自侍祠法七十萬五千三牲燔柴上福脯三十朐縣次傳送京師衡廟在廬江縣華廟在農華隂縣恆廟在中山上曲陽縣嵩廟在潁川陽城縣皆同禮河廟在河南滎陽縣河隄謁者掌四瀆禮祠與五嶽同江廟在廣陵江都縣淮廟在平氏縣濟廟在東郡臨邑縣所謂其神之祀縣有舊常也】若今郡祀之而其祀禮物從鮮可也【言嶽瀆之祀雖曰縣有常典但民事未定望祀可也若必郡祀則禮物宜從省畧】禮重本示民不偷且昭典物其備物以豐年日月之災降異非舊也【此一首所謂約祀舉重也】

어떤 사람이 화폐를 묻는다. 대답한다: 오수(五銖)의 제도가 마땅하다【태공이 주를 위해 구부환법을 세우고, 전은 원이고 함방하며, 경중을 수로써 한다. 한 효무 원수 오 년에 이르러 비로소 오수전을 주하고, 평제 원시 중에 이르러 전을 이루기를 이백팔십억만여. 왕망이 거섭하여 한제를 고쳐, 여기에 더하여 대전을 만들어 중 십이수, 또 대전오십이라 하고, 또 계도·착도를 만들어, 오수와 함께 사품을 병행한다. 왕망이 즉진하여, 계도·착도 및 오수를 폐하고, 더하여 전화육품을 만들었으나, 민은 오수의 편리함을 기억하고, 사로 서로 매매한다. 왕망이 조를 내린다: 감히 정전을 비의하고 오수전을 협대하는 자는 중을 혹하는 자이니, 사익으로 유배하여 이로써 치미를 어하게 한다. 여기에 농상이 업을 잃고, 식화가 모두 폐한다. 세조가 명을 받아 오수전을 회복하고, 천하와 함께 갱신한다. 이를 보면, 오수의 제도가 민에게 편리함이 이미 오래다】. 묻는다: 지금 이를 폐하면 어떤가【지금은 헌제 때를 가리킨다. 폐는 초평 원년 동탁이 오수전을 괴하고 더하여 소전을 주한 것을 가리킨다】대답한다: 해내가 이미 평평하면, 이를 행하면 곧 가하다【이것은 동탁이 이미 주살되면, 이 제도를 회복해야 함을 말한다】. 묻는다: 전이 흩어지고, 경기【한본은 「전(甸)」으로 함】이 공허하면, 세가 반드시 원방에 쌓인다. 만약 참으로 이를 행하면, 그들은 무용의 전으로써 우리의 유용의 물을 살 것이니, 이는 가까운 곳을 궁핍하게 하고 먼 곳을 풍족하게 한다【이른바 산·허·적·무용의 전은, 모두 오수를 말한다. 저들은 원방을 가리킨다】. 대답한다: 사세가 부득이한 바가 있다. 관부의 급한 곳은 곡이다. 우마의 금령은 백리 이외에 나갈 수 없다; 그 다른 물에 이르러서는, 그들이 전으로써 좌에 취하고 우에 쓰며, 유무를 무천하고, 주전유통하여, 해내가 일가이니, 무엇을 근심할까【이것은 오곡은 멀리 운송할 수 없고, 다른 물은 오수로써 무천하여, 가까운 곳을 궁핍하게 하여 환으로 삼기에 족하지 않음을 말한다】. 묻는다: 전이 적다. 대답한다: 전이 적으면 곧 민이 쉽게 느낀다. 만약 전이 이미 유통하여 쓰기에 족하지 않으면, 그런 후 관부가 주조하여 이로써 보한다【이것은 오수가 폐로 인하여 적고, 적음으로 인하여 족하지 않게 느끼고, 족하지 않으면 곧 관주로써 이로써 공급하면 된다는 것을 말한다】. 어떤 사람이 말한다: 민이 간직하는 전을 거두어 관에 교하고, 원방의 것을 경사에 보내어, 그런 후에 이를 행하자고. 대답한다: 일이 왕곡하고 핵실하기 어려운 것은, 기만이 반드시 많고, 간위가 반드시 일어나고, 쟁송이 반드시 번하고, 형살이 반드시 깊으며, 우갈분요의 소리가 천하에 창명할 것이니, 이로써 유민을 안무하고 집희를 이루는 소이가 아니다【이것은 원방에서 오수를 거두어 경사에 이르러 그런 후에 행하는 것은, 소동해야 할 수 없음을 말한다】. 묻는다: 그러면 거두어 적저할까? 대답한다: 시에 유통하게 하면 곧 가하다【이것은 오수를 거두어 적저하는 것도 가하지 않음을 말한다】. 어떤 사람이 말한다: 고쳐 사수를 주할까. 대답한다: 어렵다【이것은 고쳐 사수를 주하여 효문의 구제를 회복하는 것도 가하지 않음을 말한다】. 어떤 사람이 말한다: 여기에 이를 폐할까. 대답한다: 전은 실로 사용에 편하고, 민이 이를 행하기를 즐기니, 이를 금하기는 어렵다. 지금 행하기 어려운 령을 열어 이로써 편리의 일을 단절하고, 민이 즐기는 곳을 금하면, 곧 무성하지 않다【이것은 오수를 폐하여 이로써 민의 편리한 곳을 단절하고, 민의 즐기는 곳을 금하는 것도 가하지 않음을 말한다】. 묻는다: 일어나 이를 행하면, 전이 어찌 안 되겠는가? 대답한다: 이를 숭상하든 이를 폐하든 모두 부득이하니, 무엇을 근심할까【이것은 혹은 숭상하거나 혹은 폐하거나, 세가 스스로 부득이한 것이 있음을 말한다. 민이 오수를 편리하게 여겨, 끝내 폐할 수 없고, 그것이 시행되지 않음을 근심할 필요가 없다. 후에 조조가 상이 되어 다시 오수를 쓰니, 순열의 말이 응험하였다. 이 한 수는 즉 이른바 의전화】성왕은 먼저 민을 이루고 후에 신에게 힘을 이룬다【《동관서》 조전에 말한다 「성왕은 먼저 민을 이루고 그런 후에 신에게 힘을 이룬다」】. 민사가 아직 정해지지 않고【일월수한역역의 재가 있음을 가리킨다】, 군의 제사에 결함이 있는 것은, 과로 계산하지 않는다. 반드시 그 중한 것을 들어 제사하라. 오악사독을 망사하는 것은, 그 신의 사, 현에 옛 상이 있다【오악은 대·형·화·항·숭, 사독은 강·하·회·제. 안한제: 대종묘는 박현 서북 삼십리에 있고, 산우장이 이를 지키며, 십월일합동·납월일고동·정월일해동, 모두 태수가 친히 시사하고, 법전 칠십만오천, 삼생번시상복보 삼십 구, 현이 차로 경사에 전송한다. 형묘는 여강잠현에 있고, 화묘는 홍농화음현에 있고, 항묘는 중산상곡양현에 있고, 숭묘는 영천양성현에 있고, 예가 같다. 하묘는 하남형양현에 있고, 하제알자는 사독의 예사를 맡고, 오악과 같다. 강묘는 광릉강도현에 있고, 회묘는 평씨현에 있고, 제묘는 동군림읍현에 있다. 즉 이른바 그 신의 사, 현에 옛 상이 있다】. 만약 지금 군으로써 사하면, 예물은 간에 따라야 한다【이것은 악독의 사는 현에 상전이 있다 하여도, 민사가 아직 정해지지 않아, 망사하면 된다; 만약 반드시 군으로써 사하면, 예물은 생략에 따라야 함을 말한다】. 예는 근본을 중히 여기고, 민에게 구절하지 않음을 보이고, 또한 전물을 소명한다. 예물을 갖추는 것은 풍년에 있다. 일월의 재가 내려 변이하는 것은, 옛 상이 아니다【이 한 수는 즉 이른바 약사거중】.

天人之應所由來漸矣故履霜堅氷非一時也【坤初六曰履霜堅氷至】仲尼之禱非一朝也且日食行事或稠或曠一年二交非其常也洪範傳云六沴作見若是王都未見之無聞焉爾官脩其方而先王之禮保章視祲安宅敘降必書云物為備故也【周禮保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥以十有二嵗之相觀天下之妖祥以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象以十有二風察天地之和命乖別之妖祥凡此五物者以詔救政訪序事又眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰敘九曰隮十曰想掌安宅敘降鄭氏曰宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次序其兇禍所下謂禳移之】太史上事無隱焉勿寢可也【百官志太史令掌天時星厯凡嵗將終奏新年厯凡國祭祀防娶掌奏良日及時節禁忌凡國有瑞應災異掌記之靈臺丞掌守靈臺候日月星氣屬太史漢官曰靈臺待詔四十二人其十四人候星二人日三人候風十二人氣三人候晷景七人候鐘律一人舍人此一首所謂天人之應也】

천인의 응은 점점으로 온다. 그러므로 상을 밟아 견빙에 이르는 것은, 때의 일이 아니다【곤괘 초육에 「이상, 견빙지(履霜, 堅冰至)」】. 공자의 도도 또한 일조의 일이 아니다. 또한 일식의 행사가 혹은 밀하고 혹은 소하며, 일년에 두 번 서로 만나는 것은 상례가 아니다. 《홍범전》이 육종의 력기가 나오는 것을 말하니, 만약 왕도가 이를 보지 않으면, 곧 다만 듣지 못할 뿐이다. 관이 그 방법을 닦고, 그런 후 선왕의 예: 보장씨가 침기를 관찰하고, 안택서강하며, 반드시 운물을 기록하는 것은, 이로써 비를 삼는다【《주례·보장씨》는 천성을 맡아, 신진일월의 변동을 기록하여 이로써 천하의 천변을 보고, 길흉을 분별하고, 성토로써 구주봉역의 분성을 분별하여 이로써 요상을 보고, 십이세의 상으로써 천하의 요상을 보고, 오운의 물로써 길흉수한풍황의 침상을 분별하고, 십이풍으로써 천지의 화·명괴별의 요상을 관찰한다. 무릇 이 오물은, 이로써 구정을 조고하고 서사를 방구한다. 또 시침은 십휘의 법을 맡아 이로써 요상을 관찰하고 길흉을 분별한다: 일침, 이상, 삼섬, 사감, 오암, 육몽, 칠미, 팔서, 구교, 십상. 안택서강을 맡는다. 정현이 말한다: 택은 거, 강은 하. 사람이 요상을 보면 곧 안하지 않아, 주관은 이를 안거하게 하고, 흉화가 내리는 차서를 배정하는 것을, 양이라 한다】. 태사가 상사를 은닉하지 않고, 이를 압하하지 않으면 가하다【《백관지》: 태사령은 천시성력을 맡고, 세가 끝나려고 하면 신년력을 주한다; 무릇 나라의 제사(생벽자)취는, 양일 및 시절금기를 주하는 것을 맡고; 무릇 나라에 서응재이가 있으면, 기록하는 것을 맡는다. 영대승은 영대를 지키고 일월성기를 후하는 것을 맡고, 태사에 속한다. 《한관》에 말한다 영대대조 사십이 인: 십사 인은 성을 후하고, 이 인은 일을 후하고, 삼 인은 풍을 후하고, 십이 인은 기를 후하고, 삼 인은 규경을 후하고, 칠 인은 종률을 후하고, 일 인은 사인. 이 한 수는 즉 이른바 천인지응】.

天子南靣聴天下向明而治蓋取諸離【易繫辭離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下向明而治蓋取諸此也】天之道也月正聴朝國家之大事也【禮儀志每月朔嵗首為大朝受賀其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及防公侯璧中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉百官賀正月二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御坐前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜宴享大作樂其每朔惟十月旦從故事者髙祖定秦之月元年嵗首也】宜正其儀以明舊典【漢舊儀公卿以下每月常朝後以頻省唯六月十月朔後復以六月盛暑省之其儀不舉久矣此一首所謂月正聴朝也】

천자가 남면하여 천하를 듣고, 명에 향하여 다스리는 것은, 이괘에 취법하는 것이다【《주역·계사》: 이는 명이니, 만물이 모두 서로 보고, 남방의 괘. 성인이 남면하여 천하를 듣고, 명에 향하여 다스리니, 이에 취법한다】 이것이 천의 이치이다. 정월 조를 듣는 것은 국가의 대사이다【《예의지》: 매월 삭·세수는 대조수하를 행한다. 의절: 야루가 아직 다하지 않은 칠 각에, 종을 울려 하를 받고 및 (생벽자), 공후는 벽을 쓰고, 중이천석·이천석은 고를 쓰고, 천석·육백석은 안을 쓰고, 사백석 이하는 치를 쓴다. 백관이 정월을 하하고, 이천석 이상은 전에 올라 만세를 칭하고, 상을 들어 어좌 앞에 이르며, 사공은 갱을 봉하고, 대사농은 반을 봉하고, 식을 주하고 악을 들며, 백관이 하연을 받고 대락을 짓는다. 매 삭 다만 십월 단만 고사를 연용하니, 그것은 고조가 진을 평한 달, 원년의 세수이기 때문이다】. 마땅히 의절을 단정하여 이로써 구전을 창명해야 한다【한구의: 공경 이하 매월 상조하고, 후에 번번함으로 인하여 생략하고, 다만 육월·십월 삭을 남긴다; 후에 또 육월이 성서임으로 인하여 생략하여 거둔다. 의절이 시행되지 않은 지 이미 오래다. 이 한 수는 즉 이른바 월정청조】.

古有掌隂陽之禮之官以教後宮【周禮內宰以隂禮教六宮以隂禮教九嬪以婦職之法教九御】掌婦學之法婦徳婦言【按此當有婦容二字】婦功【周禮九嬪掌婦學之法以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時御敘於王所鄭氏曰婦徳謂貞順婦言謂辭令婦容謂婉娩婦功謂絲枲也】各率其屬而以時御序於王先王禮也宜崇其教以先內政覽列圖誦列傳遵典行內史執其彤管記善書過考行黜陟以章好惡男女正位乎內外正家而天下定矣【易家人曰女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也又曰正家而天下定矣】故二儀立而大業成君子之道匪闕終日造次必於是【此一首所謂崇內教也】

옛날, 음양의 예를 맡는 관이 있어 이로써 후궁을 가르쳤다【《주례·내재》는 음례로써 육궁을 가르치고, 음례로써 구빈을 가르치고, 부직의 법으로써 구어를 가르친다】 부학의 법을 맡는다: 부덕·부언【안: 여기에 마땅히 「부용」의 두 자가 있어야 한다】부공【《주례·구빈》은 부학의 법을 맡아, 구어에게 부덕·부언·부용·부공을 가르치고, 각각 그 속을 거느려 때로써 왕소에 어서한다. 정현이 말한다: 부덕은 정순을 말하고, 부언은 사령을 말하고, 부용은 완면을 말하고, 부공은 사시를 말한다】 각각 그 속을 거느려 때로써 왕에게 어서하는 것은, 이것이 선왕의 예이다. 마땅히 이 교를 추숭하여 이로써 먼저 내정을 다스리고, 열녀도를 열람하고, 열전을 송독하고, 전장을 준순하고, 내사형관을 집지하고, 선을 기하고 과를 쓰며, 행을 고하고 출척하여 이로써 호오를 창명하는 것을 행해야 한다. 남녀내외가 각각 그 위를 바로 하고, 가를 바로 하여 그런 후 천하가 정해진다【《주역》 가인괘에 「여위를 내에 바로 하고, 남위를 외에 바로 하니, 남녀가 바른 것은, 천지의 대의이다」. 또 「가를 바로 하여 그런 후 천하가 정해진다」】. 그러므로 이의가 서고 대업이 이루어진다. 군자의 도는 간단이 없고, 종일 총촉하여도 반드시 이에 있다【이 한 수는 즉 이른바 숭내교】.

備博士【博士秦官掌通古今武帝建元初置五經博士黃龍初稍増員十二人後漢百官志博士祭酒一人博士十四人掌易四施孟梁丘京氏尚書三歐陽大小夏侯氏詩三魯齊韓氏禮二大小戴氏春秋二公羊嚴顔氏掌教弟子國有疑事掌承問對】廣太學【辟雍也】而祀孔子焉禮也仲尼作經本一而已古今文不同而皆自謂真本經【各謂真傳】古今先師義一而已異家別説不同而皆自謂古今【此處有誤】仲尼邈而靡質【大聖已逝經無所質】昔先師歿而無間【老師已防義無所間】將誰使折之者秦之滅學也書藏於屋壁義絶於朝野【孔安國書序秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學士逃難解散我先人用藏其家書於屋壁】逮至漢興收摭散滯固已無全學矣【藝文志漢興大收篇籍廣開獻書之路迄孝武世書缺簡脫禮壞樂崩】文有磨滅言有楚夏出有先後【如文帝時伏生口誦尚書以授晁錯僅得二十九篇至魯恭王壞孔子宅得所藏科斗文字定其可知者増多伏生二十五篇此出有先後之類也】或學者先意有所借定【無所徵據臆見損益】後進相放彌以滋蔓故一源十流天水違行而訟者紛如也【易訟曰天與水違行此以天上水下相違而行喻學者所傳背戾互相爭是也】執不俱是比而論之必有可參者焉【此一首所謂備博士也】

박사를 갖추고【박사는 진의 관, 고금을 통하는 것을 맡는다. 무제 건원 초에 오경박사를 두고, 황룡 초에 조금 원을 늘려 십이 인에 이른다. 후한 《백관지》: 박사제주 일 인, 박사 십사 인, 《역》 사가 시·맹·양구·경씨, 《상서》 삼가 구양·대소하후, 《시》 삼가 노·제·한, 《례》 이가 대소대, 《춘추》 이가 공양엄·안씨를 맡고, 제자를 가르치는 것을 맡고, 나라에 의사가 있으면 승문대하는 것을 맡는다】 태학을 확대하여【즉 벽옹】 공자를 제사하는 것은, 예이다. 중니의 경을 지은 본은 한 부분이고, 고금문이 같지 않으나 모두 진본경이라 자칭한다【각각 진전이라 스스로 말한다】 고금선사의 의본은 하나이고, 이가별설이 같지 않으나 모두 고금이라 자칭한다【여기에 오가 있다】 중니가 멀어 질정할 데가 없고【대성이 이미 가고, 경은 질정할 곳이 없다】 종전의 선사가 죽어 물을 데가 없다【사가 이미 (생벽자), 의는 물을 곳이 없다】 장차 누구로 하여금 절충하게 할까. 진의 학을 멸한 것은, 책은 옥벽에 장되고, 의는 조야에 단절되었다【공안국 《상서서》: 진시황이 선대의 전적을 멸하고, 서를 분하고 유를 갱하니, 천하의 학사가 도난해산하고, 우리 선인이 여기에 가서를 옥벽에 장한다】. 한이 흥함에 이르러, 산체를 수집하나, 본래 이미 완정의 학이 없다【《예문지》: 한이 흥하여 크게 편적을 거두고, 헌서의 길을 넓게 여나, 효무의 세에 이르러 서결간탈, 예괴락붕】. 문자에 마멸이 있고, 어언에 초하가 있고, 나옴에 선후가 있다【문제 때 복생이 입에 《상서》을 송하여 조조에게 주니, 다만 이십구 편을 얻을 뿐; 노공왕이 공자의 택을 괴함에 이르러, 장하는 곳의 과두문자를 얻어, 그 알 수 있는 것을 정하니, 복생보다 이십오 편이 많다. 이것이 즉 나옴에 선후가 있는 부류】 혹은 학자가 먼저 기의가 있어 차정하는 곳이 있고【징거가 없고, 읍견을 빌려 손익한다】 후진이 서로 방효하여, 더욱 자만하니, 그러므로 일원이 십류로, 천과 수가 서로 어긋나 가고, 쟁송하는 자가 분분하다【《주역》 송괘에 「천여수위행(天與水違行)」. 여기에 천상수하가 서로 어긋나 가는 것으로써, 학자의 전하는 곳이 배려하고 서로 옳음을 다투는 것에 비한다】 집지하여 능히 모두 옳지 않고, 비교하여 논하면, 반드시 참고할 것이 있을 것이다【이 한 수는 즉 이른바 비박사】.

或曰至德要道約爾典籍甚富如而博之以求約也語有之曰有鳥將來張羅待之得鳥者一目也今為一目之羅無時得鳥矣【鳥喻道羅喻典籍】道雖要也非博無以通矣【孟子曰博學而詳説之將以反説約也】博其方約其説【此一首所謂至徳要道也】赦令權也【謂凶荒流離盜賊垢汙之後不得已而行者】或曰有制乎曰權無制制其義不制其事巽以行權【易繫辭文】義制也權者反經無事也問其象曰無妄之災大過兇其象矣不得已而行之禁其屢也【初平元年春正月山東州郡起兵以討董卓辛亥大赦天下二年春正月辛丑大赦天下三年春正月丁丑大赦天下五月丁酉大赦天下卓誅部將李傕等六月陷長安己未大赦天下四年春丁卯大赦天下興平元年春正月辛酉大赦天下二年春正月癸丑大赦天下建安元年春正月癸酉郊祀上帝於安邑大赦天下丁丑郊祀上帝大赦天下初平至此凡七年而大赦者十可謂數甚故悅以此規之】曰絶之乎曰權曰宜弗之絶也【既曰權宜著非常典此一首所謂禁數赦令也】尚主之制非古也釐降二女陶唐之典【堯典曰釐降二女於媯汭嬪於虞】歸妹元吉帝乙之訓【易泰九五曰帝乙歸妹以祉元吉】王姬歸齊宗周之禮【詩序曰雖則王姬亦下嫁於諸侯】以隂乘陽違天以婦凌夫違人違天不祥違人不義【悅之叔父荀爽於延熹九年對防陳便宜以漢承秦法設尚主之儀以妻制夫以卑臨尊違乾坤之道失陽唱之義宜改尚主之制今悅復以為言殆其家門素所商講者乎此一首所謂正尚主之制也】

어떤 사람이 말한다: 지덕요도는 간약하고, 전적은 심히 풍부하니, 어찌 광박으로써 간약을 구할까? 속에 말한다: 새가 장차 올 것이 있으면, 망을 펼쳐 이를 기다려, 새를 얻는 것은 다만 일망안일 뿐; 지금 일망안의 망을 만들면, 영원히 새를 얻는 것이 없다【새는 도에 비하고, 망은 전적에 비한다】. 도가 간요하다 하여도, 광박이 없으면 통할 수 없다【《맹자》에 「박학하고 상설하면, 장차 이로써 약에 돌아가 설할 것이다」】. 그 법을 광박하게 하고, 그 설을 간약하게 한다【이 한 수는 즉 이른바 지덕요도】. 사령은 권의이다【흉황유리·도적구오의 후 부득이하여 행하는 것을 가리킨다】. 어떤 사람이 말한다: 정제가 있는가? 대답한다: 권에 정제가 없다. 제재하는 것은 의이고, 사를 제재하지 않는다. 손으로써 권을 행한다【《주역·계사》의 말】 의는 곧 제재이다. 권은 경상에 어긋나는 일이 없다. 그 상을 물으면: 무망의 재·대과의 흉, 곧 그 상이다. 부득이하여 이를 행하고, 그 자주함을 금한다【초평 원년 춘 정월 산동주군병을 일으켜 동탁을 토하고, 신해 천하를 대사하고; 이 년 춘 정월 신축 대사; 삼 년 춘 정월 정축 대사, 오월 정유 대사; 동탁이 주살되고, 부장 이각 등이 육월 장안을 공함하고, 기미 대사; 사 년 춘 정묘 대사; 흥평 원년 춘 정월 신유 대사; 이 년 춘 정월 계축 대사; 건안 원년 춘 정월 계유 안읍에 상제를 교사하고 대사하고, 정축 상제를 교사하고 또 대사. 초평으로부터 이 때에 이르러 모두 칠 년에 대사 십 번, 빈번함이 심하다고 칭할 만하고, 그러므로 순열이 이로써 규간에 자한다】 묻는다: 이를 단절할까? 대답한다: 권이다. 말한다: 이를 단절하지 않는 것이 마땅하다【이미 권의라 하였으면, 곧 상전이 아니다. 이 한 수는 즉 이른바 금수사령】. 상주지제는 옛법이 아니다. 이여를 하가하는 것은 도당의 전이고【《요전》에 「리강이여우옥내, 빈우우(釐降二女于嬀汭, 嬪于虞)」】, 귀매대길은 제을의 훈이고【《주역》 태괘 구오에 「제을귀매, 이사원길(帝乙歸妹, 以祉元吉)」】, 왕희의 제에 가는 것은 종주의 예이다【《시서》에 「비록 왕희라도, 또한 제후에게 하가한다」】. 음으로써 양에 승하는 것은 천에 어긋나고, 부로써 부에 능하는 것은 인에 어긋난다. 천에 어긋나면 불상하고, 인에 어긋나면 불의하다【순열의 숙부 순상이 연희 구 년에 (생벽자)에 대하여 편의를 진하여, 한은 진법을 계승하여 상주의 의를 설하고, 처로써 부를 제하고 비로써 존에 임하니, 건곤의 도에 어긋나고 양창의 의를 잃는다, 마땅히 상주지제를 고쳐야 한다고 하였다. 지금 순열이 또 이를 말하는 것은, 아마 그들 가문이 평소 상강하는 곳인가. 이 한 수는 즉 이른바 정상주지제】.

古者天子諸侯有事必告於廟朝有二史左史記言右史記動【按漢書作事字玉藻曰卒食端而居動則左史書之言則右史書之】動為春秋【春秋記事】言為尚書【尚書記言】君舉必記臧否【按漢書作善惡】成敗無不存焉下及士庶等各有異【按漢書作苟有茂異】鹹在載籍或欲顯而不得或欲隱而名章【紀以至公】得失一朝而榮辱千載善人勸焉淫人懼焉故先王重之以嗣賞罰以輔法教宜於令者官以其日各書其盡則集之於尚書【按漢書作宜於令者備置史官掌其典文紀其行事毎於嵗盡舉之尚書則此上下必有脫誤】若史官使掌典其事不書詭常為善惡則書言行足以為法式則書立功事則書兵戎動眾則書四夷朝獻則書皇后貴人太子拜立則書【光武置貴人為三夫人】公主大臣拜免則書福淫禍亂則書祥瑞災異則書先帝故事有起居注【漢時有禁中起居故明徳馬皇后自撰顯宗起居注】日用動靜之節必書焉宜復其式內史掌之以紀內事【此一首所謂復內外註記者也】

옛날, 천자제후가 일이 있으면 반드시 묘에 제고한다. 조에 이사가 있어: 좌사는 언을 기하고, 우사는 동을 기한다【안: 《한서》는 「사(事)」 자로 함. 《옥조》에 말한다: 먹기를 마치고 현단으로 바꾸어 거하며, 움직이면 곧 좌사가 쓰고, 말하면 곧 우사가 쓴다】. 동은 《춘추》가 되고【《춘추》는 사를 기한다】, 언은 《상서》가 된다【《상서》는 언을 기한다】. 군주가 일거동이 있으면 반드시 기록하고, 호괴【안: 《한서》는 「선악(善惡)」으로 함】 성패가 존재하지 않음이 없다. 아래로 사서도 각각 등차가 있고【안: 《한서》는 「구유무이(苟有茂異)」로 함】 모두 재적 중에 있다. 혹은 현양하고자 하여 얻지 못하고, 혹은 은장하고자 하여 명성이 도리어 창명하니【기록은 지공으로써 나온다】. 득실이 일조에 있고 영욕이 천재에 있어, 선인은 권면을 얻고, 음인은 외려움을 느낀다. 그러므로 선왕이 이를 중히 여겨, 이로써 상벌을 잇고 법교를 보조한다. 시령에 마땅한 것은, 관이 날마다 각각 쓰고, 년이 끝나면 상서에 휘집한다【안: 《한서》는 「의우금자비치사관, 장기전문, 기기행사, 매우세진거지상서(宜于今者備置史官、掌其典文、紀其行事、毎于歲盡挙之尚書)」로 하면, 곧 여기 상하의 문에 반드시 탈오가 있을 것이다】. 사관과 같이 하여 이 일을 맡게 하라: 궤상은 쓰지 않고, 선을 행하고 악을 행하면 곧 쓴다; 언행이 이로써 법식으로 삼기에 족하면 곧 쓴다; 공을 세우는 일은 곧 쓴다; 병융이 중을 움직이면 곧 쓴다; 사이가 조헌하면 곧 쓴다; 황후귀인태자가 배립하면 곧 쓴다【광무가 귀인을 두어 삼부인으로 한다】; 공주대신이 배면하면 곧 쓴다; 복음화란은 곧 쓴다; 상서재이는 곧 쓴다. 선제고사에 거기주가 있고【한시에 금중거기가 있어, 그러므로 명덕마황후가 스스로 현종거기주를 찬한다】. 일용동정의 절도는 반드시 쓴다. 마땅히 그 격식을 회복하고, 내사의 맡는 곳으로 하여 이로써 궁내의 일을 기록해야 한다【이 한 수는 즉 이른바 복내외주기자】.

申鑑卷二

신감 권이

欽定四庫全書

흠정사고전서

申鑑卷三漢荀悅撰

신감 권삼(申鑑卷三) 한 순열 찬

俗嫌第三

속혐 제삼(俗嫌第三)

或問卜筮曰徳斯益否斯損曰何謂也吉而濟兇而救之謂益吉而恃兇而怠之謂損【吉凶謂兆數之所值言修徳則足以協吉而消兇否則反是】

어떤 사람이 복시(卜筮)를 묻는다. 대답한다: 덕이 있으면 증익하고, 덕이 없으면 감손한다. 묻는다: 무슨 뜻인가? 길이어서 능히 성제하고, 흉이어서 능히 구조하는 것을, 익이라 하고; 길이어서 의장하고, 흉이어서 태만한 것을, 손이라 한다【길흉은 조수의 만나는 곳을 가리킨다. 이것은 덕을 닦으면 곧 길을 조성하고 흉을 소제할 수 있고, 그렇지 않으면 반한다는 것을 말한다】.

或問曰時群忌曰此天地之數也非吉凶所生也東方主生死者不鮮西方主殺生者不寡南方火也居之不燋北方水也蹈之不沈【漢時俗有方忌如西益宅謂之不祥必有死亡商家門不宜南向徵家門不宜北向之類是也】故甲子昩爽殷滅周興【武成曰甲子昩爽受率其旅若林防於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定所謂殷以甲子滅周以甲子興也言支幹不足忌矣】咸陽之地秦亡漢隆【秦都關中二世而亡漢遷長安歴年四百言相地家不足信矣】

어떤 사람이 묻는다: 시속의 여러 금기. 대답한다: 이것은 천지의 수, 길흉이 나는 곳이 아니다. 동방은 생을 주하나, 죽는 자가 적지 않고; 서방은 살을 주하나, 생하는 자가 적지 않으며; 남방은 화이나, 이에 거하여 고초하지 않고; 북방은 수이나, 이를 밟아 침하지 않는다【한시에 속으로 방향금기가 있어, 서쪽에 주택을 확건하는 것을 불상·반드시 사망이 있다고 하고, 상가의 문은 남에 향하는 것을 마땅하지 않고, 정가의 문은 북에 향하는 것을 마땅하지 않다고 하는 부류】. 그러므로 갑자의 날 새벽에, 은이 멸하고 주가 흥하였다【《무성》에 말한다: 갑자새벽, 주가 그 군을 거느리기를 임과 같이, (생벽자) 목야에, 우리 사에 적하는 것이 없고, 전도가 후를 공하여, 혈이 흘러 저를 띠우니, 일융의로 천하가 대정하였다. 즉 이른바 은이 갑자로써 멸하고, 주가 갑자로써 흥하였다. 이것은 간지가 꺼릴 만하지 않음을 말한다】. 함양 이 땅은, 진이 망하고 한이 융하였다【진이 관중에 도하고 이세에 망하고, 한이 장안에 천하여 연을 지나기를 사백. 이것은 상지의 집이 믿을 만하지 않음을 말한다】.

或問五三之位周應也【五三五星三辰辰星熒惑太白嵗星填星日月鬥也志所謂周師初發嵗在鶉火日在析木月在天駟辰在斗柄星在天黿是也春秋元命苞曰殷紂之時五星聚於房房者蒼神之精周據而興】龍虎【虎當作尾】之防晉祥也【晉獻公問於卜偃曰攻虢何月也曰童謡有之曰丙之晨龍尾伏辰均服振振取虢之旂鶉之賁賁天防焞焞火中成軍虢公其奔火中而旦其九月十月之交乎韋氏解曰丙丙子晨蚤朝也龍尾尾星也伏隱也辰日月之交防也魯僖五年東周十二月夏十月丙子朔之朝日在尾月在天防也伏辰辰在龍尾隱而未見也鶉鶉火鳥星也賁賁鶉火星貌也天防尾上一星名曰天防一名傳說焞焞近日月之貌也火鶉火也中晨中也成軍軍有成功也傳曰冬十二月丙子朔晉滅虢虢公醜奔京師】曰官府設陳富貴者值之布衣寓焉不符其爵也獄犴若居有罪者觸之貞良入焉不受其罰也【布衣無位者貞良無罪者言布衣而寓官府則爵不符貞良而入獄犴則罰不受以喻周應晉祥惟武王獻公能當之也】或曰然則日月可廢歟曰否曰元辰先王所用也【辰謂日月所防自枵至星紀是也周禮馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰】人承天地故動靜焉順順其隂陽順其日辰順其度數內有順實外有順文文實順理也休徴之符自然應也故盜泉朝歌孔墨不由【屍子曰孔子過於盜泉渴矣而不飲惡其名也劉向曰邑號朝歌墨子回車】惡其名者順其心也苟無其實徼福於忌斯成難也

어떤 사람이 묻는다: 오성삼신의 위는 주의 응험【오삼은 오성삼신을 가리킨다: 신성·형혹·태백·세성·진성·일·월·두. 지의 이른바 주사가 처음 발할 때, 세가 안화에 있고, 일이 석목에 있고, 월이 천사에 있고, 신이 두병에 있고, 성이 천원에 있다. 《춘추위·원명포》에 말한다: 은주의 때 오성이 방에 모이니, 방은 창신의 정, 주가 이를 점유하여 흥기하였다】. 용호【「호」는 「미(尾)」에 해당해야 한다】의 (생벽자)는 진의 상서【진헌공이 복언에게 묻는다: 괵을 공격하는 것은 어느 달인가? 말한다: 동요에 「병의 신, 용미복신, 균복진진, 취괵지기. 순지분분, 천책돈돈(저본은 「천방」으로 함, 「방」은 「책」의 오에 해당해야 함), 화중성군, 괵공기분」이 있다. 화중이면서 단하면, 구월 십월의 교인가? 위소가 해설한다: 병은 병자, 신은 조조; 용미는 미성; 복은 은; 신은 일월의 교(생벽자). 노희 오년·동주 십이월·하 십월 병자삭의 아침, 일이 미에 있고 월이 천책(상동)에 있으며, 복신은 신이 용미에 있어 숨어 보이지 않는다. 순은 순화조성, 분분은 순화성의 모양, 천책(상동)은 미상의 일성으로 이름하여 천책(상동) 일찍 부설로 이름하고, 돈돈은 일월에 가까운 모양, 화는 순화, 중은 신중, 성군은 군의 성공이 있음. 전: 겨울 십이월 병자삭 진이 괵을 멸하고, 괵공추가 경사로 도망하였다】 대답한다: 관부가 진설하고, 부귀의 자가 이를 만난다; 포의가 그 중에 기거하면, 곧 작위에 부하지 않는다. 감옥이 만약 거소이면, 유죄의 자가 이를 만나고; 정량이 그 중에 들어가면, 곧 그 벌을 받지 않는다【포의는 작위 없는 사람, 정량은 죄 없는 사람. 이것은 포의가 관부에 기거하면 곧 작에 부하지 않고, 정량이 감옥에 들어가면 곧 벌을 받지 않음으로써, 주응·진상은 다만 무왕·헌공만이 승당해야 함에 비한다】. 어떤 사람이 말한다: 그러면 일월을 폐해야 하는가? 대답한다: 불가하다. 말한다: 원신은 선왕이 쓰는 곳이다【신은 일월의 (생벽자)를 가리키고, 현효로부터 성기에 이른다. 《주례·풍상씨》는 십이세·십이월·십이신을 맡는다】 사람이 천지를 승수하니, 그러므로 동정은 순을 요한다: 그 음양에 순하고, 그 일신에 순하고, 그 도수에 순한다. 안에 순의 실질이 있고, 밖에 순의 문채가 있으며, 문실이 모두 이에 순한다. 휴징의 부응이 자연히 온다. 그러므로 도천·조가에, 공자·묵자가 달리지 않았다【《시자》에 말한다: 공자가 도천을 지나, 갈하여도 마시지 않고, 그 이름을 싫어한다. 유향이 말한다: 읍호조가에, 묵자가 거를 돌린다】 그 이름을 싫어하는 것은 심에 순함이다. 만약 실질이 없으면, 금기 위에 복을 구하는 것은, 이것이 어렵다.

或曰祈請者誠以接神自然應也【祈請求禱也如祈年祈子孫請雨請福之類周禮太祝掌六祈以同神】故精以底之犠牲玉帛以昭祈請吉朔以通之禮雲禮雲玉帛云乎哉請雲祈雲酒膳云乎哉非其禮則或愆非其請則不應

어떤 사람이 말한다: 기청(祈請)은 성으로써 신에 접통하고, 자연히 응한다【기청은 구도이니, 기년·기자손·청우·청복의 류와 같다. 《주례·태축》은 육기를 맡아 이로써 귀신시를 회동한다】. 그러므로 정으로써 이에 이르고, 희생옥백으로써 기청을 소명하며, 길일삭일로써 이를 관통한다. 「예여 예여, 말하는 곳은 옥백뿐인가」 기여 청이여, 말하는 곳은 주선뿐인가. 그 예가 아니면 곧 혹은 차착이 있고, 그 청이 아니면 곧 감응하지 않는다.

或問祈請可否曰氣物應感則可性命自然則否【應感如土龍致雨之類】

어떤 사람이 기청의 가부를 묻는다. 대답한다: 기물이 감응하면 곧 가하고, 성명이 자연이면 곧 불가하다【감응은 토룡이 우를 구하는 류와 같다】.

或問避疾厄有諸曰夫疾厄何為者也非身則神身不可避【身寓宇宙避將焉之】神不可逃【神寓形骸逃將焉之】可避非身可逃非神也持身隨天萬里不逸譬諸孺子掩目巨夫之掖而曰逃可乎

어떤 사람이 묻는다: 질병재액을 피하는 것은, 이 일이 있는가? 대답한다: 질병재액은 무엇인가? 몸이 아니면 신이다. 몸은 피할 수 없고【몸은 우주에 기우하니, 피하여 어느 곳으로 갈까】 신은 도망할 수 없다【신은 형해에 기우하니, 도망하여 어느 곳으로 갈까】. 피해야 할 것은 몸이 아니고, 도망해야 할 것은 신이 아니다. 몸을 지니어 천에 따르면, 만리를 달려도 도망할 수 없다. 비유하면 어린아이가 눈을 덮고 대한의 액하에 숨어 도망하였다고 말하면, 가한가?

或問人形有相曰蓋有之焉夫神氣形容之相包也自然矣貳之於行參之於時相成也亦參相敗也【行謂修徳為邪時謂亨期厄防所以應人骨體之善惡者】其數眾矣其變多矣亦有上中下品云爾或問神僊之術曰誕哉末之也已矣【言名生實死誕妄不足信也】聖人弗學【揚雄曰聖人不師僊】非惡生也終始運也【終死始生易繫辭曰原始反終故知死生之説揚雄曰有生者必有死有始者必有終自然之道也】短長數也【短長謂年之夭壽】運數非人力之為也曰亦有僊人乎曰僬僥桂莽產乎異俗【海外南經僬僥國在三首國東外傳云僬僥民長三尺短之至也詩含神霧曰從中州以東西四十萬裡得僬僥國人長一尺五寸也大荒南經冇小人名曰僬僥之國史記仲尼曰僬僥氏三尺短之至也】就有仙人亦殊類矣

어떤 사람이 묻는다: 사람의 형에 상이 있는가? 대답한다: 아마 이것이 있을 것이다. 신기와 형용이 서로 포함하니, 자연이다. 재행위를 이로써 제이항으로 하고, 다시 시운을 이로써 제삼항으로 하니, 서로 성취하고, 또 서로 패괴한다【행은 덕을 닦거나 혹은 사를 행하는 것을 가리키고, 시는 형통하거나 혹은 곤액(생벽자)의 기한을 가리키니, 그러므로 사람 골체의 선악에 응한다】 그 수가 많고, 그 변이 많으며, 또 상중하의 품이 있을 뿐이다. 어떤 사람이 신선의 술을 묻는다. 대답한다: 탄이다, 이 일이 없다【이것은 이름은 생, 실은 사, 탄망하여 믿을 만하지 않음을 말한다】. 성인은 배우지 않는다【양웅이 말한다 「성인은 선을 스승으로 하지 않는다」】. 생을 싫어하는 것이 아니고, 시종은 운이고【종은 사, 시는 생. 《주역·계사》에 「원시반종, 고지사생지설(原始反終, 故知死生之説)」. 양웅이 말한다 「유생자필유사, 유시자필유종, 자연지도야(有生者必有死, 有始者必有終, 自然之道也)」】 단장은 수이다【단장은 년수의 요수를 가리킨다】. 운수는 인력이 할 수 있는 곳이 아니다. 묻는다: 또 선인이 있는가? 대답한다: 초요·계망은 이속에 출산한다【《해외남경》: 초요국은 삼수국의 동쪽에 있다. 외전에 말한다 초요민이 장이 삼 척, 단의 극치. 《시함신무》에 말한다: 중주로부터 동서 사십만리에 가서 초요국의 사람 장이 일척오촌을 얻는다. 《대황남경》 소인이 있어 이름하여 초요지국. 《사기》 중니가 말한다 초요씨 삼 척, 단의 극치】. 즉 선인이 있으면, 또 별류이다.

或問有數百嵗人乎曰力稱烏獲【烏獲秦武王力士】捷言羌亥【羌亥疑豎亥之誤】勇期賁育【孟賁齊人能生防牛角夏育衛人】聖雲仲尼壽稱彭祖【以四者況壽言壽中俊傑有彭祖也列仙傳彭祖者殷大夫姓籛名鏗帝顓頊之孫陸終氏之中子歴夏至殷末八百餘嵗常食桂芝善導引行氣】物有俊傑不可誣也

어떤 사람이 묻는다: 수백 세를 사는 사람이 있을까? 대답한다: 역은 오획을 칭하고【오획은 진무왕의 역사】 민첩은 강해를 말하고【강해는 아마 수해(豎亥)의 오】 용력은 맹분·하육을 기망하고【맹분은 제 사람, 능히 (생벽자) 우각을 생한다; 하육은 위 사람】 성은 공자를 설하고, 수는 팽조를 칭한다【이 네 가지를 이로써 수에 비하는 것은, 수 중의 준걸에 팽조가 있음을 말한다. 《열선전》: 팽조는 은의 대부, 성은 전명겅, 제전욱의 손·육종씨의 중자, 하를 지나 은말에 이르기를 팔백여 세, 늘 계지를 먹고, 잘 도인행기한다】 물에 준걸이 있으니, 무망할 수 없다.

或問凡壽者必有道非習之功曰夫惟壽則惟能用道惟能用道則性壽矣苟非其性也脩不至也學必至聖可以儘性壽必用道所以盡命

어떤 사람이 묻는다: 무릇 장수하는 것은 반드시 도가 있고, 습련의 공이 아니다. 대답한다: 바로 장수함으로써 능히 도를 쓰고, 바로 능히 도를 쓰면 곧 성이 장수하다. 그 성이 아니면, 수양하여도 이를 수 없다. 학은 반드시 성에 이르러, 이로써 성을 다해야 하고; 수는 반드시 도를 써서, 명을 다하는 소이다.

或曰人有自變化而僊者信乎曰未之前聞也然則異也【異謂怪異】非僊也男化為女者有矣死人復生者有矣【獻帝興平七年越雋男子化為女子四年武陵女子死十四日復活續漢志曰女子李娥年六十餘死瘞於城中有行人聞冢中有聲告家人出之此二事悅在興平中所親聞見者】夫豈人之性哉氣數不存焉或問曰有養性乎曰養性秉中和守之以生而已愛親愛德愛力愛神之謂嗇【老子治人事天莫如嗇夫惟嗇是以早復是謂深根固柢長生久視之道】否則不宣過則不澹故君子節宣其氣勿使有所壅閉滯底昏亂百度則生疾【宣散也壅外壅閉內閉底亦滯也謂血氣集滯也百度百事之節左傳曰於是乎節宣其氣勿使有所壅閉湫底以露其體茲心不爽而昏亂百度今無乃壹之則生疾矣】故喜怒哀樂思慮必得其中所以養神也寒暄虛盈消息必得其中所以養體也善治氣者猶禹之治水也若夫導引蓄氣歴藏內視【內經異法方宜論曰中央者其治宜導引按蹻導引謂揺筋骨動支節也】過則失中可以治疾皆非養性之聖術也夫屈者以乎申也蓄者以乎虛也內者以乎外也【屈謂導引蓄謂蓄氣內謂內視以申有屈以虛有蓄以外有內】氣宜宣而遏之體宜調而矯之神宜平而抑之必有失和者矣夫善養性者無常術得其和而已矣【宣其氣調其體平其神則得其和矣】隣臍二寸謂之關【黃庭外景經曰上有黃庭下關元后有幽闗前命門呼吸廬間入丹田解雲闗元在臍下三寸元陽之命在其前懸精如鏡明照一身不休是道】關者所以關藏呼吸之氣以稟授四體也【氣出為呼氣入為吸】故氣長者以關息氣短者其息稍升其脈稍促其神稍越至於以肩息而氣舒【莊子曰真人之息也以踵眾人之息以喉】其神稍專至於以關息而氣衍矣故道者常致氣於關是謂要術凡陽氣生養【陽氣者天氣生氣也生氣通天論曰陽氣者若天與日失其所則捫壽而不彰又曰陽氣者一日而主外平旦人氣生日中而陽氣隆日西而陽氣已虗氣門乃閉】隂氣消殺和喜之徒其氣陽也故養性者崇其陽而絀其隂陽極則亢隂極則凝亢則有悔凝則有兇夫物不能為春故候天春而生人則不然存吾春而已矣【存吾春謂順養其生氣也】藥者療也【療治也】所以治疾也無疾則勿藥可也肉不勝食氣況於藥乎【論語肉雖多不使勝食氣】寒斯熱熱則致滯隂藥之用也唯適其宜則不為害若已氣平也則必有傷唯針火亦如之【針謂九針火謂灸柄也】故養性者不多服也唯在乎節之而已矣

어떤 사람이 말한다: 사람이 스스로 변화하여 선이 되는 자가 있다, 믿을 수 있는가? 대답한다: 종전에 아직 이를 듣지 못했다. 이는 괴이이고【이는 괴이를 가리킨다】 선이 아니다. 남의 여로 화하는 것이 있고, 사인의 부생하는 것이 있다【헌제 흥평년간 월수의 남자가 여로 화하고; 사 년 무릉의 여자가 죽기를 십사 일에 하여 부활하였다. 《속한지》에 말한다 여자 이아가 년 육십여에 죽어 성의 중에 장하고, 행인이 대총 중에 소리 있음을 듣고, 가인에게 고하여 이를 굴출하게 하였다. 이 두 일은 순열이 흥평 중에 친이로 들은 곳이다】. 어찌 사람의 성이겠는가. 기수가 그 곳에 있지 않다. 어떤 사람이 묻는다: 양성이 있는가? 대답한다: 양성은 중화를 병지하고, 이를 지켜 이로써 생존할 뿐이다. 친을 사랑하고, 덕을 사랑하고, 역을 사랑하고, 신을 사랑하니, 이를 색이라 한다【《노자》: 인사천을 다스림은 색에만 같지 못하다. 색으로써 그러므로 일찍 회복하니, 이를 심근고저·장생구시의 도라 한다】 그렇지 않으면 곧 선창하지 않고, 지나면 곧 충족하지 않다. 그러므로 군자는 절제하여 그 기를 선산하고, 옹폐체저·혼란백도가 있게 하지 않으면, 곧 병을 낳는다【선은 산. 옹은 외옹, 폐는 내폐, 저는 또 체, 혈기가 집체함을 가리킨다. 백도는 백사의 절도. 《좌전》에 말한다: 여기에 그 기를 절선하여, 옹폐추저가 있게 하여 신체를 폭로하게 하지 않고, 이 심이 이로 인하여 상쾌하지 않아 백도를 혼란한다. 지금 다만 일처에 전하면 곧 병을 낳는다】. 그러므로 희노애락사려는 반드시 그 중을 얻어, 이로써 신을 기르고; 한난허영소식은 반드시 그 중을 얻어, 이로써 체를 기른다. 기를 잘 다스리는 자는 우가 수를 다스리는 것과 같다. 도인축기·력장내시에 이르러서는【《내경·이법방의론》에 말한다: 중앙은 도인안교에 마땅하다. 도인은 근골을 흔들고 지절을 움직이는 것을 가리킨다】 지나면 곧 중을 잃고, 이로써 병을 다스려야 하니, 모두 양성의 성술이 아니다. 굴은 신의 위해, 축은 허의 위해, 내는 외의 위해【굴은 도인을 가리키고, 축은 축기를 가리키고, 내는 내시를 가리킨다: 굴이 있음으로 인하여 신이 있고, 축이 있음으로 인하여 허가 있고, 내가 있음으로 인하여 외가 있다】. 기가 마땅히 선산해야 할 곳에 알지하고, 체가 마땅히 조화해야 할 곳에 교유하고, 신이 마땅히 평화해야 할 곳에 억제하면, 반드시 실화가 있을 것이다. 잘 성을 기르는 자는 상술이 없고, 그 화를 얻을 뿐이다【그 기를 선산하고, 그 체를 조화하고, 그 신을 평화하면, 곧 화를 얻는다】. 제방 이 촌을 관이라 하고【《황정외경경》에 말한다: 위에 황정이 있고 아래에 관원이 있으며, 뒤에 유관이 있고 앞에 명문이 있어, 호흡여간 단전에 들어간다. 해설: 관원은 제하 삼 촌에 있고, 원양의 명이 그 앞에 있어, 정을 걸어 거울의 일신을 비추는 것과 같이, 쉬지 않으면 곧 도이다】 관은 이로써 호흡의 기를 관장하고 사지에 병수한다【기가 나가는 것을 호로 하고, 기가 들어오는 것을 흡으로 한다】. 그러므로 기장한 자는 관으로써 호흡하고, 기단한 자는 호흡이 조금 위에 오르고, 맥박이 조금 급촉하고, 신이 조금 산월한다; 견으로써 호흡하여 기가 곧 서하는 데 이르러서는【《장자》에 말한다: 진인의 호흡은 종으로써 하고, 중인의 호흡은 후로써 한다】 신이 조금 전일한다; 관으로써 호흡하여 기가 곧 관연하는 데 이른다. 그러므로 도 있는 자는 늘 기를 관에 보내니, 이를 요술이라 한다. 무릇 양기는 생양을 주하고【양기는 천기, 생기이다. 《생기통천론》에 말한다: 양기는 천과 일과 같아, 그 곳을 잃으면 곧 수명이 명하지 않다. 또 말한다: 양기가 일일 외를 주하고, 평단에 인기가 생하고, 일중에 양기가 융하고, 일서하면 양기가 이미 허하여, 기문이 곧 폐한다】 음기는 소살을 주한다. 화희의 류의 사람은, 그 기가 양이다. 그러므로 양성하는 자는 양을 숭상하고 음을 폄억한다. 양이 극하면 곧 항하고, 음이 극하면 곧 응한다. 항하면 곧 회가 있고, 응하면 곧 흉이 있다. 물은 스스로 춘을 지을 수 없어, 그러므로 천의 춘을 기다려 생한다; 사람은 그렇지 않고, 기의 춘을 존하면 된다【존오춘은 기의 생기를 순양하는 것을 가리킨다】. 약은 즉 료【료는 치】이고 이로써 병을 다스린다. 병이 없으면 곧 복약을 필요로 하지 않는다. 육도 모두 식기에 이길 수 없는데, 하물며 약을이랴【《논어》: 「육수다, 불사승식기(肉虽多, 不使勝食氣)」】. 차면 곧 열하고, 열하면 곧 체를 이루니, 이것이 음약의 용이다. 다만 그 마땅함에 적합하면 해를 이루지 않고; 만약 기가 이미 평하여도 오히려 이를 쓰면, 반드시 상함이 있을 것이다. 침과 화도 또한 그러하다【침은 구침을 가리키고, 화는 구를 가리킨다】. 그러므로 양성하는 자는 약을 다복하지 않고, 다만 절제에 있을 뿐이다.

或問仁者壽何謂也【論語知者樂仁者壽】曰仁者內不傷性外不傷物上不違天下不違人處正居中形神以和故咎徵不至【咎徴惡行之騐】而休嘉集之壽之術也曰顔冉何【顔回子淵年三十二蚤死冉耕伯牛有惡疾而卒揚雄曰回牛之行徳矣曷壽之不益也亦同此意】曰命也麥不終夏花不濟春如和氣何【言麥雖不逾夏而秀花雖不越春而榮其如和氣之保合何】雖雲其短長亦在其中矣【言顔冉嵗齡雖短而天和不害無殘賊致夭之行故曰長亦在其中矣則知君子不以壽夭為慮而當務脩徳為要也】

어떤 사람이 묻는다: 인자수라는 것은, 무슨 뜻인가【《논어》: 「지자락, 인자수(知者樂, 仁者壽)」】 대답한다: 인자는 안에 성을 상하지 않고, 밖에 물을 상하지 않고, 위에 천을 어기지 않고, 아래에 인을 어기지 않으며, 정에 처하고 중에 거하여, 형신이 인하여 화하니, 그러므로 구징이 오지 않고【구징은 악행의 응】 휴가가 취집하니, 이것이 수의 법이다. 묻는다: 안회·염경은 어떤가【안회는 자가 자연, 삼십이 세에 조사하였다; 염경은 자가 백우, 악질이 있어 졸하였다. 양웅이 말한다 「회·우의 행덕이니, 일찍이 수의 익이 아니었던가」, 또 이 뜻】 대답한다: 이는 명이다. 보리는 여름을 지날 수 없고, 꽃은 봄을 지날 수 없으니, 화기가 어떤가【이것은 보리는 여름을 넘지 않고 수되고, 꽃은 봄을 넘지 않고 영하나, 그 화기의 보합은 어떤가를 말한다】 비록 단하다 하여도, 장도 또한 그 중에 있다【이것은 안염의 년령이 단하다 하여도 천화를 해하지 않고, 잔적하여 요절에 이르는 행이 없음을 말하니, 그러므로 장도 그 중에 있다고 한다. 곧 군자는 수요를 이로써 려로 삼지 않고, 무어 덕을 닦는 것을 요로 삼음을 안다】.

或問黃白之儔【抱朴子曰神仙經黃白之方二十五卷千有餘首黃者金也白者銀也古人秘重其道不欲指斥故隱之云爾按秦李少君言丹砂可化為黃金卒無驗病死漢宣時劉更生言黃金可成上令典尚方鑄作事費甚多方不驗毋怪乎世人疑為虛誕也】曰傅毅論之當也【傅毅字武仲肅宗時與班固賈逵共典校書考其傳無論黃白之説意亡矣】燔埴為瓦則可【埴黏土也】爍瓦為銅則不可以自然騐於不然詭哉歒犬羊之肉以造馬牛不幾矣不其然歟【丹砂為金河車作銀非同類矣】

어떤 사람이 황백의 술의 류를 묻는다【《포박자》에 말한다: 신선경황백지방 이십오 권, 천여 수. 황은 금, 백은 은. 옛사람이 그 도를 비중하고, 직접 지칭하고자 하지 않아, 그러므로 황백으로 은칭한다. 안: 진시 이소군이 단사는 화하여 황금이 된다고 하였으나, 끝내 험이 없고 병사하였다; 한 선제 때 유갱생이 황금이 이루어진다고 하여, 황상이 이로써 상방을 전하여 주조하게 하였으나, 비가 많고 방이 험하지 않았다. 세인이 의심하여 허탄으로 여기는 것도 괴이할 만하지 않다】 대답한다: 부의의 논이 당당하다【부의 자는 무중, 숙종 때 반고·가귀와 함께 서를 교하였다. 그 전을 고하면 황백을 논하는 설이 없고, 아마 망익하였다】. 점토를 구어 와로 만드는 것은 가하나【식은 점토】, 와를 소하여 동으로 만드는 것은 불가하다. 자연으로써 불자연을 험하는 것은, 궤사이다. 견양의 육으로써 마우를 조성하고자 하는 것은, 거의 불가하니, 그렇지 않은가【단사가 금이 되고, 하거가 은을 만드는 것은, 동류가 아니다】.

世稱緯書仲尼之作也【世之説者謂孔子既敘六經以明天人之道知後世不能稽同其意故別立緯及防以遺來世光武之世篤信斯術學者風靡是以桓譚張衡輩常發其虛偽矣】臣悅叔父故司空爽辨之蓋發其偽也【爽字慈明董卓輔政徴之爽欲遁命吏持之急不得去因復就拜平原相行至宛陵復追為光祿勳視事三日進拜司空爽見董卓忍暴滋甚必危社稷其所辟舉皆取才略之士將共圖之亦與司徒王允及卓長史何顒等為內謀防病薨常著禮易傳詩傳尚書正經春秋條例公羊問辨防等篇按爽父淑有子八人儉緄靖燾汪爽肅專而悅則儉之子故爽於悅為叔父所謂辨防即其發偽之書也】有起於中興之前終張之徒之作乎【起於哀平】或曰雜曰以已雜仲尼乎以仲尼雜已乎若彼者以仲尼雜已而已然則可謂八十一首非仲尼之作矣【緯書有河圖九篇洛書六篇雲自黃帝至周文王所受本文又別有三十篇雲自初起至於孔子九聖之所増演以廣其意又有七經緯三十六篇並雲孔子所作並前合為八十一篇】或曰燔諸曰仲尼之作則否有取焉則可曷其燔【有取如劉彥和所謂羲農軒皡之源山瀆鐘律之要白魚赤鳥之符黃金紫玉之瑞事豐辭富無益經典而有助文章之類是也】在上者不受虗言不聴浮術不採華名不興偽事言必有用術必有典名必有實事必有功【有用謂不虗有典謂不浮有實謂不華有功謂不偽在上者如是則緯鉤防之説無所肆其矯誕矣】

세인이 위서는 공자의 작이라 칭한다【세의 설은 이로써 공자가 이미 육경을 서하여 이로써 천인의 도를 밝히고, 후세가 그 뜻을 계고회동할 수 없음을 알고, 그러므로 별도로 위 및 (생벽자)을 세워 내세에 남긴다. 광무의 세에 이 술을 깊이 믿고, 학자가 풍미하여, 그러므로 환담·장형 등은 늘 그 허위를 게발하였다】 신 순열의 숙부·고사공 순상이 이를 변하였으니, 아마 즉 그 위를 게발한 것이다【순상 자는 자명. 동탁이 정을 보필하여 이를 징하고, 상이 명을 도망하고자 하였으나, 리가 이를 핍함이 급하여 갈 수 없어, 여기에 다시 평원상에 배하고, 완릉에 가다가 또 따라 광록훈에 배하고, 일을 보기 삼 일에 사공에 진배하였다. 상은 동탁의 인폭이 더욱 심하여 반드시 사직을 위해할 것을 보고, 벽거하는 곳에 모두 재략의 사를 취하여, 장차 함께 이를 도모하고자 하며, 또 사도 왕윤 및 탁장사 하옹 등과 내모를 지었다, (생벽자) 병훙하였다. 늘 《례》《역전》《시전》《상서정경》《춘추조례》《공양문》《변(생벽자)》 등 편을 저하였다. 안: 상의 부 순숙에게 자 팔 인이 있어: 검·곤·정·도·왕·상·숙·전, 그러면서 순열은 순검의 아들이니, 그러므로 상은 열에게 있어 숙부이다. 이른바 변(생벽자)은 즉 그 위를 게발하는 책】 혹은 중흥 이전에 흥기하여, 이는 종장의 도의 작인가【애·평 사이에 흥기하였다】 어떤 사람이 말한다 박잡하다. 묻는다: 이는 기로써 공자에 잡입한 것인가, 장차 공자로써 기에 잡입한 것인가? 저들과 같은 것은 이는 공자로써 기에 잡입한 것일 뿐이다. 그러하면 곧 팔십일 수가 모두 공자의 작이 아니라고 말해야 한다【위서에 《하도》 구 편·《낙서》 육 편이 있어, 황제로부터 주문왕에 이르기까지 받은 본문이라 하고; 또 별도로 삼십 편이 있어, 초기로부터 공자에 이르는 구성이 증연하여 이로써 그 뜻을 넓혔다고 하며; 또 칠경위 삼십육 편이 있어, 모두 공자의 작이라 하여, 앞과 합계하여 팔십일 편】 어떤 사람이 말한다: 이를 불사를까? 대답한다: 공자의 작이라 하는 것은 곧 아니지만; 취할 것이 있으면 곧 가하고, 어찌 반드시 불사르랴【취할 것이 있는 것은, 유협의 이른바 복희신농헌원소호의 원·산독종률의 요·백어적오의 부·황금자옥의 서, 사풍하고 사부하여, 경전에 익이 없고 문장에 조가 있는 류와 같다】 위에 있는 자는 허언을 받지 않는다……(저본 이곳 결문)

申鑑巻三

신감 권삼

欽定四庫全書

흠정사고전서

申鑑卷四漢荀悅撰

신감 권사(申鑑卷四) 한 순열 찬

雜言上第四

잡언상 제사(雜言上第四)

或問曰君子曷敦乎學【敦勉也】曰生而知之者寡矣學而知之者寡矣悠悠之民洩洩之士明明之治汶汶之亂皆學廢興之由敦之不亦宜乎【詩板曰天之方蹶無然洩洩大明曰明明在下】君子有三鑑世人鏡鑑【烝庶但知鏡鑑而已】前惟順人惟賢鏡惟明【此君子之三鑑】夏商之衰不鑑於禹湯也【桀紂不以前鑑】周秦之弊不鑑於民下也【幽厲政亥不以人鑑】側弁垢顔不鑑於明鏡也【此則不以鏡鑑側傾也弁者冠之大名詩賔之初筵曰側弁之俄】故君子惟鑑之務【務於前鑑人鑑】若夫側景之鏡亡鑑矣【但知鏡鑑是為無鑑】

어떤 사람이 묻는다: 군자는 무엇으로써 학에 힘쓰는가【돈은 곧 면】 대답한다: 나서 이를 아는 것은 적고, 배워 이를 아는 것도 적다. 유유의 민·설설의 사·명명의 치·문문의 란은, 모두 학의 폐와 흥의 유래이니, 힘쓰는 것도 또한 마땅하지 않은가【《시·판》에 「천지방궐, 무연설설(天之方蹶, 無然泄泄)」. 《대명》에 「명명재하(明明在下)」】 군자에게 삼감이 있고, 세인은 다만 경감만 안다【중서는 다만 경감을 알 뿐이다】 전대는 다만 순을 취하고, 사람은 다만 현을 취하고, 거울은 다만 명을 취한다【이것이 군자의 삼감】 하상의 쇠는 우탕에 감계하지 않고【걸주는 전감을 쓰지 않았다】 주진의 폐패는 민하에 감계하지 않고【유려·정해는 인감을 쓰지 않았다】 비뚤어진 모자·더러워진 얼굴은 명경에 감계하지 않는다【이것이 즉 경감을 쓰지 않는다. 측은 경. 변은 관의 대명. 《시·빈지초연》에 「측변지아(側弁之俄)」】 그러므로 군자는 다만 감에 종사한다【전감·인감에 종사한다】 측영의 거울에 이르러서는, 곧 감이 없다【다만 경감을 아는 것은 즉 감이 없다】.

或問致治之要君乎曰兩立哉【天無獨運君無獨理】非天地不生物非君臣不成治首之者天地也統之者君臣也哉先王之道致訓焉故亡斯湏之間而違道矣昔有上致聖由教戒因輔弼欽順四隣故檢柙之臣不虗於側【檢柙猶法度也言法度之臣常充左右也】禮度之典不曠於目先哲之言不輟於身非義之道不宣於心是邪僻之氣末由入也【缺一字】有間【缺一字】必有入之者矣是故僻志萌則僻事作【生於其心害於其政】僻事作則正塞正塞則公正亦末由入也矣不任不愛謂之公惟公是從謂之明齊桓公中材也末能成功業由有異焉者矣妾媵盈宮非無愛幸也群臣盈朝非無親近也然外則管仲射已【雍林人殺無知髙國先隂召小白於莒魯聞無知死亦發兵送公子糾而使管仲別將兵遮莒道射中小白帶鉤小白佯死先入齊髙傒立之是為桓公】衞姬色妾【桓公好內多內寵如夫人者六人長衞姬少衞姬鄭姬葛嬴潘密姬宋華子也】非愛也任之也【言桓公非親暱管仲欲其擔寄國事也】然後知非賢不可任非智不可從也夫此之舉矣哉膏肓純白【心下為膏肓鬲也】二豎不生茲謂心寧省闥清淨嬖孽不生茲謂政平夫膏肓近心而處阨針之不逺【逺當作達】藥之不中攻之不可二豎藏焉是謂篤患【晉侯疾病求醫於秦秦伯使醫緩為之未至公夢疾為二豎子曰彼良醫也懼傷我焉逃之其一曰居肓之上膏之下若我何醫至曰疾不可為也在肓之上膏之下攻之不可達之不及藥不至焉不可為也】故治身治國者唯是之畏【身畏二豎國畏嬖孽】

어떤 사람이 묻는다: 치를 이루는 요는 군주에 있는가? 대답한다: 양변이 모두 서야 한다【천은 독운이 없고, 군은 독리가 없다】 천지가 없으면 물을 생하지 않고, 군신이 없으면 치를 이루지 않는다. 시작하는 것은 천지이고, 통령하는 것은 군신이다. 선왕의 도치훈이 여기에 있으니, 그러므로 편각도 도에 어기지 않는다. 옛날 위에 있어 성에 달한 것이 있으니, 교계에 의하고, 보필에 의하고, 사린을 경순하여, 그러므로 법도의 신이 몸 곁에 비지 않고【겸갑은 법도와 같다. 이것은 법도의 신이 늘 좌우에 충만함을 말한다】 예도의 전이 눈에 비지 않고, 선철의 언이 몸에 그치지 않고, 비의의 도가 심에 선하지 않아, 여기에 사벽의 기가 들어갈 데가 없다. 【한 글자 결】간극이 있으면【한 글자 결】 반드시 들어가는 자가 있다. 그러므로 벽지가 맹생하면 곧 벽사가 발작하고【그 심에 생하고, 그 정에 해한다】 벽사가 발작하면 곧 정이 옹색되고, 정이 옹색되면 곧 공정도 또한 들어갈 데가 없다. 임용하지 않고 총애하지 않는 것을 공이라 하고, 다만 공에 따르는 것을 명이라 한다. 제환공은 중등의 재인데, 끝내 능히 공업을 이룬 것은, 특이한 곳이 있음으로 인한 것이다. 첩읍이 후궁에 충만하여, 애행이 없는 것이 없고; 군신이 조정에 충만하여, 친근이 없는 것이 없다. 그러면서 밖으로는 곧 관중이 기를 쏘았고【옹림인이 무지를 죽이고, 고씨국씨가 먼저 어둠에 거로부터 소백을 부르니; 노가 무지의 죽음을 듣고 또 병을 발하여 공자규를 보내고, 관중으로 하여금 별로 병을 띠워 거도를 란하게 하여, 소백의 대구를 쏘아 맞혔다. 소백이 죽은 척하고 먼저 제에 들어가니, 고혜가 이를 세우니, 즉 환공】 위희는 미색의 첩【환공이 내를 좋아하여 내총이 많아, 부인과 같은 자가 여섯 있으니: 장위희·소위희·정희·갈영·밀희·송화자】 애가 아니고, 임용이다【이것은 환공이 관중에게 친닉하는 것이 아니고, 저로 하여금 국사를 담부하게 한 것을 말한다】 그런 후에야 현이 아니면 임용할 수 없고, 지가 아니면 청종할 수 없음을 안다. 이 거동이 홍대하다! 고황순백【심의 아래를 고로 하고, 황은 혁】 양개의 수자가 생하지 않으면, 이를 심녕이라 하고; 성탁이 청정하여, 폐얼이 생하지 않으면, 이를 정평이라 한다. 고황이 심에 가까이 하고 험애에 처하여, 침이 달하지 않고【「원(逺)」은 「달(達)」에 해당해야 한다】 약이 맞지 않고, 공할 수 없어, 양개의 수자가 저곳에 장하니, 이를 심환이라 한다【진후가 병이 중하여, 진에 의를 구하니, 진백이 의완을 보냈다. 아직 이르지 않기 전에, 공이 질병이 양개의 수자로 화하는 것을 꿈꾸어 말한다: 저는 양의이니, 우리를 상해할까를 두려워한다, 어디로 도망할까? 하나가 말한다: 황의 위·고의 아래에 거하면, 우리를 어찌하겠는가? 의가 이르러 말한다: 병이 다스릴 수 없다, 황의 위·고의 아래에 있어, 공할 수 없고, 달하는 것이 미치지 못하고, 약이 이르지 않으니, 다스릴 수 없다】 그러므로 몸을 다스리고 나라를 다스리는 자는 다만 이를 두려워한다【몸은 양개의 수자를 두려워하고, 나라는 폐얼을 두려워한다】.

或曰愛民如子仁之至乎曰未也曰愛民如身仁之至乎曰未也湯禱桑林【湯時大旱七年太史占之曰當以人禱湯曰吾所為請雨者民也若以人禱吾請自當遂齋戒剪髪斷爪素車白馬身嬰白茅以身為犧禱於桑林之野】邾遷於繹【邾文公卜遷於繹史曰利於民而不利於君邾子曰苟利於民孤之利也天生民而樹之君以利之也民既利矣孤必與焉左右曰命可長也君何弗為邾子曰命在養民死之短長時也民苟利矣遷也吉莫如之遂遷於繹五月邾文公卒】景祠於旱【齊大旱景公卜之祟在髙山廣水欲祠靈山河伯以禱晏子曰祠之無益君誠避宮殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨民盡得種樹】可謂愛民矣【如子與子等耳如身與身等耳如三君者輕身重民然後為至】曰何重民而輕身也曰人主承天命以養民者也民存則社稷存民亡則社稷亡故重民者所以重社稷而承天命也【社者五土之神稷者於五土之中特指原隰之只古者立國天子諸侯大夫皆立社而國防則屋之不受天陽也故公羊傳云亡國之社掩其上柴其下孟子曰民為貴社稷次之君為輕言三君者之重民為欽奉天命以保社稷也】或問曰孟軻稱人皆可以為堯舜其信矣曰人非下愚【下愚則不移】則皆可以為堯舜矣寫堯舜之貌同堯舜之姓則否服堯之制行堯之道則可矣行之於前則古之堯舜也行之於後則今之堯舜也或曰人皆可以為桀紂乎曰行桀紂之事是桀紂也【本孟子語曹交意】堯舜桀紂之事常並存於世唯人所用而已楊朱哭岐路所通逼者然也【淮南子説林訓曰楊子見逵路而哭之為其可以南可以北髙誘曰閔其別與化也】夫岐路惡足悲哉中反焉若夫縣度之厄素舉足而已矣【西域傳烏秘國西有縣度縣度者石山也谿谷不通以繩索相引而度去喻為桀紂】損益之符微而顯也趙獲二城臨饋而憂陶朱既富室妾悲號【范蠡既雪會稽之恥乃乗扁舟浮於江湖變名易姓適齊為鴟夷子皮之陶為朱公乃治產積居與時逐三致千金而再散分與貧友昆弟後年衰老聴子孫脩業而息之遂至鉅萬故言富者稱陶朱】此知益為損之為益者也屈伸之數隱而昭也有仍之困復夏之萌也【帝相之後有仍國君女也寒浞殺羿滅夏氏時少康方在相後懷姙乃奔歸有仍之國而生少康長為仍牧正夏有舊臣靡自有鬲氏收二國之燼舉兵滅浞而立少康】鼎雉之異興殷之符也【武丁祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王武丁內反諸已以思王道三年蠻夷編髪重譯來朝者六國方無道武丁伐而三年克之殷道復興】邵宮之難隆周之應也【邵宮召公之室也厲王出犇於彘太子靜匿召公之家國人聞而圍之召公乃以其子代太子太子竟得脫長於召公家二相乃共立之是為宣王】會稽之棲霸越之基也【夫差二年吳王悉精兵以伐越敗之夫椒越王勾踐乃以餘兵五千人保棲於會稽使大夫種因吳太宰嚭而行成請委國為臣妾至十四年勾踐伐吳虜太子友二十一年越王滅吳夫差自剄死】子之之亂強燕之徵也【燕王噲讓國於其相子之而國大亂齊因伐之遂大勝燕噲死子之亡二年而燕人共立太子平是為燕昭王】此知伸為屈之為伸者也

어떤 사람이 말한다: 민을 사랑하기를 자식과 같이 하는 것은 인의 극치인가? 대답한다: 아직 그렇지 않다. 묻는다: 민을 사랑하기를 몸과 같이 하는 것은 인의 극치인가? 대답한다: 아직 그렇지 않다. 탕은 상림에 기도하고【탕의 때 대한 칠 년, 태사가 물복하여 사람으로써 도해야 한다고 하였다. 탕이 말한다: 우리가 우를 청하는 것은 민을 위함이니, 만약 사람으로써 도하면 청컨대 나 스스로 당하게 하라. 여기에 재계하고 발을 깎고 조를 끊고, 소거백마하고, 백모를 몸에 걸치고, 자신을 이로써 희로 하여, 상림의 야에 기도하였다】 주는 역에 옮기고【주문공이 역에 옮기는 것을 복하니, 사가 말한다 민에게 이롭고 군에게 이롭지 않다고. 주자가 말한다: 만약 민에게 이로우면 곧 나의 이이다. 천이 생민하고 군을 세운 것은 이로써 민을 이롭게 하기 위함이니, 민이 이미 이로우면, 나는 반드시 그 중에 있을 것이다. 좌우가 말한다 수명을 연장할 수 있다, 군이 어찌 하지 않는가? 주자가 말한다: 명은 민을 기르는 데 있고, 사의 단장은 시이니, 민이 만약 이로우면, 천은 곧 길이니, 이보다 좋은 것이 없다고. 여기에 역에 옮겼다. 오월 주문공이 졸하였다】 제경공이 한을 위해 제사하고【제가 대한하고, 경공이 복하여 숭은 고산광수에 있다고 하고, 영산하백을 사하여 도하고자 하였다. 안자가 말한다: 사는 익이 없다. 군이 만약 성심으로 궁전을 떠나 야에 폭로하고, 영산하백과 함께 근심하면, 혹은 우가 능히 이룰 것이다고. 여기에 경공이 야에 나가 폭로 삼 일하니, 하늘이 과연 대우하여, 민이 모두 종식할 수 있었다】 이로써 민을 사랑한다고 말해야 한다【자식과 같다는 것은 다만 자식과 상등할 뿐이고, 몸과 같다는 것은 다만 몸과 상등할 뿐이다. 이 세 위의 군주와 같이 몸을 가볍게 하고 민을 중히 여겨야, 그런 후에야 극치에 이른다】 묻는다: 무엇으로써 민을 중히 여기고 몸을 가볍게 하는가? 대답한다: 인주는 천명을 승수하여 이로써 민을 기른다. 민이 존하면 곧 사직이 존하고, 민이 망하면 곧 사직이 망한다. 그러므로 민을 중히 여기는 것은 이로써 사직을 중히 여기고 천명을 승수한다【사는 오토의 신, 직은 오토 중의 원습의 신을 특지한다. 옛날 입국, 천자제후대부가 모두 사를 세우고, 나라가 (생벽자)하면 곧 옥을 덮어 천양을 받지 않게 한다. 그러므로 《공양전》에 망국의 사는 그 위를 엄하고 그 아래를 시한다고 한다. 맹자는 민이 귀하고 사직이 이에 차하고 군은 가볍다고 한다. 이것은 삼군이 민을 중히 여기는 것은 천명을 흠봉하여 이로써 사직을 보함을 말한다】 어떤 사람이 묻는다: 맹가가 사람이 모두 요순이 될 수 있다고 칭하니, 믿을 수 있는가? 대답한다: 사람이 하우가 아니면【하우는 곧 옮기지 않는다】 모두 요순이 될 수 있다. 요순의 용모를 묘화하고 요순의 성을 쓰면 곧 행해지지 않고; 요의 제도를 복하고 요의 도를 행하면 곧 가하다. 앞에 행하면 곧 옛날의 요순이고, 뒤에 행하면 곧 지금의 요순이다. 어떤 사람이 말한다: 사람이 모두 걸주가 될 수 있는가? 대답한다: 걸주의 일을 하면 곧 걸주이다【맹자가 조교에게 답한 뜻에 근본한다】. 요순걸주의 일은 늘 세에 병존하고, 다만 사람이 어느 것을 쓰는가를 볼 뿐이다. 양주가 기로에 운 것은, 소통소핍이 이것임으로 인한 것이다【《회남자·설림훈》에 말한다 양자가 규로를 보고 운 것은, 그 남으로 할지 북으로 할지를 생각함으로 인한 것이다. 고유가 말한다: 그 분별과 변화를 민한다】 기로가 어찌 슬퍼할 만한가? 중도에 돌이키면 곧 된다. 현도의 험액에 이르러서는, 다만 발을 들어야 한다【《서역전》: 오차국의 서에 현도가 있다. 현도는 석산, 혜곡이 통하지 않아, 승색으로써 서로 당겨 건넌다. 이로써 걸주를 하는 것에 비한다】. 손익의 부응은 미하여 현하다. 조국이 이성을 얻고, 궤증에 면하여 근심하고; 도주가 이미 부하여, 실첩이 비호한다【범려가 이미 회계의 치를 씻고, 편주를 타고 강호에 뜨고, 명을 고치고 성을 바꾸어, 제에 이르러 치 이자피가 되고, 도에 이르러 주공이 되고, 산을 다스리고 거를 쌓으며 때와 추이하여, 세 번 천금을 이루고 또 빈우곤제에게 흩었다. 후에 년로하여 자손에게 맡겨 업을 닦고 식하게 하여, 여기에 거만에 이르렀고, 그러므로 부자는 도주라 칭한다】 이것은 증익이 곧 감손, 감손이 곧 증익임을 아는 자이다. 굴신의 수는 은하여 소다. 유잉의 곤은 하를 회복하는 맹아이고【제상의 후는 유잉국군의 여. 한착이 예를 죽이고 하씨를 멸할 때, 소강이 오히려 상후의 복중에 있어, 여기에 유잉에 도망하여 소강을 낳고, 장하여 잉의 목정이 되었다. 하에 옛 신 미가 있어 유격씨로부터 이국의 여신을 거두어, 병을 일으켜 착을 멸하고 소강을 세웠다】 정상의 야계의 변이는 은흥의 부이고【무정이 성탕을 제하니, 비계가 정에 오르고 이에 울린 것이 있었다. 조기가 왕을 훈하여, 무정이 안에 기에 반구하여 왕도를 생각하고, 삼 년 만이편발중역하여 조하기를 육국, 귀방이 도가 없고, 무정이 이를 벌하여 삼 년에 극하여, 은도가 부흥하였다】 소공궁의 재난은 주융성의 응이고【소궁은 소공의 실. 려왕이 체에 출분하고, 태자정이 소공의 가에 장하니, 국인이 듣고 이를 포위하였다. 소공이 기의 자로써 태자를 대하여, 태자가 탈을 얻고, 소공가에 장하였다. 이상이 함께 이를 세우니, 즉 선왕】 회계의 서신은 월의 패를 칭하는 근기이고【부차 이 년에 오왕이 정병을 다하여 월을 벌하여, 이를 부초에 패하였다. 월왕구천이 여병 오천 인으로써 회계에 보서하고, 대부종으로 하여금 오태재비를 통하여 화를 구하고, 나라를 신첩에 탁하기를 청하였다. 십사 년에 이르러 구천이 오를 벌하여 태자우를 포하고, 이십일 년에 월왕이 오를 멸하여, 부차가 자경하여 죽었다】 자지의 란은 연의 강으로 변하는 징조이다【연왕쾌가 나라를 상자지에게 양하여 나라가 대란하고, 제가 이를 틈타 벌하여 연에 대승하여, 쾌가 죽고 자지가 망하였다. 이 년에 연인이 함께 태자평을 세우니, 즉 연소왕】 이것은 신이 곧 굴, 굴이 곧 신임을 아는 자이다.

人主之患常立於二難之間在上而國家不治難也治國家則必勤身苦思矯情以從道難也有難之難闇主取之無難之難明主居之大臣之患常立於二罪之間在職而不盡忠直之道罪也盡忠直之道焉則必矯上拂下罪也有罪之罪【謂不盡忠直之道】邪臣由之無罪之罪【謂盡道而矯上拂下】忠臣置之人臣之義不曰吾君能矣不我湏也言無補也而不盡忠不曰吾君不能矣不我識也言無益也而不盡忠【孟子曰吾君不能謂之賊】必竭其誠明其道盡其義斯已而已矣【以道事君】不已則奉身以退【不可則止】臣道也故君臣有異無乖有怨無憾有屈無辱人臣有三罪一曰導非二曰阿失三曰屍寵以非引上謂之導從上之非謂之阿見非不言謂之屍導臣誅阿臣刑尸臣絀【絀與黜同貶下也】進忠有三術一曰防【防與導反】二曰救【救與阿反】三曰戒【戒與屍反】先其未然謂之防發而止之謂之救行而責之謂之戒防為上救次之戒為下下不鉗口上不塞耳則可有聞矣有鉗之鉗猶可解也無鉗之鉗難矣哉有塞之塞猶可除也無塞之塞其甚矣夫【無鉗之鉗無塞之塞獻帝之時如此】

인주의 환은 늘 양난 사이에 선다: 위에 있어 국가가 다스려지지 않는 것은 난이고, 국가를 다스리면 곧 반드시 몸을 근하고 사를 고하며 정을 교하여 도에 따르는 것도 또한 난이다. 난 있는 난은, 혼암의 군주가 이를 취하고; 난 없는 난은, 명지의 군주가 이에 거한다. 대신의 환은 늘 양죄 사이에 선다: 직에 있어 충직의 도를 다하지 않는 것은 죄이고, 충직의 도를 다하면 곧 반드시 위를 교하고 아래를 불하는 것도 또한 죄이다. 죄 있는 죄【충직의 도를 다하지 않음을 가리킨다】는, 사신이 이를 달리고; 죄 없는 죄【도를 다하여 위를 교하고 아래를 불함을 가리킨다】는, 충신이 이에 처한다. 인신의 의는, 「우리 군이 이미 능하여, 나를 필요로 하지 않고, 말이 보익이 없다」고 하여 이로써 충을 다하지 않고; 「우리 군이 능하지 않아, 나를 인정하지 않고, 말이 익이 없다」고 하여 이로써 충을 다하지 않는다【맹자가 말한다 「오군불능, 위지적(吾君不能, 謂之賊)」】. 반드시 성의를 갈하고 도리를 천명하고 의를 다하여, 이를 이로써 가하고【도로써 군에 일한다】 불가하면 곧 몸을 띠워 인퇴한다【불가하면 곧 그친다】 이것이 신도이다. 그러므로 군신은 차이가 있어 괴리가 없고, 원이 있어 한한이 없고, 굴이 있어 욕이 없다. 인신에게 삼죄가 있다: 첫째 도비, 둘째 아실, 셋째 시총. 오로써 위를 인유하는 것을 도라 하고, 위의 오에 순종하는 것을 아라 하고, 오를 보고 말하지 않는 것을 시라 한다. 도신은 주해야 하고, 아신은 형해야 하고, 시신은 폄출해야 한다【출은 출과 같고, 폄하이다】 충을 진하는 데 삼술이 있다: 첫째 방【방은 도와 상반된다】 둘째 구【구는 아와 상반된다】 셋째 계【계는 시와 상반된다】. 아직 발생하지 않은 앞을 방이라 하고, 발작하여 제지하는 것을 구라 하고, 이미 하고 후 책비하는 것을 계라 한다. 방은 상이고, 구는 차이고, 계는 하이다. 아래가 입을 겸하지 않고, 위가 이를 색하지 않으면, 곧 이로써 들을 것이 있다. 겸 있는 겸은 오히려 풀 수 있고, 겸 없는 겸은 곧 어렵다! 색 있는 색은 오히려 제할 수 있고, 색 없는 색은 곧 더욱 심하다【겸 없는 겸·색 없는 색은, 헌제 때에 곧 이것이다】.

或曰在上有屈乎曰在上者以義申以義屈【義當申則申義當屈則屈】髙祖雖能申威於秦項而屈於商山四公【四公東園公綺裡季夏黃公角里先生也髙祖欲易太子太臣多爭未能得堅決呂后以留侯計雲四公皆上所不能致者遂使人奉太子書迎至及宴置酒太子侍四人者從太子上怪問四人前對各言其姓名上乃驚曰吾求公避逃我今公何自從吾兒逰乎四人曰陛下輕士善罵臣等義不辱故恐而亡匿今聞太子仁孝恭敬愛士天下莫不延頸願為太子死者故臣等來上曰煩公幸卒調防太子四人趨去上目送之召戚夫人指視曰我欲易之彼四人為之輔羽翼已成難動矣竟不易太子所謂屈於商山四公】光武能申於莾而屈於強項令【陳留董宣為雒陽令湖陽公主蒼頭白日殺人宣於夏門亭格殺之主訴帝帝召宣欲棰殺之宣曰陛下聖徳中興而縱奴殺人將何以治天下乎臣不須棰請得自殺即以頭擊楹流血被面帝令小黃門持之使宣叩頭謝主宣不從彊使頓之宣兩手據地終不肯俯因敕強項令出賜錢三十萬所謂屈於強項令】明帝能申令於天下而屈於鍾離尚書【尚書鍾離意也顯宗即位徴為尚書時交阯太守張恢坐贓徵還伏法以資物簿入大司農詔班賜群臣意得珠璣悉以委地而不拜賜帝怪而問其故對曰臣聞孔子忍渴於盜泉之水曽參回車於勝母之閭惡其名也此臧穢之寶誠不敢拜帝嗟嘆曰清乎尚書之言乃更以庫錢三十萬賜意轉為尚書僕射車駕數幸廣成苑意以為從禽廢政常當車陳諫般樂逰田之事天子即時還宮所謂屈於鍾離尚書】若秦二世之申欲而非笑唐虞【二世曰吾聞之韓子曰堯舜採椽不刮茅茨不翦飯土塯啜土形雖監門之養不觳於此禹鑿龍門通大夏決河亭水放之海身自持築臿脛毋毛臣虜之勞不烈於此矣凡所為貴有天下者得肆意極欲主重明法下不敢為非以制御海內矣夫虞夏之主貴為天子親處窮苦之實以徇百姓尚何於法此所謂非笑唐虞也】若定陶傅太后之申意而怨於鄭【傅太后元帝倢伃也生定陶恭王元帝崩隨王歸國稱定陶太后成帝無繼嗣太后賂趙昭儀隂為恭王子求漢嗣又以從弟晏子為王妃明年徴定陶王為太子是為哀帝帝即位累尊太后為皇太太后太后父同產弟子孟子喜中叔子晏防君子商同母弟鄭煇子業俱封侯太后既尊後尤驕與成帝母王太后語至謂之嫗防馮太后以祝詛罪令自殺哀帝崩王莽秉政奏貶傅太后號為定陶恭王母復奏發傅太后冡以木棺代去珠玉衣歸定陶葬恭王冡次孔鄉侯晏將家屬徙合浦宗族皆歸故郡趙皇后亦廢為庶人】是謂不屈不然則趙氏不亡而秦無愆尤故人主以義申以義屈也喜如春陽怒如秋霜威如雷霆之震恵若雨露之降【威怒言申喜惠言屈】沛然孰能御也

어떤 사람이 묻는다: 위에 있어 굴복이 있는가? 대답한다: 위에 있는 자는 의로써 신하고 의로써 굴한다【의가 신할 만하면 곧 신하고, 의가 굴할 만하면 곧 굴한다】 고조는 능히 진항에 위를 신하나, 상산사공에 굴한다【사공은 동원공·기리계·하황공·각리선생. 고조가 태자를 바꾸고자 하여, 대신이 많이 다투나 견결할 수 없었다. 여후가 유후의 계를 쓰니, 사공이 모두 황상의 초래하지 못하는 곳이라 하여, 여기에 사람을 하여금 태자의 서를 봉하여 이를 맞이하게 하였다. 연음치주함에 이르러, 태자가 시립하고, 네 사람이 태자에 따른다. 황상이 이를 괴이히 여겨 이를 물으니, 네 사람이 앞에 나아가 각각 성명을 말한다. 황상이 놀라 말한다: 내가 공들을 구하는데, 공들은 나를 피하고, 지금 어찌 우리 아이를 따라 노는가? 네 사람이 말한다: 폐하가 사를 가볍게 하고 매를 잘하여, 신등이 의욕을 받지 않아 그러므로 도닉하였다; 지금 태자의 인효공경애사를 듣고, 천하가 신경하여 태자를 위해 죽기를 원하지 않는 것이 없어, 그러므로 신등이 왔다고. 황상이 말한다: 번거롭지만 공들이 잘 태자를 조호(生벽자)하라고. 네 사람이 쾌보하여 가고, 황상이 이를 목송하고, 척부인을 불러 가리켜 말한다: 내가 이를 바꾸고자 하나, 이 네 사람이 저를 보좌하여, 우익이 이미 이루어졌으니, 움직이기 어렵다고. 끝내 태자를 바꾸지 않았다. 즉 이른바 상산사공에 굴한다】 광무는 능히 왕망에 신하나, 강항령에 굴한다【진유동선이 낙양령을 하여, 호양공주의 노복이 백일에 사람을 죽이니, 선이 하문정에서 이를 격살하였다. 공주가 제에게 고하니, 제가 선을 불러 타사하고자 하였다. 선이 말한다: 폐하가 성덕으로 중흥하면서도 노를 종하여 사람을 죽이게 하니, 장차 이로써 천하를 다스리고자 하는가? 신이 맞는 것을 필요로 하지 않고, 청컨대 나로 하여금 자살하게 하라. 곧 두로써 영주에 당하니, 혈이 면에 흘러 가득하였다. 제가 소황문으로 하여금 이를 안하고, 공주를 향하여 고두사죄하게 하고자 하였으나, 선이 따르지 않고, 강하여 이를 돈하게 하여도, 선이 양수로 지를 버티고 끝내 굽기를 긍하지 않았다. 여기에 강항령을 칙하여 나가고, 전 삼십 만을 사하였다. 즉 이른바 강항령에 굴한다】 명제는 능히 천하에 령을 신하나, 종리상서에 굴한다【상서 종리의. 현종이 즉위하여 징하여 상서로 삼았다. 당시 교지태수 장회가 장으로 인하여 징되어 돌아와 복법하니, 재물을 부하여 대사농에 넣으니, 조가 군신에게 반사하였다. 의가 주기를 얻어 모두 지에 투기하고 사를 배하지 않았다. 제가 괴이히 여겨 고를 물으니, 대하여 말한다: 신이 듣건대 공자가 도천에서 갈을 참고, 증삼이 승모의 여에서 거를 돌렸으니, 그 이름을 싫어함이니다. 이 장예의 보배는, 실로 감히 배하지 않겠다고. 제가 탄식하여 말한다: 맑구나, 상서의 말이여. 여기에 고쳐 고전 삼십 만으로써 이를 사하고, 상서복야로 전하였다. 거가가 자주 광성원에 임행하니, 의가 이로써 금에 따라 정을 폐한다고 하여, 늘 거에 당하여 반락유전의 일을 진간하니, 천자가 곧 궁에 돌아갔다. 즉 이른바 종리상서에 굴한다】 진이세의 욕을 신장하여 당우를 비소한 것과 같이【이세가 말한다: 내가 듣건대 한자에 말한다, 요순은 채연을 괄하지 않고 모자를 전하지 않으며, 토귀로써 먹고 토형으로써 마시니, 간문인의 급양도 이보다 박하지 않다 하여도; 우가 용문을 뚫고 대하에 통하여, 하를 결하여 해에 놓고, 스스로 축삽을 집고, 소퇴에 털이 없으니, 신로의 노고도 이보다 열하지 않다. 무릇 천하를 가진 것을 귀히 여기는 소이는, 능히 사의극욕하고, 주는 명법을 중히 여기고, 아래는 감히 비를 행하지 않아, 이로써 해내를 제어함을 이로써 하는 것이다. 우하의 주는 천자로 귀하면서도 친히 궁고에 처하여 이로써 백성에 순하니, 또 이로써 법을 세우겠는가? 이것이 즉 이른바 당우를 비소한다】 정도부태후의 기의를 신장하여 정씨를 원한한 것과 같이【부태후는 원제첩여, 정도공왕을 낳았다. 원제가 붕하니, 왕을 따라 나라에 돌아가 정도태후라 칭하였다. 성제가 계사가 없어, 태후가 조소의에게 회뢰하여 어둠에 공왕자를 위해 한사를 구하고, 또 종제안의 여로써 왕비로 삼았다. 명년에 정도왕을 징하여 태자로 삼으니, 즉 애제. 제가 즉위하여 누하여 태후를 황태태후로 존하였다. 태후의 부 동산제의 자 맹자희·중숙자안·(생벽자)군자상·동모제정운자업이 모두 후를 봉함을 받았다. 태후가 이미 존한 후에 더욱 교하여, 성제모 왕태후와 말하여 심지어 그녀를 구(생벽자)라 칭하였다. 풍태후가 축저의 죄로 자살하게 되었다. 애제가 붕하니, 왕망이 정을 병하여, 주하여 부태후의 호를 폄하여 정도공왕모로 하고, 또 주하여 부태후의 총을 굴하여, 목관으로써 대하고 주옥의를 버리고, 정도공왕총의 곁에 귀장하였다. 공향후안은 가속을 띠워 합포에 천하고, 종족이 모두 고군에 돌아가고, 조황후도 또한 서인에 폐하였다】 이를 불굴이라 한다. 그렇지 않으면 곧 조씨가 망하지 않고 진의 건우가 없지 않을 것이다. 그러므로 인주는 의로써 신하고 의로써 굴한다. 희는 춘양과 같고, 노는 추상과 같고, 위는 뇌정진동과 같고, 혜는 우로강하와 같다【위노는 신이라 하고, 희혜는 굴이라 한다】 패연하여 누가 어하랴.

或問曰難行曰若髙祖聴戍卒不懷居遷萬乘不俟終日【齊人婁敬戍隴西過洛陽脫挽輅衣羊裘因虞將軍見髙祖勸都秦地張良又是其説髙祖即日車駕西都長安】孝文帝不愛千里馬【孝文時有獻千里馬者帝曰鸞旗在前屬車在後吉行日五十里師行日三十里朕乘千里馬獨先安之下詔不受】慎夫人衣不曵地【班固贊文帝身衣弋綈所幸慎夫人衣不曵地】光武手不持珠玉【循吏傳敘曰光武身衣大練色無重防耳不聴鄭衛之音手不持珠玉之玩】可謂難矣【言三君者以規獻帝也】抑情絶欲不如是能成功業者鮮矣人臣若金日磾以子私謾而殺之【日防子二人皆愛為帝弄兒其後壯大不謹自殿下與宮人戲日防適見之惡其亂遂殺弄兒即日防長子也】丙吉之不伐【武帝末吉以故廷尉監徴詔治巫蠱郡邸獄時宣帝生數月以皇曾孫坐衛太子事系吉哀曾孫無辜擇謹厚女徒令保養曾孫置閒燥處望氣者言長安獄中有天子氣上遣使令一切殺之吉閉門拒使者得全曽孫曾孫病吉數敕乳母加致醫藥視遇甚有恩惠以私財物給其衣食自曽孫遭遇吉絶口不道前恩至宮婢則自陳甞有阿保之功辭引使者丙吉知狀上親見問然後知吉有舊恩而終不言上大賢之制詔丞相封吉為博陽侯】蘇武之執節【武留匈奴凡十九嵗始以彊壯出及還須髪盡白拜為典屬國】可謂難矣【言三臣者以諷操也】

어떤 사람이 난행의 일을 묻는다. 대답한다: 고조의 수졸에 청종하여, 거소를 회련하지 않고, 만승을 천하여 일일의 종을 기다리지 않은 것과 같고【제인루경이 농서를 수하여, 낙양을 경과하고, 만로를 벗고 양구를 입고, 우장군을 통하여 고조를 보고, 진지에 도하기를 권하였다. 장량이 또 그 설을 찬성하여, 고조가 당일 거가 서하여 장안에 도하였다】 효문제의 천리마를 사랑하지 않은 것과 같고【효문 때 사람이 있어 천리마를 헌하니, 제가 말한다: 난기가 앞에 있고, 속거가 뒤에 있으니, 길행은 일에 오십리, 사행은 일에 삼십리, 내가 천리마를 타고 혼자 먼저 가면, 어느 곳으로 갈까? 조를 내려 받지 않았다】 신부인의 의복이 지에 끌리지 않은 것과 같고【반고가 문제를 찬하여 말한다 몸에 흑색후증을 입고, 행하는 곳의 신부인 의복이 지에 끌리지 않는다】 광무의 손에 주옥을 잡지 않은 것과 같고【《순리전》 서에 말한다: 광무가 몸에 대련을 입고, 안색이 중(생벽자)하지 않고, 이가 정위의 음을 듣지 않고, 손이 주옥의 완을 잡지 않는다】 이로써 난이라고 말해야 한다【이 세 위의 군주를 설하는 것은 이로써 헌제를 규간한다】. 정욕을 억제하여 이 지보에 이르러 능히 공업을 이루는 자는, 적다. 인신은 김일제의 자가 사에 흐름으로 인하여 이를 죽인 것과 같고【일제(저본은 「일방」으로 함, 「방」은 「제(䃅)」의 오에 해당해야 함)의 양자가 모두 총을 받아, 제의 농아를 하였다. 후에 장하여 근하지 않고, 전하에서 궁인과 희롱하였다. 일제(상동)가 마침 이를 보고, 그 음란을 악하여, 여기에 농아를 죽이니, 즉 일제(상동)의 장자】 병길의 공을 자과하지 않은 것과 같고【무제 말년, 길이 고정위감으로써 징되어, 조무고군저옥을 다스렸다. 당시 선제가 나서 수월, 황증손이 되어 위태자의 일로 인하여 관련되었다. 길이 증손의 무고를 애련하여, 근신후도의 여도를 선택하여 증손을 보양하게 하고, 한조의 곳에 두었다. 망기하는 자가 장안옥중에 천자기가 있다고 하여, 황상이 사자를 보내 령하여 일률로 죽이게 하였다. 길이 문을 닫고 사자를 거절하여, 증손이 보전을 얻었다. 증손이 병하니, 길이 자주 유모에게 칙하여 의약을 가하게 하고, 간대가 심히 은혜가 있으며, 사재로써 의식을 공급하였다. 증손의 즉위함에 이르러, 길이 입을 끊어 전은을 제하지 않았다. 궁비가 스스로 일찍이 아보의 공이 있다고 진설함에 이르러, 공사가 사자 병길에게 지정을 당하니, 황상이 친히 물어, 그런 후에 길이 구은이 있고 종시 말하지 않음을 알아, 황상이 크게 현으로 여겨, 조를 내려 길을 박양후에 봉하였다】 소무의 절을 지킨 것과 같이【무가 흉노에 머물기를 모두 십구 년, 처음 강장하여 출사하고, 돌아옴에 이르러 수발이 모두 백하니, 전속국에 배하였다】 이로써 난이라고 말해야 한다【이 세 위의 신자를 설하는 것은 이로써 조조를 풍간한다】.

或問厲志曰若殷髙宗能葺其徳藥瞑以瘳疾【瞑者令人憤悶之意方言云凡飲藥而毒東齊海岱間或謂之瞑或謂之説命啟乃心沃朕心若藥弗瞑厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷】衞武箴戒於朝【武公和釐侯子年九十有五猶箴儆於國曰自卿以下至於師長士苟在朝者無謂我老耄而舍必恪恭於朝以交戒我又作賔之初筵抑戒之詩以自警】勾踐懸膽於坐【勾踐反國乃苦身焦思置膽於坐坐臥即仰膽飲食亦嘗膽也曰女忘會稽之恥耶】厲矣哉【言此欲獻帝勵志以再振漢業也】

어떤 사람이 여려지(勵志)를 묻는다. 대답한다: 은고종이 능히 그 덕을 수입하여, 약의 명현으로써 병을 다스린 것과 같고【명현은 사람으로 하여금 분민하게 하는 뜻. 《방언》: 무릇 복약하여 독이 있는 것은, 동제해대 사이에 혹은 명이라 하고 혹은 현이라 한다. 《설명》: 「계내심, 옥짐심. 약불명현, 궐질불추; 적불시지, 궐족용상(啓乃心、沃朕心。若藥弗瞑眩、厥疾弗瘳；若跣弗視地、厥足用傷)」】 위무공이 조상에서 잠계한 것과 같고【무공화는 희후의 자, 년 구십오에도 오히려 국중에 잠경하여, 말한다: 경 이하로부터 사장사에 이르기까지, 무릇 조에 있는 자는 우리가 늙었다고 하여 방기하지 말고, 반드시 조상에서 공경하여 이로써 교교히 나를 고계하라고. 또 《빈지초연》《억》을 지어 이로써 자경하였다】 구천이 담을 좌상에 걸은 것과 같이【구천이 나라에 돌아간 후 고신초사하여, 담을 좌상에 두고, 좌와하면 곧 담을 앙간하고, 음식에도 또한 담을 맛보며, 말한다: 네가 회계의 치를 잊었는가고】 여려지이다【이 여러 것을 설하는 것은 헌제로 하여금 지를 여려하여 이로써 한업을 재진하게 하고자 함이다】.

寵妻愛妾幸矣其為災也深矣災與幸同乎曰得則慶否則災戚氏不幸不人豕【戚氏戚夫人也髙帝愛幸戚夫人常從之關東呂后年長常留守希見益疏屢欲立戚夫人子如意為太子不果髙帝崩呂后乃令永巷囚戚夫人髠鉗衣赭衣令舂未幾鴆殺趙王遂斷戚夫人手足去眼燻耳飲瘖藥使居鞠域中名曰人彘】趙昭儀不幸不失命【元帝始加昭儀之號位視丞相爵比諸侯王顔師古曰昭顯其儀示隆重也趙昭儀者孝成皇后趙飛燕女弟也後寵衰而絶幸昭儀居昭陽館顓寵十餘年成帝崩民間歸罪昭儀皇太后詔治問皇帝起居發病狀昭儀自殺】栗姬不幸不廢【景帝立齊栗姬男為太子長公主嫖有女欲與太子為妃栗姬妬而景帝諸美人皆因長公主見得貴幸栗姬日怨怒謝長主不許防薄皇后廢長公主日譖栗姬景帝心銜之而未發也王夫人又隂使人趣大臣立栗姬為皇后大行奏事文曰子以母貴母以子貴今太子母號宜為皇后帝怒遂案誅大行而廢太子為臨江王栗姬愈恚不得見以憂死】鉤弋不幸不憂殤【鉤弋夫人姓趙氏昭帝母也進為倢伃居鉤弋宮大有寵元始三年生昭帝號鉤弋子姙身十四月乃生武帝命其所生門曰堯母門後欲立鉤弋子為皇太子以其年穉母少恐女主顓恣亂國家猶豫久之鉤弋夫人從幸甘泉有過見譴以憂死因葬雲陽】非災而何【言戚氏昭儀栗姬鉤弋所謂否則災也按靈帝何貴人甚有寵幸性彊忌光和三年立為皇后時王美人姙娠畏後乃服藥欲除之而胎安不動後生皇子協即獻帝也何皇后酖殺美人至董卓立獻帝乃遷何皇后於永安宮亦酖弒之悅以美人獻帝母也不得顯言故申漢前事以為鑑戒】若慎夫人之知【孝文所幸慎夫人在禁中嘗與皇后同席坐袁盎引卻慎夫人夫人怒上亦怒盎曰臣聞尊卑有序則上下和今既已立後慎夫人乃妾耳豈可同坐陛下獨不見人彘乎上悅乃召語慎夫人夫人賜盎金五十斤】班婕妤之賢【婕妤之號自武帝始位視上卿爵比列侯婕言接幸於上也妤美稱也班婕妤者彪之姑況之女也入後宮始為少使俄而大幸為婕妤居増成舍成帝嘗欲與婕妤同輦載辭止太后以樊姬擬之婕妤每進見上疏依則古禮至趙飛燕譖告許後婕妤祝詛後宮詈及主上皇后坐廢婕妤以善對免因恐久見危乃求共養太后長信宮】明德皇后之德【明德馬皇后伏波將軍援之少女為顯宗貴人時賈氏生肅宗帝命貴人養之撫育過於所生後有司奏立長秋宮皇太后曰馬貴人徳冠後宮即其人也遂立為皇后愈自謙肅能誦易好讀春秋楚辭尤喜周官董仲舒書常衣大練裙不加縁每於侍執之際輒言及政事多所毘補而未嘗以傢俬幹故寵敬日隆始終無衰】邵矣哉【邵髙也言慎夫人班婕妤馬皇后所謂徳則慶也】

처첩을 총애하는 것은 행이나, 그 재가 되는 것도 또한 심히 깊다. 재와 행은 같은가? 대답한다: 얻으면 곧 경이고, 아니면 곧 재이다. 척씨가 행이 아니어서 인시로 변하고【척씨는 즉 척부인. 고제가 척부인을 애행하여, 늘 이를 띠워 관동에 갔다. 여후가 년기가 커서, 늘 유수하고 보는 것이 적어 더욱 소원하였다. 자주 척부인의 자 여의를 세워 태자로 하고자 하였으나 이루지 못하였다. 고제가 붕하니, 여후가 영항에 령하여 척부인을 수하고, 발을 깎고 경을 겸하고 자의를 입혀 춘을 령하였다. 오래지 않아 조왕을 침살하고, 여기에 척부인의 수족을 작단하고 안을 와하고 이를 훈하며, 아약을 관하여, 이를 측중에 거하게 하고, 이름하여 인시】 조소의가 행이 아니어서 명을 잃지 않았고【원제가 비로소 소의의 호를 가하여, 위는 승상에 보고, 작은 제후왕에 비한다. 안사고가 말한다: 소는 그 의를 현하고, 융중을 보인다. 조소의는 효성황후 조비연의 매. 후가 총이 쇠하여 소의가 홀로 행하여, 소양관에 거하고, 전총 십여 년이었다. 성제가 붕하니, 민간이 죄를 소의에 귀하고, 황태후가 조하여 황제의 거기발병상을 치문하게 하니, 소의가 자살하였다】 율희가 행이 아니어서 폐해지지 않았고【경제가 제율희의 자를 세워 태자로 하였다. 장공주표가 여가 있어 태자에게 비로 하고자 하였으나, 율희가 투하고, 그러면서 경제의 여러 미인이 모두 장공주를 통하여 견수총하니, 율희가 날마다 원노하여, 장공주를 사절하고 (생벽자)를 답윤하지 않고, 박황후가 폐해지고, 장공주가 날마다 율희의 악화를 말하니, 경제가 심에 한을 함하고 아직 발하지 않았다. 왕부인이 또 어둠에 사람을 보내 대신을 재하여 율희를 세워 황후로 하게 하였다. 대행이 주사하여 말한다 「자는 모로써 귀하고, 모는 자로써 귀하니, 지금 태자의 모의 호는 마땅히 황후로 해야 한다」고 하니, 제가 노하여, 여기에 대행을 안주하고 태자를 폐하여 임강왕으로 하였다. 율희가 더욱 훼한하여 보지 못하고, 우사하였다】 구익이 행이 아니어서 우상하여 죽지 않았다【구익부인 성은 조, 소제의 모, 첩여에 진하여, 구익궁에 거하고, 크게 총을 받았다. 원시 삼 년에 소제를 낳고, 호하여 구익자, 회잉 십사 월에 하여 낳았다. 무제가 그 나는 문을 명하여 요모문이라 하였다. 후에 구익자를 세워 황태자로 하고자 하였으나, 그 년이 어리고 모가 적음으로 인하여, 여주의 전자하여 국가를 어지럽힐까를 두려워하여, 유예가 오래되었다. 구익부인이 따라 감천에 임행하여, 과착이 있어 견책받고, 우사하여, 운양에 장하였다】 재가 아니면 곧 무엇인가【이것은 척씨·소의·율희·구익이 이른바 아니면 곧 재를 말한다. 안: 영제 하귀인이 심히 총을 받고, 성이 강기하였다. 광화 삼 년에 황후에 세웠다. 당시 왕미인이 회잉하여 황후를 두려워하여, 복약하여 태를 제하고자 하였으나 태가 안동하지 않고, 후에 황자협을 낳으니, 즉 헌제. 하황후가 미인을 침살하였다. 동탁이 헌제를 세움에 이르러, 하황후를 영안궁에 천하여 또한 침살하였다. 순열이 미인을 이로써 헌제의 모이니, 명언할 수 없어, 그러므로 한의 전사를 신술하여 이로써 감계로 삼는다】 신부인의 지와 같이【효문의 행하는 곳의 신부인은 금중에서 늘 황후와 동석좌하였다. 원앙이 신부인의 좌를 인개하니, 부인이 노하고, 황상도 또한 노하였다. 앙이 말한다: 신이 듣건대 존비가 서가 있으면 곧 상하가 화한다고. 지금 이미 후를 세웠으니, 신부인은 첩이니, 어찌 동좌할 수 있겠는가? 폐하가 홀로 인시를 보지 않는가? 황상이 기뻐하여, 여기에 불러 신부인에게 고하니, 부인이 앙에게 금 오십 근을 사하였다】 반첩여의 현【첩여의 호는 무제로부터 시작하여, 위는 상경에 보고, 작은 열후에 비한다. 첩은 위에 접행하고, 여는 미칭. 반첩여는 반표의 고·반황의 여로, 후궁에 들어가 비로소 소사를 하고, 오래지 않아 크게 행하여 첩여가 되고, 증성사에 거하였다. 성제가 일찍이 첩여와 동련하고자 하였으나, 그녀가 사지하였다. 태후가 번희로써 이에 비의하였다. 첩여가 진견상소할 때마다 모두 고례에 의조하였다. 조비연이 허후첩여가 후궁을 축저하고 주상에게 매급한다고 무고함에 이르러, 황후가 좌하여 폐해지고, 첩여는 응대하여 얻음으로 인하여 면하고, 오래 위해함을 두려워함으로 인하여, 여기에 떠나 태후를 장신궁에 봉양하기를 구하였다】 명덕황후의 덕【명덕마황후는 복파장군 마원의 소여, 현종귀인을 하였다. 당시 가씨가 숙종을 낳으니, 제가 귀인으로 하여금 이를 기르게 하여, 부육이 기의 생한 곳을 지났다. 후에 유사가 장추궁을 세우기를 주하니, 태후가 말한다 마귀인이 덕이 후궁을 관하니, 즉 그 사람이라고 하여, 여기에 황후에 세웠다. 더욱 스스로 겸숙하여, 능히 《역》을 송하고, 《춘추》《초사》를 읽기를 좋아하고, 특히 《주관》·동중서서를 좋아하고, 늘 대련군을 입고 연을 가하지 않았다. 시집의 때에 있을 때마다 정사에 담급하여, 많이 보익이 있었고, 그러면서 일찍이 가사로써 간섭하지 않아, 그러므로 총경이 날로 융하여, 종시 쇠하지 않았다】 높구나【소는 곧 고. 이것은 신부인·반첩여·마황후가 이른바 얻으면 곧 경을 말한다】.

為世憂樂者君子之志也【公於四海覆載之度】不為世憂樂者小人之志也【私於一己形骸之見】太平之世事閒而民樂徧焉【君子所樂】使遽者揖讓百拜非禮也【窘急者無敬故不可以成禮】憂者歌鼓瑟非樂也【愁慼者不和故不可以為樂】禮者敬而已矣【揖讓百拜云乎】樂者和而已矣【歌鼔瑟云乎】匹夫匹婦處畎畆之中必禮樂存焉爾【敬和斯須不離】

세의 우락을 하는 것은 군자의 지이고【사해에 공인 것은, 부재의 도량】 세의 우락을 하지 않는 것은 소인의 지이다【일기에 사한 것은, 형해의 견식】 태평의 세는 일이 한가하고 민이 보편적으로 안락하다【군자의 즐기는 곳】 궁급한 사람으로 하여금 읍양백배하게 하는 것은 예가 아니고【궁급한 사람은 경이 없어, 그러므로 예를 이룰 수 없다】 우수한 사람으로 하여금 현가고瑟하게 하는 것은 악이 아니다【수척한 사람은 화하지 않아, 그러므로 악을 이룰 수 없다】 예는 경을 지나지 않고【어찌 다만 읍양백배뿐이겠는가】 악은 화를 지나지 않는다【어찌 다만 현가고瑟뿐이겠는가】 필부필부가 전무 중에 처하여도, 예악도 또한 반드시 존한다【경과 화는 편각도 떠나지 않는다】.

違上順道謂之忠臣【逆君從道所謂違而得道者】違道順上謂之防臣【逆道從君所謂順而失義者】忠所以為上也防所以自為也忠臣安於心防臣安於身故在上者必察乎違順【謂違上違道順上順道】審乎所為【謂為上自為】慎乎所安【謂安心安身】廣川王弗察故殺其臣【廣川惠王孫去初年十四五事師受易師數諫正去去益大逐之內史請以為掾師數令內史禁切王家去使奴殺師父子】楚恭王察之而遲故有遺言【成公十六年楚子救鄭不聴申叔之言及戰呂錡射恭王中目敗於鄢陵至襄公十三年楚子疾告大夫曰不穀不徳少主社稷生十年而防先君未及習師保之教訓而應受多福是以不徳而亡師於鄢以辱社稷為大夫憂其多矣若以大夫之靈獲保首領以歿於地唯是春秋窀穸之事所以從先君於禰廟者請為靈若厲大夫擇焉此所謂遺言也】齊宣王其察之矣故賞諫者【宣王喜文學逰説之士自如鄒衍淳于髠田駢接子慎到環淵之徒七十六人皆命曰列大夫為開第康莊之衢髙門大屋尊寵之不治而議論】或問人君人臣之戒曰莫匪戒也請問其要曰君戒專欲臣戒專利患之甚矣【缺五字】城重譯而獻珍非寶也腹心之人匍匐而獻善寶之至矣故明王慎內守除外冦而重內寶雲從於龍風從於虎【易曰云從龍風從虎正義曰龍吟則景雲出虎嘯則穀風生】鳳儀於韶【書曰簫韶九成鳳凰來儀】麟集於孔【哀公十四年春西狩獲麟說左氏者雲麟生於火而逰於土中央軒轅大角之獸春秋者禮也脩火徳以致其子故麟來而為孔子瑞也陳欽雲麟西方獸孔子立言西方故來劉向尹更始皆以為應孔子而至賈逵服防穎容等皆以為文成致麟而杜氏悉無所取】應也出於此應於彼善則祥祥則福否則則咎故君子應之【言善否感應各從其類】

위에 어기고 도에 따르는 것을 충신이라 하고【군에 역하고 도에 따름, 즉 이른바 어겨 도를 얻는다】 도에 어기고 위에 따르는 것을 (생벽자)신이라 한다【도에 역하고 군에 따름, 즉 이른바 순하여 의를 잃는다】 충은 위를 위함이고, (생벽자)는 기를 위함이다. 충신은 심에 안하고, (생벽자)신은 신에 안한다. 그러므로 위에 있는 자는 반드시 위와 순을 살피고【위상·위도·순상·순도를 가리킨다】 소위를 심찰하고【위를 위함·기를 위함을 가리킨다】 소안을 삼가야 한다【안심·안신을 가리킨다】. 광천왕이 살피지 않음으로 인하여 그 신을 죽였고【광천혜왕의 손 거, 처음 십사오 세에 사에 따라 《역》을 배우니, 사가 자주 이를 간정하였다. 거가 장하여 사를 견주하고, 내사가 청하여 사로써 연으로 하고자 하니, 사가 자주 내사로 하여금 왕가를 금절하게 하였다. 거가 노를 보내 사부자를 살해하였다】 초공왕이 살피나 늦어, 그러므로 유언이 있고【성공 십육 년에 초자가 정을 구하고, 신숙의 말을 듣지 않아, 교전함에 이르러 여기가 공왕의 안을 쏘아 맞히고, 언릉에 패하였다. 양공 십삼 년에 이르러 초자가 병하여, 대부에게 고하여 말한다: 불곡이 덕이 없어, 적에 사직을 주하고, 나서 십 년에 (생벽자) 선군하고, 아직 사보의 교훈을 습함에 이르지 않고도 다복을 승수하여, 그러므로 덕이 없어 언릉에서 사를 상하고, 사직을 욕하여, 대부의 우가 되었으니, 죄과가 많다. 만약 대부의 영에 의하여 능히 두려를 보하여 지에 죽으면, 다만 춘추묘장의 일뿐, 이로써 선군에 따라 니묘에 이르는 것은, 청컨대 영 혹은 려라 칭하라, 대부가 택하라. 이것이 즉 이른바 유언】 제선왕이 산하여 살핌에 이르러, 그러므로 진간하는 자를 상사하였다【선왕이 문학유설의 사를 좋아하여, 추연·순우곤·전변·접자·신도·환연의 도 칠십육 인과 같은 자, 모두 명명하여 열대부로 하고, 이를 위해 강장의 구에 제를 열고, 고문대옥으로 이를 존총하며, 일을 다스리지 않고 의론하였다】 어떤 사람이 인군인신의 계를 묻는다. 대답한다: 계가 아닌 것이 없다. 그 요령을 청한다. 대답한다: 군은 전욕을 계하고, 신은 전리를 계하니, 화환이 태심하다【다섯 글자 결】 성지가 중역을 거쳐 진을 헌하는 것은 보가 아니고, 복심의 사람이 포복하여 선을 헌하는 것이 곧 보의 극이다. 그러므로 명왕은 내수를 근신하고 외구를 배제하여 내보를 중히 여긴다. 운은 용에 따르고, 풍은 호에 따르며【《주역》에 「운종용, 풍종호(雲從龍, 風從虎)」. 정의에 말한다: 용이 읊으면 곧 경운이 나고, 호가 효하면 곧 곡풍이 생한다】 봉은 소악에서 내의하고【《상서》에 「소소구성, 봉황내의(簫韶九成, 鳳凰來儀)」】 인은 공자에게 취집한다【애공 십사 년 춘 서수하여 인을 얻었다. 《좌씨》를 설하는 자가 말한다: 인은 화에 생하고 토에 노니, 이는 중앙헌원대각의 수. 《춘추》는 예, 화덕을 닦아 이로써 그 자를 초치하니, 그러므로 인이 와서 공자의 서가 된다. 진흠이 말한다: 인은 서방의 수, 공자가 언을 서방에 세움으로 인하여 온다. 유향·윤갱시가 모두 공자에 응하여 이르렀다고 여기고, 가귀·복(생벽자)·영용 등은 모두 문이 이루어져 인을 이루었다고 여기나, 두예는 모두 취하지 않았다】 감응이니, 여기서 나가 저기서 응한다. 선이면 곧 상이고, 상이면 곧 복이고; 아니면 곧 재이고, 재이면 곧 구이다. 그러므로 군자는 이에 응한다【이것은 선부감응이 각각 그 류에 따름을 말한다】.

君子食和羮以平其氣聴和聲以平其志納和言以平其政履和行以平其徳夫酸鹹甘苦不同嘉味以濟謂之和羮宮商角徴不同嘉音以章謂之和聲臧否損益不同中正以訓謂之和言趨舍動靜不同雅度以平謂之和行人之言曰唯其言而莫予違也則幾於喪國焉孔子曰君子和而不同【俱論語文】晏子亦云以水濟水誰能食之琴瑟一聲誰能聴之【晏子謂齊侯曰今據不然君所謂可據亦曰可君所謂否據亦曰否若以水濟水誰能食之若琴瑟之專壹誰能聴之同之不可也如是周太史伯告鄭桓公曰聲一無聴物一無文味一無果物一不講】詩云亦有和羮既戒且平奏假無言時靡有爭此之謂也【詩殷頌文亦晏子所引按後漢劉曼山著辨和同之論則當時在位之闇偽阿媚可知矣至獻帝時尤甚故悅以為言】

군자는 화갱을 먹어 이로써 그 기를 평하고, 화성을 들어 이로써 그 지를 평하고, 화언을 납하여 이로써 그 정을 평하고, 화행을 이행하여 이로써 그 덕을 평한다. 산함감고가 같지 않고, 가미가 와서 조제하는 것을, 화갱이라 하고; 궁상각치가 같지 않고, 가음이 와서 창현하는 것을, 화성이라 하고; 호괴손익이 같지 않고, 중정이 와서 훈도하는 것을, 화언이라 하고; 추사동정이 같지 않고, 아도가 와서 평형하는 것을, 화행이라 한다. 사람의 말에 말한다: 오직 그 말이 하여 인아에 어긋나는 자가 없으면, 곧 나라를 잃는 데 가깝다고. 공자가 말한다: 군자는 화하고 동하지 않는다【모두 《논어》의 말】 안자도 또한 말한다: 물로써 물을 제하면, 누가 이를 먹겠는가? 금슬이 일성이면, 누가 이를 듣겠는가【안자가 제후에게 대하여 말한다: 지금 양구거는 이와 같지 않고, 군이 가라 하면 저도 또한 가라 하고, 군이 부라 하면 저도 또한 부라 한다. 물로써 물을 제하면 누가 이를 먹겠는가, 금슬이 전일하면 누가 이를 듣겠는가, 동의 불가는 이와 같다. 주태사백이 정환공에게 고하여 말한다: 성이 하나이면 청이 없고, 물이 하나이면 문이 없고, 미가 하나이면 과가 없고, 물이 하나이면 강이 없다】 《시경》에 말한다 「역유화갱, 기계차평. 주가무언, 시미유쟁(亦有和羹, 旣戒且平。奏假無言, 時靡有爭)」, 이를 말하는 것이다【《시·은송》의 말, 또 안자가 인용한 곳. 안: 후한 유량이 화의 동을 분변하는 논을 저하면, 곧 당시 위에 있는 자의 혼위아미를 알 수 있다. 헌제 때에 이르러 더욱 심하여, 그러므로 순열이 이 말을 한다】.

申鑑巻四

신감 권사

欽定四庫全書

흠정사고전서

申鑑卷五漢荀悅撰

신감 권오(申鑑卷五) 한 순열 찬

雜言下第五

잡언하 제오(雜言下第五)

衣裳服者不昩於塵塗愛也【昩汚闇塗泥也衣裳者身之法象固不可不潔】衣裳愛焉而不愛其容止外矣【容止者人之符表尤不可不正】容止愛焉而不愛其言行末矣【言行者人之樞機尤不可不慎】言行愛焉而不愛其明淺矣【明者心之神哲尤不可不瑩】故君子本神為貴神和德平而道通是為保真人之所以立德者三一曰貞二曰達三曰志貞以為質【質實也主也】達以行之志以成之君子哉必不得已也守一於茲貞其主也人之所以立檢者四誠其心正其志實其事定其分心誠則神明應之況於萬民乎【誠格幽明】志正則天地順之況於萬民乎【正通上下】事實則功立【表裡相顧】分定則不淫【思不出位】曰才之實也行可為才不可也曰古之所以謂才也本今之所謂才也末也然則以行之貴也無失其才而才有失先民有言適楚而北轅者曰吾馬良用多御善此三者益侈其去楚亦逺矣【此喻為不善而有才者】遵路而騁應方而動【不至於適楚北轅】君子有行行必至矣【此喻為善而有才者】

의복은 입는 자가 진니의 더럽히는 곳이 되지 않는 것은, 이를 사랑함으로 인한 것이다【매는 오암, 도는 니. 의상은 몸의 법상이니, 본래 깨끗하지 않으면 안 된다】 의상을 사랑하고 용지를 사랑하지 않는 것은, 곧 외이다【용지는 사람의 부표이니, 더욱 바르지 않으면 안 된다】 용지를 사랑하고 언행을 사랑하지 않는 것은, 곧 말이다【언행은 사람의 추기이니, 더욱 삼가지 않으면 안 된다】 언행을 사랑하고 명을 사랑하지 않는 것은, 곧 천이다【명은 심의 신철이니, 더욱 영하지 않으면 안 된다】 그러므로 군자는 신으로써 본을 삼는 것만을 귀히 여긴다. 신이 화하고 덕이 평하며 도가 통하니, 이를 보진이라 한다. 사람이 덕을 세우는 소이에 셋이 있다: 첫째 정, 둘째 달, 셋째 지. 정으로써 질을 삼고【질은 실, 주】 달로써 이를 행하고, 지로써 이를 이루니, 군자로다! 반드시 부득이하면, 그 중의 일양을 지켜, 정이 주이다. 사람이 검을 세우는 소이에 넷이 있다: 그 심을 성하고, 그 지를 바로 하고, 그 사를 실하고, 그 분을 정한다. 심이 성하면 곧 신명이 감응하고, 하물며 만민을이랴【성은 능히 유명을 감통한다】 지가 바르면 곧 천지가 순종하고, 하물며 만민을이랴【정은 능히 상하를 관통한다】 사가 실하면 곧 공이 서고【표리가 서로 돌본다】 분이 정하면 곧 음람하지 않는다【사가 위를 나가지 않는다】 묻는다: 재의 실질은 어떤가? 행위는 가하고 재는 불가한가? 대답한다: 옛날의 이른바 재는 이것이 본이고, 지금의 이른바 재는 이것이 말이다. 그러하면 곧 행위로써 귀로 삼아야 하고, 재를 잃지 않고도 재의 잃음이 있다. 선민이 말이 있어 말한다: 초에 이르러 원을 가하여 북에 향하는 자가 말한다, 우리 말이 좋고·비용이 많고·어자가 좋다고, 이 세 가지가 더욱 증가하면, 초를 떠나는 것도 또한 더욱 멀다【이것은 선을 행하지 않고 재가 있는 자에 비한다】 길을 따라 치빙하고, 방향에 순응하여 움직이면【초에 이르지 않고 북에 향함에 이르지 않는다】 군자가 행하는 곳이 있으면, 행이 반드시 이를 수 있다【이것은 선을 행하고 재가 있는 자에 비한다】.

或問聖人所以為貴者才乎曰合而用之以才為貴【如元愷之類才配乎徳體用兼全故聖人貴才】分而行之以行為貴【若徒有智能技藝而不本於徳末之尚矣】舜禹之才而不為邪甚於【缺一字】矣【此所謂合而用之以才為貴也】舜禹之仁雖亡其才不失為良人哉【此所謂分而行之以行為貴也】或問進諌受諌孰難曰後之進諌難也以受之難故也【後謂後世言臣畏犯顔由君拒諫而然】若受諌不難則進諌斯易矣【主明臣直】或問知人自知孰難曰自知者求諸內而近者也【反觀內省神明莫遁自知易也】知人者求諸外而逺者也知人難哉【密意深心矯言飾行知人難也】若極其數也明有內以識有外以暗【明於自知昩於知人】全有內以隱有外以顯【昩於自知明於知人】然則知人自知人則可以自知未可以知人也急哉【二者較之知人固難而自知為急也】用已者不為異則異矣君子所惡乎異者三好生事也好生竒也好變常也好生事則多端而動眾好生竒則離道而惑俗好變常則輕法而亂度故名不貴苟傳行不貴苟難【言生事生竒變常三者其名苟傳之名其行苟難之行何貴之有】權為茂矣其幾不若經【權不如經】辯為美矣其理不若絀【辯不如絀老子曰大辯若訥】文為顯矣其中不若樸【文不如樸】博為盛矣其正不若約【博不如約】莫不為道【道當作大】知道之體大之至也莫不為妙知神之幾妙之至也莫不為正知【缺一字】之【缺一字】正之至也故君子必存乎三至弗至斯有守無誖焉

어떤 사람이 묻는다: 성인의 귀한 소이는 재인가? 대답한다: 합하여 이를 쓰면 곧 재로써 귀로 하고【팔원팔개의 류와 같이, 재와 덕이 상배하고 체용을 겸전하니, 그러므로 성인은 재를 귀히 여긴다】 나누어 이를 행하면 곧 행으로써 귀로 한다【만약 지능기예만 있고 덕에 근본하지 않으면, 말류가 숭상할 만하지 않다】 순우의 재로서 사를 행하지 않는 것은, 더욱 (한 글자 결)을 초과한다【이것이 즉 이른바 합하여 이를 쓰고 재로써 귀로 하는 것】 순우의 인은 즉 재가 없어도, 또한 양인이 되는 것을 잃지 않는다【이것이 즉 이른바 나누어 이를 행하고 행으로써 귀로 하는 것】. 어떤 사람이 묻는다: 진간과 수간은 어느 것이 어려운가? 대답한다: 후세는 진간이 어려우니, 수간이 어려움으로 인한 것이다【후는 후세를 가리키고, 이것은 신이 안을 범함을 두려워하는 것은 군이 간을 거함으로 인함을 말한다】 만약 수간이 어렵지 않으면, 진간이 쉽다【주가 명하면 곧 신이 직하다】. 어떤 사람이 묻는다: 사람을 아는 것과 스스로 아는 것은 어느 것이 어려운가? 대답한다: 스스로 아는 것은 여러 내에 구하여 가깝고【반관내성하면, 신명이 도망할 곳이 없어, 스스로 알기가 쉽다】 사람을 아는 것은 여러 외에 구하여 멀고, 사람을 알기가 어렵다【밀의심심·교언식행, 사람을 알기가 어렵다】 만약 이를 극에 미루면, 혹은 내명하고 외암하고【스스로 아는 데 밝고, 사람을 아는 데 어둡다】 혹은 내은하고 외현한다【스스로 아는 데 어둡고, 사람을 아는 데 밝다】 그러하면 곧 사람을 알고 스스로 아는 것은, 사람은 곧 스스로 알아야 하고, 아직 이로써 사람을 알 수 없다. 급한 것은 이것이다【이자를 비교하면, 사람을 아는 것은 본래 어렵고, 그러면서 스스로 아는 것은 더욱 급하다】 기로써 하는 자는, 이를 하지 않으면 곧 이하다. 군자의 싫어하는 곳의 이에 셋이 있다: 일을 나는 것을 좋아하고, 기를 나는 것을 좋아하고, 상을 변하는 것을 좋아한다. 일을 나는 것을 좋아하면 곧 두서가 많아 중인을 경동하고, 기를 나는 것을 좋아하면 곧 도를 떠나 풍속을 미혹하고, 상을 변하는 것을 좋아하면 곧 법을 간경하여 법도를 요란한다. 그러므로 명은 구철유전을 귀히 여기지 않고, 행은 구철곤난을 귀히 여기지 않는다【이것은 생사·생기·변상의 삼자, 그 명은 구전의 명, 그 행은 구난의 행, 어찌 귀히 여길 것인가를 말한다】 권산이 무성하면, 그 기미는 경에 못 미치고【권은 경에 못 미친다】 변산이 아름다우면, 그 이는 둔에 못 미치고【변은 둔에 못 미친다. 《노자》에 「대변약눌(大辯若訥)」】 문산이 현하면, 그 중은 박에 못 미치고【문은 박에 못 미친다】 박산이 성하면, 그 정은 약에 못 미친다【박은 약에 못 미친다】 도가 아닌 것이 없다【「도(道)」는 「대(大)」에 해당해야 한다】 도의 체를 아는 것은, 대의 극이고; 묘가 아닌 것이 없고, 신의 기미를 아는 것은, 묘의 극이고; 정이 아닌 것이 없고, (한 글자 결)을 아는 것은 (한 글자 결) 정의 극이다. 그러므로 군자는 반드시 삼지에 존한다. 삼지에 이르지 않으면, 곧 지키는 곳이 있어 패란하지 않는다.

或問守曰聖典而已矣【聖典謂六經】若夫百家者是謂無守莫不為言要其至矣莫不為徳其奧矣莫不為道聖人其矣【言聖典百家皆言皆徳皆道而唯聖典為至為奧為也】聖人之道其中道乎是為九達【爾雅曰九達之謂逵謂四道交出復有旁通也言聖道無所不達百家則私蹊曲徑而已】

어떤 사람이 수를 묻는다. 대답한다: 다만 성전뿐이다【성전은 육경을 가리킨다】 백가에 이르러서는, 이는 수가 없다고 한다. 언이 아닌 것이 없고, 그 극치를 요로 하고; 덕이 아닌 것이 없고, 그 심오에 현하고; 도가 아닌 것이 없고, 성인이 가장 홍대하다【이것은 성전과 백가가 모두 언, 모두 덕, 모두 도이나, 그러면서 다만 성전이 극치·심오·홍대함을 말한다】 성인의 도는, 이는 중도인가, 이를 구달이라 한다【《이아》에 말한다 구달을 규라 하고, 사도가 교차하고 또 있어 방통함을 가리킨다. 이것은 성도가 달하지 않는 곳이 없고, 백가는 곧 다만 사첨곡경일 뿐임을 말한다】.

或曰辭達而已矣聖人以文其隩也有五曰曰妙曰包曰要曰文幽深謂之【渾渾若川不可窮測】理微謂之妙【奧發天地幾宣神】數博謂之包【辭兼費隱義徹上下】辭約謂之要【簡而不繁要而不縟】章成謂之文【炳若丹青光如日月】聖人之文成此五者故曰不得已君子樂天知命故不憂【易繫辭文仁故不憂】審物明辨故不惑【知故不惑】定心致公故不懼【勇故不懼】若乃所憂懼則有之憂已不能成天性也懼已惑之憂不能免天命無惑焉

어떤 사람이 말한다: 사가 달할 뿐이다. 성인이 문을 쓰는 데, 그 심오에 다섯이 있다: 말하건대 현, 말하건대 묘, 말하건대 포, 말하건대 요, 말하건대 문. 유심을 현이라 하고【혼후가 강과 같아, 궁측할 수 없다】 이미를 묘라 하고【오는 능히 천지를 발하고, 기는 능히 귀신을 선한다】 수박을 포라 하고【사는 비은을 겸하고, 의는 상하를 철한다】 사약을 요라 하고【간하여 번이 아니고, 요하여 치가 아니다】 장성을 문이라 한다【선명이 단청과 같고, 광이 일월과 같다】 성인의 문은 이 다섯을 이루니, 그러므로 부득이하다고 한다. 군자는 천을 즐기고 명을 아는 것으로써 근심하지 않고【《주역·계사》의 말. 인으로써 근심하지 않는다】 물을 심하고 명백히 분변하는 것으로써 미혹하지 않고【지로써 미혹하지 않는다】 심을 정하고 공을 이루는 것으로써 두려워하지 않는다【용으로써 두려워하지 않는다】 근심하는 곳 두려워하는 곳에 이르러서는 곧 있다: 기의 천성을 성취할 수 없음을 근심하고, 기의 미혹됨을 두려워한다. 천명을 면할 수 없음을 근심하면, 곧 혹이 없다.

或問性命曰生之謂性也形神是也【此本告子之説以氣言性莊子曰性者生之質也】所以立生終生者之謂命也吉凶是也【吉凶貧富貴賤壽夭禍福之類此亦以氣言命】夫生我之制性命存焉爾君子循其性以輔其命休斯承否斯守【休吉否兇】無務焉無怨焉【富貴無務貧賤無怨】好寵者乘天命以驕【好寵者為勢位所溺故乘富貴之命而驕則逾節陵分之事興矣】好惡者違天命以濫【好惡者為飢寒所逼故違貧賤之命而濫則苟且邪僻之行作矣】故驕則奉【奉當作承】之不成【不成承休】濫則守之不終【不終守否】好以取怠惡以取甚務以取福惡【惡當作怨】以成禍【怨則不守不守則濫故曰成禍】斯惑矣

어떤 사람이 성명을 묻는다. 대답한다: 생을 성이라 하고, 형과 신이 즉 이것이다【이것은 고자의 설에 근본하고, 기로써 성을 말한다. 《장자》에 「성자, 생지질야(性者, 生之質也)」】 그러므로 생을 세우고 생을 종하는 것을 명이라 하고, 길흉이 즉 이것이다【길흉·빈부·귀천·수요·화복의 류. 이것도 또한 기로써 명을 말한다】 나를 생하는 제도, 성명이 즉 저곳에 존한다. 군자는 성에 순하여 이로써 명을 보하고, 길이면 곧 승수하고, 흉이면 곧 지킨다【휴는 길, 부는 흉】 무구하지 않고, 원한하지 않는다【부귀는 무구하지 않고, 빈천은 원망하지 않는다】 총을 좋아하는 자는 천명에 승하여 교하고【총을 좋아하는 자는 세위에 닉하는 곳이니, 그러므로 부귀의 명에 승하여 교하면, 곧 절을 넘고 분을 능하는 일이 흥기한다】 악을 좋아하는 자는 천명에 어겨 람하고【악을 좋아하는 자는 기한에 핍하는 곳이니, 그러므로 빈천의 명에 어겨 람하면, 곧 구철사벽의 행을 짓는다】 그러므로 교하면 곧 승수하여 이룰 수 없고【「봉(奉)」은 「승(承)」에 해당해야 한다】 람하면 곧 지켜 종할 수 없다【흉을 지킬 수 없다】 호는 이로써 태만을 취득하고, 악은 이로써 과분을 취득하고, 무구는 이로써 복을 취득하고, 원【「악(惡)」은 「원(怨)」에 해당해야 한다】은 이로써 화를 성취한다【원망하면 곧 지키지 않고, 지키지 않으면 곧 람하니, 그러므로 화를 이룬다고 한다】 이것이 혹이다.

或問天命人事曰有三品焉上下不移其中則人事存焉爾命相近也事相逺也則吉凶殊矣【孔子曰性相近也今既曰命命無不善不當雲相近矣】故曰窮理盡性以至於命【易繫辭文】孟子稱性善荀卿稱性惡【荀子有性惡篇大抵言人之性本惡其善者偽也】公孫子曰性無善惡揚雄曰人之性善惡渾【揚子修身篇曰人之性也善惡混修其善則為善人修其惡則為惡人氣也者所適善惡之焉與】劉向曰性情相應性不獨善情不獨惡【向之意以性善者情亦善情惡者性必惡故曰相應】曰問其理曰性善則無四凶【四凶共工驩兠三苗鯀也】性惡則無三仁【孔子曰殷有三仁焉謂微子箕子比干也】人無善惡文王之教一也則無周公管蔡【周公旦管叔鮮蔡叔度皆武王同母兄弟】性善情惡是桀紂無性而堯舜無情也性善惡皆渾是上智懷惠【惠當作惡】而下愚挾善也理也未究矣惟向言為然【韓子三品之説有類於此】

어떤 사람이 천명과 인사를 묻는다. 대답한다: 삼품이 있다. 상지하우는 옮기지 않고, 중간 이 층은 인사가 곧 존한다. 명이 상근하고, 사가 상원하여, 길흉이 곧 같지 않다【공자는 성상근이라 하였다. 지금 이미 명을 말한 곳, 명이 선하지 않음이 없으면, 상근이라 해서는 안 된다】 그러므로 말한다 이를 궁하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다【《주역·계사》의 말】 맹자는 성선을 칭하고, 순경은 성악을 칭하고【《순자》에 《성악》 편이 있어, 대저 사람의 성이 본악하고 그 선은 인위를 말한다】 공손자는 성무선무악이라 하고, 양웅은 사람의 성이 선악혼잡이라 한다【양자 《수신》 편에 말한다: 사람의 성이 선악혼이니, 선을 닦으면 곧 선인이 되고, 악을 닦으면 곧 악인이 된다; 기는 소추선악의 빙차이다】 유향은 성정이 상응하고, 성이 홀로 선하지 않고, 정이 홀로 악하지 않다고 한다【유향의 뜻은 성이 선하면 곧 정도 선하고, 정이 악하면 곧 성이 반드시 악하니, 그러므로 상응이라 한다】 그 중의 이를 묻는다. 대답한다: 만약 성이 선하면 곧 사흉이 있지 않을 것이고【사흉은 공공·환도·삼묘·곤】 만약 성이 악하면 곧 삼인이 있지 않을 것이고【공자는 은에 삼인이 있다고 하여, 미자·기자·비간을 가리킨다】 만약 사람이 선이 없고 악이 없으면, 문왕의 교화가 이것이 하나로 되어, 곧 주공과 관채가 있지 않을 것이다【주공단·관숙선·채숙도는 모두 무왕의 동모형제】 만약 성선정악이라 하면, 곧 걸주가 성이 없고 요순이 정이 없다; 만약 성선악이 모두 혼잡이라 하면, 곧 상지가 회리에 악을 장하고【「혜(惠)」는 「악(惡)」에 해당해야 한다】 하우가 협대하여 선을 띤다. 이가 아직 궁하지 않고, 다만 유향의 말이 이것이 대이다【한유 삼품의 설은 이와 동류이다】.

或曰仁義性也好惡情也仁義常善而好惡或有惡故有情惡也曰不然好惡者性之取捨也實見於外故謂之情爾必本乎性矣仁義者善之誠者也何嫌其常善好惡者善惡未有所分也何恠其有惡凡言神者莫近於氣有氣斯有形有神斯有好惡喜怒之情矣故人【人當作神】有情由氣之有形也氣有白黑神有善惡形與白黑偕【形之白黒隨氣而有】情與善惡偕【情之善惡隨神而彰即劉向性情相應之説】故氣黒非形之咎情【情當作神】惡非情之罪也【悅言形之黒本於氣情之惡本於性也】

어떤 사람이 말한다: 인의는 성이고, 호오는 정이다. 인의는 늘 선하고, 호오는 때로 악이 있으니, 그러므로 정이 악이 있다. 대답한다: 그렇지 않다. 호오는 성의 취사이고, 실은 밖에 나타나 곧 정이라 하며, 반드시 성에 근본한다. 인의는 선의 진성이니, 어찌 반드시 그 늘 선함을 꺼리겠는가? 호오는 선악이 아직 나뉘지 않았으니, 어찌 그 악이 있음을 괴이히 여기겠는가? 무릇 신을 말하는 자는, 기보다 가까운 것이 없다: 기가 있어 곧 형이 있고, 신이 있어 곧 호오희노의 정이 있다. 그러므로 신【「인(人)」은 「신(神)」에 해당해야 한다】이 정이 있으면, 기형이 있는 것과 같다. 기에 백흑이 있고, 신에 선악이 있다. 형은 백흑과 상수하고【형의 백흑은 기에 따라 있다】 정은 선악과 상수한다【정의 선악은 신에 따라 나타난다, 즉 유향성정상응의 설】. 그러므로 기의 흑은 형의 과가 아니고, 신【「정(情)」은 「신(神)」에 해당해야 한다】의 악은 정의 죄가 아니다【순열은 이는 형의 흑이 기에 근본하고, 정의 악이 성에 근본함을 말한다】.

或曰人之於利見而好之能以仁義為節者是性割其情也性少情多性不能割其情則情獨行為惡矣曰不然是善惡有多少也非情也有人於此嗜酒嗜肉肉勝則食焉酒勝則飲焉此二者相與爭勝者行矣【行謂食飲】非情慾得酒性慾得肉也有人於此好利好義義勝則義取焉利勝則利取焉此二者相與爭勝者行矣【行謂取義取利】非情慾得利性慾得義也其可兼者則兼取之其不可兼者則只取重焉若苟只好而已雖可兼取【當有闕文】矣若二好鈞平無分輕重則一俯一仰乍進乍退【相持不定】或曰請折於經曰易稱乾道變化各正性命是言萬物各有性也【幹彖曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞】觀其所感而天地萬物之情可見矣是言情者應感而動者也【鹹彖曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣】昆蟲草木皆有性焉不盡善也【此復申情不獨惡之説】天地聖人皆稱情焉不主惡也【此復申性不獨善之説】又曰爻彖以情言亦如之【易繫辭曰八卦以象告爻彖以情言】凡情意心志者皆性動之別名也情見乎辭是稱情也【易繫辭曰聖人之情見乎辭】言不盡意是稱意也【易繫辭曰書不盡言言不盡意】中心好之是稱心也【詩彤弓曰我有嘉賔中心好之】以制其志是稱志也惟所宜各稱其名而已情何主惡之有故曰必也正名

어떤 사람이 말한다: 사람이 이에 있어서는, 보면 곧 희호하고, 능히 인의로써 절제하는 것은, 이는 성이 정을 할단한다. 성이 적고 정이 많아, 성이 정을 할단할 수 없으면, 정이 곧 홀로 행동하여 악을 행한다. 대답한다: 그렇지 않다. 이것은 선악이 다소가 있는 것이고, 정의 문제가 아니다. 어떤 사람이 여기에 있어 술을 기하고 또 육을 기하여, 육이 이기면 곧 육을 먹고, 술이 이기면 곧 술을 마시니, 이 양양이 서로 다투어, 이기는 그 양이 곧 실행한다【행은 음식을 가리킨다】 정이 술을 얻고자 하고 성이 육을 얻고자 하는 것이 아니다. 어떤 사람이 여기에 있어 이를 좋아하고 또 의를 좋아하여, 의가 이기면 곧 의를 취하고, 이가 이기면 곧 이를 취하니, 이 양양이 서로 다투어, 이기는 그 양이 곧 실행한다【행은 의를 취하거나 혹은 이를 취하는 것을 가리킨다】 정이 이를 얻고자 하고 성이 의를 얻고자 하는 것이 아니다. 겸하여 취할 것은 곧 겸하여 취하고, 겸하여 취할 수 없는 것은 곧 다만 더 중한 것을 취할 뿐이다. 만약 다만 일미로 희호하면, 곧 겸하여 취해야 하여도【여기에 마땅히 결문이 있어야 한다】 끝난다. 만약 양양의 희호가 균등하여 경중을 나누어 내지 않으면, 곧 일복일앙·사진사퇴할 것이다【서로 가지고 정하지 않는다】 어떤 사람이 말한다: 청컨대 경으로써 이를 재단하자. 대답한다: 《주역》이 건도변화·각정성명을 칭하니, 이것은 만물이 각각 성이 있음을 말한다【《건》 단에 말한다: 건도변화, 각정성명, 보합태화, 재리정】 그 감하는 곳을 보면 천지만물의 정을 볼 수 있으니, 이것은 정이 감에 응하여 움직임을 말한다【《함》 단에 말한다: 천지가 감하여 만물이 화생하고, 성인이 인심을 감하여 천하가 화평한다. 그 감하는 곳을 보면, 천지만물의 정을 볼 수 있다】 곤충초목이 모두 성이 있어, 나란히 모두 선을 다하지 않고【이것은 다시 「정이 홀로 악하지 않다」의 설을 신한다】 천지성인이 모두 정을 칭하여, 나란히 오로지 악을 주하지 않는다【이것은 다시 「성이 홀로 선하지 않다」의 설을 신한다】 또 말한다 효단은 정으로써 말하니, 또 이와 같다【《주역·계사》에 말한다: 팔괘는 상으로써 고하고, 효단은 정으로써 말한다】 무릇 정·의·심·지는, 모두 성의 움직임의 별명이다. 정은 사에 나타나, 이를 정이라 칭하고【《주역·계사》에 말한다: 성인의 정은 사에 나타난다】 언이 의를 다하지 않아, 이를 의라 칭하고【《주역·계사》에 말한다: 서는 언을 다하지 않고, 언은 의를 다하지 않는다】 중심이 이를 좋아하여, 이를 심이라 칭하고【《시경·형궁》에 말한다: 아유가빈, 중심호지(我有嘉賓, 中心好之)】 이로써 그 지를 제하여, 이를 지라 칭한다. 다만 각각 그 마땅함에 따라 각각 그 명을 칭할 뿐이니, 정이 어찌 오로지 악을 주하겠는가? 그러므로 말한다 반드시 명을 바로 해야 한다.

或曰善惡皆性也則法教何施曰性雖善待教而成性雖惡待法而消唯上智下愚不移【論語文】其次善惡交爭於是教扶其善法抑其惡得施之九品從教者半畏刑者四分之三其不移大數九分之一也一分之中又有防移者矣然則法教之於化民也幾盡之矣及法教之失也其為亂亦如之

어떤 사람이 말한다: 선악이 모두 성이면, 곧 법교는 또 무엇을 시행하겠는가? 대답한다: 성이 선하다 하여도, 교를 기다려 곧 이루어지고; 성이 악하다 하여도, 법을 기다려 곧 소멸한다. 다만 상지하우는 옮기지 않고【《논어》의 말】 그 다음은 선악이 교쟁하여, 여기에 교는 선을 부조하고, 법은 악을 억제한다. 능히 시행하는 구품은, 교에 따르는 것은 반분, 형을 두려워하는 것은 사분지삼, 옮기지 않는 것은 약 구분지일이다. 일분 중에 또 있는 (생벽자) 옮긴다. 그러하면 곧 법교의 민을 화하는 데 있어, 거의 다 궁진하였다. 법교가 상실함에 이르러, 그 조성하는 란도 또한 이와 같다.

或曰法教得則治法教失則亂若無得無失縱民之情則治亂其中乎曰凡陽性升隂性降升難而降易善陽也惡隂也故善難而惡易縱民之情使自由之則降於下者多矣【若無法教則為惡者易故多】曰中焉在曰法教不純有得有失則治亂其中矣純徳無慝其上善也伏而不動其次也動而不行行而不逺逺而能復又其次也【動謂惡之萌動行則見之於外逺則行而不返】其下者逺而不近也凡此皆人性也制之者則心也動而抑之【遏於隱防】行而止之【禁於履踐】與上同性也行而弗止逺而弗近與下同終也

어떤 사람이 말한다: 법교가 당을 얻으면 곧 다스려지고, 법교가 상하면 곧 어지럽다. 만약 얻음이 없고 실이 없으면, 민의 정을 방종하면, 치란이 그 중에 있는가? 대답한다: 무릇 양성은 상승하고 음성은 하강하여, 오르는 것은 어렵고 내리는 것은 쉽다. 선은 양이고, 악은 음이니, 그러므로 선이 어렵고 악이 쉽다. 민의 정을 방종하여 이를 자유하게 하면, 하강하여 아래에 이르는 자가 많다【만약 법교가 없으면, 악을 행하기가 쉬우므로, 그러므로 많다】 묻는다: 중은 어느 곳에 있는가? 대답한다: 법교가 순하지 않아 얻음과 실이 있으면, 치란이 그 중에 있다. 순덕하여 사악이 없는 것은, 최상의 선; 잠복하여 맹동하지 않는 것은, 그 다음; 맹동하여 실행하지 않는 것, 실행하여 멀리 가지 않는 것, 멀리 가고도 능히 돌아오는 것은, 또 그 다음【동은 악의 맹동을 가리키고, 행은 밖에 나타남을 가리키고, 원은 가고 돌아오지 않음을 가리킨다】 최하는 멀리 가고 가까이 오지 않는다. 이들은 모두 인성이니, 이를 제약하는 것은 심이다. 맹동하면 곧 억제하고【은(생벽자)의 곳에서 알지한다】 실행하면 곧 제지한다【천리의 위에서 금지한다】 곧 위와 같이 성격하고; 실행하여 제지하지 않고 멀리 가고 가까이 오지 않으면, 곧 아래와 같이 결국한다.

君子嘉仁而不責惠尊禮而不責意貴徳而不責怨其責也先已而行也先人淫惠曲意私怨此三者實枉貞道亂大徳然成敗得失莫匪由之救病不給其竟奚暇於道徳哉此之謂末俗故君子有常交曰義也有常誓曰信也交而後親誓而後故狹矣太上不異古今其次不異海內同天下之志者其盛徳乎大人之志不可見也浩然而同於道【大人之志渾合造化故不可窺量】眾人之志不可掩也察然而流於俗【眾庶之志流順世俗故易於昭鹽】同於道故不與俗浮沉【言大人合道故超俗】

군자는 인을 가허하고 혜를 책하지 않고, 예를 존중하고 의를 책하지 않고, 덕을 간중하고 원을 책하지 않는다. 그 책하는 것은 먼저 기에 대하고, 그 행하는 것은 먼저 인에 대한다. 음람의 혜·위곡의 의·사심의 원, 이 세 가지는 실로 정도를 왕곡하고 대덕을 요란한다. 그러면서 성패득실이 이것이 이로 말미암지 않음이 없고, 병을 구하여도 오히려 미치지 못하니, 어찌 도덕에 돌아보는 한가가 있겠는가? 이를 말속이라 한다. 그러므로 군자에게 경상의 교가 있어 의라 하고, 경상의 서가 있어 신이라 한다. 먼저 교하고 그런 후 친하고, 먼저 서하고 그런 후 고하면, 곧 협하다. 최상은 고금을 분별하지 않고, 그 다음은 해내를 분별하지 않는다. 능히 천하의 지와 같이 하는 것은, 이는 성덕인가. 대인의 지는 볼 수 없고, 호연하여 도와 같고【대인의 지는 조화에 혼합하니, 그러므로 규량할 수 없다】 중인의 지는 엄할 수 없고, 찰연하여 세속에 유향한다【중서의 지는 세속에 유순하니, 그러므로 소현하기 쉽다】 도와 같음으로써 속과 부침하지 않는다【이것은 대인이 도에 합하면 그러므로 세속을 초월함을 말한다】.

或曰脩行者不為人恥諸神明其至也乎曰未也自恥者本也恥諸神明其次也恥諸人外矣夫唯外則慝積於內矣故君子審乎自恥【能自愧恥則必能脩行而幽明無怍矣】

어떤 사람이 말한다: 행위를 수양하는 자는, 사람에 대하여 수를 느끼지 않고, 신명에 대하여 수를 느끼니, 극치로 삼을 수 있는가? 대답한다: 아직 그렇지 않다. 스스로 수를 느끼는 것은 본이고, 신명에 대하여 수를 느끼는 것은 차이고, 사람에 대하여 수를 느끼는 것은 외이다. 다만 외일 뿐이면, 악은 안에 쌓인다. 그러므로 군자는 기의 수를 심찰한다【능히 스스로 괴치하면 반드시 능히 수행하고, 그러면서 유명에 대하여 모두 괴가 없다】.

或曰恥者其志者乎曰未也夫志者自然由人何恥之有赴谷必墜失水必溺人見之也赴穽必陷失道必沈人不見之也不察之故君子慎乎所不察不聞大論則志不不聴至言則心不固思唐虞於上世瞻仲尼於中古而知夫小道者之足羞也想伯夷於首陽省四皓於商山而知夫穢志者之足恥也存張騫於西極【張騫漢中人建元中為郎應募使月氐與堂邑氏奴甘父俱出隴西徑匈奴匈奴得之傳詣單于留騫十餘嵗騫亡至大宛為發譯道抵康居康居傳致大月氐至大夏留嵗餘還並南山欲從羌中歸復為匈奴所得留嵗餘單于死國中亂騫與胡妻及堂邑父俱亡歸漢拜騫大中大夫初騫行時百餘人去十三嵗惟二人得還】念蘇武於朔埀【朔北方也】而知懷閭室者之足鄙也推斯類也無所不至矣德比於上【上謂聖賢】欲比於下【下謂貧賤】徳比於上故知恥欲比於下故知足恥而知之則聖賢其可幾知足而已則固陋其可安也聖賢斯幾況其為慝乎【必無邪慝】固陋斯安況其為侈乎【必無放侈】是謂有檢純乎純哉其上也其次得概而已矣莫匪概也得其概苟無邪斯可矣君子四省其身怒不亂德喜不【缺一字】義也

어떤 사람이 말한다: 치는 지인가? 대답한다: 아직 그렇지 않다. 지는 자연이 사람에 의하여 오니, 어찌 부끄러워할까? 산곡에 도망하면 반드시 추락하고, 물을 떠나면 반드시 침몰하니, 사람이 볼 수 있다; 함정에 도망하면 반드시 함입하고, 정도를 잃으면 반드시 침륜하니, 사람이 볼 수 없다. 살피지 않음으로 인한 것이니, 그러므로 군자는 그 살피지 않는 곳에서 삼간다. 대론을 듣지 않으면 곧 지가 홍대하지 않고, 지언을 듣지 않으면 곧 심이 견고하지 않다. 당요우순을 상세에 생각하고, 공자를 중고에 첨망하면, 곧 소도를 달리는 자가 이로써 부끄러워해야 함을 안다; 백이를 수양에 생각하고, 상산사호를 성찰하면, 곧 지향의 오예한 자가 이로써 부끄러워해야 함을 안다; 장건을 서극에 존상하고【장건은 한중의 사람, 건원중랑을 하고, 모에 응하여 월씨에 출사하고, 당읍씨노감부와 함께 농서를 나가고, 흉노를 경과하여, 흉노가 그들을 잡아 선우에 보내고, 장건을 구류하기를 십여 년. 장건이 대완에 도망하여, 대완인을 보내 번역도인하여 강거에 이르고, 강거가 전하여 대월씨에 보내고, 대하에 이르러 일 년여 머물고 곧 돌아와, 남산을 따라 강중으로부터 돌아오고자 하다가, 또 흉노에 잡혀, 일 년여 머물렀다. 선우가 죽고, 국중이 어지러워, 장건이 호처 및 당읍부와 함께 한에 도망하여 돌아와, 대중대부에 배하였다. 당초 출행 백여 인, 가기 십삼 년에 다만 두 인만 얻어 돌아왔다】 소무를 북방변수에 사념하면【삭은 북방】 곧 다만 여항거실을 회념하는 자가 이로써 비할 만함을 안다. 이에 의하여 류추하면, 이르지 않음이 없다. 덕은 위에 비하고【위는 성현을 가리킨다】 욕은 아래에 비한다【아래는 빈천을 가리킨다】 덕이 위에 비하면 그러므로 치를 알고, 욕이 아래에 비하면 그러므로 족함을 안다. 치를 알면 곧 능히 성현에 가까이 하고, 족함을 알면 곧 능히 고루에 안한다. 성현도 모두 가까이 할 수 있는데, 하물며 사악을 행하는 것을이랴【반드시 사특이 없다】 고루도 모두 안할 수 있는데, 하물며 사치를 행하는 것을이랴【반드시 방치가 없다】 이를 검속이 있다고 한다. 최순은 이것이 최상이고, 그 다음은 대략을 얻을 뿐이다. 대략이 아닌 것이 없고, 대략을 얻어 다만 사가 없으면, 곧 가하다. 군자는 네 번 기를 성찰한다: 노는 란덕하지 않고, 희는 (한 글자 결) 의가 아니다.

申鑑卷五

신감 권오