论语

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

공자(孔子)가 말하였다. 「배우고 때때로 익히면 기쁘지 아니한가. 뜻을 같이하는 벗이 먼 곳에서 오면 즐겁지 아니한가. 남이 나를 알아주지 않아도 노하지 않으면 군자(君子)가 아니겠는가.」

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

유자(有子)가 말하였다. 「그 사람됨이 효도하고 공경하되 윗사람을 범하기를 좋아하는 자는 드물고, 윗사람을 범하기를 좋아하지 않으면서 난(亂)을 일으키기를 좋아하는 자는 아직 없었다. 군자는 근본에 힘쓰니, 근본이 서면 도(道)가 생긴다. 효(孝)와 제(悌)는 인(仁)의 근본이 아니겠는가.」

子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

공자가 말하였다. 「교묘한 말과 아첨하는 얼굴빛은 인(仁)이 적다.」

曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

증자(曾子)가 말하였다. 「나는 날마다 몇 차례나 나를 살핀다. 남을 위해 꾀하되 충실하지 못하였는가. 벗과 사귀되 믿음이 없었는가. 전수받은 것을 익히지 않았는가.」

子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

공자가 말하였다. 「천 승의 병거를 가진 나라를 다스릴 때에는 일을 공손히 하고 믿음이 있어야 하며, 쓰임을 아끼고 사람을 사랑하며, 백성을 부릴 때에는 때에 맞게 하여야 한다.」

子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”

공자가 말하였다. 「제자(弟子)는 들어와서는 효도하고 나가서는 윗사람을 공경하며, 삼가고 믿음이 있으며, 널리 사람을 사랑하고 인자(仁者)를 친하게 하여야 한다. 이를 행하고도 힘이 남거든 그제야 글을 배워야 한다.」

子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

자하(子夏)가 말하였다. 「어질은 이를 귀하게 여기되 색을 쉽게 여기고, 부모를 섬기되 힘을 다할 수 있고, 임금을 섬기되 몸을 바칠 수 있고, 벗과 사귀되 말에 믿음이 있다면, 비록 배우지 않았다 하더라도 나는 반드시 배웠다 하겠다.」

子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過，則勿憚改。”

공자가 말하였다. 「군자가 중후하지 않으면 위엄이 없고 배움도 굳어지지 않는다. 충(忠)과 신(信)을 주로 하고 자기보다 못한 자와 벗하지 말며, 허물이 있으면 고치기를 어려워하지 말아야 한다.」

曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”

증자가 말하였다. 「조심스럽게 끝을 마치고 멀리 조상을 쫓으면 백성의 덕이 두터워진다.」

子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

자금(子禽)이 자공(子貢)에게 물었다. 「선생께서 나라에 이르시면 반드시 그 나라의 정치를 들으시니, 이것이 구하여 얻으신 것입니까, 아니면 저절로 주어진 것입니까.」 자공이 말하였다. 「선생께서는 온화하고 착하고 공손하고 검소하고 겸양하여 이를 얻으신다. 선생께서 구하시는 것은 다른 사람들이 구하는 것과 다른 것이 아니겠는가.」

子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”

공자가 말하였다. 「아버지가 살아 계실 때에는 그 뜻을 보고, 아버지가 돌아가신 뒤에는 그 행동을 본다. 삼 년 동안 아버지의 도를 고치지 않으면 효(孝)라 할 수 있다.」

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

유자가 말하였다. 「예(禮)를 쓸 때는 화(和)가 귀하다. 선왕(先王)의 도는 이것으로 아름다우니, 크고 작은 일에 이로 말미암는다. 그러나 행하지 못하는 것이 있으니, 화를 알고 화만을 하되 예로 절제하지 않으면 또한 행할 수 없다.」

有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

유자가 말하였다. 「믿음을 의(義)에 가깝게 하면 말이 이루어질 수 있고, 공경을 예(禮)에 가깝게 하면 치욕을 멀리 할 수 있으며, 친함으로 인하여 잃어버리지 않으면 존귀함이 될 수 있다.」

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。可謂好學也已。”

공자가 말하였다. 「군자는 먹되 배부르기를 구하지 않고, 살되 편안함을 구하지 않으며, 일에 민첩하고 말에는 신중하며, 도가 있는 이에게 나아가 바로잡는다면 배우기를 좋아한다 할 수 있다.」

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

자공이 말하였다. 「가난하되 아첨하지 않고 부유하되 교만하지 않으면 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「가하다. 가난하되 도를 즐기고 부유하되 예를 좋아함만 같지 못하다.」 자공이 말하였다. 「《시경》에 「자르고 갈며 다듬고 닦는다」고 한 것이 이러한 것이겠습니까.」 공자가 말하였다. 「사(賜)야, 비로소 너와 《시》를 말할 수 있다. 지난 것을 말하면 오는 것을 아는구나.」

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

공자가 말하였다. 「남이 나를 알지 못함을 걱정하지 말고 내가 남을 알지 못함을 걱정하여야 한다.」

子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

공자가 말하였다. 「덕으로 정치하는 것은 비유하면 북극성이 그 자리에 거처하고 뭇 별이 함께 그를 향하여 돌아가는 것과 같다.」

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”

공자가 말하였다. 「《시》 삼백 편을 한마디로 덮으면 「생각에 사특함이 없다」이다.」

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

공자가 말하였다. 「정으로 이끌고 형으로 가지런히 하면 백성은 면하기를 구하고 부끄러움이 없다. 덕으로 이끌고 예로 가지런히 하면 부끄러움이 있고 또한 바른 데로 향한다.」

子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

공자가 말하였다. 「나는 열다섯에 배움에 뜻을 두었고, 서른에 섰고, 마흔에 미혹되지 않았고, 쉰에 천명(天命)을 알았고, 예순에 귀가 순했으며, 일흔에 마음이 하고자 하는 대로 하여도 법도를 넘지 않았다.」

孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

맹의자(孟懿子)가 효를 물었다. 공자가 말하였다. 「어기지 않는 것이다.」 번지(樊遲)가 수레를 몰 때 공자가 그에게 말하였다. 「맹손(孟孫)이 나에게 효를 물어 내가 「어기지 않는 것이다」라고 대답하였다.」 번지가 말하였다. 「무슨 뜻입니까.」 공자가 말하였다. 「살아 계실 때는 예로써 섬기고, 돌아가시면 예로써 장사지내고, 예로써 제사 지내야 한다.」

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

맹무백(孟武伯)이 효를 물었다. 공자가 말하였다. 「부모로 하여금 오직 병(病)에만 걱정하게 하라.」

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬皆能有養；不敬，何以別乎？”

자유(子游)가 효를 물었다. 공자가 말하였다. 「지금의 효라는 것은 능히 봉양하는 것을 말한다. 개와 말에 이르러도 모두 능히 봉양하는 것이 있으니, 공경하지 않으면 무엇으로 구별하겠는가.」

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

자하가 효를 물었다. 공자가 말하였다. 「얼굴빛이 어렵다. 일이 있으면 제자가 그 수고를 담당하고 술과 음식이 있으면 선생(先生)이 먼저 드신다. 그러면 어찌 효라 할 수 있겠는가.」

子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”

공자가 말하였다. 「내가 회(回)와 함께 종일 말하여도 어기지 않아 어리석은 사람 같았으나, 물러나서 그 사사로운 행동을 살펴보니 또한 일깨울 만하다. 회는 어리석지 않다.」

子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”

공자가 말하였다. 「그로 하여금 하게 하는 까닭을 보고, 그가 밟는 바를 보고, 그가 편안히 여기는 것을 살피면 그 사람이 어디에 숨을 수 있겠는가. 그 사람이 어디에 숨을 수 있겠는가.」

子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

공자가 말하였다. 「옛것을 익혀 새것을 알면 스승이 될 수 있다.」

子曰：“君子不器。”

공자가 말하였다. 「군자는 그릇이 아니다.」

子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”

자공이 군자를 물었다. 공자가 말하였다. 「그 말을 먼저 행한 뒤에 이를 따른다.」

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

공자가 말하였다. 「군자는 두루 어울리되 아부하지 않고, 소인은 아부하되 두루 어울리지 않는다.」

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

공자가 말하였다. 「배우기만 하고 생각하지 않으면 아득하고, 생각하기만 하고 배우지 않으면 위태롭다.」

子曰：“攻乎異端，斯害也已！”

공자가 말하였다. 「이단을 연구하는 것은 이것이 해로움이다.」

子曰：“由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”

공자가 말하였다. 「유(由)야, 아는 것을 가르쳐 주겠다. 아는 것을 안다 하고 모르는 것을 모른다 하는 것, 이것이 아는 것이다.」

子張學干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

자장(子張)이 녹(祿)을 배우려 하였다. 공자가 말하였다. 「많이 듣되 의심스러운 것을 두고 나머지를 삼가서 말하면 허물이 적고, 많이 보되 위태로운 것을 두고 나머지를 삼가서 행하면 후회가 적다. 말에 허물이 적고 행동에 후회가 적으면 녹이 그 가운데 있다.」

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”

애공(哀公)이 물었다. 「무엇을 하면 백성이 복종하겠습니까.」 공자가 대답하였다. 「곧은 이를 들어 올려 굽은 이 위에 두면 백성이 복종하고, 굽은 이를 들어 올려 곧은 이 위에 두면 백성이 복종하지 않는다.」

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

계강자(季康子)가 물었다. 「백성으로 하여금 공손하고 충실하여 서로 권면하게 하려면 어떻게 해야 합니까.」 공자가 말하였다. 「그들을 대할 때 엄숙하면 공손하고, 효도하고 자애로우면 충실하며, 착한 이를 들어 올리고 능하지 못한 이를 가르치면 서로 권면한다.」

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”

어떤 이가 공자에게 말하였다. 「선생께서는 어찌하여 정치에 종사하지 않으십니까.」 공자가 말하였다. 「《서》에 「효여, 다만 효하며 우애하면 정치에 미치나니」라 하였다. 이것 또한 정치이니, 무엇을 정치라 하겠는가.」

子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”

공자가 말하였다. 「사람으로서 믿음이 없으면 그것이 어찌 될 줄을 모르겠다. 큰 수레에 멍에못이 없고 작은 수레에 굴대못이 없으면 어찌 그것을 움직이겠는가.」

子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”

자장이 물었다. 「열 대 뒤의 일을 알 수 있습니까.」 공자가 말하였다. 「은(殷)이 하(夏)의 예를 인(因)할 때 더하고 덜한 것을 알 수 있고, 주(周)가 은의 예를 인할 때 더하고 덜한 것을 알 수 있다. 그 어떤 이가 주를 잇는다면 비록 백 대라도 알 수 있다.」

子曰：“非其鬼而祭之，諂也；見義不為，無勇也。”

공자가 말하였다. 「제사지낼 바 아닌 귀신에 제사지내는 것은 아첨이다. 의로운 것을 보고도 행하지 않는 것은 용기가 없는 것이다.」

孔子謂季氏：“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”

공자가 계씨(季氏)에 대하여 말하였다. 「팔일(八佾)의 무를 뜰에 추는데 이를 참는다면 무엇을 참지 못하겠는가.」

三家者以《雍》徹，子曰：“‘相維闢公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”

삼가(三家)가 《옹(雍)》으로 철변(徹)하였다. 공자가 말하였다. 「「돕는 것은 제후요 위엄 있는 것은 천자이다」라 하였는데, 어찌하여 삼가의 당에 쓰는가.」

子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

공자가 말하였다. 「사람이 인(仁)하지 않으면 예(禮)를 어찌하며, 사람이 인하지 않으면 악(樂)을 어찌하겠는가.」

林放問禮之本，子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”

임방(林放)이 예의 근본을 물었다. 공자가 말하였다. 「크도다, 이 물음이여. 예는 차라리 검소함이 사치보다 낫고, 상사(喪事)는 차라리 슬퍼함이 이(易)보다 낫다.」

子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

공자가 말하였다. 「이적(夷狄)에게도 임금이 있으니 중국의 여러 나라들만 같지 못하다.」

季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”

계씨가 태산(泰山)에 여행제사(旅祭)하려 하였다. 공자가 염유(冉有)에게 말하였다. 「너는 능히 구하지 못하겠는가.」 대답하였다. 「못합니다.」 공자가 말하였다. 「아, 태산신이 임방만도 못한가 말하는 것인가.」

子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”

공자가 말하였다. 「군자는 다투는 바가 없으니, 반드시 있다면 활쏘기이다. 읍(揖)하며 양보하여 올라가 내려와서 마시니, 그 다툼도 군자이다.」

子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”

자하가 물었다. 「「웃음이 어질게 좋고 눈동자가 맑게 빛나며 흰 바탕을 가지고 문채를 이루는구나」라는 말은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말하였다. 「그림 그리는 일은 흰 바탕이 먼저 있고 그 뒤에 채색하는 것이다.」 자하가 말하였다. 「그러면 예는 뒤에서 생기는 것입니까.」 공자가 말하였다. 「나를 일깨운 자는 상(商)이구나. 이제야 너와 《시》를 말할 수 있다.」

子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。”

공자가 말하였다. 「하(夏)의 예는 내가 말할 수 있으나 기(杞)나라로는 증거할 수 없고, 은(殷)의 예는 내가 말할 수 있으나 송(宋)나라로는 증거할 수 없다. 문헌과 어진 사람이 부족한 까닭이다. 충분하면 내가 이를 증거할 수 있을 것이다.」

子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”

공자가 말하였다. 「제(禘)제는 처음 관주(灌酒)를 올린 뒤부터는 나는 보기를 원하지 않는다.」

或問禘之說。子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。

어떤 이가 제(禘)의 설(說)을 물었다. 공자가 말하였다. 「모른다. 그 설을 아는 이는 천하를 다스림이 이를 보는 것과 같을 것이다.」 손바닥을 가리키며 말하였다.

祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”

조상에게 제사할 때는 조상이 있는 것처럼 하고, 신에게 제사할 때는 신이 있는 것처럼 하였다. 공자가 말하였다. 「내가 직접 제사에 참여하지 않으면 제사하지 않은 것과 같다.」

王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於灶’，何謂也？”子曰：“不然，獲罪於天，無所禱也。”

왕손가(王孫賈)가 물었다. 「「오상(奧上)보다는 차라리 조(竈)신에게 아첨하라」고 하는데 무슨 뜻입니까.」 공자가 말하였다. 「그렇지 않다. 하늘에게 죄를 얻으면 빌 곳이 없다.」

子曰：“周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。”

공자가 말하였다. 「주(周)가 이 대(代)를 감하여 이룩한 것은 빛나는구나, 문채여. 나는 주를 따른다.」

子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”

공자가 태묘(太廟)에 들어갈 때마다 일마다 물었다. 어떤 이가 말하였다. 「누가 추(鄒)사람의 아들이 예를 안다 하더냐. 태묘에 들어가 일마다 묻는구나.」 공자가 이 말을 듣고 말하였다. 「이것이 예이다.」

子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”

공자가 말하였다. 「활쏘기는 가죽을 뚫는 것을 주로 하지 않으니 사람마다 힘이 같지 않기 때문이다. 이것이 옛 도이다.」

子貢欲去告朔之餼羊，子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”

자공이 고삭(告朔)의 희양(餼羊)을 덜려 하였다. 공자가 말하였다. 「사(賜)야, 네가 그 양을 아끼는구나. 나는 그 예를 아낀다.」

子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”

공자가 말하였다. 「예를 다하여 임금을 섬기는 것을 사람들은 아첨이라 한다.」

定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

정공(定公)이 물었다. 「임금이 신하를 쓰고 신하가 임금을 섬기는 것은 어떠해야 합니까.」 공자가 대답하였다. 「임금이 신하를 씀에는 예로써 하고, 신하가 임금을 섬김에는 충으로써 하여야 한다.」

子曰：“《關睢》，樂而不淫，哀而不傷。”

공자가 말하였다. 「《관저(關雎)》는 즐기되 음탕하지 않고 슬퍼하되 상하지 않는다.」(저본(底本)에 「관수(關睢)」로 되어 있으나 「수(睢)」는 「저(雎)」의 오자이니 《관저》로 해야 한다.)

哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰慄。”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”

애공이 재아(宰我)에게 사(社)의 주(主)를 물었다. 재아가 대답하였다. 「하후씨(夏后氏)는 소나무로 하였고, 은(殷)은 측백나무로 하였으며, 주(周)는 밤나무로 하여 백성으로 하여금 떨게 하였다고 합니다.」 공자가 이 말을 듣고 말하였다. 「이미 이루어진 일은 다시 말하지 않고, 이미 이루어진 일은 다시 간하지 않으며, 지나간 일은 다시 탓하지 않는다.」

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫。管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮？”

공자가 말하였다. 「관중(管仲)의 그릇이 작도다.」 어떤 이가 말하였다. 「관중이 검소합니까.」 공자가 말하였다. 「관씨는 세 집을 두었고 관사(官事)를 겸대하지 않으니 어찌 검소하겠는가.」 「그러면 관중이 예를 압니까.」 공자가 말하였다. 「방주(邦君)가 수문(樹門)을 세우는데 관씨도 수문을 세우고, 방주가 두 임금의 좋음을 위하여 반궐(反坫)이 있는데 관씨도 반궐이 있다. 관씨가 만일 예를 안다면 누가 예를 알지 못하겠는가.」

子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”

공자가 노(魯)의 대사(大師)에게 악(樂)을 말하여 이르되, 「악은 그 알 수 있는 바가 있다. 처음 일어날 때에는 함께 일어나고, 놓여날 때에는 순하고 밝으며, 맑게 이어져서 마침내 이루어진다」라 하였다.

儀封人請見，曰：“君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”

의(儀)땅의 봉인(封人)이 보기를 청하여 말하였다. 「군자께서 여기에 오실 때마다 내가 뵙지 못한 적이 없다.」 따라간 제자가 그를 보게 하였다. 나와서 말하였다. 「삼삼자(二三子)여, 어찌 상실을 근심하겠는가. 천하에 도가 없은 지 오래되었으니, 하늘이 장차 선생을 목탁(木鐸)으로 삼으실 것이다.」

子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”

공자가 《소(韶)》를 말하였다. 「다 아름답고 다 착하다.」 《무(武)》를 말하였다. 「다 아름답지만 다 착하지는 못하다.」

子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”

공자가 말하였다. 「윗자리에 있으되 관대하지 않고, 예를 행하되 공경하지 않고, 상(喪)에 임하되 슬퍼하지 않으면 내가 무엇을 보겠는가.」

子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”

공자가 말하였다. 「마을을 인(仁)하게 여기면 아름다움이 있다. 택하여 인한 곳에 살지 않으면 어찌 지혜롭겠는가.」

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

공자가 말하였다. 「인하지 못한 자는 오래 곤궁함에 살 수 없고, 오래 즐거움에 살 수 없다. 인한 자는 인에 편안히 여기고, 지혜로운 자는 인을 이롭게 여긴다.」

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

공자가 말하였다. 「오직 인한 자라야 능히 사람을 좋아하고 능히 사람을 미워할 수 있다.」

子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”

공자가 말하였다. 「진실로 인에 뜻을 두면 악한 일이 없다.」

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

공자가 말하였다. 「부와 귀는 사람이 바라는 것이나 그 도로 얻지 않으면 살지 않는다. 가난과 천함은 사람이 싫어하는 것이나 그 도로 얻지 않으면 떠나지 않는다. 군자가 인을 버리면 어찌 이름을 이루겠는가. 군자는 밥을 먹는 사이에도 인을 어기지 않으니, 급하고 빠를 때에 반드시 이에 있고, 흩어지고 넘어질 때에도 반드시 이에 있다.」

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。”

공자가 말하였다. 「내가 인을 좋아하고 불인을 미워하는 자를 보지 못하였다. 인을 좋아하는 자는 더할 것이 없고, 불인을 미워하는 자는 인을 함에 있어서 불인한 것이 자기 몸에 미치지 못하게 하는 것이다. 하루라도 그 힘을 인에 쓸 수 있는 자가 있겠는가. 내가 힘이 부족한 자를 보지 못하였다. 아마 그런 자가 있겠으나 나는 보지 못하였다.」

子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”

공자가 말하였다. 「사람의 허물은 각각 그 무리에 따라 있다. 그 허물을 보면 인을 알 수 있다.」

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

공자가 말하였다. 「아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 가하다.」

子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

공자가 말하였다. 「선비가 도에 뜻을 두고도 헌 옷과 나쁜 음식을 부끄러워하는 자는 더불어 도를 의논할 수 없다.」

子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

공자가 말하였다. 「군자가 천하에 대하여 적당한 것도 없고 적당하지 않은 것도 없다. 의로움에 비교할 뿐이다.」

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

공자가 말하였다. 「군자는 덕을 생각하고 소인은 토지를 생각하며, 군자는 형벌을 생각하고 소인은 혜택을 생각한다.」

子曰：“放於利而行，多怨。”

공자가 말하였다. 「이로움을 놓고 행하면 원망이 많다.」

子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

공자가 말하였다. 「능히 예와 양보로 나라를 다스리면 어찌 어려움이 있겠는가. 능히 예와 양보로 나라를 다스리지 못하면 예를 어찌하겠는가.」

子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

공자가 말하였다. 「자리가 없음을 걱정하지 말고 서 있을 바를 걱정하여야 하며, 알려지지 않음을 걱정하지 말고 알려질 수 있음을 구하여야 한다.」

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

공자가 말하였다. 「삼(參)아, 내 도는 하나로써 이를 꿰뚫는다.」 증자가 말하였다. 「그러합니다.」 공자가 나가니 문인들이 물었다. 「무슨 뜻입니까.」 증자가 말하였다. 「선생의 도는 충(忠)과 서(恕)뿐이다.」

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

공자가 말하였다. 「군자는 의에 밝고 소인은 이에 밝다.」

子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”

공자가 말하였다. 「어진 사람을 보면 그와 같이 되기를 생각하고, 어질지 못한 사람을 보면 속으로 스스로 살핀다.」

子曰：“事父母，幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨。”

공자가 말하였다. 「부모를 섬김에 있어서는 조금씩 간한다. 자기 뜻을 보아 따르지 않거든 다시 공경하여 어기지 말고, 수고스러워도 원망하지 않아야 한다.」

子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”

공자가 말하였다. 「부모가 계실 때에는 먼 곳으로 노닐지 말아야 하고, 노닐 경우에는 반드시 방향이 있어야 한다.」

子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”

공자가 말하였다. 「삼 년 동안 아버지의 도를 고치지 않으면 효라 할 수 있다.」

子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”

공자가 말하였다. 「부모의 나이는 모르지 않게 하여야 한다. 한편으로는 기뻐하고 한편으로는 두려워한다.」

子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”

공자가 말하였다. 「옛 사람이 말을 내지 않는 것은 자기 몸이 그 말에 미치지 못함을 부끄러워함이다.」

子曰：“以約失之者鮮矣。”

공자가 말하였다. 「절제함으로써 허물을 잃는 자는 드물다.」

子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”

공자가 말하였다. 「군자는 말에는 둔하기를 원하고 행동에는 민첩하기를 원한다.」

子曰：“德不孤，必有鄰。”

공자가 말하였다. 「덕은 외롭지 않으니 반드시 이웃이 있다.」

子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

자유가 말하였다. 「임금을 섬기되 조르면 욕됨이 있고, 벗에게 조르면 멀어진다.」

子謂公冶長：“可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也！”以其子妻之。

공자가 공야장에 대하여 말하였다. 「장가들 만하다. 비록 결박되어 있으나 그 죄가 아니다.」 그의 딸을 그에게 주었다.

子謂南容：“邦有道不廢；邦無道免於刑戮。”以其兄之子妻之。

공자가 남용(南容)에 대하여 말하였다. 「나라에 도가 있으면 버려지지 않고, 나라에 도가 없으면 형벌과 살육을 면한다.」 그의 형의 딸을 그에게 주었다.

子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”

공자가 자천(子賤)에 대하여 말하였다. 「군자여 이 사람이여. 노나라에 만일 군자가 없다면 이 사람이 어찌 이를 취하였겠는가.」

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”

자공이 물었다. 「사(賜)는 어떤 사람입니까.」 공자가 말하였다. 「그릇이다.」 말하였다. 「어떤 그릇입니까.」 말하였다. 「호련(瑚璉)이다.」

或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？”

어떤 이가 말하였다. 「옹(雍)은 인(仁)하되 민첩하지 못하다.」 공자가 말하였다. 「어찌하여 민첩함을 쓰겠는가. 입으로 사람에게 대하면 자주 미움을 받는다. 옹이 인한지는 모르겠으나 어찌하여 민첩함을 쓰겠는가.」

子使漆雕開仕，對曰：“吾斯之未能信。”子說。

공자가 칠조개(漆雕開)에게 벼슬을 시키려 하였다. 대답하였다. 「저가 이에는 아직 믿음이 없습니다.」 공자가 기뻐하였다.

子曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？”子路聞之喜，子曰：“由也好勇過我，無所取材。”

공자가 말하였다. 「도가 행해지지 않으면 작은 뗏목을 타고 바다로 나가겠다. 나를 따를 사람은 유(由)겠구나.」 자로가 듣고 기뻐하였다. 공자가 말하였다. 「유는 용기를 좋아함이 나보다 심하나 취할 곳을 취하지 못한다.」

孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問，子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”

맹무백이 물었다. 「자로(子路)는 인합니까.」 공자가 말하였다. 「모르겠다.」 다시 물었다. 공자가 말하였다. 「유는 천승의 나라에서 부(賦)를 다스릴 수 있으나 그 인한지는 모르겠다.」 「구(求)는 어떻습니까.」 말하였다. 「구는 천 실의 고을이나 백 승의 집에서 재(宰)가 될 수 있으나 그 인한지는 모르겠다.」 「적(赤)은 어떻습니까.」 말하였다. 「적은 대복(帶服)을 하고 조정에 서서 빈객과 말을 나눌 수 있으나 그 인한지는 모르겠다.」

子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也！”

공자가 자공에게 말하였다. 「너와 회(回) 중 누가 나은가.」 대답하였다. 「사(賜)가 어찌 회를 바라보겠습니까. 회는 하나를 들으면 열을 알고, 사는 하나를 들으면 둘을 압니다.」 공자가 말하였다. 「미치지 못한다. 너와 더불어 미치지 못한다.」

宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅？”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”

재아(宰予)가 낮에 잤다. 공자가 말하였다. 「썩은 나무는 새길 수 없고 똥흙의 담은 흙을 칠할 수 없다. 우(予)에게 있어서 어찌 벌줄 것이 있겠는가.」 공자가 말하였다. 「처음에 내가 사람에게 있어서는 그 말을 듣고 그 행동을 믿었으나 지금은 사람에게 있어서 그 말을 듣고 그 행동을 본다. 우로 인하여 이를 고쳤다.」

子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛。”

공자가 말하였다. 「나는 강한 자를 아직 보지 못하였다.」 어떤 이가 대답하였다. 「신등(申棖)이 그러합니다.」 공자가 말하였다. 「등은 욕심이 많은데 어찌 강하겠는가.」

子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

자공이 말하였다. 「내가 하고 싶지 않은 것을 남에게 베풀지 않는 것이다.」 공자가 말하였다. 「사야, 네가 미치지 못하는 바이다.」

子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”

자공이 말하였다. 「선생의 문장(文章)은 듣는 것이 가능하나 선생의 성(性)과 천도(天道)는 들을 수 없다.」

子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

자로가 듣고 미처 행하지 못하면 오직 또 듣기를 두려워하였다.

子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”

자공이 물었다. 「공문자(孔文子)는 어찌하여 문(文)이라 부르십니까.」 공자가 말하였다. 「민첩하고 배우기를 좋아하여 아랫사람에게 묻기를 부끄러워하지 않았으니, 이것으로 문이라 한 것이다.」

子謂子產：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

공자가 자산(子産)에 대하여 말하였다. 「군자의 도가 넷이 있으니 그 행함이 스스로 공손하고, 그 윗사람을 섬김이 공경하며, 그 백성을 기름이 혜택하고, 그 백성을 씀이 의롭다.」

子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”

공자가 말하였다. 「안평중(晏平仲)은 잘 사람과 사귀어 오래되어도 공경한다.」

子曰：“臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？”

공자가 말하였다. 「장문중(臧文仲)이 귀(龜)를 두었는데 산절(山節)과 조선(藻梲)이 있으니 어찌 그 지혜로움이겠는가.」

子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色，三已之無慍色，舊令尹之政必以告新令尹，何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

자장이 물었다. 「영윤(令尹) 자문(子文)은 세 번 영윤이 되어도 기뻐하는 빛이 없었고, 세 번 그만두어도 노하는 빛이 없었다. 옛 영윤의 정사를 반드시 새 영윤에게 고하였다. 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「충이다.」 말하였다. 「인합니까.」 「아직 모르겠다. 어찌 인하겠는가.」 「최자(崔子)가 제(齊)의 임금을 죽였을 때 진문자(陳文子)는 말 열 대를 가졌으나 버리고 거역하였습니다. 다른 나라에 이르러서는 「우리 대부 최자와 같다」 하였고 떠났습니다. 다른 나라에 이르러서도 「우리 대부 최자와 같다」 하였고 또 떠났습니다. 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「청이다.」 말하였다. 「인합니까.」 「아직 모르겠다. 어찌 인하겠는가.」

季文子三思而後行，子聞之曰：“再斯可矣。”

계문자(季文子)가 세 번 생각한 뒤에 행하였다. 공자가 이를 듣고 말하였다. 「두 번이면 가하다.」

子曰：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

공자가 말하였다. 「영무자(寧武子)는 나라에 도가 있으면 지혜로웠고 나라에 도가 없으면 어리석었다. 그 지혜로움은 미칠 수 있으나 그 어리석음은 미칠 수 없다.」

子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”

공자가 진(陳)에서 말하였다. 「돌아가자, 돌아가자. 우리 당의 소자들이 광대하고 간략하여 비범하게 이루어져 있으나 어떻게 재단할 줄 모르는구나.」

子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”

공자가 말하였다. 「백이(伯夷)와 숙제(叔齊)는 옛 악한 일을 생각하지 않으므로 원망하는 것이 희박하다.」

子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”

공자가 말하였다. 「누가 미생고(微生高)가 곧다 하는가. 어떤 이가 그에게 식초를 구하니 그가 그 이웃에게 와서 그에게 주었다.」

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

공자가 말하였다. 「교묘한 말, 좋은 얼굴빛, 지나친 공경은 좌구명(左丘明)이 부끄러워하였으니 구(丘)도 이를 부끄러워한다. 원망을 숨기고 그 사람과 벗하는 것도 좌구명이 부끄러워하였으니 구도 이를 부끄러워한다.」

顏淵、季路侍，子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“願車馬、衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。”顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”子路曰：“願聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

안연(顏淵)과 계로(季路)가 시립하였다. 공자가 말하였다. 「어찌하여 각자 그 뜻을 말하지 않는가.」 자로가 말하였다. 「수레와 말과 가벼운 가죽옷을 벗들과 함께 쓰고 비록 해어져도 아까워하지 않겠습니다.」 안연이 말하였다. 「착한 것을 자랑하지 않고 수고로움을 내세우지 않겠습니다.」 자로가 말하였다. 「선생의 뜻을 듣고 싶습니다.」 공자가 말하였다. 「노인은 편안하게 하고 벗은 믿음이 있게 하며 젊은이는 그윽하게 여기는 것이다.」

子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”

공자가 말하였다. 「끝났구나. 나는 아직 그 허물을 보고 속으로 스스로 벌하는 자를 보지 못하였다.」

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”

공자가 말하였다. 「열 실의 고을에도 반드시 충신(忠信)이 구(丘)와 같은 자가 있으나 배우기를 좋아함이 구만 같지 못하다.」

子曰：“雍也可使南面。”

공자가 말하였다. 「옹(雍)은 남면(南面)하게 할 수 있다.」

仲弓問子桑伯子，子曰：“可也簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”

중궁(仲弓)이 자상백자(子桑伯子)를 물었다. 공자가 말하였다. 「가하다. 간략하다.」 중궁이 말하였다. 「거처함이 공손하고 행함이 간략하여 이로써 그 백성을 다스리면 또한 가하지 않겠습니까. 거처함이 간략하고 행함이 간략하면 무릇 너무 간략하지 않겠습니까.」 공자가 말하였다. 「옹의 말이 옳다.」

哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”

애공이 물었다. 「제자 중 누가 배우기를 좋아합니까.」 공자가 대답하였다. 「안회(顏回)라는 자가 배우기를 좋아하여 노여움을 옮기지 않고 허물을 거듭하지 않았다. 불행히도 목숨이 짧아 죽었으니 이제는 없다. 배우기를 좋아하는 자를 듣지 못하였다.」

子華使於齊，冉子為其母請粟，子曰：“與之釜。”請益，曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”

자화(子華)가 제(齊)에 사신으로 갔을 때 염자(冉子)가 그 어머니를 위하여 좁쌀을 청하였다. 공자가 말하였다. 「여섯 말 네 되를 주어라.」 청하여 더하니 말하였다. 「두 말 네 되를 주어라.」 염자가 그 좁쌀에 다섯 곱을 주었다. 공자가 말하였다. 「적(赤)이 제에 갈 적에 살진 말이 수레를 끌고 가벼운 가죽옷을 입었다. 나는 들었다. 군자는 급한 이를 구제할 뿐 부유한 자를 잇지 않는다.」

原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋，以與爾鄰里鄉黨乎！”

원사(原思)가 재(宰)가 되었다. 공자가 좁쌀 아홉 백을 주니 사양하였다. 공자가 말하였다. 「사양하지 말라. 네 이웃과 당에 나누어 주어라.」

子謂仲弓曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”

공자가 중궁에 대하여 말하였다. 「리우(犂牛)의 아들이 주처럼 붉고 뿔이 반듯하여 비록 쓰기를 원하지 않는다 하여도 산천이 어찌 버리겠는가.」

子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”

공자가 말하였다. 「회야, 그 마음이 석 달 동안 인을 어기지 않으니, 나머지는 해와 달이 지나야 이르는 것뿐이다.」

季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”

계강자가 물었다. 「유(由)는 종사(從事)하게 할 수 있습니까.」 공자가 말하였다. 「유는 과단이 있으니 종사함에 무엇이 있겠는가.」 「사(賜)는 종사하게 할 수 있습니까.」 말하였다. 「사는 통달이 있으니 종사함에 무엇이 있겠는가.」 「구(求)는 종사하게 할 수 있습니까.」 말하였다. 「구는 재주가 있으니 종사함에 무엇이 있겠는가.」

季氏使閔子騫為費宰，閔子騫曰：“善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。”

계씨가 민자건(閔子騫)을 비(費)의 재(宰)로 삼으려 하였다. 민자건이 말하였다. 「잘 나를 위해 사양해 주시오. 다시 나를 부르는 이가 있다면 나는 반드시 문수(汶水) 위에 있을 것이오.」

伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

백우(伯牛)가 병이 있어 공자가 물어 가서 창에서 그 손을 잡고 말하였다. 「잃어버리는구나. 명(命)이여. 이 사람이 이 병에 걸리다니. 이 사람이 이 병에 걸리다니.」

子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

공자가 말하였다. 「어질구나 회여. 한 소반의 밥과 한 바가지의 물을 먹고 누추한 골목에 살면서도 사람이 감당하지 못할 그 근심에도 회는 그 즐거움을 바꾸지 않는구나. 어질구나 회여.」

冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”

염구(冉求)가 말하였다. 「선생의 도를 좋아하지 않는 것이 아니라 힘이 부족합니다.」 공자가 말하였다. 「힘이 부족한 자는 중도에 버리는 것인데 지금 너는 스스로 그을었다.」

子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”

공자가 자하에게 말하였다. 「너는 군자의 유(儒)가 되어야지 소인의 유가 되지 말아야 한다.」

子游為武城宰，子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至於偃之室也。”

자유가 무성(武城)의 재(宰)가 되었다. 공자가 말하였다. 「너는 사람을 얻었는가.」 말하였다. 「담대멸명(澹臺滅明)이라는 자가 있는데 행동이 작은 길로 가지 않고 공일이 아니면 언(偃)의 방에 이른 적이 없습니다.」

子曰：“孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：‘非敢後也，馬不進也。’”

공자가 말하였다. 「맹지반(孟之反)은 자랑하지 않아서 몰려가는 데 뒤에 머물러 문에 들어가면서 그 말에 채찍을 가하여 말하였다. 「감히 뒤에 머문 것이 아니라 말이 나아가지 않았을 뿐이다.」」

子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”

공자가 말하였다. 「축타(祝鮀)의 첨언(佞言)이 있지 않고 송조(宋朝)의 미색(美色)이 있으면 지금 세상에서 어렵게 벗어날 것이다.」

子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”

공자가 말하였다. 「누가 능히 나아가되 문으로 나아가지 않겠는가. 어찌하여 이 도로 가지 않는가.」

子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”

공자가 말하였다. 「질(質)이 문(文)을 이기면 야하고 문이 질을 이기면 사(史)스럽다. 문과 질이 삼삼하게 갖추어지고 그 뒤에 군자이다.」

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

공자가 말하였다. 「사람이 사는 것은 곧음이요, 곧지 않으면서 사는 것은 다행히 면함이다.」

子曰：“知之者不如好之者；好之者不如樂之者。”

공자가 말하였다. 「아는 자는 좋아하는 자만 같지 못하고, 좋아하는 자는 즐기는 자만 같지 못하다.」

子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”

공자가 말하였다. 「중인 이상이면 위로 말할 수 있고, 중인 이하면 위로 말할 수 없다.」

樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”

번지가 지혜를 물었다. 공자가 말하였다. 「백성의 의를 근무하고 귀신을 공경하되 멀리하면 지혜라 할 수 있다.」 인을 물었다. 말하였다. 「인한 자는 어려움을 먼저 하고 뒤에 얻으니 인이라 할 수 있다.」

子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”

공자가 말하였다. 「지혜로운 자는 물을 즐기고 인한 자는 산을 즐긴다. 지혜로운 자는 움직이고 인한 자는 고요하다. 지혜로운 자는 즐겁고 인한 자는 오래 산다.」

子曰：“齊一變至於魯，魯一變至於道。”

공자가 말하였다. 「제(齊)가 한 번 바뀌면 노(魯)에 이르고, 노가 한 번 바뀌면 도에 이른다.」

子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

공자가 말하였다. 「고(觚)가 고답지 않으니, 고여 고여.」

宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

재아가 물었다. 「인한 자에게 비록 「우물에 인이 있다」고 알린다면 좇아 들어가겠습니까.」 공자가 말하였다. 「어찌하여 이와 같겠는가. 군자는 거기서 갈 수 있으나 함정에 빠뜨릴 수 없고, 속일 수 있으나 어리석게 할 수 없다.」

子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

공자가 말하였다. 「군자는 문에 널리 배우고 예로써 이를 조이면 또한 배반하지 않을 수 있다.」

子見南子，子路不說，夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”

공자가 남자(南子)를 뵈니 자로가 기뻐하지 않았다. 공자가 맹세하여 말하였다. 「내가 잘못한 것이 있거든 하늘이 나를 버리소서. 하늘이 나를 버리소서.」

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

공자가 말하였다. 「중용(中庸)이 덕이 된 것은 그 지극함이다. 백성이 드물게 가진 지 오래되었다.」

子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

자공이 말하였다. 「만일 널리 백성에게 베풀고 능히 뭇 사람을 구제할 수 있다면 어떻겠습니까. 인이라 할 수 있겠습니까.」 공자가 말하였다. 「어찌 인할 뿐이겠는가. 반드시 성(聖)일 것이다. 요(堯)와 순(舜)도 오히려 이러함에 힘들었을 것이다. 무릇 인은 자기가 서고자 하여 남을 세우고, 자기가 통하고자 하여 남을 통하게 하는 것이다. 능히 가까운 것을 취하여 비유하는 것은 인의 방책이라 할 수 있다.」

子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”

공자가 말하였다. 「옮겨 적기만 하고 지어내지 않으며, 믿고 옛것을 좋아하므로, 나는 은연히 우리 노팽(老彭)에 견주겠다.」

子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”

공자가 말하였다. 「묵묵히 기록하여 두고 배우기를 싫어하지 않으며 가르치기를 게으르지 않는 것은 내게 무엇이 있겠는가.」

子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”

공자가 말하였다. 「덕을 닦지 않고 배움을 강습하지 않으며 의를 듣고도 옮기지 못하고 불선(不善)을 고치지 못하는 것은 나의 근심이다.」

子之燕居，申申如也，夭夭如也。

공자가 한가히 거처할 때는 신신(申申)처럼 편안하였고 요요(夭夭)처럼 화기로웠다.

子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。”

공자가 말하였다. 「심하게도 쇠하였구나. 오래동안 나는 다시 주공(周公)을 꿈꾸지 못하였다.」

子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”

공자가 말하였다. 「도에 뜻을 두고 덕에 의지하며 인에 의탁하고 예술(藝)에 노닐어야 한다.」

子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”

공자가 말하였다. 「스스로 속수(束脩) 이상의 예를 갖추어 오는 이에게 내가 가르치지 않은 적이 없다.」

子曰：“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”

공자가 말하였다. 「분함이 이르지 않으면 일깨우지 않고, 표현하지 못함이 이르지 않으면 발(發)하지 않는다. 한 모를 들어 세 모로 반(反)하지 못하면 다시 하지 않는다.」

子食於有喪者之側，未嘗飽也。

공자가 죽은 자의 곁에서 밥을 먹을 때는 배불리 먹은 적이 없다.

子於是日哭，則不歌。

공자가 이날에 울면 노래하지 않았다.

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”

공자가 안연에게 말하였다. 「쓰이면 행하고 버려지면 감추는 것은 오직 나와 너만이 이것을 할 뿐이다.」 자로가 말하였다. 「선생께서 삼군(三軍)을 거느리고 가신다면 누구와 함께 하시겠습니까.」 공자가 말하였다. 「맨손으로 범을 치고 걸어서 강을 건너며 죽어도 뉘우치지 않는 자는 나와 함께 하지 않겠다. 반드시 일에 임하여 두려워하고 꾀하여 이룰 수 있는 자이어야 한다.」

子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

공자가 말하였다. 「부(富)가 구할 만하다면 비록 채찍을 잡는 선비라도 나는 하겠다. 구할 수 없다면 나는 내가 좋아하는 바를 따르겠다.」

子之所慎：齊，戰，疾。

공자가 삼가는 것은 재(齋), 전(戰), 질(疾)이다.

子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯也。”

공자가 제에서 《소(韶)》를 듣고 석 달 동안 고기 맛을 몰랐으며 말하였다. 「악을 함이 이에 이를 줄은 몰랐다.」

冉有曰：“夫子為衛君乎？”子貢曰：“諾，吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不為也。”

염유가 말하였다. 「선생께서 위군(衛君)을 위하시겠습니까.」 자공이 말하였다. 「그러하다. 내가 이를 묻겠다.」 들어가서 말하였다. 「백이와 숙제는 어떤 사람입니까.」 말하였다. 「옛날의 어진 선비이다.」 「원망하였습니까.」 「인을 구하여 인을 얻었으니 또 무엇을 원망하겠는가.」 나와서 말하였다. 「선생께서는 하지 않으십니다.」

子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”

공자가 말하였다. 「거친 밥을 먹고 물을 마시며 팔을 굽혀 베고 누워도 즐거움이 또한 그 가운데 있다. 의롭지 않은 부와 귀는 나에게 뜬 구름과 같다.」

子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”

공자가 말하였다. 「나에게 수 년을 더하여 쉰에 《역(易)》을 배우면 크게 지나치는 것이 없을 수 있다.」

子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。

공자가 아언(雅言)한 것은 《시》, 《서》, 집례(執禮)인데 모두 아언하였다.

葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”

엽공(葉公)이 자로에게 공자를 물으니 자로가 대답하지 않았다. 공자가 말하였다. 「너는 어찌하여 「그 사람됨이 분함을 발하여 음식을 잊고 즐거움으로 근심을 잊으며 늙음이 이를 줄을 알지 못할 뿐이다」라고 말하지 않았는가.」

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

공자가 말하였다. 「나는 태어나면서 아는 자가 아니라 옛것을 좋아하여 민첩하게 이를 구하는 자일 뿐이다.」

子不語怪、力、亂、神。

공자는 괴(怪), 력(力), 란(亂), 신(神)을 말하지 않았다.

子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”

공자가 말하였다. 「세 사람이 가면 반드시 우리 스승이 있다. 그 착한 것을 택하여 따르고 그 착하지 않은 것을 고친다.」

子曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”

공자가 말하였다. 「하늘이 덕을 나에게 낳으셨으니 환퇴(桓魋)가 나를 어찌하겠는가.」

子曰：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。”

공자가 말하였다. 「삼삼자(二三子)들아, 너희는 내가 감추었다고 여기느냐. 나는 감추는 것이 없다. 나는 너희와 함께 하지 않고 행하는 것이 없으니, 이것이 구(丘)이다.」

子以四教：文，行，忠，信。

공자는 네 가지로 가르치니 문(文), 행(行), 충(忠), 신(信)이다.

子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆乎。”

공자가 말하였다. 「성인은 나는 뵙지 못하니 군자를 뵈면 가하다.」 공자가 말하였다. 「선인은 나는 보지 못하니 항심(恒心)이 있는 자를 보면 가하다. 없으면서 있게 하고 비면서 가득 차게 하며 곤궁하면서 태(泰)한 것은 어렵게 항심이 있다.」

子釣而不綱，弋不射宿。

공자는 낚시하되 큰 그물은 쓰지 않았고, 새를 쏘되 잠자는 새는 쏘지 않았다.

子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。”

공자가 말하였다. 「아마 모르고도 지어내는 자가 있을 것인데 나는 이런 것이 없다. 많이 듣고 그 착한 것을 택하여 따르고, 많이 보고 이를 기억하는 것은 지혜의 다음이다.」

互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”

호향(互鄉)은 말하기가 어려운 곳이었는데 동자가 보였을 때 제자들이 의심하였다. 공자가 말하였다. 「그 나아감을 인정할 뿐 그 물러감을 인정하지 않는 것이니 어찌 심하겠는가. 사람이 자기를 깨끗이 하여 나아오면 그 깨끗함을 인정할 뿐이니 그 지난 것을 보증하지 않는다.」

子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

공자가 말하였다. 「인이 어찌 멀겠는가. 내가 인을 원하면 이에 인이 이르는 것이다.」

陳司敗問：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告，子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”

진사패(陳司敗)가 물었다. 「소공(昭公)이 예를 압니까.」 공자가 말하였다. 「안다.」 공자가 물러나니 읍하고 무마기(巫馬期)를 맞이하여 말하였다. 「내가 들으니 군자는 당파를 두지 않는다 하였는데, 군자도 당파를 두는가. 소공이 오(吳)에서 취한 것은 같은 성(姓)이니 이를 오맹자(吳孟子)라 하였다. 만일 소공이 예를 안다면 누가 예를 모르겠는가.」 무마기가 이를 고하니 공자가 말하였다. 「구는 다행이다. 진실로 허물이 있으면 사람이 반드시 안다.」

子與人歌而善，必使反之，而後和之。

공자가 사람과 더불어 노래할 때 반드시 착하면 반드시 다시 시키고 그 뒤에 화하였다.

子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”

공자가 말하였다. 「문은 아마도 나는 다른 사람과 같을 것이다. 몸소 군자를 행하는 것은 오히려 아직 얻지 못하였다.」

子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”

공자가 말하였다. 「성(聖)과 인(仁)이라 하면 어찌 감히 하겠는가. 억으로 하는 것은 싫어하지 않고 가르치기를 게으르지 않는다고 할 수 있다.」 공서화(公西華)가 말하였다. 「바로 이것이 제자들이 배우지 못하는 것입니다.」

子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。《誄》曰：‘禱爾於上下神祇。’”子曰：“丘之禱久矣。”

공자가 병이 들어 자로가 빌기를 청하였다. 공자가 말하였다. 「그런 일이 있느냐.」 자로가 대답하였다. 「있습니다. 《레(誄)》에 「상하의 신에게 너를 위하여 빈다」라 하였습니다.」 공자가 말하였다. 「구의 빈 지 오래되었다.」

子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”

공자가 말하였다. 「사치하면 손(遜)하지 않고 검소하면 굳다. 손하지 않는 것보다는 차라리 굳은 것이 낫다.」

子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”

공자가 말하였다. 「군자는 탕탕(蕩蕩)하고 소인은 척척(戚戚)하다.」

子溫而厲，威而不猛，恭而安。

공자는 온화하되 엄하고, 위엄이 있되 맹렬하지 않으며, 공손하되 편안하였다.

子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”

공자가 말하였다. 「태백은 지덕(至德)이라 할 수 있다. 세 번 천하를 양보하였으나 백성이 칭찬할 말이 없었다.」

子曰：“恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。”

공자가 말하였다. 「공손하되 예가 없으면 수고롭고, 신중하되 예가 없으면 두려워하며, 용맹하되 예가 없으면 어지럽고, 곧되 예가 없으면 사납다. 군자가 두터우면 백성이 인에 흥하고, 옛것을 버리지 않으면 백성이 투박하지 않는다.」

曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足，啟予手。《詩》云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而後，吾知免夫，小子！”

증자가 병이 들어 문제자를 불러 말하였다. 「내 발을 보고 내 손을 보아라. 《시》에 「전전긍긍하여 깊은 못에 임한 것 같고 얇은 얼음을 밟은 것 같다」라 하였다. 이제 이후로 나는 면하였음을 아니, 소자들아.」

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”

증자가 병이 들어 맹경자(孟敬子)가 물었다. 증자가 말하였다. 「새가 죽을 때에는 그 울음이 슬프고, 사람이 죽을 때에는 그 말이 착하다. 군자가 도에서 귀하게 여기는 것은 셋이니 용모를 움직여 폭력과 게으름을 멀리 하고, 얼굴빛을 바르게 하여 가까이 믿음에 이르게 하며, 말씨를 내뱉어 비루하고 배함을 멀리 하는 것이다. 변두(籩豆)의 일에 있어서는 유사(有司)가 있다.」

曾子曰：“以能問於不能；以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友嘗從事於斯矣。”

증자가 말하였다. 「능하여도 능하지 못한 이에게 묻고, 많아도 적은 이에게 물으며, 있는 듯 없는 듯하고 찬 듯 빈 듯하며, 범하여도 비교하지 않았다. 옛날 우리 벗은 이를 지낸 적이 있다.」

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。”

증자가 말하였다. 「척 척의 고아를 맡길 수 있고, 백 리의 명을 맡길 수 있으며, 큰 절개에 임하여도 빼앗을 수 없다면, 군자인가. 군자이다.」

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”

증자가 말하였다. 「선비는 널리 굳세지 않을 수 없으니 그 짐이 무겁고 길이 멀다. 인을 자기의 임무로 삼으니 무겁지 아니한가. 죽고 그 뒤에 그치니 멀지 아니한가.」

子曰：“興於《詩》，立於禮，成於樂。”

공자가 말하였다. 「《시》에서 일어나고, 예에서 서고, 악에서 이루어진다.」

子曰：“民可使由之，不可使知之。”

공자가 말하였다. 「백성은 이로써 하게 할 수 있으나 이로써 알게 할 수 없다.」

子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”

공자가 말하였다. 「용기를 좋아하면서 가난함을 싫어하면 어지럽고, 인하지 못한 이를 미워함이 심하면 어지럽다.」

子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”

공자가 말하였다. 「비록 주공의 재미(才美)가 있더라도 교만하고 인색하면 나머지는 볼 것이 없다.」

子曰：“三年學，不至於谷，不易得也。”

공자가 말하였다. 「삼 년 동안 배우되 녹에 이르지 않는 자는 얻기가 쉽지 않다.」

子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

공자가 말하였다. 「독실하게 믿고 배우기를 좋아하여 착한 도를 지켜 죽는다. 위태로운 나라에는 들어가지 않고 어지러운 나라에는 살지 않는다. 천하에 도가 있으면 나타나고 천하에 도가 없으면 숨는다. 나라에 도가 있는데 가난하고 천하면 부끄러움이요, 나라에 도가 없는데 부하고 귀하면 부끄러움이다.」

子曰：“不在其位，不謀其政。”

공자가 말하였다. 「그 자리에 있지 않으면 그 정사를 꾀하지 않는다.」

子曰：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”

공자가 말하였다. 「사(師)지(摯)의 시작, 《관저》의 난(亂)에 이르러서는 양양(洋洋)하게 귀에 가득하였다.」

子曰：“狂而不直，侗而不願，悾悾而不信，吾不知之矣。”

공자가 말하였다. 「광(狂)하면서 곧지 않고, 동(侗)하면서 원후하지 않으며, 공(悾)하면서 믿음이 없으면 나는 모르겠다.」

子曰：“學如不及，猶恐失之。”

공자가 말하였다. 「배우는 것은 미치지 못함과 같아서 오히려 그 잃어버릴 것을 두려워한다.」

子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不與焉。”

공자가 말하였다. 「외巍(외)하여라. 순과 우가 천하를 가졌으나 아무것도 관여하지 않았다.」

子曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！”

공자가 말하였다. 「크도다, 요가 임금 된 것이여. 외巍하여라, 오직 하늘이 크고 오직 요만이 이를 법하니, 탕탕하여 백성이 이름할 수 없다. 외巍하여 그 공이 이룩한 것이여. 환(煥)하여라, 그 문장이여.」

舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰：“才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛；有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”

순에게 신하 다섯이 있어 천하가 다스려졌다. 무왕이 말하였다. 「나에게 능히 다스리는 신하가 열이 있다.」 공자가 말하였다. 「재(才)가 어렵구나. 그렇지 않은가. 당우(唐虞)의 사이에 이것으로 성하였으나 부인이 있어 아홉 사람일 뿐이다. 삼분의 천하에 이를 그 둘로써 은을 섬겼으니 주의 덕은 지덕이라 할 수 있다.」

子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黼冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”

공자가 말하였다. 「우(禹)에 있어서 나는 틈이 없다. 밥을 검하게 하여 귀신에게 효를 이루고, 옷을 악하게 하여 면류관과 저적(黼黻)을 아름답게 하며, 궁실을 비루하게 하여 구읍(溝洫)의 힘을 다하였다. 우에 있어서 나는 틈이 없다.」

子罕言利與命與仁。

공자는 드물게 이(利)를 말하였으나 명(命)과 인(仁)을 좋아하였다.

達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名。”子聞之，謂門弟子曰：“吾何執？執御乎，執射乎？吾執御矣。”

달항(達巷)의 당인이 말하였다. 「크도다 공자여. 널리 배워 이루어진 이름이 없구나.」 공자가 이를 듣고 문제자에게 말하였다. 「나는 무엇을 집(執)할 것인가. 어(御)를 집할 것인가. 사(射)를 집할 것인가. 나는 어를 집하겠다.」

子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也；雖違眾，吾從下。”

공자가 말하였다. 「마로 만든 관(冠)은 예에 맞으나 지금은 순(純)으로 하니 검소하다. 나는 뭇 사람을 따른다. 당하에서 절하는 것이 예이나 지금은 태(泰)하다. 비록 뭇 사람을 어기더라도 나는 당하에서 절한다.」

子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。

공자는 네 가지를 끊었으니 의(意)가 없고 필(必)이 없으며 고(固)가 없고 아(我)가 없다.

子畏於匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”

공자가 광(匡)에서 두려움을 당하여 말하였다. 「문왕(文王)이 없어진 뒤에 문이 여기 있지 않은가. 하늘이 장차 이 문을 잃게 하려면 뒤에 죽은 자가 이 문에 참여하지 못하였을 것이다. 하늘이 이 문을 잃게 하지 않았으니 광 사람이 나를 어찌하겠는가.」

太宰問於子貢曰：“夫子聖者與，何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”子聞之，曰：“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

대재(太宰)가 자공에게 물었다. 「선생은 성인이신가. 어찌하여 재주가 많으신가.」 자공이 말하였다. 「진실로 하늘이 이를 성인으로 하시고 또 재주가 많게 하셨다.」 공자가 이를 듣고 말하였다. 「대재가 나를 아는가. 내가 어려서 비루하였기 때문에 능히 비루한 일을 하였다. 군자가 재주가 많겠는가. 많지 않다.」

牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”

뢰(牢)가 말하였다. 「선생이 말하였다. 「쓰이지 않았기 때문에 예술이 있다」라 하였다.」

子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”

공자가 말하였다. 「나는 앎이 있는가. 아니다. 비루한 사람이 나에게 물으면 나는 허허롭다. 그 두 끝을 두드려 다할 뿐이다.」

子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”

공자가 말하였다. 「봉새가 오지 않고 하(河)에서 그림이 나오지 않으니 나는 이제 끝났구나.」

子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作，過之必趨。

공자가 수상(衰絰)을 입은 자나 의관을 갖춘 자나 맹인을 보면 비록 어려도 반드시 일어났고, 그들 앞을 지날 때는 반드시 빠르게 걸었다.

顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”

안연이 탄식하여 말하였다. 「우러러볼수록 더욱 높고 뚫을수록 더욱 견고하며 앞에서 보이다가 문득 뒤에 있다. 선생은 순순(循循)하여 잘 사람을 이끌어 나를 문으로 널리 하고 예로 조이니 멈추려 하여도 그칠 수 없다. 나의 재를 다하고도 탁탁히 서 있는 것이 있는 듯하다. 비록 종하고 싶으나 말미암을 곳이 없구나.」

子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：“久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？”

공자가 병이 들어 자로가 문인들로 하여금 신하가 되게 하였다. 병이 조금 나아지니 말하였다. 「오래도다, 유(由)가 거짓을 행한 것이여. 신하가 없는데 신하가 있는 듯하였으니 내가 누구를 속이는가. 하늘을 속이는가. 그리고 내가 신하의 손에 죽기보다는 삼삼자의 손에 죽기를 원하지 않겠는가. 큰 장사지냄을 얻지 못하더라도 어찌 길에서 죽겠는가.」

子貢曰：“有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待賈者也。”

자공이 말하였다. 「아름다운 옥이 여기 있으니 상자에 넣어 감추겠습니까, 아니면 착한 장수를 구하여 팔겠습니까.」 공자가 말하였다. 「팔아라. 팔아라. 나는 장수를 기다리는 자이다.」

子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”

공자가 구이(九夷)에 살려 하였다. 어떤 이가 말하였다. 「비루한데 어찌하시겠습니까.」 공자가 말하였다. 「군자가 그곳에 산다면 무엇이 비루하겠는가.」

子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。”

공자가 말하였다. 「내가 위에서 노로 돌아간 뒤에 악이 바로잡혀 《아(雅)》와 《송(頌)》이 각각 그 자리를 얻었다.」

子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？”

공자가 말하였다. 「나가서는 공경(公卿)을 섬기고 들어와서는 부형(父兄)을 섬기며, 상사에는 감히 하지 않는 것이 없고 술에 곤란함이 없으니, 내게 무엇이 있겠는가.」

子在川上曰：“逝者如斯夫！不捨晝夜。”

공자가 냇가에서 말하였다. 「가는 자가 이와 같구나. 밤낮으로 버리지 않는구나.」

子曰：“吾未見好德如好色者也。”

공자가 말하였다. 「나는 덕을 좋아함이 색을 좋아함과 같은 자를 아직 보지 못하였다.」

子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”

공자가 말하였다. 「비유하면 산을 이루되 한 바가지도 미처 못하여 그치면 나는 그친 것이다. 비유하면 땅을 평평하게 하되 비록 한 바가지를 엎지르더라도 나아가면 나는 나아간 것이다.」

子曰：“語之而不惰者，其回也與！”

공자가 말하였다. 「나의 말을 듣고 게으르지 않은 자는 회(回) 아니겠는가.」

子謂顏淵，曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也。”

공자가 안연에 대하여 말하였다. 「아깝도다. 나는 그가 나아가는 것은 보았으나 그가 그치는 것은 보지 못하였다.」

子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫。”

공자가 말하였다. 「싹이 나고도 꽃이 피지 않는 것이 있고, 꽃이 피고도 열매가 맺지 않는 것이 있다.」

子曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”

공자가 말하였다. 「뒷사람은 두려워할 만하다. 어찌 오는 자가 지금만 같지 못할 줄 알겠는가. 마흔, 쉰이 되어도 들리는 것이 없으면 또한 두려워할 만하지 않다.」

子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”

공자가 말하였다. 「법어(法語)의 말은 능히 따르지 않겠는가. 고치는 것이 귀하다. 손여(巽與)의 말은 능히 즐겁지 않겠는가. 살피는 것이 귀하다. 즐거워하되 살피지 않고 따르되 고치지 않으면 나는 그 끝을 어찌하겠는가.」

子曰：“主忠信。毋友不如己者，過，則勿憚改。”

공자가 말하였다. 「충과 신을 주로 하고 자기보다 못한 자와 벗하지 말며, 허물이 있으면 고치기를 어려워하지 말아야 한다.」

子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”

공자가 말하였다. 「삼군은 장수를 빼앗을 수 있으나 필부(匹夫)는 그 뜻을 빼앗을 수 없다.」

子曰：“衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與！‘不忮不求，何用不臧？’”子路終身誦之，子曰：“是道也，何足以臧？”

공자가 말하였다. 「누추한 웃옷을 입고 여우와 담비의 가죽옷을 입은 자와 서서 부끄러워하지 않는 자는 유(由)이 아니겠는가. 「시기하지 않고 탐하지 않으면 어찌 착하지 않겠는가.」」 자로가 평생 이를 읊었다. 공자가 말하였다. 「이것은 도이다. 어찌 족히 착하겠는가.」

子曰：“歲寒，然後知松柏之後凋也。”

공자가 말하였다. 「추운 해가 되고서야 소나무와 잣나무가 뒤에 시듦을 안다.」

子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

공자가 말하였다. 「지혜로운 자는 미혹되지 않고 인한 자는 근심하지 않으며 용기 있는 자는 두려워하지 않는다.」

子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”

공자가 말하였다. 「더불어 배울 수 있으나 더불어 도에 이를 수 없고, 더불어 도에 이를 수 있으나 더불어 설 수 없고, 더불어 설 수 있으나 더불어 권도(權道)할 수 없다.」

“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠爾。”子曰：“未之思也，夫何遠之有。”

「당제(唐棣)의 꽃이여, 편편(偏偏)하게 뒤집히는구나. 어찌 너를 생각하지 않겠는가, 집이 머니」라 하였다. 공자가 말하였다. 「미처 생각하지 않았을 뿐이다. 어찌 머니 이르겠는가.」

孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者；其在宗廟朝庭，便便言，唯謹爾。

공자는 본향에서 온순하고 공손하여 마치 말을 못하는 사람 같았으나, 종묘와 조정에서는 변변(便便)하여 다만 삼가서 말하였다.

朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。

조정에서 아래 대부와 말할 때에는 간간(侃侃)하게 하였고, 위 대부와 말할 때에는 인인(訚訚)하게 하였다. 임금이 계시면 척즉(踧踖)하여 와여(與與)하였다.

君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手，衣前後襜如也。趨進，翼如也。賓退，必覆命曰：“賓不顧矣。”

임금이 불러 빈(賓)을 접하게 하면 얼굴빛이 발발(勃)하게 변하고 발걸음이 빨라졌다. 서 있는 곳에서 읍(揖)하여 좌우로 손을 움직이니 의복이 앞뒤로 움직여도 반듯하였다. 빠르게 나아갈 때에는 새가 날개를 편 듯하였다. 빈이 물러가면 반드시 「빈이 돌아보지 않는다」고 고하였다.

入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也；沒階，趨進，翼如也；復其位，踧踖如也。

공문(公門)에 들어갈 때에는 공손하게 몸을 굽히어 마치 용납하지 못하는 듯하였다. 서되 문 가운데에 서지 않고, 행하되 문지방을 밟지 않았다. 임금의 자리를 지날 때에는 얼굴빛이 발발하게 변하고 발걸음이 빨라지며 말이 부족한 듯하였다. 옷자락을 들어 당에 오를 때에는 공손하게 몸을 굽히고 숨을 참아 호흡하지 않는 듯하였다. 나와서 계단을 한 등 내려와 얼굴빛을 풀어 이이(怡怡)하게 하고, 계단이 다하면 빠르게 나아가 새가 날개를 편 듯하였으며, 그 자리에 돌아가서는 척즙(踧踖)하였다.

執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足蹜蹜如有循。享禮，有容色。私覿，愉愉如也。

규(圭)를 잡을 때에는 공손하게 몸을 굽히어 이기지 못하는 듯하였다. 위로 올릴 때는 읍(揖)하는 것 같고 아래로 내릴 때는 주는 것 같았다. 얼굴빛이 발발하여 전(戰)하는 듯하였고, 발걸음은 딛딛하여 바닥을 따라가는 듯하였다. 예를 받들 때에는 용모가 있었고, 사사로이 뵐 때에는 유유(愉愉)하였다.

君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當暑袗絺綌，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。

군자는 남청(紺青)과 주홍(緅紅)으로 가장자리를 꾸미지 않고, 붉고 자줏빛으로 방(褻)복을 하지 않았다. 더우면 삼베나 굵은 삼베로 지은 홑옷을 입되 반드시 겉옷을 입고 나갔다. 검은 옷에는 어린 양가죽, 흰 옷에는 사슴가죽, 누른 옷에는 여우가죽을 입었다. 사사로이 입는 가죽옷은 길되 오른쪽 소매는 짧게 하였다. 잘 때에는 반드시 작은 이불이 있으니 몸의 한 배 반 길이로 하였다. 여우와 담비의 두터운 가죽으로 앉는 자리를 삼았다. 상을 벗은 뒤에는 패(佩)하지 않는 것이 없었다. 상복(裳)이 아니면 반드시 잘라 죽였다. 어린 양가죽과 현관(玄冠)은 조문(弔問)에 쓰지 않았다. 매달 초하루에는 반드시 조복(朝服)을 입고 조정에 나갔다.

齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。

재계(齋戒)할 때에는 반드시 명의(明衣)가 있으니 베로 하였다. 재계할 때에는 반드시 음식을 바꾸고 거처도 항상 옮겼다.

食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食；色惡，不食；臭惡，不食；失飪，不食；不時，不食；割不正，不食；不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。

밥은 정미할수록 좋고 회는 가늘수록 좋다 하였다. 밥이 상하고 생선이 썩고 고기가 이기면 먹지 않았다. 색이 나쁘면 먹지 않았고 냄새가 나쁘면 먹지 않았다. 익히지 못하면 먹지 않았고 때가 아니면 먹지 않았다. 고기를 옳게 썰지 않으면 먹지 않았고 그 장(醬)이 없으면 먹지 않았다. 고기가 비록 많더라도 음식기를 능하게 하지 않았다. 술은 한도가 없되 어지럽지 않게 하였다. 시장의 술과 포(脯)는 먹지 않았다. 생강을 버리지 않되 많이 먹지 않았다.

祭於公，不宿肉。祭肉不出三日，出三日不食之矣。

임금의 제사에 참여하면 고기를 밤을 지내지 않고, 집의 제사의 고기는 석(三)일을 내지 않았다. 석일을 내어내면 먹지 않았다.

食不語，寢不言。

밥을 먹을 때에는 말하지 않고 잘 때에는 말하지 않았다.

雖疏食菜羹，必祭，必齊如也。

비록 거친 밥과 채소국이라도 반드시 제사하고 반드시 재계한 듯하였다.

席不正，不坐。

자리가 바르지 않으면 앉지 않았다.

鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。

향인이 술을 마실 때 지팡이를 짚은 이가 나가면 그 뒤에 나갔다.

鄉人儺，朝服而立於阼階。

향인이 나(儺)하면 조복을 입고 계단의 동쪽에 섰다.

問人於他邦，再拜而送之。

사람을 시켜 다른 나라에 묻게 하면 두 번 절하여 이를 보냈다.

康子饋藥，拜而受之。曰：“丘未達，不敢嘗。”

강자(康子)가 약을 보내오니 절하고 받아 말하였다. 「구(丘)가 미처 알지 못하니 감히 맛보지 않겠다.」

廄焚，子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。

마구간에 불이 났다. 공자가 조정에서 물러나 말하였다. 「사람이 다쳤는가.」 말에 대해서는 묻지 않았다.

君賜食，必正席先嚐之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。侍食於君，君祭，先飯。

임금이 익힌 음식을 주면 반드시 자리를 바로 하고 먼저 맛보았고, 임금이 날고기를 주면 반드시 익혀서 이를 권하였으며, 임금이 산 것을 주면 반드시 이를 기르었다. 임금을 모시고 먹을 때 임금이 제사하면 먼저 밥을 먹었다.

疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。

병이 들어 임금이 보러 오니 머리를 동쪽으로 하여 조복을 입고 신(紳)을 끌었다.

君命召，不俟駕行矣。

임금이 불러 명하면 수레를 기다리지 않고 걸어서 갔다.

入太廟，每事問。

태묘에 들어가 일마다 물었다.

朋友死，無所歸，曰：“於我殯。”

벗이 죽어 돌아갈 곳이 없으면 말하였다. 「나에게 빈(殯)을 맡겨라.」

朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。

벗의 선물은 비록 수레와 말이라도 제육(祭肉)이 아니면 절하지 않았다.

寢不屍，居不客。

잘 때에는 시체처럼 하지 않고 살때에는 손님처럼 하지 않았다.

見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。凶服者式之，式負版者。有盛饌，必變色而作。迅雷風烈，必變。

상복을 입은 이를 보면 비록 친해도 반드시 변하였고, 면(冕)을 쓴 이와 장님을 보면 비록 친숙해도 반드시 예로 대하였다. 상복을 입은 이를 수레에서 만나면 식(軾)하였고, 판(版)을 업은 이를 만나면 식하였다. 성찬이 있으면 반드시 빛을 바꾸고 일어났으며, 빠른 우레와 거센 바람에는 반드시 변하였다.

升車，必正立，執綏。車中不內顧，不疾言，不親指。

수레에 오를 때에는 반드시 바로 서서 수(綏)를 잡았다. 수레 안에서 뒤돌아보지 않고 빠르게 말하지 않으며 손가락질하지 않았다.

色斯舉矣，翔而後集。曰：“山梁雌雉，時哉時哉！”子路共之，三嗅而作。

빛이 나면 들어오르고 날아서 뒤에 모인다. 말하였다. 「산들의 암꿩이 때를 아는구나, 때를 아는구나.」 자로가 이를 공궤(拱)하니 세 번 냄새를 맡고 일어났다.

子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”

공자가 말하였다. 「선진(先進)의 예악은 야인(野人)이고 후진(後進)의 예악은 군자이다. 만일 이를 쓴다면 나는 선진을 따르겠다.」

子曰：“從我於陳、蔡者，皆不及門也。”

공자가 말하였다. 「진(陳)과 채(蔡)에서 나를 따른 자는 모두 문에 이르지 못하였다.」

德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。

덕행에는 안연(顏淵), 민자건(閔子騫), 염백우(冉伯牛), 중궁(仲弓)이 있고, 언어에는 재아(宰我), 자공(子貢)이 있으며, 정사에는 염유(冉有), 계로(季路)가 있고, 문학에는 자유(子游), 자하(子夏)가 있다.

子曰：“回也非助我者也，於吾言無所不說。”

공자가 말하였다. 「회는 나를 돕는 자가 아니니 나의 말에 기쁘지 않은 것이 없다.」

子曰：“孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。”

공자가 말하였다. 「효도하는구나 민자건이여. 사람들이 그 부모와 형제에 대하여 말하는 것을 사이에 둘 수 없다.」

南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。

남용이 백규(白圭)를 세 번 복창하니 공자가 그 형의 딸을 그에게 주었다.

季康子問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡。”

계강자가 물었다. 「제자 중 누가 배우기를 좋아합니까.」 공자가 대답하였다. 「안회라는 자가 배우기를 좋아하였다. 불행히도 목숨이 짧아 죽었으니 지금은 없다.」

顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨，吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。”

안연이 죽으니 안로(顏路)가 공자의 수레를 청하여 곽(槨)을 삼으려 하였다. 공자가 말하였다. 「재주가 있든 없든 또한 각각 그 아들을 말한다. 리(鯉)가 죽을 때 관은 있으나 곽이 없었다. 내가 걸어서 가서 그의 곽을 삼지 않은 것은 내가 대부를 따라갔기 때문이니 걸어서 갈 수 없기 때문이다.」

顏淵死。子曰：“噫！天喪予！天喪予！”

안연이 죽으니 공자가 말하였다. 「아, 하늘이 나를 잃게 하시는구나. 하늘이 나를 잃게 하시는구나.」

顏淵死，子哭之慟，從者曰：“子慟矣！”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”

안연이 죽으니 공자가 통곡하였다. 따라간 자가 말하였다. 「통곡하십니다.」 말하였다. 「통곡하는가. 이 사람을 위하지 않고 누구를 위하겠는가.」

顏淵死，門人慾厚葬之，子曰：“不可。”門人厚葬之，子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也！”

안연이 죽으니 문인들이 후장(厚葬)하려 하였다. 공자가 말하였다. 「가하지 않다.」 문인들이 후장하였다. 공자가 말하였다. 「회는 나를 아버지처럼 여겼으나 나는 그를 아들처럼 여기지 못하였다. 나의 까닭이 아니라 삼삼자(二三子)이다.」

季路問事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？”

계로가 귀신을 섬기는 것을 물었다. 공자가 말하였다. 「미처 능히 사람을 섬기지 못하는데 어찌 능히 귀신을 섬기겠는가.」 감히 죽음을 물었다. 말하였다. 「미처 삶을 알지 못하는데 어찌 죽음을 알겠는가.」

閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。“若由也，不得其死然。”

민자가 곁에 시립할 때 인인(訚訚)하였고 자로는 행행(行行)하였으며 염유와 자공은 간간(侃侃)하였다. 공자가 기뻐하였다. 「유와 같은 자는 그 죽음을 얻지 못할 것이다.」

魯人為長府，閔子騫曰：“仍舊貫如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”

노 사람이 장부(長府)를 고치려 하였다. 민자건이 말하였다. 「그대로 관(貫)하면 어떠하며 어찌하여 반드시 고치겠는가.」 공자가 말하였다. 「이 사람은 말하지 않다가 말하면 반드시 맞는다.」

子曰：“由之瑟奚為於丘之門？”門人不敬子路，子曰：“由也升堂矣，未入於室也。”

공자가 말하였다. 「유의 슬은 어찌 구(丘)의 문에서 하는가.」 문인들이 자로를 공경하지 않으니 공자가 말하였다. 「유는 당에 올랐으나 미처 방에 들어가지 못하였다.」

子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”

자공이 물었다. 「사(師)와 상(商) 중 누가 어집니까.」 공자가 말하였다. 「사는 지나치고 상은 미치지 못한다.」 말하였다. 「그러면 사가 낫습니까.」 공자가 말하였다. 「지나침은 미치지 못함과 같다.」

季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。”

계씨는 주공보다 부유한데 구(求)가 또 그를 위하여 거두어 부를 더하니, 공자가 말하였다. 「우리 무리가 아니다. 소자들은 북을 울려 이를 쳐도 가하다.」

柴也愚，參也魯，師也闢，由也喭。

시(柴)는 어리석고 삼(參)은 노둔하며 사(師)는 편벽되고 유(由)는 거칠다.

子曰：“回也其庶乎，屢空。賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”

공자가 말하였다. 「회는 거의 가까운데 자주 빈다. 사는 명을 받지 않고 화식(貨殖)하여 억측하면 자주 맞는다.」

子張問善人之道，子曰：“不踐跡，亦不入於室。”

자장이 선인의 도를 물었다. 공자가 말하였다. 「자취를 밟지 않으면 또한 방에 들어가지 못한다.」

子曰：“論篤是與，君子者乎，色莊者乎？”

공자가 말하였다. 「독실하게 논하여 이것이라 하면 군자인가, 아니면 색장(色莊)한 자인가.」

子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。公西華曰：“由也問聞斯行諸，子曰‘有父兄在’；求也問聞斯行諸，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”

자로가 물었다. 「들으면 이를 행하여야 합니까.」 공자가 말하였다. 「부형이 계시는데 어찌 들으면 이를 행하겠는가.」 염유가 물었다. 「들으면 이를 행하여야 합니까.」 공자가 말하였다. 「들으면 이를 행하여라.」 공서화가 말하였다. 「유가 「들으면 이를 행하여야 합니까」를 물으니 선생께서 「부형이 계신다」 하셨고, 구가 「들으면 이를 행하여야 합니까」를 물으니 선생께서 「들으면 이를 행하여라」 하셨습니다. 적(赤)이 의혹되니 감히 묻겠습니다.」 공자가 말하였다. 「구는 물러나므로 그를 나아가게 하였고 유는 사람에게 겸하므로 그를 물러나게 하였다.」

子畏於匡，顏淵後。子曰：“吾以女為死矣！”曰：“子在，回何敢死！”

공자가 광에서 두려움을 당하고 안연이 뒤에 남으니, 공자가 말하였다. 「너를 죽은 줄 알았다.」 말하였다. 「선생께서 계시는데 회가 어찌 감히 죽겠습니까.」

季子然問：“仲由、冉求可謂大臣與？”子曰：“吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。”曰：“然則從之者與？”子曰：“弒父與君，亦不從也。”

계자연(季子然)이 물었다. 「중유와 염구는 대신이라 할 수 있습니까.」 공자가 말하였다. 「그대가 다른 것을 묻는 줄 알았는데 하물며 유와 구를 묻는가. 대신이라는 것은 도로써 임금을 섬기고, 가하지 않으면 그치는 것이다. 지금 유와 구는 구신(具臣)이라 할 만하다.」 말하였다. 「그러면 따르는 자입니까.」 공자가 말하였다. 「아버지를 죽이고 임금을 죽이는 것은 또한 따르지 않을 것이다.」

子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後為學。”子曰：“是故惡夫佞者。”

자로가 자고(子羔)를 비(費)의 재(宰)로 삼았다. 공자가 말하였다. 「저 사람의 아들을 해하는구나.」 자로가 말하였다. 「백성이 있고 사직이 있는데 어찌하여 반드시 배워야 학이라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「이러한 까닭으로 첨언(佞言)하는 자를 미워한다.」

子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰‘不吾知也’如或知爾，則何以哉？”子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求，爾何如？”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”“赤！爾何如？”對曰：“非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。”“點，爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰。”子曰：“何傷乎？亦各言其志也。”曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也！”三子者出，曾皙後。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”“唯求則非邦也與？”“安見方六七十、如五六十而非邦也者？”“唯赤則非邦也與？”“宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”

자로, 증석(曾晳), 염유, 공서화가 시좌하였다. 공자가 말하였다. 「나는 하루라도 너희보다 나이가 많으므로 나로 인하여 하지 말아라. 살면서 「나를 알아주는 이가 없다」 하였는데, 만일 어떤 사람이 너희를 알면 어찌하겠는가.」 자로가 솔솔(率爾)하게 대답하여 말하였다. 「천승의 나라가 큰 나라 사이에 끼어 군사가 가하고 기근이 따르더라도, 유가 이를 다스리면 비급하여 삼 년이면 용기를 가지고 또한 방향을 알게 하겠습니다.」 부자가 씨익 웃으셨다. 「구는 어떠하냐.」 대답하였다. 「육칠십 리이거나 오육십 리이면 구가 이를 다스려 비급하여 삼 년이면 백성을 족하게 하겠습니다. 그 예악에 이르러서는 군자를 기다리겠습니다.」 「적(赤)은 어떠하냐.」 대답하였다. 「능하다고는 말하지 못하나 배우기를 원합니다. 종묘의 일이나 회동(會同)에 있어서 단장부(端章甫)로 작은 상(相)이 되고자 합니다.」 「점(點)은 어떠하냐.」 슬을 치다가 소리가 드물어지며 끌렁 소리를 내며 슬을 놓고 일어나 대답하였다. 「세 분의 찬(撰)과 다릅니다.」 공자가 말하였다. 「무엇이 상하겠는가. 각각 그 뜻을 말할 뿐이다.」 말하였다. 「모춘(暮春)에 봄옷이 이미 이루어지면 관자 다섯여섯, 동자 여섯일곱과 함께 기(沂)에 목욕하고 무우(舞雩)에 바람을 쐬며 읊조리며 돌아오겠습니다.」 부자가 길게 탄식하여 말하였다. 「나는 점을 따르겠다.」 세 자가 나가고 증석이 뒤에 남아 말하였다. 「저 세 자의 말은 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「각각 그 뜻을 말하였을 뿐이다.」 말하였다. 「부자께서는 어찌하여 유를 씨익 웃으셨습니까.」 말하였다. 「나라를 다스림에는 예로써 하는데 그 말이 겸양하지 않았기에 이를 씨익 웃었다.」 「다만 구는 나라가 아닌가.」 「어찌 육칠십 리이거나 오육십 리가 나라가 아니겠는가.」 「다만 적은 나라가 아닌가.」 「종묘와 회동은 제후가 아니면 무엇인가. 적이 그 작은 상을 한다면 누가 능히 큰 상을 하겠는가.」

顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

안연이 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「자기를 이기고 예로 돌아가는 것이 인이다. 하루라도 자기를 이기고 예로 돌아가면 천하가 인에 돌아간다. 인을 함은 자기로 말미암는 것이니 어찌 남으로 말미암겠는가.」 안연이 말하였다. 「그 조목을 여쭙겠습니다.」 공자가 말하였다. 「예가 아니면 보지 말고 예가 아니면 듣지 말며, 예가 아니면 말하지 말고 예가 아니면 움직이지 말아라.」 안연이 말하였다. 「회는 비록 민첩하지 못하더라도 이 말을 섬기기를 청합니다.」

仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

중궁이 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「문을 나갈 때에는 큰 손님을 보는 것처럼 하고 백성을 쓸 때에는 큰 제사를 모시는 것처럼 하며, 자기가 원하지 않는 것을 남에게 베풀지 말아야 한다. 나라에 있어서 원망이 없고 집에 있어서 원망이 없다.」 중궁이 말하였다. 「옹은 비록 민첩하지 못하더라도 이 말을 섬기기를 청합니다.」

司馬牛問仁，子曰：“仁者，其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”

사마우(司馬牛)가 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「인한 자는 그 말이 인(訒)하다.」 말하였다. 「그 말이 인하면 이를 인이라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「이를 행함이 어려운데 이를 말함에 인하지 않을 수 있겠는가.」

司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”

사마우가 군자를 물었다. 공자가 말하였다. 「군자는 근심하지 않고 두려워하지 않는다.」 말하였다. 「근심하지 않고 두려워하지 않으면 이를 군자라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「속으로 살펴 짐짓 아픈 것이 없는데 무엇을 근심하며 무엇을 두려워하겠는가.」

司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”

사마우가 근심하여 말하였다. 「사람은 모두 형제가 있는데 나만이 없습니다.」 자하가 말하였다. 「상(商)이 들으니 「죽고 사는 것은 명이 있고 부하고 귀한 것은 하늘에 있다」 하였다. 군자가 공경하여 잃는 것이 없고 사람과 더불어 공손하여 예가 있으면 사해의 안이 모두 형제이니, 군자가 어찌 형제 없음을 근심하겠는가.」

子張問明，子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣；浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。”

자장이 명(明)을 물었다. 공자가 말하였다. 「침윤(浸潤)하는 참소와 살에 미치는 소송이 행해지지 않으면 명이라 할 만하고, 침윤하는 참소와 살에 미치는 소송이 행해지지 않으면 멀리 안다 할 만하다.」

子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

자공이 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「양식을 족하게 하고 군비를 족하게 하며 백성이 믿게 하여야 한다.」 자공이 말하였다. 「반드시 부득이하여 버리면 이 셋 중에 무엇을 먼저 하겠습니까.」 말하였다. 「군비를 버려라.」 자공이 말하였다. 「반드시 부득이하여 버리면 이 둘 중에 무엇을 먼저 하겠습니까.」 말하였다. 「양식을 버려라. 예로부터 모두 죽음이 있으니 백성에게 믿음이 없으면 서지 못한다.」

棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”

극자성(棘子成)이 말하였다. 「군자는 질이면 족한데 무엇을 문(文)으로 하겠는가.」 자공이 말하였다. 「아깝도다, 선생이 군자를 말함이여. 네 필의 말도 혀에 미치지 못한다. 문이 곧 질과 같고 질이 곧 문과 같으니, 호랑이와 표범의 털은 개와 양의 털과 같다.」

哀公問於有若曰：“年飢，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”

애공이 유약(有若)에게 물었다. 「해가 흉하여 쓰임이 부족하니 이를 어찌하겠습니까.」 유약이 대답하였다. 「어찌하여 철(徹)하지 않으십니까.」 말하였다. 「둘이나 나는 오히려 부족한데 어찌하여 철하겠는가.」 대답하였다. 「백성이 족하면 임금이 누구와 더불어 부족하겠으며, 백성이 부족하면 임금이 누구와 더불어 족하겠습니까.」

子張問崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之慾其生，惡之慾其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦只以異。’”

자장이 덕을 높이고 미혹을 분별함을 물었다. 공자가 말하였다. 「충신을 주로 하고 의로 옮기는 것이 숭덕(崇德)이다. 사랑하면 그 삶을 원하고 미워하면 그 죽음을 원하며, 이미 그 삶을 원하고 또 그 죽음을 원하는 것이 미혹이다. 『참으로 부유함으로 아니요 오직 그 다름으로 한다』.」

齊景公問政於孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

제경공이 정치를 공자에게 물었다. 공자가 대답하였다. 「임금이 임금답고 신하가 신하답고 아버지가 아버지답고 아들이 아들다워야 한다.」 공이 말하였다. 「착하도다. 참으로 임금이 임금답지 않고 신하가 신하답지 않으며 아버지가 아버지답지 않고 아들이 아들답지 않으면 비록 좁쌀이 있더라도 내가 어찌 먹을 수 있겠는가.」

子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。

공자가 말하였다. 「한 마디 말로 소송을 결할 수 있는 자는 그 유(由)인가.」 자로는 자고 나서 대답이 없었다.

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。”

공자가 말하였다. 「소송을 심리함에 나는 오히려 사람과 같다. 반드시 소송이 없게 하여야 한다.」

子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠。”

자장이 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「거처함에 게으르지 않고 행함에 충실하여라.」

子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

공자가 말하였다. 「문에 널리 배우고 예로써 이를 조이면 또한 배반하지 않을 수 있다.」

子曰：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”

공자가 말하였다. 「군자는 사람의 아름다움을 이루고 사람의 악한 것을 이루지 않는다. 소인은 이에 반대이다.」

季康子問政於孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

계강자가 정치를 공자에게 물었다. 공자가 대답하였다. 「정치란 바름이다. 그대가 이끌어 바르면 누가 감히 바르지 않겠는가.」

季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”

계강자가 도둑을 근심하여 공자에게 물었다. 공자가 대답하였다. 「진실로 그대가 원하지 않으면 상을 주어 훔치게 하더라도 훔치지 않을 것이다.」

季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”

계강자가 정치를 공자에게 물어 말하였다. 「만일 도가 없는 자를 죽여 도가 있는 자에게 이르게 하면 어떻겠습니까.」 공자가 대답하였다. 「그대가 정치를 함에 어찌 죽임을 쓰겠는가. 그대가 착하기를 원하면 백성이 착할 것이다. 군자의 덕은 바람이요 소인의 덕은 풀이다. 풀에 바람이 불면 반드시 쓰러진다.」

子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”

자장이 물었다. 「선비가 어찌하여야 이를 달(達)이라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「무엇을 네가 말하는 달이라 하는가.」 자장이 대답하였다. 「나라에 있어 반드시 이름나고 집에 있어 반드시 이름납니다.」 공자가 말하였다. 「이것은 문(聞)이요 달이 아니다. 무릇 달은 질이 곧고 의를 좋아하며 말을 살피고 빛을 보며 생각하여 사람에게 낮추는 것이다. 나라에 있어 반드시 달하고 집에 있어 반드시 달한다. 무릇 문은 빛이 인을 취하여 행함이 어기어지고 거기에 있어 의심하지 않는 것이니, 나라에 있어 반드시 문하고 집에 있어 반드시 문한다.」

樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”

번지가 무우 아래에서 따라 노닐며 말하였다. 「감히 묻겠습니다. 덕을 높이고 악을 닦고 미혹을 분별함은 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「착한 물음이여. 일을 먼저 하고 얻음을 뒤에 하면 숭덕이 아닌가. 자기의 악을 치고 남의 악을 치지 않으면 수특(修慝)이 아닌가. 하루 아침의 분함에 자기 몸을 잊어 그 어버이에 미치면 미혹이 아닌가.」

樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉也吾見於夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”

번지가 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「사람을 사랑하는 것이다.」 지혜를 물었다. 말하였다. 「사람을 아는 것이다.」 번지가 미처 통하지 못하니 공자가 말하였다. 「곧은 이를 들어 올려 굽은 이 위에 두면 능히 굽은 이로 하여금 곧게 할 수 있다.」 번지가 물러나 자하를 보고 말하였다. 「조금 전에 내가 선생을 뵈어 지혜를 물었더니 선생께서 「곧은 이를 들어 올려 굽은 이 위에 두면 능히 굽은 이로 하여금 곧게 할 수 있다」 하셨는데 무슨 뜻입니까.」 자하가 말하였다. 「풍부한 말이여. 순이 천하를 가지고 뭇 사람 가운데서 골라 고요(皐陶)를 들어 올리니 인하지 못한 자가 멀어졌다. 탕이 천하를 가지고 뭇 사람 가운데서 골라 이윤(伊尹)을 들어 올리니 인하지 못한 자가 멀어졌다.」

子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”

자공이 벗을 물었다. 공자가 말하였다. 「충심으로 고하여 착하게 이끌되 가하지 않으면 그치고 스스로 욕됨을 당하지 말아라.」

曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

증자가 말하였다. 「군자는 문으로 벗을 모으고 벗으로 인을 돕는다.」

子路問政，子曰：“先之，勞之。”請益，曰：“無倦。”

자로가 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「그들을 앞서고 그들을 수고롭게 하여라.」 더하여 청하니 말하였다. 「게으르지 말아라.」

仲弓為季氏宰，問政，子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”

중궁이 계씨의 재(宰)가 되어 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「먼저 유사(有司)를 두고 작은 허물을 사하여 어진 재를 들어 올려라.」 말하였다. 「어찌하여 어진 재를 알아 이를 들어 올리겠습니까.」 말하였다. 「네가 아는 바를 들어 올려라. 네가 모르는 바를 사람이 어찌 버리겠는가.」

子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”

자로가 말하였다. 「위(衛)의 임금이 선생을 기다려 정치를 하려 하니 선생은 무엇을 먼저 하시겠습니까.」 공자가 말하였다. 「반드시 정명(正名)이겠구나.」 자로가 말하였다. 「이런 일이 있는가, 선생은 아득하시구나. 무엇을 바로잡겠습니까.」 공자가 말하였다. 「야한 유여. 군자는 그 모르는 바에 대하여 아마 궐여(闕如)할 것이다. 이름이 바르지 않으면 말이 순하지 않고, 말이 순하지 않으면 일이 이루어지지 않으며, 일이 이루어지지 않으면 예악이 일어나지 않고, 예악이 일어나지 않으면 형벌이 맞지 않으며, 형벌이 맞지 않으면 백성이 손발을 놓을 곳이 없다. 그러므로 군자는 이를 이름지으면 반드시 말할 수 있고, 이를 말하면 반드시 행할 수 있다. 군자는 그 말에 있어서 구차스러움이 없을 뿐이다.」

樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農。”請學為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”

번지가 농사 배우기를 청하였다. 공자가 말하였다. 「나는 늙은 농부만 못하다.」 채소 기르기 배우기를 청하였다. 말하였다. 「나는 늙은 채소 농부만 못하다.」 번지가 나가니 공자가 말하였다. 「소인이여 번수(樊須)여. 윗사람이 예를 좋아하면 백성이 감히 공경하지 않는 이가 없고, 윗사람이 의를 좋아하면 백성이 감히 복종하지 않는 이가 없으며, 윗사람이 믿음을 좋아하면 백성이 감히 진정을 쓰지 않는 이가 없다. 무릇 이와 같으면 사방의 백성이 그 아이를 업고 이를 것인데 어찌 농사를 쓰겠는가.」

子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”

공자가 말하였다. 「《시》 삼백 편을 외워 정치에 맡겨도 통하지 못하고 사방에 사신으로내도 홀로 대답할 수 없으면 비록 많더라도 또한 무엇을 하겠는가.」

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

공자가 말하였다. 「그 몸이 바르면 명하지 않아도 행해지고, 그 몸이 바르지 않으면 비록 명하여도 따르지 않는다.」

子曰：“魯衛之政，兄弟也。”

공자가 말하였다. 「노(魯)와 위(衛)의 정치는 형제와 같다.」

子謂衛公子荊，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”

공자가 위의 공자형(公子荆)을 말하였다. 「거실(居室)에 착하다. 처음 있을 때 「진실로 합한다」 하였고, 조금 있으면 「진실로 완전하다」 하였으며, 부유하여 「진실로 아름답다」 하였다.」

子適衛，冉有僕，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

공자가 위에 가니 염유가 수레를 몰았다. 공자가 말하였다. 「많도다.」 염유가 말하였다. 「이미 많으니 또 무엇을 더하겠습니까.」 말하였다. 「이를 부유하게 하라.」 말하였다. 「이미 부유하니 또 무엇을 더하겠습니까.」 말하였다. 「이를 가르치라.」

子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

공자가 말하였다. 「진실로 나를 쓰는 이가 있으면 기월(朞月)만으로도 가하고 삼 년이면 성할 것이다.」

子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”

공자가 말하였다. 「「착한 사람이 나라를 다스리기를 백 년이면 또한 능히 잔함을 이기고 살육을 버릴 수 있다」는 참으로 이 말이여.」

子曰：“如有王者，必世而後仁。”

공자가 말하였다. 「만일 왕(王)이 있다면 반드시 한 세대가 지나고서야 인(仁)할 것이다.」

子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

공자가 말하였다. 「그 몸이 바르면 정사에 종사함에 무엇이 있겠는가. 그 몸을 바르게 하지 못하면 사람을 바르게 함을 어찌하겠는가.」

冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”

염자가 조정에서 물러오니 공자가 말하였다. 「어찌하여 늦었는가.」 대답하였다. 「정사가 있었습니다.」 공자가 말하였다. 「그것은 일이다. 만일 정사가 있었다면 내가 비록 쓰이지 않았더라도 나는 아마 더불어 들었을 것이다.」

定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

정공이 물었다. 「한마디 말로 나라를 일으키는 것이 있습니까.」 공자가 대답하였다. 「말이 어찌 이와 같을 수는 없으나 사람의 말에 「임금이 되기는 어렵고 신하가 되기는 쉽지 않다」 하였으니, 만일 임금 되기 어려움을 안다면 한마디 말로 나라를 일으킴에 가깝지 않겠는가.」 말하였다. 「한마디 말로 나라를 잃게 하는 것이 있습니까.」 공자가 대답하였다. 「말이 어찌 이와 같을 수는 없으나 사람의 말에 「내가 임금 되어 즐거움이 없고 다만 그 말에 거스르는 이가 없음을 즐긴다」 하였으니, 그 말이 착하여 이를 거스르는 이가 없으면 또한 착하지 않겠는가. 그 말이 착하지 않은데 이를 거스르는 이가 없으면 또한 한마디 말로 나라를 잃게 함에 가깝지 않겠는가.」

葉公問政，子曰：“近者說，遠者來。”

엽공이 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「가까운 이가 기뻐하고 먼 이가 온다.」

子夏為莒父宰，問政，子曰：“無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”

자하가 거보(莒父)의 재(宰)가 되어 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「빠름을 원하지 말고 작은 이익을 보지 말아라. 빠름을 원하면 곧 이르지 못하고 작은 이익을 보면 곧 큰일이 이루어지지 않는다.」

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

엽공이 공자에게 말하였다. 「우리 마을에 직궁(直躬)이라는 자가 있어 그 아버지가 양을 훔치니 자기가 이를 증명하였습니다.」 공자가 말하였다. 「우리 마을의 곧은 자는 이와 다르니 아버지는 아들을 위하여 숨기고 아들은 아버지를 위하여 숨기니 곧음이 그 가운데 있다.」

樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

번지가 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「살때에는 공손하고 일을 집행함에는 공경하며 사람과 사귐에는 충실하니, 비록 이적(夷狄)에 가더라도 버릴 수 없다.」

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，踁踁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”

자공이 물어 말하였다. 「어찌하여야 이를 사(士)라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「자기를 행함에 부끄러움이 있고 사방에 사신되어 임금의 명을 욕되게 하지 않으면 사라 할 수 있다.」 말하였다. 「감히 그 다음을 여쭙겠습니다.」 말하였다. 「종족이 효를 칭하고 향당(鄕黨)이 제(悌)를 칭한다.」 말하였다. 「감히 그 다음을 여쭙겠습니다.」 말하였다. 「말하면 반드시 믿고 행하면 반드시 과단하니 정정(硜硜)하여 소인이여. 억으로 또한 다음이 될 수 있다.」 말하였다. 「지금의 종사자는 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「아, 두소(斗筲)의 사람이여. 어찌 헤아릴 만하겠는가.」

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”

공자가 말하였다. 「중행(中行)과 더불어 할 수 없으면 반드시 광견(狂狷)이겠구나. 광한 자는 나아가 취하고 견한 자는 하지 않는 바가 있다.」

子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”

공자가 말하였다. 「남쪽 사람의 말에 「사람으로서 항심이 없으면 무의(巫醫)를 만들 수 없다」 하였으니 착하다. 「그 덕을 항하지 못하면 혹 부끄러움을 받을 것이다.」」 공자가 말하였다. 「점치지 않을 뿐이다.」

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

공자가 말하였다. 「군자는 화하되 동하지 않고 소인은 동하되 화하지 않는다.」

子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

자공이 물었다. 「향인이 모두 그를 좋아하면 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「아직 가하지 못하다.」 「향인이 모두 그를 미워하면 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「아직 가하지 못하다. 향인의 착한 자가 그를 좋아하고 그 착하지 않은 자가 그를 미워함만 같지 못하다.」

子曰：“君子易事而難說也，說之不以道不說也，及其使人也器之；小人難事而易說也，說之雖不以道說也，及其使人也求備焉。”

공자가 말하였다. 「군자는 섬기기 쉽고 기쁘게 하기 어렵다. 이를 기쁘게 함에 도로써 하지 않으면 기뻐하지 않고, 사람을 쓸 때에는 이를 그릇대로 한다. 소인은 섬기기 어렵고 기쁘게 하기 쉽다. 이를 기쁘게 함에 도로써 하지 않더라도 기뻐하고, 사람을 쓸 때에는 구하여 갖추기를 바란다.」

子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

공자가 말하였다. 「군자는 태연하되 교만하지 않고 소인은 교만하되 태연하지 않다.」

子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”

공자가 말하였다. 「강(剛)과 의(毅)와 목(木)과 눌(訥)은 인에 가깝다.」

子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

자로가 물어 말하였다. 「어찌하여야 이를 사(士)라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「절절(切切)하고 사사(偲偲)하여 이이(怡怡)하면 사라 할 수 있다. 벗에게는 절절하고 사사하며 형제에게는 이이하다.」

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

공자가 말하였다. 「착한 사람이 백성을 가르치기를 칠 년이면 또한 능히 전쟁에 이르게 할 수 있다.」

子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”

공자가 말하였다. 「가르치지 않은 백성으로써 싸우면 이것이 이를 버리는 것이라 한다.」

憲問恥，子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”

헌(憲)이 부끄러움을 물었다. 공자가 말하였다. 「나라에 도가 있어 녹을 먹고, 나라에 도가 없어 녹을 먹는 것은 부끄러움이다.」 「극(克), 벌(伐), 원(怨), 욕(欲)을 행하지 않으면 인이라 할 수 있습니까.」 공자가 말하였다. 「이로써 어려움이라 할 수 있다. 인은 그러면 나는 모르겠다.」

子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”

공자가 말하였다. 「선비로서 편안함을 생각하면 이로써 선비가 될 수 없다.」

子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”

공자가 말하였다. 「나라에 도가 있으면 말이 위태로워지고 행동이 위태로워지며, 나라에 도가 없으면 행동은 위태로워지나 말은 겸손해진다.」

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

공자가 말하였다. 「덕 있는 자는 반드시 말이 있고 말 있는 자는 반드시 덕이 있지 않다. 인한 자는 반드시 용기가 있고 용기 있는 자는 반드시 인이 있지 않다.」

南宮适問於孔子曰：“羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

남궁괄(南宮适)이 공자에게 물어 말하였다. 「예(羿)는 활을 잘 쏘았고 오(奡)는 배를 흔들었으나 모두 그 죽음을 얻지 못하였고, 우(禹)와 직(稷)은 몸소 농사하여 천하를 가졌습니다.」 부자가 대답하지 않았다. 남궁괄이 나가니 공자가 말하였다. 「군자여 이 사람이여. 덕을 숭상하는구나 이 사람이여.」

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

공자가 말하였다. 「군자로서 인하지 않은 자가 있으나 소인으로서 인이 있는 자는 보지 못하였다.」

子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”

공자가 말하였다. 「이를 사랑하면 능히 수고롭지 않겠는가. 이에 충실하면 능히 가르치지 않겠는가.」

子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”

공자가 말하였다. 「명(命)을 만듦에 비심(裨諶)이 초안을 하고, 세숙(世叔)이 이를 토론하며, 행인 자우(行人子羽)가 이를 수식하고, 동리(東里)의 자산(子産)이 이를 윤색하였다.」

或問子產，子曰：“惠人也。”問子西，曰：“彼哉，彼哉！”問管仲，曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”

어떤 이가 자산을 물었다. 공자가 말하였다. 「혜인(惠人)이다.」 자서(子西)를 물었다. 말하였다. 「저여 저여.」 관중을 물었다. 말하였다. 「사람이다. 백씨(伯氏)의 병읍(駢邑) 삼백을 빼앗아 거친 밥을 먹게 하였으나 이를 죽을 때까지 원망하는 말이 없었다.」

子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”

공자가 말하였다. 「가난하여 원망하지 않는 것은 어렵고 부유하여 교만하지 않는 것은 쉽다.」

子曰：“孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。”

공자가 말하였다. 「맹공작(孟公綽)으로 조위(趙魏)의 노(老)를 삼으면 곧 우수하나 등설(滕薛)의 대부로는 될 수 없다.」

子路問成人，子曰：“若臧武仲之知、公綽之不欲、卞莊子之勇、冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”

자로가 성인(成人)을 물었다. 공자가 말하였다. 「장무중(臧武仲)의 지혜, 공작(公綽)의 욕심 없음, 변장자(卞莊子)의 용기, 염구(冉求)의 예(藝)를 가지고 예악으로 문채하면 또한 이로써 성인이 될 수 있다.」 말하였다. 「지금의 성인은 어찌하여 반드시 이와 같겠는가. 이익을 보아 의를 생각하고 위태로움을 보아 목숨을 주며, 오래 곤궁하여도 평생의 말을 잊지 않으면 또한 이로써 성인이 될 수 있다.」

子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然？豈其然乎？”

공자가 공명가(公明賈)에게 물어 말하였다. 「참인가, 선생이 말하지 않고 웃지 않고 취하지 않는다는 것이.」 공명가가 대답하였다. 「이로써 고한 자가 지나친 것이다. 선생은 때에 이르러 말하니 사람이 그 말을 싫어하지 않고, 즐겨서 이르러 웃으니 사람이 그 웃음을 싫어하지 않으며, 의에 이르러 취하니 사람이 그 취함을 싫어하지 않습니다.」 공자가 말하였다. 「그러한가, 어찌 그러하겠는가.」

子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。”

공자가 말하였다. 「장무중이 방(防)을 가지고 뒤를 노(魯)에 구하였으니, 요군(要君)이라 하지는 않더라도 나는 믿지 않는다.」

子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”

공자가 말하였다. 「진문공(晉文公)은 간교하여 바르지 않고, 제환공(齊桓公)은 바르고 간교하지 않다.」

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”

자로가 말하였다. 「환공이 공자규(公子糾)를 죽이고 소홀(召忽)이 이를 따라 죽었으나 관중은 죽지 않았습니다. 인하지 않은 것이 아니겠습니까.」 공자가 말하였다. 「환공이 아홉 차례 제후를 합하여 병거를 쓰지 않은 것은 관중의 힘이다. 이와 같은 것이 그의 인이니 이와 같은 것이 그의 인이다.」

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。”

자공이 말하였다. 「관중은 인한 자가 아닌가. 환공이 공자규를 죽이고 능히 죽지 않고 또 그를 보좌하였습니다.」 공자가 말하였다. 「관중이 환공을 보좌하여 제후를 패하고 한 번 천하를 바로잡아 백성이 지금에 이르러 그 은혜를 받고 있다. 관중이 없었다면 나는 아마 머리를 풀고 옷깃을 왼쪽으로 하였을 것이다. 어찌 필부필부(匹夫匹婦)의 량(諒)을 지어 홀구에서 스스로 목매여도 아는 이가 없었겠는가.」

公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公，子聞之，曰：“可以為‘文’矣。”

공숙문자(公叔文子)의 신하 대부 선(僎)과 문자가 함께 이를 공(公)에 올렸다. 공자가 이를 듣고 말하였다. 「이로써 문(文)이라 할 수 있다.」

子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”

공자가 위영공(衛靈公)의 무도를 말하니 강자(康子)가 말하였다. 「무릇 이와 같은데 어찌하여 잃지 않습니까.」 공자가 말하였다. 「중숙우(仲叔圉)가 빈객을 다스리고 축타(祝鮀)가 종묘를 다스리며 왕손가(王孫賈)가 군려(軍旅)를 다스린다. 무릇 이와 같은데 어찌하여 그 잃는가.」

子曰：“其言之不怍，則為之也難。”

공자가 말하였다. 「그 말에 부끄러워하지 않으면 곧 이를 행함도 어렵다.」

陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”

진성자(陳成子)가 간공(簡公)을 시해하였다. 공자가 목욕하고 조정에 나아가 애공에게 고하여 말하였다. 「진항(陳恆)이 그 임금을 시해하였으니 이를 토벌하기를 청합니다.」 공이 말하였다. 「저 세 분에게 고하여라.」 공자가 말하였다. 「내가 대부의 뒤를 따르므로 감히 고하지 않을 수 없다. 이르되 저 세 분에게 고하라고 하니, 세 분에게 이를 고하였으나 가하지 않다 하였다. 공자가 말하였다. 「내가 대부의 뒤를 따르므로 감히 고하지 않을 수 없다.」

子路問事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”

자로가 임금을 섬기는 것을 물었다. 공자가 말하였다. 「이를 속이지 말고 이를 범하여라.」

子曰：“君子上達，小人下達。”

공자가 말하였다. 「군자는 위로 통하고 소인은 아래로 통한다.」

子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”

공자가 말하였다. 「옛날의 배우는 자는 자기를 위함이요 지금의 배우는 자는 남을 위함이다.」

蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”

거백옥(蘧伯玉)이 사람을 시켜 공자에게 가게 하였다. 공자가 그와 함께 앉아 물어 말하였다. 「선생은 무엇을 하십니까.」 대답하였다. 「선생은 그 허물을 적게 하고자 하시나 아직 능하지 못합니다.」 사자가 나가니 공자가 말하였다. 「사자여, 사자여.」

子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

공자가 말하였다. 「그 자리에 있지 않으면 그 정사를 꾀하지 않는다.」 증자가 말하였다. 「군자의 생각은 그 자리를 벗어나지 않는다.」

子曰：“君子恥其言而過其行。”

공자가 말하였다. 「군자는 그 말이 그 행동을 넘어서는 것을 부끄러워한다.」

子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”

공자가 말하였다. 「군자의 도가 셋이 있는데 나는 능하지 못하였다. 인한 자는 근심하지 않고 지혜로운 자는 미혹되지 않으며 용기 있는 자는 두려워하지 않는다.」 자공이 말하였다. 「선생께서 스스로를 말씀하신 것입니다.」

子貢方人，子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”

자공이 사람을 비교하니 공자가 말하였다. 「사(賜)도 어진가. 무릇 나는 곧 한가롭지 않다.」

子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

공자가 말하였다. 「남이 자기를 알지 못함을 근심하지 말고 자기가 능하지 못함을 근심하여야 한다.」

子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”

공자가 말하였다. 「속임을 미리 짐작하지 않고 믿지 않음을 헤아리지 않으면서도 또한 먼저 깨닫는 자는 어진 사람이다.」

微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”

미생무(微生畝)가 공자에게 말하였다. 「구(丘)야, 무엇을 위하여 이 처처(栖栖)함인가. 무릇 첨언(佞言)하려 하는가.」 공자가 말하였다. 「감히 첨언을 하지 않고 병(病)이 고(固)할 뿐이다.」

曰：“驥不稱其力，稱其德也。”

공자가 말하였다. 「기(驥)는 그 힘을 칭찬하지 않고 그 덕을 칭찬한다.」

或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”

어떤 이가 말하였다. 「덕으로 원망에 갚으면 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「어찌하여 덕에 갚겠는가. 곧음으로 원망에 갚고 덕으로 덕에 갚아야 한다.」

子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”

공자가 말하였다. 「나를 아는 이가 없구나.」 자공이 말하였다. 「어찌하여 선생을 아는 이가 없습니까.」 공자가 말하였다. 「하늘을 원망하지 않고 사람을 탓하지 않으며 아래에서 배우고 위로 통하니 나를 아는 이가 오직 하늘인가.」

公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”

공백료(公伯寮)가 자로를 계손에게 소(愬)하였다. 자복경백(子服景伯)이 이를 고하여 말하였다. 「부자가 확실히 공백료에게 미혹되었으나 나의 힘이 아직 능히 이를 시조(市朝)에 벌일 수 있습니다.」 공자가 말하였다. 「도가 장차 행해지려는가 명이요, 도가 장차 버려지려는가 명이다. 공백료가 그 명을 어찌하겠는가.」

子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”

공자가 말하였다. 「어진 이는 세상을 피하고 그 다음은 땅을 피하며 그 다음은 빛을 피하고 그 다음은 말을 피한다.」 공자가 말하였다. 「이를 행한 자가 일곱이었다.」

子路宿於石門，晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”

자로가 석문에서 잤다. 신문(晨門)이 말하였다. 「어디서 오는가.」 자로가 말하였다. 「공씨로부터 온다.」 말하였다. 「이것이 그 불가함을 알면서도 이를 행하는 자인가.」

子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”子曰：“果哉！末之難矣。”

공자가 위에서 경(磬)을 치니 짐을 업고 공씨의 문을 지나는 자가 있어 말하였다. 「마음이 있어 경을 치는구나.」 이미 하여 말하였다. 「비루하도다, 정정(硜硜)하구나. 자기를 아는 이가 없으면 이를 그칠 뿐이다. 깊으면 여(厲)하고 얕으면 게(揭)한다.」 공자가 말하였다. 「과연 그렇구나. 끝에 이르러 어렵다.」

子張曰：“《書》云，‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。”

자장이 말하였다. 「《서》에 「고종이 양음(諒陰)에 거처하여 삼 년 동안 말하지 않았다」 하였는데 무슨 뜻입니까.」 공자가 말하였다. 「어찌하여 반드시 고종이겠는가. 옛날 사람은 모두 이와 같았다. 임금이 세상을 떠나면 백관이 총기(總己)하여 총재(冢宰)를 따르기를 삼 년 하였다.」

子曰：“上好禮，則民易使也。”

공자가 말하였다. 「윗사람이 예를 좋아하면 백성이 쓰이기 쉽다.」

子路問君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”

자로가 군자를 물었다. 공자가 말하였다. 「자기를 닦아 경(敬)으로 삼아라.」 말하였다. 「이와 같으면 족합니까.」 말하였다. 「자기를 닦아 사람을 편안하게 하여라.」 말하였다. 「이와 같으면 족합니까.」 말하였다. 「자기를 닦아 백성을 편안하게 하여라. 자기를 닦아 백성을 편안하게 하는 것은 요순도 아마 어려워하였을 것이다.」

原壤夷俟，子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！”以杖叩其脛。

원양(原壤)이 다리를 벌리고 기다렸다. 공자가 말하였다. 「어려서는 겸손하지 않고 자라서는 말할 것이 없으며 늙어서는 죽지 않으니 이것이 해적이다.」 지팡이로 그 종아리를 두드렸다.

闕黨童子將命，或問之曰：“益者與？”子曰：“吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。”

궐당(闕黨)의 동자가 명(命)을 전하였다. 어떤 이가 공자에게 물어 말하였다. 「나아갈 자인가.」 공자가 말하였다. 「내가 그가 자리에 거처하는 것을 보았고, 그가 선생과 나란히 가는 것을 보았다. 나아감을 구하는 것이 아니라 속성(速成)을 원한 것이다.」

衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。

위영공이 진(陣)을 공자에게 물었다. 공자가 대답하였다. 「조두(俎豆)의 일은 곧 일찍이 이를 들었고, 군려(軍旅)의 일은 아직 이를 배우지 못하였습니다.」 이튿날 드디어 떠났다.

在陳絕糧，從者病莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”

진(陳)에 있어 양식이 끊어지니 따라간 자가 병들어 일어나지 못하였다. 자로가 화가 나서 뵈어 말하였다. 「군자도 또한 곤궁함이 있습니까.」 공자가 말하였다. 「군자는 곤궁하여도 굳고 소인은 곤궁하면 이에 범람한다.」

子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”

공자가 말하였다. 「사(賜)여, 너는 나를 많이 배워 이를 아는 자라 여기는가.」 대답하였다. 「그러합니다. 아닙니까.」 말하였다. 「아니다. 나는 하나로써 이를 꿰뚫는다.」

子曰：“由，知德者鮮矣。”

공자가 말하였다. 「유(由)야, 덕을 아는 자가 적구나.」

子曰：“無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

공자가 말하였다. 「무위(無爲)로써 다스린 자는 그 순(舜)인가. 무릇 무엇을 하였는가. 자기를 공손히 하고 바르게 남쪽을 향할 뿐이다.」

子張問行，子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也；在輿則見其倚于衡也，夫然後行。”子張書諸紳。

자장이 행함을 물었다. 공자가 말하였다. 「말은 충실하고 믿음이 있으며 행동은 독실하고 공경하면 만맥(蠻貊)의 나라라도 행해질 것이고, 말이 충실하고 믿음이 없으며 행동이 독실하고 공경하지 않으면 주리(州里)라도 행해지겠는가. 서면 곧 그것이 앞에 서 있음을 보고 수레에 있으면 곧 그것이 형(衡)에 기대어 있음을 본다. 무릇 이 뒤에 행해진다.」 자장이 이를 신(紳)에 썼다.

子曰：“直哉史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”

공자가 말하였다. 「곧구나 사어(史魚)여. 나라에 도가 있으면 화살과 같고 나라에 도가 없으면 화살과 같다. 군자여 거백옥(蘧伯玉)이여. 나라에 도가 있으면 곧 벼슬하고 나라에 도가 없으면 곧 말아 품을 수 있다.」

子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人亦不失言。”

공자가 말하였다. 「더불어 말할 만한데 더불어 말하지 않으면 사람을 잃고, 더불어 말할 수 없는데 더불어 말하면 말을 잃는다. 지혜로운 자는 또한 사람을 잃지 않고 또한 말을 잃지 않는다.」

子曰：“志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。”

공자가 말하였다. 「뜻 있는 선비와 인한 사람은 삶을 구하여 인을 해하지 않고 몸을 죽여 인을 이루는 것이 있다.」

子貢問為仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”

자공이 인을 함을 물었다. 공자가 말하였다. 「공(工)이 그 일을 착하게 하고자 하면 반드시 먼저 그 기구를 날카롭게 한다. 이 나라에 살면 그 대부의 어진 이를 섬기고 그 선비의 인한 이와 벗하여야 한다.」

顏淵問為邦，子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》；放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”

안연이 나라를 다스리는 것을 물었다. 공자가 말하였다. 「하(夏)의 시(時)를 행하고 은(殷)의 로(輅)를 타며 주(周)의 면(冕)을 입고 악은 곧 《소무(韶舞)》로 하며, 정성(鄭聲)을 놓고 영인(佞人)을 멀리하여라. 정성은 음란하고 영인은 위태롭다.」

子曰：“人無遠慮，必有近憂。”

공자가 말하였다. 「사람이 깊은 생각이 없으면 반드시 가까운 근심이 있다.」

子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”

공자가 말하였다. 「그쳤구나. 나는 덕을 좋아함이 색을 좋아함과 같은 자를 아직 보지 못하였다.」

子曰：“臧文仲其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。”

공자가 말하였다. 「장문중(臧文仲)은 그 자리를 도둑질한 자인가. 유하혜(柳下惠)의 어짐을 알면서도 더불어 서지 않았다.」

子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”

공자가 말하였다. 「몸에는 후하고 사람에게는 박하게 책망하면 곧 원망에 멀다.」

子曰：“不曰‘如之何、如之何’者，吾末如之何也已矣。”

공자가 말하였다. 「「이를 어찌할까 이를 어찌할까」 하지 않는 자는 나는 끝에 이를 어찌할 수 없구나.」

子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”

공자가 말하였다. 「무리 지어 하루 종일 있으면서 말이 의에 미치지 않고 작은 슬기를 좋아하면 어렵구나.」

子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

공자가 말하였다. 「군자는 의로써 질을 삼고 예로써 이를 행하며 겸손으로써 이를 내고 믿음으로써 이를 이루니, 군자여.」

子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”

공자가 말하였다. 「군자는 능하지 못함을 병으로 여기고 사람이 자기를 알지 못함을 병으로 여기지 않는다.」

子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”

공자가 말하였다. 「군자는 세상을 떠나도 칭찬받지 못함을 괴로워한다.」

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

공자가 말하였다. 「군자는 자기에게 구하고 소인은 남에게 구한다.」

子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”

공자가 말하였다. 「군자는 긍(矜)하되 다투지 않고 무리 지으나 당을 짓지 않는다.」

子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”

공자가 말하였다. 「군자는 사람으로 인하여 말을 들어 올리지 않고 말로 인하여 사람을 버리지 않는다.」

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”

자공이 물어 말하였다. 「한마디 말로써 평생 이를 행할 만한 것이 있습니까.」 공자가 말하였다. 「그것은 서(恕)인가. 자기가 원하지 않는 것을 남에게 베풀지 말아라.」

子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

공자가 말하였다. 「나는 사람에게 있어서 누구를 헐뜯었고 누구를 칭찬하였는가. 만일 칭찬한 바가 있다면 그것은 시험된 것이 있다. 이 백성은 삼대(三代)가 곧은 도로써 행하여 온 까닭이다.」

子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫！”

공자가 말하였다. 「나는 오히려 사관의 궐문(闕文)을 미처 보았고, 말이 있는 자는 사람에게 빌려 탔다. 지금은 없는가.」

子曰：“巧言亂德，小不忍，則亂大謀。”

공자가 말하였다. 「교묘한 말은 덕을 어지럽히고 작은 참음이 없으면 곧 큰 꾀를 어지럽힌다.」

子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”

공자가 말하였다. 「뭇 사람이 이를 미워하면 반드시 살피고, 뭇 사람이 이를 좋아하면 반드시 살펴야 한다.」

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

공자가 말하였다. 「사람은 능히 도를 넓히지 도가 능히 사람을 넓히는 것이 아니다.」

子曰：“過而不改，是謂過矣。”

공자가 말하였다. 「허물이 있고도 고치지 않으면 이것이 허물이라 한다.」

子曰：“吾嘗終日不食、終夜不寢以思，無益，不如學也。”

공자가 말하였다. 「나는 일찍이 하루 종일 먹지 않고 밤을 새워 잠들지 않으며 이로써 생각하였으나 이로움이 없었다. 배움만 같지 못하다.」

子曰：“君子謀道不謀食。耕也餒在其中矣，學也祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”

공자가 말하였다. 「군자는 도를 꾀하고 먹을 것을 꾀하지 않는다. 밭을 갈면 굶주림이 그 가운데 있고 배우면 녹이 그 가운데 있다. 군자는 도를 근심하고 가난을 근심하지 않는다.」

子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之；知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬；知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。”

공자가 말하였다. 「지혜가 이르고 이를 얻어 인이 능히 이를 지키지 못하면 이를 얻더라도 반드시 이를 잃는다. 지혜가 이르고 이를 얻어 인이 능히 이를 지키되 장(莊)으로써 이에 임하지 않으면 곧 백성이 공경하지 않는다. 지혜가 이르고 이를 얻어 인이 능히 이를 지키고 장으로써 이에 임하여도 이를 움직임에 예로써 하지 않으면 아직 착하지 못한 것이다.」

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”

공자가 말하였다. 「군자는 작은 앎으로는 할 수 없으나 큰 받들어 줄 수 있고, 소인은 큰 받들어 줄 수 없으나 작은 앎으로는 할 수 있다.」

子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”

공자가 말하였다. 「백성이 인에 있어서는 물과 불보다 심하다. 물과 불은 내가 밟고 죽는 것을 보았으나 인에 밟고 죽는 것은 아직 보지 못하였다.」

子曰：“當仁不讓於師。”

공자가 말하였다. 「인에 당하여서는 스승에게도 양보하지 않는다.」

子曰：“君子貞而不諒。”

공자가 말하였다. 「군자는 정(貞)하되 량(諒)은 아니다.」

子曰：“事君，敬其事而後其食。”

공자가 말하였다. 「임금을 섬김에는 그 일을 경하고 뒤에 그 녹을 하여야 한다.」

子曰：“有教無類。”

공자가 말하였다. 「가르침이 있되 유(類)가 없다.」

子曰：“道不同，不相為謀。”

공자가 말하였다. 「도가 같지 않으면 서로 꾀할 바가 없다.」

子曰：“辭達而已矣。”

공자가 말하였다. 「사(辭)는 통할 뿐이다.」

師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問曰：“與師言之道與？”子曰：“然，固相師之道也。”

사면(師冕)이 뵈니 계단에 이르러 공자가 말하였다. 「계단이다.」 자리에 이르러 말하였다. 「자리이다.」 모두 앉으니 공자가 이를 고하여 말하였다. 「모(某)가 여기 있고 모가 여기 있다.」 사면이 나가니 자장이 물어 말하였다. 「악사에게 말하는 도입니까.」 공자가 말하였다. 「그렇다. 진실로 악사를 돕는 도이다.」

季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子，曰：“季氏將有事於顓臾。”孔子曰：“求，無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求，周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”冉有曰：“今夫顓臾固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。”孔子曰：“求，君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞，有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服則修文德以來之，既來之，則安之。今由與求也相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂不在顓臾，而在蕭牆之內也。”

계씨가 장차 전유(顓臾)를 치려 하였다. 염유와 계로가 공자를 뵈어 말하였다. 「계씨가 장차 전유에 일이 있으려 합니다.」 공자가 말하였다. 「구(求)야, 무릇 네 허물이 아니겠는가. 무릇 전유는 예로부터 선왕이 동몽(東蒙)의 주인으로 삼았고 또한 나라 영토의 가운데 있다. 이것이 사직의 신하이다. 어찌하여 이를 치겠는가.」 염유가 말하였다. 「선생께서 이를 원하시나 우리 두 신하가 모두 원하지 않습니다.」 공자가 말하였다. 「구야, 주임(周任)의 말에 「힘을 베풀어 반열에 이르고 능하지 못하면 그친다」 하였다. 위태로움을 잡아주지 않고 넘어짐을 잡아주지 않으면 곧 어찌하여 저 상(相)을 쓰겠는가. 그리고 네 말이 허물이다. 호랑이와 코뿔소가 상자에서 나오고 구슬과 옥이 함에서 상하면 이것이 누구의 허물인가.」 염유가 말하였다. 「지금 전유는 굳고 비(費)에 가까우니 지금 취하지 않으면 후세가 반드시 자손의 근심이 될 것입니다.」 공자가 말하였다. 「구야, 군자는 그 버리지 않음을 미워한다. 원하지 않는다 하고도 반드시 이를 말을 꾸민다. 구(丘)도 듣건대, 나라와 집이 있는 자는 적음을 근심하지 않고 고르지 않음을 근심하며, 가난함을 근심하지 않고 편안하지 않음을 근심한다. 개컨대 고르면 가난함이 없고 화하면 적음이 없으며 편안하면 곧 기울지 않는다. 무릇 이와 같으므로 먼 사람이 복종하지 않으면 곧 문덕(文德)을 닦아 이로써 이를 오게 하고, 이를 오면 곧 이를 편안하게 한다. 지금 유와 구는 선생을 보좌하여 먼 사람이 복종하지 않는데 오게 할 수 없고, 나라가 분붕(分崩)하여 이석(離析)하는데 지킬 수 없으며, 도리어 나라 안에 간거(干戈)를 움직이기를 꾀한다. 내가 두려워하는 것은 계손의 근심이 전유에 있지 않고 소장(蕭牆)의 안에 있음이다.」

孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。”

공자가 말하였다. 「천하에 도가 있으면 곧 예악과 정벌이 천자로부터 나고, 천하에 도가 없으면 곧 예악과 정벌이 제후로부터 난다. 제후로부터 나면 개컨대 열 세대에 잃지 않는 것이 드물고, 대부로부터 나면 다섯 세대에 잃지 않는 것이 드물며, 배신(陪臣)이 나라의 명을 잡으면 세 세대에 잃지 않는 것이 드물다. 천하에 도가 있으면 곧 정이 대부에게 있지 않고, 천하에 도가 있으면 곧 서인이 의논하지 않는다.」

孔子曰：“祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。”

공자가 말하였다. 「녹이 공실(公室)을 떠난 지 다섯 세대이고 정이 대부에 미친 지 네 세대이다. 그러므로 무릇 삼환(三桓)의 자손은 미(微)하다.」

孔子曰：“益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞，益矣；友便辟、友善柔、有便佞，損矣。”

공자가 말하였다. 「이로운 벗이 셋이 있고 해로운 벗이 셋이 있다. 곧은 이와 벗하고 량(諒)한 이와 벗하고 많이 들은 이와 벗하면 이롭다. 편벽(便辟)한 이와 벗하고 착한 체하는 이와 벗하고 편영(便佞)한 이와 벗하면 해롭다.」

孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂、樂道人之善、樂多賢友，益矣；樂驕樂、樂佚遊、樂宴樂，損矣。”

공자가 말하였다. 「이로운 즐거움이 셋이 있고 해로운 즐거움이 셋이 있다. 예악을 절도 있게 즐기고 사람의 착함을 말함을 즐기며 어진 벗을 많이 둠을 즐기는 것은 이롭다. 교만하여 즐기고 일유(佚遊)를 즐기며 연악(宴樂)을 즐기는 것은 해롭다.」

孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”

공자가 말하였다. 「군자를 모심에 허물이 셋이 있다. 말이 미치지 않는데 이를 말하는 것을 조(躁)라 하고, 미치는데 말하지 않는 것을 은(隱)이라 하며, 얼굴빛을 보지 않고 말하는 것을 고(瞽)라 한다.」

孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”

공자가 말하였다. 「군자에게는 세 가지 경계가 있다. 젊을 때에는 혈기가 미정(未定)이니 이를 경계함에 색에 있고, 그 장함에 이르러서는 혈기가 방금 굳으니 이를 경계함에 투(鬪)에 있으며, 그 늙음에 이르러서는 혈기가 이미 쇠하니 이를 경계함에 득(得)에 있다.」

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”

공자가 말하였다. 「군자에게는 세 가지 두려움이 있다. 천명(天命)을 두려워하고 대인(大人)을 두려워하며 성인의 말을 두려워한다. 소인은 천명을 알지 못하여 두려워하지 않고 대인을 얕보며 성인의 말을 모욕한다.」

孔子曰：“生而知之者上也，學而知之者次也；困而學之又其次也。困而不學，民斯為下矣。”

공자가 말하였다. 「태어나 이를 아는 자는 위이고, 배워 이를 아는 자는 다음이며, 곤궁하여 이를 배우는 자는 또 그 다음이다. 곤궁하여도 배우지 않으면 백성은 이를 아래라 한다.」

孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”

공자가 말하였다. 「군자에게는 아홉 가지 생각이 있다. 볼 때에는 밝음을 생각하고 들을 때에는 귀 밝음을 생각하며, 얼굴빛은 온화함을 생각하고 용모는 공손함을 생각하며, 말은 충실함을 생각하고 일은 공경함을 생각하며, 의심은 물음을 생각하고 분함은 어려움을 생각하며, 얻음을 볼 때에는 의를 생각한다.」

孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯；吾見其人矣。吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道；吾聞其語矣，未見其人也。”

공자가 말하였다. 「착함을 보아 미치지 못함 같이 하고 불선을 보아 뜨거운 물을 더듬는 듯하였으니 나는 그 사람을 보았고 그 말을 들었다. 숨어 그 뜻을 구하고 의를 행하여 그 도를 통하는 것은 나는 그 말을 들었으나 아직 그 사람을 보지 못하였다.」

齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉；伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？”

제경공에게 말 사천 필이 있었으나 죽은 날에 백성이 덕이 없어 칭찬할 만한 것이 없었다. 백이와 숙제는 수양 아래에서 굶어 죽었으나 백성이 지금에 이르러 이를 칭찬한다. 그것이 이를 말한 것이다.

陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《禮》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《禮》，無以立。’鯉退而學《禮》。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞《詩》，聞《禮》，又聞君子之遠其子也。”

진항(陳亢)이 백어(伯魚)에게 물어 말하였다. 「너는 또한 이문(異聞)이 있는가.」 대답하였다. 「아직 없다. 일찍이 혼자 서 계셔서 리(鯉)가 빠르게 뜰을 지나니 말씀하셨다. 「《시》를 배웠느냐.」 대답하였다. 「아직이다.」 「《시》를 배우지 않으면 이로써 말할 것이 없다.」 리가 물러나 《시》를 배웠다. 다른 날 또 혼자 서 계셔서 리가 빠르게 뜰을 지나니 말씀하셨다. 「《예》를 배웠느냐.」 대답하였다. 「아직이다.」 「《예》를 배우지 않으면 이로써 설 것이 없다.」 리가 물러나 《예》를 배웠다. 이 둘을 들었을 뿐이다.」 진항이 물러나 기뻐하여 말하였다. 「하나를 물어 셋을 얻었으니 《시》를 들었고 《예》를 들었으며 또 군자가 그 아들을 멀리함을 들었다.」

邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。

방군의 아내는 임금이 이를 칭하여 부인(夫人)이라 하고, 부인은 스스로 칭하여 소동(小童)이라 하며, 나라 사람은 이를 칭하여 군부인(君夫人)이라 한다. 이를 이웃 나라에 칭하면 과소군(寡小君)이요, 이웃 나라 사람이 이를 칭하여도 군부인이라 한다.

陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來，予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可！”“日月逝矣，歲不我與！”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”

양화가 공자를 뵙기를 원하였으나 공자가 뵙지 않으니 공자에게 돼지를 보냈다. 공자가 그가 없을 때를 엿보아 가서 이를 절하였으나 길에서 이를 만났다. 공자에게 말하여 이르되, 「와라, 나는 너와 더불어 말하겠다.」 말하였다. 「그 보배를 품고 그 나라를 어지럽히면 인이라 할 수 있겠는가.」 말하였다. 「가하지 못하다.」 「일을 좋아하면서 자주 때를 잃으면 지혜롭다 할 수 있겠는가.」 말하였다. 「가하지 못하다.」 「해와 달은 가고 해는 나를 기다리지 않는다.」 공자가 말하였다. 「그러하다. 나는 장차 벼슬하겠다.」

子曰：“性相近也，習相遠也。”

공자가 말하였다. 「성(性)은 서로 가깝고 습(習)은 서로 멀다.」

子曰：“唯上知與下愚不移。”

공자가 말하였다. 「오직 상지(上知)와 하우(下愚)는 옮기지 않는다.」

子之武城，聞絃歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也！前言戲之耳。”

공자가 무성에 가니 현가(絃歌) 소리를 들었다. 부자가 완이(莞爾)하여 웃으며 말하였다. 「닭을 자르는데 어찌하여 소 잡는 칼을 쓰겠는가.」 자유가 대답하였다. 「예로부터 언(偃)도 이를 선생께 들어 말씀하셨다. 「군자가 배우면 곧 사람을 사랑하고 소인이 배우면 곧 쓰이기 쉽다」 하셨습니다.」 공자가 말하였다. 「삼삼자여, 언의 말이 옳다. 앞의 말은 희롱한 것일 뿐이다.」

公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”

공산불요(公山弗擾)가 비(費)로써 배반하고 불러 공자가 가고자 하니, 자로가 기뻐하지 않고 말하였다. 「끝에 이르러 어찌하여 반드시 공산씨에게 가려 하십니까.」 공자가 말하였다. 「무릇 나를 부른 자가 어찌 흔들어 부르겠는가. 만일 나를 쓰는 이가 있으면 나는 아마 동주(東周)를 만들 것이다.」

子張問仁於孔子，孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”請問之，曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”

자장이 인을 공자에게 물었다. 공자가 말하였다. 「능히 다섯 가지를 천하에 행하면 인이 될 수 있다.」 말하였다. 「감히 여쭙겠습니다.」 말하였다. 「공(恭), 관(寬), 신(信), 민(敏), 혜(惠)이다. 공손하면 곧 모욕당하지 않고 관대하면 곧 뭇 사람을 얻으며, 믿음이 있으면 곧 사람에게 맡겨지고 민첩하면 곧 공이 있으며, 은혜로우면 곧 이로써 사람을 쓸 만하다.」

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？”

불비(佛肸)가 부르니 공자가 가고자 하였다. 자로가 말하였다. 「예로부터 유(由)도 이를 선생께 들어 말씀하셨다. 「그 몸이 친히 불선을 하는 곳에는 군자가 들어가지 않는다」 하셨습니다. 불비가 중모(中牟)로써 배반하는데 선생께서 가시면 이를 어찌하십니까.」 공자가 말하였다. 「그렇다, 그런 말이 있었다. 견(堅)한 것을 말하지 않았는가. 갈아도 얇아지지 않고, 백(白)한 것을 말하지 않았는가. 검게 해도 검어지지 않는다. 내가 어찌 포과(匏瓜)이겠는가. 어찌 능히 매달려 있으면서 먹히지 않겠는가.」

子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”

공자가 말하였다. 「유(由)야, 네가 육언육폐(六言六蔽)를 들었는가.」 대답하였다. 「아직이다.」 「앉아라, 내가 너에게 말하겠다. 인을 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 우(愚)이고, 지혜를 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 탕(蕩)이며, 믿음을 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 적(賊)이고, 곧음을 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 교(絞)이며, 용기를 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 란(亂)이고, 굳셈을 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 광(狂)이다.」

子曰：“小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。”

공자가 말하였다. 「소자여, 어찌하여 《시》를 배우지 않는가. 《시》는 이로써 일으킬 수 있고 이로써 볼 수 있으며 이로써 무리 지을 수 있고 이로써 원망할 수 있다. 가까이는 아버지를 섬기고 멀리는 임금을 섬기며 새와 짐승과 초목의 이름을 많이 안다.」

子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與！”

공자가 백어에게 말하였다. 「네가 《주남(周南)》과 《소남(召南)》을 지었는가. 사람으로서 《주남》과 《소남》을 짓지 않으면 오히려 바로 벽을 마주하고 서는 것과 같다.」

子曰：“禮雲禮云，玉帛云乎哉？樂雲樂云，鐘鼓云乎哉？”

공자가 말하였다. 「예라 예라 하는 것이 옥과 비단만을 말하는가. 악이라 악이라 하는 것이 종과 북만을 말하는가.」

子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”

공자가 말하였다. 「빛이 엄하고 속이 물러나면 비유하면 소인이 담을 뚫는 듯한가.」

子曰：“鄉愿，德之賊也。”

공자가 말하였다. 「향원(鄕原)은 덕의 도둑이다.」

子曰：“道聽而塗說，德之棄也。”

공자가 말하였다. 「길에서 듣고 길에서 말하는 것은 덕을 버리는 것이다.」

子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”

공자가 말하였다. 「비루한 자와 어찌 더불어 임금을 섬기겠는가. 그 미처 이를 얻지 못하면 근심하는 것이 이를 얻을까이고, 이미 이를 얻으면 근심하는 것이 이를 잃을까이다. 진실로 이를 잃을까 근심하면 이르지 않는 곳이 없다.」

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”

공자가 말하였다. 「옛날 백성에게는 세 가지 병(病)이 있었으나 지금은 혹 이것도 없다. 옛날의 광(狂)은 사(肆)이었고 지금의 광은 탕(蕩)이다. 옛날의 긍(矜)은 염(廉)이었고 지금의 긍은 분려(忿戾)이다. 옛날의 우(愚)는 직(直)이었고 지금의 우는 사(詐)일 뿐이다.」

子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

공자가 말하였다. 「교묘한 말과 좋은 얼굴빛은 인이 적다.」

子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”

공자가 말하였다. 「자주(紫)가 주(朱)를 빼앗음을 미워하고, 정성(鄭聲)이 아악(雅樂)을 어지럽힘을 미워하며, 이구(利口)가 국가를 뒤집음을 미워한다.」

子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

공자가 말하였다. 「나는 말하지 않기를 원한다.」 자공이 말하였다. 「선생께서 만일 말하지 않으시면 곧 소자가 무엇을 술하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「하늘이 무엇을 말하는가. 사계절이 행하여지고 백물이 생하여지는데 하늘이 무엇을 말하는가.」

孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

유비(孺悲)가 공자를 뵙기를 원하였으나 공자가 사양하여 병으로 하였다. 명을 전한 자가 나가니 슬(瑟)을 가져와 노래하여 이를 듣게 하였다.

宰我問：“三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安！”“女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！”

재아가 물었다. 「삼 년의 상은 기한이 오래이다. 군자가 삼 년 예를 하지 않으면 예가 반드시 무너질 것이고, 삼 년 악을 하지 않으면 악이 반드시 무너질 것입니다. 옛 곡식은 이미 다하였고 새 곡식은 이미 올라왔으며, 나무를 갈아 불을 바꾸니 한 해로 그치면 가하지 않겠습니까.」 공자가 말하였다. 「그 쌀을 먹고 그 비단을 입는 것이 네가 편안한가.」 말하였다. 「편안합니다.」 「네가 편안하면 곧 이를 하여라. 군자가 상에 거처함에는 달고 아름다운 것을 먹어도 달게 여기지 않고, 악을 들어도 즐기지 않으며, 거처에 편안하게 여기지 않는다. 그러므로 하지 않는 것이다. 지금 네가 편안하면 곧 이를 하여라.」 재아가 나가니 공자가 말하였다. 「여(予)가 인하지 않구나. 아이가 태어나 삼 년이 지나고서야 비로소 부모의 품을 벗어난다. 삼 년의 상은 천하의 통상(通喪)이다. 여도 그 부모에게 삼 년의 사랑을 얻지 않았는가.」

子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”

공자가 말하였다. 「배부르게 먹고 하루 종일 마음을 쓰는 것이 없으니 어렵구나. 박혁(博弈)하는 자가 있지 않은가. 이를 하는 것이 오히려 어질다.」

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”

자로가 말하였다. 「군자는 용기를 숭상합니까.」 공자가 말하였다. 「군자는 의로써 위를 삼는다. 군자가 용기가 있고 의가 없으면 곧 어지럽히고, 소인이 용기가 있고 의가 없으면 곧 도둑이다.」

子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”

자공이 말하였다. 「군자도 또한 미워하는 것이 있습니까.」 공자가 말하였다. 「미워하는 것이 있다. 사람의 악한 것을 칭함을 미워하고, 아랫자리에 있으면서 위를 비방함을 미워하며, 용기 있으나 예가 없음을 미워하고, 과감하나 막힌 것을 미워한다.」 말하였다. 「사(賜)도 또한 미워하는 것이 있습니까.」 「빼앗음으로써 지혜로 삼는 것을 미워하고, 겸손하지 않음으로써 용기로 삼는 것을 미워하며, 폭로함으로써 곧음으로 삼는 것을 미워합니다.」

子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”

공자가 말하였다. 「오직 여자(女子)와 소인은 기르기 어려우니, 가까우면 곧 겸손하지 않고 멀면 곧 원망한다.」

子曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”

공자가 말하였다. 「나이 마흔에 미움을 받으면 그것이 끝이다.」

微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

미자가 가서 떠났고 기자(箕子)가 그의 노예가 되었으며, 비간(比干)이 간하다가 죽었다. 공자가 말하였다. 「은(殷)에 세 인(仁)이 있었다.」

柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

유하혜가 사사(士師)가 되어 세 번 쫓겨났다. 사람이 말하였다. 「아직 떠날 수 있습니까.」 말하였다. 「곧은 도로 사람을 섬기면 어디에 가서 세 번 쫓겨나지 않겠는가. 굽은 도로 사람을 섬기면 어찌하여 반드시 부모의 나라를 떠나겠는가.」

齊景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能。”以季、孟之間待之，曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。

제경공이 공자를 대우하여 말하였다. 「계씨와 같으면 곧 나는 능하지 못한다.」 계맹(季孟)의 사이로써 이를 대우하고 말하였다. 「내가 늙었으니 능히 쓰지 못한다.」 공자가 떠났다.

齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”

제(齊) 사람이 여악(女樂)을 보내니 계환자(季桓子)가 이를 받아 삼 일 동안 조정에 나가지 않으니 공자가 떠났다.

楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言，趨而闢之，不得與之言。

초(楚)의 미친 사람 접여(接輿)가 노래하여 공자를 지나 말하였다. 「봉(鳳)이여 봉이여, 어찌 덕이 쇠하는가. 지난 것은 간할 수 없고 오는 것은 오히려 따라잡을 수 있다. 그쳐라, 그쳐라. 지금의 종사자는 위태롭다.」 공자가 내려 이와 말하고자 하니 빠르게 이를 피하여 얻어 이와 말할 수 없었다.

長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士？”耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”

장저(長沮)와 걸익(桀溺)이 짝하여 밭을 가니 공자가 이를 지나 자로로 하여금 나루를 묻게 하였다. 장저가 말하였다. 「저 수레를 거느린 자를 누구라 하는가.」 자로가 말하였다. 「공구(孔丘)라 한다.」 말하였다. 「이것이 노(魯)의 공구인가.」 말하였다. 「이것이다.」 말하였다. 「이것은 나루를 안다.」 걸익에게 물으니 걸익이 말하였다. 「너는 누구라 하는가.」 말하였다. 「중유(仲由)라 한다.」 말하였다. 「이것이 노의 공구의 무리인가.」 대답하였다. 「그렇다.」 말하였다. 「도도(滔滔)한 자는 천하가 모두 이러하니 너는 누구로써 이를 바꾸겠는가. 그리고 네가 따르는 사람을 피하는 선비는 어찌 따르는 세상을 피하는 선비만 같겠는가.」 써레질하고 그치지 않았다. 자로가 가서 이를 고하니 부자가 무연(憮然)하여 말하였다. 「새와 짐승은 더불어 무리 지을 수 없다. 내가 이 사람들의 무리가 아니면 누구와 더불어 하겠는가. 천하에 도가 있으면 구(丘)는 바꾸지 않겠다.」

子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五穀不分，孰為夫子？”植其杖而芸，子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告，子曰：“隱者也。”使子路反見之，至則行矣。子路曰：“不仕無義。長幼之節不可廢也，君臣之義如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也，道之不行已知之矣。”

자로가 따라가다가 뒤에 처져 장인(丈人)을 만나니 지팡이로 띠(蓧)를 메고 있었다. 자로가 물어 말하였다. 「선생을 보셨습니까.」 장인이 말하였다. 「사지(四體)를 부지런히 하지 않고 오곡(五穀)을 가리지 않으니 누구를 선생이라 하겠는가.」 그 지팡이를 세우고 김을 맸다. 자로가 공손히 서 있으니 자로를 머물게 하여 자고, 닭을 잡아 기장을 지어 이를 먹게 하였다. 그 두 아들을 보게 하였다. 이튿날 자로가 가서 이를 고하니 공자가 말하였다. 「은자(隱者)이다.」 자로로 하여금 돌아가 이를 보게 하였더니 이르러서는 곧 갔다. 자로가 말하였다. 「벼슬하지 않는 것은 의가 없는 것이다. 장유(長幼)의 절도도 버릴 수 없는데 군신(君臣)의 의를 어찌하여 버리겠는가. 그 몸을 깨끗이 하고자 하여 대륜(大倫)을 어지럽혔다. 군자가 벼슬함은 그 의를 행하고자 함이다. 도가 행해지지 않는 것은 이미 이를 안다.」

逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂：“柳下惠、少連降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”

일민(逸民)은 백이, 숙제, 우중(虞仲), 이일(夷逸), 주장(朱張), 유하혜, 소련(少連)이다. 공자가 말하였다. 「그 뜻을 낮추지 않고 그 몸을 욕되게 하지 않은 것은 백이와 숙제인가.」 유하혜와 소련을 말하였다. 「뜻을 낮추고 몸을 욕되게 하였으나 말이 윤리에 맞고 행동이 생각에 맞았으니 그것이 이와 같을 뿐이다.」 우중과 이일을 말하였다. 「숨어 살고 말을 방(放)하여 몸이 청(淸)에 맞고 버림이 권(權)에 맞았다. 나는 곧 이와 다르니 가할 수도 없고 불가할 수도 없다.」

太師摯適齊，亞飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。

대사지(大師摯)는 제(齊)로 가고, 아반(亞飯) 간(干)은 초(楚)로 가며, 삼반(三飯) 요(繚)는 채(蔡)로 가고, 사반(四飯) 결(缺)은 진(秦)으로 갔다. 북 치는 방숙(方叔)은 하(河)에 들어갔고, 흔드는 도(鼗) 무(武)는 한(漢)에 들어갔으며, 소사양(少師陽)과 격경(擊磬) 양(襄)은 바다에 들어갔다.

周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故則不棄也，無求備於一人。”

주공(周公)이 노공(魯公)에게 말하였다. 「군자는 그 친족을 베풀지 않고, 대신으로 하여금 이로써 분함이 없게 하며, 옛 사람이 큰 허물이 없으면 곧 버리지 않고, 사람에게 구하여 갖추기를 바라지 않는다.」

周有八士：伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

주(周)에 여덟 선비가 있으니 백달(伯達), 백괄(伯适), 중돌(仲突), 중홀(仲忽), 숙야(叔夜), 숙하(叔夏), 계수(季隨), 계과(季騧)이다.

子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”

자장이 말하였다. 「선비가 위태로움을 보아 목숨을 주고, 얻음을 보아 의를 생각하며, 제사에 공경을 생각하고 상에 슬픔을 생각하면 가하다.」

子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”

자장이 말하였다. 「덕을 잡고도 넓지 않고, 도를 믿고도 독실하지 않으면 어찌하여 이를 있다 하고 어찌하여 이를 없다 하겠는가.」

子夏之門人問交於子張，子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

자하의 문인이 사귐을 자장에게 물었다. 자장이 말하였다. 「자하는 무엇이라 하였는가.」 대답하였다. 「자하가 말하였다. 「더불어 할 수 있는 자는 더불어 하고 가하지 않는 자는 물리쳐라」 하였습니다.」 자장이 말하였다. 「내가 들은 바와 다르다. 군자는 어진 이를 존중하면서 뭇 사람을 용납하고, 착한 이를 칭찬하면서 능하지 못한 이를 가엾게 여긴다. 내가 대현(大賢)하면 사람에게 무엇을 용납하지 않겠는가. 내가 어질지 못하면 사람이 장차 나를 물리칠 것이니 이를 어찌하여 사람을 물리치겠는가.」

子夏曰：“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”

자하가 말하였다. 「비록 작은 도라도 반드시 볼 만한 것이 있으나 멀리 이르려 하면 두려워 빠질까 하니 이러므로 군자는 하지 않는다.」

子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”

자하가 말하였다. 「날마다 그 모르는 바를 알고 달마다 그 능한 바를 잊지 않으면 배우기를 좋아한다 할 수 있다.」

子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”

자하가 말하였다. 「널리 배우고 뜻을 독실하게 하며 간절하게 묻고 가까이 생각하면 인이 그 가운데 있다.」

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”

자하가 말하였다. 「백공(百工)은 집(肆)에 거처하여 이로써 그 일을 이루고, 군자는 배워 이로써 그 도를 이른다.」

子夏曰：“小人之過也必文。”

자하가 말하였다. 「소인의 허물은 반드시 꾸민다.」

子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”

자하가 말하였다. 「군자에게는 세 가지 변함이 있다. 이를 바라보면 엄하고, 이에 이르면 온화하며, 그 말을 들으면 준엄하다.」

子夏曰：“君子信而後勞其民，未信，則以為厲己也；信而後諫，未信，則以為謗己也。”

자하가 말하였다. 「군자는 믿은 뒤에 그 백성을 수고롭게 하고, 믿기 전에 하면 곧 이를 자기를 해하는 것이라 한다. 믿은 뒤에 간하고, 믿기 전에 하면 곧 이를 자기를 비방하는 것이라 한다.」

子夏曰：“大德不逾閒，小德出入可也。”

자하가 말하였다. 「큰 덕은 한을 넘지 않고 작은 덕은 드나들어 가하다.」

子游曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣。抑末也，本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫，言遊過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！”

자유가 말하였다. 「자하의 문인과 소자는 물을 뿌리고 쓸며 응대하고 진퇴에 맞으면 곧 가하다. 그러나 이것은 말단이다. 근본이 이것이 없으니 이를 어찌하겠는가.」 자하가 이를 듣고 말하였다. 「아, 언유(言游)가 지나쳤다. 군자의 도는 누구를 먼저 전하고 누구를 뒤에 게으르게 하겠는가. 비유하면 이를 초목에 비유하면 구별이 있다. 군자의 도는 어찌 속여야 하겠는가. 시종이 있어 끝을 이루는 자는 그것이 오직 성인인가.」

子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”

자하가 말하였다. 「벼슬하여 여유가 있으면 곧 배우고, 배워 여유가 있으면 곧 벼슬하여야 한다.」

子游曰：“喪致乎哀而止。”

자유가 말하였다. 「상에는 슬픔을 다하고 그쳐야 한다.」

子游曰：“吾友張也為難能也，然而未仁。”

자유가 말하였다. 「우리 벗 장(張)이여, 하기 어려운 것을 할 수 있다. 그러나 아직 인하지 못하다.」

曾子曰：“堂堂乎張也，難與併為仁矣。”

증자가 말하였다. 「당당(堂堂)하도다 장이여. 더불어 나란히 인을 하기 어렵다.」

曾子曰：“吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎！”

증자가 말하였다. 「내가 이를 선생께 들었으니 사람은 스스로 정을 다하지 못함이 있다. 반드시 부모의 상인가.」

曾子曰：“吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”

증자가 말하였다. 「내가 이를 선생께 들었으니 맹장자(孟莊子)의 효는 그 나머지는 능히 할 수 있으나 그 아버지의 신하를 고치지 않고 아버지의 정사를 고치지 않은 것은 능하기 어려운 것이다.」

孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”

맹씨가 양부(陽膚)를 사사(士師)로 삼으니 증자에게 물었다. 증자가 말하였다. 「윗사람이 그 도를 잃어 백성이 흩어진 지 오래이다. 만일 그 정을 얻으면 곧 불쌍히 여기고 기뻐하지 말아라.」

子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”

자공이 말하였다. 「주(紂)의 불선은 이와 같지 않아 심하다. 이러므로 군자는 하류(下流)에 있기를 미워하니 천하의 악이 모두 돌아간다.」

子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也人皆見之，更也人皆仰之。”

자공이 말하였다. 「군자의 허물은 오히려 해와 달의 식(蝕)과 같다. 허물이 있으면 사람이 모두 이를 보고, 고치면 사람이 모두 이를 우러러본다.」

衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學？而亦何常師之有？”

위(衛)의 공손조(公孫朝)가 자공에게 물어 말하였다. 「중니(仲尼)는 어디에서 배우셨습니까.」 자공이 말하였다. 「문무(文武)의 도는 아직 땅에 떨어지지 않아 사람에게 있다. 어진 자는 그 큰 것을 알고 어질지 못한 자는 그 작은 것을 아니, 문무의 도가 없는 곳이 없다. 선생은 어찌하여 배우지 않겠으며 또한 어찌하여 항상 스승이 있겠는가.」

叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。”子服景伯以告子貢，子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好；夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣，夫子之雲不亦宜乎！”

숙손무숙(叔孫武叔)이 대부에게 말하여 조정에서 이르되, 「자공이 중니보다 어질다」 하였다. 자복경백이 이를 자공에게 고하니 자공이 말하였다. 「비유하면 궁장(宮牆)이다. 사(賜)의 담은 겨우 어깨에 미치니 들여다보면 집의 아름다움을 볼 수 있다. 선생의 담은 여러 길이니 그 문을 얻지 못하면 종묘의 아름다움과 백관의 부유함을 볼 수 없다. 그 문을 얻는 자는 혹 적을 것이니, 선생의 말이 또한 마땅하지 않겠는가.」

叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：“無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”

숙손무숙이 중니를 헐뜯으니 자공이 말하였다. 「이로써 하지 말아라. 중니는 헐뜯을 수 없다. 다른 사람의 어짐은 구릉이니 오히려 넘을 수 있으나, 중니는 해와 달이니 얻어 넘을 수 없다. 사람이 비록 스스로 끊고자 하더라도 그것이 해와 달에게 무엇을 해하겠는가. 많이 그 분량을 모름을 보일 뿐이다.」

陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”

진자금(陳子禽)이 자공에게 말하였다. 「그대가 공손함인가. 중니가 어찌 그대보다 어질겠는가.」 자공이 말하였다. 「군자는 한마디 말로써 지혜로움이 되고 한마디 말로써 지혜롭지 못함이 되니, 말은 이로써 삼가지 않을 수 없다. 선생은 미칠 수 없으니 오히려 하늘이 사다리를 타고 오를 수 없는 것과 같다. 선생이 나라를 얻어 이를 다스리면 이른바 이를 세우면 곧 서고, 이를 이끌면 곧 가며, 이를 편안하게 하면 곧 오고, 이를 움직이면 곧 화한다. 그 삶은 영화롭고 그 죽음은 슬퍼하니 이를 어찌하여 미치겠는가.」

堯曰：“諮！爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。

요(堯)가 말하였다. 「자(咨), 너 순(舜)이여. 하늘의 역수(曆數)가 네 몸에 있으니 진실로 그 중을 잡아라. 사해(四海)가 곤궁하면 하늘의 녹이 영원히 끝날 것이다.」 순도 또한 이로써 우(禹)에게 명하였다. 말하였다. 「나 소자 리(履)는 감히 검은 수소를 써서 감히 밝히 황천후제(皇天后帝)에게 고한다. 죄 있는 이를 감히 사하지 않고, 제신(帝臣)을 가리지 않고 제심(帝心)으로 살핀다. 짐이 몸에 죄가 있으면 이로써 만방(萬方)에 미치지 말고, 만방에 죄가 있으면 죄가 짐의 몸에 있게 하소서.」 주(周)가 크게 내(賚)가 있어 착한 사람이 이로써 부유하였다. 「비록 주친(周親)이 있다 하더라도 인인(仁人)만 같지 못하다. 백성이 허물이 있으면 내 한 사람에게 있다」 하였다. 권량(權量)을 삼가고 법도를 살피며 폐관(廢官)을 닦아 사방의 정사를 행하게 하였다. 멸국(滅國)을 일으키고 절세(絕世)를 이으며 일민(逸民)을 들어 올리니 천하의 백성이 돌아왔다. 중요하게 여긴 것은 백성, 먹을 것, 상(喪), 제(祭)이다. 관대하면 곧 뭇 사람을 얻고 믿음이 있으면 곧 백성에게 맡겨지며 민첩하면 곧 공이 있고 공평하면 곧 기뻐한다.

子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

자장이 공자에게 물어 말하였다. 「어찌하여야 이로써 정사에 종사하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「다섯 아름다움을 존중하고 네 악한 것을 물리치면 이로써 정사에 종사할 수 있다.」 자장이 말하였다. 「무엇을 다섯 아름다움이라 합니까.」 공자가 말하였다. 「군자는 은혜를 베풀되 쓰지 않고, 수고롭게 하되 원망하지 않으며, 원하되 탐하지 않고, 태연하되 교만하지 않으며, 위엄이 있되 맹렬하지 않다.」 자장이 말하였다. 「무엇을 은혜를 베풀되 쓰지 않는다고 합니까.」 공자가 말하였다. 「백성의 이롭게 하는 곳에 따라 이를 이롭게 하는 것이 이 또한 은혜를 베풀되 쓰지 않음이 아닌가. 수고로울 수 있는 것을 골라 이를 수고롭게 하면 또 누가 원망하겠는가. 인을 원하여 인을 얻으면 또 어찌 탐하겠는가. 군자는 많든 적든, 작든 크든 감히 태만하지 않으니 이 또한 태연하되 교만하지 않음이 아닌가. 군자가 그 의관을 바로 하고 그 첨시(瞻視)를 존중하여 엄연히 하여 사람이 바라보아 두려워하니 이 또한 위엄이 있되 맹렬하지 않음이 아닌가.」 자장이 말하였다. 「무엇을 네 악한 것이라 합니까.」 공자가 말하였다. 「가르치지 않고 죽이는 것을 학(虐)이라 하고, 경계하지 않고 이룸을 보는 것을 폭(暴)이라 하며, 명을 태만히 하고 기한을 재촉하는 것을 적(賊)이라 하고, 오히려 사람과 더불어 하는 것도 내기를 인색하게 하면 유사(有司)라 한다.」

孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

공자가 말하였다. 「명(命)을 알지 못하면 이로써 군자가 될 수 없고, 예를 알지 못하면 이로써 설 수 없으며, 말을 알지 못하면 이로써 사람을 알 수 없다.」