近思录

欽定四庫全書子部一

흠정사고전서(欽定四庫全書) 자부(子部) 제1

近思錄儒家類

근사록(近思錄) 유가류(儒家類)

提要

제요(提要)

【臣】等謹案近思錄十四卷宋朱子與呂祖謙所共輯蓋周張二程之書宏深奧衍承學之士莫由得其涯涘朱子慮其不知所擇因與祖謙分類緝纂以成是書獨取太極圖説易通西銘正蒙經學理窟二程遺書易傳而於邵子之書則從姑舍蓋其慎也書以近思名蓋取切問近思之義俾學者致力於日用之實而不使騖於髙逺論者謂為五經之階梯信不誣歟宋明諸儒若何氏基薛氏瑄羅氏欽順莫不服膺是書其後因有續而廣之者亦堪輔翼而權輿之精無過是編雲乾隆四十六年十一月恭校上

【신(臣)】 등이 삼가 살피건대, 《근사록(近思錄)》 십사 권은 송(宋)나라 주자(朱子)와 여조겸(呂祖謙)이 함께 편찬한 것입니다. 주돈이(周敦頤)·장재(張載)·이정(二程)의 저서는 넓고 깊어 후학은 그 끝을 얻을 수 없었습니다. 주자는 학자들이 어떻게 선택할지를 모를까 걱정하여, 여조겸과 함께 유별로 나누어 엮어 이 책을 이루었습니다. 오직 《태극도설(太極圖說)》 《역통(易通)》 《서명(西銘)》 《정몽(正蒙)》 《경학이굴(經學理窟)》 《이정유서(二程遺書)》 《역전(易傳)》만을 취하고, 소옹(邵雍)의 책은 잠시 미루었으니, 그 신중함을 알 수 있습니다. 책이 「근사(近思)」라는 이름을 취한 것은 「절문근사(切問近思)」의 뜻을 취한 것으로, 학자들로 하여금 일용의 절실한 곳에 힘을 쓰게 하고 고원한 곳으로 달려가게 하지 않으려는 것입니다. 논하는 이들은 이를 오경(五經)으로 오르는 사다리라 하는데, 참으로 거짓이 아닙니다. 송·명의 여러 유학자들인 하기(何基)·설선(薛瑄)·라흠순(羅欽順)은 이 책을 믿고 복종하지 않은 이가 없었습니다. 뒤에 이어서 이를 넓힌 이들도 보좌할 만하지만, 시작으로서의 정요함은 이 편을 넘는 것이 없습니다. 건륭(乾隆) 사십육 년 십일월, 공손히 교정하여 올립니다.

總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

총찬관(總纂官)【신(臣)】기윤(紀昀)【신(臣)】육석웅(陸錫熊)【신(臣)】손사의(孫士毅)

總校官【臣】陸費墀

총교관(總校官)【신(臣)】육비치(陸費墀)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思録卷一宋朱子呂祖謙同編

근사록(近思錄) 권일(卷一) 송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 편찬

葉採集解

엽채(葉采) 집해(集解)

道體【凡五十一條】

도체(道體)【모두 쉰한 조】

此卷論性之本原道之體統蓋學問之綱領也

이 권은 성(性)의 본원과 도(道, 유가가 말하는 본원과 마땅한 길로서 「규율」이라는 말로 대체할 수 없다)의 체통을 논한 것으로, 학문의 강령입니다.

廉溪先生曰無極而太極【朱子曰上天之載無聲無臭而實造化之樞紐品彚之根柢也故曰無極而太極非太極之外復有無極也○蔡節齋曰朱子曰太極者象數未形而其理巳具之稱又曰未有天地之先畢竟是先有此理又曰無極者只是説這道理當初元無一物只是有此理而巳此個道理便防動而生陽靜而生隂詳此三條皆是主太極而為言也又曰從隂陽處看則所謂太極者便只是在隂陽裡面今人說隂陽上面別有一個無形無影底是太極非也又曰太極只是天地萬物之理在天地則天地中有太極在萬物則萬物中有太極又曰非有以離乎隂陽即隂陽而指其本體詳此三條皆是主隂陽而為言也故主太極而言則太極在隂陽之先主隂陽而言則太極在隂陽之內蓋自隂陽未生而言則所謂太極者必當先有自隂陽既生而言則所謂太極者即在乎隂陽之中也謂隂陽之外別有太極常為隂陽主者固為陷乎列子不生不化之謬而獨執夫太極只在隂陽之中之說者則又失其樞紐根柢之所為而大本有所不識矣○愚按節齋先生此條所論最為明備而或者於隂陽未生之說有疑焉若以循環言之則隂前是陽陽前又是隂似不可以未生言若截自一陽初動處萬物未生時言之則隂陽未動之時謂之隂陽未生亦可也未生陽而陽之理已具未生隂而隂之理已具在人心則為喜怒哀樂未發之中總名曰太極然具於隂陽之先而流行隂陽之內一太極而已】太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜亙為其根分隂分陽兩儀立焉【朱子曰太極之有動靜是天命之流行也所謂一隂一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也其動也誠之通也繼之者善萬物之所資以始也其靜也誠之復也成之者性萬物各正其性命也動極而靜靜極復動一動一靜互為其根命之所以流行而不已也動而生陽靜而生隂分隂分陽兩儀立焉分之所以一定而不移也蓋太極者本然之妙也動靜者所乘之機也太極形而上之道也隂陽形而下之器也是以自其著者而觀之則動靜不同時隂陽不同位而太極無不在焉自其微者而觀之則沖漠無眹而動靜隂陽之理已悉具於其中矣雖然推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也故程子曰動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之○愚謂動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動者言太極流行之妙相推於無窮也一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉者言二氣對待之體一定而不易也邵子曰用起天地先體立天地後是也然詳而分之則動而生陽靜而生隂者是流行之中定分未嘗亂也一動一靜互為其根者是對待之中妙用實相流通也】陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉【朱子曰有太極則一動一靜而兩儀分有隂陽則一變一合而五行具然五行者質具於地而氣行於天者也以質而語其生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣而語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也或曰陽何以言變隂何以言合曰陽動而隂隨之故云變合○愚謂水火木金土者隂陽生五行之序也木火土金水者五行自相生之序也曰五行之生與五行之相生其序不同何也曰五行之生也蓋二氣之交變合而各成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土所謂陽變隂合而生水火木金土是也五行之相生也蓋一氣之推循環相因木生火火生土土生金金生水水復生木所謂五氣順布四時行焉是也曰其所以有是二端何也曰二氣變合而生者原於對待之體也一氣循環而生者本於流行之用也】五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也【朱子曰五行具則造化發育之具無不備矣故又即此而推本之以明其渾然一體莫非無極之妙而無極之妙亦未嘗不各具於一物之中焉蓋五行異質四時異氣而皆不能外乎隂陽五殊二實無餘欠也隂陽異位動靜異時而皆不能離乎太極精粗本末無彼此也至於所以為太極者又無聲臭之可言也○愚按此圖即繫辭傳易有太極是生兩儀兩儀生四象之義而推明之也但易以卦爻言圖以造化言卦爻固所以擬造化也】五行之生也各一其性【張南軒曰五行生質雖有不同然太極之理未嘗不存也五行各一其性則為仁義禮智信之理而五行各専其一】無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉【朱子曰真以理言無妄之謂也精以氣言不二之名也妙合者無極二五本混融而無間也凝者聚也氣聚而成形也蓋性為之主而隂陽五行為之經緯錯綜又各以類凝聚而成形焉陽而健者成男則父之道也隂而順者成女則母之道也是人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣自男女而觀之則男女各一其性而男女一太極也自萬物而觀之則萬物各一其性而萬物一太極也蓋合而言之萬物統體一太極也分而言之一物各具一大極也○愚按繫辭天地絪縕萬物化醇氣化也男女搆精萬物化生形化也圖説蓋本諸此】惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣【朱子曰此言眾人具動靜之理而常失之於動也蓋人物之生莫不有太極之道焉然隂陽五行氣質交運而人之所稟獨得其秀故其心為最靈而有以不失其性之全所謂天地之心而人之極也然形生於隂神發於陽五常之性感物而動而陽善隂惡又以類分而五性之殊散為萬事蓋二氣五行化生萬物其在人者又如此也】聖人定之以中正仁義【本注云聖人之道仁義中正而已矣】而主靜【本注云無慾故靜】立人極焉故聖人與天地合其徳日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶【朱子曰此言聖人全動靜之徳而常本之於靜也蓋人稟隂陽五行之秀氣以生而聖人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其處之也正其發之也仁其裁之也義蓋一動一靜莫不有以全夫太極之道而無所虧焉則向之所謂欲動情勝利害相攻者於此乎定矣然靜者誠之復而性之真也苟非此心寂然無慾而靜則亦何以酬酢事物之變而一天下之動哉故聖人中正仁義動靜周流而其動也必主乎靜此其所以成位乎中而天地日月四時鬼神有所不能違也蓋必體立而後用有以行若程子論乾坤動靜而曰不専一則不能直遂不翕聚則不能發防亦此意耳○李果齋曰五性感動而善惡分是五性皆有動有靜也惟聖人能定其性而主於靜故動罔不善而人心之太極立焉蓋人生而靜性之本體湛然無慾斯能主靜此立極之要領也○或問周子不言禮智而言中正何也愚謂此圖辭義悉出於易易本隂陽而推之人事其徳曰仁義其用曰中正要不越隂陽之兩端而已仁義而非中正則仁為姑息義為忍刻之類故易尤重中正】君子修之吉小人悖之兇【朱子曰聖人太極之全體一動一靜無適而非中正仁義之極蓋不假修為而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以兇也修之悖之亦在乎敬肆之間而已矣敬則欲寡而理明寡之又寡以至於無則靜虛動直而聖可學矣】故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之說【朱子曰隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也道一而巳隨事著見故有三才之別而於其中又各有體用之分焉其實則一太極也陽也剛也仁也物之始也隂也柔也義也物之終也能原其始而知所以生則反其終而知所以死矣此天地之間綱紀造化流行古今不言之妙聖人作易之大意蓋不出此故引之以證其說○愚謂一隂一陽之謂道道即太極也在天以氣言曰隂陽在地以形言曰柔剛在人以徳言曰仁義此太極之體所以立也死生者物之終始也知死生之説則盡二氣流行之妙矣此太極之用所以行也凡此二端發明太極之全體大用故引以結證一圖之義】大哉易也斯其至矣【蔡節齋曰易有太極易變易也夫子所謂無體之易也太極至極也言變易無體而有至極之理也故周子太極圖説特以無極而太極發明易有太極之義其所謂無極而太極者蓋亦言其無體之易而有至極之理也是其無極之真實有得於夫子易之一言而或以為周子妄加者繆也且其圖説無非取於易者而其篇末又以大哉易也結之聖賢之言斷可識矣】

염계 선생(濂溪先生, 주돈이)이 말씀하셨습니다. 「무극(無極, 형체도 냄새도 없고 형적도 극한도 없음)이면서 태극(太極, 이치의 극치, 조화의 중추)이다.【주희(朱熹)가 말했다. 상천(上天)의 운화(運化)에는 소리도 없고 냄새도 없으나, 실로 조화의 중추이며 품류의 근저(根柢)이다. 그러므로 「무극이면서 태극」이라 하는 것이지, 태극 밖에 따로 무극이 또 있는 것이 아니다. ○채모(蔡模, 절재)가 말했다. 주희가 말하기를, 태극이란 상수(象數)가 아직 형체를 이루지 않았으나 그 이치가 이미 갖추어진 이름이라 하였고, 또 천지가 아직 없기 전에 필경 먼저 이 이치가 있다 하였고, 또 무극이란 다만 이 이치가 처음에 본래 한 물건도 없고 다만 이 이치가 있을 뿐이며, 이 이치가 곧 움직여 양을 낳고 고요해져 음을 낳는다 하였다(저본은 「변방동(便防動)」인데 「방(防)」은 「회(會)」의 오자이다). 자세히 보면 이 세 조는 모두 태극 그 자체에 대해 말한 것이다. 주희가 또 말하기를, 음양 쪽에서 보면 이른바 태극은 다만 음양 안에 있는 것이니, 지금 사람들이 음양 위에 따로 형체도 그림자도 없는 것이 있어 그것이 태극이라 하는 것은 그렇지 않다 하였고, 또 태극은 다만 천지만물의 이치이니 천지에 있으면 천지 가운데 태극이 있고 만물에 있으면 만물 가운데 태극이 있다 하였고, 또 어떤 물건이 음양을 떠나 있는 것이 아니라 다만 음양에 대해 그 본체를 지시하여 보인 것이라 하였다. 자세히 보면 이 세 조는 모두 음양에 대해 말한 것이다. 그러므로 태극에 대해 말하면 태극은 음양보다 앞에 있고, 음양에 대해 말하면 태극은 음양 안에 있다. 음양이 아직 나지 않았다는 면에서 말하면 이른바 태극은 마땅히 먼저 있어야 하고, 음양이 이미 났다는 면에서 말하면 이른바 태극은 음양 가운데 있다. 음양 밖에 따로 태극이 있어 항상 음양의 주재가 된다고 하는 것은 물론 《열자(列子)》의 「불생불화(不生不化)」라는 오류에 빠지는 것이고, 다만 「태극은 음양 안에만 있다」는 한 설에만 집착하는 이는 또 중추·근저의 작용을 잃어 대본(大本)을 알지 못하게 된다. ○엽채(葉采) 주: 절재 선생의 이 한 조 논의는 가장 명백하고 완비하나, 「음양미생(陰陽未生)」이라는 말에 의심하는 이가 있다. 만약 순환에 따라 말하면 음 앞은 양이고 양 앞은 또 음이니 「미생」으로 말할 수 없는 듯하나, 만약 한 양이 처음 움직이고 만물이 아직 나지 않은 때를 끊어 말하면 음양이 아직 발동하지 않은 때를 음양미생이라 칭해도 된다. 아직 양을 낳지 않았으나 양의 이치가 이미 갖추어졌고, 아직 음을 낳지 않았으나 음의 이치가 이미 갖추어졌다. 사람 마음에서는 희노애락이 아직 발하지 않은 가운데가 그것이니, 총칭하여 태극이라 한다. 그러나 그것은 음양보다 앞서 갖추어지고 음양 안에서 유행하니, 다만 하나의 태극일 뿐이다.】 태극은 움직여 양을 낳고, 움직임이 극에 이르면 고요해지며, 고요해져 음을 낳고, 고요함이 극에 이르면 다시 움직인다. 한 번 움직이고 한 번 고요하며 서로 그 뿌리가 된다(저본은 「긍위기근(亘為其根)」인데 「긍(亘)」은 「호(互)」의 오자). 음과 양이 갈라져 양의(兩儀)가 섰다.【주희가 말했다. 태극에 동정(動靜)이 있는 것은 천명(天命)의 유행이다. 이른바 「일음일양을 도라 한다」—성(誠)은 성인의 근본이요 만물의 종시(終始)이며 명(命)의 길이다. 그 움직임은 성의 통달이니 「이를 잇는 것은 선(善)」이요, 만물이 이로써 시작된다. 그 고요함은 성의 복귀이니 「이를 이루는 것은 성(性)」이요, 만물이 각각 성명을 바르게 한다. 움직임이 극에 이르러 고요하고 고요함이 극에 이르러 다시 움직이며, 한 번 움직이고 한 번 고요함이 서로 그 뿌리가 된다—이것이 명이 유행하여 그치지 않는 까닭이다. 움직여 양을 낳고 고요해 음을 낳으며 음을 나누고 양을 나누어 양의가 선다—이것이 분(分)이 일정하여 옮기지 않는 까닭이다. 태극은 본연의 묘(妙)이요, 동정은 그것이 타는 기(機)이다. 태극은 형이상(形而上)의 도요, 음양은 형이하(形而下)의 기(器)이다. 그러므로 현저한 데서 보면 동정은 때가 같지 않고 음양은 자리가 같지 않으나 태극은 없는 곳이 없다. 은미한 데서 보면 충막(沖漠)하여 형적이 없으나 동정음양의 이치가 이미 그 안에 온전히 갖추어져 있다. 비록 그러하나 앞으로 미루어도 그 시작할 때의 합병을 보지 못하고, 뒤로 당겨도 그 끝날 때의 분리를 보지 못한다. 그러므로 정자(程子)가 말했다. 동정에는 실마리가 없고 음양에는 시작이 없으니, 도를 아는 이가 아니면 누가 이를 알겠는가. ○엽채 주: 「움직여 양을 낳고 움직임이 극에 이르러 고요하며 고요해 음을 낳고 고요함이 극에 이르러 다시 움직인다」는 태극 유행의 묘가 서로 밀어 다함이 없음을 말한 것이고, 「한 번 움직이고 한 번 고요하여 서로 그 뿌리가 되며 음을 나누고 양을 나누어 양의가 선다」는 이기(二氣)의 대대(對待)하는 체(體)가 일정하여 바뀌지 않음을 말한 것이다. 소옹이 「용(用)은 천지 이전에 일어나고 체(體)는 천지 이후에 선다」고 한 것이 곧 이 뜻이다. 그러나 자세히 나누어 말하면 「움직여 양을 낳고 고요해 음을 낳는다」는 유행 속에서 정분(定分)이 어지럽지 않음이요, 「한 번 움직이고 한 번 고요하여 서로 그 뿌리가 된다」는 대대 속에서 묘용(妙用)이 실로 서로 유통함이다.】 양은 변화하고 음은 배합하여 수·화·목·금·토를 낳는다. 오기(五氣)가 순서대로 펴지니 사시(四時)가 운행한다.【주희가 말했다. 태극이 있으면 한 번 움직이고 한 번 고요하여 양의가 갈라지고, 음양이 있으면 한 번 변하고 한 번 합하여 오행이 갖추어진다. 그러나 오행은 질이 땅에 갖추어지고 기가 하늘에서 행해진다. 질에 대해 그 생성의 차서를 말하면 수·화·목·금·토이며 수·목은 양에 속하고 화·금은 음에 속한다. 기에 대해 그 운행의 차서를 말하면 목·화·토·금·수이며 목·화는 양에 속하고 금·수는 음에 속한다. 묻기를—양은 어찌 「변」이라 하고 음은 어찌 「합」이라 하는가. 답하기를—양이 움직이고 음이 이를 따르므로 변합이라 한다. ○엽채 주: 수화목금토는 음양이 오행을 낳는 차서요, 목화토금수는 오행이 스스로 상생하는 차서이다. 묻기를—오행의 생(生)과 오행의 상생(相生)은 어찌 차서가 다른가. 답하기를—오행의 생은 이기가 교접하여 변합하며 각각 이루는 것이니, 천일(天一)은 수를 낳고 지이(地二)는 화를 낳으며 천삼(天三)은 목을 낳고 지사(地四)는 금을 낳으며 천오(天五)는 토를 낳는다. 이른바 「양이 변하고 음이 합하여 수화목금토를 낳는다」가 이것이다. 오행의 상생은 일기가 추이하여 순환하며 서로 인하는 것이니, 목이 화를 낳고 화가 토를 낳으며 토가 금을 낳고 금이 수를 낳으며 수가 다시 목을 낳는다. 이른바 「오기가 순서대로 펴지니 사시가 행해진다」가 이것이다. 묻기를—이 두 갈래가 있는 까닭은 무엇인가. 답하기를—이기가 변합하여 낳는 것은 대대의 체에서 근원하고, 일기가 순환하여 낳는 것은 유행의 용에 바탕한다.】 오행은 곧 일음일양이요, 음양은 곧 일태극이요, 태극은 무극에 바탕한다.【주희가 말했다. 오행이 갖추어지면 조화하여 기름지게 하는 기구에 갖추어지지 않은 것이 없다. 그러므로 또 이에 대해 근본을 미루어 그 혼연일체임을 표명하니, 무극의 묘가 아닌 것이 없으며, 무극의 묘도 또한 각각 한 물건 속에 갖추어지지 않은 것이 없다. 오행은 질지(質地)가 같지 않고 사시는 기후가 같지 않으나, 모두 음양 밖에 나설 수 없고, 다섯 가지 수이(殊異)와 두 가지 실질이 남거나 모자라지 않는다. 음양은 위치가 같지 않고 동정은 시각이 같지 않으나, 모두 태극을 떠날 수 없어 정추본말(精粗本末)에 피차의 분별이 없다. 이른바 태극이 되는 그것에 이르러서는 또 소리도 냄새도 말할 것이 없다. ○엽채 주: 이 그림은 곧 《주역·계사전(周易·繫辭傳)》의 「역에 태극이 있어 이에 양의를 낳고 양의는 사상(四象)을 낳는다」는 뜻을 미루어 밝힌 것이다. 다만 《역》은 괘효에 대해 말하고 그림은 조화에 대해 말한다. 괘효는 본래 조화를 비유하기 위한 것이다.】 오행의 생성은 각각 한 가지 성(性)을 전유한다.【장식(張栻, 남헌)이 말했다. 오행의 생질은 비록 다르나 태극의 이치는 일찍이 존재하지 않은 적이 없다. 오행이 각각 한 성을 전유한다는 것은 인(仁, 사람 마음의 생리로서 「인애」라는 말로 대체할 수 없다)·의(義, 일의 적합함, 마음의 재단)·예(禮)·지(智)·신(信)의 이치이며, 오행이 각각 그 한 항을 전수한다는 것이다.】 무극의 진(真)과 이기오행의 정(精)이 오묘하게 합하여 응결한다. 건도(乾道)는 남자를 이루고 곤도(坤道)는 여자를 이룬다. 이기가 교감하여 만물을 화생한다. 만물이 낳고 낳아 변화가 다함이 없다.【주희가 말했다. 「진」은 이치에 대해 말하면 허망하지 않다는 뜻이요, 「정」은 기에 대해 말하면 둘이 아니라는 이름이다. 「묘합」은 무극과 이기오행이 본래 혼융하여 간격이 없음을 말하고, 「응」은 곧 모임이니 기가 모여 형체를 이룬다. 성이 주가 되고 음양오행이 경위착종(經緯錯綜)이 되며, 또 각각 유에 따라 응결하여 형체를 이룬다. 양이며 건(健)한 것은 남자를 이루니 곧 아비의 도요, 음이며 순한 것은 여자를 이루니 곧 어미의 도이다. 이것이 인물의 시작이니 기화(氣化)로써 난다. 기가 모여 형체를 이룬 뒤에는 형체가 서로 교하고 기가 서로 감하여, 이에 형화(形化)로써 인물이 낳고 낳아 변화가 다함이 없다. 남녀로 보면 남녀가 각각 한 성을 가지되 남녀는 하나의 태극이요, 만물로 보면 만물이 각각 한 성을 가지되 만물은 하나의 태극이다. 합하여 말하면 만물의 통체가 하나의 태극이요, 나누어 말하면 한 물건 한 물건이 각각 하나의 태극을 갖춘다. ○엽채 주: 《계사》의 「천지가 인온(絪縕)하니 만물이 화순(化醇)한다」는 기화요, 「남녀가 정을 구하니 만물이 화생한다」는 형화이다. 《태극도설》은 대개 이에 바탕한다.】 오직 사람만이 그 수기(秀氣)를 얻어 가장 영(靈)하다. 형체가 이미 나고 신(神)이 지각을 발하며, 오성(五性)이 사물에 감하여 움직이면 선악이 갈라지고 만사가 나온다.【주희가 말했다. 이는 무리의 사람이 동정의 이치를 갖추었으나 늘 움직임에서 실수함을 말한다. 인물의 남에는 태극의 도를 갖추지 않은 것이 없다. 그러나 음양오행의 기질이 교착하여 운행하는 가운데, 사람의 품수는 홀로 그 수한 것을 얻으므로 그 마음이 가장 영하다. 이로써 성의 전체를 잃지 않을 수 있다—이것이 이른바 천지의 마음이며 사람의 극(極)이다. 그러나 형체는 음에서 나고 신은 양에서 발하며, 오상(五常)의 성이 사물에 감하여 움직이면 양선음악(陽善陰惡)이 또 유에 따라 갈라지고, 오성의 수이가 만사로 흩어진다. 이기오행이 만물을 화생함이 사람 몸에서도 또한 이와 같다.】 성인은 중(中)·정(正)·인(仁)·의(義)로써 이를 안정시키되【본문 원주: 성인의 도는 인의중정(仁義中正)일 뿐이다】 고요함을 주로 삼아【본문 원주: 사욕이 없으므로 능히 고요하다】 인극(人極)을 세운다. 그러므로 성인은 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하며, 사시와 그 서를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합한다.【주희가 말했다. 이는 성인이 동정의 덕을 보전하여 항상 고요함으로써 근본을 삼음을 말한다. 사람은 음양오행의 수기를 품받아 나는데, 성인의 남은 또 수 중의 수를 얻으므로 그 일을 행함에 있어 일을 처함은 정이요, 발함은 인이요, 재단함은 의이다. 한 번 움직이고 한 번 고요함에 태극의 도를 보전하여 흠결한 바 없다. 이에 앞서 말한 욕동정승(欲動情勝)·이해상공(利害相攻) 하는 것이 여기서 안정된다. 고요함은 성의 복귀이요 성의 진이다. 만약 이 마음이 적연하여 욕이 없이 고요하지 않다면 무엇으로써 사물의 변화에 응하고 천하의 움직임을 통일할 수 있겠는가. 그러므로 성인은 중정인의요 동정이 주류하되, 그 움직임은 반드시 고요함을 주로 삼는다. 이것이 그가 가운데 자리를 이루는 까닭이며, 천지·일월·사시·귀신도 거스르지 못하는 까닭이다. 반드시 체가 선 뒤에야 용이 능히 행해진다. 정자가 건곤(乾坤)의 동정을 논하여 「전일하지 않으면 곧바로 이룰 수 없고 흡취하지 않으면 발산할 수 없다」고 한 것도(저본은 「발방(發防)」인데 「방」은 「산(散)」의 오자) 이 뜻이다. ○이방자(李方子, 과재)가 말했다. 「오성이 감동하여 선악이 갈라진다」는 오성에 모두 동정이 있음이다. 오직 성인만이 그 성을 안정시켜 고요함을 주로 삼을 수 있으므로, 움직임에 불선이 없고 사람 마음의 태극이 선다. 사람이 나서 고요함은 성의 본체가 담연하여 사욕이 없음이니, 이래야 비로소 주정(主靜)할 수 있다—이것이 극을 세우는 요령이다. ○묻기를—주자(周子)는 예·지를 말하지 않고 중·정을 말하는 까닭은 무엇인가. 엽채 주: 이 그림의 사의(辭義)는 모두 《역》에서 나왔다. 《역》은 음양에 바탕하여 인사로 미루니, 그 덕을 인의라 하고 그 용을 중정이라 한다. 대체로 음양 두 갈래를 벗어나지 않을 뿐이다. 인의라도 중정이 없으면 인은 고식(姑息)이 되고 의는 인각(忍刻) 따위가 되니, 그러므로 《역》은 특히 중정을 중시한다.】 군자는 이를 닦아 길하고, 소인은 이를 거슬러 흉하다.【주희가 말했다. 성인은 태극의 전체이니 한 번 움직이고 한 번 고요함에 중정인의의 극이 아닌 곳이 없으며, 닦음에 의하지 않고 자연히 그러하다. 이 지경에 이르지 못하고 닦는 것이 군자가 길한 까닭이요, 이를 알지 못하고 거스르는 것이 소인이 흉한 까닭이다. 닦음과 거스름도 또한 경(敬)과 사(肆) 사이에 있을 뿐이다. 경하면 욕망이 적어지고 이치가 밝아지며, 적고 또 적어져 없음에 이르면 고요할 때는 허하고 움직일 때는 곧아, 성(聖)은 배워 이를 수 있는 것이다.】 그러므로 말한다—하늘의 도를 세우는 것을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세우는 것을 유(柔)와 강(剛)이라 하며, 사람의 도를 세우는 것을 인과 의라 한다. 또 말한다—시작을 추원하고 끝을 돌아보면 사생(死生)의 설을 안다.【주희가 말했다. 음양이 상(象)을 이루니 천도가 서는 까닭이요, 유강이 질을 이루니 지도가 서는 까닭이요, 인의가 덕을 이루니 인도가 서는 까닭이다. 도는 다만 하나이나 일에 따라 나타나니, 그러므로 삼재(三才)의 분별이 있고 그 안에 또 각각 체용의 구별이 있다. 그 실은 다만 하나의 태극이다. 양·강·인은 사물의 시작이요, 음·유·의는 사물의 끝이다. 그 시작을 추원하여 나는 까닭을 알 수 있으면, 그 끝을 돌아보아 죽는 까닭을 알 수 있다. 이것이 천지 사이에서 조화를 강기(綱紀)하고 고금에 유행하여 말하지 않아도 묘한 곳이다. 성인이 《역》을 지은 대의는 대개 이를 벗어나지 않으니, 끌어와 그 설을 증명한다. ○엽채 주: 「일음일양을 도라 한다」—도는 곧 태극이다. 하늘에서는 기에 대해 음양이라 하고, 땅에서는 형에 대해 유강이라 하며, 사람에서는 덕에 대해 인의라 한다—이것이 태극의 체가 서는 까닭이다. 사생은 사물의 종시이니, 사생의 설을 알면 이기 유행의 묘를 다한다—이것이 태극의 용이 행해지는 까닭이다. 이 두 갈래가 태극의 전체대용을 발명하므로, 끌어와 한 그림의 뜻을 결증한다.】 위대한가, 《역》이여! 이것이 그 극이다.【채모(절재)가 말했다. 「역에 태극이 있다」—역은 변역(變易)이니 곧 부옹(夫子)이 말한 정해진 형체 없는 역이요, 태극은 지극(至極)이다. 이는 변역에 형체는 없으나 지극한 이치가 있음을 말한다. 그러므로 주자의 《태극도설》은 특별히 「무극이면서 태극」으로써 「역에 태극이 있다」는 뜻을 발명했다. 그가 말한 「무극이면서 태극」은 대개 그 형체 없는 역에 지극한 이치가 있다고 말한 것이다. 이렇게 보면 그 「무극」의 진은 실로 부옹의 「역」이라는 한 마디에서 얻은 것이니, 어떤 이가 주자가 망령되이 덧붙였다고 하는 것은 그릇되다. 하물며 도설은 《역》에서 취하지 않은 것이 없고, 편의 끝에 또 「위대한가 역이여」로써 거두어 맺는다. 성현의 말은 단연코 알 수 있다.】」

誠無為【朱子曰實理自然何為之有即太極也】幾善惡【朱子曰幾者動之微善惡之所由分也蓋動於人心之微則天理固當發見而人慾亦已萌乎其間矣此隂陽之象也】徳愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信【朱子曰道之得於心者謂之徳其別有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也】性焉安焉之謂聖【朱子曰性者獨得於天安者本全於巳聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明徳無不備者也】復焉執焉之謂賢【朱子曰復者反而至之執者保而持之賢者才徳過人之稱此思誠研幾以誠其徳而有以守之者也】發微不可見充周不可窮之謂神【通書○朱子曰發之微妙而不可見充之周遍而不可窮則聖人之妙用而不可知者也○愚謂性焉復焉以誠而言也安焉執焉以幾而言也發微充周則幾之動而神也即通書次章誠幾神之義】

「성(誠, 실리(實理)가 자연함이니 「성실」이라는 말로 대체할 수 없다)은 무위(無爲)이다.【주희가 말했다. 실리가 자연하니 어찌 작위가 있겠는가. 이것이 곧 태극이다.】 기(幾)는 선악이다【주희가 말했다. 기는 움직임의 은미한 곳이니 선악이 여기서 갈라진다. 사람 마음의 은미한 곳에서 움직이면 천리(天理)는 마땅히 발현해야 하나 인욕도 이미 그 사이에 맹발하고 있다. 이것이 음양의 형상이다.】. 덕(德)은—사랑을 인(仁)이라 하고 마땅함을 의(義)라 하며 이치를 예(禮)라 하고 통함을 지(智)라 하며 지킴을 신(信)이라 한다【주희가 말했다. 도가 마음에 얻어진 것을 덕이라 하니, 그것이 이 다섯 가지 용으로 나뉘므로 써서 그 체를 칭한다. 곧 오행의 성이다.】. 이를 성으로 삼고 이를 편안히 여기는 것을 성(聖)이라 한다【주희가 말했다. 성은 홀로 하늘에서 얻은 것이요 안은 본래 자기에게 온전한 것이다. 성은 크고 화하는 이름이다. 이는 학문과 억지 노력을 기다리지 않고도 성이 서지 않음이 없고 기가 밝지 않음이 없고 덕이 갖추어지지 않음이 없다.】. 이를 회복하고 이를 잡는 것을 현(賢)이라 한다【주희가 말했다. 복(復)은 돌아가 이르는 것이요 집(執)은 지켜 가지는 것이다. 현은 재덕이 사람을 넘는 이름이다. 이는 성을 생각하고 기를 연구하여 그 덕을 이루며 가질 바가 있는 것이다.】. 발함이 은미하여 볼 수 없고 채움이 두루 미쳐 다할 수 없는 것을 신(神)이라 한다【《통서(通書)》에서 나왔다. ○주희가 말했다. 발함이 미묘하여 볼 수 없고 채움이 두루 미쳐 다할 수 없는 것은 곧 성인의 묘용으로서 헤아릴 수 없는 것이다. ○엽채 주: 「성언(性焉)」「복언(復焉)」은 성에 대해 말한 것이요 「안언(安焉)」「집언(執焉)」은 기에 대해 말한 것이다. 미를 발하고 주를 채우는 것은 곧 기가 움직여 신이 되는 것이다. 《통서》 다음 장의 「성·기·신」의 뜻이다.】」

伊川先生曰喜怒哀樂之未發謂之中中也者言寂然不動者也故曰天下之大本發而皆中節謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之逹道【文集下同說見中庸○朱子曰喜怒哀樂情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發而皆中節情之正也無所乖戾故謂之和大木者天命之性天下之理皆由此出道之體也逹道者循性之謂天下古今之所共由道之用也】

이천 선생(伊川先生, 정이)이 말씀하셨습니다. 「희노애락이 아직 발하지 않은 것을 중(中)이라 한다. 중이란 적연(寂然)하여 움직이지 않음을 말하니, 그러므로 천하의 대본(大本)이라 한다. 발하여 모두 절에 맞는 것을 화(和)라 한다. 화란 감하여 마침내 통함을 말하니, 그러므로 천하의 달도(達道)라 한다.【《문집(文集)》에서 나왔다. 이하 같다. 설명은 《중용(中庸)》을 보라. ○주희가 말했다. 희노애락은 정(情)이니, 그것이 발하지 않으면 성(性)이요 치우치는 바가 없으므로 중이라 한다. 발하여 모두 절에 맞는 것은 정의 바름이요 어그러지는 바가 없으므로 화라 한다. 대본(저본은 「대목(大木)」인데 「대본」의 오자)은 천명의 성이니 천하의 이치가 모두 여기서 나온다. 이는 도의 체이다. 달도는 성을 따른다는 뜻이니 천하 고금이 함께 거치는 바이다. 이는 도의 용이다.】」

心一也有指體而言者【本注云寂然不動是也】有指用而言者【本注云感而遂通天下之故是也】惟觀其所見如何耳

정이(程頤)가 말씀하셨습니다. 「마음은 하나이다. 체(體)에 대해 말하는 것이 있고【본문 원주: 곧 「적연하여 움직이지 않음」】, 용(用)에 대해 말하는 것이 있다【본문 원주: 곧 「감하여 마침내 천하의 옛일에 통함」】. 다만 그 보는 바가 어떠한가를 볼 따름이다.」

幹天也天者幹之形體幹者天之性情幹健也健而無息之謂幹【朱子曰性情二者常相參有性便有情有情便有性火之性情則是熱水之性情則是寒天之性情則是健健之體為性健之用是情惟其健所以不息】夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用為之鬼神以妙用謂之神以性情為之幹【易傳下同○道者天理當然之路専言天者即道也分而言之指其形體髙大而無涯則謂之天指其主宰運用而有定則謂之帝天所以主宰萬化者理而已功用造化之有跡者如日月之徃來萬物之屈伸是也往者為鬼來者為神屈者為鬼而伸者為神也妙用造化之無跡者如運用而無方變化而莫測是也○朱子曰功用言其氣也妙用言其理也功用兼精粗而言妙用言其精者○黃勉齋曰合而言之言鬼神則神在其中矣柝而言之則鬼神者其粗跡神者其妙用也○伊川言鬼神者造化之跡此以功用言也○橫渠言神二氣之良能此合妙用而言也】

정이가 말씀하셨습니다. 「건(乾, 저본은 「간(干)」인데 건곤의 「건」으로 읽어야 한다)은 곧 하늘이다. 하늘은 건의 형체요, 건은 하늘의 성정(性情)이다. 건은 곧 건(健)이니, 건하여 쉬지 않는 것을 건이라 한다.【주희가 말했다. 성정 두 가지는 항상 서로 참여하여 성이 있으면 정이 있고 정이 있으면 성이 있다. 불의 성정은 곧 뜨거움이요, 물의 성정은 곧 차가움이요, 하늘의 성정은 곧 건이다. 건의 체는 성이요 건의 용은 정이다. 바로 건하기 때문에 쉬지 않는다.】 하늘은 오직 그것에 대해 말하면 도이다. 「하늘조차 거스르지 않는다」가 그것이다. 나누어 말하면: 형체에 대해서는 천(天)이라 하고, 주재(主宰)에 대해서는 제(帝)라 하며, 공용(功用)에 대해서는 귀신(鬼神)이라 하고, 묘용(妙用)에 대해서는 신(神)이라 하며, 성정에 대해서는 건(乾)이라 한다.【《역전》에서 나왔다. 이하 같다. ○도는 천리의 당연한 길이다. 오직 하늘이라 하면 곧 도이다. 나누어 말하면, 그 형체가 고대하여 변두리 없음을 가리켜 천이라 하고, 그 주재하여 운용하여 일정한 법칙이 있음을 가리켜 제라 한다. 하늘이 만화를 주재하는 까닭은 다만 이치이다. 공용은 조화에 형적이 있는 것이니 일월의 왕래, 만물의 굴신 같은 것이다. 가는 것은 귀(鬼), 오는 것은 신(神), 굽는 것은 귀, 펴는 것은 신이다. 묘용은 조화에 형적이 없는 것이니 운용하여 일정한 방향이 없고 변화하여 헤아릴 수 없는 것이다. ○주희가 말했다. 공용은 그 기를 말하고 묘용은 그 이를 말한다. 공용은 정조(精粗)를 겸하여 말하고 묘용은 다만 그 안의 정만을 말한다. ○황간(黃榦, 면재)이 말했다. 합하여 귀신이라 하면 신은 이미 그 안에 있다. 나누어 말하면 귀신은 조적(粗迹)이요 신은 묘용이다. ○이천이 「귀신이란 조화의 자취이다」라 한 것은 공용에 대해 말한 것이다. ○횡거(横渠)가 「귀신은 이기의 양능(良能)」이라 한 것은(저본의 「귀」자는 생벽자로 전사 후 탈락) 묘용을 합하여 말한 것이다.】」

四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者【乾卦彖傳在天為四徳元亨利貞也在人為五常仁義禮智信也分而言之在元者四徳之一仁者五常之一專言元則亨利貞在其中専言仁則禮義智信在其中蓋元者天地之生理也亨者生理之逹利者生理之遂貞者生理之正也仁者人心之生理也禮者仁之節文義者仁之裁製智者仁之明辨信者仁之真實也○朱子曰仁之一事所以包四者不可離其一事而別求兼四者之仁又曰仁是生底意思通貫周流於四者之中須得辭遜斷制是非三者方成得仁之事】

정이가 말씀하셨습니다. 「사덕(四德) 가운데 원(元)은 오상(五常) 가운데 인(仁)과 같습니다. 치우쳐 말하면 한 가지 일이요, 오로지 말하면 나머지 넷을 싸고 있습니다.【《건괘(乾卦)·단전(彖傳)》—하늘에서는 사덕이니 원·형·이·정(元亨利貞)이요, 사람에서는 오상이니 인·의·예·지·신이다. 나누어 말하면 원은 사덕의 하나요 인은 오상의 하나이다. 오로지 원이라 하면 형·이·정이 그 안에 있고, 오로지 인이라 하면 예·의·지·신이 그 안에 있다. 원은 천지의 생리(生理)요, 형은 생리의 통달이요, 이는 생리의 수성(遂成)이요, 정은 생리의 정고(正固)이다. 인은 사람 마음의 생리요, 예는 인의 절문(節文)이요, 의는 인의 재제(裁制)요, 지는 인의 명변(明辨)이요, 신은 인의 진실이다. ○주희가 말했다. 인이 한 가지 일로서 넷을 쌀 수 있는 것은, 이 한 가지 일을 떠나 따로 넷을 겸포하는 인을 구해서는 안 된다. 또 말하기를—인은 난다는 뜻이니 넷 가운데를 관통하여 두루 흐른다. 사손(辭遜)·단제(斷制)·시비(是非) 세 가지를 얻어야 비로소 인의 일을 이룬다.】」

天所賦為命物所受為性【朱子曰命猶誥敕性猶職任天以此理命於人人稟受此理則謂之性】

정이가 말씀하셨습니다. 「하늘이 부여하는 것을 명(命)이라 하고, 만물이 받는 것을 성(性)이라 합니다.【주희가 말했다. 명은 고칙(誥敕)에 비유하고 성은 직임(職任)에 비유한다. 하늘이 이 이치로써 사람에게 명하면 사람이 이 이치를 품수하는 것을 성이라 한다.】」

鬼神者造化之跡也

정이가 말씀하셨습니다. 「귀신은 조화의 형적입니다.」

剝之為卦諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣【一氣無頓消亦無頓息以卦配月積三十日而成一月亦積三十分而成一爻九月中於卦為剝陽未剝盡猶有上九一爻剝三十分至十月中陽氣消盡而為純坤然陽才盡於上則已萌於下積三十分至十一月中然後陽氣應於地上而成復之一爻也蓋隂陽二氣語其流行則一氣耳息則為陽消則為隂消之終即息之始不容有間斷】故十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然聖人不言耳【十月於卦為坤恐人疑其無陽故特謂之陽月所以見陽氣已萌也隂於四月純幹之時亦然隂之類為小人故聖人不言耳】

정이가 말씀하셨습니다. 「박(剥)이라는 괘는 여러 양이 소박하여 다하고 홀로 상구(上九) 한 효만이 아직 있으니, 마치 큰 열매가 먹히지 않은 것과 같아 다시 살아날 이치가 있을 것입니다. 상구도 또한 변하면 순음(純陰)이 됩니다. 그러나 양은 다할 이치가 없어, 위에서 변하면 아래에서 나서 한숨도 들어갈 틈이 없습니다. 성인이 이 이치를 발명한 것은 양과 군자의 도는 멸망할 수 없음을 보이기 위해서입니다. 묻기를—박이 다하면 순곤(純坤)이 되는데 어찌 아직 양이 있겠는가. 답하기를—괘를 달에 배하면 곤은 시월에 해당한다. 기의 소식(消息)에 대해 말하면 양이 벗겨져 곤이 되고 양이 오면 복(復)이 되니 양은 일찍이 다하지 않는다. 위에서 벗겨져 다하면 아래에서 다시 난다.【일기는 갑자기 소진하는 것도 아니고 갑자기 생식하는 것도 아니다. 괘를 달에 배하면 삼십 일을 쌓아 한 달을 이루고, 또 삼십 분을 쌓아 한 효를 이룬다. 구월 중은 괘로 박이니 양이 아직 다 벗겨지지 않아 아직 상구 한 효가 있다. 다시 삼십 분을 벗겨 시월 중에 이르면 양기가 소진하여 순곤이 된다. 그러나 양이 비로소 위에서 다하면 이미 아래에서 싹트고 있으니, 삼십 분을 쌓아 십일월 중에 이른 뒤에야 양기가 땅 위에 응하여 복의 한 효를 이룬다. 음양 이기는 그 유행에 대해 말하면 다만 한 기(氣)이다. 쉬면 양이요 소하면 은이니, 소의 끝이 곧 식의 시작이요 간단을 용납하지 않는다.】 그러므로 시월을 양월(陽月)이라 하는 것은 사람이 양이 없다고 의심할까 두려워서입니다. 음도 또한 이와 같으나 성인이 말하지 않았을 뿐입니다.【시월은 괘로 곤이니 사람이 양이 없다고 의심할까 두려워하여 일부러 양월이라 한 것은 양기가 이미 맹발하고 있음을 드러내 보이기 위해서이다. 음은 사월의 순건(純乾) 때에도 또한 이와 같다. 음의 부류는 소인이므로 성인이 말하지 않았다.】」

一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之【復卦彖曰復其見天地之心乎朱子曰十月積隂陽氣收斂天地生物之心固未嘗息但無端倪可見一陽既復則生意發動乃始復見其端緒也】

정이가 말씀하셨습니다. 「한 양이 아래에서 회복하는 것은 곧 천지가 만물을 낳는 마음입니다. 앞선 유학자들은 모두 고요해야 비로소 천지의 마음을 본다고 하였는데, 이는 움직임의 실마리야말로 천지의 마음임을 모르는 것입니다. 아는 이가 아니면 누가 이를 알겠습니까.【《복괘(復卦)·단》에 말하기를—「복이여, 그 천지의 마음을 보는가」. 주희가 말했다—시월은 쌓인 음이니 양기가 거둬들여져 천지가 만물을 낳는 마음은 본래 쉬지 않으나 다만 단서가 보이는 것이 없다. 한 양이 이미 회복되면 생의 뜻이 발동하여 비로소 다시 그 실마리를 본다.】」

仁者天下之公善之本也【復卦六二傳仁者以天地萬物為一體故曰天下之公四端萬善皆統乎仁故曰善之本也】

정이가 말씀하셨습니다. 「인(仁)은 천하의 공(公)이요 선의 근본입니다.【《복괘》 육이(六二) 전(傳)—인자는 천지만물을 한 몸으로 삼으므로 천하의 공이라 한다. 사단(四端) 만선(萬善)이 모두 인에 통하므로 선의 근본이라 한다.】」

有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感所感復有應所以不已也感通之理知道者黙而觀之可也【鹹卦九四傳屈伸徃來感應無窮自屈而伸則屈者感也伸者應也自伸而屈則伸者感也屈者應也明乎此則天地隂陽之消長變化人心物理之表裡盛衰要不外乎感應之理而已】

정이가 말씀하셨습니다. 「감(感)이 있으면 반드시 응(應)이 있습니다. 무릇 움직임이 있는 것은 모두 감이요, 감하면 반드시 응이 있습니다. 응하는 것은 다시 감이 되고 감하는 것은 다시 응이 있으니, 그러므로 그치지 않습니다. 감통(感通)의 이치는 아는 이는 묵묵히 관찰하면 됩니다.【《함괘(咸卦)》 구사(九四) 전—굴신왕래하니 감응이 다함이 없다. 굽힘에서 폄에 이르면 굽힘은 감이요 폄은 응이요, 폄에서 굽힘에 이르면 폄은 감이요 굽힘은 응이다. 이를 밝히면 천지음양의 소장변화와 인심물리의 표리성쇠는 대체로 감응의 이치를 벗어나지 않을 따름이다.】」

天下之理終而復始所以恆而不窮恆非一定之謂也一定則不能恆矣惟隨時變易乃常道也天地常乆之道天下常乆之理非知道者孰能識之【恆卦彖傳隨時變易不窮乃常道也日月徃來萬化屈伸無一息之停然其徃來屈伸則亙萬古古而常然也】

정이가 말씀하셨습니다. 「천하의 이치는 끝나면 다시 시작하니 그러므로 항상하여 다하지 않을 수 있습니다. 항(恒)은 일정하여 변하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 일정하여 변하지 않으면 항할 수 없습니다. 오직 때를 따라 변역하는 것이 바로 상도(常道)입니다. 천지의 오래감의 도요 천하의 오래감의 이치는, 아는 이가 아니면 누가 이를 알겠습니까.【《항괘(恆卦)·단전》—때를 따라 변역하여 다함이 없는 것이 바로 상도이다. 일월이 왕래하고 만화가 굴신하여 한숨의 정지도 없으나, 그 왕래굴신은 만고를 가로질러 항상 이와 같다.】」

人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移【革卦上六傳性無不善才者性之所能合理與氣而成氣質則有昏明強弜之異其昏弱之極者為下愚】所謂下愚有二焉自暴也自棄也人苟以善自治則無不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進惟自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也【人性本善自暴者咈戾而不信乎善是自暴害其性也自棄者雖知其善然怠廢而不為是自棄絶其性也此愚之又下者不可移矣○朱子曰自暴者剛惡之所為自棄者柔惡之所為】然天下自棄自暴者非必皆昏愚也徃徃強戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也【史記稱紂資辯防敏才力過人手格猛獸知足以拒諫言足以飾非則其天資固非昏愚者然其勇於為惡而自絶於善要其終真下愚耳】既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也【革卦上六曰小人革面下愚小人自絶於善然畏□刑而欲免罪則與人無以異是以亦能揜其不善而著其善惟其畏懼有與人同者是以知其性之本善也】

정이가 말씀하셨습니다. 「사람의 성은 본래 착하나 혁(革)할 수 없는 것이 있는 까닭은 무엇입니까. 답하기를—그 성에 대해 말하면 모두 착하나 그 재(才)에 대해 말하면 하우(下愚)의 옮길 수 없음이 있다.【《혁괘(革卦)》 상륙(上六) 전—성에는 불선이 없다. 재는 성의 능함이다. 이와 기가 합하여 기질을 이루면 혼명강약(昏明強弱)의 차이가 있어 혼약이 극에 이른 것이 하우이다.】 이른바 하우에는 두 가지가 있으니 자폭(自暴)과 자기(自弃)입니다. 사람이 만약 착함으로써 스스로 다스리면 옮길 수 없음이 없어, 비록 혼우가 극에 이르렀어도 점차 마려(磨礪)하여 나아갈 수 있습니다. 오직 자폭하는 자는 「믿지 않음」으로써 거절하고 자기하는 자는 「하지 않음」으로써 거절하니, 비록 성인이 그와 함께 살아도 감화하여 들어가게 할 수 없습니다. 이것이 중니(仲尼)가 말한 하우입니다.【사람의 성은 본래 착하다. 자폭하는 자는 괴력하여 선을 믿지 않으니 스스로 그 성을 폭해하는 것이요, 자기하는 자는 선을 알면서도 나태하고 폐하여 하지 않으니 스스로 그 성을 버리고 끊는 것이다. 이는 우(愚) 가운데 또 더 낮은 것이니 옮길 수 없다. ○주희가 말했다. 자폭은 강악(剛惡)이 하는 바요 자기는 유악(柔惡)이 하는 바이다.】 그러나 천하의 자기·자폭하는 자는 반드시 다 혼우한 것은 아니며, 종종 횡포하여 재력이 사람을 넘는 자가 있으니 상(商)의 주(紂)가 바로 그것입니다. 성인은 그가 스스로 선을 끊는 것으로써 그를 하우라 칭했으나, 그 귀숙을 살피면 참으로 우합니다.【《사기(史記)》는 주의 자질이 변첩민혜(辯捷敏慧)하다 칭하며(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락), 재력이 사람을 넘어 맨손으로 맹수를 치고 지혜는 간언을 거절하기에 족하며 말은 잘못을 꾸미기에 족하다 하였으니, 곧 천자는 본래 혼우가 아니다. 그러나 그는 용감히 악을 행하여 스스로 선을 끊었으니, 그 끝을 요약하면 참으로 하우이다.】 이미 하우라 하면서 또 혁면(革面)할 수 있다는 까닭은 무엇입니까. 답하기를—마음은 선도에 끊겼으나 위엄을 두려워하여 죄를 적게 하려는 것은 사람과 같다. 바로 사람과 같은 바가 있으므로 성의 죄가 아님을 안다.【《혁괘》 상륙에 「소인이 혁면한다」고 하였다. 하우의 소인은 스스로 선을 끊으나, 그러나 형을 두려워하여(저본의 이 글자는 잔결) 죄를 면하고자 하는 것은 사람과 다르지 않다. 그러므로 또한 불선을 덮고 선을 나타낼 수 있다. 바로 두려워하는 데 사람과 같은 것이 있으므로 성은 본래 착함을 안다.】」

在物為理處物為義【理即是義然事物各有理裁製事物而合乎理者為義○朱子曰義者心之制事之宜也彼事之宜雖若在外然所以制其宜則在心也非程子一語則後人未免有義外之見】動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之【經說下同○動靜相推隂陽密移無有間斷有間斷則有端始無間斷故曰無端始也其所以然者道也道固一而無間斷也異時論剝復之道曰無間可容息也又曰其間原不斷續皆此意也○朱子曰動靜相生如循環之無端】

정이가 말씀하셨습니다. 「사물에 있어서는 이(理)요, 사물을 처함에 있어서는 의(義)입니다.【이는 곧 의이다. 그러나 사물에는 각각 이치가 있어 사물을 재단하여 이치에 합하는 것이 의이다. ○주희가 말했다. 의는 마음의 재제요 일의 적합함이다. 그 일의 적합함은 비록 밖에 있는 듯하나, 재단하여 그 마땅함을 이루는 것은 마음에 있다. 정자의 이 한 마디가 아니었다면 후학들은 미처 「의외(義外)」의 견해를 면하지 못했을 것이다.】 동정에는 실마리가 없고 음양에는 시작이 없습니다. 아는 이가 아니면 누가 이를 알겠습니까.【《경설(經說)》에서 나왔다. 이하 같다. ○동정은 서로 밀고 음양은 은밀히 옮겨 간단이 없다. 간단이 있어야 비로소 끝과 시작이 있다. 간단이 없으므로 무단(無端)·무시(無始)라 한다. 이를 그렇게 하는 것이 도이니, 도는 본래 하나이며 간단이 없다. 다른 곳에서 박복(剥復)의 도를 논하여 「틈이 없어 숨을 용납하지 않는다」 하였고 또 「그 사이는 본래 끊어지지 않는다」 하였으니 모두 이 뜻이다. ○주희가 말했다. 동정은 서로 낳으니 순환하여 실마리가 없는 것과 같다.】」

仁者天下之正理失正理則無序而不和【子曰仁而不仁如禮何人而不仁如樂何人而不仁則私慾交亂害於正理固宜舛逆而無序乖戾而不和也序者禮之本和者樂之本】忠信所以進徳終日干幹君子當終日對越在天也【說見乾卦九三文言發乎真心之謂忠盡乎實理之謂信忠信乃進徳之基終日干幹者謂終日對越在天也越於也君子一言一動守其忠信常瞻對乎上帝不敢有一毫欺慢之意也以下皆發明所以對越在天之義】蓋上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教【上天之載無聲無所謂太極本無極也體猶質也隂陽變易乃太極之體也故其體謂之易其所以變易之理則謂之道其變易之用則謂之神此以天道言也天理賦於人謂之性循性之自然謂之道因其自然者而修明之謂之教此以人道言也惟其天人之理一所以終日對越在天也】孟子去其中又發揮出浩然之氣可謂盡矣【浩然盛大流行之貌蓋天地正大之氣人得之以生本浩然也失養則餒而無以配乎道義之用得養則充而有以復其正大之體盡矣謂無餘事也此言天人之氣一所以終日對越在天者也】故說神如在其上如在其左右大小大事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此【大小猶多少也中庸論鬼神如此其盛而卒曰誠之不可揜誠者實理即所謂忠信之體天人之間通此實理故君子忠信進徳所以為對越在天也】形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器【説見繫辭道者指事物之理故曰形而上器者指事物之體故曰形而下其實道寓於器本不相離也蓋言日用之間無非天理之流行所謂終日對越在天者亦敬循乎此理而已】但得道在不繫今與後巳與人【不繫猶不拘也言人能體道而不違則道在我矣不拘人巳古今無徃而不合蓋道本無間然也】

정이가 말씀하셨습니다. 「인은 천하의 바른 이치입니다. 바른 이치를 잃으면 질서가 없고 화합하지 않습니다.【공자가 말했다—「사람이 인하지 않다면 예를 어찌하겠는가, 사람이 인하지 않다면 악을 어찌하겠는가」. 사람이 인하지 않으면 사욕이 교착하여 어지럽히고 바른 이치를 해치니, 마땅히 착란하여 질서가 없고 괴력하여 화하지 않아야 한다. 서(序)는 예의 근본이요 화(和)는 악의 근본이다.】 충신(忠信)은 덕을 나아가게 하는 까닭이니, 종일 건건(乾乾)하라—군자는 마땅히 종일 하늘에 대월(對越)해야 합니다.【설명은 《건괘》 구삼(九三) 《문언(文言)》을 보라. 진심에서 발하는 것을 충이라 하고 실리를 다하는 것을 신이라 한다. 충신은 덕을 나아가게 하는 근기이다. 「종일 건건」은 종일 하늘에 대월함을 말한다. 「월(越)」은 곧 어조사이다. 군자는 한마디 한 움직임에 충신을 지키고 항상 상제(上帝)를 우러러 대하여 털끝만큼의 속이거나 업신여기는 뜻도 감히 하지 않는다. 이하는 모두 대월재천(對越在天)의 뜻을 발명하는 까닭이다.】 상천의 운화에는 소리도 없고 냄새도 없습니다. 그 체를 역(易)이라 하고 그 이치를 도(道)라 하며 그 용을 신(神)이라 합니다. 그것이 사람에게 명하는 것을 성(性)이라 하고 성을 따르는 것을 도라 하며 도를 닦는 것을 교(敎)라 합니다.【상천의 운화에 소리 없고 냄새 없음은(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락) 이른바 태극이 무극에 바탕함이다. 「체」는 질에 비유한다. 음양의 변역이 곧 태극의 체이니 그러므로 그 체를 역이라 하고, 변역하는 까닭의 이치를 도라 하며 변역의 용을 신이라 한다. 이는 천도에 대해 말한 것이다. 천리가 사람에게 부여하는 것을 성이라 하고 성의 자연을 따르는 것을 도라 하며 그 자연에 대해 닦아 밝히는 것을 교라 한다. 이는 인도에 대해 말한 것이다. 바로 천인(天人)의 이치가 하나이므로 종일 하늘에 대월할 수 있다.】 맹자는 그 가운데서 또 호연지기(浩然之氣)를 발휘하여 말해내었으니, 말해 다했다고 할 수 있습니다.【호연은 성대히 유행하는 모습이다. 천지의 정대한 기는 사람이 이를 얻어 나니 본래 호연하나, 기름을 잃으면 시들어 도의의 용과 배합할 곳이 없고, 기름을 얻으면 차서 정대한 체를 회복할 수 있다. 「다하였다」는 나머지 일이 없음을 말한다. 이는 천인의 기가 하나임을 말하니 그러므로 종일 하늘에 대월할 수 있다.】 그러므로 신은 그 위에 있는 듯하고 그 좌우에 있는 듯하다고 말합니다. 얼마나 큰 일인데도 다만 「성(誠)은 덮을 수 없음이 이와 같다」고만 말합니다. 위를 관하고 아래를 관하여도 다만 이와 같을 따름입니다.【「대소(大小)」는 다소(多少)와 같다. 《중용》은 귀신이 이와 같이 성함을 논하고 끝에 「성은 덮을 수 없다」고 하였다. 성은 실리이니 이른바 충신의 체이다. 천인 사이에는 이 실리가 관통한다. 그러므로 군자가 충신하여 덕을 나아가게 하는 것이 곧 대월재천이다.】 형이상(形而上)은 도요 형이하(形而下)는 기(器)입니다. 반드시 이렇게 말해야 합니다—기도 곧 도요, 도도 곧 기입니다.【설명은 《계사(繫辭)》를 보라. 도는 사물의 이치를 가리키므로 형이상이라 하고, 기는 사물의 체를 가리키므로 형이하라 한다. 그 실은 도가 기에 깃들여 본래 서로 떠나지 않는다. 일용 사이에 천리가 유행하지 않는 것이 없음을 말하니, 이른바 종일대월재천도 경신하여 이 이치를 따를 따름이다.】 다만 도가 있으면 지금과 나중, 자기와 남에 구애되지 않습니다.【「불계(不係)」는 구애되지 않음과 같다. 사람이 도를 체하여 거스르지 않으면 도는 나에게 있어 사람과 자기와 고금에 구애되지 않고 합하지 않는 곳이 없음을 말한다. 도는 본래 간격이 없기 때문이다.】」

醫書言手足痿痺為不仁此言最善名狀仁者以天地萬物為一體莫非巳也認得為巳何所不至若不有諸巳自不與巳相干如手足不仁氣巳不貫皆不屬巳【天地萬物與我同體心無私蔽則自然愛而公矣所謂仁也苟是理不明而為私意所隔截刖形骸爾汝之分了無交渉譬如手足痿痺氣不相貫疾痛痾癢皆不相干此四體之不仁也】故博施濟眾乃聖人之功用仁至難言故止曰巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也巳欲令如是觀仁可以得仁之體【說見論語博施濟眾乃聖人之功用子貢以是言仁未識仁之體夫子告之使知人之慾無異巳之慾施於人者亦猶施於巳近取諸身而譬之於人則得求仁之術即此可見仁之體也○朱子曰博施濟眾是就事上說卻不就心上說夫子所以提起正是就心上指仁之本體而告之又曰博施濟眾固仁之極功但只乍見孺子將入井時有怵惕惻隱之心亦便是仁此處最好看】

정이가 말씀하셨습니다. 「의서(醫書)는 수족이 위비(痿痺)한 것을 불인(不仁)이라 하는데, 이 말은 가장 형용을 잘한 것입니다. 인자는 천지만물을 한 몸으로 삼으니 자기가 아닌 것이 없습니다. 자기로 알면 미치지 못할 것이 무엇이겠습니까. 만약 이를 자기에게 가지지 못하면 자연히 자기와 상관없어, 수족이 불인한 것과 같아 기가 이미 관통하지 않아 모두 자기에게 속하지 않습니다.【천지만물은 나와 한 몸이다. 마음에 사사로운 가림이 없으면 자연히 사랑하고 공평하니 이것이 인이다. 만약 이 이치가 밝지 않아 사사로운 뜻에 막혀 끊기면 다만 형해(形骸)와 이여(爾汝)의 분별만 남아 전혀 교섭이 없게 되니, 수족이 위비하여 기가 서로 관통하지 않아 질통가양(疾痛疴痒)이 모두 상관없는 것과 같다. 이것이 사체(四體)의 불인이다.】 그러므로 박시제중(博施濟衆)이 곧 성인의 공용입니다. 인은 매우 말하기 어렵습니다. 그러므로 다만 말합니다—자기가 서고자 하여 남을 세우고, 자기가 통하고자 하여 남을 통하게 하며, 능히 가까이 비유를 취한다—이를 인을 행하는 방법이라 할 수 있습니다. 사람으로 하여금 이처럼 인을 보게 하면 인의 체를 얻을 수 있습니다.【설명은 《논어(論語)》를 보라. 박시제중이 곧 성인의 공용인데 자공(子貢)은 이로써 인을 말하여 아직 인의 체를 알지 못했다. 부자(夫子)는 그에게 알려 사람의 욕과 자기의 욕이 다르지 않음을 알게 하고, 남에게 베푸는 것도 자기에게 베푸는 것과 같이 하며 가까이 자기 몸에서 취하여 남에게 비유하면 인을 구하는 방법을 얻게 하였다. 곧 이로써 인의 체를 볼 수 있다. ○주희가 말했다. 박시제중은 일에 대해 말한 것이지 마음에 대해 말한 것이 아니다. 부자가 이를 일으켜 말한 까닭은 바로 마음에 대해 인의 본체를 가리켜 그에게 알린 것이다. 또 말하기를—박시제중은 물론 인의 극공이지만, 다만 갑자기 유자(孺子)가 우물에 들어가려는 것을 보고 출철측은(怵惕惻隱)의 마음이 있는 것도 곧 인이다. 여기가 가장 잘 보인다.】」

生之謂性性即氣氣即性生之謂也【人之有生氣聚成形理亦具焉是謂之性性與氣本不相離也故曰性即氣氣即性】人生氣稟理有善惡然不是性中元有此兩物相對而生也【氣稟雜揉善惡由分此亦理之所有然原是性之木則善而已非性中原有善惡二者並生也】有自幼而善有自幼而惡【本注云后稷之克岐克嶷子越椒始生人知其必滅若敖氏之類】是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也【程子又曰善惡皆天理謂之惡者本非惡但或過或不及便如此○朱子曰天下無性外之物本皆善而流於惡耳○愚謂原天命賦予之初固有善而無惡及氣稟拘滯之後則其惡者謂非性之本然則可謂之非性則不可性一也所指之地不同耳】蓋生之謂性人生而靜以上不容説才説性時便巳不是性也【朱子曰人生而靜以上是人物未生時只可謂之理未可名為性所謂在天曰命也才説性時便是人生以後此理已墮在刑氣之中不全是性之本體矣所謂在人曰性也○此重釋生之謂性】凡人説性只是説繼之者善也孟子言性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汙此何煩人力之為也有流而未逺固巳漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也【繫辭曰一隂一陽之謂道繼之者善也蓋天遒流行發育萬物賦受之間渾然一理純粹至善所謂性善者也繼之雲者猶水流而就下其有清濁逺近之不同猶氣稟昏明純駁有深淺也水固本清及流而濁不可謂之非水猶性雖本善及局於氣而惡不可謂之非性○此重釋善固性也惡亦不可不謂之性】如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也不是將清來換卻濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來【朱子曰人雖為氣所昏而性則未嘗不在其中故不可不加澄治之功惟能學以勝之則知此理渾然初未嘗損所謂元初水也雖濁而清者存固非將清來換濁既清則本無濁固非取濁置一隅也如此則其本善而已矣性中豈有兩物對立而並行也哉愚謂不知性之本善則不能自勉以復其初不知性有時而陷於惡則不能力加澄治之功二説蓋互相發明也○此重釋不是性中元有兩物相對而生但前以本言則曰相對而生此以用言則曰相對各自出來】此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也【朱子曰修道雖以人事言然其所以修之者莫非天命之本然非人私智所能為也然非聖人有不能盡故以舜事明之】觀天地生物氣象【本注云周茂叔看○造化流行發育萬物博周徧生理條逹觀之使人良心油然而生此即周子牕前草不除去問之雲與自家意思一般是也】

정이가 말씀하셨습니다. 「「낳는 것을 성이라 한다」—성이 곧 기요 기가 곧 성입니다. 「생(生)」에 대해 말한 것입니다.【사람은 남이 있으면 기가 모여 형체를 이루고 이치도 또한 갖추어지니 이를 성이라 한다. 성과 기는 본래 서로 떠나지 않는다. 그러므로 성이 곧 기요 기가 곧 성이라 한다.】 사람의 남은 기품(氣稟)에 의하니 이치에 선악이 있습니다. 그러나 성 가운데 본래 이 두 사물이 서로 대립하여 나는 것이 아닙니다.【기품이 잡섞이니 선악이 여기서 갈라진다. 이 또한 이치가 가진 바이다. 그러나 그 성의 근본을 추원하면(저본은 「목(木)」인데 「본(本)」의 오자) 다만 착할 따름이니, 성 가운데 본래 선악 둘이 함께 나는 것이 아니다.】 어려서부터 착한 자가 있고 어려서부터 악한 자가 있는데【본문 원주: 후직(后稷)의 「극기극의(克岐克嶷)」, 자월초(子越椒)는 갓 태어나 사람이 그가 반드시 약오씨(若敖氏)를 멸할 것을 안 것과 같은 부류】 이는 기품이 그렇게 하는 것입니다. 착함은 물론 성이나, 악도 또한 성이라 하지 않을 수 없습니다.【정자가 또 말했다. 선악은 모두 천리이다. 악이라 하는 것은 본래 악이 아니라 다만 지나치거나 미치지 못하면 이와 같다. ○주희가 말했다. 천하에 성 밖의 사물은 없으니 본래 모두 착한데 악으로 흘러갈 따름이다. ○엽채 주: 천명이 부여한 처음을 추원하면 물론 착함이 있고 악함이 없다. 기품의 구체(拘滯) 뒤에 이르러서는 그 악을 성의 본연(本然)이 아니라 하는 것은 가하나 성이 아니라 하는 것은 불가하다. 성은 하나이니 가리키는 바의 자리가 다를 따름이다.】 「낳는 것을 성이라 한다」—「사람이 나서 고요함(人生而靜)」 이상은 말할 수 없습니다. 겨우 성이라 말할 때에는 이미 성이 아닙니다.【주희가 말했다. 「인생이정」 이상은 인물이 아직 나지 않은 때이니 다만 이(理)라 할 수 있을 뿐 성이라 이름할 수 없다. 곧 이른바 하늘에서는 명이라 한다. 겨우 성이라 말할 때에는 곧 사람이 난 뒤이니 이 이치가 이미 형기(形氣) 가운데 떨어져(저본은 「형기(刑氣)」인데 「형기(形氣)」의 오자) 모두 성의 본체가 아니다. 곧 이른바 사람에서는 성이라 한다. ○이는 「낳는 것을 성이라 한다」를 다시 해석한 것이다.】 무릇 사람이 성을 말하는 것은 다만 「이를 잇는 것은 선이다」를 말하는 것이니, 맹자가 성선(性善)을 말한 것이 이것입니다. 이른바 「이를 잇는 것은 선이다」는 물이 낮은 곳으로 흐름에 비유합니다. 모두 물입니다—바다에 흘러 이르러 시종 오염되지 않는 것이 있으니 이는 어찌 인력의 작위를 번거롭게 하겠습니까. 흘러 멀지 않아 이미 점차 탁해지는 것이 있고, 나와 아주 멀리 이르러서야 탁해지는 것이 있고, 탁해짐이 많은 것이 있고 탁해짐이 적은 것이 있습니다. 맑고 탁함은 비록 다르나 탁하다 하여 물이 아니라 할 수 없습니다.【《계사》에 말하기를—「일음일양을 도라 하고 이를 잇는 것을 선이라 한다」. 천도(저본은 「천주(天遒)」인데 「천도(天道)」의 오자)가 유행하여 만물을 발육하니, 부수(賦受) 사이에 혼연한 이치로 순수하고 지선하다—이것이 이른바 성선이다. 「이를 잇는다」는 물이 낮은 곳으로 흐름에 비유하고, 맑고 탁하고 멀고 가까움이 다른 것은 기품의 혼명순박(昏明純駁)에 깊고 얕음이 있음에 비유한다. 물은 물론 본래 맑다. 흘러 탁해졌어도 물이 아니라 할 수 없고, 성은 비록 본래 착하나 기에 국한되어 악해졌어도 성이 아니라 할 수 없다. ○이는 「착함은 물론 성이요 악도 또한 성이라 하지 않을 수 없다」를 다시 해석한 것이다.】 이와 같으면 사람은 징치(澄治)의 공부를 더하지 않을 수 없습니다. 그러므로 힘을 씀이 민첩하고 용맹하면 맑아짐이 빠르고, 힘을 씀이 완만하고 나태하면 맑아짐이 더딥니다. 맑아짐에 이르러도 다만 원초의 물이니, 맑은 것으로 탁한 것을 바꾼 것이 아니요 탁한 것을 꺼내 한쪽 모서리에 둔 것도 아닙니다. 물의 맑음이 곧 성선의 뜻입니다. 그러므로 선과 악이 성 안에서 두 사물로 서로 대립하여 각각 나오는 것이 아닙니다.【주희가 말했다. 사람은 비록 기에 흐려졌어도 성은 일찍이 그 가운데 있지 않은 적이 없다. 그러므로 징치의 공을 더하지 않을 수 없다. 다만 배움으로써 이를 이길 수 있으면 이 이치가 혼연하여 처음에 일찍이 감손되지 않았음을 안다. 이것이 이른바 원초수(元初水)이다. 비록 탁하나 맑은 것이 아직 있으니 물론 맑은 것으로 탁한 것을 바꾼 것이 아니요, 이미 맑으면 본래 탁한 것이 없으니 물론 탁한 것을 한 모서리에 둔 것이 아니다. 이와 같으면 그 근본은 다만 착할 따름이다. 성 가운데 두 사물이 대립하여 나란히 행함이 있겠는가. 엽채 주: 성의 본선(本善)을 모르면 스스로 힘써 그 처음을 회복할 수 없고, 성이 때로 악에 빠짐을 모르면 징치의 공을 힘써 더할 수 없다. 두 설은 서로 밝혀준다. ○이는 「성 가운데 본래 두 사물이 서로 대립하여 나는 것이 아니다」를 다시 해석한 것이다. 다만 앞에서는 근본에 대해 말하여 「서로 대립하여 난다」 하였고 여기서는 용에 대해 말하여 「서로 대립하여 각각 나온다」 하였다.】 이 이치는 천명입니다. 이를 따르고 이를 순행하는 것이 도이요, 이를 순행하여 이를 닦아 각각 그 분을 얻는 것이 교입니다. 천명에서 교에 이르기까지 나는 더하지도 않고 덜하지도 않으니, 이것이 순(舜)이 천하를 가지고도 참여하지 않은 뜻입니다.【주희가 말했다. 수도(修道)는 비록 인사에 대해 말하나, 닦는 까닭은 천명의 본연일 뿐이요 사람의 사지(私智)가 할 수 있는 바가 아니다. 그러나 성인이 아니면 다할 수 없으므로 순의 일로써 밝힌다.】 천지가 만물을 낳는 기상을 본다【본문 원주: 주무숙(周茂叔)이 본 것. ○조화가 유행하여 만물을 발육하니 넓고 두루 미쳐(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락) 생리가 조달한다. 이를 보면 사람의 양심이 유연(油然)히 일어난다. 이것이 주자가 창 앞의 풀을 뽑지 않은 것인데, 물으니 「자가(自家)의 뜻과 같다」고 하였다.】」

萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也【朱子曰物之初生淳粹未防最好看及幹葉茂盛便不好看見孺子八井時怵惕惻隱之心只這些子便見得仁到他發政施仁其仁固廣然卻難看】

정이가 말씀하셨습니다. 「만물의 생의(生意)는 가장 볼 만합니다. 이것이 「원(元)은 선의 으뜸이다」이요, 이른바 인입니다.【주희가 말했다. 만물은 갓 났을 때 순수하여 아직 옅어지지 않아(저본은 「미방(未防)」인데 「미리(未漓)」의 오자) 가장 잘 보인다. 지엽이 무성해짐에 이르면 그다지 잘 보이지 않는다. 유자가 우물에 들어가려는 것을 보고(저본은 「팔정(八井)」인데 「입정(入井)」의 오자) 출철측은의 마음이 있는—다만 이 한 점으로써 인을 본다. 그가 정을 베풀고 인을 베풀기에 이르면 그 인은 물론 넓고 크나 도리어 잘 보이지 않는다.】」

滿腔子是惻隱之心【腔子猶軀殻也惻傷怛也隱痛也人之一身惻隱之心無所不至故疾痛痾癢觸之則覺由是推之則天地萬物本一體也無徃而非惻隱之心矣○朱子曰彌滿充實無空缺處如刀割著亦痛針刺著亦痛】

정호(程顥)가 말씀하셨습니다. 「가슴 가득한 것이 모두 측은(惻隱)의 마음입니다.【「강자(腔子)」는 몸의 껍데기와 같다. 「측」은 아파함이요 「은」은 애통해함이다. 사람의 한 몸은 측은의 마음이 미치지 않는 곳이 없으니, 그러므로 질통가양이 한번 닿으면 느낀다. 이로부터 미루면 천지만물은 본래 한 몸이니 측은의 마음이 아닌 곳이 없다. ○주희가 말했다. 가득 차고 충실하여 빈 곳이 없어, 칼로 베어도 아프고 바늘로 찔러도 아프다.】」

天地萬物之理無獨必有對皆自然而然非有安排也毎中夜以思不知手之舞之足之蹈之也【朱子曰隂與陽對動與靜對以至屈伸消長左右上下或以類而對或以反而對反覆推之未有兀然無對而孤立者程子謂惟道無對然以形而上下論之亦未嘗不有對也】

정호가 말씀하셨습니다. 「천지만물의 이치에는 고독한 것이 없습니다. 반드시 짝이 있으니 모두 자연히 그러한 것이지 이를 배치하는 이가 없습니다. 밤중마다 이를 생각하면 저도 모르게 손춤을 추고 발장단을 치게 됩니다.【주희가 말했다. 음과 양이 짝하고 동과 정이 짝하며 굴신·소장·좌우·상하에 이르기까지, 혹은 유에 따라 서로 짝하고 혹은 반에 따라 서로 짝한다. 되풀이하여 추구해도 홀로 서서 짝 없는 것은 없다. 정자는 다만 도만 짝이 없다 하였으나, 형이상·형이하로 논하면 또한 일찍이 짝이 없던 적이 없다.】」

中者天下之大本天地之間亭亭噹噹直上直下之正理出則不是惟敬而無失最盡【喜怒哀樂未發之時此性渾然在中亭亭噹噹直上直下無所偏倚此天下之大本而萬善之主也心有散逸則失其所以為主唯能敬以存之則有以全其中之本體矣】

정호가 말씀하셨습니다. 「중은 천하의 대본입니다. 천지 사이에 정정당당(亭亭當當)하여 곧게 위아래로 뻗은 바른 이치는, 한번 나가면 이미 그렇지 않습니다. 다만 경(敬)하여 잃음이 없다는 것이 가장 다한 말입니다.【희노애락이 아직 발하지 않은 때 이 성은 혼연히 가운데 있어 정정당당하고 곧게 위아래로 뻗어 치우친 곳이 없다. 이것이 천하의 대본이요 만선의 주재이다. 마음에 산일(散逸)이 있으면 주인이 되는 까닭을 잃는다. 다만 경으로써 이를 보존할 수 있어야 가운데의 본체를 보전할 수 있다.】」

伊川先生曰公則一私則萬殊人心不同如面只是私心【公則萬物一體私則人已萬殊】

이천 선생(정이)이 말씀하셨습니다. 「공하면 곧 하나요, 사(私)하면 만 가지로 다릅니다. 사람 마음이 같지 않은 것은 얼굴과 같으니 다만 사심일 따름입니다.【공하면 만물이 한 몸이요, 사하면 남과 나가 만 가지로 다르다.】」

凡物有本末不可分本末為兩段事灑掃應對是其然必有所以然【朱子曰治心修身是本灑掃應對是末皆其然之事也至於所以然則理也理無精粗本末】

정이가 말씀하셨습니다. 「무릇 사물에는 근본이 있고 끝이 있으니, 근본과 끝을 나누어 두 갈래 일로 삼아서는 안 됩니다. 쓸고 닦고 응대하는 것은 「그러함」이요, 반드시 「그러한 까닭」이 있습니다.【주희가 말했다. 마음을 다스리고 몸을 닦는 것은 근본이요, 쓸고 닦고 응대하는 것은 끝이니 모두 「그러함」의 일이다. 「그러한 까닭」에 이르러서는 곧 이치이니, 이치에는 정추본말이 없다.】」

楊子防一毛不為墨子又摩頂放踵為之此皆是不得中至如子莫執中欲執此二者之中不知怎麼執得識得則凡事物上皆天然有個中在那上不待人安排也安排著則不中矣【楊朱為我故以一毫利天下而不為墨翟兼愛故雖摩頂至踵可以利天下而亦為之楊墨各守一偏固皆失其中子莫魯之賢人也懲二者之偏欲於二者之間而取中夫中者隨時而在不能隨時以權其宜而膠於一定之中則所執者亦偏矣故君子貴于格物以致其知物格而知至則有以識夫時中之理而於事事物物各有天然之中不待著意安排也若事事安排則或雜以意見之私而非天然之中矣】

정호가 말씀하셨습니다. 「양자(楊子)는 터럭 하나를 뽑아도(저본은 「방(防)」인데 「발(拔)」의 오자) 하지 않았고, 묵자(墨子)는 또 정수리를 문지르고 발꿈치까지 내려가며 그 일을 했습니다. 이들은 모두 중을 얻지 못한 것입니다. 자막(子莫)이 중을 잡음에 이르러서는 이 둘의 중간을 잡으려 하였으나 어떻게 잡아야 할지를 몰랐습니다. 아는 것을 얻으면 무릇 사물 위에 천연으로 중이 그 위에 있어 사람의 배치를 기다리지 않습니다. 한번 배치하면 곧 중이 아닙니다.【양주(楊朱)는 나를 위한다. 그러므로 터럭 하나로써 천하를 이롭게 하는 것도 하지 않는다. 묵적(墨翟)은 겸애(兼愛)이다. 그러므로 정수리를 문질러 발꿈치에 이르기까지 천하를 이롭게 할 수 있다면 그 일을 한다. 양·묵은 각각 한쪽 치우침을 지키니 물론 모두 중을 잃었다. 자막은 노(魯)나라의 어진 사람으로 둘의 치우침을 경계하여 둘 사이에서 중을 취하려 하였다. 중은 때를 따라 있으니 때를 따라 그 마땅함을 가늠하고 일정한 중에 고착하지 않아야 한다. 그렇지 않으면 잡는 바도 또한 치우치게 된다. 그러므로 군자는 사물을 격(格)하여 그 앎을 이르게 하는 것을 귀하게 여긴다. 사물이 격해지고 앎이 이르면 시중(時中)의 이치를 알 수 있어, 매사 매물에 각각 천연의 중이 있어 뜻을 써서 배치하기를 기다리지 않는다. 만약 일마다 배치하면 혹은 의견의 사사로움을 섞게 되어 천연의 중이 아니게 된다.】」

問時中如何伊川先生曰中字最難識須是黙識心通且試言一則中央為中一家則中非中而堂為中言一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣如三過其門不入在禹稷之世為中若居陋巷則非中也居陋巷在顔子之時為中若三過其門不入則非中也【時中者隨時有中不可執一而求也意如上章禹之治水九年於外三過其門而不暇入蓋得時行道任天下之青濟斯民之患如是乃合此時之中顔子之世明王不興以夫子之大聖而不得行其道則其時可以止矣故隱居獨善而簞瓢自樂如是乃合此時之中是二者若違時而易務則皆失其中矣】

어떤 사람이 시중(時中)이 어떠한가를 물었습니다. 이천 선생이 말씀하셨습니다. 「「중」이라는 글자는 가장 알기 어렵습니다. 반드시 묵묵히 알고 마음으로 통해야 합니다. 잠시 시험삼아 말보면—한 칸 방이면(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락) 중앙을 중으로 삼고, 한 집이면 방 안은 중이 아니요 당(堂)을 중으로 삼으며, 한 나라라고 하면 당은 중이 아니요 나라의 가운데를 중으로 삼습니다. 이로써 미루어 볼 수 있습니다. 세 번 그 문을 지나 들어가지 않은 것은 우(禹)·직(稷)의 세상에서는 중이나, 만약 누항(陋巷)에 살면 곧 중이 아닙니다. 누항에 사는 것은 안자(顔子)의 때에서는 중이나, 만약 세 번 그 문을 지나 들어가지 않으면 곧 중이 아닙니다.【시중은 때를 따라 중이 있으니 하나를 잡아 구할 수 없다. 뜻은 앞 장과 같다. 우는 물을 다스려 구 년을 밖에 있으며 세 번 그 문을 지나 들어갈 겨를이 없었는데, 이는 때를 얻어 도를 행하고 천하의 책임을 맡아 이 백성의 환난을 구제한 것이니, 이와 같이 해야 이 때의 중에 합한다. 안자의 세상은 밝은 임금이 일어나지 않아 부자와 같은 대성으로도 그 도를 행할 수 없었다. 곧 그 때는 그쳐야 하므로 은거하여 혼자 선을 하고 단표(簞瓢)로써 스스로 즐겼으니, 이와 같이 해야 이 때의 중에 합한다. 이 둘이 만약 시세를 거슬러 사무를 서로 바꾸면 모두 중을 잃는다.】」

無妄之謂誠不欺其次矣【本注云李邦直雲不欺之謂誠便以不欺為誠徐仲車雲不息之謂誠中庸言至誠無息非以無息解誠也或以問先生先生曰云雲○無妄者實理之自然而無一毫偽妄也故謂之誠不欺者知實理之當然而不自為欺乃思誠也○朱子曰無妄者自然之誠不欺是著力去做底故曰其次】

정이가 말씀하셨습니다. 「무망(无妄)을 성(誠)이라 하고, 속이지 않는 것은 그 다음입니다.【본문 원주: 이방직(李邦直)이 「속이지 않는 것을 성이라 한다」고 하였으니 곧 속이지 않음을 성으로 삼았다. 서중거(徐仲車)는 「쉬지 않는 것을 성이라 한다」고 하였다. 《중용》은 「지성은 쉬지 않는다」 하였으나 결코 쉬지 않음으로써 성을 풀이한 것이 아니다. 어떤 사람이 이로써 선생에게 물으니 선생이 위와 같이 말하였다. ○무망은 실리의 자연으로 털끝만큼의 거짓됨도 없으니 그러므로 성이라 한다. 속이지 않음은 실리의 당연함을 알아 스스로 속이지 않음이니 곧 성을 생각하는 것이다. ○주희가 말했다. 무망은 자연의 성이요, 속이지 않음은 힘을 들여 하는 것이다. 그러므로 「그 다음」이라 한다.】」

沖漠無眹萬象森然已具未應不是先已應不是後【沖漠未形而萬理畢具即所謂無極而太極也未應者寂然不動之時也已應者感而遂通之時也已應之理悉具於未應之時故未應非先已應非後蓋即體而用在其中不可以先後分也○朱子曰未有事物之時此理已具少間應處亦只是此理】如百尺之木自根本至枝葉皆是一貫不可道上面一段事無形無兆卻待人旋安排引入來教入塗轍【轍車跡塗轍猶路脈也道有體用而非兩端猶木有根本是生枝葉上下一貫未嘗間斷豈可謂未應之時空虛無有已應之際旋待安排引入塗轍言此理具於氣形事為之先本一貫也】既是塗轍卻只是一個塗轍【言此理流行於氣形事為之中亦未嘗有二致也○朱子曰如父之慈子之孝只是一條路從源頭下來】

정이가 말씀하셨습니다. 「충막(沖漠)하여 형적이 없어도 만상(萬象)은 이미 삼연(森然)히 갖추어져 있습니다. 아직 응하지 않은 것이 앞이 아니요, 이미 응한 것이 뒤가 아닙니다.【충막하여 형성되지 않았으나 만리(萬理)가 온전히 갖추어졌다—곧 이른바 무극이면서 태극이다. 미응(未應)은 적연하여 움직이지 않는 때요, 이응(已應)은 감하여 마침내 통하는 때이다. 이응의 이치는 미응의 때에 온전히 갖추어진다. 그러므로 미응이 앞이 아니요 이응이 뒤가 아니다—체에 당하여 용이 그 안에 있으니 선후로 나눌 수 없다. ○주희가 말했다. 아직 사물이 없을 때 이 이치가 이미 갖추어졌다. 잠시 지나 응접하는 곳도 또한 다만 이 이치이다.】 백 척의 나무와 같아 근본에서 지엽에 이르기까지 모두 일관이니, 위쪽 한 단의 일이 형체도 징조도 없이 사람이 임시로 배치하여 끌어들여 궤도에 들어가게 하기를 기다린다고 말해서는 안 됩니다.【「철(轍)」은 수레 자국이요 「도철(涂轍)」은 길의 맥락과 같다. 도에 체용이 있으나 두 갈래가 아니다. 나무에 근본이 있어야 비로소 지엽을 내는 것과 같아 위아래가 일관하여 일찍이 끊어진 적이 없다. 어찌 미응의 때는 허무하여 아무것도 없고 이응의 때에 이르러서야 사람이 배치하여 궤도에 끌어들이기를 기다린다고 말할 수 있겠는가. 이는 이 이치가 기·형·사위 이전에 갖추어짐을 말하니 본래 일관이다.】 이미 궤도이면 다만 하나의 궤도입니다.【이 이치가 기·형·사위 가운데 유행하여 또한 일찍이 두 가지가 아님을 말한다. ○주희가 말했다. 아비의 자애와 자식의 효도와 같아 다만 한 갈래 길이 원두(源頭)에서 내려온다.】」

近取諸身百理皆具屈伸徃來之義只於鼻息之間見之屈伸徃來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息【鼻息呼吸可見屈伸徃來之義以理而言則屈伸徃來自然不息以氣而言則不是以既屈之氣為方伸之氣如釋氏所謂輪廻者也○朱子曰此段為橫渠形潰反原之説而發也李果齋曰徃而屈者其氣已散來而伸者其氣方生生生之理自然不窮若以既屈之氣復為方伸之氣則是天地間只有許多氣來來去去造化之理不幾於窮乎釋氏不明乎此所以有輪廻之說】如復卦言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終【日即月也以卦配月則自五月陽始消而為姤至十一月陽生而為復自姤至復凡七月也消極而生無有間斷物極必返理之自然生死始終皆一理也】

정이가 말씀하셨습니다. 「가까이 자기 몸에서 취하면 백 가지 이치가 모두 갖추어져 있습니다. 굴신왕래(屈伸往來)의 뜻은 다만 코의 숨쉼 사이에서 볼 수 있습니다. 굴신왕래는 다만 이치이니, 반드시 이미 굽은 기를 취하여 바로 펴려는 기로 삼을 필요는 없습니다. 낳고 낳는 이치는 자연히 쉬지 않습니다.【코의 호흡은 굴신왕래의 뜻을 볼 수 있다. 이치에 대해 말하면 굴신왕래는 자연히 쉬지 않는다. 기에 대해 말하면 이미 굽은 기를 바로 펴려는 기로 삼는 것이 아니니, 석씨(釋氏)의 이른바 윤회와 같다. ○주희가 말했다. 이 단락은 횡거의 「형체가 무너지면 근원으로 돌아간다(形潰反原)」는 설에 대해 발한 것이다. 이방자(과재)가 말하기를—가서 굽는 것은 그 기가 이미 흩어졌고, 와서 펴는 것은 그 기가 바로 생긴다. 생생의 이치는 자연히 다하지 않는다. 만약 이미 굽은 기를 바로 펴려는 기로 삼으면 천지 사이에는 다만 이토록의 기가 왔다 갔다 할 뿐이니, 조화의 이치가 어찌 거의 다하지 않겠는가. 석씨는 이를 밝히지 않았으므로 윤회의 설이 있다.】《복괘》가 말하는 「칠 일만에 회복한다(七日來復)」와 같아, 그 사이는 본래 끊어지지 않습니다. 양이 이미 회복되면 사물이 극에 이르면 반드시 돌아오니, 그 이치는 반드시 이와 같아야 합니다. 남이 있으면 죽음이 있고 시작이 있으면 끝이 있습니다.【「일(日)」은 곧 월(月)이다. 괘를 달에 배하면 오월부터 양이 처음 소하여 구(姤)가 되고, 십일월에 이르러 양이 나서 복이 되니 구에서 복에 이르기까지 모두 칠 월이다. 소가 극에 이르면 난다. 간단이 없다. 사물이 극에 이르면 반드시 돌아오는 것은 이치의 자연이다. 생사시종은 모두 한 이치이다.】」

明道先生曰天地之間只有一個感與應而已更有甚事【詳見前】

명도 선생(明道先生, 정호)이 말씀하셨습니다. 「천지 사이에는 다만 감(感)과 응(應)이 있을 따름입니다. 또 무슨 일이 있겠습니까.【자세한 것은 앞을 보라.】」

問仁伊川先生曰此在諸公自思之將聖賢所言仁處類聚觀之體認出來孟子曰惻隱之心仁也後人遂以愛為仁愛自是情仁自是性豈可専以愛為仁孟子言惻隱之心仁之端也既曰仁之端則不可便為之仁退之言博愛之為仁非也仁者固博愛然便以博愛為仁則不可【仁者愛之理愛者仁之情以愛為仁是指情為性端之雲者言仁在中而端緒見於外也或問樊遲問仁子曰愛人是夫子亦嘗以愛言仁也曰孔門問答皆是教人於巳發處用功孟子所謂惻隱之心仁也亦是於巳發之端體認但後之論仁者無復知性情之別故程子發此義以示人慾使沿流而遡其源也學者其深體之】

어떤 사람이 인을 물었습니다. 이천 선생이 말씀하셨습니다. 「이것은 여러분이 스스로 생각할 일입니다. 성현이 인을 말한 곳을 유별로 모아 보고 체인(體認)하여 내는 것입니다. 맹자는 「측은의 마음은 인이다」라 하였는데 후학들은 사랑을 인으로 삼았습니다. 사랑은 저절로 정(情)이요 인은 저절로 성(性)이니, 어찌 오로지 사랑을 인으로 삼을 수 있겠습니까. 맹자는 「측은의 마음은 인의 단서(端)이다」라 하였습니다. 이미 인의 단서라 하였으면 곧 이를 인이라 부를 수 없습니다. 한유(韓愈)는 「널리 사랑하는 것을 인이라 한다」고 하였으나 그렇지 않습니다. 인자는 물론 널리 사랑하나, 그러나 널리 사랑함을 인으로 삼으면 곧 불가합니다.【인은 사랑의 이치요 사랑은 인의 정이다. 사랑을 인으로 삼는 것은 정을 성으로 삼는 것이다. 「단」은 인이 안에 있어 단서가 밖에 나타남을 말한다. 어떤 사람이 묻기를—번지(樊遲)가 인을 물으니 공자는 「사람을 사랑한다」 하였으니 부자도 일찍이 사랑으로써 인을 말한 것이 아닌가. 답하기를—공문(孔門)의 문답은 모두 사람으로 하여금 이미 발한 곳에서 공부를 쓰게 한다. 맹자의 이른바 「측은의 마음은 인이다」도 또한 이미 발한 단서 위에서 체인하는 것이다. 그러나 뒤에 인을 논하는 이는 성정의 분별을 알지 못하게 되었다. 그러므로 정자는 이 뜻을 발명하여 사람에게 보여 사람으로 하여금 물줄기를 따라 그 근원을 거슬러 오르게 하려 하였다. 배우는 이는 마땅히 깊이 체회해야 한다.】」

問仁與心何異伊川曰心譬如谷種生之性便是仁陽氣發處乃情也【以谷種喻心生之性便是愛之理陽氣發處便是惻隱之情】

어떤 사람이 인과 마음이 어떻게 다른가를 물었습니다. 이천이 말씀하셨습니다. 「마음은 곡식의 씨와 같습니다. 나는 성이 곧 인이요, 양기가 발동하는 곳이 곧 정입니다.【곡식의 씨로 마음에 비유한다. 나는 성이 곧 사랑의 이치요, 양기가 발동하는 곳이 곧 측은의 정이다.】」

義訓宜禮訓別智訓知仁當何訓説者謂訓覺訓人皆非也當合孔孟言仁處大槩研窮之二三歳得之未晩也【訓者以其字義難明故又假一字以訓解之義者天理之當然所以裁製乎事物之宜故訓宜禮者天理之節文所以別親踈上下之分故訓別智者天理之明睿所以知事物之是非故訓智仁道至大包乎三者故為難訓説者謂訓覺者言不為物慾所蔽癢痾疾痛觸之即覺夫仁者固無所不覺然覺不足以盡仁之蘊也訓人者言天地生人均氣同理以人體之剛惻怛慈愛之意自然無所間斷夫仁者固以人為體然不可以訓仁也○朱子曰仁是愛之體覺自是智之用仁統四徳故仁則無不覺然便以覺為仁則不可或謂仁只是人心之生理以生字訓之何如朱子曰不必須用一字訓但要識得大意通透耳】

정이가 말씀하셨습니다. 「의(義)는 의(宜)로 훈하고, 예(禮)는 별(別)로 훈하며, 지(智)는 지(知)로 훈합니다. 인은 무엇으로 훈해야 합니까. 말하는 이들은 혹 각(覺)으로 훈하고 혹 인(人)으로 훈한다고 하나 모두 그렇지 않습니다. 마땅히 공자와 맹자가 인을 말한 곳을 회합하여 대략 이삼 년을 연구하여 이를 얻어도 늦지 않습니다.【훈이란 글자 뜻이 밝히기 어려우므로 또 한 글자를 빌려 훈해하는 것이다. 의는 천리의 당연으로 사물의 마땅함을 재단하는 까닭이니 그러므로 의로 훈한다. 예는 천리의 절문으로 친소상하의 분을 분별하는 까닭이니 그러므로 별로 훈한다. 지는 천리의 명예(明睿)로 사물의 시비를 아는 까닭이니 그러므로 지로 훈한다. 인도(仁道)는 지극히 커서 그 세 가지를 싸고 있으니 그러므로 훈하기 어렵다. 각으로 훈한다고 하는 것은 물욕에 가리지 않아 양통질병(痒痛疾病)이 한번 닿으면 느낀다는 것인데—인자는 물론 느끼지 않음이 없으나 각은 인의 운장(蘊藏)을 다하기에 족하지 않다. 인으로 훈한다고 하는 것은 천지가 사람을 낳아 기를 고르게 하고 이치를 같게 하므로 사람으로써 체인하면 측달자애(惻怛慈愛)의 뜻이 자연히 간단이 없다는 것인데—인자는 물론 사람으로써 체를 삼으나 이로써 인을 훈할 수는 없다. ○주희가 말했다. 인은 사랑의 체요 각은 저절로 지의 용이다. 인은 사덕을 통하니 인하면 곧 느끼지 않음이 없으나 곧 각을 인으로 삼는 것은 불가하다. 어떤 사람은 인은 다만 사람 마음의 생리이니 「생(生)」 글자로 훈하면 어떤가 한다. 주희가 말했다—반드시 한 글자로 훈할 필요는 없으니 다만 대의를 알아 통투하면 된다.】」

性即理也天下之理原其所自來未有不善喜怒哀樂未發何嘗不善發而中節則無徃而不善發不中節然後為不善故凡言善惡皆先善而後惡言吉凶皆先吉而後兇言是非皆先是而後非【朱子曰性即理也一語自孔子後惟伊川説得盡□撲不破性即是天理那得有惡又曰未發之前氣不用事所以有善而無惡】

정이가 말씀하셨습니다. 「성은 곧 이치입니다. 천하의 이치는 그로부터 온 바를 추원하면 착하지 않은 것이 없습니다. 희노애락이 발하지 않은 것은 어찌 착하지 않겠습니까. 발하여 절에 맞으면 착하지 않은 곳이 없고, 발하여 절에 맞지 않으면 그런 뒤에 불선이 됩니다. 그러므로 무릇 선악을 말함은 모두 먼저 선하고 나중에 악하며, 길흉을 말함은 모두 먼저 길하고 나중에 흉하며, 시비를 말함은 모두 먼저 옳고 나중에 그릇됩니다.【주희가 말했다. 「성이 곧 이치이다」라는 한 마디는 공자 뒤로 오직 이천만이 말해 다하였으니 뒤집어도 깨지지 않는다(저본의 이 글자는 잔결). 성은 곧 천리이니 어찌 악함이 있겠는가. 또 말하기를—발하기 전에는 기가 아직 일을 쓰지 않으므로 선이 있고 악이 없다.】」

問心有善惡否伊川曰在天為命在義為理在人為性主於身為心其實一也心本善發於思慮則有善有不善若既發則可謂之情不可謂之心【天道流行賦與萬物謂之命事物萬殊各有天然之則統而名之謂之理人得是理以生謂之性是性所存虛靈知覺為一身之主宰謂之心實則非二也推本而言心豈有不善自七情之發而後有善惡之分○朱子曰既發不可謂之非心但有不善則非心之本體】譬如水只可謂之水至如流而為派或行於東或行於西卻為之流也

어떤 사람이 마음에 선악이 있는가를 물었습니다. 이천이 말씀하셨습니다. 「하늘에서는 명(命)이요, 의(義)에서는 이(理)요, 사람에서는 성(性)이요, 몸을 주재하는 것은 심(心)입니다. 그 실은 하나입니다. 마음은 본래 착한데 사려(思慮)에 발하면 선과 불선이 있습니다. 만약 이미 발했으면 곧 정(情)이라 할 수 있을 뿐 심이라 할 수 없습니다.【천도가 유행하여 만물에 부여하는 것을 명이라 하고, 사물이 만 가지로 각각 천연의 법칙이 있는 것을 통틀어 이름하여 이라 하며, 사람이 이 이치를 얻어 나는 것을 성이라 하고, 이 성이 존재하는 바로 허령(虛靈)하여 지각이 있어 한 몸의 주재가 되는 것을 심이라 한다. 그 실은 둘이 아니다. 근본을 미루어 말하면 심에 어찌 불선이 있겠는가. 칠정(七情)에서 발한 뒤에 선악의 구별이 있다. ○주희가 말했다. 이미 발했으면 심이 아니라 할 수 없으나, 다만 불선이 있으면 곧 심의 본체가 아니다.】 물에 비유하면 다만 물이라 할 뿐이니, 흘러 지류가 되어 혹은 동으로 혹은 서로 이르면 곧 흐름이라 부릅니다.」

性出於天才出於氣氣清則才清氣濁則才濁才則有善有不善性則無不善【性本乎理理無不善才本乎氣氣則不齊故或以之為善或以之為惡○孟子曰若夫為不善非才之罪也朱子曰孟子専以其發於性者言之故以為才無不善程子兼指其稟於氣者言之則人之材質固有昏明強弱之不同張子所謂氣質之性是也二説雖殊各有所當然程子為密】

정이가 말씀하셨습니다. 「성은 하늘에서 나오고 재(才)는 기(氣)에서 나옵니다. 기가 맑으면 재가 맑고 기가 탁하면 재가 탁합니다. 재는 곧 선과 불선이 있으나 성은 곧 불선이 없습니다.【성은 이치에 바탕하니 이치에 불선이 없다. 재는 기에 바탕하니 기는 곧 가지런하지 않다. 그러므로 혹은 이를 써서 선을 하고 혹은 이를 써서 악을 한다. ○맹자가 말하기를—「만약 불선을 행한다면 재의 죄가 아니다」. 주희가 말했다—맹자는 오로지 그 성에서 발함에 대해 말하므로 재에 불선이 없다고 한다. 정자는 겸하여 그 기에서 품받음에 대해 가리키니, 곧 사람의 재질은 본래 혼명강약의 차이가 있다. 곧 장자(張子)의 이른바 기질지성(氣質之性)이다. 두 설은 비록 다르나 각각 맞는 바가 있으며, 그러나 정자가 더욱 치밀하다.】」

性者自然完具信只是有此者也故四端不言信【仁義禮智分而言之則四者各立自然全具實有是四者則謂之信故信無定位非於四者之外別有信也孟子論四端而不及信蓋信在其中矣○李果齋曰五常言信配五行而言四端不言信配四時而言也蓋土分旺於四時之季信已立於四端之中也】

정이가 말씀하셨습니다. 「성은 자연히 온전히 갖추어져 있습니다. 신(信)은 다만 이 네 가지가 있을 따름입니다. 그러므로 사단(四端)에는 신을 말하지 않습니다.【인의예지(仁義禮智)는 나누어 말하면 넷이 각각 자립하여 자연히 온전히 갖추어진다. 참으로 이 넷이 있으면 곧 신이라 한다. 그러므로 신에는 정해진 자리가 없어 넷 밖에 따로 신이 있는 것이 아니다. 맹자가 사단을 논하여 신에 미치지 않은 것은 신이 이미 그 안에 있기 때문이다. ○이방자(과재)가 말하기를—오상에 신을 말하는 것은 오행에 배하여 말한 것이요, 사단에 신을 말하지 않은 것은 사시(四時)에 배하여 말한 것이다. 토(土)는 사시의 계절마다 나누어 왕하고, 신은 이미 사단 가운데 서 있다.】」

心生道也有是心斯具是形以生惻隱之心人之生道也【心者人之生理也有是心斯具是形此言生人之道惻隱之心人之生道此言人道是心故酬酢運用生生而不窮苟無是心則同於砂石而生理絶矣○朱子曰心生道也謂天地以生物為心而人得之以為心者又曰心是個活底物】

정이가 말씀하셨습니다. 「마음은 낳는 길(生道)입니다. 이 마음이 있어야 비로소 이 형체를 갖추어 납니다. 측은의 마음은 사람의 생도(生道)입니다.【심은 사람의 생리이다. 이 심이 있어야 비로소 이 형체를 갖추니 이는 사람을 낳는 도를 말한다. 측은의 심은 사람의 생도이니 이는 인도가 곧 이 심임을 말한다. 그러므로 응수(應酬)하여 운용하여 낳고 낳아 다함이 없다. 만약 이 심이 없으면 사석(砂石)과 같아 생리가 끊어진다. ○주희가 말했다—「심은 생도이다」는 천지가 만물을 낳는 것으로써 마음을 삼고 사람이 이를 얻어 마음으로 삼음을 말한다. 또 말하기를—마음은 살아있는 물건이다.】」

橫渠先生曰氣坱然太虛升降飛未嘗止息此虛實動靜之機隂陽剛柔之始浮而上者陽之清降而下者隂之濁其感遇聚散為風雨為霜雪萬品之流行山川之融結糟粕煨燼無非教也【正蒙下同○坱然盛大氤氳之義坱然太虛周流上下亙古窮今未嘗止息者元氣也虛實動靜妙用由是而形故曰機隂陽剛柔定體由是而立故曰始判而為上下清濁合而為風雨霜雪凝而為人物山川之形質散而為糟粕煨燼之渣滓消長萬變生生不窮皆道體之流行故曰無非至教】

횡거 선생(横渠先生, 장재)이 말씀하셨습니다. 「기(氣)는 앙연(坱然)히 태허(太虛)에 충만하여 오르내리고 날리며(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락) 일찍이 쉬지 않습니다. 이것은 허실동정(虛實動靜)의 기(機)요, 음양강유(陰陽剛柔)의 시(始)입니다. 떠서 오르는 것은 양의 맑음이요, 내려가는 것은 음의 탁함입니다. 그 감우췌산(感遇聚散)은 비바람이 되고 서리눈이 되며, 만품(萬品)의 유행과 산천의 융결은 조박운신(糟粕煨燼)에 이르기까지 가르침이 아닌 것이 없습니다.【《정몽(正蒙)》에서 나왔다. 이하 같다. ○「앙연」은 성대하여 기가 교밀(交密)한 뜻이다. 앙연히 태허에 있어 상하로 주류하며 옛부터 지금까지 일찍이 쉬지 않는 것이 원기(元氣)이다. 허실동정의 묘용이 이로부터 나타나므로 기라 하고, 음양강유의 정체(定體)가 이로부터 서므로 시라 한다. 나뉘면 상하청탁이 되고 합하면 풍우상설이 되며, 응결하면 인물산천의 형질이 되고 흩어지면 조박운신의 찌꺼기가 된다. 소장하여 만 번 변하고 낳고 낳아 다함이 없으니 모두 도체의 유행이다. 그러므로 지극한 가르침이 아닌 것이 없다 한다.】」

遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義【遊氣雜揉凝而成形者人物萬殊所以生也隂陽推移循環無窮者天地大經所以立也遊氣紛擾緯也隂陽循環經也○朱子曰隂陽循環如磨遊氣紛擾如磨中出者】

장재가 말씀하셨습니다. 「떠도는 기가 어지럽게 휘몰아 합하여 질을 이루는 것은 인물의 만 갈래 다름을 낳고, 음양의 두 갈래가 순환하여 그치지 않는 것은 천지의 큰 의를 세웁니다.【떠도는 기가 잡섞이고 엉겨 형태를 이루는 것은 인물 만수(萬殊)가 나는 까닭이요, 음양이 추이하여 순환하고 다함이 없는 것은 천지 대경(大經)이 서는 까닭이다. 떠도는 기의 어지러움은 위(緯)요 음양의 순환은 경(經)이다. ○주희가 말했다—음양의 순환은 맷돌과 같고 떠도는 기의 어지러움은 맷돌 속에서 나오는 것과 같다.】」

天體物不遺猶仁體事而無不在也【朱子曰體物言為物之體也蓋物物有個天理體事謂事事是仁做出來】禮儀三百威儀三千無一物而非仁也【禮儀者經禮也威儀者曲禮也禮文之大小無非愛敬懇惻之心所發見者故曰無一物而非仁也不然則禮特虛文而已】昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾遊衍無一物之不體也【王徃通○詩大雅板篇出王謂出而有所往也旦亦明也遊衍寛縱之意言天道昭明凡人之徃來遊息之所此理無往而不在因是以證體物不遺之意】

장재가 말씀하셨습니다. 「하늘은 만물을 체(體)로 삼아 빠뜨리는 것이 없으니, 인(仁)이 일을 체로 삼아 있지 않은 곳이 없는 것과 같습니다.【주희가 말했다—「물을 체로 삼는다」는 물의 체가 됨을 말하니 물물마다 모두 천리가 있기 때문이다. 「일을 체로 삼는다」는 일일이 모두 인이 지어내는 바임을 말한다.】 예의(禮儀) 삼백과 위의(威儀) 삼천은 한 가지도 인이 아닌 것이 없습니다.【예의는 경례(經禮)요 위의는 곡례(曲禮)이다. 예문(禮文)의 크고 작음은 애경은측(愛敬懇惻)의 마음이 발견한 바가 아닌 것이 없다. 그러므로 한 물건도 인이 아닌 것이 없다 한다. 그렇지 않으면 예는 다만 허문(虛文)일 뿐이다.】 「호천(昊天)은 밝다 하여 그대의 나아감에 미치고, 호천은 새벽이라 하여 그대의 노님에 미친다(昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍)」—한 물건도 이를 체로 삼지 않은 것이 없습니다.【「왕(王)」은 「왕(往)」과 통한다. ○《시경·대아·판(詩經·大雅·板)》 편. 「출왕(出王)」은 나아가는 곳이 있음이다. 「단(旦)」도 또한 밝음이다. 「유연(游衍)」은 너그러움의 뜻이다. 천도가 소명(昭明)하여 무릇 사람이 왕래하여 노니는 곳 이 이치가 있지 않은 곳이 없음을 말한다. 이로써 「물을 체로 삼아 빠뜨리지 않는다」는 뜻을 증명한다.】」

鬼神者二氣之良能也【良能者自然而然莫之為而為也朱子謂橫渠此語尤精】物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也【物自少以至壯氣日至而滋息滋息者生而就滿也自壯以至老氣日反而遊散遊散者消而就盡也以其日至而伸故曰神以其日反而歸故曰】

장재가 말씀하셨습니다. 「귀신은 이기(二氣)의 양능(良能)입니다.【양능은 자연히 그러하여 이를 하는 자 없이 이루어지는 것이다. 주자는 횡거의 이 말이 유난히 정묘하다 하였다.】 만물이 갓 날 때 기는 날마다 와서 자라고, 만물이 남이 이미 가득 차면 기는 날마다 돌아가 흩어집니다. 오는 것을 신(神)이라 하는 것은 그것이 펴기 때문이요, 돌아가는 것을 귀(鬼)라 하는 것은 그것이 돌아가기 때문입니다.【물이 어림에서 장성함에 이르는 것은 기가 날마다 와서 자라게 함이다. 자식(滋息)은 나서 가득 참을 향한다. 장성함에서 늙음에 이르는 것은 기가 날마다 돌아가 흩어짐이다. 유산(游散)은 소하여 다함을 향한다. 그것이 날마다 와서 펴는 까닭으로 신이라 하고, 그것이 날마다 돌아가서 돌아감의 까닭으로 귀라 한다(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락).】」

性者萬物之一源非有我之得私也惟大人為能盡其道是故立必俱立知必周知愛必兼愛成不獨成彼自蔽塞而不知順吾理者則亦末如之何矣【性原於天而人之所同得也惟大人者能盡巳之性則能盡人之性蓋性本無二也故已有所立必與夫人以俱立已有所知必使夫人以周知愛必兼愛使人皆得所愛也成不獨成使人皆有所成也四者大人之所存心也立者禮之幹也知者智之用也愛者仁之施也成者義之遂也自立於禮以至成於義學之始終也張子之教以禮為先故首曰立如是而彼或蔽塞而不通不知所以順乎理則亦無如之何然其心固欲其同盡乎一源之性也此即大學明明徳於天下中庸成巳成物之道蓋四端之根本也】

장재가 말씀하셨습니다. 「성은 만물의 한 근원이요, 자기로 삼는 자가 얻어 사사로이 할 바가 아닙니다. 오직 대인(大人)만이 이 도를 다할 수 있습니다. 그러므로 서면 반드시 함께 서고, 알면 반드시 두루 알게 하며, 사랑하면 반드시 겸애하고, 이루면 홀로 이루지 않습니다. 저 스스로 가리고 막혀 우리의 이치를 따를 줄 모르는 자에게는 또 어찌할 바가 없습니다.【성은 하늘에서 근원하여 사람이 함께 얻는 바이다. 오직 대인만이 자기의 성을 다할 수 있으니 곧 남의 성을 다할 수 있다. 성은 본래 둘이 아니기 때문이다. 그러므로 자기가 설 곳이 있으면 반드시 남과 함께 서고, 자기가 아는 곳이 있으면 반드시 남을 두루 알게 하며, 사랑하면 반드시 겸애하여 사람으로 하여금 사랑받는 바를 얻게 하고, 이루면 홀로 이루지 않아 사람으로 하여금 이루는 바가 있게 한다. 이 넷은 대인이 보존하는 마음이다. 설은 예의 골간이요, 앎은 지의 용이요, 사랑은 인의 베풂이요, 이룸은 의의 완성이다. 예에 서는 데서 의에 이루기에 이르는 것은 배움의 시종이다. 장자의 가르침은 예를 먼저로 삼으므로 먼저 설을 말한다. 이와 같이 하되, 상대가 혹 가리고 막혀 통하지 않아 이치를 따를 줄 모르면 또 어찌할 바가 없으나, 그러나 그 마음은 본래 저로 하여금 함께 저 한 근원의 성을 다하게 하려 한다. 이것이 곧 《대학(大學)》의 명덕(明德)을 천하에 밝히는 것이요 《중용》의 자기를 이루고 만물을 이루는 도이다. 사단의 근본이다.】」

一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也【橫渠易説○一謂純一也神謂神妙而無不通也猶人之四體本一也故觸之即覺不待思慮擬議使一有間斷則痛癢有所不覺矣天地之為物不貳故妙用而無方聖人之心不貳故感通而莫測】心統性情者也【橫渠語録下同○朱子曰統是主宰性者心之理情者心之用心者性情之主也孟子曰仁人心也又曰惻隱之心性情上都下個心字可見心統性情之義】

장재가 말씀하셨습니다. 「하나가 신(神)이 되는 까닭입니다. 사람 몸에 비유하면 사체(四體)가 모두 한 물건이니, 그러므로 한번 닿으면 느끼지 않음이 없어 마음이 여기를 지시하기를 기다리지 않고 느낍니다. 이것이 이른바 감하여 마침내 통하고, 가지 않고 이르며, 빠르지 않고도 빠른 것입니다.【횡거의 《역설(易說)》에서 나왔다. ○「일(一)」은 순일(純一)이요 「신」은 신묘하여 통하지 않음이 없다. 사람의 사체는 본래 한 몸에 비유하니 그러므로 한번 닿으면 느껴 사려의의(思慮擬議)를 기다리지 않는다. 만약 한번 간단이 있으면 동양(痛痒)은 느끼는 곳이 있다. 천지가 물건이 됨은 둘이 아니다. 그러므로 묘용하여 일정한 방향이 없다. 성인의 마음은 둘이 아니다. 그러므로 감통하여 헤아릴 수 없다.】 마음은 성정(性情)을 통합니다.【횡거의 《어록(語錄)》에서 나왔다. 이하 같다. ○주희가 말했다—「통(統)」은 주재이다. 성은 마음의 이치요 정은 마음의 용이요 마음은 성정의 주인이다. 맹자는 「인은 사람의 마음이다」 하였고 또 「측은의 마음」이라 하여 성정 위에 모두 「심(心)」 글자를 내렸다. 여기서 마음이 성정을 통하는 뜻을 볼 수 있다.】」

凡物莫不有是性由通蔽開塞所以有人物之別由蔽有厚薄故有智愚之別塞者牢不可開厚者可以開而開之也難薄者開之也易開則逹於天道與聖人一【有是氣必有是理此人與物之所共由也由氣有通蔽開塞故有人物之異由蔽有厚薄故人又有智愚之異塞者氣拘而填實之也故不可開此言物也蔽者但昏暗而有所不通皆可開也顧有難易之分耳及其既開則通乎天道與聖人一此言人也】

장재가 말씀하셨습니다. 「무릇 만물에 이 성을 갖추지 않은 것이 없습니다. 통(通)·폐(蔽)·개(開)·색(塞)에 의하여 사람과 만물의 분별이 있고, 폐에 후박(厚薄)이 있음에 의하여 지혜와 어리석음의 분별이 있습니다. 색은 견고하여 열 수 없습니다. 후는 열 수 있으나 열기가 어렵습니다. 박은 열기가 쉽습니다. 열리면 천도에 통달하여 성인과 하나입니다.【이 기가 있으면 반드시 이 이치가 있다. 이는 사람과 만물이 함께 거치는 바이다. 기에 통폐개색이 있음에 의하여 인물의 차이가 있고, 폐에 후박이 있음에 의하여 사람에게 또 지우(智愚)의 차이가 있다. 색은 기가 구속되어 가득 채워졌으므로 열 수 없다—이는 만물을 말한다. 폐는 다만 어둡고 통하지 않는 곳이 있을 뿐이니 모두 열 수 있으나 다만 어렵고 쉬움의 구별이 있다. 이미 열림에 이르면 곧 천도에 통하여 성인과 하나이다—이는 사람을 말한다.】」

近思録卷一

근사록(近思錄) 권일

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思録卷二宋朱子呂祖謙同編

근사록(近思錄) 권이(卷二) 송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 편찬

葉採集解

엽채(葉采) 집해

為學【凡一百一十一條】

위학(爲學)【무릇 백십일 조】

此卷總論為學之要蓋尊徳性矣必道問學明乎道體知所指歸斯可究為學之大凡矣

이 권은 위학(爲學)의 요령을 총론한다. 덕성을 존중한 뒤에는 반드시 문학(問學)으로 나아가야 하고, 도체를 밝히고 도가 가리키는 귀결을 알아야 비로소 위학의 대범을 궁구할 수 있다.

濂溪先生曰聖希天賢希聖士希賢【朱子曰希望也字本作晞】伊尹顔淵大賢也伊尹恥其君不為堯舜一夫不得其所若撻於市顔淵不遷怒不貳過三月不違仁【朱子曰説見書及論語皆賢人之事也】志伊尹之所志學顔子之所學【朱子曰此言士希賢也】過則聖及則賢不及則亦不失於令名【通書下同○朱子曰三者隨其用力之淺深以為所至之近逺不失令名以其有為善之實也○胡氏曰周子患人以發防決科榮身肥家希世取寵為事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文辭矜智能慕空寂為事也故曰學顔子之所學人能志此志而學此學則知斯道之大而其用無窮矣】

염계 선생이 말한다. 「성인은 하늘에 이르기를 바라고, 현인은 성인에 이르기를 바라고, 사(士)는 현인에 이르기를 바란다.【주희가 말한다 —— 「희(希)」는 희망이다. 글자는 본래 「희(晞)」로 한다.】 이윤·안연은 대현이다. 이윤은 그 임금이 요순이 되지 못함을 부끄러워했고, 한 백성이라도 제 자리를 얻지 못하면 장터에서 채찍 맞는 것 같았다. 안연은 노여움을 옮기지 않고 허물을 두 번 범하지 않으며, 석 달을 인(仁)에 어기지 않았다.【주희가 말한다 —— 설명은 『상서』와 『논어』에 보인다. 모두 현인의 일이다.】 이윤이 뜻한 바의 뜻을 세우고, 안자가 배운 바의 배움을 배운다.【주희가 말한다 —— 이는 사(士)가 현인에 이르기를 바라는 것을 말한다.】 넘치면 성인에 이르고, 미치면 현인에 이르며, 미치지 못해도 아름다운 이름을 잃지 않는다.【『통서(通書)』에서 나왔다, 이하 같다. ○주희가 말한다 —— 셋은 힘쓰는 깊이에 따라 이르는 곳의 멀고 가까움을 이룬다. 아름다운 이름을 잃지 않는 것은 선을 행할 실질이 있기 때문이다. ○호홍이 말한다 —— 주자는 사람이 발책결과·영신비가·영합취총을 일로 삼을까 염려했다. 그래서 「이윤이 뜻한 바를 뜻하라」고 했고, 사람이 넓은 견문·공교한 문사·지능의 뽐냄·공적함의 사모를 일로 삼을까 염려했다. 그래서 「안자가 배운 바를 배우라」고 했다(저본은 「발방(發防)」인데 「방(防)」은 「책(策)」의 오자). 사람이 이 뜻을 세우고 이 배움을 배우면, 이 도가 크고 그 쓰임이 무궁함을 안다.】」

聖人之道入乎耳存乎心蘊之為徳行行之為事業彼以文辭而已者陋矣【朱子曰欲人真知道徳之重而不溺於文辭之陋也】

주돈이가 말한다. 「성인의 도는 귀로 들어와 마음에 존하고, 축적되어 덕행이 되고, 행하면 사업이 된다. 문사에만 의지하는 자는 천박하다.【주희가 말한다 —— 사람으로 하여금 진실로 도덕의 중함을 알게 하고 문사의 천박함에 빠지지 않게 하려는 것이다.】」

或問聖人之門其徒三千獨稱顔子為好學夫詩書六藝三千子非不習而通也然則顔子所獨好者何學也【哀公問弟子孰為好學孔子對曰有顔回者好學不幸短命死矣今也則亡六藝禮樂射御書數史記曰弟子蓋三千焉身通六藝者七十二人】伊川先生曰學以至聖人之道也聖人可學而至歟曰然【聖人生知學者學而知之及其知之則一也聖人安行學者勉而行之及其成功則一也】學之道如何曰天地儲精得五行之秀者為人【人物萬殊莫非二氣五行之所為也然人則得其精且秀者是以能通於道而為聖為賢】其本也真而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信【真者無極之真也靜者人生而靜天之性也曰真而靜者謂其天理渾全寂然不動而所具之性其目有是五者旣曰本又曰未發蓋本者指其稟受之初未發者指其未與物接之前也】形既生矣外物觸其形而動其中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲【此言形生之後應事接物之時也物感於外情動於中其目有是七者然喜近於樂怒近於惡愛近於欲其所以分者蓋喜在心樂發散在外怒則有所激其氣憤惡則有所憎其意深愛則近於公欲則近於私愛施於人而欲本乎巳也】情既熾而益蕩其性鑿矣是故覺者約其情使合於中正其心養其性愚者則不知制之縱其情而至於邪僻梏其性而亡之【性動則為情然情炎於中末流益蕩則反戕賊其性矣惟夫明覺之士以禮制情使不失乎中故能正其心而不流於邪僻養其性而不至於梏亡愚者反是梏猶桎梏謂拘攣而暴殄之言人之所以貴於學也】然學之道必先明諸心知所徃然後力行以求至所謂自明而誠也【往一作養○朱子曰明諸心知所往窮理之事力行求至踐履之事也或曰知所養應上文養其性涵養之功與知行並進】誠之之道在乎信道篤信道篤則行之果行之果則守之固仁義忠信不離乎心造次必於是顛沛必於是出處語黙必於是乆而弗失則居之安動容周旋中禮而邪僻之心無自生矣【此因上文言所以誠之之道也信道篤則不惑行之果則不止守之固則不變朱子曰造次急遽苟且之時顛沛傾覆流離之際也○以上兩節論為學之道詳盡其大綱有三焉明諸心知所徃者智之事也力行以求至者仁之事也信道篤以下勇之事也然勇之中亦備此三者故信之篤者知之勇也行之果者仁之勇也守之固者勇之勇也仁義忠信不離乎心者信之篤也造次顛沛出處語黙必於是者行之果也乆而弗失守之固也動容周旋中禮邪僻之心不生則幾於化矣】故顔子所事則曰非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動【禮者天理之節文非禮者私慾之害乎天理者也勿者禁止之辭凡視聴言動克去巳私則日用之間莫非天理之流行矣此孔子教顔子為仁之目而顔子之所請事者也】仲尼稱之則曰得一善則拳拳服膺而弗失之矣又曰不遷怒不貳過有不善未嘗不知知之未嘗復行也此其好之篤學之之道也【中庸子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣拳拳奉持之貌服猶佩也膺胷也凡得一善言善行則奉持佩服於心胷不敢忘也又語曰不遷怒不貳過怒所當怒各止其所不遷也才即改巳改不再不貳也又易繫辭傳曰有不善未嘗不知知之未嘗復行也有不善而必知之是察巳之明也知之而不復行是克巳之誠也皆孔子所以稱顔子好學之道也】然聖人則不思而得不勉而中顔子則必思而後得必勉而後中其與聖人相去一息所未至者守之也非化之也以其好學之心假之以年則不日而化矣【聖人生知故不思而得安行故不勉而中顔子猶必擇善而固執之然其博文約禮工力俱到其未至於聖人者特一息之間耳使非短命而死則不淹時日所守者化而與聖人一矣】後人不逹以謂聖本生知非學可至而為學之道遂失不求諸巳而求諸外以博聞強記巧文麗辭為工榮華其言鮮有至於道者則今之學與顔子所好異矣【文集○後世聖學無傳不知反身修徳徒以記問詞章為學去道愈逺矣】

어떤 이가 묻는다 —— 성인의 문하에 제자가 삼천인데 유독 안자가 학을 좋아했다고 칭한다. 시서육예는 삼천 제자가 배우지 않고 통달한 것이 아니다. 그러면 안자가 유독 좋아한 것은 무슨 배움인가.【노 애공이 제자 중 누가 학을 좋아하는지 물으니 공자가 대답한다 —— 「안회가 있어 학을 좋아했으나 불행히 단명하여 죽었다. 지금은 없다.」 육예는 예·악·사·어·서·수다. 『사기』가 말한다 —— 제자는 대략 삼천이요 몸에 육예를 통한 자는 칠십이 인이다.】 이천 선생이 말한다. 「배움이란 성인의 도에 이르는 것이다.」 「성인은 배워서 이를 수 있는가.」 대답한다 —— 「그렇다.【성인은 나면서 그것을 알고, 학자는 배워서 그것을 안다. 아는 데 이르면 곧 같다. 성인은 편안히 그것을 행하고, 학자는 힘써 그것을 행한다. 이루는 데 이르면 곧 같다.】」 「배움의 길은 어떠한가.」 대답한다 —— 「천지가 정기를 저장하여 오행의 수기(秀氣)를 얻는 것이 사람이다.【사람과 사물이 만수하나 두 기(氣)와 오행의 바 됨이 아님이 없다. 그러나 사람은 그중의 정하고 수려한 것을 얻는다. 그래서 도에 통하여 성현이 될 수 있다.】 그 근본은 참되고 고요하여, 발하지 않은 때에는 오성이 구비되니, 인·의·예·지·신이라 한다.【「진(眞)」은 무극(無極)의 참됨이요, 「정(靜)」은 사람이 나면서 고요한 천성이다. 「참되고 고요하다」는 것은 천리가 온전히 갖춰져 적연히 움직이지 않고, 갖춰진 성의 조목에 이 다섯이 있음을 말한다. 이미 「근본」이라 하고 또 「미발(未發)」이라 하니, 근본은 품수의 처음을 가리키고 미발은 아직 사물과 접하기 전을 가리킨다.】 형체가 이미 생기면 외물이 그 형체에 닿아 그 속을 움직인다. 그 속이 움직여 칠정이 나오니, 희·노·애·락·애·오·욕이라 한다.【이는 형체가 생긴 뒤 일에 응하고 사물에 접할 때를 말한다. 사물은 밖에서 감하고 정은 속에서 움직이니, 그 조목에 이 일곱이 있다. 그러나 기쁨은 즐거움에 가깝고, 노함은 미움에 가깝고, 사랑은 욕심에 가깝다. 그래서 나눈다 —— 기쁨은 마음에 있고, 즐거움은 발산하여 밖에 있다. 노함은 격한 데가 있어 그 기가 분하고, 미움은 증오하는 데가 있어 그 뜻이 깊다. 사랑은 공(公)에 가깝고 욕심은 사(私)에 가깝다. 사랑은 사람에게 베풀고 욕심은 자기에 근본한다.】 정이 이미 왕성하고 더욱 방탕하면 그 성이 곧 뚫리고 상해진다. 그래서 깨달은 사람은 그 정을 절제하여 중에 맞게 하고, 그 마음을 바르게 하고 그 성을 기른다. 어리석은 사람은 절제할 줄 모르고 그 정을 방종하게 놓아 삿된 데에 이르고, 그 성을 족쇄 채워서 그것을 잃는다.【성이 움직이면 곧 정이 된다. 그러나 정이 속에서 타고 말류가 더욱 방탕하면, 곧 도리어 그 성을 해친다. 오직 밝게 깨달은 선비가 예로 정을 절제하여 중을 잃지 않게 하니, 그 마음을 바르게 하여 삿됨에 흐르지 않고, 그 성을 기르어 족쇄 잃음에 이르지 않는다. 어리석은 사람은 이와 반대다. 「족(梏)」은 족쇄에 비유하니, 구속하여 함부로 해치는 뜻이다. 이는 사람이 배움을 귀하게 여기는 까닭을 말한다.】 그러나 배움의 길은 반드시 먼저 마음에 밝혀 갈 곳을 알고, 그 뒤에 힘써 행하여 이르기를 구하니, 이른바 밝음에서 참됨으로 가는 것이다.【「왕(往)」은 다른 본에서 「양(養)」으로 한다. ○주희가 말한다 —— 「마음에 밝히고 갈 곳을 안다」는 이를 궁구하는 일이요, 「힘써 행하여 이르기를 구한다」는 천리를 몸소 행하는 일이다. 혹 「기를 곳을 안다」라 하면 앞의 「그 성을 기른다」에 응하고, 함양의 공과 지·행이 함께 나아간다.】 이것을 참되게 하는 길은 도를 믿음이 돈독한 데 있다. 도를 믿음이 돈독하면 곧 실행이 과단하고, 실행이 과단하면 곧 지킴이 견고하다. 인의충신이 마음을 떠나지 않고, 창졸 사이에도 반드시 여기에 있고, 전박 사이에도 반드시 여기에 있고, 출처어침에도 반드시 여기에 있다. 오래도록 잃지 않으면 곧 사는 곳이 편안하고, 움직이고 주선하는 것이 모두 예에 맞으며, 삿된 마음이 생길 곳이 없다.【이는 앞 글에 대해 이를 참되게 하는 길을 말한다. 도를 믿음이 돈독하면 곧 의혹하지 않고, 실행이 과단하면 곧 멈추지 않으며, 지킴이 견고하면 곧 변하지 않는다. 주희가 말한다 —— 「조차(造次)」는 급히 굼뜨고 구차한 때요, 「전박(顛沛)」은 엎어지고 떠도는 지경이다. ○이상의 두 절은 위학의 길을 논하여 자세하다. 그 대강에 셋이 있다 —— 마음에 밝히고 갈 곳을 아는 것은 지(智)의 일이요, 힘써 행하여 이르기를 구하는 것은 인(仁)의 일이요, 도를 믿음이 돈독한 이하는 용(勇)의 일이다. 그러나 용 가운데에도 또 이 셋이 구비된다 —— 그것을 믿음이 돈독한 것은 앎의 용이요, 그것을 행함이 과단한 것은 인의 용이요, 그것을 지킴이 견고한 것은 용의 용이다. 인의충신이 마음을 떠나지 않는 것은 믿음의 돈독함이요, 조차전박 출처어침에도 반드시 여기 있는 것은 행함의 과단함이요, 오래도록 잃지 않는 것은 지킴의 견고함이다. 움직임과 주선이 예에 맞고 삿된 마음이 생기지 않으면 곧 변화에 가깝다.】 그래서 안자가 종사한 바는 곧 이르되 —— 예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 움직이지 말라.【예는 천리의 절문이요, 예가 아님은 사욕이 천리를 해침이다. 「물(勿)」은 금지의 말. 무릇 보고 듣고 말하고 움직임에 자기 사욕을 극복하면, 일용 사이에 천리가 유행하지 않음이 없다. 이는 공자가 안자에게 인을 행하는 조목을 가르친 것이요, 안자가 청하여 종사한 바이다.】 중니가 그를 칭하기는 곧 이르되 —— 하나의 선을 얻으면 곧 권권히 품고 그것을 잃지 않았다. 또 이르되 —— 노함을 옮기지 않고 허물을 두 번 범하지 않았다. 선하지 못함이 있으면 언제나 알지 못함이 없고, 알고는 언제나 다시 행하지 않았다. 이것이 곧 그가 그것을 좋아함이 돈독한, 배움의 길이다.【『중용』—— 공자가 이르되 「회의 사람됨이여, 중용을 택하여 하나의 선을 얻으면 곧 권권히 품고 그것을 잃지 않았다.」 「권권(拳拳)」은 받들어 지니는 모양이요, 「복(服)」은 패옥에 비유하며, 「응(膺)」은 가슴이다. 무릇 하나의 선한 말·선한 행을 얻으면 곧 받들어 가슴에 품고 감히 잊지 않았다. 또 『논어』에 「노함을 옮기지 않고 허물을 두 번 범하지 않는다」—— 노할 바에 노하여 각각 그 자리에 그치고 옮기지 않으며, 방금 깨달아(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 곧 고치고, 이미 고치고는 다시 하지 않으니, 이것이 두 번 범하지 않음이다. 또 『역·계사전』에 「선하지 못함이 있으면 언제나 알지 못함이 없고, 알고는 언제나 다시 행하지 않았다」—— 선하지 못함이 있어 반드시 아는 것은 자기를 살피는 밝음이요, 알고 다시 하지 않는 것은 자기를 이기는 참됨이다. 모두 공자가 안자의 호학을 칭한 바의 길이다.】 그러나 성인은 생각하지 않고 얻으며 힘쓰지 않고 맞는다. 안자는 반드시 생각한 뒤에 얻고 힘쓴 뒤에 맞으니, 성인과 사이가 한 입숨일 뿐이다. 아직 이르지 못한 것은 지키는 것이지 아직 변화가 아니다. 그가 배움을 좋아하는 마음으로 보면, 만일 나이를 더 주었다면 곧 오래지 않아 변화했을 것이다.【성인은 생지이므로 생각하지 않고 얻으며, 안행이므로 힘쓰지 않고 맞는다. 안자는 오히려 반드시 선을 택하여 굳게 잡아야 했다. 그러나 그는 박문하고 약례하여 공력이 모두 이르렀으니, 성인에 이르지 못한 것은 한 입숨 사이일 뿐이다. 비록 단명하여 죽지 않았더라면, 오래 머무는 시일을 필요로 하지 않고, 지키던 것이 변화하여 성인과 하나가 되었으리라.】 후인이 밝지 못하여, 성인은 본래 생지이며 배워서 이를 수 없다고 여기고, 그리하여 위학의 길이 여기서 상실되었다 —— 자기에게서 구하지 않고 밖에서 구하고, 박문강기·교문려사를 정교함으로 삼아, 언어를 영화롭게 하여 도에 이른 자가 드물다. 그렇다면 지금의 배움은 안자가 좋아한 것과 같지 않다.【『문집』에서 나왔다. ○후세에 성학의 전승이 없어, 몸을 돌이켜 덕을 닦는 것을 모르고, 다만 기문과 사장을 배움으로 삼았다. 도에서 떠남이 더욱 멀다.】」

橫渠先生問於明道先生曰定性未能不動猶累於外物何如明道先生曰所謂定者動亦定靜亦定無將迎無內外【此章就猶累於外物一句反覆辨明蓋萬物不同而無理外之物萬理不同而無性外之理凡天下之物理酬酢萬端皆吾性之所具也所謂定性者非一定而不應也發而中節動亦定也敬而無失靜亦定也將送也事之往也無將事之來也無迎動靜一定何有乎將迎寂然不動者存於內也感而遂通者應於外也體用一貫何間乎內外】苟以外物為外牽巳而從之是以巳性為有內外也且以性為隨物於外則當其在外時何者為在內是有意於絶外誘而不知性之無內外也既以內外為二本則又烏可遽語定哉【承上文而言苟以外物為外凡應物者必牽巳而從之是以性為有內外如是則方其逐物在外之時在內已無此性矣其可乎蓋有意於絶外物之誘而不知性本無內外之分也既分內外為兩端則人在天地間不能不與物接是無時而能定也】夫天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應【常常理也天地之心運用主宰者是也然而普遍萬物實未嘗有心焉聖人之情應酬發動者是也然而隨順萬事亦未嘗容情焉故君子之學廓然大公何嫌於外物物來順應何往而不定哉此二句又此書之綱領也】易曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思苟規規於外誘之除將見滅於東而生於西也非惟日之不足顧其端無窮不可得而除也【鹹卦九四象辭憧憧往來不絶貎各以朋類從其所思蓋人之一心應感無窮苟惡外物之誘而欲除滅之將見滅於彼而生於此非惟日見其用力之不足而亦有不可得而除滅者矣】人之情各有所蔽故不能適道大率患在於自私而用智自私則不能以有為為應跡用智則不能以明覺為自然今以惡外物之心而求照無物之地是反鑑而索照也【人心各有所蔽大防在自私與用智之兩端蓋不能廓然而大公故自私不能物來而順應故用智自私者則樂於無為而不知以有為為應跡之當然用智者則作意於有為而不知以明覺為循理之自然今惡外物之累已是自私之心也而求照無物之地是亦用智之過也猶反鑑以索照寧可得哉蓋自私與用智雖若二病而實展轉相因也○或問自私用智之語恐即是佛氏之自私朱子曰常人之私意與佛氏之自私皆一私也但明道説得闊非専指佛之自私也愚謂橫渠欲去外物之累便已近於釋氏故程子推其病源自然與釋氏相似然其自私類於釋而用智則又類於老要之二氏用意皆欲不累於外物而已】易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟氏亦曰所惡於智者為其鑿也【朱子曰不獲其身不見其人此説廓然而大公所惡於智為其鑿也此説物來而順應】與其非外而是內不若內外之兩忘也兩忘則澄然無事矣無事則定定則明明則尚何應物之為累哉【自私用智之患其根在於分內外為二以在外者為非在內者為是然在外者終不容以寂滅故常為外物所撓惟能知性無內外而兩忘之則動靜莫非自然澄然無事矣所謂廓然大公者也無事則心無所累故能明明則物來順應尚何外物之累哉蓋內外兩忘則非自私能定而明則非用智○朱子曰內外兩忘非忘也一循乎理不是內而非外也】聖人之喜以物之當喜聖人之怒以物之當怒是聖人之喜怒不繫於心而繫於物也是則聖人豈不應於物哉烏得以從外者為非而更求在內者為是也今以自私用智之喜怒而視聖人喜怒之正為何如哉【聖人未嘗無喜怒是未嘗自私也然其喜怒皆系彼而不繫此是未嘗用智也以自私用智之喜怒其視聖人之喜怒一循乎天理之正者豈不大相戻哉】夫人之情易發而難制者惟怒為甚第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非亦可見外誘之不足惡而於道亦思過半矣【朱子曰忘怒則公觀理則順】伊川先生答朱長文書曰聖賢之言不得已也蓋有是言則是理明無是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲巳得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也【耒之首為耜耜之柄為耒範土曰陶鑄金曰冶聖賢之言本非得巳也蓋將發明天理以覺斯民猶民生日用之具不可缺也然其言寡而理無不該亦非以多言為貴也】後之人始執卷則以文章為先平生所為動多於聖人然有之無所補無之靡所闕乃無用之贅言也不止贅而巳既不得其要則離真失正反害於道必矣【後人徒志於為文而不足以明理則非徒無益而已蓋不得其本未免流於邪偽反害於道矣】來書所謂欲使後人見其不忘乎善此乃世人之私心也夫子疾沒世而名不稱焉者疾沒身無善可稱云爾非謂疾無名也名者可以厲中人君子所存非所汲汲【君子學以為巳苟求人知則是私心而已】

횡거 선생이 명도 선생에게 물어 말한다. 「정성(定性)이 오히려 움직이지 않을 수 없어 여전히 외물에 견누(牽累)됩니다. 어떻게 해야 합니까.」 명도 선생이 말한다. 「이른바 정(定)이란, 움직여도 정이요 고요해도 정이니, 보내고 맞이함이 없고 안팎이 없는 것이다.【이 장은 「오히려 외물에 누된다」는 한 구에 대해 반복하여 변명한다. 만물이 같지 않아도 이 밖의 사물이 없고, 만리가 같지 않아도 성 밖의 이가 없다. 무릇 천하의 물리와 응수하는 만단은 모두 우리 성이 갖춘 바이다. 이른바 정성이란 일정하여 응하지 않는 것이 아니다 —— 발하여 절에 맞으면 움직여도 정이요, 공경하여 실함이 없으면 고요해도 정이다. 「장(將)」은 보냄이니, 일이 지나가면 보냄이 없고, 일이 오면 맞이함도 없다. 움직임과 고요함이 일정하면 어찌 보내고 맞이함이 있겠는가. 적연히 움직이지 않는 것은 안에 존재하고, 감하여 곧 통하는 것은 밖에 응한다. 체와 용이 한결같은데 어찌 안팎을 가르겠는가.】 만일 외물을 밖으로 삼아 자기를 견인하여 따라가게 하면, 곧 자기 성을 안팎이 있다고 하는 것이다. 또 성이 사물을 따라 밖에 이르렀다고 여기면, 곧 그것이 밖에 있을 때 안에 있는 것은 무엇인가. 이는 일부러 외유를 차단하면서도 성에 본래 안팎이 없음을 모르는 것이다. 이미 안팎을 두 근본으로 삼았는데 또 어찌 서둘러 정을 논할 수 있겠는가.【앞 글을 잇는다. 만일 외물을 밖으로 삼으면, 무릇 사물에 응할 때 반드시 자기를 견인하여 따르게 하니, 곧 성을 안팎이 있다고 하는 것이다. 이러면, 그것이 사물을 쫓아 밖에 있을 때 안에는 이미 이 성이 없으니, 가하겠는가. 이는 일부러 외물의 유혹을 차단하면서도 성에 본래 안팎의 구분이 없음을 모르는 것이다. 이미 안팎을 나누어 두 갈래로 삼으면, 곧 사람이 천지 사이에 있어 사물과 접하지 않을 수 없으니, 곧 정할 수 있는 때가 없다.】 천지의 상리는 마음을 써서 만물에 널리 미치게 하되 사심이 없고, 성인의 상리는 정을 써서 만사에 순응하되 사정이 없다. 그래서 군자의 배움은 확연대공·물래순응보다 좋은 것이 없다.【「상(常)」은 상리다. 천지의 마음은 운용하여 주재하나, 만물에 널리 미쳐 실제로 일찍이 마음이 없다. 성인의 정은 응수하여 발동하나, 만사에 따라 순응하여 역시 일찍이 사정을 용납하지 않는다. 그래서 군자의 배움은 확연대공하여 외물에 무슨 꺼릴 것이 있겠는가. 사물이 오면 순응하니 어느 곳에 가서 정하지 못하겠는가. 이 두 구는 또 이 책의 강령이다.】 『주역』이 말한다 —— 「정이면 길하고 회가 망한다. 동동하여 왕래하면 벗이 네 생각을 따른다.」 만일 외유를 제거하려고 범범히 하면, 동쪽에서 멸하고 서쪽에서 생기는 것을 보게 될 것이다. 날마다 힘이 모자랄 뿐 아니라, 그 실마리가 끝이 없어 얻어 다 제거할 수 없다.【『함괘』 구사의 효사. 「동동(憧憧)」은 왕래가 끊이지 않는 모양. 각각 벗 무리로 하여 그 생각하는 바를 따르게 한다. 사람의 한 마음은 응감이 끝이 없다. 만일 외물의 유혹을 미워하여 그것을 제멸하려 하면, 저쪽에서 멸하고 이쪽에서 생기는 것을 보게 될 것이다. 날마다 힘이 모자랄 것을 보일 뿐 아니라, 얻어 제멸할 수 없는 것이 있다.】 사람의 정은 가리는 바가 각각 있다. 그래서 도에 이르지 못하니, 대저의 병은 자사하고 지혜를 쓰는 데 있다. 자사하면 곧 유위를 응접의 형적으로 삼지 못하고, 지혜를 쓰면 곧 명각을 자연으로 삼지 못한다. 지금 외물을 미워하는 마음으로 무사물의 자리를 비춰 보려고 찾는 것은, 거울을 뒤집어 비침을 찾는 것이다.【사람 마음은 가리는 바가 각각 있다. 큰 병(저본은 「대방(大防)」인데 「대병(大病)」의 오자)은 자사와 용지의 두 갈래에 있다. 확연대공하지 못하므로 자사하고, 물래순응하지 못하므로 지혜를 쓴다. 자사하는 자는 무위를 좋아하면서도 유위를 응적의 당연으로 삼는 것을 모르고, 용지하는 자는 유위에 뜻을 두면서도 명각을 이를 따르는 자연으로 삼는 것을 모른다. 지금 외물이 자기를 견누함을 미워하는 것은 자사의 마음이요, 무사물의 자리를 비추려 찾는 것도 역시 용지의 허물이다. 거울을 뒤집어 비침을 찾는 데 비유하면 어찌 얻을 수 있겠는가. 자사와 용지는 비록 두 병처럼 보이나, 그 실은 전전하여 서로 인한다. ○어떤 이가 묻는다 —— 자사용지의 말은 아마 불씨의 자사일 것이다. 주희가 말한다 —— 상인의 사의와 불씨의 자사는 모두 하나의 사(私)이다. 다만 명도가 말한 바가 넓어서, 불교의 자사만을 가리키는 것이 아니다. 엽채 안 —— 횡거가 외물의 견누를 없애려 한 것은 이미 석씨에 가깝다. 그래서 정자가 그 병의 근원을 미루면 자연히 석씨와 비슷하다. 그러나 그 자사는 석에 유사하고 용지는 곧 또 노(老)에 유사하다. 요컨대, 이씨(佛·老)의 용의는 모두 외물에 누되지 않으려 할 뿐이다.】 『주역』이 말한다 —— 「그 등을 간하여 그 몸을 얻지 않고, 그 뜰을 행하여 그 사람을 보지 않는다.」 맹자도 또 말한다 —— 「지혜를 미워하는 까닭은 그것이 뚫어 헤치기 때문이다.」【주희가 말한다 —— 「그 몸을 얻지 않고 그 사람을 보지 않는다」는 확연대공을 말한다. 「지혜를 미워하는 것은 그것이 뚫어 헤치기 때문」은 물래순응을 말한다.】 바깥을 그르다 하고 안을 옳다 하는 것보다는 안팎을 두루 잊음만 못하다. 두루 잊으면 곧 맑게 일이 없다. 일이 없으면 곧 정하고, 정하면 곧 밝다. 밝으면 도리어 사물에 응하는 것이 견누가 될까 두렵겠는가.【자사용지의 병은, 근자는 안팎을 나누어 둘로 삼아 바깥을 그르다 하고 안을 옳다 하는 데 있다. 그러나 바깥은 끝내 적멸을 용납하지 않으므로, 항상 외물에게 흔들리고 어지럽힌다. 오직 성에 안팎이 없음을 알아 이를 두루 잊을 수 있으면, 곧 움직임과 고요함이 자연이 아님이 없어 맑게 일이 없으니, 곧 이른바 확연대공이다. 일이 없으면 곧 마음에 누끼는 바가 없어 능히 밝고, 밝으면 곧 사물이 오면 순응하니, 도리어 외물의 견누를 두려워하겠는가. 안팎을 두루 잊으면 곧 자사가 아니요, 능히 정하여 밝으면 곧 용지가 아니다. ○주희가 말한다 —— 안팎을 두루 잊는다는 것은 유망이 아니요, 일괄하여 이를 따르고, 안을 옳고 바깥을 그르다 하는 것이 아니다.】 성인의 기쁨은 사물이 마땅히 기뻐할 것을 따르고, 성인의 노함은 사물이 마땅히 노할 것을 따른다. 그래서 성인의 희노는 마음에 걸리지 않고 사물에 걸린다. 이러하면 성인이 어찌 사물에 응하지 않겠는가. 어찌 밖을 따르는 것을 그르다 하고 따로 안에 있는 것을 찾아 옳다 할 수 있겠는가. 지금 자사용지의 희노로 성인의 희노의 바름을 보면, 또 어떠한가.【성인은 일찍이 희노가 없지 않으니, 이는 일찍이 자사하지 않음이다. 그러나 그 희노가 모두 저쪽에 걸리고 이쪽에 걸리지 않으니, 이는 일찍이 지혜를 쓰지 않음이다. 자사용지의 희노로, 성인의 희노가 일괄하여 천리의 바름을 따르는 것을 보면 어찌 크게 서로 어긋나지 않겠는가.】 사람의 정 중 발하기 쉽고 다스리기 어려운 것은 오직 노함이 가장 심하다. 오직 노할 때에 곧 노함을 잊고 이의 옳고 그름을 볼 수 있으면, 외유가 미워할 만하지 않음을 볼 수 있고, 도에 대해서도 과반을 생각할 수 있다.【주희가 말한다 —— 노함을 잊으면 곧 공이요, 이를 보면 곧 순이다.】」 이천 선생이 주장문에게 답한 편지에 이르되 —— 「성현의 말은 부득이한 것이다. 이 말이 있으면 곧 이 이치가 밝고, 이 말이 없으면 곧 천하의 이치에 결누가 있다. 뇌서와 도야의 기구와 같아서, 한 가지라도 만들지 않으면 곧 사람들의 삶의 길에 부족이 있다. 성현의 말은 비록 그치려 해도, 능히 그칠 수 있겠는가. 그러나 그것은 천하의 이치를 포함하여 다해도 또한 심히 간약하다.【뇌(耒)의 머리가 서(耜)요, 서의 자루가 뇌다. 틀로 흙그릇을 만드는 것을 도(陶)라 하고, 쇠를 부어 만드는 것을 야(冶)라 한다. 성현의 말은 본래 부득이함이 아니다. 천리를 발명하여 이 백성을 깨우치려 함은, 백성의 생활 일용 기구가 없을 수 없는 것과 같다. 그러나 그 말은 적은데 이치가 싸지 않음이 없으니, 많은 말로 귀함을 삼는 것이 아니다.】 뒤의 사람은 방금 책을 들면 곧 문장을 먼저로 삼는다. 평생 지은 것이 동하면 성인보다 많다. 그러나 그것이 있어도 보탬이 없고, 그것이 없어도 결함이 없으니, 곧 쓸모없는 쓸데없는 말이다. 쓸데없을 뿐만 아니라 —— 이미 그 요점을 얻지 못하면, 곧 참됨을 떠나고 바름을 잃어, 도리어 도를 해치는 것이 필연이다.【뒤의 사람은 다만 문장을 짓는 데 뜻을 세우고 이치를 밝히기에 부족하면, 곧 이롭지 않을 뿐만 아니다. 그 근본을 얻지 못하므로, 삿됨과 거짓에 흐르지 않을 수 없어 도리어 도를 해친다.】 오신 편지의 이른바 뒷사람으로 하여금 그가 선을 잊지 않음을 보게 하려 한다는 것은, 이는 곧 세간 사람의 사심이다. 부자가 「세상에 묻혀 이름이 칭해지지 않음」을 통한하는 것은, 종신 선이 있어 칭술할 만한 것이 없음을 통한할 뿐이요, 명성이 없음을 통한하는 것이 아니다. 명성은 중등의 사람을 격려할 수 있다. 군자가 존재하는 바는, 급급히 이를 구함이 아니다.【군자의 배움은 자기를 위함이다. 만일 사람이 알기를 구하면 곧 사심일 뿐이다.】」

內積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也【幹九三文言傳朱子曰內積忠信是實心擇言篤志是實事又曰忠信者如惡惡臭如好好色表裡無一毫之不實擇言謂脩辭篤志謂立誠立誠即上文忠信又曰內有忠信方能脩辭徳以心言業者徳之事徳要日新又新故曰進業要存而不失故曰居進如日知其所亡居如月無忘其所能進徳脩業只是一事】知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也【至謂至善之地也求知至善之地而後至其所知所重者在知故曰可與幾蓋幾者動之微事之先見者也致知以正其始則能得乎事之幾微矣智者知之至明也】知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也【易傳下同○終即至善之盡處也既知所終則力行而終之所重在行故曰可與存義蓋義者當然之則存者守而勿失也力行以成其終斯能立乎事之則義矣聖者行之至盡也始終條理之説詳見孟子】

정이가 말한다. 「속에 충신을 쌓는 것은 덕을 나아가는 까닭이요, 말을 가리고 뜻을 돈독히 하는 것은 업을 사는 까닭이다.【『건』 구삼 『문언』전. 주희가 말한다 —— 속에 충신을 쌓는 것은 실심이요, 말을 가리고 뜻을 돈독히 하는 것은 실사다. 또 말한다 —— 충신은 악취를 미워하고 아름다움을 좋아함과 같아, 겉과 속에 한 터럭도 참되지 않음이 없다. 「말을 가린다」는 사를 닦는 것이요, 「뜻을 돈독히 한다」는 성을 세우는 것이다. 성을 세우는 것은 곧 앞 글의 충신이다. 또 말한다 —— 속에 충신이 있어야 능히 사를 닦는다. 덕은 마음에 대해 말하고, 업은 덕의 일이다. 덕은 날마다 새롭고 또 새로워야 하므로 나아감이라 하고, 업은 존하여 잃지 않아야 하므로 삶이라 한다. 나아감은 「날마다 그 없는 바를 앎」과 같고, 삶은 「달마다 그 능한 바를 잊지 않음」과 같다. 덕을 나아가고 업을 닦는 것은 다만 한 일이다.】 「이를 곳을 알아 그것에 이른다」는 지를 지극하는 것이다 —— 이를 바를 알아 구하고, 그 뒤에 그것에 이른다. 앎이 먼저에 있으므로 기(幾)와 함께할 수 있다. 이른바 처음 조리는 앎의 일이다.【「지(至)」는 지선의 자리. 지선의 자리를 알아 구하고, 그 뒤에 그 아는 곳에 이른다. 중히 여기는 바는 앎에 있다. 그래서 기와 함께할 수 있다고 한다. 기는 움직임의 은미하여 일이 먼저 보이는 것이다. 지를 지극하여 그 처음을 바로 하면, 곧 일의 기미를 얻는다. 지는 앎의 지극히 밝은 것이다.】 「끝날 것을 알아 그것을 끝낸다」는 힘을 행하는 것이다 —— 이미 끝날 곳을 알면, 곧 힘써 나아가 그것을 끝맺는다. 지킴이 뒤에 있으므로 의를 보존함과 함께할 수 있다. 이른바 끝 조리는 성(聖)의 일이다. 이것이 배움의 처음과 끝이다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○「종(終)」은 곧 지선의 다하는 곳. 이미 끝날 곳을 알면 곧 힘을 행하여 그것을 끝낸다. 중히 여기는 바는 행에 있다. 그래서 의를 보존함과 함께할 수 있다고 한다. 의는 당연의 법칙이요, 「존(存)」은 지켜 잃지 않음이다. 힘을 행하여 그 끝을 이루면, 곧 일의 법칙인 의에 설 수 있다. 성은 행의 지극함이다. 처음과 끝의 조리의 설은 자세히 『맹자』에 보인다.】」

君子主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形於外非在外也【坤六二丈言傳敬主於中則動靜之間心存戒謹自然端直而無邪曲之念義見於外則應酬之際事當其則自然方正而無回撓之私然義之用逹於外耳義非在外也】敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也【內直外方敬義交養其徳自然盛大故曰不孤也】無所用而不周無所施而不利孰為疑乎【徳至於大則其所行無一而不備無往而不順故曰不疑其所行也】

정이가 말한다. 「군자는 경(敬)을 써서 그 안을 바르게 하고, 의를 지켜 그 밖을 방정하게 한다. 경이 서면 안이 바르고, 의가 나타나면 밖이 방정하다. 의가 밖에 나타나는 것은, 밖에 있는 것이 아니다.【『곤』 육이 『문언』전. 경이 속에 주하면, 곧 동정 사이에 마음에 계근을 존하여 자연히 단정하고 바르게 하여 사악한 생각이 없고, 의가 밖에 나타나면, 곧 응수하는 사이에 일이 그 법칙에 맞아 자연히 방정하여 굽어 꺾는 사욕이 없다. 그러나 의의 쓰임이 밖에 통달하나, 의는 밖에 있는 것이 아니다.】 경과 의가 이미 서면, 그 덕이 성하니, 크기를 바라지 않아도 자연히 크다. 덕은 고립하지 않는다.【안이 바르고 밖이 방정하여, 경의가 서로 길러준다. 그 덕이 자연히 성대하다. 그래서 고립하지 않다고 한다.】 쓰는 곳이 없어 두루 미치지 않음이 없고, 베푸는 곳이 없어 순리롭지 않음이 없다. 누가 의심하겠는가.【덕이 큰 데 이르면, 곧 그 행하는 바는 하나도 갖추지 않음이 없고 가서 이롭지 않음이 없다. 그래서 그 행하는 바를 의심하지 않는다고 한다.】」

動以天為無妄動以人慾則妄矣無妄之義大矣哉【震下幹上為無妄震動也幹天也故曰動以天妄邪偽也動而純乎天理則無邪偽矣】雖無邪心苟不合正理則妄也乃邪心也既已無妄不宜有往往則妄也故無妄之彖曰其匪正有眚不利有攸徃【心雖非出於邪妄而見理不明所為或乖於正理是即妄也即邪心也故無妄而有匪正之眚又事至於無妄則得所止矣不宜有往往乃過也過則妄也故曰不利有攸徃】

정이가 말한다. 「움직임에 하늘을 쓰는 것을 무망(無妄)이라 하고, 움직임에 인욕을 쓰면 곧 망(妄)이다. 무망의 뜻은 크다.【진 아래 건 위가 무망. 진은 움직임이요, 건은 하늘이다. 그래서 움직여 하늘을 쓴다고 한다. 망은 사악하고 거짓됨. 움직여 천리에 순하면 곧 사악하고 거짓됨이 없다.】 비록 사심이 없더라도, 만일 바른 이치에 맞지 않으면 곧 망이요, 곧 사심이다. 이미 무망이면, 갈 곳이 있어서는 아니 된다. 가면 곧 망이다. 그래서 『무망』의 단사가 이르되 —— 「그것이 바르지 않으면 성(眚)이 있어, 갈 곳이 있음이 이롭지 않다.」【마음이 사망에서 나오지 않더라도, 이치를 봄이 밝지 못하여 하는 바가 혹 바른 이치에 어긋나면, 곧 망이요 곧 사심이다. 그래서 무망인데 「바르지 않음」의 재성이 있다. 또, 일이 무망에 이르면 곧 그칠 곳을 얻은 것이다. 다시 갈 곳이 있어서는 아니 된다. 가면 곧 지나침이요, 지나치면 곧 망이다. 그래서 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」고 한다.】」

人之蘊蓄由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以蓄成其徳【大畜卦象傳考聖賢之行可以觀其用察聖賢之言可以求其心有見於此則蓄徳日大蓋非徒多聞之為貴】鹹之象曰君子以虛受人伊川易傳曰中無私主則無感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也【鹹者感也故鹹卦皆以感為義惟虛中而無所私主則物來能應有感必通也若夫有量則必有限有合則必有不合此非聖人感通之道也】其九四曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思傳曰感者人之動也故鹹皆就人身取象四當心位而不言鹹其心感乃心也感之道無所不通有所私系則害於感通所謂悔也聖人感天下之心如寒暑雨無不通無不應者亦貞而已矣貞者虛中無我之謂也【鹹卦取象人身初為拇二為腓三為股五為脢上為輔頰舌四當心位而不言心者感者必以心也有感則有通然使在此者有所私系則為感之道狹矣心所不通是悔也聖人之感天下如寒暑雨周遍公溥無所私系故無不通應所謂貞吉而悔亡也或謂貞者正也未有解為虛中無我者愚聞之師曰諸卦之貞各隨卦義以為正幹以健為貞坤以順為貞故曰利牝馬之貞虛中無我者鹹之貞也然此與象以虛受人異者蓋象取山澤通氣之義謂虛中以受人之感爻取四為感之主謂虛中以感人也惟虛則能應人之感惟虛則能感人之應其理則一也】若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也以有系之私心既主於一隅一事豈能廓然無所不通乎【憧憧徃來者私心也若無私心則湛然泰然何至憧憧也惟其私心有系故其所思者有及與不及而其所感者有通與不通所謂朋從爾思者蓋思惟及其朋類亦惟朋類乃從其思耳】

정이가 말한다. 「사람의 축적은 배움으로 인해 커지니, 옛 성현의 말과 행을 많이 듣는 데 있다 —— 그 형적을 살펴 그 쓰임을 보고, 그 말을 살펴 그 마음을 구하여, 알아서 이를 얻어, 그것으로 그 덕을 축성한다.【『대축』 괘상전. 성현의 행을 살피면 그 쓰임을 볼 수 있고, 성현의 말을 살피면 그 마음을 구할 수 있다. 여기에 봄이 있으면 곧 덕을 축적하여 날로 커진다. 다만 많이 듣는 것으로 귀함을 삼는 것이 아니다.】 『함』의 상사가 이르되 —— 「군자는 빔으로 사람을 받는다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 속에 사사로운 주장이 없으면, 곧 감하지 않고 통하지 않음이 없다. 분량을 헤아려 용납하고, 맞는 것을 골라 이를 받는 것은, 성인이 감하면 반드시 통하는 길이 아니다.【함은 곧 감(感). 그래서 『함』 괘는 모두 감을 뜻으로 삼는다. 오직 속이 비고 사사롭게 주장하는 곳이 없으면, 곧 사물이 오면 능히 응하고, 감이 있으면 반드시 통한다. 분량이 있으면 곧 반드시 한계가 있고, 맞음이 있으면 곧 반드시 맞지 않음이 있다. 이는 성인의 감통의 길이 아니다.】 그 구사가 이르되 —— 「정이면 길하고 회가 망한다. 동동하여 왕래하면 벗이 네 생각을 따른다.」 전이 이르되 —— 감은 사람의 움직임이다. 그래서 『함』은 모두 사람 몸에 대해 상을 취한다. 사(四)가 심장의 자리에 해당하면서도 「그 심을 감한다」고 하지 않는 것은, 감이 곧 심이기 때문이다. 감의 길은 통하지 않는 곳이 없다. 사사로운 연계가 있는 곳이 있으면 곧 감통에 해가 있으니, 곧 이른바 회(悔)이다. 성인은 천하의 마음에 감한다. 한서우양(寒暑雨暘, 저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 통하지 않고 응하지 않음이 없는 것 같아도, 또한 정할 뿐이다. 정은 속이 비고 자아가 없는 뜻이다.【『함』 괘는 사람 몸에 상을 취한다 —— 초는 엄지, 이는 종아리, 삼는 넓적다리, 오는 등의 살, 상은 볼과 턱과 혀. 사는 심위에 해당하면서도 심이라 하지 않는 것은, 감이 반드시 심을 쓰기 때문이다. 감이 있으면 곧 통함이 있다. 그러나 만일 여기에 사사로운 연계가 있는 곳이 있으면, 곧 감이 되는 길이 좁고, 마음이 통하지 않는 것이 곧 회다. 성인은 천하에 감한다. 한서우양과 같아서, 두루 미치고 공평하게 넓어 사사로이 연계하는 곳이 없다. 그래서 통하여 응하지 않음이 없으니, 곧 이른바 정하여 길하고 회가 망함이다. 혹 이르되 「정」은 바름이요, 일찍이 속이 비고 자아가 없다고 풀이하지 않았다. 엽채가 스승에게 듣기를 —— 여러 괘의 정은 각각 괘의 뜻을 따라 바름으로 삼는다. 건은 건함으로 정을 삼고, 곤은 순함으로 정을 산다. 그래서 「암말의 정에 이롭다」고 한다. 속이 비고 자아가 없는 것은 함의 정이다. 그러나 이는 상의 「빔으로 사람을 받는다」와 같지 않다 —— 상은 산택이 기를 통하는 뜻을 취하니, 이는 속이 비어 사람의 감을 받는 것이다. 효는 사를 취하여 감의 주로 삼으니, 이는 속이 비어 사람에게 감하는 것이다. 오직 빔으로써 능히 사람의 감에 응하고, 오직 빔으로써 능히 사람의 응에 감한다. 그 이치는 곧 하나이다.】 만일 왕래가 동동하여, 사심을 써서 사물에 감하면, 곧 생각하는 곳에 벗이 따르는 것이 움직여 허물을 낳는다. 동동한 왕래는 아직 빛나고 크지 않다.】

君子之遇艱阻必自省於身有失而致之乎有所未善則改之無歉於心則加勉乃自修其徳也【蹇卦象傳此教人以處艱阻之道自省其身而有不善則當速改不可以怠而廢苟無愧焉則益當自勉不可以阻而廢君子反躬之學雖遇艱阻亦莫非進徳之地】

정이가 말한다. 「군자는 어려움과 막힘을 만나면, 반드시 스스로 반성한다 —— 이것은 허물이 초래한 데가 있는가. 아직 선하지 않은 데가 있으면 곧 고치고, 마음에 부족함이 없으면 곧 더욱 면력한다. 곧 스스로 그 덕을 닦는 것이다.【『건(蹇)』 괘상전. 이는 사람에게 어려움과 막힘에 처하는 길을 가르치는 것이다. 스스로 그 몸을 돌이켜 불선이 있으면 곧 마땅히 빨리 고쳐야 하며, 게을러서 폐해서는 아니 된다. 만일 부끄러움이 없으면, 곧 더욱 스스로 힘써야 하며, 막힘으로 인해 폐해서는 아니 된다. 군자가 몸에 돌이키는 배움은, 비록 어려움과 막힘을 만나도, 또한 덕을 나아가는 자리가 아님이 없다.】」

非明則動無所之非動則明無所用【豐卦初九傳知行相需不可偏廢非知之明則動將安之如目盲之人動則不知所之也非行之力則明亦無所用如足痿之人雖有見焉亦不能行矣】

정이가 말한다. 「밝지 못하면 곧 움직여도 갈 곳이 없고, 움직이지 않으면 곧 밝아도 쓸 곳이 없다.【『풍』 괘 초구전. 지와 행은 서로 서로 필요로 하여 한쪽을 폐할 수 없다. 그것을 아는 밝음이 아니면, 곧 움직여도 장차 어느 곳에 가겠는가. 눈먼 사람이 한번 움직이면 곧 갈 곳을 모르는 것과 같다. 그것을 행하는 힘이 아니면, 곧 밝아도 또한 쓸 곳이 없다. 다리가 마비된 사람이 보는 곳이 있어도, 능히 걷지 못하는 것과 같다.】」

習重習也時復思繹浹洽於中則説也【說見論語○繹往來防繹也學者於所學之事時時思繹不驟不輟義理乆則浹洽其中自然悅豫也】以善及人而信從者眾故可樂也【善有諸巳足以及人信從者眾同歸於善豈不可樂也蓋與人為善之意如此】雖樂於及人不見是而無悶乃所謂君子【經説下同○君子者成徳之名也雖樂於以善及人然人或未信則亦安其在我而已奚慍焉蓋自信之篤而無待於外所以為成徳也】古之學者為巳欲得之於巳也今之學者為人慾見知於人也【説見論語○為己者如食之求飽衣之求溫溫飽在巳非為人也為人者但求在外之美觀非關在我之實用故學而為巳則所得者皆實得學而為人剛雖或為善亦非誠心況乎志存務外自為欺誑善日消而惡日長矣○朱子曰為學且須分內外義利便是生死路頭】

정이가 말한다. 「『습(習)』은 반복하여 연습하는 것이다. 때때로 다시 세 번 사색하여, 의리가 속에 협치하면, 곧 기쁘다.【설명은 『논어』에 보인다. ○「역(繹)」은 왕래하여 심역한다(저본은 「왕래방역(往來防繹)」인데 「방(防)」은 「심(尋)」의 오자). 학자는 배운 바의 일에 대해 때때로 사색하여, 갑자기 나아가지도 않고 도중에 그치지도 않는다. 의리가 오래면 그 속에 협치하여 자연히 기쁘고 편안하다.】 선을 밀어 사람에게 미치게 하여 믿고 따르는 자가 많으면, 그래서 즐거워할 만하다.【선이 자기 몸에 있어 사람에게 밀어 미치기에 족하고, 믿고 따르는 자가 많아 함께 선에 돌아간다. 어찌 즐거워할 만하지 않겠는가. 사람과 함께 선을 행하는 뜻이 이와 같다.】 사람에게 밀어 미침을 즐기면서도, 인정받지 못해도 번민하지 않으면, 곧 이른바 군자다.【『경설』에서 나왔다, 이하 같다. ○군자는 덕을 이룬 이름. 선으로 사람에게 미침을 즐기면서도, 그러나 사람이 혹 아직 믿지 않아도, 또한 다만 자기 쪽에 편안할 뿐이다. 무슨 원노가 있겠는가. 이는 스스로 믿음이 돈독하여 밖에 구하는 바가 없다. 그래서 덕을 이룬다.】 옛 학자는 자기를 위함이다. 이는 자기에게서 얻기를 원함이다. 지금의 학자는 남을 위함이다. 이는 남에게 알려지기를 원함이다.【설명은 『논어』에 보인다. ○자기를 위함이란, 밥을 먹어 배부름을 구하고 옷을 입어 따뜻함을 구하는 것과 같아서, 따뜻함과 배부름은 자기에게 있어 남을 위함이 아니다. 남을 위함이란, 다만 겉의 좋아 보임을 구하여 자기 실용에 관하지 않는다. 그래서 배워서 자기를 위하고 하면 곧 얻는 바가 모두 참된 얻음이다. 배워서 남을 위하고 하면, 곧 비록 선을 행해도 성심이 아니다. 하물며 뜻은 밖을 꾀하고 자기를 속임에 있어서야. 선은 날로 소멸하고 악은 날로 자라리라. ○주희가 말한다 —— 위학은 일단 안팎과 의·리를 나누어야 한다. 곧 이것이 생사의 갈림길이다.】」

伊川先生謂方道輔曰聖人之道坦如大路學者病不得其門耳得其門無逺之不可到也求入其門不由於經乎今之治經者亦眾矣然而買櫝還珠之蔽人人皆是經所以載道也誦其言辭解其訓詁而不及道乃無用之糟粕耳【説見韓子○方元宷字道輔經所以載道猶櫝所以藏珠治經而遺乎道猶買櫝而還其珠】覬足下由經以求道勉之又勉異日見卓爾有立於前然後不知手之舞足之蹈不加勉而不能自止矣【手帖○道非有形狀之可見蓋其志道之切行道之篤視聴言動造次顛沛不違乎道用力既乆所見益為親切如有卓然而立於前者則中心喜樂自然欲罷不能矣】

이천 선생이 방도보에게 말한다. 「성인의 길은 평탄하여 큰길과 같다. 학자의 병은 그 문을 얻지 못함일 뿐이다. 그 문을 얻으면, 멀어서 이르지 못함이 없다. 그 문에 들어가기를 구함에, 경서를 거치지 않겠는가. 지금 경을 다스리는 자도 또한 많다. 그러나 함을 사고 구슬을 돌려주는 병이 사람마다 이것이다. 경은 도를 싣는 것이다. 그 말사를 외고 그 훈고를 풀되 도에 미치지 않으면, 곧 쓸모없는 찌꺼기다.【설명은 한유에 보인다. ○방원채는 자가 도보. 경이 도를 싣는 까닭은, 함이 구슬을 저장하는 까닭과 같다. 경을 다스리고 도를 잃는 것은, 함을 사고 그 구슬을 돌려주는 것과 같다.】 족하가 경을 거쳐 도를 구하기를 희망한다. 힘쓰고 또 힘쓰라. 다른 날 탁연히 앞에 서 있는 것을 보고, 그 뒤에 손이 춤추고 발이 구르는 것을 알지 못하며, 힘씀을 더하지 않아도 스스로 그치지 못할 것이다.【수첩에서 나왔다. ○도는 나란히 형상의 보이는 것이 없다. 도를 뜻함이 절실하고 도를 행함이 돈독함으로 인해, 시청언동·조차전박에도 도를 어기지 않고, 힘씀이 이미 오래면, 보는 바가 더욱 친절하여, 탁연히 앞에 서 있는 것 같은 것이 있으면, 곧 중심에 기쁘고 즐거워, 자연히 그치려 해도 능히 그치지 못한다.】」

明道先生曰修辭立其誠不可不子細理防言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也【修省言辭者中有其誠省治之將以立實徳也修飾言辭者中無其誠虛飾之將以為誇美也省飾之間乃天理人慾之分○朱子曰橫渠以立言傳後為修辭明道所謂修辭但是非理勿言】若修其言辭正為立巳之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實事【敬義説見前誠意者合敬義之實而為言也體當俗語猶所謂體驗勘當也蓋修其言辭者所以擬議其敬義之實事而非徒事於虛辭也】道之浩浩何處下手惟立誠才有可居之處有可居之處則可以修業也【浩浩流行盛大貎下手謂用力處道之廣大於何用功惟立巳之誠意始有可據守之地此誠既立則其業之所就日以廣大】終日干幹大小大事卻只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修業處【遺書下同説並見易文言○君子終日干幹是體天行健之事可謂大矣然其實則惟忠信積於內而無一念之不實者為用功之地修辭立於外而無一言之不實者為見功之地蓋表裡一於誠至誠故乾乾而不息】

명도 선생이 말한다. 「『말씀을 닦아 그 참됨을 세운다』—— 자세히 이해 살피지 않아서는 아니 된다. 능히 말사를 닦아 살핀다고 하는 것은, 곧 이것이 참됨을 세우려고 요하는 것이다. 만일 다만 말사를 꾸미기만 하면, 마음은 다만 거짓을 지을 뿐이다.【말사를 닦아 살피는 자는 속에 참됨이 있다. 그것을 살피고 다스려 참된 덕을 세우려는 것이다. 말사를 꾸미는 자는 속에 참됨이 없다. 헛되이 꾸며 아름다움을 뽐내려는 것이다. 살핌과 꾸밈 사이는 곧 천리와 인욕의 분계다. ○주희가 말한다 —— 횡거는 말을 세워 뒤에 전하는 것을 말씀을 닦는다고 한다. 명도의 이른바 말씀을 닦는다는 것은 다만 이가 아니면 말하지 않을 뿐이다.】 만일 그 말사를 닦는 것이 바로 자기의 성의를 세우기 위함이면, 곧 자가의 『경으로 안을 바르게 하고 의로 밖을 방정하게 한다』의 실사를 체당하는 것이다.【경의의 설은 앞에 보인다. 성의는 경의의 실을 합하여 말한다. 「체당(體當)」은 속어다. 이른바 체험감당과 같다. 그 말사를 닦는 것은, 그 경의의 실사를 응의하는 것이요, 헛되이 헛된 말에 종사하는 것이 아니다.】 도는 호호하여 광대하니, 어느 곳에 손을 대겠는가. 오직 참됨을 세워야 비로소 살 만한 곳이 있다. 살 만한 곳이 있으면, 곧 업을 닦을 수 있다.【「호호(浩浩)」는 유행하고 성대한 모양. 「하수(下手)」는 힘을 쓰는 곳. 도의 광대함은 어느 곳에서 공을 쓰겠는가. 오직 자기의 성의를 세워야, 비로소 의거하여 지킬 땅이 있다. 이 참됨이 이미 서면, 곧 그 업의 성취하는 곳이 날로 광대하다.】 종일 건건하여, 큰일 작은 일이 도리어 다만 —— 충신이 덕을 나아가는 까닭이니 절실히 손을 댈 곳으로 삼고, 말씀을 닦아 그 참됨을 세우는 것이니 절실히 업을 닦을 곳으로 삼는다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. 설명은 나란히 『역·문언』에 보인다. ○군자가 종일 건건한 것은, 천행건의 일을 체하는 것이니, 크다고 할 만하다. 그러나 그 실은 곧 다만 충신을 속에 쌓아 한 생각도 참되지 않음이 없게 함을, 공을 쓰는 땅으로 삼고, 말씀을 닦아 밖에 세워 한 말도 참되지 않음이 없게 함을, 공을 보이는 땅으로 삼는다. 겉과 속이 참됨에 하나이니, 지성이 건건하여 쉬지 않는 까닭이다.】」

伊川先生曰志道懇切固是誠意若迫切不中理則反為不誠蓋實理中自有緩急不容如是之迫觀天地之化乃可知【有志於道懇惻切至固誠意也然迫切之過而至於欲速助長則反害乎實理如春生夏長秋成冬實固不容一息之間斷亦不能一日而遽就也】

이천 선생이 말한다. 「도에 뜻을 둠이 간절한 것은 본래 이것이 성의다. 만일 절박하여 이치에 맞지 않으면, 곧 도리어 불성이 된다. 실리 가운데는 스스로 완급이 있다. 이와 같은 급박을 용납하지 않는다. 천지의 변화를 보면, 곧 알 수 있다.【도에 뜻이 있어 간절하고 절실한 것은 본래 이것이 성의다. 그러나 절박함이 지나쳐 속히 되기를 바라고 자라기를 돕는 데 이르면, 곧 도리어 실리를 해친다. 봄에 나고 여름에 자라며, 가을에 이루고 겨울에 열매 맺는 것과 같아서, 본래 한 숨의 간단도 용납하지 않고, 또한 하루에 곧 성취될 수 없다.】」

孟子才髙學之無可依據學者當學顔子入聖人為近有用力處【孟子天資超邁故難學顔子天資純粹而功夫縝宻進徳有序故學者有用力處】又曰學者要學得不錯須是學顔子【本注云為有凖的】

정자가 말한다. 「맹자는 재질이 높다. 그를 배우는 데 의거할 곳이 없다. 학자는 마땅히 안자를 배워야 한다. 성인의 경지에 들어가기가 비교적 가깝고, 힘을 쓸 곳이 있다.【맹자는 천자가 초월하여 뛰어나므로 배우기 어렵다. 안자는 천자가 순수하고 공부가 치밀하여, 덕을 나아가는 데 차례가 있다. 그래서 학자에게 힘을 쓸 곳이 있다.】」 또 말한다 —— 「학자는 배워서 잘못되지 않기를 요한다. 반드시 이것은 안자를 배워라.【본문 원주 —— 겨냥할 것이 있기 때문이다.】」

明道先生曰且省外事但明乎善惟進誠心其文章雖不中不逺矣所守不約氾濫無功【朱子曰知至則意誠善才明誠心便進文章是威儀制度之類此段恐是呂與叔自關中來初見程子時説話蓋橫渠學者多用心於禮文制度之事而不近裡故以此告之】

명도 선생이 말한다. 「일단 바깥 일을 덜어내라. 다만 선을 밝히고, 다만 성심을 추진하기를 요한다. 그 문장은 비록 맞지 않아도 멀지 않을 것이다. 지키는 곳을 간약하게 하지 않으면, 범람하여 공효가 없다.【주희가 말한다 —— 앎이 이르면 곧 뜻이 참되다. 선이 방금 밝으면 곧 성심이 곧 나아간다. 「문장」은 위의와 제도의 부류다. 이 단락은 아마 여대림이 관중에서 와서 처음 정자를 뵈었을 때 한 말이다. 횡거의 학자는 대부분 예문과 제도의 일에 마음을 쓰고 속에 가깝지 않다. 그래서 이것으로 그에게 알렸다.】」

學者識得仁體實有諸巳只要義理栽培如求經義皆栽培之意【仁者天地之生理人心之全徳也其體具於心固人之所本有然必內反諸巳察之精養之厚有以見夫仁之全體實為巳有則吾心所存無非天理而後博求義理以封殖之則生理日以充長而仁不可勝用矣】

정호가 말한다. 「학자는 인체(仁體)를 식득하여 참으로 자기 것으로 삼는다. 다만 의리를 써서 재배하기를 요한다. 경의를 구하는 것과 같으니, 모두 이것이 재배하는 뜻이다.【인은 천지의 생리(生理)·사람 마음의 전덕(全德). 그 체는 마음에 갖춰져 본래 사람이 본래 가진 것이다. 그러나 반드시 안에서 자기에게 돌이켜, 그것을 살핌이 정하고 그것을 기름이 두터워, 인의 전체가 참으로 자기 것임을 보는 바가 있으면, 곧 우리 마음이 존하는 곳이 천리가 아님이 없고, 그 뒤에 널리 의리를 구하여 이를 배식하면, 곧 생리가 날로 충장하여 인은 쓰임을 다할 수 없다.】」

昔受學於周茂叔毎令尋顔子仲尼樂處所樂何事【朱子曰按程子之言引而不發蓋欲學者深思而自得之今亦不敢妄為之説學者但當從事於博文約禮之誨以至於欲罷不能而竭其才則庶乎其可以得之矣】

정호가 말한다. 「옛날 주무숙에게 배움을 받을 때, 매양 사람으로 하여금 안자·중니가 즐기는 곳을 찾게 하여, 즐기는 바가 어떤 일인가.【주희가 말한다 —— 정자의 말을 누르면 끌어당기되 쏘지 않는다. 이는 학자로 하여금 깊이 생각하여 스스로 얻게 하려는 것이다. 지금도 감히 망령되이 해설하지 않는다. 학자는 다만 마땅히 박문약례의 가르침에 종사하여, 그치려 해도 능히 그치지 못하고 그 재능을 다하는 데 이르러야 한다. 곧 거의 얻을 수 있을 것이다.】」

所見所期不可不逺且大然行之亦須量力有漸志大心勞力小任重恐終敗事【朱子曰學者之志固不可不以逺大自期然苟悅其髙而忽於近慕於大而略於細則無漸次經由之實而徒有懸想跂望之勞亦終不能以自逹矣○張南軒曰學者當以聖人為準的然貪髙慕逺躐等以進非徒無益而又害之也】

정호가 말한다. 「보는 바와 바라는 바는, 멀고 또한 크지 않아서는 아니 된다. 그러나 행함도 또한 반드시 힘을 헤아려 점진함이 있어야 한다. 뜻이 크고 마음이 수고로우며, 힘이 작고 짐이 무거우면, 아마 끝내 일을 그르칠 것이다.【주희가 말한다 —— 학자의 뜻은 본래 원대함으로 스스로 기하지 않아서는 아니 된다. 그러나 높은 것을 좋아하고 가까운 것을 생략하며, 큰 것을 사모하고 작은 것을 생략하면, 곧 점차 경유하는 실이 없고, 헛되이 걸상하여 발돋움하는 수고만 있을 뿐이다. 또한 끝내 스스로 통달하지 못한다. ○장식이 말한다 —— 학자는 마땅히 성인을 겨냥할 바로 삼아야 한다. 그러나 높음을 탐하고 멂을 사모하여, 등급을 넘어 나아가면, 다만 이롭지 않을 뿐만 아니라 또한 해가 있다.】」

朋友講習更莫如相觀而善工夫多【朋友相處非獨講辨之功薰陶漸染得於觀感自然進益】

정호가 말한다. 「붕우의 강습은, 더욱 서로 보고 선해지는 공부에 비할 것이 많다.【붕우가 서로 지내는 것은, 다만 강변의 공뿐이 아니다. 훈도점염하여 관감에서 얻는다. 자연히 진익한다.】」

須是大其心使開闊譬如為九層之臺須大做腳始得【心不開闊則規模狹陋而安於小成持守固滯而惰於進善】

정호가 말한다. 「반드시 이것은 마음을 크게 놓아, 그것을 넓고 활짝 열어야 한다. 비유하면 구층의 대를 만드는 데, 반드시 발을 크게 만들어야 한다.【마음이 넓고 활짝 열리지 않으면 곧 규모가 협루하여 작은 성취에 편안히 하고, 지킴이 굳고 막혀 선을 나아가는 데 게으르다.】」

明道先生曰自舜發於畝之中至孫叔敖舉於海若要熟也須從這裡過【説見孟子○履難處困則歴變多而慮患深察理宻而制事審○朱子曰曾親歴方認得許多險阻去處】

명도 선생이 말한다. 「『순이 전무 사이에서 일어나다』(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)에서 『손숙오가 바다에서 천거되다』에 이르기까지, 만일 익히려면, 또한 반드시 여기에서 지나야 한다.【설명은 『맹자』에 보인다. ○어렵고 곤란한 곳을 밟으면, 곧 변고를 경력하는 것이 많아 근심을 헤아림이 깊고, 이치를 살핌이 빽빽하여 일을 제어함이 신중하다. ○주희가 말한다 —— 일찍이 몸으로 경력하여(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 비로소 허다한 험저한 곳을 알아본다.】」

參也竟以魯得之【按程子又曰曾子之學誠篤而已聖門學者聰明才辯不為不多而卒傳其道乃質魯之人耳故學以誠實為貴也○尹氏曰曾子之才魯故其學也確所以能深造乎道也】明道先生以記誦博識為玩物喪志【本注云時以經語録作一冊鄭轂雲嘗見顯道先生雲某從洛中學時録古人善行別作一冊明道先生見之曰是玩物喪志蓋言心中不冝容絲髪事胡安國曰謝先生初以記聞為學自負該博對明道舉史書成篇不遺一字明道先生曰賢卻記得許多可謂玩物喪志謝聞此語汗流浹背而發赤及看明道讀史又卻逐行看過不蹉一字謝甚不服後來省悟卻將此事做話頭接引博學之士○謝良佐字顕道上蔡人程子門人也人心虛明所以具眾理而應萬事有所繫滯則本志未免昏塞所貴乎讀書將以存心而明理也苟徒務記誦為博則書也者亦外物而已故曰玩物喪志○朱子曰上蔡記誦明道看史此正為巳為人之分】

정자가 말한다. 「참아, 끝내 노둔함으로 이것을 얻었다.【정자의 말을 누르면 또 이르되 —— 증자의 배움은 다만 성독할 뿐이다. 성문의 학자는 총명과 재변이 많지 않다고 하더라도, 그러나 끝내 그 도를 전한 것은, 곧 자질이 노둔한 사람이다. 그래서 배움은 성실로 귀함을 삼는다. ○윤퇴가 말한다 —— 증자의 재질은 노둔하다. 그래서 그 배움도 확실하다. 능히 도에 조심히 들어간 까닭이다.】」 명도 선생은 기송박식을 완물상지로 삼았다.【본문 원주 —— 당시 경어를 기록하여 한 책으로 만들었다. 정곡이 말한다 —— 일찍이 현도 선생이 말한 것을 보니, 모가 낙중에서 배울 때, 옛사람의 선한 행을 기록하여 따로 한 책으로 만들었더니, 명도 선생이 그것을 보고 이르되 「이것이 완물상지다」. 이는 마음속에 실오라기 같은 일을 용납해서는 안 됨을 말한다. 호안국이 말한다 —— 사 선생은 처음에 기문으로 배움을 삼아, 스스로 넓고 깊음을 자부하여, 명도에게 대해 사서를 들어 편을 이루되 한 글자도 빠뜨리지 않았다. 명도 선생이 이르되 —— 「너는 도리어 허다한 것을 기억한다. 완물상지라 할 만하다.」 사가 이 말을 듣고 땀이 흘러 등을 적시고 얼굴이 붉어졌다. 명도가 사서를 읽는 것을 본 데 이르러는, 도리어 행을 따라 보아 지나치되 한 글자도 차질하지 않았다. 사가 심히 복종하지 않았다. 뒤에 깨달아 오히려 이 일을 화두로 삼아 박학의 선비를 접인했다. ○사양좌는 자가 현도, 상채 사람, 정자의 문인. 사람 마음은 허명하여, 그래서 여러 이치를 갖추고 만사에 응한다. 계체하는 바가 있으면 곧 본지가 면피하여 혼색한다. 독서가 귀하게 여기는 바는, 장차 마음을 존하고 이치를 밝히려는 것이다. 만일 다만 기송을 꾀하여 넓음을 구하면, 곧 책도 또한 다만 외물일 뿐이다. 그래서 완물상지라 한다. ○주희가 말한다 —— 상채의 기송과 명도의 사서 읽기는, 이것이 바로 자기를 위함과 남을 위함의 구분이다.】

禮樂只在進反之間便得性情之正【以上並明道語○樂記曰禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文○朱子曰減是退讓撙節收斂的意思是禮之體本如此然非人之所欲故須進歩向前著力去做故以進為文盈是舒暢發越快滿底意思是樂之體本如此然易至於流蕩卻湏收拾向裡故以反為文又曰禮減而不進則銷樂盈而不返則放故禮有報而樂有反】父子君臣天下之定理無所逃於天地之間安得天分不有私心則行一不義殺一無辜有所不為有分毫私便不是王者事【父子君臣人倫之大端天下之定理立於天地之間者必有所不容廢者也惟能全其天理而無私心者則處之各當其分而行一不義之事殺一不辜之人雖可以得天下亦不為也蓋堯舜受禪無虧父子之恩湯武征伐無愧君臣之義皆無私心故也】

정호가 말한다. 「예악은 다만 나아감과 돌아옴 사이에 있어, 곧 성정의 바름을 얻는다.【이상 모두 명도의 말. ○『악기』가 이르되 —— 예는 그 삭감을 주하고, 악은 그 넘침을 주한다. 예는 삭감하여 나아가고, 나아감으로 문을 삼는다. 악은 넘쳐 돌아오고, 돌아옴으로 문을 삼는다. ○주희가 말한다 —— 「감(減)」은 물러나 양보하고 절제하여 수렴하는 뜻이요, 이것이 예의 체가 본래 이와 같다. 그러나 사람이 바라는 바가 아니다. 그래서 반드시 걸음을 나아가고 앞으로 향하여 힘을 써서 그것을 해야 한다. 그러므로 나아감으로 문을 삼는다. 「영(盈)」은 편하고 넘치고 쾌하게 가득 참의 뜻이요, 이것이 악의 체가 본래 이와 같다. 그러나 흐르고 방탕하기 쉽다. 도리어 반드시 수습하여 속으로 향해야 한다. 그러므로 돌아옴으로 문을 삼는다. 또 이르되 —— 예는 삭감하고 나아가지 않으면 곧 소식하고, 악은 넘치고 돌아오지 않으면 곧 방종한다. 그래서 예에 보답이 있고 악에 돌아옴이 있다.】 부자와 군신은 천하의 정리요, 천지 사이에 도망할 곳이 없다. 어찌 능히 천분을 얻어 사심이 없겠는가. 곧 하나의 불의를 행하고 하나의 무고한 사람을 죽여도 하지 않는 바가 있다. 분호의 사(私)가 있으면, 곧 왕자의 일이 아니다.【부자와 군신은 인륜의 큰 갈래·천하의 정리요, 천지 사이에 서는 것은 반드시 폐할 수 없는 바가 있다. 오직 능히 그 천리를 온전히 하고 사심이 없는 자는, 곧 이에 처하여 각각 그 분에 맞고, 또한 하나의 불의한 일을 행하고 하나의 무고한 사람을 죽여도, 비록 천하를 얻을 수 있더라도 하지 않는다. 요순의 선양은 부자의 은을 훼손하지 않고, 탕무의 정벌은 군신의 의에 부끄럽지 않다. 모두 사심이 없는 까닭이다.】」

論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是【此段疑當在首卷論性之善而不推其氣稟之不同何以有上智下愚之不移故曰不備論氣稟之異而不原其性之皆善則是不逹其本也故曰不明然性者氣之理氣者性之質元不相離判而二之則亦非矣○朱子曰論性不論氣孟子言性善是也論氣不論性荀子言性惡子言善惡混是也愚謂孟子推原性之本善雖未及乎氣質固不害其為性也至於荀但知氣質之或異而不知性之本同則是不識性也豈不害道要之必若程子橫渠之言始為明備】

정자가 말한다. 「성을 논하고 기를 논하지 않으면 곧 완비하지 않고, 기를 논하고 성을 논하지 않으면 곧 밝지 않다. 둘을 나누면 곧 그르다.【이 단락은 아마 마땅히 첫 권에 있어야 한다. 성의 선함을 논하고 그 기품의 다름을 미루지 않으면, 어찌 상지와 하우가 옮기지 않음이 있겠는가. 그래서 완비하지 않다고 한다. 기품의 차이를 논하고 그 성이 모두 선함을 근원짓지 않으면, 곧 이것이 그 근본에 통달하지 않는 것이다. 그래서 밝지 않다고 한다. 그러나 성은 기의 이요, 기는 성의 질이니, 원래 서로 떨어지지 않는다. 나누어 둘로 삼으면 곧 또한 그르다. ○주희가 말한다 —— 성을 논하고 기를 논하지 않은 것은, 맹자가 성선을 말한 것이 이것이다. 기를 논하고 성을 논하지 않은 것은, 순자가 성악을 말하고, 양웅(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 선악이 섞임을 말한 것이 이것이다. 엽채 안 —— 맹자는 성의 본선을 미루어 밝혔다. 기질을 설명하지 않더라도, 본래 그 성이 됨을 해치지 않는다. 순·양에 이르러서는 다만 기질이 혹 다름을 알 뿐이요, 또한 성의 본래 같음을 모른다. 곧 이것이 성을 알지 못함이다. 어찌 도를 해치지 않겠는가. 요컨대, 반드시 정자·횡거의 말과 같이 해야 비로소 밝고 갖춤이다.】」

論學便要明理論治便須識體【論學而不明理則徒事乎詞章記誦之末未為知學也論治而不識其體則徒講乎制度文為之末未為知治也】

정자가 말한다. 「배움을 논하면 곧 이치를 밝혀야 하고, 다스림을 논하면 곧 체를 알아야 한다.【배움을 논하고 이치를 밝히지 않으면, 곧 헛되이 사장기송의 말단에 종사하여 아직 배움을 알았다고 하지 않는다. 다스림을 논하고 그 체를 알지 못하면, 곧 헛되이 제도와 문장의 말단을 강론하여 아직 다스림을 알았다고 하지 않는다.】」

曾防漆雕開已見大意故聖人與之【曾言志以為莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸蓋有見於是道之大流行充滿而於日用之間從容自得有與物各適其所之意子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信開於是理必有見焉顧於應酬之際未能自信其悉中乎是理此其所見之大而不安於小成所守之篤而必期於自信二者雖其行之未成要皆有見於聖人之大意○朱子曰防更規模大開更縝宻○蔡節齋曰防之意欲上開之意方進而未巳】

정자가 말한다. 「증점(저본은 「증방(曾防)」인데 「점(點)」의 오자)·칠조개는 이미 큰 뜻을 보았다. 그래서 성인이 그들을 허락했다.【증점(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 뜻을 말하기를, 늦은 봄에 봄옷이 이미 지어지고, 관자 대여섯 사람·동자 대여섯 사람이, 기수에 목욕하고 무우에 바람 쐬며, 노래하고 돌아오리라 하였다. 이것이 이 도가 크고 유행하여 가득 참을 본 것이 있으며, 일용 사이에 종용히 자득하여, 사물과 각각 그 자리에 맞는 뜻이 있다. 공자가 칠조개에게 벼슬하게 하려 하니, 대답하여 이르되 —— 「나는 이것에 대해 아직 능히 믿지 못합니다.」 개는 이 이치에 대해 반드시 본 바가 있다. 다만 응수하는 사이에 아직 스스로 믿어 모두 이 이치에 맞는 것을 능히 하지 못했다. 이것이 본 바가 커서 작은 성취에 편안하지 않고, 지키는 바가 돈독하여 반드시 스스로 믿음에 기했다. 둘은 비록 실행이 아직 이루어지지 않았더라도, 요컨대 모두 성인의 큰 뜻을 본 것이 있다. ○주희가 말한다 —— 점은 더욱 규모가 크고, 개는 더욱 치밀하다. ○채모가 말한다 —— 점의 뜻은 위로 통달하려 한 것이요, 개의 뜻은 방금 나아가고 아직 그치지 않은 것이다.】」

根本湏是先培壅然後可立趨向也趨向既正所造淺深則由勉與不勉也【涵養心徳根本深厚然後立趨向而不差又勉而不已乃能深造○朱子曰收其放心然後自能尋向上去亦此意也】

정자가 말한다. 「근본은 반드시 먼저 배옹하여, 그 뒤에 추향을 세울 수 있다. 추향이 이미 바르면, 이르는 곳의 깊고 얕음은 곧 힘씀과 힘쓰지 않음에 따른다.【심덕을 함양하여 근본이 깊고 두텁게 한 뒤에 추향을 세워 그르치지 않고, 또 힘써 그치지 않아야 비로소 능히 깊이 이른다. ○주희가 말한다 —— 그 방심을 거두고, 그 뒤에 스스로 능히 위로 향한다. 이것도 역시 이 뜻이다.】」

敬義夾持直上逹天徳自此【朱子曰敬主乎中義方乎外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便逹天徳又曰表裡夾持更無東走西作直上者不為物慾所累則可上逹天徳矣】懈意一生便是自棄自暴

정자가 말한다. 「경과 의가 협지하여, 바로 올라 천덕에 이른다. 여기에서 시작한다.【주희가 말한다 —— 경은 속에 주하고 의는 밖에 방정하여, 둘이 서로 협지하여, 놓아버려도 조각도 행해지지 않는다. 다만 바로 올라갈 수 있을 뿐이다. 그래서 곧 천덕에 이른다. 또 이르되 —— 겉과 속이 협지하여, 더욱 동으로 달리고 서로 달림이 없다. 바로 올라감은 물욕에 누되지 않음이니, 곧 이로써 위로 통달하여 천덕할 수 있다.】 해태하는 뜻이 한번 생기면, 곧 이것이 자포자기다.」

不學便老而衰【學問則義理為主故閱理乆而益以精明不學則血氣為主故閱時乆而益以衰謝】

정자가 말한다. 「배우지 않으면 곧 늙어 쇠한다.【학문이 있으면 곧 의리가 주인이 된다. 그래서 이치를 겪음이 오래되어 더욱 정밀하고 밝다. 배우지 않으면 곧 혈기가 주인이 된다. 그래서 때를 겪음이 오래되어 더욱 쇠퇴한다.】」

人之學不進只是不勇【志氣之勇】

정자가 말한다. 「사람의 배움이 늘지 않는 것은, 다만 용맹하지 않음이다.【이것은 지기의 용맹이다.】」

學者為氣所勝習所奪只可責志【立志之不大不剛則義理不足以勝其氣質之固蔽學力不足以移其習俗之纒繞故曰只可責志】

정자가 말한다. 「학자가 기품에 이기고 풍속에 빼앗기는 것은, 다만 뜻을 책할 뿐이다.【뜻을 세움이 크지 않고 굳세지 않으면, 곧 의리가 그 기질의 고폐를 이기기에 부족하고, 학력이 그 풍속의 휘요를 옮기기에 부족하다. 그래서 다만 뜻을 책해야 한다고 한다.】」

內重則可以勝外之輕得深則可以見誘之小【道義重則外物輕造理深則嗜慾微】

정자가 말한다. 「속이 무거우면 곧 바깥의 가벼움을 이길 수 있고, 얻은 곳이 깊으면 곧 유인의 작음을 볼 수 있다.【도의가 무거우면 곧 외물이 가볍다. 이치에 이르기가 깊으면 곧 기호와 욕심이 미미하다.】」

董仲舒謂正其義不謀其利明其道不計其功【仲舒詳見十四卷○義者當然之理利者義之和也然君子惟欲正其義而已未嘗豫其其利有謀利之心則是有所為而為之非正其義也道者自然之路功者行道之效也然君子惟欲明其道而已未嘗計度其功有計功之心則是有私意介乎其間非明其道矣】孫思邈曰膽欲大而心欲小智欲圓而行欲方可以為法矣【思邈隋唐間人膽大則敢於有為心小則宻於察理智圓則通而不滯行方則正而不流○朱子曰膽不大則卑陋心不小則狂妄圓而不方則譎詐方而不圓則執而不通】大抵學不言而自得者乃自得也有安排佈置者皆非自得也【學而有得則暗者忽而明疑者忽而信欣然有契於心蓋有所不能形容者安排佈置即是著意強為非真自得也】

정자가 말한다. 「동중서가 말하기를 『그 의를 바르게 하고 그 이를 꾀하지 않으며, 그 도를 밝히고 그 공을 헤아리지 않는다』【중서는 자세히 제십사 권에 보인다. ○의는 당연한 이치요, 이는 의의 화합. 그러나 군자는 다만 그 의를 바르게 하려 할 뿐, 일찍이 미리 그 이를 꾀하지 않는다(저본은 하나의 「기(其)」 자를 연한다). 이를 꾀하는 마음이 있으면 곧 하는 바가 있어 그것을 하는 것이니, 이것은 그 의를 바르게 하는 것이 아니다. 도는 자연의 길이요, 공은 도를 행하는 효과. 그러나 군자는 다만 그 도를 밝히려 할 뿐, 일찍이 그 공을 헤아리지 않는다. 공을 헤아리는 마음이 있으면 곧 이것이 사의를 중간에 끼우는 것이니, 이것은 그 도를 밝히는 것이 아니다.】 —— 손사막이 말하기를 『담은 크기를 원하고 마음은 작기를 원하며, 지혜는 둥글기를 원하고 행은 모지기를 원한다』. 이것을 법칙으로 삼을 만하다.【사막은 수·당 사이의 사람. 담이 크면 곧 감히 하는 바가 있고, 마음이 작으면 곧 이치를 살핌이 빽빽하고, 지혜가 둥글면 곧 통하여 막히지 않고, 행이 모지면 곧 바르게 하여 흐르지 않는다. ○주희가 말한다 —— 담이 크지 않으면 곧 비루하고, 마음이 작지 않으면 곧 광망하다. 둥글고 모나지 않으면 곧 교사하고, 모나고 둥글지 않으면 곧 잡혀 통하지 않는다.】 대저 배움은 말하지 않고 스스로 얻는 것이, 곧 이것이 자득이다. 안배포치하는 것이 있는 것은, 모두 자득이 아니다.【배워서 얻는 바가 있으면, 곧 어두운 것이 홀연히 밝아지고, 의심하는 것이 홀연히 믿어진다. 흔연히 마음에 맞는 바가 있어, 형용할 수 없는 바가 있다. 안배포치는 곧 뜻을 두고 억지로 함이다. 참된 자득이 아니다.】」

視聴思慮動作皆天也人但於其中要識得真與妄爾【視聴思慮言動皆天理自然而不容巳者然順理則為真從欲則為妄】

정자가 말한다. 「보고 듣고 생각하고 움직이는 것은 모두 하늘이다. 사람은 다만 그 가운데에서 참과 거짓을 알아보기를 요할 뿐이다.【보고 듣고 생각하고 말하고 움직이는 것은 모두 천리의 자연이요 그침을 용납하지 않는 것이다. 그러나 이치에 따르면 곧 참이요, 욕심에 따르면 곧 거짓이다.】」

明道先生曰學只要鞭辟近裡著巳而巳故切問而近思則仁在其中矣【鞭辟近裡著巳者切巳之謂也切問近思而不泛逺則心徳存矣】言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見其參於前也在輿則見其倚于衡也夫然後行只此是學【言必忠信而無一辭之欺誕行必篤敬而無一事之慢弛則以是而行於逺方異類猶可以誠實感通苟不信不敬則雖近而州里之間其可得而行乎然非可以暫焉而強為之也要必真積力乆隨其所寓常若有見乎忠信篤敬之道而不可須防離者如此一於誠實自然信順無往而不可○以上皆切巳之學切問近思者致知之事言忠信行篤敬者力行之事説並見論語】質美者明得盡查滓便渾化卻與天地同體其次惟莊敬持養及其至則一也【朱子曰查滓是私意人慾之消未盡者人與天地本同體只縁查滓未去所以有間隔若無查滓便與天地同體質美者明得盡是見得透徹如顔子克巳復禮天理人慾截然兩段更無查滓其次既未到此則須莊敬持養以消去其查滓如仲弓出門如見大賔使民如承大祭常如此持養到乆亦自明徹矣】

명도 선생이 말한다. 「배움은 다만 채찍질하여 속에 가깝고, 자기 몸에 착근하기를 요할 뿐이다. 그래서 절실히 묻고 가까이 생각하면, 곧 인이 그 가운데 있다.【채찍질하여 속에 가까이 하고 자기에 착근하는 것은, 곧 절기(切己)의 뜻이다. 절문하고 근사하여 넓고 멀지 않으면, 곧 심덕이 존한다.】 『말이 충신하고 행이 돈경하면, 만맥의 나라라도 행해지리라. 말이 충신하지 않고 행이 돈경하지 않으면, 주리라도 행해지겠는가. 서면 곧 그것이 앞에 어긋남을 보고, 수레에 있으면 곧 그것이 형에 기댐을 본다. 이런 뒤에 행해진다.』 다만 이것이 곧 배움이다.【말이 반드시 충신하여 한 말의 기만이 없고, 행이 반드시 돈경하여 한 일의 태만이 없으면, 곧 이것으로 먼 곳 다른 부류에 행해도, 오히려 성실로 감통할 수 있다. 만일 믿음이 없고 경이 없으면, 곧 가까운 주리 사이라도, 어찌 행해지겠는가. 그러나 잠시 억지로 할 수 있는 것이 아니다. 반드시 참되게 쌓고 힘이 오래하여, 그 처하는 곳을 따라 항상 충신돈경의 길을 보는 것 같아, 수유(底本은 「수방(須防)」인데 「수유(須臾)」의 오자)도 떠나서는 안 된다. 이와 같이 성실에 하나로 전일하면, 자연히 믿고 따르고, 가서 옳지 않음이 없다. ○이상 모두 절기의 배움이다. 절문근사는 지를 지극하는 일이요, 언충신행돈경은 힘을 행하는 일이다. 설명은 나란히 『논어』에 보인다.】 자질이 아름다운 자는, 밝히기를 다하여, 찌꺼기가 곧 혼화하여, 도리어 천지와 같은 몸이 된다. 그 다음은 다만 장경하여 지유하여, 극지에 이르면 곧 이것이 한가지다.【주희가 말한다 —— 찌꺼기는 사의와 인욕이 소멸하여 아직 다하지 않은 것이다. 사람과 천지는 본래 같은 몸이다. 다만 찌꺼기가 아직 가시지 않음으로 인해 간격이 있을 뿐이다. 만일 찌꺼기가 없으면 곧 천지와 같은 몸이다. 자질이 아름다운 자가 밝히기를 다하는 것은, 봄이 투철하다. 안자의 자기를 이기고 예로 돌아감과 같아서, 천리와 인욕이 절연히 두 갈래이고, 더욱 찌꺼기가 없다. 그 다음은 이미 아직 여기에 이르지 않았으면, 곧 반드시 장경하여 지유하여 그 찌꺼기를 소거해야 한다. 중궁이 문을 나가면 대빈을 보는 것 같고, 백성을 부리면 대제를 받드는 것과 같다. 항상 이와 같이 지유하여 오래에 이르면, 또한 스스로 밝고 철저하리라.】」

忠信所以進徳脩辭立其誠所以居業者乾道也敬以直內義以方外者坤道也【幹主健主動故進徳脩業皆進為不息之道坤主順主靜故敬直義方皆收斂裁節之道】

정자가 말한다. 「충신이 덕을 나아가는 까닭·말씀을 닦아 그 참됨을 세우는 것이 업을 사는 까닭은, 건도다. 경으로 안을 바르게 하고 의로 밖을 방정하게 하는 것은, 곤도다.【건은 건함을 주하고 움직임을 주한다. 그래서 덕을 나아가고 업을 닦는 것은 모두 나아가서 쉬지 않는 길이다. 곤은 순함을 주하고 고요함을 주한다. 그래서 경직의방은 모두 수렴하고 재절하는 길이다.】」

凡人才學便須知著力處既學便須知得力處【始學而不知用力之地則何以為入道之端既學而不知得力之地則何以為造道之實學者隨其淺深必各有所自得不然是未嘗實用力於學也】

정자가 말한다. 「무릇 사람은 방금 배우면 곧 반드시 힘을 쓸 곳을 알아야 하고, 이미 배우면 곧 반드시 힘을 얻는 곳을 알아야 한다.【처음 배워서 힘을 쓰는 땅을 모르면, 곧 무엇으로 도에 들어가는 단서를 삼겠는가. 이미 배워서 힘을 얻는 땅을 모르면, 곧 무엇으로 도에 이르는 실을 삼겠는가. 학자는 그 깊고 얕음을 따라 반드시 각각 스스로 얻는 바가 있다. 그렇지 않으면 곧 일찍이 참으로 배움에 힘을 쓰지 않은 것이다.】」

有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君子以振民育徳君子之事唯有此二者餘無他焉二者為巳為人之道也【振民謂興起而作成之育徳謂涵養巳徳成巳成人皆吾道之當然外此則無益之事非君子所務矣】

정자가 말한다. 「어떤 사람이 원포를 다스려, 심지기력을 부림이 심히 노고하다. 선생이 이르되 —— 『고(蠱)』의 상에 『군자는 백성을 진작하고 덕을 기른다』. 군자의 일은 다만 이 두 가지일 뿐이다. 그 나머지는 따로 다른 것이 없다. 둘은 자기를 위함과 남을 위함의 길이다.【『민을 진(振)』은 일으켜 그들을 만들어 이룸이다. 『덕을 육(育)』은 자기의 덕을 함양함이다. 자기를 이루고 남을 이루는 것은 모두 우리 도의 당연이다. 이 밖은 곧 이롭지 않은 일이요, 군자가 꾀하는 바가 아니다.】」

博學而篤志切問而近思何以言仁在其中矣學者要思得之了此便是徹上徹下之道【朱子曰四者皆學問思辨之事耳未及乎力行而為仁也然從事於此則心不外馳而所存自熟故曰仁在其中矣愚謂學問思辨學者所以求仁也然博學而篤志切問而近思皆懇切篤厚之意即此一念便是惻隱之心流行發見之地不待更求而仁之全體可識矣故曰徹上徹下之道】

정자가 말한다. 「『넓게 배우고 뜻을 돈독히 하며, 절실히 묻고 가까이 생각한다』—— 어찌 인이 그 가운데 있다고 하는가. 학자는 요컨대 생각하여 이를 얻어야 한다. 이것을 밝히면 곧 이것이 위로 꿰뚫고 아래로 꿰뚫는 길이다.【주희가 말한다 —— 넷은 모두 학문사변의 일일 뿐, 아직 힘을 행하여 인을 행하는 데 이르지 않았다. 그러나 여기에 종사하면 곧 마음이 밖으로 달리지 않고 존하는 바가 스스로 익는다. 그래서 인이 그 가운데 있다고 한다. 엽채 안 —— 학문사변은 학자가 인을 구하는 까닭이다. 그러나 넓게 배우고 뜻을 돈독히 하며 절실히 묻고 가까이 생각하는 것은, 모두 간절하고 돈후한 뜻이다. 이 한 생각에 대해 곧 이것이 측은한 마음의 유행하여 발견되는 땅이다. 따로 구하기를 기다리지 않고 인의 전체를 알아볼 수 있다. 그래서 위로 꿰뚫고 아래로 꿰뚫는 길이라 한다.】」

而不毅則難立毅而不則無以居之【本注云西銘言之道説見論語○寛大毅剛強也而不毅則寛大有餘而規矩不足故不能自立毅而不則剛強有餘而狹陋自足故無以居之】

정자가 말한다. 「굉(弘, 저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)하고 의(毅)하지 않으면 곧 서기 어렵고, 의하고 굉하지 않으면 곧 그것을 안둔할 곳이 없다.【본문 원주 —— 『서명』은 굉의 길을 설한다. 설명은 『논어』에 보인다. ○굉은 관대함이요, 의는 강함. 굉하고 의하지 않으면 곧 관대함이 남아 규범이 부족하다. 그래서 스스로 서지 못한다. 의하고 굉하지 않으면 곧 강함이 남아 좁고 누추하여 스스로 족하다. 그래서 안둔할 곳이 없다.】」

伊川先生曰古之學者優柔厭飫有先後次序今之學者卻只做一塲話説務髙而已【古之學者有序隨時隨事各盡其力優柔而不迫厭飫而有餘故其用功也實而自得也深後之學者躐等務髙徒資口耳之末而巳】常愛杜元凱語若江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然理順然後為得也【杜預字元凱作春秋左氏經傳序中語也江海之浸則漸漬而深博膏澤之潤則優柔而豐腴此皆言涵養有漸而周徧融液也至於所見者明徹而無滓則渙然而冰釋所存者安裕而莫逆則怡然而理順學至於是其深造而自得也可知矣】今之學者往往以遊夏為小不足學然遊夏一言一事卻總是實後之學者好髙如人遊心千里之外然自身卻只在此【言偃字子游卜商字子夏二子在孔門固非顔曽比然其所言所事皆明辨而力行之無非實也今之學者徒好髙而無實得則亦何所至哉】

이천 선생이 말한다. 「옛 학자는 우유하고 포족하여, 선후의 차서가 있었다. 지금의 학자는 도리어 다만 한 차례의 이야기를 지어, 애써 높은 것을 구할 뿐이다.【옛 학자는 차서가 있었다. 때를 따르고 일을 따라 각각 그 힘을 다하여, 우유하여 핍박하지 않고, 포족하여 남음이 있었다. 그래서 공을 씀도 실하고 얻음도 깊다. 뒤의 학자는 등급을 넘어 높음을 꾀하여, 다만 입과 귀의 말단을 자양할 뿐이다.】 항상 두원개의 말을 사랑한다 —— 강해의 물에 잠기고, 고택의 윤기와 같아서, 환연히 얼음이 풀리고 이연히 이치가 순하면, 그 뒤에 얻음으로 삼는다.【두예는 자가 원개. 『춘추좌씨경전서』 가운데의 말을 지었다. 강해의 잠김은 곧 점점 스며들어 깊고 넓고, 고택의 윤기는 곧 우유하여 풍부하다. 모두 이것이 함양이 점차 있어 두루 융액함을 말한다. 보는 바가 밝고 철저하여 찌꺼기가 없는 데 이르면 곧 환연히 얼음이 풀리고, 존하는 바가 편안하고 넉넉하여 거스름이 없으면 곧 이연히 이치가 순하다. 배움이 여기에 이르면, 그 깊이 나아가 스스로 얻음은 알 만하다.】 지금의 학자는 왕왕 자유·자하를 작다 하여 배울 만하지 않다고 한다. 그러나 유·하의 한 말과 한 일은 도리어 모두 이것이 참이다. 뒤의 학자는 높은 것을 좋아한다. 사람이 마음을 천 리 밖에 노니는 것과 같다. 그러나 자신은 도리어 다만 여기에 있을 뿐이다.【언언은 자가 자유요, 복상은 자가 자하. 두 사람은 공문에서 본래 안·증에 비할 수 없다. 그러나 그 말한 바와 행한 바는 모두 밝게 변별하고 힘써 행하여, 참이 아님이 없다. 지금의 학자는 다만 높은 것을 좋아하고 참된 얻음이 없다. 곧 또 무엇에 이를 수 있겠는가.】」

脩養之所以引年國祚之所以祈天永命常人之至於聖賢皆工夫到這裡則有此應【人生天壽有命而修養之士保煉精氣乃可以引年而獨壽國祚之修短有數而聖賢之君力行仁義乃可以祈天永命常人之質其視夫生知安行者亦逺矣然學而不已則可與聖賢為一凡是三者皆非一旦之功苟簡超越幸而得之者蓋其工夫至到有此應效耳所以明學聖人者當真積力乆而得之也】

정자가 말한다. 「수양이 능히 해를 늘이는 까닭, 국조가 능히 하늘에 기도하여 명을 영원히 하는 까닭, 상인이 성현에 이르는 까닭은, 모두 공부가 여기에 이르면 곧 이 응험이 있다.【인생의 요수는 명이 있다. 그러나 수양의 선비는 정기를 보존하고 단련하여 곧 해를 늘이고 홀로 장수할 수 있다. 국조의 길고 짧음은 수가 있다. 그러나 성현의 임금은 인의를 힘써 행하여 곧 하늘에 기도하여 명을 영원히 할 수 있다. 상인의 자질은 저 생지안행과 비교하면 또한 멀다. 그러나 배워서 그치지 않으면 곧 성현과 하나가 될 수 있다. 무릇 이 셋은 모두 하루아침의 공이나 구차하고 초월하여 요행으로 얻은 것이 아니다. 이것은 그 공부가 지극하여야 비로소 이 응효가 있다. 그래서 성인을 배우는 자는 마땅히 참되게 쌓고 힘이 오래하여 이를 얻어야 함을 표명한다.】」

忠恕所以公平造徳則自忠恕其致則公平【發乎真心之謂忠推以及人之謂恕忠恕則視人猶巳故大公而至平致極至也學者進徳則自忠恕其極至則公平】仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可將公便喚作仁公而以仁體之故為仁【仁者以天地萬物為一其理公而巳然言其理至公而無私必體之以人則其寛平溥博之中自然有惻怛慈愛之意斯所謂仁也體猶幹骨也○朱子曰公則無情仁則有愛公字屬理愛字屬人克巳復禮不容一毫之私豈非公乎親親仁民而無一物之不愛豈非仁乎】只為公則物我兼照故仁所以能恕所以能愛恕則仁之施愛則仁之用也【恕者推於此愛者及於彼仁譬泉之源也恕則泉之流出愛則泉之潤澤公則疏通而無壅塞之謂也惟其疏通而無壅塞故能流而澤物】

정자가 말한다. 「충서는 공평할 까닭이다. 덕을 나아가면 곧 충서에서 시작하고, 그 극지는 곧 공평이다.【진심에서 발하는 것을 충이라 하고, 밀어 사람에게 미치는 것을 서라 한다. 충서하면 곧 사람을 보기를 자기와 같이 한다. 그래서 대공하여 지극히 평평하다. 『치(至)』는 극지. 학자가 덕을 나아가면 곧 충서에서 시작하고, 그 극지는 곧 공평이다.】 인의 길은, 요컨대 다만 한 개의 공자(公字)를 소설할 뿐이다. 공은 다만 인의 이치니, 월을 잡아 곧 인이라 불러서는 안 된다. 공하고 인으로 이것을 체하면, 인이 되는 까닭이다.【인자는 천지 만물을 하나로 삼는다. 그 이치는 다만 공일 뿐이다. 그러나 그 이치의 지극히 공하여 사심이 없음을 설명하는 데, 반드시 사람을 써서 이것을 체해야 한다. 곧 그 관평한 가운데 자연히 측은하고 자애하는 뜻이 있다. 이것이야말로 이른바 인이다. 『체(體)』는 간골에 비유한다. ○주희가 말한다 —— 공하면 곧 정이 없고, 인하면 곧 사랑이 있다. 공자는 이치에 속하고, 애자는 사람에 속한다. 자기를 이기고 예로 돌아가 한 터럭의 사(私)도 용납하지 않는다. 어찌 공이 아니겠는가. 친을 친하고 민을 인하여 한 물건도 사랑하지 않음이 없다. 어찌 인이 아니겠는가.】 다만 공하면 곧 사물과 자기를 겸하여 비추는 것으로 인해, 인은 능히 서하고 능히 사랑한다. 서는 인의 시행이요, 사랑은 인의 쓰임이다.【서는 이것이 여기에 밀고, 사랑은 이것이 저기에 미친다. 인은 샘의 근원에 비유하면, 서는 곧 샘의 흘러나옴이요, 사랑은 곧 샘의 윤택함이다. 공은 곧 소통하여 막힘이 없는 뜻이다. 바로 그 소통하여 막힘이 없음으로 인해, 능히 흘러 만물을 윤택한다.】」

今之為學者如登山麓方其迤邐莫不濶歩及到峻處便止須是要剛決果敢以進【朱子曰為學須要剛毅果決悠悠不濟事且如發憤忘食樂以忘憂是什麼精神什麼骨力】

정자가 말한다. 「지금 배움을 하는 자는 산기슭을 오르는 것 같다. 바로 이리의 곳에 해당하여 활보하지 않음이 없다가, 험한 곳에 이르면 곧 멈춘다. 반드시 이것은 강결하고 과감한 것으로 나아가야 한다.【주희가 말한다 —— 위학은 반드시 강의하고 과결해야 한다. 유유하여 일을 이루지 못한다. 곧 이것이 분함을 발하여 밥을 잊고 즐기어 근심을 잊는 것과 같으니, 이것이 무슨 정신·무슨 골력인가.】」

人謂要力行亦只是淺近語人既能知見一切事皆所當為不必待著意才著意便是有個私心這一防意氣能得幾時子【真知事之當然則不待著意自不容巳著意為之已是私心所謂私者非安乎天理之自然而出乎人力之使然也徒以其意氣之使然則亦必不能乆故君子莫急於致知】

정자가 말한다. 「사람이 힘을 행하려 한다고 말하는 것도, 또한 다만 천근한 말이다. 사람이 이미 능히 모든 일이 모두 마땅히 할 곳임을 알아보면, 뜻을 두기를 기다릴 필요가 없다. 방금 뜻을 두면 곧 이것이 한 개의 사심이 있다. 이 한 입의 기(저본은 「이일방(這一防)」인데 「이일기(這一氣)」의 오자)가 능히 얼마 시일을 얻겠는가.【참으로 일의 당연을 알면, 곧 뜻을 두기를 기다리지 않고 스스로 그침을 용납하지 않는다. 뜻을 두고 하는 것은 이미 사심이다. 이른바 사(私)는, 천리의 자연에 편안하지 않고 인력의 사연에서 나오는 것이다. 다만 그 의기의 사연을 의지하면, 곧 또한 반드시 능히 오래지 못한다. 그래서 군자는 지를 지극하는 것보다 급한 것이 없다.】」

知之必好之好之必求之求之必得之古人此個學是終身事果能顛沛造次必於是豈有不得道理【學是終身事則不求速成不容半塗而廢勉焉孳孳死而後巳可也顛沛造次必於是則無一事而非學無一時而不勉苟能如是其有得於斯道可必矣所以誘進學者之不容自巳也】

정자가 말한다. 「이것을 알면 반드시 이것을 좋아하고, 이것을 좋아하면 반드시 이것을 구하고, 이것을 구하면 반드시 이것을 얻는다. 옛사람의 이 배움은 종신의 일이다. 과연 능히 전박조차에도 반드시 여기에 있으면, 어찌 얻지 못할 이치가 있겠는가.【배움이 종신의 일이면, 곧 속성을 구하지 않고 중도에 폐함을 용납하지 않는다. 면면하여 자자하게 하여 죽은 뒤에 그치면 된다. 전박조차에도 반드시 여기에 있으면, 곧 한 일이라도 배움이 아님이 없고 한 때라도 힘쓰지 않음이 없다. 만일 능히 이와 같으면, 그가 이 도에서 얻음은 필수할 수 있다. 그래서 학자를 유도하여 스스로 정지함을 용납하지 않는다.】」

古之學者一今之學者三異端不與焉一曰文章之學二曰訓詁之學三曰儒者之學欲趨道舍儒者之學不可【釋教言為訓釋古言為詁爾雅有釋訓釋詁是也儒者之學所以求道文章之學皆其末流】問作文害道否曰害也凡為文不専意則不工若専意則志局於此又安能與天地同其大也書曰玩物喪志為文亦玩物也【人所以參天地而並立者惟此心為之主耳苟志有所局又安能與天地參哉故玩習外物則正志喪失専意為文亦玩物也】呂與叔有詩云學如元凱方成癖文似相如始類俳獨立孔門無一事只輸顔氏得心齋古之學者惟務養情性其他則不學今為文者専務章句悅人耳目既務悅人非俳優而何【呂大臨字與叔張程門人也杜元凱嘗自謂有左氏癖所著訓解凡十餘萬言司馬相如作子虛上林等賦徒文辭務以悅人故曰類俳俳優倡戱也齋齋肅純一之意也心齋說見莊子】曰古者學為文否曰人見六經便以為聖人亦作文不知聖人亦攄發胷中所蘊自成文耳所謂有徳者必有言也【聖人道全徳盛非有意於為文而文自不可及耳】曰遊夏稱文學何也曰遊夏亦何嘗秉筆學為詞章也【遊夏蓋習於詩書禮樂之文者舊説子游作檀弓子夏作樂記之類凡此皆道體之流行人事之儀則固未嘗秉筆學為如此之文而亦非若後世無用之空言也】且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也【説見賁卦○天文謂日月星辰之文人文謂人倫禮樂之文】

정자가 말한다. 「옛 학자는 한 종류이고, 지금의 학자는 세 종류이며, 이단은 아직 셈 안에 넣지 않았다 —— 첫째 문장의 배움, 둘째 훈고의 배움, 셋째 유자의 배움이다. 도에 다가가려 하면, 유자의 배움을 버리고는 불가하다.【문의를 해석하는 것을 훈이라 하고, 옛 말을 해석하는 것을 고라 한다. 『이아』에 석훈·석고가 있다. 유자의 배움은 도를 구하는 까닭이요, 문장의 배움은 모두 그 말류다.】 묻는다 —— 글을 짓는 것이 도를 방해하는가. 대답한다 —— 방해한다. 무릇 문장을 짓는 것은, 뜻을 전일하지 않으면 곧 공교하지 않다. 만일 뜻을 전일하면 곧 지향이 여기에 국한된다. 또 어찌 능히 천지와 그 큼을 같이하겠는가. 『상서』가 이르되 『물건을 희롱하면 뜻을 잃는다』. 글을 짓는 것도 역시 이것이 물건을 희롱하는 것이다.【사람이 천지에 참여하여 나란히 서는 까닭은, 다만 이 마음이 주인이 되는 것이 있을 뿐이다. 만일 뜻이 국한되는 곳이 있으면, 또 어찌 능히 천지에 참여하겠는가. 그래서 외물을 희롱하고 익히면 곧 바른 뜻을 잃고, 뜻을 전일하여 글을 짓는 것도 역시 이것이 물건을 희롱하는 것이다.】 여여숙에게 시가 있어 이르되 —— 『배움이 원개와 같아 비로소 벽이 되고, 글이 상여와 같아 비로소 배우와 같구나. 공문에 홀로 서서 한 일도 없이, 다만 안씨에게 져서 심재를 얻었구나.』 옛 학자는 다만 정성을 기르는 것을 꾀하고, 그 나머지는 곧 배우지 않았다. 지금 글을 짓는 자는 전일히 장구를 꾀하여 사람의 이목을 기쁘게 한다. 이미 사람을 기쁘게 함을 꾀하면, 배우가 아니고 이것이 무엇인가.【여대림은 자가 여숙이요, 장·정의 문인. 두원개는 일찍이 스스로 『좌씨』의 벽이 있다고 하여, 지은 훈해가 함께 십여 만 자였다. 사마상여는 『자허』『상림』 등의 부를 지어, 다만 문사를 달려(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 애써 사람을 기쁘게 했다. 그래서 배우에 유사하다고 한다. 배우는 창기와 희극인이다. 재는 재숙하고 순일한 뜻. 심재의 설은 『장자』에 보인다.】 묻는다 —— 고대에는 글 짓기를 배웠는가. 대답한다 —— 사람이 육경을 보면 곧 성인도 또한 글을 지었다고 여긴다. 알지 못하니, 성인도 역시 다만 흉중에 쌓인 바를 서발하여 자연히 글이 될 뿐이니, 곧 이른바 덕이 있는 자는 반드시 말이 있는 것이다.【성인은 도가 완전하고 덕이 성하여, 글을 지으려 뜻한 바가 아니다. 그러나 글이 스스로 미칠 수 없다.】 묻는다 —— 자유·자하는 문학을 칭했는데, 이것은 무엇인가. 대답한다 —— 유·하도 역시 어찌 일찍이 붓을 잡고 사장 짓기를 배웠겠는가.【유·하는 대개 시서예악의 글을 익숙히 익혔다. 옛 설은 자유가 『단궁』을 지었고 자하가 『악기』를 지었다는 부류다. 무릇 이것들은 모두 도체의 유행·인사의 의칙이다. 본래 일찍이 붓을 잡고 이와 같은 글을 짓기를 배우지 않았고, 또한 후세의 쓸모없는 공언과도 같지 않다.】 곧 이것이 『천문을 보아 시변을 살피고, 인문을 보아 천하를 화성한다』이다. 이것이 어찌 사장의 글이겠는가.【설명은 『비(賁)』 괘에 보인다. ○천문은 일월신성의 엇갈린 배열과 한서음양의 대변이니, 그 운행 위에 관찰하여 시변을 안다. 인문은 시서예악의 제도와 오륜의 질서이니, 그 조리 위에 관찰하여 천하를 교화한다.】」

莫説道將第一等讓與別人且做第二等才如此説便是自棄雖與不能居仁由義者差等不同其自小一也言學便以道為志言人便以聖為志【性無不善人所同得苟安於小成皆自棄也】

정자가 말한다. 「제일등을 잡아 남에게 양보하고 잠시 제이등을 하겠다고 말하지 말라. 방금 이와 같이 말하면 곧 이것이 자기 버림이다. 인에 머물고 의를 따르지 못하는 자와 차등이 다르나, 그 스스로 작게 보는 것은 이것이 하나이다. 배움이라 하면 곧 도를 뜻으로 삼고, 사람이라 하면 곧 성인을 뜻으로 삼는다.【성에는 불선이 없다. 사람이 함께 얻는 바이다. 만일 작은 성취에 편안하면, 모두 이것이 자기 버림이다.】」

問必有事焉當用敬否曰敬是涵養一事必有事焉須用集義只知用敬不知集義卻是都無事也【孟子言養氣曰必有事焉又曰是集義所生者人之所為皆合於義自反無愧此浩然之氣所以生也敬者存心而已若不集義安得謂之必有事焉】又問義莫是中理否曰中理在事義在心【義者吾心之裁製中理者合乎事理之宜也故有在事在心之別】

묻는다 —— 『반드시 일이 여기에 있다』, 마땅히 경(敬)을 써야 하는가. 정자가 이르되 —— 「경은 함양의 한 일이다. 『반드시 일이 여기에 있다』는 반드시 의를 모으는 것을 써야 한다. 다만 경을 쓰는 것만 알고 의를 모으는 것을 모르면, 도리어 이것이 모두 일이 없다.【맹자가 기를 기르는 것을 설하여 이르되 『반드시 일이 여기에 있다』, 또 이르되 『이것은 의를 모으는 데서 생기는 것이다』. 사람이 하는 바가 모두 의에 맞고 스스로 돌이켜 부끄러움이 없다. 이것이 호연한 기가 생기는 까닭이다. 경은 다만 마음을 존할 뿐이다. 만일 의를 모으지 않으면, 어찌 능히 『반드시 일이 여기에 있다』고 하겠는가.】」 또 묻는다 —— 의는 이치에 맞는 것이 아닌가. 대답한다 —— 「이치에 맞음은 일에 있고, 의는 마음에 있다.【의는 우리 마음의 재제요, 이치에 맞음은 일의 이치의 의당함에 맞는다. 그래서 일에 있음과 마음에 있음의 분별이 있다.】」

問敬義何別曰敬只是持巳之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一個敬不知集義卻是都無事也【張南軒曰居敬集義工夫並進相須而相成也若北要得敬不知集義則所謂敬者亦塊然無所為而已烏得心體之周流哉又曰集義只是事事求個是而已朱子曰敬義工夫不可偏廢彼専務集義而不知主敬者固有虛驕急迫之病而所謂義者或非其義然専言主敬而不知就日用間念慮起處分別其公私義利之所在而決取捨之幾焉則亦未免於昏憒雜擾而所謂敬者亦非其敬矣】且如欲為孝不成只守著一個孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何溫凊當如何然後能盡孝道也【言此以明集義之道必有事焉者也】

묻는다 —— 경과 의에 무슨 분별이 있는가. 정자가 이르되 —— 「경은 다만 자기를 지키는 길이다. 의이면 곧 옳음이 있고 그름이 있음을 알아, 이치를 따라 그것을 행하는 것이 곧 의이다. 만일 다만 한 개의 경을 지키고 의를 모으는 것을 모르면, 도리어 이것이 모두 일이 없다.【장식이 이르되 —— 경에 거하고 의를 모으는 것은 공부가 나란히 나아가서, 서로 필요로 하고 서로 이룬다. 만일 다만 경을 얻으려 하고(저본은 「약북(若北)」인데 「약지(若只)」의 오자) 의를 모으는 것을 모르면, 곧 이른바 경도 역시 다만 괴연히 할 바가 없을 뿐이다. 어찌 심체의 주류를 얻겠는가. 또 이르되 —— 의를 모으는 것은 다만 일마다 한 개의 옳음을 구할 뿐이다. 주희가 이르되 —— 경의의 공부는 한쪽을 폐할 수 없다. 저 전일하여 의를 모으는 것을 꾀하고 경을 주함을 모르는 것은, 본래 허교하고 급박한 병이 있어, 또한 이른바 의가 혹 그 의가 아니다. 그러나 전일하여 경을 주함을 말하고 일용 사이에 대해 염려가 일어나는 곳에서 그 공사의리의 있는 곳을 분별하여 취사의 기를 결하는 것을 모르면, 곧 역시 면피하여 혼궤하고 잡요하며, 또한 이른바 경도 역시 그 경이 아니다.】 비유하면 효를 행하려는 데, 되지 않아 다만 한 개의 효자(孝字)를 지키고, 반드시 이것은 효를 행하는 까닭의 길을 알아야 한다 —— 봉봉(侍奉)은 마땅히 어떻게, 온청(温凊)은 마땅히 어떻게, 그 뒤에 능히 효도를 다한다.【이것을 설하여 의를 모으는 길이 곧 『반드시 일이 여기에 있다』임을 표명한다.】」

學者湏是務實不要近名方是有意近名則是偽也大本已失更學何事為名與為利清濁雖不同然其利心則一也【志於求名則非務實有為而為即是私心】

정자가 이르되 —— 「학자는 반드시 이것은 실을 꾀하고, 이름을 구하는 데 가까이하지 말라, 곧 이것이다. 뜻이 있어 이름에 가까이하면 곧 이것이 거짓이다. 큰 근본이 이미 잃었는데, 도리어 무슨 일을 배우겠는가. 이름을 위함과 이익을 위함은, 청탁이 같지 않더라도, 그러나 그 이심(利心)은 곧 이것이 하나이다.【이름을 구하는 데 뜻하면 곧 이것이 실을 꾀하지 않음이다. 하는 바가 있어 하는 것이 곧 사심이다.】」

回也其心三月不違仁只是無纖毫私意有少私意便是不仁【仁者天理之公心徳之全也有一毫私意介乎其間則害乎仁之全體矣】

정자가 이르되 —— 「『회아 그 마음이 석 달을 인에 어기지 않는다』—— 다만 섬호의 사의가 없음이다. 조금의 사의가 있으면 곧 이것이 불인이다.【인은 천리의 공·심덕의 전체. 한 터럭의 사의를 중간에 끼우면, 곧 인의 전체를 해친다.】」

仁者先難後獲有為而作皆先獲也古人惟知為仁而已今人皆先獲也【説見論語○後猶未有義而後其君之後先難者存心之篤而不容一念之或間克已之力而不容一事之非禮後獲者順乎天理而未嘗謀其私發乎誠心而未嘗計其效此仁者之事也或曰智者利仁是亦先獲也曰所謂利仁者以其察之明而後行之決蓋擇善而固執之者也未若仁者安行乎天理之自然而巳又豈區區計功謀效者之為哉萌計謀之私則已非仁矣尚何利仁之有】有求為聖人之志然後可與共學學而善思然後可與適道思而有所得則可與立立而化之則可與權【説見論語○學者所以學為聖人也有志希聖然後可與共學學原於思善於致思然後能通乎道思而有實得然後可與立而物慾異端不能奪之既立矣又能通變而不滯斯可與權蓋權者隨時制宜惟變所適又非執一者所能與也】

정자가 이르되 —— 「인자는 어려움을 먼저 하고 얻음을 뒤에 한다. 하는 바가 있어 짓는 것은, 모두 이것이 먼저 얻음이다. 옛사람은 다만 인을 행하는 것만 알았고, 지금의 사람은 모두 먼저 얻는다.【설명은 『논어』에 보인다. ○『후(後)』는 유독 『아직 의가 있어 그 임금을 뒤에 하지 않는다』의 『후』와 같다. 어려움을 먼저 하는 것은 마음을 존함이 돈독하여 한 생각도 혹 간단함을 용납하지 않고, 자기를 이기는 힘으로 한 일도 예가 아님을 용납하지 않는다. 얻음을 뒤에 하는 것은 천리에 따라 일찍이 그 사(私)를 꾀하지 않고, 성심에서 발하여 일찍이 그 효를 헤아리지 않는다. 이것은 인자의 일이다. 혹 이르되 —— 지자가 인을 이롭게 함도 역시 이것이 먼저 얻음이다. 대답한다 —— 이른바 인을 이롭게 한다는 것은, 살핌이 밝아 뒤에 그것을 행함이 결단 있는 것이다. 이것은 선을 택하여 굳게 잡는 자다. 도리어 인자가 천리의 자연에 안행함에 비슷하지 않을 뿐이다. 또 어찌 구구히 공을 헤아리고 효를 꾀하는 사람이 하는 바이겠는가. 계모하는 사(私)를 맹생하면 곧 이미 인이 아니다. 도리어 무슨 인을 이롭게 함을 논하겠는가.】 성인이 되기를 구하는 뜻이 있고, 그 뒤에 함께 배울 수 있다. 배워서 잘 생각하면, 그 뒤에 도에 이를 수 있다. 생각하여 얻은 바가 있으면, 곧 설 수 있다. 서서 그것을 변화하면, 곧 권(權)할 수 있다.【설명은 『논어』에 보인다. ○학자는 성인이 되는 것을 배우는 까닭이다. 성을 희구하는 뜻이 있고, 그 뒤에 함께 배울 수 있다. 배움은 생각에서 근원하고, 잘 생각을 지극히 하면, 그 뒤에 능히 도에 통한다. 생각하여 참된 얻음이 있고, 그 뒤에 설 수 있어서, 물욕과 이단도 빼앗지 못한다. 이미 서고 또 능히 통변하여 막히지 않아야, 함께 권할 수 있다. 권은 때를 따라 의를 제어하여 다만 변함의 적당한 곳이다. 또한 하나를 잡는 사람이 함께할 수 있는 곳이 아니다.】」

古之學者為巳其終至於成物今之學者為物其終至於喪巳【為巳者盡吾性之當然非有預於人也其終至於成物者蓋道本無外人巳一致能盡巳之性則能盡物之性然其成物也亦無非盡巳之事也苟徒務外則將陷於邪偽反害其性矣】

정자가 이르되 —— 「옛 학자는 자기를 위함이다. 그 끝은 만물을 성취하는 데 이른다. 지금의 학자는 외물을 위함이다. 그 끝은 자기를 상실하는 데 이른다.【자기를 위함은 우리 성을 다하는 당연이요, 나란히 사람에게 구하는 바가 있는 것이 아니다. 그 끝이 물건을 이루는 데 이르는 것은, 도는 본래 밖이 없고 사람과 자기가 한결같기 때문이다. 능히 자기의 성을 다하면 곧 능히 물건의 성을 다한다. 그러나 그 물건을 이룸도 역시 이것이 자기를 다하는 일이다. 만일 다만 밖을 꾀하면, 곧 장차 사위에 빠져, 도리어 그 성을 해칠 것이다.】」

君子之學必日新日新者日進也不日新者必日退未有不進而不退者惟聖人之道無所進退以其所造者極也【君子之學當日進而不已一或自止則智日昏而行日矣惟聖人理造乎極行底乎成則無所進退或曰聖人純亦不巳固未嘗不自新也曰論其心固無時而自巳一念之或巳則是間斷也何以為聖人論其進退之地則至於神聖而極不容有所加損也】

정자가 이르되 —— 「군자의 배움은 반드시 날로 새로워야 한다. 날로 새로움은 곧 날로 나아감이요, 날로 새롭지 않은 것은 반드시 날로 물러난다. 아직 나아가지 않고 물러나지 않은 것이 없다. 다만 성인의 도는 나아가고 물러나는 곳이 없으니, 그 이르는 곳이 극지이기 때문이다.【군자의 배움은 마땅히 날로 나아가고 그치지 않아야 한다. 일단 스스로 정지하면 곧 지혜는 날로 어두워지고 행은 날로 물러난다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 다만 성인은 이치가 극에 이르고 행이 이룸에 다다른다. 곧 나아가고 물러나는 곳이 없다. 혹 이르되 —— 성인은 『순수하여 또한 그치지 않는다』, 본래 일찍이 스스로 새롭게 하지 않음이 없다. 대답한다 —— 그 마음을 논하면 본래 때에 스스로 정지함이 없고, 한 생각도 혹 머무르면 곧 이것이 간단이다. 무엇으로 성인이 되겠는가. 그 나아가고 물러나는 땅을 논하면, 곧 신성에 이르러 극하여, 가감하는 바가 있음을 용납하지 않는다.】」

明道先生曰性靜者可以為學【外書下同○智以靜而明行以靜為主】而不毅則無規矩毅而不則隘陋【説見前】

명도 선생이 이르되 —— 「성이 고요한 자는 배움을 할 수 있다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○지혜는 고요함으로 인해 밝아지고, 행은 고요함으로 주인을 삼는다.】 굉(弘, 저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)하고 의(毅)하지 않으면 곧 규범이 없고, 의하고 굉하지 않으면 곧 애루하다.【설명은 앞에 보인다.】」

知性善以忠信為本此先立其大者【學莫大於知性真知性之本善則知之大者忠信以為質然後禮義有所措以忠信為本則行之大者】

정자가 이르되 —— 「성선을 알고 충신으로 근본을 삼는다. 이것은 먼저 그 큰 것을 세우는 것이다.【배움은 성을 아는 것보다 큰 것이 없다. 참으로 성의 본선을 알면 곧 이것이 앎의 큰 것이다. 충신으로 질을 삼아, 그 뒤에 예의가 조치할 곳이 있다. 충신으로 근본을 삼는 것은 곧 행의 큰 것이다.】」

伊川先生曰人安重則學堅固【躁擾輕浮則所知者易忘所守者易隳】博學之審問之慎思之明辨之篤行之五者廢其一非學也【説見中庸○學不博則無以備事物之理既博矣則不能無疑疑則不容不問問或疎略而不審則無以決疑而取正問審矣又必反之心思以騐其實思之而不謹則或氾濫而不切或穿鑿而過深則亦不足以揆所聞之當否思之謹矣至於應酬事物之際而辨其是非疑似之間者必極其明而不容有毫釐之差焉然知之明行之不力則其所以知者猶或奪於物欲之私而陷於自欺之域矣故以力行終之此五者雖有次第實相須而進不容缺其一焉】

이천 선생이 말한다. 「사람이 편안하고 무거우면 곧 배움이 견고하다.【조급하고 어지럽고 가볍고 부하면 곧 아는 바가 쉽게 잊히고 지키는 바가 쉽게 무너진다.】 넓게 배우고, 자세히 묻고, 삼가 생각하고, 밝게 변별하고, 돈독히 행한다. 다섯 중 하나를 폐하면 곧 배움이 아니다.【설명은 『중용』에 보인다. ○배움이 넓지 않으면 곧 사물의 이치를 갖출 곳이 없다. 이미 넓으면 곧 의심이 없을 수 없고, 의심이 있으면 곧 묻지 않음을 용납하지 않는다. 물음이 혹 소략하고 자세하지 않으면, 곧 의심을 결정하고 바름을 취할 곳이 없다. 물음이 자세하면 또 반드시 이를 마음으로 돌이켜 그 실을 검증해야 한다. 생각하되 삼가지 않으면 곧 혹 범람하여 절실하지 않거나, 혹 뚫어헤쳐 깊이를 지나치면, 곧 또한 들은 바의 옳고 그름을 헤아리기에 부족하다. 생각이 삼가고 신중하여, 응수하고 사물에 접할 때에 이르러 그 옳고 그름과 의심스러움을 변별하는 데, 반드시 그 밝음을 극하여 한 터럭의 차이도 용납하지 않아야 한다. 그러나 그것을 앎이 밝고 그것을 행함이 힘이 없으면, 곧 그 아는 바는 혹 도리어 물욕의 사(私)에게 빼앗겨 자기 기만에 빠진다. 그래서 힘써 행함으로써 그것을 끝맺는다. 이 다섯은 비록 차례가 있으나, 실제로 서로 필요로 하며 나아가니, 그 하나를 빠뜨림을 용납하지 않는다.】」

張思叔請問其論或太髙伊川不答良乆曰累髙必自下【張繹字思叔程子門人也學必有其序不容躐等積累而髙必自下始也】

장사숙이 청하여 묻다. 그 의론이 혹 너무 높아, 이천이 대답하지 않았다. 오래 지나 이르되 —— 「쌓아 높은 것은 반드시 아래에서 시작한다.【장역은 자가 사숙이요, 정자의 문인. 배움은 반드시 그 차례가 있어, 등급을 넘음을 용납하지 않는다. 쌓아 올려 높은 것은, 반드시 아래에서 시작한다.】」

明道先生曰人之為學忌先立標凖若循循不巳自有所至矣【標幟凖的蓋期望之地也為學而先立標凖則必有好髙躐等之患故莫若循序而進孳孳不已自有所至○朱子曰此如必有事焉而勿正之謂觀顔子喟然之嘆不於髙堅瞻忽處用功卻就博文約禮上進歩則可見矣】

명도 선생이 말한다. 「사람이 배움을 함은, 먼저 표준을 세우는 것을 꺼린다. 만일 순순히 쉬지 않으면, 자연히 이르는 곳이 있다.【표지와 겨냥할 바는 기망의 땅이다. 배움을 하고 먼저 표준을 세우면, 곧 반드시 높은 것을 좋아하고 등급을 넘는 환근이 있다. 그래서 차례에 따라 나아가고 자자하여 그치지 않음만 못하니, 자연히 이르는 곳이 있다. ○주희가 말한다 —— 이것은 『반드시 일이 여기에 있되 바로잡으려 하지 말라』의 뜻과 같다. 안자의 개연한 탄식을 보면, 높고 굳고 어렴풋한 곳에 공을 쓰지 않고, 도리어 박문약례 위에서 진보하니, 곧 볼 수 있다.】」

尹彥明見伊川后半年方得大學西銘看【尹焞字彥明程子門人也始學之士未知向方教之以大學使其知入道之門進學之序也然學莫大於求仁繼之以西銘所以使其知仁之體而無私巳之蔽也然有待於半年之後者蓋欲其厚積誠意蠲除氣習以為學問根本也】有人説無心伊川曰無心便不是隻當雲無私心【苟欲無心則必一切絶滅思慮槁木死灰而後可豈理也哉故聖賢未嘗無心特是心之所存所用者無非本天理之公而絶乎人慾之私耳】

윤언명이 이천을 뵌 뒤 반년이 되어서야 비로소 『대학』『서명』을 보게 되었다.【윤퇴는 자가 언명이요, 정자의 문인. 처음 배우는 선비는 아직 방향을 모르니, 이에게 『대학』을 가르쳐 도에 들어가는 문·배움을 나아가는 차례를 알게 한다. 그러나 배움은 인을 구함보다 큰 것이 없다. 이에 『서명』을 잇는 것은, 인의 체를 알게 하여 자기를 사사로이 하는 가림이 없게 하는 까닭이다. 그러나 반년 뒤를 기다림이 있는 것은, 그로 하여금 성의를 두텁게 쌓고 기습을 면제하여, 학문의 근본으로 삼으려는 것이다.】 어떤 이는 무심을 말한다. 이천이 이르되 —— 「무심은 곧 이것이 그르다. 다만 마땅히 사심이 없다고 해야 한다.【만일 무심이 되려 하면, 곧 반드시 일체로 사려를 절멸하여 고목과 재가 된 뒤에야 가하다. 어찌 이것이 이치이겠는가. 그래서 성현은 일찍이 무심이라 하지 않는다. 다만 이 마음이 존하고 쓰는 곳은 천리의 공에 근본하여 인욕의 사에 끊어질 뿐이다.】」

謝顯道見伊川【一本作伯淳】伊川曰近日事如何對曰天下何思何慮伊川曰是則是有此理賢卻發得太早在【至誠之道不思而得初何容心然未能義精仁熟而遽欲坐忘絶念此告子之不動心而反為心害者也】伊川直是防鍛鍊得人説了又道恰好著工夫也【鍛鍊冶工之冶金言其善於成冶人也心無紛擾乃進學之地故又曰恰好著工夫○朱子曰人所患者不能見得大體謝氏合下便見得只是下學之功都欠故道恰好著工夫】

사현도가 이천을 뵈니【다른 본은 백순으로 한다】 이천이 이르되 —— 「요근 일의 정황이 어떠한가.」 대답한다 —— 「천하에 무슨 생각 무슨 근심이 있겠는가.」 이천이 이르되 —— 「옳다면 곧 이것은 이 이치가 있다. 너는 도리어 발한 것이 너무 이르다.【지성의 도는 생각하지 않고 얻는다. 처음에 어찌 일찍이 마음을 용납하겠는가. 그러나 아직 의가 정하고 인이 익지 않았는데 급히 좌망하여 생각을 끊으려 한다. 이것은 고자의 마음을 움직이지 않음이요 도리어 마음의 해를 된다.】」 이천이 참으로 사람을 단련하는 데 잘하여(저본은 「방(防)」인데 「선(善)」의 오자), 말을 마치고 또 말한다 —— 「감히 공부를 써서 쓸 만하다.【단련은 야공이 쇠를 녹이는 것과 같다. 이것은 그가 사람을 성취하는 데 잘함을 말한다. 마음에 분요가 없는 것이 비로소 배움을 나아가는 땅이니, 그래서 또 감히 공부를 쓴다고 한다. ○주희가 말한다 —— 사람이 근심하는 바는 능히 대체를 보지 못함이다. 사씨는 합하에 곧 보았다. 다만 하학의 공이 모두 부족하다. 그래서 감히 공부를 쓴다고 한다.】」

謝顯道雲昔伯淳教誨只管著他言語伯淳曰與賢説話卻似扶醉漢救得一邉倒了一邉只怕人執著一邉【朱子曰上蔡因有發於明道玩物喪志之一言故其所論毎毎過髙如浴沂御風何思何慮之類皆是墮於一偏】

사현도가 말한다. 「옛날 백순이 가르칠 때, 다만 그 말에 매달렸다. 백순이 이르되 —— 너와 함께 말하는 것이 도리어 취한 자를 부축하는 것과 같아서, 한쪽을 구하면 한쪽이 쓰러진다. 다만 사람이 한쪽에 집착할까 두렵다.【주희가 말한다 —— 상채는 명도의 『물건을 희롱하면 뜻을 잃는다』는 한 말에 감이 있음으로 인해, 그가 논하는 바는 매양 높음을 지나친다. 욕기·어풍·하사하려의 부류와 같이, 모두 이것이 한쪽으로 치우침에 빠진다.】」

橫渠先生曰精義入神事豫吾內求利吾外也利用安身素利吾外致養吾內也【説見易繫辭○研精義理妙以入神知之功也然事素定於內則施於外者無不順順於致用以安其身行之功也然所用既順於外則養於內者益以厚此明內外之交養而知行之相資也】窮神知化乃養盛自至非思勉之能強故崇徳而外君子未或致知也【正防下同○神者妙萬物而無方化者著萬物而有跡窮神知化蓋窮理盡性以至於命是則知行交養徳盛所致非思之所能得勉之所能至者故君子惟盡力於精義以致其用利用以崇其徳自崇徳之外則有所不能致其力者故曰過此以往未之或知也】形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉【天命流行賦予萬物本無非善所謂天地之性也氣聚成形性為氣質所拘則有純駁偏正之異所謂氣質之性也然人能以善道自反則天地之性復全矣故氣質之性君子不以為性蓋不徇乎氣質之偏必欲復其本然之善孟子謂性無有不善是也○朱子曰天地之性専指理而言氣質之性則以理雜氣而言又曰性譬之水本皆清也以淨器盛之則清以汙器盛之則濁澄治之則本然之清未嘗不在】

횡거 선생이 말한다. 「정의입신은, 일이 미리 우리 속에 정해져, 우리 바깥에 이를 구하는 것이다. 이용안신은, 본래 우리 바깥을 이롭게 하여, 우리 속을 치양하는 것이다.【설명은 『역·계사』에 보인다. ○의리를 연정하여 묘하게 신에 들어가는 것은, 앎의 공이다. 그러나 일이 본래 속에 정해지면, 곧 밖에 베푸는 것이 순하지 않음이 없다. 쓸 데에 이르러 순하여 그 몸을 편안히 하는 것은, 행의 공이다. 그러나 쓰는 곳이 이미 밖에 순하면, 곧 속에 기름이 더욱 두텁다. 이것은 안팎이 서로 기르고 지·행이 서로 돕는 것을 표명한다.】 신을 궁하고 화를 앎은, 곧 기름이 성하여 스스로 이르는 것이지, 생각하고 힘씀으로 능히 강구하는 바가 아니다. 그래서 덕을 숭상하는 것 밖에는, 군자는 일찍이 혹 따로 지를 지극하지 않았다.【『정몽』에서 나왔다(저본은 「정방(正防)」인데 「정몽(正蒙)」의 오자), 이하 같다. ○신은 만물을 묘하게 하여 방향이 없고, 화는 만물에 붙어 자취가 있다. 신을 궁하고 화를 앎은, 이를 궁하고 성을 다하여 명에 이르는 것이다. 이것은 지·행이 서로 길러 덕이 성함의 이른 바이지, 생각이 능히 얻는 바도 아니고 힘씀이 능히 이르는 바도 아니다. 그래서 군자는 다만 정의에 힘을 다하여 그 쓰임을 지극하게 하고, 이용하여 그 덕을 숭상한다. 덕을 숭상하는 것 밖에는 곧 그 힘을 지극히 할 수 있는 바가 있다. 그래서 『이를 지나 이왕하면 아직 그것을 아는 이가 없다』고 한다.】 형체가 있은 뒤에 비로소 기질의 성이 있다. 잘 돌이켜 구하면 곧 천지의 성이 존한다. 그래서 기질의 성은, 군자는 그것을 성으로 삼지 않는 바가 있다.【천명은 유행하여 만물에 부여하니, 본래 선하지 않음이 없다. 곧 이른바 천지의 성. 기가 모여 형체를 이루면, 성이 기질에 구속되어, 곧 순박하고 치우치고 바른 차이가 있다. 곧 이른바 기질의 성. 그러나 사람이 능히 선도로써 스스로 돌이키면, 곧 천지의 성이 다시 완전하다. 그래서 기질의 성은 군자가 이를 성으로 삼지 않으니, 이는 기질의 치우침을 따르지 않고, 반드시 그 본연의 선을 회복하려는 것이다. 맹자가 성에 선하지 않음이 없다고 한 것은, 곧 이것이다. ○주희가 말한다 —— 천지의 성은 전일하여 이치를 가리켜 말하고, 기질의 성은 곧 이치를 기에 섞어 말한다. 또 말한다 —— 성은 물에 비유하여 본래 모두 맑다. 맑은 그릇으로 담으면 곧 맑고, 더러운 그릇으로 담으면 곧 흐리다. 그것을 징치하면 곧 본연의 맑음이 일찍이 없지 않다.】」

徳不勝氣性命於氣徳勝其氣性命於徳【義理與氣質相為消長徳不勝氣則氣為之主而性命拘於雜揉之質徳勝其氣則徳為之主而性命全乎本然之善】窮理盡性則性天徳命天理氣之不可變者獨死生修天而巳【窮萬物之理而盡一巳之性此學問之極功也學至於是則查滓渾化義理昭融所性者即天之徳所命者即天之理尚何氣稟之為累哉獨死生壽天則稟氣有定數而不可移耳○黃勉齋曰窮理盡性則不但德勝其氣而已且將性命於天矣徳以所得者而言理以本然者而言故性曰天徳命曰天理一而已矣】莫非天也陽明勝則徳性用隂濁勝則物慾行領惡而全好者其必由學乎【領惡而全好見戴記鄭氏曰領猶理治也好善也人之氣質不齊要皆稟於天也陽明而隂暗陽清而隂濁稟陽之多者明而不暗故徳性用稟隂之多者濁而不清故物慾行若夫領物慾之惡而不得行全徳性之好而盡其用者其必由於學乎所謂雖愚必明雖柔必強者也】大其心則能體天下之物物有未體則心為有外世人之心止於見聞之狹聖人儘性不以見聞梏其心其視天下無一物非我【萬物一體性本無外苟拘於耳目之偏狹則私意蔽固藩籬爾汝安能體物而不遺惟聖人能盡此性故心大而無外其視物與巳本無間然也○朱子曰體猶體認之體將自身入事物之中究見其理又曰只是有私意便內外扞格只見得自身上事凡物皆不得與已相關便是有外之心】孟子謂盡心則知性知天以此天大無外故有外之心不足以合天心【人能全心徳之大則知性知天矣無一物而非天故天大無外人之心苟猶有外則與天心不相似】

장재가 말한다. 「덕이 기를 이기지 못하면, 곧 성명은 기에 의해 결정된다. 덕이 그 기를 이기면, 곧 성명은 덕에 의해 결정된다.【의리와 기질은 서로 소장을 이룬다. 덕이 기를 이기지 못하면 곧 기가 주인이 되고, 또한 성명이 잡섞인 질에 구속된다. 덕이 그 기를 이기면 곧 덕이 주인이 되고, 또한 성명이 본연의 선에 온전하다.】 이를 궁하고 성을 다하면, 곧 성은 곧 천덕이요 명은 곧 천리다. 기 중 변할 수 없는 것은, 다만 생사수요일 뿐이다.【만물의 이를 궁하고 일기의 성을 다하는 것. 이것은 학문의 극공이다. 배움이 여기에 이르면 곧 찌꺼기가 혼화하고 의리가 소융하니, 성으로 삼는 것은 곧 하늘의 덕이요, 명으로 삼는 것은 곧 하늘의 이다. 도리어 무슨 기품의 견누를 두려워하겠는가. 다만 생사수요는 곧 품기에 정해진 수가 있어 옮길 수 없다. ○황간이 말한다 —— 이를 궁하고 성을 다하면 곧 다만 덕이 그 기를 이길 뿐만 아니라, 또한 장차 성명을 하늘에 둘 것이다. 덕은 얻은 바에 대해 말하고, 이는 본연한 바에 대해 말한다. 그래서 성을 천덕이라 하고 명을 천리라 하니, 이것은 한 개일 뿐이다.】 하늘이 아님이 없다. 양명이 이기면 곧 덕성이 작용하고, 음탁이 이기면 곧 물욕이 유행한다. 악을 다스려 좋은 것을 보전하는 것은, 반드시 배움에 의하는가.【『악을 영(領)하여 선을 전(全)한다』는 『예기』에 보인다. 정현이 이르되 —— 『영』은 유독 이치로 다스림과 같고, 『호』는 선이다. 사람의 기질은 가지런하지 않으나, 요컨대 모두 하늘에 품한다. 양은 밝고 음은 어두우며, 양은 맑고 음은 탁하다. 양을 품함이 많으면 밝고 어둡지 않다. 그래서 덕성이 작용한다. 음을 품함이 많으면 탁하고 맑지 않다. 그래서 물욕이 유행한다. 물욕의 악을 다스려 그것이 행하지 못하게 하고, 덕성의 좋음을 보전하여 그 쓰임을 다하는 데 이르러서는, 반드시 배움에 의하는가. 곧 이른바 비록 어리석어도 반드시 밝고, 비록 부드러워도 반드시 강하다는 것이다.】 마음을 크게 놓으면 곧 능히 천하의 사물을 체인한다. 사물이 아직 체인하지 못한 것이 있으면, 곧 마음은 밖이 있는 것이 된다. 세인의 마음은 견문의 협애에 그친다. 성인은 성을 다하여, 견문으로 그 마음을 족쇄하지 않는다. 그가 천하를 보는 데 한 물건도 내가 아님이 없다.【만물은 한 몸이요, 성은 본래 밖이 없다. 만일 이목의 편협에 구속되면, 곧 사의가 가리고 굳어져 담장을 쌓아 너와 나를 가른다. 어찌 능히 사물을 체하여 빠뜨리지 않겠는가. 오직 성인은 능히 이 성을 다한다. 그래서 마음이 커서 밖이 없고, 그가 사물을 보는 것은 자기와 본래 간격이 없다. ○주희가 말한다 —— 『체(體)』는 유독 체인의 체와 같아서, 자신을 사물 속에 들여 그 이치를 구하여 본다. 또 이르되 —— 다만 사의가 있으면 곧 안팎이 막혀 격리되어, 다만 자신 위의 일만 보고, 무릇 사물은 모두 자기와 상관됨을 얻지 못하니, 곧 이것이 밖이 있는 마음이다.】 맹자가 마음을 다하면 곧 성을 알고 하늘을 안다고 한 것은, 곧 이로 인함이다. 하늘은 커서 밖이 없다. 그래서 밖이 있는 마음으로는 하늘 마음에 합하기에 부족하다.【사람이 능히 심덕의 큼을 온전히 하면 곧 성을 알고 하늘을 안다. 한 물건도 하늘이 아님이 없다. 그래서 하늘은 커서 밖이 없다. 사람의 마음이 만일 오히려 밖이 있으면, 곧 하늘 마음과 비슷하지 않다.】」

仲尼絶四自始學至成徳竭兩端之教也意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉則與天地為不相似矣【意必固我蓋私意見於應事接物之間自始至終有此四者橫渠先生解絶毋皆為禁止之意故以此為聖人設教之道謂自始學以至於成徳其所以克治融釋者不外乎此所謂竭兩端之教也意者萌心之始故曰有思必者期望於終故曰有待固者滯於已徃故曰不化我者成於巳私故曰有方○朱子曰起於意遂於必留於固而成於我意必常在事前固我常在事後或問四者相為終始而曰有一焉何也曰人之為事亦有其初未必出於私意而後來固執而不化者若曰絶私意則三者皆無則曰絶一斯可矣何用更言絶四以此知四者又各是一病】

장재가 말한다. 「중니는 넷을 끊었다. 배움을 시작하는 데서 덕을 이루는 데 이르기까지, 이것은 두 갈래를 다하는 가르침이다. 의는 생각이 있음이요, 필은 기다림이 있음이요, 고는 변하지 않음이요, 아는 방향이 있음이다. 넷 중 하나가 있으면, 곧 천지로 하여 비슷하지 않다.【의·필·고·아는, 사의가 일에 응하고 사물에 접하는 사이에 나타난다. 처음부터 끝에 이르기까지 이 넷이 있다. 횡거 선생은 『절(絕)』『무(毋)』를 모두 금지의 뜻으로 해석한다. 그래서 이를 성인이 가르침을 세우는 길로 삼아, 배움을 시작하는 데서 덕을 이루는 데 이르기까지, 그 극치하고 융해하는 까닭은 이 밖에 없다고 한다. 곧 이른바 두 갈래를 다하는 가르침. 의는 마음을 싹틈의 처음이니 유사라 하고, 필은 끝에 기망하니 유대라 하고, 고는 이미 지난 데에 머물러 고착하니 불화라 하고, 아는 자기 사욕에 이루어지니 유방이라 한다. ○주희가 말한다 —— 의에서 일어나, 필에서 이루어지고, 고에 머물러, 그리고 아에서 이룩된다. 의·필은 항상 일 앞에 있고, 고·아는 항상 일 뒤에 있다. 혹 묻는다 —— 넷은 서로 끝과 시작을 이루는데, 『하나가 여기에 있다』고 한 것은 이것이 무엇 때문인가. 대답한다 —— 사람이 일을 함에도 또한 처음에는 반드시 사의에서 나오지 않았는데 뒤에 고집하여 변하지 않는 것이 있다. 만일 사의를 끊으면 곧 셋이 모두 없다고 하면, 곧 하나를 끊는다고 하면 될 것이다. 무엇 때문에 다시 넷을 끊는다고 하겠는가. 이로써 넷이 또한 각각 이것이 하나의 병임을 안다.】」

上逹反天理下逹徇人慾者歟【説見論語○反天理則所趨日以髙逺徇人慾則所趨日以沉溺】

장재가 말한다. 「상달은 천리에 돌아감이요, 하달은 인욕을 따름인가.【설명은 『논어』에 보인다. ○천리에 돌아가면 곧 가는 곳이 날로 높고 멀고, 인욕을 따르면 곧 가는 곳이 날로 침체한다.】」

知崇天也形而上也通晝夜而知其知崇矣知及之而不以禮性之非巳有也故知禮成性而道義出如天地位而易行【説見繫辭○人能通晝夜隂陽之變智則崇矣所以效天也又能守品節事物之禮性斯成焉所以法地也智禮相資而成其性道義之所從出猶天地宂位而易之理行乎兩間也○或問知禮成性之説朱子曰如習與性成之意又曰性者我所得於天底道義是眾人共由底】

장재가 말한다. 「앎의 숭고함은 하늘이요, 이것은 형이상이다. 주야에 통하여 그 앎을 알면 곧 숭고하다. 앎이 그것에 미치되 예로 성을 이루지 않으면, 곧 자기가 가진 것이 아니다. 그래서 앎과 예가 성을 성취하여 도의가 나온다. 천지가 위를 정하고 『역』이 운행함과 같다.【설명은 『계사』에 보인다. ○사람이 능히 주야음양의 변화에 통하면, 지혜는 곧 숭고하다. 그래서 하늘을 효법한다. 또 능히 품절하고 사물의 예를 지키면, 성이 비로소 이루어진다. 그래서 땅을 법한다. 지혜와 예가 서로 도와 그 성을 이루니, 도의가 따라서 나오는 곳은, 유독 천지가 위를 정하고 『역』의 이치가 양간에 행해지는 것과 같다. ○혹 지례성성의 설을 묻는다. 주희가 이르되 —— 익힘과 성이 이룸의 뜻과 같다. 또 이르되 —— 성은 우리가 하늘에서 얻은 바요, 도의는 여러 사람이 함께 따르는 바이다.】」

困之進人也為徳辨為感速孟子謂人有徳慧術智者常存乎疢疾以此【繫辭傳曰困徳之辨也辨明也人處患難之時則操心危懼而無驕侈之蔽故其見理也明置身窮厄而有反本之思故其從善也敏徳慧謂徳之慧術智謂術之智疢疾災患也】言有教動有法晝有為宵有得息有養瞬有存【非先王之法言不敢言言有教也非先王之徳行不敢行動有法也終日干幹晝有為也夜氣所養宵有得也氣之出入為息一息而必有所養也目之開闔為瞬一瞬而必有所存也此言君子無徃無時而非學也】

장재가 말한다. 「곤란이 사람을 진보하게 하는 것은, 덕이 이로 인해 변별하여 밝아지고, 감발이 이로 인해 신속해지기 때문이다. 맹자가 사람에게 덕혜술지가 항상 재환 속에 존재한다고 한 것은, 곧 이로 인함이다.【『계사전』이 이르되 —— 『곤은 덕의 변별이다.』 변은 밝음이다. 사람이 환난의 때에 처하면 곧 마음을 지키고 위태롭고 두려워하여 교만과 사치의 가림이 없다. 그래서 이치를 봄도 밝다. 몸을 궁액에 두어 근본으로 돌아가는 생각이 있으면, 선을 따름도 민첩하다. 덕혜는 덕의 슬기요, 술지는 술의 지혜요, 질질은 재환이다.】 말에 가르침이 있고, 움직임에 법이 있고, 낮에 하는 바가 있고, 밤에 얻는 바가 있고, 한 숨에 기르는 바가 있고, 한 순간에 존재하는 바가 있다.【선왕의 법언이 아니면 감히 말하지 않는다. 이것이 말에 가르침이 있다. 선왕의 덕행이 아니면 감히 행하지 않는다. 이것이 움직임에 법이 있다. 종일 건건하다. 이것이 낮에 하는 바가 있다. 밤의 기가 기르는 바. 이것이 밤에 얻는 바가 있다. 기의 출입을 숨으로 삼는다. 한 숨에 반드시 기르는 바가 있다. 눈의 여닫음을 순간으로 삼는다. 한 순간에 반드시 존재하는 바가 있다. 이는 군자가 가는 때마다 배움이 아님이 없음을 말한다.】」

橫渠先生作訂頑曰幹稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處【朱子曰天陽也以至健而位乎上父道也地隂也以至順而位乎下母道也人稟氣於天賦形於地以藐然之身混合無間而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也幹者健而無息之謂萬物之所資以始者也坤者順而有常之謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地而父毋乎萬物者故指而言之○愚按禮記仁人之事親也如事天事天如事親此謂孝子成身即西銘之原也】故天地之塞吾其體天地之帥吾其性【朱子曰幹陽坤隂此天地之氣塞乎兩間而人物之所資以為體者也故曰天地之塞吾其體幹健坤順此天地之志為氣之帥而人物之所得以為性者也故曰天地之帥吾其性深察乎此則父幹母坤混然中處之實可見矣】民吾同胞物吾與也【朱子曰人物並生於天地之間其所資以為體者皆天地之塞其所得以為性者皆天地之帥然體有偏正之殊故其於性也不無明暗之異惟人也得其形氣之正是以其心最靈而有以通乎性命之全體於並生之中又為同類而最貴焉故曰同胞則其視之也皆如己之兄弟矣物則得夫形氣之偏而不能通乎性命之全故與我不同類而不若人之貴然原其體性之所自是亦本之天地而未嘗不同也故曰吾與則其視之也亦如己之儕軰矣惟同胞也故以天下為一家中國為一人如下文所云惟吾與也故凡有形於天地之間者若動若植有情無情莫不有以若其性遂其生焉此儒者之道所以必至於參天地贊化育然後為功用之全而非有所強於外也】大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合徳賢其秀也凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者也【朱子曰幹父坤母而人生其中則凡天下之人皆天地之子矣然繼承天地統理人物則大君而已故為父母之宗子輔佐大君綱紀眾事則大臣而已故為宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之髙年者乃所以長吾之長天下之幼一也故凡慈天下之孤弱者乃所以幼吾之幼聖人與天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也賢者才徳過於常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之則凡天下之疲癃殘疾惸獨鰥寡非吾兄弟無告者而何哉】於時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也【朱子曰畏天而自保者猶其敬親之至也樂天而不憂者猶其愛親之純也又曰若論天地萬物與我同體之意固極宏大然所論事天功夫則自於時保之以下方極親切】違曰悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也【朱子曰不循天理而循人慾者不愛其親而愛他人也故謂之悖徳戕滅天理自絶本根者賊殺其親大逆無道也故誦之賊長惡不悛不可教訓者世濟其兇増其惡名也故謂之不才若夫盡人之性而有以充人之形則與天地相似而不違矣故謂之肖】知化則善述其事窮神則善繼其志【朱子曰孝子善繼人之志善述人之事者也聖人知變化之道則所行者無非天地之事矣通神明之徳則所存者無非天地之心矣此二者皆樂天踐形之事也又曰化底是氣有跡可見故為事神底是理無形可窺故為志】不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈【朱子曰孝經引詩曰無忝爾所生故事天者仰不愧俯不怍則不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心養其性則不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求踐乎形者也】惡防酒崇伯子之顧養育英材潁封人之錫類【朱子曰好飲酒而不顧父母之養者不孝也故遏人慾如禹之惡防酒則所以願天之養者至矣性者萬物之一源非有我之得私也故育英材如潁考叔之及莊公則所以永錫爾類者廣矣】不弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也【朱子曰舜盡事親之道而瞽叟底豫其功大矣故事天者盡事天之道而天心豫焉則亦天之舜也申生無所逃而待烹其恭至矣故事天者夭夀不貳而修身以俟之則亦天之申生也】體其受而歸全者參乎勇於從而順令者伯竒也【朱子曰父母全而生之子全而歸之若曽子之啟手啟足則體其所受乎親者而歸其全也況天之所以與我者無一善之不備亦全而生之也故事天者能體其所受於天者而全歸之則亦天之曽子矣子於父母東西南北唯令之從若伯竒之履霜中野則勇於從而順令也況天之所以命我者吉凶禍福非有人慾之私故事天者能勇於從而順受其正則亦天之伯竒矣】富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉汝於成也【朱子曰富貴福澤所以大奉於我而使吾之為善也輕貧賤憂戚所以拂亂於我而使吾之為志也篤天地之於人父母之於子其設心豈有異哉故君子之事天也以周公之富而不至於驕以顔子之貧而不改其樂其事親也愛之則喜而弗忘惡之則懼而無怨其心亦一而已矣】存吾順事沒吾寧也【朱子曰孝子之身存則其事親也不違其志而已沒則安而無所愧於親也仁人之身存則其事天也不逆其理而已沒則安而無所愧於天也蓋所謂朝聞夕死吾得正而斃焉者故張子之銘以是終焉】明道先生曰訂頑之言極醇無雜秦漢以來學者所未到又曰訂頑一篇意極完備乃仁之體也【仁者本以天地萬物為一體】學者其體此意令有諸巳其地位已髙到此地位自別有見處不可窮髙極逺恐於道無補也【體認此意實為我有所謂真知而實踐之至此則又有見於大本一原之妙矣】又曰訂頑立心便逹得天徳【普萬物而無私天徳也】又曰遊酢得西銘讀之即渙然不逆於心曰此中庸之理也能求於言語之外者也【遊酢字定夫程子門人也中庸惟本乎天命之性中者性之體和者性之用致中和至於天地位萬物育實則原於天命之本然西銘以人物之生同稟是氣以為體同具是理以為性雖有差等實無二本也今一視同仁者亦所以盡一巳之性而全天命之本然耳此即中庸之理也】楊中立問曰西銘言體而不及用恐其流遂至於兼愛何如伊川先生曰橫渠立言誠有過者乃在正防西銘之書推理以存義擴前聖所未發與孟子性善養氣之論同功豈墨氏之比哉西銘明理一而分殊墨氏則二本而無分【本注云老幼及人理一也愛無差等本二也○楊時字中立程子門人也西銘以天地為父母萬物為同體是理一也然而貴賤親疎上下各有品節之宜是分殊也若墨氏惑於兼愛則泛然並施而無差等施之父母者猶施之路人是親疎並立而為二本也○或問理一分殊如同胞吾與大君家相長防碊疾皆自有等差是分殊處否朱子曰此是一直看下更須橫截看天氣而地質與父母固是一理然吾之父母與天地自是有個親疎同胞裡而便有理一分殊吾與裡面亦便有理一分殊山正是疑同胞吾與為近於墨氏不知同胞吾與各自有理一分殊在其中矣】分殊之蔽私勝而失仁無分之罪兼愛而無義【徒知分之殊而不知理之一則其蔽也為己之私勝而失其公愛之理徒知理之一而不知分之殊則其過也兼愛之情勝而失其施愛之宜】分立而推理一以止私勝之流仁之方也無別而迷兼愛以至於無父之極義之賊也子比而同之過矣【分立而推其理之一則無私勝之蔽此為仁之方西銘是也施無差等而迷於兼愛則其極也至於無父此害義之賊墨氏是也】且彼欲使人推而行之本為用也反謂不及不亦異乎【西銘本言理一欲人推大公之用因山有兼愛之疑故程子又明其分之殊蓋莫非自然之理也或曰旣言理一又曰分殊是理與分為二也曰以理推之則並生於天地之間者同體同性不容以異觀也然是理也則有品節之殊輕重之等所謂分也者特是理之差等耳非二端也】

횡거 선생이 『정완(訂頑)』을 지어 이르되 —— 「건은 아버지라 칭하고, 곤은 어머니라 칭한다. 나의 이 멀고도 작은 몸은, 곧 혼연히 가운데에 처한다.【주희가 말한다 —— 하늘은 양이요, 지극히 건함으로 위가 위에 있다. 이것은 아버지의 도. 땅은 음이요, 지극히 순함으로 위가 아래에 있다. 이것은 어머니의 도. 사람은 기를 하늘에서 품고 형체를 땅에서 부여받아, 작은 몸으로 혼합하여 틈이 없이 위가 가운데에 있다. 이것은 아들의 도. 그러나 천지라 하지 않고 건곤이라 한다 —— 천지는 그 형체요, 건곤은 그 성정이다. 건은 건하여 쉬지 않는 뜻이요, 만물이 빌어 시작하는 곳. 곤은 순하여 항상 있음의 뜻이요, 만물이 빌어 생겨 이루어지는 곳. 이것이 곧 천지가 천지인 까닭이며 만물에 부모가 되는 것이다. 그래서 가리켜 이를 말한다. ○엽채 안 —— 『예기』에 『인인이 부모를 섬김이 하늘을 섬김과 같고, 하늘을 섬김이 부모를 섬김과 같다』. 이는 효자가 몸을 이룸을 말한다. 곧 『서명』의 원두이다.】 그래서 천지의 채움은 나의 몸이요, 천지의 거느림은 나의 성이다.【주희가 말한다 —— 건은 양이요 곤은 음이니, 이 천지의 기가 양간에 가득 차서, 사람과 사물이 빌어 몸을 삼는 곳이다. 그래서 『천지의 채움은 나의 몸』이라 한다. 건은 건하고 곤은 순하니, 이 천지의 뜻이 기의 거느림이 되어, 사람과 사물이 얻어 성을 삼는 곳이다. 그래서 『천지의 거느림은 나의 성』이라 한다. 여기에 깊이 살피면, 곧 아버지 건 어머니 곤·혼연히 가운데 처함의 실을 볼 수 있다.】 백성은 나의 동포요, 사물은 나의 동류다.【주희가 말한다 —— 사람과 사물은 나란히 천지 사이에 나서, 그 빌어 몸을 삼는 곳은 모두 천지의 채움이요, 그 얻어 성을 삼는 곳은 모두 천지의 거느림이다. 그러나 몸에 편벽되고 바른 차이가 있다. 그래서 그 성에 대해서도 밝고 어두운 차이가 없지 않다. 오직 사람은 그 형기의 바름을 얻는다. 그래서 그 마음이 가장 영하여 성명의 전체에 통하는 바가 있고, 나란히 난 가운데서 또한 동류이면서 가장 귀하다. 그래서 동포라 하면, 곧 그가 그들을 대함이 자기 형제와 같다. 사물은 곧 저 형기의 치우침을 얻어 성명의 전체에 통하지 못한다. 그래서 나와 같은 부류가 아니고 사람처럼 귀하지 않다. 그러나 그 체성이 나온 바를 헤아리면, 또한 천지에 근본하여 일찍이 같지 않음이 없다. 그래서 『나와 함께한다』고 하면, 곧 그가 그들을 대함도 또한 자기 무리와 같다. 바로 동포이기 때문이니, 그래서 천하를 한 집으로 삼고 중국을 한 사람으로 삼는 것은, 아래 글이 말하는 바와 같다. 바로 나와 함께함이기 때문이니, 그래서 무릇 천지 사이에 형체 있는 것은, 혹 움직이거나 혹 심기거나, 정이 있거나 정이 없거나, 그 성을 따르고 그 삶을 이루는 바가 없지 않다. 이것은 유자의 길이 반드시 천지에 참여하고 화육을 찬하여 도움에 이르러야 비로소 공용의 온전함이 되는 까닭이지, 밖에서 강가하는 바가 있는 것이 아니다.】 대군은 우리 부모의 종자요, 그 대신은 종자의 가재다. 높은 해를 존경하는 것은, 그 어른을 어른으로 하는 까닭이다. 고아와 약자를 자애하는 것은, 그 어린 것을 어린 것으로 하는 까닭이다. 성인은 덕을 합하는 자요, 현인은 뛰어난 자다. 무릇 천하의 병들고 고갈되고 불구인 자·고독하고 홀아비와 과부는, 모두 우리 형제가 곤궁하여 호소할 곳이 없는 자다.【주희가 말한다 —— 건이 아버지요 곤이 어머니인데 사람이 그 가운데서 나면, 곧 무릇 천하의 사람은 모두 천지의 자식이다. 그러나 천지를 계승하여 사람과 사물을 통리하는 것은 곧 다만 대군이다. 그래서 부모의 종자가 된다. 대군을 보좌하여 온갖 일을 강기하는 것은 곧 대신이다. 그래서 종자의 가재가 된다. 천하의 늙은 이는 이것이 하나다. 그래서 무릇 천하의 높은 해를 존경하는 것은, 곧 우리 어른을 어른으로 하는 까닭이다. 천하의 어린 이는 이것이 하나다. 그래서 무릇 천하의 고아와 약자를 자애하는 것은, 곧 우리 어린 것을 어린 것으로 하는 까닭이다. 성인은 천지와 그 덕을 합한다. 이것은 형제가 부모에게 덕을 합하는 것이다. 현자는 재덕이 상인을 초월한다. 이것은 형제가 무리 가운데 뛰어난 것이다. 이것들은 모두 천지의 자식에 대해 말하면, 곧 무릇 천하의 병들고 고갈되고 불구인 자·고독하고 홀아비와 과부는, 우리 형제가 호소할 곳 없는 것이 아니고 무엇이겠는가.】 『이 때에 그것을 보한다』는 자식의 경익이요, 즐기고 근심하지 않는 것은 순효다.【주희가 말한다 —— 하늘을 두려워하여 스스로 보하는 것은, 유독 부모를 공경함의 지극함과 같다. 하늘을 즐겨 근심하지 않는 것은, 유독 부모를 사랑함의 순수함과 같다. 또 이르되 —— 만일 천지만물이 나와 같은 몸이라는 뜻을 논하면 본래 지극히 광대하다. 그러나 논하는 바의 하늘을 섬기는 공부는, 곧 『이 때에 그것을 보한다』 이하에서 비로소 지극히 친절하다.】 어기는 것을 패덕이라 하고, 인을 해치는 것을 적이라 하고, 악을 돕는 것은 불재요, 능히 형을 실천하는 것은 곧 초효다.【주희가 말한다 —— 천리를 따르지 않고 인욕을 따르는 것은, 그 부모를 사랑하지 않고 다른 사람을 사랑하는 것이다. 그래서 패덕이라 한다. 천리를 멸하고 스스로 근본을 끊는 것은, 그 부모를 죽이고 대역무도이다. 그래서 적이라 한다(저본은 「송지적(誦之賊)」인데 「위지적(謂之賊)」의 오자). 악을 키우고 뉘우치지 않으며 가르칠 수 없는 것은, 세상에 그 흉함을 돕고 그 악한 이름을 더한다. 그래서 불재라 한다. 사람의 성을 다하여 사람의 형을 채우는 데에 이르러서는, 곧 천지와 비슷하여 어기지 않는다. 그래서 초라 한다.】 화를 알면 곧 잘 그 일을 서술하고, 신을 궁하면 곧 잘 그 뜻을 잇는다.【주희가 말한다 —— 효자는 잘 사람의 뜻을 잇고, 잘 사람의 일을 서술한다. 성인은 변화의 길을 알면 곧 행하는 바가 천지의 일이 아님이 없고, 신명의 덕에 통하면 곧 존하는 바가 천지의 마음이 아님이 없다. 이 둘은 모두 하늘을 즐기고 형을 실천하는 일이다. 또 이르되 —— 화는 기로 자취가 있어 볼 수 있으므로 일이 되고, 신은 이로 형체가 없어 엿볼 수 없으므로 뜻이 된다.】 옥새에서 부끄럽지 않음은 욕되지 않음이요, 마음을 존하고 성을 기름은 해이하지 않음이다.【주희가 말한다 —— 『효경』이 『시』를 인용하여 이르되 『네가 낳은 이에게 욕되지 말라』. 그래서 하늘을 섬김에 우러러 부끄럽지 않고 굽어 뉘우치지 않으면, 곧 천지에 욕되지 않는다. 또 『아침저녁으로 해이하지 않는다』고 한다. 그래서 하늘을 섬김에 그 마음을 존하고 그 성을 기르면, 곧 하늘을 섬김에 해이하지 않는다. 이 둘은 하늘을 두려워하는 일이요, 군자가 형을 실천하기를 구하는 까닭이다.】 좋은 술을 억제하는 것은(저본은 「오방주(惡防酒)」인데 「오지주(惡旨酒)」의 오자) 숭백자의 돌아봄과 기름이요, 영재를 배육하는 것은 영봉인의 부류를 베품이다.【주희가 말한다 —— 술을 좋아하여 부모의 기름을 돌아보지 않는 것은 불효다. 그래서 인욕을 억제함이 우의 좋은 술을 미워함과 같으면, 곧 하늘의 기름을 바라는 까닭이 이른다. 성은 만물의 한 근원이요, 내가 얻어 사사로이 하는 바가 있는 것이 아니다. 그래서 영재를 기름이 영고숙이 장공에게 미침과 같으면, 곧 영원히 네 부류에 베푸는 까닭이 넓다.】 해이하지 않고 노고하여 예열에 이르는 것은, 순의 공이다. 도망할 곳 없이 삶아짐을 기다리는 것은, 신생의 공이다.【주희가 말한다 —— 순은 부모를 섬기는 길을 다하여 고수가 저예에 이르렀다. 그 공이 크다. 그래서 하늘을 섬기는 자가 하늘을 섬기는 길을 다하여 천심이 예열하면, 곧 또한 이것이 하늘의 순이다. 신생은 도망할 곳 없이 삶아짐을 기다렸다. 그 공이 지극하다. 그래서 하늘을 섬기는 자가 요수가 두 갈래 아니고 몸을 닦아 기다리면, 곧 또한 이것이 하늘의 신생이다.】 그 받은 바를 체하여 돌려줌이 완전한 것은 증삼이요, 용감히 듣고 따라 명령에 순하는 것은 백기다.【주희가 말한다 —— 부모는 온전히 그것을 낳고, 자식은 온전히 그것에 돌려준다. 증자의 손을 들고 발을 듦과 같으면, 곧 그 부모에게서 받은 바를 체하여 그 온전함을 돌려준다. 하물며 하늘이 나에게 주는 바는 한 선도 갖추지 않음이 없어, 또한 온전히 그것을 낳는다. 그래서 하늘을 섬기는 자가 능히 그 하늘에서 받은 바를 체하여 온전히 돌려주면, 곧 또한 이것이 하늘의 증자다. 자식이 부모에게는 동서남북 다만 명령을 듣고 따를 뿐이다. 백기가 서리를 밟아 들판에 있는 것과 같으면, 곧 용감히 따라 명령에 순한다. 하물며 하늘이 나에게 명하는 바는 길흉화복에 인욕의 사가 없다. 그래서 하늘을 섬기는 자가 능히 용감히 따라 그 바름을 순수하면, 곧 또한 이것이 하늘의 백기다.】 부귀와 복택은 장차 우리 삶을 두텁게 하려 함이요, 빈천과 근심은 너를 갈고 닦아 성취에 이르게 하려 함이다.【주희가 말한다 —— 부귀복택은 나에게 크게 봉양하는 까닭이요 우리가 선을 행함을 가볍게 한다. 빈천우척은 나에게 배란하는 까닭이요 우리 뜻을 돈독하게 한다. 천지가 사람에게, 부모가 자식에게, 그 마음 씀이 어찌 다름이 있겠는가. 그래서 군자는 하늘을 섬기어, 주공의 부유함으로도 교만에 이르지 않고, 안자의 가난함으로도 그 즐거움을 바꾸지 않는다. 그 부모를 섬김에, 그것을 사랑하면 곧 기뻐하여 잊지 않고, 그것을 미워하면 곧 두려워하여 원망하지 않는다. 그 마음은 이것이 한 개일 뿐이다.】 살아 있으면 나는 순응하여 일하고, 죽으면 나는 편안하다.【주희가 말한다 —— 효자의 몸은 존재하면 곧 그 부모를 섬김에 그 뜻을 어기지 않을 뿐이요, 죽으면 곧 편안하여 부모에게 부끄러운 바가 없다. 인인의 몸은 존재하면 곧 그 하늘을 섬김에 그 이치를 거스르지 않을 뿐이요, 죽으면 곧 편안하여 하늘에 부끄러운 바가 없다. 곧 이른바 아침에 들으면 저녁에 죽어도 좋다, 내가 바름을 얻어 죽는다는 것이다. 그래서 장자의 명은 이것으로 끝낸다.】」 명도 선생이 이르되 —— 「『정완』의 말은 지극히 순수하여 잡질이 없다. 진·한 이래 학자가 아직 이르지 못한 바다.」 또 이르되 —— 「『정완』 한 편은 뜻이 지극히 완비하니, 곧 인의 체다.【인자는 본래 천지만물을 한 몸으로 삼는다.】 학자가 이 뜻을 체인하여, 그것을 자기 것이 되게 하면, 그 지위는 이미 높다. 이 지위에 이르면 자연히 따로 보는 곳이 있다. 높음을 궁하고 멂을 지극히 해서는 안 된다. 아마 도에 대해 보탬이 없을까 하노라.【이 뜻을 체인하여 참으로 내 것이 되게 하는 것은, 곧 이른바 참으로 알고 참으로 실천하는 것이다. 여기에 이르면 곧 또한 대본일원의 묘를 보는 바가 있다.】」 또 이르되 —— 「『정완』은 마음을 세우면 곧 천덕에 통달한다.【만물에 널리 미치고 사사로움이 없다. 곧 천덕이다.】」 또 이르되 —— 「유작이 『서명』을 얻어 이를 읽고, 곧 환연히 마음에 거스르지 않아, 이르되 —— 이것은 중용의 이치요, 말 밖에서 구할 수 있는 것이다.【유작은 자가 정부요, 정자의 문인. 『중용』은 다만 천명의 성에 근본한다 —— 중은 성의 체요, 화는 성의 용. 저 중화를 지극하여 천지가 자리하고 만물이 기름에 이르는 것은, 그 실이 천명의 본연에서 근원한다. 『서명』은 사람과 사물의 남이 이 기를 함께 품어 몸으로 삼고, 이 이치를 함께 갖춰 성으로 삼는 것으로 한다. 차등이 있더라도 실은 두 근본이 없다. 지금 일시동인하는 것도, 또한 자기 성을 다하여 천명의 본연을 온전히 하는 까닭이다. 이것이 곧 중용의 이치다.】」 양중립이 묻는다 —— 「『서명』은 체를 설하고 용에 미치지 않습니다. 아마 그 흐름이 끝내 겸애에 이를까 합니다. 어떻습니까.」 이천 선생이 이르되 —— 「횡거의 입언은 참으로 지나친 데가 있으니, 곧 『정몽』에 있다(저본은 「정방(正防)」인데 「정몽(正蒙)」의 오자). 『서명』의 책은 이치를 추하여 의를 존한다. 앞선 성인이 아직 밝히지 않은 바를 확충하여, 맹자의 성선양기의 논과 공이 같다. 어찌 묵씨와 견줄 수 있겠는가. 『서명』은 이가 하나이고 분이 갈림을 표명한다. 묵씨는 곧 두 근본이요 분별이 없다.【본문 원주 —— 늙은이와 어린이를 사람에게 미루어 미치는 것은 이가 하나요, 사랑에 차등이 없는 것은 두 근본이다. ○양시는 자가 중립이요, 정자의 문인. 『서명』은 천지를 부모로 삼고 만물을 같은 몸으로 삼는다. 이것은 이가 하나다. 그러나 귀천친소상하는 각각 품절의 의당함이 있다. 이것은 분이 갈림. 만일 묵씨가 겸애에 미혹한 것과 같으면, 곧 넓게 함께 베풀어 차등이 없고, 부모에게 베푸는 것이 길 가는 사람에게 베푸는 것과 같다. 이것은 친소가 나란히 서서 두 근본이 된다. ○혹 묻는다 —— 이가 하나이고 분이 갈린다는 것은, 동포·나와함께·대군·가재·장유질병(저본은 「장방건질(長防碊疾)」)과 같은 것이 모두 스스로 등차가 있다. 이것이 분이 갈리는 곳인가. 주희가 이르되 —— 이것은 곧장 보아 내려갈 뿐이다. 더욱 횡으로 끊어 보아야 한다. 하늘의 기이고 땅의 질인 것과 부모는 본래 이것이 하나의 이치다. 그러나 우리 부모와 천지는 스스로 이것이 한 친소가 있다. 동포 안쪽에 곧 이가 하나요 분이 갈림이 있고, 나와함께 안쪽에도 역시 곧 이가 하나요 분이 갈림이 있다. 귀산(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)은 바로 동포·나와함께가 묵씨에 가까움을 의심한다. 알지 못하니, 동포·나와함께는 각각 스스로 이가 하나요 분이 갈림이 그 가운데 있다.】 분이 갈리는 병폐는 사가 이겨 인을 잃음이요, 분이 없는 죄과는 겸애하여 의가 없음이다.【다만 분이 갈림을 알고 이가 하나임을 모르면, 곧 그 가림은 자기를 위하는 사가 이겨 그 공애의 이치를 잃는다. 다만 이가 하나임을 알고 분이 갈림을 모르면, 곧 그 허물은 겸애의 정이 이겨 그 사랑을 베푸는 의당함을 잃는다.】 분을 세워 이가 하나임을 추구하여, 사가 이기는 흐름을 그치는 것은, 인을 행하는 방법이다. 분별이 없이 겸애에 미혹하여 아비가 없는 극단에 이르는 것은, 의를 해치는 적이다. 너는 그들을 비교하여 같게 한다. 지나치다.【분을 세워 그 이가 하나임을 추하면 곧 사가 이기는 가림이 없다. 이것은 인을 행하는 방법이요, 『서명』이 이것이다. 차등 없이 베풀어 겸애에 미혹하면 곧 그 극이 아비 없음에 이른다. 이것은 의를 해치는 적이요, 묵씨가 이것이다.】 또한 저 책은 사람으로 하여금 미루어 그것을 행하게 하려는 것이다. 본래 용을 위한 것이다. 도리어 용에 미치지 않는다고 한다. 또한 이상하지 않은가.【『서명』은 본래 이가 하나임을 설하여, 사람으로 하여금 대공의 용을 미루게 하려는 것이다. 귀산이 겸애의 의심이 있음으로 인해, 그래서 정자가 또 그 분이 갈림을 밝혔다. 대개 이것이 자연의 이치일 뿐이다. 혹 이르되 —— 이미 이가 하나라 하고 또 분이 갈림이라 하니, 이것은 이와 분을 둘로 삼는가. 대답한다 —— 이치로써 그것을 추하면, 곧 천지 사이에 나란히 난 것은 같은 몸 같은 성이니, 다름으로 보는 것을 용납하지 않는다. 그러나 이 이치에는 곧 품절의 차이·경중의 등급이 있다. 이른바 분은, 오직 이것이 이 이치의 차등일 뿐이요, 두 개의 갈래가 아니다.】」

橫渠先生又作砭愚曰戲言出於思也戲動作於謀也發於聲見乎四支謂非己心不明也欲人無巳疑不能也【言雖戲必以思而出也動雖戲必以謀而作也戲言發於聲戲動見乎四支謂非本於吾心是惑也本於吾心而欲人之不我疑不可得也】過言非心也過動非誠也失於聲繆迷其四體謂巳當然自誣也欲他人已從誣人也【言之過者非其心之本然也動之過者非其誠之實然也失於聲而為過言繆迷其四體而為過動謂之過者皆誤而非故也或者吝於改過遂以為巳之當然是自誣其心也既憚改而自誣又欲人之從之是誣人也此夫子所謂小人之過也必文孟子所謂過則順之又從而為之辭】或者謂出於心者歸咎為巳戲失於思者自誣為巳誠不知戒其出汝者歸咎其不出汝者長傲且遂非不知孰甚焉【戲謔出於心思乃故為也不知所當戒徒歸咎以為戲則長傲而慢愈滋矣過誤不出於心思乃偶失耳不知歸咎於偶失反自誣以為實則遂非而過不改矣○學者深省乎此則崇徳辨惑矯輕警惰之功亦大矣然其於戲且誤者克治尚如此之嚴況乎過之非戲誤者豈復留之纖芥以累其身心哉】橫渠學堂雙牖右書訂頑左書砭愚伊川曰是起爭端改訂頑曰西銘砭愚曰東銘【頑者暴忍而不仁愚者昏塞而不智訂頑主仁而義在其中砭愚主智而禮在其中】

횡거 선생이 또 『필우(砭愚)』를 지어 이르되 —— 「희롱하는 말은 생각에서 나오고, 희롱하는 행동은 꾀에서 지어진다. 소리에 발하여 사지에 나타났는데, 자기 마음이 아니라 하는 것은, 이것은 밝지 못함이다. 사람으로 하여금 자기에게 의심 없게 하려는 것은, 될 수 없다.【말은 비록 희롱이더라도, 반드시 생각을 인하여 나온다. 행동은 비록 희롱이더라도, 반드시 꾀를 인하여 지어진다. 희롱하는 말은 소리에 발하고, 희롱하는 행동은 사지에 나타난다. 우리 마음에 근본하지 않다고 하는 것은, 이것은 미혹이다. 우리 마음에 근본하고도 사람으로 하여금 나를 의심하지 않게 하려는 것은, 얻을 수 없다.】 지나친 말은 마음이 아니요, 지나친 행동은 성실이 아니다. 소리에 그르치고 사지에 그르치고 미혹하여, 자기가 당연하다 하는 것은, 이것은 스스로 속이는 것이다. 다른 사람으로 하여금 자기에게 듣고 따르게 하려는 것은, 이것은 사람을 속이는 것이다.【말이 지나침은 그 마음의 본연이 아니요, 행동이 지나침은 그 성실의 실연이 아니다. 소리에 그르쳐 지나친 말이 되고, 사지에 그르치고 미혹하여 지나친 행동이 된다. 지나침이라 하는 것은, 모두 그릇됨이요 고의가 아니다. 혹 지나침을 고치는 데 아까워하여, 이에 자기가 당연하다 하는 것은, 이것은 스스로 그 마음을 속임이다. 이미 고침을 두려워하여 스스로 속이고, 또 생각하여 사람으로 하여금 듣고 따르게 하려는 것은, 이것은 사람을 속임이다. 이것이 곧 부자의 이른바 『소인의 지나침은 반드시 꾸민다』, 맹자의 이른바 『지나치면 곧 그것을 따르고, 또 따라서 그것을 위한 말을 짓는다』이다.】 혹 이르되 —— 마음에서 나온 것을 자기의 희학에 돌려 허물하고, 생각에 그르친 것을 자기의 성실에 스스로 속이는 것은, 그 나오는 곳을 경계하고 그 나오지 않은 곳을 돌려 허물할 줄 모르니, 거만을 키우고 또한 그름을 이룬다. 무지는 어느 것이 심한가.【희학은 마음 생각에서 나오면 곧 고의다. 마땅히 경계할 곳을 모르고, 다만 돌려 허물하여 희롱으로 삼으면, 곧 거만을 키우고 오만이 더욱 자란다. 지나치고 그릇된 것은 마음 생각에서 나오지 않으면 곧 우연한 실수다. 우연한 실수에 돌려 허물할 줄 모르고, 도리어 스스로 속여 참됨으로 삼으면, 곧 그름을 이루고 지나침을 고치지 않는다. ○학자가 여기에 깊이 살피면, 곧 덕을 숭상하고 미혹을 변별하며, 가벼움을 바로잡고 게으름을 경계하는 공도 크다. 그러나 그가 희롱이고 또 그릇된 것의 극치에 대해서도 오히려 이와 같이 엄하다. 하물며 지나침이 희롱과 그릇됨이 아닌 것에 대해서야. 어찌 다시 조금의 겨자도 남겨 그 심신을 누끼게 하겠는가.】」 횡거 학당의 양쪽 창에, 오른쪽에는 『정완』을 쓰고 왼쪽에는 『필우』를 썼다. 이천이 이르되 —— 「이것은 쟁단을 일으킨다.」 『정완』을 고쳐 『서명』이라 하고, 『필우』를 『동명』이라 했다.【완은 폭인하여 불인이요, 우는 혼색하여 불지다. 『정완』은 인을 주하고 의가 그 가운데 있고, 『필우』는 지를 주하고 예가 그 가운데 있다.】

將修巳必先厚重以自持厚重知學徳乃進而不固矣忠信進徳惟尚友而急賢欲勝巳者親無如改過之不吝【橫渠文集下同説見論語○君子修己之道必以厚重為本苟輕浮則無受道之基然徒厚重而不知學則徳亦固滯而不進矣然進徳之道必以忠信為主而未忠信之輔者莫急於交勝巳之賢但或吝於改過則無所施其責善之道賢者亦不我親矣○學則不固之説與本文異此自是一義有益學者故取焉凡録經説有與本文異者放此】

장재가 말한다. 「장차 자기를 닦으려면, 반드시 먼저 두터움과 무거움으로 스스로 지켜야 한다. 두터움과 무거움이 있고 배움을 알면, 덕이 비로소 나아가고 굳어 막히지 않는다. 충신은 덕을 나아간다. 다만 교우를 숭상하고 현인에게 급할 뿐이다. 자기보다 나은 자로 하여금 친하게 하려면, 지나침을 고치는 데 아까워하지 않음보다 좋은 것이 없다.【횡거 『문집』에서 나왔다, 이하 같다. 설명은 『논어』에 보인다. ○군자가 자기를 닦는 길은 반드시 두터움과 무거움으로 근본을 삼는다. 만일 가볍고 부하면 곧 도를 받는 기반이 없다. 그러나 다만 두터움과 무거움이 있고 배움을 모르면, 곧 덕도 역시 굳어 막혀 나아가지 않는다. 그러나 덕을 나아가는 길은 반드시 충신으로 주인을 삼고, 또한 충신을 돕는 것은 자기보다 나은 현인과 사귐보다 급한 것이 없다. 다만 혹 지나침을 고치는 데 아까워하면, 곧 그 선을 책하는 길을 베풀 곳이 없고, 현자도 역시 나에게 친하지 않는다. ○『배우면 곧 굳지 않다』는 설은 본문과 같지 않다. 이것은 스스로 이것이 하나의 뜻이요, 학자에게 이로움이 있으므로 취한다. 무릇 경설을 기록하는 데 본문과 같지 않은 것이 있으면, 모두 이에 본받는다.】」

橫渠先生謂範巽之曰吾輩不及古人病源何在巽之請問先生曰此非難悟設此語者蓋欲學者存意之不忘庶遊心寖熟有一日脫然如大寐之得醒耳【範育字巽之○朱子曰橫渠說此語正要學者將此題目時時自省積乆貫熟而自得之耳又曰人於義理須如所謂脫然大寐之得醒方始是信得處】

횡거 선생이 범손지에게 이르되 —— 「우리는 옛사람에게 미치지 못한다. 병의 근원은 어디에 있는가.」 손지가 청하여 묻다. 선생이 이르되 —— 「이것은 깨닫기 어렵지 않다. 이 말을 세운 것은, 학자로 하여금 뜻을 마음에 존하여 잊지 않게 하여, 거의 마음을 노닐어 익숙하고 익어, 하루 아침에 홀연히 큰 잠에서 깨어난 것과 같게 하려는 것이다.【범육은 자가 손지. ○주희가 말한다 —— 횡거가 이 말을 설한 것은, 바로 학자로 하여금 이 제목을 가지고 때때로 스스로 살피게 하여, 쌓아 오래되어 관숙하여 스스로 얻게 하려는 것이다. 또 이르되 —— 사람은 의리에 대해 반드시 이른바 홀연한 큰 잠에서 깨어남을 얻는 것과 같이 해야 비로소 이것이 믿는 곳이다.】」

未知立心惡思多之致疑既知所立惡講治之不精【立心未定而多思致惑則所向或移立心既定而講治粗疎則所業莫進】講治致思莫非術內雖勤而何厭所以急於可欲者求立吾心於不疑之地然後若決江河以利吾往【承上文而言致思講治乃窮理之事皆在吾學術之內初何厭乎勤此言講治之貴精然所以急於明可欲之善者蓋欲先定吾志無所疑惑然後能若決江河進而不可竭此言立心之必定】遜此志務時敏厥修乃來故雖仲尼之才之美然且敏以求之今持不逮之資而欲徐徐以聴其自適非所聞也【説見尚書○遜順也遜此志則立心以定務時敏則講學為急如是則所修乃日見其進也】

장재가 말한다. 「도리어 마음을 세우는 것을 모르면, 생각이 많아 의혹을 일으킬까 두렵다. 이미 세울 곳을 알면, 강치가 정밀하지 않을까 두렵다.【마음 세움이 아직 정해지지 않고 생각을 지극하여 미혹이 많으면, 곧 향하는 곳이 혹 옮겨진다. 마음 세움이 이미 정해지고 강치가 거칠고 성기면, 곧 업으로 삼는 곳이 나아가지 않는다.】 강치하여 생각을 지극하는 것은 학술 안에 있지 않음이 없다. 비록 부지런해도 또 무슨 싫음이 있겠는가. 그래서 가옥에 급한 것은, 우리 마음을 의심 없는 땅에 세우기를 구하고, 그 뒤에 강하를 결하는 것과 같이 하여 우리 감에 이롭게 하려는 것이다.【앞 글을 잇는다. 생각을 지극하고 치를 강하는 것은 곧 이치를 궁하는 일이다. 모두 우리 학술 안에 있다. 처음에 무슨 부지런함에 싫음이 있겠는가. 이것은 강치는 정밀함을 귀하게 여김을 말한다. 그러나 가옥의 선을 밝히려고 급한 까닭은, 먼저 우리 뜻을 정하여 의혹하는 곳이 없게 하고, 그 뒤에 능히 강하를 결하는 것과 같이 하여 나아가서 마르지 않게 하려는 것이다. 이것은 마음 세움은 반드시 정해야 함을 말한다.】 이 뜻에 겸손히 순종하여, 애써 때에 따라 민첩하면, 그 닦는 바가 비로소 온다. 그래서 비록 중니의 재질의 아름다움도, 오히려 민첩하여 그것을 구했다. 지금 미치지 못하는 자품을 가지고도 서서히 그 스스로 맞음에 맡기려 하는 것은, 내가 듣는 바가 아니다.【설명은 『상서』에 보인다. ○손은 순종이다. 이 뜻에 겸손하면 곧 마음을 세워 정해지고, 때에 민첩함을 꾀하면 곧 배움을 강함이 급하다. 이와 같으면 곧 닦는 바가 곧 날로 그 나아감을 볼 것이다.】」

明善為本固執之乃立擴充之則大易視之則小在人能之而已【明善者為學之本知之既明由是固守之則此徳有立推廣之則此徳日大苟以忽心視之則所見者亦寖微矣】

장재가 말한다. 「선을 밝히는 것은 근본이다. 그것을 굳게 잡아야 비로소 서고, 그것을 확충하면 곧 커지고, 그것을 가볍게 보면 곧 작아진다. 사람이 능히 그것을 넓히는 데 있을 뿐이다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨).【선을 밝히는 것은 배움의 근본이다. 그것을 앎이 이미 밝으면, 여기에 의해 굳게 지키면 곧 이 덕이 서는 것이 있다. 넓히고 미치게 하면 곧 이 덕이 날로 커진다. 만일 생략하는 마음으로 그것을 보면, 곧 보는 바도 역시 점점 미소해진다.】」

今且只將尊徳性而道問學為心日自求於問學者有所背否於徳性有所懈否此義亦是博文約禮下學上達以此警防一年安得不長【尊者崇尚敬持之□道由也由學問而惟恐背違崇徳性而惟恐懈惰曰以此自省積之歳月則內外兼進矣尊徳性則是約禮上達之事道問學則是博文下學之事】毎日須求多少為益知所亡改得少不善此徳性上之益【學者日省其身所以増益其不知者何如所以改治其不善者何如以是存心則徳日新矣】讀書求義理編書須理防有所歸著勿徒寫過又多識前言徃行此問學上益也【讀書者必窮其義理不徒事章句訓詁之末編書者必求其指歸不徒務博洽紀録之功多識前哲之言行以廣所知則學日進矣】勿使有俄頃閒度逐日似此三年庻防有進【君子之學一有問斷則此心外馳徳性日隳學問日廢矣】為天地立心為生民立道為去聖繼絶學為萬世開太平【天地以生生為心聖人參贊化育使萬物各正其性命此為天地立心也建明義理扶植綱常此為生民立道也繼絶學謂纘述道統開太平如有王者起必來取法利澤垂於萬世學者以此立志則所任至大而不安於小成所存至公而不苟於近用】

장재가 말한다. 「지금 일단 다만 덕성을 존중하고 문학으로 나아가는 것을 마음에 두고, 날마다 스스로 구한다 —— 문학에 대해 어기는 바가 있는가. 덕성에 대해 해태하는 바가 있는가. 이 뜻은 곧 박문약례·하학상달이다. 이것으로 일 년을 경계하면(저본은 「경방(警防)」인데 「경체(警惕)」의 오자), 어찌 능히 장진하지 않겠는가.【존은 숭상하고 공경히 지킴이다. 도는 따름이다. 학문을 따르되 다만 어길까 두려워하고, 덕성을 숭상하되 다만 게으를까 두려워한다. 날마다 이것으로 스스로 살피면, 이를 세월에 쌓으면 곧 안팎을 겸하여 나아간다. 덕성을 존중하는 것은 곧 약례상달의 일이요, 문학으로 나아가는 것은 곧 박문하학의 일이다.】 날마다 반드시 얼마의 수익을 구해야 한다 —— 모자라는 곳을 알고 불선을 조금이라도 고치는 것은, 이것이 덕성 위의 이익이다.【학자는 날마다 그 몸을 살핀다 —— 그 모르는 것을 증익하는 까닭이 어떠한가, 그 불선을 고치는 까닭이 어떠한가. 이것으로 마음을 존하면 곧 덕이 날로 새롭다.】 책을 읽어 의리를 구하고, 책을 엮어 반드시 이해하여(저본은 「리방(理防)」인데 「리회(理會)」의 오자) 귀착하는 곳이 있게 하고, 헛되이 베끼고 지나가지 말라. 또 옛 말과 옛 행을 많이 아는 것은, 이것이 문학 위의 이익이다.【책을 읽는 자는 반드시 그 의리를 궁하고, 헛되이 장구훈고의 말단에 종사하지 않는다. 책을 엮는 자는 반드시 그 지귀를 구하고, 헛되이 박넓은 기록의 공을 꾀하지 않는다. 옛 철인의 언행을 많이 알아 아는 바를 넓히면, 곧 배움이 날로 나아간다.】 잠깐의 한가한 지남이 있어서는 안 된다. 날을 따라 이와 같이 하면, 삼 년이면 거의 나아감이 있을 것이다(저본은 「서방(庶防)」인데 「서기(庶幾)」의 오자).【군자의 배움은 한번 간단이 있으면 곧 이 마음이 밖으로 달려, 덕성이 날로 무너지고 학문이 날로 폐한다.】 천지를 위해 마음을 세우고, 삶을 사는 백성을 위해 도를 세우고, 지나간 성인을 위해 끊어진 배움을 잇고, 만세를 위해 태평을 연다.【천지는 낳고 낳음으로 마음을 삼는다. 성인은 화육을 참여하고 찬하여 만물로 하여금 각각 그 성명을 바르게 한다. 이것은 천지를 위해 마음을 세운다. 의리를 세워 밝히고 강상을 부식한다. 이것은 삶을 사는 백성을 위해 도를 세운다. 끊어진 배움을 잇는 것은 도통을 찬술한다. 태평을 여는 것은 왕자가 일어남이 있으면 반드시 와서 법을 취하는 것과 같다. 이택은 만세에 드리운다. 학자가 이것으로 뜻을 세우면, 곧 맡는 바가 지극히 커서 작은 성취에 편안하지 않고, 존하는 바가 지극히 공평하여 가까운 쓰임에 구차하지 않는다.】」

載所以使學者先學禮者只為學禮則便除去了世俗一副當習熟纒繞譬之延蔓之物解纒繞即上去苟能除去了一副當世習便自然脫灑也又學禮則可以守得定【學禮則可以消除習俗之累又有所依據而自守】

장재가 말한다. 「내가 학자로 하여금 먼저 예를 배우게 하는 까닭은, 다만 예를 배우면 곧 세속의 저 한 벌의 익숙하고 얽매임을 제거하기 때문이다. 비유하면 덩굴이 뻗은 물건이 얽매임을 풀면 곧 올라간다. 만일 능히 저 한 벌의 세속 습기를 제거하면, 곧 자연히 탈탈하다. 또한, 예를 배우면 곧 지켜서 정해질 수 있다.【예를 배우면 곧 습속의 누끼를 소제할 수 있고, 또한 의거하는 바가 있어 스스로 지킨다.】」

須放心寛快公平以求之乃可見道況徳性自廣大易曰窮神知化徳之盛也豈淺心可得【橫渠易説○人之徳性本自廣大故必廣大其心求之偏狹固滯豈足以見道也】

장재가 말한다. 「반드시 마음을 놓아 너그럽고 쾌활하고 공평하여 구해야 한다. 곧 이로써 도를 볼 수 있다. 하물며 덕성은 본래 스스로 광대한가. 『주역』이 이르되 —— 『신을 궁하고 화를 앎은, 덕의 성함이다.』 어찌 이것을 얕은 마음으로 얻을 수 있겠는가.【횡거 『역설』에서 나왔다. ○사람의 덕성은 본래 스스로 광대하다. 그래서 반드시 그 마음을 광대하게 하여 구해야 한다. 편협하고 굳어 막힌 것은 어찌 이로써 도를 보기에 족하겠는가.】」

人多以老成則不肻下問故終身不知又為人以道義先覺處之不可復謂有所不知故亦不肻下問從不肻問遂生百端欺妄人我寜終身不知【橫渠論語説○言人虛驕恥於下問內則欺己外則欺人終於不知而已】

장재가 말한다. 「사람은 대부분 노련함으로 인해 아랫사람에게 묻기를 하지 않는다. 그래서 종신 모른다. 또한 사람에게 도의의 먼저 깨달은 자로 대우받아, 더욱 모르는 바가 있다고 할 수 없다. 그래서 또한 아랫사람에게 묻기를 하지 않는다. 묻기를 하지 않음을 따라서, 이에 백 가지 갈래의 속이고 망령되이 너와 나를 삼는다. 차라리 종신 모름을 한다.【횡거 『논어설』에서 나왔다. ○이것은 사람이 헛되이 교만하여 아랫사람에게 묻기를 부끄러워하여, 속은 곧 자기를 속이고 밖은 곧 남을 속여, 끝내 모를 뿐이라는 것이다.】」

多聞不足以盡天下之故苟以多聞而待天下之變則道足以酬其所甞知若劫之不測則遂窮矣【橫渠孟子説下同○故所以然也酬應也心通乎道則能盡夫事理之所以然故應變而不窮不通乎道而徒事乎記問則見聞有限而事變無窮卒然臨之以所未甞知則窮矣】

장재가 말한다. 「많이 들음으로는 천하의 그런 까닭을 다하기에 부족하다. 만일 많이 들음을 의지하여 천하의 변화에 대대하면, 곧 그 도는 다만 그 일찍이 알던 곳에 응수하기에 족할 뿐이다. 만일 헤아릴 수 없는 것에 겁받당하면, 곧 궁한다.【횡거 『맹자설』에서 나왔다, 이하 같다. ○『고(故)』는 그런 까닭이요, 『수(酬)』는 응이다. 마음이 도에 통하면 곧 능히 사물과 이치의 그런 까닭을 다한다. 그래서 변화에 응하여 궁하지 않다. 도에 통하지 않고 다만 기문에 종사하면, 곧 견문이 유한하고 사변은 무궁하다. 갑자기 일찍이 알지 못한 곳으로 임하면 곧 궁한다.】」

為學大益在自求變化氣質不爾皆為人之卒無所發明不得見聖人之奧【所貴於學正欲陶鎔氣質矯正偏駁不然則非為已之學亦何以推明聖人之蘊哉○朱子曰寛而栗柔而立剛而無虐簡而無傲便是教人變化氣質】

장재가 말한다. 「배움을 함의 큰 이익은 스스로 기질의 변화를 구하는 데 있다. 그렇지 않으면, 모두 이것이 남을 위함의 폐단이다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 끝내 발명하는 곳이 없어, 성인의 깊은 곳을 보지 못한다.【배움에 귀하게 여기는 바는, 바로 기질을 도야하고 편박을 바로잡으려는 것이다. 그렇지 않으면 곧 자기를 위한 배움이 아니다. 또 무엇으로 성인의 깊은 쌓임을 추명하겠는가. ○주희가 말한다 —— 『너그럽되 두렵고, 부드럽되 서고, 굳되 학대하지 않고, 간약되 거만하지 않다』는, 곧 이것이 사람에게 기질을 변화하는 것을 가르치는 것이다.】」

文要宻察心要洪放【語録下同○文不宻察則見理粗疎心不洪放則所存狹滯】不知疑者只是不便實作既實作則須有疑有不行處是疑也【始學之士知必有所不明行必有所不通殊不知疑者是未甞實用功也】

장재가 말한다. 「문장은 빽빽히 살피기를 요하고, 마음은 크게 놓기를 요한다.【『어록』에서 나왔다, 이하 같다. ○문장이 빽빽히 살피지 않으면 곧 이치를 봄이 거칠고 성기고, 마음이 크게 놓이지 않으면 곧 존하는 곳이 좁고 막힌다.】 의심을 모르는 것은, 다만 일찍이 절실하게 행하지 않은 것이다. 이미 절실하게 행하면 곧 반드시 의심이 있어야 한다. 행하여 통하지 않는 곳이 있으면, 곧 이것이 의심이다.【처음 배우는 선비는, 앎은 반드시 밝지 않은 곳이 있고, 행은 반드시 통하지 않는 곳이 있다. 특히 모르니 —— 의심을 모르는 것은 일찍이 참으로 공을 쓰지 않은 것이다.】」

心大則百物皆通心小則百物皆病【心大則寛平逺故處已待人無往而不達心小則偏急固陋無所處而不為病也】

장재가 말한다. 「마음이 크면 곧 백 가지 사물이 모두 통하고, 마음이 작으면 곧 백 가지 사물이 모두 병든다.【마음이 크면 곧 너그럽고 평평하고 넓고 멀어서(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 그래서 자기에 처하고 사람을 대함에 가서 통달하지 않음이 없다. 마음이 작으면 곧 치우치고 급하고 굳고 누추하여, 처하는 곳 없이 병이 되지 않음이 없다.】」

人雖有功不及於學心亦不宜忘心苟不忘則雖接人事即是實行莫非道也心若忘之則終身由之只是俗事【人有妨廢學問之功者然心不忘乎學則日用無非道故曰即是實行心苟忘乎學則日用而不知故曰只是俗事實行與俗事非二事特以所存者不同耳】

장재가 말한다. 「사람은 비록 일이 있어 학문을 할 여유가 없더라도, 마음은 잊어서는 안 된다. 마음이 만일 잊지 않으면, 곧 비록 인사에 접해도 곧 이것이 참된 행함이요, 도가 아님이 없다. 마음이 만일 잊으면, 곧 종신 그것을 따르지만 다만 이것이 속된 일일 뿐이다.【사람은 학문의 공을 방해하여 폐하는 것이 있다. 그러나 마음이 배움을 잊지 않으면 곧 일용이 도가 아님이 없다. 그래서 곧 이것이 참된 행함이라 한다. 마음이 만일 배움을 잊으면 곧 일용하여 모른다. 그래서 다만 이것이 속된 일이라 한다. 참된 행함과 속된 일은 두 가지 일이 아니다. 다만 존하는 곳이 다름으로 인할 뿐이다.】」

合內外平物我此見道之大端【合內外者表裡一致就己而為言也平物我者物我一體合人己而為言也】

장재가 말한다. 「안팎을 합하고 사물과 자기를 평평히 한다. 이것은 도를 보는 큰 갈래다.【안팎을 합하는 것은 겉과 속이 한결같음이요, 자기에 대해 말한다. 사물과 자기를 평평히 하는 것은 사물과 자기가 한 몸임이요, 사람과 자기를 합하여 말한다.】」

既學而先有以功業為意者於學便相害既有意必穿鑿創意作起事端也徳未成而先以功業為事是代大匠斲希不傷手也【功業立言立事皆是也為學而先志於功業則穿鑿創造必害於道矣】竊甞病孔孟既歿諸儒囂然不知反約窮源勇於苟作持不逮之資而急知後世明者一覽如見肺肝然多見其不知量也方且創艾其黙養吾誠顧所患日力不足而未果他為也【不知反約窮源故浮淺而無實黙養吾誠則反約窮源之事也】學未至而好語變者必知終有患葢變不可輕議若驟然語變則知操術己不正【變者非常行之道葢權宜之事也自非見理明制義精者不足以與此苟學未至而輕於語變則知其學術之源己不正終必流於邪譎】

장재가 말한다. 「이미 배우고 먼저 공업을 뜻 위에 두는 것이 있으면, 배움에 대해 곧 서로 해친다. 이미 뜻이 있으면, 반드시 뚫어헤쳐 뜻을 창조하고 일의 단서를 일으킨다. 덕이 아직 이루어지지 않고 먼저 공업을 일로 삼는 것은, 이것은 큰 장인을 대신하여 깎고 쪼는 것이다. 손을 다치지 않는 것이 적다.【공업은 말을 세우고 일을 세우는 것이 모두 이것이다. 배움을 하고 먼저 공업에 뜻하면, 곧 뚫어헤쳐 창조하여, 반드시 도에 해가 있다.】 나는 사사로이 항상 공자와 맹자가 이미 세상을 떠난 뒤, 여러 유자가 떠들썩하여 간약에 돌아가고 근원을 궁할 줄 모르고, 구차한 지음에 용맹하여, 미치지 못하는 자품을 가지고도 후세로 하여금 알게 하려고 급한 것을 병든 것으로 여긴다. 밝은 자가 한번 보면 폐간을 보는 것과 같다. 그 분량을 모름을 봄이 많다. 바야흐로 그 폐단을 징계하여(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 묵묵히 우리 참됨을 기른다. 다만 날마다 힘이 부족할까 두려울 뿐이요, 또한 아직 다른 것을 이루지 못했다.【간약에 돌아가고 근원을 궁할 줄 모름은 부유하고 얕아 실이 없는 까닭이다. 묵묵히 우리 참됨을 기름은 곧 간약에 돌아가고 근원을 궁하는 일이다.】 배움이 아직 이르지 않고 권변을 이야기하기를 좋아하는 자는, 반드시 끝내 근심이 있음을 안다. 변화는 가볍게 의론해서는 안 된다. 만일 갑자기 변화를 이야기하면, 곧 그 조술이 이미 바르지 않음을 안다.【변은 늘 행하는 길이 아니요, 이것은 권의의 일이다. 이치를 봄이 밝고 의를 제함이 정함이 아니면 이것으로 이에 참여하기에 부족하다. 만일 배움이 아직 이르지 않고 가볍게 변을 이야기하면, 곧 그 학술의 근원이 이미 바르지 않음을 안다. 끝내 반드시 사사롭고 간사한 데에 흐른다.】」

凡事蔽葢不見底只是不求益【行已無隠則是非善惡有所取正庻可增益其所未知所未能苟故為蔽覆恐人之知是則非求益者也】有人不肻言其道義所得所至不得見底又非於吾言無所不説【人不肻言其知之所得行之所至使人不可得而見者葢苟安自足恐人之非己又非若顔子之如愚於聖言無所不説者之比也】耳目役於外攬外事者其實是自惰不肻自治只言短長不能反躬者也【急於自治何暇務外厚於反躬何暇議人】

장재가 말한다. 「무릇 일을 가리고 덮어 밑을 보지 못하게 하는 것은, 다만 진보를 구하지 않음이다.【자기를 행함에 숨기고 속임이 없으면, 곧 옳고 그름과 선악이 바로잡을 곳이 있어, 거의 그 아직 알지 못하고 아직 능하지 못한 것을 증익할 수 있다. 만일 고의로 가리고 덮어 사람이 알기를 두려워하면, 이것이 곧 이익을 구하는 사람이 아니다.】 어떤 사람은 그 도의에서 얻은 바와 이른 바를 말하기를 하지 않아, 사람으로 하여금 밑을 보지 못하게 한다. 또한 우리 말에 대해 기뻐하지 않음이 없는 것이 아니다.【사람이 그 아는 것의 얻은 바·행하는 것의 이른 바를 말하기를 하지 않아, 사람으로 하여금 얻어 볼 수 없게 하는 것은, 이것은 구차하여 편안하고 스스로 족하여 사람이 자기를 논평하기를 두려워함이다. 또한 안자가 어리석은 것과 같고·성인의 말에 대해 기뻐하지 않음이 없는 것과 같은 비교가 아니다.】 이목이 밖에 부림되어 바깥 일을 거두는 것은, 그 실은 자기가 게을러서 스스로 다스리기를 하지 않고, 다만 남의 잘잘못을 말하여 자기 몸에 돌이키지 못하는 사람이다.【스스로 다스리는 데 급하면 어찌 한가히 밖을 꾀하겠는가. 몸에 돌이킴이 두터우면 어찌 한가히 사람을 의논하겠는가.】」

學者大不宜志小氣輕志小則易足易足則無由進氣輕則以未知為己知未學為己學【志小則易於自是故怠惰而無新功氣輕則易於自大故虛誕而無實得】

장재가 말한다. 「학자는 크게 뜻이 작고 기가 가벼워서는 안 된다. 뜻이 작으면 곧 쉽게 만족하고, 쉽게 만족하면 곧 진보할 곳이 없다. 기가 가벼우면 곧 아직 알지 못한 것을 이미 안다 하고, 아직 배우지 못한 것을 이미 배웠다 한다.【뜻이 작으면 곧 스스로 옳다 하기 쉽다. 그래서 게을러서 새 공이 없다. 기가 가벼우면 곧 스스로 크다 하기 쉽다. 그래서 헛되고 망령되어 참된 얻음이 없다.】」

近思録卷二

근사록(近思錄) 권이(卷二)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思録卷三宋朱子呂祖謙同編

근사록 권삼(卷三)　송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 엮음

葉採集解

엽채(葉采) 집해(集解)

致知【凡七十八條】

치지(致知)【무릇 칠십팔 조】

此卷論致知知之至而後有以行之自首段至二十一段總論致知之方然致知莫大於讀書二十三段至三十三段總論讀書之法三十四段以後乃分論讀書之法而以書之先後為序始於大學使知為學之規模次序而後繼之以論孟詩書義理充足於中則可探大本一原之妙故繼之以中庸達乎本原則可以窮神知化故繼之以易理之明義之精而達乎造化之蘊則可以識聖人之大用故繼之以春秋明乎春秋之用則可推以觀史而辨其是非得失之致矣橫渠易説以下則仍語録之序而周官之義因以具焉

이 권은 치지(致知)를 논한다. 앎이 지극한 뒤에 비로소 참으로 행할 수 있다. 첫 단락에서 제이십일 단락까지, 치지의 방법을 총론한다. 그러나 치지는 독서보다 큰 것이 없다 —— 제이십삼 단락에서 제삼십삼 단락까지, 독서의 법을 총론하고, 제삼십사 단락 이후에 비로소 나누어 독서의 법을 논하되, 책의 선후로 차례를 삼는다. 『대학』에서 시작하여, 배움을 하는 규모와 차례를 알게 하고, 그 뒤에 이를 『논』『맹』『시』『서』에 잇는다. 의리가 속에 충족하면, 곧 대본일원의 묘를 탐할 수 있다. 그래서 이를 『중용』에 잇는다. 본원에 통달하면, 곧 신을 궁하고 화를 알 수 있다. 그래서 이를 『역』에 잇는다. 이치가 밝고 뜻이 정하여 조화의 쌓임에 통달하면, 곧 성인의 큰 쓰임을 알 수 있다. 그래서 이를 『춘추』에 잇는다. 춘추의 쓰임에 밝으면, 곧 미루어 사를 보아 그 옳고 그름과 얻고 잃음의 이치를 변별할 수 있다. 횡거 『역설』 이하는 곧 여전히 『어록』의 차례이며, 『주관』의 뜻이 이로 인해 구비된다.

伊川先生答朱長文書曰心通乎道然後能辨是非如持權衡以較輕重孟子所謂知言是也【道者事物當然之理通曉達也知言者天下之言無不究明其理而識其是非之所以然】心不通乎道而較古人之是非猶不持權衡而酌輕重竭其目力勞其心智雖使時中亦古人所謂億則屢中君子不貴也【文集下同説見論語○時中謂有時而中之億以意揣度也揣度而中則非明理之至矣】

이천 선생이 주장문에게 답한 편지에 이르되 —— 「마음이 도에 통한 뒤에야 능히 옳고 그름을 변별한다. 저울을 가지고 가볍고 무거움을 견주는 것과 같다. 맹자의 이른바 말을 아는 것이 곧 이것이다.【도는 사물의 당연한 이치. 「통」은 통달함. 말을 안다는 것은 천하의 말에 그 이치를 궁구하여 밝히고 그 옳고 그름의 그런 까닭을 아는 것이다.】 마음이 도에 통하지 않고 옛사람의 옳고 그름을 견주는 것은, 유독 저울을 가지지 않고 가볍고 무거움을 헤아리는 것과 같다. 그 눈의 힘을 다하고 그 마음의 지혜를 수고롭게 한다. 비록 때로 맞는 것이 있더라도, 또한 이것이 옛사람의 이른바 『억으로 하면 곧 자주 맞는다』이다. 군자는 중히 여기지 않는다.【『문집』에서 나왔다, 이하 같다. 설명은 『논어』에 보인다. ○「시중(時中)」은 때로 맞음이요, 「억(億)」은 뜻을 써서 짐작하여 헤아림. 짐작하여 맞으면 곧 이치를 밝히는 지극함이 아니다.】」

伊川先生答門人曰孔孟之門豈皆賢哲固多眾人以眾人觀聖賢弗識者多矣惟其不敢信己而信其師是故求而後得今諸君與頤言才不合則置不復思所以終異也不可便放下更且思之致知之方也

이천 선생이 문인에게 답하여 이르되 —— 「공자와 맹자의 문이 어찌 모두 현철이겠는가. 본래 대부분이 여러 사람이다. 여러 사람으로 성현을 보면, 알아보지 못하는 자가 많다. 다만 그들이 감히 자기를 믿지 않고 그 스승을 믿음으로 인해, 그래서 구하여 뒤에 얻는다. 지금 여러분은 이와 함께 말하여, 방금 맞지 않으면 곧 놓아버리고 다시 생각하지 않는다. 그래서 끝내 같지 않다. 곧 놓아버려서는 안 된다. 다시 한번 생각해 보라. 이것이 지를 지극하는 방법이다.」

伊川先生答橫渠先生曰所論大槩有苦心極力之象而無寛裕溫厚之氣非明睿所照而考索至此故意屢偏而言多窒小出入時有之【本注云明所照者如目所覩纎微盡識之矣考索至者如揣料於物約見髣髴爾能無差乎】更願完養思慮涵泳義理他日自當條暢【苦思強索則易至於鑿而不足以達於理涵泳深厚則明睿自生】

이천 선생이 횡거 선생에게 답하여 이르되 —— 「논한 바가 대개 고심하여 힘을 다한 흔적이 있으나, 너그럽고 넉넉하고 온후한 기가 없다. 밝고 슬기로움이 비춘 곳이 아니요 고찰하여 여기에 이르렀다. 그래서 뜻이 자주 치우치고 말이 대부분 막혀, 작은 출입이 때때로 있다.【본문 원주 —— 밝음이 비춘 곳은, 눈과 목이 보는 곳과 같아서, 섬미도 모두 알아본다. 고찰하여 이른 것은, 사물에 대해 짐작하여 헤아림과 같아서, 대략 분수령만 볼 뿐이다. 능히 차이가 없겠는가.】 더욱 바라건대 생각과 헤아림을 온전히 기르고 의리에 잠겨 헤엄쳐라. 다른 날 스스로 마땅히 조리가 있고 순탄할 것이다.【고심하여 억지로 찾으면 곧 쉽게 뚫어헤침에 이르러 이치에 통달하기에 부족하다. 잠겨 헤엄쳐 깊고 두터우면 곧 밝고 슬기로움이 자연히 생긴다.】」

欲知得與不得於心氣上驗之思量有得中心悅豫沛然有裕者實得也思慮有得心氣勞耗者實未得也強揣度耳【學固原於思然所貴從容饜飫而自得不可勞心極慮而強通】甞有人言比因學道思慮心虛曰人之血氣固有虛實疾病之來聖賢所不免然未聞自古聖賢因學而致心疾者【遺書下同】今日雜信鬼怪異説者只是不先燭理若於事上一一理防則有甚盡期須只於學上理防【講學則理明而怪妖不足以惑之矣】學原於思【學以明理為先善思則則睿生而物理可格】

정이가 말한다. 「얻음과 얻지 못함을 알려면, 심기 위에서 검증해야 한다. 생각하여 얻음이 있고 중심이 기쁘고 편안하여 패연히 여유가 있는 것은, 이것이 참으로 얻음이다. 생각하여 얻음이 있으나 심기가 수고롭고 소모되는 것은, 이것이 참으로 아직 얻지 못함이요, 다만 억지로 짐작할 뿐이다.【배움은 본래 생각에서 근원한다. 그러나 귀하게 여기는 바는 종용하여 포식하여 스스로 얻는 데 있다. 마음을 수고롭게 하고 생각을 극하여 억지로 통해서는 안 된다.】 일찍이 어떤 사람이 말하기를 —— 요근에 도를 배워 생각하니, 마음이 허하다. 대답한다 —— 사람의 혈기는 본래 허실이 있다. 질병이 옴은 성현도 면하지 못하는 바다. 그러나 아직 일찍이 옛날부터 성현이 배움으로 인해 심질을 일으킨 것을 듣지 못했다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】 지금 귀신과 괴이한 설을 잡하여 믿는 것은, 다만 먼저 이치를 비춰 보지 않음이다. 만일 일 위에서 하나하나 이해하면(저본은 「리방(理防)」인데 「리회(理會)」의 오자), 곧 무슨 끝이 있겠는가. 반드시 다만 배움 위에서 이해해야 한다.【배움을 강하면 곧 이치가 밝아 괴이와 요사함이 그를 미혹하게 하기에 부족하다.】 배움은 생각에서 근원한다.【배움은 이치를 밝히는 것을 먼저로 삼는다. 잘 생각하면 곧 예지가 생겨 사물의 이치를 격할 수 있다(저본은 하나의 「칙(則)」 자를 연한다).】」

所謂日月至焉與久而不息者所見規模雖略相似其意味氣象迥別【學者於仁或日或月而至焉方其至之時其視夫三月不違者所造所見亦無以異但其意味氣象則淺深厚薄迥然不同】須濳心黙識玩索久之庶防自得學者不學聖人則已欲學之須熟玩味聖人之氣象不可只於名上理防如此只是講論文字【濳玩聖賢氣象庻養之厚而得之深若徒考論文義則末矣】

정이가 말한다. 「이른바 해와 달로 이르는 것과 오래도록 쉬지 않는 것은, 보는 바의 규모가 대략 비슷하더라도, 그 의미와 기상은 형연히 구별이 있다.【학자는 인에 대해 혹 하루 혹 한 달로 이른다. 그 이른 때에 대해, 그가 석 달을 어기지 않는 이른 곳과 본 곳을 보면 또한 다르지 않다. 다만 그 의미와 기상은 곧 깊고 얕고 두텁고 엷음이 형연히 같지 않다.】 반드시 마음을 잠기고 묵식하여, 오래도록 음미하고 찾아야, 거의 스스로 얻을 것이다(저본은 「서방(庶防)」인데 「서기(庶幾)」의 오자). 학자는 성인을 배우지 않으면 곧 그친다. 만일 배우려면, 반드시 성인의 기상을 익히 음미하여, 다만 이름 위에서 이해해서는 안 된다(저본은 「리방」). 이와 같은 것은 다만 글자를 강론하는 것이다.【성현의 기상을 잠겨 음미하면, 거의 그것을 기름이 두텁고 그것을 얻음이 깊다. 만일 다만 문의를 고론하면 곧 이것이 말단이다.】」

問忠信進徳之事固可勉強然致知甚難【忠信進徳力行也謂行可以強而進知不可以強而至】伊川先生曰學者固當勉強然須是知了方行得若不知只是覻卻堯學他行事無堯許多聰明睿知怎生得如他動容周旋中禮【學者當以致知為先苟明有所不至徒規規然學堯行事其可得乎】如子所言是篤信而固守之非固有之也【固守者勉強而堅執固有者從容而自得】未致知便欲識意是躐等也勉強行者安能持久【忠信即誠意之事欲誠其意者先致其知知有未至而勉強以為忠信其能久乎】除非燭理明自然樂循理性本善循理而行是順理事本亦不難但為人不知旋安排著便道難也【見理明則真知而實信之自然樂於循理葢人性本善順理而行宜無待於勉強惟於理有未知或知有未盡臨事佈置故覺其難】知有多少般數煞有深淺學者須是真知才知得是便泰然行將去也【真知者知之至也真知其是則順而行之莫能遏矣】某年二十時解釋經義與今無異然思今日覺得意味與少時自別【此可見先生致知之功進徳之實而聖經之防要必玩味積久乃能真知而亦不徒在於解釋文義而已】

묻는다 —— 충신하여 덕을 나아가는 일은 본래 억지로 할 수 있으나, 그러나 지를 지극하는 것은 심히 어렵다.【충신하여 덕을 나아감은 힘써 행함이다. 이것은 행은 억지로 하여 나아갈 수 있으나, 지는 억지로 하여 이를 수 없음을 말한다.】 이천 선생이 이르되 —— 「학자는 본래 마땅히 억지로 해야 한다. 그러나 반드시 이것은 알아야 능히 행할 수 있다. 만일 모르면, 다만 요를 들여다보며 그가 일을 행한 것을 배우는 것이다. 요의 허다한 총명예지가 없으면, 어찌 능히 그의 움직임과 주선이 예에 맞는 것과 같겠는가.【학자는 마땅히 지를 지극하는 것을 먼저로 삼아야 한다. 만일 밝음이 이르지 않는 곳이 있으면, 다만 범범연하여 요가 일을 행한 것을 배우면, 어찌 얻을 수 있겠는가.】 네가 말하는 바와 같은 것은, 이것은 돈신하여 그것을 굳게 지키는 것이요, 굳이 가진 것이 아니다.【굳게 지킴은 억지로 하여 견고히 잡음이다. 굳이 가짐은 종용하여 스스로 얻음이다.】 아직 지를 지극하지 않고 곧 뜻을 참되게 하려는 것은, 이것이 등급을 넘는 것이다. 억지로 하여 행하는 것이 어찌 능히 오래 지속되겠는가.【충신은 곧 뜻을 참되게 하는 일. 그 뜻을 참되게 하려는 자는 먼저 그 지를 지극한다. 앎이 아직 이르지 않은 곳이 있는데 억지로 하여 충신으로 삼으면, 능히 오래가겠는가.】 이치를 비춤이 밝지 않는 것을 제하면, 자연히 이치를 따르는 것을 즐기지 않는다. 성은 본래 선하다. 이치를 따라 행하는 것은 이것이 이치에 순하는 일이다. 본래 또한 어렵지 않다. 다만 사람에게 알지 못함이 있기 때문에, 일에 임하여 안배를 붙이면, 곧 어렵다고 한다.【이치를 봄이 밝으면 곧 참으로 알고 참으로 그것을 믿는다. 자연히 이치를 따르는 것을 즐긴다. 인성은 본래 선하다. 이치에 순하여 행하면 마땅히 억지로 할 것을 기다릴 것이 없어야 한다. 다만 이치에 대해 아직 모르거나 앎이 아직 다하지 않은 곳이 있음으로 인해, 일에 임하여 포치한다. 그래서 어렵다고 느낀다.】 앎은 얼마의 갈래가 있고, 심히 깊고 얕음이 있다. 학자는 반드시 이것이 참된 앎이다. 비로소 그 옳음을 알면 곧 태연히 가게 된다.【참된 앎은 앎의 지극함이다. 참으로 그 옳음을 알면 곧 순하여 그것을 행한다. 능히 억제할 것이 없다.】 나는 이십 세 때 경의를 해석한 것이 지금과 다르지 않다. 그러나 지금의 의미가 젊을 때와 스스로 분별이 있음을 느낀다.【이것은 선생의 지를 지극하는 공·덕을 나아가는 실을 볼 수 있게 하고, 또한 성경의 정요(저본은 「방요(防要)」인데 「정요(精要)」의 오자)는 반드시 음미하여 쌓아 오래되어야 능히 참으로 안다. 또한 헛되이 문의를 해석하는 데만 있는 것이 아니다.】」

凡一物上有一理須是窮致其理窮理亦多端或讀書講明義理或論古今人物別其是非或應接事物而處其當皆窮理也【三者窮理之目當隨寓而究竟然讀書講明義理尤為要切而觀人處事之準則要亦於書而得之】或問格物須物物格之還只格一物而萬理皆知曰怎得便防貫通若只格一物便通眾理雖顔子亦不敢如此道須是今日格一件明日又格一件積習既多然後脫然自有貫通處【朱子曰程子説格物曰格至也格物而至於物則物理盡意向俱到不可移易天生烝民有物有則物者形也則者理也人其是物而不能明其物之理則無以順性命之正而處事物之當故必即是物以求之知求其理矣而不知乎物之極則事之理有未窮而吾之知亦未盡故必至其極而後已】又曰所務於窮理者非道盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只要積累多後自然見去【朱子曰今人務博者卻要盡窮天下之理務約者又謂反身而誠則天下之物無不在我此皆不是唯程子積累貫通之説為妙】

정이가 말한다. 「무릇 한 사물 위에 한 이치가 있다. 반드시 이것은 그 이치를 궁진해야 한다. 이치를 궁하는 데도 또한 여러 갈래가 있다 —— 혹 책을 읽어 의리를 강명하고, 혹 고금의 인물을 논하여 그 옳고 그름을 변별하고, 혹 사물을 응접하여 그 당연함에 처하는 것이, 모두 이것이 이치를 궁하는 것이다.【셋은 이치를 궁하는 조목이다. 마땅히 만나는 곳을 따라 구경해야 한다. 그러나 책을 읽어 의리를 강명하는 것은 더욱 요절하고, 또한 사람을 보고 일에 처하는 준칙도 요컨대 책 속에서 얻는다.】」 혹 묻는다 —— 사물을 격하는 것은 반드시 사물마다 이것을 격해야 하는가, 아니면 다만 한 사물을 격하여 만리를 모두 아는가. 대답한다 —— 「어찌 능히 곧 관통하겠는가(저본은 「편방(便防)」인데 「편회(便會)」의 오자). 만일 다만 한 사물을 격하여 곧 온갖 이치에 통하면, 비록 안자라도 감히 이와 같이 말하지 않는다. 반드시 이것은 오늘 한 건을 격하고, 내일 또 한 건을 격한다. 쌓아 익힘이 이미 많은 뒤에, 홀연히 스스로 관통하는 곳이 있다.【주희가 말한다 —— 정자가 사물을 격하는 것을 설한다 —— 『격(格)』은 이르다. 사물을 격하여 사물에 이르면 곧 사물의 이치가 다하고, 뜻의 향함이 모두 이른다. 옮기고 바꿀 수 없다. 하늘이 중민을 낳아, 사물이 있고 법칙이 있다. 사물은 형체요, 법칙은 이치다. 사람은 이 사물을 갖추고도 그 사물의 이치를 밝히지 못하면, 곧 성명의 바름에 순하고 사물의 당연함에 처할 곳이 없다. 그래서 반드시 이 사물에 즉하여 그것을 구해야 한다. 그 이치를 구하는 것을 알고도 사물의 극에 이르지 않으면, 곧 일의 이치에 아직 궁하지 않은 곳이 있고 우리 앎도 아직 다하지 않는다. 그래서 반드시 그 극에 이른 뒤에 그친다.】」 또 이르되 —— 「이치를 궁하는 데 꾀하는 바는, 다 궁하여 천하 만물의 이치를 궁했다고 하는 것이 아니다. 또한 한 이치를 궁하여 얻으면 곧 이른다고 하는 것도 아니다. 다만 쌓아 모은 것이 많으면 자연히 보아 나갈 뿐이다.【주희가 말한다 —— 지금 사람이 넓음을 꾀하는 것은 도리어 다 궁하여 천하의 이치를 궁하려 하고, 간약을 꾀하는 것은 또한 몸에 돌이켜 참되면 곧 천하의 사물은 내게 없는 것이 없다고 한다. 이것들은 모두 그르다. 다만 정자의 쌓아 모아 관통하는 설을 묘하게 여긴다.】」

思曰睿思慮久後睿自然生【説見尚書○睿通微也人心虛靈本然明徳致思窮理久自通微】若於一事上思未得且別換一事思之不可專守著這一事葢人之知識於這裡蔽著雖強思亦不通也【致知之道弗明弗措然人心亦有偏暗處當且置之庶不滯於一隅】

정이가 말한다. 「『생각을 예라 하라』—— 생각이 오래면 예가 자연히 생긴다.【설명은 『상서』에 보인다. ○예는 미묘함에 통한다. 사람 마음은 허령하여 본연한 밝은 덕이다. 생각을 지극하고 이치를 궁하면, 오래되어 자연히 미묘함에 통한다.】 만일 한 일 위에서 생각하여 아직 얻지 못하면, 일단 따로 한 일을 바꾸어 그것을 생각하라. 전일하여 이 한 일을 지켜 붙들어서는 안 된다. 사람의 지식이 이 곳에 가려 붙기 때문에, 비록 억지로 생각해도 통하지 않는다.【지를 지극하는 길은, 밝지 않으면 곧 정지하지 않는다. 그러나 사람 마음도 역시 한쪽으로 어두운 곳이 있다. 마땅히 일단 놓아두어, 거의 한 귀퉁이에 머물지 않아야 한다.】」

問人有志於學然知識蔽固力量不至則如之何曰只是致知若知識明則力量自進【真知事理之當然則自有不容己者】問觀物察己還因見物反求諸身否曰不必如此説物我一理才明彼即曉此此合內外之道也【天下無二理物之理即吾心之理也因見物而反求諸身則是以物我為二致】又問致知先求之四端如何曰求之情性固是切於身然一草一木皆有理須是察【四端説見孟子理散於萬物而實防於吾心皆所當察也】又曰自一身之中以至萬物之理但理防得多胷次自然豁然有覺處【按上段曰積習既多然後脫然自有貫通處又曰積累多後自然見去又曰理防得多自然豁然有覺處再三言之惟欲學者隨事窮格積習既多於天下事物各有以見其當然之則一旦融防貫通表裡洞徹則覺斯道之大原全吾心之本體物既格而知且至矣其在孔門則顔子卓然之後曽子一唯之時乎或者厭乎觀理之煩而遽希一貫之妙或專滯於文義之末而終昧上達之防皆不足有見於是道也】

묻는다 —— 사람이 배움에 뜻이 있다. 그러나 지식이 가리고 굳고 역량이 미치지 못하면, 곧 어떻게 하나. 정이가 이르되 —— 「다만 이것이 지를 지극하는 것이다. 만일 지식이 밝으면 곧 역량이 스스로 나아간다.【참으로 사물과 이치의 당연함을 알면, 곧 스스로 그침을 용납하지 않는 것이 있다.】」 묻는다 —— 사물을 보고 자기를 살피는 것은, 도리어 사물을 봄을 인하여 몸에 돌이켜 그것을 구하는가. 대답한다 —— 「반드시 이와 같이 말하지 않는다. 사물과 나는 하나의 이치다. 방금 저쪽을 밝히면 곧 이쪽을 안다. 이것은 안팎을 합하는 길이다.【천하에 두 이치가 없다. 사물의 이치는 곧 우리 마음의 이치다. 사물을 봄을 인하여 몸에 돌이켜 그것을 구하면, 곧 이것은 사물과 나를 두 갈래로 삼는 것이다.】」 또 묻는다 —— 지를 지극하는 데 먼저 사단에 구하는 것이 어떤가. 대답한다 —— 「정성에 그것을 구하는 것은 본래 몸에 절실하다. 그러나 한 풀 한 나무도 모두 이치가 있다. 반드시 이것을 살펴야 한다.【사단의 설은 『맹자』에 보인다. 이치는 만물에 흩어지나 실은 우리 마음에 근본한다(저본은 「실방(實防)」인데 「실본(實本)」의 오자). 모두 이것이 마땅히 살필 곳이다.】」 또 이르되 —— 「한 몸의 가운데에서 만물의 이치에 이르기까지, 다만 이해하는 것이 많으면(저본은 「리방」), 흉차가 자연히 활연히 깨닫는 곳이 있다.【앞 단락의 『쌓아 익힘이 이미 많은 뒤에 홀연히 스스로 관통하는 곳이 있다』는 설을 눌러, 또 『쌓아 모은 것이 많은 뒤에 자연히 보아 나간다』는 설을 눌러, 또 『이해하는 것이 많으면 자연히 활연히 깨닫는 곳이 있다』는 설을 누른다. 거듭하여 이를 말하는 것은, 다만 학자로 하여금 일을 따라 궁격하여, 쌓아 익힘이 이미 많아, 천하의 사물에 대해 각각 그 당연한 법칙을 보는 바가 있어, 하루 아침에 융회하여 관통하고(저본은 「융방(融防)」인데 「융회(融會)」의 오자) 겉과 속이 통철하면, 곧 깨달아 이 도의 큰 근원·우리 마음의 본체를 온전히 하려는 것이다. 사물이 이미 격하고 지가 또한 이른다. 그가 공문에 있어서는, 곧 안자가 탁연한 뒤·증자가 한번 대답한 때인가. 혹 이치를 봄의 번잡에 싫증하여 급히 일관의 묘를 희구하고, 혹 전일하여 문의의 말단에 머물러 끝내 상달의 방법에 어두운 것은(저본은 「방」), 모두 이 도에 대해 보는 바가 있기에 부족하다.】」

思曰睿睿作聖致思如掘井初有渾水久後稍引動得清者出來人思慮始皆溷濁久自明快【致思則能通乎理故明睿生充其睿則可以入聖域故睿作聖然致思之始疑慮方生所以溷濁致思之久疑慮既消自然明快此由思而生睿也】

정이가 말한다. 「『생각을 예라 하고, 예는 성을 이룬다』. 생각을 지극하는 것은 우물을 파는 것과 같다. 처음에는 혼탁한 물이 있고, 오래 뒤에 조금씩 맑은 것을 끌어 움직여 나오게 한다. 사람의 생각이 시작하면 모두 혼탁하다. 오래면 자연히 밝고 쾌활하다.【생각을 지극하면 곧 능히 이치에 통하여 밝은 슬기가 생긴다. 그 슬기를 충실히 하면 곧 이로써 성인의 경지에 들어갈 수 있으므로 슬기가 성을 이룬다. 그러나 생각을 지극하는 시작은 의혹이 바야흐로 생기므로 혼탁하고, 생각을 지극함이 오래면 의혹이 이미 소멸하여 자연히 밝고 쾌활하다. 이것은 생각으로 인해 슬기가 생기는 것이다.】」

問如何是近思曰以類而推【思慮泛逺而不循序漸進則勞心而無得即吾所知者以類推之則心路易通而思有條理是謂近思○朱子曰若是真個劈初頭理防得一件分曉透徹便逐件如此理防去相次亦不難又曰從已理防得處推將去便不隔越若逺去尋討則不切已】

묻는다 —— 어떤 것이 근사인가. 정이가 이르되 —— 「부류로써 그것을 미룬다.【생각이 넓고 멀어 차례에 따라 나아가지 않으면, 곧 마음을 수고롭게 하고 얻음이 없다. 우리가 아는 곳에 대해 부류로써 그것을 미루면, 곧 마음의 길이 쉽게 통하고 생각에 조리가 있다. 이것을 근사라 한다. ○주희가 말한다 —— 만일 이것이 참으로 처음머리에 이해하여 한 건을 분명하고 철저하게 얻으면, 곧 건을 따라 이와 같이 이해해 나가면, 서로 이어져도 또한 어렵지 않다. 또 이르되 —— 이미 이해하여 얻은 곳에서 미루어 나가면 곧 격월하지 않는다. 만일 멀리 가서 찾으면 곧 자기에게 절실하지 않다.】」

學者先要防疑【朱子曰書始讀未知有疑其次漸有疑又其次節節有疑過了此一番後疑漸漸釋以至融防貫通都無可疑方始是學】

정자가 이르되 —— 「학자는 먼저 의심할 줄을 알아야 한다(저본은 「방의(防疑)」인데 「회의(會疑)」의 오자).【주희가 말한다 —— 책은 방금 읽을 때는 아직 의심이 있음을 모른다, 그 다음은 점점 의심이 있고, 또 그 다음은 마디마다 의심이 있다. 이 한 차례를 지난 뒤에 의심이 점점 소석하여, 융회하여 관통하는 데 이르러(저본은 「융방(融防)」인데 「융회(融會)」의 오자) 모두 의심할 것이 없다. 비로소 이것이 배움이다.】」

橫渠先生答範巽之曰所訪物怪神奸此非難語顧語未必信耳【物異為怪神妖為奸見理未明自不能無疑雖得於人言亦未必信】孟子所論知性知天學至於知天則物所從出當源源自見知所從出則物之當有當無莫不心諭亦不待語而後知【天者物理之所自出知天則通乎幽明之故察乎事物之原而妖異之所由興皆可識矣】諸公所論但守之不失不為異端所劫進進不已則物怪不須辨異端不必攻不逾期年吾道勝矣【學者知有未至且堅守正論不為邪妄所奪又能進於學而不已則怪異不必攻辨將自識破】若欲委之無窮付之以不可知則學為疑撓智為物昏交來無間卒無以自存而溺於怪妄必矣【文集下同○不能堅守正論內懷疑端外為邪蔽久則所惑愈深矣】

횡거 선생이 범손지에게 답하여 이르되 —— 「찾아 물은 바의 물괴신간은, 이것은 말하기 어렵지 않다. 다만 말을 다 하고도 반드시 믿지 못할까 두렵다.【사물의 괴이함을 괴라 하고, 신령의 요사함을 간이라 한다. 이치를 봄이 아직 밝지 못하면 자연히 의심이 없을 수 없다. 비록 남의 말에서 얻어도 아직 반드시 믿지 않는다.】 맹자가 논한 바의 성을 알고 하늘을 아는 것 —— 배움이 하늘을 아는 데 이르면, 곧 사물이 따라서 나오는 곳은 마땅히 근원근원 스스로 보일 것이다. 따라서 나오는 곳을 알면, 곧 사물의 마땅히 있음과 마땅히 없음이 마음속에 명백하여, 또한 말하기를 기다리지 않고 그 뒤에 안다.【하늘은 사물과 이치가 스스로 나오는 곳이다. 하늘을 알면 곧 유명의 까닭에 통하고 사물의 근원을 살펴서, 요사하고 괴이한 것이 일어나는 바의 까닭을 모두 알아볼 수 있다.】 여러분이 논한 바는, 다만 지켜 지내어 잃지 않고, 이단에게 겁받당하지 않으며, 나아가고 나아가 그치지 않으면, 곧 물괴는 변별할 필요가 없고, 이단은 반드시 공격할 필요가 없어, 일 년을 지나지 않아 우리 길이 곧 이긴다.【학자는 앎이 아직 이르지 않은 곳이 있다. 일단 바른 논을 굳게 지켜 삿되고 망령된 것에게 빼앗기지 않고, 또 능히 배움에 나아가 그치지 않으면, 곧 괴이하고 다른 것은 반드시 공격하여 변별하지 않아도, 스스로 장차 보아 꿰뚫을 것이다.】 만일 그것을 무궁에 맡기고 알 수 없는 데에 부치려 하면, 곧 배움은 의심에 휘어지고 지혜는 사물에 어두워져, 서로 어울려 와서 틈이 없고, 끝내 스스로 존할 곳이 없어 괴이하고 망령된 데에 빠지는 것은 이것이 필연이다.【『문집』에서 나왔다, 이하 같다. ○바른 논을 굳게 지키지 못하여, 속에 의심의 실마리를 품고, 밖에 삿된 것에게 가려, 오래면 곧 미혹하는 바가 더욱 깊다.】」

子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞既言夫子之言則是居常語之矣聖門學者以仁為己任不以苟知為得必以了悟為聞因有是説【性者人心稟賦之理天道者造化流行之妙以仁為己任葢期於實體而自得也苟知者徒聞其説了悟者深達其理然則後之學者髙談性命而實不領防者可以自省矣】

장재가 말한다. 「자공이 부자의 말씀 중 성과 천도는 얻어 들을 수 없다고 했다. 이미 『부자의 말씀』이라 했으면, 곧 이것은 평상에 이미 말한 것이다. 성문의 학자는 인을 자기 임무로 삼아, 구차하게 앎을 얻음으로 삼지 않는다. 반드시 요오를 들음으로 삼는다. 이로 인해 이 말이 있다.【성은 사람 마음이 품부받은 이치요, 천도는 조화가 유행하는 묘다. 인을 자기 임무로 삼는 것은, 참으로 체하여 스스로 얻기를 기망한다. 구차하게 앎은 다만 그 설을 듣는 것이요, 요오는 깊이 그 이치에 통달하는 것이다. 그렇다면 뒤의 학자가 성명을 높이 이야기하고도 실제로는 영회하지 않는 것은(저본은 「영방(領防)」인데 「영회(領會)」의 오자), 이로써 스스로 살필 만하다.】」

義理之學亦須深沉【一作玩】方有造非淺易輕浮之可得也【朱子曰聖人言語一重又一重須入深處看方有得若只見皮膚便有差錯】

장재가 말한다. 「의리의 배움도 또한 반드시 깊고 가라앉아야【다른 본은 「완(玩)」으로 한다】 비로소 조취가 있다. 얕고 쉽고 가볍고 부한 것으로는 얻을 수 없다.【주희가 말한다 —— 성인의 말은 한 겹 또 한 겹이다. 반드시 깊은 곳에 들어가 보아야 비로소 얻음이 있다. 만일 다만 피부만 보면 곧 차착이 있다.】」

學不能推究事理只是心麤至如顔子未至於聖人處猶是心麤【顔子不能不違仁於三月之後者是其察理猶或有一毫之未精故所存猶或有一毫之間防】

장재가 말한다. 「배움이 일의 이치를 추궁하지 못하는 것은, 다만 이것이 마음이 거칠기 때문이다. 안자가 성인에 이르지 못한 곳에 이르러서는, 도리어 이것이 마음이 거칠다.【안자가 석 달 뒤에 인을 어기지 않을 수 없는 것은, 이것은 그가 이치를 살핌이 혹 도리어 한 터럭이 아직 정하지 않은 곳이 있음이다. 그래서 존하는 곳이 혹 도리어 한 터럭의 간단이 있다(저본은 「간방(間防)」인데 「간단(間斷)」의 오자).】」

博學於文者只要得習坎心亨葢人經歴險阻艱難然後其心亨通【上下坎為習坎卦當重險而彖辭曰維心亨人之博學窮理始多齟齬積習既久自然心通】

장재가 말한다. 「문장에 넓게 배우는 것은, 다만 습람하여 마음이 형통함을 얻으려는 것이다. 사람이 험하고 어려움과 간난을 경력한 뒤에야 그 마음이 형통한다.【위아래가 감(坎)이면 습감이다. 괘가 겹친 험함에 해당하는데 단사가 『오직 마음이 형통하다』고 한다. 사람이 넓게 배우고 이치를 궁하는 것은, 처음에는 어긋남이 많다. 쌓아 익힘이 이미 오래면 자연히 마음이 통한다.】」

義理有疑則濯去舊見以來新意【心有所疑而滯於舊見則偏執固吝新意何從而生舊疑何自而釋】心中有所開即便劄記不思則還塞之矣【疑義有所通隨即劄記則已得者可以不忘未得者可以有進不記則思不起猶山徑之蹊間不用則茅塞之矣】更須得朋友之助一日間意思差別須日日如此講論久則自覺進也【按此段及焞到問為學之方一段泉州本皆系卷末而舊本則此段在第二十一尹問一段在三十三今考此卷編輯之意則二段乃總論致知不當在卷末無疑也但舊本此段不全載心中有所開以下云云恐是後來欲添足此數語傳者誤成重出耳又詳此段已是專論讀書之法不當在廿一疑當時欲移在尹問之後故並録之耳今不敢輕改姑從舊本而添入心中有所開數語】

장재가 말한다. 「의리에 의심이 있으면, 곧 옛 견해를 씻어 없애고 새 뜻을 맞이해야 한다.【마음에 의심하는 곳이 있어 옛 견해에 머물면, 곧 한쪽으로 잡고 굳고 인색하여, 새 뜻은 어느 곳에서 생기고, 옛 의심은 어느 곳에서 풀리겠는가.】 마음속에 트이는 곳이 있으면, 곧 즉시 차기하라. 생각하지 않으면 곧 또한 막혀 머문다.【의심스러운 뜻이 통하는 곳이 있으면, 곧바로 차기하면, 곧 이미 얻은 것은 잊지 않을 수 있고, 아직 얻지 못한 것은 나아감이 있을 수 있다. 기록하지 않으면 곧 생각이 일어나지 못한다. 유독 산길의 작은 길이, 가끔 쓰지 않으면 곧 모새가 막히는 것과 같다.】 더욱 반드시 붕우의 도움을 얻어야 한다. 하루 사이에 뜻이 차별이 있다. 반드시 날마다 이와 같이 강론하여, 오래면 곧 스스로 나아감을 느낀다.【이 단락과 윤퇴가 배움의 방법을 물은 한 단락을 누르면, 천주본은 모두 권말에 묶여 있고, 또한 옛 본은 곧 이 단락이 제이십일에 있고 윤문 한 단락이 제삼십삼에 있다. 지금 이 권의 편집의 뜻을 고하면, 곧 두 단락은 곧 치지를 총론하는 것이다. 마땅히 권말에 있어서는 안 되는 것은 이것이 의심 없는 것이다. 다만 옛 본은 이 단락이 『마음속에 트이는 곳이 있으면』 이하의 운운을 모두 싣지 않는다. 아마 뒤에 이 몇 구를 덧붙이려 생각하다가, 전하는 자가 그릇하여 중복이 되었다. 또한 자세히 이 단락은 이미 이것이 전일하여 독서의 법을 논한다. 마땅히 이십일에 있어서는 안 된다. 당시에 윤문 뒤로 옮기려 생각하여 그래서 함께 녹입한 것으로 의심한다. 지금 감히 가볍게 고치지 않고, 잠시 옛 본을 따라 『마음속에 트이는 곳이 있으면』 몇 구를 덧넣는다.】」

凡致思到説不得處始複審思明辨乃為善學也若告子則到説不得處遂已更不復求【橫渠孟子説○思之其説似窮然後更加審思明辨之功則其窮者通而所得者深也若告子不得於言不復求之於心固執偏見而不求至當此孟子所深病也○此以上總論致知之方以下乃專論求之於書者詳見卷首】

장재가 말한다. 「무릇 생각을 지극하여 말할 수 없는 곳에 이르러, 비로소 다시 심사하여 밝게 변별하는 것이, 비로소 이것이 잘 배우는 것이다. 고자에 이르러서는 곧 말할 수 없는 곳에 이르면 곧 멈추고, 다시 다시 구하지 않는다.【횡거 『맹자설』에서 나왔다. ○생각하여 그 말하는 바가 궁한 듯하면, 그 뒤에 더욱 심사하여 밝게 변별하는 공을 더하면, 곧 그 궁한 것이 통하고 얻는 바가 깊다. 고자가 말에서 얻지 못하고 다시 그것을 마음에서 구하지 않는 데 이르러서는, 편견을 굳게 잡고 지극히 당연함을 구하지 않는다. 이것은 맹자가 깊이 병들어한 바다. ○이 이상은 이것이 치지의 방법을 총론한다. 이하에 비로소 전일하여 그것을 책에서 구하는 것을 논한다. 자세한 것은 권두에 보인다.】」

伊川先生曰凡看文字先須曉其文義然後可求其意未有文義不曉而見意者也【遺書下同】

이천 선생이 이르되 —— 「무릇 글자를 보는 것은, 반드시 먼저 그 문의를 알아야 하고, 그 뒤에 이로써 그 뜻을 구할 수 있다. 아직 문의를 알지 못하고도 뜻을 볼 수 있는 것은 없다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

學者要自得六經浩乍來難盡曉且見得路徑後各自立得一個門庭歸而求之可矣【識路徑則知趨向立門庭則有規模得於師友者如此然後歸而求之可矣】

정이가 말한다. 「학자는 스스로 얻기를 요한다. 육경이 넓고 망막하여(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 갑자기 와서 다 알기 어렵다. 일단 먼저 길의 지름길을 보고, 그 뒤에 각각 스스로 한 개의 문정을 세워서, 돌아와 그것을 구하면 곧 될 수 있다.【길의 지름길을 알아보면 곧 나아갈 방향을 알고, 문정을 세우면 곧 규모가 있다. 사부와 벗에게서 얻는 것은 이것들이다. 그 뒤에 돌아와 그것을 구하면 곧 될 수 있다.】」

凡解文字但易其心自見理理只是人理甚分明如一條平坦底道路詩曰周道如砥其直如矢此之謂也【理本平直苟以﨑嶇委曲之意求之乃失之鑿詩見小雅大東篇】或曰聖人之言恐不可以淺近看他曰聖人之言自有近處自有深逺處如近處怎生強要鑿教深逺得【聖人之道逺近精麤無所不備故聖人之言道亦無所不至如食無求飽居無求安是其近者如一貫之防性天之言是其逺者固無非道也又豈容盡求其深逺而過為穿鑿邪】子曰聖人之言逺如天賢人之言近如地頤與改之曰聖人之言其遠如天其近如地【其逺者雖子貢猶未易得而聞其近者雖鄙夫可得而竭也○或曰聖人之言包蓄無所不盡語近而不遺乎逺語逺而不遺乎近故曰其逺如天其近如地非但髙逺而已愚按此段本欲人平心以觀書不可妄生穿鑿又謂聖人之言自有逺處自有近處如此則謂語近而不遺乎逺者意自不同也前説為是】

정이가 말한다. 「무릇 글자를 해석하는 것은, 다만 마음을 놓아 평탄하게 하라. 자연히 이치를 볼 것이다. 이치는 다만 이것이 사람의 이치다. 심히 분명하여, 한 갈래의 평탄한 길과 같다. 『시경』이 이르되 —— 『주나라 길은 숫돌과 같고, 그 곧기가 화살과 같다』. 말하는 바가 곧 이것이다.【이치는 본래 평탄하고 곧다. 만일 기괴하고 굽이굽이한 뜻을 써서 가서 그것을 구하면, 곧 그것을 뚫어헤침에 그르친다. 시는 『소아·대동』에 보인다.】」 혹 이르되 —— 성인의 말은 아마 이로써 얕고 가깝게 그를 볼 수 없다. 대답한다 —— 「성인의 말은 스스로 가까운 곳이 있고, 스스로 깊고 먼 곳이 있다. 가까운 곳과 같은 것은, 어찌 능히 억지로 뚫어 깊고 멂을 가르치겠는가.【성인의 길은 멀고 가깝고 정하고 거침이 갖추지 않음이 없다. 그래서 성인의 말이 말하는 바도 역시 이르지 않음이 없다. 『먹는 데 배부름을 구하지 않고, 사는 데 편안함을 구하지 않는다』와 같은 것은 그 가까운 것이다. 『일관의 취지(저본은 「방(防)」인데 「지(旨)」의 오자)·성과 천도의 말』과 같은 것은 그 먼 것이다. 본래 도가 아님이 없다. 또 어찌 다 그 깊고 멂을 구하여 지나쳐 뚫어헤침을 짓는 것을 용납하겠는가.】」 양웅(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 이르되 —— 『성인의 말은 멂이 하늘과 같고, 현인의 말은 가까움이 땅과 같다』. 이가 그것을 고쳐 이르되 —— 『성인의 말은, 그 멂은 하늘과 같고, 그 가까움은 땅과 같다』.【그 먼 것은 비록 자공이라도 또한 쉽게 얻어 들을 수 없고, 그 가까운 것은 비록 비부라도 또한 이로써 다 진할 수 있다. ○혹 이르되 —— 성인의 말은 포축하여 다하지 않음이 없다. 가까운 것을 말하고도 먼 것을 빠뜨리지 않고, 먼 것을 말하고도 가까운 것을 빠뜨리지 않는다. 그래서 그 멂은 하늘과 같고 그 가까움은 땅과 같다고 한다. 다만 이것이 높고 멂일 뿐만 아니다. 엽채 안 —— 이 단락은 본래 사람으로 하여금 마음을 평탄하게 하여 책을 보게 하고, 망령되게 뚫어헤침을 생기게 해서는 안 된다고 하려는 것이다. 또 성인의 말은 스스로 먼 곳이 있고 스스로 가까운 곳이 있다고 한다. 이와 같은 것은 곧 『가까운 것을 말하고도 먼 것을 빠뜨리지 않는다』는 뜻과 본래 스스로 같지 않다. 앞의 설을 옳다고 한다.】

學者不泥文義者又全背卻逺去理防文義者又滯泥不通如子濯孺子為將之事孟子只取其不背師之意人須就上面理防事君之道如何也又如萬章問舜完廩浚井事孟子只答他大意人須要理防浚井如何出得來完廩又怎生下得來若此之學徒費心力

정이가 말한다. 「학자가 문의에 얽매이지 않는 자는, 또한 온전히 등을 돌려 멀리 달아난다. 문의를 이해하는 자는(저본은 「리방(理防)」인데 「리회(理會)」의 오자), 또한 머물고 막혀 통하지 않는다. 자주유자가 장수가 된 일과 같이, 맹자는 다만 그가 스승을 배반하지 않은 뜻을 취한다. 사람은 반드시 위쪽에서 임금을 섬기는 길이 어떠한지를 이해해야 한다. 또한 만장이 순이 곳간을 고치고 우물을 준 일을 물은 것과 같이, 맹자는 다만 그 큰 뜻에 대답한다. 사람은 도리어 준정은 어떻게 나왔는지, 곳간 고치기는 또 어찌 능히 내려왔는지를 이해하려고 요한다. 이와 같은 배움은, 헛되이 마음의 힘을 쓴다.」

凡觀書不可以相類泥其義不爾則字字相梗當觀其文勢上下之意如充實之謂美與詩之美不同【充實之美在己詩之稱美在人如此之類豈可泥為一義】

정이가 말한다. 「무릇 책을 보는 것은, 서로 비슷함으로 인해 그 뜻에 얽매여서는 안 된다. 그렇지 않으면 곧 글자마다 서로 막힌다. 마땅히 그 문세와 상하의 뜻을 보아야 한다. 『충실함을 아름다움이라 한다』와 『시』의 아름다움은 같지 않다.【충실함의 아름다움은 자기에게 있고, 『시』가 칭하는 바의 아름다움은 남에게 있다. 이 부류와 같은 것은 어찌 얽매어 한 뜻으로 삼을 수 있겠는가.】」

問瑩中甞愛文中子或問學易子曰終日干幹可也此語最盡文王所以聖亦只是個不已【陳忠肅公瓘字瑩中子曰者文中子答或人之問謂乾乾不息此語最為盡易之道】先生曰凡説經義如只管節節推上去可知是盡夫終日干幹未盡得易據此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去自然是盡只是理不如此【學經者要當週遍精宻各窮其防歸而後能通經苟但借其一語謂足以盡一經之防豈治經之道葢好髙求約之病】

묻는다 —— 형중이 일찍이 문중자를 좋아했다. 혹 『역』을 배우는 것을 물으니, 그가 이르되 『종일 건건하면 된다』. 이 말이 가장 다한다. 문왕이 성인인 까닭도, 또한 다만 이 그치지 않음이다.【진충숙공관은 자가 형중. 「자왈」은 문중자가 어떤 사람의 물음에 대답한 것이다. 건건하여 쉬지 않음, 이 말이 가장 『역』의 도를 다한다고 한다.】 선생이 이르되 —— 「무릇 경의를 설하는 것은, 만일 다만 마디마디를 미루어 올리면, 알 수 있으니 이것이 다함이다. 저 『종일 건건』은 나란히 아직 『역』을 다하지 못했다. 이 한 구에 의거하면 다만 구삼을 만들어 쓸 뿐이다. 만일 건건은 그치지 않음이라 하면, 그치지 않음은 또한 이것이 도다. 점점 미루어 가면 자연히 이것이 다함이다. 다만 이치가 이와 같지 않다.【경을 배우는 자는 마땅히 두루 미치고 정밀하여, 각각 그 지귀를 궁한 뒤에야(저본은 「방귀(防歸)」인데 「지귀(指歸)」의 오자) 능히 경에 통해야 한다. 만일 다만 그 한 말을 빌려, 이로써 한 경의 취지를 다하기에 족하다 하면(저본은 「방」), 어찌 이것이 경을 다스리는 길이겠는가. 이것은 높은 것을 좋아하고 간약을 구하는 병폐다.】」

子在川上曰逝者如斯夫言道之體如此這裡須是自見得【朱子曰天地之化往者過來者續無一息之停乃道體之本然也然其可指而易見者莫如川流故於此發以示人學者時時省察而無毫髪之間防也】張繹曰此便是無窮先生曰固是道無窮然怎生一個無窮便道了得他【朱子曰固是無窮須見所以無窮始得】

정이가 말한다. 「『공자가 내 위에서 이르되, 가는 것은 이와 같구나』—— 이것은 도의 체가 이와 같다고 하는 것이다. 여기에서 반드시 이것은 스스로 보아야 한다.【주희가 말한다 —— 천지의 변화는, 가는 것은 지나고 오는 것은 이어서, 한 숨의 정지도 없다. 곧 도체의 본연이다. 그러나 그 가리켜 쉽게 볼 수 있는 것은, 냇물의 흐름보다 밝은 것이 없다. 그래서 여기에서 발하여 사람에게 보인다. 학자로 하여금 때때로 살펴서 한 터럭의 간단도 없게 하려 한다(저본은 「간방(間防)」인데 「간단(間斷)」의 오자).】」 장역이 이르되 —— 「이것이 곧 이것이 무궁이다.」 선생이 이르되 —— 「본래 이것이 도가 무궁함이다. 그러나 어찌 능히 한 개의 무궁으로 곧 그것을 다 말했겠는가.【주희가 말한다 —— 본래 이것이 무궁이다. 반드시 무궁한 까닭을 보아야 비로소 된다.】」

今人不防讀書如誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為須是未讀詩時不達於政不能專對既讀詩後便達於政能專對四方始是讀詩【説見論語○朱子曰專獨也詩本人情該物理可以驗風俗之盛衰見政治之得失其言溫厚和平長於風諭故誦之者必達於政而能專對也】人而不為周南召南其猶正牆面須是未讀詩時如面牆到讀了後便不面牆方是有驗【同上○朱子曰為猶學也周南召南所言皆修身齊家之事正牆而言即其至近之地而一物無所見一歩不可行也】大抵讀書只此便是法如讀論語舊時未讀是這個人及讀了後來又只是這個人便是不曽讀也【讀書之法但反諸已驗其實得致其實用變化氣質必有日新之功】

정이가 말한다. 「지금 사람은 책 읽을 줄을 모른다(저본은 「불방(不防)」인데 「불회(不會)」의 오자). 『시 삼백을 외워도, 그것으로 정사를 맡기면 통달하지 못하고, 사방에 사신으로 가면 능히 단독으로 대응하지 못한다. 비록 많아도 또한 무엇으로 하겠는가』—— 반드시 이것은 아직 『시』를 읽지 않을 때는 정사에 통달하지 못하고 능히 단독으로 대응하지 못하다가, 이미 『시』를 읽은 뒤에 정사에 통달하고 능히 사방에 단독으로 대응하는 것이, 비로소 이것이 『시』를 읽은 것이다.【설명은 『논어』에 보인다. ○주희가 말한다 —— 「전(專)」은 홀로이다. 『시』는 인정에 근본하고 사물의 이치를 아우르니, 이로써 풍속의 성쇠를 검증하고 정치의 득실을 볼 수 있다. 그 말이 온후하고 평화하여 풍유에 뛰어나다. 그래서 외우는 자는 반드시 정사에 통달하고 능히 단독으로 대응한다.】 『사람이 『주남』『소남』을 하지 않으면, 그것은 유독 벽을 마주함과 같다』—— 반드시 이것은 아직 『시』를 읽지 않을 때는 벽을 마주한 것 같다가, 읽고 난 뒤에 곧 벽을 마주하지 않는 것이, 비로소 이것이 검증이 있는 것이다.【위와 같다. ○주희가 말한다 —— 「위(為)」는 유독 배움과 같다. 『주남』『소남』이 말하는 바는 모두 몸을 닦고 집을 바로잡는 일이다. 「벽을 마주한다」는 곧 그 지극히 가까운 땅에서 한 사물도 보이는 곳이 없고 한 걸음도 갈 수 없음을 말한다.】 대저 책을 읽는 것은, 다만 이것이 곧 법이다. 『논어』를 읽는 것과 같이, 옛날 아직 읽지 않았을 때는 이것이 이 사람이요, 읽고 난 뒤에 와서도 또한 다만 이것이 이 사람이면, 곧 이것이 일찍이 읽지 않은 것이다.【책을 읽는 법은, 다만 이것이 자기에게 돌이켜 그 참된 얻음을 검증하고 그 참된 쓰임을 지극하여 기질을 변화하는 것이다. 반드시 날로 새로운 공이 있어야 한다.】」

凡看文字如七年一世百年之事皆當思其如何作為乃有益【論語子曰善人教民七年亦可以即戎矣又曰如有王者必世而後仁又曰善人為邦百年可以勝殘去殺矣觀聖賢治效遲速淺深之殊要必究其規模之略施為之方乃於己有益此致知之法也】凡解經不同無害但緊要處不可不同爾【外書○緊要謂綱領也】焞初到問為學之方先生曰公要知為學須是讀書書不必多看要知其約多看而不知其約書肆耳【此言徒貪多而不知其要則是蓄書之肆而已】頤縁少時讀書貪多如今多忘了須是將聖人言語玩味入心記著然後力去行之自有所得【又言徒貪多而無玩習之功則所學者非我有也玩味而不忘而又力行其所知則所得為實得○以上總論讀書之法以下乃分論讀書之法】

정이가 말한다. 「무릇 글자를 보는 데, 칠 년·일 세·백 년의 일과 같은 것은, 모두 마땅히 그 어떻게 작위하는지를 생각해야 한다. 비로소 이익이 있다.【『논어』—— 공자가 이르되 『선인이 백성을 가르치기를 칠 년이면, 또한 이로써 전쟁에 나아갈 수 있다』. 또 이르되 『만일 왕자가 있으면, 반드시 한 세대가 지나 뒤에 어질게 된다』. 또 이르되 『선인이 나라를 다스리기를 백 년이면, 이로써 포학을 이기고 살육을 없앨 수 있다』. 성현의 다스림의 효과가 늦고 빠르고 깊고 얕은 차이를 보는 데, 반드시 그 규모의 대략·시위의 방법을 궁해야 비로소 자기에게 이익이 있다. 이것이 지를 지극하는 법이다.】 무릇 경을 푸는 데 같지 않은 것은 방해가 없다. 다만 긴요한 곳은 같지 않아서는 안 된다.【『외서』에서 나왔다. ○긴요는 강령을 말한다.】」 윤퇴가 처음 와서, 배움을 하는 방법을 묻다. 선생이 이르되 —— 「너는 반드시 배움을 하는 데는 반드시 이것은 책을 읽어야 함을 알아야 한다. 책은 반드시 많이 볼 필요가 없다. 그 약요를 아는 것을 요한다. 많이 보고 그 약을 모르면, 다만 이것이 서점일 뿐이다.【이것은 다만 많음을 탐하고 그 요점을 모르면, 곧 이것이 책을 쌓아두는 가게일 뿐이라고 말한다.】 이는 젊을 때 책을 읽어 많음을 탐함으로 인해, 지금 많이 잊었다. 반드시 이것은 성인의 말을 가져와 음미하여 마음에 들어가 새겨 두고, 그 뒤에 힘을 다하여 참으로 행해야 한다. 자연히 얻는 바가 있다.【또 다만 많음을 탐하고 음습하는 공이 없으면, 곧 배우는 바가 내 것이 아니라고 한다. 음미하여 잊지 않고, 또 그 아는 바를 힘써 행하면, 곧 얻는 바가 참된 얻음이 된다. ○이상은 독서의 법을 총론한다. 이하에 비로소 나누어 독서의 법을 논한다.】」

初學入徳之門無如大學其他莫如語孟【遺書下同○朱子曰大學規模雖大然首尾該備而綱領可尋節目分明而工夫有序無非切於學者之日用又曰不先乎大學無以提挈綱領而盡語孟之精微不參之語孟無以融防貫通而極中庸之歸趣】

정이가 말한다. 「처음 배워 덕에 들어가는 문은, 『대학』보다 좋은 것이 없다. 그 나머지는 『논』『맹』보다 좋은 것이 없다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○주희가 말한다 —— 『대학』은 규모가 크더라도, 그러나 머리와 꼬리가 갖춰지고 강령을 찾을 수 있으며, 절목이 분명하고 공부에 차례가 있다. 학자의 일용에 절실하지 않음이 없다. 또 이르되 —— 『대학』에 먼저 하지 않으면, 강령을 거머쥐어 『논』『맹』의 정미를 다할 곳이 없다. 『논』『맹』에 그것을 참견하지 않으면, 융회하여 관통하여(저본은 「융방(融防)」인데 「융회(融會)」의 오자) 『중용』의 귀취를 극할 곳이 없다.】」

學者先須讀語孟窮得語孟自有要約處以此觀他經甚省力語孟如丈尺權衡相似以此去量度事物自然見得長短輕重【語孟之書尤切於學者身心日用之常得其要領則易於推明他經而可以權度事物矣】

정이가 말한다. 「학자는 먼저 반드시 『논』『맹』을 읽어야 한다. 『논』『맹』을 궁하여 얻으면, 스스로 약요한 곳이 있다. 이것으로 그 나머지 경을 보면 심히 힘이 덜 든다. 『논』『맹』은 장자와 저울에 비슷하다. 이것을 써서 가서 사물을 헤아리면, 자연히 길고 짧고 가볍고 무거움을 볼 수 있다.【『논』『맹』의 책은 더욱 학자의 심신과 일용의 일상에 절실하다. 그 요령을 얻으면 곧 다른 경을 추명하기가 쉽고, 또한 이로써 사물을 권도할 수 있다.】」

讀論語者但將諸弟子問處便作已問將聖人答處便作今日耳聞自然有得若能於論孟中深求玩味將來涵養成甚生氣質【甚生猶非常也】

정이가 말한다. 「『논어』를 읽는 자는, 다만 여러 제자가 묻는 곳을 가져다 곧 자기의 물음으로 삼고, 성인이 대답하는 곳을 가져다 곧 오늘 귀로 들은 것으로 삼으면, 자연히 얻음이 있다. 만일 능히 『논』『맹』 가운데서 깊이 구하여 음미하면, 장차 함양하여 비상한 기질을 이룰 것이다.【『심생(甚生)』은 유독 비상과 같다.】」

凡看語孟且須熟玩味將聖人之言語切己不可只作一塲話説人只看得此二書切己終身盡多也【終身盡多謂一生受用不盡】

정이가 말한다. 「무릇 『논』『맹』을 보는 것은, 일단 반드시 익히 음미하여, 성인의 말을 가져다 자기에게 절실하게 해야 한다. 다만 한 차례의 이야기로 만들어서는 안 된다. 사람이 다만 이 두 책을 보아 자기에게 절실하면, 종신토록 다하기가 많다.【종신토록 다하기가 많다는 일생 수용하여 다하지 못함을 말한다.】」

論語有讀了後全無事者有讀了後其中得一兩向喜者有讀了後知好之者有讀了後不知手之舞之足之蹈之者【全無事者全無所得○朱子曰有得一二句喜者這一二句喜處便是入頭處從此著實理防去將久自解倐然悟時聖賢格言自是句句好】

정이가 말한다. 「『논어』는 읽고 난 뒤에 전혀 일이 없는 것이 있고, 읽고 난 뒤에 그 가운데 한두 구의 환희를 얻는 것이 있고, 읽고 난 뒤에 그것을 좋아하는 것을 아는 것이 있고, 읽고 난 뒤에 손이 춤추고 발이 구르는 것을 모르는 것이 있다.【전혀 일이 없는 것은 전혀 얻는 바가 없음이다. ○주희가 말한다 —— 한두 구의 기쁨을 얻는 것이 있으면, 이 한두 구의 기쁜 곳이 곧 이것이 들어가는 곳이다. 여기에서 착실하게 이해해 나가면(저본은 「리방(理防)」인데 「리회(理會)」의 오자), 장차 오래되어 자연히 회하여 홀연히 개오할 것이다. 성현의 격언은 스스로 이것이 구구마다 좋다.】」

學者當以論語孟子為本論語孟子既治則六經可不治而明矣【不治而明言易明也】讀書者當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心與聖人所以至聖人而吾之所以未至者所以未得者【未至以所行言未得以所知言】句句而求之晝誦而味之中夜而思之平其心易其氣闕其疑則聖人之意見矣【句句而求則察之宻晝味夜思則思之熟然平心易氣而不失於鑿有疑則闕而不強其通如是則聖人之意可得而見矣】

정이가 말한다. 「학자는 마땅히 『논어』『맹자』로 근본을 삼아야 한다. 『논어』『맹자』가 이미 다스려지면, 곧 육경은 이로써 다스리지 않고도 밝아질 것이다.【다스리지 않고 밝아진다는 것은 쉽게 밝아짐을 말한다.】 책을 읽는 자는 마땅히 성인이 경을 지은 까닭의 뜻과, 성인이 마음을 쓴 까닭과, 성인이 성인에 이른 까닭과, 또한 우리가 아직 이르지 못한 까닭·아직 얻지 못한 까닭을 보아야 한다.【아직 이르지 못함은 행하는 바에 대해 말하고, 아직 얻지 못함은 아는 바에 대해 말한다.】 구구마다 그것을 구하고, 대낮에 외워 그것을 음미하고, 한밤중에 그것을 생각하고, 그 마음을 평평하게 하고 그 기를 바꾸고 그 의심을 비워두면, 곧 성인의 뜻이 곧 보인다.【구구마다 그것을 구하면 곧 그것을 살핌이 빽빽하고, 낮에 음미하고 밤에 생각하면 곧 그것을 생각함이 익는다. 그러나 마음을 평평하게 하고 기를 바꾸어 뚫어헤침을 잃지 않고, 의심이 있으면 곧 비워두어 그 통함을 억지로 하지 않으면, 이와 같으면 곧 성인의 뜻을 얻어 볼 수 있다.】」

讀論語孟子而不知道所謂雖多亦奚以為【語孟極聖賢之淵源為斯道之統防體用兼明精麤畢備讀之而不通於道則章句訓詁而已雖博而何益】

정이가 말한다. 「『논어』『맹자』를 읽고도 도를 모르면, 곧 이것이 이른바 비록 많아도 또한 무엇으로 하겠는가이다.【『논』『맹』은 성현의 연원을 극하고, 이 도의 통기가 된다(저본은 「통방(統防)」인데 「통기(統紀)」의 오자). 체와 용을 겸하여 밝히고 정과 조가 모두 갖춰졌다. 읽고 난 뒤에도 도에 통하지 않으면, 곧 다만 이것이 장구훈고일 뿐이다. 비록 넓어도 무슨 이익이 있겠는가.】」

論語孟子只剩讀著便自意足學者須是玩味若以語言解著意便不足某始作此二書文字既而思之又似剩只有些先儒錯防處卻待與整理過【外書下同】

정이가 말한다. 「『논어』『맹자』는 다만 남아 읽어 붙이면 곧 스스로 뜻이 족하다. 학자는 반드시 이것을 음미해야 한다. 만일 언어를 써서 풀어 붙이면, 뜻이 곧 부족하다. 나는 처음에 이 두 책의 글자를 지었는데, 이미 하고 생각하니 또한 여분과 같다. 다만 조금의 선유가 잘못 깨달은 곳이 있어서(저본은 「착방(錯防)」인데 「착회(錯會)」의 오자), 도리어 정리하여 지나가기를 기다린다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

問且將語孟緊要處看如何伊川曰固是好然若有得終不浹洽葢吾道非如釋氏一見了便從空寂去【朱子曰此是程子答呂晉伯問後來晉伯終身坐此病説得孤單入禪學去學者讀書須逐一去理防便通貫浹洽】與於詩者吟詠性情涵暢道徳之中而歆動之有吾與防也之氣象【詩大扺出於人情之真感化之自然者學者於詩吟哦諷詠其性情涵養條暢於道徳自然有感動興起之意此即曽防浴沂詠歸之氣象】又云興於詩是興起人善意汪洋浩大皆是此意【遺書○詩人之詞寛平忠厚故有興起人汪洋浩大之意】謝顯道雲明道先生善言詩他又渾不曽章解句釋但優遊玩味吟哦上下便使人有得處瞻彼日月悠悠我思道之雲逺曷雲能來思之切矣終曰百爾君子不知徳行不忮不求何用不臧歸於正也【朱子曰讀詩之法只是熟讀涵泳自然和氣從胷中流出其妙處不可得而言不待安排立説只平讀著意自足】又云伯淳常談詩並不下一字訓詁有時只轉卻一兩字防掇地念過便教人省悟又曰古人所以貴親炙之也【外書下同○防掇猶沾綴拈掇也意如上章親炙親近而燻炙之也】

묻는다 —— 일단 『논』『맹』의 긴요한 곳을 가져다 보는 것은 어떤가. 이천이 이르되 —— 「본래 좋다. 그러나 만일 얻음이 있으면, 끝내 협치하지 않다. 우리 길은 석씨와 같이 한번 보면 곧 공적을 따라 가는 것과 비슷하지 않기 때문이다.【주희가 말한다 —— 이것은 정자가 여진백의 물음에 대답한 것이다. 뒤에 진백이 종신 이 병에 앉았다. 말하여 고단하고 쓸쓸하여, 선학에 들어갔다. 학자는 책을 읽어 반드시 하나하나 가서 이해해야 한다(저본은 「리방」). 곧 통관하여 협치할 것이다.】 『시에 흥한』 사람은, 성정을 음영하여, 도덕 가운데 함창하여 그것을 흠동한다. 『나는 점과 함께한다』(저본은 「방(防)」인데 「점(點)」의 오자)의 기상이 있다.【『시』는 대개 인정의 참됨·감화의 자연에서 나온다. 학자가 『시』에서 그 성정을 음알하고 풍영하여, 도덕에서 함양하여 조창하면, 자연히 감동하여 흥기하는 뜻이 있다. 이것이 곧 증점(저본은 「증방(曽防)」)이 기수에 목욕하고 노래하여 돌아온 기상이다.】」 또 이르되 —— 「시에 흥함은 사람의 선한 뜻을 흥기하는 것이다. 왕양호대하여 모두 이것이 이 뜻이다.【『유서』에서 나왔다. ○시인의 말은 너그럽고 평평하고 충후하다. 그래서 사람을 흥기하여 왕양호대한 뜻이 있는 까닭이다.】」 사현도가 이르되 —— 「명도 선생은 『시』를 말하는 데 잘한다. 그는 또한 전혀 일찍이 장해구석을 하지 않았다. 다만 우유하고 음미하여 음알하여 위아래로 하면, 곧 사람으로 하여금 얻는 곳이 있게 한다. 『저 일월을 바라보면, 유유하다 나의 생각. 길이 멀다 하니, 어찌 능히 올 수 있으랴』—— 이것은 그것을 생각함이 절실하다. 끝에 이르되 —— 『저 많은 군자들, 덕행을 모르는구나. 시기하지 않고 구하지 않으면, 무엇을 쓰든 어질지 않겠는가』—— 이것은 바름에 돌아감이다.【주희가 말한다 —— 『시』를 읽는 법은 다만 숙독하여 함영하는 것이다. 자연히 화한 기가 흉중에서 흘러나오고, 그 묘한 곳은 얻어 말할 수 없다. 안배하여 설을 세우기를 기다리지 않고, 다만 평독하여 뜻을 두면 스스로 족하다.】」 또 이르되 —— 「백순은 항상 『시』를 이야기한다. 나란히 한 글자의 훈고도 내리지 않고, 때로는 다만 한두 글자를 돌려 념첩하여(저본은 「방첩(防掇)」. 원주 —— 방첩은 유독 첨철·념첩과 같다) 읽어 지나가면, 곧 사람으로 하여금 깨닫게 한다.」 또 이르되 —— 「옛사람이 친자를 귀하게 여긴 까닭.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○방첩은 유독 첨철·념첩과 같다. 뜻은 위 장과 같다. 친자는 친근하여 훈자하는 것이다.】」

明道先生曰學者不可以不看詩看詩便使人長一格價【觀詩則使人興起感發便自然有進】

명도 선생이 말한다. 「학자는 『시』를 보지 않을 수 없다. 『시』를 보면 곧 사람으로 하여금 한 격의 가치를 늘리게 한다.【『시』를 보면 곧 사람으로 하여금 흥기하고 감발하게 하여, 곧 자연히 나아감이 있다.】」

不以文害辭文文字之文舉一字則是文成句是辭詩為解一字不行卻遷就他説如有周不顯自是作文當如此【詳見孟子○詩大雅文王篇曰有周不顯言周家豈不顯乎葢言其顯也苟直謂之不顯則是以文害辭】

정호가 말한다. 「문으로 사를 해치지 않는다. 『문』은 글자의 문이요, 한 개의 글자를 들면 곧 이것이 문이요, 구를 이루면 이것이 사다. 『시』는 한 글자를 풀지 못함을 위해, 도리어 다른 설에 천취한다. 『유주불현(有周不顯)』과 같은 것은, 스스로 이것이 글을 지을 때 마땅히 이와 같이 해야 한다.【자세한 것은 『맹자』에 보인다. ○『시·대아·문왕』에 『유주불현』이라 한 것은, 이것은 주나라가 어찌 현하지 않겠는가를 말한다. 이것은 그 현함을 말한다. 만일 바로 불현이라 하면, 곧 이것이 문으로 사를 해침이다.】」

看書須要見二帝三王之道如二典即求堯所以治民舜所以事君【遺書下同】

정이가 말한다. 「책을 보는 것은 반드시 요하여 이제 삼왕의 도를 보아야 한다. 이전과 같은 것은, 곧 요가 백성을 다스린 까닭·순이 임금을 석긴 까닭을 구한다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

中庸之書是孔門傳授成於子思孟子其書雖是雜記更不分精麤一袞説了今人語道多説髙便遺卻卑説本便遺卻末【中庸子思所述而傳之孟子者也其言天命之性則推之於脩道之教言中和則極之於天地位萬物育言政而本之於達徳逹道言治天下國家則合之於誠小大並舉費隠兼該葢是道之大體用相涵本末一貫元不相雜説本而遺其末則亦陷於空虛而未達天下之大本矣】

정이가 말한다. 「『중용』의 책은 이것이 공문의 전수요, 자사·맹자에게 이르러 이루어졌다. 그 책은 비록 잡기이나, 더욱 정과 조를 가르지 않고, 한 건으로 그것을 말한다. 지금 사람이 도를 말하는 데, 대부분 높은 것을 말하면 곧 낮은 것을 버리고, 근본을 말하면 곧 말단을 버린다.【『중용』은 자사가 서술하여 이를 맹자에게 전한 것이다. 그것이 천명의 성을 말하면 곧 그것을 도를 닦는 가르침에 미루고, 중화를 말하면 곧 그것을 천지가 자리 잡고 만물이 기름에 극하고, 정을 말하면 곧 그것을 달덕달도에 근본하고, 천하국가를 다스림을 말하면 곧 그것을 성에 합한다. 소대가 나란히 거두고, 비은을 겸하여 아우른다. 이것은 도의 대체와 용이 서로 함이요 본말이 한결로 관통하여, 원래 서로 섞이지 않음이다. 근본을 말하고 그 말단을 잃으면, 곧 또한 공허에 빠져 아직 천하의 대본에 통달하지 못한다.】」

伊川先生易傳序曰易變易也隨時變易以從道也【隂陽變易而生萬化聖人象之而畫卦爻使人體卦爻之變易而隨時以從道也○或問易即道也何以言變易以從道朱子曰易之所以變易固皆理之當然聖人作易因象明理教人以變易從道之方耳如干初則潛二則見之類是也】其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣【故所以然也開物者使其知之明成務者使其行之就也】去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下葢無傳矣予生千載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也【沿流而求源謂因言以求其意也】易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣【尚尊尚之也辭者聖人所繫之辭變者隂陽老少之變象者天地山澤雷風水火之類是也占者吉凶悔吝厲無咎之類是也辭者言之則也故以言者尚其辭變者動之時也故以動者尚其變象事知器故制器者尚其象占事知來故卜筮者尚其占然辭變象占雖各有尚而吉凶消長進退存亡易之大用皆具於辭故變推辭而可知象與占皆不外乎辭也】君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也【玩厭習也不止於觀而已葢卦之象可觀而辭之理則無窮故必玩習其辭爻之變可觀而占之義則無窮故必玩習其占平居而觀象玩辭則各盡乎卦之理臨事而觀變玩占則各盡乎爻之用然象與變占皆具於辭故必由辭以通其意】至防者理也至著者象也體用一源顯防無間觀防通以行其典禮則辭無所不備【朱子曰自理而觀則理為體象為用而理中有象是一源也自象而觀則象為顯理為防象中有理是無間也又曰防以理之所聚而言通以事之所宜而言其實一也又曰眾理防處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行耳典禮者典常之禮】故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得意則在乎人焉【文集下同○道無逺近之間然觀書者必由粗以達於精即顯以推其防本民彛日用之常而極於窮神知化之妙不可忽乎近而徒務乎髙逺也】

이천 선생의 『역전』 서에 이르되 —— 「『역』은 이것이 변역이다. 때를 따라 변역하여 이로써 도를 따른다.【음양이 변역하여 만화를 낳는다. 성인은 그것을 본받아 괘효를 그리고, 사람으로 하여금 괘효의 변역을 체하여 때를 따라 이로써 도를 따르게 한다. ○혹 묻는다 —— 『역』은 곧 이것이 도인데, 어찌 변역하여 이로써 도를 따른다고 하는가. 주희가 이르되 —— 『역』이 변역하는 까닭은, 본래 모두 이것이 이치의 당연함이다. 성인이 『역』을 지은 것은, 상에 의하여 이치를 밝히고, 사람에게 변역하여 도를 따르는 방법을 가르친다. 건의 초는 곧 잠기고 이는 곧 나타나는 부류와 같은 것이 이것이다.】 그 책이 됨이 광대하여 모두 갖춰졌다. 장차 이로써 성명의 이치를 따르고, 유명의 까닭에 통하고, 사물의 정을 다하여, 물을 열고 일을 이루는 도를 현시하려 한다. 성인이 후세를 우환하는 것은, 이로써 극에 이르렀다고 할 수 있다.【『고(故)』는 그런 까닭이다. 물을 연다는 것은 그것을 아는 것이 밝게 하는 것이요, 일을 이룬다는 것은 그것을 행하는 것이 이루어지게 하는 것이다.】 옛에서 멀리 떨어진 것은 비록 멀지만, 남긴 경은 오히려 있다. 그러나 앞선 유자는 뜻을 잃고 이로써 말을 전하고, 뒤의 배우는 자는 말을 외우고 맛을 잊는다. 진 이하로는 대략 전승이 없었을 것이다. 나는 천 년 뒤에 태어나, 이 문장이 묻혀 어두워짐을 슬픈 듯이 생각하여, 장차 뒤의 사람으로 하여금 흐름을 따라 근원을 찾게 하려 한다. 이것이 이 전이 지어진 까닭이다.【흐름을 따라 근원을 찾는다는 것은, 이것이 말에 의하여 이로써 그 뜻을 구하는 것을 말한다.】 『역』에 성인의 도가 넷이 있다 —— 말을 하는 자는 그 사를 숭상하고, 움직이는 자는 그 변을 숭상하고, 기를 제작하는 자는 그 상을 숭상하고, 복을 점치는 자는 그 점을 숭상한다. 길흉소장의 이치·진퇴존망의 도가 사에 갖춰졌다. 사를 미루고 괘를 살피면 이로써 변을 알 수 있다. 상과 점은 그 가운데 있다.【『상(尚)』은 숭상함이다. 사는 성인이 매단 바의 사요, 변은 음양 노소의 변이요, 상은 천지산택뇌풍수화의 부류이요, 점은 길흉회린려무구의 부류다. 사는 말의 법칙이다. 그래서 말을 하는 자는 그 사를 숭상한다. 변은 움직일 때이다. 그래서 움직이는 자는 그 변을 숭상한다. 일에 상하여 기를 안다. 그래서 기를 제작하는 자는 그 상을 숭상한다. 일을 점쳐 장래를 안다. 그래서 복을 점치는 자는 그 점을 숭상한다. 그러나 사·변·상·점은 비록 각각 숭상하는 바가 있지만, 그러나 길흉소장·진퇴존망은 『역』의 큰 쓰임이 모두 사에 갖춰져 있다. 그래서 변은 사를 미루어 이로써 알 수 있고, 상과 점은 모두 사 밖에 있지 않다.】 군자는 거처하면 곧 그 상을 보고 그 사를 갖고 놀고, 움직이면 곧 그 변을 보고 그 점을 갖고 논다. 사에서 얻고 그 뜻에 통달하지 못하는 것은 있으나, 아직 사에서 얻지 않고 능히 그 뜻에 통하는 것은 없다.【『완(玩)』은 염습함이요, 다만 보는 것만이 아니다. 괘의 상은 볼 수 있으나 사의 이치는 곧 무궁하다. 그래서 반드시 그 사를 갖고 놀아 익힌다. 효의 변은 볼 수 있으나 점의 뜻은 곧 무궁하다. 그래서 반드시 그 점을 갖고 놀아 익힌다. 평거하여 상을 보고 사를 갖고 놀면, 곧 각각 괘의 이치를 다한다. 일에 임하여 변을 보고 점을 갖고 놀면, 곧 각각 효의 쓰임을 다한다. 그러나 상과 변·점은 모두 사에 갖춰져 있다. 그래서 반드시 사에 의하여 이로써 그 뜻에 통한다.】 지극히 미세한 것은(저본은 「지방(至防)」인데 「지미(至微)」의 오자) 이것이 이치요, 지극히 드러난 것은 이것이 상이다. 체와 용은 한 근원이요, 현명(저본은 「현방(顯防)」인데 「현미(顯微)」의 오자)는 틈이 없다. 회통을 보고(저본은 「관방통(觀防通)」인데 「관회통(觀會通)」의 오자) 이로써 그 전례를 행하면, 곧 사는 갖춰지지 않는 곳이 없다.【주희가 말한다 —— 이치에서 보면 곧 이치는 체요 상은 용이며, 그러나 이치 가운데 상이 있다. 이것이 한 근원. 상에서 보면 곧 상은 현이요 이치는 미(저본은 「방」)며, 상 가운데 이치가 있다. 이것이 틈 없음. 또 이르되 —— 미(저본은 「방」)는 이치가 모이는 곳에 대해 말하고, 통은 일이 마땅한 곳에 대해 말한다. 그 실은 이것이 한 개다. 또 이르되 —— 여러 이치가 모이는 곳은(저본은 「중리방처(衆理防處)」) 곧 허다한 난이와 질애가 있다. 반드시 그 가운데서 그 통하는 곳을 얻어야 비로소 행할 수 있다. 전례는 전상의 예이다.】 그래서 잘 배우는 자는 말을 구하는 데 반드시 가까운 곳을 따른다. 가까운 곳을 가져다 쉽다고 보는 것은, 이것이 말을 아는 자가 아니다. 내가 전하는 바는 이것이 사다. 사에 의하여 이로써 뜻을 얻는 것은 곧 사람에게 있다.【『문집』에서 나왔다, 이하 같다. ○도는 원근의 사이가 없다. 그러나 책을 보는 자는 반드시 거친 것에 의하여 이로써 정미에 이르고, 드러난 것에 닿아 이로써 그 미세함을 미룬다(저본은 「방」). 백성의 법과 일용의 일상에 근본하고 궁신지화의 묘에 극한다. 가까운 것을 홀략하고 부질없이 높고 먼 것을 힘써서는 안 된다.】」

伊川先生答張閎中書曰易傳未傳自量精力未衰尚覬有少進爾來書云易之義本起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以明理由象以知數得其義則象數在其中矣【本注云理無形也故因象以明理理既見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣○張閎中見程氏門人録易有太極形而上之理也是生兩儀而後象與數形焉此作易之本也易之理寓於象象必有數知其理則象與數皆在其中此學易之要也】必欲窮象之隠防盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也【理者象數之本也不務求其本而徒欲窮其末如京房郭璞之流是也】知時識勢學易之大方也【易傳下同○夬卦九二象傳方猶術也時有盛衰勢有強弱學易者當隨其時勢惟變所適惟道之從也】

이천 선생이 장홍중에게 답한 편지에 이르되 —— 「『역전』은 아직 전해 나오지 않았다. 스스로 정력이 아직 쇠하지 않음을 헤아려, 도리어 조금의 진익이 있기를 희망한다. 온 편지가 『역』의 의는 본래 수에서 일어났다고 한다. 곧 이것이 그르다. 이치가 있은 뒤에 상이 있고, 상이 있은 뒤에 수가 있다. 『역』은 상에 의하여 이로써 이치를 밝히고, 상으로부터 이로써 수를 안다. 그 의를 얻으면 곧 상수는 그 가운데 있다.【본문 원주 —— 이치는 형체가 없다. 그래서 상에 의하여 이로써 이치를 밝힌다. 이치가 이미 사에 나타났으면, 곧 사로부터 이로써 상을 볼 수 있다. 그래서 그 의를 얻으면 곧 상수는 그 가운데 있다고 한다. ○장홍중은 『정씨문인록』에 보인다. 『역』에 태극이 있다. 이것이 형이상의 이치다. 이것이 양의를 낳고, 그 뒤에 상과 수가 형을 이룬다. 이것이 『역』을 지은 근본이다. 『역』의 이치는 상에 깃들고, 상은 반드시 수가 있다. 그 이치를 알면 곧 상과 수가 모두 그 가운데 있다. 이것이 『역』을 배우는 요점이다.】 반드시 상의 은미를 궁하고(저본은 「은방(隱防)」인데 「은미(隱微)」의 오자), 수의 호홀을 다하려는 것은, 곧 이것이 흐름을 찾아 말단을 쫓음이요, 술가가 숭상하는 바요, 유자가 힘쓰는 바가 아니다.【이치는 상수의 근본이다. 그 근본을 구함을 힘쓰지 않고 다만 그 말단을 궁하려는 것은, 경방·곽박의 무리와 같은 것이 이것이다.】 때를 알고 형세를 아는 것은, 이것이 『역』을 배우는 큰 방향이다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○『쾌』괘 구이 상전. 「방(方)」은 유독 술과 같다. 때에 성쇠가 있고, 형세에 강약이 있다. 『역』을 배우는 자는 마땅히 그 시세를 따라, 다만 변이 나아가는 곳·다만 도가 따르는 곳에 있어야 한다.】」

大畜初二幹體剛健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也【幹下艮上為大畜初與二雖剛健而不足以進者以畜之時不利於進初二俱位乎下勢又不能進也四與五雖隂柔而能止乎健者以畜之時在於止四五位據乎上勢人足以為止也】

정이가 말한다. 「『대축』의 초·이는 건의 체로서, 강건하나 이로써 나아가기에 부족하다. 사·오는 음유하나 능히 그친다. 때의 성쇠·형세의 강약은, 『역』을 배우는 자가 마땅히 깊이 알아야 할 바이다.【건 아래에 간이 위에 있는 것이 『대축』이다. 초와 이는 비록 강건하나 이로써 나아가기에 부족하다. 축할 때는 나아감이 이롭지 않음으로 인해, 초와 이는 모두 위치가 아래에 있고, 형세가 또한 능히 나아가지 못한다. 사와 오는 비록 음유하나 능히 강함을 그친다. 축할 때는 그침에 있음으로 인해, 사와 오는 위치가 위에 있고, 형세가 또한 이로써 그침을 이루기에 족하다.】」

諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於九二六五可見【震卦六五傳二者內卦之中五者外卦之中皆中也三為內卦之上四為外卦之下皆不中也六爻之位初三五為陽二四上為隂以陽爻居陽位隂爻居隂位為當位反此者為不當位當位者正也不當位者非正也坤六五非正也而曰黃裳元吉泰九二非正也而曰得尚於中行葢以中為美也蠱之三四皆正也而三則有悔四則往吝既濟之三四皆正也而三則有三年之憊四則有終日之戒葢以不中為歉也正者天下之定理中者時措之宜也正者有時而失其中中則隨時而得其正者也故中之義重於正】

정이가 말한다. 「여러 괘의 이·오는 비록 위치에 해당하지 않으나, 대부분 중으로써 아름다움을 삼는다. 삼·사는 비록 위치에 해당하나, 혹 중이 아님으로 인해 허물이 된다. 중은 항상 바름보다 중하다. 중이면 곧 바름에 어기지 않기 때문이다. 바름은 반드시 중이 아니다. 천하의 이치는 중보다 좋은 것이 없다. 구이·육오에서 볼 수 있다.【『진』괘 육오 전. 이는 내괘의 중이요, 오는 외괘의 중이다. 모두 이것이 중이다. 삼은 내괘의 위가 되고, 사는 외괘의 아래가 된다. 모두 중이 아니다. 육효의 위치는, 초·삼·오는 양이 되고, 이·사·상은 음이 된다. 양효로써 양위에 있고 음효로써 음위에 있는 것을 위치에 해당한다고 하고, 이에 반하는 것을 위치에 해당하지 않는다고 한다. 위치에 해당하는 것은 바름이요, 위치에 해당하지 않는 것은 바름이 아니다. 『곤』 육오는 바름이 아닌데도 『누런 치마, 크게 길하다』고 하고, 『태』 구이는 바름이 아닌데도 『중간의 행에 숭상받음을 얻는다』고 한다. 이것이 중으로써 아름다움을 삼는 것이다. 『고』의 삼·사는 모두 바름이나, 그러나 삼은 곧 뉘우침이 있고 사는 곧 가서 인색하다. 『기제』의 삼·사는 모두 바름이나, 그러나 삼은 곧 삼 년의 피로가 있고 사는 곧 종일의 경계가 있다. 이것이 중이 아님으로써 흠으로 삼는 것이다. 바름은 천하의 정한 이치요, 중은 때에 놓는 마땅함이다. 바름은 때로 그 중을 잃는 것이 있고, 중은 곧 때를 따라 그 바름을 얻는다. 그래서 중의 뜻이 바름보다 중하다.】」

問胡先生解九四作太子恐不是卦義先生雲亦不妨只看如何用當儲貳則做儲貳使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休了【遺書下同○胡瑗字翼之號安定先生五為君位四近君亦可以為儲貳然易本無拘惟其所遇皆可用占】

묻는다 —— 호 선생은 구사를 풀어 태자로 만들었다. 아마 괘의 뜻이 아닐 것이다. 선생이 이르되 —— 「또한 상관없다. 다만 어떻게 쓰는지를 볼 뿐이다. 마땅히 태자이면 곧 태자를 만들어 쓴다. 구사는 임금에게 가깝다. 곧 태자로 만들어도 또한 해가 없다. 다만 하나에 구속되지 말라. 만일 한 가지 일에 집착하면, 곧 삼백팔십사 효는 다만 삼백팔십사 건의 일을 만들 수 있을 뿐이면 곧 끝난다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○호원은 자가 익지요, 호는 안정 선생. 오는 임금의 위치가 되고, 사는 임금에게 가까워 또한 이로써 태자가 될 수 있다. 그러나 『역』은 본래 구니가 없다. 다만 그 만나는 곳은 모두 써서 점칠 수 있다.】」

看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用眾人自有眾人用學者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通因問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何無用如厚徳載物人君安可不用

정이가 말한다. 「『역』을 보는 것은 일단 요하여 때를 알아야 한다. 무릇 육효는, 사람마다 쓰임이 있다 —— 성인은 스스로 성인의 쓰임이 있고, 현인은 스스로 현인의 쓰임이 있고, 여러 사람은 스스로 여러 사람의 쓰임이 있고, 학자는 스스로 학자의 쓰임이 있고, 임금은 임금의 쓰임이 있고, 신하는 신하의 쓰임이 있다. 통하지 않는 곳이 없다.」 이에 묻는다 —— 『곤』괘는 이것이 신하의 일이다. 임금에게 쓰는 곳이 있는가. 선생이 이르되 —— 「어찌 쓰임이 없겠는가. 『후덕으로 만물을 싣는다』와 같은 것은, 임금이 어찌 쓰지 않을 수 있겠는가.」

易中只是言反覆往來上下【反覆如復姤之類往來如賁無妄之類上下如鹹恆之類皆隂陽變易之道而易之所以為易也】

정이가 말한다. 「『역』 안에서는 다만 이것이 반복·왕래·상하를 말한다.【반복은 『복』『구』의 부류와 같고, 왕래는 『비』『무망』의 부류와 같고, 상하는 『함』『항』의 부류와 같다. 모두 이것이 음양이 변역하는 도요, 『역』이 『역』이 되는 까닭이다.】」

作易自天地幽明至於昆蟲草木防物無不合【外書下同○易無不該無不合者理之根極本一貫也】

정이가 말한다. 「『역』을 지은 것은 천지유명으로부터 곤충초목에 이르기까지, 온갖 사물이(저본은 「방물(防物)」인데 「서물(庶物)」의 오자) 합하지 않음이 없다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○『역』은 미치지 않음이 없고 합하지 않음이 없다. 이것이 이치의 뿌리 극점이 본래 한결로 관통함이다.】」

今時人看易皆不識得易是何物只就上穿鑿若念得不熟只就上添一徳亦不覺多就上減一徳亦不覺少譬如不識此兀子若減一隻腳亦不知是少若添一隻亦不知是多若識則自添減不得也【學者當體此意使於卦象辭義皆的然見其不可易而後為得也】

정이가 말한다. 「지금 사람들이 『역』을 보는 것은, 모두 『역』이 이것이 어떤 물건인지를 알지 못한다. 다만 그 위에서 뚫어헤칠 뿐이다. 만일 외워서 익지 않으면, 다만 그 위에 한 가지 덕을 더해도 많다고 느끼지 않고, 그 위에서 한 가지 덕을 덜어도 적다고 느끼지 않는다. 비유하면 이 의자를 알아보지 못하는 것과 같다. 만일 한 개의 다리를 덜어도 이것이 적음을 모르고, 만일 한 개를 더해도 이것이 많음을 모른다. 만일 알아보면 곧 자연히 더하고 덜할 수 없다.【학자는 마땅히 이 뜻을 체하여, 괘상과 사의에 대해 모두 뚜렷이 그 바꿀 수 없음을 보고, 그 뒤에야 얻음이 된다.】」

遊定夫問伊川隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難底問【遊氏或未之深思特以此語艱深而率爾請問故伊川不答而直攻其心欲使反已而致思也】

유정부가 이천에게 『음양을 헤아릴 수 없음을 신이라 한다』를 묻다. 이천이 이르되 —— 「너는 이것을 의심해서야 묻는가, 도리어 어려운 것을 골라 묻는가.【유씨는 혹 일찍이 깊이 생각하지 않고, 다만 이 말이 난심함으로 인해 솔이로 청하여 물었다. 그래서 이천이 대답하지 않고 곧바로 그의 마음을 공격하여, 그로 하여금 자기에게 돌이켜 생각을 지극하게 하려 한다.】」

伊川以易傳示門人曰只説得七分後人更須自體究【義理無窮聖賢之心亦無窮學者不可以不自勉】

이천이 『역전』을 가져다 문인에게 보여 이르되 —— 「다만 칠 할을 말했을 뿐이다. 뒷사람은 더욱 반드시 스스로 체구해야 한다.【의리는 무궁하고, 성현의 마음도 또한 무궁하다. 학자는 스스로 힘쓰지 않을 수 없다.】」

伊川先生春秋傳序曰天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭奪息導之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平【天生烝民必有司牧為之制節而後爭奪息導之播植佃漁而後生養遂示之五品教之孝弟忠信而後倫理明三者具矣故建極秉彛而人道立五氣順布而天道成山川奠位而地道平】二帝而上聖賢世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人各因時而立政【以大聖人之資豈不能一旦而盡興天下之利而必待相繼而始備者葢聖人之所為惟其時而已】暨乎三王迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天運周矣【中庸曰王天下有三重焉鄭氏曰三重謂三王之禮天開於子地闢於醜人生於寅周正建子為天統商正建醜為地統夏正建寅為人統而天運周矣夏尚忠商尚質周尚文而人道備矣】聖王既不復作有天下者雖欲仿古之跡亦私意妄為而已事之繆秦至以建亥為正道之悖漢專以智力持世豈復知先王之道也【三代而下王者之跡熄時君雖欲仿而為之亦皆無所考證不過用其私意妄為而已子丑寅建正葢本三才以更始秦至以亥月為歳首自謂水徳欲以勝周忠質文更尚皆本仁義以致用漢專以智力把持天下故謂漢家自有制度葢極言世變之不復近古】夫子當週之末以聖人不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者也【夫子因魯史作春秋寓經世之大法所以上承將墜之緒下無窮之治也故考諸前聖而無差謬參諸天地而無違悖驗諸鬼神之幽而無所疑待乎百世之逺而無所惑葢天地鬼神同此理前聖後聖同此心】先儒之傳曰遊夏不能贊一辭辭不待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子甞聞之矣行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞此其準的也【聖人之辭本無待於贊助然遊夏擅文學之科而不能贊一辭者以見其防權奧防非聖人不能與於此也顔子克己復禮以至三月不違其於道也庶幾矣故四代禮樂獨得與間其説夏時謂夏以斗柄初昏建寅之月為歳首得乎人時之正始事之宜者也輅古之木車也殷車曰大輅左傳曰大輅越席昭其儉也葢適於用而辨於等故不厭其質也冕祭冠也周禮有五冕其制始備葢尊首飾而嚴祀事故不厭其華也韶舞舜樂葢盡善盡美者也○或問顔子甞聞春秋大法何也朱子曰不是孔子將春秋大法向顔子説葢三代製作大備矣不可復作告以四代禮樂只是集百王不易之大法其作春秋善者則取之惡者則誅之要亦明聖王之大法而已故伊川引以為據】後世以史視春秋謂褒善貶惡而已至於經世之大法則不知也春秋大義數十其義雖大炳如日星乃易見也惟其防辭隠義時措從宜者為難知也或抑或縱或與或奪或進或退或防或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也【春秋大義在尊君而卑臣貴仁義而賤功利正中國而外夷狄之類其義雖大炳如日星也其難見者葢在於防辭隠義各以其時措從宜者非深明乎時中者未易窺也或有功而抑或有罪而宥或功未就而予或罪未著而奪或尊而退之或卑而進之或婉其辭或章其實要皆得乎義理之安而各當其則文質之中而不華不俚寛猛之宜而無過與不及是非之公而無有作好作惡揆度也權衡者酌一時之輕重模範者立萬世之軌則○朱子曰春秋大義如成宋亂宋災故之類乃是聖人直著誅貶自是分明如胡氏謂書晉侯為以常情待晉襄書秦人為以王事待秦繆之類卻恐未必如此所謂防辭隠義時措從宜者為難知正為此也】夫觀百物然後識化工之神聚眾材然後知作室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不能也故學春秋者必優遊涵泳黙識心通然後能造其防也【聖人精義入神泛應曲當未可以一端窺測故學春秋者必優遊而不迫涵泳而有餘心悟自得庶防深造防奧】后王知春秋之義則雖徳非禹湯尚可以法三代之治自秦而下其學不傳予悼夫聖人之志不明於後世也故作傳以明之俾後之人通其文而求其義得其意而法其用則三代可復也是傳也雖未能極聖人之蘊奧庶防學者得其門而入矣【文集○通其文而後能明其義得其意而後能法其用】

이천 선생의 『춘추전』 서에 이르되 —— 「하늘이 인민을 낳아 기르는 데, 반드시 뛰어난 재목이 있어 일어나 군장이 된다 —— 그들을 다스려, 쟁탈이 비로소 그친다. 그들을 인도하여, 생양이 비로소 이루어진다. 그들을 교도하여, 윤리가 비로소 분명하다. 그 뒤에 인도가 서고 천도가 이루어지고 지도가 평평하다.【하늘이 뭇 백성을 낳는 데, 반드시 관리하는 자가 있어 그들을 위해 절도를 제정하고, 그 뒤에 쟁탈이 비로소 그친다. 그들을 인도하여 씨를 뿌리고 심고, 밭을 갈고 사냥하고 고기를 잡게 하여, 그 뒤에 생양이 비로소 이루어진다. 오품을 열어 보여 효·제·충·신으로 가르치고, 그 뒤에 윤리가 비로소 분명하다. 셋이 갖춰졌다. 그래서 극을 세우고 법을 받들어 인도가 서고, 오기가 순서대로 퍼져 천도가 이루어지고, 산천이 자리를 정하여 지도가 평평하다.】 이제 이상은 성현이 대대로 나온다. 때를 따라 작위가 있어, 풍기의 마땅함을 따르고, 천시에 앞서지 않고 이로써 인사를 열어 통하게 하여, 각자 때에 의하여 정을 세운다.【대성인의 자질로써, 어찌 능히 아침에 천하의 이를 다 일으키지 못하겠는가. 그러나 반드시 서로 이어짐을 기다려야 비로소 완비된다. 이것은 성인이 하는 바가 다만 그 때에 달릴 뿐이기 때문이다.】 삼왕이 번갈아 일어남에 이르러, 삼중은 이미 완비되었다 —— 자·축·인의 건정, 충·질·문의 번갈아 숭상함. 인도가 갖춰지고, 천운이 두루 돌았다.【『중용』이 이르되 —— 천하에 왕이 됨은 삼중이 있다. 정씨가 이르되 —— 삼중은 이것이 삼왕의 예를 말한다. 하늘은 자에 열리고, 땅은 축에 열리고, 사람은 인에 난다 —— 주정은 자를 세워 천통이 되고, 상정은 축을 세워 지통이 되고, 하정은 인을 세워 인통이 된다. 그리하여 천운이 두루 돌았다. 하 나라는 충을 숭상하고, 상 나라는 질을 숭상하고, 주 나라는 문을 숭상한다. 그리하여 인도가 갖춰진다.】 성왕은 이미 다시 일어나지 않는다. 천하를 가진 자가 비록 옛 자취를 본받으려 해도, 또한 지나지 않아 이것이 사사로운 뜻의 망령된 행위일 뿐이다. 일이 황谬한 것은, 진은 심지어 건해를 써서 정으로 삼았다. 도가 패란한 것은, 한은 오로지 지력으로써 세운을 파쥐했다. 어찌 도리어 선왕의 도를 알겠는가.【삼대 이하로는 왕자의 자취가 꺼졌다. 당시의 임금이 비록 효방하여 그것을 하려 해도, 또한 모두 고증할 곳이 없다. 지나지 않아 그 사사로운 뜻을 써서 망령되이 행할 뿐이다. 자·축·인의 건정은, 본래 이것이 삼재에 맞추어 이로써 새로 시작한다. 진은 심지어 해월을 써서 세수로 삼아, 스스로 수덕이라 하여 주를 이기려 했다. 충·질·문의 번갈아 숭상함은, 모두 인의에 근본하여 이로써 쓰임을 지극한다. 한은 오로지 지력으로써 천하를 파쥐한다. 그래서 「한나라는 스스로 제도가 있다」고 한다. 이것은 지극히 세변이 다시 옛에 가깝지 않음을 말한다.】 부자가 마땅히 주의 말세에 있어, 성인이 다시 일어나지 않고·하늘에 순하고 때에 응하는 다스림이 다시 없음으로 인하여, 이에 『춘추』를 지어, 이로써 백왕이 바꾸지 않는 큰 법으로 삼았다. 이른바 그것을 삼왕에 살펴 그르치지 않고, 그것을 천지에 세워 어기지 않으며, 그것을 귀신에 물어 의심이 없고, 백 세로써 성인을 기다려도 미혹되지 않는다.【부자가 노나라 역사에 의하여 『춘추』를 지어, 세상을 다스리는 큰 법을 기우한다. 그래서 위로는 장차 떨어질 통서를 잇고, 아래로는 끝없는 다스림을 연다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨, 「개(開)」 자로 읽는다고 한다). 그래서 그것을 앞선 성인에게 살펴 차오가 없고, 그것을 천지에 참여하여 위패가 없고, 그것을 귀신의 그윽함에 살펴 의심하는 곳이 없고, 그것을 백 세의 멂에 기다려 미혹되는 곳이 없다. 천지귀신은 이 이치를 같이 하고, 앞선 성인과 뒤의 성인은 이 마음을 같이 하기 때문이다.】 선유의 전기가 이르되 —— 자유·자하는 한 마디도 더할 수 없었다. 사가 더함을 기다리지 않는다는 것은, 이것이 여기에 참여할 수 없음을 말한다. 이 도는, 다만 안자만이 일찍이 듣고 여겼다. 『하 나라의 달력을 행하고, 은 나라의 수레를 타고, 주 나라의 면관을 쓰고, 악은 곧 소무로 한다』—— 이것이 곧 준의다.【성인의 말은 본래 찬조를 기다릴 필요가 없다. 그러나 자유·자하는 문학의 과에 뛰어나면서도 한 마디도 더할 수 없었다. 이것은 그 권여발단을 보이려 함이요(저본은 「권오방(權奧防)」인데 「권여(權輿)」의 오자), 성인이 아니면 여기에 참여할 수 없음이다. 안자는 자기를 이기고 예에 돌아가 이로써 석 달을 어기지 않음에 이르렀다. 그가 도에 대해서는 거의 가깝다. 그래서 사대의 예악은 홀로 그 설을 듣고 여기에 참여할 수 있다. 하시란 하 나라가 두병의 초혼에 인의 달을 세운 것을 써서 세수로 삼는 것을 말한다. 사람의 때의 바름·처음 일의 마땅함을 얻은 것이다. 로는 옛날의 나무 수레다. 은의 수레를 대로라 한다. 『좌전』이 이르되 —— 대로는 월석, 그 검소를 밝힌다. 이것이 쓰임에 알맞고 등급이 분명하다. 그래서 그 질박함을 싫어하지 않는다. 면은 제관이다. 『주례』에 오면이 있어, 그 제도가 비로소 갖춰졌다. 이것이 머리 장식을 높이고 제사를 엄하게 한다. 그래서 그 화려함을 싫어하지 않는다. 소무는 순의 악이다. 착함을 다하고 아름다움을 다한다. ○혹 묻는다 —— 안자가 일찍이 『춘추』의 대법을 듣고 여겼다고 하는 것은, 어떻게 말하는가. 주희가 이르되 —— 공자가 『춘추』의 대법을 가져다 안자에게 말한 것이 아니다. 삼대의 제작은 크게 갖춰져, 다시 지을 수 없었다. 사대의 예악을 가져다 알린 것은, 다만 이것이 백왕이 바꾸지 않는 큰 법을 모은 것이다. 그가 『춘추』를 지음은, 선하면 곧 그것을 취하고, 악하면 곧 그것을 벌한다. 요점도 또한 이것이 성왕의 큰 법을 밝히는 것일 뿐이다. 그래서 이천이 인용하여 이로써 근거로 삼는다.】 후세는 『춘추』를 가져다 사서로 보아, 지나지 않아 선을 칭하고 악을 깎아내릴 뿐이라 한다. 세상을 다스리는 큰 법에 이르러서는 도리어 모른다. 『춘추』의 큰 뜻은 수십 조로, 그 뜻은 비록 크나 볕처럼 일월성과 같다. 이것이 보기 쉽다. 다만 그 미사은의·때를 따라 마땅함에 놓는 것의 알기 어려움뿐이다.【혹은 누르고 혹은 놓아주고, 혹은 주고 혹은 빼앗고, 혹은 나아가게 하고 혹은 물러나게 하고, 혹은 감추고 혹은 드러낸다(저본은 「혹방혹현(或防或顯)」인데 「혹은혹현(或隱或顯)」의 오자). 그러나 능히 의리의 편안함·문질의 중용·관맹의 마땅함·시비의 공평을 얻는 것이, 비로소 이것이 일을 다스리는 저울추·도를 헤아리는 범이다. 『춘추』의 큰 뜻은 임금을 높이고 신하를 낮추고, 인의를 귀하게 하고 공리를 천하게 하고, 중국을 바르게 하고 이적을 바깥에 두는 부류다. 그 뜻은 비록 크나 볕처럼 일월성과 같다. 그 보기 어려운 것은, 미사은의에 있어서(저본은 「방사(防辭)」), 각각 그 때로써 마땅함을 따라 놓는다. 깊이 때의 중에 밝지 않은 자가 아니면, 아직 엿보기가 쉽지 않다. 혹은 공이 있으면서 누르고, 혹은 죄가 있으면서 용서한다. 혹은 공이 아직 이루어지지 않았는데 주고, 혹은 죄가 아직 드러나지 않았는데 빼앗는다. 혹은 높이면서 그를 물러나게 하고, 혹은 낮추면서 그를 나아가게 한다. 혹은 그 말을 완곡하게 하고, 혹은 그 실을 드러낸다. 요점은 모두 의리의 편안함을 얻어 각각 그 법칙에 맞고, 문질의 중용에 있어 화려하지도 않고 비속하지도 않고, 관맹의 마땅함에 있어 지나침과 미치지 못함이 없고, 시비의 공평에 있어 좋아함을 만들고 미워함을 만드는 것이 없다. 규는 헤아림이다. 저울추는 한때의 경중을 저울질한다. 범은 만세의 법칙을 세운다. ○주희가 말한다 —— 『춘추』의 큰 뜻은 「송나라의 어지러움을 이룸」「송나라의 재앙이 옛 일」의 부류와 같은 것은, 곧 이것이 성인이 곧장 징벌을 붙이는 것이다. 스스로 이것이 분명하다. 호씨가 「진후」라 쓴 것은 이것이 상정으로써 진양을 대하고, 「진인」이라 쓴 것은 이것이 왕사로써 진목을 대한다고 하는 부류와 같은 것은, 도리어 아마 반드시 이와 같지 않을 것이다. 이른바 미사은의·시조종의의 알기 어려움은, 바로 이것을 위한 것이다.】 온갖 사물을 보고 그 뒤에 조화의 신을 알고, 여러 재목을 모으고 그 뒤에 집을 짓는 쓰임을 안다. 한 가지 일·한 가지 뜻에서 성인의 마음 씀을 엿보려는 것은, 지극히 지혜로운 자가 아니면 능하지 못하다. 그래서 『춘추』를 배우는 자는 반드시 넉넉히 노닐고 몰두하여, 묵묵히 알아 마음으로 통한 뒤에야, 능히 그 깊음에 이른다(저본은 「조기방(造其防)」인데 「조기미(造其微)」의 오자).【성인은 정의를 극하여 신에 들어가, 널리 응하여 곡절이 알맞다. 아직 한 끝으로써 엿보아 헤아릴 수 없다. 그래서 『춘추』를 배우는 자는 반드시 넉넉히 노닐어 핍박하지 않고, 몰두하여 여유가 있고, 마음으로 깨달아 스스로 얻어, 거의 깊음에 조달해야 한다(저본은 「심조방오(深造防奧)」).】 뒤의 왕이 『춘추』의 뜻을 알면, 곧 비록 덕이 우·탕이 아니더라도, 오히려 이로써 삼대의 다스림을 본받을 수 있다. 진 이하로는 그 가르침이 전해지지 않는다. 나는 성인의 뜻이 후세에 밝아지지 않음을 애통히 생각한다. 그래서 전을 지어 이로써 그것을 밝혀, 뒤의 사람으로 하여금 그 글에 통하여 그 뜻을 구하고, 그 뜻을 얻어 그 쓰임을 본받게 하면, 곧 삼대를 되돌릴 수 있다. 이 전은 비록 아직 능히 성인의 깊고 오묘함을 다하지 못하더라도, 거의 학자가 그 문을 얻어 들어갈 것이다.【『문집』에서 나왔다. ○그 글에 통한 뒤에야 능히 그 뜻을 밝히고, 그 뜻을 얻은 뒤에야 능히 그 쓰임을 본받는다.】」

詩書載道之文春秋聖人之用詩書如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此書所謂不如載之行事深切著明者也【道非無用用無非廹然詩書即道而推於用主道而言故曰載道之文春秋即用以明道主用而言故曰聖人之用詩書如藥方固可以治病春秋如因病用藥是非得失尤為深切著明者也】有重疊言者如征伐盟防之類葢欲成書勢須如此不可事事各求異義但一字有異或上下文異則義須別【遺書下同】

정자가 이르되 —— 「『시』『서』는 이것이 도를 싣는 글이요, 『춘추』는 이것이 성인의 쓰임이다. 『시』『서』는 약의 처방과 같고, 『춘추』는 약을 써서 병을 고치는 것과 같다. 성인의 쓰임은 모두 이 책에 있다. 이른바 「그것을 일을 행함에 싣는 것만 못하다, 지극히 절실하고 뚜렷하다」.【도는 나란히 쓰임이 없는 것이 아니요, 쓰임도 나란히 따로 밀어내는 것이 아니다. 『시』『서』는 곧 도를 쓰임에 미룬다. 도를 주삼아 말하면, 그래서 도를 싣는 글이라 한다. 『춘추』는 곧 쓰임을 가지고 이로써 도를 밝힌다. 쓰임을 주삼아 말하면, 그래서 성인의 쓰임이라 한다. 『시』『서』는 약의 처방과 같아, 본래 이로써 병을 고칠 수 있다. 『춘추』는 병에 의하여 약을 쓰는 것과 같아, 시비와 득실이 더욱 지극히 절실하고 뚜렷하다.】 겹쳐 겹쳐 말하는 것이 있는 것은, 정벌·맹회의 부류와 같은 것이며(저본은 「맹방(盟防)」인데 「맹회(盟會)」의 오자), 이것은 책을 이루려 하여 형세가 반드시 이와 같아야 하기 때문이다. 일마다 각각 다른 뜻을 구해서는 안 된다. 다만 한 글자가 다르거나, 혹은 위아래 글이 다르면, 곧 뜻은 반드시 다름이 있다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

五經之有春秋猶法律之有防例也律令唯言其法至於防例則始見其法之用也【律令者立法以應事防例者因事以用法】學春秋亦善一句是一事是非便見於此此亦窮理之要然他經豈不可以窮理但他經論其義春秋因其行事是非較著故窮理為要【較判別也春秋一句為一事故是非易決又考其事蹟而是非易明故於窮理為要】甞語學者且先讀論語孟子更讀一經然後看春秋先識得個義理方可看春秋【更讀一經如下文所論中庸春秋雖於窮理為要然又須義理通明然後能察人事得失之機識聖人裁製之權】春秋以何為準無如中膺欲知中庸無如權須是時而為中若以手足腁胝閉戸不出二者之間取中便不是中若當手足腁胝則於此為中當閉戶不出則於此為中【春秋之權衡即中庸之時中也若於禹顔之間取中則當洪水之時不躬乎胼胝之勞在陋巷之時不安乎簞瓢之樂皆失乎時中矣】權之為言秤錘之義也何物為權義也時也只是説得到義義以上更難説在人自看如何【義者所以處時措之宜所謂權也義以上則聖人之妙用未易以言盡也】

정자가 이르되 —— 「오경의 『춘추』가 있는 것은, 유독 법률의 조례가 있는 것과 같다(저본은 「방례(防例)」인데 「조례(條例)」의 오자). 율령은 다만 그 법을 말한다. 조례에 이르러서야 비로소 처음 그 법의 쓰임을 본다.【율령은 법을 세워 이로써 일에 응한다. 조례는 일에 의하여 이로써 법을 쓴다.】 『춘추』를 배우는 것도 또한 좋다 —— 한 구가 이것이 한 가지 일이요, 시비가 곧 여기에서 보인다. 이것도 또한 이것이 이치를 궁하는 요점이다. 그러나 다른 경이 어찌 이로써 이치를 궁하지 못하겠는가. 다만 다른 경은 그 의를 논하고, 『춘추』는 그 행한 일에 의한다. 시비가 뚜렷하다. 그래서 이치를 궁하는 데 요점으로 삼는다.【「교(較)」는 판별이다. 『춘추』는 한 구를 한 가지 일로 삼는다. 그래서 시비가 결하기 쉽다. 또 그 일의 자취를 살펴 시비가 밝아지기 쉽다. 그래서 이치를 궁하는 데 요점으로 삼는다.】 내가 일찍이 학자에게 고하여 이르되 —— 일단 먼저 『논어』『맹자』를 읽고, 다시 한 경을 읽고, 그 뒤에 『춘추』를 보라. 먼저 한 개의 의리를 알아야, 비로소 이로써 『춘추』를 볼 수 있다.【다시 한 경을 읽는다는 것은, 아래 글이 논하는 바의 『중용』과 같다. 『춘추』는 이치를 궁하는 데 요점이긴 하나, 그러나 또한 반드시 의리가 통명한 뒤에야 능히 인사의 득실의 기미를 살피고 성인의 재제의 권을 알 수 있다.】 『춘추』는 무엇으로 준칙을 삼는가. 『중용』만한 것이 없다(저본은 「중응(中膺)」인데 「중용(中庸)」의 오자). 『중용』을 알려면, 권만한 것이 없다. 반드시 이것이 때가 되어 중이 된다. 만일 손발에 굳은살이 박이고·문을 닫고 나오지 않는 두 가지 사이에서 중을 취하면, 곧 이것이 중이 아니다. 만일 마땅히 손발에 굳은살이 박여야 하면 곧 여기에서 중이 되고, 마땅히 문을 닫고 나오지 않아야 하면 곧 여기에서 중이 된다.【『춘추』의 저울은 곧 『중용』의 시중이다. 만일 우·안 사이에서 중을 취하면, 곧 홍수의 때에 몸소 굳은살의 수고를 하지 않고, 누항의 때에 편표의 즐거움을 편안히 하지 않으니, 모두 시중을 잃는다.】 권이라는 말이 됨은, 저울추의 뜻이다. 어떤 물건을 권으로 삼는가. 의요, 때이다. 다만 이것이 의에 말하여 이른다. 의 이상은 더욱 말하기 어렵다. 사람에게 있어 스스로 어떠한지를 볼 뿐이다.【의는 때를 처하여 마땅함에 놓는 까닭이요, 이른바 권이다. 의 이상은 곧 성인의 묘용이요, 아직 말로써 다하기 쉽지 않다.】」

春秋傳為按經為防【本注程子又云某年二十時看春秋黃□偶問某如何看某答曰以傳考經之事蹟以經別傳之真偽】

정자가 이르되 —— 「『춘추』는 전을 안으로 삼고 경을 단으로 삼는다(저본은 「전위안·경위방(傳為按、經為防)」인데 「안(案)」「단(斷)」의 오자).【본주 —— 정자가 또 이르되 —— 내가 스무 살 때 『춘추』를 보는데, 황씨(저본은 이 글자가 결여됨)가 우연히 나에게 어떻게 보는지를 물었다. 내가 대답한다 —— 전으로써 경의 일의 자취를 살피고, 경으로써 전의 참되고 거짓됨을 가린다.】」

凡讀史不徒要記事蹟須要識其治亂安危興廢存亡之理且如讀髙帝紀便須識得漢家四百年終始治亂當如何是亦學也【觀髙祖寛大長者能用三傑則知漢所以得天下觀其入闗除秦苟法則知漢所以立四百年基業觀偽遊雲夢則知諸侯王次第而叛觀系蕭相國獄則知漢之大臣多不保終如此之類皆致知之方也】

정자가 이르되 —— 「무릇 역사를 읽는 것은 부질없이 일의 자취를 기억하려는 것이 아니다. 반드시 그 치란안위·흥폐존망의 이치를 알아야 한다. 예컨대 고제기를 읽는 것과 같이, 곧 반드시 한나라 사백 년의 시종 치란이 마땅히 어떠해야 하는지를 알아야 한다. 이것도 또한 이것이 배움이다.【고조를 보면 이것이 관대한 어른이요 능히 삼걸을 쓴다. 곧 한이 천하를 얻은 까닭을 안다. 그것이 관중에 들어가 진의 가혹한 법을 없앤 것을 보면, 곧 한이 사백 년의 기업을 세운 까닭을 안다. 거짓으로 운몽에 놀러 간 것을 보면, 곧 제후왕이 차례로 배반함을 안다. 소상국을 옥에 가둔 것을 보면, 곧 한의 대신이 대부분 끝을 보전하지 못함을 안다. 이와 같은 부류는, 모두 이것이 지를 지극하는 방법이다.】」

先生每讀史到一半便掩卷思量料其成敗然後卻看有不合處又更精思其間多有幸而成不幸而敗今人只見成者便以為是貶者便以為非不知成者煞有不是敗者煞有是底

정자가 이르되 —— 「선생은 매번 역사를 읽어 절반에 이르면, 곧 책을 덮고 사량하여 그 성패를 헤아린 뒤에, 그 뒤에 도로 본다. 맞지 않는 곳이 있으면 또한 더욱 정사한다. 그 사이에 대부분 다행히 이루고 불행히 패하는 것이 있다. 지금 사람은 다만 이룬 자를 보면 곧 이로써 옳다 하고, 패한 자를 보면 곧 이로써 그르다 한다. 알지 못하니, 이룬 자는 살찌어 옳지 않은 것이 있고, 패한 자는 살찌어 옳은 것이 있다.」

讀史須見聖賢所存治亂之機賢人君子出處進退便是格物【機謂治忽動於防防者】

정자가 이르되 —— 「역사를 읽는 것은 반드시 성현이 존재한 바의 치란의 기미·현인군자의 출처진퇴를 보아야 한다. 곧 이것이 사물을 격함이다.【「기(幾)」는 이것이 다스림과 그침이 기미에 움직임을 말한다(저본은 「방방(防防)」).】」

元祐中客有見伊川者几案間無他書惟印行唐鑑一部先生曰近方見此書三代以後無此議論【外書○範祖禹字淳夫按外書又云範淳夫甞與伊川論唐事及為唐鑑盡用先生之説先生謂門人曰淳夫乃能相信如此】橫渠先生曰序卦不可謂非聖人之蘊今欲安置一物猶求審處況聖人之於易其間雖無極至精義大槩皆有意思觀聖人之書須遍佈細宻如是大匠豈以一斧可知哉【橫渠易説】

원우 연간에, 손님이 있어 이천을 뵈니, 책상 사이에 다른 책이 없고 다만 한 부의 인행된 『당감』이 있었다. 선생이 이르되 —— 「근래에 비로소 이 책을 보았다. 삼대 이후로는 이와 같은 의론이 없다.」【『외서』에서 나왔다. ○범조우는 자가 순부. 『외서』를 살피면 또 이르되 —— 범순부가 일찍이 이천과 함께 당나라 일을 논했고, 『당감』을 지음에 이르러 모두 선생의 설을 썼다. 선생이 문인에게 이르되 —— 순부는 곧 능히 이와 같이 믿었다.】 횡거 선생이 이르되 —— 「『서괘』는 성인의 깊은 뜻이 아니라고 할 수 없다. 지금 한 가지 물건을 안치하려 해도 도리어 신중한 처치를 구한다. 하물며 성인이 『역』에 대해서는. 그 사이에 비록 지극한 정의는 없더라도, 대개 모두 뜻이 있다. 성인의 책을 보는 것은 반드시 두루 퍼지고 빽빽하다고 하는 것과 같이 해야 하며, 큰 장인이 어찌 능히 한 번의 도끼질로써 알 수 있겠는가.」【횡거 『역설』에서 나왔다.】

天官之職須襟懷洪大方看得葢其規模至大若不得此心欲事事上致曲窮究湊合此心如是之大必不能得也【周建六官而天官冢宰統理邦國內外之政小大之事無所不總若非心量廣大何以包舉四海綜理百職今無此心量但欲毎事委曲窮究必不能周悉通貫之矣】釋氏錙銖天地可謂至大然不甞為大則為事不得若畀之一錢則必亂矣【釋氏論性極廣大然不可以理事其體用不相涉也如此】又曰太宰之職難看葢無許大心胷包羅記得此復忘彼其混混天下之事當如捕龍蛇摶虎豹用心力看方可其他五官便易看止一職也【語録下同】

정자가 이르되 —— 「천관의 직은 반드시 품회가 넓고 커야 비로소 볼 수 있다. 그 규모가 지극히 큼에 의한다. 만일 이 마음을 얻지 못하면, 일마다 위에서 곡절을 지극하여 궁구하고 이 마음이 이와 같이 큰 것에 절합하려 해도, 반드시 능히 얻지 못한다.【주는 육관을 세워 천관총재가 나라 안팎의 정사를 통리하고, 크고 작은 일이 총괄되지 않는 곳이 없다. 만일 심량이 넓고 크지 않으면, 무엇으로써 사해를 품고 거두고 백직을 종리하겠는가. 지금 이 심량이 없이, 다만 일마다 곡절을 지극하여 궁구하려는 것은, 반드시 능히 두루 모두 관통하지 못한다.】 석씨는 천지를 자주로 삼는다. 크다고 할 수 있다. 그러나 일찍이 참으로 크게 된 것이 없으면, 곧 일을 다스릴 수 없다. 만일 그에게 한 푼을 주면 곧 반드시 어지럽다.【석씨는 성을 논하여 지극히 넓고 크다. 그러나 이로써 일을 다스릴 수 없다. 그 체와 용이 서로 관련되지 않음이 곧 이것이 이와 같다.】」 또 이르되 —— 태재의 직은 보기 어렵다. 허대한 흉금의 포라가 없음에 의하여, 이를 기억하면 곧 저를 잊는다. 그것이 천하의 일에 혼혼한 것은, 마땅히 용사를 붙잡고 호표를 치는 것과 같이, 심력을 써서 보아야 비로소 된다. 그 나머지 오관은 곧 보기 쉽다. 다만 이것이 한 직이다.【『어록』에서 나왔다, 이하 같다.】」

古人能知詩者惟孟子為其以意逆志也夫詩人之志至平易不必為艱嶮求之今以艱嶮求詩則已喪其本心何由見詩人之志【人情不相逺以己之意迎彼之志是為得之詩以感遇而發於人情之自然本為平易今以艱嶮之心求詩則已失吾心之自然矣而何以見詩人之心】詩人之情性溫厚平易老成本平地上道著言語今須以﨑嶇求之先其心已狹隘了則無由見得詩人之情本樂易只為時事拂著他樂易之性故以詩道其志【詩人之情性溫厚而無刻薄平易而無艱嶮老成而無輕躁若以崎嶇狹隘之心安能見詩人寛平廣大之意】

정자가 이르되 —— 「옛사람이 능히 『시』를 아는 것은 오직 맹자뿐이다. 그것이 뜻으로써 뜻을 맞이함에 의한다. 『시』인의 뜻은 평이함의 극이다. 반드시 험준함을 써서 가서 그것을 구하지 않는다. 지금 험준함으로써 『시』를 구하면, 곧 이미 그 본심을 잃는다. 무엇으로써 시인의 뜻을 보겠는가.【인정은 서로 멀지 않다. 자기의 뜻으로써 저의 뜻을 맞이하면, 비로소 이것이 그것을 얻는다. 『시』는 감우에 의하여 인정의 자연에 발한다. 본래 평이하다. 지금 험준한 마음으로써 『시』를 구하면, 곧 이미 우리 마음의 자연을 잃는다. 또한 무엇으로써 시인의 마음을 보겠는가.】 시인의 정성은 온후하고 평이하고 노성하여, 본래 이것이 평지 위에서 말을 나눈다. 지금 반드시 기구함으로써 그것을 구하면, 먼저 그 마음은 이미 협애하다. 곧 유하지 않아 시인의 정을 볼 수 없다. 본래 이것이 낙이이다. 다만 시사가 그의 낙이한 성을 스치게 함에 의하여, 그래서 『시』로써 그 뜻을 나눈다.【시인의 정성은 온후하여 각박함이 없고, 평이하여 험준이 없고, 노성하여 경조함이 없다. 만일 기구하고 협애한 마음으로써 하면, 어찌 능히 시인의 너그럽고 평평하고 넓고 큰 뜻을 보겠는가.】」

尚書難看葢難得胷臆如此之大隻欲解義則無難也【朱子曰他書卻有次第尚書只合下便大如堯典克明峻徳以親九族至黎民於變時雍展開是大小大分命羲和定四時成嵗便是心中包一個三百六十五度四分度之一底天方見得恁地若不得一個大底心胷如何看得】

정자가 이르되 —— 「『상서』는 보기 어렵다. 흉익을 이와 같이 크게 얻기 어려움에 의한다. 다만 뜻을 풀려 하면 곧 어렵지 않다.【주희가 말한다 —— 다른 책은 도리어 차례가 있다. 『상서』는 다만 당장에 곧 크다. 『요전』의 「능히 큰 덕을 밝혀, 이로써 구족을 친하게 하고」부터 「여리민이 변하여 때에 화한다」에 이르기까지, 펼치면 이것이 얼마나 큰가. 희화에게 갈라 명하여 사시를 정하고 해를 이루는 것은, 곧 이것이 마음속에 한 개의 삼백육십오도 사분도일의 하늘을 품는 것이다. 비로소 보아 이와 같다. 만일 한 개의 큰 흉금을 얻지 못하면, 어떻게 볼 수 있겠는가.】」

讀書少則無由考校得義精葢書以維持此心一時放下則一時徳性有懈讀書則此心常在不讀書則終看義理不見【讀書不多則見義不精然讀書者又所以維持此心使無放逸也故讀書則心存心存則理得】

정자가 이르되 —— 「책을 읽는 것이 적으면 곧 이로써 의를 고교하여 정밀함을 얻을 곳이 없다. 책이 이로써 이 마음을 유지함에 의한다. 한때 내려놓으면 곧 한때 덕성이 게을러진다. 책을 읽으면 곧 이 마음이 항상 있다. 책을 읽지 않으면 곧 끝내 의리를 봄에 보이지 않는다.【책을 읽는 것이 많지 않으면 곧 의를 봄이 정밀하지 않다. 그러나 책을 읽는 자는 또한 이 마음을 유지하여 방일함이 없게 하는 까닭이다. 그래서 책을 읽으면 곧 마음이 존재하고, 마음이 존재하면 곧 이치를 얻는다.】」

書須成誦精思多在夜中或靜坐得之不記則思不起但通貫得大原後書亦易記【朱子曰書須成誦少問不知不覺自然觸發曉得葢一段文義橫在心下自是放不得必曉得而後已今人所以記不得思不去心下若存若亡皆不精不熟之故也又曰橫渠作正防時或夜裡黙坐徹曉他直是恁地勇方做得】所以觀書者釋己之疑明己之未達每見每知新益則學進矣於不疑處有疑方是進矣【每見是書而每加新孟則學進矣然學固足以釋疑而學亦貴於有疑葢疑則能思思則能得於無疑而有疑則察理宻矣】

횡거 선생이 말한다. 「책은 반드시 외움을 이루고 생각을 정밀하게 해야 한다. 대부분 밤중에 혹은 조용히 앉아서 그것을 얻는다. 기억하지 않으면 곧 생각이 일어나지 않는다. 다만 큰 근원을 통관하여 얻은 뒤에는, 책도 또한 기억하기 쉽다.【주희가 말한다 —— 책은 반드시 외움을 이루어야 한다. 조금 있으면 알지 못하고 깨닫지 못하는 사이에 자연히 촉발하여 깨닫는다. 한 단락의 글의 뜻이 마음 아래에 가로놓임에 의하여, 스스로 이것이 놓을 수 없다. 반드시 깨달은 뒤에야 그친다. 지금 사람이 기억하지 못하고 생각이 떠나지 않는 까닭은, 마음 아래에 있는 듯 없는 듯하는 것이, 모두 이것이 정밀하지 않고 익지 않은 연고이다. 또 이르되 —— 횡거가 『정몽』을 지을 때(저본은 「정방(正防)」), 혹은 밤에 묵좌하여 새벽까지 미친다. 그는 곧 이것이 이와 같이 용맹하다. 비로소 지을 수 있었다.】 그래서 책을 보는 자는, 이것이 자기의 의심을 해석하고 자기의 아직 통달하지 못함을 밝게 하는 것이다. 볼 때마다 새로운 이익을 알면(저본은 「신맹(新孟)」인데 「신익(新益)」의 오자), 곧 배움이 나아간다. 의심하지 않는 곳에서 의심이 있는 것이, 비로소 이것이 나아감이다.【볼 때마다 이것이 책이요 볼 때마다 새로운 이익을 더하면, 곧 배움이 나아간다. 그러나 배움은 본래 이로써 의심을 풀기에 족하고, 그러나 배움도 또한 의심이 있음을 귀하게 여긴다. 의심이 있으면 곧 능히 생각하고, 생각하면 곧 능히 얻는다. 의심이 없는 곳에서 의심이 있으면, 곧 이치를 살핌이 빽빽하다.】」

六經須循環理防義理盡無窮待自家長得一格則又見得別

횡거 선생이 말한다. 「육경은 반드시 순환하여 이해해야 한다(저본은 「리방(理防)」). 의리는 다하여 무궁하다. 우리 집이 자라서 한 격에 이르기를 기다리면, 곧 또한 다른 것을 본다.」

如中庸文字輩直須句句理防過使其言互相發明春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之故其説多鑿【孟子論春秋皆發明聖人之大旨舉春秋之綱領後人未及於理明義精而揣摩臆決故其説多鑿】

횡거 선생이 말한다. 「『중용』의 글자 부류와 같은 것은, 곧바로 반드시 구구마다 이해하고 지나가야 한다(저본은 「리방」). 그 말로 하여금 서로 밝히게 한다. 『춘추』의 책은 옛날에 있음이 없다. 곧 중니가 스스로 지은 바다. 오직 맹자만이 능히 그것을 안다. 이치가 밝고 의가 정밀하지 않으면, 거의 아직 배울 수 없다. 선유가 여기에 미치지 못하고 그것을 다스렸다. 그래서 그 설이 대부분 뚫어헤침이다.【맹자가 『춘추』를 논한 것은 모두 성인의 큰 취지를 밝히고 『춘추』의 강령을 든다. 뒷사람이 이치가 밝고 의가 정밀함에 미치지 못하고 추모하여 억지로 결정한다. 그래서 그 설이 대부분 뚫어헤침이다.】」

近思錄卷三

근사록(近思錄) 권삼(卷三)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思録卷四宋朱子呂祖謙同編

근사록 권사(卷四)　송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 엮음

葉採集解

엽채(葉采) 집해(集解)

存養【凡七十條】

존양(存養)【무릇 칠십 조】

此卷論存養葢窮格之雖至而涵養之不足則其知將日昏而亦何以為力行之地哉故存養之功實貫乎知行而此卷之編列乎二者之間也

이 권은 존양을 논한다. 궁격의 공이 비록 이르더라도, 함양이 부족하면, 곧 그 앎이 장차 날로 흐려질 것이다. 또한 무엇으로써 힘써 행하는 바탕이 되겠는가. 그래서 존양의 공이 참으로 지와 행에 관통하며, 이 권의 편렬이 둘 사이에 있다.

或問聖可學乎濂溪先生曰可有要乎曰有請問焉曰一為要一者無慾也無慾則靜虛動直靜虛則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎【通書○一者統一而不雜也湛然無慾心乃純一靜而所存者一人慾消盡故虛虛則生明而能通天下之理動而所存者一天理流行故直直則大公而能周天下之務動靜惟一明通公溥庶防作聖之功用○朱子曰此章之旨最為要切學者能深玩而力行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎此心而曰用間自無別用力處矣】

혹 묻는다 —— 성인은 배울 수 있는가. 염계 선생이 이르되 —— 「가능하다.」 요령이 있는가. 이르되 —— 「있다.」 청하여 묻다. 이르되 —— 「하나를 요점으로 삼는다. 하나는 곧 욕심이 없음이다. 욕심이 없으면 곧 고요하고 비고, 움직이면 곧 곧다. 고요하고 비면 곧 밝고, 밝으면 곧 통한다. 움직이고 곧으면 곧 공평하고, 공평하면 곧 넓게 미친다. 밝고 통하고 공평하고 넓게 미치면, 거의 가깝다.【『통서』에서 나왔다. ○하나는 통일하여 섞이지 않음이다. 담연히 욕심이 없으면, 마음이 비로소 순수하고 하나다. 고요하여 존하는 곳이 하나이면, 사람의 욕심이 다 없어지므로 비고, 비면 곧 밝음을 낳아 능히 천하의 이치에 통한다. 움직여 존하는 곳이 하나이면, 하늘의 이치가 유행하므로 곧고, 곧으면 곧 큰 공평이요 능히 천하의 일에 두루 미친다. 동정은 오직 하나요, 밝고 통하고 공평하고 넓게 미침이, 거의(저본은 「서방(庶防)」) 성인을 이루는 공용이다. ○주희가 말한다 —— 이 장의 뜻은 가장 요절하다. 학자가 능히 깊이 음미하고 힘써 행하면, 곧 이로써 무극의 참됨·양의사상의 근본을 아는 바가 있다. 모두 이 마음 밖에 있지 않고, 일용 사이에 스스로 다른 힘쓰는 곳이 없다.】」

伊川先生曰陽始生甚防安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗【易傳下同○朱子曰一陽初復陽氣甚防不可勞動故當安靜以養防陽如人善端方萌正欲靜以養之方能盛大○愚謂天人之氣流通無間至日閉闗財成輔相之道於是見矣】動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳也推己及物以養人也【頣卦傳威儀見於容貎行義著於事葉】慎言語以養其徳節飲食以養其體事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也【頤卦象傳言語不謹則敗徳飲食無度則病身】震驚百里不喪匕鬯臨大震懼能安而不自失者惟誠敬而已此處震之道也【震卦彖傳七以載實鬯秬酒也雷震驚百里可謂震矣而奉祀者不失其匕鬯誠敬盡於祀事則雖震而不為驚也是知君子當大患難大恐懼處之安而不自失者惟存誠篤至中有所主則威震不足以動之矣】

이천 선생이 말한다. 「양이 처음 생기는 것은 심히 미세하다(저본은 「심방(甚防)」). 안정하여 그 뒤에 능히 자란다. 그래서 『복』의 상이 이르되 —— 「선왕은 지극한 날에 관문을 닫는다.」【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○주희가 말한다 —— 한 양이 처음 돌아오면, 양기가 심히 미세하다(저본은 「심방」). 일으켜 움직여서는 안 된다. 그래서 마땅히 안정하여 이로써 미세한 양을 길러야 한다(저본은 「양방양(養防陽)」). 사람의 선한 싹이 바야흐로 싹트는 것과 같아, 바로 고요히 하여 이로써 그것을 기르려 한다. 바야흐로 능히 성대하다. ○엽채 안 —— 하늘과 사람의 기는 유통하여 틈이 없다. 지극한 날에 관문을 닫는 것은, 재성보상의 도가 여기에서 보인다.】 움직임과 쉼을 절도 있게 하고 선통하게 하여 이로써 생명을 기르고, 먹고 입는 것으로 이로써 몸을 기르고, 위의와 행의로 이로써 덕을 기르고, 자기를 미루어 사물에 미치게 하여 이로써 남을 기른다.【『이』괘 전. 위의는 용모에 나타나고, 행의는 일의 행위에 드러난다(저본은 「사엽(事葉)」인데 「사위(事為)」의 오자).】 말을 삼가하여 이로써 그 덕을 기르고, 먹고 마심을 절제하여 이로써 그 몸을 기른다. 일이 지극히 가까우면서 관계되는 곳이 지극히 큰 것은, 말과 먹고 마심보다 지나는 것이 없다.【『이』괘 상전. 말을 삼가지 않으면 곧 덕을 무너뜨리고, 먹고 마심에 도가 없으면 곧 몸을 병들게 한다.】 백 리를 진동시켜도, 비창을 잃지 않는다. 큰 진동 두려움에 임하여 능히 편안하여 스스로 잃지 않는 것은, 오직 성실과 공경뿐이다. 이것이 진에 처하는 길이다.【『진』괘 단전. 비는 이로써 희생의 실을 담고(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 창은 이것이 거주차다. 우레가 백 리를 진동시킨다고 할 수 있으나, 제사를 받드는 자는 그 비창을 잃지 않는다 —— 성실과 공경이 제사에 다하면, 곧 비록 진동이어도 놀람이 되지 않는다. 이로부터 군자가 큰 환난·큰 공구에 임하여, 그것을 처하여 편안하고 스스로 잃지 않는 것은, 오직 성실을 존함이 돈실하고 지극하여 속에 주인이 있으면, 곧 위세의 진동이 이로써 그를 움직이기에 부족함을 안다.】」

人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則無慾以亂其心而止乃安【艮卦彖傳不見可欲則心不亂然非屏視聴也葢不牽於欲則無私邪之見耳○朱子曰即非禮勿視聴言動之意】不獲其身不見其身也謂忘我也無我則止矣不能無我無可止之道【朱子曰外既無非禮之視聴言動則內自不見有私己之慾矣】行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也【不交於物非絶物也亦謂中有所主不誘於外物之交也○朱子曰奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體是也】外物不接內欲不萌如是而止乃得止之道於止為無咎也【內欲不萌不獲其身也外物不接不見其人也人已兩忘內外各定是動靜之間各得其所止何咎之有】

이천 선생이 말한다. 「사람이 그 그침에 편안하지 못한 까닭은, 욕심에 움직이기 때문이다. 욕심이 앞에 끌려 그 그침을 구하는 것은, 얻을 수 없다. 그래서 『간』의 길은 마땅히 그 등을 그쳐야 한다 —— 보이는 곳은 앞에 있고, 등은 곧 그것을 등진다. 이것이 보이지 않는 곳이다. 보이지 않는 곳에 그치면, 곧 욕심이 없어 이로써 그 마음을 어지럽히지 않고, 그침이 곧 편안하다.【『간』괘 단전. 욕할 만한 것을 보지 않으면 곧 마음이 어지럽지 않다. 그러나 이것이 보고 듣는 것을 물리는 것이 아니다. 이것이 욕심에 끌리지 않으면 곧 사사롭고 삿된 보이는 곳이 없다. ○주희가 말한다 —— 곧 예가 아니면 보고 듣고 말하고 움직이지 말라는 뜻이다.】 그 몸을 얻지 않는다는 것은, 이것이 그 몸을 보지 않음이다. 자기를 잊는다고 한다. 자기가 없으면 곧 그친다. 능히 자기가 없게 하지 못하면, 그칠 길이 없다.【주희가 말한다 —— 밖에서 이미 예가 아닌 보고 듣고 말하고 움직임이 없으면, 곧 안에서 스스로 사사로운 자기의 욕심이 있음을 보지 않는다.】 그 뜰에 가서 그 사람을 보지 않는다 —— 뜰 사이는 지극히 가깝다. 등에 있으면 곧 비록 지극히 가까워도 보이지 않는다. 이것이 사물과 사귀지 않음을 말한다.【사물과 사귀지 않는다는 것은 사물을 끊는 것이 아니다. 또한 이것이 속에 주인이 있어 바깥 사물의 사귐에 꾀이지 않음을 말한다. ○주희가 말한다 —— 간사한 소리와 어지러운 빛은 총명에 머물지 않고, 음란한 악과 사악한 예는 마음술에 접하지 않고, 게으르고 오만한 사사로운 기는 몸에 놓이지 않는다. 곧 이것이 이것이다.】 바깥 사물이 접하지 않고 속의 욕심이 싹트지 않으면, 이와 같이 하여 그치면, 곧 그침의 길을 얻는다. 그침에 있어 허물이 없다.【속의 욕심이 싹트지 않는 것은 그 몸을 얻지 않음이요, 바깥 사물이 접하지 않는 것은 그 사람을 보지 않음이다. 남과 자기가 두루 잊히고 안팎이 각각 정하여, 이것이 동정 사이에 각각 그 그칠 곳을 얻는다. 무슨 허물이 있겠는가.】」

明道先生曰若不能存養只是説話【遺書下同○徒事問辨而不加存養口耳之學也】

명도 선생이 말한다. 「만일 능히 존양하지 못하면, 다만 이것이 말뿐이다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○부질없이 묻고 변하는 데 종사하고 존양을 더하지 않는 것은, 이것이 입과 귀의 배움이다.】」

聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反覆入身來自能尋向上去下學而上達也【聖賢垂訓多端求其指歸則不過欲存此心而己心不外馳則學問日進於髙明矣○朱子曰孟子求放心乃開示要切之言程子又發明之曲盡其防學者宜服膺而勿失也】

명도 선생이 말한다. 「성현의 천언만어는, 다만 사람으로 하여금 이미 놓아버린 마음을 거두어 그것을 되풀이하여 몸에 들어오게 하려는 것이다. 스스로 능히 위로 나아감을 찾아, 아래에서 배워 위에 통달한다.【성현의 내린 가르침은 많은 갈래다. 그 지귀를 구하면 곧 지나지 않아 이 마음을 존재하게 하려는 것일 뿐이다. 마음이 밖으로 달려나가지 않으면, 곧 학문이 날로 높고 밝은 데로 나아간다. ○주희가 말한다 —— 맹자가 놓아버린 마음을 구하는 것은, 곧 요절한 말을 열어 보인 것이다. 정자가 또한 그것을 발명하여, 굽어 그 미세함을 다한다(저본은 「곡진기방(曲盡其防)」). 학자는 마땅히 가슴에 품고 잃지 말아야 한다.】」

李龥問每常遇事即能知操存之意無事時如何存養得熟明道曰古之人耳之於樂目之於禮左右起居盤盂几杖有銘有戒動息皆有所養今皆廢此獨有理義之養心耳但存此涵養意久則自熟矣敬以直內是涵養意【李龥字端伯程子門人也義理養心本兼動靜但此答無事時如何存養得熟故曰但存涵養意久則自熟敬則心存於中無所越逸即涵養之意】

이우가 묻다 —— 매번 늘 일을 만나면 곧 능히 조종하여 존재하는 뜻을 안다. 일이 없을 때는 어떻게 존양하여 익숙함을 얻겠는가. 명도가 이르되 —— 「옛 사람은, 귀는 음악에 있어서, 눈은 예에 있어서, 좌우 기거, 반유기장, 명이 있고 계가 있어, 움직임과 쉼에 모두 기르는 바가 있었다. 지금은 모두 이것을 폐한다. 홀로 의리로 마음을 기르는 것이 있을 뿐이다. 다만 이 함양의 뜻을 존하면, 오래면 곧 스스로 익는다. 경으로써 안을 곧게 하는 것은, 이것이 함양의 뜻이다.」【이우는 자가 단백이요, 정자의 문인. 의리로 마음을 기름은 본래 동정을 겸한다. 다만 이것은 일이 없을 때 어떻게 존양하여 익숙함을 얻는지를 대답한 것이다. 그래서 다만 함양의 뜻을 존하면 오래면 곧 스스로 익는다고 한다. 경이면 곧 마음이 속에 존하여 넘고 달아나는 곳이 없다. 곧 함양의 뜻이다.】

呂與叔甞言患思慮多不能驅除明道曰此正如破屋中御宼東面一人來未逐得西面又一人至矣左右前後驅逐不暇葢其四面空疎盜固易入無縁作得主定又如虛器入水水自然入若以一器實之以水置之水中水何能入來葢中有主則實實則外患不能入自然無事【誠存則邪自閒矣】

여여숙이 일찍이 생각과 걱정이 많아 몰아내지 못함을 근심한다고 말했다. 명도가 이르되 —— 「이것은 마치 부서진 집 안에서 도둑을 막는 것과 같다 —— 동쪽에서 한 사람이 와서 아직 쫓아내지 못했는데, 서쪽에 또 한 사람이 이르렀다. 좌우 전후로 몰아내어 겨를이 없다. 사면이 빈약하고 성림함에 의하여, 도둑은 본래 들어오기 쉽다. 주인을 세워 정할 곳이 없다. 또한 빈 그릇이 물에 들어가는 것과 같다. 물이 자연히 들어온다. 만일 한 그릇으로써 그것에 물을 채워, 그것을 물속에 두면, 물이 어찌 능히 들어오겠는가. 속에 주인이 있으면 곧 차고, 차면 곧 바깥의 근심이 능히 들어오지 못한다. 자연히 일이 없다.」【성실함이 존하면 곧 삿됨이 스스로 막힌다.】

邢和叔言五曹常須愛養精力精力稍不足則倦所臨事皆勉強而無誠意接賓客語言尚可見況臨大事乎【邢恕字和叔】

형화숙이 이르되 —— 우리 무리는(저본은 「오조(五曹)」인데 「오조(吾曹)」의 오자) 항상 반드시 정력을 아끼고 길러야 한다. 정력이 조금 부족하면 곧 피곤하여, 임하는 곳의 일이 모두 면강하여 성의가 없다. 빈객을 접하여 말하는 것은 오히려 볼 수 있다. 하물며 큰 일에 임함이야.【형서는 자가 화숙.】

明道先生曰學者全體此心學雖未盡若事物之來不可不應但隨分限應之雖不中不逺矣【體猶體幹全體謂全主宰以為應酬之本心存而理得雖有不中於理亦不逺矣】

명도 선생이 말한다. 「학자는 이 마음을 온전히 체해야 한다. 배움이 비록 아직 다하지 못하더라도, 만일 사물이 옴에 응하지 않을 수 없다면, 다만 분한을 따라 그것에 응한다. 비록 중하지 않더라도 멀지 않다.【「체(體)」는 유독 체간과 같다. 온전히 체라는 것은 그 주재를 온전히 하여 이로써 응수의 근본으로 삼는 것을 말한다. 마음이 존하여 이치를 얻으면, 비록 이치에 맞지 않는 것이 있어도 또한 멀지 않다.】」

居處恭執事敬與人忠此是徹上徹下語聖人元無二語【説見論語○恭者敬之形於外者也平居之時齋荘嚴肅儼然於容貎而已及夫執事而敬主於事與人而忠推於人自始學以至成徳皆不外此但勉強與安行之異耳】

정자가 이르되 —— 「거처함은 공손하고, 일을 집행함은 공경하고, 사람과 사귐은 충실하다. 이것은 위를 관통하고 아래를 관통하는 말이다. 성인은 원래 두 말이 없다.【설명은 『논어』에 보인다. ○공은 경이 밖에 나타난 것이다. 평거할 때는 재장하고 엄숙하여, 엄연히 용모에 있을 뿐이다. 일을 집행함에 이르러 경은, 일에 주인이 된다. 사람과 사귀어 충은, 사람에게 미룬다. 처음 배움에서 덕을 이룸에 이르기까지 모두 이 밖에 있지 않다. 다만 면강과 안행의 분별일 뿐이다.】」

伊川先生曰學者須敬守此心不可急迫當栽培深厚涵泳於其間然後可以自得但急迫求之只是私己終不足以達道【養心莫善於持敬然不可執持太迫反成私意於道卻有礙】

이천 선생이 말한다. 「학자는 반드시 경으로 이 마음을 지키고, 급박해서는 안 된다. 마땅히 재배하여 깊고 두텁게 하고 그 가운데 함영하여, 그 뒤에야 이로써 스스로 얻을 수 있다. 다만 급박하여 그것을 구하면, 다만 이것이 사사로운 자기요, 끝내 이로써 도에 이르기에 부족하다.【마음을 기르는 데 경을 지키는 것보다 좋은 것이 없다. 그러나 집지함이 너무 핍박해서는 안 된다. 도리어 사사로운 뜻을 이루어, 도에 대해서는 도리어 걸림이 있다.】」

明道先生曰思無邪毋不敬只此二句循而行之安得有差有差者皆由不敬不正也【詩魯頌曰思無邪曲禮曰毋不敬心存乎中而邪念不作則見之所行自無差失○朱子曰思無邪是心正意誠毋不敬是正心誠意】

명도 선생이 말한다. 「『생각에 삿됨이 없다』『공경하지 않음이 없다』—— 다만 이 두 구를 따라 행하면, 어찌 그릇됨이 있겠는가. 그릇됨이 있는 것은 모두 공경하지 않고 바르지 않음에 의한다.【『시·노송』에 생각에 삿됨이 없다고 하고, 『곡례』에 공경하지 않음이 없다고 한다. 마음이 속에 존하여 삿된 생각이 일어나지 않으면, 곧 보이는 곳의 행함이 스스로 그릇됨이 없다. ○주희가 말한다 —— 생각에 삿됨이 없다는 것은 마음이 바르고 뜻이 성실함이요, 공경하지 않음이 없다는 것은 마음을 바르게 하고 뜻을 성실하게 함이다.】」

今學者敬而不自得又不安者只是心生【持敬而無自得之意又為之不安者但存心未熟之故】亦是太以敬來做事得重此恭而無禮則勞也恭者私為恭之恭也禮者非體之禮是自然底道理也只恭而不為自然底道理故不自在也須是恭而安【作意太過勉強以為恭而不知禮本自然是以勞而不安也私為恭者作意以為恭而非其公行者也非體之禮謂非升降揖遜之儀鋪筵設幾之文葢自然安順之理】今容貎必端言語必正者非是道獨善其身要人道如何只是天理合如此本無私意只是個循理而已【私意謂矯飾作為之意循理則順乎自然盡乎當然何不安之有】

명도 선생이 말한다. 「지금 학자가 공경하고도 스스로 얻지 못하고 또 편안하지 않은 것은, 다만 이것이 마음이 생겨남이다.【경을 지키고도 스스로 얻는 뜻이 없고 또 그것 때문에 편안하지 않은 것은, 다만 이것이 마음을 존함이 아직 익지 않은 연고이다.】 또한 지나치게 경으로써 일을 하여 무거움을 얻는 것은, 이것이 곧 공손하고 예가 없으면 곧 수고로움이다. 공은 사사로이 공을 짓는 공이요, 예는 의체의 예가 아니다. 이것이 자연의 도리이다. 다만 공손하고도 자연의 도리를 하지 않으면, 스스로 편하지 않는 까닭이다. 반드시 이것은 공손하고 편안해야 한다.【뜻을 지음이 지나치게 지나치고, 면강하여 이로써 공손을 하며, 그러나 예가 본래 자연임을 모른다. 그래서 수고롭고 편안하지 않다. 사사로이 공을 짓는다는 것은 뜻을 지어 이로써 공손을 하여 그 공행이 아님이다. 체가 아닌 예라는 것은, 이것이 승강읍손의 의식·자리를 깔고 안석을 놓는 문장이 아니요, 도리어 자연히 편안하고 순한 이치임을 말한다.】 지금 용모는 반드시 단정하고, 말은 반드시 바르다. 이것은 홀로 그 몸을 잘하려 하고 사람으로 하여금 어떻다고 말하게 하려는 것이 아니다. 다만 이것이 천리가 합하여 이와 같고, 본래 사사로운 뜻이 없다. 다만 이것이 한 개의 이치를 따를 뿐이다.【사사로운 뜻은 꾸미고 꾸미는 뜻이다. 이치를 따르면 곧 자연에 순하고 당연함을 다하여, 무슨 편안하지 않음이 있겠는가.】」

今志於義理而心不安樂者何也此則正是剩一個助之長雖則心操之則存舍之則亡然而持之太甚便是必有事焉而正之也亦須且恁去【有志問學而作意太迫則有助長欲速之患○朱子曰正預期也春秋傳曰戰不正勝是也説見孟子】如此者只是徳孤徳不孤必有鄰到徳盛後自無窒礙左右逢其原也【孤謂寡特而無輔也涵養未充義理單薄故無自得之意及徳盛而不孤則胷中無滯礙左右逢其原沛然有餘裕又何不安樂之有】

명도 선생이 말한다. 「지금 의리에 뜻을 두고도 마음이 편안하고 즐겁지 않은 것은, 무엇 때문인가. 이것이 바로 이것이 한 개의 그것을 돕고 기름을 남긴 것이다. 비록 마음은 그것을 잡으면 곧 존하고 그것을 놓으면 곧 없어진다 하더라도, 그러나 그것을 지키는 데 지나치게 심하면, 곧 이것이 반드시 일이 있으면서도 그것을 바로잡으려 함이다. 또한 반드시 일단 그렇게 가야 한다.【학문을 묻는 뜻이 있고 뜻을 지음이 지나치게 핍하면, 곧 자라는 것을 돕고 빠름을 원하는 근심이 있다. ○주희가 말한다 —— 「정(正)」은 미리 기약함이다. 『춘추전』에 「싸워 바르지 않으면 이기지 못한다」고 한 것이 곧 이것이다. 설명은 『맹자』에 보인다.】 이와 같은 것은 다만 이것이 덕이 외로움이다. 덕은 외롭지 않고 반드시 이웃이 있다. 덕이 성한 뒤에 이르면 스스로 질애가 없고, 좌우로 그 근원을 만난다.【「고(孤)」는 홀특하여 보좌가 없음이다. 함양이 아직 충만하지 않고 의리가 단박하다. 그래서 스스로 얻는 뜻이 없다. 덕이 성하여 외롭지 않음에 이르면, 곧 흉중에 체애가 없고, 좌우로 그 근원을 만나, 패연히 여유가 있다. 또한 무슨 편안하고 즐겁지 않음이 있겠는가.】」

敬而無失便是喜怒哀樂未發謂之中敬不可謂中但敬而無失即所以中也【此言靜而主敬事物未交心主乎敬不偏不倚即所謂未發之中敬非中敬所以養其中也】

정자가 이르되 —— 「공경하여 잃음이 없으면, 곧 이것이 희노애락이 발하지 않음을 중이라 한다. 공경은 중이라 할 수 없다. 다만 공경하여 잃음이 없는 것이 곧 중이 되는 까닭이다.【이것은 고요하여 경을 주인으로 삼는 것을 말한다 —— 사물이 아직 사귀지 않고, 마음이 경에 주하여, 치우치지 않고 기울지 않는다. 곧 이른바 발하지 않음의 중이다. 경은 이것이 중이 아니다. 경은 그 중을 기르는 까닭이다.】」

伊川先生曰司馬子防甞作坐忘論是所謂坐馳也【司馬承楨字子防唐天寳中隠居於天台之赤城甞著論八篇言清淨無為坐忘遺照之道按程子又曰有忘之心乃是馳也】

이천 선생이 말한다. 「사마자미(저본은 「자방(子防)」)가 일찍이 『좌망론』을 지었다. 이것이 곧 이른바 앉아서 달림이다.【사마승정은 자가 자미(저본은 「자방」). 당나라 천보 연간에 천태의 적성에 은거하여, 일찍이 논 여덟 편을 지어, 청정무위·좌망유조의 도를 말했다. 정자를 살피면 또 이르되 —— 잊음이 있는 마음은 곧 이것이 달림이다.】」

伯淳昔在長安倉中閒坐見長廊柱以意數之已尚不疑再數之不合不免令人一一聲言數之乃與初數者無差則知越著心把捉越不定【著意把捉則心已為之動故愈差】明道先生曰人心作主不定正如一個翻車流轉動揺無須臾停所感萬端若不做一個主怎生奈何張天祺昔甞言自約數年自上著床便不得思量事不思量事後須強把他這心來制縛亦須寄寓在一個形象皆非自然君實自謂吾得術矣只管念箇中字此又為中所繫且中有何形象【張戩字天祺欲強絶思慮然心無安頓處司馬溫公欲寓此心於中字亦未免有所繫著○朱子曰譬如人家不自作主卻請別人來作主】有人胷中常若有兩人焉欲為善如有惡以為之間欲為不善又若有羞惡之心者本無二人此正交戰之驗也持其志使氣不能亂此大可驗要之聖賢必不害心疾【此言應事處有善惡交戰之患亦是心無所主故也苟能持守其志不為氣所勝則所主者定何有紛紜】

명도 선생이 말한다. 「백순이 옛날 장안의 곳간 안에서 한가히 앉아, 긴 회랑의 기둥을 보고, 뜻으로써 그것을 세었는데, 이미 하고도 오히려 의심하지 않았다. 다시 그것을 세니 맞지 않아, 사람으로 하여금 하나하나 소리 내어 그것을 세게 하지 않을 수 없었다. 곧 처음 센 것과 차이가 없었다. 곧 마음을 두어 붙잡는 것이 넘어서 정해지지 않음을 안다.【뜻을 두어 붙잡으면 곧 마음이 이미 그것 때문에 움직인다. 그래서 더욱 그르친다.】 사람의 마음이 주인을 세워 정해지지 않는 것은, 마치 한 개의 물레방아와 같아서, 흘러 돌고 흔들려 잠시도 멈춤이 없고, 감하는 곳이 만 갈래다. 만일 한 개의 주인을 만들지 않으면, 어찌 어쩌겠는가. 장천기가 일찍이 말하기를 스스로 몇 해를 약속하여, 자리에 오른 위로는 일을 생각하지 못한다고 했다. 일을 생각하지 않은 뒤에 반드시 저의 이 마음을 붙잡아 제박해야 하고, 또한 반드시 한 개의 형상에 기우해야 한다. 모두 자연이 아니다. 군실이 스스로 이르기를 나는 술을 얻었다고 하여, 다만 한 개의 「중」자를 생각한다. 이것은 또한 「중」에게 매여 얽힌다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 또한 「중」은 무슨 형상이 있는가.【장첩은 자가 천기. 억지로 생각을 끊으려 했다. 그러나 마음에 안치하는 곳이 없다. 사마온공은 이 마음을 「중」자에 기우려 했다. 또한 아직 매여 붙는 바가 있음을 면하지 못한다. ○주희가 말한다 —— 비유하면 사람 집이 스스로 주인을 세우지 않고, 도리어 남을 청하여 와서 주인을 삼게 하는 것과 같다.】 사람의 흉중에 항상 두 사람이 있는 듯한 것은 —— 선을 하려 하면, 악이 있는 듯하여 이로써 그 사이를 삼고, 불선을 하려 하면, 또한 수오의 마음이 있는 듯하다. 본래 두 사람이 없다. 이것이 바로 이것이 교전의 징험이다. 그 뜻을 지켜 기가 어지럽히지 못하게 하면, 이것이 크게 징험할 수 있다. 그것을 요하면 성현은 반드시 마음의 병을 해치지 않는다.【이것은 일에 응하는 곳에 선악이 교전하는 근심이 있음을 말한다. 또한 이것이 마음에 주인이 없는 연고이다. 만일 능히 그 뜻을 지키고 지켜 기가 이기는 곳이 되지 않으면, 곧 주인 삼는 곳이 정해져, 무슨 분운이 있겠는가.】」

某寫字時甚敬非是要字好只此是學【篤於持敬無往非學】伊川先生曰聖人不記事所以常記得今人忘事以其記事不能記事處事不精皆出於養之不完固【聖人無心記事故其心虛明自然常記今人著心強記故其心紛擾愈不能記然記事不能與處事不精二者又皆出於所養不厚則明徳曰昏故已往者不能記方來者不能察也】

명도 선생이 말한다. 「내가 글자를 쓸 때는 심히 공경한다. 이것은 글자가 좋기를 바라는 것이 아니다. 다만 이것이 이것이 배움이다.【경을 지킴이 돈실하면, 가는 곳마다 배움이 아님이 없다.】」 이천 선생이 말한다. 「성인은 일을 기억하지 않는다. 그래서 항상 기억한다. 지금 사람은 일을 잊는다. 일을 기억함에 의한다. 능히 일을 기억하지 못하고 일을 처함이 정밀하지 않은 것은, 모두 그것을 기름이 완고하지 않음에서 나온다.【성인은 일을 기억하는 마음이 없다. 그래서 그 마음이 허명하여 자연히 항상 기억한다. 지금 사람은 마음을 두어 억지로 기억한다. 그래서 그 마음이 분요하여 더욱 능히 기억하지 못한다. 그러나 일을 기억하지 못하는 것과 일을 처함이 정밀하지 않은 것의 둘은, 또한 모두 기른 바가 두텁지 않으면 곧 밝은 덕이 날로 흐려져서, 그래서 이미 지난 것은 능히 기억하지 못하고 바야흐로 올 것은 능히 살피지 못함에서 나온다.】」

明道先生在澶州日修橋少一長梁曽博求之民間後因出入見林木之佳者必起計度之心因語以戒學者心不可有一事【或問凡事須思而後通朱子曰事如何不思但事過則不留於心可也】伊川先生曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者【非敬則心昏雜理有不能察而知有不能致】今人主心不定視心如宼賊而不可制不是事累心乃是心累事當知天下無一物是合少得者不可惡也【事至當應初何為累顧心無所主不能定應反累事耳】

명도 선생이 담주에 있을 때 다리를 고쳤는데, 한 개의 긴 들보가 모자라, 일찍이 민간에서 널리 구했다. 뒤에 이로 인해 출입하여 수목의 좋은 것을 보면 반드시 헤아리는 마음을 일으켰다. 이로 인해 학자에게 고계한다 —— 마음은 이로써 한 가지 일이 있어서는 안 된다.【혹 묻는다 —— 무릇 일은 반드시 생각한 뒤에 통해야 한다. 주희가 말한다 —— 일을 어떻게 생각하지 않겠는가. 다만 일이 지나면 곧 마음에 머물지 않으면 곧 된다.】」 이천 선생이 말한다. 「도에 들어가는 것은 경만한 것이 없다. 아직 능히 지를 지극하여 경에 있지 않은 것이 없다.【경이 아니면 곧 마음이 혼잡하여, 이치가 살필 수 없는 곳이 있고 앎이 지극할 수 없는 곳이 있다.】 지금 사람은 마음에 주인을 세워 정해지지 않는다. 마음을 보기를 도적과 같이 하여 제어할 수 없다. 이것은 일이 마음을 누끼게 하는 것이 아니요, 곧 이것이 마음이 일을 누끼게 하는 것이다. 마땅히 천하에 한 사물도 적게 얻음이 합한 것이 없음을 알아야 한다. 미워해서는 안 된다.【일이 이르러 마땅히 응해야 한다. 처음에 무엇을 누끼게 하겠는가. 다만 이것이 마음에 주인이 없는 곳이 없어 능히 정하여 응하지 못하고, 도리어 일을 누끼게 한다.】」

人只有一個天理卻不能存得更做甚人也【人之所以靈於萬物者特以全其天理而已】

정자가 이르되 —— 「사람은 다만 한 개의 천리가 있다. 그런데 능히 존재하게 하지 못한다. 더욱 무슨 사람을 만들겠는가.【사람이 만물보다 영한 까닭은, 특히 그 천리를 온전히 함뿐이다.】」

人多思慮不能自寜只是做他心主不定要作得心主定惟是止於事為人君止於仁之類如舜之誅四凶四凶已作惡舜從而誅之舜何與焉【止者事物當然之則如大學為人君止於仁之類人之應事能止所當止則亦無思慮紛擾之患矣舜誅四凶惡在四凶自應殛舜何與焉】人不止於事只是攬他事不能使物各付物物各付物則是役物為物所役則是役於物有物必有則須是止於事【以上並伊川語○應事而不止其所當止是以一己之私智攬他事而不能物各付物者也所謂物各付物者物來而應不過其則物往而化不滯其跡是則役物而不為物所役】

이천 선생이 말한다. 「사람이 생각과 걱정이 많아 스스로 편안하지 못한 것은, 다만 이것이 그의 마음의 주인을 만들어 정해지지 않음이다. 마음의 주인을 만들어 얻어 정해지려는 것은, 오직 이것이 일에 그침이다. 임금이 되어 인에 그치는 부류와 같다. 순이 사흉을 죽인 것과 같이 —— 사흉이 이미 악을 저질렀고, 순이 따라서 그들을 죽였다. 순이 무엇이 관여하겠는가.【「지(止)」는 이것이 사물의 당연한 법칙이다. 『대학』의 임금이 되어 인에 그치는 부류와 같다. 사람이 일에 응하는 데 능히 마땅히 그칠 곳에 그치면, 곧 또한 생각이 분요하는 근심이 없다. 순이 사흉을 죽인 것은, 악이 사흉에게 있어 스스로 마땅히 죽여 없앨 것이다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 순이 무엇이 관여하겠는가.】 사람이 일에 그치지 않는 것은, 다만 이것이 그의 일을 끌어안아, 능히 사물로 하여금 각각 사물에 맡기게 하지 못한다. 사물이 각각 사물에 맡기면 곧 이것이 사물을 부림이다. 사물이 부리는 곳이 되면 곧 이것이 사물에게 부림을 받는다. 사물이 있으면 반드시 법칙이 있다. 반드시 이것은 일에 그쳐야 한다.【이상은 나란히 이천의 말이다. ○일에 응하고도 그 마땅히 그칠 곳에 그치지 않는 것은, 이것이 한 몸의 사사로운 지혜로써 그의 일을 끌어안아 능히 사물을 각각 사물에 맡기지 못한다. 이른바 사물이 각각 사물에 맡긴다는 것 —— 사물이 와서 그것에 응하여 그 법칙을 지나지 않고, 사물이 가서 변하여 그 자취에 머물지 않는다. 이것이 곧 사물을 부리고도 사물이 부리는 곳이 되지 않는 것이다.】」

不能動人只是誠不至於事厭倦皆是無誠處【誠實懇至則人無不感遇事有一毫厭倦之意則是不誠】

정자가 이르되 —— 「능히 사람을 감동시키지 못하는 것은, 다만 이것이 성실함이 지극하지 않음이다. 일에 있어 싫증하고 게으른 것은, 모두 이것이 성실함이 없는 곳이다.【성실하고 간절하면 곧 사람은 감동하지 않음이 없다. 일을 만나 한 터럭의 싫증하고 게으른 뜻이 있으면, 곧 이것이 불성실함이다.】」

靜後見萬物自然皆有春意【明道先生詩曰萬物靜觀皆自得四時佳興與人同胷中躁擾詎識此意】

정자가 이르되 —— 「고요한 뒤에 만물을 보면 자연히 모두 봄의 뜻이 있다.【명도 선생의 시에 이르되 —— 만물은 고요히 보면 모두 스스로 얻는다. 사시의 좋은 흥은 사람과 같다. 흉중이 조요하면, 어찌 이 뜻을 알겠는가.】」

孔子言仁只説出門如見大賓使民如承大祭看其氣象便須心廣體胖動容周旋中禮自然惟慎獨便是守之之法【胖安舒也仲弓問仁子曰出門如見大賓使民如承大祭無非敬謹之意然玩其氣象則必心無隠慝而廣大寛平體無怠肆而安和舒防充其至則動容周旋自然中禮者也學者守之則唯在謹獨蓋隠防之中常存敬謹之意則出門使民之際乃能及此】聖人脩己以敬以安百姓篤恭而天下平惟上下一於恭敬則天地自位萬物自育氣無不和四靈何有不至此體信達順之道【子路問君子子曰脩已以敬曰如斯而已乎曰脩己以安百姓中庸曰君子篤恭而天下平自其敬以脩己充而廣之則政理清明而百姓安風化廣被而天下平葢惟上下孚感一於恭敬舉無乖爭凌犯之風和氣薫蒸自然隂陽順軌萬物遂宜禮運曰鳯凰麒麟皆在郊藪龍在宮沼所謂四靈畢至也人曰體信以達順朱子曰信是實理順是和氣體信是無一毫之偽達順是發而皆中節無一物不得其所】聰明睿智皆由是出以此事天饗帝【敬則心專靜而不昏故明睿生推此敬可以事天饗帝天以理言故曰事動靜語黙無非事也帝以主宰言故曰饗如郊祀之類○朱子曰聰明睿智皆由是出非程子實因持敬而見其效何以語及此】

정자가 이르되 —— 「공자가 인을 말하는 데, 다만 문을 나서면 큰 손님을 보는 것 같고 백성을 부리는 것은 큰 제사를 받드는 것 같다고 한다. 그 기상을 보면, 곧 반드시 마음이 넓고 몸이 편안하여, 동작과 주선이 예에 맞아, 자연히 이와 같아야 한다. 오직 홀로 있을 때 삼가는 것이 곧 이것이 그것을 지키는 법이다.【「반(胖)」은 편안하고 넉넉함이다. 중궁이 인을 묻는데, 공자가 문을 나서면 큰 손님을 보는 것 같고 백성을 부리는 것은 큰 제사를 받드는 것 같다고 한다. 공경하고 삼가는 뜻이 아님이 없다. 그러나 그 기상을 음미하면, 곧 반드시 마음에 숨은 악이 없이 넓고 크고 너그럽고 평평하며, 몸에 게으르고 방종함이 없이 편안하고 화하고 넉넉하고 태연하다(저본은 「서방(舒防)」). 그 지극함에 충실하면 곧 동작과 주선이 자연히 예에 맞는다. 학자가 그것을 지키는 것은 곧 오직 홀로 있을 때 삼가는 데 있다 —— 은미(저본은 「은방(隱防)」)한 가운데 항상 공경하고 삼가는 뜻을 존하면, 곧 문을 나서고 백성을 부리는 때에 곧 능히 여기에 이른다.】 성인은 자기를 닦는 데 경으로써 하고 이로써 백성을 편안하게 하며, 공을 돈실하게 하여 천하가 평평하다. 오직 위아래가 공경에 하나이면, 곧 천지가 스스로 자리하고 만물이 스스로 기르며, 기가 화하지 않음이 없고, 사령이 무슨 이르지 않음이 있겠는가. 이것이 신을 체하여 순에 이르는 길이다.【자로가 군자를 묻는데, 공자가 자기를 닦는 데 경으로써 한다고 한다. 이와 같을 뿐인가 물으면, 자기를 닦아 이로써 백성을 편안하게 한다고 한다. 『중용』이 군자는 공을 돈실하게 하여 천하가 평평하다고 한다. 그 경으로써 자기를 닦는 것으로부터, 충실하여 그것을 넓히면, 곧 정리가 청명하여 백성이 편안하고, 풍화가 넓게 미쳐 천하가 평평하다. 위아래가 부감하여 공경에 하나임에 의하여, 들어 쟁롱하고 침범하는 풍속이 없고, 화한 기가 훈증하여, 자연히 음양이 궤도에 순하고 만물이 마땅함에 이루어진다. 『예운』이 봉황기린은 모두 교수에 있고, 거북(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)과 용은 궁택에 있다고 한다. 이른바 사령이 모두 이른다. 사람이 이르되 신을 체하여 이로써 순에 이른다. 주희가 말한다 —— 신은 이것이 실리요, 순은 이것이 화기다. 신을 체한다는 것은 한 터럭의 거짓도 없음이요, 순에 이른다는 것은 발하여 모두 절에 맞고 한 사물도 그 곳을 얻지 못함이 없음이다.】 총명예지는 모두 이로부터 나온다. 이것으로써 하늘을 섬기고 제를 향한다.【경이면 곧 마음이 오로지 고요하여 흐리지 않다. 그래서 명예가 생긴다. 이 경을 미루어 이로써 하늘을 섬기고 제를 향할 수 있다. 하늘은 이치로써 말한다. 그래서 「사(事)」라 한다 —— 동정어묵이 일이 아님이 없다. 제는 주재로써 말한다. 그래서 「향(饗)」이라 한다 —— 교사의 부류와 같다. ○주희가 말한다 —— 총명예지는 모두 이로부터 나온다. 정자가 참으로 경을 지킴에 의하여 그 효험을 본 것이 아니면, 무엇으로써 여기에 이르러 말하겠는가.】」

存養熟後泰然行將去便有進【所養厚則行有餘力】

정자가 이르되 —— 「존양이 익은 뒤, 태연히 행하여 가면, 곧 나아감이 있다.【기른 바가 두터우면 곧 행하는 데 여력이 있다.】」

不愧屋漏則心安而體舒【屋漏者室之西北隅謂隠暗之地也隠暗之地自反無愧則心安體舒此謹獨之效】

정자가 이르되 —— 「옥누에 부끄럽지 않으면, 곧 마음이 편안하고 몸이 넉넉하다.【옥누는 집의 서북쪽 모퉁이다. 은밀하고 어두운 곳을 말한다. 은밀하고 어두운 곳에서 스스로 돌이켜 부끄러움이 없으면, 곧 마음이 편안하고 몸이 넉넉하다. 이것이 홀로 있을 때 삼가는 효험이다.】」

心要在腔子裡【腔子猶所謂神明之舍在腔子裡謂心不外馳也】

정자가 이르되 —— 「마음은 요하여 강자 안에 있어야 한다.【강자는 유독 이른바 신명의 집과 같다. 강자 안에 있다는 것은 마음이 밖으로 달려나가지 않음을 말한다.】」

只外面有些隙罅便走了

정자가 이르되 —— 「다만 바깥에 조금의 틈이 있으면 곧 달아나 버린다.」

人心常要活則周流無窮而不滯於一隅【心常存則常活葢隨事應酬心常在我無將無迎故常活而無滯】

정자가 이르되 —— 「사람의 마음은 항상 요하여 살아 있어야 한다. 곧 두루 흘러 끝이 없고 한 구석에 머물지 않는다.【마음이 항상 존하면 곧 항상 살아 있다. 일을 따라 응수하여, 마음이 항상 나에게 있어, 맞이함도 없고 영접함도 없다. 그래서 항상 살아 있고 머무름이 없다.】」

明道先生曰天地設位而易行乎其中只是敬也敬則無間防【朱子曰天地亦是有個主宰方始恁地變易無窮就人心言之惟敬然後流行不息敬才間防便是不誠無物也】

명도 선생이 말한다. 「천지가 자리를 세우고 역이 그 가운데서 행해진다. 다만 이것이 경이다. 경이면 곧 간단이 없다(저본은 「간방(間防)」).【주희가 말한다 —— 천지도 또한 이것이 한 개의 주재가 있어야, 바야흐로 이와 같이 변역하여 끝이 없다. 사람의 마음에 대해 그것을 말하면, 오직 경한 뒤에야 유행하여 쉬지 않는다. 경이 조금이라도 간단하면(저본은 「간방」) 곧 이것이 성실하지 않아 사물이 없다.】」

毋不敬可以對越上帝

정자가 이르되 —— 「공경하지 않음이 없다 —— 이로써 상제를 대하고 넘볼 수 있다.」

敬勝百邪【朱子曰學者常提醒此心如日之升群邪自息】

정자가 이르되 —— 「경은 백 가지 삿됨을 이긴다.【주희가 말한다 —— 학자는 항상 이 마음을 일깨워 해가 뜨는 것 같게 하면, 온갖 삿됨이 스스로 그친다.】」

敬以直內義以方外仁也【敬立則內直義形則外方由內達外生理條直而無私慾邪枉之累則心徳全矣】若以敬直內則便不直矣必有事焉而勿正則直也【文言曰敬以直內而不曰以敬直內葢有意欲以之而直內則此心已有所偏倚而非直矣必有事焉而勿正者敬所當為而無期必計效之意也】

정자가 이르되 —— 「경으로써 안을 곧게 하고 의로써 밖을 바르게 하는 것은, 곧 이것이 인이다.【경이 서면 곧 안이 곧고, 의가 나타나면 곧 밖이 바르다. 안에서 밖에 이르러, 생리가 조직하고 사사로운 욕심과 삿되고 굽은 누락이 없으면, 곧 마음의 덕이 온전하다.】 만일 경으로써 안을 곧게 하려 하면, 곧 곧지 않다. 반드시 일이 있으면서도 바로잡으려 하지 않으면, 곧 곧다.【『문언』이 경으로써 안을 곧게 한다고 하고, 경으로써 안을 곧게 한다고 하지 않는다. 뜻과 욕이 있어 그것으로써 안을 곧게 하려는 것이 있으면, 곧 이 마음이 이미 치우치고 기운 곳이 있어 곧지 않음에 의한다. 반드시 일이 있으면서도 바로잡으려 하지 않는다는 것은, 이것이 경은 마땅히 해야 할 것이요 기약하고 효험을 헤아리는 뜻이 없음이다.】」

涵養吾一【心存則不二】

정자가 이르되 —— 「우리의 하나를 함양한다.【마음이 존하면 곧 둘이 아니다.】」

子在川上曰逝者如斯夫不捨書夜自漢以來儒者皆不識此義此見聖人之心純亦不已也純亦不已天徳也有天徳便可語王道其要只在慎獨【朱子曰聖人見川流之不息嘆逝者之如斯原其所以然乃天命流行不息之體惟聖人之心黙契乎此故有感焉於此可見聖人純亦不已之心矣又曰有天徳則純是天理無私意間防便做得王道又曰學者謹獨所以為不已少有不謹則人慾乗之便間防也】

정자가 이르되 —— 「공자가 내 위에서 이르되 —— 가는 것은 이와 같구나. 밤낮을 쉬지 않는다. 한 이래 유자는 모두 이 뜻을 알지 못했다. 이것은 성인의 마음이 순수하여 또한 그치지 않음을 보인다. 순수하여 또한 그치지 않는 것은 이것이 하늘의 덕이다. 하늘의 덕이 있으면 곧 이로써 왕도를 말할 수 있다. 그 요점은 다만 홀로 있을 때 삼가는 데 있다.【주희가 말한다 —— 성인이 냇물의 흘러 쉬지 않음을 보고, 가는 것이 이와 같음을 탄식한다. 그 그런 까닭을 헤아리면, 곧 하늘의 명이 유행하여 쉬지 않는 체다. 오직 성인의 마음이 여기에 묵계한다. 그래서 감이 있다. 여기에서 성인의 순수하여 또한 그치지 않는 마음을 볼 수 있다. 또 이르되 —— 하늘의 덕이 있으면 곧 순수한 이것이 천리요, 사사로운 뜻의 간단이 없고(저본은 「간방」), 곧 왕도를 만들 수 있다. 또 이르되 —— 학자가 홀로 있을 때 삼가는 것은 그치지 않음을 만드는 까닭이다. 조금이라도 삼가지 않는 것이 있으면 곧 사람의 욕심이 그것을 타고, 곧 간단한다(저본은 「간방」).】」

不有躬無攸利不立已後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓已已立後自能了當得天下萬物【防卦六三爻辭已未能自立則中心一無所主雖為善事猶為逐物而動若能自立則應酬在我物皆聴命何撓之有】伊川先生曰學者患心慮紛亂不能寜靜此則天下公病學者只要立個心此上頭盡有商量【朱子曰學者不先立個心恰似作室無基址今求此心正為要立基址得此心有個存主處為學便有歸著可以用功】

정자가 이르되 —— 「『몸이 없으면, 이로울 곳이 없다』. 자기를 세우지 않은 뒤에는, 비록 좋은 일을 향하더라도, 오히려 사물에게 변화된 물건이 된다. 천하 만물로써 자기를 휘게 할 수 없다. 자기가 선 뒤에는 스스로 능히 천하 만물을 요당할 수 있다.【『몽』괘(저본은 「방괘(防卦)」) 육삼 효사. 자기가 아직 능히 스스로 서지 못하면, 곧 중심에 하나의 주인이 없다. 비록 선한 일을 하더라도 오히려 사물을 쫓아 움직이는 것이 된다. 만일 능히 스스로 서면, 곧 응수가 나에게 있어 사물이 모두 명을 듣는다. 무슨 휨이 있겠는가.】」 이천 선생이 말한다. 「학자는 마음의 생각이 분란하여 능히 안정하지 못함을 근심한다. 이것은 천하의 공동의 병이다. 학자는 다만 요하여 한 개의 마음을 세워야 한다. 이 윗머리에는 다 상량할 곳이 있다.【주희가 말한다 —— 학자가 먼저 한 개의 마음을 세우지 않으면, 마치 집을 짓는 데 기초가 없는 것과 같다. 지금 이 마음을 구하는 것은, 바로 이것이 기초를 세우려 함이다. 이 마음을 얻어 한 개의 존주하는 곳이 있으면, 배움을 하면 곧 귀착이 있어, 이로써 공을 쓸 수 있다.】」

閒邪則誠自存不是外面捉一個誠將來存著今人外面役役於不善於不善中尋個善來存著如此則豈有入善之理只是閒邪則誠自存【閒邪之意即是誠也苟役心於邪妄而暫欲存其誠則亦無可存之理】故孟子言性善皆由內出只為誠便存閒邪更著甚工夫但惟是動容貎整思慮則自然生敬【孟子言性善如孩提之愛親敬兄如見赤子入井而有怵惕惻隠之心如四端之發無非自然由中而出葢實心非外鑠操之則存矣所謂閒邪者亦不過外肅其容貎內齊其心慮則敬自然生邪自然息】敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是內存此則自然天理明學者須是將敬以直內涵養此意直內是本【本注尹彥明曰敬有甚形影只收斂身心便是主一且如人到神祠中致敬時其心收斂更著不得毫髮事非主一而何○敬者心主乎一無放逸也靜而主乎一則寂然不動不防之東西常在中也動而主乎一則知止有定不滯乎彼此常在內也常存此心則天理自明】

이천 선생이 말한다. 「삿됨을 막으면 곧 성실함이 스스로 존한다. 이것은 바깥에서 한 개의 성실함을 붙잡아 가져다 존하게 하는 것이 아니다. 지금 사람은 바깥에서 불선에 복역하여, 불선 가운데서 한 개의 선을 찾아 존하게 하려 한다. 이와 같은 것은 어찌 선에 들어가는 이치가 있겠는가. 다만 이것이 삿됨을 막으면 곧 성실함이 스스로 존한다.【삿됨을 막는 뜻이 곧 이것이 성실함이다. 만일 마음을 삿되고 망령된 데 복역하여 잠깐 그 성실함을 존하게 하려 하면, 곧 또한 존할 수 있는 이치가 없다.】 그래서 맹자가 성선을 말함은 모두 속에서 나온다. 다만 성실함이 되면 곧 존한다. 삿됨을 막는 데 더욱 무슨 공부를 두겠는가. 다만 오직 이것이 용모를 단정히 하고 생각을 바르게 하면, 곧 자연히 공경이 생긴다.【맹자가 성선을 말함은, 아이가 부모를 사랑하고 형을 공경하는 것과 같고, 어린아이가 우물에 들어가는 것을 보고 측은하고 불쌍한 마음이 있는 것과 같고, 사단이 발하는 것과 같아, 자연히 속에서 나오지 않음이 없다. 참된 마음은 밖에서 녹여 온 것이 아니다. 그것을 잡으면 곧 존한다. 이른바 삿됨을 막는다는 것도, 또한 지나지 않아 밖은 그 용모를 엄숙히 하고 안은 그 마음의 생각을 가지런히 하면, 곧 공경이 자연히 생기고 삿됨이 자연히 그친다.】 경은 다만 이것이 하나에 주인이 됨이다. 하나에 주인이 되면 곧 이미 그쪽 동으로도 가지 않고 또한 그쪽 서로도 가지 않는다. 이와 같이 하면 곧 다만 이것이 중이다. 이미 그쪽 이로도 가지 않고 또한 그쪽 저로도 가지 않는다. 이와 같이 하면 곧 다만 이것이 안이다. 이것을 존하면 곧 자연히 천리가 밝다. 학자는 반드시 이것은 경을 가져다 이로써 안을 곧게 하고 이 뜻을 함양해야 한다. 안을 곧게 하는 것은 이것이 근본이다.【본주 —— 윤언명이 이르되 —— 경은 무슨 형영이 있는가. 다만 몸과 마음을 수렴하면 곧 이것이 하나에 주인이 됨이다. 예컨대 사람이 신사 안에 이르러 공경을 드릴 때와 같이, 그 마음은 수렴하여 더욱 한 터럭의 일도 붙일 수 없다. 하나에 주인이 됨이 아니고 무엇이겠는가. ○경은 마음이 하나에 주하여 방일함이 없음이다. 고요하여 하나에 주하면 곧 적연히 움직이지 않고, 저쪽 동서로 가지 않고(저본은 「불방(不防)」) 항상 속에 있다. 움직여 하나에 주하면 곧 그침을 알아 정함이 있고, 저와 이에 머물지 않고 항상 안에 있다. 항상 이 마음을 존하면 곧 천리가 스스로 밝다.】」

閒邪則固一矣然主一則不消言閒邪【閒其邪思則心固一矣然心既主一則自無私邪之念不必閒也】有以一為難見不可下工夫如何一者無他只是整齊嚴肅則心便一一則自是無非僻之幹此意但涵養久之則天理自然明【外整齊而內嚴肅則心自一理自明】有言未感時知何所寓曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉更怎生尋所寓只是有操而已操之之道敬以直內也【人心無常亦惟操之則存學者實用力而有見於斯則直得所以存心之要而不患於出入無時莫知其鄉矣】

이천 선생이 말한다. 「삿됨을 막으면 곧 굳게 하나가 된다. 그러나 하나에 주인이 되면 곧 삿됨을 막는다고 할 필요가 없다.【그 삿된 생각을 막으면 곧 마음이 굳게 하나가 된다. 그러나 마음이 이미 하나에 주인이 되면 곧 스스로 사사롭고 삿된 생각이 없다. 반드시 막을 필요가 없다.】 있어서 하나는 보기 어렵고 공부를 내릴 수 없다고 하는 것은, 어떤가. 하나라는 것은 다른 것이 없다. 다만 이것이 가지런하고 엄숙하면 곧 마음이 곧 하나가 되고, 하나이면 곧 스스로 이것이 그르고 삿된 침범이 없다. 이 뜻은 다만 함양하여 오래면, 곧 천리가 자연히 밝다.【밖이 가지런하고 안이 엄숙하면, 곧 마음이 스스로 하나가 되고 이치가 스스로 밝다.】 사람의 말하는 것이 있어 아직 감하지 않을 때는 어디에 깃드는지를 아는가. 이르되 —— 잡으면 곧 존하고 놓으면 곧 없어지며, 나고 들어옴에 때가 없어 그 고향을 아는 이가 없다. 더욱 어찌 깃드는 곳을 찾겠는가. 다만 이것이 잡음이 있을 뿐이다. 그것을 잡는 길은, 경으로써 안을 곧게 함이다.【사람의 마음은 항상함이 없다. 또한 오직 그것을 잡으면 곧 존한다. 학자가 참으로 힘을 써서 여기에 보이는 곳이 있으면, 곧 곧장 마음을 존하는 까닭의 요점을 얻어, 나고 들어옴에 때가 없고 그 고향을 아는 이가 없음을 근심하지 않는다.】」

敬則自虛靜不可把虛靜喚做敬【朱子曰周子説主靜正是要人靜定其心自作主宰程子又恐人只管求靜遂與事物不交渉卻説個敬雲敬則自虛靜】

정자가 이르되 —— 「경이면 곧 스스로 허정하다. 허정을 붙잡아 경이라 부르지 못한다.【주희가 말한다 —— 주자는 주정이라 한다. 바로 이것이 사람으로 하여금 고요히 정하여 그 마음으로 하여금 스스로 주재를 삼게 하려는 것이다. 정자가 또한 사람이 다만 고요함을 구하여 마침내 사물과 관련이 없을까 염려하여, 도리어 한 개의 경을 말한다 —— 경이면 곧 스스로 허정하다.】」

學者先務固在心志然有謂欲屏去聞見知思則是絶聖棄智有欲屏去思慮患其紛亂則須坐禪入定如明鑑在此萬物畢照是鑑之常難為使之不照人心不能不交感萬物難為使之不思慮【絶聖者黜其聰明棄智者屏其智慮老氏之絶聖棄智釋氏之坐禪入定皆純天理害人心之教也】若欲免此惟是心有主如何為主敬而已矣有主則虛虛謂邪不能入無主則實實謂物來奪之【免此謂有思慮而無紛亂林用中主一銘雲有主則虛神守其都無主則實鬼闞其室○或問程子言有主則實又曰有主則虛何也朱子曰此只是有主於中外邪不能入自其有主於中言之則謂之實自其外邪不入言之則謂之虛】大凡人心不可二用用於一事則他事更不能入者事為之主也事為之主尚無思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎【主敬則自不為事物紛擾】所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之謂一且欲涵泳主一之義不一則二三矣至於不敢欺不敢慢尚不愧於屋漏皆是敬之事也【主一無適者心常主乎我而無他適也葢若動若靜此心常存一而不二所謂敬也不欺不慢不愧屋漏皆戒懼謹獨之意此意常存所主自一○朱子曰程子有功於後學最是拈出敬字有力敬則此心不放事事從此做去又曰無適者只是持守得定不馳騖走作之意耳無適即是主一主一即是敬展轉相解非無適之外別有主一主一之外又別有敬也】

이천 선생이 말한다. 「학자의 먼저 힘쓸 바는 본래 마음의 뜻에 있다. 그러나 사람의 말하는 것이 있어 보고 듣고 알고 생각함을 물리쳐 없애려 하면, 곧 이것이 성을 끊고 지를 버림이다. 사람의 생각을 물리쳐 그 분란을 근심하려는 것이 있으면, 곧 반드시 좌선하여 정에 들어가야 한다. 밝은 거울이 여기에 있는 것과 같아, 만물이 모두 비친다. 이것이 거울의 항상함이다. 그것으로 하여금 비추지 않게 하기는 어렵다. 사람의 마음은 능히 만물과 감응하지 않을 수 없다. 그것으로 하여금 생각하지 않게 하기는 어렵다.【성을 끊는다는 것은 그 총명을 물리는 것이요, 지를 버린다는 것은 그 지혜를 물리는 것이다. 노씨의 성을 끊고 지를 버림·석씨의 좌선하여 정에 듦은, 모두 이것이 천리를 끊고 사람의 마음을 해치는 가르침이다.】 만일 이를 면하려 하면, 오직 이것이 마음에 주인이 있을 뿐이다. 어떻게 주인이 되는가. 경일 뿐이다. 주인이 있으면 곧 비다. 비다는 것은 이것이 삿됨이 능히 들어오지 못함을 말한다. 주인이 없으면 곧 차다. 차다는 것은 이것이 사물이 와서 그것을 빼앗음을 말한다.【이를 면한다는 것은 생각이 있으면서 분란이 없음을 말한다. 임용중의 『주일명』에 이르되 —— 주인이 있으면 곧 비어, 신이 그 도성을 지킨다. 주인이 없으면 곧 차서, 귀가 그 집을 엿본다. ○혹 묻는다 —— 정자가 주인이 있으면 곧 차다고 하고, 또 이르되 주인이 있으면 곧 비다고 한다. 무엇 때문인가. 주희가 말한다 —— 이것은 다만 이것이 속에 주인이 있어 바깥 삿됨이 능히 들어오지 못함이다. 그 속에 주인이 있음에서 그것을 말하면 곧 그것을 참이라 하고, 그 바깥 삿됨이 들어오지 않음에서 그것을 말하면 곧 그것을 허라 한다.】 대개 사람의 마음은 이로써 두 가지를 쓸 수 없다. 한 가지 일에 쓰면 곧 다른 일은 더욱 능히 들어오지 못한다. 일의 주인이 됨에 의한다. 일의 주인이 되어도 오히려 생각이 분요하는 근심이 없다. 만일 경에 주인이 되면 또한 어찌 이 근심이 있겠는가.【경에 주인이 되면 곧 스스로 사물의 분요가 되지 않는다.】 이른바 경은, 하나에 주인이 됨의 경을 말한다. 이른바 하나는, 갈 곳이 없음의 하나를 말한다. 일단 하나에 주인이 되는 뜻을 함영하려 한다 —— 하나가 아니면 곧 둘 셋이 된다. 감히 속이지 않고·감히 게으르지 않고·옥누에 부끄럽지 않음을 숭상함에 이르기까지, 모두 이것이 경의 일이다.【하나에 주인이 되고 갈 곳이 없다는 것은, 이것이 마음이 항상 나에게 주하여 다른 데로 가는 곳이 없음이다. 움직이거나 고요하거나 이 마음이 항상 존하여 하나이고 둘이 아니다. 이른바 경이다. 속이지 않고 게으르지 않고 옥누에 부끄럽지 않은 것은, 모두 이것이 경계하고 두려워하며 홀로 있을 때 삼가는 뜻이다. 이 뜻이 항상 존하면, 주인 삼는 곳이 스스로 하나이다. ○주희가 말한다 —— 정자가 뒤의 배우는 자에게 공이 있다. 가장 이것이 「경」자를 끌어내는 데 힘이 있다. 경이면 곧 이 마음이 놓이지 않고, 일일이 여기에서 해 나간다. 또 이르되 —— 갈 곳이 없다는 것은 다만 이것이 지키고 지켜 정해지고 달려가고 달아나지 않는 뜻이다. 갈 곳이 없다는 곧 이것이 하나에 주인이 됨이요, 하나에 주인이 됨은 곧 이것이 경이다. 전전하여 서로 푼다. 갈 곳이 없다는 것 밖에 따로 하나에 주인이 됨이 있고, 하나에 주인이 됨 밖에 또한 따로 경이 있는 것이 아니다.】」

嚴威儼恪非敬之道但致敬須自此入【敬存於中嚴威儼恪著於外者然未有外貎弛慢而中能敬著】

이천 선생이 말한다. 「엄위하고 엄각한 것은 이것이 경의 길이 아니다. 다만 경을 지극히 하는 것은 반드시 여기에서 들어가야 한다.【경은 속에 존하고, 엄위엄각은 밖에 드러난다. 그러나 아직 외모가 느슨하고 게으르면서 속이 능히 공경한 것은 없다.】」

舜孳孳為善若未接物如何為善只是主於敬便是為善也以此觀之聖人之道不是但黙然無言【孳孳者亹亹不倦之意聖人為善固無間防然方其未接物之時但有主敬而已是即善之本也不是但黙然無言謂其靜而有所存也靜而有存故善】

이천 선생이 말한다. 「순은 자자하여 선을 행한다. 만일 아직 사물에 접하지 않았다면, 어떻게 선을 하겠는가. 다만 이것이 경에 주인이 되면 곧 이것이 선을 행함이다. 이것으로써 그것을 보면, 성인의 길은 이것이 다만 묵연히 말이 없음이 아니다.【자자는 이것이 면면하여 게으르지 않는 뜻이다. 성인이 선을 행함은 본래 간단이 없다(저본은 「간방」). 그러나 바야흐로 그 아직 사물에 접하지 않은 때는, 다만 경을 주인으로 삼는 것이 있을 뿐이다. 이것이 곧 이것이 선의 근본이다. 다만 묵연히 말이 없는 것이 아니라는 것은, 이것이 그 고요하면서 존하는 바가 있음을 말한다. 고요하면서 존함이 있으면, 선이 되는 까닭이다.】」

問人之燕居形體怠惰心不慢者可否曰安有箕踞而心不慢者昔呂與叔六月中來緱氏閒居中某甞窺之必見其儼然危坐可謂敦篤矣學者須恭敬但不可令拘迫拘迫則難久也【盤坐曰箕蹲跱曰踞箕踞乃傲惰之所形見學者始須荘敬持守積久自然安舒矣】

묻는다 —— 사람이 한가히 있을 때 형체가 게으르게 하면서도 마음이 게으르지 않은 것은, 이로써 괜찮은가. 이르되 —— 「어찌 가지런히 앉아서도 마음이 게으르지 않은 것이 있겠는가. 옛날 여여숙이 유월 가운데 구씨에 와서 한가히 지내는데, 내가 일찍이 그를 엿보니, 반드시 그 엄연히 바로 앉은 것을 보았다. 돈독하다고 할 수 있다. 학자는 반드시 공경해야 한다. 다만 구박하게 해서는 안 된다. 구박하면 곧 오래하기 어렵다.【다리를 벌리고 앉는 것을 기라 하고, 쭈그리고 서는 것을 거라 한다. 기거는 곧 교만하고 게으름이 나타나는 곳이다. 학자는 처음에 반드시 장경하여 지켜 잡아야 하고, 쌓아 오래면 자연히 편안하고 넉넉하다.】」

思慮雖多果出於正亦無害否曰且如在宗廟則主敬朝廷主荘軍旅主嚴此是也如發不以時紛然無度雖正亦邪【敬存於防事荘示於等威嚴施於法制皆發於心而見於事者發之而當則無害也苟發不以時或雜然而發或過而無節其事雖正亦是邪念】

묻는다 —— 생각이 비록 많더라도, 과연 바름에서 나오면, 또한 해가 없는가. 이르되 —— 「예컨대 종묘에 있으면 곧 경을 주인으로 하고, 조정은 장을 주인으로 하고, 군려는 엄을 주인으로 하는 것과 같다. 이것은 옳다. 만일 발하는 데 때로써 하지 않고, 분연히 법도가 없으면, 비록 바르다 해도 또한 삿됨이다.【경은 모든 일에 존하고(저본은 「방사(防事)」), 장은 등위에 보이고, 엄은 법제에 베푼다. 모두 이것이 마음에서 발하여 일에 보이는 것이다. 그것을 발하여 마땅하면 곧 해가 없다. 만일 발하는 데 때로써 하지 않거나, 혹은 잡연히 발하거나, 혹은 지나쳐 절도가 없으면, 그 일이 비록 바르다 해도 또한 이것이 삿된 생각이다.】」

蘓季明問喜怒哀樂未發之前求中可否曰不可既思於喜怒哀樂未發之前求之又卻是思也既思即是已發【本注云思與喜怒哀樂一般】才發便謂之和不可謂之中也【蘓昞字季明張程門人也喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和方其未發此心湛然無所偏倚故謂之中一念才生便屬已發之和矣】又問呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前如何曰若言存養於喜怒哀樂未發之前則可若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可【呂學士與叔也四者於未發之前可以涵養是中若有意求之則不得謂之未發】又問學者於喜怒哀樂發時固當勉強裁抑於未發之前當如何用功曰於喜怒哀樂未發之前更怎生求只平日涵養便是涵養久則喜怒哀樂發自中節【未發之前不容著力用功但有操存涵養而已】曰當中之時耳無聞目無見否曰雖耳無聞目無見然見聞之理在始得【朱子曰喜怒哀樂未發之時雖是耳無聞目無見然須是常有個主宰操持底在這裡始得不然向空寂了】賢且説靜時如何曰謂之無物則不可然自有知覺處【朱子曰無物字恐當作有物字】曰既有知覺卻是動也怎生言靜人説復其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之靜【復者動之端也故天地之心於此可見】或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難釋氏多言定聖人便言止如為人君止於仁為人臣止於敬之類是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也人多不能止蓋人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更互而出才見得這事重便有這事出若能物各付物便自不出來也【此段問答皆論喜怒哀樂未發之中此條問者乃轉就動處言也止其所者動中其則而不遷也若心有所重則因重而遷物各付物而我無預焉則止其所止而心不外馳矣】或問先生於喜怒哀樂未發之前下動字下靜字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這裡便是難處學者莫若且先理防得敬能敬則知此矣【朱子曰靜中有物者只是敬則常惺惺在這裡又曰靜中有物只是知覺不昧或問伊川雲才有知覺便是動曰若雲知寒覺暖便是知覺已動今未曽著於事物但有知覺在何妨其為靜不成靜坐便只是瞌睡】或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰昞甞患思慮不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不誠之本也須是習習能專一時便好不拘思慮與應事皆要求一【心不專一則言動皆無實故曰不誠之本猶學奕者一心以為鴻鵠將至則非誠於學奕也思慮者動於心應事者見於言行皆不可不主於一】

소계명이 묻다 —— 희노애락이 발하기 전에 중을 구하는 것은, 이로써 괜찮은가. 이르되 —— 「불가하다. 이미 희노애락이 발하기 전에 그것을 구하려 하면, 또한 도리어 이것이 생각이다. 이미 생각하면 곧 이것이 이미 발함이다【본주 —— 생각은 희노애락과 일반이다】. 조금이라도 발하면 곧 그것을 화라 하고, 그것을 중이라 할 수 없다.【소병은 자가 계명이요, 장·정의 문인. 희노애락이 발하지 않음을 중이라 하고, 발하여 모두 절에 맞음을 화라 한다. 바야흐로 그 발하지 않음은, 이 마음이 담연하여 치우치고 기우는 곳이 없다. 그래서 그것을 중이라 한다. 한 생각이 조금이라도 생기면 곧 이미 발한 화에 속한다.】」 또 묻는다 —— 여학사가 마땅히 희노애락이 발하기 전에 구해야 한다고 한 것은, 어떤가. 이르되 —— 「만일 희노애락이 발하기 전에 존양한다고 하면 곧 괜찮다. 만일 희노애락이 발하기 전에 중을 구한다고 하면 곧 불가하다.【여학사는 곧 여숙이다. 넷은 발하기 전에 이로써 이 중을 함양할 수 있다. 만일 뜻이 있어 그것을 구하면, 곧 그것을 발하지 않았다고 할 수 없다.】」 또 묻는다 —— 학자가 희노애락이 발할 때는 본래 마땅히 면강하여 재억해야 한다. 발하기 전에는 마땅히 어떻게 공을 써야 하는가. 이르되 —— 「희노애락이 발하기 전에 더욱 어찌 구하겠는가. 다만 평일의 함양이 곧 이것이다. 함양이 오래면 곧 희노애락이 발함이 스스로 절에 맞는다.【발하기 전에는 힘을 들여 공을 씀을 용납하지 않는다. 다만 조종하여 존재하고 함양함이 있을 뿐이다.】」 묻는다 —— 중에 해당할 때는 귀가 듣지 않고 눈이 보지 않는가. 이르되 —— 「비록 귀가 듣지 않고 눈이 보지 않더라도, 그러나 보고 듣는 이치가 있어야 비로소 된다.【주희가 말한다 —— 희노애락이 발하지 않을 때는 비록 귀가 듣지 않고 눈이 보지 않더라도, 그러나 반드시 항상 한 개의 주재하여 조종하는 저것이 여기에 있어야 비로소 된다. 그렇지 않으면 곧 공적에로 향한다.】」 현은 일단 고요할 때는 어떠한지를 말해 보라. 이르되 —— 「그것을 사물이 없다고 하면 곧 불가하다. 그러나 스스로 지각하는 곳이 있다.【주희가 말한다 —— 「무물(無物)」자는 아마 마땅히 「유물(有物)」자로 해야 할 것이다.】」 이르되 —— 「이미 지각이 있으면 도리어 이것이 움직임이다. 어찌 고요하다고 하겠는가. 사람이 『돌아와 그 천지의 마음을 본다』고 하는 것은, 모두 지극히 고요하여 능히 천지의 마음을 본다고 생각한다. 이것이 그르다. 『복』의 괘 아래쪽 한 획이 곧 이것이 움직임이다. 어찌 그것을 고요하다고 할 수 있겠는가.【복은 이것이 움직임의 시작이다. 그래서 천지의 마음이 여기에서 볼 수 있다.】」 혹 이르되 —— 아마 이것이 움직임 위에서 고요함을 구하는가. 이르되 —— 「본래 그렇다. 그러나 가장 어렵다. 석씨는 대부분 정을 말하고, 성인은 곧 그침을 말한다. 임금이 되어 인에 그치고 신하가 되어 경에 그치는 부류와 같은 것이 곧 이것이다. 『역』의 『간』이 그침의 뜻을 말하여 이르되 —— 『그 그침을 간한다, 그 곳에 그친다』. 사람은 대부분 능히 그치지 못한다. 사람이 만물을 모두 갖춤에 의한다. 일을 만날 때는 각각 그 마음이 중히 여기는 곳에 의하여 서로 번갈아 나온다. 비로소 이 일이 중함을 보면 곧 이 일이 나오는 것이 있다. 만일 능히 사물로 하여금 각각 사물에 맡기게 하면, 곧 스스로 나오지 않는다.【이 단락의 문답은 모두 희노애락이 발하지 않음의 중을 논한다. 이 조의 묻는 자는 곧 돌이켜 움직이는 곳에 대해 말한다. 그 곳에 그친다는 것은, 이것이 움직임 가운데 그 법칙에 맞고 옮겨지지 않음이다. 만일 마음이 중히 여기는 곳이 있으면 곧 중함에 의하여 옮겨진다. 사물이 각각 사물에 맡겨지고도 내가 관여함이 없으면, 곧 그 그칠 곳에 그치고도 마음이 밖으로 달려나가지 않는다.】」 혹 묻는다 —— 선생은 희노애락이 발하기 전에 동이라는 글자를 내리는가 도리어 정이라는 글자를 내리는가. 이르되 —— 「그것을 고요하다고 하면 곧 괜찮다. 그러나 고요함 가운데는 반드시 사물이 있어야 비로소 된다. 여기가 곧 이것이 어려운 곳이다. 학자는 차라리 일단 먼저 경을 이해하여 얻는 것만 못하다(저본은 「리방(理防)」). 능히 경하면 곧 이를 안다.【주희가 말한다 —— 고요함 가운데 사물이 있다는 것은, 다만 이것이 경이면 곧 항상 성성하여 여기에 있음이다. 또 이르되 —— 고요함 가운데 사물이 있다는 것은 다만 이것이 지각이 어둡지 않음이다. 혹 묻는다 —— 이천이 조금이라도 지각이 있으면 곧 이것이 움직임이라 한다. 이르되 —— 만일 추움을 알고 따뜻함을 느낀다고 하면 곧 이것이 지각이 이미 움직였다. 지금은 일찍이 사물에 붙지 않았고, 다만 지각이 존재함이 있을 뿐이다. 무엇이 그 고요함이 됨을 방해하겠는가. 조용히 앉는 것이 곧 다만 이것이 졸음이 되는가.】」 혹 이르되 —— 경은 무엇으로써 공을 쓰는가. 이르되 —— 「차라리 하나에 주인이 되는 것만 못하다.」 계명이 이르되 —— 「병이 일찍이 생각이 정해지지 않음을 근심하여, 혹 한 가지 일을 생각하여 아직 끝나지 않았는데 다른 일이 삼처럼 또 생긴다면, 어떻게 하겠는가.」 이르되 —— 「불가하다. 이것은 불성실함의 근본이다. 반드시 이것은 익혀야 한다. 익혀 능히 하나에 오로지 할 때면 곧 좋다. 생각과 일에 응함을 구별하지 않고, 모두 하나를 구해야 한다.【마음이 하나에 오로지 하지 않으면 곧 말과 행동이 모두 참됨이 없다. 그래서 불성실함의 근본이라 한다. 유독 거위를 배우는 자가 한 마음으로 기러기가 장차 올 것이라 하는 것과 같으면, 곧 거위를 배우는 데 성실하지 않다. 생각은 이것이 마음에서 움직이고, 일에 응함은 이것이 말과 행동에 보인다. 모두 하나에 주인이 되지 않을 수 없다.】」

人於夢寐間亦可以卜自家所學之淺深如夢寐顛倒即是心志不定操存不固【朱子曰魂與魄交而成夢心在其間依舊能思慮所以做出夢若心神安定夢寐亦不至顛倒】

이천 선생이 말한다. 「사람은 꿈과 잠 사이에서도 또한 이로써 자기가 배운 바의 깊고 얕음을 점칠 수 있다. 꿈과 잠이 전도되는 것과 같으면, 곧 이것이 마음의 뜻이 정해지지 않고 조종하여 존함이 굳지 않음이다.【주희가 말한다 —— 혼과 백이 사귀어 꿈을 이룬다. 마음이 그 사이에 있어 여전히 능히 생각한다. 그래서 꿈을 만들어 낸다. 만일 마음과 신이 편안하고 정하면, 꿈과 잠도 또한 전도에 이르지 않는다.】」

問人心所繫著之事果善夜夢見之莫不害否曰雖是善事心亦是動凡事有眹兆入夢者卻無害舍此皆是妄動【吉凶云為之兆見於夢者則此心之神應感之理卻不為害苟無故而夢皆心妄動】人心須要定使他思時方思乃是今人都由心曰心誰使之曰以心使心則可人心自由便放去也【人心操之則在我放而不知求則任其所之以心使心非二心也體用而言之耳】

묻는다 —— 사람의 마음이 매여 붙는 곳의 일이 과연 선하면, 밤의 꿈에 그것을 보는 것은, 아마 해가 없는가. 이르되 —— 「비록 선한 일이더라도, 마음도 또한 이것이 움직임이다. 무릇 일에 징조가 있어 꿈에 들어오는 것은 도리어 해가 없다. 이를 버리면 모두 이것이 망령된 움직임이다.【길흉과 운위의 조짐이 꿈에 나타나면, 곧 이 마음의 신·감응의 이치는, 도리어 해가 되지 않는다. 만일 까닭 없이 꿈을 꾸면, 모두 이것이 마음의 망령된 움직임이다.】 사람의 마음은 반드시 요하여 정해야 한다. 그로 하여금 생각할 때에야 비로소 생각하게 해야 비로소 옳다. 지금 사람은 모두 마음에 맡긴다.」 묻는다 —— 「마음은 누가 그것을 부리는가.」 이르되 —— 「마음으로써 마음을 부리면 곧 된다. 사람의 마음이 스스로 맡기면 곧 놓아버려 간다.【사람의 마음은 그것을 잡으면 곧 나에게 있고, 놓아버려 구함을 모르면 곧 그 가는 곳에 맡긴다. 마음으로써 마음을 부리는 것은 이것이 두 마음이 아니다. 이것이 체와 용에 대해 그것을 말한다.】」

持其志無暴其氣內外交相養也【持其志者有所守於中無暴其氣者無所縱於外然中有所守則氣自完外無所縱則志愈固故曰交相養】

정자가 이르되 —— 「그 뜻을 지키고 그 기를 거칠게 하지 않는 것은, 이것이 안팎이 서로 기름이다.【그 뜻을 지키는 것은 이것이 속에 지키는 바가 있음이요, 그 기를 거칠게 하지 않는 것은 이것이 밖에 놓는 곳이 없음이다. 속에 지키는 바가 있으면 곧 기가 스스로 온전하고, 밖에 놓는 곳이 없으면 곧 뜻이 더욱 굳다. 그래서 서로 기른다고 한다.】」

問出辭氣莫是於言語上用工夫否曰須是養乎中自然言語順理若是慎言語不妄發此卻可著力【曽子曰出辭氣斯逺鄙倍矣中有所養而後發於外者不悖至若謹言語此亦學者所可用力但不可專於言語上用功】先生語繹曰吾受氣甚薄三十而浸盛四十五十而後完今生七十二年矣校其筋骨於盛年無損也繹曰先生豈以受氣之薄而厚為保生耶夫子黙然曰吾以忘生徇欲為深恥【張南軒曰若他人養生要康強只是利伊川説出來純是天理】

묻는다 —— 사기를 내는 것은, 아마 이것이 말 위에서 공부를 쓰는가. 이르되 —— 「반드시 이것은 속을 길러야 한다. 자연히 말이 이치에 순한다. 만일 이것이 말을 삼가고 망령되이 발하지 않으면, 이것은 도리어 힘을 들일 수 있다.【증자가 이르되 —— 사기를 내면, 이에 비속하고 배박에서 멀어진다. 속에 기른 바가 있은 뒤에 밖에 발하는 것은 어기지 않는다. 지극한 것은 말을 삼가는 것은, 이것도 또한 이것이 학자가 이로써 힘을 쓸 수 있는 곳이다. 다만 오로지 말 위에서 공을 써서는 안 된다.】」 선생이 역에게 이르되 —— 「나는 기를 받음이 심히 박하다. 서른에 점점 성하고, 사십오십에 이르러 뒤에 완전하다. 지금 생이 칠십이 년이다. 그 근골을 성년에 비교하면 손실이 없다.」 역이 이르되 —— 「선생은 어찌 기를 받음의 박함으로써 도리어 두텁게 생을 보존하는가.」 부자가 묵연히 이르되 —— 「나는 생을 잊고 욕을 따르는 것으로써 깊은 부끄러움으로 삼는다.【장남헌이 이르되 —— 만일 남이 생을 길러 강건함을 바라는 것은, 다만 이것이 이익이다. 이천이 말하여 낸 것은 순수한 이것이 천리이다.】」

大率把捉不定皆是不仁【外書下同○仁者心存乎中純乎天理者也把捉不定則此心外馳理不勝欲皆是不仁】

정자가 이르되 —— 「대저 붙잡아 정해지지 않는 것은, 모두 이것이 불인하다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○인한 자는 마음이 속에 존하여 천리에 순수하다. 붙잡아 정해지지 않으면 곧 이 마음이 밖으로 달려나가 이치가 욕심을 이기지 못한다. 모두 이것이 불인하다.】」

伊川先生曰致知在所養養知莫過於寡慾二字【外無物慾之撓則心境凊內有涵養之素則明睿生】

이천 선생이 말한다. 「지를 지극하는 것은 기르는 곳에 있다. 지를 기르는 것은 「욕심을 적게 한다」는 두 글자보다 지나는 것이 없다.【밖에 물욕의 휘는 것이 없으면 곧 마음의 경계가 맑고, 속에 함양의 소박이 있으면 곧 밝고 슬기로움이 생긴다.】」

心定者其言重以舒不定者其言輕以疾【心専而靜則言不妄發發必審確而和緩浮躁者反是】

정자가 이르되 —— 「마음이 정한 것은 그 말이 무겁고 이로써 넉넉하며, 정하지 않은 것은 그 말이 가볍고 이로써 빠르다.【마음이 오로지 하고 고요하면 곧 말이 망령되이 발하지 않고, 발하면 반드시 신확하고 화완하다. 부조하는 것은 그 반대다.】」

明道先生曰人有四百四病皆不由自家則是心須教由自家【只有此心操之在我不可任其所之也】

명도 선생이 말한다. 「사람은 사백사 병이 있어 모두 자기에게 의하지 않으면, 곧 이것이 마음은 반드시 자기에게 의하게 해야 한다.【다만 이 마음이 있어 그것을 잡으면 나에게 있다. 그 가는 곳에 맡겨서는 안 된다.】」

謝顯道從明道先生於扶溝明道一日謂之曰爾輩在此相從只是學顥言語故其學心口不相應盍若行之請問焉曰且靜坐伊川每見人靜坐便嘆其善學【心以靜而定理以靜而明朱子曰靜坐則收拾得精神定道理方有湊泊處】

사현도가 명도 선생을 부구에서 따랐다. 명도가 하루는 그에게 이르되 —— 「너희들이 여기에서 서로 따르는 것은, 다만 이것이 호의 말을 배우는 것이다. 그래서 그 배움이 마음과 입이 서로 응하지 않는다. 어찌 참으로 행하지 않는가.」 청하여 묻다. 이르되 —— 「일단 조용히 앉아라.」 이천은 매번 사람이 조용히 앉는 것을 보면 곧 그 잘 배움을 탄식한다.【마음은 고요함으로써 정하고, 이치는 고요함으로써 밝다. 주희가 말한다 —— 조용히 앉으면 곧 정신을 거두어 정함을 얻어, 도리가 비로소 모여 붙는 곳이 있다.】

橫渠先生曰始學之要當知三月不違與日月至焉內外賓主之辨使心意勉勉循循而不能已過此防非在我者【文集○仁猶人之安宅也居之三月而不違者是在內而為主也其違也暫而已日月至焉者是在外而為賓也其至也暫而已過此謂三月不違以上大而化之之事非可以勉強而至矣故曰非在我者○朱子曰不違仁者仁在內而為主然其未熟亦有時而出於外日月至焉者仁在外而為賓雖有時入於內而不能久也愚按前説則是已不違乎仁後説是仁不違乎已雖似不同其實則一也】

횡거 선생이 말한다. 「처음 배우는 요점은, 마땅히 석 달을 어기지 않음과 날과 달에 이르는 것의 안팎·빈과 주의 구별을 알아야 한다. 마음의 뜻으로 하여금 면면하고 순순하여 능히 그치지 않게 한다. 이를 지나는 것은 기미가(저본은 「방(防)」) 나에게 있는 것이 아니다.【『문집』에서 나왔다. ○인은 유독 사람의 편안한 집과 같다. 그것에 살기를 석 달에 어기지 않는 것은, 이것이 안에 있어 주인이 된다. 그 어김은 잠깐일 뿐이다. 날과 달에 이르는 것은, 이것이 밖에 있어 손님이 된다. 그 이름은 잠깐일 뿐이다. 이를 지난다는 것은 석 달을 어기지 않음 이상·크게 하여 변화하는 일을 말한다. 이로써 면강하여 이를 수 있는 것이 아니다. 그래서 나에게 있는 것이 아니라 한다. ○주희가 말한다 —— 인을 어기지 않는 자는, 인이 안에 있어 주인이 된다. 그러나 그 아직 익지 않으면 또한 때로 밖으로 나가는 것이 있다. 날과 달에 이르는 자는, 인이 밖에 있어 손님이 된다. 비록 때로 안에 들어오는 것이 있어도 능히 오래지 못한다. 엽채 안 —— 앞의 설은 자기가 인을 어기지 않음을 말하고, 뒤의 설은 인이 자기를 어기지 않음을 말한다. 비록 같지 않은 듯하나, 그 실은 곧 하나다.】」

心清時少亂時常多其清時視明聴聰四體不待羈束而自然恭謹其亂時反是如此何也葢用心未熟客慮多而常心少也習俗之心未去而實心未完也【心者耳目四肢之主天君澄肅則視明聴聰四體自然從令若存心於道者未熟則客慮足以勝其本心習俗足以奪其誠意○朱子曰橫渠大段用工夫來説得更精切又曰客慮是泛泛底思慮習俗之心是從來習染偏勝之心實心是義理之心】人又要得剛太柔則入於不立亦有人生無喜怒者則又要得剛剛則守得定不囘進道勇敢載則比他人自是勇處多【語録下同○剛則守之固行之決故足以進於道柔懦委靡必不能有立矣】

횡거 선생이 말한다. 「마음은 맑을 때가 적고 어지러울 때가 항상 많다. 그 맑을 때는 보는 것이 밝고 듣는 것이 총명하며, 사지가 속박을 기다리지 않고 자연히 공근하다. 그 어지러울 때는 그 반대다. 이와 같은 것은 무엇 때문인가. 마음을 써서 아직 익지 않음에 의하여, 객려가 많고 항상한 마음이 적으며, 습속의 마음이 아직 가지 않고 참된 마음이 아직 온전하지 않다.【마음은 이목사지의 주인이다. 천군이 맑고 엄하면 곧 보는 것이 밝고 듣는 것이 총명하며 사지가 자연히 명에 따른다. 만일 마음을 도에 존하는 자가 아직 익지 않으면, 곧 객려가 이로써 그 본심을 이기기에 족하고, 습속이 이로써 그 성의를 빼앗기에 족하다. ○주희가 말한다 —— 횡거는 크게 공부를 써서 왔다. 말하여 더욱 정절하다. 또 이르되 —— 객려는 이것이 범범한 생각이요, 습속의 마음은 이것이 종래의 습염되어 치우쳐 이긴 마음이요, 실심은 이것이 의리의 마음이다.】 사람은 또한 강함을 얻어야 한다. 지나치게 유하면 곧 서지 못함에 들어간다. 또한 사람이 태어나 희노가 없는 자가 있다. 곧 또한 강함을 얻어야 한다. 강하면 곧 그것을 지켜 정해지고 돌이키지 않으며, 도에 나아감이 용감하다. 강하면(저본은 「재(載)」인데 마땅히 「강(剛)」의 오자) 곧 남과 비교하면 스스로 이것이 용감한 곳이 많다.【『어록』에서 나왔다, 이하 같다. ○강하면 곧 그것을 지킴이 굳고 그것을 행함이 결단된다. 그래서 이로써 도에 나아가기에 족하다. 유약하고 위미한 것은 반드시 능히 설 수 없다.】」

戲謔不惟害事志亦為氣所流不戲謔亦是持氣之一端【朱子曰橫渠學力絶人尤勇於改過獨以戲為無傷一日忽曰凡人之過猶有出於不知而為之者至戲則皆有心為之也其為害尤甚遂作東銘】

횡거 선생이 말한다. 「희롱하고 익살맞은 것은 오직 일을 해칠 뿐만 아니라, 뜻도 또한 기가 흘러가는 곳이 된다. 희롱하지 않는 것도 또한 이것이 기를 지키는 한 갈래다.【주희가 말한다 —— 횡거는 학력이 사람을 뛰어넘고, 더욱 허물을 고치는 데 용감하다. 홀로 희롱을 가지고 상함이 없다고 했다. 하루는 홀연히 이르되 —— 범인의 허물은 오히려 알지 못하여 그것을 하는 데서 나오는 것이 있다. 희롱에 이르러서는 곧 모두 이것이 마음이 있어 그것을 한다. 그것이 해가 됨은 더욱 심하다. 이에 『동명』을 지었다.】」

正心之始當以己心為嚴師凡所動作則知所懼如此一二年守得牢固則自然心正矣【視心如嚴師則知所敬畏而邪僻之念不作】

횡거 선생이 말한다. 「마음을 바르게 하는 시작은, 마땅히 자기의 마음으로써 엄한 스승을 삼아야 한다. 무릇 동작하는 곳은 곧 두려워할 곳을 안다. 이와 같이 일이 년을 지켜 얻어 뢰고하면, 곧 자연히 마음이 바르다.【마음을 보기를 엄한 스승과 같이 하면, 곧 경외할 곳을 알아 삿되고 굽은 생각이 일어나지 않는다.】」

定然後始有光明若常移易不定何求光明易大抵以艮為止止乃光明故大學定而至於能慮人心多則無由光明【易説下同○此心靜定而明生焉水之止者可鑑而流水不可鑑亦是理也】

횡거 선생이 말한다. 「정한 뒤에야 비로소 광명이 있다. 만일 항상 옮기고 바뀌어 정하지 않으면, 무슨 광명을 구하겠는가. 『역』은 대저 『간』으로써 그침을 삼는다. 그침이 곧 광명이다. 그래서 『대학』은 정하여 이로써 능히 생각함에 이른다. 사람의 마음이 많으면 곧 이로써 광명할 곳이 없다.【『역설』에서 나왔다, 이하 같다. ○이 마음은 조용히 정하여 밝음이 생기는 곳이다. 물이 그친 것은 비출 수 있고, 흐르는 물은 비출 수 없다. 또한 이것이 이 이치이다.】」

動靜不失其時其道光明學者必時其動靜則其道乃不蔽昧而明白今人從學之久不見進長正以莫識動靜見他人擾擾非闗己事而所修亦廢由聖學觀之防防悠悠以是終身謂之光明可乎【艮卦彖辭動靜各有其時然學者多失於不當動而動因循廢學終何光明之有】

횡거 선생이 말한다. 「동정이 그 때를 잃지 않으면, 그 길이 광명하다. 학자는 반드시 그 동정을 때에 맞추면, 곧 그 길이 곧 가려 어두워지지 않고 명백하다. 지금 사람이 배움을 따름이 오래되어도 나아가 자람을 보지 못하는 것은, 바로 동정을 아는 것이 없음에 의한다 —— 남의 요요한 것을 보고 자기 일에 관계되지 않는다 하여, 그 닦는 바도 또한 폐한다. 성학으로써 그것을 보면, 범범하고 유유하여(저본은 「방방유유(防防悠悠)」) 이로써 종신한다. 그것을 광명이라 해도 괜찮은가.【『간』괘 단사. 동정은 각각 그 때가 있다. 그러나 학자는 대부분 마땅히 움직이지 말아야 할 때 움직임을 잃어, 인순하여 배움을 폐한다. 끝내 무슨 광명이 있겠는가.】」

敦篤虛靜者仁之本不輕妄則是敦厚也無所繫閡昏塞則是虛靜也此難以頓悟苟知之須久於道實體之方知其味夫仁亦在乎熟之而已【孟子説○閡閉礙也言動輕妄而不敦篤則此心外馳非仁也有所繫閡昏塞而不虛靜則此心罔覺非仁也然必存心之久實體於己然後能深知其味】

횡거 선생이 말한다. 「돈독하고 허정한 것은, 인의 근본이다. 가볍고 망령되지 않으면 곧 이것이 돈후요, 매여 막히고 가려 막히는 곳이 없으면 곧 이것이 허정이다. 이것은 이로써 단오하기 어렵다. 진실로 그것을 알면, 반드시 도에 오래 있어 참으로 그것을 체해야, 비로소 그 맛을 안다. 저 인도 또한 그것을 익히는 데 있을 뿐이다.【『맹자설』에서 나왔다. ○애는 막힘이다. 말과 행동이 가볍고 망령되이 돈독하지 않으면 곧 이 마음이 밖으로 달려나가, 인이 아니다. 매여 막히고 가려 막히는 곳이 있어 허정하지 않으면 곧 이 마음이 깨닫지 못하여, 인이 아니다. 그러나 반드시 마음을 존함이 오래고 참으로 자기에게 체한 뒤에야, 능히 그 맛을 깊이 안다.】」

近思錄卷四

근사록(近思錄) 권사(卷四)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思錄卷五宋朱子呂祖謙同編

근사록 권오(卷五)　송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 엮음

葉採集解

엽채(葉采) 집해(集解)

克治【凡四十一條】

극치(克治)【무릇 사십일 조】

此卷論力行蓋窮理旣明涵養既厚及推於行已之間尤當盡其克治之力也

이 권은 힘써 행함을 논한다. 이치를 궁함이 이미 밝고 함양이 이미 두터우면, 자기를 행하는 사이에 미룸에 이르러, 더욱 마땅히 그 극치의 힘을 다해야 한다.

濓溪先生曰君子乾乾不息於誠然必懲忿窒欲遷善改過而後至幹之用其善是損益之大莫是過聖人之旨深哉【重幹相繼故九三曰君子終日干幹言君子體幹健而又健至誠不息此用幹之善者也山澤為損激於忿象山之髙必懲創之溺於欲象澤之深必窒塞之此用損之大者也風雷為益遷善象風之烈則德日長改過象雷之迅則惡日消此用益之大者也○朱子曰乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字】吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不愼乎【通書○動而得則吉失則兇悔則過失而自咎吝則私小而可羞四者一善而三惡動其可不謹乎】

염계 선생이 말한다. 「군자는 건건하여 성에 쉬지 않는다. 그러나 반드시 분을 징계하고 욕을 막고 선으로 옮기고 허물을 고친 뒤에야 이른다. 건의 쓰임은 그 선함이다. 이것이 손과 익의 큰 것은 이를 지나는 것이 없다. 성인의 뜻은 깊구나.【중건은 서로 잇는다. 그래서 구삼은 군자는 종일 건건하다고 한다 —— 군자는 건의 강건함을 체하여 또한 강하고, 지극히 성실하여 쉬지 않는다. 이것이 건의 선함을 쓴다. 산택은 손이 된다 —— 분에 격하는 것은 산의 높음을 본받아, 반드시 그것을 징창한다. 욕에 빠지는 것은 택의 깊음을 본받아, 반드시 그것을 막아 메운다. 이것이 손의 큰 것을 쓴다. 풍뢰는 익이 된다 —— 선으로 옮기는 것은 바람의 맹렬함을 본받아 곧 덕이 날로 자라고, 허물을 고치는 것은 우레의 빠름을 본받아 곧 악이 날로 없어진다. 이것이 익의 큰 것을 쓴다. ○주희가 말한다 —— 건건하여 쉬지 않는 것은 이것이 체요, 악을 없애고 선으로 나아가는 것은 이것이 용이다. 체가 없으면 곧 용은 이로써 행할 곳이 없고, 용이 없으면 곧 체는 놓을 곳이 없다. 그래서 세 괘로써 합하여 그것을 말한다. 혹은 「기(其)」자도 또한 「막(莫)」자라고 한다.】 길흉회린은 움직임에서 생긴다. 아, 길은 하나일 뿐이다. 움직임은 삼가지 않을 수 있는가.【『통서』에서 나왔다. ○움직여 얻으면 곧 길이요, 잃으면 곧 흉이다. 회는 곧 과실하여 스스로 허물을 삼고, 린은 곧 사사롭고 작아 부끄러울 만하다. 넷은 하나가 선이고 셋이 악이다. 움직임은 그 삼가지 않을 수 있는가.】」

濓溪先生曰孟子曰養心莫善於寡慾予謂養心不止於寡而存耳蓋寡焉以至於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也【遺文○朱子曰誠立謂實體安固明通則實用流行立如三十而立之立通則不惑知命而鄉乎耳順矣○或問孟子與周子之言果有以異乎曰孟子所謂欲者以耳目口鼻四肢之慾人所不能無然多而無節則為心害周子則指心之流於欲者是則不可有也所指有淺深之不同然由孟子之寡慾則可以盡周子之無慾矣】

염계 선생이 말한다. 「맹자는 마음을 기르는 것은 욕심을 적게 하는 것보다 좋은 것이 없다고 한다. 나는 이른다 —— 마음을 기르는 것은 적게 하여 존함에 그치지 않는다. 대개 적게 하여 없음에 이르면, 없으면 곧 성실함이 서고 밝게 통한다. 성실함이 서는 것은 이것이 현이요, 밝게 통하는 것은 이것이 성이다.【『유문』에서 나왔다. ○주희가 말한다 —— 성실함이 선다는 것은 실체가 안고함을 말하고, 밝게 통한다는 것은 실용이 유행함을 말한다. 선다는 것은 서른에 선다는 선과 같고, 통하면 곧 미혹되지 않고 명을 알아 이순에 향한다. ○혹 묻는다 —— 맹자와 주자의 말이 과연 다름이 있는가. 이르되 —— 맹자가 이른바 욕은, 이것이 이목구비사지의 욕으로써 사람이 능히 없을 수 없는 곳이다. 그러나 많아서 절도가 없으면 곧 마음의 해가 된다. 주자는 곧 마음이 욕으로 흘러가는 것을 가리킨다. 이것이 곧 있을 수 없다. 가리키는 곳에 깊고 얕은 차이가 있다. 그러나 맹자의 욕을 적게 함으로써 하면 곧 이로써 주자의 욕 없음을 다할 수 있다.】」

伊川先生曰顔淵問克已復禮之目夫子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動四者身之用也由乎中而應乎外製於外所以養其中也【朱子曰由乎中而應乎外謂視聽言動乃此心之形見處制乎外所以養其中謂就視聽言動上克治也上二句言其理下二句是工夫】顔淵請事斯語所以進於聖人後之學聖人者冝服膺而勿失也因箴以自警【或問明知其不當視而自接乎目明知其不當聽而自接乎耳則將如何朱子曰視與見異聽與聞異非禮之色雖過乎目在我不可有視之之心非禮之聲雖過乎耳在我不可有聽之之心】視箴曰心兮本虛應物無跡操之有要視為之則蔽交於前其中則遷制之於外以安其內克己復禮久而誠矣【人心虛靈感應出入無跡可執操存之要莫先謹視則猶節也苟物慾之蔽交乎吾前惑於所見中必移矣惟能制之於外目不妄視則神識泰定內斯以安久而誠則實理流行動容周旋中禮矣】聽箴曰人有秉彝本乎天性知誘物化遂亡其正卓彼先覺知止有定閒邪存誠非禮勿聽【人稟五常之性本無不善惟知識誘於外而忘返物慾化其內而莫覺由是所稟之正日以喪矣誘者化之初化者誘之極也知止者知其所當止也有定者得其所當立也閒邪於外所以存誠於中也】言箴曰人心之動因言以宣髮禁躁妄內斯靜專矧是樞機興戎出好吉凶榮辱惟其所召傷易則誕傷煩則支已肆物忤出悖來違非法不道欽哉訓辭【躁輕肆也妄虛謬也言語之髮禁其輕肆則內靜定矣禁其虛謬則內專一矣樞扉臼也機弩牙也戶之闔闢射之中否皆由之發言乃吾身之樞機故一言之惡或至於興師一言之善或可以合好得則有吉有榮失則有兇有辱躁而傷於易則誕肆而不審妄而傷於煩則支離而逺實肆縱情也肆已者必忤物躁之致也悖乖理也悖而出者必悖而反妄之致也】動箴曰哲人知幾誠之於思志士厲行守之於為順理則裕從欲惟危造次克念戰兢自持習與性成聖賢同歸【文集○朱子曰思是動之微為是動之著思是動於內為是動於外○明哲之人知其幾防故於所思而誠之一念之動不敢妄也立志之士勉勵其行故於所為而守之一事之動不敢忽也順理而動則安裕從欲而動則危殆守於為也造次俄頃而克念不忘戰兢恐懼而自持不失誠于思也習謂修於已性謂得於天習與性合則全其本然之善而與聖賢一矣】復之初九曰不逺復無祗悔元吉伊川易傳曰陽君子之道故復為反善之義初復之最先者也是不逺而復也【陽往為剝陽來為複復卦乃善之返初爻乃復之先過而先復是不逺而復也】失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也【人必有所失而後有所復旣有失則不能無悔惟未逺而復故不至於悔乃元吉也】顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祗悔也過旣未形而改何悔之有【有過而知之敏改之速不待其形顯故無悔也】旣未能不勉而中所欲不逾矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也學問之道無他也惟其知不善則速改以從善而已【易傳下同○不待勉強而中乎道從心所欲而不過乎則是聖人之事無過之可改者也顔子未能及是故未免於有過然其明也故過而必知其剛也故知而即改】

이천 선생이 말한다. 「안연이 자기를 이기고 예에 돌아가는 조목을 묻는데, 부자가 이르되 —— 예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 움직이지 말라. 넷은 이것이 몸의 쓰임 —— 속에서 나와 밖에 응하고, 밖을 제어하여 이로써 그 속을 기른다.【주희가 말한다 —— 「속에서 나와 밖에 응한다」는 것은 보고 듣고 말하고 움직임이 곧 이 마음이 나타나는 곳을 말한다. 「밖을 제어하여 이로써 그 속을 기른다」는 것은 보고 듣고 말하고 움직임 위에서 극치함을 말한다. 위의 두 구는 그 이치를 말하고, 아래의 두 구는 이것이 공부이다.】 안연이 이 말을 종사하겠다고 청한다. 성인에게 나아가는 까닭이다. 뒤에 성인을 배우는 자는, 마땅히 가슴에 품고 잃지 말아야 한다. 이에 잠을 지어 이로써 스스로 경계한다.【혹 묻는다 —— 그 마땅히 보지 말아야 함을 밝히 알면서도 스스로 눈에 접하고, 그 마땅히 듣지 말아야 함을 밝히 알면서도 스스로 귀에 접하면, 곧 장차 어떻게 하겠는가. 주희가 말한다 —— 보는 것과 보이는 것은 같지 않고, 듣는 것과 들리는 것은 같지 않다. 예가 아닌 빛이 비록 눈을 지나더라도, 나에게 있어서는 그것을 보는 마음이 있어서는 안 된다. 예가 아닌 소리가 비록 귀를 지나더라도, 나에게 있어서는 그것을 듣는 마음이 있어서는 안 된다.】 보는 것의 잠에 이르되 —— 마음은 본래 비어, 사물에 응하여 자취가 없다. 그것을 잡는 데 요점이 있으니, 봄이 그 법칙이다. 가림이 앞에 사귀면, 그 속은 곧 옮겨진다. 그것을 밖에서 제어하여, 이로써 그 안을 편안하게 한다. 자기를 이기고 예에 돌아가면, 오래면 성실해진다.【사람의 마음은 허령하여, 감응하여 나고 들어와 자취를 붙잡을 것이 없다. 조종하여 존하는 요점은, 봄을 삼가는 것보다 먼저가 없다. 「칙(則)」은 유독 절과 같다. 만일 물욕의 가림이 우리 앞에 사귀면, 보이는 곳에 미혹하여, 속은 반드시 옮겨진다. 오직 능히 그것을 밖에서 제어하고 눈이 망령되이 보지 않으면, 곧 신식이 태정하고 속이 이로써 편안하다. 오래되어 성실하면, 곧 참된 이치가 유행하여 동작과 주선이 예에 맞는다.】 듣는 것의 잠에 이르되 —— 사람은 떠받드는 상도가 있어, 하늘의 성에 근본한다. 알음이 유인되고 사물이 변화하여, 마침내 그 바름을 잃는다. 뚜렷한 저 먼저 깨달은 자는, 그침을 알아 정함이 있다. 삿됨을 막고 성실함을 존하여, 예가 아니면 듣지 말라.【사람은 오상의 성을 품어, 본래 선하지 않음이 없다. 오직 지식이 밖에서 유인되어 돌아옴을 잊고, 물욕이 그 속을 변화하여 깨닫지 못한다. 이로부터 품은 바의 바름이 날로 잃는다. 「유(誘)」는 이것이 변화의 시작이요, 「화(化)」는 이것이 유인의 극이다. 「그침을 안다」는 것은 이것이 그 마땅히 그칠 곳을 앎이요, 「정함이 있다」는 것은 이것이 그 마땅히 설 곳을 얻음이다. 삿됨을 밖에서 막는 것은, 성실함을 속에 존하는 까닭이다.】 말의 잠에 이르되 —— 사람의 마음이 움직임은, 말에 의하여 이로써 편다. 발하여 조망을 금하면, 속이 고요하고 오로지 하다. 하물며 이것이 추기, 전쟁을 일으키고 화친을 낸다. 길흉영욕은, 오직 그 부르는 곳이다. 쉬움에 상하면 곧 태만하고, 번잡함에 상하면 곧 지리멸렬하다. 자기가 방종하면 사물이 거스르고, 어긋남을 내면 거스름이 온다. 법이 아니면 말하지 말라, 공경하라 이 훈계의 말을.【「조(躁)」는 이것이 경사함이요, 「망(妄)」은 이것이 허류함이다. 말의 발함은, 그 경사함을 금하면 곧 속이 고요히 정하고, 그 허류함을 금하면 곧 속이 오로지 하나가 된다. 추는 이것이 문짝의 집이요, 기는 이것이 쇠뇌의 이다. 문의 여닫음·쏨의 맞고 안 맞음은 모두 이에 의한다. 말을 발하는 것은 곧 우리 몸의 추기이다. 그래서 한 말의 악은 혹 군사를 일으킴에 이르고, 한 말의 선은 혹 이로써 화친을 합할 수 있다. 얻으면 곧 길이 있고 영화가 있고, 잃으면 곧 흉이 있고 욕이 있다. 조하여 쉬움에 상하면 곧 태만하고 사치하여 삼가지 않고, 망하여 번잡함에 상하면 곧 지리하여 실에서 멀다. 「사(肆)」는 이것이 정을 놓는 것이다. 자기를 방종하게 하는 자는 반드시 사물에 거스른다. 이것이 조의 이르는 바이다. 「패(悖)」는 이것이 이치에 어긋남이다. 어긋남을 내는 자는 반드시 어긋나게 돌아온다. 이것이 망의 이르는 바이다.】 움직임의 잠에 이르되 —— 철인은 기미를 알아, 그것을 생각에 성실하게 한다. 뜻을 세운 선비는 행함을 력하여, 그것을 행함에 지킨다. 이치에 순하면 곧 넉넉하고, 욕을 따르면 오직 위태롭다. 조차 한참에 생각을 이기고, 전긍하여 스스로 지킨다. 익힘은 성과 이루어져, 성현은 돌아감을 같이한다.【『문집』에서 나왔다. ○주희가 말한다 —— 생각은 이것이 움직임의 미세함이요, 행함은 이것이 움직임의 드러남이다. 생각은 이것이 속에서 움직이고, 행함은 이것이 밖에서 움직인다. ○명철한 사람은 그 기미를 안다(저본은 「기방(幾防)」). 그래서 생각하는 곳에서 그것을 성실하게 하여, 한 생각의 움직임도 망령되이 하지 않는다. 뜻을 세운 선비는 그 행함을 힘써 한다. 그래서 행하는 곳에서 그것을 지켜, 한 가지 일의 움직임도 홀시하지 않는다. 이치에 순하여 움직이면 곧 편안하고 넉넉하고, 욕을 따라 움직이면 곧 위태롭다. 이것이 행함에 지킴이다. 조차 한참에 생각을 이겨 잊지 않고, 전긍하고 공구하여 스스로 지켜 잃지 않는다. 이것이 생각에 성실함이다. 「습(習)」은 이것이 자기에게 닦음이요, 「성(性)」은 이것이 하늘에서 얻음이다. 익힘이 성과 합하면, 곧 그 본연의 선을 온전히 하여 성현과 하나가 된다.】 『복』의 초구가 이르되 —— 멀지 않아 돌아오니, 크게 뉘우침이 없고, 크게 길하다. 이천 『역전』이 이르되 —— 양은 이것이 군자의 길이다. 그래서 복은 선으로 돌아가는 뜻이 된다. 초는 이것이 복의 가장 먼저이다. 이것이 멀지 않아 돌아옴이다.【양이 가면 박이 되고, 양이 오면 복이 된다. 『복』괘는 곧 선이 돌아옴이요, 초효는 곧 복의 먼저이다. 지나서 먼저 돌아오는 것은, 이것이 멀지 않아 돌아옴이다.】 잃은 뒤에 돌아옴이 있다. 잃지 않으면 곧 무슨 돌아옴이 있겠는가. 오직 그것을 잃음이 멀지 않아 돌아오면, 곧 뉘우침에 이르지 않고, 크게 선하고 길하다.【사람은 반드시 잃는 곳이 있은 뒤에 돌아오는 곳이 있다. 이미 잃음이 있으면 곧 뉘우침이 없을 수 없다. 오직 아직 멀지 않아 돌아온다. 그래서 뉘우침에 이르지 않고, 곧 크게 길하다.】 안자는 형상으로 드러난 허물이 없다. 부자가 그 거의 가까움을 이른다. 곧 크게 뉘우침이 없다. 허물이 이미 아직 드러나지 않았는데 고치면, 무슨 뉘우침이 있겠는가.【허물이 있으면 그것을 아는 것이 민첩하고 그것을 고치는 것이 빠르다. 그 형상으로 드러남을 기다리지 않는다. 그래서 뉘우침이 없다.】 이미 아직 면강하지 않고도 맞지 않고 욕하는 바가 법도를 넘지 않는다고 할 수 없으면, 이것이 허물이 있다. 그러나 그 밝고 강함으로 인하여, 한번 불선함이 있으면 아직 일찍이 알지 못함이 없고, 이미 알면 아직 일찍이 곧바로 고치지 못함이 없다. 그래서 뉘우침에 이르지 않고, 곧 멀지 않아 돌아온다. 학문의 길은 다른 것이 없다. 오직 그 불선함을 알면 곧 빨리 고쳐 이로써 선을 따를 뿐이다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○면강을 기다리지 않고 도에 맞고 마음이 욕하는 곳을 따라도 법도를 지나지 않는 것은, 이것이 성인의 일이요 허물 고칠 곳이 없다. 안자는 아직 능히 여기에 미치지 못한다. 그래서 아직 허물이 있음을 면하지 못한다. 그러나 그 밝음으로 인하여, 허물이 있으면 반드시 안다. 그 강함으로 인하여, 알면 곧 고친다.】」

晉之上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝伊川易傳曰人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且無咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也【以陽居上剛之極也在晉之終進之極也剛進之極動則為過惟可用之以自伐其邑伐邑內自治也以是自治則守道固而遷善速雖過於嚴厲吉且無咎】雖自治有功然非中和之德故於貞正之道為可吝也【剛進之極有乖中和終為疵吝】

이천 선생이 말한다. 「『진(晉)』의 상구 —— 나아가면 그 뿔이니, 고을을 치는 데 쓸 뿐이로다. 위태로우나 길하고 허물이 없으나, 바름에는 부끄럽다. 이천 『역전』이 이르되 —— 사람이 스스로를 다스림은, 강함이 지극하면 곧 도를 지킴이 더욱 굳고, 나아감이 지극하면 곧 선으로 옮김이 더욱 빠르다. 상구와 같이, 그것으로써 스스로를 다스리면, 곧 비록 위태로움에 상하더라도 길하고 또한 허물이 없다. 엄하고 위엄 있는 것은 편안하고 화한 길이 아니다. 그러나 스스로를 다스리는 데는 곧 공이 있다.【양으로써 위에 있는 것은, 강함의 지극함이다. 진의 끝에 있는 것은, 나아감의 지극함이다. 강하여 나아감이 지극하면, 움직이면 곧 과가 된다. 오직 이로써 그 고을을 스스로 치는 데 쓸 수 있다. 고을을 친다는 것은 이것이 속을 스스로 다스림이다. 이것으로써 스스로를 다스리면, 곧 도를 지킴이 굳고 선으로 옮김이 빠르다. 비록 엄하고 위엄 있음을 지나치더라도, 길하고 또한 허물이 없다.】 스스로를 다스리는 데 공이 있더라도, 그러나 중화의 덕이 아니다. 그래서 바르고 바른 길에서는 부끄러울 만한 것이 된다.【강하여 나아감이 지극하면 중화에 어긋남이 있다. 끝내 흠과 부끄러움이 된다.】」

損者損過而就中損浮末而就本實也天下之害無不由末之勝也峻宇雕牆本於宮室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於徵討凡人慾之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人慾也損之義損人慾以復天理而已【損卦彖傳天下之事其本皆出於天理民生日用之常治道之不可廢者其末流則末勝本華勝實人慾勝天理其害有不勝言者矣故損之為用亦惟損過以就中損浮末而就本實損人慾以復天理耳】夬九五曰莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也傳曰夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝若心有所比以義之不可而決之雖行於外不失其中正之義可以無咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣【九五與上六比心有所暱未必能正特以義不可而勉勉決去之意亦未必誠也但九五中正故所行猶不失中正之義僅可無咎然心有所比不能無慾其於中正之道未得為光大聖人發此示人慾使人正心誠意無一毫繫累乃能盡中正之道充實而有光輝也】

이천 선생이 말한다. 「손은 이것이 지나침을 덜어 가운데에 이르게 하고, 뜬 말단을 덜어 근본의 실에 이르게 함이다. 천하의 해는 말단이 이김으로 말미암지 않음이 없다. 높은 집과 새긴 담은 궁실에 근본하고, 술 연못과 고기 수풀은 음식에 근본하고, 음란하고 잔인한 것은 형벌에 근본하고, 군사를 다하고 무력을 더럽히는 것은 정벌에 근본한다. 무릇 사람의 욕심이 지나친 것은 모두 봉양에 근본한다. 그 흘러감이 멀면 곧 해가 된다. 선왕이 그 근본을 제정한 것은 이것이 천리요, 뒷사람이 말단에 흘러가는 것은 이것이 인욕이다. 손의 뜻은, 인욕을 덜어 이로써 천리로 돌아갈 뿐이다.【『손(損)』괘 단전. 천하의 일은 그 근본이 모두 천리에서 나온다. 이것이 민생 일용의 항상·다스리는 길의 폐할 수 없는 것이다. 그 말단의 흐름은 곧 말단이 근본을 이기고 화려함이 실을 이기고 인욕이 천리를 이긴다. 그 해는 말로 다할 수 없는 것이 있다. 그래서 손의 쓰임이 됨은, 또한 오직 지나침을 덜어 이로써 가운데에 이르고, 뜬 말단을 덜어 근본의 실에 이르고, 인욕을 덜어 이로써 천리로 돌아간다.】 『쾌(夬)』 구오가 이르되 —— 현육(莧陸)이 쾌쾌하니, 가운데 행하면 허물이 없다. 상에 이르되 —— 가운데 행하여 허물이 없다는 것은, 가운데가 아직 빛나지 않음이다. 전에 이르되 —— 대저 사람이 마음이 바르고 뜻이 성실하면, 곧 능히 중정의 길을 지극히 하여 광휘를 충실하게 한다. 만일 마음에 비하는 곳이 있으면, 의가 옳지 않음으로써 그것을 결단한다. 밖에 행하는 데 그 중정의 뜻을 잃지 않아 이로써 허물이 없을 수 있다 하더라도, 그러나 중도에서는 아직 빛나고 크다고 할 수 없다. 사람의 마음이 한번 욕심 내는 곳이 있으면 곧 도를 떠난다. 부자가 여기에서 사람에게 보이는 뜻은 깊다.【구오는 상육과 비한다. 마음에 친하는 곳이 있다. 반드시 능히 바르지 못한다. 다만 의가 옳지 않음으로써 힘써 결단하여 간다. 뜻도 또한 반드시 성실하지 못하다. 다만 구오는 중정이다. 그래서 행하는 곳이 오히려 중정의 뜻을 잃지 않고, 겨우 이로써 허물이 없다. 그러나 마음에 비하는 곳이 있어 능히 욕심이 없지 못하다. 그 중정의 길에서는 아직 빛나고 크다고 할 수 없다. 성인이 이를 발하여 사람에게 보인다. 사람으로 하여금 마음을 바르게 하고 뜻을 성실하게 하여 한 터럭의 매임과 누락도 없이 하여, 곧 능히 중정의 길을 다하여 충실하고 광휘가 있게 하려 함이다.】」

方說而止節之義也【節卦彖傳兌上坎下為節兌說也坎險也見險則止矣人惟說則易流方說而能止是節之義也】

이천 선생이 말한다. 「바야흐로 기뻐하면서도 그치는 것은, 이것이 절(節)의 뜻이다.【『절』괘 단전. 태상감하는 절이 된다. 태는 이것이 기쁨이요, 감은 이것이 험함이다. 험함을 보면 곧 그친다. 사람은 오직 기뻐하면 곧 흘러가기 쉽다. 바야흐로 기뻐하면서도 능히 그치는 것은, 이것이 절의 뜻이다.】」

節之九二不正之節也以剛中正為節如懲忿窒欲損過抑有餘是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也【九二以剛居柔在節卦是為不正之節也懲忿窒欲損過抑有餘者節其過以就中此剛中正之節也節於用而為吝嗇則於用有不足節於行而為柔懦則於行有不足此不正之節九二是也】

이천 선생이 말한다. 「절의 구이는 이것이 바르지 않은 절이다. 강하고 중정한 것으로써 절을 삼는 것은, 분을 징계하고 욕을 막고 지나침을 덜고 남음을 누르는 것과 같은 것이 곧 이것이다. 바르지 않은 절은, 씀에 인색하게 절하고 행함에 나약하게 절하는 것과 같은 것이 곧 이것이다.【구이는 강함으로써 유한 곳에 있어, 『절』괘에서는 이것이 바르지 않은 절이 된다. 분을 징계하고 욕을 막고 지나침을 덜고 남음을 누르는 것은, 이것이 그 지나침을 절하여 이로써 가운데에 이르게 한다. 이것이 강하고 중정한 절이다. 씀에 절하여 인색하게 되면 곧 씀에서 부족함이 있고, 행함에 절하여 유약하게 되면 곧 행함에서 부족함이 있다. 이것이 바르지 않은 절이다. 구이가 곧 이것이다.】」

人而無克伐怨欲惟仁者能之有之而能制其情不行焉斯亦難能也謂之仁則未可也此原憲之問夫子答以知其為難而不知其為仁此聖人開示之深也【經說○克忮害伐驕矜怨忿恨欲貪慾四者皆生於人心之私也天理流行自無四者之累則仁矣四者有於中而能力制於外則亦可謂之難能然欲之根未除故未可謂之仁○朱子曰克己為仁者從根源上便斬截了更不復萌不行者但禁制其末不行於外耳若其本則著於心而未能去也】

이천 선생이 말한다. 「사람으로서 극·벌·원·욕이 없는 것은, 오직 인자만이 능히 한다. 그것을 가지고도 능히 그 정을 제어하여 행하지 않으면, 이것도 또한 능하다고 어렵다. 그것을 인이라 하면 곧 아직 옳지 않다. 이것은 원헌의 물음이요, 부자는 그 어려움을 아는 것으로써 대답하고도 그 인이 됨은 알지 못한다. 이것이 성인이 열어 보이는 깊은 것이다.【『경설』에서 나왔다. ○극은 이것이 질해함이요, 벌은 이것이 교긍함이요, 원은 이것이 분한함이요, 욕은 이것이 탐욕이다. 넷은 모두 사람의 마음의 사사로움에서 생긴다. 천리가 유행하여 스스로 넷의 누락이 없으면, 곧 인이다. 넷이 속에 있으면서 능히 밖에서 제어하면, 곧 또한 그것을 능하다고 할 수 있다. 그러나 욕심의 뿌리는 아직 제거되지 않았다. 그래서 아직 그것을 인이라 할 수 없다. ○주희가 말한다 —— 자기를 이기는 것은 이것이 근원 위에서 곧바로 참절하여 다시 싹트지 않음이다. 행하지 않는 것은 다만 그 말단을 금제하여 밖에 행하지 않을 뿐이다. 만일 그 근본은 곧 마음에 붙어서 아직 능히 떠나지 못한다.】」

明道先生曰義理與客氣常相勝只看消長分數多少為君子小人之別義理所得漸多則自然知得客氣消散得漸少消盡者是大賢【遺書下同○義理者性命之本然客氣者形氣之使然】或謂人莫不知和柔寛緩然臨事則反至於暴厲明道曰只是志不勝氣氣反動其心也【學以立志為本而後氣質可變化】人不能祛思慮只是吝吝故無浩然之氣【吝則為私意小智所纒繞而無浩然正大之氣】

명도 선생이 말한다. 「의리와 객기는 항상 서로 이긴다. 다만 소장 분수의 많고 적음을 보면, 군자와 소인의 구별이 된다. 의리가 얻는 곳이 점점 많으면, 곧 자연히 객기가 소산하여 점점 적어짐을 안다. 소진하는 것은 이것이 대현이다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○의리는 이것이 성명의 본연이요, 객기는 이것이 형기가 그렇게 하는 것이다.】 혹은 사람은 화유하고 관완함을 모르는 이가 없으나, 그러나 일에 임하면 곧 도리어 포려에 이른다고 한다. 명도가 이르되 —— 「다만 이것이 뜻이 기를 이기지 못하고, 기가 도리어 그 마음을 움직인다.【배움은 뜻을 세움으로써 근본을 삼고, 그 뒤에 기질이 변화할 수 있다.】」 사람은 능히 생각을 물리치지 못한다. 다만 이것이 인색함이다. 인색하기 때문에 호연의 기가 없다.【인색하면 곧 사사로운 뜻과 작은 지혜에 얽매여서, 호연하고 정대한 기가 없다.】」

治怒為難治懼亦難克己可以治怒明理可以治懼【怒氣盛則不能自遏懼氣怯則不能自立故治之皆難然己私既克則一朝之忿有所不作矣物理既明則非理之懼有所不動矣】

정자가 이르되 —— 「노함을 다스리는 것은 어렵고, 두려움을 다스리는 것도 또한 어렵다. 자기를 이기면 이로써 노함을 다스릴 수 있고, 이치를 밝히면 이로써 두려움을 다스릴 수 있다.【노한 기가 성하면 곧 능히 스스로 막지 못하고, 두려운 기가 겁나면 곧 능히 스스로 서지 못한다. 그래서 그것을 다스리는 것이 모두 어렵다. 그러나 자기의 사사로움이 이미 이기면, 곧 하루 아침의 분함이 일어나지 않는 곳이 있다. 사물의 이치가 이미 밝으면, 곧 이치가 아닌 두려움은 움직이지 않는 곳이 있다.】」

堯夫解他山之石可以攻玉玉者溫潤之物若將兩塊玉來相磨必磨不成須是得個麤礪底物方磨得出譬如君子與小人處為小人侵陵則修省畏避動心忍性増益豫防如此便道理出來【邵康節先生名雍字堯夫解詩小雅鶴鳴篇君子與小人處為小人所侵陵則修省其身者必謹畏避小人者必嚴動心而不敢苟安忍性而不敢輕發增益其所不能豫防其所未至如此則德日進而理日明矣】

정자가 이르되 —— 「요부가 『타산의 돌은 이로써 옥을 갈 수 있다』를 풀이하여 이르되 —— 옥은 이것이 온윤한 물건이다. 만일 두 덩어리의 옥을 가져다 서로 갈면 반드시 갈아 이루어지지 않는다. 반드시 한 개의 거칠고 날카로운 물건을 얻어야 비로소 갈아 낼 수 있다. 비유하면 군자가 소인과 함께 있어, 소인에게 침릉을 받으면 곧 몸을 닦고 살피며 두려워하고 피하며, 마음을 움직이고 성을 참으며, 부족함을 더하고 미리 방비한다. 이와 같이 하면 곧 도리가 나온다.【소강절 선생은 이름이 옹이요 자가 요부다. 『시·소아·학명』편을 푼다. 군자가 소인과 함께 있어 소인이 침릉하는 곳이 되면, 곧 그 몸을 닦고 살피는 자는 반드시 삼가고, 소인을 두려워하고 피하는 자는 반드시 엄하다. 마음을 움직여 감히 구차하게 편안하지 않고, 성을 참아 감히 가볍게 발하지 않으며, 그 능하지 못한 곳을 더하고 그 아직 이르지 못한 곳을 미리 방비한다. 이와 같으면 곧 덕이 날로 나아가고 이치가 날로 밝다.】」

目畏尖物此事不得放過便與克下室中率置尖物須以理勝他尖必不刺人也何畏之有【人有目畏尖物者明道敎以室中率置尖物習見旣熟則不復畏之矣克己之功類當如此】

명도 선생이 말한다. 「눈이 뾰족한 물건을 두려워한다. 이 일은 놓쳐 보낼 수 없다. 곧 함께 이겨내라. 방 안에 늘 뾰족한 물건을 두어, 반드시 이치로써 그것을 이겨야 한다 —— 뾰족한 것은 반드시 사람을 찌르지 않는다. 무슨 두려움이 있겠는가.【사람 중에 눈이 뾰족한 물건을 두려워하는 자가 있다. 명도가 방 안에 늘 뾰족한 물건을 두라고 가르친다. 보고 익숙해지면 곧 다시 두려워하지 않는다. 자기를 이기는 공은 종류가 마땅히 이와 같아야 한다.】」

明道先生曰責上責下而中自恕己豈可任職分【專務責人而不知責己是捨己職分而憂人之憂者也】

명도 선생이 말한다. 「윗사람을 책하고 아랫사람을 책하면서도 가운데서 스스로 자기를 너그럽게 한다면, 어찌 직분을 맡을 수 있겠는가.【오로지 남을 책하는 것을 힘쓰고 자기를 책할 줄을 모르는 것은, 이것이 자기 직분을 버리고 남의 근심을 근심함이다.】」

捨己從人最為難事己者我之所有雖痛舍之猶懼守己者固而從人者輕也【朱子曰此程子為學者言若聖人分上則不如此也】九德最好【臯陶曰亦行有九德寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞強而義寛而莊栗則寛不至於弛和柔而卓立則柔不至於懦愿而恭則樸願而不専尚乎質亂治也亂而敬則整治而不徒事乎文蓋恭著於外敬守於中也馴擾而毅則擾不至於隨勁直而溫則直不至於訐簡大者或規矩之不立今有亷隅則簡不至於疎剛者或傷於果斷今塞實而篤厚則剛不至於虐強力者或徇血氣之勇今有勇而義則強不至於暴蓋遊氣紛擾萬有不齊其生人也有氣稟之拘自非聖人至清至厚至中至正渾然天理無所偏雜蓋自中人以下未有不滯於一偏者惟能就其氣質之偏窮理克己矯揉以歸於正則偏者可全矣是知學問之道在理虞之際其論德已如是之密矣】

정자가 이르되 —— 「자기를 버리고 남을 따르는 것은 가장 어려운 일이다. 자기는 이것이 내가 가진 것이다. 아프게 그것을 버리더라도, 오히려 자기를 지키는 자는 굳고 남을 따르는 자는 가벼울까 두렵다.【주희가 말한다 —— 이것은 정자가 학자를 위해 말한 것이다. 만일 성인의 자리에서는 곧 이와 같지 않다.】 구덕이 가장 좋다.【고요가 이르되 —— 또한 행함에 아홉 가지 덕이 있다 —— 너그럽고도 떨고, 부드럽고도 서며, 원숙하고도 공손하고, 다스리고도 공경하고, 순하고도 굳세고, 곧고도 따뜻하고, 간략하고도 염렴하고, 강하고도 실속하고, 강하고도 의롭다. 넓고도(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨, 「홍(弘)」으로 읽음을 살핌) 장중하면, 곧 너그러움이 느슨함에 이르지 않는다. 화유하고도 탁립하면, 곧 부드러움이 나약함에 이르지 않는다. 원숙하고도 공손하면, 곧 박원하여 오로지 질을 숭상하지 않는다. 「란(亂)」은 이것이 다스림이다. 다스리고도 공경하면 곧 정치하여 일부러 문장을 섬기지 않는다 —— 공손은 밖에 드러나고, 공경은 속에서 지킨다. 순하고도 의하면, 곧 순함이 따라감에 이르지 않는다. 곧고도 온하면, 곧 곧음이 고함에 이르지 않는다. 간대한 자는 혹 규모와 법도가 서지 않는 것이 있다. 이제 염우가 있으면 곧 간략함이 소홀함에 이르지 않는다. 강한 자는 혹 과단함에 상하는 것이 있다. 이제 충실하고도 돈후하면 곧 강함이 학대함에 이르지 않는다. 강력한 자는 혹 혈기의 용을 따르는 것이 있다. 이제 용이 있고 의로우면 곧 강함이 포악함에 이르지 않는다. 노는 기가 분요하여 만물이 같지 않다. 그 사람을 낳음에 기품의 구속이 있다. 스스로 성인의 지극히 맑고 지극히 두터움·지극히 중하고 지극히 바름·혼연히 천리·치우치고 섞인 곳이 없음이 아니면, 대개 중인 이하로는 한쪽에 머물지 않은 것이 없다. 오직 능히 그 기질의 치우침에 대하여, 이치를 궁구하고 자기를 이기며, 바로잡고 만져 이로써 바름에 돌아가면, 곧 치우친 것을 온전히 할 수 있다. 이로써 학문의 길이 이치와 욕심의 경계에 있어서, 그 덕을 논함이 이미 이와 같이 빽빽함을 안다.】」

飢食渴飲冬裘夏葛若致些私吝心在便是廢天職【食飲衣服各有當然之則是天賦之職分也有一毫私己貪吝之意即是廢天職】

정자가 이르되 —— 「배고프면 먹고 목마르면 마시며, 겨울에는 가죽 옷을 입고 여름에는 칡베를 입는다. 만일 조금의 사사롭고 인색한 마음을 가하는 것이 있으면, 곧 이것이 하늘의 직분을 폐함이다.【먹고 마시고 옷입는 것은 각각 당연한 법칙이 있다. 이것이 하늘이 주는 직분이다. 한 터럭의 사사로이 자기를 탐하고 인색한 뜻이 있으면, 곧 이것이 하늘의 직분을 폐함이다.】」

獵自謂今無此好周茂叔曰何言之易也但此心潛隱未發一日萌動復如前矣後十二年因見果知未也【本注云明道年十六七時好田獵十二年暮歸在田野間見田獵者不覺有喜心○周子用功之深故知不可易言程子治心之密故能隨寓加察在學者警省克治之力尤不可以不勉也】

정자가 이르되 —— 「사냥은, 스스로 지금 이 좋아함이 없다고 한다. 주무숙이 이르되 —— 어찌 그것을 말함이 쉬운가. 다만 이 마음이 잠복하여 아직 발하지 않았다. 하루라도 싹이 움직이면 다시 이전과 같아진다. 뒤에 십이 년에 이르러 보니, 과연 아직 아님을 알았다.【본주 —— 명도는 나이 십육칠 때 전렵을 좋아했다. 십이 년 저물어 돌아오는데, 전야 사이에서 전렵하는 자를 보고, 깨닫지 않고 기쁜 마음이 있었다. ○주자는 공을 씀이가 깊다. 그래서 쉽게 말할 수 없음을 안다. 정자는 마음을 다스림이 빽빽하다. 그래서 능히 깃드는 곳을 따라 살핌을 더한다. 학자에게 있어서는, 경계하여 살피고 극치하는 힘이 더욱 이로써 힘쓰지 않을 수 없다.】」

伊川先生曰大抵人有身便有自私之理宜其與道難一【人有耳目鼻口四肢自然有私己之慾惟能克己然後合天理之公】

이천 선생이 말한다. 「대저 사람은 몸이 있으면 곧 자기를 사사로이 하는 이치가 있다. 그 도와 하나 되기 어려움이 마땅하구나.【사람은 이목구비사지가 있어 자연히 자기를 사사로이 하는 욕심이 있다. 오직 능히 자기를 이긴 뒤에야 천리의 공에 합한다.】」

罪己責躬不可無然亦不當長留在心胷為悔【有過自責乃羞惡之心然已徃之失長留愧怍應酬之間反為繫累】

정자가 이르되 —— 「자기를 탓하고 몸을 책하는 것은 없어서는 안 된다. 그러나 또한 마땅히 오래도록 흉중에 머물게 하여 뉘우침이 되게 해서는 안 된다.【허물이 있어 스스로 책하는 것은 곧 수오의 마음이다. 그러나 이미 지난 잘못을 오래도록 부끄러움으로 머물게 하면, 응수하는 사이에 도리어 매임과 누락이 된다.】」

所欲不必沉溺只有所向便是欲【一念外馳所向旣差即是欲也】明道先生曰子路亦百世之師【本注云人告之以有過則喜○聞過而喜則好善也誠改過也速子路以兼人之勇而用之於遷善改過其進德也庸可既乎是足為百世師矣】人語言緊急莫是氣不定否曰此亦當習習到言語自然緩時便是氣質變也學至氣質變方是有功

정자가 이르되 —— 「욕하는 곳이 반드시 침잠하지는 않는다. 다만 향하는 곳이 있으면 곧 이것이 욕심이다.【한 생각이 밖으로 달려나가, 향하는 곳이 이미 그르면, 곧 이것이 욕심이다.】」 명도 선생이 말한다. 「자로도 또한 백 세의 스승이다.【본주 —— 사람이 그에게 허물이 있다고 알리면 곧 기뻐한다. ○허물을 듣고 기뻐하면 곧 선을 좋아함이 성실하고 허물을 고침이 빠르다. 자로는 남을 겸하는 용으로써 그것을 선으로 옮기고 허물을 고치는 데 쓴다. 그 덕에 나아감은 어찌 다함이 있겠는가. 이것이 백 세의 스승이 되기에 족하다.】 사람이 말이 급하고 다급한 것은, 아마 이것이 기가 정하지 않음인가.」 이르되 —— 「이것도 마땅히 익혀야 한다. 익혀서 말이 자연히 완만할 때에 이르면, 곧 이것이 기질이 변한 것이다. 배움이 기질이 변함에 이르러야 비로소 이것이 공이 있다.」

問不遷怒不貳過何也語錄有怒甲不遷乙之說是否伊川曰是曰若此則甚易何待顔子而後能曰只被說得麤了諸君便道易此莫是最難須是理防得因何不遷怒【怒甲而不遷其怒於乙槩而觀之則稟性和平者若皆可能然以身驗其實而求其所以不遷怒之由則非此心至虛至明喜怒各因乎物舉無一毫之私意者殆未易勉強而能也○朱子曰顔子見得道理透故怒於甲者雖欲遷於乙亦不可得遷也】如舜之誅四凶怒在四凶舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也譬如明鏡好物來時便見是好惡物來時便見是惡鏡何嘗有好惡也【聖人之心因事當怒者而怒之是怒因物而生不自我而作也又豈有之於己耶譬明鏡照物妍媸在物鏡未嘗自有妍媸也】世之人固有怒於室而色於市且如怒一人對那人說話能無怒色否有能怒一人而不怒別人者能忍得如此已是煞知義理者若聖人因物而未嘗有怒此莫是甚難【怒氣易發而難制世固有怒於其室而作色於市人者其遷怒也甚矣有能自禁持怒此人而不以餘怒加辭色於他人者已不易得況乎物各付物而喜怒不有於我者豈非甚難者耶】君子役物小人役於物今見可喜可怒之事自家著一分陪奉他此亦勞矣聖人之心如止水【役物者我常定役於物者逐物而往聖人之心常湛然如止水無有一毫作好作惡】

묻는다 —— 노함을 옮기지 않고 허물을 두 번 하지 않는다는 것은, 무엇인가. 『어록』에 갑에게 노하여 을에게 옮기지 않는다는 설이 있다. 옳은가 그른가. 이천이 이르되 —— 「옳다.」 묻는다 —— 만일 이와 같으면 곧 심히 쉽다. 무엇을 안자를 기다려서야 능히 하겠는가. 이르되 —— 「다만 말한 것이 거칠어서, 여러분은 곧 쉽다고 한다. 이것이 아마 가장 어려운 것이다. 반드시 무엇을 인하여 노함을 옮기지 않는지를 이해하여 얻어야 한다(저본은 「리방(理防)」).【갑에게 노하고도 그 노함을 을에게 옮기지 않는다. 대략 그것을 보면, 곧 품성이 평화한 자는 모두 능한 것 같다. 그러나 몸으로써 그 실을 시험하여 그 노함을 옮기지 않는 까닭의 근원을 구하면, 곧 이 마음이 지극히 비고 지극히 밝아·희노가 각각 사물에 의하고·들어 한 터럭의 사사로운 뜻도 없는 자가 아니면, 거의 아직 면강하여 능히 하기 쉽지 않다. ○주희가 말한다 —— 안자는 도리를 봄이 투철하다. 그래서 갑에게 노한 것은 을에게 옮기려 해도 또한 옮길 수 없다.】 순이 사흉을 죽인 것과 같이, 노함은 사흉에게 있다. 순이 무엇이 관여하겠는가. 대개 이것이 사람에게 노할 만한 일이 있음에 의하여 그것에 노한다. 성인의 마음은 본래 노함이 없다. 비유하면 밝은 거울과 같아, 좋은 물건이 오면 곧 이것이 좋다고 보이고, 나쁜 물건이 오면 곧 이것이 나쁘다고 보인다. 거울이 어찌 일찍이 좋고 나쁨이 있었겠는가.【성인의 마음은 일이 마땅히 노할 것에 의하여 그것에 노한다. 이것이 노함이 사물에 의하여 생기고 나에게서 일어나지 않음이다. 또한 어찌 그것을 자기에게 가지겠는가. 비유하면 밝은 거울이 사물을 비추는 것과 같아, 아름답고 추함은 사물에 있다. 거울은 아직 일찍이 스스로 아름답고 추함이 없다.】 세상 사람은 본래 집에서 노하여 저자에서 낯빛을 내는 것이 있다. 예컨대 한 사람에게 노하여, 그 사람에게 대하여 말하는 데 능히 노한 빛이 없겠는가. 능히 한 사람에게 노하고도 남에게 노하지 않는 것이 있는 것은, 능히 이와 같이 참을 수 있는 것은, 이미 이것이 매우 의리를 아는 자이다. 만일 성인은 사물에 의하면서도 아직 일찍이 노함이 없으면, 이것이 아마 이것이 심히 어려운 것이다.【노한 기는 발하기 쉽고 제어하기 어렵다. 세상은 본래 그 집에서 노하여 저자의 사람에게 낯빛을 내는 것이 있다. 그 노함을 옮김이 심하다. 능히 스스로 금지하고 지켜 이 사람에게 노하고도 남은 노함으로써 남에게 말과 낯빛을 더하지 않는 것이 있는 것은, 이미 얻기 쉽지 않다. 하물며 사물이 각각 사물에 맡겨지고도 희노가 나에게 있는 것이 없는 것이랴. 어찌 심히 어렵지 않겠는가.】 군자는 사물을 부리고, 소인은 사물에게 부림을 받는다. 이제 기뻐할 만하고 노할 만한 일을 보면, 자기가 한 치를 두어 그에게 배봉한다. 이것도 또한 수고롭다. 성인의 마음은 그친 물과 같다.【사물을 부리는 자는 내가 항상 정하고, 사물에게 부림을 받는 자는 사물을 쫓아간다. 성인의 마음은 항상 담연히 그친 물과 같아, 한 터럭의 좋아함을 짓고 싫어함을 지음이 없다.】」

人之視最先非禮而視則所謂開目便錯了次聽次言次動有先後之序人能克己則心廣體胖仰不愧俯不怍其樂可知有息則餒矣【外書下同○朱子曰此數語極有味又曰當初亦知是好語謾錄於此今看來直是恁地好○身心無私慾之累自然安舒俯仰無所愧怍自然快樂少有間斷則自視欿然矣】

정자가 이르되 —— 「사람의 봄은 가장 먼저다. 예가 아니면서 보면, 곧 이른바 눈을 뜨면 곧 그르친다. 다음은 듣고, 다음은 말하고, 다음은 움직임이니, 선후의 차례가 있다. 사람이 능히 자기를 이기면, 곧 마음이 넓고 몸이 편안하여, 우러러 부끄럽지 않고 굽어도 부끄럽지 않다. 그 즐거움은 알 수 있다. 숨결이 있으면 곧 쇠약해진다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○주희가 말한다 —— 이 몇 마디 말은 지극히 뜻이 있다. 또 이르되 —— 처음에도 또한 이것이 좋은 말임을 알아, 함부로 여기에 기록했다. 이제 보니 바로 이것이 이와 같이 좋다. ○몸과 마음에 사사로운 욕심의 누락이 없으면, 자연히 편안하고 넉넉하다. 우러나 굽어나 부끄러울 곳이 없으면, 자연히 쾌락하다. 조금이라도 간단이 있으면 곧 스스로 보아 겸연하다.】」

聖人責己感也處多責人應也處少【聖人所謂厚於責己而薄於責人者非若後世欲為長厚之意蓋有感而後有應責人之應而不自反其感之之道則是薄於本而厚望於末無是理也】

정자가 이르되 —— 「성인은 자기를 책하여 감하는 곳이 많고, 남을 책하여 응하는 곳이 적다.【성인이 이른바 자기를 책하는 데는 두텁고 남을 책하는 데는 엷다는 것은, 후세의 어질고 두터운 자가 되려는 뜻과 같지 않다. 대개 감이 있은 뒤에 응이 있다. 남을 책하는 응이면서 스스로 그 감하는 길을 돌이키지 않으면, 곧 이것이 근본에는 엷고 말단에 바람은 두텁다. 이 이치가 없다.】」

謝子與伊川別一年往見之伊川曰相別一年做得甚工夫謝曰也只去個矜字曰何故曰子細檢防得來病痛盡在這裡若按伏得這個罪過方有向進處伊川點頭因語在坐同志者曰此人為學切問近思者也【按胡文定公問上蔡矜字罪過何故恁地大謝曰今人做事只管要誇耀別人耳目渾不闗自家受用事有底人食前方丈便向人前吃只蔬食菜羹卻去房裡吃為甚恁地愚謂充謝子為己之學則一切外物皆不足以動其心矣】思叔詬詈僕伕伊川曰何不動心忍性思叔慙謝【說見孟子○朱子曰動心忍性謂悚動其心堅忍其性然所謂性者亦指氣稟而言耳】

사자가 이천과 헤어진 지 일 년이 되어 가서 그를 뵈었다. 이천이 이르되 —— 「서로 헤어진 지 일 년이다. 무슨 공부를 했는가.」 사자가 이르되 —— 「또한 다만 한 개의 긍(矜)자를 없앴을 뿐이다.」 무슨 까닭인지 묻다. 이르되 —— 「자세히 검점하여(저본은 「검방(檢防)」) 보니, 병통이 모두 여기에 있다. 만일 이 죄과를 눌러 항복시킬 수 있다면, 비로소 나아가는 곳이 있다.」 이천이 고개를 끄덕였다. 이로 인해 자리에 있는 동지에게 이르되 —— 「이 사람은 배움을 함에, 절실하게 묻고 가깝게 생각하는 자이다.【호문정공이 상채에게 물은 것을 살핀다 —— 긍자의 죄과가 어찌하여 이와 같이 큰가. 사자가 이르되 —— 지금 사람은 일을 하는 데 다만 남의 이목에 자랑하려 하고, 전혀 자기의 수용에 관계하지 않는다. 일이 있는 사람은 밥상 앞이 넓으면 곧 사람 앞에 나아가 먹고, 다만 소식과 채소 국은 도리어 방 안에 가서 먹는다. 무엇 때문에 이와 같은가. 엽채 살핌 —— 사자의 자기를 위한 배움을 충실히 하면, 곧 일체의 외물은 모두 그 마음을 움직이기에 부족하다.】」 사숙이 하인을 꾸짖고 욕했다. 이천이 이르되 —— 「어찌 마음을 움직이고 성을 참지 않는가.」 사숙이 부끄러워하며 사과했다.【설명은 『맹자』에 보인다. ○주희가 말한다 —— 마음을 움직이고 성을 참는다는 것은 그 마음을 송동하게 하고 그 성을 견인하게 한다. 그러나 이른바 성도 또한 기품을 가리켜 말한다.】

見賢便思齊有為者亦若是見不賢而內自省蓋莫不在已【說見論語○見人有善即思自勉則誰不可及見人不善惟當自省亦無非反己之地】橫渠先生曰湛一氣之本攻取氣之慾口腹於飲食鼻舌於臭味皆攻取之性也知德者屬厭而已不以嗜慾累其心不以小害大末喪本焉耳【正防下同○湛而不動一而不雜者氣之本體也飲食臭味之嗜而營求攻取於外者氣之動於欲者也攻取之性即氣質之性屬足也屬厭猶飫足也君子知德之本故凡飲食臭味才取足而已不以嗜好之末而累此心之本也孟子所謂不以口腹累心毋以小害大賤害貴是也】

정자가 이르되 —— 「어진 사람을 보면 곧 같아지려 생각하고, 하는 것이 있는 자는 또한 이와 같아야 한다. 어질지 못한 것을 보고 속으로 스스로 살피는 것은, 대개 자기에게 있지 않은 것이 없다.【설명은 『논어』에 보인다. ○사람의 선함이 있음을 보면 곧 스스로 힘쓰려 생각하면, 곧 누가 미치지 못하겠는가. 사람의 불선함을 보면 오직 마땅히 스스로 살펴야 한다. 또한 자기에게 돌이키는 곳이 아님이 없다.】」 횡거 선생이 말한다. 「담일은 이것이 기의 근본이요, 공취는 이것이 기의 욕심이다. 입과 배가 음식에 대하고, 코와 혀가 냄새와 맛에 대함은, 모두 공취의 성이다. 덕을 아는 자는 족염할 뿐이다. 기호와 욕심으로써 그 마음을 누끼게 하지 않고, 작은 것으로써 큰 것을 해치지 않으며 말단으로써 근본을 잃지 않을 뿐이다.【『정몽』에서 나왔다(저본은 「정방(正防)」), 이하 같다. ○담하여 움직이지 않고 일하여 섞이지 않는 것은, 이것이 기의 본체다. 음식과 냄새와 맛을 좋아하여 밖에서 구하고 취하는 것은, 이것이 기가 욕심에 움직임이다. 공취의 성은 곧 기질의 성이다. 「속(屬)」은 이것이 족함이다. 속염은 유독 우족과 같다. 군자는 덕의 근본을 안다. 그래서 무릇 음식과 냄새와 맛은 비로소 족함을 취할 뿐이다. 기호의 말단으로써 이 마음의 근본을 누끼게 하지 않는다. 맹자가 이른바 입과 배로써 마음을 누끼게 하지 않고·작은 것으로써 큰 것을 해치지 않으며 천한 것으로써 귀한 것을 해치지 않는다는 것이 곧 이것이다.】」

纖惡必除善斯成性矣察惡未盡雖善必麤矣【成性者全其本然之天】

횡거 선생이 말한다. 「가는 악은 반드시 없앤다. 선이 이에 성을 이룬다. 악을 살핌이 아직 다하지 않으면, 비록 선이라도 반드시 거칠다.【성을 이룬다는 것은 그 본연의 하늘을 온전히 함이다.】」

惡不仁故不善未嘗不知徒好仁而不惡不仁則習不察行不著【人能惡不仁則其察已也精有不善必知之矣苟徒知仁之可好而不知不仁之可惡則所習者或未之察所行者或未之明雖有好仁之心而卒陷於不仁而莫之覺矣】是故徒善未必盡義徒是未必盡仁好仁而惡不仁然後盡仁義之道【徒好仁而不惡不仁則雖有向善之意而無斷制之明故曰未必盡義徒惡不仁而不好仁則雖有去非之意而無樂善之誠故曰未必盡仁】

횡거 선생이 말한다. 「불인을 미워한다. 그래서 불선은 아직 일찍이 알지 못함이 없다. 일부러 인을 좋아하고도 불인을 미워하지 않으면, 곧 익힘은 살피지 않고 행함은 밝히지 않는다.【사람이 능히 불인을 미워하면, 곧 그 자기를 살핌이 정밀하다. 불선이 있으면 반드시 그것을 안다. 만일 일부러 인의 좋아할 만함을 알고도 불인의 미워할 만함을 모르면, 곧 익히는 것은 혹 그것을 살피지 않고, 행하는 것은 혹 그것을 밝히지 않는다. 비록 인을 좋아하는 마음이 있더라도 마침내 불인에 빠져 그것을 깨닫지 못한다.】 그래서 일부러 선함이 반드시 의를 다하지 못하고, 일부러 옳음이 반드시 인을 다하지 못한다. 인을 좋아하고도 불인을 미워한 뒤에야, 인의의 길을 다한다.【일부러 인을 좋아하고도 불인을 미워하지 않으면, 곧 비록 선을 향하는 뜻이 있으나 단결하여 제어하는 밝음이 없다. 그래서 반드시 의를 다하지 못한다고 한다. 일부러 불인을 미워하고도 인을 좋아하지 않으면, 곧 비록 잘못을 떠나는 뜻이 있으나 선을 즐기는 성실함이 없다. 그래서 반드시 인을 다하지 못한다고 한다.】」

責己者當知無天下國家皆非之理故學至於不尤人學之至也【處世有乖違豈在人者皆非在我者皆是以此存心則惟務盡已不必咎人也】有潛心於道忽忽為他慮引去者此氣也舊習纒繞未能脫灑畢竟無益但樂於舊習耳【舊習未除志不勝氣則心慮紛雜】古人慾得朋友與琴瑟簡編常使心在於此惟聖人知朋友之取益為多故樂朋友之來【橫渠論語說○朋友有講習責善之義琴瑟有調適性情之用簡編有前言往行之識朝夕於是則心有所養而習俗放僻之念不作矣然三者之中朋友之益尤多故有朋自遠方來所以樂也】

횡거 선생이 말한다. 「자기를 책하는 자는 마땅히 「천하국가가 모두 옳지 않다」는 이치가 없음을 알아야 한다. 남을 원망하지 않음에 이르도록 배우는 까닭은, 이것이 배움의 지극함이다.【세상을 지내다가 어긋남이 있으면, 어찌 남에게 있는 것은 모두 옳지 않고 나에게 있는 것은 모두 옳겠는가. 이것으로써 마음을 존하면, 곧 오직 자기를 다하는 것을 힘쓰고, 반드시 남을 탓하지 않는다.】 도에 마음을 잠기게 하면서, 홀홀하여 다른 걱정에 끌려가는 곳이 되는 것이 있다. 이것은 기다. 옛 익힘이 얽혀서 아직 능히 벗어나지 못한다. 필경 이로움이 없다. 다만 옛 익힘을 즐길 뿐이다.【옛 익힘이 아직 없어지지 않고 뜻이 기를 이기지 못하면, 곧 마음의 생각이 분잡하다.】 옛사람은 붕우와 금슬과 편찬을 얻고자 하여, 항상 마음을 여기에 있게 했다. 오직 성인만이 붕우의 이로움을 취함이 많음을 안다. 그래서 붕우가 옴을 즐긴다.【횡거 『논어설』에서 나왔다. ○붕우는 강습하여 선을 책하는 뜻이 있고, 금슬은 성정을 조절하는 쓰임이 있고, 편찬은 앞의 말과 지난 행실의 앎이 있다. 아침저녁으로 여기에 있으면 곧 마음이 기를 바가 있어, 습속되고 방비한 생각이 일어나지 않는다. 그러나 셋 가운데 붕우의 이로움이 더욱 많다. 그래서 벗이 있어 먼 곳에서 오는 것이 즐기는 까닭이다.】」

矯輕警惰【語錄下同○輕則浮躁惰則弛慢二者為學之大患然輕者必惰雖二病而實相因其進銳者其退速輕與惰之謂也】

횡거 선생이 말한다. 「가벼움을 바로잡고 게으름에 경계한다.【『어록』에서 나왔다, 이하 같다. ○가벼우면 곧 부조하고, 게으르면 곧 이완한다. 둘은 배움을 하는 데 큰 근심이다. 그러나 가벼운 자는 반드시 게으르다. 두 병이지만 실은 서로 인한다 —— 그 나아감이 예리한 자는 그 물러남이 빠르다. 곧 이것이 가벼움과 게으름이다.】」

仁之難成乆矣人人失其所好蓋人人有利慾之心與學正相背馳故學者要寡慾【仁者天理之公利慾者人心之私故背馳】君子不必避他人之言以為太柔太弱至於瞻視亦有節視有上下視高則氣髙視下則心柔故視國君者不離紳帶之中學者先須去其客氣其為人剛行【音項】終不肯進堂堂乎張也難與併為仁矣【學者當去輕傲之氣存恭謹之心剛行麤暴也其為人麤暴必不肯遜志務學而亦終不能深造於道子張氣貌高亢而無收斂誠實之意故曽子以為難與併為仁】蓋目者人之所常用且心常托之視之上下且試之已之敬傲必見於視所以欲下其視者欲柔其心也柔其心則聽言敬且信【心之神寓於目故目視高下而心之敬傲可見心柔者聴人之言必敬且信而不敢怠慢矣】人之有朋友不為燕安所以輔佐其仁今之朋友擇其善柔以相與拍肩執袂以為氣合一言不合怒氣相加朋友之際欲其相下不倦故於朋友之間主其敬者日相親與得效最速【始則氣輕而苟於求合終則負氣而不肯相下若是者其果有益於己乎故朋友之間以謙恭為主則其相親之意無厭相觀之效尤速】仲尼嘗曰吾見其居於位也與先生並行也非求益者欲速成者則學者先須溫柔溫柔則可以進學【闕里童子居則當位行則與先生並蓋輕傲而不循禮故夫子以為非能求益者但欲速於成人而已故學者當以和順為先則謙虛恭謹有以為進學之地】詩曰溫溫恭人維德之基蓋其所益之多【詩大雅抑篇溫和恭敬為德之本】

횡거 선생이 말한다. 「인이 이루기 어려움이 오래다. 사람마다 그 좋아하는 곳을 잃는다. 사람마다 이욕의 마음이 있음에 의하여, 배움과 바로 서로 등을 돌리고 달아난다. 그래서 학자는 요하여 욕심을 적게 해야 한다.【인은 이것이 천리의 공이요, 이욕은 이것이 사람 마음의 사사로움이다. 그래서 서로 등을 돌리고 달아난다.】 군자는 반드시 남의 말을 피하여 이로써 지나치게 부드럽고 지나치게 약하다고 하지 않는다. 우러러 봄에 이르러서도 또한 절도가 있다 —— 봄에 위아래가 있다. 높이 보면 곧 기가 높고, 아래로 보면 곧 마음이 부드럽다. 그래서 국군을 보는 자는 신대 가운데를 떠나지 않는다. 학자는 먼저 반드시 그 객기를 없애야 한다. 그 사람이 됨이 강행이면【주음 —— 「행(行)」은 항(項)으로 읽는다】, 끝내 나아가려 하지 않는다. 「당당한가 장이여」 —— 함께 인을 하기 어렵다.【학자는 마땅히 가볍고 오만한 기를 없애고 공근한 마음을 존해야 한다. 「강행」은 이것이 조폭함이다. 그 사람이 됨이 조폭하면, 반드시 뜻을 겸하여 배움을 힘쓰지 않고, 또한 끝내 능히 도에 깊이 나아가지 못한다. 자장은 기상과 모습이 높고 항하여 거두고 닦는 성실한 뜻이 없다. 그래서 증자가 이로써 함께 인을 하기 어렵다고 한다.】 대개 눈은 이것이 사람이 항상 쓰는 곳이요, 또한 마음이 항상 그것에 의탁한다. 그것을 보는 위아래는, 일단 그것을 시험해 보라 —— 자기의 공경과 오만이 반드시 봄에 나타난다. 그래서 그 봄을 낮추려 하는 것은, 그 마음을 부드럽게 하려 함이다. 그 마음을 부드럽게 하면 곧 말을 들음이 공경하고 또한 믿는다.【마음의 신은 눈에 기운다. 그래서 눈이 보는 높고 낮음으로써 마음의 공경과 오만이 볼 수 있다. 마음이 부드러운 자는 남의 말을 듣는 데 반드시 공경하고 또한 믿으며, 감히 태만하지 않는다.】 사람이 붕우가 있는 것은, 잔치와 편안함을 위함이 아니요, 그 인을 보좌하는 까닭이다. 지금의 붕우는 그 선유한 자를 가려 이로써 서로 사귀고, 어깨를 치고 소매를 잡아 이로써 기합을 삼으며, 한 말이 맞지 않으면 노한 기가 서로 더해진다. 붕우 사이에는 그 서로 낮추고 게으르지 않기를 바란다. 그래서 붕우 사이에서 그 공경을 주인으로 삼는 자는 날로 서로 친하고 사귀어, 효험을 얻음이 가장 빠르다.【처음에는 곧 기가 가벼워 구차하게 합함을 구하고, 끝에는 곧 기를 부려 능히 서로 낮추려 하지 않는다. 만일 이와 같은 자는 그 과연 자기에게 이로움이 있는가. 그래서 붕우 사이는 겸공으로써 주인을 삼으면, 곧 그 서로 친하는 뜻이 싫어함이 없고, 서로 보는 효험이 더욱 빠르다.】 중니가 일찍이 이르되 —— 「나는 그가 자리에 있는 것을 보고, 선생과 나란히 가는 것을 보았다. 이것이 이로움을 구하는 자가 아니요, 빨리 이루기를 바라는 자이다.」 곧 학자는 먼저 반드시 온유해야 한다. 온유하면 곧 이로써 배움에 나아갈 수 있다.【궐리의 동자가 있으면 곧 자리에 해당하고, 가면 곧 선생과 나란히 한다. 이것이 가볍고 오만하여 예를 따르지 않는다. 그래서 부자가 이로써 능히 이로움을 구하는 자가 아니라 한다. 다만 성인에 빠르게 되기를 바랄 뿐이다. 그래서 학자는 마땅히 화순으로써 먼저를 삼아야 한다. 곧 겸허하고 공근하여 이로써 배움에 나아가는 바탕이 있다.】 『시』에 이르되 —— 온온한 공인이여, 덕의 기초로다. 대개 그 이로운 바가 많은 까닭이다.【『시·대아·억』편. 온화하고 공경함이 덕의 근본이 된다.】」

世學不講男女從幼便驕惰壞了到長益兇很只為未嘗為子弟之事則於其親己有物我不肯屈下病根常在又隨所居而長至死只依舊為子弟則不能安灑掃應對在朋友則不能下朋友有官長則不能下官長為宰相則不能下天下之賢甚則至於徇私意義理都喪也只為病根不去隨所居所接而長人須一事事消了病則義理常勝【後世小學既廢父母愛逾於禮恣之驕惰而莫為禁止病根既立隨寓隨長卒至盡失其良心蓋有自來學者所當察其病源力加克治則舊習日消而道心日長矣】

횡거 선생이 말한다. 「세상의 배움이 강론되지 않는다. 남녀는 어릴 때부터 곧 교만하고 게으름으로 망가져, 자라남에 이르러 더욱 흉흉하고 사납다. 다만 일찍이 자제의 일을 하지 않았기 때문이다. 곧 그 부모에 대하여 이미 물아가 있어 낮추려 하지 않는다. 병의 뿌리가 항상 있어, 또한 있는 곳을 따라 자란다. 죽음에 이르기까지 다만 여전히 그대로다. 자제가 되면 곧 능히 쓸고 닦고 응대함에 편안하지 않고, 붕우에게 있으면 곧 능히 붕우에게 낮추지 못하고, 관장이 있으면 곧 능히 관장에게 낮추지 못하고, 재상이 되면 곧 능히 천하의 어진 이에게 낮추지 못한다. 심한 것은 곧 사사로운 뜻을 따라 의리가 모두 없어짐에 이른다. 다만 병의 뿌리가 가지 않기 때문이요, 있는 곳과 접하는 곳을 따라 자란다. 사람은 반드시 한 가지 한 가지 병을 없애면, 곧 의리가 항상 이긴다.【후세는 소학이 이미 폐하고, 부모의 사랑이 예를 넘어, 그들에게 방종하여 교만하고 게으르게 하여 금지함을 하지 않는다. 병의 뿌리가 이미 서서, 깃드는 곳을 따라 자라는 곳을 따라, 끝내 이르러 그 양심을 모두 잃는다. 대개 스스로 온 바가 있다. 학자는 마땅히 그 병의 근원을 살피고 힘을 더하여 극치해야 한다. 곧 옛 익힘은 날로 없어지고 도심은 날로 자란다.】」

近思錄卷五

근사록 권오

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思錄卷六宋朱子呂祖謙同編

근사록 권육(卷六)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

家道【凡二十二條】

가도(家道)【무릇 이십이 조】

此卷論齊家蓋克己之功旣至則施之家而家可齊矣

이 권은 집을 가지런히 함을 논한다. 자기를 이기는 공이 이미 이르면, 곧 그것을 집에 베풀면 집이 가지런해질 수 있다.

伊川先生曰弟子之職力有餘則學文不修其職而學非為己之學也【經解說見論語為弟為子者其職在於孝弟而已行之有餘力而後可學詩書六藝之文職有未盡而急於學文則是徒欲人之觀美非為己之學也】

이천 선생이 말한다. 「제자의 직분은, 힘이 남으면 곧 글을 배운다. 그 직분을 닦지 않고 배우는 것은, 이것이 자기를 위한 배움이 아니다.【『경해』에서 나왔다. 설명은 『논어』에 보인다. 아우가 되고 자식이 되는 자는 그 직분이 효제에 있을 뿐이다. 그것을 행하여 여력이 있은 뒤에야 시서육예의 글을 배울 수 있다. 직분이 아직 다하지 않은 것이 있고 글을 배우기를 급히 하면, 곧 이것이 일부러 남이 잘 보기를 바랄 뿐이다. 자기를 위한 배움이 아니다.】」

孟子曰事親若曽子可也未嘗以曽子之孝為有餘也蓋子之身所能為者皆所當為也【易傳下同○師卦九二傳可者僅足而無餘之稱竭其所當為無過外也】

이천 선생이 말한다. 「맹자가 이르되 —— 부모를 섬기는 것은 증자와 같으면 된다. 아직 일찍이 증자의 효를 가지고 남음이 있다고 하지 않았다. 자식의 몸이 능히 하는 곳은, 모두 마땅히 해야 할 곳이기 때문이다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○『사(師)』괘 구이 전. 「가(可)」는 이것이 겨우 족하고 남음이 없다는 칭이다. 그 마땅히 해야 할 곳을 다하여 밖으로 지나침이 없다.】」

幹母之蠱不可貞子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也【蠱卦九二傳幹治也蠱事之弊也人子事親皆當以承順為主使事得於理而已然婦人柔暗有難以遽曉尤當以柔巽行之比之事父又有間矣但為矯拂而反害其所治之事則子之過也】從容將順豈無道乎若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已剛陽之臣事柔弱之君義亦相近【以剛直之資遽為矯拂內則傷恩而有害天倫之重外則敗事而卒廢幹蠱之功剛陽之臣事柔弱之君若孟子於齊宣王諸葛孔明於蜀後主是也】

이천 선생이 말한다. 「어머니의 고사를 바로잡는 것은, 바르게만 해서는 안 된다. 자식이 어머니에 대함은, 마땅히 부드럽고 겸손함으로써 보좌하고 인도하여, 의에 얻을 수 있게 해야 한다. 순하지 않고 패고를 이르게 하면, 곧 자식의 죄다.【『고(蠱)』괘 구이 전. 「간(干)」은 이것이 다스림이요, 「고(蠱)」는 이것이 일의 폐단이다. 사람 자식이 부모를 섬기는 데는 모두 마땅히 승순으로써 주인을 삼아, 일로 하여금 이치에 얻게 할 뿐이다. 그러나 부인은 부드럽고 어두워, 이로써 곧바로 깨닫기 어려운 것이 있다. 더욱 마땅히 부드럽고 겸손함으로써 그것을 행해야 한다. 아버지를 섬기는 것과 비교하면 또한 차이가 있다. 다만 교빌이 되어 도리어 그 다스리는 곳의 일을 해치면, 곧 자식의 허물이다.】 용용히 장순하면, 어찌 길이 없겠는가. 만일 자기의 강양의 길을 펴서 급연히 교빌하면, 곧 은혜를 상하고, 해치는 곳이 크다. 또한 어찌 능히 들어가겠는가. 자기를 굽히고 뜻을 낮추어 겸순하게 장승하는 데 있어, 그로 하여금 몸이 바르고 일이 다스려지게 할 뿐이다. 강양한 신하가 유약한 임금을 섬기는 것은, 뜻도 또한 서로 가깝다.【강직한 자질로써 곧바로 교빌을 하면, 속은 곧 은혜를 상하여 천륜의 중함을 해치는 것이 있고, 밖은 곧 일을 망쳐 끝내 간고의 공을 폐한다. 강양한 신하가 유약한 임금을 섬기는 것은, 맹자의 제선왕에 대함·제갈량의 촉 후주에 대함과 같은 것이 곧 이것이다.】」

蠱之九三以陽處剛而不中剛之過也故小有悔然在巽體不為無順順事親之本也又居得正故無大咎然有小悔已非善事親也【九爻陽而三位剛位又不中剛過乎中者也事親而過剛不能無悔矣然蠱之下卦為巽巽者順也又陽爻居陽位居得其正則亦不至大過故無大咎也但謂之小悔則於事親之道已非盡善者矣】

이천 선생이 말한다. 「『고』의 구삼은 양으로써 강한 곳에 처하면서도 가운데가 아니다. 강함의 지나침이다. 그래서 작게 뉘우침이 있다. 그러나 손체에 있어, 순함이 없는 것이 되지 않는다. 순함은 이것이 부모를 섬기는 근본이다. 또한 있어서 바름을 얻는다. 그래서 큰 허물이 없다. 그러나 작은 뉘우침이 있으면, 이미 잘 부모를 섬기는 것이 아니다.【구효는 이것이 양이요 삼위는 이것이 강한 자리다. 또한 가운데가 아니다. 강함이 가운데를 지난다. 부모를 섬기고도 강함을 지나치면, 능히 뉘우침이 없을 수 없다. 그러나 고의 아래 괘는 손이 된다. 손은 이것이 순함이다. 또한 양효가 양위에 있어, 있어서 그 바름을 얻으면, 곧 또한 큰 지나침에 이르지 않는다. 그래서 큰 허물이 없다. 다만 그것을 작은 뉘우침이라 하면, 곧 부모를 섬기는 길에서는 이미 선을 다하는 것이 아니다.】」

正倫理篤恩義家人之道也【家人卦彖傳正倫理則尊卑之分明篤恩義則上下之情合二者並行而後處家之道得矣然必以正倫理為先未有倫理不正而恩義可篤者也】

이천 선생이 말한다. 「윤리를 바르게 하고 은의를 돈실하게 하는 것은, 이것이 가인(家人)의 길이다.【『가인』괘 단전. 윤리를 바르게 하면 곧 존비의 구별이 밝고, 은의를 돈실하게 하면 곧 상하의 정이 합한다. 둘이 나란히 행해진 뒤에야 집에 처하는 길이 이루어진다. 그러나 반드시 윤리를 바르게 하는 것으로써 먼저를 삼아야 한다. 아직 윤리가 바르지 않으면서 은의가 돈실할 수 있는 것은 없다.】」

人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義惟剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善【家人卦六二傳相親附猶骨之於肉】

이천 선생이 말한다. 「사람이 집에 처하는 것은, 골육 부자 사이에 있어서, 대저 정으로써 예를 이기고 은으로써 의를 빼앗는다. 오직 강립한 사람은 곧 능히 사사로운 사랑으로써 그 바른 이치를 잃지 않는다. 그래서 『가인』괘의 대요는 강함으로써 선을 삼는다.【『가인』괘 육이 전. 서로 친하고 붙는 것은, 유독 뼈가 살에 대함과 같다.】」

家人上九爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒雲當先嚴其身也威嚴不先行於己則人怨而不服【上九威如終吉象曰威如之吉反身之謂也所貴治家之威者非徒繩治之嚴蓋必正己為本使在我持身謹嚴而無少縱弛則家人自然有所嚴憚而不敢逾越有所觀感而率歸於正凡御下之道皆然齊家本於修身則尤為切近】歸妹九二守其幽貞未失夫婦常正之道世人以媟狎為常故以貞靜為變常不知乃常久之道也【正靜乃相處可久之道媟狎則玩侮乖離所自生】

이천 선생이 말한다. 「『가인』 상구 효사는 집을 다스리는 데 마땅히 위엄이 있어야 한다고 한다. 그러나 부자가 또한 다시 경계하여 이르되 —— 마땅히 먼저 그 몸을 엄해야 한다. 위엄이 먼저 자기에게서 행해지지 않으면, 곧 사람이 원망하여 복종하지 않는다.【상구 「위여, 끝내 길하다」. 상에 이르되 —— 위여의 길함은, 몸에 돌이킴을 이른다. 집을 다스리는 위엄의 귀한 곳은, 일부러 그것을 줄타하여 다스리는 엄함이 아니다. 반드시 자기를 바르게 하는 것으로써 근본을 삼는다. 나에게 있어 몸을 지킴이 근엄하여 조금의 종이완도 없게 하면, 곧 집안 사람은 자연히 엄하게 삼가는 곳이 있어 감히 넘어가지 않고, 보고 감동하는 곳이 있어 바름에 돌아간다. 무릇 아랫사람을 부리는 길은 모두 그렇다. 집을 가지런히 하는 것은 몸을 닦는 데 근본하므로, 곧 더욱 절실하고 가깝다.】 『귀매(歸妹)』 구이는 그 유정을 지킨다. 아직 부부의 항상하고 바른 길을 잃지 않는다. 세상 사람은 음애하고 친애함으로써 항상으로 삼는다. 그래서 정조와 고요함으로써 항상을 변한다고 한다. 알지 못하도다, 곧 이것이 항상하고 오래된 길이다.【바르고 고요함이 곧 서로 지내 오래할 수 있는 길이다. 음애하고 친애하면 곧 희롱하고 모욕하여 어긋나고 떠나는 것이 스스로 생기는 까닭이다.】」

世人多愼於擇壻而忽於擇婦其實壻易見婦難知所繫甚重豈可忽哉【遺書下同】

이천 선생이 말한다. 「세상 사람은 대부분 사위를 가리는 데 삼가면서도 며느리를 가리는 데는 소홀하다. 그 실은 사위는 보기 쉽고 며느리는 알기 어렵다. 관계되는 곳이 심히 중하다. 어찌 소홀할 수 있겠는가.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

人無父母生日當倍悲痛更安忍置酒張樂以為樂若具慶者可矣【具慶謂父母俱存】

이천 선생이 말한다. 「사람이 부모가 없으면, 생일은 마땅히 비통함을 배로 해야 한다. 더욱 어찌 참아 술을 베풀고 음악을 펴서 이로써 즐거움을 삼겠는가. 만일 구경하는 자는 괜찮다.【「구경(具慶)」은 이것이 부모가 함께 살아 있음을 말한다.】」

問行狀雲儘性至命必本於孝弟不識孝弟何以能儘性至命也伊川曰後人便將性命別作一般說了性命孝弟只是一統底事就孝弟中便可儘性至命【伊川先生所作明道先生行狀孝弟者人道之本百行之原仁民愛物皆由是推之人能盡孝弟之道擴而充之至於極致則可以儘性至命矣朱子曰此與孝弟也者其為仁之本與一意又曰若是聖人如舜之孝王季之友便是儘性至命事】如灑掃應對與儘性至命亦是一統底事無有本末無有精粗卻被後來人言性命者別作一般高逺說故舉孝弟是於人切近者言之【天下無理外之事亦無事外之理即其末而本已存即其粗而精實具本末精粗非二致也】然今時非無孝弟之人而不能儘性至命者由之而不知也【今之孝弟者未必能儘性至命蓋行不著習不察故亦不能擴充之以抵作聖之極功】

묻는다 —— 『행장』이 성을 다하고 명에 이르는 것은 반드시 효제에 근본한다고 한다. 효제가 무엇으로써 능히 성을 다하고 명에 이르는지 알지 못한다. 이천이 이르되 —— 「뒷사람은 곧 성명을 붙잡아 따로 한 갈래로 만들어 말한다. 성명·효제는 다만 이것이 한 통일의 일이다. 효제 가운데에 대하여 곧 이로써 성을 다하고 명에 이를 수 있다.【이천 선생이 지은 명도 선생 『행장』. 효제는 이것이 사람의 길의 근본·백 행실의 근원이다. 백성을 어질게 하고 사물을 사랑함은 모두 여기에서 미룬다. 사람이 능히 효제의 길을 다하여, 넓혀 그것을 충실히 하여 극치에 이르면, 곧 이로써 성을 다하고 명에 이를 수 있다. 주희가 말한다 —— 이것은 「효제란 것은, 그것이 인을 하는 근본인가」와 한 뜻이다. 또 이르되 —— 만일 이것이 성인이면, 순의 효·왕계의 우애와 같은 것은, 곧 이것이 성을 다하고 명에 이르는 일이다.】 쓸고 닦고 응대함과 성을 다하고 명에 이르는 것은 또한 이것이 한 통일의 일이다. 근본과 말단이 있음도 없고, 정밀함과 거침이 있음도 없다. 도리어 뒷사람의 성명을 말하는 자는 따로 한 갈래의 높고 먼 것을 만들어 말함에 입각한다. 그래서 효제를 드는 것은, 이것이 사람에게 절실하고 가까운 자에게 대하여 그것을 말함이다.【천하에 이치 밖의 일이 없다. 또한 일 밖의 이치도 없다. 곧 그 말단이면서도 근본이 이미 존하고, 곧 그 거침이면서도 정밀함이 참으로 갖추어진다. 근본과 말단·정밀함과 거침은 두 갈래가 아니다.】 그러나 지금 때는 효제하는 사람이 없지 않으면서도 능히 성을 다하고 명에 이르지 못하는 것은, 이것이 그것을 따르면서도 알지 못함에 의한다.【지금 효제하는 자는 반드시 능히 성을 다하고 명에 이르지 못한다. 행함에 밝히지 않고 익힘에 살피지 않음에 의한다. 그래서 또한 능히 그것을 확충하여 이로써 성인을 만드는 극공에 이르지 못한다.】」

問第五倫視其子之疾與兄子之疾不同自謂之私如何伊川曰不待安寢與不安寢只不起與十起便是私也父子之愛本是公才著些心做便是私也【後漢第五倫傳或問倫曰公有私乎對曰吾兄子嘗病一夜十起退而安寢吾子有疾雖不省視而竟夕不眠若是者豈可謂無私乎人知安寢與不眠為私愛其子而不知十起與不起亦私意也蓋事事物物各有自然之理不容安排父子之愛天性今子疾不視而十起於兄子豈人情哉著意安排卽是私矣】又問視己子與兄子有間否曰聖人立法曰兄弟之子猶子也是欲視之猶子也【視兄弟之子亦如己子】又問天性自有輕重疑若有間然曰只為今人以私心看了孔子曰父子之道天性也此只就孝上說故言父子天性若君臣兄弟賓主朋友之類亦豈不是天性只為今人小看卻不推其本所由來故爾己之子與兄之子所爭幾何是同出於父者也只為兄弟異形故以兄弟為手足人多以異形故親己之子異於兄弟之子甚不是也又問孔子以公冶長不及南容故以兄之子妻南容以己之子妻公冶長何也曰此亦以己之私心看聖人也凡人避嫌者皆內不足也聖人至公何更避嫌凡嫁女各量其才而求配或兄之子不甚美必擇其相稱者為之配己之子美必擇其才美者為之配豈更避嫌耶若孔子事或是年不相若或時有先後皆不可知以孔子為避嫌則大不是如避嫌事賢者且不為況聖人乎【聖人所為至公無私安行乎天理何嫌之可避凡人避嫌者皆內有不足而不能自信者也】

묻는다 —— 제오륜이 그 아들의 병을 보는 것과 형의 아들의 병이 같지 않아, 스스로 그것을 사사로움이라 한다. 어떤가. 이천이 이르되 —— 「편안히 잠과 편안하지 않게 잠을 기다리지 않는다. 다만 일어나지 않음과 열 번 일어남이 곧 이것이 사사로움이다. 부자의 사랑은 본래 이것이 공이다. 비로소 조금의 마음을 두어 하면 곧 이것이 사사로움이다.【『후한·제오륜전』 —— 혹 윤에게 묻는다 —— 「공에게 사사로움이 있는가.」 대답하여 이르되 —— 「우리 형의 아들이 일찍이 병이 나서, 하룻밤에 열 번 일어났다. 물러나서 편안히 잤다. 우리 아들에게 병이 있어, 살펴보지 않더라도 밤이 끝날 때까지 잠들지 못했다. 만일 이와 같은 것은 어찌 사사로움이 없다고 할 수 있겠는가.」 사람은 편안히 잠과 잠들지 못함이 그 아들을 사사로이 사랑함임을 알지만, 열 번 일어남과 일어나지 않음도 또한 사사로운 뜻임은 알지 못한다. 일일이 사물이 각각 자연의 이치가 있어, 배치를 용납하지 않음에 의한다. 부자의 사랑은 이것이 천성이다. 이제 아들의 병을 보지 않고 형의 아들에게 열 번 일어나는 것은, 어찌 사람의 정이겠는가. 뜻을 두어 배치하면 곧 이것이 사사로움이다.】」 또 묻는다 —— 자기 아들과 형의 아들을 보는 데 차이가 있는가 없는가. 이르되 —— 「성인이 법을 세워 이르되 —— 형제의 아들은 유독 아들과 같다. 이것이 그것을 보는 데 유독 아들과 같이 하려 함이다.【형제의 아들을 보는 것도 또한 자기 아들과 같다.】」 또 묻는다 —— 천성은 스스로 경중이 있어, 의심스럽게 혹 차이가 있는 듯하다. 이르되 —— 「다만 지금 사람이 사사로운 마음으로써 보았기 때문이다. 공자가 이르되 —— 부자의 길은, 천성이다. 이것은 다만 효 위에서 말한다. 그래서 부자를 천성이라 한다. 만일 군신·형제·빈주·붕우의 부류는, 또한 어찌 이것이 천성이 아니겠는가. 다만 지금 사람이 작게 보아, 도리어 그 근본이 여기에서 온 곳을 미루지 않기 때문이다. 자기의 아들과 형의 아들은 다투는 것이 얼마 아니요, 이것이 같은 아버지에서 나온 것이다. 다만 형제는 형상이 다르기 때문이요, 그래서 형제로써 수족으로 삼는다. 사람은 대부분 형상이 다름으로써 자기의 아들을 친히 하고 형제의 아들과 다르게 한다. 심히 옳지 않다.」 또 묻는다 —— 공자가 공야장이 남용에 미치지 못함으로써, 그래서 형의 아들로써 남용에게 아내를 주고 자기의 아들로써 공야장에게 아내를 주었다. 무엇 때문인가. 이르되 —— 「이것도 또한 이로써 자기의 사사로운 마음으로써 성인을 본다. 무릇 사람이 혐의를 피하는 것은 모두 속에 부족함이 있다. 성인은 공함이 지극하여, 무엇이 더욱 혐의를 피하겠는가. 무릇 딸을 시집보내는 것은 각각 그 재주를 헤아려 배필을 구한다 —— 혹 형의 아들이 심히 아름답지 않으면, 반드시 그 서로 맞는 자를 가려 그 배필을 삼고, 자기의 아들이 아름다우면, 반드시 그 재주가 아름다운 자를 가려 그 배필을 삼는다. 어찌 더욱 혐의를 피하겠는가. 만일 공자의 일은, 혹 나이가 서로 같지 않거나, 혹 때에 선후가 있다. 모두 알 수 없다. 공자를 가지고 혐의를 피한다고 하면 곧 크게 옳지 않다. 혐의를 피하는 일과 같은 것은, 현자도 하물며 하지 않는다. 하물며 성인이랴.【성인이 하는 곳은 지극히 공평하고 사사로움이 없어, 천리에 편안히 행한다. 무슨 혐의가 피할 만한가. 무릇 사람이 혐의를 피하는 것은, 모두 속에 부족함이 있어 능히 스스로 믿지 못한다.】」

問孀婦於理似不可取如何伊川曰然凡取以配身也若取失節者以配身是己失節也【婦人從一而終者也再嫁為失節】又問或有孤孀貧窮無托者可再嫁否曰只是後世怕寒餓死故有是說然餓死事極小失節事極大【餓死事極小所惡有甚於死也】

묻는다 —— 과부는 이치에서 보면 비슷하게 장가들 수 없다. 어떤가. 이천이 이르되 —— 「그렇다. 무릇 장가드는 것은 이로써 몸에 짝함이다. 만일 절개를 잃은 자를 장가들어 이로써 몸에 짝하면, 이것이 자기가 절개를 잃음이다.【부인은 하나를 따라 끝낸다. 재혼은 절개를 잃음이 된다.】」 또 묻는다 —— 혹 고아와 과부로 가난하고 궁하여 의탁할 곳이 없는 자는, 재혼할 수 있는가 없는가. 이르되 —— 「다만 이것이 후세가 추위와 굶어 죽음을 두려워하기 때문에, 이 말이 있다. 그러나 굶어 죽는 것은 일이 지극히 작고, 절개를 잃는 것은 일이 지극히 크다.【굶어 죽는 것은 일이 지극히 작고, 미워하는 곳은 죽음보다 심한 것이 있다.】」

病臥於床委之庸醫比之不慈不孝事親者亦不可不知醫【外書下同】

이천 선생이 말한다. 「병들어 침상에 누워 있는 것을, 그것을 평범한 의사에게 맡기는 것은, 그것을 불자불효와 비긴다. 부모를 섬기는 자도 또한 이로써 의학을 알지 않아서는 안 된다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

程子葬父使周恭叔主客客欲酒恭叔以告先生曰勿陷人於惡【周行已字恭叔臨喪飲酒非禮也】

정자가 아버지를 장사 지내는데, 주공숙으로 하여금 손님을 맡게 했다. 손님이 술을 원했다. 공숙이 이로써 알렸다. 선생이 이르되 —— 「사람을 악에 빠뜨리지 마라.【주행기는 자가 공숙이다. 상사에 임하여 술을 마시는 것은 예가 아니다.】」

買乳婢多不得已我不能自乳必使人然食己子而殺人之子非道必不得已用二子乳食三子足備他虞或乳母病且死則不為害又不為己子殺人之子但有所費若不幸致誤其子害孰大焉【幼吾幼以及人之幼其慮之周蓋如此】先公太中諱珦字伯溫前後五得任子以均諸父子孫嫁遣孤女必盡其力所得俸錢分贍親戚之貧者伯母劉氏寡居公奉養甚至其女之夫死公迎從女兄以歸敎養其子均於子侄旣而女兄之女又寡公懼女兄之悲思又取甥女以歸嫁之時小官祿薄克己為義人以為難【任子謂保任使之入仕諸父謂從父也】公慈恕而剛斷平居與幼賤處惟恐有傷其意至於犯義理則不假也左右使令之人無日不察其飢飽寒燠娶侯氏侯夫人事舅姑以孝謹稱與先公相待如賓客先公賴其內助禮敬尤至而夫人謙順自牧雖小事未嘗專必稟而後行仁恕寛厚撫愛諸庶不異己出從叔幼孤夫人存視常均己子治家有法不嚴而整不喜笞撲奴婢視小臧獲如兒女【男僕曰臧女僕曰獲】諸子或加呵責必戒之曰貴賤雖殊人則一也汝如是大時能為此事否先公凡有所怒必為之寛解唯諸兒有過則不掩也常曰子之所以不肖者由母蔽其過而父不知也夫人男子六人所存惟二其愛慈可謂至矣然於敎之之道不少假也才數歲行而或踣家人走前扶抱恐其驚啼夫人未嘗不呵責曰汝若安徐寧至踣乎飲食常置之坐側嘗食絮羹即叱止之曰幼求稱欲長當何如【絮羹調羹也禮不絮羹為其詳於味也】雖使令輩不得以惡言罵之故頤兄弟平生於飲食衣服無所擇不能惡言罵人非性然也敎之使然也與人爭忿雖直不右曰患其不能屈不患其不能伸及稍長常使從善師友遊雖居貧或欲延客則喜而為之具夫人七八歲時誦古詩曰女子不夜出夜出秉明燭自是日暮則不復出房閤既長好文而不為辭章見世之婦女以文章筆札傳於人者則深以為非【文集】

이천 선생이 말한다. 「젖먹이 계집종을 사는 것은 대부분 부득이하다. 내가 능히 스스로 젖을 먹이지 못한다. 반드시 남을 쓴다. 그러나 자기 아들을 먹이면서 남의 아들을 죽이는 것은, 길이 아니다. 반드시 부득이하면, 두 아이를 써서 세 아이를 젖 먹이면, 다른 근심을 갖추기에 족하다. 혹 젖어미가 병들어 곧 죽으려 하면, 곧 해가 되지 않고, 또한 자기 아들을 위해 남의 아들을 죽이지 않는다. 다만 비용이 드는 곳이 있다. 만일 불행하여 그 아들을 그르치게 하면, 해가 어느 것이 크겠는가.【우리 어린 것을 어린 것으로 하여 이로써 남의 어린 것에 이르게 한다. 그 헤아림이 두루함은 대개 이와 같다.】 선공 태중은 휘가 향이요 자는 백온이다. 앞뒤로 다섯 번 임자를 얻어, 이로써 여러 아버지·자손에게 고르게 했다. 고아 딸을 시집보내는 것은 반드시 그 힘을 다했다. 얻은 녹봉은 친척의 가난한 자에게 나누어 부양했다. 백모 유씨가 홀아비 없이 살았다. 공이 봉양함이 심히 지극했다. 그 딸의 남편이 죽으면, 공이 종녀형을 맞아 이로써 돌아오게 하고, 그 아들을 가르치고 길러 자질과 고르게 했다. 얼마 안 되어 여형의 딸이 또한 과부가 되니, 공이 여형의 슬픈 생각을 두려워하여, 또한 생질녀를 데려와 이로써 돌아와 시집보냈다. 그 때 작은 벼슬은 녹이 박했다. 자기를 이기고 의를 했다. 사람이 이로써 어렵다고 했다.【「임자(任子)」는 이것이 보임하여 그로 하여금 벼슬에 들어가게 함을 말한다. 「제부(諸父)」는 이것이 종부다.】 공은 자서하고 강단했다. 평소에 어리고 천한 자와 지내는 데, 오직 그 뜻을 상하게 하는 것이 있을까 두려워했다. 의리를 범함에 이르러서는 곧 허용하지 않았다. 좌우의 부리는 사람은, 날마다 그 주리고 배부름과 추위와 더위를 살피지 않음이 없었다. 후씨를 아내로 맞았다. 후부인은 시부모를 섬기는 데 효근으로써 칭송받고, 선공과 서로 대함이 빈객과 같았다. 선공은 그 안의 도움에 의지했다. 예와 공경이 더욱 지극했다. 그러나 부인은 겸손하고 순하여 스스로 다스려, 작은 일이라도 아직 일찍이 제멋대로 하지 않았다. 반드시 여쭈은 뒤에 행했다. 인서하고 관후하여, 여러 서자를 어루만지고 사랑함이 자기가 낳은 것과 다르지 않았다. 종숙이 어릴 때 고아가 되니, 부인이 보살피고 봄이 항상 자기 아들과 고르게 했다. 집을 다스리는 데 법이 있었다. 엄하지 않고도 가지런했다. 노비를 채찍질하는 것을 좋아하지 않았다. 어린 장획을 보기를 아들딸과 같이 했다.【남자 종을 장이라 하고, 여자 종을 획이라 한다.】 여러 아들이 혹 꾸짖음을 가하면, 반드시 그를 경계하여 이르되 —— 「귀천은 비록 다르지만, 사람은 곧 하나다. 너는 이와 같이 큰 때에 능히 이 일을 하겠는가.」 선공이 무릇 노하는 곳이 있으면, 반드시 그를 위해 너그럽게 풀었다. 오직 여러 아이에게 허물이 있으면 곧 가리지 않았다. 항상 이르되 —— 아들이 불초한 까닭은, 어머니가 그 허물을 가리고 아버지가 알지 못함에 의한다. 부인은 남자 여섯이 있어, 존하는 곳이 오직 둘이다. 그 사랑과 자애는 이로써 지극하다고 할 수 있다. 그러나 그를 가르치는 길에서는 조금도 허용하지 않았다. 겨우 몇 살인데, 가다가 혹 넘어지면, 집안 사람이 달려와서 부둥켜안아 그 놀라 우는 것을 두려워했다. 부인은 아직 일찍이 꾸짖지 않은 것이 없어 이르되 —— 「네가 만일 편안하고 천천히 하면, 어찌 넘어짐에 이르겠는가.」 음식은 항상 그것을 자리 곁에 두었다. 일찍이 서갱을 먹으면 곧 꾸짖어 그쳐 그에게 이르되 —— 「어려서 욕심에 맞추려 하면, 자라서 마땅히 어떻게 하겠는가.」【서갱은 이것이 국을 조리함이다. 『예』는 서갱하지 않는다. 그 맛에 자세함을 위함이다.】 부리는 무리라도 나쁜 말로써 그를 꾸짖지 못했다. 그래서 이 형제는 평생 음식과 옷에서 가리는 곳이 없고, 능히 나쁜 말로써 남을 꾸짖지 못한다. 성품이 그런 것이 아니다. 그를 가르침이 그렇게 한 것이다. 남과 다투고 분함을 함께하는 것은, 비록 바르다 해도 편들지 않았다. 이르되 —— 그 능히 굽히지 못함을 근심하고, 그 능히 펴지 못함을 근심하지 않는다. 조금 자람에 이르러, 항상 좋은 스승과 벗을 따라 놀게 했다. 비록 가난하게 있더라도, 혹 손님을 맞이하려 하면 곧 기뻐하며 그를 위해 준비를 했다. 부인은 칠팔 세 때 고시를 읊어 이르되 —— 「여자는 밤에 나가지 않고, 밤에 나가면 밝은 촛불을 잡는다.」 이로부터 해가 저물면 곧 다시 방의 문을 나가지 않았다. 이미 자라서 글을 좋아하면서도 사장을 짓지 않았다. 세상의 부녀가 문장과 필찰로써 남에게 전하는 것을 보면, 곧 깊이 이로써 옳지 않다고 했다.【『문집』에서 나왔다.】」

橫渠先生嘗曰事親奉祭豈可使人為之【行狀○使人代為孝敬之心安在】

횡거 선생이 일찍이 이르되 —— 「부모를 섬기고 제사를 받드는 것을, 어찌 남으로 하여금 그것을 하게 할 수 있겠는가.【『행장』에서 나왔다. ○남으로 하여금 대신 하게 하면, 효경의 마음이 어디에 있겠는가.】」

舜之事親有不悅者為父頑母嚚不近人情若中入之性其愛惡略無害理姑必順之【事親以順為主非甚不得已者固不可輕為矯拂也】親之故舊所喜者當極力招致以悅其親凡於父母賓客之奉必極力營辦亦不計家之有無然為養又須使不知其勉強勞苦苟使見其為而不易則亦不安矣【橫渠記說○所謂養志者也】

횡거 선생이 말한다. 「순이 부모를 섬기는 데 기뻐하지 않는 자가 있는 것은, 아버지가 완고하고 어머니가 어리석어 사람의 정에 가깝지 않기 때문이다. 만일 중인(저본은 「중입(中入)」인데 마땅히 「중인(中人)」의 오자)의 성은, 그 사랑하고 미워함이 대략 이치를 해치는 것이 없다. 잠시 반드시 그것을 따라야 한다.【부모를 섬기는 것은 순함으로써 주인을 삼는다. 심히 부득이한 것이 아니면, 본래 가볍게 교빌을 해서는 안 된다.】 부모의 오래된 지인이 좋아하는 자는, 마땅히 힘을 다하여 불러 모아 이로써 그 부모를 기쁘게 해야 한다. 무릇 부모의 빈객의 봉양에는, 반드시 힘을 다하여 꾸미고 마련하여, 또한 집의 있고 없음을 헤아리지 않는다. 그러나 봉양이 됨은 또한 반드시 그 면강하고 수고로움을 알게 해서는 안 된다. 진실로 그 함을 보고 쉽지 않으면, 곧 또한 편안하지 않다.【횡거 『기설』에서 나왔다. ○이른바 뜻을 기른다.】」

斯干詩言兄及弟矣式相好矣無相猶矣言兄弟宜相好不要相學猶似也人情大抵患在施之不見報則輟故恩不能終不要相學己施之而已【詩說下同○兄弟友愛盡其在我不可視報以為施兄友而弟不恭不可學弟而廢其友弟恭而兄不友不可學兄而廢其恭】

횡거 선생이 말한다. 「『사간』의 시에 이르되 —— 형과 아우여, 마땅히 서로 좋아하고, 서로 본받지 말라. 이것은 형제가 마땅히 서로 좋아해야 하고, 서로 본받지 말라고 한다. 「유(猶)」는 이것이 비슷함이다. 사람의 정은 대저 근심이 그것을 베풀고도 보답을 보지 못하면 곧 그침에 있다. 그래서 은혜가 능히 끝나지 못한다. 서로 본받지 말라, 자기는 그것을 베풀 뿐이다.【『시설』에서 나왔다, 이하 같다. ○형제의 우애는 그 나에게 있음을 다한다. 보답을 보고 이로써 베품을 삼아서는 안 된다. 형이 우애하고 아우가 공손하지 않으면, 아우를 본받아 그 우애를 폐해서는 안 된다. 아우가 공손하고 형이 우애하지 않으면, 형을 본받아 그 공손을 폐해서는 안 된다.】」

人不為周南召南其猶正牆面而立常深思此言誠是不從此行甚隔著事向前推不去蓋至親至近莫甚於此故須從此始【宜其家人而後可以敎國人不然猶正牆面隔礙而不可通行也】婢僕始至本懷勉勉敬心若到所提掇更謹則加謹慢則棄其本心便習以成性故仕者入治朝則德日進入亂朝則德日退只觀在上者有可學無可學耳【語錄提掇謂提起警防之也】

횡거 선생이 말한다. 「사람이 『주남』『소남』을 하지 않으면, 그것은 유독 담벼락을 바로 보고 서 있는 것과 같다. 항상 이 말을 깊이 생각하면, 참으로 옳다. 이것을 따라 행하지 않으면, 심히 일에 막혀, 앞으로 밀어나가지 못한다. 지극히 친하고 지극히 가까운 것은 이것보다 심한 것이 없기 때문이다. 그래서 반드시 이것에서 시작해야 한다.【그 집안 사람에게 마땅한 뒤에야 이로써 나라 사람을 가르칠 수 있다. 그렇지 않으면 유독 담벼락을 바로 보는 것과 같아, 막혀서 통행할 수 없다.】 계집종이 처음 이르러서는, 본래 힘쓰는 공경의 마음을 품는다. 만일 들어 올리는 곳에 이르러 더욱 삼가면 곧 삼가함을 더하고, 게으르면 곧 그 본심을 버린다. 곧 익혀 이로써 성을 이룬다. 그래서 벼슬하는 자는 다스려지는 조정에 들어가면 곧 덕이 날로 나아가고, 어지러운 조정에 들어가면 곧 덕이 날로 물러난다. 다만 위에 있는 자의 본받을 만한가·본받을 만하지 않은가를 볼 뿐이다.【『어록』에서 나왔다. 「제철(提掇)」은 이것이 들어 올려 그것을 경계한다(저본은 「경방(警防)」).】」

近思錄卷六

근사록 권육

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思錄卷七宋朱子呂祖謙同編

근사록 권칠(卷七)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

出處【凡三十九條】

출처(出處)【무릇 삼십구 조】

此卷論出處之道蓋身旣修家旣齊則可以仕矣然去就取捨惟義之從所當審處也

이 권은 나가고 물러나는 길을 논한다. 몸이 이미 닦이고 집이 이미 가지런해지면, 곧 이로써 벼슬할 수 있다. 그러나 가고 머무르고 취하고 버림은 오직 의가 따르는 곳이다. 마땅히 자세히 처해야 한다.

伊川先生曰賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後徃者非欲自為尊大蓋其尊德樂道之心不如是不足與有為也【易傳下同○防卦彖傳賢者之進將以行其道也自非人君有好賢之誠心則諫不行言不聽豈足以有為哉】

이천 선생이 말한다. 「어진 사람이 아래에 있다. 어찌 스스로 나아가 이로써 임금에게 구할 수 있겠는가. 진실로 스스로 그것을 구하면, 반드시 능히 신용하는 이치가 없다. 옛사람이 반드시 임금이 공경을 다하고 예를 다한 뒤에 가는 것을 기다리는 까닭은, 스스로 존대를 하려는 것이 아니다. 대개 그 덕을 존중하고 도를 즐기는 마음이 이와 같지 않으면, 함께 할 것이 있기에 부족하다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○『몽(蒙)』괘(저본은 「방괘(防卦)」) 단전. 어진 사람의 나아감은 장차 그 길을 행하려 한다. 스스로 임금이 어진 이를 좋아하는 성실한 마음이 아니면, 곧 간함이 행해지지 않고 말이 듣혀지지 않는다. 어찌 이로써 할 것이 있기에 족하겠는가.】」

君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也雖不進而志動者不能安其常也【需卦初九象傳靜退以待時而終至於失常者蓋其身雖退而志則動也】

이천 선생이 말한다. 「군자가 때를 기다리는 것은, 조용하고 평안하여 스스로 지키며, 뜻은 비록 기다림이 있어도 담연하여 마치 장차 종신할 듯하다. 곧 능히 항상을 쓴다. 비록 나아가지 않더라도 뜻이 움직이는 자는, 능히 그 항상에 편안하지 않다.【『수(需)』괘 초구 상전. 조용히 물러나 이로써 때를 기다리다가 끝내 항상을 잃음에 이르는 것은, 이것이 그 몸은 비록 물러나더라도 뜻은 곧 움직임이다.】」

比吉原筮元永貞無咎伊川易傳曰人相親比必有其道苟非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之所比得元永貞則無咎元謂有君長之道永謂可以常乆貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則無咎也【群然相比而不得所主苟焉為比而非可久邪媚求比而不由正皆不能無咎者也】

이천 선생이 말한다. 「비(比)는 길하니, 원래 점쳐서, 크고 오래고 바르면, 허물이 없다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「사람이 서로 친하고 붙는 것은 반드시 그 길이 있다. 진실로 그 길이 아니면 곧 뉘우침과 허물이 있다. 그래서 반드시 근원을 미루어 점쳐 그 비할 만한 자를 결정하여 그것과 비한다. 비하는 곳이 크고·오래고·바르면 곧 허물이 없다. 「원(元)」은 이것이 군장의 길이 있음이요, 「영(永)」은 이것이 이로써 오래할 수 있음이요, 「정(貞)」은 이것이 바른 길을 얻음이다. 위가 아래에 비하는 것은 반드시 이 셋이 있고, 아래가 위를 따르는 것은 반드시 이 셋을 구해야, 곧 허물이 없다.【무리지어 서로 비하고도 주인 삼을 곳을 얻지 못하거나, 구차하게 비를 하고도 오래할 만한 것이 아니거나, 삿되고 아첨하여 비를 구하고도 바름을 거치지 않으면, 모두 허물이 없을 수 없다.】」

履之初九曰素履往無咎伊川易傳曰夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也旣得其進驕溢必矣故往則有咎【小人志在富貴故得志則驕溢】賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而無不善【賢者素其位而行窮而在下初無貧賤之憂逹而在上將遂行道之志以是而進何咎之有】若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素乎【欲貴之心勝則必不能安行乎素位而亦卒無可行之道矣】大人於否之時守其正節不雜亂於小人之群類身雖否而道之亨也故曰大人否亨不以道而身亨乃道否也【否卦六二傳身之否亨由乎時道之否亨由乎我大人者身有否而道無否也蓋否之時小人群集君子不入其黨身則否矣然直道而行無所撓屈道則亨也】

이천 선생이 말한다. 「『리(履)』의 초구 —— 소박하게 밟고 가면, 허물이 없다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「대저 사람이 능히 빈천의 본래 처지에 스스로 편안하지 못하면, 곧 그 나아감은 곧 탐하고 조급하여 움직여, 빈천을 벗어나려 할 뿐이다. 할 것이 있으려는 것이 아니다. 이미 그 나아감을 얻으면, 교만하고 넘침이 반드시 이루어진다. 그래서 가면 곧 허물이 있다.【소인은 뜻이 부귀에 있다. 그래서 뜻을 얻으면 곧 교만하고 넘친다.】 어진 사람은 곧 그 본래 처지에 편안히 밟는다. 그 처함은 즐겁고, 그 나아감은 장차 할 것이 있다. 그래서 그 나아감을 얻으면 곧 할 것이 있고 선하지 않음이 없다.【어진 사람은 그 자리에 소박하여 행한다 —— 궁하여 아래에 있으면 처음부터 빈천의 근심이 없고, 영달하여 위에 있으면 장차 도를 행하는 뜻을 이루려 한다. 이것으로써 나아가면, 무슨 허물이 있겠는가.】 만일 귀하고자 하는 마음과 도를 행하고자 하는 마음이 속에서 서로 싸우면, 어찌 능히 그 본래 처지에 편안히 밟겠는가.【귀하고자 하는 마음이 이기면, 곧 반드시 능히 평소 자리에 편안히 행하지 못한다. 또한 끝내 행할 만한 길이 없다.】 대인은 비(否)한 때에, 그 바른 절개를 지키고, 소인의 무리와 섞이지 않는다. 몸은 비록 비하더라도 도는 이것이 형통한다. 그래서 「대인은 비하여 형통한다」고 한다. 도로써 하지 않고 몸이 형통하는 것은, 곧 도가 비함이다.【『비』괘 육이 전. 몸의 비하고 형통함은 때에 의하고, 도의 비하고 형통함은 나에게 의한다. 대인이라는 자는 몸은 비함이 있어도 도는 비함이 없다. 비한 때는 소인이 떼지어 모인다. 군자는 그 무리에 들어가지 않는다. 몸은 곧 비하다. 그러나 바른 길로 행하여 굽히고 꺾이는 곳이 없으면, 도는 곧 형통한다.】」

人之所隨得正則逺邪從非則失是無兩從之理隨之六二苟系初則失五矣故象曰弗兼與也所以戒人從正當專一也【隨六二與九五為正應然下比初九苟隨私暱必失正應】

이천 선생이 말한다. 「사람이 따르는 곳은, 바름을 얻으면 곧 삿됨에 멀고, 그름을 따르면 곧 옳음을 잃는다. 양쪽을 따르는 이치가 없다. 『수(隨)』의 육이는, 진실로 초에 매이면 곧 오를 잃는다. 그래서 상이 「겸하여 함께하지 못한다」고 한다. 사람을 경계하여 바름을 따름은 마땅히 오로지 하나여야 하는 까닭이다.【『수』 육이는 구오와 바른 응이 된다. 그러나 아래가 초구와 비한다. 진실로 사사로이 친함을 따르면, 반드시 바른 응을 잃는다.】」

君子所貴世俗所羞世俗所貴君子所賤故曰賁其趾舍車而徒【君子所貴者行義也世俗所貴者勢位也賁之初九所賁在下故為趾為徒行世俗以失勢位為羞君子以得行義為榮】

이천 선생이 말한다. 「군자가 귀하게 여기는 곳은, 세상이 부끄러워하는 곳이다. 세상이 귀하게 여기는 곳은, 군자가 천하게 여기는 곳이다. 그래서 이르되 —— 그 발가락을 꾸미고, 수레를 버리고 걸어간다.【군자가 귀하게 여기는 것은 의를 행함이요, 세상이 귀하게 여기는 것은 세력과 지위다. 『비(賁)』의 초구가 꾸미는 곳은 아래에 있다. 그래서 발가락이 되고 걸어감이 된다. 세상은 세력과 지위를 잃음으로써 부끄러움을 삼고, 군자는 의를 행함을 얻음으로써 영광을 삼는다.】」

蠱之上九曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也伊川易傳曰士之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者【伊尹耕於莘野太公釣於渭濱之時是也】有知止足之道退而自保者【張良疏廣之類是也】有量能度分安於不求知者【徐孺子申屠蟠之類是也】有清介自守不屑天下之事獨潔其身者【嚴陵周黨之類是也】所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也【四者雖處心有大小處義有得失要皆能高尚其事者若蠱上九陽剛之才超然斯世之表象謂其志可則者蓋指懷抱道德進退合義者言也】

이천 선생이 말한다. 「『고』의 상구 —— 왕후를 섬기지 않고, 그 일을 고상하게 한다. 상에 이르되 —— 왕후를 섬기지 않는다는 것은, 뜻이 본받을 만함이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「선비가 스스로 고상한 것도 또한 한 길이 아니다. 도덕을 품고 때에 만나지 못하여 높고 깨끗하게 스스로 지키는 자가 있고【이윤이 신들에서 농사짓고 태공이 위수 가에서 낚시할 때가 곧 이것이다】, 그치고 족함을 아는 길을 알아 물러나 스스로 지키는 자가 있고【장량·소광의 부류가 곧 이것이다】, 분량을 재고 분수를 헤아려 알아줌을 구하지 않음에 편안한 자가 있고【서유자·신도반의 부류가 곧 이것이다】, 맑고 깨끗하게 스스로 지키고 천하의 일을 하찮게 여겨 홀로 그 몸을 깨끗하게 하는 자가 있다【엄릉·주당의 부류가 곧 이것이다】. 처하는 곳은 비록 득실과 크고 작음의 다름이 있더라도, 모두 스스로 그 일을 고상하게 한다. 상이 이른바 뜻이 본받을 만하다는 것은, 이것이 나아가고 물러남이 도에 합함이다.【넷은 비록 처심에 크고 작음이 있고 처의에 득실이 있더라도, 요컨대 모두 능히 그 일을 고상하게 한다. 만일 『고』 상구는 양강의 재로서 초연히 이 세상 밖에 있다. 상이 그 뜻이 본받을 만하다고 하는 것은, 이것이 도덕을 품고 나아가고 물러남이 의에 합하는 자를 가리켜 말한다.】」

遯者陰之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便遽己也故有與時行小利貞之敎【艮上幹下為遯二隂初長固所當戒然幹剛在上九五六二中正而應君子於此猶可與時消息不一於遯雖未能大正尚幸其小有可正也】聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰難彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也【強此之衰扶君子之道未盡消難彼之進抑小人之道未驟長】

이천 선생이 말한다. 「둔(遯)은 이것이 음이 처음으로 자람이다. 군자는 미세함을 안다. 그래서 마땅히 깊이 경계해야 한다. 그러나 성인의 뜻은 아직 곧바로 그치지 않는다. 그래서 「때와 함께 간다」「작은 것이 바름에 이롭다」는 가르침이 있는 까닭이다.【간상건하는 둔이 된다. 두 음이 처음으로 자란다. 본래 경계해야 할 곳이다. 그러나 건의 강함이 위에 있고, 구오·육이는 중정하여 응한다. 군자는 여기에서 오히려 때와 함께 소식할 수 있다. 둔에만 한하지 않는다. 비록 능히 크게 바르지는 못하더라도, 오히려 그 작게나마 바를 수 있음을 다행으로 여긴다.】 성현이 천하에 대함은, 비록 도가 장차 폐할 것을 알더라도, 어찌 앉아서 그 어지러움을 보고도 구하지 않겠는가. 반드시 구구히 아직 지극하지 않은 사이에서 힘을 다하여, 이쪽의 쇠함을 돕고 저쪽의 나아감을 어렵게 하여, 그 잠시의 편안함을 도모한다. 진실로 할 수 있으면, 공자와 맹자가 하찮게 여겨 하는 곳이다. 왕윤·사안이 한·진에 대함과 같은 것이 곧 이것이다.【「이쪽의 쇠함을 돕는다」는 것은 이것이 군자의 길이 아직 다 사라지지 않음을 북돋는 것이요, 「저쪽의 나아감을 어렵게 한다」는 것은 이것이 소인의 길이 아직 급히 자라지 않음을 누르는 것이다.】」

明夷初九事未顯而處甚艱非見防之明不能也如是則世俗孰不疑怪然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟眾人盡識則傷己及而不能去矣【離下坤上明夷離明坤地也明入地中傷明也初九傷猶未顯而爻之象曰君子於行三日不食蓋知防而去之速處人之所難而不疑也楚王戊不設醴酒而穆生去之曰不去楚人將鉗我於市當時雖申公之賢猶以為過其後申公受胥靡之辱至是欲去而不得矣】

이천 선생이 말한다. 「『명이(明夷)』 초구는, 일이 아직 드러나지 않았는데 처함이 심히 어렵다. 기미를 보는(저본은 「견방(見防)」) 밝음이 아니면 능히 하지 못한다. 이와 같으면 곧 세상이 어찌 의심하고 괴이하게 여기지 않겠는가. 그러나 군자는 세상이 괴이하게 봄으로써 그 행함을 주저하고 의심하지 않는다. 만일 여러 사람이 모두 아는 것을 기다리면, 곧 해가 이미 미쳐 능히 떠나지 못한다.【리하곤상은 명이가 된다. 리는 이것이 밝음이요, 곤은 이것이 땅이다. 밝음이 땅 속에 들어간다. 밝음을 상한다. 초구는 상함이 오히려 아직 드러나지 않았다. 그러나 효의 상이 「군자가 가는 데, 사흘을 먹지 않는다」고 한다. 이것이 기미를 알고(저본은 「지방(知防)」) 그것을 떠남이 빠르며, 사람이 어려워하는 곳에 처하면서도 의심하지 않음을 안다. 초왕 무가 단술을 베풀지 않자 목생이 그를 떠났다. 이르되 —— 떠나지 않으면, 초 사람이 장차 나를 저자에서 포승으로 묶을 것이다. 그 때에는 비록 신공의 어짐도 오히려 지나치다고 했다. 그 뒤 신공이 서미의 욕을 받았다. 여기에 이르러 떠나려 해도 못했다.】」

晉之初六在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕無急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣故曰晉如摧如貞吉罔孚裕無咎【在下則勢疎始進則交淺上未見信惟當安於守正寛以待人豈可求其信也求信之急則必汲汲以失其貞正之守求信愈急人愈不信則必悻悻以傷其事上之義晉之初六未敢必於進也進而復退得正則吉未敢必人之信也寛裕以待之則無咎矣】然聖人又恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特雲初六裕則無咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也【卦之初為無位晉之始未當職任故寛裕以待其自信可也苟有官守不見信於上必將廢職失守急去可也豈容寛裕以處之哉】然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者【兆幾微之見君子知幾則可久可速不失其時矣】

이천 선생이 말한다. 「『진』의 초육은 아래에 있어 처음으로 나아간다. 어찌 곧바로 능히 깊이 윗사람에게 믿음을 받겠는가. 진실로 위에서 아직 믿음을 보이지 않으면, 곧 마땅히 가운데 편안히 스스로 지키고 너그럽고 여유 있게 하여, 급히 위의 믿음을 구하지 않아야 한다. 진실로 믿음을 얻고자 하는 마음이 절실하면, 급급하여 그 지킴을 잃거나, 그렇지 않으면 성내어 의를 상한다. 그래서 이르되 —— 나아가는 듯 꺾이는 듯하니, 바르면 길하다. 믿음이 없더라도, 너그러우면 허물이 없다.【아래에 있으면 곧 세력이 멀고, 처음으로 나아가면 곧 사귐이 얕다. 위에서 아직 믿음을 보이지 않으면, 오직 마땅히 바름을 지키는 데 편안하고 너그러움으로써 남을 기다려야 한다. 어찌 그 믿음을 구할 수 있겠는가. 믿음을 구함이 급하면, 곧 반드시 급급하여 그 곧고 바른 지킴을 잃고, 믿음을 구함이 더욱 급하면 남이 더욱 믿지 않아, 곧 반드시 성내어 그 윗사람을 섬기는 의를 상한다. 『진』의 초육은 감히 나아감을 기약하지 않는다 —— 나아가다가 다시 물러나, 바름을 얻으면 곧 길하다. 감히 남의 믿음을 기약하지 않고, 너그럽고 여유 있게 이로써 그것을 기다리면 곧 허물이 없다.】 그러나 성인은 또한 뒷사람이 너그럽고 여유 있는 뜻에 통하지 못할까 염려하여, 자리에 있는 자가 직분을 폐하고 지킴을 잃어 이로써 너그러움을 삼을까 하여, 그래서 특별히 초육은 너그러우면 곧 허물이 없다고 한 것은, 처음으로 나아가 아직 명을 받지 않고 직임에 해당하지 않기 때문이다. 만일 관직과 지킴이 있어 위에 믿음을 받지 못하여 그 직분을 잃으면, 하루도 있을 수 없다.【괘의 초는 이것이 자리가 없음이다. 『진』의 처음은 아직 직임에 해당하지 않는다. 그래서 너그럽고 여유 있게 이로써 그 스스로 믿음을 기다릴 수 있다. 만일 관직과 지킴이 있어 위에 믿음을 받지 못하면, 장차 반드시 직분을 폐하고 지킴을 잃을 것이다. 급히 떠나야 한다. 어찌 너그럽고 여유 있게 그것에 처함을 용납하겠는가.】 그러나 일은 한 가지로 개괄할 수 없다. 오래고 빠름은 오직 때이다. 또한 해야 할 조짐이 있는 것을 용납한다.【조짐은 이것이 기미가 미세하게 나타남이다. 군자가 기미를 알면, 곧 오래할 수도 있고 빨리할 수도 있어, 그 때를 잃지 않는다.】」

不正而合未有久而不離者也合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守【睽卦六三傳賢者順是理之當然安而行之智者知其幾之必然固而守之皆謂必以正道而後合者】

이천 선생이 말한다. 「바르지 않고 합하는 것은, 오래되어 갈라지지 않은 것이 없다. 바른 길로써 합하면, 스스로 끝내 갈라지는 이치가 없다. 그래서 어진 사람은 이치를 따라 편안히 행하고, 지혜로운 사람은 기미를 알아 굳게 지킨다.【『규(睽)』괘 육삼 전. 어진 사람은 이것이 이치의 당연함을 따라 편안히 그것을 행하고, 지혜로운 사람은 그 기미의 필연을 알아 굳게 그것을 지킨다. 모두 이것이 반드시 바른 길로써 한 뒤에야 합한다고 말한다.】」

君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已【困卦象曰君子以致命遂志推致其命知其當然而不可免則無所撓懼而能遂其為義之志矣蓋命者出乎氣數而不可易義者在我裁製而不可違彼已定之禍福雖憂懼而何益行吾義而已】苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎【隕穫猶顚隮也】

이천 선생이 말한다. 「군자가 곤궁한 때에 해당하여, 이미 그 방비하고 헤아리는 길을 다하고도 면할 수 없으면, 곧 명이다. 마땅히 그 명을 미루어 지극히 하여 이로써 그 뜻을 이루고, 명이 당연함을 알면, 곧 궁색과 재환으로써 그 마음을 움직이지 않고, 우리의 의를 행할 뿐이다.【『곤(困)』괘 상에 이르되 —— 군자는 이로써 명을 지극히 하고 뜻을 이룬다. 그 명을 미루어 지극히 하여, 그 당연하여 면할 수 없음을 알면, 곧 꺾이고 두려워할 곳이 없어 능히 그 의를 행하는 뜻을 이룬다. 명은 이것이 기수에서 나와 바꿀 수 없고, 의는 이것이 나에게 있어 재제하여 거스를 수 없다. 저 이미 정해진 화와 복은 근심하고 두려워해도 무슨 이로움이 있겠는가. 우리의 의를 행할 뿐이다.】 진실로 명을 알지 못하면, 곧 험난에 공포하고 궁액에 운획하여, 지키는 곳이 없어진다. 어찌 능히 그 선을 하는 뜻을 이루겠는가.【운획은 유독 전제와 같다.】」

寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣【困卦九四傳】

이천 선생이 말한다. 「가난한 선비의 아내·약한 나라의 신하는, 각각 그 바름에 편안할 뿐이다. 진실로 세력을 가려 따르면, 곧 악의 큰 것이다. 세상에 용납되지 않는다.【『곤』괘 구사 전.】」

井之九三渫治而不見食乃人有才智而不見用以不得行為憂惻也蓋剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者矣【九三陽剛而處下卦之上在井則已渫治而可食矣然而無得於五故不見食爻位剛而不中切於施為故憂惻異乎聖賢視用舍為行藏防然不以累其心者矣】

이천 선생이 말한다. 「『정(井)』의 구삼은 깨끗이 다스려졌으나 먹히지 않음을 보인다. 곧 사람에게 재주와 지혜가 있으나 쓰이지 않음을 보는 것과 같아, 이로써 행할 수 없음을 근심하고 슬퍼한다. 강하고 가운데가 아님에 의한다. 그래서 베풀고 행함에 절실하여, 쓰이면 곧 행하고 버려지면 곧 감추는 자와 다르다.【구삼은 양강하여 아래 괘의 위에 처한다. 우물에 있으면 곧 이미 깨끗이 다스려져 먹을 수 있다. 그러나 오에 응하는 것이 없다. 그래서 먹히지 않음을 보인다. 효의 자리가 강하고 가운데가 아니다. 베풀고 행함에 절실하다. 그래서 근심하고 슬퍼하여, 성현이 쓰임과 버려짐을 보아 행함과 감춤으로 삼고 초연하여(저본은 「방연(防然)」) 이로써 그 마음을 누끼지 않는 자와 다르다.】」

革之六二中正則無偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則無違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也必待上下之信故已日乃革之也【六二居中得正下卦為離故曰文明二與五應故曰應上爻位皆柔故曰體順時當變革則時可矣居中應上則位得矣文明體順則才足矣是處革之至善者然必待上下盡信而後革故辭曰已日乃革之謹之至也】如二之才德當進行其道則吉而無咎也不進則失可為之時為有咎也【革固不可遽然當其時處其位有其才豈容自己故辭曰徵吉無咎】

이천 선생이 말한다. 「『혁(革)』의 육이는, 중정하면 곧 치우치고 가림이 없고, 문명하면 곧 일의 이치를 다하며, 위에 응하면 곧 권세를 얻고, 체가 순하면 곧 거스르고 어긋남이 없다. 때가 되었고 자리가 얻어졌고 재주가 족하다. 이것이 혁을 처함의 지극한 선이다. 반드시 상하의 믿음을 기다린다. 그래서 이미 지난 날에야 곧 그것을 혁한다.【육이는 가운데 있어 바름을 얻는다. 아래 괘가 리가 된다. 그래서 문명이라 한다. 이는 오와 응한다. 그래서 위에 응한다고 한다. 효의 자리가 모두 유하다. 그래서 체가 순하다고 한다. 때가 변혁에 해당하면 곧 때가 되고, 가운데 있어 위에 응하면 곧 자리가 얻어지고, 문명하고 체가 순하면 곧 재주가 족하다. 이것이 혁을 처함의 지극한 선이다. 그러나 반드시 상하가 모두 믿음을 기다린 뒤에야 혁한다. 그래서 사가 「이미 지난 날에야 곧 그것을 혁한다」고 한다. 삼감이 지극하다.】 이의 재덕과 같은 것은, 마땅히 나아가 그 길을 행하면 곧 길하고 허물이 없다. 나아가지 않으면 곧 할 만한 때를 잃어, 허물이 있는 것이 된다.【혁은 본래 급히 해서는 안 된다. 그러나 그 때에 해당하고 그 자리에 처하고 그 재주가 있으면, 어찌 스스로 그침을 용납하겠는가. 그래서 사가 「나아가면 길하고, 허물이 없다」고 한다.】」

鼎之有實乃人之有才業也當愼所趨向不愼所往則亦陷於非義故曰鼎有實愼所之也【抱負才業急於有為每不暇謹持所向則反為才業累矣如苟彧之類是也】

이천 선생이 말한다. 「정(鼎)에 실이 있는 것은, 곧 사람에게 재주와 업이 있는 것과 같다. 마땅히 나아가는 곳을 삼가야 한다. 가는 곳을 삼가지 않으면, 곧 또한 의가 아님에 빠진다. 그래서 이르되 —— 정에 실이 있으니, 가는 곳을 삼가라.【재주와 업을 품고 하고자 함이 급하면, 매번 향하는 곳을 삼가고 지키는 데 겨를이 없다. 곧 도리어 재주와 업의 누락이 된다. 순욱의 부류와 같은 것이 곧 이것이다.】」

士之處高位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨【艮卦六二傳在上位者當以正君定國為己任故有拯而無隨在下位者職守所在是當拯也職所不及是當隨也又有拯之不得而後隨者如孔子嘗從大夫之列故請討陳恆然不在其位則亦隨之而已】

이천 선생이 말한다. 「선비가 높은 자리에 처하면 곧 건짐이 있고 따름이 없다. 낮은 자리에 있으면 곧 마땅히 건질 것이 있고 마땅히 따를 것이 있으며, 그것을 건지지 못한 뒤에 따르는 것이 있다.【『간(艮)』괘 육이 전. 높은 자리에 있는 자는 마땅히 임금을 바르게 하고 나라를 안정함을 자기의 책임으로 삼아야 한다. 그래서 건짐이 있고 따름이 없다. 낮은 자리에 있는 자는, 직분이 있는 곳은 이것이 마땅히 건져야 하고, 직분이 미치지 않는 곳은 이것이 마땅히 따라야 한다. 또한 그것을 건지지 못한 뒤에 따르는 것이 있다. 공자가 일찍이 대부의 반열에 따라, 그래서 진항을 치기를 청했으나, 그러나 그 자리에 있지 않으면 곧 또한 그것을 따를 뿐인 것과 같다.】」

君子思不出其位位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況逾分非據乎【艮卦象傳位者所處當然之分也處之不逾其分是不出其位也所謂止者當其分而已苟當行而止當速而久或過或不及皆為出位而非得其止者也況逾越常分據非所據者又出位之尤者也】

이천 선생이 말한다. 「군자는 생각이 그 자리를 나가지 않는다. 「위(位)」는 이것이 처하는 곳의 분이다. 만사는 각각 그 곳이 있다. 그 곳을 얻으면 곧 그치고 편안하다. 만일 마땅히 가야 하는데 그치거나, 마땅히 빨라야 하는데 오래거나, 혹 지나치거나 혹 미치지 못하면, 모두 그 자리를 나간다. 하물며 분을 넘어 의거할 곳이 아님을 의거함이랴.【『간』괘 상전. 자리는 이것이 처하는 곳의 당연한 분이다. 그것에 처하여 그 분을 넘지 않는 것은, 이것이 그 자리를 나가지 않음이다. 이른바 그친다는 것은, 그 분에 해당할 뿐이다. 만일 마땅히 가야 하는데 그치거나, 마땅히 빨라야 하는데 오래거나, 혹 지나치거나 혹 미치지 못하면, 모두 자리를 나가 그 그침을 얻는 것이 아니다. 하물며 항상의 분을 넘어 의거할 곳이 아닌 곳을 의거하는 것은, 또한 이것이 자리를 나감의 가장 심한 것이다.】」

人之止難於久終故節或移於晩守或失於終事或廢於久人之所同患也艮之上九敦厚於終止道之至善也故曰敦艮吉【人之止易於暫而難於久易於始而難於終艮之上九止之終也止道愈厚是以吉也】

이천 선생이 말한다. 「사람이 그치는 것은 오래 끝내기가 어렵다. 그래서 절개는 혹 늦게 옮겨지고, 지킴은 혹 끝에 잃으며, 일은 혹 오래면 폐한다. 이것이 사람이 함께 근심하는 곳이다. 『간』의 상구는 끝에 돈후하다. 이것이 그침의 길의 지극한 선이다. 그래서 돈간은 길하다고 한다.【사람이 그치는 것은 잠시에는 쉽고 오래면 어렵고, 처음에는 쉽고 끝에는 어렵다. 『간』의 상구는 이것이 그침의 끝이다. 그침의 길이 더욱 두텁다. 그래서 길하다.】」

中孚之初九曰虞吉象曰志未變也伊川易傳曰當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也志有所從則是變動虞之不得其正矣【處卦之初未有所從則中無私系虞度所信得其正矣苟志有所繫則好惡成於中是非變於外所度者牽於私意安能得其正哉】

이천 선생이 말한다. 「『중부(中孚)』의 초구 —— 헤아리면 길하다. 상에 이르되 —— 뜻이 아직 변하지 않음이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「믿음의 처음에 해당하여, 뜻은 아직 따르는 곳이 없다. 그러나 믿는 곳을 헤아리고 재면 곧 그 바름을 얻는다. 그래서 길하다. 뜻이 따르는 곳이 있으면 곧 이것이 변동이다. 그것을 헤아려 그 바름을 얻는다…【괘의 처음에 처하여 아직 따르는 곳이 없으면, 곧 속에 사사로운 매임이 없다. 믿는 곳을 헤아려 그 바름을 얻는다. 만일 뜻에 매인 곳이 있으면, 곧 좋고 싫음이 속에서 이루어지고 옳고 그름이 밖에서 변하여, 헤아리는 곳이 사사로운 뜻에 끌려, 어찌 능히 그 바름을 얻겠는가.】」

賢者惟知義而已命在其中中人以下乃以命處義【命者窮達夭夀出於氣質有必然之數義者是非可否夲乎天理有當然之宜賢者惟知義之當然命固在其中矣中人以下於義未能眞知而安行然知命之已定則亦不敢越義以妄求故曰以命處義】如言求之有道得之有命是求無益於得知命之不可求故自處以不求【孟子所謂求之有道謂不可以苟求也得之有命謂不可以幸得也是求無益於得者謂得非可以求而遂也此言要亦為中人以下者設爾】若賢者則求之以道得之以義不必言命【遺書下同○求之必以道不枉道以求之也得之必以義不非義而受之也所求所得惟道與義而已命何足道哉○愚謂命雖定於事物之先實顯於事物之後義雖因事物而有實著於應酬之時如去就辭受之間要決於義也而後命從之以顯苟應事之時欲以命決之其可乎故君子求之道義而已命不必言也】

이천 선생이 말한다. 「어진 사람은 오직 의를 알 뿐이다. 명은 그 가운데 있다. 중인 이하는 곧 명으로써 의에 처한다.【명은 이것이 궁달과 요수가 기질에서 나와 필연의 수가 있고, 의는 이것이 시비와 가불이 천리에 근본하여 당연한 옳음이 있다. 어진 사람은 오직 의의 당연함을 안다. 명은 본래 그 가운데 있다. 중인 이하는 의에서 아직 능히 참으로 알고 편안히 행하지 못한다. 그러나 명이 이미 정해졌음을 알면, 곧 또한 감히 의를 넘어 망령되이 구하지 않는다. 그래서 명으로써 의에 처한다고 한다.】 이르되 구하는 데 길이 있고 얻는 데 명이 있다고 하는 것은, 이것이 구하는 것이 얻는 데 이로움이 없고, 명의 구할 수 없음을 안다. 그래서 스스로 처하는 데 구하지 않는다.【맹자가 이른바 구하는 데 길이 있다는 것은, 이것이 구차하게 구할 수 없음을 말한다. 얻는 데 명이 있다는 것은, 이것이 요행으로 얻을 수 없음을 말한다. 「이것이 구하는 것이 얻는 데 이로움이 없다」는 것은, 이것이 얻음은 이로써 구하여 이룰 수 없음을 말한다. 이 말은 요컨대 또한 중인 이하를 위해 설한 것이다.】 만일 어진 사람은 곧 그것을 구하는 데 도로써 하고 그것을 얻는 데 의로써 한다. 반드시 명을 말하지 않는다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○그것을 구하는 것은 반드시 도로써 하고, 도를 굽혀 이로써 그것을 구하지 않는다. 그것을 얻는 것은 반드시 의로써 하고, 의가 아니면서도 그것을 받지 않는다. 구하는 곳과 얻는 곳은 오직 도와 의일 뿐이다. 명이 무엇이 말할 만한가. ○엽채 살핌 —— 명은 비록 사물보다 먼저 정해지지만, 실은 사물 뒤에 나타난다. 의는 비록 사물에 의하여 있지만, 실은 응수할 때에 드러난다. 가고 머물고 사양하고 받는 사이와 같은 것은, 요컨대 의에 결단하고, 그 뒤에 명이 그것을 따라 이로써 나타난다. 만일 일에 응할 때 명으로써 그것을 결단하려 하면, 그것이 옳은가. 그래서 군자는 도와 의를 구할 뿐이다. 명은 반드시 말하지 않는다.】」

人之於患難只有一個處置盡人謀之後卻須泰然處之有人遇一事則心心念念不肯舍畢竟何益若不防處置了放下便是無義無命也【人遇患難但當審所以處之之道所謂義也若夫處置之後在已無闕則亦安之而已成敗利鈍亦無如之何所謂命也或遇事而不能處是無義也或處置了而不能放下是無命也】

이천 선생이 말한다. 「사람이 환난에 대함은, 다만 한 개의 처치가 있다. 남의 계획을 다한 뒤에는, 도리어 반드시 태연히 그것에 처해야 한다. 사람이 있어 한 가지 일을 만나면, 곧 생각에 생각을 거듭하여 놓기를 원하지 않는다. 필경 무슨 이로움이 있겠는가. 만일 처치를 붙잡고(저본은 「방(防)」) 끝내고 내려놓지 못하면, 곧 이것이 의도 없고 명도 없는 것이다.」【사람이 환난을 만나면, 다만 마땅히 그것에 처하는 까닭의 길을 자세히 해야 한다. 이른바 의이다. 만일 처치한 뒤에 자기에게 흠이 없으면, 곧 또한 그것에 편안할 뿐이다. 성패와 이로움과 무딤도 또한 그것을 어찌할 수 없다. 이른바 명이다. 혹 일을 만나 능히 처하지 못하는 것은, 이것이 의가 없음이다. 혹 처치를 끝내고도 능히 내려놓지 못하는 것은, 이것이 명이 없음이다.】

門人有居太學而欲歸應鄉舉者問其故曰蔡人尠習戴記決科之利也先生曰汝之是心已不可入於堯舜之道矣【尠甚少也得失有命妄起計度之私是利心也故不可入堯舜之道】夫子貢之高識曷嘗規規於貨利哉特於豐約之間不能無留情耳且貧富有命彼乃留情於其間多見其不信道也故聖人謂之不受命有志於道者要當去此心而後可與語也【謂不能安受乎天命而有心於貧富也】

문인 중에 태학에 있으면서 돌아가 향거에 응하려는 자가 있었다. 그 까닭을 물었다. 그가 이르되 —— 채 땅 사람은 『대기』를 익히는 이가 드물다. 거에 응하여 과를 따기 쉽다. 선생이 이르되 —— 「너의 이 점의 마음은, 이미 요순의 길에 들어갈 수 없다.【「선(尠)」은 이것이 심히 적음이다. 득실은 명이 있다. 망령되이 헤아리는 사사로움을 일으키는 것은, 곧 이것이 이익의 마음이다. 그래서 요순의 길에 들어갈 수 없다.】 자공과 같은 높은 식견은, 어찌 일찍이 재물과 이익에 계계했겠는가. 다만 풍족함과 간약함 사이에서 마음을 두지 않을 수 없을 뿐이다. 하물며 빈부는 명이 있다. 그는 도리어 그 사이에 마음을 둔다. 그가 도를 믿지 않음을 보는 것이 많다. 그래서 성인이 그를 명을 받지 않는다고 한다. 도에 뜻이 있는 자는, 요하여 마땅히 이 마음을 없앤 뒤에야 함께 말할 수 있다.【이것은 능히 천명을 편안히 받지 못하고도 빈부에 마음이 있음을 말한다.】」

人苟有朝聞道夕死可矣之志則不肯一日安於所不安也何止一日須臾不能如曾子易簀須要如此乃安【朱子曰道者事物當然之理苟得聞之則生順死安無復遺恨矣】人不能若此者只為不見實理實理者實見得是實見得非【朱子曰實理與實見不同恐記錄漏字愚謂本以人心見處而言唯實見是非之理然後為實理蓋理無不實但見有未實耳】凡實理得之於心自別若耳聞口道者心實不見若見得必不肯安於所不安人之一身盡有所不肯為及至他事又不然若士者雖殺之使為穿窬必不為其他事未必然至如執卷者莫不知說禮義又如王公大人皆能言軒冕外物及其臨利害則不知就義理卻就富貴如此者只是說得不實見及其蹈水火則人皆避之是實見得須是有見不善如探湯之心則自然別昔曽經傷於虎者他人語虎則雖三尺之童皆知虎之可畏終不似曽經傷者神色懾懼至誠畏之是實見得也【此一節反覆推明實見之理最為親切學者要亦察理之明立志之剛知行並進豁然有悟然後所見為實見充其所見死生利害皆不足以移之矣】得之於心是謂有德不待勉強然學者則須勉強古人有捐軀隕命者若不實見得則烏能如此須是實見得生不重於義生不安於死也故有殺身成仁只是成就一個是而已【心有實見而後謂之有徳此則不待勉強學者實見有所未盡則亦勉而行之可也】孟子辨舜蹠之分只在義利之間言間者謂相去不甚逺所爭毫末耳義與利只是個公與私也才出義便以利言也只那計較便是為有利害若無利害何用計較利害者天下之常情也人皆知趨利而避害聖人則更不論利害惟看義當為不當為便是命在其中也【張南軒曰無所為而為之者義也有所為而為之者利也○愚謂義之與利始於毫釐之差實則霄壤之判有心於計較利害者即是人慾之私有所為而為者也不論利害惟義所在者卽是天理之公無所為而為者也聖人惟義之從固不論利害況義如是則命亦當如是又何趨避之有】

이천 선생이 말한다. 「사람이 만일 참으로 『아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다』는 뜻과 향이 있으면, 곧 하루도 편안하지 않은 곳에 편안하려 하지 않는다. 무엇이 하루뿐이겠는가, 잠시도 능히 하지 못한다. 증자가 자리를 바꾼 것과 같이, 반드시 이와 같아야 비로소 편안하다.【주희가 말한다 —— 도는 이것이 사물의 당연한 이치다. 만일 듣기를 얻으면, 곧 삶은 순하고 죽음은 편안하다. 더욱 남은 원한이 없다.】 사람이 능히 이와 같지 못한 것은, 다만 참된 이치를 보지 못하기 때문이다. 참된 이치는, 이것이 참으로 옳음을 보고 참으로 그름을 본다.【주희가 말한다 —— 참된 이치와 참으로 봄은 같지 않다. 아마 기록이 글자를 빠뜨렸다. 엽채 살핌 —— 본문은 이것이 사람의 마음이 보는 곳에 대해 말한다. 오직 옳고 그름의 이치를 참으로 본 뒤에야 비로소 참된 이치다. 이치는 참되지 않음이 없다. 다만 봄이 아직 참되지 못한 것이 있을 뿐이다.】 무릇 참된 이치는 그것을 마음에 얻으면, 자연히 같지 않다. 만일 다만 귀로 듣고 입으로 말하는 것은, 마음은 참으로 보이지 않는다. 만일 보면, 반드시 편안할 곳에 편안하려 하지 않는다. 사람의 한 몸은, 다 하지 않기를 원하는 곳이 있다. 다른 일에 이르러서는 또한 그렇지 않다. 선비와 같은 자는, 그를 죽여 담을 뚫는 일을 하게 하더라도, 반드시 하지 않는다. 다른 일은 곧 반드시 그렇지 않다. 글을 잡는 자에 이르러서는, 예의를 말함을 모르는 이가 없다. 또한 왕공대인과 같은 자는, 모두 능히 높은 관직은 이것이 밖의 물건이라고 말한다. 이해에 임함에 이르러서는, 도리어 의리에 따를 줄을 모르고, 도리어 부귀에 따른다. 이와 같은 사람은, 다만 말할 수 있고 참으로 보지 못한다. 물과 불을 밟음에 이르러서는, 곧 사람마다 모두 피한다. 이것이 참으로 봄을 얻은 것이다. 반드시 불선함을 보기를 뜨거운 물을 더는 것과 같은 마음이 있어야 한다. 비로소 자연히 같지 않다. 이전에 일찍이 범에게 상한 자가 있다. 남이 범을 이야기하면, 비록 세 자의 동자라도 모두 범이 두려울 만함을 안다. 끝내 일찍이 상을 입은 사람의 신색이 겁내고 두려워하여 지극히 성실하게 그것을 두려워함과 같지 않다. 이것이 참으로 봄을 얻은 것이다.【이 한 절은 반복하여 참으로 봄의 이치를 밝힌다. 가장 절실하다. 학자도 또한 이치를 살피는 밝음·뜻을 세우는 굳셈, 앎과 행이 나란히 나아가, 활연히 깨달음이 있은 뒤에야, 보는 곳이 비로소 이것이 참으로 봄이다. 그 보는 곳을 충실히 하면, 죽고 삶과 이해가 모두 이로써 그것을 옮기기에 부족하다.】 그것을 마음에 얻는 것을, 이를 덕이 있다고 부른다. 면강을 기다리지 않는다. 그러나 학자는 곧 반드시 면강해야 한다. 옛사람은 몸을 버리고 목숨을 잃는 자가 있다. 만일 참으로 보지 못하면, 어찌 능히 이와 같겠는가. 반드시 참으로 삶이 의보다 중하지 않고·삶이 죽음의 편안함만 못함을 보아야 한다. 그래서 몸을 죽여 인을 이루는 것이 있다. 다만 이것이 한 개의 「옳음」을 이룰 뿐이다.【마음에 참으로 봄이 있은 뒤에야 그것을 덕이 있다고 한다. 이것이 곧 면강을 기다리지 않는다. 학자는 참으로 봄이 다하지 못한 곳이 있으면, 곧 또한 힘써 그것을 행하면 곧 된다.】 맹자가 순과 척의 구별을 변함은, 다만 의와 이익 사이에 있다. 「사이」라 하는 것은, 이것이 서로 떨어짐이 심히 멀지 않아, 다투는 곳이 다만 털끝에 있음을 말한다. 의와 이익은, 다만 이것이 한 개의 공과 사이다. 비로소 의를 나가면, 곧 이익으로써 말한다. 다만 저 헤아리는 것은, 곧 이것이 이해가 있기 때문이다. 만일 이해가 없으면, 무엇을 가지고 헤아리겠는가. 이해는 이것이 천하의 항상한 정이다. 사람은 모두 이익을 따르고 해를 피할 줄을 안다. 성인은 곧 더욱 이해를 논하지 않는다. 다만 의가 마땅히 해야 하는지 마땅히 하지 말아야 하는지를 본다. 곧 이것이 명이 그 가운데 있다.【장남헌이 말한다 —— 하는 곳이 없이 그것을 하는 것은 이것이 의요, 하는 곳이 있어 그것을 하는 것은 이것이 이익이다. 엽채 살핌 —— 의와 이익은, 털끝의 차이에서 시작하여, 실은 곧 하늘과 땅의 판별이다. 이해를 헤아리는 데 마음이 있는 것은, 곧 이것이 인욕의 사사로움이요 하는 곳이 있어 행함이다. 이해를 논하지 않고 오직 의가 있는 곳인 것은, 곧 이것이 천리의 공이요 하는 곳이 없이 행함이다. 성인은 오직 의를 따른다. 본래 이해를 논하지 않는다. 하물며 의가 이와 같으면 곧 명도 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 또한 무슨 따르고 피함이 있겠는가.】」

大凡儒者未敢望深造於道且只得所存正分別善惡識廉恥如此等人多亦須漸好

이천 선생이 말한다. 「대저 유자는 아직 감히 도에 깊이 나아가기를 바라지 않는다. 일단 다만 존하는 곳이 바르고, 선악을 구별하고, 염치를 아는 것을 얻어라. 이와 같은 사람이 많으면, 또한 반드시 점점 좋아질 것이다.」

趙景平問伊川曰子罕言利所謂利者何利曰不獨財利之利凡有利心便不可如作一事須尋自家穩便處皆利心也聖人以義為利義安處便為利【聖人處義不計其利然事當乎義處之而安乃所以為利也】如釋氏之學皆本於利故便不是【釋氏惡死則欲無生惡物慾亂心則滅絶人倫推其本心惟欲利已而已是賊義之大者】

조경평이 이천에게 묻다 —— 「『공자가 드물게 이익을 말한다』—— 이른바 이익은 무슨 이익인가.」 이천이 이르되 —— 「홀로 재물의 이익의 이익뿐이 아니다. 무릇 이익의 마음이 있으면 곧 불가하다. 한 가지 일을 하는 데 반드시 자기가 편안하고 편리한 곳을 찾는 것과 같은 것은, 모두 이것이 이익의 마음이다. 성인은 의로써 이익을 삼는다. 의가 편안한 곳이 곧 이것이 이익이다.【성인은 의에 처하여 그 이익을 헤아리지 않는다. 그러나 일이 의에 해당하고 그것에 처하여 편안하면, 비로소 바로 이익이 되는 까닭이다.】 석씨의 배움과 같은 것은, 모두 이익에 근본한다. 그래서 곧 옳지 않다.【석씨는 죽음을 두려워하여 곧 생함이 없음을 생각하고, 물욕이 마음을 어지럽힘을 두려워하여 곧 인륜을 멸절한다. 그 본심을 미루면, 다만 자기를 이롭게 하려 할 뿐이다. 이것이 의를 해치는 것의 큰 것이다.】」

問郉恕久從先生想都無知識後來極狼狽先生曰謂之全無知則不可只是義理不能勝其利慾之心便至如此【郉恕事見國史及語錄】

묻는다 —— 형서가 오래도록 선생을 따랐다. 생각하면 모두 지식이 없어, 뒤에 지극히 낭패했다. 선생이 이르되 —— 「그를 말하여 전혀 앎이 없다고 하면 곧 불가하다. 다만 이것이 의리가 능히 그 이욕의 마음을 이기지 못한다. 곧 여기에 이른다.【형서의 일은 국사와 어록에 보인다.】」

謝湜自蜀之京師過洛而見程子子曰爾將何之曰將試敎官子不答湜曰何如子曰吾嘗買婢欲試之其母怒而弗許曰吾女非可試者也今爾求為人師而試之必為此媼笑也湜遂不行

사식이 촉에서 경사에 이르러, 낙양을 지나 정자를 뵈었다. 정자가 이르되 —— 「너는 장차 어디로 가려는가.」 그가 이르되 —— 「장차 교관을 시험하러 가려 한다.」 정자가 대답하지 않았다. 사식이 이르되 —— 「어떻습니까.」 정자가 이르되 —— 「내가 일찍이 계집종을 사서, 먼저 시용하려 했다. 그 어미가 노하여 허락하지 않으며 이르되 —— 우리 딸은 이것이 시용할 수 없다. 지금 너는 남의 스승이 되려 하면서도 시험하러 간다. 반드시 이 늙은 부인에게 웃음을 당할 것이다.」 사식이 이에 가지 않았다.

先生在講筵不曽請俸諸公遂牒戶部問不支俸錢戶部索前任厯子先生雲某起自草萊無前任厯子【先生元祐初以大臣薦除校書郎三辭不聽除崇政殿說書未幾除侍講本注云舊例初入京官時用下狀出給料錢厯先生不請其意謂朝廷起我便當廩人繼粟庖人繼肉也】遂令戶部自為出券厯又不為妻求封範純甫問其故先生曰某當時起自草萊三辭然後受命豈有今日乃為妻求封之理問今人陳乞恩例義當然否人皆以為本分不為害先生曰只為而今士大夫道得個乞字慣卻動不動又是乞也因問陳乞封父祖如何先生曰此事體又別再三請益但云其說甚長待別時說【封親與封妻事體不同顯榮其親亦人子之至情謂之不當求則不可謂之當求則先生特召與常人異故難為言也○或雲若是應舉得官便只當以常調自處雖陳乞封防可也朱子曰此自今常人言之如此可也然朝廷士卻不當如此伊川所以難言之也但云其說甚長其意謂要當從科舉法都變了乃為正耳】

이천 선생이 강연에 있으면서 일찍이 봉급을 청하지 않았다. 여러 공이 마침내 호부에 격문을 보내 무슨 까닭으로 봉급을 지급하지 않는지 물었다. 호부가 전임의 지급 문서를 요구했다. 선생이 이르되 —— 「나는 풀밭에서 일어났다. 전임의 지급 문서가 없다.」【선생은 원우 초년에 대신의 추천에 의하여, 교서랑을 제수받고, 세 번 사양해도 허락되지 않아, 숭정전설서를 제수받고, 얼마 안 있어 시강을 제수받았다. 본주에 이르되 —— 옛 법은 처음 경관에 들어갈 때는, 하장을 써서 료전력을 내준다. 선생은 청하지 않았다. 그 뜻은 이것이다 —— 조정이 나를 기용하면, 곧 마땅히 궁인은 곡식을 잇고 포인은 고기를 이어야 한다.】 이에 호부로 하여금 스스로 권력을 내게 했다. 또한 처자를 위해 봉작을 구하지 않았다. 범순보가 까닭을 물었다. 선생이 이르되 —— 「나는 그 때 풀밭에서 일어나, 세 번 사양한 뒤에야 명을 받았다. 어찌 오늘날 도리어 아내를 위해 봉작을 구하는 도리가 있겠는가.」 묻는다 —— 지금 사람이 은례를 진걸한다. 의가 마땅히 그러해야 하는가 아닌가. 사람은 모두 이로써 본분으로 삼아, 해가 되지 않는다. 선생이 이르되 —— 「다만 지금 사대부가 한 개의 『걸』자를 말하는 데 익숙해졌기 때문에, 움직이면 곧 또한 이것이 걸이다.」 이로 인해 봉작을 진걸하여 부조에게 하는 것이 어떤지 물었다. 선생이 이르되 —— 「이 일의 체는 또한 다르다.」 세 번 다시 더 물어도, 다만 이르되 —— 「그 말은 심히 길다. 다른 때를 기다려 말하겠다.」【부모에게 봉작하는 것은 아내에게 봉작하는 일의 체와 같지 않다. 그 부모를 드러내고 영화롭게 하는 것은, 또한 이것이 사람 자식의 지극한 정이다. 마땅히 구하지 말아야 한다고 하면 곧 불가하고, 마땅히 구해야 한다고 하면 곧 선생은 이것이 특별히 불림이요 보통 사람과 다르다. 그래서 말하기 어렵다. 혹 이르되 —— 만일 이것이 거에 응하여 벼슬을 얻으면, 곧 다만 마땅히 항상의 조례으로써 스스로 처해야 한다. 진걸하여 봉증을(저본은 「봉방(封防)」) 하더라도 또한 괜찮다. 주희가 말한다 —— 이것은 스스로 지금 사람의 항상 말하는 것이 이와 같이 하면 된다. 그러나 조정의 선비는 도리어 마땅히 이와 같이 해서는 안 된다. 이천이 말하기 어려워하는 까닭이다. 다만 그 말은 심히 길다고 한다. 그 뜻은 이것이다 —— 요컨대 마땅히 과거의 법을 따라 모두 변한 뒤에야 곧 이것이 바르다.】

漢策賢良猶是人舉之如公孫者猶強起之乃就對【武帝初卽位招賢良文學之士是時公孫以賢良徴為博士使匈奴還報不合意乃移病免歸元光五年復徴賢良文學菑川國復推上謝曰前已嘗西用不能罷願更選國人固推】至如後世賢良乃自求舉爾若果有曰我心只望廷對欲直言天下事則亦可尚已若志在富貴則得志便驕縱失志則便放曠與悲愁而已

이천 선생이 말한다. 「한나라 조정은 현량을 시험했다. 돌이켜 보면 이것이 남이 추천한 것이다. 공손홍(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)과 같은 것은, 돌이켜 보면 이것이 억지로 그를 일으켜야 비로소 대답에 나아갔다.【무제가 처음 즉위하여, 현량문학의 선비를 불렀다. 이 때 공손홍이 현량으로써 박사에 불려, 흉노에 사신으로 갔다가, 돌아와 보고하니 무제의 뜻에 맞지 않았다. 이에 병을 옮겨 면직하고 돌아갔다. 원광 오년에 다시 현량문학을 불렀다. 자천국이 다시 공손홍을 추천하여 올렸다. 공손홍이 사양하여 이르되 —— 이전에 이미 서쪽에서 쓰였으나 능히 그치지 못했다. 바라건대 다시 뽑아라. 나라 사람이 굳게 홍을 추천했다.】 후세의 현량에 이르러서는, 곧 이것이 스스로 천거를 구한다. 만일 과연 사람이 이르기를 —— 내 마음은 다만 조정에서의 대답을 바라고, 천하의 일을 곧게 말하려 한다 —— 하면, 그것도 또한 오히려 숭상할 수 있다. 만일 뜻이 부귀에 있으면, 곧 뜻을 얻으면 곧 교만하고 방자하고, 뜻을 잃으면 곧 방탕하고 비탄할 뿐이다.」

伊川先生曰人多說某不敎人習舉業某何嘗不敎人習舉業也人若不習舉業而望及第卻是責天理而不修人事但舉業既可以及第即己若更去上面盡力求必得之道是惑也

이천 선생이 말한다. 「사람은 대부분 내가 남을 가르쳐 거업을 익히지 않는다고 한다. 내가 어찌 일찍이 남을 가르쳐 거업을 익히지 않았겠는가. 사람이 만일 거업을 익히지 않고 급제를 바라면, 도리어 이것이 천리를 책하고도 인사를 닦지 않음이다. 다만 거업은 이미 이로써 급제하면 곧 그칠 수 있다. 만일 더욱 위로 가서 힘을 다하여 반드시 얻는 길을 구하면, 이것이 미혹이다.」

問家貧親老應舉求仕不免有得失之累何修可以免此伊川先生曰此只是志不勝氣若志勝自無此累家貧親老須用祿仕然得之不得為有命曰在己固可為親奈何曰為己為親也只是一事若不得其如命何孔子曰不知命無以為君子人苟不知命見患難必避遇得喪必動見利必趨其何以為君子

묻는다 —— 집이 가난하고 부모가 늙었다. 거에 응하여 벼슬을 구하면, 득실의 누락을 면하지 못한다. 어떻게 수양해야 이로써 이를 면할 수 있는가. 이천 선생이 이르되 —— 「이것은 다만 이것이 뜻이 기를 이기지 못함이다. 만일 뜻이 이기면, 스스로 이 누락이 없다. 집이 가난하고 부모가 늙으면 반드시 녹으로 벼슬을 써야 한다. 그러나 그것을 얻음과 얻지 못함은 명이 있기 때문이다.」 묻는다 —— 「스스로 자기에게는 본래 이로써 괜찮다. 부모를 위해서는 어떻게 하는가.」 이르되 —— 「자기를 위함과 부모를 위함은, 또한 다만 이것이 한 가지 일이다. 만일 얻지 못하면, 그것이 명을 어찌하겠는가. 공자가 이르되 —— 『명을 알지 못하면, 이로써 군자가 될 수 없다.』 사람이 만일 명을 알지 못하면, 환난을 보면 반드시 피하고, 득실을 만나면 반드시 움직이고, 이익을 보면 반드시 따른다. 돌이켜 어떻게 군자가 되겠는가.」

或謂科舉事業奪人之功是不然且一月之中十日為舉業餘日足可為學然人不志於此必志於彼故科舉之事不患妨功惟患奪志【外書○奪志則根本廢矣故妨功之患小奪志之患大朱子曰科舉亦不害為學但今人把心不定所以為害才以得失為心理防文字意思都別了又曰科舉特一事耳自家工夫到後那邊自輕】

혹은 과거 사업이 사람의 공을 빼앗는다고 한다. 이와 같지 않다. 일단 한 달 가운데 열흘을 거업으로 하면, 나머지 날은 족히 배움이 될 수 있다. 그러나 사람이 여기에 뜻을 두지 않으면, 반드시 저기에 뜻을 둔다. 그래서 과거의 일은, 공을 방해함을 근심하지 않고, 오직 뜻을 빼앗음을 근심한다.【『외서』에서 나왔다. 뜻을 빼앗으면 곧 근본이 폐한다. 그래서 공을 방해하는 근심은 작고, 뜻을 빼앗는 근심은 크다. 주희가 말한다 —— 과거도 또한 배움을 해치지 않는다. 다만 지금 사람은 마음으로써 정하지 못하기 때문에 해가 된다. 비로소 득실로써 마음을 삼으면, 글을 이해하는(저본은 「리방(理防)」) 의사가 모두 변한다. 또 이르되 —— 과거는 특히 이것이 한 가지 일일 뿐이다. 자기의 공부가 이르면, 저쪽은 자연히 가볍다.】

橫渠先生曰世祿之榮王者所以錄有功尊有德愛之厚之示恩遇之不窮也為人後者所宜樂職勸功以服勤事任長廉逺利以似述世風而近代公卿子孫方且下比布衣工聲病售有司不知求仕非義而反羞循理為無能不知廕襲為榮而反以虛名為善繼誠何心哉【文集○聲病詩律有四聲八病今進士詩賦之學是也求仕非義謂投牒覓舉之類循理謂服勤事任似述世風者也】

횡거 선생이 말한다. 「세록의 영화는, 이것이 왕자가 이로써 공 있는 자를 기록하고 덕 있는 자를 존중하여, 그를 사랑하고 그를 두텁게 하여, 은혜와 대우가 다하지 않음을 보이는 까닭이다. 사람의 뒤를 잇는 자는 마땅히 직분을 즐기고 공을 권하여, 이로써 부지런히 일과 책임을 복무해야 한다. 청렴을 기르고 이익을 멀리하여, 이로써 세대의 풍속을 잇고 지술해야 한다. 그러나 근대의 공경 자손은, 바야흐로 백의에게 낮게 비하여, 성병을 공교히 하여 이로써 유사에게 판다. 벼슬을 구하는 것이 의가 아님을 모르고, 도리어 이치를 따름을 무능으로 부끄러워한다. 음습이 영화가 됨을 모르고, 도리어 헛된 이름으로써 잘 잇는다고 한다. 참으로 이것이 무슨 마음인가.【『문집』에서 나왔다. 성병은, 이것이 시율에 사성팔병이 있다. 지금의 진사시부의 배움이 곧 이것이다. 벼슬을 구하는 것이 의가 아니라는 것은, 첩을 던져 천거를 찾는 부류를 가리킨다. 이치를 따른다는 것은, 부지런히 일과 책임을 복무하고 세대의 풍속을 잇고 지술함을 가리킨다.】」

不資其力而利其有則能忘人之勢【孟子說○人之歆動乎勢位者皆有待於彼也惟不借其力而利其所有則己自重而彼自輕】

「그 힘을 빌리지 않고 그 가진 것을 이롭게 하는 것은, 곧 능히 남의 세력을 잊는다.」【맹자설에서 나왔다. 사람이 세력과 지위에 흔들리는 까닭은, 모두 이것이 저에게 의지하는 곳이 있음이다. 오직 그 힘을 빌리지 않고 그 가진 곳을 이롭게 하면, 곧 자기가 스스로 무겁고 상대가 스스로 가볍다.】

人多言安於貧賤其實只是計窮力屈才短不能營畫耳若稍動得恐未肯安之須是誠知義理之樂於利慾也乃能【語錄下同○朱子曰人須是讀書洞見此理知得不求富貴只是本分求著便是罪過不惟不可有求之之跡亦不可有求之之心愚謂眞知義理之可樂然後富貴不足動其心】

「사람은 대부분 빈천에 편안하다고 말한다. 그 실은 다만 이것이 계책이 다하고 힘이 굽고 재주가 짧아, 능히 꾸미고 그리지 못할 뿐이다. 만일 조금이라도 능히 움직일 수 있으면, 아마 아직 원하여 편안하지 않을 것이다. 반드시 참으로 의리의 즐거움이 이욕을 지남을 알아야, 능히 할 수 있다.【이하 함께 『어록』에서 나왔다. 주희가 말한다 —— 사람은 반드시 글을 읽어 이 이치를 꿰뚫어 보아, 부귀를 구하지 않음이 다만 본분이요, 구하면 곧 이것이 죄과임을 알아야 한다. 다만 구하는 자취가 있어서는 안 될 뿐 아니라, 또한 구하는 마음이 있어서도 안 된다. 엽채 살핌 —— 참으로 의리가 즐길 만함을 알고, 그 뒤에야 부귀가 그 마음을 움직이기에 부족하다.】」

天下事大患只是畏人非笑不養車馬食麤衣惡居貧賤皆恐人非笑不知當生則生當死則死今日萬鍾明日棄之今日富貴明日飢餓亦不恤惟義所在【義之所在則死生去就有所不顧況夫懷齷齟之見畏人非笑而恥居貧賤豈有大丈夫之氣哉】

「천하의 일의 큰 근심은 다만 이것이 남의 비웃음을 두려워하는 데 있다 —— 수레와 말을 기르지 않고·거친 음식과 나쁜 옷·빈천에 있음은, 모두 남의 비웃음을 두려워한다. 알지 못하도다, 마땅히 살아야 하면 곧 살고 마땅히 죽어야 하면 곧 죽는다 —— 오늘 만종, 내일 그것을 버린다. 오늘 부귀, 내일 주림, 또한 걱정하지 않는다. 오직 의가 있는 곳뿐이다.【의가 있는 곳이면, 곧 죽고 삶과 가고 머묾이 돌아볼 곳이 있는 바가 없다. 추악하고 더러운 견해를 품어 남의 비웃음을 두려워하고 빈천에 있음을 부끄러워함에 이르러서는, 어찌 대장부의 기가 있겠는가.】」

近思録卷七

근사록 권칠

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思錄卷八宋朱子呂祖謙同編

근사록 권팔(卷八)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

治體【凡二十五條】

치체(治體)【무릇 이십오 조】

此卷論治道蓋明乎出處之義則於治道之綱領不可不求講明之一旦得時行道則舉而措之耳

이 권은 다스리는 길을 논한다. 대개 나가고 물러남의 뜻을 밝히면, 곧 다스리는 길의 강령에서는 구하여 강명하지 않을 수 없다. 하루아침에 때를 얻어 도를 행하면, 곧 들어 그것을 베풀 뿐이다.

濓溪先生曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也【朱子曰則謂物之可視以為法者猶俗言則例則樣是也】本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣【朱子曰心不誠則身不可正親不和則家不可齊○以上總論治天下者其本在身其則在家也】家難而天下易家親而天下疎也【朱子曰親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者也】家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居而其志不同行也【朱子曰睽次家人易卦之序二女以下睽彖傳文二女謂睽卦兌下離上兌少女離中女也陰柔之性外和悅而內猜嫌故同居而異志】堯所以釐降二女於媯汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀於家【朱子曰釐理也降下也媯水名汭水北舜所居也堯理治下嫁二女於舜將以試舜而授之天下也○以上論善則在和親之道】治家觀身而已矣身端心誠之謂也誠心復其不善之動而已矣【朱子曰不善之動息於外則善心之生於內者無不實矣】不善之動妄也妄復則無妄矣無妄則誠焉【程子曰無妄之謂誠】故無妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉【通書○茂篤實盛發之意對猶配也謂配天時以育物○朱子曰無妄次復亦卦之序先王以下引無妄卦大象以明對時育物惟至誠者能之而贊其旨之深也○以上論端本在誠心之道】

염계 선생이 말한다. 「천하를 다스리는 데 근본이 있다 —— 몸을 말함이다. 천하를 다스리는 데 법칙이 있다 —— 집을 말함이다.【주희가 말한다 —— 법칙은 이것이 사물이 보아 이로써 법을 삼을 만한 것이다. 유독 속설의 칙례·칙양과 같다.】 근본은 반드시 바르다 —— 근본을 바르게 하는 것은 성실한 마음일 뿐이다. 법칙은 반드시 선하다 —— 법칙을 선하게 하는 것은 화친일 뿐이다.【주희가 말한다 —— 마음이 성실하지 않으면 곧 몸은 바르게 할 수 없고, 어버이가 화하지 않으면 곧 집은 가지런히 할 수 없다. 이상 총론 —— 천하를 다스리는 자는 그 근본이 몸에 있고, 그 법칙이 집에 있다.】 집은 어렵고 천하는 쉽다. 집은 친하고 천하는 멀다.【주희가 말한다 —— 친한 것은 처하기 어렵고, 먼 것은 재단하기 쉽다. 그러나 그 어려운 것을 먼저 하지 않으면, 또한 아직 그 쉬운 것을 능히 한 것이 없다.】 집안 사람의 이산은 반드시 부인에게서 일어난다. 그래서 『규』가 『가인』에 잇는다. 두 여자가 함께 살면서도 그 뜻이 함께 행하지 않기 때문이다.【주희가 말한다 —— 『규』가 『가인』에 잇는 것은, 이것이 『역』 괘의 차례다. 「이녀(二女)」 이하는 『규』 단전의 글이다. 두 여자는 『규』괘의 태하리상을 가리킨다 —— 태는 이것이 소녀요, 리는 이것이 중녀다. 음유의 성은 밖은 화열하고 속은 시기하고 의심한다. 그래서 함께 살면서도 뜻을 달리한다.】 요가 두 딸을 규율에 내리어 보낸 까닭 —— 「순이 이로써 선양할 수 있는가. 나는 여기에서 시험한다.」 이것이 천하를 다스리는 데 집에서 보는 것이다.【주희가 말한다 —— 리(釐)는 이것이 다스림이요, 강(降)은 이것이 내림이다. 규는 이것이 물 이름이요, 율은 이것이 물의 북쪽으로, 순이 사는 곳이다. 요가 다스려 두 딸을 순에게 내려 시집보내, 장차 이로써 순을 시험하여 그에게 천하를 주려 했다. 이상은 선한 법칙은 화친의 길에 있음을 논한다.】 집을 다스리는 것은 몸에서 볼 뿐이다. 몸이 바르다는 것은, 이것이 마음이 성실함을 말한다. 마음이 성실하다는 것은, 이것이 그 불선한 움직임을 돌이킬 뿐이다.【주희가 말한다 —— 불선한 움직임이 밖에서 쉬면, 곧 선한 마음이 속에서 생기는 것은 참되지 않음이 없다.】 불선한 움직임은 이것이 망령됨이다. 망령됨이 돌이키면 곧 망령됨이 없고, 망령됨이 없으면 곧 성실함이다.【정자가 이르되 —— 망령됨이 없는 것을 성실함이라 한다.】 그래서 『무망(无妄)』이 『복(復)』에 잇는다. 그리고 「선왕이 이로써 무성히 때에 대응하여 만물을 기른다」고 한다. 깊구나.【『통서』에서 나왔다. 무(茂)는 이것이 돈실하고 성발하는 뜻이다. 대(對)는 유독 배(配)와 같다. 이것이 천시에 배하여 이로써 사물을 기름을 말한다. 주희가 말한다 —— 『무망』이 『복』에 잇는 것도 또한 이것이 괘의 차례다. 「선왕」 이하는 『무망』 대상을 끌어, 이로써 때에 대응하여 사물을 기르는 것은 오직 지극히 성실한 자만이 능히 함을 밝히고, 그 뜻이 깊음을 찬양한다. 이상은 근본을 바르게 함은 성실한 마음에 있는 길을 논한다.】」

明道先生嘗言於神宗曰得天理之正極人倫之至者堯舜之道也用其私心依仁義之偏者霸者之事也【寧二年先生以大臣薦召除太子中允權監察御史裡行上疏首言王霸之事有天理人慾之分綱常純駁之辨】王道如砥本乎人情出乎禮義若履大路而行無復囘曲霸者崎嶇反側於曲徑之中而卒不可與入堯舜之道【王道本乎人情之公出乎禮義之正平易正直而無囘邪委曲之行崎嶇艱險反側不安之意徑委曲小路也】故誠心而王則王矣假之而霸則霸矣二者其道不同在審其初而已易所謂差若毫釐繆以千里者其初不可不審也【王者修己愛民正中國攘夷狄無非以誠心而行乎天理霸者假尊王攘夷救災討叛之名義以號令天下而自尊大耳其道雖霄壤之不侔然其初但根於一念之公私誠偽而已朱子曰宣帝雜王霸原不識王霸只是以寛慈喚做王嚴酷喚做霸自古論王霸至明道先生此劄無餘蘊矣】惟陛下稽先聖之言察人事之理知堯舜之道備於己反身而誠之推之以及四海則萬世幸甚【文集下同】

명도 선생이 일찍이 신종에게 말하여 이르되 —— 「천리의 바름·인륜의 지극함을 지극히 하는 것은, 이것이 요순의 길이다. 그 사사로운 마음을 쓰고 인의의 치우침에 의지하는 것은, 이것이 패자의 일이다.【희령(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 이 년에 선생은 대신의 추천으로, 불려 태자중윤·권감찰어사리행을 제수받았다. 소를 올려 처음으로 왕패의 일을 말했다. 천리와 인욕의 구별·강상의 순수함과 섞임의 구별이 있다.】 왕도는 숫돌과 같아, 사람의 정에 근본하고 예의에서 나온다. 큰 길을 밟고 가는 것과 같아, 다시 굽고 꺾임이 없다. 패자는 기구하고 반측하여 굽은 오솔길 가운데 있어, 끝내 함께 요순의 길에 들어갈 수 없다.【왕도는 사람의 정의 공에 근본하고 예의의 바름에서 나온다. 평이하고 바르고 곧아 돌아가고 삿되고 굽은 행함이 없다. 기구는 이것이 험하고 험함이요, 반측은 이것이 불안함이다. 경은 이것이 굽고 굽은 작은 길이다.】 그래서 성실한 마음으로 왕이 되면 곧 왕이 되고, 그것을 빌어 패가 되면 곧 패가 된다. 둘은 그 길이 같지 않다. 그 처음을 살피는 데 있을 뿐이다. 『역』이 이른바 털끝만큼 어긋나면 천 리를 그르친다. 그 처음은 살피지 않을 수 없다.【왕자는 자기를 닦고 백성을 사랑하며, 중국을 바르게 하고 이적을 물리친다. 성실한 마음으로써 천리에 행하지 않음이 없다. 패자는 왕을 존중하고 이적을 물리침·재앙을 구하고 반역을 침의 명의를 빌어 이로써 천하에 호령하여 스스로 존대한다. 그 길은 비록 하늘과 땅이 같지 않지만, 그러나 그 처음은 다만 한 생각의 공과 사와 성과 거짓에 뿌리박을 뿐이다. 주희가 말한다 —— 선제가 왕과 패를 섞었다. 본래 왕과 패를 알지 못했다. 다만 너그럽고 자비로운 것을 붙잡아 왕이라 부르고 엄하고 혹독한 것을 붙잡아 패라 불렀다. 스스로 옛날 왕과 패를 논한 이래, 명도 선생의 이 글에 이르러 남은 속뜻이 없다.】 오직 폐하가 선성의 말을 살피고 인사의 이치를 살피며, 요순의 길이 자기에게 갖추어짐을 알아, 몸에 돌이켜 그것을 성실하게 하고, 그것을 미루어 이로써 사해에 미치면, 곧 만세가 다행일 것이다.」【이하 함께 『문집』에서 나왔다.】

伊川先生曰當世之務所尤先者有三一曰立志二曰責任三曰求賢今雖納嘉謀陳善算非君志先立其能聽而用之乎君欲用之非責任宰輔其孰承而行之乎君相恊心非賢者任職其能施於天下乎此三者本也制於事者用也三者之中復以立志為本所謂立志者至誠一心以道自任以聖人之訓為可必信先王之治為可必行不狃滯於近規不遷惑於眾口必期致天下如三代之世也【立志篤實而逺大則不膠於淺近不惑於流俗】

이천 선생이 말한다. 「당세의 일 가운데 가장 먼저인 것이 셋이 있다. 첫째는 뜻을 세움이요, 둘째는 책임을 맡김이요, 셋째는 어진 이를 구함이다. 지금 비록 좋은 계책을 받아들이고 선한 셈을 진술하더라도, 임금의 뜻이 먼저 서지 않으면, 그 능히 듣고 그것을 쓰겠는가. 임금이 그것을 쓰려 해도, 재보에게 책임을 맡기지 않으면, 그 누가 받들어 그것을 행하겠는가. 임금과 재상이 마음을 협력해도, 어진 이가 직분에 임하지 않으면, 그 능히 천하에 베풀겠는가. 이 셋은 이것이 근본이요, 일을 제도하는 것은 이것이 쓰임이다. 셋 가운데 다시 뜻을 세움으로써 근본을 삼는다. 이른바 뜻을 세움은, 이것이 지극한 성으로 한 마음이 되어 도로써 스스로 책임지고, 성인의 가르침으로써 반드시 믿을 수 있다고 하고, 선왕의 다스림으로써 반드시 행할 수 있다고 하며, 가까운 규범에 구애되지 않고 여러 입에 미혹되지 않고, 반드시 천하를 삼대의 세상과 같이 이르게 하기를 기약한다.【뜻을 세움이 돈실하고 원대하면, 곧 천박하고 가까움에 굳지 않고 흐르는 풍속에 미혹되지 않는다.】」

比之九五曰顯比王用三驅失前禽伊川易傳曰人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下防其惠澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上【積誠實之意以待物推愛己之心以及人發政施仁公平正大群心自然豫附人君顯比天下之道也】若乃暴其小仁違道幹譽欲以求天下之比其道亦己狹矣其能得天下之比乎【暴小惠以市私恩違正道以幹虛譽以是求比則非顯比矣】王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皥皥而莫知為之者也【煦煦日出微溫之貌禮夫子不合圍蓋搜田之時圍於三面前開一路來者取之去者不追亦猶王者顯明比道初不執小惠以求人之比也皥皥廣大自得之意】非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己也在朋友亦然修身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也於鄉黨親戚於眾人莫不皆然三驅失前禽之義也【易傳下同】

『비』의 구오가 이르되 —— 「드러난 비(比)다. 왕은 세 번 몰아 쓰고, 앞의 짐승을 잃는다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「임금이 천하에 비하는 길은, 마땅히 그 비하는 길을 밝힐 뿐이다. 성실한 뜻으로써 사물에 임하고, 자기를 용서하여 이로써 남에게 미치며, 정치를 발하고 인을 베풀어, 천하로 하여금 그 은혜와 택을 입게 하는 것과 같은 것은(저본은 「방(防)」), 이것이 임금이 천하에 친비하는 길이다. 이와 같으면, 천하가 어찌 위에 친비하지 않겠는가.【성실한 뜻을 쌓아 이로써 사물에 임하고, 자기를 사랑하는 마음을 미루어 이로써 남에게 미치며, 정치를 발하고 인을 베풀어, 공평하고 정대하면, 뭇 마음이 자연히 기뻐하며 붙는다. 이것이 임금이 천하에 밝히 비하는 길이다.】 만일 곧 그 작은 인을 드러내고 드러내어, 길을 어기고 명예를 구하며, 천하의 비함을 구하려 하면, 그 길은 이미 좁다. 그 능히 천하의 비함을 얻겠는가.【작은 은혜를 드러내 이로써 사사로운 은혜를 사고, 바른 길을 어겨 이로써 헛된 명예를 구한다. 이것으로써 비함을 구하면, 곧 드러난 비가 아니다.】 왕자가 그 비하는 길을 밝히면, 천하가 자연히 와서 비한다. 오는 자는 그것을 어루만진다. 본래 온화히 사물에 비함을 구하지 않는다. 사냥의 세 번 몰아쓰기와 같다 —— 짐승이 가는 것은 따라도 쫓지 않고, 오는 것은 곧 그것을 취한다. 이것이 왕도의 큼이다. 그래서 그 백성이 호호하여 하는 이를 알지 못한다.【온화함은 이것이 해가 뜨는 약간 따뜻한 모습이다. 『예』 —— 천자는 포위를 합치지 않는다. 수렵할 때는 세 면으로 둘러싸고 앞에 한 길을 연다. 오는 것은 그것을 취하고 가는 것은 쫓지 않는다. 또한 유독 왕자가 비하는 길을 밝혀, 본래 작은 은혜를 잡아 이로써 남의 비함을 구하지 않는 것과 같다. 호호는 이것이 넓고 크고 스스로 얻는 뜻이다.】 홀로 임금이 천하에 비하는 길이 이와 같은 것만이 아니다. 대저 사람이 서로 비함은 이와 같지 않음이 없다. 신하가 임금에 대함으로써 그것을 말하면 —— 그 충성을 다하고 그 재력을 지극히 하는 것은, 곧 이것이 그 임금에게 비하는 길을 밝히는 것이다. 그것을 쓰는지 쓰지 않는지는 임금에게 있을 뿐이다. 아영하고 맞이하여 그 자기에게 비함을 구해서는 안 된다. 붕우에게 있어서도 그렇다 —— 몸을 닦고 뜻을 성실하게 하여 이로써 그에게 임한다. 자기에게 친하는지 아닌지는 남에게 있을 뿐이다. 교묘한 말과 좋은 표정·굽혀 따르고 구차하게 합하여 이로써 남이 자기에게 비함을 구해서는 안 된다. 향당과 친척에 대하여, 여러 사람에 대하여, 모두 이와 같지 않음이 없다. 이것이 곧 이것이 세 번 몰아 앞의 짐승을 잃는 뜻이다.」【이하 함께 『역전』에서 나왔다.】

古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日誌於尊榮農工商賈日誌於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣【履卦象曰君子以辨上下定民志上之人不度其德而制爵位則庶士以至公卿日誌於尊榮不明其分而立品節則農工商賈日誌於富侈貴賤競趨而心欲無窮此亂之所由生也】

「옛날에는, 공경대부 이하로, 자리가 각각 그 덕에 맞아, 종신 그곳에 있어 그 분을 얻었다. 자리가 아직 덕에 맞지 않으면, 곧 임금이 들어 그를 올렸다. 선비는 그 배움을 닦고, 배움이 이르면 임금이 그를 구했다. 모두 자기에게 관여하는 곳이 있는 것이 아니다. 농공상고는 그 일에 부지런하면서도 누리는 곳에 한계가 있다. 그래서 모두 정해진 뜻이 있어 천하의 마음이 하나 될 수 있다. 후세는 서사에서 공경에 이르기까지, 날로 존영에 뜻을 두고, 농공상고는 날로 부치에 뜻을 둔다. 억조의 마음이 서로 이익에 달린다. 천하가 분연하여, 어떻게 하나가 될 수 있겠는가. 그 어지럽지 않기를 바라는 것은, 어렵다.」【『리』괘 상에 이르되 —— 군자는 이로써 상하를 구별하고 민지를 정한다. 윗사람이 그 덕을 헤아리지 않고 작위를 제정하면, 곧 서사로부터 공경에 이르기까지 날로 존영에 뜻을 둔다. 그 분을 밝히지 않고 품절을 세우면, 곧 농공상고는 날로 부치에 뜻을 둔다. 귀천이 다투어 달려 마음의 욕심이 끝이 없다. 이것이 어지러움이 여기에서 생기는 곳이다.】

泰之九二曰包荒用馮河伊川易傳曰人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳密革事理而人安之若無含之度有忿疾之心則無深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患己生矣故在包荒也【當泰之盛上下安肆政令舒緩而不振法度廢弛而不立庶事泛溢而無節未可以亟正驟起之也必有包含荒穢之量而後見於施為者寛裕而不迫詳密而不疎不迫不疎則弊可革事可理而人且安之矣或者見其百度慢弛不能含忍而遽懷忿疾之心則不暇詳密何有深逺之慮不能寛裕寧免暴擾之憂無深逺之慮則深弊未易革有暴擾之憂則近患己生矣】自古泰治之世必漸至於衰替蓋由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊也故曰用馮河【治泰之道雖不容峻迫然人情玩肆因循苟且漸已陵夷苟非一人剛斷宰輔英烈則亦未能挺持自立奮發有為而作新積弊也無舟渡河曰馮謂必用馮河之勇也】或疑上雲包荒則是包含寛容此雲用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容之量施剛果之用乃聖賢之為也【有含容之量則剛果不至於疎廹有剛果之用則含容不至於委靡二者相資而後治泰之道可成也】觀盥而不薦有孚顒若伊川易傳曰君子居上為天下之表儀必極其莊敬如始盥之初勿使誠意少散如旣薦之後則天下莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣【盥者祭祀之始盥洗之時也薦者獻腥獻熟之時也方盥之初人心精純嚴肅既薦之後則禮儀繁縟人心漸散故為人上者必外莊內敬常如始盥之時則天下之人莫不誠信其上顒顒然仰望之矣】

『태(泰)』의 구이가 이르되 —— 「황무지를 포용하고, 황하를 걷어차며 건넌다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「사람의 정이 편안하고 방종하면, 곧 정치가 서완하고 법도가 폐이하며, 온갖 일이 절도가 없다. 그것을 다스리는 길은, 반드시 황무하고 더러운 것을 포용하는 도량이 있어야, 곧 그 베풀고 행함이 너그럽고 자세히 빽빽하여, 폐단이(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 고쳐지고 일이 다스려져 남이 그것에 편안하다. 만일 함포하는(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 도량이 없고 분하고 미워하는 마음이 있으면, 곧 깊고 먼 생각이 없고 포악하고 어지럽히는 근심이 있어, 깊은 폐단은 아직 가지 않았는데 가까운 근심이 이미 생겼다. 그래서 황무지를 포용하는 데 있다.【태의 성함에 해당하여, 상하가 편안하고 방종하고, 정령이 서완하여 떨치지 않고, 법도가 폐이하여 서지 않고, 온갖 일이 범람하여 절도가 없다. 아직 이로써 급히 바로잡고 갑자기 일으킬 수 없다. 반드시 황무하고 더러운 것을 포용하는 도량이 있은 뒤에야, 베풀고 행함에 나타나는 것이 너그럽고도 핍박하지 않고 자세하고도 성기지 않다. 핍박하지 않고 성기지 않으면, 곧 폐단은 고칠 수 있고 일은 다스릴 수 있어 남이 또한 그것에 편안하다. 혹 그 백도가 느슨하고 이완됨을 보고, 능히 포용하고 참지 못하여 곧바로 분하고 미워하는 마음을 품으면, 곧 자세히 빽빽할 겨를이 없다. 무슨 깊고 먼 생각이 있겠는가. 능히 너그럽지 못하면, 어찌 포악하고 어지럽히는 근심을 면하겠는가. 깊고 먼 생각이 없으면 곧 깊은 폐단이 아직 고치기 쉽지 않고, 포악하고 어지럽히는 근심이 있으면 곧 가까운 근심이 이미 생긴다.】 스스로 옛날 태평하게 다스려진 세상은 반드시 점점 쇠하고 바뀜에 이른다. 대개 편안함에 길들고 인순함에 의하여 그렇다. 스스로 강단 있는 임금·영렬한 보좌가 아니면, 능히 우뚝이 서서 분발하여 이로써 그 폐단을 고치지 못한다. 그래서 강을 걷어차며 건넘을 쓴다고 한다.【태를 다스리는 길은 비록 준엄하고 핍박함을 용납하지 않지만, 그러나 사람의 정이 방종하고 인순하고 구차하여, 점점 이미 능이하다. 진실로 한 사람이 강단 있고 재보가 영렬하지 않으면, 곧 또한 아직 능히 우뚝이 버텨 스스로 서고 분발하여 하고자 함이 있어 쌓인 폐단을 새롭게 하지 못한다. 배 없이 강을 건너는 것을 빌이라 부른다. 이것이 반드시 강을 걷어차며 건너는 용기를 써야 함을 말한다.】 혹 위에서 황무지를 포용한다고 하면 곧 이것이 포용하고 너그러움이요, 여기서 강을 걷어차며 건넘을 쓴다고 하면 곧 이것이 분발하여 개혁함이라, 비슷하게 서로 반대되는 듯하다고 의심한다. 알지 못하도다, 함포하는 도량으로써 강과의 쓰임을 베푸는 것이, 비로소 이것이 성현의 행함이다.【함포하는 도량이 있으면 곧 강과가 성급하고 핍박함에 이르지 않고, 강과의 쓰임이 있으면 곧 함포가 위미함에 이르지 않는다. 둘이 서로 돕고 그 뒤에야 태를 다스리는 길이 이룰 수 있다.】 「관람하고도 천하지 않으니, 믿음이 있어 우앙하도다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「군자가 위에 있어, 천하의 표의가 된다. 반드시 그 장경을 지극히 하여, 처음 관할하는 처음과 같이, 성의로 하여금 이미 천한 뒤와 같이 조금도 흩어지게 하지 않는다. 곧 천하가 그 신성을 다하지 않음이 없어, 앙앙히 그것을 우러러 본다.」【관은 이것이 제사에서 처음 손을 씻을 때요, 천은 이것이 생고기와 익힌 고기를 바칠 때다. 바야흐로 관할 처음에는, 사람의 마음이 정순하고 엄숙하다. 이미 천한 뒤에는, 곧 예의가 번욕하여 사람의 마음이 점점 흩어진다. 그래서 사람 위가 되는 자는 반드시 밖은 장중하고 속은 공경하여, 항상 처음 관할 때와 같이 하면, 곧 천하의 사람이 그 위를 성신하지 않음이 없어, 우우히 그것을 우러러본다.】」

凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也無間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也去其間隔而合之則無不和且治矣噬嗑者治天下之大用也【噬嗑卦傳天地有間則氣不通而生化莫遂人倫有間則情不通而恩義日睽頤中有物曰噬嗑噬而合之所以去間也有治天下之大用焉】

「무릇 천하에 이르고 한 나라 한 집에 이르며, 만사에 이르기까지, 화합하지 않는 까닭은, 모두 사이가 있음에 의한다. 사이가 없으면 곧 합한다. 천지가 낳고 만물이 이룸에 이르기까지, 모두 이것이 합한 뒤에야 능히 이룬다. 무릇 아직 합하지 않은 것은, 모두 이것이 사이가 있기 때문이다. 만일 군신·부자·친척·붕우 사이에 떠나고 두 마음과 원한과 틈이 있는 것은, 대개 참소하고 삿된 자가 그 사이에 사이를 둔다. 그 사이와 갈라짐을 없애고 그것을 합하면, 곧 화하고 다스려지지 않음이 없다. 『서합(噬嗑)』은 이것이 천하를 다스리는 큰 쓰임이다.」【『서합』괘 전. 천지에 사이가 있으면 곧 기가 통하지 않아 생화가 이루어지지 못하고, 인륜에 사이가 있으면 곧 정이 통하지 않아 은의가 날로 어긋난다. 턱 가운데 물건이 있는 것을 서합이라 부른다. 씹어 그것을 합하는 것은, 사이를 없애는 까닭이다. 천하를 다스리는 큰 쓰임이 있다.】

大畜之六五曰豶豕之牙吉伊川易傳曰物有總攝事有機防聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也【得其要防則視繁猶簡令行而禁止矣】豕剛躁之物若強制其牙則用力勞而不能止若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動苟不知敎而廹於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利慾之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有農桑之業知廉恥之道雖賞之不竊矣【聖人所以制強暴者蓋亦察其機要而治其本原則人自服矣如所謂止盜之法是也非若後世權謀之術執其要害以御人之謂也】

『대축(大畜)』의 육오가 이르되 —— 「거세한 돼지의 이빨, 길하다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「사물에는 총섭이 있고, 일에는 기회가 있다(저본은 「기방(機防)」). 성인이 그 요점을 잡아 얻으면, 곧 억조의 마음을 보기를 유독 한 마음과 같이 하여, 그것을 인도하면 곧 행하고, 그것을 그치면 곧 거둔다. 그래서 수고하지 않고 다스려진다. 그 쓰임은 곧 거세한 돼지의 이빨과 같다.【그 요점과 회합을 얻으면(저본은 「요방(要防)」), 곧 번잡함을 보기를 유독 간략함과 같이 하여, 명하면 행해지고 금하면 그친다.】 돼지는 이것이 강하고 조급한 물건이다. 만일 그 이빨을 억제하면, 곧 힘을 써 수고로워도 능히 그치지 못한다. 만일 거세하여 그 형세를 없애면, 곧 이빨이 비록 남아 있더라도 강하고 조급함이 스스로 그친다. 군자는 거세한 돼지의 뜻을 본받아, 천하의 악은 이로써 힘으로 제어할 수 없음을 알면, 곧 그 기미를 살피고 그 요점을 잡아, 그 근본과 근원을 막아 끊는다. 그래서 형법의 엄준함을 빌리지 않고도 악이 스스로 그친다. 예컨대 도둑을 그치게 하는 것과 같다 —— 백성은 욕심이 있다. 이익을 보면 곧 움직인다. 진실로 가르침을 모르고 주림과 추위에 핍박되면, 형벌과 죽임을 날로 베풀더라도, 그 능히 억조의 이욕의 마음을 이기겠는가. 성인은 곧 그것을 그치게 하는 까닭의 길을 안다. 위엄과 형벌을 숭상하지 않고 정치와 교화를 닦아, 그들로 하여금 농사와 뽕나무의 업이 있게 하고 염치의 길을 알게 하면, 그들을 상으로 주어도 훔치지 않는다.【성인이 강포를 제어하는 까닭도, 또한 그 기미와 요점을 살피고 그 근본과 근원을 다스리면, 곧 사람이 스스로 복종한다. 이른바 도둑을 그치게 하는 법과 같은 것이 곧 이것이다. 후세의 권모술수가 그 요해를 잡아 이로써 남을 부리는 것과 같은 의사가 아니다.】」

解利西南無所徃其來復吉有攸往夙吉伊川易傳曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也【文王八卦方位坤居西南維故西南為坤大難初解與民休息之意】既解其難而安平無事矣是無所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也【大難既解雖已安平而無所事然興廢舉墜修復治道以為久安長治之計者不容苟且而遂已也】有攸往夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也【張柬之等不殺武三思及其勢復成乃欲除之則亦晩矣】

「해(解)는, 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면, 그 돌아옴이 길하다. 갈 곳이 있으면, 일찍 하면 길하다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「서남은 이것이 곤의 방위다. 곤의 체는 넓고 크고 평이하다. 천하의 어려움이 바야흐로 풀리는 때에 해당하여, 사람이 비로소 간고함을 벗어났다. 다시 이로써 번잡하고 각하고 엄하고 급한 것으로써 그것을 다스려서는 안 된다. 마땅히 넓고 크고 간이한 것으로써 구제해야 한다. 비로소 이것이 그 마땅함이다.【문왕팔괘의 방위는, 곤이 서남의 모서리에 있다. 그래서 서남이 곤이 된다. 큰 어려움이 처음으로 풀려 백성과 함께 쉬게 하는 뜻이다.】 이미 그 어려움을 풀어 편안하고 평화로워 일이 없으면, 이것은 이것이 갈 곳이 없음이다. 곧 마땅히 다스리는 길을 수복하고 기강을 바르게 하고 법도를 밝히며, 선대의 밝은 왕의 다스림으로 나아가 돌아와야 한다. 이것은 이것이 돌아옴이다. 이것이 바른 이치로 돌아감을 말한다. 스스로 옛날 성왕이 어려움을 구하고 어지러움을 정함에, 그 처음은 곧바로 하기에 아직 겨를이 없었다. 이미 안정되면, 곧 오래고 이어질 수 있는 다스림을 한다. 한 이래로, 어지러움이 이미 없어지면 곧 다시 하는 것이 있지 않고, 잠시 때를 따라 유지할 뿐이다. 그래서 능히 선한 다스림을 이루지 못한다. 대개 돌아옴의 뜻을 모르기 때문이다.【큰 어려움이 이미 풀리면, 비록 이미 편안하고 평화로워 하는 일이 없더라도, 그러나 폐한 것을 일으키고 떨어진 것을 들어 다스리는 길을 수복하여 이로써 오래도록 편안하고 오래도록 다스리는 계책으로 삼는 것은, 구차하게 하여 마침내 그침을 용납하지 않는다.】 갈 곳이 있으면 일찍 하면 길하다는 것은, 이것이 오히려 마땅히 풀어야 할 일이 있으면 곧 일찍 그것을 해야 비로소 길함을 말한다. 마땅히 풀어야 하는데 아직 다하지 못한 것을 일찍 없애지 않으면 곧 장차 다시 성할 것이요, 일이 다시 생기는 것을 일찍 하지 않으면 곧 장차 점점 커질 것이다. 그래서 일찍 하면 곧 길하다.」【장간지 등이 무삼사를 죽이지 않았다. 그 세력이 다시 이룸에 이르러 비로소 그를 없애려 했다. 곧 또한 늦었다.】

夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已【艮卦彖傳事物各有天然之則聖人非能為物作則但處之各當其則而已】兌說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也【兌卦彖曰說以利貞是以順乎天而應乎人】若夫違道以幹百姓之譽者苟說之道違道不順天干譽非應人苟取一時之說耳非君子之正道君子之道其說於民如天地之施感之於心而說服無斁【道出於天違道則非順天矣譽出於人幹譽則非應人矣】天下之事不進則退無一定之理濟之終不進而止矣無常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也聖人至此奈何曰惟聖人為能通其變於未窮不使至於極堯舜是也故有終而無亂【旣濟彖曰終止則亂其道窮也盛止必衰者天下之常勢有盛無衰者聖人之常道常人苟安於既濟乃衰亂之所由生聖人通變於未窮故有終而無亂易大傳曰堯舜氏作通其變使民不倦是也】

「대저 사물이 있으면 반드시 법칙이 있다 —— 아버지는 자애에 그치고, 아들은 효도에 그치고, 임금은 어짊에 그치고, 신하는 공경에 그친다. 만물과 온갖 일은 각각 그 곳이 없음이 없다. 그 곳을 얻으면 곧 편안하고, 그 곳을 잃으면 곧 어긋난다. 성인이 능히 천하로 하여금 순하여 다스려지게 하는 까닭은, 능히 사물을 위해 법칙을 만드는 것이 아니다. 다만 이것이 그것을 각각 그 곳에 그치게 할 뿐이다.」【『간』괘 단전. 사물은 각각 천연의 법칙이 있다. 성인은 능히 사물을 위해 법칙을 만드는 것이 아니다. 다만 그것에 처하여 각각 그 법칙에 해당하게 할 뿐이다.】 「태(兌)는, 기뻐하면서 능히 바르다. 이것으로써 위는 천리에 순하고 아래는 사람의 마음에 응한다. 이것이 길의 지극히 바르고 지극히 선함을 말한다.」【『태』괘 단에 이르되 —— 기뻐하고 이로써 바름에 이로운 것은, 이것으로써 하늘에 순하고 사람에게 응한다.】 「만일 대저 길을 어겨 이로써 백성의 명예를 구하는 것은, 이것이 구차하게 기쁘게 하는 길이다 —— 길을 어기면 곧 하늘에 순하지 않고, 명예를 구하면 곧 사람에게 응하지 않는다. 구차하게 한 때의 기쁨을 취할 뿐이다. 이것이 군자의 바른 길이 아니다. 군자의 길은, 그 백성에게 기쁘게 함이 천지가 베푸는 것과 같아, 그것에 마음을 감하여 기뻐하고 복종하여 싫어함이 없다.」【길은 하늘에서 나온다. 길을 어기면 곧 하늘에 순함이 아니다. 명예는 남에게서 나온다. 명예를 구하면 곧 사람에게 응함이 아니다.】 「천하의 일은 나아가지 않으면 곧 물러난다. 일정한 이치가 없다. 제(濟)의 끝에 나아가지 않고 그치면, 항상 그침이 없다. 쇠하고 어지러움이 이른다. 대개 그 길이 이미 다하고 지극하다. 성인이 여기에 이르러 어찌하겠는가. 이르되 —— 오직 성인만이 능히 그 변화를 아직 다하지 않은 데 통하여, 지극함에 이르게 하지 않는다. 요순이 곧 이것이다. 그래서 끝이 있고도 어지러움이 없다.」【『기제(既濟)』 단에 이르되 —— 끝에 그치면 곧 어지럽다. 그 길이 다함이다. 성함이 그치면 반드시 쇠하는 것은 이것이 천하의 항상한 형세다. 성함이 있고 쇠함이 없는 것은 이것이 성인의 항상한 길이다. 보통 사람은 이미 구제됨에 구차하게 편안하다. 곧 쇠하고 어지러움이 여기에서 생기는 곳이다. 성인은 아직 다하지 않은 데 변화를 통한다. 그래서 끝이 있고도 어지러움이 없다. 『역대전』에 이르되 —— 요순씨가 일어나, 그 변화를 통하여 백성으로 하여금 게으르지 않게 했다. 곧 이것이다.】」

為民立君所以養之也養民之道在愛其力民力足則生養遂生養遂則敎化行而風俗美故為政以民力為重也春秋凡用民力必書其所興作不時害義固為罪也雖時且義必書見勞民為重事也後之人君知此義則知愼重於民力矣【春秋書不時者如隱公七年夏城中丘之類書時者如桓十六年冬城向之類書不義者如莊二十三年丹桓宮楹之類書義者如莊元年築王姬之館之類】然有用民力之大而不書者為敎之意深矣僖公修泮宮復閟宮非不用民力也然而不書二者復古興廢之大事為國之先務如是而用民力乃所當用也人君知此義知為政之先後輕重矣【經說下同○泮半也諸侯之學鄉射之宮其東西南方有水形如半璧以其半於天子之辟雍故曰泮宮也閟閉也幽陰之義宮廟也毛氏曰先妣姜嫄之廟孟仲子曰是禖宮也泮宮者所以敎育賢材閟宮者所以尊事祖先二者皆為國之先務以是而用民力故無議焉】

「백성을 위해 임금을 세우는 것은, 그들을 기르는 까닭이다. 백성을 기르는 길은 그 힘을 아끼는 데 있다. 민력이 족하면 곧 생기양육이 이루어지고, 생기양육이 이루어지면 곧 교화가 행해져 풍속이 아름답다. 그래서 정치를 하는 것은 민력으로써 중요함을 삼는다. 『춘추』는 무릇 민력을 쓰면 반드시 그 일으키고 지은 곳을 기록한다 —— 때가 아니어서 의를 해치는 것은 본래 이것이 죄다. 때이고 또한 의이더라도 반드시 기록한다. 백성을 수고롭게 하는 것이 이것이 중대한 일임을 보인다. 뒤의 임금이 이 뜻을 알면, 곧 민력에 신중함을 안다.」【『춘추』가 때가 아님을 기록하는 것은, 은공 칠 년 여름에 중구에 성을 쌓은 부류와 같다. 때임을 기록하는 것은, 환공 십육 년 겨울에 향에 성을 쌓은 부류와 같다. 의가 아님을 기록하는 것은, 장공 이십삼 년에 환궁의 기둥을 단칠한 부류와 같다. 의임을 기록하는 것은, 장공 원년에 왕희의 관을 쌓은 부류와 같다.】 「그러나 민력의 큰 것을 쓰면서도 기록하지 않은 것이 있다. 가르침을 만드는 뜻이 깊다. 희공이 반궁을 닦고 비궁을 복원했다. 민력을 쓰지 않은 것이 아니다. 그러나 기록하지 않았다. 둘은 이것이 옛것을 회복하고 폐한 것을 일으키는 큰 일·나라를 위하는 먼저 해야 할 일이다. 이와 같이 하면서도 민력을 쓰는 것은, 곧 이것이 마땅히 써야 할 곳이다. 임금이 이 뜻을 알면, 정치를 하는 선후와 경중을 안다.」【이하 함께 『경설』에서 나왔다. 반(泮)은 이것이 반이다. 제후의 학교·향사의 궁은, 그 동서남쪽에 물이 있다. 모양이 반쪽 옥과 같다. 천자의 벽옹의 반이기 때문에, 그래서 반궁이라 부른다. 비(閟)는 이것이 닫힘이다. 깊고 어두운 뜻이다. 궁묘를 가리킨다. 모씨가 이르되 —— 선비 강원의 묘다. 맹중자가 이르되 —— 이것이 매궁이다. 반궁은 어진 인재를 가르치고 기르는 곳이요, 비궁은 선조를 존경하여 섬기는 곳이다. 둘은 모두 이것이 나라를 위하는 먼저 해야 할 일이다. 이로써 민력을 쓴다. 그래서 비난하고 의론함이 없다.】」

治身齊家以至平天下者治之道也建立治綱分正百職順天時以制事至於創制立度盡天下之事者治之法也聖人治天下之道唯此二端而已【道者治之本法者治之具不可偏廢然亦必本之立而後其具可舉也】

「몸을 다스리고 집을 가지런히 하여 이로써 천하를 평평하게 함에 이르는 것은, 이것이 다스림의 길이다. 다스림의 강령을 세우고 온갖 직분을 나누어 바르게 하며, 천시에 순하여 이로써 일을 제도하고, 제도를 창제하고 법도를 세워 천하의 일을 다함에 이르는 것은, 이것이 다스림의 법이다. 성인이 천하를 다스리는 길은, 오직 이 두 갈래일 뿐이다.」【길은 이것이 다스림의 근본이요, 법은 이것이 다스림의 기구다. 한쪽을 폐할 수 없다. 그러나 또한 반드시 근본이 선 뒤에야 그 기구가 들어질 수 있다.】

明道先生曰先王之世以道治天下後世只是以法把持天下【遺書下同○先王治天下以仁義為主法固在其中後世把持法令以控制天下而法亦非先王之法矣】

명도 선생이 말한다. 「선왕의 세상은 도로써 천하를 다스렸다. 후세는 다만 이것이 법으로써 천하를 장악한다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 선왕은 천하를 다스리는 데 인의로써 주인을 삼았다. 법은 본래 그 가운데 있다. 후세는 법령을 장악하여 이로써 천하를 통제한다. 그러나 법도 또한 선왕의 법이 아니다.】

為政須要有紀綱文章先有司鄉官讀法平價謹權量皆不可闕也【大曰綱小曰紀文章謂文法章程也有司眾職也必先正有司而後考其成防其要鄉官如黨正族師閭胥比長之屬讀法如州長於正月之吉及歲時祭祀各屬其州之民而讀法以考其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之是也平價如賈師各掌其次之貨賄之治辨其物而均平之展其成而奠其價之類是也權五銖兩斤鈞石也量五龠合升斗斛也】人各親其親然後能不獨親其親【使人各親其親則親親之道公於天下】仲弓曰焉知賢才而舉之子曰舉爾所知爾所不知人其舍諸便見仲弓與聖人用心之大小推此義則一心可以喪邦一心可以興邦只在公私之間耳【仲弓欲以一人之知舉天下之賢故疑其不足夫子則因天下之賢舉天下之賢惟見其有餘用心之公私小大如此推其極致則一可以喪邦一可以興邦】

「정치를 하는 데는 반드시 기강과 문장이 있어야 한다 —— 먼저 유사를 바르게 하고, 향관은 법을 읽고, 평가를 하며, 권량을 삼가야 한다. 모두 빠뜨릴 수 없다.」【큰 것을 강이라 부르고, 작은 것을 기라 부른다. 문장은 문법과 장정을 가리킨다. 유사는 이것이 여러 직분이다. 반드시 먼저 유사를 바르게 하고, 그 뒤에 그 성과를 살피고 그 요점을 모은다(저본은 「방(防)」). 향관은 당정·족사·려서·비장의 부류와 같다. 법을 읽는 것은 주장이 정월의 좋은 날과 해마다 때의 제사에서, 각각 그 주의 백성을 모아 모여 법을 읽어, 이로써 그 덕행과 도예를 살피고 그것을 권하며, 이로써 그 잘못과 악을 바로잡고 그것을 경계하는 것과 같다. 평가는 가사가 각각 그 차의 재화의 다스림을 맡아, 그 물건을 구별하고 고르게 하며, 그 이룸을 펴고 그 값을 정하는 부류와 같다. 권은 이것이 수량근균석이요, 량은 이것이 약합승두곡이다.】 「사람이 각각 그 부모를 친하게 하고, 그 뒤에야 능히 홀로 그 부모를 친하지 않게 할 수 있다.」【사람으로 하여금 각각 그 부모를 친하게 하면, 곧 부모를 친하는 길이 천하에 공평하다.】 「중궁이 이르되 —— 『어찌 어진 재주를 알고 그것을 들겠는가.』 공자가 이르되 —— 『너의 아는 것을 들어라. 너의 모르는 것은, 남이 어찌 그것을 버리겠는가.』 곧 중궁과 성인의 마음 쓰는 크고 작음을 본다. 이 뜻을 미루면, 곧 한 마음은 이로써 나라를 잃을 수 있고, 한 마음은 이로써 나라를 일으킬 수 있다. 다만 공과 사 사이에 있을 뿐이다.」【중궁이 이로써 한 사람의 앎으로써 천하의 어진 이를 들려 한다. 그래서 그 부족함을 의심한다. 부자는 곧 천하의 어진 이에 의하여 천하의 어진 이를 든다. 오직 그 남음이 있음을 본다. 마음 쓰는 공과 사와 작고 큼이 이와 같다. 그 지극함을 미루면, 곧 하나는 이로써 나라를 잃을 수 있고, 하나는 이로써 나라를 일으킬 수 있다.】

治道亦有從本而言亦有從事而言從本而言惟是格君心之非正心以正朝廷正朝廷以正百官若從事而言不救則已若須救之必須變大變則大益小變則小益【論治本則正君而國定矣就事而言則必有大更革然後能救積然要以格君心為本】

「다스리는 길도 또한 근본을 따라 말하는 것이 있고, 또한 일을 따라 말하는 것이 있다. 근본을 따라 말하면, 오직 이것이 임금의 마음의 그름을 바로잡는 것이다 —— 마음을 바르게 하여 이로써 조정을 바르게 하고, 조정을 바르게 하여 이로써 백관을 바르게 한다. 만일 일을 따라 말하면, 구하지 않으면 곧 그친다. 만일 반드시 그것을 구해야 하면, 반드시 변해야 한다 —— 크게 변하면 곧 크게 이롭고, 작게 변하면 곧 작게 이롭다.」【다스림의 근본을 논하면 곧 임금을 바르게 하여 나라가 정해진다. 일에 대하여 말하면 곧 반드시 큰 변경이 있은 뒤에야 능히 쌓인 폐단을 구한다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 그러나 요컨대 임금의 마음을 바로잡음으로써 근본을 삼아야 한다.】

唐有天下雖號治平然亦非盡善之道三綱不正無君臣父子夫婦其原始於太宗也故其後世子弟皆不可使君不君臣不臣故藩鎭不賓權臣跋扈陵夷有五代之亂【太宗以智力劫持取天下其於君臣父子之義有虧閨門之間又有慙德三綱皆已不正是以後世子孫氣習相傳綱常陵夷而不可止宗使肅宗至靈武則自立稱帝使永王璘使江南則反君臣之道不正遂使藩鎭割據於外閹豎擅專於內馴致五季之極亂也】漢之治過於唐漢大綱正唐萬目舉本朝大綱正萬目亦未盡舉【大綱謂綱常唐之治目若世業若府兵若租庸調若省府其區畫法制略仿先王之遺意故亦足以維持天下】

「당나라는 천하를 가지고 비록 치평이라 칭하지만, 또한 함께 선을 다하는 길이 아니다. 삼강이 바르지 않다. 군신부자부부가 없다. 그 근원은 태종에서 시작한다. 그래서 그 후세의 자제는 모두 쓸 수 없다 —— 임금은 임금이 아니요 신하는 신하가 아니다. 그래서 번진이 빈하지 않고 권신이 발호하며, 능이하여 오대의 어지러움이 있다.」【태종이 지혜와 힘으로써 겁박하여 천하를 취했다. 그 군신부자의 의에 대하여 허물이 있다. 규문 사이에는 또한 부끄러운 덕이 있다. 삼강이 이미 모두 바르지 않다. 그래서 후세의 자손이 기습을 서로 전하여, 강상이 능이하여 그칠 수 없다. 현종이 숙종으로 하여금 영무에 이르게 하면 곧 스스로 서서 제라 칭하고, 영왕 린으로 하여금 강남에 가게 하면 곧 반역한다. 군신의 길이 바르지 않다. 마침내 번진으로 하여금 밖에서 거점하게 하고 환수로 하여금 안에서 전제하게 하여, 순차 오대의 지극한 어지러움에 이른다.】 「한나라의 다스림은 당나라를 지난다 —— 한은 대강이 바르고, 당은 만목이 들린다. 본조는 대강이 바르고, 만목도 또한 아직 다 들리지 않았다.」【대강은 강상을 가리킨다. 당의 다스리는 조목은, 세업과 같고, 부병과 같고, 조용조와 같고, 성부와 같다. 그 구획과 법제가 대략 선왕의 남은 뜻을 본받는다. 그래서 또한 이로써 천하를 유지하기에 족하다.】

敎人者養其善心而惡自消治民者導之敬讓而爭自息【外書下同○道之以德齊之以禮】

「남을 가르치는 것은, 그 선한 마음을 길러 악이 스스로 없어진다. 백성을 다스리는 것은, 그들을 인도하여 공경하고 양보하게 하여 다툼이 스스로 그친다.」【이하 함께 『외서』에서 나왔다. 그들을 인도하는 데는 덕으로써 하고, 그들을 가지런히 하는 데는 예로써 한다.】

明道先生曰必有闗睢麟趾之意然後可以行周官之法度【闗雎詠文王妃姒氏有幽閒貞靜之德麟趾詠文王子孫宗族有仁愛忠厚之性○朱子曰自閨門衽席之微積累至薫蒸洋溢天下無一民一物不被其化然後可以行周官之法度不然則為王莽矣】君仁莫不仁君義莫不義天下之治亂系乎人君仁不仁耳離是而非則生於其心必害於其政豈待乎作之於外哉【一國以一人為本一人以一心為本使人君有一念私邪必將害於其政奚待作於外而後可知】昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心心既正然後天下之事可從而理也夫政事之失用人之非知者能更之直者能諫之然非心存焉則一事之失救而正之後之失者將不勝救矣格其非心使無不正非大人其孰能之【孟子見齊王首言仁術曰是心足以王至將求其所大欲則曰緣木求魚後必有災王欲行之盍反其本凡皆以格其非心而興其善意至於一政事之得失固未暇論】

명도 선생이 말한다. 「반드시 『관저』『인지』의 뜻이 있은 뒤에야, 이로써 『주관』의 법도를 행할 수 있다.」【『관저』는 문왕의 비 사씨가 유한하고 정정한 덕이 있음을 읊고, 『인지』는 문왕의 자손과 종족이 인애하고 충후한 성이 있음을 읊는다. 주희가 말한다 —— 규문과 침석의 미세함에서, 쌓고 쌓아 훈증하여 넘쳐 흐름에 이르러, 천하에 한 백성 한 사물도 그 교화를 입지 않음이 없은 뒤에야, 이로써 『주관』의 법도를 행할 수 있다. 그렇지 않으면 곧 왕망이 된다.】 「임금이 어질면 어질지 않는 이가 없고, 임금이 의로우면 의롭지 않은 이가 없다. 천하의 다스려짐과 어지러움은 임금이 어질고 어질지 않음에 달렸을 뿐이다. 옳음을 떠나고도 그르면, 곧 그 마음에서 생겨 반드시 그 정치를 해친다. 어찌 그것을 밖에서 일으킴을 기다리겠는가.」【한 나라는 한 사람으로써 근본을 삼고, 한 사람은 한 마음으로써 근본을 삼는다. 임금으로 하여금 한 생각이 사사롭고 삿되면, 장차 반드시 그 정치를 해칠 것이다. 어찌 밖에서 일으킨 뒤에야 비로소 알 것을 기다리겠는가.】 「이전에 맹자가 세 번 제왕을 뵈었으나 일을 말하지 않았다. 문인이 그것을 의심했다. 맹자가 이르되 —— 나는 먼저 그 삿된 마음을 공격한다. 마음이 이미 바르면, 그 뒤에야 천하의 일이 따라서 다스려질 수 있다. 대저 정사의 잘못·사람을 씀의 그름은, 아는 자는 능히 그것을 고치고, 곧은 자는 능히 그것을 간한다. 그러나 그른 마음이 도로 있다면, 곧 한 가지 일의 잘못을 구하고 그것을 바르게 하더라도, 뒤의 잘못하는 것은 장차 구함을 다할 수 없을 것이다. 그 그른 마음을 바로잡아 바르지 않음이 없게 하는 것은, 대인이 아니면 그 누가 능히 하겠는가.」【맹자가 제왕을 뵙는데, 처음으로 인술을 말하여 「이 마음이 이로써 왕이 되기에 족하다」고 한다. 그 크게 욕하는 곳을 구하려 함에 이르러서는, 곧 나무에 올라 고기를 구하면 뒤에 반드시 재앙이 있고, 왕이 그것을 행하려 하면 어찌 그 근본으로 돌아가지 않는가고 한다. 무릇 이것은 모두 이로써 그 그른 마음을 바로잡고도 그 선한 뜻을 일으킨다. 한 가지 정사의 득실에 이르러서는, 본래 아직 논할 겨를이 없다.】

橫渠先生曰道千乗之國不及禮樂刑政而云節用而愛人使民以時言能如是則法行不能如是則法不徒行禮樂刑政亦制數而已耳【正下同說見論語○道治也千乗諸侯之國其賦可出兵車千乘者治國以人心為本必節己裕民德意孚洽民安其生然後禮樂刑政有所措】

횡거 선생이 말한다. 「『천 승의 나라를 다스린다』가 예악형정에 미치지 않고, 그러나 씀을 절약하고 사람을 사랑하며 백성을 부림에 때로써 한다고 한다. 이것이 능히 이와 같으면 곧 법이 행해지고, 능히 이와 같지 못하면 곧 법이 헛되이 행해지지 않는다. 예악형정도 또한 다만 이것이 제수일 뿐이라고 말함이다.」【이하 함께 『정몽』에서 나왔다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 설명은 『논어』에 보인다. 도(道)는 이것이 다스림이다. 천 승은 이것이 제후의 나라다. 그 부는 이로써 병거 천 승을 낼 수 있다. 나라를 다스리는 것은 사람의 마음으로써 근본을 삼는다. 반드시 자기를 절약하고 백성을 넉넉하게 하여, 덕의 뜻이 신뢰하고 화합하고 백성이 그 생계에 편안한 뒤에야, 예악형정이 베풀 곳이 있다.】

法立而能守則德可久業可大鄭聲佞人能使為邦者喪其所守故放逺之【鄭聲者鄭國之俗淫邪其作之詩著於樂者聲皆淫靡佞人者口給面諛之人也夫子既告顔子以四代之禮樂而必欲放鄭聲逺佞人蓋二者蕩心之原敗法亂紀之要也】橫渠先生荅範巽之書曰朝廷以道學政術為二事此正自古之可憂者巽之謂孔孟可作將推其所得而施諸天下邪將以其所不為而強施之於天下歟【道學政術分為兩途則學與政皆非矣使孔孟復生必將推其所得之道措之天下必不以政術非吾所事而姑以是強施之天下也】大都君相以父母天下為王道不能推父母之心於百姓謂之王道可乎所謂父母之心非徒見於言必須視四海之民如己之子設使四海之內皆為己之子則講治之術必不為秦漢之少恩必不為五霸之假名【視民猶子則所以撫摩涵育敎誨輔翼之者何所不盡秦漢慘刻少恩五霸假義圖利皆無誠愛之心者也】巽之為朝廷言人不足與適政不足與間能使吾君愛天下之人如赤子則治德必日新人之進者必良士帝王之道不必改途而成學與政不殊心而得矣【文集適過也間非也用人之非不足過謫行政之失不足非間唯能愛民如赤子懇惻切至則治德將日新何憂為政之失所任皆良士何憂用人之非帝王之道即今日之政事非有兩途今日之政術即平日之學問非有二心也】

「법이 서서 능히 지키면, 곧 덕은 오래할 수 있고 업은 크게 할 수 있다. 정나라의 음악과 아첨하는 사람은 나라를 다스리는 자로 하여금 그 지키는 곳을 잃게 할 수 있다. 그래서 그것을 내쫓고 멀리한다.」【정성(鄭聲)은 이것이 정나라 풍속의 음란하고 삿된 것이요, 그 지은 시가 악에 실린 것은, 소리가 모두 음란하고 부드럽다. 능인(佞人)은 이것이 입으로 잘 대답하고 면전에서 아첨하는 사람이다. 공자가 이미 안자에게 사대의 예악을 가르쳐, 반드시 정성을 내쫓고 능인을 멀리하려 한 것은, 대개 둘은 이것이 마음을 넘치게 하는 근원이요 법을 무너뜨리고 기강을 어지럽히는 요점이다.】횡거 선생이 범신지의 글에 답하여 이르되 —— 「조정이 도학과 정술을 두 가지 일로 삼는다. 이것이 바로 이것이 옛날부터 근심할 만한 것이다. 신지가 이르되 —— 공자와 맹자가 만일 다시 일어날 수 있다면, 장차 그 얻은 것을 미루어 천하에 베풀겠는가, 아니면 그 하지 않는 것으로써 억지로 천하에 베풀겠는가.」【도학과 정술이 나뉘어 두 갈래가 되면, 곧 배움도 정치도 모두 옳지 않다. 공자와 맹자로 하여금 다시 살게 하면, 반드시 그 얻은 길을 미루어 천하에 베풀려 할 것이요, 반드시 정술이 우리의 일이 아님으로써 잠시 이것으로써 억지로 천하에 베풀지 않을 것이다.】「대저 임금과 재상은 천하를 부모처럼 함을 왕도로 삼는다. 능히 부모의 마음을 백성에게 미루지 못하면, 그것을 왕도라 불러서 되겠는가. 이른바 부모의 마음은, 다만 말에 나타나는 것이 아니다. 반드시 사해의 백성을 보기를 자기 자식과 같이 해야 한다. 사해 안을 모두 자기 자식으로 하게 한다면, 곧 다스림을 강구하는 방법은 반드시 진한의 은혜가 적음이 되지 않고, 반드시 오패의 명의를 빌림이 되지 않을 것이다.」【백성을 보기를 자식과 같이 하면, 곧 어루만지고 함양하며 가르치고 보좌하는 까닭이, 무엇이 다하지 않은 곳이 있겠는가. 진한은 참혹하고 각박하여 은혜가 적고, 오패는 의를 빌어 이익을 도모한다. 모두 성실한 사랑의 마음이 없다.】「신지가 조정을 위해 말한다 —— 사람은 이로써 허물할 만하지 않고, 정치는 이로써 비방할 만하지 않다. 능히 우리 임금으로 하여금 천하의 사람을 사랑하기를 갓난아이와 같이 하게 하면, 곧 다스리는 덕이 반드시 날로 새로워지고, 사람이 나아가는 것은 반드시 어진 선비이며, 제왕의 길은 반드시 길을 바꾸지 않고 이루어지고, 배움과 정치는 마음을 달리하지 않고 이루어진다.」【『문집』에서 나왔다. 적(適)은 이것이 허물이요, 간(間)은 이것이 그름이다. 사람을 씀의 그름은 허물하여 벌줄 만하지 않고, 정치를 행함의 잘못은 비방할 만하지 않다. 오직 능히 백성을 사랑하기를 갓난아이와 같이 간절하고 곤고하고 절실하고 지극하면, 곧 다스리는 덕이 장차 날로 새로워질 것이다. 무엇이 정치를 함의 잘못을 근심하겠는가. 임용하는 것이 모두 어진 선비이면, 무엇이 사람을 씀의 그름을 근심하겠는가. 제왕의 길은 곧 오늘날의 정사로서 두 갈래가 있는 것이 아니요, 오늘날의 정술은 곧 평일의 학문으로서 두 마음이 있는 것이 아니다.】

近思錄卷八

근사록 권팔

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思錄卷九宋朱子呂祖謙同編

근사록 권구(卷九)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

治法【凡二十七條】

치법(治法)【무릇 이십칠 조】

此卷論治法蓋治本雖立而治具不容缺禮樂刑政有一之未備未足以成極治之功也

이 권은 다스리는 법을 논한다. 대개 다스림의 근본은 비록 섰더라도 다스림의 기구는 빠뜨림을 용납하지 않는다. 예악형정이 하나라도 아직 갖추어지지 않은 것이 있으면, 아직 이로써 지극한 다스림의 공을 이루기에 족하지 않다.

濓溪先生曰古聖王制禮法修敎化三綱正九疇敘百姓太和萬物鹹若【朱子曰綱網上大綱也三綱者夫為妻綱父為子綱君為臣綱也疇類也九疇見洪範若順也此所謂理而後和也】乃作樂以宣八風之氣以平天下之情【朱子曰八音以宣八方之風見國語宣所以達其理之分平所以節其和之流】故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋【朱子曰淡者禮之發和者樂之為先淡後和亦主靜之意也然古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡蓋以今樂形之而後見其本於莊敬齊肅之意耳】優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也【朱子曰欲心平故平中躁心釋故優柔言聖人作樂功化之盛如此或雲化中當作化成】後世禮法不修政刑苛紊縱慾敗度下民困苦謂古樂不足聽也代變新聲妖淫愁怨導欲増悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣【朱子曰縱慾敗度故其聲不淡而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨妖淫故導欲而至於輕生敗倫愁怨故増悲而至於賊君棄父】嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨【朱子曰古今之異淡與不淡和與不和而已】不復古禮不變今樂而欲至治者逺哉【通書朱子曰復古禮然後可以變今樂】

염계 선생이 말한다. 「옛 성왕은 예법을 제정하고 교화를 닦아, 삼강이 바르고 구주가 서열되며, 백성은 태평하게 화하고 만물이 모두 순했다.【주희가 말한다 —— 강(綱)은 이것이 그물 위의 큰 줄이다. 삼강 —— 남편은 아내의 강이요, 아버지는 아들의 강이요, 임금은 신하의 강이다. 주(疇)는 이것이 부류다. 구주는 『홍범』에 보인다. 약(若)은 이것이 순함이다. 이것이 곧 이른바 이치한 뒤에 화함이다.】 이에 음악을 지어 이로써 팔풍의 기를 펴고, 이로써 천하의 정을 평평하게 했다.【주희가 말한다 —— 팔음은 이로써 팔방의 바람을 편다. 『국어』에 보인다. 선(宣)은 그 이치의 나뉨을 통달하게 하는 까닭이요, 평(平)은 그 화함의 흐름을 절제하는 까닭이다.】 그래서 음악 소리는 담담하여 상하지 않고, 화하여 음란하지 않다. 그 귀에 들어가 그 마음을 감동하는 데, 담담하고 화하지 않음이 없다. 담담하면 곧 욕심의 마음이 평평해지고, 화하면 곧 조급한 마음이 풀린다.【주희가 말한다 —— 담은 이것이 예의 발함이요, 화는 이것이 악의 지음이다. 먼저 담담하고 뒤에 화함은, 또한 이것이 고요함을 주로 하는 뜻이다. 그러나 옛 성현이 음악을 논한 것은 다만 화함을 말할 뿐이다. 여기서 담담함을 말하는 것은, 이것이 지금 음악으로써 그것을 형상한 뒤에야 그 장경하고 제숙한 뜻에 근본함을 보는 것이다.】 우유하고 평평하고 가운데임은, 이것이 덕의 성함이다. 천하가 가운데로 교화된다. 이것이 다스림의 지극함이다. 이것을 도가 천지에 배한다고 하며, 옛것의 지극함이다.【주희가 말한다 —— 욕심의 마음이 평평해지는 것이 평중하는 까닭이요, 조급한 마음이 풀리는 것이 우유하는 까닭이다. 이것이 성인이 음악을 지은 공화의 성함이 이와 같음을 말한다. 혹은 「화중(化中)」은 마땅히 「화성(化成)」이라 해야 한다고 한다.】 후세는 예법이 닦여지지 않고 정치와 형벌이 각박하고 어지러우며, 욕심을 방종하여 법도를 무너뜨리고, 아랫백성이 곤궁하고 괴롭다. 옛 음악은 들을 만하지 않다고 하여, 대신하여 새 소리로 바꾸어, 요사스럽고 음란하고 근심하고 원망하여, 욕심을 인도하고 슬픔을 늘려, 능히 스스로 그치지 못한다. 그래서 임금을 해치고 아버지를 버리며, 목숨을 가볍게 하고 인륜을 무너뜨려 금할 수 없는 것이 있다.【주희가 말한다 —— 욕심을 방종하여 법도를 무너뜨린다. 그래서 그 소리가 담담하지 않고 요사스럽고 음란하다. 정치가 각박하고 백성이 곤궁하다. 그래서 그 소리가 화하지 않고 근심하고 원망한다. 요사스럽고 음란함은 욕심을 인도하여 목숨을 가볍게 하고 인륜을 무너뜨림에 이르는 까닭이요, 근심하고 원망함은 슬픔을 늘려 임금을 해치고 아버지를 버림에 이르는 까닭이다.】 아, 음악은 —— 옛날에는 이로써 마음을 평평하게 하고, 지금은 이로써 욕심을 돕는다. 옛날에는 이로써 교화를 펴고, 지금은 이로써 원망을 기른다.【주희가 말한다 —— 고금의 다름은, 다만 담담함과 담담하지 않음·화함과 화하지 않음일 뿐이다.】 옛 예를 회복하지 않고 지금 음악을 바꾸지 않으면서 지극한 다스림을 바라는 것은, 멀다.」【『통서』에서 나왔다. 주희가 말한다 —— 옛 예를 회복한 뒤에야 이로써 지금 음악을 바꿀 수 있다.】

明道先生言於朝曰治天下以正風俗得賢才為本宜先禮命近侍賢儒及百執事悉心推訪有德業充備足為師表者其次有篤志好學材良行修者延聘敦遣萃於京師俾朝夕相與講明正學其道必本於人倫明乎物理【大而人倫微而物理皆道之體也】其教自小學灑掃應對以往修其孝弟忠信周旋禮樂其所以誘掖激勵漸摩成就之道皆有節序【誘掖引而進之激勵作而興之漸摩則有漸成就則周足】其要在於擇善修身至於化成天下自鄉人而可至於聖人之道【擇善者致知格物也修身者誠意正心修身也化成天下者齊家治國平天下也鄉人鄉里之常人孟子曰我猶未免為鄉人是也】其學行皆中於是者為成德取材識明達可進於善者使日受其業【所學所行中乎是者謂擇善修身足以化成天下蓋成德之士也則又取夫材識明達可與適道者使受學於成德之人】擇其學明德尊者為太學之師次以分敎天下之學【敎成使為學官推敎法於天下】擇士入學縣升之州州賓興於太學聚而敎之歲論其賢者能者於朝【此仿周禮鄉大夫賓興司馬論士之制】凡選士之法皆以性行端潔居家孝弟有亷恥禮遜通明學業曉達治道者【文集下同以此選士則通於理而適於用本於身而及於天下其與後世以文詞記誦取士者有間矣】

명도 선생이 조정에 말하여 이르되 —— 「천하를 다스리는 것은 풍속을 바르게 하고 어진 인재를 얻음을 근본으로 삼는다. 마땅히 먼저 예로 명하여 근시하는 어진 유자와 온갖 집사로 하여금, 마음을 다하여 미루어 찾게 해야 한다 —— 덕업이 충실하고 갖추어져 이로써 스승과 표준이 되기에 족한 자가 있으면, 그 다음은 돈실한 뜻과 좋아하는 배움으로 재량이 좋고 행실이 닦인 자가 있으면, 불러 초빙하고 돈촉하여 보내, 경사에 모아, 아침저녁으로 서로 함께 바른 배움을 강명하게 한다. 그 길은 반드시 인륜에 근본하고 사물의 이치에 밝아야 한다.【크게는 인륜이요, 미세하게는 사물의 이치다. 모두 이것이 도의 몸이다.】 그 가르침은 소학의 물 뿌리고 쓸고 대답함에서부터 나아가, 그 효도와 공경과 충성과 믿음·주선과 예악을 닦는다. 그 인도하고 돕고 격려하고 자극하며·점점 갈고 닦아 이루어 주는 까닭의 길은, 모두 절차와 차례가 있다.【유액은 이것이 끌어 그를 나아가게 함이요, 격려는 이것이 일으켜 그를 흥하게 함이요, 점마는 곧 점차 있음이요, 성취는 곧 두루 족함이다.】 그 요점은 선을 가리고 몸을 닦는 데 있다. 천하를 교화하여 이룸에 이르러, 향인으로부터 이로써 성인의 길에 이를 수 있다.【선을 가리는 것은 이것이 앎을 지극히 하고 사물을 격함이요, 몸을 닦는 것은 이것이 뜻을 성실하게 하고 마음을 바르게 하고 몸을 닦음이요, 천하를 교화하여 이루는 것은 이것이 집을 가지런히 하고 나라를 다스리고 천하를 평평하게 함이다. 향인은 이것이 향리의 보통 사람이다. 맹자가 이른바 「나는 오히려 향인이 됨을 면하지 못한다」가 곧 이것이다.】 그 배움과 행함이 모두 이에 해당하는 것을 성덕으로 삼고, 재식이 밝고 통달하여 선에 나아갈 수 있는 것을 취하여, 날로 그 업을 받게 한다.【배우는 것과 행하는 것이 이에 해당한다는 것은, 이것이 선을 가리고 몸을 닦아 이로써 천하를 교화하여 이루기에 족함을 말한다. 이것이 성덕의 선비다. 곧 또한 저 재식이 밝고 통달하여 함께 길에 나아갈 수 있는 자를 취하여, 성덕의 사람에게 배움을 받게 한다.】 그 배움이 밝고 덕이 존귀한 것을 가려 태학의 스승으로 삼고, 그 다음으로 천하의 학교에 나누어 가르친다.【가르침이 이루어져 학관이 되게 하여, 가르치는 법을 천하에 미룬다.】 선비를 가려 학교에 들인다 —— 현이 그것을 주에 올리고, 주는 태학에 빈흥하여, 모아 그를 가르치고, 해마다 그 어진 자와 능한 자를 조정에 논한다.【이것은 이것이 『주례』의 향대부 빈흥·사마 논사의 제도를 본받는다.】 무릇 선비를 뽑는 법은, 모두 성행이 바르고 깨끗하며·집에 있어 효도하고 공경하며·염치와 예의와 겸양이 있고·통명하여 학업에 통달하고·다스리는 길에 밝은 것으로써 한다.」【이하 함께 『문집』에서 나왔다. 이로써 선비를 뽑으면, 곧 이치에 통하고 쓰임에 맞으며, 몸에 근본하여 천하에 미친다. 후세의 문사와 기송으로써 선비를 취함과 구별이 있다.】

明道先生論十事一曰師傅【古者自天子達於庶人必須師友以成就其德業今師傅之職不修友臣之義未著所以尊德樂善之風未成】二曰六官【天地四時之官歴二帝三王未之或改今官秩淆亂職業廢弛太平之治所以未至】三曰經界【制民常產使之厚生則經界不可不正井地不可不均今富者跨州縣而莫之止貧者流離餓殍而莫之恤幸民雖多而衣食不足者蓋無紀極生齒日益繁而不為之制則衣食日蹙轉死日多】四曰鄉黨【古者政敎始乎鄉里其法起於比閭族黨州鄉酇遂以相聨屬統治故民相安而親睦刑法鮮犯亷恥易格】五曰貢士【庠序所以明人倫化成天下今師學廢而道德不一鄉射亡而禮義不興貢士不本於鄉里而行實不修秀民不養於學校而人材多廢】六曰兵役【古者府史胥徒受祿公上而兵農未始判也今驕兵耗匱國力禁衛之外不漸歸之農則將貽深慮府史胥徒之役毒遍天下不更其制則未免大患】七曰民食【古者民必有九年之食今天下耕之者少食之者眾地力不盡人功不勤固宜漸從古制均田務農公私交為儲粟之法以為凶歲之備】八曰四民【古者四民各有常職而農者十居八九故衣食易給今京師浮民數逾百萬此在酌古變今均多恤寡漸為之業以救之耳】九曰山澤【聖人理物山虞澤衡各有常禁故萬物阜豐而財用不乏今五官不修六府不治用之無節取之不時惟修虞衡之職使長養之則有變通長久之勢】十曰分數【古者冠昏喪祭車服器用等差分別莫敢逾僭故財用易給而民有常心今禮制不足以檢飭人情名數不足以旌別貴賤奸詐攘奪人人求厭其欲此爭亂之道也○以上十條並節錄本文】其言曰無古今無治亂如生民之理有窮則聖王之法可改後世能盡其道則大治或用其偏則小康此歴代彰灼著明之效也苟或徒知泥古而不能施之於今姑欲徇名而遂廢其實此則陋儒之見何足以論治道哉然儻謂今人之情皆已異於古先王之跡不可復於今趣便目前不務高逺則亦恐非大有為之論而未足以濟當今之極弊也【泥古而不度今之冝徇復古之名而失其實此固陋儒之見然遂謂先王治法不可用於今苟且卑陋此又世俗之淺識豈足以大有為而拯極弊哉】

명도 선생이 열 가지 일을 논한다. 첫째는 사부라 하고【옛날에는 천자로부터 서인에 이르기까지 반드시 스승과 벗을 써서 이로써 그 덕업을 이루었다. 지금 사부의 직분이 닦여지지 않고, 벗된 신하의 뜻이 아직 드러나지 않았다. 그래서 덕을 존중하고 선을 즐기는 풍속이 아직 이루어지지 않았다.】 둘째는 육관이라 하고【천지사시의 관은, 두 임금 세 왕을 지나면서 그것을 바꾼 것이 없다. 지금 관직의 차서가 혼란하고 직업이 폐하고 이완되었다. 태평한 다스림이 아직 이르지 않은 까닭이다.】 셋째는 경계라 하고【백성의 항상한 생업을 제정하여 그들을 후하게 살게 하면, 곧 경계는 바르게 하지 않을 수 없고 정전은 고르게 하지 않을 수 없다. 지금 부자는 주현을 넘나들어도 그것을 그치는 이가 없고, 가난한 자는 유리하고 굶어 죽어도 그것을 불쌍히 여기는 이가 없다. 다행한 백성이 비록 많더라도 의식이 족하지 않은 것은, 대개 기극이 없다. 인구가 날로 더욱 번성한데도 그것을 위한 제도를 만들지 않으면, 곧 의식이 날로 핍박하고 굴러 죽는 자가 날로 많다.】 넷째는 향당이라 하고【옛날에는 정치와 가르침이 향리에서 시작한다. 그 법은 비려족당주향채수에서 일어나 이로써 서로 연결하여 통치한다. 그래서 백성이 서로 편안하고 친목하며, 형법을 범하는 것이 적고, 염치가 쉽게 바로잡힌다.】 다섯째는 공사라 하고【서괴는 인륜을 밝히고 천하를 교화하여 이루는 까닭이다. 지금 스승의 배움이 폐하여 도덕이 하나가 아니고, 향사가 없어져 예의가 일어나지 않는다. 공사는 향리에 근본하지 않아 행실이 닦여지지 않고, 뛰어난 백성은 학교에서 기르지 않아 인재가 많이 폐한다.】 여섯째는 병역이라 하고【옛날에는 부사서도가 녹을 공상에서 받아, 병과 농이 처음부터 갈라지지 않았다. 지금 교만한 군사가 나라의 힘을 소모하고 고갈시키며, 금위 이외는 점점 그들을 농으로 돌리지 않으면 장차 깊은 근심을 남길 것이다. 부사서도의 역은 독이 천하에 두루 미친다. 그 제도를 고치지 않으면 아직 큰 근심을 면하지 못한다.】 일곱째는 민식이라 하고【옛날에는 백성이 반드시 구 년의 식량이 있었다. 지금 천하는 밭을 가는 자가 적고 먹는 자가 많으며, 땅의 힘이 다해지지 않고 사람의 공이 부지런하지 않다. 본래 마땅히 점점 옛 제도를 따라, 밭을 고르게 하고 농사를 힘쓰며, 공과 사가 서로 곡식을 쌓는 법을 하여, 이로써 흉년의 대비로 삼아야 한다.】 여덟째는 사민이라 하고【옛날에는 사민이 각각 항상한 직업이 있고 농사꾼이 열에 여덟아홉을 차지했다. 그래서 의식이 쉽게 공급된다. 지금 경사의 부민은 수가 백만을 넘는다. 이것은 옛것을 헤아려 지금을 변하고, 많은 것을 고르게 하고 적은 것을 불쌍히 여기며, 점점 그들의 업을 만들어 이로써 그들을 구할 뿐이다.】 아홉째는 산택이라 하고【성인이 사물을 다스리는 데, 산우택형이 각각 항상한 금지가 있다. 그래서 만물이 풍성하고 재용이 모자라지 않다. 지금 오관이 닦여지지 않고 육부가 다스려지지 않으며, 그것을 쓰는 데 절도가 없고 그것을 취하는 데 때가 없다. 오직 우형의 직분을 닦아 그것을 기르고 기르게 하면, 곧 변통하고 오래가는 형세가 있다.】 열째는 분수라 하고【옛날에는 관혼상제·거복기용이, 등차와 분별이 있어, 감히 넘고 참람하는 이가 없었다. 그래서 재용이 쉽게 공급되고 백성이 항상한 마음이 있다. 지금 예제는 이로써 사람의 정을 검사하고 다스리기에 족하지 않고, 명수는 이로써 귀천을 표창하고 구별하기에 족하지 않다. 간사하고 속이고 빼앗아, 사람마다 그 욕심을 만족하려 한다. 이것이 다투고 어지러워지는 길이다. 이상 열 조는 모두 본문을 절록했다.】 그 말이 이르되 —— 「고금이 없고 치란이 없다. 생민의 이치와 같은 것이 다함이 있으면, 곧 성왕의 법은 바꿀 수 있다. 후세가 능히 그 길을 다하면 곧 크게 다스려지고, 혹은 그 치우침을 쓰면 곧 소강한다. 이것이 역대의 밝고 드러난 효과다. 진실로 혹 다만 옛것에 구애되어 능히 그것을 지금에 베풀지 못하거나, 잠시 이름을 따르려 하여 마침내 그 실을 폐하면, 이것은 곧 이것이 누유의 견해다. 무엇으로써 다스리는 길을 논하기에 족하겠는가. 그러나 만일 지금 사람의 정이 모두 이미 옛과 다르고, 선왕의 자취는 지금에 회복할 수 없다고 하여, 편리한 눈앞을 따르고 높고 먼 것을 구하지 않으면, 곧 또한 아마 크게 하는 논의가 아닐 것이다. 그러나 아직 이로써 당금의 지극한 폐단을 구하기에 족하지 않다.」【옛것에 구애되어 지금의 마땅함을 헤아리지 않고, 복고의 이름을 따라 그 실을 잃는 것은, 이것은 본래 이것이 누유의 견해다. 그러나 마침내 선왕의 다스리는 법이 지금에 쓸 수 없다고 하고, 구차하고 천박하고 누추한 것은, 이것이 또한 이것이 세속의 얕은 식견이다. 어찌 이로써 크게 하고 지극한 폐단을 건지기에 족하겠는가.】

伊川先生上疏【先生除崇正殿說書首上此疏】曰三代之時人君必有師傅保之官師道之敎訓【道開誘也】傅傅之德義【傅附益也】保保其身體【保安全也】後世作事無本知求治而不知正君知規過而不知養徳【君正則治可舉德盛則過自消正君養德者本也求治規過者末也】傅德義之道固已疎矣保身體之法復無聞焉【後世徒存保傅之名而無其職不言師者今日經筵之官則道之教訓之事】臣以為傅德義者在乎防見聞之非節嗜好之過【非禮之事不接於耳目嗜好之私不溺乎心術則德義進矣】保身體者在乎適起居之宜存畏愼之心【外適起居之宜內存畏謹之念則心神莊肅氣體和平矣】今旣不設保傅之官則此責皆在經筵欲乞皇帝在宮中言動服食皆使經筵官知之【官中言動服食之間經筵官皆得與聞之則深宮燕私之時無異於經筵講誦之際對宦官宮妾之頃猶若師保之臨乎前也】有翦桐之戲則隨事箴規違持養之方則應時諫止【文集○史記成王與叔虞戲削桐葉為珪曰以此封若史佚曰天子無戲言遂請封叔虞於唐本注遺書又云某嘗進言欲令上於一日之中親賢士大夫之時多親宦官宮人之時少所以涵養氣質薫陶德性】

이천 선생이 소를 올려【선생이 숭정전(저본은 「숭정전(崇正殿)」) 설서를 제수받고, 처음으로 이 소를 올렸다.】 이르되 —— 「삼대의 때는, 임금이 반드시 사·부·보의 관이 있었다 —— 사는, 그를 가르치고 훈계함이고【도는 이것이 열어 인도함이다】, 부는, 그를 덕의로 붙임이고【부는 이것이 붙여 더함이다】, 보는, 그 몸을 보전함이다【보는 이것이 안전함이다】. 후세는 일을 짓는 데 근본이 없고, 다스림을 구함을 알면서도 임금을 바르게 함을 모르며, 허물을 바로잡음을 알면서도 덕을 기름을 모른다【임금이 바르면 곧 다스림을 들 수 있고, 덕이 성하면 곧 허물이 스스로 없어진다. 임금을 바르게 하고 덕을 기르는 것은 이것이 근본이요, 다스림을 구하고 허물을 바로잡는 것은 이것이 끝이다】. 덕의로 붙이는 길은 본래 이미 성글었고, 몸을 보전하는 법은 다시 들은 바가 없다.【후세는 다만 부보의 이름을 남기고 그 직분이 없다. 사를 말하지 않은 것은, 이것이 오늘날 경연의 관이 곧 그를 가르치고 훈계하는 일이기 때문이다.】 신이 생각하기에 —— 덕의로 붙이는 것은, 보고 듣는 그름을 막고 기호의 지나침을 절제하는 데 있고【비례의 일이 이목에 닿지 않고, 기호의 사사로움이 심술에 빠지지 않으면, 곧 덕의가 나아간다】, 몸을 보전하는 것은, 거주의 마땅함을 맞추고 두렵고 삼가는 마음을 두는 데 있다【밖으로는 거주의 마땅함을 맞추고, 안으로는 두렵고 삼가는 생각을 두면, 곧 마음과 정신이 장숙하고 기체가 화평하다】. 지금 이미 부보의 관을 설치하지 않았다. 곧 이 책임이 모두 경연에 있다. 황제가 궁중에서 언동과 복식을, 모두 경연관으로 하여금 그것을 알게 하기를 바란다.【궁중의 언동과 복식 사이에, 경연관이 모두 함께 들을 수 있으면, 곧 깊은 궁의 사사로운 때가 경연의 강독할 때와 다름이 없고, 환관과 궁첩을 대하는 순간도 유독 사보가 앞에 임하는 것과 같다.】 오동잎을 자르고 노는 일이 있으면 곧 일을 따라 바로잡고 규계하며, 지키고 기르는 방법을 어기면 곧 때에 응하여 간하고 그치게 할 것이다.」【『문집』에서 나왔다. 『사기』 —— 성왕이 숙우와 놀며, 오동잎을 깎아 규를 만들어, 이르되 「이로써 너를 봉하겠다」. 사일이 이르되 「천자는 농담이 없다」. 마침내 숙우를 당에 봉하기를 청했다. 본주에 『유서』가 또한 이르되 —— 내가 일찍이 말을 올려, 임금으로 하여금 하루 중에 어진 사대부를 친하는 때가 많고 환관과 궁인을 친하는 때가 적게 하려 했다. 기질을 함양하고 덕성을 훈도하는 까닭이다.】

伊川先生看詳三學條制雲舊制公私試補蓋無虛月學校禮義相先之地而月使之爭殊非敎養之道請改試為課有所未至則學官召而敎之更不考定高下【設敎之道禮遜為先】制尊賢堂以延天下道德之士及置待賓吏師齋立檢察士人行檢等法【尊賢謂道德可矜式者待賓謂行能可賓敬者吏師通於治道可為吏之師法也三者皆才德過人首延禮之使士人知所向慕次乃立檢察士行之法】又云自元豐後設利誘之法増國學解額至五百人來者奔湊舍父母之養忘骨肉之愛往來道路旅寓他土人心日偷士風日薄【偷苟得也薄謂薄於人倫】今欲量留一百人餘四百人分在州郡解額窄處自然士人各安鄉土養其孝愛之心息其奔趨流浪之志風俗亦當稍厚又云三舍升補之法皆案文責跡有司之事非庠序育材掄秀之道【舊制以不犯罰為行試在高等為藝按其文而不考其實責其跡而不察其心敎之者非育才之道取之者非掄秀之法】蓋朝廷授法必達乎下長官守法而不得有為是以事成於下而下得以制其上此後世所以不治也【朝廷之法直達於下中間更不任人故長吏拘於法而不得自任在下者反得執法以取必於上後世不治皆此之由非獨庠序而已】或曰長貳得人則善矣或非其人不若防閒詳密可循守也殊不知先王制法待人而行未聞立不得人之法也苟長貳非人不知敎育之道徒守虛文密法果足以成人材乎【或者謂任人則人不能保其皆善任法則法猶可守也殊不知法待人而後行苟不得人則雖有密法而無益於成才苟得其人則無待於密法而法之密反害其成才之道故不若略文法而專責任也】

이천 선생이 삼학의 조제를 살펴 이르되 —— 「옛 제도는 공사의 시험과 보충이, 대개 빈 달이 없었다. 학교는 이것이 예의로 서로 앞서는 곳이다. 그러나 달마다 그것을 다투게 하는 것은, 심히 가르치고 기르는 길이 아니다. 시험을 고쳐 과로 하고, 아직 이르지 못한 곳이 있으면 곧 학관이 불러 그를 가르치고, 다시 높고 낮음을 고정하지 않기를 청한다.」【가르침을 설치하는 길은, 예의와 겸양을 먼저로 삼는다.】「존현당을 제하여 이로써 천하의 도덕의 선비를 초대하고, 또한 대빈·이사의 재를 두며, 선비의 행검을 검찰하는 등의 법을 세워야 한다.」【존현은 도덕이 긍식할 만한 것을 가리키고, 대빈은 행실과 재능이 빈경할 만한 것을 가리키고, 이사는 이것이 다스리는 길에 통하여 관리의 스승과 법이 될 수 있는 것이다. 셋은 모두 재덕이 남을 뛰어넘는다. 먼저 그들을 초대하고 예하여, 선비로 하여금 향하고 흠모하는 곳을 알게 하고, 그 다음에야 비로소 선비의 행실을 검찰하는 법을 세운다.】 또 이르되 —— 「원풍 이후로 이익으로 꾀는 법을 설치하여, 국학의 해액을 늘려 오백 명에 이르렀다. 오는 자가 몰려들어, 부모의 봉양을 버리고 골육의 사랑을 잊고, 도로를 왕래하고 타향에 여기한다. 사람의 마음이 날로 구차하고 선비의 기풍이 날로 박하다.」【투(偷)는 이것이 구차하게 얻음이요, 박(薄)은 이것이 인륜에 박함이다.】 「지금 백 명을 헤아려 남기고자 하고, 나머지 사백 명은 주군의 해액이 좁은 곳에 나누면, 자연히 선비가 각각 향토에 편안하여, 그 효도하고 사랑하는 마음을 기르고, 그 몰려다니고 떠돌아다니는 뜻을 쉬며, 풍속도 또한 마땅히 조금 두터워질 것이다.」 또 이르되 —— 「삼사 승보의 법은, 모두 문을 헤아리고 자취를 책한다. 이것이 유사의 일이요, 서괴가 인재를 기르고 뛰어난 이를 뽑는 길이 아니다.」【옛 제도는 벌을 범하지 않음을 행으로 삼고, 시험이 고등에 있음을 예로 삼는다. 그 문을 헤아려 그 실을 살피지 않고, 그 자취를 책하여 그 마음을 살피지 않는다. 그를 가르치는 것은 인재를 기르는 길이 아니요, 그를 취하는 것은 뛰어난 이를 뽑는 법이 아니다.】 「대개 조정이 법을 주어 반드시 아래에 미치고, 장관이 법을 지켜도 하는 것이 있을 수 없다. 그래서 일이 아래에서 이루어져 아래가 이로써 그 위를 제어한다. 이것이 후세가 다스려지지 않는 까닭이다.」【조정의 법이 곧바로 아래에 미치고, 중간에는 다시 사람을 임용하지 않는다. 그래서 장리가 법에 구속되어 스스로 임할 수 없고, 아래에 있는 자는 도리어 법을 잡아 이로써 위에 필수를 취한다. 후세가 다스려지지 않음은 모두 여기에 의한다. 홀로 서괴뿐만이 아니다.】 「혹 이르되 —— 장이가 사람을 얻으면 곧 좋다. 혹 그 사람이 아니면, 방한이 자세하고 빽빽하여 따라 지킬 만한 것보다 못하다. 특히 모르도다, 선왕은 법을 제정하여 사람을 기다려 행해진다. 아직 사람을 얻지 못하는 법을 세움을 듣지 못했다. 진실로 장이가 사람이 아니면, 가르치고 기르는 길을 모르고, 다만 헛된 글과 빽빽한 법을 지킨다. 과연 이로써 인재를 이루기에 족하겠는가.」【혹 이르되 사람을 임용하면 곧 사람이 그 모두 선할 것을 보증할 수 없고, 법을 임용하면 곧 법은 오히려 지킬 수 있다. 특히 모르도다, 법은 사람을 기다린 뒤에야 행해진다. 진실로 사람을 얻지 못하면, 곧 비록 빽빽한 법이 있어도 인재를 이루는 데 이로움이 없고, 진실로 그 사람을 얻으면, 곧 빽빽한 법을 기다릴 것이 없고, 법이 빽빽함은 도리어 그 인재를 이루는 길을 해친다. 그래서 헛된 문법을 생략하고 오로지 책임을 맡기는 것만 못하다.】

明道先生行狀雲先生為澤州晉城令民以事至邑者必告之以孝弟忠信入所以事父兄出所以事長上【敎民孝弟為政先務】度鄉村逺近為伍保使之力役相助患難相恤而奸偽無所容【五家為伍五伍為保伍謂相參比也保謂相保任也】凡孤防殘廢者責之親戚鄉黨使無失所行旅出於其塗者疾病皆有所養【孤窮而無依殘廢而不全羇旅而疾病者皆窮民無告使之各得所養】諸鄉皆有校暇時親至召父老與之語兒童所讀書親為正句讀敎者不善則為易置擇子弟之秀者聚而敎之鄉民為社防為立科條旌別善惡使有勸有恥【觀此則養民善俗平易忠厚之政可知矣】

『명도 선생의 행장』에 이르되 —— 선생이 택주 진성령이 되었다. 백성이 일로 읍에 이르면, 반드시 그에게 효도와 공경과 충성과 믿음으로써 가르친다 —— 들어가서는 아버지와 형을 섬기는 까닭이요, 나가서는 윗사람을 섬기는 까닭이다.【백성을 가르쳐 효도하고 공경하게 하는 것은, 정치를 하는 먼저 해야 할 일이다.】 향촌의 멀고 가까움을 헤아려 오보를 만들어, 그들로 하여금 힘과 역이 서로 돕고 환난이 서로 불쌍히 여기며, 간사하고 거짓됨이 들어설 곳이 없게 했다.【다섯 집을 오로 하고, 다섯 오를 보로 한다. 오는 이것이 서로 참견함이요, 보는 이것이 서로 보증함이다.】 무릇 고궁하고(저본은 「고방(孤防)」) 잔폐한 자는, 그것을 친척과 향당에 책하여 잃을 곳이 없게 하고, 행려가 그 길에 나서면, 질병은 모두 기르는 곳이 있게 했다.【고궁하여 의지할 곳이 없고, 잔폐하여 온전하지 않고, 기려하여 질병이 있는 것은, 모두 이것이 궁백하여 고할 곳이 없는 백성이다. 그들로 하여금 각각 기르는 곳을 얻게 한다.】 모든 향에는 모두 교가 있다. 한가한 때에는 친히 가서, 부로를 불러 그와 이야기한다. 아동이 읽는 글은, 친히 구두를 바르게 한다. 가르치는 자가 좋지 않으면 곧 그를 위해 바꾸어 놓는다. 자제의 뛰어난 것을 가려 모아 그를 가르친다. 향민이 사회를 만들면(저본은 「사방(社防)」), 그를 위해 과조를 세워, 선악을 표창하고 구별하여, 권함이 있고 부끄러움이 있게 한다.【이것을 보면 곧 백성을 기르고 풍속을 좋게 하는, 평이하고 충후한 정치를 알 수 있다.】

萃王假有廟伊川易傳曰群生至眾也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝眾志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也【假至也王者至於有廟則萃道之盛也蓋群生向背不齊惟於鬼神則歸仰如一人心出入無時惟奉鬼神則誠敬自盡言人心之渙散每萃於祭享也鬼神視之而弗見聽之而弗聞然齊明盛服以承祭祀則洋洋如在可致來格言鬼神之遊散亦每萃於宗廟也】祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也【易傳】古者戍役再期而還今年春暮行明年夏代者至復留備秋至過十一月而歸又明年仲春遣次戍者每秋與冬初兩番戍者皆在疆圉乃今之防秋也【經說○論采薇遣戍役北人畏暑耐寒又秋氣折膠則弓弩可用故秋冬易為侵暴每留戍以防之】

「취(萃). 왕이 묘에 이른다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「뭇 생명이 지극히 많더라도, 그 귀의하고 우러러봄을 하나로 할 수 있다. 사람의 마음이 그 향할 곳을 모름이 없더라도, 능히 그 성실하고 공경함을 지극히 한다. 귀신이 헤아릴 수 없더라도, 능히 그 와서 이탈함을 지극히 한다. 천하가 사람의 마음을 모으고 뭇 뜻을 총섭하는 길은 하나가 아니다. 그 지극히 큰 것은 종묘보다 지나는 것이 없다. 그래서 왕자가 천하를 모으는 길이 묘가 있음에 이르는 것은, 곧 이것이 모으는 길의 지극함이다.【가(假)는 이것이 이름이다. 왕자가 묘가 있음에 이르면, 곧 모으는 길의 성함이다. 대개 뭇 생명의 향배가 가지런하지 않다. 오직 귀신에 대해서는 곧 귀의하고 우러러봄이 하나와 같다. 사람의 마음의 나가고 들어옴은 때가 없다. 오직 귀신을 받들면 곧 성실하고 공경함이 스스로 다한다. 이것이 사람의 마음의 흩어지고 흩어짐이 매번 제향에 모임을 말한다. 귀신은 그것을 보아도 보이지 않고, 그것을 들어도 들리지 않는다. 그러나 제명하고 성복하여 이로써 제사를 받들면 곧 앙앙하여 있는 듯하여, 와서 이탈함을 지극히 할 수 있다. 이것이 귀신의 흩어짐도 또한 매번 종묘에 모임을 말한다.】 「제사가 근본에 보답하는 것은 사람의 마음에서 하고, 성인이 예를 제정하여 이로써 그 덕을 이룰 뿐이다. 그래서 시략과 수달도 능히 제사한다. 그 성이 그러하기 때문이다.」【『역전』에서 나왔다.】 「옛날에는 수역이 두 번 기일을 지나 돌아왔다 —— 올해 봄 끝에 가고, 내년 여름에 대신하는 자가 이르며, 다시 머물러 가을에 대비하고, 십일월을 지나 돌아온다. 또한 내년 중춘에 다음 수역자를 보낸다. 매번 가을과 겨울 초에는 두 번의 수역자가 모두 강역에 있다. 곧 이것이 지금의 방추다.」【『경설』에서 나왔다. 『채미』의 수역을 보내는 것을 논한다. 북쪽 사람은 더위를 두려워하고 추위를 견디며, 또한 가을 기운이 접을 꺾으면 곧 궁노를 쓸 수 있다. 그래서 가을겨울이 침략하고 포악하기 쉽다. 매번 수역을 남겨 이로써 그것을 막는다.】

聖人無一事不順天時故至日閉闗【遺書下同○復卦彖傳說見第四卷】韓信多多益辦只是分數明【分者管轄階級之分數者行伍多寡之數分數明則上下相臨統紀不紊所御者愈眾而所操者常寡】

「성인은 한 가지 일도 천시를 따르지 않음이 없다. 그래서 지일에는 관을 닫는다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 『복』괘 단전, 설명은 제사권에 보인다.】「한신의 많으면 많을수록 더욱 잘한다는 것은, 다만 이것이 분수가 밝음이다.」【분은 이것이 관할과 계급의 분이요, 수는 이것이 행오의 많고 적음의 수다. 분수가 밝으면 곧 상하가 서로 임하여 통기가 어지럽지 않다. 부리는 곳이 더욱 많더라도 잡는 곳은 항상 적다.】

伊川先生曰管轄人亦須有法徒嚴不濟事今帥千人能使千人依時及節得飯吃只如此者亦能有幾人【管轄統軍之官法謂區畫分數之法】嘗謂軍中夜驚亞夫堅臥不起不起善矣然猶夜驚何也亦是未盡善【漢景帝時七國反遣周亞夫將兵擊之軍中夜驚擾至帳下亞夫堅臥帳中不起有頃遂定】

이천 선생이 말한다. 「사람을 관할하는 데도 반드시 법이 있어야 한다. 다만 엄격한 것은 일을 이루지 못한다. 지금 천 명을 거느려, 능히 천 명으로 하여금 때를 따라 절에 이르러 밥을 먹게 한다. 다만 이와 같이 하는 것도 능히 하는 자가 몇 명이나 되겠는가.」【관할은 이것이 군대를 통솔하는 관리다. 법은 구획과 분수의 법을 가리킨다.】「일찍이 말하기를 —— 군중이 밤에 놀라, 아보가 굳게 누워 일어나지 않았다. 일어나지 않은 것은 이것이 좋다. 그러나 오히려 밤에 놀란 것은, 무슨 까닭인가. 또한 이것이 아직 선을 다하지 못함이다.」【한 경제 때에 칠국이 반역했다. 주아보를 보내 군사를 이끌어 그들을 쳤다. 군중이 밤에 놀라고 어지러워 장하에 이르렀다. 아보가 장중에 굳게 누워 일어나지 않았다. 얼마 있다가 마침내 정해졌다.】

管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本須是明譜系收世族立宗子法【譜籍錄也系聨屬也明之者辨著其宗派古者諸侯之適子適孫繼世為君其餘庶子不得禰其先君因各自立為本派之始祖其子孫百世皆宗之所謂大宗也族人雖五世外皆為之齊衰三月大宗之庶子又別為小宗而小宗有四其繼高祖之適長子則與三從兄弟為宗繼曽祖之適長子則與再從兄弟為宗繼祖之適長子則與同堂兄弟為宗繼禰之適長子則與親兄弟為宗蓋一身凡事四宗與大宗為五宗也】又曰一年有一年工夫【行之以漸持之以久】

「천하의 사람의 마음을 관섭하고, 종족을 거두며, 풍속을 두텁게 하고, 사람으로 하여금 근본을 잊지 않게 하는 것은, 반드시 보계를 밝히고 세족을 거두며 종자법을 세워야 한다.」【보(譜)는 이것이 기록이요, 계(系)는 이것이 연결이다. 그것을 밝히는 것은 이것이 그 종파를 분별하여 드러낸다. 옛날에는 제후의 적자적손이 세대를 이어 임금이 된다. 그 나머지 서자는 그 선군의 니가 될 수 없다. 이로 인해 각각 스스로 본파의 시조가 되어 선다. 그 자손은 백 대 모두 그를 종으로 삼는다. 이른바 대종이다. 족인은 비록 오대 밖이라도 모두 그를 위해 제최 삼 개월을 한다. 대종의 서자는 또한 따로 소종이 된다. 그러나 소종은 넷이 있다 —— 그 고조를 잇는 적장자는 곧 삼종형제와 함께 종이 되고, 증조를 잇는 적장자는 곧 재종형제와 함께 종이 되고, 조를 잇는 적장자는 곧 동당형제와 함께 종이 되고, 니를 잇는 적장자는 곧 친형제와 함께 종이 된다. 대개 한 몸이 무릇 네 종을 섬기고, 대종과 함께 다섯 종이 된다.】 또 이르되 —— 「일 년은 일 년의 공부가 있다.」【그것을 행하는 데는 점차로써 하고, 그것을 지키는 데는 오래로써 한다.】

宗子法壞則人不自知來處以至流轉四方往往親未絶不相識今且試以一二鉅公之家行之其術要得拘守得須是且如唐時立廟院仍不得分割了祖業使一人主之【立廟院則人知所自出而不散不分祖業則人重其宗而不遷】

「종자법이 무너지면, 곧 사람이 스스로 온 곳을 모른다. 이로써 사방으로 유전하여, 왕왕 친족이 아직 끊어지지 않았는데도 서로 모른다. 지금 일단 한두 거공의 집으로써 그것을 행해 보아라. 그 방법은 요컨대 구수할 수 있어야 한다 —— 반드시 일단 당나라 때와 같이 묘원을 세우고, 또한 조업을 분할할 수 없게 하여, 한 사람으로 하여금 그것을 주관하게 해야 한다.」【묘원을 세우면 곧 사람이 스스로 나온 곳을 알아 흩어지지 않고, 조업을 나누지 않으면 곧 사람이 그 종을 존중하여 옮기지 않는다.】

凡人家法須月為一防以合族古人有花樹韋家宗防法可取也每有族人逺來亦一為之吉凶嫁娶之類更須相與為禮使骨肉之意常相通骨肉日疎者只為不相見情不相接爾

「무릇 사람 집의 법은, 반드시 달에 한 번 모임을 하여(저본은 「일방(一防)」) 이로써 족을 합해야 한다. 옛사람은 화수위가의 종회법이 있어(저본은 「종방(宗防)」) 취할 만하다. 매번 족인이 멀리서 오면 또한 한 번 그것을 한다. 길흉과 가취의 부류는 더욱 반드시 서로 함께 예를 해야 한다. 골육의 뜻을 하여금 항상 서로 통하게 한다. 골육이 날로 소원해지는 것은, 다만 서로 보지 않고·정이 서로 닿지 않기 때문일 뿐이다.」

冠婚喪祭禮之大者今人都不理防豺獺皆知報本今士大夫家多忽此厚於奉養而薄於先祖甚不可也某嘗修六禮大略家必有廟【庶人立影堂○自庶人以下皆本注】廟必有主【高祖以上卽當祧也主式見文集又云今人以影祭或一髭髪不相似則所祭己是別人大不便】月朔必薦新【薦後方食】時祭用仲月【止於高祖旁親無後者祭之別位】冬至祭始祖【冬至陽之始也始祖厥初生民之祖也無主於廟中正位設一位合考妣享之】立春祭先祖【立春生物之始也先祖始祖而下高祖而上非一人也亦無主設兩位分享考妣】季秋祭禰【季秋成物之時也】忌日遷主祭於正寢凡事死之禮當厚於奉生者人家能存得此等事數件雖幼者可使漸知禮義卜其宅兆【宅墓次也兆塋域也】卜其地之美惡也地美則神靈安其子孫盛然則曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉凶甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不愼須使後日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及【本注云一本所謂五患者溝渠道路避村落逺井窯】

「관혼상제는 이것이 예의 큰 것이다. 지금 사람은 모두 이해하지 않는다(저본은 「리방(理防)」). 시략과 수달도 모두 근본에 보답할 줄을 안다. 지금 사대부의 집은 대부분 이를 소홀히 하여, 봉양에는 두텁고 선조에게는 박하다. 심히 불가하다. 내가 일찍이 육례의 대략을 닦았다 —— 집에는 반드시 묘가 있어야 하고【서인은 영당을 세운다. 서인 이하로는 모두 본주다】, 묘에는 반드시 주가 있어야 하고【고조 이상은 곧 마땅히 도해야 한다. 주식은 『문집』에 보인다. 또 이르되 —— 지금 사람은 영으로써 제사한다. 혹은 수염과 머리카락 하나도 서로 닮지 않으면, 곧 제사하는 것이 이미 남이다. 크게 불편하다】, 월삭에는 반드시 새것을 진하고【진한 뒤에야 먹는다】, 시제는 중월을 쓰고【고조에 그친다. 방친으로 뒤가 없는 자는 그를 별자리에 제사한다】, 동지에는 시조를 제사하고【동지는 이것이 양의 시작이다. 시조는 이것이 그 처음으로 백성을 낳은 조상이다. 주가 없다. 묘중의 정위에서 한 자리를 설치하여, 고비를 합하여 그것을 향한다】, 입춘에는 선조를 제사하고【입춘은 이것이 사물을 낳는 시작이다. 선조는 이것이 시조 이하·고조 이상이다. 한 사람이 아니다. 또한 주가 없다. 두 자리를 설치하여 고비를 나누어 향한다】, 계추에는 니를 제사하고【계추는 이것이 사물을 이루는 때이다】, 기일에는 주를 옮겨 정침에 제사한다. 무릇 죽은 이를 섬기는 예는 마땅히 산 이를 받드는 것보다 두터워야 한다. 사람 집이 능히 이와 같은 일 여러 가지를 보존하면, 어린 자라도 또한 점점 예의를 알게 할 수 있다. 그 택조를 점치는 것은【택은 이것이 묘의 자리요, 조는 이것이 묘역이다】, 이것이 그 땅의 아름답고 나쁨을 점친다. 땅이 아름다우면 곧 신령이 편안하고 그 자손이 성한다. 그러면 무엇을 땅의 아름다움이라 하는가. 흙빛의 광택과 윤기·초목의 무성함이, 곧 이것이 그 징험이다. 그러나 구기하는 자는 미혹하여 이로써 땅을 가리는 방위·날을 결정하는 길흉으로 삼고, 심한 자는 선조를 받드는 것을 계책으로 삼지 않고 오로지 뒤를 이롭게 함을 걱정으로 삼는다. 더욱 효자가 안착하는 용심이 아니다. 오직 오환은 삼가지 않을 수 없다 —— 반드시 뒷날로 하여금 도로가 되지 않게 하고, 성곽이 되지 않게 하고, 구지가 되지 않게 하고, 귀세가 빼앗는 곳이 되지 않게 하고, 경리가 미치는 곳이 되지 않게 해야 한다.」【본주에 이르되 —— 한 본의 이른바 오환은 구거·도로, 촌락을 피하고, 정요를 멀리한다.】

正叔雲某家治喪不用浮圖在洛亦有一二人家化之【司馬公曰世俗信浮圖誑誘飯僧設道場舍經造像建塔廟曰為此者減除大罪惡必生天堂不為者必入地獄受無邊波吒之苦殊不知人生含血氣知痛癢或剪爪剃髪從而燒研之巳不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之安得有天堂地獄之理】今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本人旣重本則朝廷之勢自尊【古者宗子襲其世祿故有世臣人知尊祖而重本上下相維自然固結而不渙散故朝廷之勢自尊】古者子弟從父兄今父兄從子弟由不知本也且如漢高祖欲下沛時只是以帛書與沛父老其父兄便能率子弟從之又如相如使蜀亦移書責父老然後子弟皆聽其命而從之只有一個尊卑上下之分然後順從而不亂也若無法以聨屬之安可【漢初去古未逺猶有先王之遺俗尊卑之分素定所以上下順承而無違悖也】且立宗子法亦是天理譬如木必有從根直上一干亦必有旁枝又如水雖逺必有正源亦必有分派處自然之勢也【直幹正源猶大宗也旁枝分派猶小宗也】然而又有旁枝達而為幹者故曰古者天子建國諸侯奪宗雲【天子為天下主故得封建侯國賜之土而命之胙諸侯為一國之主雖非宗子亦得移宗於已建宗廟為祭主】

정숙이 이르되 —— 「우리 집은 상을 치르는 데 부도를 쓰지 않는다. 낙양에서도 또한 한두 사람의 집이 그것을 따라 교화되었다.」【사마광이 이르되 —— 세속이 부도의 꾀고 유혹함을 믿어, 승려에게 밥을 주고 도장을 설치하며, 경을 버리고 상을 만들고, 탑과 묘를 세운다. 이르기를 이를 하는 자는 큰 죄악을 없애고 반드시 천당에 태어나며, 하지 않는 자는 반드시 지옥에 들어가 무변파타의 고통을 받는다고 한다. 특히 모르도다, 사람의 삶은 혈기를 품고 아픔과 가려움을 안다. 혹은 손톱을 자르고 머리를 깎아 따라서 그것을 태우고 쪼개도, 이미 고통을 모른다. 하물며 죽은 자는 형과 신이 서로 떠난다 —— 형은 곧 황양에 들어가, 썩고 썩어 없어져 나무와 돌과 같고, 신은 곧 바람과 불과 같이 날아가, 어디로 가는지 모른다. 설령 자르고 태우고 찧고 갈아도, 어찌 다시 그것을 알겠는가. 어찌 천당과 지옥의 이치가 있겠는가.】 「지금 종자가 없다. 그래서 조정에 세신이 없다. 만일 종자법을 세우면, 곧 사람이 조상을 존중하고 근본을 중히 여김을 안다. 사람이 이미 근본을 중히 여기면, 곧 조정의 세력이 스스로 존귀하다.」【옛날에는 종자가 그 세록을 계승했다. 그래서 세신이 있다. 사람이 조상을 존중하여 근본을 중히 여김을 알면, 상하가 서로 유지되어, 자연히 굳게 결합하여 흩어지지 않는다. 그래서 조정의 세력이 스스로 존귀하다.】 「옛날에는 자제가 부형을 따랐다. 지금은 부형이 자제를 따른다. 근본을 모르기 때문이다. 예컨대 한 고조가 패를 내리려 할 때, 다만 백서로써 패의 부로에게 주었을 뿐이다. 그 부형이 곧 능히 자제를 거느리고 그를 따랐다. 또한 상여가 촉에 사신으로 간 것과 같이, 또한 글을 옮겨 부로를 책하고, 그 뒤에 자제가 모두 그 명을 듣고 그를 따랐다. 다만 한 개의 존비상하의 분이 있은 뒤에야, 순종하여 어지럽지 않다. 만일 법이 없어 이로써 그들을 연결하면, 어떻게 되겠는가.」【한 초는 옛것을 떠난 지 아직 멀지 않았다. 오히려 선왕의 남은 풍속이 있다. 존비의 분은 본래 정해졌다. 그래서 상하가 순승하여 거스르고 어긋남이 없다.】 「일단 종자법을 세우는 것도 또한 이것이 천리다. 비유하면 나무는 반드시 뿌리를 따라 곧게 오르는 한 줄기가 있고, 또한 반드시 옆 가지가 있다. 또한 물과 같이 비록 멀더라도 반드시 바른 근원이 있고, 또한 반드시 나뉘어 갈라지는 곳이 있다. 자연의 형세다.」【곧은 줄기와 바른 근원은 유독 대종과 같고, 옆 가지와 나뉜 줄기는 유독 소종과 같다.】 「그러나 또한 옆 가지로서 달하여 줄기가 되는 자가 있다. 그래서 옛날에는 천자가 나라를 세우고 제후가 종을 빼앗는다고 한다.」【천자는 이것이 천하의 주인이다. 그래서 후국을 봉건하여, 그에게 땅을 주고 그에게 작을 명할 수 있다. 제후는 이것이 한 나라의 주인이다. 비록 종자가 아니더라도, 또한 종을 자기에게 옮겨, 종묘를 세워 제사의 주인이 될 수 있다.】

郉和叔敘明道先生事雲堯舜三代帝王之治所以博大悠逺上下與天地同流者先生固已黙而識之【所謂識其大者】至於興造禮樂制度文為下至行師用兵戰陣之法無所不講皆造其極外之邊圉情狀山川道路之險易邊鄙防戍城寨斥候控帶之要靡不究知【壘土居民曰城木柵處兵曰寨斥逺也候伺也謂逺伺敵人控制御也帶圍護也】其吏事操決文法簿書又皆精密詳練若先生可謂通儒全才矣【附錄○操決謂操持斷決也】介甫言律是八分書是他見得【外書○朱子曰律是刑統歴代相傳至周世宗命竇儀注解名曰刑統與古法相近故曰八分書又曰律所以明法禁非亦有助於教化但於根本上少有欠缺耳是他見得蓋許之之詞】

형화숙이 명도 선생의 일을 서하여 이르되 —— 「요순과 삼대의 제왕의 다스림이 박대하고 유원하여 상하가 천지와 함께 흐르는 까닭은, 선생이 본래 이미 묵묵히 그것을 알았다.」【이른바 그 큰 것을 안다.】 「예악을 일으키고 제도와 문장을 정함에 이르며, 아래로는 군대를 거느리고 병을 쓰며·전진의 법에 이르기까지, 강명하지 않는 곳이 없다. 모두 그 지극함에 이른다. 밖으로는 변경의 정황·산천과 도로의 험하고 평이함, 변경의 방수·성채와 척후와 통제와 띠의 요점은, 궁구하고 알지 못함이 없다.」【흙을 쌓아 백성을 살게 하는 것을 성이라 부르고, 나무 울타리에 군사를 두는 것을 채라 부른다. 척은 이것이 멀고 후는 이것이 살핌이다. 이것이 멀리 적을 살핌을 말한다. 공은 이것이 제어함이요 대는 이것이 둘러 보호함이다.】 「그 관리의 일을 잡고 결단함·문법과 부서는, 또한 모두 정밀하고 자세하고 익숙하다. 선생과 같은 이는, 통유전재라 할 수 있다.」【『부록』에서 나왔다. 조결은 이것이 잡고 단결함이다.】 「개보가 율은 이것이 팔분서라고 한다. 이것이 그가 본 바를 얻은 것이다.」【『외서』에서 나왔다. 주희가 말한다 —— 율은 이것이 『형통』이다. 역대로 서로 전하여, 주 세종에 이르러 두의에게 명하여 주해하게 하여, 이름을 『형통』이라 한다. 옛 법과 가깝다. 그래서 팔분서라 부른다. 또 이르되 —— 율은 법과 금지를 밝히고 그름을 바로잡는 까닭으로, 또한 교화에 도움이 있다. 다만 근본에서 조금 결함이 있다. 이것이 그가 본 바를 얻은 것은, 이것이 그를 허락하는 말이다.】

橫渠先生曰兵謀師律聖人不得已而用之其術見三王方策歴代簡書惟志士仁人為能識其逺者大者素求預備而不敢忽忘【文集下同○好謀而成師出以律雖聖人用師無謀則必敗無律則必亂特非若後世譎詐以為謀酷暴以為律斯其為逺者大者惟志士仁人為能識之】

횡거 선생이 말한다. 「병모와 사율은, 성인은 어쩔 수 없이 그것을 쓴다. 그 술은 삼왕의 방책·역대의 간서에 보인다. 오직 지사와 인인만이 능히 그 먼 것과 큰 것을 알아, 본래 구하고 미리 대비하여 감히 홀가하고 잊지 않는다.」【이하 함께 『문집』에서 나왔다. 모의를 좋아하여 이루고, 군대가 나가는 데는 율로써 한다. 비록 성인이 군대를 쓰더라도, 모의가 없으면 곧 반드시 패하고, 율이 없으면 곧 반드시 어지럽다. 특히 후세와 같이 휴사를 이로써 모의로 삼고 혹폭을 이로써 율로 삼는 것이 아니다. 이것이 그 먼 것과 큰 것을 위한다. 오직 지사와 인인만이 능히 그것을 안다.】

肉闢於今世死刑中取之亦足寛民之死過此當念其散之之久【肉刑有五刻顙曰墨闢截鼻曰劓闢刖足曰剕辟淫刑曰宮闢死刑曰大辟至漢文帝始罷墨劓剕宮之刑或曰宮刑不廢今欲取死刑情輕者用肉刑以代之外此當念民心渙散之久必明禮義敎化以維持之不但省刑以緩死】

「육형을 지금 세상의 사형 가운데서 그것을 취하면, 또한 이로써 백성의 죽음을 너그럽게 하기에 족하다. 이를 넘어서면 마땅히 그 흩어짐이 오래됨을 생각해야 한다.」【육형은 다섯이 있다 —— 이마를 새기는 것을 묵벽이라 부르고, 코를 자르는 것을 의벽이라 부르고, 발을 자르는 것을 비벽이라 부르고, 음형을 궁벽이라 부르고, 사형을 대벽이라 부른다. 한 문제에 이르러 비로소 묵·의·비·궁의 형을 그쳤다. 혹은 궁형이 폐지되지 않았다고 한다. 지금 사형의 정이 가벼운 자를 취하여 육형으로써 그를 대신하려 한다. 이 밖에는 마땅히 민심이 흩어짐이 오래됨을 생각해야 한다. 반드시 예의와 교화를 밝혀 이로써 그것을 유지해야 한다. 다만 형을 덜어 이로써 죽음을 늦출 뿐만이 아니다.】

呂與叔撰橫渠先生行狀曰先生慨然有意三代之治論治人先務未始不以經界為急嘗曰仁政必自經界始貧富不均敎養無法雖欲言治皆苟而已【孟子曰仁政必自經界始蓋經界不正則富者有所恃而易於為惡貧者失所養而不暇為善敎養之法俱廢其治苟且而已】世之病難行者未始不以亟奪富人之田為辭然茲法之行悅之者眾苟處之有術期以數年不刑一人而可復所病者特上之人未行耳乃言曰縱不能行之天下猶可驗之一鄉方與學者議古之法共買田一方畫為數井上不失公家之賦役退以其私正經界分宅裡立斂法廣儲蓄興學校成禮俗救菑恤患敦本抑末足以推先王之遺法明當今之可行此皆有志未就

여여숙이 『횡거 선생의 행장』을 지어 이르되 —— 선생이 개연히 삼대의 다스림에 뜻이 있었다. 남을 다스리는 먼저 해야 할 일을 논하는 데 일찍이 경계를 급함으로 삼지 않은 적이 없다. 일찍이 이르되 —— 「인정은 반드시 경계에서 시작한다. 빈부가 고르지 않고 가르치고 기르는 법이 없으면, 비록 다스림을 말하려 해도, 모두 이것이 구차할 뿐이다.」【맹자가 이르되 —— 인정은 반드시 경계에서 시작한다. 대개 경계가 바르지 않으면, 곧 부자는 의지하는 곳이 있어 악을 하기 쉽고, 가난한 자는 기르는 곳을 잃어 선을 할 겨를이 없다. 가르치고 기르는 법이 함께 폐하여, 그 다스림은 구차할 뿐이다.】 세상이 행하기 어렵다고 병마는 것은, 일찍이 부자의 밭을 급히 빼앗음을 말로 삼지 않은 적이 없다. 그러나 이 법의 행함은, 그것을 기뻐하는 자가 많다. 진실로 그것에 처하는 데 술이 있어 수 년을 기약하면, 한 사람을 형벌하지 않고도 회복할 수 있다. 병마는 곳은 특히 윗사람이 아직 행하지 않을 뿐이다. 이에 이르되 —— 「설령 그것을 천하에 행할 수 없더라도, 오히려 그것을 한 향에서 시험할 수 있다.」 바야흐로 학자와 옛 법을 의논하여, 함께 밭 한 곳을 사고, 그어서 여러 정을 만든다 —— 위로는 공가의 부역을 잃지 않고, 물러나서 그 사로써 경계를 바르게 하고 택리를 나누고 렴법을 세우고 저축을 넓히고 학교를 일으키고 예속을 이루고, 재앙을 구하고 환난을 불쌍히 여기며 근본을 두텁게 하고 말단을 눌러, 이로써 선왕의 남은 법을 미루고 당금의 행할 수 있음을 밝히기에 족하다. 이것은 모두 뜻이 있으나 아직 이루지 못했다.

橫渠先生為雲巖令政事大抵以敦本善俗為先【去浮華而務質抑末作而尚本皆敦本之事也勉其孝弟興於禮遜皆善俗之事也】每以月吉具酒食召鄉人高年防縣庭親為勸酬使人知養老事長之義因問民疾苦及告所以訓戒子弟之意【行狀○月吉月朔也】橫渠先生曰古者有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財此禮亦可行古人慮逺目下雖似相疎其實如此乃能久相親蓋數十百口之家自是飲食衣服難為得一【族大人眾則服食器用固有不能齊者同宮合處則怨爭之風或作矣】又異宮乃容子得伸其私所以避子之私也子不私其父則不成為子古之人曲盡人情必也同宮有叔父伯父則為子者何以獨厚於其父為父者又烏得而當之【雖同宗祖然親疎有分異宮者亦使人子各得盡情於其親也不然則交相病矣】父子異宮為命士以上愈貴則愈嚴【一命為士則父子亦異宮愈貴則分制愈密】故異宮猶今世有逐位非如異居也【樂說】

횡거 선생이 운암령이 되었다. 정사는 대개 근본을 두텁게 하고 풍속을 좋게 함을 먼저로 삼았다.【부화를 버리고 질박을 힘쓰며, 말작을 누르고 근본을 숭상한다. 모두 이것이 근본을 두텁게 하는 일이다. 그 효도와 공경을 힘쓰고, 예의와 겸양에 일어난다. 모두 이것이 풍속을 좋게 하는 일이다.】 매번 월길로써 술과 음식을 갖추어, 향인의 고년을 불러 현정에 모이게 하고(저본은 「방(防)」), 친히 권주를 하여, 사람으로 하여금 늙은 이를 봉양하고 윗사람을 섬기는 의를 알게 하며, 이로 인해 백성의 질고를 묻고, 또한 자제를 훈계하는 까닭의 뜻을 알린다.【『행장』에서 나왔다. 월길은 이것이 월삭이다.】 횡거 선생이 말한다. 「옛날에는 동궁이 있고 서궁이 있고 남궁이 있고 북궁이 있었다. 궁을 달리하면서도 재물을 함께 했다. 이 예도 또한 행할 수 있다. 옛사람은 생각이 멀었다. 눈앞은 비록 서로 소원한 듯하지만, 그 실은 이와 같이 해야 비로소 능히 오래도록 서로 친하다. 대개 수십 백 구의 집은, 스스로 이것이 음식과 의복은 하나를 얻기 어렵다.」【족이 크고 사람이 많으면, 곧 복식과 기용은 본래 가지런할 수 없는 것이 있다. 같은 궁에 합하여 처하면, 곧 원망하고 다투는 풍속이 혹 일어난다.】 「또한 궁을 달리함은 곧 자식으로 하여금 그 사사로움을 펴게 함을 용납한다. 자식의 사사로움을 피하는 까닭이다. 자식이 그 아버지를 사랑하지 않으면 곧 자식이 됨을 이루지 못한다. 옛 사람은 사람의 정을 굽어 다했다 —— 반드시 같은 궁에 숙부와 백부가 있으면, 곧 자식이 되는 자는 무엇으로써 홀로 그 아버지에게 두텁게 하겠는가. 아버지가 되는 자는 또한 어찌 능히 그것을 당하겠는가.」【비록 같은 종조이지만, 그러나 친소는 분이 있다. 궁을 달리하는 자는 사람 자식으로 하여금 각각 그 부모에게 정을 다하게 한다. 그렇지 않으면 곧 서로 병든다.】 「부자가 궁을 달리하는 것은 명사 이상이다. 더욱 귀하면 곧 더욱 엄하다.」【일명이 선비가 되면 곧 부자도 또한 궁을 달리한다. 더욱 귀하면 곧 분제가 더욱 빽빽하다.】 「궁을 달리하는 까닭은 유독 지금 세상의 쫓아 자리가 있음과 같아서, 결코 다른 거처와 같지 않다.」【『악설』에서 나왔다.】

治天下不由井地終無由得平周道止是均平【語錄下同○周道如砥言其平也】

「천하를 다스리는 데 정전을 거치지 않으면, 끝내 평평함을 얻을 길이 없다. 주나라의 길은 다만 이것이 균평이다.」【이하 함께 『어록』에서 나왔다. 주도가 숫돌과 같다는 것은, 이것이 그 평평함을 말한다.】

井田卒歸於封建乃定【國有定君官有定守故民有定業後世長吏更易不常相仍苟且縱復井田不歸於封建則其欺蔽紛爭之患庸可定乎】

「정전은 마침내 봉건에 돌아가야 비로소 정해진다.」【나라에는 정해진 임금이 있고, 관에는 정해진 지킴이 있다. 그래서 백성은 정해진 업이 있다. 후세는 장리가 바뀌고 바뀜이 항상하지 않아, 서로 이어 구차한다. 설령 정전을 회복하더라도 봉건에 돌아가지 않으면, 곧 그 속이고 가리고 분쟁하는 근심이, 어찌 정해질 수 있겠는가.】

近思錄卷九

근사록 권구

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思録卷十宋朱子呂祖謙同編

근사록 권십(卷十)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

政事【凡六十四條】

정사(政事)【무릇 육십사 조】

此卷論臨政處事葢明乎治道而通乎治法則施於有政矣凡居官任職事上撫下待同列選賢才處世之道具焉

이 권은 정치에 임하고 일을 처리함을 논한다. 대개 다스리는 길에 밝고 다스리는 법에 통하면, 곧 정치 있는 데 베풀 수 있다. 무릇 관리에 있어 직분에 임하고, 위를 섬기고 아래를 어루만지며, 동열을 대하고, 어진 인재를 뽑고, 세상에 처하는 길은, 모두 여기에 있다.

伊川先生上疏曰夫鍾怒而擊之則武悲而擊之則哀誠意之感而入也告於人亦如是古人所以齋戒而告君也【心誠則氣専氣専則聲應不誠而能感乎】臣前後兩得進講未嘗敢不宿齋預戒潛思存誠覬感動於上心若使營營於職事紛紛其思慮待至上前然後善其辭說徒以頰舌感人不亦淺乎【文集下同或問伊川未進講以前還有間防否朱子曰尋常未嘗不誠臨見君時又加意爾如孔子沐浴而告哀公是也】

이천 선생이 소를 올려 이르되 —— 「종은, 노하여 그것을 치면 곧 무하고, 슬퍼하여 그것을 치면 곧 애하다. 이것이 성의가 감하여 들어감이다. 남에게 알림도 또한 이와 같다. 옛사람이 재계하여 임금에게 알린 까닭이다.」【마음이 성실하면 곧 기가 하나로 모이고, 기가 하나로 모이면 곧 소리가 응한다. 성실하지 않고 능히 감동할 수 있겠는가.】 「신이 전후로 두 번 강에 나아감을 얻었다. 일찍이 감히 숙재하고 미리 경계하지 않거나 잠사하고 성심을 두지 않은 적이 없다. 윗마음에 감동되기를 바란다. 만일 직사에 바쁘고 사려가 분분하게 하여, 앞에 오른 뒤에야 그 말과 설명을 좋게 하면, 다만 입과 혀로써 남을 감동한다. 얕지 않겠는가.」【이하 함께 『문집』에서 나왔다. 혹 이천에게 묻는다 —— 아직 강에 나아가지 않은 이전에 또한 간단함이 있는가(저본은 「간방(間防)」). 주희가 말한다 —— 평상시에도 일찍이 성실하지 않은 적이 없다. 임금을 뵈려 할 때에 또한 뜻을 더할 뿐이다. 공자가 목욕하여 애공에게 알린 것과 같은 것이 곧 이것이다.】

伊川答人示奏稿書云觀公之意専以畏亂為主頤欲公以愛民為先力言百姓飢且死丐朝廷哀憐因懼將為寇亂可也不惟告君之體當如是事勢亦宜爾【徒言民飢將亂為可慮而不言民飢將死為可傷則人主徒有憂懼忿疾之心而無哀矜惻怛之意矣告君之體必詞順而理直可也】公方求財以活人祈之以仁愛則當輕財而重民懼之以利害則將恃財以自保【哀矜之心生則能輕財以救民之死憂懼之心作反將吝財以防民之變】古之時得丘民則得天下後世以兵制民以財聚眾聚財者能守保民者為迂惟當以誠意感動覬其有不忍之心而已【四井為甸四甸為丘得乎一丘之民則可以得天下說見孟子後世以兵制民謂民有所不足畏以財聚眾謂財有所不可闕於是以聚財為守國之道以愛民為迂緩之事苟徒懼之以禍亂則無惻隠愛民之心愈増其聚財自守之慮矣】

이천이 남에게 답하여 주고를 보이는 글에 이르되 —— 「공의 뜻을 보니, 오로지 어지러움을 두려워함을 주로 삼는다. 저는 생각하기에 공이 백성을 사랑함을 먼저로 삼아, 힘써 백성이 굶주리고 장차 죽으려 함을 말하고, 조정의 애련을 구하여, 이로 인해 그들이 장차 도적과 어지러움이 되려 함을 두려워하면, 곧 이로써 된다. 홀로 임금에게 아뢰는 체가 마땅히 이와 같아야 할 뿐 아니라, 일의 형세도 또한 마땅히 이와 같아야 한다.」【다만 백성이 굶주려 장차 어지러워지려 함을 걱정할 만하다고 말하고, 백성이 굶주려 장차 죽으려 함을 슬퍼할 만하다고 말하지 않으면, 곧 임금은 다만 근심하고 두려워하고 분하고 미워하는 마음이 있을 뿐, 애긍하고 측은하고 애달픈 뜻이 없다. 임금에게 아뢰는 체는, 반드시 말이 순하고 이치가 바로야 한다.】 「공이 바야흐로 재물을 구하여 이로써 사람을 살리려 한다 —— 그것에 비는 데 인애로써 하면, 곧 마땅히 재물을 가볍게 하고 백성을 중히 여겨야 한다. 그것을 두려워하는 데 이해로써 하면, 곧 장차 재물을 의지하여 이로써 스스로 지키려 할 것이다.」【애긍하는 마음이 생기면, 곧 능히 재물을 가볍게 하여 이로써 백성의 죽음을 구한다. 근심하고 두려워하는 마음이 일어나면, 도리어 장차 재물을 아끼어 이로써 백성의 변을 막으려 할 것이다.】 「옛날에는 구민을 얻으면 곧 천하를 얻었다. 후세는 군사로써 백성을 제어하고 재물로써 무리를 모은다 —— 재물을 모으는 자는 능히 지키고, 백성을 지키는 자는 우한 것이 된다. 오직 마땅히 성의로써 감동하여, 그 차마 못할 마음이 있기를 바랄 뿐이다.」【네 정을 전으로 하고, 네 전을 구로 한다. 한 구의 백성을 얻으면 곧 이로써 천하를 얻을 수 있다. 설명은 맹자에 보인다. 후세가 군사로써 백성을 제어하는 것은, 이것이 백성이 두려울 만한 곳이 있음을 말한다. 재물로써 무리를 모으는 것은, 이것이 재물이 없을 수 없는 곳이 있음을 말한다. 이에 재물을 모으는 것을 나라를 지키는 길로 삼고, 백성을 사랑하는 것을 우완한 일로 삼는다. 진실로 다만 그것을 두려워하는 데 화란으로써 하면, 곧 측은하고 백성을 사랑하는 마음이 없어, 더욱 그 재물을 모아 스스로 지키는 걱정을 늘린다.】

明道為邑及民之事多眾人所謂法所拘者然為之未嘗大戾於法眾亦不甚駭謂之得伸其志則不可求小補則過今之為政者逺矣人雖異之不至指為狂也至謂之狂則大駭矣【法令有未便於民者眾人為之未免拘礙惟先生道徳之盛從容裁處故不大戾當時之法而有補於民人雖異之而不至於駭者亦其存心寛平而區處有方也】盡誠為之不容而後去又何嫌乎【此又可以見先生忠厚懇惻之心豈若悻悻然小丈夫之為哉】明道先生曰一命之士苟存心於愛物於人必有所濟【苟存愛物之心必有及物之效】

명도가 읍을 다스리는 데, 백성에게 미치는 일은 대부분 이것이 여러 사람의 이른바 법이 얽매는 곳이다. 그러나 그것을 하는 데 일찍이 크게 법을 어기지 않고, 여러 사람도 또한 심히 놀라지 않았다. 그것을 그 뜻을 펼 수 있었다고 하면 곧 불가하다. 작은 보탬을 구하면 곧 지금의 정치를 하는 자보다 멀리 뛰어났다. 사람이 비록 다르다고 느끼더라도, 미쳤다고 가리키기에 이르지 않았다. 그를 미쳤다고 함에 이르면 곧 크게 놀란다.【법령이 아직 백성에게 편리하지 않은 것이 있으면, 여러 사람이 그것을 하는 데 아직 구애를 면하지 못한다. 오직 선생의 도덕의 성함은, 용용하여 재처한다. 그래서 크게 당시의 법을 어기지 않고도 백성에게 보탬이 있다. 사람이 그를 다르다고 해도 놀라기에 이르지 않는다. 또한 이것이 그 마음이 넓고 평평하여 구처가 방법이 있음이다.】 성을 다하여 그것을 하고, 용납되지 않은 뒤에 떠나면, 또한 무슨 혐의가 있겠는가.【이것이 또한 이로써 선생의 충후하고 간절한 마음을 볼 수 있다. 어찌 성내는 소장부의 행함과 같겠는가.】 명도 선생이 말한다. 「일명의 선비가, 진실로 사물을 사랑하는 데 마음을 두면, 남에게 반드시 구제함이 있다.」【진실로 사물을 사랑하는 마음을 두면, 반드시 사물에 미치는 효과가 있다.】

伊川先生曰君子觀天水違行之象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟無由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也【易傳下同○訟卦象傳坎下幹上為訟天西運水東流故曰違行交結朋逰親戚也契劵文書要約也此皆生訟之端慮其始必謹必明】

이천 선생이 말한다. 「군자가 하늘과 물이 어긋나 행하는 상을 보아, 사람의 정에 다투고 소송하는 길이 있음을 안다. 그래서 무릇 일을 하는 것은 반드시 그 처음을 꾀한다. 소송의 실마리를 일의 처음에서 끊으면, 곧 소송이 생길 길이 없다. 처음을 꾀하는 뜻은 넓다 —— 삼가 사귀고 맺고·계약과 증서를 밝히는 부류와 같은 것이 곧 이것이다.」【이하 함께 『역전』에서 나왔다. 『송』괘 상전 —— 감하건상은 송이 된다. 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흐른다. 그래서 어긋나 행한다고 부른다. 사귀고 맺음은 붕우와 친척을 가리키고, 계약과 증서는 문서와 요약을 가리킨다. 이것은 모두 이것이 소송을 낳는 실마리다. 그 처음을 헤아리는 것은 반드시 삼가고 반드시 밝혀야 한다.】

師之九二為師之主恃専則失為下之道不専則無成功之理故得中為吉【恃専則失為下之道如衛青不敢専誅而具歸天子使自裁之是也不専則不能成功所謂將在外君令有所不受是也二居中故有得中之象】凡師之道威和並至則吉也【成而不和則人心懼而離和而少威則人心玩而弛九二剛中故有威和相濟之象】世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職爾【師卦九二傳成王幼周公攝政周公沒成王思其勲徳錫魯以天子之禮樂使祀周公焉孔子曰成王之賜伯禽之受皆非也或者謂周公能為人臣不能為之功故可用人臣不得用之禮樂夫聖人之於事君也有盡其道而已非有加於職分之外也若職分之外是乃過為矣】

「『사』의 구이는 군대의 주인이 된다 —— 전임을 의지하면 곧 아래가 되는 길을 잃고, 전임하지 않으면 곧 공을 이루는 이치가 없다. 그래서 가운데를 얻어 길이 된다.」【전임을 의지하면 곧 아래가 되는 길을 잃는 것은, 위청이 감히 전임하여 주살하지 않고 갖추어 천자에게 돌아가 스스로 재단하게 한 것과 같은 것이 곧 이것이다. 전임하지 않으면 곧 능히 공을 이루지 못하는 것은, 이른바 장수가 밖에 있으면 임금의 명에 받지 않는 곳이 있는 것과 같다. 이는 가운데 있다. 그래서 가운데를 얻는 상이 있다.】 「무릇 군대의 길은, 위엄과 화함이 나란히 이르면 곧 길하다.」【위엄이 있고 화함이 없으면 곧 사람의 마음이 두려워하여 떠나고, 화함이 있고 위엄이 적으면 곧 사람의 마음이 업신여기고 느슨해진다. 구이는 강중이다. 그래서 위엄과 화함이 서로 돕는 상이 있다.】 「세유가 노나라가 주공을 제사하는 데 천자의 예악으로써 하는 것을 논하여, 주공이 능히 신하가 할 수 없는 공을 하기 때문에, 곧 신하가 쓸 수 없는 예악을 쓸 수 있다고 한다. 이것은 이것이 신하의 길을 모름이다. 대저 주공의 자리에 있으면 곧 주공의 일을 한다. 그 자리에 의하여 능히 하는 것은, 모두 이것이 마땅히 해야 할 곳이다. 주공은 다만 그 직분을 다할 뿐이다.」【『사』괘 구이 전. 성왕이 어리다. 주공이 정치를 섭한다. 주공이 죽자, 성왕이 그 공덕을 생각하여, 노에 천자의 예악을 내려 주공을 제사하게 했다. 공자가 이르되 —— 성왕의 내림과 백금의 받음은, 모두 옳지 않다. 혹은 주공이 능히 신하가 할 수 없는 공을 하기 때문에, 그래서 신하가 쓸 수 없는 예악을 쓸 수 있다고 한다. 대저 성인이 임금을 섬기는 데는, 그 길을 다함이 있을 뿐이다. 결코 직분 밖에 더함이 있는 것이 아니다. 만일 직분 밖이면, 그것이야말로 이것이 지나쳐 하는 것이다.】

大有之九三曰公用亨於天子小人弗克伊川易傳曰三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通於天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也【當大有之時公侯擅所有之富故戒之以用亨通於天子如朝覲供貢之儀凡所以奉上之道皆不敢自有其有乃為盡人臣之義也】若小人處之則専其富有以為私不知公以奉上之道故曰小人弗克也

『대유』의 구삼이 이르되 —— 「공이 형통하여 천자에게 쓰이고, 소인은 능히 하지 못한다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「삼은 대유의 때에 해당하여, 제후의 자리에 있어, 그 부성이 있으면, 반드시 써서 천자에게 형통한다. 이것이 그 가진 것으로써 천자의 가짐으로 삼음을 말한다. 곧 신하의 항상한 의이다.【대유의 때에 해당하여, 공후가 가진 부를 제멋대로 한다. 그래서 그것을 경계하는 데 천자에게 형통함을 씀으로써 한다. 조근과 공공의 의와 같은 것은, 무릇 위를 받드는 까닭의 길은, 모두 감히 그 가진 것을 스스로 가짐으로 하지 않는다. 비로소 이것이 신하의 의를 다한다.】 만일 소인이 그것에 처하면, 곧 그 부유함을 제멋대로 하여 이로써 사사로움으로 삼고, 공으로써 위를 받드는 길을 모른다. 그래서 소인은 능히 하지 못한다고 한다.」

人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也苟以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故隨之初九出門而交則有功也【人心之從違多蔽於好惡之私而失其是非之正卦主於隨苟惟親暱之隨則違正理矣故必出門而交則無所繫累而所從者有功也】

「사람의 마음이 따르는 곳은, 대부분 이것이 친하고 사랑하는 곳이다. 보통 사람의 정 —— 그것을 사랑하면 곧 그 옳음을 보고, 그것을 미워하면 곧 그 그름을 본다. 그래서 처노의 말은 비록 그르지만 많이 따르고, 미워하는 곳의 말은 비록 선하지만 또한 이로써 악으로 삼는다. 진실로 친하고 사랑함으로써 그것을 따르면, 곧 이것이 사정이 따르는 곳이다. 어찌 바른 이치에 합하겠는가. 그래서 『수』의 초구 —— 문을 나가 사귀면 곧 공이 있다.」【사람의 마음의 따르고 거스름은, 대부분 좋고 싫음의 사사로움에 가려 그 옳고 그름의 바름을 잃는다. 괘는 따름을 주로 한다. 진실로 오직 친하고 친밀함의 따름이면 곧 바른 이치를 어긴다. 그래서 반드시 문을 나가 사귀면, 곧 매이고 누끼는 곳이 없어 따르는 곳이 공이 있다.】

隨九五之象曰孚於嘉吉位正中也伊川易傳曰隨以得中為善隨之所防者過也葢心所恱隨則不知其過矣【震下兊上為隨震動也兊恱也以恱而動易過於隨而不自知故必得中為善】

『수』의 구오의 상이 이르되 —— 「아름다움에 믿음이 있으니, 길하다. 자리가 바르고 가운데이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「따름은 가운데를 얻음으로써 선을 삼는다. 따름이 마땅히 막아야 할 곳은 이것이 지나침이다. 대개 마음이 기뻐하고 따르는 곳은, 곧 그 지나침을 모른다.」【진하태상은 수가 된다. 진은 이것이 움직임이요, 태는 이것이 기쁨이다. 기쁨으로써 움직이면, 따름에 지나쳐 스스로 모르기 쉽다. 그래서 반드시 가운데를 얻어 선을 삼아야 한다.】

坎之六四曰樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎伊川易傳曰此言人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也【一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也所謂忠信善道也牖者室中所以通明也葢忠信者納約之本雖懐樸素之誠苟不因其明而納焉則亦不能入矣】人心有所蔽有所通通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得無咎也【人心各有所蔽各有所通攻其蔽則未免扞格因其明而導之則易於聴信】且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直強勁者率多取忤而溫厚明辨者其說多行【訐者發人之隂惡也計直則無委曲強勁則乏和順故矯拂之過每至牴牾溫厚者其氣和明辨者其理著故感悟之易每多聴從納約自牖惟溫厚明辨者能之】非惟告於君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成徳達財是也【成徳者因其有徳而成就之達財者因其有才而遂達之皆謂就其所長開導之也】

『감(坎)』의 육사가 이르되 —— 「술 한 통과 반찬 두 그릇, 질그릇을 쓰고, 창에서 간약함을 넣는다. 끝내 허물이 없다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「이것은 이것이 신하가 충신하고 선한 길로써 임금의 마음에 맺음을 말한다. 반드시 그 밝은 곳에서부터 비로소 능히 들어간다.」【한 통의 술·두 개의 그릇의 음식, 또한 질그릇으로써 그릇을 삼는다. 이것이 질박함의 지극함이다. 이른바 충신하고 선한 길이다. 유(牖)는 이것이 방 안의 통하여 밝게 하는 곳이다. 대개 충신은 이것이 간약함을 넣는 근본이다. 비록 소박한 성의를 품더라도, 진실로 그 밝음을 의하여 넣지 않으면, 곧 또한 능히 들어가지 못한다.】 「사람의 마음은 가리는 곳이 있고 통하는 곳이 있다. 통하는 것은 이것이 밝은 곳이다. 마땅히 그 밝은 곳에 나아가 그에게 알려야 한다. 믿음을 구하면 곧 쉽다. 그래서 창에서 간약함을 넣는다고 한다. 능히 이와 같이 하면, 곧 비록 험하고 험한 때라도 끝내 허물이 없음을 얻는다.」【사람의 마음은 각각 가리는 곳이 있고 각각 통하는 곳이 있다. 그 가림을 공격하면 곧 아직 격리함을 면하지 못한다. 그 밝음을 의하여 그를 인도하면 곧 듣고 믿기 쉽다.】 「일단 임금의 마음이 황락에 가려진 것과 같이, 오직 그 가림이다. 그래서 저와 같이 한다. 힘써 그 황락의 그름을 헐뜯더라도, 그 깨닫지 않음을 어찌하겠는가. 반드시 가리지 않는 곳의 일에서 미루어 그것에 미치면, 곧 능히 그 마음을 깨닫게 한다. 스스로 옛날부터 능히 그 임금을 간한 자는, 아직 그 밝은 곳을 의하지 않은 적이 없다. 그래서 걸직하고 강경한 자는 대개 많이 거스름을 얻고, 온후하고 명변한 자는 그 말이 많이 행해진다.」【걸(讦)은 이것이 남의 숨은 악을 드러낸다. 걸직하면 곧 굽어 돌아감이 없고, 강경하면 곧 화순함이 부족하다. 그래서 바로잡고 거스르는 지나침이 매번 저촉에 이른다. 온후한 자는 그 기가 화하고, 명변한 자는 그 이치가 드러난다. 그래서 감하고 깨닫기 쉬운 것은 매번 많이 듣고 따른다. 창에서 간약함을 넣는 것은, 오직 온후하고 명변한 자만이 능히 한다.】 「홀로 임금에게 아뢰는 것이 이와 같은 것만이 아니다. 가르침을 하는 자도 또한 그렇다. 대저 가르침은 반드시 사람이 잘하는 곳에 나아간다. 잘하는 곳은 이것이 마음의 밝은 곳이다. 그 마음의 밝은 곳을 따라 들어간 뒤에야, 미루어 그 나머지에 미친다. 맹자가 이른바 성덕달재가 곧 이것이다.」【성덕은 이것이 그 덕이 있음을 의하여 그것을 이루어주고, 달재는 이것이 그 재주가 있음을 의하여 그것을 이루어 달하게 한다. 모두 이것이 그 잘하는 곳에 나아가 그것을 인도함을 말한다.】

恆之初六曰浚恆貞兇象曰浚恆之兇始求深也伊川易傳曰初六居下而四為正應四以剛居高又為二三所隔應初之誌異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也【初與四為位應九與六為爻應此理之常也然為九二九三所隔則已改其常矣初六當常之時知常而不知變求之過深是以至於兇悔也】世之責望故素而至悔咎者皆浚恆者也【素舊也】

『항(恒)』의 초육이 이르되 —— 「항을 깊이 파면, 바르더라도 흉하다.」 상이 이르되 —— 「항을 깊이 파는 것이 흉한 것은, 처음에 깊이 구함이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「초육은 아래에 있어 사가 바른 응이 된다. 사는 강으로써 높이 있고, 또한 이삼이 막는 곳이 된다. 초에 응하는 뜻이 항상과 다르다. 그러나 초는 곧 그것을 구하고 바람이 깊다. 이것이 항상을 알고도 변화를 모름이다.」【초와 사는 자리로써 응이 되고, 구와 육은 효로써 응이 된다. 이것이 이치의 항상이다. 그러나 구이·구삼이 막는 곳이 되면, 곧 이미 그 항상을 바꾸었다. 초육은 항의 때에 해당하여, 항상을 알고도 변화를 모르고, 구하는 것이 그것을 깊이 지나친다. 그래서 흉하고 뉘우침에 이른다.】 「세상이 오랜 친구에게 책하고 바라서 뉘우침과 허물에 이르는 것은, 모두 이것이 항을 깊이 팜이다.」【소(素)는 이것이 오램이다.】

遯之九三曰系遯有疾厲畜臣妾吉伊川易傳曰繫戀之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則吉【九三下乘六二有繫戀之心則失宜遯之時矣故有災危然君子用是道以畜其臣妾則可以固結其欲遯之心是以吉也】然君子之待小人亦不如是也【御下之道苟所當去亦不可以繫戀而姑息也】

『둔』의 구삼이 이르되 —— 「둔에 매인다. 질환하고 험함이 있다. 신첩을 기르는 데는 길하다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「매이고 사랑하는 사사로운 은혜는, 이것이 소인과 여자를 품는 길이다. 그래서 신첩을 기르는 것으로써 하면 곧 길하다.」【구삼은 아래가 육이에 탄다. 매이고 사랑하는 마음이 있으면 곧 마땅히 둔할 때를 잃는다. 그래서 재해와 위험이 있다. 그러나 군자는 이 길을 써서 이로써 그 신첩을 기르면, 곧 이로써 그 둔하려 하는 마음을 굳게 결속할 수 있다. 그래서 길하다.】 「그러나 군자가 소인을 대함도 또한 이와 같지 않다.」【아래를 부리는 길은, 진실로 마땅히 떠나야 할 곳은, 또한 이로써 매이고 사랑하여 구차하게 그칠 수 없다.】

睽之象曰君子以同而異伊川易傳曰聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異【聖賢之所為惟順乎理而已豈顧夫世俗之同異哉故循乎天理之常者聖賢安得不與人同出於流俗之變者聖賢安得不與人異】不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳【同而能異則不拂於人理之常而亦不徇乎習俗之化惟理之從耳然其所以為異者乃所以成其大同也是亦一事而已】

『규』의 상이 이르되 —— 「군자는 이로써 같으면서 다르다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「성현이 세상에 처함은, 사람의 이치의 항상에서는 모두 크게 같지 않음이 없고, 세속이 같이 하는 곳에서는, 곧 때로 홀로 다름이 있다.」【성현이 하는 곳은 오직 이치를 따를 뿐이다. 어찌 세속의 같고 다름을 돌아보겠는가. 그래서 천리의 항상을 따르는 자는, 성현이 어찌 남과 같지 않을 수 있겠는가. 흐르는 풍속의 변에서 나오는 자는, 성현이 어찌 남과 다르지 않을 수 있겠는가.】 「능히 크게 같지 못한 것은, 이것이 항상을 어지럽히고 이치를 거스르는 사람이다. 능히 홀로 다르지 못한 것은, 이것이 풍속을 따라 그름에 익숙해지는 사람이다. 요점은 같으면서도 능히 다름에 있다.」【같으면서 능히 다르면, 곧 사람의 이치의 항상을 거스르지 않고, 또한 습속의 교화에 따르지도 않는다. 오직 이치를 따를 뿐이다. 그러나 그 다름을 하는 까닭은, 곧 그 크게 같음을 이루는 까닭이다. 또한 이것이 한 가지 일일 뿐이다.】

睽之初九當睽之時雖同徳者相與然小人乖異者至眾若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含之義致兇咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則無咎也【初與四位相應而爻皆陽為同徳相與不至睽孤然當睽之時乖異者眾故必恢含之義而無棄絶之意則不善者可化乖異者可合乃元咎也】古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也【弗絶之則開其自新之路而啟其從善之機也】

「『규』의 초구 —— 규의 때에 해당하여, 비록 같은 덕의 자가 서로 함께 하더라도, 그러나 소인이 어긋나고 다름이 지극히 많다. 만일 그들을 버리고 끊으면, 거의 천하를 다하여 이로써 군자를 원수로 삼게 하는 것이 아닌가. 이와 같으면 곧 함포하는(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 뜻을 잃어, 이것이 흉하고 허물을 이르게 하는 길이다. 또한 어찌 능히 불선을 교화하여 그것을 합하게 하겠는가. 그래서 반드시 악인을 보아야 곧 허물이 없다.」【초와 사는 자리가 서로 응하고 효는 모두 양이다. 같은 덕이 서로 함께가 되어, 규고에 이르지 않는다. 그러나 규의 때에 해당하여 어긋나고 다른 자가 많다. 그래서 반드시 함포하는 뜻을 넓히고 버리고 끊는 뜻이 없어야, 곧 불선한 자는 교화될 수 있고 어긋나고 다른 자는 합할 수 있다. 비로소 이것이 허물이 없다.】 「옛 성왕이 능히 간흉을 교화하여 선량이 되게 하고 원수와 적을 바꾸어 신민이 되게 하는 까닭은, 끊지 않음에 의한다.」【그것을 끊지 않으면 곧 그 스스로 새로워지는 길을 열어 그 선을 따르는 기미를 연다.】

睽之九二當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已【二五相應然時方睽違上下乖戾故二必外竭其力內盡其誠期使疑者信睽者合耳】至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也【內竭其誠以感動君心外盡其力以扶持國政此盡其在我者也推明義理使君之知無不至杜塞蔽惑使君之意無不誠此啟其君者也如是宛轉求之睽者庶其可合所謂遇主於巷也巷者委曲之途也】遇非枉道逢迎也巷非邪僻由徑也故象曰遇主於巷未失道也【上言遇主於巷亦正理之當然苟遇不以直而至於枉道逢迎巷不以正而至於邪僻由徑苟求其合而防於邪枉則又非遇主於巷之道也】

「『규』의 구이 —— 규의 때에 해당하여, 임금의 마음이 아직 합하지 않고, 어진 신하가 아래에 있어, 힘을 다하고 성을 다하여, 그들을 믿고 합하게 하기를 기약할 뿐이다.」【이오는 서로 응한다. 그러나 때가 바야흐로 규하고 어긋나며 상하가 서로 어긋난다. 그래서 이는 반드시 밖으로는 그 힘을 다하고 안으로는 그 성을 다하여, 의심하는 자를 믿게 하고 어긋난 자를 합하게 하기를 기약해야 한다.】 「지극한 성으로써 그것을 감동하고, 힘을 다하여 이로써 그것을 부지하며, 의리를 밝혀 이로써 그 앎을 지극히 하고, 가리고 미혹함을 막아 이로써 그 뜻을 성실하게 한다. 이와 같이 완전하여 이로써 그 합을 구한다.」【안으로는 그 성을 다하여 이로써 임금의 마음을 감동하고, 밖으로는 그 힘을 다하여 이로써 나라의 정치를 부지한다. 이것이 그 나에게 있음을 다한다. 의리를 미루어 밝혀 임금의 앎이 미치지 않음이 없게 하고, 가리고 미혹함을 막아 임금의 뜻이 성실하지 않음이 없게 한다. 이것이 그 임금을 여는 것이다. 이와 같이 완전하여 그것을 구하면, 어긋난 자는 아마 그 합할 수 있을 것이다. 이른바 주인을 골목에서 만남 —— 항은 이것이 굽어 돌아가는 길이다.】 「만남은 결코 길을 굽혀 맞이하는 것이 아니요, 골목은 결코 삿되고 편벽하여 지름길을 거치는 것이 아니다. 그래서 상이 이르되 —— 『주인을 골목에서 만나니, 길을 잃지 않음이다.』」【위에서 주인을 골목에서 만난다고 하는 것은, 또한 이것이 바른 이치의 당연함이다. 진실로 만남이 곧음으로써 하지 않아 길을 굽혀 맞이함에 이르고, 골목이 바름으로써 하지 않아 삿되고 편벽하여 지름길을 거침에 이르면, 진실로 그 합을 구하고도 삿되고 굽음에 빠지면(저본은 「방(防)」), 곧 또한 이것이 주인을 골목에서 만나는 길이 아니다.】

損之九二曰弗損益之伊川易傳曰不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已【剛正不撓乃能有益於君葢柔邪之人阿意順防惟務容恱善而遇柔恱善亦不進惡而遇柔恱必長其惡矣故國有險佞之臣士有善柔之友皆有損無益】世之愚者有雖無邪心而惟知竭力順上為忠者葢不知弗損益之之義也【九二剛中非有邪心者但當損下益上之時惟知損己以奉上而不知臣道之少貶未有能致益其君者故有弗損益之之戒】

『손』의 구이가 이르되 —— 「덜지 않고 그것을 더한다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「그 강정을 스스로 덜지 않으면, 곧 능히 그 위를 더하고, 곧 이것이 그것을 더함이다. 만일 그 강정을 잃고 유열을 쓰면, 다만 이로써 그것을 덜 뿐이다.」【강정하고 꺾이지 않으면 곧 능히 임금에게 이로움이 있다. 대개 유사한 사람은 뜻에 아부하고 뜻을 따라(저본은 「순방(順防)」), 오직 용납하고 기쁘게 함을 힘쓴다 —— 선하여 유열을 만나면, 선도 또한 나아가지 않고, 악하여 유열을 만나면, 반드시 그 악을 기른다. 그래서 나라에 험하고 아첨하는 신하가 있고, 선비에게 착하고 부드러운 벗이 있으면, 모두 손해가 있고 이로움이 없다.】 「세상의 어리석은 자는, 비록 삿된 마음이 없더라도 오직 힘을 다하여 위를 따름을 충으로 삼는 것을 아는 자가 있다. 대개 덜지 않고 그것을 더하는 뜻을 모름이다.」【구이는 강중이다. 결코 삿된 마음이 있는 것이 아니다. 다만 아래를 덜고 위를 더하는 때에 해당하여, 오직 자기를 덜어 이로써 위를 받듦을 알고도, 신하의 길을 조금이라도 낮추는 것은 아직 그 임금을 더함을 이르게 할 수 없음을 모른다. 그래서 덜지 않고 그것을 더하는 경계가 있다.】

益之初九曰利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也伊川易傳曰在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為無咎能致元吉則在上者任之為知人己當之為勝任不然則上下皆有咎也【大作即厚事之謂也卦當損上益下初居最下受上之益是當大任者必尭濟其事而大善上下乃可無咎】

『익』의 초구가 이르되 —— 「크게 짓는 데 이로움이 있다. 크게 길하고, 허물이 없다.」 상이 이르되 —— 「크게 길하고 허물이 없다는 것은, 아래가 두텁게 일을 하지 않음이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「아래에 있는 자는 본래 마땅히 두텁게 일을 하는 곳에 처해서는 안 된다. 후사는 이것이 중대한 일이다. 위에 있는 자의 임용이 되기 때문이다. 그래서 큰 일에 해당하는 것은, 반드시 능히 큰 일을 이루어 크게 길함을 지극히 해야, 비로소 허물이 없다고 한다. 능히 크게 길함을 지극히 하면, 곧 위에 있는 자는 그를 임용하는 것이 사람을 아는 것이 되고, 자기는 그것에 해당하는 것이 임용을 감당하는 것이 된다. 그렇지 않으면 곧 상하가 모두 허물이 있다.」【대작은 곧 후사의 말이다. 괘가 위를 덜고 아래를 더함에 해당한다. 초는 가장 아래에 있어, 위의 더함을 받는다. 이것이 큰 임무에 해당하는 자다. 반드시 그 일을 능히 이루어(저본은 「요(堯)」) 크게 선해야, 상하가 비로소 허물이 없을 수 있다.】

革而無甚益猶可悔也況反害乎古人所以重改作也【革卦彖傳事之變更則於大體不能無傷苟非有大益無後患君子不輕於改作】

「바꾸어도 더함이 심히 없으면, 오히려 뉘우칠 수 있다. 하물며 도리어 해하는 것이랴. 옛사람이 고치고 작함을 중히 여긴 까닭이다.」【『혁』괘 단전. 일의 변경은 곧 대체에 대하여 상함이 없을 수 없다. 진실로 큰 이로움이 있고 뒤의 근심이 없는 것이 아니면, 군자는 고치고 작함을 가볍게 하지 않는다.】

漸之九三曰利禦寇伊川易傳曰君子之與小人比也自守以正豈惟君子自完其己而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保御止其惡也【九三上下皆隂是君子與小人同列相比也君子以守正而不失其身小人亦以近正而不敢為惡以順道而相保御是能止其惡也】旅之初六曰旅瑣瑣斯其所取災伊川易傳曰志卑之人既處旅困鄙猥瑣細無所不至乃其所以致悔辱取災咎也【初居旅之下故為志卑之人此教人處旅困之道當略細故存大體斯免悔咎也】在旅而過剛自高致困災之道也【旅卦九三象傳過剛則暴戾而乏和順自高則矯亢而人不親附處旅如是必致困災】

『점(漸)』의 구삼이 이르되 —— 「도적을 막는 데 이롭다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「군자가 소인과 비하는 데는, 바름으로써 스스로 지킨다. 어찌 오직 군자가 스스로 그 몸을 온전하게 할 뿐이겠는가. 또한 소인으로 하여금 의가 아님에 빠지지 않게 한다. 그래서 순한 길로써 서로 보전하여, 그 악을 막아 그친다.」【구삼은 상하가 모두 음이다. 이것이 군자가 소인과 같은 반열에서 서로 비함이다. 군자는 바름을 지키는 것으로써 그 몸을 잃지 않고, 소인도 또한 바름에 가까움으로써 감히 악을 하지 않는다. 순한 길로써 서로 보전하고 막으면, 이것이 능히 그 악을 그친다.】 『려(旅)』의 초육이 이르되 —— 「려에 소소하니, 이것이 그 재앙을 취하는 곳이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「뜻이 낮은 사람은 이미 려의 곤궁에 처하여, 비루하고 외설하고 사소하여 이르지 않는 곳이 없다. 곧 그 뉘우치고 욕됨을 이르게 하고 재앙과 허물을 취하는 까닭이다.」【초는 려의 아래에 있다. 그래서 뜻이 낮은 사람이 된다. 이것은 이것이 남을 가르쳐 려의 곤궁에 처하는 길이다 —— 마땅히 작은 고사를 생략하고 큰 체를 보존해야 한다. 비로소 뉘우침과 허물을 면한다.】 「려에 있으면서 강함이 지나쳐 스스로 높은 것은, 이것이 곤궁과 재앙을 이르게 하는 길이다.」【『려』괘 구삼 상전. 강함이 지나치면 곧 포악하고 흉악하여 화순함이 부족하고, 스스로 높으면 곧 교만하고 항상하여 남이 친하고 붙지 않는다. 려에 처함이 이와 같으면, 반드시 곤궁과 재앙을 이르게 할 것이다.】

兊之上六曰引兊象曰未光也伊川易傳曰說既極矣又引而長之雖說之之心不已而事理已過實無所說事之盛則有光輝既極而強引之長其無意味甚矣豈有光也【兌之上六恱之極也恱極而復引之事既過而強為恱何輝光之有】

『태』의 상육이 이르되 —— 「태를 끈다.」 상이 이르되 —— 「아직 빛나지 않음이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「기쁨이 이미 지극한데, 또한 끌어 그것을 길게 한다. 기쁘게 하는 마음은 그치지 않더라도, 일의 이치는 이미 지났다. 실은 기쁠 곳이 없다. 일이 성한 것은 곧 빛과 광채가 있다. 이미 지극한데도 억지로 그것을 끌어 길게 하면, 그 의미가 없음이 심하다. 어찌 빛이 있겠는가.」【태의 상육은 이것이 기쁨의 지극함이다. 기쁨이 지극한데도 다시 그것을 끌면, 일이 이미 지났는데도 억지로 기쁨을 한다. 무슨 빛과 광채가 있겠는가.】

中孚之象曰君子以議獄緩死伊川易傳曰君子之於議獄盡其忠而已於決死極於惻而已天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也【議獄而無不盡之心致其審也決死而存不忍之心致其愛也君子雖無往不盡其中心之誠而於議獄緩死則尤其所謹重者也】

『중부』의 상이 이르되 —— 「군자는 이로써 옥을 의논하고 죽음을 늦춘다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「군자가 옥을 의논하는 데는, 그 충을 다할 뿐이다. 죽음을 결단하는 데는, 측은함을 지극히 할 뿐이다. 천하의 일은 그 충을 다하지 않는 곳이 없다. 그러나 옥을 의논하고 죽음을 늦추는 것은 가장 이것이 그 큰 것이다.」【옥을 의논하여 다하지 않는 마음이 없는 것은, 이것이 그 심사를 지극히 한다. 죽음을 결단하여 차마 못하는 마음을 두는 것은, 이것이 그 사랑을 지극히 한다. 군자는 비록 가서 그 가운데 마음의 성을 다하지 않음이 없더라도, 옥을 의논하고 죽음을 늦추는 데는 곧 더욱 그 삼가고 중히 여기는 곳이다.】

事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以小過為順乎宜也能順乎宜所以大吉【小過卦彖傳禮過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆小過之以順乎事之宜若過之甚則恭為足恭哀為毀瘠儉為鄙恡又失其宜矣】

「일은 때로는 마땅히 지나쳐야 할 것이 있다. 그래서 마땅함을 따른다. 그러나 어찌 심히 지나칠 수 있겠는가. 지나치게 공손하고·지나치게 슬퍼하고·지나치게 검약함과 같은 것은, 크게 지나치면 곧 불가하다. 그래서 소과는 마땅함을 따름으로써 한다. 능히 마땅함을 따른다. 그래서 크게 길하다.」【『소과』괘 단전. 예는 공손함에 지나치고, 상은 슬픔에 지나치고, 씀은 검약함에 지나친다. 모두 이것이 소과가 일의 마땅함을 따름으로써 함이다. 만일 그것을 지나침이 심하면, 곧 공손함은 족공이 되고, 슬픔은 훼척이 되고, 검약함은 비린하고 인색함이 된다. 또한 그 마땅함을 잃는다.】

防小人之道正己為先【小過卦九三傳待小人之道先當正己己一於正則彼雖奸詐將無間之可乘矣其他防患之道皆當以正己為先】

「소인을 막는 길은, 자기를 바르게 함을 먼저로 삼는다.」【『소과』괘 구삼 전. 소인을 대하는 길은 먼저 마땅히 자기를 바르게 해야 한다. 자기가 한번 바르면, 곧 그가 비록 간사하고 속이더라도 장차 탈 수 있는 틈이 없을 것이다. 다른 근심을 막는 길은, 모두 마땅히 자기를 바르게 함을 먼저로 삼아야 한다.】

周公至公不私進退以道無利慾之蔽【周公之心在於天下國家而不在其身是以至公無私而進退合道葢無一毫利慾之蔽】其處己也夔夔然存恭畏之心其存誠也蕩蕩然無顧慮之意所以雖在危疑之地而不失其聖也【夔夔戒謹卑順之貌存誠者自信之篤也蕩蕩明白坦平之義聖人雖當危疑之地既不忿戾而改常亦不疑懼而失守是為不失其聖也】詩曰公孫碩膚赤舄几几【經說下同○詩狼跋篇碩大也膚美也遜避讓也謂有大美而謙遜不居也赤舄赤服之舄也几几進退安重貌葢其恭順安舒之意如此】

「주공은 지극히 공평하여 사사로이 하지 않고, 나아가고 물러남이 도로써 하며, 이욕의 가림이 없다.」【주공의 마음은 천하와 나라에 있고 그 몸에 있지 않다. 그래서 지극히 공평하고 사사로움이 없어 나아가고 물러남이 길에 합한다. 대개 한 털끝의 이욕의 가림이 없다.】 「그 자기에 처함은 기기하여 공경하고 두려워하는 마음을 두고, 그 성을 둠은 탕탕하여 돌아보고 걱정하는 뜻이 없다. 그래서 비록 위태롭고 의심스러운 곳에 있더라도 그 성을 잃지 않는다.」【기기는 이것이 경계하고 삼가며 낮고 순하는 모습이다. 성을 둠은 이것이 스스로 믿음이 돈실함이다. 탕탕은 이것이 밝고 평탄한 뜻이다. 성인은 비록 위태롭고 의심스러운 곳에 해당하더라도, 분하고 사나워 항상을 바꾸지 않고, 의심하고 두려워하여 지킴을 잃지 않는다. 이것이 곧 이것이 그 성을 잃지 않음이다.】 「『시』가 이르되 —— 공손이 석부하여, 붉은 신발이 기기하다.」【이하 함께 『경설』에서 나왔다. 『시·랑발』편. 석은 이것이 크고 부는 이것이 아름답다. 손은 이것이 피하고 사양함이다. 이것이 큰 아름다움이 있으면서 겸손하여 자리하지 않음을 말한다. 적섹은 이것이 붉은 옷의 신발이다. 기기는 이것이 나아가고 물러남이 편안하고 무거운 모습이다. 대개 그 공손하고 순하며 편안하고 부드러운 뜻이 이와 같다.】

採察求訪使臣之大務【採察民隠求訪賢才二事使職之大者也】

「채찰하고 구방하는 것은, 이것이 사신의 큰 일이다.」【백성의 숨은 고통을 채찰하고 어진 인재를 구하고 찾는다. 두 가지 일은 이것이 사신의 직분의 큰 것이다.】

明道先生與吳師禮談介甫之學錯處謂師禮曰為我盡達諸介甫我亦未敢自以為是如有說願往復此天下公理無彼我果能明辨不有益於介甫則必有益於我【遺書下同○先生忠誠懇至詞氣和平如此豈若悻悻好勝自是者之為哉】

명도 선생이 오사례와 개보의 배움의 그릇된 곳을 이야기하고, 사례에게 대하여 이르되 —— 「나를 위해 다하여 개보에게 전해라. 나도 또한 감히 스스로 옳다고 하지 않는다. 만일 말이 있으면, 왕래하기를 바란다. 이것은 천하의 공리다. 저와 나가 없다. 과연 능히 밝게 변별하면, 개보에게 이로움이 없으면, 곧 반드시 나에게 이로움이 있을 것이다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 선생의 충성하고 간절하며·사기가 화평함이 이와 같다. 어찌 성내어 이기기를 좋아하고 스스로 옳다고 하는 자의 행함과 같겠는가.】

天祺在司竹常愛用一卒長及將代自見其人盜筍皮遂治之無少貸罪己正待之復如初略不介意其徳量如此【徳量大則不為喜怒所遷】

천기가 사죽에 있으면서, 항상 한 졸장을 애용했다. 장차 대신할 때에 이르러, 스스로 그 사람이 죽순 껍질을 훔치는 것을 보고, 마침내 그를 다스려 조금도 용서하지 않았다. 죄가 이미 바로잡히자, 그를 대함은 다시 처음과 같아, 조금도 마음에 두지 않았다. 그 덕량이 이와 같다.【덕량이 크면 곧 기쁨과 노함이 옮기는 곳이 되지 않는다.】

明道因論口將言而囁嚅雲若合開口時要他頭也須開口【本注云如荊軻於樊於期】須是聴其言也厲【囁嚅欲言而不敢發之貌厲剛決之意理明義直內無不足則出於口者自然剛決不可回撓安有囁嚅之態○朱子曰合開口者亦曰理之所當言樊於期事非理所得言特取其事之難言而猶言之耳】

명도가 이로 인해 「입이 장차 말하려 하면서 머뭇거린다」를 논하여 이르되 —— 「만일 마땅히 입을 열 때는, 그의 머리를 요구하여도 또한 반드시 입을 열어야 한다.」【본주에 이르되 —— 형가가 번오기에게 한 것과 같다.】 「반드시 그 말을 듣는 데 엄해야 한다.」【엄유는 이것이 말하려 하면서 감히 트지 못하는 모습이다. 려(厲)는 이것이 굳고 결단하는 뜻이다. 이치가 밝고 의가 곧으며, 속에 부족함이 없으면, 곧 입에서 나오는 것은 자연히 굳고 결단하여 돌이켜 꺾을 수 없다. 어찌 머뭇거리는 태도가 있겠는가. 주희가 말한다 —— 마땅히 입을 여는 것은, 또한 이것이 이치가 마땅히 말해야 할 곳을 말한다. 번오기의 일은 결코 이치가 말할 수 있는 곳이 아니다. 다만 그 일이 말하기 어려운데도 오히려 그것을 말한 것을 취할 뿐이다.】

須是就事上學蠱振民育徳然有所知後方能如此何必讀書然後為學【振民育徳修己治人之事也然必知之至而後行之至無非學也豈但讀書而謂之學哉子路亦嘗有是言而夫子斥之何也葢為學之道固不専於讀書必以讀書為窮理之本子羔既未及為學而遽使之以仕為學則非持失知行之序而且廢窮理之大端臨事錯繆安能各當其則哉程子之教固以讀書窮理為先務然不就事而學則舍簡策之外凡應事接物之際不知所以用力其學之間防多矣二者之言各有在也】

「반드시 일에 나아가 배워야 한다. 『고』 —— 백성을 진작하고 덕을 기른다. 그러나 아는 것이 있은 뒤에야 비로소 능히 이와 같이 한다. 어찌 반드시 글을 읽은 뒤에야 배움이 되겠는가.」【백성을 진작하고 덕을 기르는 것은 이것이 자기를 닦고 남을 다스리는 일이다. 그러나 반드시 그것을 앎이 지극한 뒤에야 그것을 행함이 지극하다. 배움이 아님이 없는데, 어찌 다만 글을 읽는 것을 배움이라 하겠는가. 자로도 또한 일찍이 이 말이 있었는데 공자가 그것을 꾸짖었다. 무슨 까닭인가. 대개 배움을 하는 길은 본래 글을 읽는 데만 있지 않다. 반드시 글을 읽는 것을 이치를 궁하는 근본으로 삼아야 한다. 자고가 이미 배움을 하는 데 미치지 못했는데도 곧바로 그를 하여금 벼슬을 배움으로 삼게 하면, 곧 특히 앎과 행의 차례를 잃을 뿐 아니라, 또한 이치를 궁하는 큰 단서를 폐한다. 일에 임하여 그릇되고 어긋나면, 어찌 능히 각각 그 법칙에 해당하겠는가. 정자의 가르침은 본래 글을 읽고 이치를 궁함을 먼저 해야 할 일로 삼는다. 그러나 일에 나아가 배우지 않으면, 곧 간책 밖을 버려, 무릇 일에 응하고 사물을 접하는 사이에 이로써 힘을 쓰는 까닭을 모른다. 그 배움의 간단함은(저본은 「간방(間防)」) 많다. 둘의 말은 각각 있는 곳이 있다.】

先生見一學者忙迫問其故曰欲了幾處人事曰某非不欲周旋人事者曷常似賢急迫【事雖多為之必有序事雖急應之必有節未聞可以急遽苟且而處之者】

선생이 한 학자가 바쁘고 핍박함을 보고, 그 까닭을 물었다. 그가 이르되 —— 몇 곳의 인사를 마치려 한다. 선생이 이르되 —— 「내가 결코 인사를 주선하려 하지 않는 것이 아니다. 어찌 일찍이 너와 같이 급박했겠는가.」【일이 비록 많더라도, 그것을 하는 데 반드시 차례가 있다. 일이 비록 급하더라도, 그것에 응하는 데 반드시 절도가 있다. 아직 이로써 급하고 구차하게 하여 그것에 처함을 듣지 못했다.】

安定之門人往往知稽古愛民矣則於為政也何有【胡安定教學者以通經術治時務明體適用故其門人皆知以稽古愛民為事稽古則為政之法愛民則為政之本】門人有曰吾與人居視其有過而不告則於心有所不安告之而人不受則奈何明道曰與之處而不告其過非忠也要使誠意之交通在於未言之前則言出而人信矣【誠意素孚則信在言前】又曰責善之道要使誠有餘而言不足則於人有益而在我者無自辱矣【誠意多於言語則在彼有感悟之益在我無煩瀆之辱】

「안정의 문인은 왕왕 옛것을 살피고 백성을 사랑함을 안다. 곧 정치를 하는 데 또한 무엇이 있겠는가.」【호안정이 학자를 가르치는 데 경술을 통하고 시무를 다스리며, 체를 밝히고 쓰임에 맞게 하는 것으로써 한다. 그래서 그 문인이 모두 옛것을 살피고 백성을 사랑함을 일로 삼을 줄을 안다. 옛것을 살피는 것은 이것이 정치를 하는 법이요, 백성을 사랑하는 것은 이것이 정치를 하는 근본이다.】 문인이 있어 이르되 —— 「내가 남과 함께 있는데, 그에게 허물이 있음을 보고도 알리지 않으면, 곧 마음에 편안하지 않은 곳이 있다. 그에게 알렸는데도 남이 받지 않으면, 곧 어떻게 하겠는가.」 명도가 이르되 —— 「그와 함께 있으면서 그 허물을 알리지 않는 것은, 충이 아니다. 성의의 통함이 아직 말하지 않은 이전에 있게 해야 한다. 곧 말이 나와 남이 믿는다.」【성의가 본래 믿어지면, 곧 믿음이 말 이전에 있다.】 또 이르되 —— 「선을 책하는 길은, 성이 남음이 있고 말이 모자람이 있게 해야 한다. 곧 남에게 이로움이 있고 나에게 있는 것은 스스로 욕됨이 없다.」【성의가 말보다 많으면, 곧 저에게는 감하고 깨닫는 이로움이 있고, 나에게는 번거롭고 더럽히는 욕됨이 없다.】

職事不可以巧免【職所當為而巧圗規避是自私用智之人也】

「직사는 이로써 교묘하게 면할 수 없다.」【직분이 마땅히 해야 할 곳인데도 교묘하게 꾀하여 규피하는 것은, 이것이 스스로 사사로이 하여 지혜를 쓰는 사람이다.】

居是邦不非其大夫此理最好【朱子曰下訕上則無忠敬之心】

「이 나라에 있으면서 그 대부를 헐뜯지 않는 것은, 이 이치가 가장 좋다.」【주희가 말한다 —— 아래가 위를 비방하면 곧 충하고 공경하는 마음이 없다.】

克勤小物最難【不忽於小謹之至也】

「작은 일을 능히 부지런히 하는 것이 가장 어렵다.」【작은 것에 소홀하지 않는 것은, 이것이 삼감의 지극함이다.】

欲當大任須是篤實【篤實則力量深厚而謀慮審固斯可以任大事】

「큰 임무에 당하려면 반드시 돈실해야 한다.」【돈실하면 곧 힘의 분량이 깊고 후하여 모의와 생각이 자세하고 굳어, 비로소 이로써 큰 일을 맡을 수 있다.】

凡為人言者理勝則事明氣忿則招怫【理勝而氣平則人易曉而聴亦順或者理雖明而挾忿氣以勝之則反致扞格矣】

「무릇 남을 위해 말하는 것은, 이치가 이기면 곧 일이 밝고, 기가 분하면 곧 불을 부른다.」【이치가 이기고 기가 평하면, 곧 남이 알기 쉽고 듣기도 순하다. 혹은 이치가 비록 밝더라도 분한 기를 끼고 이로써 그를 이기려 하면, 곧 도리어 격리함을 이르게 한다.】

居今之時不安今之法令非義也若論為治不為則己如復為之須於今之法度內處得其當方為合義若須更改而後為則何義之有【中庸曰非天子不議禮不制度不考文居下位而守上之法令義也由今之法而處得其宜斯為善矣若率意改作則已失為下之義】

「지금 때에 있으면서, 지금의 법령에 편안하지 않는 것은, 의가 아니다. 만일 다스림을 함을 논하면, 하지 않으면 곧 그친다. 만일 다시 그것을 하면, 반드시 지금의 법도 안에서 그 마땅함을 얻어야, 비로소 의에 합한다. 만일 반드시 고치고 바꾼 뒤에야 하면, 곧 무슨 의가 있겠는가.」【『중용』이 이르되 —— 천자가 아니면 곧 예를 의논하지 않고 법도를 제정하지 않고 글을 고증하지 않는다. 아래 자리에 있어 위의 법령을 지키는 것은, 이것이 의다. 지금의 법을 따라 그 마땅함을 얻는 데 처하는 것이, 비로소 이것이 선이다. 만일 뜻을 마음대로 고치고 지으면, 곧 이미 아래가 되는 의를 잃었다.】

今之監司多不與州縣一體監司専欲伺察州縣州縣専欲掩蔽不若推誠心與之共治有所不逮可教者教之可督者督之至於不聴擇其甚者去一二使足以警眾可也

「지금의 감사는 대부분 주현과 한 몸이 되지 않는다. 감사는 오로지 주현을 엿보고 살피려 하고, 주현은 오로지 가리고 덮으려 한다. 성실한 마음을 미루어 그와 함께 다스리는 것만 못하다 —— 미치지 못하는 곳이 있으면, 가르칠 만한 것은 그를 가르치고, 독촉할 만한 것은 그를 독촉한다. 듣지 않음에 이르면, 그 심한 것을 가려 한둘을 없애, 이로써 무리를 경계하기에 족하게 하면, 곧 이로써 된다.」

伊川先生曰人惡多事吾甚憫之世事雖多盡是人事人事不教人做更責誰做【人事雖多皆人所當為者苟有厭事之意則應之必不盡其理矣】

이천 선생이 말한다. 「남이 일이 많음을 싫어하고 미워한다. 나는 심히 그를 불쌍히 여긴다. 세상의 일이 비록 많더라도, 모두 이것이 사람의 일이다. 사람의 일이 남을 시켜 하지 않게 하고, 다시 누구를 책하여 하게 하겠는가.」【사람의 일이 비록 많더라도, 모두 이것이 사람이 마땅히 해야 할 곳이다. 진실로 일을 싫어하는 뜻이 있으면, 곧 그것에 응하는 데 반드시 그 이치를 다하지 않는다.】

感慨殺身者易從容就義者難【一時感慨至於殺身而不顧此匹夫匹婦猶或能之若夫從容就義死得其所自非義精仁熟者莫之能也中庸曰白刃可蹈中庸不可能是也○張南軒曰君子不避難亦不入於難惟當夫理而已於所不當避而避固私也於所不當預而預乃勇於就難是亦私而已如曾子子思之避寇或不避三仁之或死或不死皆從容乎義之所當然而已】

「감개하여 몸을 죽이는 것은 쉽고, 용용하여 의에 나아가는 것은 어렵다.」【한때 감개하여 몸을 죽임에 이르러도 돌아보지 않는다. 이것은 이것이 필부필부라도 혹은 능히 한다. 만일 용용하여 의에 나아가 죽음이 그 곳을 얻는 것은, 스스로 의가 정하고 인이 익은 자가 아니면 그것을 능히 하는 이가 없다. 『중용』이 이르되 —— 흰 칼날은 밟을 수 있으나, 중용은 능히 할 수 없다. 곧 이것이다. 장남헌이 이르되 —— 군자는 어려움을 피하지 않고, 또한 어려움에 들어가지도 않는다. 오직 저 이치에 해당할 뿐이다. 마땅히 피하지 말아야 할 곳에서 피하는 것은, 본래 이것이 사다. 마땅히 참여하지 말아야 할 곳에서 참여하는 것은, 곧 용감히 어려움에 나아가는 것이다. 또한 이것이 사일 뿐이다. 증자·자사가 도적을 피하거나 혹은 피하지 않거나, 삼인이 혹은 죽거나 혹은 죽지 않거나 하는 것과 같이, 모두 이것이 용용하여 의의 당연함에 있을 뿐이다.】

人或勸先生以加禮近貴先生曰何不見責以盡禮而責之以加禮禮盡則已豈有加也【此與孟子不與右師言同意】或問簿佐令者也簿所欲為令或不從奈何曰當以誠意動之今令與簿不和只是爭私意令是邑之長若能以事父兄之道事之過則歸己善則惟恐不歸於令積此誠意豈有不動得人【過則歸之己善則歸之令非曰姑為此以恱人葢事長之道當如是也】

혹은 선생에게 권하여 이로써 귀하고 가까운 이에게 예를 더하려 한다. 선생이 이르되 —— 「어찌 예를 다함으로써 책하지 않고, 그에게 예를 더함으로써 책하는 것을 보지 못하는가. 예가 다하면 곧 그친다. 어찌 더함이 있겠는가.」【이것이 맹자가 우사와 말하지 않음과 뜻이 같다.】 혹 묻는다 —— 부는 이것이 영을 보좌한다. 부가 하려 하는 곳을 영이 혹은 따르지 않으면, 어떻게 하겠는가. 이르되 —— 「마땅히 성의로써 그를 움직여야 한다. 지금 영과 부가 화하지 않는 것은, 다만 이것이 사사로운 뜻을 다툰다. 영은 이것이 읍의 어른이다. 만일 능히 부형을 섬기는 길로써 그를 섬기면, 허물은 곧 자기에게 돌리고, 선은 곧 오직 영에게 돌리지 않을까 두려워한다. 이 성의를 쌓으면, 어찌 남을 움직임을 얻지 못함이 있겠는가.」【허물은 곧 그것을 자기에게 돌리고, 선은 곧 그것을 영에게 돌린다. 결코 잠시 이를 하여 이로써 남을 기쁘게 하려는 것을 말하는 것이 아니다. 대개 어른을 섬기는 길은 마땅히 이와 같아야 한다.】

問人於議論多欲直己無含容之氣是氣不平否曰固是氣不平亦是量狹【量狹故常欲己勝而無含容之氣】人量隨識長亦有人識高而量不長者是識實未至也【見識陋則人己得失之間皆為之動是即量之狹也故識之長則量亦長】大凡別事人都強得惟識量不可強【惟識與量則隨人天資學力所至而不可強也】今人有斗筲之量有釜斛之量有鐘鼎之量【十升為斗筲竹器容鬥二升釡容六鬥四升十鬥為斛十斛為鍾】有江河之量江河之量亦大矣然有涯有涯亦有時而滿惟天地之量則無滿故聖人者天地之量也聖人之量道也常人之有量者天資也【聖人之心純乎道道本無外故其量亦無涯天資者氣稟也氣稟則有涯常人而能學以通乎道極其至則亦聖人之無涯也】天資有量須有限大抵六尺之軀力量只如此雖欲不滿不可得也如鄧艾位三公年七十處得甚好及因下蜀有功便動了謝安聞謝破苻堅對客圍棋報至不喜及歸折屐齒強終不得也【事見魏晉史】更如人大醉後益恭謹者只益恭謹便是動了雖與放肆者不同其為酒所動一也又如貴公子位益高益卑謙只卑謙便是動了雖與驕傲者不同其為位所動一也【居之如常而不為異者量足以勝之也一有意於其間雖驕肆謙恭之不同要皆為彼所動也】然惟知道者量自然宏大不勉強而成今人有所見卑下者無他亦是識量不足也【知道者雖窮居陋巷而不加損雖祿之以天下而不加益舉世譽之而不加勸舉世非之而不加慍何者道固不為之而有増損也】人才有意於為公便是私心【公者天理之自然有意為之則計較安排即是私意】昔有人典選其子弟系磨勘皆不為理此乃是私意【選舉朝廷之選舉也進退之權實非己之所得而有子弟該磨勘而不為理葢避私嫌而不知如此是以選舉為己之私恩乃是私意也於此可以識大公之道矣】人多言古時用直不避嫌得後世用此不得自是無人豈是無時【本注云因言少師典舉明道薦才事○苟能以至公之心行至公之道何嫌之避何時而不可行】

묻는다 —— 사람이 의론하는 데 대부분 자기를 곧게 하려 하고, 함포하는 기가 없다. 이것이 기가 평하지 않음인가. 이르되 —— 「본래 이것이 기가 평하지 않음이요, 또한 이것이 도량이 좁음이다.」【도량이 좁으면 그래서 항상 자기가 이기기를 원하여 함포하는 기가 없다.】 「사람의 도량은 식견을 따라 자란다. 또한 사람이 식견이 높은데도 도량이 자라지 않는 자가 있다. 이것이 식견이 실로 아직 이르지 못함이다.」【견식이 누하면 곧 남과 자기의 득실 사이가 모두 그를 위해 움직인다. 곧 이것이 도량이 좁음이다. 그래서 식견이 자라면 곧 도량도 또한 자란다.】 「대저 다른 일은 사람이 모두 억지로 할 수 있다. 오직 식견과 도량은 억지로 할 수 없다.」【오직 식견과 도량은 곧 사람의 천자와 학력이 이르는 곳을 따라 억지로 할 수 없다.】 「지금 사람은 두소의 도량이 있고, 부곡의 도량이 있고, 종정의 도량이 있고,【열 승을 두로 한다. 소는 이것이 대나무 그릇으로, 두 이 승을 담는다. 부는 육 두 사 승을 담는다. 열 두를 곡으로 하고, 열 곡을 종으로 한다.】 강하의 도량이 있다. 강하의 도량도 또한 크다. 그러나 가가 있다. 가가 있으면 또한 때로는 찬다. 오직 천지의 도량은 곧 참이 없다. 그래서 성인은 이것이 천지의 도량이다. 성인의 도량은 이것이 도요, 보통 사람이 도량이 있는 것은 이것이 천자다.」【성인의 마음은 도에 순하다. 도는 본래 밖이 없다. 그래서 그 도량도 또한 가가 없다. 천자는 이것이 기품이다. 기품은 곧 가가 있다. 보통 사람이 능히 배워 이로써 도에 통하면, 그 지극함을 다하면 곧 또한 이것이 성인의 끝없음이다.】 「천자가 도량이 있으면 반드시 한계가 있어야 한다. 대개 여섯 자의 몸은, 힘의 분량이 다만 이와 같다. 차지 않으려 해도 얻을 수 없다. 등애는 자리가 삼공이고 나이가 칠십인데, 처함이 심히 좋았다. 촉을 내린 공이 있음으로 인하여 곧 움직였다. 사안이 사현(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 부견을 깨뜨렸음을 듣고, 손님과 바둑을 두며, 보고가 이르러도 기뻐하지 않았다. 돌아와서 지게의 이를 꺾었다. 억지로 하여도 끝내 얻지 못한다.」【일은 위진의 사서에 보인다.】 「더욱 사람이 크게 취한 뒤에 더욱 공경하고 삼가는 것과 같이, 다만 더욱 공경하고 삼가면 곧 이것이 움직인 것이다. 비록 방사하는 자와 같지 않더라도, 그 술이 움직이는 곳이 됨은 하나다. 또한 귀공자가 자리가 더욱 높아질수록 더욱 낮고 겸손한 것과 같이, 다만 낮고 겸손하면 곧 이것이 움직인 것이다. 비록 교만한 자와 같지 않더라도, 그 자리가 움직이는 곳이 됨은 하나다.」【그것에 있는 것이 평상시와 같아 다름이 되지 않는 것은, 이것이 도량이 이로써 그것을 이기기에 족하다. 한번 그 사이에서 뜻이 있으면, 비록 교만하고 방자함과 겸손하고 공경함의 다름이 있더라도, 요컨대 모두 저것이 움직이는 곳이 된다.】 「그러나 오직 도를 아는 자는 도량이 자연히 넓고 커서, 억지로 하지 않고 이루어진다. 지금 사람이 보는 곳이 비천하고 낮은 것은, 다른 것이 없다. 또한 이것이 식견과 도량이 부족함이다.」【도를 아는 자는 비록 곤궁하여 누항에 살더라도 더함이 없고, 비록 천하로써 그를 녹여도 더함이 없으며, 온 세상이 그를 칭찬하여도 권함이 더하지 않고, 온 세상이 그를 비난하여도 성냄이 더하지 않는다. 무슨 까닭인가. 도는 본래 그를 위해 증감이 있지 않다.】 「사람이 비로소 공을 하려는 뜻이 있으면, 곧 이것이 사심이다.」【공은 이것이 천리의 자연이다. 뜻이 있어 그것을 하면 곧 헤아리고 안배한다. 곧 이것이 사의다.】 「옛적에 사람이 있어 선을 전당했다. 그 자제가 마감에 계려 있었다. 모두 그를 위해 이치지 않았다. 이것이 곧 이것이 사의다.」【선거는 이것이 조정의 선거다. 나아가고 물러남의 권한은 실로 자기가 얻어 가진 곳이 아니다. 자제가 마감에 해당하는데도 그를 위해 이치지 않는 것은, 대개 사사로운 혐의를 피한다. 그러나 모르도다, 이와 같이 하는 것은 이것이 선거를 자기의 사은으로 삼는 것이다. 곧 이것이 사의다. 여기에서 이로써 대공의 길을 알 수 있다.】 「남이 대부분 옛날에는 곧음을 써서 혐의를 피하지 않아도 되었는데, 후세에는 이를 쓸 수 없다고 한다. 스스로 이것이 사람이 없음이다. 어찌 이것이 때가 없겠는가.」【본주에 이르되 —— 소사가 거를 전당하고 명도가 인재를 천거한 일에 의한다. 진실로 능히 지극히 공평한 마음으로써 지극히 공평한 길을 행하면, 무슨 혐의를 피하겠으며, 무슨 때이더라도 행할 수 없겠는가.】

君實嘗問先生雲欲除一人給事中誰可為者先生曰初若泛論人材卻可今既如此頤雖有其人何可言君實曰出於公口入於光耳又何害先生終不言【泛論人材則無不可若擇人任職乃宰相之事非在下位者所可與矣此制義之方也】

군실이 일찍이 선생에게 묻다 —— 「한 사람의 급사중을 제수하려 한다. 누가 할 만한가.」 선생이 이르되 —— 「처음에 만일 넓게 인재를 논하면 도리어 된다. 지금 이미 이와 같다. 나는 비록 그 사람이 있더라도, 어찌 말할 수 있겠는가.」 군실이 이르되 —— 「공의 입에서 나와 광의 귀에 들어간다. 또한 무슨 해가 있겠는가.」 선생이 끝내 말하지 않았다.【넓게 인재를 논하면 곧 되지 않을 것이 없다. 만일 사람을 가려 직분에 임용하는 것은, 곧 재상의 일이다. 아래 자리에 있는 자가 참여할 수 있는 곳이 아니다. 이것이 이것이 의를 제어하는 방법이다.】

先生雲韓持國服義最不可得一日頤與持國範夷叟泛舟於潁昌西湖須臾客將去有一官員上書謁見大資頤將為有甚急切公事乃是求知己頤雲大資居位卻不求人乃使人倒來求己是甚道理【韓維字持國範純禮字夷叟在上位者當勤於求賢豈當待人反求知求知者失己使之求知者失士】夷叟雲只為正叔太執求薦章常事也頤雲不然只為曾有不求者不與來求者與之遂致人如此持國便服

선생이 이르되 —— 「한지국이 의에 복종함이 가장 얻기 어렵다. 하루는 내가 지국·범이수와 영창의 서호에서 배를 띄웠다. 잠시 후에 손님이 장차 떠나려 하는데, 한 관원이 글을 올려 대자에게 알현했다. 나는 생각하기에 심히 급하고 절실한 공사가 있는 줄 알았더니, 곧 이것이 지기를 구함이었다. 내가 이르되 —— 대자가 자리에 있으면서 도리어 남을 구하지 않고, 곧 남으로 하여금 거꾸로 와서 자기를 구하게 한다. 이것이 무슨 도리인가.」【한유는 자가 지국이요, 범순례는 자가 이수다. 윗자리에 있는 자는 마땅히 어진 이를 구하는 데 부지런해야 한다. 어찌 마땅히 남이 도리어 자기를 구함을 기다리겠는가. 자기를 구하는 자는 자기를 잃고, 그를 자기를 구하게 하는 자는 선비를 잃는다.】 「이수가 이르되 —— 다만 정숙이 너무 고집하기 때문이다. 천장을 구하는 것은 이것이 항상한 일이다. 내가 이르되 —— 그렇지 않다. 다만 일찍이 구하지 않는 자에게는 주지 않고 와서 구하는 자에게는 그에게 주는 것이 있기 때문에, 마침내 사람으로 하여금 이와 같게 했다. 지국이 곧 복종했다.」

先生因言今日供職只第一件便做他底不得吏人押申轉運司狀頤不曾籤國子監自系臺省臺省系朝廷官外司有事合行申狀豈有臺省倒申外司之理只為從前人只計較利害不計較事體直得恁地【春秋書法王人雖微序於諸侯之上尊王也】須看聖人慾正名處見得道名不正時便至禮樂不興是自然住不得【說見論語○名分不正則施之於事者顛倒而無序乖戾而不和禮樂何以興此自然必至之勢】

선생이 이로 인해 이르되 —— 「오늘날 직분에 이바지한다. 다만 첫째 조는 곧 그가 하려는 것을 할 수 없다. 관리가 신상을 눌러 전운사에 올린다. 나는 일찍이 서명하지 않았다. 국자감은 스스로 태성에 계려 있다. 태성은 조정의 관에 계려 있다. 외사가 일이 있어 합하여 신상을 행한다. 어찌 태성이 거꾸로 외사에 신하는 이치가 있겠는가. 다만 이전 사람이 다만 이해를 헤아리고 일의 체를 헤아리지 않기 때문에, 곧바로 이렇게 되었다.」【『춘추』의 서법 —— 왕인은 비록 미세하지만, 제후 위에 서열한다. 이것이 왕을 존중함이다.】 「반드시 성인이 명을 바로잡으려 하는 곳을 보아, 도를 보아야 한다 —— 명이 바르지 않을 때는 곧 예악이 일어나지 않음에 이른다. 이것이 자연히 머물 수 없음이다.」【설명은 『논어』에 보인다. 명분이 바르지 않으면, 곧 그것을 일에 베푸는 것이 전도하여 차례가 없고 어긋나고 해하여 화하지 않는다. 예악이 무엇으로써 일어나겠는가. 이것이 이것이 자연히 반드시 이르는 형세다.】

學者不可不通世務天下事譬如一家非我為則彼為非甲為則乙為【君子存心正大如此其所以講明世道者葢亦非分外之事也】

「학자는 세무에 통하지 않을 수 없다. 천하의 일은 비유하면 한 집 —— 내가 하지 않으면 곧 저가 하고, 갑이 하지 않으면 곧 을이 한다.」【군자가 마음을 둠이 정대하여 이와 같다. 그가 세도를 강명하는 까닭은, 대개 또한 결코 분 밖의 일이 아니다.】

人無逺慮必有近憂思慮當在事外【外書下同○蘓氏曰慮不在千里之外則患在几席之下此以地之逺近言也一說先事而圗之則事至而無患此以時之逺近言也然其理則一也】

「사람이 먼 생각이 없으면, 반드시 가까운 근심이 있다. 사려는 마땅히 일 밖에 있어야 한다.」【이하 함께 『외서』에서 나왔다. 소씨가 이르되 —— 생각이 천 리 밖에 있지 않으면, 곧 근심이 기석 아래에 있다. 이것은 이것이 땅의 멀고 가까움으로써 말한다. 한 설 —— 일보다 먼저 그것을 도모하면, 곧 일이 이르러도 근심이 없다. 이것은 이것이 때의 멀고 가까움으로써 말한다. 그러나 그 이치는 곧 하나다.】

聖人之責人也常緩便見只欲事正無顯人過惡之意伊川先生雲今之守令惟制民之產一事不得為其他在法度中甚有可為者患人不為耳【制民之產謂井田貢助之法】明道先生作縣凡坐處皆書視民如傷四字嘗曰顥常愧此四字

「성인이 남을 책함이 항상 느리다. 곧 다만 일이 바름을 원하고, 남의 허물과 악을 드러내는 뜻이 없음을 본다.」 이천 선생이 말한다. 「지금의 수령은, 오직 백성의 생업을 제정하는 한 가지 일은 할 수 없다. 그 나머지는 법도 가운데 있어 심히 할 수 있는 것이 있다. 남이 하지 않음을 근심할 뿐이다.」【백성의 생업을 제정하는 것은 정전과 공조의 법을 가리킨다.】 명도 선생이 현을 만들어, 무릇 앉는 곳에는 모두 「백성을 보기를 상처와 같이 하라」는 네 글자를 썼다. 일찍이 이르되 —— 「내가 항상 이 네 글자에 부끄럽다.」

伊川先生每見人論前輩之短則曰汝輩且取他長處【人之短本為薄徳況前輩乎】

이천 선생이 매번 남이 전배의 단점을 논함을 보면, 곧 이르되 —— 「너희는 일단 그의 잘하는 곳을 취해라.」【남의 단점을 드러내는(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 것은 본래 박덕이다. 하물며 전반이랴.】

劉安禮雲王荊公執政議法改令言者攻之甚力明道先生嘗被防赴中堂議事荊公方怒言者厲色待之先生徐曰天下之事非一傢俬議願公平氣以聴荊公為之媿屈【附録下同○劉立之字安禮程子門人也熙寧初王荊公安石參知政事創制新法中外皆言其不便荊公獨憤然不顧明道先生權監察御史裡行被防赴中堂議事從容一言之間荊公乃為之媿屈葢有以破其私己之見而消其忿厲之氣也】

유안례가 이르되 —— 왕형공이 정치를 잡고, 법을 의논하고 령을 고쳤다. 말하는 자가 그를 공격함이 심히 힘썼다. 명도 선생이 일찍이 지를 받들어(저본은 「피방(被防)」) 중당에 나아가 일을 의논했다. 형공이 바야흐로 말하는 자를 노하여, 얼굴을 엄하게 하여 그를 대했다. 선생이 서서히 이르되 —— 「천하의 일은 한 집의 사의가 아니다. 바라건대 평탄한 기로써 들어라.」 형공이 그를 위해 부끄럽고 굽혔다.【이하 함께 『부록』에서 나왔다. 유립지는 자가 안례요, 정자의 문인이다. 희령 초에 왕형공 안석이 참지정사가 되어, 신법을 창제했다. 중외가 모두 그 편리하지 않음을 말했다. 형공이 홀로 분연하여 돌아보지 않았다. 명도 선생이 권감찰어사리행이 되어, 지를 받들어(저본은 「피방」) 중당에 나아가 일을 의논했다. 용용하여 한 말 사이에, 형공이 곧 그를 위해 부끄럽고 굽혔다. 대개 이로써 그 자기를 사사로이 하는 견해를 깨고 그 분하고 사나운 기를 없앴다.】

劉安禮問臨民明道曰使民各得輸其情【民情皆得以上聞則自無不得其所之患然非平易聰達者能之乎】問御吏曰正己以格物【居上既正則下有所感而正矣非徒事乎刑罰之嚴也】

유안례가 백성에게 임함을 물었다. 명도가 이르되 —— 「백성으로 하여금 각각 그 정을 바칠 수 있게 하라.」【민정이 모두 위에 들림을 얻으면, 곧 스스로 그 곳을 얻지 못하는 근심이 없다. 그러나 평이하고 총달한 자가 아니면 능히 하겠는가.】 관리를 부림을 물었다. 이르되 —— 「자기를 바르게 하여 이로써 사물을 바로잡는다.」【위에 있는 것이 이미 바르면, 곧 아래는 감하는 곳이 있어 바르다. 결코 다만 형벌의 엄함에 종사하는 것이 아니다.】

橫渠先生曰凡人為上則易為下則難然不能為下亦未能使下不盡其情偽也大抵使人常在其前已嘗為之則能使人【文集○樂於使人而憚於事人此人常情也然知事人之道然後知使人之道已未嘗事人則使人之際必不能盡其情】

횡거 선생이 말한다. 「무릇 사람은 위가 되면 곧 쉽고, 아래가 되면 곧 어렵다. 그러나 아래가 되지 못하면, 또한 아직 능히 아래로 하여금 그 정위를 다하게 하지 못한다. 대저 남을 부리는 것은, 항상 그 이전에 자기가 일찍이 그것을 해야, 곧 능히 남을 부린다.」【『문집』에서 나왔다. 남을 부림을 즐기면서 남을 섬김을 꺼린다. 이것이 사람의 항상한 정이다. 그러나 남을 섬기는 길을 알고, 그 뒤에야 남을 부리는 길을 안다. 자기가 아직 일찍이 남을 섬기지 못하면, 곧 남을 부리는 사이에 반드시 능히 그 정을 다하지 못한다.】

坎維心亨故行有尚外雖積險苟處之心亨不疑則雖難必濟而往有功也【坎為重險故曰積險二五以剛居中故外雖有積險其中心自亨通而無所疑懼也心亨而無疑則可以出險矣】今水臨萬仞之山要下即下無復凝滯之在前惟知有義理而已則復何迴避所以心通【易說下同此以坎象而言人於義理苟能信之篤行之決如水之就下則沛然而莫御何往而不心亨哉】

「감은, 오직 마음이 형통한다. 그래서 행함이 오르막이 있다. 밖은 비록 험을 쌓더라도, 진실로 그것에 처하는 데 마음이 형통하여 의심하지 않으면, 곧 비록 어렵더라도 반드시 건너고 가면 공이 있다.」【감은 이것이 겹친 험이다. 그래서 험을 쌓는다고 부른다. 이오는 강으로써 가운데 있다. 그래서 밖은 비록 쌓인 험이 있더라도, 그 가운데 마음은 스스로 형통하여 의심하고 두려워하는 곳이 없다. 마음이 형통하여 의심이 없으면, 곧 이로써 험에서 나올 수 있다.】 「지금 물이 만 길의 산에 임하여, 내리려 하면 곧 내리고, 다시 응고하고 정체함이 앞에 없다. 오직 의리가 있음을 알 뿐이다. 곧 다시 무엇을 피하고 돌아가겠는가. 그래서 마음이 통한다.」【이하 함께 『역설』에서 나왔다. 이것은 이것이 감의 상으로써 말한다 —— 사람이 의리에서 진실로 능히 그것을 믿음이 돈실하고·그것을 행함이 결단하면, 물이 아래로 향하는 것과 같아, 곧 패연하여 막을 수 없다. 어디로 가더라도 마음이 형통하지 않겠는가.】

人所以不能行己者於其所難者則惰其異俗者雖易而羞縮惟心則不顧人之非笑所趨義理耳視天下莫能移其道【志不立氣不充故有怠惰與羞縮惟心則立志逺大義理勝則氣充】然為之人亦未必怪正以在己者義理不勝惰與羞縮之病消則有長不消則病常在意思齷齪無由作事【滕文公行三年之喪始也父兄百官皆不欲文公以義理所當為發哀慼之誠心人亦莫不恱服所患在我義理不勝則不能自強故有惰與羞縮之患】在古氣節之士冒死以有為於義未必中然非有志槩者莫能況吾於義理已明何為不為【志氣感慨雖未必中於義而死且不顧況吾義理既明尚何怠惰羞縮之為舉重明輕所以激昂兼懦之士】姤初六羸豕孚蹢躅豕方羸時力未能動然至誠在於蹢躅得伸則伸矣【羸弱也蹢躅跳躍也豕性隂躁雖當羸弱之時其誠心未嘗不在於動也得肆則肆矣猶小人雖困志在求逞君子所當察也】如李徳裕處置閹宦徒知其帖息威伏而忽於志不忘逞照察少不至則失其幾也【唐武宗時徳裕為相君臣契合莫能間之宦寺之徒帖息畏伏誠若無能為者而不知其志在求逞也繼嗣重事卒定於宦者之手而徳裕逐矣葢幾微之間所當深察】

「사람이 자기를 행할 수 없는 까닭 —— 그 어려운 곳에서는 곧 게으르고, 그 속과 다른 것은 비록 쉽더라도 부끄러워 움츠린다. 오직 마음이 넓으면(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 곧 남의 비웃음을 돌아보지 않고, 나아가는 곳은 의리일 뿐이다. 천하를 보아도 능히 그 길을 옮길 수 없다.」【뜻이 서지 않고 기가 차지 않는다. 그래서 태만함과 부끄러워 움츠림이 있다. 오직 마음이 넓으면 곧 뜻을 세움이 원대하고, 의리가 이기면 곧 기가 찬다.】 「그러나 그것을 하는 것은 남도 또한 반드시 괴이하게 여기지 않는다. 바로 자기에게 있는 것이 의리가 이기지 못하기 때문이다. 게으름과 부끄러워 움츠림의 병은 없어지면 곧 자라고, 없어지지 않으면 곧 병이 항상 있다. 의사가 추악하고 더러워, 일을 일으킬 길이 없다.」【등문공이 삼 년의 상을 행했다. 처음에는 부형과 백관이 모두 원하지 않았다. 문공이 의리가 마땅히 해야 할 곳으로써, 애처의 성심을 발하니, 남도 기뻐하고 복종하지 않음이 없었다. 근심하는 곳은 나에게 있어 의리가 이기지 못하면, 곧 능히 스스로 강하지 못한다. 그래서 게으름과 부끄러워 움츠림의 근심이 있다.】 「옛날 기절의 선비에게 있어서는 죽음을 무릅쓰고 이로써 하는 것이 있다. 의에 대하여 아직 반드시 해당하지 않더라도, 그러나 지개가 있는 자가 아니면 능히 하는 이가 없다. 하물며 우리가 의리에 대하여 이미 밝은 것이랴. 무엇 때문에 하지 않겠는가.」【지기와 감개가 비록 반드시 의에 해당하지 않더라도 죽음도 또한 돌아보지 않는다. 하물며 우리의 의리가 이미 밝으면, 오히려 무슨 태만함과 부끄러워 움츠림의 할 곳이 있겠는가. 무거운 것을 들어 가벼운 것을 밝힌다. 나약한 선비를 격앙하는 까닭이다.】 「『구(姤)』 초육 —— 야윈 돼지가 발을 절며 발버둥친다. 돼지가 바야흐로 야윈 때는 힘이 아직 능히 움직이지 못한다. 그러나 지성은 발버둥침에 있다. 펼 수 있으면 곧 편다.」【리(羸)는 이것이 약함이요, 적족(蹢躅)은 이것이 뛰고 발버둥침이다. 돼지의 성은 음하고 조급하다. 비록 야위고 약한 때에 해당하더라도, 그 성심은 일찍이 움직이는 데 있지 않은 적이 없다. 방종할 수 있으면 곧 방종한다. 유독 소인은 비록 곤궁하더라도, 뜻은 발휘하려 함에 있는 것과 같다. 군자가 마땅히 살펴야 할 곳이다.】 「이덕유가 환관을 처치한 것과 같이, 다만 그들이 붙어 쉬고 위엄에 복종함을 알고도, 뜻은 발휘하려 함을 잊지 않음을 소홀히 했다. 비추고 살핌이 조금도 미치지 않으면, 곧 그 기미를 잃는다.」【당 무종 때에 덕유가 재상이 되었다. 군신이 계합하여 그를 사이둘 수 있는 자가 없었다. 환사의 무리가 붙어 쉬고 두려워 복종하여, 참으로 능히 할 것이 없는 듯했다. 그러나 그 뜻이 발휘하려 함에 있음을 몰랐다. 계승의 중대한 일이 마침내 환자의 손에 정해져, 덕유가 쫓겨났다. 대개 기미의 사이는 마땅히 깊이 살펴야 할 곳이다.】

人教小童亦可取益絆已不出入一益也【取益謂有益於己絆牽繫也】授人數數已亦了此文義二益也【數數猶頻數也了曉徹也】對之必正衣冠尊瞻視三益也常以因己而壊人之才為憂則不敢墮四益也【語録○此段當在十一卷之末】

「남이 어린 아이를 가르치는 것도 또한 이로움을 취할 수 있다 —— 자기를 묶어 나가고 들어가지 않는 것은, 첫째 이로움이요【이로움을 취한다는 것은 이것이 자기에게 이로움이 있다. 반(絆)은 이것이 끌어 매임이다】, 남에게 가르쳐 자주 하면, 자기도 또한 이 문의를 안다. 둘째 이로움이요【수수는 유독 빈번함과 같다. 료(了)는 이것이 효철함이다】, 그를 대하면 반드시 의관을 바르게 하고 바라봄을 존중한다. 셋째 이로움이요, 항상 자기로 인하여 남의 재주를 망침을 근심으로 삼으면 곧 감히 게으르지 않는다. 넷째 이로움이다.」【『어록』에서 나왔다. 이 단은 마땅히 십일 권의 끝에 있어야 한다.】

近思録卷十

근사록 권십

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思録卷十一宋朱子呂祖謙同編

근사록 권십일(卷十一)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

教學【凡二十二條】

교학(敎學)【무릇 이십이 조】

此卷論教人之道葢君子進則推斯道以覺天下退則明斯道以淑其徒所謂得英才而教育之即新民之事也

이 권은 남을 가르치는 길을 논한다. 대개 군자는 나아가면 곧 이 도를 미루어 이로써 천하를 깨닫게 하고, 물러나면 곧 이 도를 밝혀 이로써 그 무리를 선하게 한다. 이른바 영재를 얻어 그를 가르치고 기르는 것은, 곧 새로운 백성의 일이다.

濂溪先生曰剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為強梁柔善為慈為順為防惡為懦弱為無防為邪佞【朱子曰氣稟剛柔固隂陽之大分而其中又各有善惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也】惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也【朱子曰此以得性之正而言也然其以和為中與中庸不合葢就已發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也】故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣【通書○朱子曰易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之徳而無強梁懦弱之病矣至其中則其或為嚴毅或為慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣】

염계 선생이 말한다. 「강함의 선은 의가 되고 곧음이 되고 결단이 되고 엄의가 되고 간고가 된다. 악은 맹이 되고 액이 되고 강량이 된다. 유함의 선은 자가 되고 순이 되고 손이 된다(저본은 「위방(為防)」). 악은 유약이 되고 무련이 되고(저본은 「무방(無防)」) 사령이 된다.」【주희가 말한다 —— 기품의 강유는 본래 이것이 음양의 큰 나뉨이다. 그러나 그 가운데는 또한 각각 선악의 나뉨이 있다. 악한 것은 본래 바르지 않음이 되지만, 선한 것도 또한 반드시 모두 가운데를 얻는 것은 아니다.】 「오직 가운데는, 이것이 화요, 이것이 중절이요, 이것이 천하의 달도요, 이것이 성인의 일이다.」【주희가 말한다 —— 이것은 이것이 성의 바름을 얻음으로써 말한다. 그러나 그 화함으로써 가운데로 삼는 것은, 『중용』과 합하지 않는다. 대개 이미 발하여 지나침과 미치지 못함이 없는 것에 대하여 그것을 말한다. 『서』의 이른바 융히 그 가운데를 잡는 것과 같다.】 「그래서 성인이 가르침을 세워, 사람으로 하여금 스스로 그 악을 바꾸고 스스로 그 가운데에 이르러 그치게 한다.」【『통서』에서 나왔다. 주희가 말한다 —— 그 악을 바꾸면, 곧 강유가 모두 선하여, 엄의하고 자순한 덕이 있고 강량하고 유약한 병이 없다. 그 가운데에 이르면, 곧 그 혹은 엄의이거나 혹은 자순이 되어도, 또한 모두 중절하여 너무 지나침과 미치지 못함의 치우침이 없다.】

伊川先生曰古人生子能食能言而教之【古者子生能食則教之以右手能言則教之唯諾】大學之法以豫為先人之幼也知思未有所主便當以格言至論日陳於前雖未曉知且當薰聒使盈耳充腹久自安習若固有之雖以他言惑之不能入也【學記曰禁於未發之謂豫此所謂少成若天性習慣如自然者也】若為之不豫及乎稍長私意偏好生於內眾口辯言鑠於外慾其純完不可得也【文集教之不早及其稍長內為物慾所防溺外為流俗所銷靡欲其心徳之無偏駁難矣】

이천 선생이 말한다. 「옛사람이 자식을 낳으면, 능히 먹고 능히 말하면 그를 가르친다.」【옛날에는 자식이 태어나 능히 먹으면 곧 그를 가르치는 데 오른손으로써 하고, 능히 말하면 곧 그를 가르치는 데 응답함으로써 한다.】 「대학의 법은 예방을 먼저로 삼는다. 사람이 어릴 때는, 앎과 생각이 아직 주인 삼을 곳이 없다. 곧 마땅히 격언과 지극한 논의로써 날로 앞에 진열해야 한다. 비록 아직 알지 못하더라도, 일단 마땅히 훈훈하게 하여, 귀에 가득하고 배에 차게 해야 한다. 오래되면 스스로 편안하고 익숙하여 본래 가진 것과 같다. 비록 다른 말로써 그것을 미혹해도, 능히 들어가지 못한다.」【『학기』가 이르되 —— 아직 발하지 않은 데 금하는 것을 예방이라 한다. 이것이 곧 이른바 어릴 때 이루어지면 천성과 같고, 습관이 되면 자연과 같다.】 「만일 그것을 하는 데 예방하지 않으면, 조금 자람에 이르러, 사의와 편향한 좋음이 속에서 생기고, 뭇 입과 변설이 밖에서 녹인다. 그 순수하고 완전하기를 바라면 얻을 수 없다.」【『문집』에서 나왔다. 그를 가르침이 이르지 않으면, 그 조금 자람에 이르러, 속은 물욕이 빠뜨리는 곳이 되고(저본은 「소방익(所防溺)」), 밖은 흐르는 풍속이 없애는 곳이 된다. 그 마음의 덕이 치우치고 섞임이 없기를 바라면, 어렵다.】

觀之上九曰觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也伊川易傳曰君子雖不在位然以人觀其徳用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣【上為無位之地故曰不在位然當觀之時高而在上固眾人所觀瞻而用為法則者要當謹畏反觀內省己之所為常不違乎君子之道而後人心慰滿得所矜式也】不可以不在於位故安然放意無所事也【易傳○釋志未平也言高尚之士亦不可以輕意肆志也】聖人之道如天然與眾人之識甚殊邈也門人弟子既親炙而後益知其高逺既若不可及則趨望之心怠矣故聖人之教常俯而就之【聖人教人循循善誘常俯而就之葢亦因其資以設教不使之徒見高逺而自沮也】事上臨喪不敢不勉君子之常行不困於酒尤其近也而以己處之者不獨使夫資之下者勉思企及而才之髙者亦不敢易乎近矣【經說說見論語○道固不外日用常行之間在聖人無事乎思勉耳夫子設教固常人之所可勉而賢者之所不可忽也】

『관(觀)』의 상구가 이르되 —— 「그 생을 본다. 군자는 허물이 없다.」 상이 이르되 —— 「그 생을 보는 것은, 뜻이 아직 평하지 않음이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「군자는 비록 자리에 있지 않더라도, 그러나 남이 그 덕을 보고 써서 의법으로 삼기 때문이다. 그래서 마땅히 스스로 삼가고 살펴, 그 나오는 곳을 보아, 항상 군자에게 잃지 않으면, 곧 남이 바라는 곳을 잃지 않고 그에게 교화된다.」【상은 이것이 자리가 없는 곳이다. 그래서 자리에 있지 않다고 한다. 그러나 관의 때에 해당하여, 높고 위에 있으면, 본래 이것이 여러 사람이 우러러보고 써서 법칙으로 삼는 곳이다. 요컨대 마땅히 삼가고 두려워하여 돌이켜보고 속을 살펴, 자기가 하는 곳이 항상 군자의 길을 어기지 않은 뒤에야, 사람의 마음이 위안하고 만족하여 긍식하는 곳을 얻는다.】 「자리에 있지 않음으로 인하여, 그래서 안연하여 뜻을 방종하고 하는 일이 없게 해서는 안 된다.」【『역전』에서 나왔다. 「뜻이 아직 평하지 않음이다」를 푼다 —— 이것이 고상한 선비도 또한 이로써 뜻을 가볍게 하고 뜻을 방종할 수 없음을 말한다.】 「성인의 길은 하늘과 같아, 여러 사람의 앎과 심히 다르고 멀다. 문인과 제자가 이미 친히 받든 뒤에야 더욱 그 높고 멂을 안다. 이미 미칠 수 없는 듯하면, 곧 나아가고 바라는 마음이 게으르다. 그래서 성인의 가르침은 항상 낮추어 그에게 나아간다.」【성인이 남을 가르치는 데 순순하여 잘 인도하고, 항상 낮추어 그에게 나아간다. 대개 또한 그 자질에 의하여 이로써 가르침을 설치하여, 그로 하여금 다만 높고 멂을 보고 스스로 낙심하게 하지 않는다.】 「위를 섬기고 상에 임하여 감히 힘쓰지 않는 것은, 이것이 군자의 항상한 행함이다. 술에 곤하지 않는 것은, 더욱 그 가깝다. 그러나 자기로써 그것에 처하는 것은, 홀로 저 자질이 낮은 자로 하여금 힘써 기대어 미치려 하게 할 뿐 아니라, 재주가 높은 자도 또한 감히 가까움을 쉽게 여기지 않는다.」【『경설』에서 나왔다. 설명은 『논어』에 보인다. 도는 본래 일용과 항상한 행함 사이를 벗어나지 않는다. 성인에게 있어서는 생각하고 힘쓰는 일이 없을 뿐이다. 공자가 가르침을 설치함은, 본래 이것이 보통 사람이 힘쓸 수 있는 곳이요, 어진 이가 소홀히 할 수 없는 곳이다.】

明道先生曰憂子弟之輕俊者只教以經學唸書不得令作文字【志輕才俊者憚於檢束而樂於馳逞使之習經唸書則心平氣定使作文字則得以用其才而長其輕俊矣】子弟凡百玩好皆奪志至於書札於儒者事最近然一向好著亦自喪志如王虞顔栁輩誠為好人則有之曾見有善書者知道否平生精力一用於此非惟徒廢時日於道便有妨處足知喪志也【遺書下同王右軍羲之虞永興世南顔魯公真卿栁河東公權皆工書札亦各有風節表見當世然終不足以知道葢専工一藝豈特徒廢時日妨於學問而志局於此已失其操存之本矣】

명도 선생이 말한다. 「자제가 가볍고 준재함을 근심하는 것은, 다만 경학을 가르치고 글을 읽게 하여, 문장을 짓게 해서는 안 된다.」【뜻이 가볍고 재주가 준걸한 자는 검속을 꺼리고 달리고 뽐내기를 즐긴다. 그로 하여금 경을 익히고 글을 읽게 하면 곧 마음이 평하고 기가 정해진다. 그로 하여금 문장을 짓게 하면 곧 이로써 그 재주를 쓰고 그 가볍고 준재함을 기르게 된다.】 「자제는 무릇 백 가지 완호가 모두 뜻을 빼앗는다. 서찰에 이르러서는, 유자의 일에 가장 가깝다. 그러나 한결같이 그것을 좋아하면, 또한 스스로 뜻을 잃는다. 왕·우·안·류의 무리와 같은 것은, 참으로 좋은 사람이 되면 곧 그것이 있다. 일찍이 글씨를 잘 쓰는 자가 도를 아는 것이 있음을 보았는가. 평생의 정력이 한번 여기에 쓰이면, 다만 헛되이 시일을 폐할 뿐 아니라, 도에서 곧 방해하는 곳이 있다. 이로써 뜻을 잃음을 알기에 족하다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 왕우군 희지·우영흥 세남·안노공 진경·류하동 공권은, 모두 서찰에 공교롭다. 또한 각각 풍절이 있어 당세에 드러났다. 그러나 끝내 이로써 도를 알기에 족하지 않다. 대개 한 가지 재예를 오로지 공교롭게 하는 것은, 어찌 특히 헛되이 시일을 폐하고 학문을 방해할 뿐이겠는가. 그러나 뜻이 여기에 국한되어, 이미 그 조작하고 보존하는 근본을 잃었다.】

胡安定在湖州置治道齋學者有欲明治道者講之於中如治民治兵水利算數之類嘗言劉彛善治水利後累為政皆興水利有功【治民如政教施設之方治兵如戰陣部伍之法水利如江河渠堰之利算數如律厯九章之】

호안정이 호주에서 치도재를 설치하여, 학자 중에 다스리는 길을 밝히려 하는 자가 있으면 그를 가운데서 강했다 —— 치민·치병·수리·산수의 부류와 같다. 일찍이 유이가 수리를 다스리는 데 잘한다고 했다. 뒤에 여러 번 정치를 하는 데 모두 수리를 일으켜 공이 있었다.【치민은 정치와 가르침을 베푸는 방법과 같고, 치병은 전진과 부오의 법과 같고, 수리는 강하와 거언의 이로움과 같고, 산수는 율력과 구장의 술과 같다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨).】

凡立言欲涵蓄意思不使知徳者厭無徳者惑【知徳者玩其意而不厭無徳者守其說而不惑○朱子曰近看尹先生論語說句句有意味不可以為常談而忽之也】教人未見意趣必不樂學欲且教之歌舞如古詩三百篇皆古人作之如闗雎之類正家之始故用之鄉人用之邦國日使人聞之此等詩其言簡奧今人未易曉欲別作詩略言教童子灑掃應對事長之節令朝夕歌之似當有助

「무릇 말을 세우는 것은, 의사를 함축하려 하여, 덕을 아는 자로 하여금 싫어하게 하지 않고 덕 없는 자로 하여금 미혹하게 하지 않는다.」【덕을 아는 자는 그 뜻을 품고도 싫어하지 않고, 덕 없는 자는 그 말을 지키고도 미혹하지 않는다. 주희가 말한다 —— 가까이 윤 선생의 『논어』설을 보니, 구마다 의미가 있다. 이로써 흔한 말로 삼아 그것을 소홀히 해서는 안 된다.】 「남을 가르치는 데 아직 뜻과 취지를 보지 못하면, 반드시 배움을 즐기지 않는다. 생각하기에 일단 그에게 노래와 춤을 가르쳐라. 옛 시 삼백 편과 같은 것은, 모두 이것이 옛사람이 지은 것이다. 『관저』의 부류와 같은 것은, 이것이 집을 바르게 하는 시작이다. 그래서 그것을 향인에 쓰고 그것을 방국에 써서, 날로 사람으로 하여금 그것을 듣게 한다. 이와 같은 시는 그 말이 간약하고 깊다. 지금 사람은 아직 알기 쉽지 않다. 생각하기에 따로 시를 지어서, 대략 동자에게 물 뿌리고 쓸고 대답하며·어른을 섬기는 절도를 가르침을 말하고, 아침저녁으로 그것을 노래하게 하면, 비슷하게 마땅히 도움이 있을 것이다.」

子厚以禮教學者最善使學者先有所據守【禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳學者從事乎此則日用言動之間皆有依據持守之地】

「자후가 예로써 학자를 가르침이 가장 좋다. 학자로 하여금 먼저 지키는 곳의 의거가 있게 한다.」【예는 공경하고 사양하고 겸양함을 근본으로 삼고, 절문과 도수의 자세함이 있다. 학자가 여기에 종사하면, 곧 일용과 언동 사이에 모두 의거하고 지키는 곳이 있다.】

語學者以所見未到之理不惟所聞不深徹反將理低看了【學者所見未到而驟以語之則彼不惟無深造自得之功而亦且輕視之矣】

「학자에게 말하는 데 보는 곳이 아직 이르지 못한 이치로써 하면, 홀로 듣는 곳이 깊고 철저하지 않을 뿐 아니라, 도리어 장차 이치를 낮게 볼 것이다.」【학자가 보는 곳이 아직 이르지 못했는데도 갑자기 이로써 그에게 말하면, 곧 그는 홀로 깊이 조예하고 스스로 얻는 공이 없을 뿐 아니라, 또한 그것을 가볍게 본다.】

舞射便見人誠古之教人莫非使之成已【舞者所以導其和射者所以正其志要必以誠心為之誠者所以成己也】自灑掃應對上便可到聖人事【灑掃應對即是教之以誠誠之至即是聖人事】

「춤과 활쏘기는 곧 남의 성을 본다. 옛날의 남을 가르침은, 그를 하여금 자기를 이루게 하는 것이 아님이 없다.」【춤은 이것이 그 화함을 인도하는 까닭이요, 활쏘기는 이것이 그 뜻을 바르게 하는 까닭이다. 요컨대 반드시 성심으로써 그것을 한다. 성은 이것이 자기를 이루는 까닭이다.】 「물 뿌리고 쓸고 대답함 위에서 곧 성인의 일에 이를 수 있다.」【물 뿌리고 쓸고 대답함은 곧 이것이 그를 가르치는 데 성으로써 한다. 성의 지극함은 곧 이것이 성인의 일이다.】

自幼子常視母誑以上便是教人以聖人事【說見曲禮視同示誑欺妄也小未有知常示以正事此聖人無妄之道】

「『어린 자식은 항상 보여주되 속이지 말라』(저본은 「모광(母誑)」) 이상부터, 곧 이것이 남을 가르치는 데 성인의 일로써 한다.」【설명은 『곡례』에 보인다. 시(視)는 시(示)와 같다. 광(誑)은 이것이 속이고 망령됨이다. 어린 아이는 아직 앎이 없다. 항상 바른 일로써 보여준다. 이것이 이것이 성인이 망령됨이 없는 길이다.】

先傳後倦君子教人有序先傳以小者近者而後教以大者逺者非是先傳以近小而後不教以逺大也【子游譏子夏之門人於灑掃應對進退末事則可矣於道之本原則無如之何子夏聞而非之曰君子之道孰先傳焉孰後倦焉葢君子教人先後有序不容躐等而驟進非謂傳以近小者於先而不教以逺大者於後也○朱子曰灑掃應對精義入神事有大小禮無大小事有大小故其教有序而不可躐理無大小故隨其所處而皆不可不盡愚謂子夏正謂教人小大有別前段程子之說卻就灑掃應對上發明理無大小自是一義】伊川先生曰說書必非古意轉使人薄學者須是潛心積慮優遊涵養使之自得今一日說盡只是教得薄至如漢時說下帷講誦猶未必說書【理貴玩索至於口耳之傳末矣下帷講誦如董仲舒之徒說見漢史】

「먼저 전하고 뒤에 게으름 —— 군자가 남을 가르치는 데 차례가 있다. 먼저 그에게 전하는 데 작은 것과 가까운 것으로써 하고, 그 뒤에 그를 가르치는 데 큰 것과 먼 것으로써 한다. 결코 먼저 그에게 전하는 데 가깝고 작은 것으로써 하고, 뒤에 가르치는 데 멀고 큰 것으로써 하지 않는 것이 아니다.」【자유가 자하의 문인을 비난한다 —— 물 뿌리고 쓸고 대답하고 나아가고 물러나는 말단의 일에서는 곧 되지만, 도의 근본과 근원에서는 곧 그것을 어찌할 수 없다. 자하가 듣고 그를 그르다 하여 이르되 —— 군자의 길은, 어느 것을 먼저 전하고 어느 것을 뒤에 게으르게 하겠는가. 대개 군자가 남을 가르치는 데 선후에 차례가 있다. 등급을 넘어 갑자기 나아감을 용납하지 않는다. 결코 가깝고 작은 것으로써 먼저 전하고, 멀고 큰 것으로써 뒤에 가르치지 않는다고 하는 것이 아니다. 주희가 말한다 —— 물 뿌리고 쓸고 대답함·정의와 입신은, 일은 크고 작음이 있고, 이치는 크고 작음이 없다. 일은 크고 작음이 있으면, 그래서 그 가르침은 차례가 있어 넘을 수 없다. 이치는 크고 작음이 없으면, 그래서 그 처하는 곳을 따라 모두 다하지 않을 수 없다. 엽채 살핌 —— 자하는 바로 남을 가르치는 데 작고 큼의 구별이 있다고 한다. 앞 단의 정자의 설은 도리어 물 뿌리고 쓸고 대답함 위에서 이치가 크고 작음이 없음을 발명한다. 스스로 이것이 한 가지 뜻이다.】 이천 선생이 말한다. 「글을 설명하는 것은 반드시 옛 뜻이 아니다. 도리어 남을 하여금 박하게 한다. 학자는 반드시 마음을 잠기게 하고 생각을 쌓으며, 우유하고 함양하여, 그것을 스스로 얻게 해야 한다. 지금 하루에 다 설명하는 것은, 다만 이것이 가르쳐 박함을 얻을 뿐이다. 한나라 때의 커튼을 내리고 강송한 것과 같은 것에 이르러서는, 오히려 아직 반드시 글을 설명하지 않았다.」【이치는 품고 찾음을 귀하게 여긴다. 입과 귀로 전함에 이르러서는, 말단이다. 커튼을 내리고 강송함은 동중서의 무리와 같다. 설명은 한사에 보인다.】

古者八嵗入小學十五入大學擇其才可教者聚之不肖者復之農畝葢士農不易業既入學則不治農然後士農判【古者自國之貴胄子弟及士庶人之子八嵗則皆入小學十五則入大學然後擇其才之可教者聚之於學其不可教者復歸之農畝】在學之養若士大夫之子則不慮無養雖庶人之子既入學則亦必有養古之士者自十五入學至四十方仕中間自有二十五年學又無利可趨則所志可知須去趨善便自此成徳後之人自童稚間已有汲汲趨利之意何由得向善故古人必使四十而仕然後志定只營衣食卻無害惟利祿之誘最害人【本注云人有養便方定志於學○先王設教養之周而行之久士有定志專於修己而緩於干祿故能一意趨善卒於成徳後世反是隻營衣食者求於力分之內未足以奪志故無害若誘於利祿則所學皆非為己而根本己撥矣故害最甚】

「옛날에는 여덟 살에 소학에 들어가고, 열다섯에 대학에 들어갔다. 그 재주가 가르칠 수 있는 자를 가려 그들을 모으고, 불초한 자는 그들을 농무로 돌려보냈다. 대개 선비와 농부는 업을 바꾸지 않는다 —— 이미 학교에 들어가면 곧 농사를 다스리지 않는다. 그 뒤에야 선비와 농부가 갈라진다.」【옛날에는 나라의 귀한 자제로부터 선비와 서인의 자식에 이르기까지, 여덟 살이면 곧 모두 소학에 들어가고, 열다섯이면 곧 대학에 들어간다. 그 뒤에야 그 재주가 가르칠 수 있는 자를 가려 그들을 학교에 모으고, 그 가르칠 수 없는 자는 다시 그들을 농무로 돌려보낸다.】 「학교에 있는 기름 —— 만일 사대부의 자식이면 곧 기름이 없음을 걱정하지 않는다. 비록 서인의 자식이라도, 이미 학교에 들어가면 곧 또한 반드시 기름이 있다. 옛날의 선비는 열다섯에 학교에 들어가 마흔에야 비로소 벼슬한다. 그 사이에는 스스로 이십오 년의 배움이 있다. 또한 이익이 따라갈 만한 것이 없다. 곧 뜻하는 곳은 알 수 있다. 반드시 선에 따르러 가서, 곧 여기에서 덕을 이룬다. 뒤의 사람은 동치 사이에서부터 이미 급급하여 이익에 따르는 뜻이 있다. 무엇으로써 선에 향하게 하겠는가. 그래서 옛사람은 반드시 마흔에 벼슬하게 하여, 그 뒤에야 뜻이 정해진다. 다만 의식을 꾸리는 것은 도리어 해가 없다. 오직 이록의 유혹이 가장 사람을 해친다.」【본주에 이르되 —— 사람이 기름이 있어야, 비로소 배움에 뜻을 정한다. 선왕이 가르침을 설치하여, 그들을 기름이 두루하고 그들을 행함이 오래다. 선비는 정해진 뜻이 있어, 자기를 닦는 데 전심하고 녹을 구하는 데 느리다. 그래서 능히 한결같이 선에 따르고, 마침내 덕을 이룬다. 후세는 이에 반한다. 다만 의식을 꾸리는 것은, 힘의 분 안에서 구하여, 아직 이로써 뜻을 빼앗기에 족하지 않다. 그래서 해가 없다. 만일 이록에 유혹되면, 곧 배우는 곳이 모두 자기를 위함이 아니어서 근본이 이미 뽑혔다. 그래서 해가 가장 심하다.】

天下有多少才只為道不明於天下故不得有所成就且古者興於詩立於禮成於樂如今人怎生會得古人於詩如今人歌曲一般雖閭巷童稚皆習聞其說而曉其義故能興起於詩後世老師宿儒尚不能曉其義怎生責得學者是不得興於詩也【古人歌詩習熟其說而通達其義故吟諷之間足以感發其善心而懲創其逸志】古禮既廢人倫不明以至治家皆無法度是不得立於禮也【禮所以敘人倫而施之家國者皆有法度以為據依故能有立也】古人有歌詠以養其性情聲音以養其耳目舞蹈以養其血脈今皆無之是不得成於樂也【歌詠聲詩溫柔篤厚有以養其性情也五聲成文八音相比鴻殺防數節奏和平有以養其耳目也至於手之舞足之蹈執其羽籥干鏚之器習其屈伸俯仰綴兆舒疾之文是以容貌得莊行列得正進退得齊心志條暢而血氣和平是有以養其血脈也】古之成材也易今之成材也難

「천하에 얼마나 많은 재주가 있는가. 다만 도가 천하에 밝지 않기 때문에, 그래서 이루어지는 곳이 있을 수 없다. 일단 옛날에는 시에서 일어나고 예에서 서며 악에서 이루어졌다. 지금 사람은 어떻게 알겠는가. 옛사람은 시에서, 지금 사람이 노래하는 것과 같아, 비록 여항의 동치라도 모두 그 말을 익숙하게 듣고 그 뜻을 안다. 그래서 능히 시에서 흥기한다. 후세는 노사와 숙유라도 오히려 그 뜻을 알지 못한다. 어떻게 학자를 책할 수 있겠는가. 이것이 시에서 흥할 수 없음이다.」【옛사람이 시를 노래하는 데, 그 말을 익숙하게 하고 그 뜻을 통달한다. 그래서 음송하는 사이에 이로써 그 선한 마음을 감발하고 그 일탈한 뜻을 징창하기에 족하다.】 「옛 예가 이미 폐하여, 인륜이 밝지 않다. 이로써 집을 다스림에 이르기까지 모두 법도가 없다. 이것이 예에서 설 수 없음이다.」【예는 인륜을 서열하고 국가에 베푸는 까닭이다. 모두 법도가 있어 이로써 의거를 삼는다. 그래서 능히 설 수 있다.】 「옛사람은 가영이 있어 이로써 그 성정을 기르고, 성음이 있어 이로써 그 이목을 기르며, 무작이 있어 이로써 그 혈맥을 길렀다. 지금은 모두 그것이 없다. 이것이 악에서 이룰 수 없음이다.」【가영과 성시는, 온유하고 돈후하여, 이로써 그 성정을 기르는 것이 있다. 오성이 문을 이루고, 팔음이 서로 비하여, 홍살과 도수(저본은 「방수(防數)」)와 절주가 화평하여, 이로써 그 이목을 기르는 것이 있다. 손의 춤과 발의 발돋움에 이르러, 그 우약과 간척의 그릇을 잡고, 그 굴신과 부앙·철조와 서질의 문을 익힌다. 그래서 용모가 장엄함을 얻고, 행렬이 바름을 얻고, 나아가고 물러남이 가지런함을 얻어, 심지가 조창하고 혈기가 화평하다. 이것이 이로써 그 혈맥을 기르는 것이 있다.】 「옛날의 인재를 이룸은 쉽고, 지금의 인재를 이룸은 어렵다.」

孔子教人不憤不啟不悱不發葢不待憤悱而發則知之不固待憤悱而後發則沛然矣學者須是深思之思而不得然後為他說便好【朱子曰憤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌啟謂開其意發謂達其辭愚謂不待憤悱而遽啟發之則未嘗深思其受之也必淺既無所得其聴之也若亡啟發於憤悱之餘則思深力窮而倐然有得必沛然而通達矣】初學者須是且為他說不然非獨他不曉亦止人好問之心也【此又誘進初學之道】橫渠先生曰恭敬撙節退讓以明禮仁之至也愛道之極也【曲禮曰君子恭敬撙節退讓以明禮鄭氏曰撙猶趨也謂趨就乎節約也恭敬者禮之本撙節退讓禮之文君子從事乎此則視聴言動之間天理流行人慾消盡而心徳全矣是仁之至也恭敬則無慢忽撙節則無驕溢退讓則無怨爭是皆所以盡仁愛之道者也】己不勉明則人無從倡道無從教無從成矣【正防○明謂明禮也人必以禮而倡率道必以禮而宏大教必以禮而成就】

「공자가 남을 가르치는 데, 분하지 않으면 깨우치지 않고, 비하지 않으면 발하지 않는다. 대개 분비를 기다리지 않고 발하면 곧 그것을 앎이 굳지 않고, 분비를 기다린 뒤에야 발하면 곧 패연하다. 학자는 반드시 그것을 깊이 생각해야 한다. 생각하여도 얻지 못하면, 그 뒤에 남을 위해 설명하면 곧 좋다.」【주희가 말한다 —— 분(憤)은 이것이 마음이 통하려 하여 아직 얻지 못하는 뜻이요, 비(悱)는 이것이 입이 말하려 하여 아직 능하지 못하는 모습이다. 계(啓)는 이것이 그 뜻을 열고, 발(發)은 이것이 그 말을 통달한다. 엽채 살핌 —— 분비를 기다리지 않고 갑자기 그것을 계발하면, 곧 아직 깊이 생각하지 않았다. 그가 그것을 받음이 반드시 얕다. 이미 얻는 곳이 없으면, 그가 그것을 듣는 것이 마치 없는 듯하다. 분비의 여가에서 계발하면, 곧 생각이 깊고 힘이 다하여 홀연히 얻음이 있다. 반드시 패연하여 통달할 것이다.】 「처음 배우는 자는 반드시 일단 남을 위해 설명해야 한다. 그렇지 않으면 홀로 그가 알지 못할 뿐 아니라, 또한 남이 묻기를 좋아하는 마음을 그친다.」【이것이 또한 이것이 처음 배우는 자를 인도하여 나아가게 하는 길이다.】 횡거 선생이 말한다. 「공경하고 존절하고 퇴양하여 이로써 예를 밝히는 것은, 이것이 인의 지극함이요, 사랑의 길의 극이다.」【『곡례』가 이르되 —— 군자는 공경하고 존절하고 퇴양하여 이로써 예를 밝힌다. 정씨가 이르되 —— 존(撙)은 유독 추(趨)와 같다. 이것이 절약에 나아가 따름을 말한다. 공경은 이것이 예의 근본이요, 존절퇴양은 이것이 예의 문장이다. 군자가 여기에 종사하면, 곧 보고 듣고 말하고 움직이는 사이에 천리가 유행하여 인욕이 소진하여 마음의 덕이 온전하다. 이것이 인의 지극함이다. 공경하면 곧 교만하고 홀가함이 없고, 존절하면 곧 교만하고 넘침이 없고, 퇴양하면 곧 원망하고 다툼이 없다. 모두 이것이 인애의 길을 다하는 까닭이다.】 「자기가 힘써 밝지 않으면, 곧 남이 창할 따름이 없고, 도가 넓어질 따름이 없고(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 가르침이 이루어질 따름이 없다.」【『정몽』에서 나왔다(저본은 「정방(正防)」). 명(明)은 이것이 예를 밝힌다. 남은 반드시 예로써 창솔하고, 도는 반드시 예로써 넓고 커지며, 가르침은 반드시 예로써 이루어진다.】

學記曰進而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材【其安其成其材皆謂受教者】人未安之又進之未喻之又告之徒使人生此節目不盡材不顧安不由誠皆是施之妄也【此言進而不顧其安徒使人生此節目葢三患實相因而然皆陵節躐等不當其可而施之也】教人至難必盡人之材乃不誤人觀可及處然後告之聖人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投餘地無全牛矣【此言教人必盡其材聖人隨材施教各當其可如庖丁解牛洞見間隙無全牛矣事見莊子】人之才足以有為但以其不由於誠則不盡其材若曰勉率而為之則豈有由誠哉【橫渠禮記說下同此言使人不由其誠勉強為之而無誠意雖材所可為者亦不能盡之矣○朱子曰嘗見橫渠簡與人謂其子日來誦書不熟宜教他熟誦盡其誠與材】

「『학기』가 이르되 —— 나아가면서도 그 편안함을 돌아보지 않고, 사람으로 하여금 그 성실함을 거치지 않게 하고, 남을 가르치되 그 재주를 다하지 않는다.」【그 편안함·그 성실함(저본은 「기성(其成)」)·그 재주는, 모두 이것이 가르침을 받는 자를 말한다.】 「남이 아직 그것을 편안하게 하지 않았는데도 그것을 나아가게 하고, 아직 그것을 알게 하지 않았는데도 그것에 알린다. 다만 사람으로 하여금 이 절목을 생기게 한다. 재주를 다하지 않고·편안함을 돌아보지 않고·성실함을 거치지 않는 것은, 모두 이것이 그것을 베푸는 것이 망령됨이다.」【이것은 이것이 나아가면서도 그 편안함을 돌아보지 않고, 다만 사람으로 하여금 이 절목을 생기게 함을 말한다. 대개 세 가지 근심은 실로 서로 인하여 그렇다. 모두 이것이 절을 능하고 등을 넘어, 그 가능함에 해당하지 않으면서도 그것을 베풂이다.】 「남을 가르치는 것은 지극히 어렵다. 반드시 사람의 재주를 다해야 곧 사람을 그르치지 않는다. 미칠 수 있는 곳을 본 뒤에야 그것에 알린다. 성인의 밝음은, 곧바로 포정의 소를 해체함과 같다. 모두 그 틈을 알고, 칼날이 여유 있는 곳에 던져져, 온전한 소가 없다.」【이것은 이것이 남을 가르치는 데 반드시 그 재주를 다함을 말한다. 성인은 재주를 따라 가르침을 베풀어, 각각 그 가능함에 해당한다. 포정이 소를 해체함과 같이, 틈과 사이를 꿰뚫어 보아 온전한 소가 없다. 일은 『장자』에 보인다.】 「남의 재주는 이로써 하는 것이 있기에 족하다. 다만 그것이 성실함을 거치지 않기 때문에 곧 그 재주를 다하지 못한다. 만일 면솔하여 그것을 한다고 하면, 곧 어찌 성실함을 거침이 있겠는가.」【이하 함께 횡거의 『예기』설에서 나왔다. 이것은 이것이 사람으로 하여금 그 성실함을 거치지 않게 함을 말한다 —— 억지로 강요하여 그것을 하면서도 성의가 없으면, 재주가 할 수 있는 곳이라도 또한 능히 그것을 다하지 못한다. 주희가 말한다 —— 일찍이 횡거가 남에게 준 편지를 보았다. 그 아들이 요즘 글을 외우는데 익숙하지 않다고 하여, 마땅히 그를 가르쳐 익숙하게 외우게 하여, 그 성실함과 재주를 다하게 해야 한다고 했다.】

古之小兒便能敬事長者與之提攜則兩手奉長者之手問之掩口而對【說見曲禮○捧手習扶持尊者掩口而對習其鄉尊者屏氣也】葢稍不敬事便不忠信故教小兒且先安詳恭敬【安詳則不躁率恭敬則不誕慢此忠信之本也】

「옛날의 어린 아이는 곧 능히 어른에게 공경히 섬겼다 —— 그를 이끌면 곧 두 손으로 어른의 손을 받들고, 그를 물으면 입을 가리고 대답한다.」【설명은 『곡례』에 보인다. 손을 받드는 것은 이것이 존자를 부지함을 익히고, 입을 가리고 대답하는 것은 이것이 그 존자를 향하여 숨을 참음을 익힌다.】 「대개 조금이라도 공경히 섬기지 않으면 곧 충신하지 않다. 그래서 어린 아이를 가르치는 것은 일단 먼저 안상하고 공경해야 한다.」【안상하면 곧 조급하고 경솔하지 않고, 공경하면 곧 태만하고 오만하지 않다. 이것이 이것이 충신의 근본이다.】

孟子曰人不足與適也政不足與間也唯大人為能格君心之非非唯君心至於朋遊學者之際彼雖議論異同未欲深較惟整理其心使歸之正豈小補哉【橫渠孟子說】近思録卷十一

「맹자가 이르되 —— 사람은 이로써 허물할 만하지 않고, 정치는 이로써 비방할 만하지 않다. 오직 대인만이 능히 임금의 마음의 그름을 바로잡는다. 홀로 임금의 마음뿐이 아니다. 붕우와 학자 사이에 이르기까지, 그들이 비록 의론이 같고 다르더라도, 아직 깊이 비교하려 하지 않고, 오직 그 마음을 정리하여 이로써 바름에 돌아가게 하면, 어찌 작은 보탬이겠는가.」【횡거의 『맹자』설에서 나왔다.】 『근사록』 권십일.

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思録卷十二宋朱子呂祖謙同編

근사록 권십이(卷十二)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

警戒

경계(警戒)

此卷論戒謹之道修己治人常存警省之意不然則私慾易萌善日消而惡日積矣

이 권은 경계하고 삼가는 길을 논한다. 자기를 닦고 남을 다스리는 데 항상 경계하고 살피는 뜻을 둔다. 그렇지 않으면 곧 사욕이 싹트기 쉽고, 선이 날로 없어지고 악이 날로 쌓인다.

濓溪先生曰仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規如防疾而忌醫寧滅其身而無悟也噫【通書子路有改過遷善之實故令名無窮焉】

염계 선생이 말한다. 「중유는 허물을 듣기를 좋아했다. 좋은 이름이 다함이 없었다. 지금 사람은 허물이 있어 남이 바로잡기를 좋아하지 않는다. 병을 꺼려(저본은 「방(防)」) 의원을 꺼리는 것과 같아, 차라리 그 몸을 멸하여도 깨닫지 않는다. 아.」【『통서』에서 나왔다. 자로는 허물을 고치고 선에 옮기는 실이 있다. 그래서 좋은 이름이 다함이 없다.】

伊川先生曰徳善日積則福祿日臻徳逾於祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也【易傳下同○泰卦九三傳徳勝於祿則所享者雖厚而不為過祿過其徳則所享者雖薄且不能勝況於隆盛乎隆盛之敗喪必自無徳者致之也】

이천 선생이 말한다. 「덕과 선이 날로 쌓이면 곧 복과 녹이 날로 이른다. 덕이 녹을 넘으면, 곧 비록 성하더라도 참이 아니다. 스스로 옛날 융성함은, 아직 도를 잃지 않고도 패망한 것이 없다.」【이하 함께 『역전』에서 나왔다. 『태』괘 구삼 전. 덕이 녹을 이기면, 곧 누리는 곳이 비록 두텁더라도 지나침이 되지 않고, 녹이 그 덕을 지나치면, 곧 누리는 곳이 비록 얇더라도 능히 감당하지 못한다. 하물며 융성함이랴. 융성함의 패망은, 반드시 덕 없는 자로부터 그것을 이르게 한다.】

人之於豫樂心說之故遲遲遂至於耽戀不能已也豫之六二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也【人處豫樂易至耽戀六二中正上又無應特立自守其節之堅介然如石無所轉移也其去之速不俟終日無所耽戀也】處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也蓋中正故其守堅而能辨之早去之速也【惟其自守之堅故能見幾而作】

「사람이 예락에 대함은, 마음이 그것을 기뻐하여, 그래서 지지하여, 마침내 탐련하여 그칠 수 없음에 이른다. 『예(豫)』의 육이는 중정으로써 스스로 지킨다. 그 개연함이 돌과 같고, 그것을 떠남이 빨라 종일을 기다리지 않는다. 그래서 바르고 정하여 길하다.」【사람이 예락에 처하여, 탐련에 이르기 쉽다. 육이는 중정하고, 위에는 또한 응이 없다. 특립하여 스스로 지킨다. 그 절개가 굳어 개연하여 돌과 같아, 옮기는 곳이 없다. 그것을 떠남이 빨라 종일을 기다리지 않고, 탐련하는 곳이 없다.】 「예락에 처하는 것은 편안하고 오래할 수 없다. 오래면 곧 빠진다. 이와 같은 것은, 기미를 보고 일어난다고 할 수 있다. 대개 중정하다. 그래서 그 지킴이 굳고, 능히 그것을 변별함이 빠르고 그것을 떠남이 빠르다.」【오직 그 스스로 지킴이 굳기 때문에, 그래서 능히 기미를 보고 일어난다.】

人君致危亡之道非一而以豫為多【豫卦六五傳衰世之君大率以逸豫致危亡可不深戒哉】

「임금이 위험하고 망함을 이르게 하는 길은 하나가 아니다. 그러나 예락으로써 많음이 된다.」【『예』괘 육오 전. 쇠한 세상의 임금은 대개 일탈하고 예락함으로써 위험하고 망함을 이르게 한다. 깊이 경계하지 않을 수 있겠는가.】

聖人為戒必於方盛之時方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則紀綱壊忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也【臨卦彖傳驕侈每生於安富之餘綱紀每廢於舒肆之日釁端禍孽每兆於無虞之中故方盛之時實將衰之漸聖人為戒於早則可保其長盛】

「성인이 경계함은 반드시 바야흐로 성할 때에 한다. 그 성함에 처하여도 경계를 모르면, 그래서 편안하고 부유함에 버릇 들이면 곧 교만하고 사치함이 생기고, 편하고 방종함을 즐기면 곧 기강과 강령이 무너지고, 화란을 잊으면 곧 화의 싹이 돋는다. 이에 의하여 침윤하여 어지러움이 이름을 모른다.」【『림(臨)』괘 단전. 교만하고 사치함은 매양 편안하고 부유함의 여지에서 생기고, 강기는 매양 편하고 방종한 날에 폐하고, 화의 싹과 화의 씨는 매양 근심 없는 가운데 싹튼다. 그래서 바야흐로 성할 때는 실로 이것이 장차 쇠할 징조다. 성인이 경계함을 일찍 하면, 곧 그 오래 성함을 보전할 수 있다.】

復之六三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也【震下坤上為復三既隂躁又處震動之終其於復善也躁動而不能固守者也】復貴安固頻複頻失不安於復也復善而屢失危之道也【有失而後有復屢復而屢失不當其徳危之道也】聖人開其遷善之道與其復而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也【屢失故危厲屢復故無咎無咎者補過之稱也】劉質夫曰頻復不已遂至迷復【劉絢字質夫程子門人也頻複頻失而不止久則玩溺而不能復必至上九之迷復矣】

「『복(復)』의 육삼은 음하고 조급함으로써 움직임의 극에 처한다. 이것이 복이 빈번하여도 굳지 못함이다.」【진 아래 곤 위가 복이 된다. 삼은 이미 음하고 조급하고, 또 진동의 끝에 처한다. 그 선에 돌아옴에 대하여, 조급히 움직여 능히 굳게 지키지 못한다.】 「복은 편안하고 굳음을 귀하게 여긴다. 빈번히 돌아오고 빈번히 잃는 것은, 이것이 복에 편안하지 않음이다. 선에 돌아오면서도 자주 잃는 것은, 이것이 위험한 길이다.」【잃음이 있은 뒤에야 돌아옴이 있다. 자주 돌아오면서도 자주 잃는 것은, 그 덕에 해당하지 않는다. 이것이 위험한 길이다.】 「성인이 그 선으로 옮기는 길을 열어, 그 돌아옴에 참여하여 그 자주 잃음을 위태롭게 한다. 그래서 려(厲)하여도 허물이 없다고 한다 —— 이로써 자주 잃어도 그 돌아옴을 경계하지 않는다. 자주 잃으면 곧 위험이 되고, 자주 돌아오면 무슨 허물이 있겠는가. 허물은 잃음에 있고 돌아옴에 있지 않다.」【자주 잃는 것이 위험하고 준엄한 까닭이요, 자주 돌아오는 것이 허물 없는 까닭이다. 허물 없음은 이것이 허물을 보충하는 칭호다.】 유질부가 이르되 —— 「빈번히 돌아오기를 그치지 않으면, 마침내 미복에 이른다.」【유순은 자가 질부요, 정자의 문인이다. 빈번히 돌아오고 빈번히 잃으면서 그치지 않으면, 오래면 곧 탐닉하여 능히 돌아오지 못한다. 반드시 상구의 미복에 이른다.】

伊川先生曰睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑聧之上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也【兊下離上為睽上居睽之終是睽之極也以九居上是剛之極也居離之終是明之極也有是一者何往而不睽孤哉雖有正應亦不合矣】如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也【多自疑猜過明之患也妄生乖離遇剛好睽之致也】

이천 선생이 말한다. 「규(睽)가 극에 이르면 곧 거역하고 어그러져 합하기 어렵고, 강이 극에 이르면 곧 조급하고 포악하여 자세하지 않고, 명이 극에 이르면 곧 살핌이 지나쳐 의심이 많다. 『규』의 상구는 육삼의 바른 응이 있어, 실로 외롭지 않다. 그러나 그 재성이 이와 같아, 스스로 외롭고 갈라진다.」【태 아래 리 위가 규가 된다. 상은 규의 끝에 있어, 이것이 규의 극이다. 구로써 위에 있어, 이것이 강의 극이다. 리의 끝에 있어, 이것이 명의 극이다. 이 세 가지가 있으면, 어디로 가더라도 외롭고 갈라지지 않겠는가. 비록 바른 응이 있더라도 또한 합하지 않는다.】 「사람과 같이 비록 친당이 있더라도 대부분 스스로 의심하고 시기하여, 망령되이 어그러지고 떨어짐을 생겨, 비록 골육과 친당 사이에 있더라도 항상 고독하다.」【대부분 스스로 의심하고 시기하는 것은 이것이 밝음이 지나친 근심이요, 망령되이 어그러지고 떨어짐을 생하는 것은 이것이 강함을 만나고 갈라짐을 좋아하는 이끎이다.】

解之六三曰負且乘致寇至貞吝伊川易傳曰小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也【負者小人之事也乘者君子之器也故為小人竊盛位之象勉為正事者貞也然而隂柔卑下之質冒居內卦之上非其所安是以吝也】若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣

『해(解)』의 육삼이 이르되 —— 「지고 또 탄다. 도적을 이르게 한다. 바르나 인색하다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「소인이 되어 성한 자리를 훔치는 것은, 비록 힘써 바른 일을 하더라도, 그러나 기질이 비천하고 낮아, 본래 위에 있는 물건이 아니므로, 끝내 인색할 수 있다.【부(負)는 이것이 소인의 일이요, 승(乘)은 이것이 군자의 그릇이다. 그래서 소인이 성한 자리를 훔치는 상이 된다. 힘써 바른 일을 하는 것은 이것이 정(貞)이다. 그러나 음하고 유하여 비천하고 낮은 자질이 내괘의 위에 함부로 있어, 그 편안한 곳이 아니다. 그래서 인색하다.】 만일 능히 크게 바르면 곧 어떤가. 이르되 —— 크게 바름은 음하고 유한 자가 능히 하는 곳이 아니다. 만일 능히 그것을 하면, 곧 이것이 변하여 군자가 된다.」

益之上九曰莫益之或擊之伊川易傳曰理者天下之至公利者眾人所同欲苟公其心不失其正理則與眾同利無侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣【在上者推至公之理而與眾同其利則眾亦與之同其利苟懐自私之心而惟利己則人亦各欲利其己而奪其所利矣益之上九人莫益之而或擊之者以其求益之過也】

『익(益)』의 상구가 이르되 —— 「그것을 이롭게 하는 이가 없고, 혹은 그것을 친다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「이치는 이것이 천하의 지극한 공평이요, 이익은 이것이 여러 사람이 함께 원하는 곳이다. 진실로 그 마음을 공평하게 하여 그 바른 이치를 잃지 않으면, 곧 여러 사람과 이익을 함께 하여, 남에게 침해함이 없고, 남도 또한 그에게 함께하려 한다. 만일 이익을 좋아함에 절박하고·자기를 사사로이 하는 데 가리어, 스스로 이로움을 구하여 이로써 남을 손상하면, 곧 남도 또한 그와 힘을 다툰다. 그래서 그를 이롭게 하는 이가 없고 치고 빼앗는 자가 있다.」【위에 있는 자는 지극한 공평의 이치를 미루어 여러 사람과 그 이익을 함께 하면, 곧 여러 사람도 또한 그와 그 이익을 함께 한다. 진실로 자기를 사사로이 하는 마음을 품고 오직 자기를 이롭게 하면, 곧 남은 각각 그 자기를 이롭게 하여 그가 이롭게 하는 곳을 빼앗으려 한다. 『익』의 상구는 사람이 그를 이롭게 하는 이가 없고 혹은 그를 치는 것은, 그가 이익을 구함의 지나침 때문이다.】

艮之九三曰艮其限列其夤厲薰心伊川易傳曰夫止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅強如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣【限界分也列絶也夤膂肉也亦一身上下之限也三居內卦之上實內外之分故取象皆為限止之義所貴於止者謂各得所宜止而無過與不及也不度時中而一於限止焉堅執強忍如此則違世絶物危厲甚矣】人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薰心謂不安之勢薰爍其中也

『간(艮)』의 구삼이 이르되 —— 「그 한계를 간하고, 그 인을 갈라낸다. 위험하여 마음을 훈증한다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「저 그침의 길은 마땅함을 얻음을 귀하게 여긴다. 행하고 그침은 때로써 정하여 한 곳에 둘 수 없다. 그 견강함이 이와 같으면, 곧 세상에 처하여 어그러지고, 사물과 갈라지고 끊어진다. 그 위험이 심하다.【한(限)은 이것이 경계와 분수요, 렬(列)은 이것이 끊음이요, 인(夤)은 이것이 여근육이다. 또한 한 몸의 위아래의 한계다. 삼은 내괘의 위에 있어, 실로 이것이 내외의 나뉨이다. 그래서 상을 취함이 모두 한계하고 그침의 뜻이 된다. 그침에 귀하게 여기는 곳은, 이것이 각각 그 마땅함을 얻어, 그치되 지나침과 미치지 못함이 없음을 말한다. 때와 가운데를 헤아리지 않고 한계하고 그침에 하나로 하면, 굳게 잡고 강하게 참음이 이와 같아, 곧 세상을 어기고 사물을 끊는다. 위험하고 준엄함이 심하다.】 사람이 굳게 한 모퉁이에 그쳐 온 세상이 함께 마땅함이 없으면, 곧 간건하고 분하여 두려움이 그 속을 불사르고 휘어잡는다. 어찌 편안하고 넉넉한 이치가 있겠는가. 위험하여 마음을 훈증한다는 것은, 이것이 편안하지 않은 형세가 그 속을 훈련하고 녹임을 말한다.」

大率以說而動安有不失正者【歸妹彖傳兊下震上為歸妹兊說也震動也心有所好樂則不得其正況從欲而忘返者耶】

「대저 기쁨으로써 움직이는 것은, 어찌 그 바름을 잃지 않음이 있겠는가.」【『귀매(歸妹)』 단전. 태 아래 진 위가 귀매가 된다. 태는 이것이 열(悅)이요, 진은 이것이 동이다. 마음이 좋아하고 즐기는 곳이 있으면 곧 그 바름을 얻지 못한다. 하물며 욕심을 따라 돌아옴을 잊는 것이랴.】

男女有尊卑之序夫婦有倡隨之理此常理也若徇情肆欲惟說是動男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順則兇而無所利矣【同上震長男兊少女以說而動則徇情肆欲必且失其常理而致兇矣】雖舜之聖且畏巧言令色說之惑人易入而可懼也如此【兊卦六五傳巧言者工佞之言令色者善柔之色皆務以恱人也人心喜順惡逆故巧言令色易以惑人凡說之道皆然不可不戒也】

「남녀는 존하고 비하의 차례가 있고, 부부는 창하고 따르는 이치가 있다. 이것이 이것이 항상한 이치다. 만일 정에 따르고 욕심을 방종하여, 오직 기쁨으로써 움직이면, 남자는 욕심에 끌려 그 강함을 잃고, 아내는 기쁨에 버릇 들어 그 순함을 잊는다. 곧 흉하여 이롭게 할 곳이 없다.」【위와 같다. 진은 이것이 장남이요, 태는 이것이 소녀다. 기쁨으로써 움직이면 곧 정에 따르고 욕심을 방종한다. 반드시 장차 그 항상한 이치를 잃고 흉함을 이르게 한다.】 「비록 순의 성인이라도 또한 교언과 영색을 두려워했다 —— 기쁨이 남을 미혹함은 들어가기 쉽고 두려워할 만하니, 이와 같다.」【『태(兌)』괘 육오 전. 교언은 이것이 공교롭고 아첨하는 말이요, 영색은 이것이 선하고 유한 빛이다. 모두 애써 이로써 남을 기쁘게 한다. 사람의 마음은 순함을 좋아하고 거스름을 미워한다. 그래서 교언과 영색은 이로써 남을 미혹하기 쉽다. 무릇 기쁨의 길은 모두 그렇다. 경계하지 않을 수 없다.】

治水天下之大任也非其至公之心能捨己從人盡天下之議則不能成其功豈方命圯族者所能乎【方不順也命天理也圯族敗類也夫任天下之大事者非一人之私智所能集要必合天下之謀而後可也苟上不順乎天理下不依乎群情恃其才智任己而行烏能有濟】鯀雖九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有敘故其自任益強咈戾圯類益甚公議隔而人心離矣是其惡益顯而其功卒不可成也【經說下同公議隔而得失莫聞人心離而事業莫與共之者矣】

「물을 다스리는 것은 이것이 천하의 큰 임무다. 그 지극한 공평한 마음이 아니면, 능히 자기를 버리고 남을 따르며, 천하의 의론을 다하지 못하면, 곧 그 공을 이룰 수 없다. 어찌 명을 어기고 족을 허무는 자가 능히 하는 곳이겠는가.」【방(方)은 이것이 순하지 않음이요, 명(命)은 이것이 천리요, 비족(圮族)은 이것이 패류다. 저 천하의 큰 일을 맡는 것은, 한 사람의 사사로운 지혜가 능히 모으는 곳이 아니다. 요컨대 반드시 천하의 계책을 합한 뒤에야 된다. 진실로 위는 천리를 따르지 않고·아래는 무리의 정을 의지하지 않으며, 그 재주와 지혜를 의지하여 자기에게 맡겨 행하면, 어찌 능히 건짐이 있겠는가.】 「곤은 비록 구 년이지만 공이 이루어지지 않았다. 그러나 그가 다스린 곳은 본래 남이 미치는 곳이 아니다. 오직 그 공에 차례가 있었다. 그래서 그 스스로 맡음이 더욱 강하고, 거역하고 어그러지며 류를 허묾이 더욱 심하여, 공론이 막히고 사람의 마음이 떠났다. 이것이 그의 악이 더욱 드러나고 그 공이 끝내 이루어질 수 없음이다.」【이하 함께 『경설』에서 나왔다. 공론이 막히면 곧 득실을 듣지 못하고, 사람의 마음이 떠나면 곧 사업은 그와 함께하는 이가 없다.】

君子敬以直內微生高所枉雖小而害直則大【子曰孰謂微生高直或乞醯焉乞諸其隣而與之微生姓高名君子敬以直內不容有一毫之邪枉所謂直也微生高以無為有曲意徇人蓋邪枉之態不能掩者事雖微所以害於直者甚大故聖人因以立教】

「군자는 공경하여 이로써 속을 곧게 한다. 미생고가 굽힌 곳은 비록 작지만, 그러나 곧음을 해치면 곧 크다.」【공자가 이르되 —— 누가 미생고를 곧다 하겠는가. 혹은 초를 빌렸다. 그 이웃에게 빌려서 그에게 주었다. 미생은 성이요, 고는 이름이다. 군자는 공경하여 이로써 속을 곧게 한다. 한 터럭의 삐뚤고 굽음도 용납하지 않는다. 이른바 곧음이다. 미생고는 없는 것으로 있는 것을 하고, 뜻을 굽혀 남을 따른다. 대개 삐뚤고 굽은 태도는 가릴 수 없는 것이다. 일이 비록 미세하지만, 그래서 곧음에 해치는 것이 심히 크다. 그래서 성인이 이에 의하여 이로써 가르침을 세웠다.】

人有欲則無剛剛則不屈於欲【謝上蔡曰剛與欲正相反能勝物之謂剛故常伸於萬物之上為物掩之謂欲故常屈於萬物之下】

「사람이 욕심이 있으면 곧 강함이 없고, 강하면 곧 욕심에 굴하지 않는다.」【사상채가 이르되 —— 강함과 욕심은 바로 서로 반대다. 능히 사물을 이기는 것을 강하다고 부른다. 그래서 항상 만물 위에 편다. 사물에게 가려지는 것을 욕심이라 부른다. 그래서 항상 만물 아래에 굴한다.】

人之過也各於其類君子常失於厚小人常失於薄君子過於愛小人傷於忍【君子小人之分在於仁與不仁而已故仁者之過常在於厚與愛不仁者之過常在於薄與忍】

「사람의 허물은 각각 그 부류에 있다 —— 군자는 항상 두터움에서 잃고, 소인은 항상 박함에서 잃는다. 군자는 사랑함이 지나치고, 소인은 참음에 상한다.」【군자와 소인의 나뉨은 인함과 인하지 않음에 있을 뿐이다. 그래서 인한 자의 허물은 항상 두터움과 사랑함에 있고, 인하지 않은 자의 허물은 항상 박함과 참음에 있다.】

明道先生曰富貴驕人固不善學問驕人害亦不細【遺書下同○君子之學為己而已以學問驕人非特其學為務外而傲惰敗徳學亦不進矣】

명도 선생이 말한다. 「부귀로 남에게 교만함은 본래 좋지 않다. 학문으로 남에게 교만함은 해도 또한 작지 않다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 군자의 배움은 자기를 위함일 뿐이다. 학문으로써 남에게 교만하는 것은, 특히 그 배움이 밖을 꾀하는 것일 뿐 아니라, 또한 교만하고 게으름이 덕을 헤치고, 배움도 또한 나아가지 않는다.】

人以料事為明便駸駸入逆詐億不信去也【子曰不逆詐不億不信朱子曰逆未至而迎之也億未見而意之也愚謂事而無情曰詐言而無實曰不信詐者巧而不信者誕也揚子云謂匿行曰詐易言曰誕是也若事未顯而逆料臆度之則自流於巧而惑於疑未必得事之情實矣人以料事為明者必至於是周子曰謂能疑為明何啻千里】

「남이 일을 헤아림으로써 밝음으로 삼으면, 곧 빠르게 거짓을 거슬러 예상하고 믿지 않음을 헤아림에 들어간다.」【공자가 이르되 —— 거짓을 거슬러 예상하지 않고, 믿지 않음을 헤아리지 않는다. 주희가 말한다 —— 역(逆)은 이것이 아직 이르지 않았는데 그것을 맞이함이요, 억(億)은 이것이 아직 보지 못했는데 그것을 짐작함이다. 엽채 살핌 —— 일이어서 정이 없는 것을 사(詐)라 부르고, 말이어서 실이 없는 것을 불신(不信)이라 부른다. 사하는 자는 교묘하고, 불신하는 자는 망령되다. 양자운이 행을 숨기는 것을 사라 하고, 말을 바꾸는 것을 망령됨이라 한 것이 곧 이것이다. 만일 일이 아직 드러나지 않았는데도 그것을 미리 헤아리고 짐작으로 헤아리면, 곧 스스로 교묘함에 흘러 의심에 미혹된다. 아직 반드시 일의 정실을 얻지 못한다. 남이 일을 헤아림으로써 밝음으로 삼는 것은 반드시 여기에 이른다. 주자가 이르되 —— 능히 의심하는 것을 밝음이라 하면, 어찌 다만 천 리이겠는가.】

人於外物奉身者事事要好只有自家一個身與心卻不要好苟得外面物好時卻不知道自家身與心卻巳先不好了也【所謂以小害大賤害貴者也】

「사람이 바깥 사물에 대하여 몸을 받드는 것은 일마다 좋기를 요구한다. 다만 있나니 자기 집의 한 몸과 마음은 도리어 좋기를 요구하지 않는다. 진실로 바깥쪽의 사물이 좋음을 얻으면, 그러나 자기 집의 몸과 마음은 이미 먼저 좋지 않음을 모른다.」【이른바 작은 것으로 큰 것을 해치고, 천한 것으로 귀한 것을 해친다.】

人於天理昏者是隻為嗜慾亂著他莊子言其嗜慾深者其天機淺此言卻最是【嗜慾多則志亂氣昏而天理微矣二者常相為消長】伊川先生曰閱機事之久機心必生葢方其閱時心必喜既喜則如種下種子【荘子曰有機械者必有機事有機事者必有機心】疑病者未有事至時先有疑端在心周羅事者先有周事之端在心皆病也【周羅俚語猶兜攬也事未至而有好疑喜事之端則事至之時有不當疑而疑不當攬而攬者矣故治心者必去其端】

「남이 천리에 어두운 것은, 다만 기호와 욕심이 그것을 어지럽히기 때문이다. 장자가 그 기호와 욕심이 깊은 자는 그 하늘의 기가 얕다고 했다. 이 말이 도리어 가장 옳다.」【기호와 욕심이 많으면 곧 뜻이 어지럽고 기가 어두워 천리가 미세하다. 둘은 항상 서로 없어지고 불어남을 한다.】 이천 선생이 말한다. 「기교스러운 일을 경험함이 오래면, 기교스러운 마음이 반드시 생긴다. 대개 그 경험할 때에 처하여 마음이 반드시 기뻐한다. 이미 기뻐하면 곧 씨앗을 심는 것과 같다.」【장자가 이르되 —— 기계가 있는 자는 반드시 기교스러운 일이 있고, 기교스러운 일이 있는 자는 반드시 기교스러운 마음이 있다.】 「병을 의심하는 자는 아직 일이 이르지 않았을 때에 먼저 의심의 싹이 마음에 있고, 일을 두루 얽는 자는 먼저 일을 두루 얽는 싹이 마음에 있다. 모두 이것이 병이다.」【주라(周羅)는 이것이 속어로, 유독 둘러 꾸며 끌어들임과 같다. 일이 아직 이르지 않았는데도 의심하고 일을 좋아하는 싹이 있으면, 곧 일이 이르는 때에는 의심하지 말아야 할 것을 의심하고, 끌어들이지 말아야 할 것을 끌어들이는 것이 있다. 그래서 마음을 다스리는 자는 반드시 그 싹을 없앤다.】

較事大小其弊為枉尺直尋之病【事無大小惟理是視或者有苟成急就之意謂道雖少屈而所伸者大義雖微害而所利者博則有冒而為之者原其初心止於權大小遂至枉尺直尋其末流之弊乃有不可勝言矣】

「일의 크고 작음을 비교하는 것은, 그 폐단이 자를 굽히고 여덟 자를 곧게 하는 병이 된다.」【일에는 크고 작음이 없다. 오직 이치를 볼 뿐이다. 혹은 구차하게 이루고 급히 이루려는 뜻이 있어, 도가 비록 조금 굽어도 펴는 곳이 크고, 의가 비록 미세하게 해쳐도 이롭게 하는 곳이 넓다고 하면, 곧 무릅쓰고 그것을 하는 것이 있다. 그 처음 마음을 헤아리면 다만 크고 작음을 저울질함에 그친다. 마침내 자를 굽히고 여덟 자를 곧게 함에 이른다. 그 말류의 폐단은 곧 말할 수 없는 것이 있다.】

小人小丈夫不合小了他本不是惡【性無不善而局於氣質汩於利慾者自小之耳】

「소인과 소장부는, 합하여 그들을 작게 하지 않는다. 본래 악이 아니다.」【성은 선하지 않음이 없다. 그러나 기질에 국한되고·이익과 욕심에 빠지는 것은, 스스로 그것을 작게 할 뿐이다.】

雖公天下事若用私意為之便是私【事出於公而以私意為之即是私也故學者以正心為本論人者必察其心不徒考其事】

「천하의 일을 공평하게 하더라도, 만일 사사로운 뜻을 써서 그것을 하면 곧 이것이 사다.」【일이 공에서 나왔는데도 사사로운 뜻으로써 그것을 하면, 곧 이것이 사다. 그래서 학자는 마음을 바르게 함을 근본으로 삼고, 남을 논하는 자는 반드시 그 마음을 살피고, 다만 그 일을 헤아리지 않는다.】

做官奪人志【仕而志於富貴者固不必言或馳騖乎是非予奪之境而此志動於喜怒愛惡之私或經營於建功立業之間而此志防於計度區畫之巧徳未成而從政者未有不奪其志學者所當深省也】驕是氣盈吝是氣歉人若吝時於財上亦不足於事上亦不足凡百事皆不足必有歉歉之色【驕矜誇吝鄙嗇也驕氣盈者常覺其有餘吝氣歉者常覺其不足惟君子所志者道故無時而盈亦無所不足】

「벼슬하는 것은 남의 뜻을 빼앗는다.」【벼슬하여 부귀에 뜻을 두는 것은 본래 말할 것이 없다. 혹은 옳고 그름과 주고 빼앗는 경지에서 달리고 뛰어, 이 뜻이 기쁨과 노여움과 사랑하고 미움의 사사로움에 움직이고, 혹은 공을 세우고 업을 세우는 사이에서 경영하여, 이 뜻이 헤아리고 계도하는 교묘함에 빠진다(저본은 「방(防)」). 덕이 아직 이루어지지 않고 정사에 따르는 것은, 아직 그 뜻을 빼앗기지 않은 것이 없다. 학자가 마땅히 깊이 살펴야 할 곳이다.】 「교만은 이것이 기가 넘침이요, 인색함은 이것이 기가 모자람이다. 남이 만일 인색할 때는, 재물 위에서도 또한 부족하고, 일 위에서도 또한 부족하며, 무릇 백 가지 일이 모두 부족하다. 반드시 겸겸한 빛이 있다.」【교만은 이것이 자랑하고 뽐냄이요, 인색함은 이것이 비루하고 인색함이다. 교만하여 기가 넘치는 자는 항상 그 넉넉함을 느끼고, 인색하여 기가 모자라는 자는 항상 그 부족함을 느낀다. 오직 군자는 뜻하는 곳이 도이다. 그래서 때에 넘침이 없고, 또한 부족한 곳이 없다.】

未知道者如醉人方其醉時無所不至及其醒也莫不愧恥人之未知學者自視以為無缺及既知學反思前日所為則駭且懼矣

「아직 도를 모르는 자는 취한 사람과 같다 —— 그 취했을 때에 처하여 미치지 않는 곳이 없다. 그 깸에 이르러 부끄럽고 수치스럽지 않음이 없다. 남이 아직 배움을 모를 때는, 스스로 보아 이로써 결함이 없다고 한다. 이미 배움을 앎에 이르러, 이전 날의 한 곳을 돌이켜 생각하면, 곧 놀라고 또한 두려워한다.」

邢恕雲一日三防檢明道曰可哀也哉其餘時理會甚事葢仿三省之說錯了可見不曾用功又多逐人面上說一般話明道責之邢曰無可說明道曰無可說便不得不說【曾子三省謂日以三事自省邢仿其言乃雲一日三次防檢】

형서가 이르되 —— 「하루에 세 번 방검한다.」 명도가 이르되 —— 「슬퍼할 만하도다. 그 나머지 때에는 무슨 일을 이해하겠는가.」 대개 삼성의 설을 본떠서 그릇되었다. 이로써 일찍이 공을 쓰지 않았음을 볼 수 있다. 또한 많이 남의 면상을 따라 일반의 말을 한다. 명도가 그를 책했다. 형이 이르되 —— 「말할 것이 없다.」 명도가 이르되 —— 「말할 것이 없으면 곧 말하지 않을 수 없다.」【증자의 삼성은 이것이 하루에 세 가지 일로써 스스로 살핀다. 형은 그 말을 본떠서, 곧 하루에 세 차례 방검한다고 한다.】

橫渠先生曰學者舍禮義則飽食終日無所猷為與下民一致所事不逾衣食之間燕逰之樂耳【正防】

횡거 선생이 말한다. 「학자가 예의를 버리면, 곧 배불리 먹고 하루 종일 꾀하고 하는 곳이 없어, 아랫사람과 한결같고, 종사하는 곳은 의식 사이·연유의 즐거움을 넘지 않을 뿐이다.」【『정몽』에서 나왔다(저본은 「정방(正防)」).】

鄭衛之音悲哀令人意思留連又生怠惰之意從而致驕淫之心雖珍玩竒貨其始惑人也亦不如是切從而生無限嗜好故孔子曰必放之亦是聖人經歴過但聖人能不為物所移耳【橫渠禮樂說】

「정과 위의 소리는 비애하다. 남의 의사로 하여금 머무르고 뒤얽히게 하고, 또한 게으른 뜻을 생기게 하여, 따라서 교만하고 음란한 마음을 이르게 한다. 비록 진귀한 완물과 기이한 상품이라도, 그 처음 남을 미혹함은 또한 이와 같이 절실하지 않다. 따라서 한량없는 기호를 생긴다. 그래서 공자가 반드시 그것을 물리친다고 했다. 또한 성인이 경력한 곳이 있다. 다만 성인은 능히 사물에게 옮겨지지 않을 뿐이다.」【횡거의 『예악설』에서 나왔다.】

孟子言反經特於鄉原之後者以鄉原大者不先立心中初無主惟是左右看順人情不欲違一生如此【橫渠孟子說經常也古今不易之常道也是是非非必有定理而好善惡惡必有定見今鄉原浮沈俯仰無所可否葢其義理不立中無所主惟務恱人以是終身乃亂常之尤者君子反經復其常道則是非昭然而鄉原偽言偽行不得以惑之矣】

「맹자가 경에 반함을 말한다. 특히 향원 뒤에서 하는 것은, 향원의 큰 자가 먼저 서지 않기 때문이다. 마음속은 처음부터 주인이 없다. 다만 이것이 좌우를 보고 사람의 정을 따르며, 어기려 하지 않는다. 일생이 이와 같다.」【횡거의 『맹자』설에서 나왔다. 경은 이것이 항상이다. 고금이 바뀌지 않는 항상한 길이다. 옳음을 옳다 하고 그름을 그르다 함은 반드시 정해진 이치가 있고, 선을 좋아하고 악을 미워함은 반드시 정해진 견해가 있다. 지금 향원은 뜨고 가라앉으며 굽히고 우러러봐, 가하고 불가하는 곳이 없다. 대개 그 의리가 서지 않고 속에 주인이 없다. 다만 남을 기쁘게 함을 꾀하여, 이로써 몸을 마친다. 곧 항상을 어지럽히는 가장 심한 자다. 군자가 경에 반하여 그 항상한 길을 회복하면, 곧 시비가 명백하여, 향원의 거짓된 말과 거짓된 행이 이로써 그것을 미혹할 수 없다.】

近思録卷十二

근사록 권십이

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思録卷十三宋朱子呂祖謙同編

근사록 권십삼(卷十三)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

辨別異端【凡十四條】

이단을 변별함【무릇 십사 조】

此卷辨異端葢君子之學雖已至然異端之辨尤不可以不明苟於此有毫釐之未辨則貽害於人心者甚矣

이 권은 이단을 변별한다. 대개 군자의 배움이 이미 이르렀더라도, 그러나 이단의 변별은 더욱 밝히지 않을 수 없다. 진실로 여기에서 터럭만큼이라도 아직 변별하지 못함이 있으면, 곧 사람의 마음에 해를 남기는 것이 심하다.

明道先生曰楊墨之害甚於申韓佛老之害甚於楊墨【楊朱墨翟詳見孟子申不害者鄭人以刑名幹韓昭侯昭侯用以為相韓非韓之諸公子善刑名法術之學佛者本西域之人為寂滅之學自漢以來其說始入中國老者周柱下史老耼也其書論清浄無為之道】楊氏為我疑於仁墨氏兼愛疑於義申韓則淺陋易見故孟子只闢楊墨為其惑世之甚也【楊氏為我可謂自私而不仁矣然而猶疑似於無慾之仁墨氏兼愛可謂氾濫而無義矣然猶疑似於無私之義故足以惑人也若申韓之刑名功利淺陋而易見故孟子但闢楊墨恐其為人心之害而申韓不足闢也】佛老其言近理又非楊墨之比此所以為害尤甚楊墨之害亦經孟子闢之所以廓如也【遺書下同佛氏言心性老氏談道徳皆近於理又非楊墨之比故其為人心之害尤甚揚子云曰古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也朱子曰楊朱即老耼弟子孟子闢楊墨則老莊在其中矣】

명도 선생이 말한다. 「양묵의 해는 신한보다 심하고, 불노의 해는 양묵보다 심하다.」【양주·묵적은 자세히 맹자에 보인다. 신불해는 이것이 정나라 사람이다. 형명으로써 한나라 소후에게 아뢰니, 소후가 그를 써서 재상으로 삼았다. 한비는 이것이 한나라의 여러 공자다. 형명과 법술의 학문을 잘한다. 부처는 본래 서역의 사람이다. 적멸의 학문을 한다. 한나라로부터 와서 그 설이 비로소 중국에 들어왔다. 노자는 이것이 주나라의 주하사 노담이다. 그 책은 청정무위의 길을 논한다.】 「양씨는 나를 위함이 인에 의심되고, 묵씨는 겸애가 의에 의심되며, 신한은 곧 천하고 누하여 보기 쉽다. 그래서 맹자가 다만 양묵을 물리친다. 그가 세상을 미혹함이 심하기 때문이다.」【양씨의 나를 위함은 스스로 사사로이 하여 불인하다 할 수 있다. 그러나 오히려 욕심 없는 인에 의사하다. 묵씨의 겸애는 범람하여 의가 없다 할 수 있다. 그러나 오히려 사사로움 없는 의에 의사하다. 그래서 이로써 남을 미혹하기에 족하다. 만일 신한의 형명과 공리는 천하고 누하여 보기 쉽다. 그래서 맹자가 다만 양묵을 물리치고, 그 사람의 마음의 해가 됨을 두려워한다. 그러나 신한은 물리칠 만하지 않다.】 「불교와 노장은 그 말이 이치에 가깝고, 또한 양묵의 짝이 아니다. 이것이 해가 되기가 더욱 심한 까닭이다. 양묵의 해도 또한 맹자가 그것을 물리침을 겪어, 그래서 곽여하다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 불씨는 심성을 말하고, 노씨는 도덕을 논한다. 모두 이치에 가깝다. 또한 양묵의 짝이 아니다. 그래서 그 사람의 마음의 해가 됨이 더욱 심하다. 양자운이 이르되 —— 옛날에는 양묵이 길을 막았다. 맹자가 말로써 그것을 물리치니, 곽여하다. 주희가 말한다 —— 양주는 곧 노담의 제자다. 맹자가 양묵을 물리치면, 곧 노장은 그 가운데 있다.】

伊川先生曰儒者潛心正道不容有差其始甚微其終則不可救如師也過商也不及於聖人中道師只是過於厚些商只是不及些然而厚則漸至於兼愛不及則便至於為我其過不及同出於儒者其末遂至楊墨至於楊墨亦未至於無父無君孟子推之便至於此葢其差必至於是也【師子張名商子夏名子張才高意廣泛愛兼容故常過乎中子夏篤信自守規模謹宻故常不及乎中二子於道亦未逺也然師之過其流必至於墨氏之兼愛子夏之不及其後傳田子方子方之後為莊周是楊氏為我之學也孟氏推楊墨之極致則兼愛者至於無父葢愛其父亦同於路人是無父也為我者至於無君葢自私其身而不知有上下是無君也】

이천 선생이 말한다. 「유자는 바른 길에 마음을 잠기게 하여, 어긋남이 있음을 용납하지 않는다. 그 시작은 심히 미세하다. 그 끝은 곧 구할 수 없다. 사(師)도 또한 지나치고, 상(商)도 또한 미치지 못함과 같이, 성인의 중도에 대하여 —— 사는 다만 이것이 두터움이 지나친 조금이요, 상은 다만 이것이 미치지 못하는 조금이다. 그러나 두터우면 곧 점점 겸애에 이르고, 미치지 못하면 곧 바로 나를 위함에 이른다. 그 지나침과 미치지 못함은 함께 유자에서 나온다. 그 끝이 마침내 양묵에 이른다. 양묵에 이르러도 또한 아직 아비 없고 임금 없음에 이르지 않는다. 맹자가 그것을 미루면 곧 여기에 이른다. 대개 그 어긋남은 반드시 여기에 이른다.」【사는 이것이 자장의 이름이요, 상은 이것이 자하의 이름이다. 자장은 재주가 높고 뜻이 넓어, 넓게 사랑하고 함께 용납한다. 그래서 항상 가운데를 지나친다. 자하는 돈실하게 믿고 스스로 지켜, 규모가 삼가고 빈틈없다. 그래서 항상 가운데에 미치지 못한다. 두 아들은 도에 대하여도 또한 멀지 않다. 그러나 사의 지나침은 그 흐름이 반드시 묵씨의 겸애에 이른다. 자하의 미치지 못함은, 그 뒤에 전자방에게 전하고, 자방의 뒤는 장주가 된다. 이것이 양씨의 나를 위하는 학문이다. 맹씨가 양묵의 극치를 미루면, 곧 겸애하는 자는 아비 없음에 이른다 —— 대개 그 아비를 사랑함도 또한 길 가는 사람과 같다. 이것이 아비 없음이다. 나를 위하는 자는 임금 없음에 이른다 —— 대개 그 몸을 사사로이 하여 위아래가 있음을 모른다. 이것이 임금 없음이다.】

明道先生曰道之外無物物之外無道是天地之間無適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所嚴以至為夫婦為長幼為朋友無所為而非道此道所以不可須臾離也然則毀人倫去四大者其外於道也逺矣【物由道而形故道外無物道以物而具故物外無道人於天地間不能違物而獨立故無適而非道也今釋氏乃毀棄人倫滅絶四大其戾於道逺矣釋氏以地水火風為四大謂四大幻假而成人身寂滅幻根防除一切】故君子之於天下也無適也無莫也義之與比若有適有莫則於道為有間非天地之全也【適可也莫不可也比從也君子之於天下無可無不可惟義之從也今釋氏可以寂滅無為而不可以察理應事必欲防除外相始見法性非天地本然全體之性矣】彼釋氏之學於敬以直內則有之矣義以方外則未之有也【釋氏習定欲得此心收斂虛靜亦若所謂敬以直內然有體而無用絶滅倫理何有於義】故滯固者入於枯槁疏通者歸於恣肆此佛之教所以為隘也吾道則不然率性而已斯理也聖人於易備言之【釋氏離器以為道故於日用事物之間或拘或肆皆為之病名為大自在而實則隘陋而一毫不容也若吾儒率性之道動靜各正既不病於拘亦不至於肆聖人贊易所謂知至至之可與幾也知終終之可與存義也敬以直內義以方外時止則止時行則行動靜不失其時體用本末備言之矣】又曰佛有一個覺之理可以敬以直內矣然無義以方外其直內者要之其本亦不是【佛學禪者覺也覺者心無倚著靈覺不昧所謂常惺惺法若可敬以直內矣然而無制事之義則其所謂覺者猶無寸之尺無心之兩其直內之本亦非矣】釋氏本怖死生為利豈是公道【釋氏謂有生必有滅故有輪廻今求不生不滅之理可免輪廻之苦此本出於利己之私意也】惟務上達而無下學然則其上達處豈有是也元不相連屬但有間防非道也【絶學而求頓悟故無下學工夫道器本不相離合舍物以明理泯跡以求心豈知道者哉】孟子曰盡其心者知其性也彼所謂識心見性是也若存心養性一段事則無矣【朱子曰釋氏恍惚之間略見得心性影子都不見裡面許多道理就使有存養之功亦只存養得他所見影子終不分明】彼固曰出家獨善便於道體自不足【道本人倫今曰出家則於道體虧欠大矣】或曰釋氏地獄之類皆是為下根之人設此怖令為善先生曰至誠貫天地人尚有不化豈有立偽教而人可化乎

명도 선생이 말한다. 「도 밖에는 사물이 없고, 사물 밖에는 도가 없다. 이것이 천지 사이에는 가는 곳이 도가 아님이 없다. 부자에 가하면 곧 부자가 친할 곳에 있고, 군신에 가하면 곧 군신이 삼갈 곳에 있다. 이로써 부부가 되고 장유가 되고 붕우가 됨에 이르기까지, 하는 곳이 도가 아님이 없다. 이 도가 잠시도 떠날 수 없는 까닭이다. 그렇다면 곧 인륜을 허물고 사대를 없애는 자는, 그 도를 벗어남이 멀다.」【사물은 도를 따라 형상이 된다. 그래서 도 밖에는 사물이 없다. 도는 사물로써 갖추어진다. 그래서 사물 밖에는 도가 없다. 사람이 천지 사이에서 사물을 어기고 홀로 설 수 없다. 그래서 가는 곳이 도가 아님이 없다. 지금 석씨는 곧 인륜을 허물고 버리고 사대를 멸하고 끊는다. 그 도를 어김이 멀다. 석씨는 지수화풍으로써 사대로 삼아, 사대가 환하고 가짜로써 사람의 몸을 이룬다고 하고, 적멸은 환하고 근본이며, 일체를 다 없앤다(저본은 「방제(防除)」)고 한다.】 「그래서 군자가 천하에 대함은, 갈 곳도 없고, 가지 말 곳도 없으며, 의와 함께 따른다. 만일 갈 곳이 있고 가지 말 곳이 있으면, 곧 도에 대하여 사이가 있는 것이 된다. 천지의 온전함이 아니다.」【적(適)은 이것이 옳음이요, 막(莫)은 이것이 옳지 않음이요, 비(比)는 이것이 따름이다. 군자가 천하에 대함은 옳을 것도 없고 옳지 않을 것도 없다. 오직 의의 따름이다. 지금 석씨는 이로써 적멸하고 무위할 수 있으나 이로써 이치를 살피고 일에 응할 수 없다. 반드시 바깥 상을 다 없애야(저본은 「방제(防除)」) 비로소 법성을 보려 한다. 천지가 본래 그런 온전한 성이 아니다.】 「저 석씨의 학문은, 공경하여 이로써 속을 곧게 함에 대하여는 곧 그것이 있다. 의로써 밖을 바르게 함은 곧 아직 그것이 없다.」【석씨는 삼매를 익혀, 이 마음이 수렴하고 허정함을 얻으려 한다. 또한 이른바 공경하여 이로써 속을 곧게 함과 같다. 그러나 체는 있으나 용이 없고, 윤리를 멸하고 끊는다. 어찌 의에 대하여 있겠는가.】 「그래서 체하고 굳은 자는 고목과 말라붙음에 들어가고, 소통하는 자는 방자하고 방종함에 돌아간다. 이것이 부처의 가르침이 좁음이 되는 까닭이다. 우리 길은 곧 그렇지 않다. 성을 따를 뿐이다. 이 이치는, 성인이 『역』에서 갖추어 그것을 말했다.」【석씨는 그릇을 떠나 이로써 도로 삼는다. 그래서 일용과 사물 사이에서 혹은 구속하거나 혹은 방종한다. 모두 그를 위한 병이다. 이름하여 대자재라 하지만 실로 곧 좁고 누하여 한 터럭도 용납하지 않는다. 만일 우리 유가의 성을 따르는 길은, 움직임과 고요함이 각각 바르다. 이미 구속에 병 들지 않고, 또한 방종함에 이르지도 않는다. 성인이 『역』을 찬하는 곳, 이른바 이를 앎을 알아 그것에 이르면 함께 기미할 수 있고·마칠 앎을 알아 그것을 마치면 함께 의를 보존할 수 있고·공경하여 이로써 속을 곧게 하고 의로써 밖을 바르게 하며·때에 그치면 곧 그치고 때에 행하면 곧 행하여·움직임과 고요함이 그 때를 잃지 않는다. 체와 용과 근본과 말단을 갖추어 그것을 말했다.】 또 이르되 —— 「부처는 한 개의 깨달음의 이치가 있다. 이로써 공경하여 속을 곧게 할 수 있다. 그러나 의로써 밖을 바르게 함이 없다. 그 속을 곧게 하는 것은, 그것을 요컨대 그 근본도 또한 옳지 않다.」【불교 학문은, 선은 이것이 깨달음이다. 깨달음은 이것이 마음이 기대고 붙은 것이 없고·영명한 깨달음이 어둡지 않다. 이른바 항상 성성한 법. 만일 공경하여 이로써 속을 곧게 할 수 있더라도, 그러나 일을 제어하는 의가 없으면, 곧 그 이른바 깨달음은 유독 치수 없는 자·별점 없는 저울과 같다. 그 속을 곧게 하는 근본도 또한 옳지 않다.】 「석씨는 본래 생사를 두려워하여 이익을 삼는다. 어찌 이것이 공평한 길이겠는가.」【석씨는 생이 있으면 반드시 멸이 있다고 한다. 그래서 윤회가 있다. 지금 나지 않고 멸하지 않는 이치를 구하여 윤회의 고통을 면할 수 있다고 한다. 이것은 본래 자기를 이롭게 하는 사사로운 뜻에서 나온다.】 「오직 위에 통달함을 꾀하면서 아래 배움이 없다. 그렇다면 곧 그 위에 통달하는 곳이 어찌 이것이 있겠는가. 원래 서로 연속되지 않는다. 다만 간단함이 있다(저본은 「간방(間防)」). 도가 아니다.」【배움을 끊고 돈오를 구한다. 그래서 아래 배움의 공부가 없다. 도와 그릇은 본래 서로 떨어지지 않는다. 지금 사물을 버리고 이로써 이치를 밝히고, 자취를 없애고 이로써 마음을 구한다. 어찌 도를 아는 자이겠는가.】 「맹자가 이르되 —— 그 마음을 다하는 자는 그 성을 안다. 저 이른바 마음을 알고 성을 봄이 이것이다. 만일 마음을 보존하고 성을 기르는 한 단락의 일은 곧 다하여 없다.」【주희가 말한다 —— 석씨는 황홀한 사이에 대략 심성의 그림자를 볼 뿐이다. 모두 그 안쪽의 허다한 도리를 보지 못한다. 설령 보존하고 기르는 공이 있게 하더라도, 또한 다만 그가 보는 곳의 그림자를 보존하고 기를 뿐이다. 끝내 분명하지 않다.】 「그는 본래 출가하여 홀로 선함을 말한다. 도체에 대하여 스스로 부족함이 편리하다.」【도는 본래 인륜이다. 지금 출가를 말하면, 곧 도체에 대하여 모자람이 크다.】 혹은 말한다 —— 석씨의 지옥의 부류는, 모두 이것이 하근의 사람을 위해 이 두려움을 설치하여 선을 하게 한다. 선생이 이르되 —— 「지극한 성은 천지를 꿰뚫는다. 남은 오히려 교화되지 않음이 있다. 어찌 거짓된 가르침을 세워 남이 교화될 수 있겠는가.」

學者於釋氏之說直須如淫聲美色以逺之不爾則駸駸然入於其中矣顔淵問為邦孔子旣告之以二帝三王之事而復戒以放鄭聲逺佞人曰鄭聲淫佞人殆彼佞人者是他一邉佞耳然而於已則危只是能使人移故危也至於禹之言曰何畏乎巧言令色直消言畏只是須著如此戒慎猶恐不免釋氏之學更不消言常戒到自家自信後便不能亂得【初學立心未定必屏逺異端之說信道旣篤乃可考辨其失】

「학자는 석씨의 설에 대하여, 곧바로 반드시 음란한 소리와 아름다운 빛과 같이 하여 이로써 그것을 멀리해야 한다. 그렇지 않으면 곧 빠르게 그 가운데에 들어간다. 안연이 나라를 다스림을 물었다. 공자가 이미 그에게 알리기를 이제와 삼왕의 일로써 하고, 또한 다시 경계하기를 정나라 소리를 물리치고 아첨하는 사람을 멀리함으로써 하여, 정나라 소리는 음란하고·아첨하는 사람은 위태롭다고 했다. 저 아첨하는 사람은, 이것이 저쪽 한쪽이 아첨할 뿐이다. 그러나 자기에 대하여는 곧 위태롭다. 다만 이것이 능히 남으로 하여금 옮기게 한다. 그래서 위태롭다. 우(禹)의 말이 이르기를 어찌 교언과 영색을 두려워하겠는가에 이르기까지, 곧바로 두려움을 말함을 녹인다. 다만 이것이 반드시 이와 같이 경계하고 삼감을 써야 한다. 오히려 면하지 못함을 두려워한다. 석씨의 학문은 더욱 항상 경계함을 말할 것이 없다. 자기 집이 스스로 믿은 뒤에 이르면 곧 능히 어지럽힘을 얻지 못한다.」【처음 배우는 자는 마음을 세움이 아직 정해지지 않았다. 반드시 이단의 설을 물리치고 멀리해야 한다. 도를 믿음이 이미 돈실하면, 비로소 그 그름을 고증하고 변별할 수 있다.】

所以謂萬物一體者皆有此理只為從那裡來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可道他物不與有也【天地之理流行化生人之與物均有是生則亦均具是理所謂萬物一體也然人所稟之氣通故能推物所稟之氣塞故不能推】人只為自私將自家軀殻上頭起意故看得道理小了他底放這身來都在萬物中一例看大小大快活【人知萬物一體之理不為私己之見自然與物各得其所】釋氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故卻厭惡要得去盡根塵為心源不定故要得如枯木死灰然沒此理要有此理除是死也【釋氏惟不知萬物一體順理而行本無障礙顧乃自生私見為吾身不能不交於物也遂欲盡去根塵空諸所有佛書以耳舌口鼻身意為六根以色聲香味觸法為六塵其說為幻塵滅故幻根亦滅幻根滅故幻心亦滅然心本生道有體則有用豈容絶滅哉】釋氏其實是愛身放不得故說許多譬如蝜蝂之蟲已載不起猶自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈終不道放下石頭惟嫌重也【原釋氏之初本是愛己妄生計較欲世離生死而不知去私己之念本無事也】

「만물이 한 몸이라 하는 까닭은, 모두 이 이치가 있고, 다만 저곳에서 왔기 때문이다. 낳고 낳음을 이르기를 역이라 한다. 나면 곧 한때에 나서, 모두 이 이치를 온전히 한다. 사람은 곧 능히 미룬다. 사물은 곧 기가 어두워 미룰 수 없다. 저 사물이 함께 갖추지 않았다고 말할 수 없다.」【천지의 이치는 유행하여 화하고 낳는다. 사람이 사물과 함께 고르게 이 나옴이 있으면, 곧 또한 고르게 이 이치를 갖춘다. 이른바 만물이 한 몸이다. 그러나 사람이 품은 곳의 기는 통한다. 그래서 능히 미룬다. 사물이 품은 곳의 기는 막힌다. 그래서 능히 미루지 못한다.】 「사람은 다만 스스로 사사로이 하기 때문에, 자기 집의 몸뚱이 위에서 뜻을 일으킨다. 그래서 도리를 작게 본다. 저의 본바탕은 이 몸을 놓아 와서 모두 만물 가운데 있어 한 가지로 본다. 크고 작음이 크게 쾌활하다.」【사람이 만물이 한 몸이라는 이치를 알고, 자기를 사사로이 하는 견해를 하지 않으면, 자연히 사물과 각각 그 곳을 얻는다.】 「석씨는 이를 모르기 때문에, 저의 몸 위에서 의사를 일으킨다. 저 몸을 어찌할 수 없다. 그래서 도리어 싫어하고 미워하여, 근본과 티끌을 다 없애려 한다. 마음의 근원이 정해지지 않기 때문에, 그래서 마른 나무와 죽은 재와 같아지려 한다. 그러나 이 이치는 없다. 이 이치가 있으려면, 이것은 죽음을 제외하고는 없다.」【석씨는 오직 만물이 한 몸이요·이치를 따라 행하면 본래 장애가 없음을 모른다. 돌아보아 곧 스스로 사사로운 견해를 생긴다 —— 우리 몸은 사물과 사귀지 않을 수 없기 때문에, 마침내 근본과 티끌을 다 없애고 모든 있는 것을 비우려 한다. 불교 책은 이·설·구·비·신·의로써 육근으로 삼고, 색·성·향·미·촉·법으로써 육진으로 삼는다. 그 설은 환한 티끌이 멸하기 때문에 환한 뿌리도 또한 멸하고, 환한 뿌리가 멸하기 때문에 환한 마음도 또한 멸한다고 한다. 그러나 마음은 본래 도를 낳는다. 체가 있으면 곧 용이 있다. 어찌 멸하고 끊음을 용납하겠는가.】 「석씨는 실로 이것이 몸을 사랑하여 놓을 수 없다. 그래서 허다함을 말한다. 비유하면 무거운 것을 지는 벌레는 이미 지고 일으키지 못하는데도, 오히려 스스로 더 사물을 몸에 취하는 것과 같고, 또한 돌을 안고 강에 던지는 것과 같다. 그 무거움으로 인하여 더욱 가라앉는다. 끝내 돌을 내려놓는다고 말하지 않는다. 다만 무거움을 싫어한다.」【석씨의 처음을 헤아리면 본래 이것이 자기를 사랑한다. 망령되이 헤아리고 계교를 생겨, 생사를 벗어나려 하면서도, 자기를 사사로이 하는 생각을 버리면 본래 일이 없음을 모른다.】

人有語導氣者問先生曰君亦有術乎明道曰吾嘗夏葛而冬裘飢食而渴飲節嗜慾定心氣如斯而已矣【聖賢養生順理窒慾而已豈若偏曲之士為長生久視之術哉】

사람이 있어 기를 이끎을 말했다. 선생에게 묻다 —— 「그대도 또한 술이 있는가.」 명도가 이르되 —— 「나는 일찍이 여름에는 갈포하고 겨울에는 구포하며, 배고프면 먹고 목마르면 마시고, 기호와 욕심을 절제하고 심기를 정한다. 이와 같을 뿐이다.」【성현이 생을 기르는 것은, 이치를 따르고 욕심을 막을 뿐이다. 어찌 치우치고 굽은 선비가 장생하고 오래 보는 술을 하는 것과 같겠는가.】

佛氏不識隂陽書夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎【以上竝明道語伊川先生曰形而上者性命也隂陽書夜死生古今乃天命之流行二氣之屈伸釋氏指為輪迴為幻妄則其所談性命亦異乎聖人矣】

「불씨는 음양과 주야·생사와 고금을 모른다. 어찌 형이상은 성인과 같다고 하겠는가.」【이상 함께 명도의 말이다. 이천 선생이 말한다 —— 형이상은 이것이 성명이다. 음양과 주야·생사와 고금은, 곧 천명의 유행·두 기의 굽히고 폄이다. 석씨는 가리켜 윤회로 삼고·환하고 망령됨으로 삼는다. 곧 그가 논하는 곳의 성명도 또한 성인과 다르다.】

釋氏之說若欲窮其說而去取之則其說未能窮固已化而為佛矣只且於跡上考之其設教如是則其心果如何固難為取其心不取其跡有是心則有是跡王通言心跡之判便是亂說故不若且於跡上斷定不與聖人合其言有合處則吾道固己有有不合者固所不取如是立定卻省易【此言雖為初學立心未定者設然孟子闢楊墨亦不過考其跡而推其心極之於無父無君此實辨異端之要領也】

「석씨의 설은, 만일 그 설을 궁하여 버리고 취하려 하면, 곧 그 설이 아직 궁하지 않았는데도, 본래 이미 변하여 부처가 된다. 다만 일단 자취 위에서 그것을 고증하라 —— 그 가르침을 설치함이 이와 같으면, 곧 그 마음은 과연 어떤가. 본래 그 마음을 취하고 그 자취를 취하지 않음은 하기 어렵다. 이 마음이 있으면 곧 이 자취가 있다. 왕통이 심적의 판별을 말한다. 곧 이것이 어지러운 말이다. 그래서 일단 자취 위에서 단정하여 성인과 합하지 않는 것만 못하다 —— 그 말이 합하는 곳이 있으면 곧 우리 도에는 본래 이미 그것이 있다. 합하지 않는 것이 있으면 본래 취하지 않는 곳이다. 이와 같이 입장을 정하면, 도리어 간편하고 쉽다.」【이것이 비록 처음 배우는 자의 마음을 세움이 아직 정해지지 않은 자를 위해 설치했지만, 그러나 맹자가 양묵을 물리침도 또한 그 자취를 고증하여 그 마음을 미루어, 그것을 극하여 아비 없고 임금 없음에 지나지 않는다. 이것이 실로 이것이 이단을 변별하는 요령이다.】

問神仙之說有諸明道曰若說白日飛昇之類則無若言居山林間保形煉氣以延年益夀則有之譬如一爐火置之風中則易過置之密室則難過有此理也又問子言聖人不師仙厥術異也聖人能為此等事否曰此是天地間一賊若非竊造化之機安能延年使聖人肯為周孔為之矣【人之精氣聚則生散則死彼有見於造化之機竊而用之使精氣固結而不散故能獨夀理之所有也顧其自私小技聖賢弗為耳】

묻는다 —— 신선의 설이 있는가. 명도가 이르되 —— 「만일 백일 비승의 부류를 말하면 곧 없다. 만일 산림 사이에 있어 형을 보전하고 기를 단련하여 이로써 나이를 늘리고 수명을 더함을 말하면 곧 그것이 있다. 비유하면 한 화로의 불은, 그것을 바람 가운데 두면 곧 지나기 쉽고, 그것을 밀실에 두면 곧 지나기 어렵다. 이 이치가 있다.」 또 묻다 —— 양자가(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 성인은 선을 스승으로 삼지 않는다, 그 술이 다르다고 했다. 성인이 능히 이와 같은 일을 하는가. 이르되 —— 「이것이 이것이 천지 사이의 한 도적이다. 만일 조화의 기틀을 훔치지 않으면, 어찌 능히 나이를 늘리겠는가. 성인으로 하여금 기꺼이 하게 하면, 주공과 공자가 그것을 했을 것이다.」【사람의 정기는 모이면 곧 살고, 흩어지면 곧 죽는다. 그는 조화의 기틀에 본 곳이 있어, 훔쳐서 그것을 써서, 정기로 하여금 굳게 맺어 흩어지지 않게 한다. 그래서 능히 홀로 오래 산다. 이치가 있는 곳이다. 돌아보아 그 자기를 사사로이 하는 작은 재주는, 성현이 하지 않을 뿐이다.】

謝顯道歴舉佛說與吾儒同處問伊川先生先生曰恁地同處雖多隻是本領不是一齊差卻【外書大本既差則其說似同而實異】

사현도가 낱낱이 불설이 우리 유가와 같은 곳을 들어 이천 선생에게 물었다. 선생이 이르되 —— 「이렇게 같은 곳이 비록 많지만, 다만 이것이 본령이 옳지 않다. 일제히 어긋나버렸다.」【『외서』에서 나왔다. 큰 근본이 이미 어긋나면, 곧 그 설은 같은 듯하나 실로 다르다.】

橫渠先生曰釋氏妄意天性而不知範圍之用反以六根之微因縁天地明不能盡則誣天地日月為幻妄【範圍猶裁成也聖儘性故能裁成天地之道釋氏乃欲識性而不知範圍之用則是未嘗知性也謂六根悉本天地六根起滅無有實相天地日月等為幻妄】蔽其用於一身之小溺其志於虛空之大此所以語大語小流遁失中【厭此身之小則蔽其用而不能推樂虛空之大則溺其志而不能反故其語大語小輾轉流遁皆失其中】其過於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之儘性可乎謂之無不知可乎【上下四方為六合謂六合在虛空中特一微塵芥子耳所以言虛空之大一切有為法如夢幻泡影所以言人世之微此皆不能窮理盡性之過】塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能究其所從也【正防下同○佛說謂虛空無窮天地有窮人世起滅皆為幻妄莫知所從來也】

횡거 선생이 말한다. 「석씨는 망령되이 천성을 짐작하면서 범위의 쓰임을 모른다. 도리어 육근의 미세함으로써 천지에 인연한다. 밝음이 능히 다하지 못하면 곧 천지와 일월을 무고하여 환하고 망령됨으로 삼는다.」【범위는 유독 재성과 같다. 성인은 성을 다한다. 그래서 능히 천지의 길을 재성한다. 석씨는 곧 성을 알려 하면서 범위의 쓰임을 모른다. 곧 이것이 아직 성을 알지 못함이다. 육근이 모두 천지에 근본한다고 하고, 육근이 일어나고 멸하여 실상이 없어, 천지와 일월 등이 환하고 망령됨이 된다.】 「그 쓰임을 한 몸의 작음에 가리고, 그 뜻을 허공의 큼에 빠뜨린다. 이것이 그 크다고 말하고 작다고 말함이 흘러 달아나 가운데를 잃는 까닭이다.」【이 몸의 작음을 싫어하면 곧 그 쓰임을 가려 능히 미루지 못하고, 허공의 큼을 즐기면 곧 그 뜻을 빠뜨려 능히 돌아오지 못한다. 그래서 그 크다고 말하고 작다고 말함이 전전하여 흘러 달아나 모두 그 가운데를 잃는다.】 「그 큼이 지나침에는 육합을 티끌과 겨자로 하고, 그 작음에 가림에는 인세를 꿈과 환으로 한다. 그것을 궁리라 할 수 있는가. 궁리를 모르면서 그것을 다성이라 할 수 있는가. 그것을 모르는 것이 없다고 할 수 있는가.」【위아래와 사방을 육합으로 한다. 육합이 허공 가운데 있어 특히 한 미세한 티끌과 겨자씨일 뿐이라고 한다. 그래서 허공의 큼을 말한다. 일체 유위의 법은 꿈과 환과 물거품과 그림자와 같다. 그래서 인세의 미세함을 말한다. 이와 같은 것들은 모두 이것이 능히 이치를 궁하고 성을 다하지 못하는 허물이다.】 「육합을 티끌과 겨자로 하는 것은, 이것이 천지를 끝이 있는 것으로 한다고 한다. 인세를 꿈과 환으로 하는 것은, 밝음이 그 따라오는 곳을 궁하지 못한다.」【이하 함께 『정몽』에서 나왔다(저본은 「정방(正防)」). 불설은 허공은 끝이 없고 천지는 끝이 있다고 하고, 인세의 일어나고 멸함이 모두 환하고 망령됨이 되어, 따라 온 곳을 아는 이가 없다.】

大易不言有無言有無諸子之陋也【易曰一隂一陽之謂道葢隂陽之運其所以然者即道也體用相因精麤罔間不可以有無分後世異端見道不明始則以道為無以器為有有者為幻妄為土苴無者為妙為真空析有無而二之皆諸子之陋見也】

「대역은 유무를 말하지 않는다. 유무를 말하는 것은, 이것이 여러 자의 누함이다.」【『역』이 이르되 —— 한 음과 한 양을 이르기를 도라 한다. 대개 음양의 운행은, 그 그러한 까닭이 곧 도다. 체와 용이 서로 의지하고, 정함과 조함이 사이가 없다. 이로써 유무를 나눌 수 없다. 후세의 이단은 도를 봄이 밝지 않다. 처음에는 곧 도로써 무로 삼고 그릇으로써 유로 삼아, 있는 것을 환하고 망령됨으로 삼고·토인과 같음으로 삼고, 없는 것을 현묘로 삼고·진공으로 삼아, 유무를 나누어 그것을 둘로 한다. 모두 이것이 여러 자의 누한 견해다.】

浮圗明謂有識之死受生循環遂厭苦求免可謂知鬼乎【精氣聚則為人散則為鬼散則澌滅就盡而已釋氏謂神識不散復寓形而受生是不明鬼之理也】以人生為妄見可謂知人乎【人生日用無非天理之當然釋氏指為浮生幻化豈為知人乎】天人一物輒生取舎可謂知天乎【天人一理今乃棄人事而求天性豈為知天乎】孔孟所謂天彼所謂道惑者指逰魂為變為輪迴未之思也大學當先知天徳知天徳則知聖人知神今浮圗劇論要歸必謂死生流轉非得道不免謂之悟道可乎【本注云悟則有義有命均死生一天人推知晝夜通隂陽體之無二○當生而生當死而死是則有義有命生死均安何所厭苦天人一致何所取舎知晝夜通隂陽則知生死之說何所謂輪】自其說熾傳中國儒者未容窺聖學門牆已為引取淪胥其間指為大道乃其俗達之天下致善惡知愚男女臧獲人人著信使英才間氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒崇尚之言遂防然被驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知故未識聖人心已謂不必求其跡未見君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以亂【世儒於聖門未有所見而耳目習熟固已防溺於異端乃謂不假修為立地成佛不立文字教外別傳不修而至故謂不必求其跡不學而知故謂不必事其文】異言入耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊自古詖淫邪遁之辭翕然竝興一齣於佛氏之門者千五百年向非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間與之較是非計得失哉【詭服異行非修先王之禮何以防其偽邪說異教非通聖人之學何以稽其弊】

「부도는 귀신을 밝히는데, 앎이 있는 죽음이 삶을 받음이 순환한다고 하여, 마침내 고통을 싫어하여 벗어나려 한다. 귀신을 안다고 할 수 있는가.」【정기는 모이면 곧 사람이 되고, 흩어지면 곧 귀신이 된다. 흩어지면 곧 스멸하여 다할 뿐이다. 석씨는 신식이 흩어지지 않고 다시 형체에 기거하여 삶을 받는다고 한다. 이것이 귀신의 이치를 밝히지 않음이다.】 「인생을 이로써 망령된 견해로 삼는다. 사람을 안다고 할 수 있는가.」【인생의 일용은 천리의 당연함이 아님이 없다. 석씨는 가리켜 부생하고 환화함으로 삼는다. 어찌 사람을 안다고 하겠는가.】 「천인은 한 물건인데, 곧 취하고 버림을 생한다. 하늘을 안다고 할 수 있는가.」【천인은 한 이치다. 지금 곧 사람의 일을 버리고 천성을 구한다. 어찌 하늘을 안다고 하겠는가.】 「공자와 맹자의 이른바 하늘은, 저의 이른바 도다. 미혹한 자는 유혼을 가리켜 변으로 삼고·윤회로 삼는다. 아직 그것을 생각하지 않았다. 배움을 하는 것은 마땅히 먼저 하늘의 덕을 알아야 한다. 하늘의 덕을 알면 곧 성인을 알고 귀신을 안다. 지금 부도가 격렬히 논하여 요점을 돌이키면, 반드시 생사가 유전하여 도를 얻지 않으면 면하지 못한다고 한다. 그것을 도를 깨달았다고 할 수 있는가.」【본주에 이르되 —— 깨달으면 곧 의가 있고 명이 있어, 생사를 고르게 하고 천인을 하나로 하며, 미루어 주야를 알고 음양에 통한다. 그것을 체함이 둘이 없다. 엽채 살핌 —— 마땅히 날 때에 나고, 마땅히 죽을 때에 죽는다. 이것이 곧 의가 있고 명이 있다. 생사가 고르게 편안하다. 무슨 싫어하고 고통할 곳이 있겠는가. 천인이 한결같다. 무슨 취하고 버릴 곳이 있겠는가. 주야를 알고 음양에 통하면, 곧 생사의 설을 안다. 무슨 이른바 윤회가 있겠는가.】 「그 설이 중국에 번성하게 전해진 때부터, 유자는 아직 성학의 문담을 엿볼 여유가 없었는데, 이미 이끌려 취해 윤서하여 그 가운데 있어, 가리켜 큰 길로 삼았다. 곧 그 풍속이 천하에 통하여, 선악·지우·남녀·장획을 이르기까지, 사람마다 믿음을 붙인다. 영재와 한결같은 기로 하여금, 나면 곧 이목이 편안하고 익숙한 일에 빠지게 하고, 자라면 곧 세상의 유자가 숭상하는 말을 스승으로 삼게 하여, 마침내 미연하여(저본은 「방연(防然)」) 몰리어, 이에 의하여 성인은 닦지 않고도 이를 수 있고 큰 길은 배우지 않고도 알 수 있다고 한다. 그래서 아직 성인의 마음을 알지 못했는데, 이미 반드시 그 자취를 구할 필요가 없다고 하고, 아직 군자의 뜻을 보지 못했는데, 이미 반드시 그 문장에 종사할 필요가 없다고 한다. 이것이 인륜이 살펴지지 않는 까닭이요, 서물이 밝아지지 않는 까닭이요, 다스림이 소홀해지는 까닭이요, 덕이 어지러워지는 까닭이다.」【세상의 유자는 성문에 대하여 본 곳이 없으면서도, 이목이 익숙하여, 본래 이미 이단에 빠지고 빠져들었다(저본은 「방익(防溺)」). 곧 수위를 빌리지 않고 입지하여 성불하고, 문자를 세우지 않고 교외에 따로 전하여, 닦지 않고도 이른다고 한다. 그래서 반드시 그 자취를 구하지 않는다고 하고, 배우지 않고도 안다. 그래서 반드시 그 문장에 종사하지 않는다고 한다.】 「다른 말이 귀에 들어오는데, 위는 예가 없어 이로써 그 거짓을 막지 못하고, 아래는 배움이 없어 이로써 그 폐단을 살피지 못한다. 옛날부터 사음하고 사특하며 도망하는 말이 합연하여 함께 일어나, 한번 불씨의 문에서 나온 자가 천오백 년이다. 만약 홀로 서서 두려워하지 않고·정일하여 스스로 믿으며·크게 남을 지나는 재주가 있지 않았다면, 무엇으로써 그 가운데에 바로 서서, 그와 시비를 비교하고 득실을 헤아리겠는가.」【괴상한 옷과 다른 행동은, 선왕의 예를 닦지 않으면, 무엇으로써 그 거짓을 막겠는가. 사특한 말과 다른 가르침은, 성인의 배움에 통하지 않으면, 무엇으로써 그 폐단을 살피겠는가.】

近思録卷十三

근사록 권십삼

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思錄卷十四宋朱子呂祖謙同編

근사록 권십사(卷十四)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

總論聖賢【凡二十六條】

성현을 총론함【무릇 이십육 조】

此卷論聖賢相傳之統而諸子附焉斷自唐虞堯舜禹湯文武周公道統相傳至於孔子孔子傳之顔曽曽子傳之子思子思傳之孟子遂無傳焉於是楚有荀卿漢有毛萇董仲舒揚雄諸葛亮隋有王通唐有韓愈雖未能傳斯道之統然其立言立事有補於世教皆所當攷也迨於宋朝人文再闢則周子唱之二程子張子推廣之而聖學復明道統復續故備著之

이 권은 성현이 서로 전해온 계통을 논하고, 여러 자는 그에 부친다. 당우에서부터 끊는다 —— 요·순·우·탕·문·무·주공은, 도통이 서로 전하여 공자에 이른다. 공자는 그것을 안·증에게 전하고, 증자는 그것을 자사에게 전하고, 자사는 그것을 맹자에게 전하여, 마침내 전함이 없다. 여기에서 초에는 순경이 있고, 한에는 모장·동중서·양웅·제갈량이 있고, 수에는 왕통이 있고, 당에는 한유가 있다. 비록 이 도의 계통을 전하지 못했지만, 그러나 그 말을 세우고 일을 세움은 세도와 가르침에 보탬이 있다. 모두 고증할 곳이다. 송나라에 이르러, 인문이 다시 열리니, 곧 주자가 그것을 창하고, 이정자·장자가 그것을 넓히고 퍼뜨려, 성학이 다시 밝아지고 도통이 다시 이어졌다. 그래서 갖추어 그것을 기록한다.

明道先生曰堯與舜更無優劣及至湯武便別孟子言性之反之自古無人如此說只孟子分別出來便知得堯舜是生而知之湯武是學而能之文王之德則似堯舜禹之德則似湯武要之皆是聖人【遺書下同○性之者生而知之安而行之天性渾全不待修習者也反之者學而知之利而行之修身體道以復其性者也文王不識不知順帝之則蓋亦生知之性也禹克勤克儉不矜不伐蓋亦學能之事也】

명도 선생이 말한다. 「요와 순은 더욱 우열이 없다. 탕무에 이르러 곧 구별이 있다. 맹자가 성지·반지를 말한다. 옛날부터 사람이 이와 같이 말한 것이 없다. 다만 맹자가 구별하여 내니, 곧 요순은 이것이 나서 곧 그것을 알고, 탕무는 이것이 배워서 능히 함을 알게 된다. 문왕의 덕은 곧 요순과 비슷하고, 우의 덕은 곧 탕무와 비슷하다. 그것을 요컨대 모두 이것이 성인이다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 성지란, 나서 곧 그것을 알고 편안히 그것을 행하여, 천성이 온전히 갖추어져 닦고 익힘을 기다리지 않는 자다. 반지란, 배워서 곧 그것을 알고 이롭게 그것을 행하여, 몸을 닦고 도에 체하여 이로써 그 성에 돌아가는 자다. 문왕은 알지 못하고 지각하지 못하면서도 임금의 법칙을 따른다. 대개 또한 이것이 나서 곧 아는 성이다. 우는 능히 부지런하고 능히 검소하며, 자랑하지 않고 공을 자칭하지 않는다. 대개 또한 이것이 배워서 능한 일이다.】

仲尼元氣也顔子春生也孟子並秋殺盡見【夫子大聖之資猶元氣周流渾淪溥博無有涯涘罔見間隙顔子亞聖之才如春陽盎然發生萬物四時之首眾善之長也孟子亦亞聖之才剛烈明辨整齊嚴肅故並秋殺盡見】仲尼無所不包顔子示不違如愚之學於後世有自然之和氣不言而化者也孟子則露其材蓋亦時然而已【夫子道全德備故無所不包顔子不違如愚與聖人合德後世可想其自然和氣黙而成之不言而信者也孟子英才發越蓋亦戰國之時世道益衰異端益熾又無天子主盟於其上故其衛道之嚴辨論之明不得不然也】仲尼天地也顔子和風慶雲也孟子泰山岩巖之氣象也觀其言皆可見之矣【天地者高明而博厚也和風慶雲者協氣祥光也泰山岩巖者峻極不可逾越也】仲尼無跡顔子微有跡孟子其跡著【夫子渾然天成故無跡顔子不違如愚本亦無跡然為仁之問喟然之嘆猶可窺測其防至於孟子則發明底蘊故其跡彰彰】孔子盡是明快人顔子盡豈弟孟子盡雄辯【夫子清明在躬猶青天白日故極其明快顔子有若無實若虛犯而不校故極其豈弟孟子息邪說詎詖行放滛辭故極其雄辯○此段反覆形容大聖大賢氣象各臻其妙古今之言聖賢未有若斯者也學者其濳心焉】

「중니는 이것이 원기요, 안자는 이것이 봄에 남이요, 맹자는 아울러 가을에 죽임이 다 보인다.」【부자는 대성의 자질이다. 유독 원기가 두루 흐르는 것과 같아, 혼륜하고 박박하여 물가가 없고, 틈과 사이가 보이지 않는다. 안자는 아성의 재주다. 봄볕이 앙연한 것과 같이, 만물을 발생시켜, 사시의 으뜸이요 여러 선의 어른이다. 맹자도 또한 이것이 아성의 재주다. 강렬하고 명변하여 정돈되고 엄숙하다. 그래서 아울러 가을에 죽임이 다 보인다.】 「중니는 싸지 않는 곳이 없다. 안자는 어기지 않음이 어리석은 듯한 배움을 후세에 보인다. 자연한 화한 기가 있어, 말하지 않고도 교화하는 자다. 맹자는 곧 그 재주를 드러낸다. 대개 또한 때가 그러할 뿐이다.」【부자는 도가 온전하고 덕이 갖추어졌다. 그래서 싸지 않는 곳이 없다. 안자는 어기지 않음이 어리석은 듯하여, 성인과 덕을 합한다. 후세는 그 자연한 화한 기를 생각할 수 있다. 묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 믿어진다. 맹자는 영재가 발월한다. 대개 또한 전국 때는 세도가 더욱 쇠하고 이단이 더욱 번성하며, 또한 천자가 그 위에서 주맹하는 것이 없었다. 그래서 그 도를 지키는 엄함·변론의 밝음이 그렇지 않을 수 없었다.】 「중니는 이것이 천지요, 안자는 이것이 화풍과 경운이요, 맹자는 이것이 태산의 험험한 기상이다. 그 말을 보면 모두 그것을 볼 수 있다.」【천지는 이것이 고명하여 박후하고, 화풍과 경운은 이것이 협기와 상서로운 빛이며, 태산이 험험한 것은 이것이 준극하여 넘을 수 없다.】 「중니는 자취가 없고, 안자는 미세하게 자취가 있고, 맹자는 그 자취가 뚜렷하다.」【부자는 혼연하여 하늘이 이룬다. 그래서 자취가 없다. 안자는 어기지 않음이 어리석은 듯하여, 본래 또한 자취가 없다. 그러나 인을 행함의 물음·개연한 탄식은, 오히려 그 자취를 엿볼 수 있다(저본은 「방(防)」). 맹자에 이르러서는 곧 저온을 발명한다. 그래서 그 자취가 창창하다.】 「공자는 다 이것이 명쾌한 사람이요, 안자는 다 걸제요, 맹자는 다 웅변이다.」【부자는 청명이 몸에 있다. 유독 푸른 하늘과 흰 태양과 같다. 그래서 그 명쾌함을 다한다. 안자는 있어도 없는 듯하고·차도 빈 듯하며, 범하여도 견주지 않는다. 그래서 그 걸제함을 다한다. 맹자는 사특한 말을 쉬게 하고·비행을 막으며·음란한 말을 물리친다. 그래서 그 웅변함을 다한다. 엽채 살핌 —— 이 단은 되풀이하여 대성과 대현의 기상을 형용하여, 각각 그 묘함에 이른다. 고금의 성현을 말함은, 아직 이와 같은 것이 없다. 학자는 그 마음을 잠기게 해야 한다.】

曽子傳聖人學其德後來不可測安知其不至聖人如言吾得正而斃且休理防文字只看他氣象極好被他所見處大後人雖有好言語只被氣象卑終不類道【曽子悟一貫之旨已傳聖人之學矣至其易簀之言吾何求哉吾得正而斃焉斯可矣自非樂善不倦安行天理一息尚存必歸於正夫豈一時之所能勉強哉○遺書又曰曽子疾病只要以正不慮死與武王殺一不辜行一不義得天下不為同心】

「증자는 성인의 배움을 전했다. 그 덕은 나중에 헤아릴 수 없다. 어찌 그가 성인에 이르지 않음을 알겠는가. 이르기를 내가 바름을 얻어 죽는다고 한 것과 같이, 일단 문자를 이해함을 그치고(저본은 「이방(理防)」), 다만 그의 기상을 보면 지극히 좋다. 그가 본 곳이 크기 때문이다. 뒤 사람은 비록 좋은 말이 있더라도, 다만 기상이 비천함이 미쳐, 끝내 도에 비슷하지 않다.」【증자가 일관의 뜻을 깨달았다. 이미 성인의 배움을 전했다. 그 적을 바꾼 말에 이르러 —— 「내가 무엇을 구하겠는가. 내가 바름을 얻어 죽으면, 이것이 될 뿐이다.」 스스로 선을 즐겨 게으르지 않고·천리를 편안히 행하여, 한 숨이 오히려 남아 있으면 반드시 바름에 돌아가는 것이 아니면, 어찌 한때의 억지로 능히 하는 곳이겠는가. 엽채 살핌 —— 『유서』에 또한 이르되 —— 증자가 질병이 있어도 다만 바름으로 하려 하고, 죽음을 걱정하지 않았다. 무왕이 한 무고한 사람을 죽이고 한 불의를 행하여 천하를 얻어도 하지 않음과, 마음을 같이 한다.】

傳經為難如聖人之後才百年傳之已差聖人之學若非子思孟子則幾乎息矣道何嘗息只是人不由之道非亡也幽厲不由也【群經定於夫子之手至孟子時才百年間微言絶而大義乖矣猶賴曽子之門有傳子思孟子之徒相繼纘述提綱挈領辟邪輔正以埀萬世如論語大學中庸孟子之書可見矣】荀卿才高其過多雄才短其過少【苟卿名況字卿為楚蘭陵令揚雄字子云為漢光祿卿荀卿才高敢為異論如以人性為惡以子思孟子為非其過多揚雄才短如作太以擬易法言以擬論語皆模仿前聖之遺言其過少】

「경을 전하는 것은 어려움이 된다. 성인의 뒤에 겨우 백 년 만에, 그것을 전함이 이미 어긋났다. 성인의 배움은 만일 자사와 맹자가 아니었다면, 곧 거의 쉬었다. 도가 어찌 일찍이 쉬었겠는가. 다만 이것이 사람이 거치지 않았다. 도가 망한 것이 아니다. 유왕과 여왕이 거치지 않았다.」【여러 경은 부자의 손에서 정해졌다. 맹자 때에 이르러 겨우 백 년 사이에, 미묘한 말이 끊어지고 큰 뜻이 어그러졌다. 오히려 증자의 문에 전함이 있음을 의지하여, 자사·맹자의 무리가 서로 이어 찬술하여, 강령을 들어 올리고, 사특함을 물리치고 바름을 보좌하여, 이로써 만세에 드리웠다. 『논어』·『대학』·『중용』·『맹자』의 책과 같은 것이 볼 수 있다.】 「순경은 재주가 높다. 그 허물은 많다. 양웅은 재주가 짧다. 그 허물은 적다.」【순경은 이름이 황이요, 자는 경이다. 초나라 난릉령이 되었다. 양웅은 자가 자운이다. 한나라 광록경이 되었다. 순경은 재주가 높아, 감히 다른 논의를 한다. 사람의 성을 이로써 악으로 삼고 자사와 맹자를 이로써 그름으로 삼은 것과 같이, 그 허물이 많다. 양웅은 재주가 짧아, 『태현』을 지어 이로써 『역』에 견주고 『법언』을 지어 이로써 『논어』에 견준 것과 같이, 모두 앞 성인의 남긴 말을 모방한다. 그 허물이 적다.】

荀子極偏駁只一句性惡大本已失揚子雖少過然已自不識性更說甚道【率性之謂道荀子性惡揚子善惡混均之不識本然之性何以語道】董仲舒曰正其誼不謀其利明其道不計其功此董子所以度越諸子【自春秋以來舉世皆趨功利仲舒此言最為純正○朱子曰仲舒所立甚高後世所以不如吉人者以道義功利闗不透耳】

「순자는 지극히 치우치고 섞였다. 다만 성악이라는 한 구절로 큰 근본이 이미 잃었다. 양자는 비록 허물이 적지만, 그러나 이미 스스로 성을 모른다. 더욱 무슨 도를 말하겠는가.」【성을 따름을 이르기를 도라 한다. 순자는 성이 악하고, 양자는 선악이 섞였다. 고르게 본연의 성을 모른다. 무엇으로써 도를 말하겠는가.】 「동중서가 이르되 —— 그 의를 바르게 하고 그 이익을 꾀하지 않으며, 그 도를 밝히고 그 공을 헤아리지 않는다. 이것이 동자가 여러 자를 뛰어넘는 까닭이다.」【춘추로부터 와서 온 세상이 모두 공리를 따른다. 중서의 이 말이 가장 순수하고 바르다. 엽채 살핌 —— 주희가 말한다 —— 중서가 선 곳이 심히 높다. 후세가 옛사람만 못한 까닭은, 도의와 공리의 관을 꿰뚫지 못함일 뿐이다.】

漢儒如毛萇董仲舒最得聖賢之意然見道不甚分明下此卽至揚雄規模又窄狹矣【毛萇治詩為漢時獻王博士仲舒舉賢良對策為膠西相二子論治皆以修身齊家為本先德敎而後功利最為得聖賢意揚雄以清淨寂寞為道無儒者規模○或問伊川謂仲舒見道不分明朱子曰如雲性者生之質性非敎化不成似不識本然之性又問何所主而取毛公曰考之詩傳緊要有數處如闗雎所謂夫婦有別則父子親父子親則君臣敬君臣敬剛朝廷正朝廷正則王化鹹要之亦不多見只是氣象大槩好】

「한나라 유자는 모장·동중서와 같은 것이 가장 성현의 뜻을 얻었다. 그러나 도를 봄이 심히 분명하지 않다. 이를 내려가면 곧 양웅에 이른다. 규모가 또한 좁아졌다.」【모장은 『시』를 다스려, 한나라 때 헌왕의 박사가 되었다. 중서는 현량을 천거하여 대책하여, 교서상이 되었다. 두 아들이 다스림을 논함에 모두 몸을 닦고 집을 가지런히 함을 근본으로 삼고, 덕의 가르침을 먼저 하고 공리를 뒤에 한다. 가장 성현의 뜻을 얻었다. 양웅은 청정하고 적멸함으로써 도로 삼는다. 유자의 규모가 없다. 혹은 이천이 중서는 도를 봄이 분명하지 않다고 한 것을 묻다. 주희가 말한다 —— 성은 생의 자질이요·성은 교화가 아니면 이루어지지 않는다고 한 것과 같이, 본연의 성을 모르는 듯하다. 또 묻기를 무엇을 주인으로 삼아 모공을 취했는가. 이르되 —— 그것을 『시전』에서 고증하니, 긴요한 곳이 몇 곳 있다. 『관저』의 이른바 부부가 구별이 있으면 곧 부자가 친하고, 부자가 친하면 곧 군신이 공경하고, 군신이 공경하면 곧 조정이 바르고, 조정이 바르면 곧 왕의 교화가 이루어진다는 것과 같다. 그것을 요컨대 또한 많이 보지 않는다. 다만 이것이 기상이 대개 좋다.】

林希謂揚雄為祿隱揚雄後人只為見他著書便須要做他是怎生做得是【祿隱謂浮沉下位依祿而隱即祿仕之意也雄失身事莽以是祿隱何辭而可】

「임희가 양웅을 이르기를 녹은이라 한다. 양웅은 뒤 사람이 다만 그가 책을 지은 것을 보고, 곧 반드시 그를 옳다고 여기려 한다. 어떻게 옳다고 여길 수 있겠는가.」【녹은은 이것이 아래 자리에 뜨고 가라앉아 녹을 의지하여 숨는다. 곧 녹으로 벼슬하는 뜻이다. 웅은 몸을 잃고 왕망을 섬겼다. 이 녹은으로써 하면, 무슨 말로써 될 수 있겠는가.】

孔明有王佐之心道則未盡王者如天地之無私心焉行一不義而得天下不為孔明必求有成而取劉璋聖人寧無成耳此不可為也【諸葛亮字孔明東漢末曾操據漢將簒孔明輔先主志欲攘除奸兇興復漢室而其規模宏逺操心公平有王佐之心然於王道則有所未盡蓋聖人之道如天地發育無有私意行一不義雖可以得天下而不為先主以詐取劉璋孔明不得以無責蓋其志於有成行不義而不暇顧若聖人則寧漢無興不忍為此】若劉表子琮將為曹公所並取而興劉氏可也【先主依劉表曹操南侵防表卒子琮迎降孔明說先主取荊州先主不忍琮降則地歸曹氏矣取以興漢何負於表較之取劉璋則曲直有間矣或謂先主雖得荊州未必能御曹操然此又特以利鈍言者也】

「공명은 왕을 보좌할 마음이 있다. 도는 곧 아직 다하지 못했다. 왕자는 천지가 사심이 없는 것과 같아, 한 불의를 행하여도 천하를 얻어도 하지 않는다. 공명은 반드시 이룸이 있기를 구하여 유장을 취했다. 성인은 차라리 이룸이 없을 뿐이다. 이것은 할 수 없다.」【제갈량은 자가 공명이다. 동한 말에 조조가(저본은 「증조(曾操)」) 한을 점거하여 장차 찬탈하려 했다. 공명이 선주를 보좌하여, 뜻은 간사하고 흉악한 자를 물리치고 한실을 일으켜 회복하려 했다. 그러나 그 규모가 넓고 멀고 조심하는 마음이 공평하여, 왕을 보좌할 마음이 있다. 그러나 왕도에 대하여는 곧 다하지 못하는 곳이 있다. 대개 성인의 길은 천지가 발생하고 기르는 것과 같아, 사사로운 뜻이 없다. 한 불의를 행하는 것은 비록 천하를 얻을 수 있더라도 하지 않는다. 선주가 속임으로써 유장을 취했다. 공명은 이로써 책임이 없다고 할 수 없다. 대개 그가 이룸이 있기를 뜻하여, 불의를 행하고도 돌아볼 겨를이 없었다. 만일 성인이면 곧 차라리 한이 흥하지 않더라도, 이를 행함을 차마 하지 않는다.】 「만일 유표의 아들 종이 장차 조공에게 병탄되려 한다. 취하여 이로써 유씨를 일으키면 된다.」【선주가 유표를 의지했다. 조조가 남으로 침입했다. 마침(저본은 「방(防)」) 유표가 죽고, 아들 종이 맞아 항복했다. 공명이 선주에게 형주를 취하라고 말했다. 선주가 차마 하지 않았다. 종이 항복하면 곧 땅이 조씨에게 돌아간다. 취하여 이로써 한을 일으키면, 무엇이 유표에게 저버렸겠는가. 그것을 유장을 취함에 비교하면, 곧 굽고 곧음이 사이가 있다. 혹은 선주가 비록 형주를 얻더라도 아직 반드시 능히 조조를 막지 못한다고 한다. 그러나 이것이 또한 특히 이롭고 무딤으로써 말할 뿐이다.】

諸葛武侯有儒者氣象【孔明輔漢討賊以信義為主以節制行師以公誠待人至於親賢臣逺小人諮諏善道察納雅言有大臣格君之業朱子曰孔明雖嘗學申韓然資質好卻有正大氣象】孔明庶幾禮樂【文中子曰使孔明而無死禮樂其有興乎亮之治國政刑修舉而人心豫附名正言順禮樂其庶幾乎】

「제갈무후는 유자의 기상이 있다.」【공명이 한을 보좌하여 적을 토벌했다. 신의로써 주인을 삼고, 절제로써 군사를 행하고, 공평하고 성실함으로써 남을 대했다. 어진 신하에 가까이하고 소인을 멀리하며, 선한 길을 자문하고 아름다운 말을 살펴 받아들임에 이르렀다. 대신이 임금을 바로잡는 업이 있다. 주희가 말한다 —— 공명이 비록 일찍이 신한을 배웠지만, 그러나 자질이 좋아, 도리어 정대한 기상이 있다.】 「공명은 서기로 예악이다.」【문중자가 이르되 —— 공명으로 하여금 죽지 않게 했더라면, 예악이 그 일어남이 있었겠는가. 량이 나라를 다스림은, 정치와 형벌이 닦이고 일어나 사람의 마음이 편안히 붙는다. 명이 바르고 말이 순하다. 예악이 그 서기하였으리라.】

文中子本是一隱君子世人往往得其議論附防成書其間極有至言荀揚道不到處【文中子王氏名通隋末不仕敎授於河汾其弟王凝子福畤等收其議論増益為書名曰中說○朱子曰其書多為人添入眞偽難見然好處甚多就中論世變因革處說得極好又曰文中子論治體處高似仲舒而本領不及爽似仲舒而純不及】

「문중자는 본래 이것이 한 숨은 군자다. 세상 사람이 왕왕 그의 의론을 얻어, 부회하여(저본은 「부방(附防)」) 책을 이루었다. 그 사이에는 지극한 지극한 말이 있다. 순양의 도가 미치지 못한 곳이다.」【문중자 왕씨는 이름이 통이다. 수나라 말에 벼슬하지 않고, 하분에서 가르쳤다. 그 아우 왕응·아들 복치 등이 그 의론을 거두어 책을 이룸을 더했다. 이름하여 『중설』이라 한다. 엽채 살핌 —— 주희가 말한다 —— 그 책은 대부분 남이 위해 더하여 넣어, 참되고 거짓됨을 보기 어렵다. 그러나 좋은 곳이 심히 많다. 그 가운데 세상의 변화와 연혁을 논하는 곳은 말함이 지극히 좋다. 또 이르되 —— 문중자가 다스림의 체를 논하는 곳은, 중서보다 높은 듯하나 본령이 미치지 못하고, 중서보다 상쾌한 듯하나 순수함이 미치지 못한다.】

韓愈亦近世豪傑之士如原道中言語雖有病然自孟子而後能將許大見識尋求者才見此人至如斷曰孟氏醇乎醇又曰荀與揚擇焉而不精語焉而不詳若不是他見得豈千餘年後便能斷得如此分明【韓愈字退之仕唐為吏部侍郎嘗著原道其間如博愛之謂仁則明其用而未盡其體如道德為虛位則辨其名而不究其實如言正心誠意之學而遺格物致知之功凡此類皆有疵病然其扶正學闢異端秦漢以來未有及之者至於論孟氏之與荀揚尤其卓然之見也】

「한유도 또한 이것이 근세의 호걸한 선비다. 『원도』 가운데의 말과 같은 것은 비록 병이 있지만, 그러나 맹자 이래로 능히 그 큰 견식을 찾아 구한 자가, 겨우 이 사람을 본다. 맹씨는 순하다 순하다고 끊은 것과 같음에 이르기까지, 또한 순과 양은 가려도 정교하지 않고·말해도 자세하지 않다고 했다. 만일 그가 보는 곳이 있지 않았다면, 어찌 천여 년 뒤에 곧 능히 이와 같이 분명하게 끊었겠는가.」【한유는 자가 퇴지다. 당나라에 벼슬하여 이부시랑이 되었다. 일찍이 『원도』를 지었다. 그 가운데 박애를 이로써 인이라 한 것과 같은 것은, 곧 그 쓰임을 밝히고 그 체를 다하지 못했고, 도덕을 허위로 삼은 것과 같은 것은, 곧 그 이름을 변별하고 그 실을 궁하지 않았으며, 정심과 성의의 배움을 말하면서도 격물과 치지의 공을 잃은 것과 같은 것——무릇 이 부류는 모두 흠과 병이 있다. 그러나 그 바른 배움을 붙들고 이단을 물리침은, 진한 이래로 그에 미친 자가 없었다. 맹씨가 순과 양과 견줌을 논함에 이르러서는, 더욱 그 탁월한 견해다.】

學本是修德有德然後有言退之卻倒學了因學文日求所未至遂有所得【古之學者務修德而已德之既盛則發於言辭有自然之文退之反因學文而有所見】如曰軻之死不得其傳似此言語非是蹈襲前人又非鑿空撰得出必有所見若無所見不知言所傳者何事【朱子曰韓文公見得大意已分明只是不曽向裡面省察不能就身上細密做工夫】周茂叔胸中灑落如光風霽月【見黃庭堅所作詩序李延平每誦此言以為善形容有道者氣象】其為政精密嚴恕務盡道理【通書附錄○見潘延之所撰墓誌又孔經父祭文雲公年壯盛玉色金聲從容和毅一府皆傾】

「배움은 본래 이것이 덕을 닦는다. 덕이 있은 뒤에야 말이 있다. 퇴지는 도리어 그것을 거꾸로 배웠다. 글을 배움으로 인하여 날로 아직 이르지 못한 곳을 구하여, 마침내 얻은 곳이 있다.」【옛날의 학자는 애써 덕을 닦을 뿐이다. 덕이 이미 성하면, 곧 언사에 드러나는 것이 자연한 문이 있다. 퇴지는 도리어 글을 배움으로 인하여 본 곳이 있다.】 「가(軻)가 죽어 그 전함을 얻지 못했다고 한 것과 같이, 이와 비슷한 말은 앞 사람을 답습한 것도 아니고, 또한 빈 곳을 뚫어 지어낸 것도 아니다. 반드시 본 곳이 있다. 만일 본 곳이 없으면, 말이 전하는 곳이 무슨 일인지 모른다.」【주희가 말한다 —— 한문공은 큰 뜻을 봄이 이미 분명하다. 다만 이것이 일찍이 안쪽을 향하여 살피지 않고, 능히 몸에 나아가 세밀하게 공부를 하지 못했다.】 「주무숙의 가슴속은 씩씩하고 거드럽다. 광풍과 제월과 같다.」【황정견이 지은 시서에 보인다. 이연평이 매번 이 말을 읊어, 이로써 도 있는 자의 기상을 형용함을 잘한다고 했다.】 「그가 정치를 함은 정밀하고 밀하며 엄하고 너그럽다. 애써 도리를 다한다.」【『통서』 부록에서 나왔다. 반연지가 지은 묘지에 보인다. 또한 공경부의 제문에 이르되 —— 공은 나이가 장성하고 성하여, 옥 같은 빛과 쇠 같은 소리, 용용하여 화하고 의하여, 한 부가 모두 기울었다.】

伊川先生撰明道先生行狀曰先生資稟既異而充養有道【資稟得於天充養存於己】純粹如精金【純粹而不雜】溫潤如良玉【溫良而潤澤】寛而有制【寛大而有規矩】和而不流【和易而有撙節】忠誠貫於金石【忠誠之至可貫於金石】孝弟通於神明【孝弟之至可通於鬼神】視其色其接物也如春陽之溫【春陽發逹盎然其和】聽其言其入人也如時雨之潤【優遊而不廹霑洽而有餘】胸懷洞然徹視無間測其蘊則浩乎若滄溟之無際【胸次洞逹無少隱匿然測其學識所蘊則又深博而無涯】極其德美言蓋不足以形容【以上一節言資稟之粹充養之厚也】先生行已內主於敬而行之以恕【敬主於身而恕及於物敬則其本正而一恕則其用公而溥】見善若出諸己【與人為善也】不欲勿施於人【視人猶己也】居廣居而行大道【居天下之廣居不安於狹陋行天下之大道不由於邪僻】言有物而行有常【言必有實故曰物行必有度故曰常○以上一節言行己之本末也】先生為學自十五六時聞汝南周茂叔論道遂厭科舉之業慨然有求道之志未知其要氾濫於諸家出入於老釋者幾十年返求諸六經而後得之【按濓溪先生為南安軍司理參軍時程公珦攝通守事視其氣貌非常人與語知其為學知道也因與為友且使其二子受學焉而程氏遺書有言再見周茂叔後吟風弄月以歸有吾與防也之意明道學於濓溪者雖得其大意然其博求精察益充所聞以抵於成者尤多自得之功】明於庶物察於人倫【明則有以識理察則加詳於明】知儘性至命必本於孝弟窮神知化由通於禮樂【孝弟說見四卷樂記曰天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉通乎禮則知萬化散殊之跡通乎樂則窮萬化同流之妙此言明乎天實本乎人也】辨異端似是之非開百代未明之惑秦漢而下未有臻斯理也謂孟子沒而聖學不傳以興起斯文為己任其言曰道之不明異端害之也昔之害近而易知今之害深而難辨昔之惑人也乗其迷暗今之入人也因其高明【昔之害楊墨申韓是也今之害佛老是也淺近故迷暗者為所惑深逺故高明者反陷其中】自謂窮神知化而不足以開物成務【自謂通逹妙實則不可以有為於天下】言為無不周徧實則外於倫理【自謂性周法界然實則外乎人倫物理】窮深極微而不可以入堯舜之道【堯舜之道大中至正窮深極微是過之也】天下之學非淺陋固滯則必入於此自道之不明也邪誕妖異之說競起塗生民之耳目溺天下於汙濁雖高才明智膠於見聞醉生夢死不自覺也是皆正路之蓁蕪聖門之蔽塞闢之而後可以入道【淺陋固滯者乃刑名功利之習訓詁詞章之士是也學者不入於淺陋固滯則必入於佛老之空無】先生進將覺斯人退將明之書不幸早世皆未及也其辨析精微稍見於世者學者之所傳耳【以上一節言學道之本末與其闢異端正人心之大略也】先生之門學者多矣先生之言平易易知賢愚皆獲其益如群飲於河各充其量先生敎人自致知至於知止誠意至於平天下灑掃應對至於窮理盡性循循有序病世之學者舎近而趨逺處下而闚高所以輕自大而卒無得也【此一節言敎人之道本末備具而循序漸進惟恐學者厭卑近而務高逺輕自肆而無實得也】先生接物辨而不間【是非雖明而亦不絶之】感而能通【感而必應】敎人而人易從【敎人各因其資而平易明白故易從】怒人而人不怨【怒所當怒而心平氣和故不怨】賢愚善惡鹹得其心【愛而公故鹹得其歡心】狡偽者獻其誠【待人盡其誠而人不忍欺之】暴慢者致其恭【待人盡其禮而人不忍以非禮加之】聞風者誠服【誠服者眞實而非勉強聞風而服則無逺不格矣】覿德者心醉【盛德所形見者燻乎至和如飲醇酎】雖小人以趨向之異顧於利害時見排斥退而省其私未有不以先生為君子也【先生以議新法不合遂遭排斥然當時用事者亦曰伯淳忠信人也則其言行之懿有不可誣者以上一節言接物之道】先生為政治惡以寛【開其自新之路改而正】處煩而裕【得其要領且順乎理】當法令繁密之際未嘗從眾為應文逃責之事人皆病於拘礙而先生處之綽然眾人憂以為甚難而先生為之沛然【法令峻密而先生未嘗為苟且應命之事然而處之有道故不見其礙為之有要故不見其難】雖當倉卒不動聲色【理素明而志素定】方監司競為嚴急之時其待先生率皆寛厚設施之際有所頼焉【忠信懇惻足以感人故能不徇時好而得遂其所為】先生所為綱條法度人可效而為也至其道之而從動之而和不求物而物應未施信而民信則人不可及也【文集○政令設施可仿而行道化孚感不可力而致○以上一節言為政之道】

이천 선생이 명도 선생의 행장을 지어 이르되 —— 선생은 자품이 이미 달랐고, 충실히 기름에 길이 있었다【자품은 하늘에서 얻고, 충실히 기름은 자기에게 있다】. 순수함이 정금과 같고【순수하여 섞이지 않다】, 온윤함이 양옥과 같으며【온하고 어질며 윤택하다】, 너그러우나 절제가 있고【넓고 크되 규범이 있다】, 화하나 흐르지 않으며【화하고 이하되 존절이 있다】, 충성이 금석을 꿰뚫고【충성의 지극함이 금석을 꿰뚫을 수 있다】, 효제가 신명에 통한다【효제의 지극함이 귀신에 통할 수 있다】. 그 빛을 보면, 그 사물을 접함이 봄볕의 따뜻함과 같고【봄볕은 발달하여 앙연히 그 화하다】; 그 말을 들으면, 그 사람에게 들어감이 시우의 적심과 같다【우유하여 핍박하지 않고, 젖고 어우러져 넉넉하다】. 가슴속은 뻥 뚫려, 꿰뚫어 봐도 사이가 없다. 그 쌓임을 헤아리면, 곧 넓고도 넓어 창명이 끝없는 듯하다【가슴 속이 뚫려 통하여 조금도 숨기고 감춤이 없다. 그러나 그 학식이 쌓인 곳을 헤아리면, 곧 또한 깊고 넓어 물가가 없다】. 그 덕의 아름다움을 다함은, 말이 대개 이로써 형용하기에 족하지 않다【이상 한 절은 자품의 순수함·충실히 기름의 두터움을 말한다】. 선생이 자기를 행함은, 속은 공경을 주인 삼고 그것을 행함에 서로써 하며【공경은 몸을 주인 삼고 서는 사물에 미친다. 공경하면 곧 그 근본이 바르고 하나요, 서하면 곧 그 쓰임이 공평하고 넓다】, 선을 봄이 마치 저것을 자기에게서 내는 듯하고【남과 함께 선을 한다】, 원하지 않으면 남에게 베풀지 않으며【남을 보기를 자기와 같이】, 넓은 집에 살고 큰 길을 행한다【천하의 넓은 집에 살아 좁고 누함에 편안하지 않고, 천하의 큰 길을 행하여 삐뚤고 굽은 곳을 거치지 않는다】, 말에는 실이 있고 행에는 항상함이 있다【말은 반드시 실이 있어 그래서 물(物)이라 부르고, 행은 반드시 도가 있어 그래서 상(常)이라 부른다. 엽채 살핌 —— 이상 한 절은 자기를 행함의 근본과 말단을 말한다】. 선생이 배움을 함은, 열다섯 여섯 때부터 여남의 주무숙이 도를 논함을 듣고, 마침내 과거의 업을 싫어하여, 개연하여 도를 구하는 뜻이 있었다. 아직 그 요점을 몰라, 여러 가에 범람하고, 노장과 불교를 드나든 것이 몇십 년이며, 돌아와 그것을 육경에서 구한 뒤에야 그것을 얻었다【염계 선생이 남안군의 사리참군이 되었을 때에 살핌 —— 정공향이 통수의 일을 섭행하여, 그 기상과 모습이 보통 사람이 아님을 보고, 그와 말하여 그가 배움을 하여 도를 앎을 알고, 이에 의하여 그와 벗이 되며, 또한 그 두 아들로 하여금 배움을 받게 했다. 『정씨유서』에 말이 있다 —— 두 번 주무숙을 뵌 뒤에, 바람을 읊고 달을 희롱하여 돌아왔다. 「나는 점에 동의한다」는 뜻이 있었다(저본은 「오여방야(吾与防也)」). 명도가 염계에서 배운 것은 비록 큰 뜻을 얻었지만, 그러나 그 넓게 구하고 정밀하게 살피며, 들은 곳을 더욱 충실히 하여 이로써 이룸에 이른 것은, 더욱 스스로 얻은 공이 많았다】. 여러 사물에 밝고 인륜에 살폈으며【밝으면 곧 이로써 이치를 아는 곳이 있고, 살피면 곧 밝음에 자세함을 더한다】, 성을 다하고 명에 이르는 것이 반드시 효제에 근본함을 알고, 신을 궁하고 화를 아는 것이 예악에 통함으로 말미암았다【효제의 설명은 권사에 보인다. 『악기』가 이르되 —— 하늘이 높고 땅이 낮아, 만물이 흩어지고 달라, 예의 제도가 행해진다. 흘러 쉬지 않고, 합하고 같은 것이 화하여, 악이 일어난다. 예에 통하면 곧 만물이 흩어지고 다른 자취를 알고, 악에 통하면 곧 만물이 함께 흐르는 묘를 궁한다. 이것은 이것이 하늘에 밝음이 실로 사람에 근본함을 설명한다】. 이단이 옳은 듯하나 그름을 변별하고, 백 대의 아직 밝아지지 않은 미혹을 열었다. 진한 이후로 아직 이 이치에 이른 자가 없었다. 맹자가 죽어 성학이 전해지지 않는다고 하여, 이로써 이 문장을 일으켜 북돋움을 자기의 임무로 삼았다. 그 말에 이르되 —— 도가 밝아지지 않는 것은, 이단이 그것을 해치기 때문이다. 옛날의 해는 가까워 알기 쉬웠고, 지금의 해는 깊어 변별하기 어렵다. 옛날에 남을 미혹함은 그 미혹하고 어두움을 탔고, 지금에 남에게 들어감은 그 높고 밝음을 의한다【옛날의 해는 양묵과 신한이 이것이요, 지금의 해는 불노가 이것이다. 천하고 가까우면 그래서 미혹하고 어두운 자가 미혹되는 곳이 되고, 깊고 멀면 그래서 높고 밝은 자가 도리어 그 가운데 빠진다】. 스스로 신을 궁하고 화를 안다고 하여도 이로써 사물을 열고 업을 이루기에 족하지 않으며【스스로 현묘에 통달한다고 하여도, 실로 곧 이로써 천하에 하는 것이 있을 수 없다】, 말은 두루 미치지 않음이 없다고 하여도, 실로 곧 윤리를 벗어난다【스스로 성이 법계에 두루 미친다고 하여도, 그러나 실로 곧 인륜과 물리를 벗어난다】, 깊음을 궁하고 미세함을 극하여도 이로써 요순의 길에 들어갈 수 없다【요순의 길은 크고 바르며 지극히 바르다. 깊음을 궁하고 미세함을 극하는 것은 이것이 그것을 지나침이다】. 천하의 배움은 천하고 누하여 굳고 정체함이 아니면 곧 반드시 여기에 들어간다. 도가 밝아지지 않은 때부터, 사특하고 망령되며 요괴하고 괴이한 말이 다투어 일어나, 백성의 귀와 눈을 바르고, 천하를 더럽고 탁함에 빠뜨린다. 비록 높은 재주와 밝은 지혜라도 견문에 굳어, 삶에 취하고 죽음에 꿈꾸어 스스로 깨닫지 못한다. 이것이 모두 바른 길의 진초와 우무요, 성문의 가리고 막힘이다. 그것을 물리친 뒤에야 이로써 도에 들어갈 수 있다【천하고 누하여 굳고 정체한 것은, 곧 형명과 공리의 버릇·훈고와 사장의 선비다. 학자는 천하고 누하여 굳고 정체함에 들어가지 않으면, 곧 반드시 불노의 공허와 없음에 들어간다】. 선생은 나아가서는 장차 이 사람을 깨닫게 하려 하고, 물러나서는 장차 그것을 글에 밝히려 했다. 불행히 일찍 세상을 떠났다. 모두 아직 미치지 못했다. 그 변별하고 분석함이 정미하여 세상에 조금 보인 것은, 학자가 전하는 곳일 뿐이다【이상 한 절은 도를 배움의 근본과 말단과, 그가 이단을 물리치고 사람의 마음을 바르게 한 대략을 말한다】. 선생의 문에는 배우는 자가 많았다. 선생의 말은 평이하고 쉬워 알기 쉬워, 어진 이와 어리석은 이가 모두 그 이로움을 얻었다. 강에 모여 마시는 것과 같이, 각각 그 분량을 채웠다. 선생이 남을 가르침은, 치지로부터 지지에 이르고, 성의로부터 천하를 평함에 이르며, 물 뿌리고 쓸고 대답함으로부터 이치를 궁하고 성을 다함에 이르기까지, 순순하여 차례가 있다. 세상의 학자가 가까움을 버리고 멂에 따르고·아래에 처하여 높음을 엿봄을 병으로 여겼다. 그래서 스스로 큼을 가볍게 여겨 끝내 얻음이 없었다【이 한 절은 남을 가르치는 길이 근본과 말단을 갖추고 차례를 따라 점진하며, 오직 학자가 비천하고 가까움을 싫어하여 높고 멂을 꾀하고·스스로 방종함을 가볍게 여겨 실로 얻음이 없음을 두려워함을 말한다】. 선생이 사물을 접함은, 변별하나 사이를 두지 않고【시비가 비록 밝더라도 또한 그것을 끊지 않는다】, 감하여 능히 통하며【감하면 반드시 응한다】, 남을 가르쳐도 남이 따르기 쉽고【남을 가르침에 각각 그 자질에 의하여 평이하고 명백하다. 그래서 따르기 쉽다】, 남을 노하여도 남이 원망하지 않으며【마땅히 노할 곳을 노하면서도 마음이 평하고 기가 화하다. 그래서 원망하지 않는다】, 어질고 어리석고 선하고 악함이 모두 그 마음을 얻고【사랑하여 공평하다. 그래서 모두 그 기뻐하는 마음을 얻는다】, 교활하고 거짓된 자는 그 성을 바치고【남을 대함에 그 성을 다하면 남이 차마 그를 속이지 않는다】, 포악하고 오만한 자는 그 공을 이르고【남을 대함에 그 예를 다하면 남이 차마 이로써 비예를 그에게 더하지 않는다】, 소문을 듣는 자는 성실히 복종하며【성복은 이것이 진실하여 억지로가 아니다. 소문을 듣고 복종하면, 곧 멀어서 격하지 않음이 없다】, 덕을 보는 자는 마음이 취한다【성한 덕이 드러나 보이는 곳은, 지극한 화함에 훈하여, 순후한 술을 마시는 듯하다】. 비록 소인이 지향의 다름으로 인하여, 돌아보면 이해관계의 때에 배척을 받는다. 물러나 그 사사로움을 살피면, 아직 선생을 이로써 군자로 여기지 않은 것이 없다【선생이 신법을 의논하여 합하지 않음으로 인하여 마침내 배척을 당했다. 그러나 당시 일을 행한 자도 또한 백순은 이것이 충신한 사람이라고 했다. 곧 그 언행의 아름다움은 무고할 수 없음이 있다. 이상 한 절은 사물을 접하는 길을 말한다】. 선생이 정치를 함은, 악을 다스림에 너그러움으로써 하고【그 스스로 새로워지는 길을 열어, 고치고 바르게 한다】, 번거로움에 처하여도 넉넉하다【그 요령을 얻고 또한 이치에 순한다】. 법령이 번잡하고 밀한 때에 해당하여도, 일찍이 무리를 따라 문서에 응하고 책임을 피하는 일을 하지 않았다. 남은 모두 구속하고 막힘에 병 들었으나 선생은 그것에 처함이 탁월하다. 여러 사람이 근심하여 이로써 심히 어렵다고 하였으나 선생은 그것을 함이 패연하다【법령이 준엄하고 밀한데도 선생은 일찍이 구차하게 명에 응하는 일을 하지 않았다. 그러나 그것에 처함에 길이 있어 그래서 그 막힘을 보지 않고, 그것을 함에 요령이 있어 그래서 그 어려움을 보지 않는다】. 비록 창졸한 때에 해당하여도, 소리와 빛을 움직이지 않았다【이치가 본래 밝고 뜻이 본래 정해졌다】. 바야흐로 감사가 다투어 준엄하고 급함을 하는 때에, 그가 선생을 대함이 대개 모두 너그럽고 후했다. 시설의 사이에 의지할 곳이 있었다【충신하고 간곡하고 측은함이 이로써 남을 감동하기에 족하다. 그래서 능히 때의 좋아함을 따르지 않고도 그 하려는 곳을 이룰 수 있다】. 선생이 한 곳의 강조와 법도는, 남이 본받아 할 수 있다. 그 길을 따라도 따르고·움직여도 화하며·사물을 구하지 않아도 사물이 응하고·믿음을 베풀지 않아도 백성이 믿음에 이르러서는, 곧 남이 미칠 수 없다【『문집』에서 나왔다. 정령과 시설은 본받아 행할 수 있으나, 도의 교화와 감동은 힘써 이를 수 없다. 엽채 살핌 —— 이상 한 절은 정치를 하는 길을 말한다】.

明道先生曰周茂叔牕前草不除問之雲與自家意思一般【遺書下同○本注云子厚觀驢鳴亦謂如此○天地生意流行發育惟仁者生生之意充滿胸中故觀之有防於其心者】

명도 선생이 말한다. 「주무숙이 창 앞의 풀을 제거하지 않는다. 그것을 물으니, 이르되 —— 자기 집의 뜻과 같다고 한다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 본주에 이르되 —— 자후가 나귀 울음을 본 것도 또한 이와 같다고 한다. 엽채 살핌 —— 천지의 낳는 뜻은 유행하여 발생하고 기른다. 오직 인한 자는 낳고 낳는 뜻이 가슴속에 충만하다. 그래서 그것을 봄에 그 마음에 통함이 있다(저본은 「방(防)」).】

張子厚聞生皇子喜甚見餓莩者食便不美【此即西銘之意亦其養德之厚故隨所感遇蹶然動於中而不可遏初非擬議作意而為之也】

장자후가 황자가 난 것을 듣고 기뻐함이 심했다. 주려 죽은 자를 보면, 음식이 곧 맛있지 않았다.【이것이 곧 『서명』의 뜻이다. 또한 그가 덕을 기름이 두터워, 그래서 감하고 만남을 따르면, 궐연히 속에서 움직여 억누를 수 없다. 처음부터 모의하고 뜻을 작하여 그것을 한 것이 아니다.】

伯淳嘗與子厚在興國寺講論終日而曰不知舊日曾有甚人於此處講此事【呂源明曰此處氣象自有合得如此等人說此等話道理】謝顯道曰明道先生坐如泥塑人接人則渾是一團和氣【外書下同○所謂望之儼然即之也溫】

백순이 일찍이 자후와 흥국사에 있어 하루 종일 강론하고, 이르되 —— 「옛날에 일찍이 어떤 사람이 이곳에서 이 일을 강론했는지 모르겠다.」【여원명이 이르되 —— 이곳은 기상이 스스로 이와 같은 사람에게 합하여 이와 같은 말의 도리를 말하는 곳이 있다.】 사현도가 이르되 —— 「명도 선생은 앉음이 흙으로 빚은 사람과 같고, 남을 접하면 곧 온통 이것이 한 덩어리의 화한 기다.」【이하 함께 『외서』에서 나왔다. 이른바 그를 우러르면 엄연하고·그에게 가면 따뜻하다.】

侯師聖雲朱公掞見明道於汝歸謂人曰光庭在春風中坐了一個月遊楊初見伊川伊川瞑目而坐二子侍立既覺顧謂曰賢輩尚在此乎日旣晚且休矣及出門門外之雪深一尺【侯仲良字師聖朱光庭字公掞皆程子門人也明道接人和粹伊川師道尊嚴皆盛德所形但其氣質成就有不同耳明道似顔子伊川似孟子】

후사성이 이르되 —— 주공산이 여(汝)에서 명도를 뵙고, 돌아와 남에게 이르기를 —— 「광정은 봄바람 가운데 앉은 지 한 달이다.」 유(游)·양(楊)이 처음 이천을 뵈니, 이천이 눈을 감고 앉아 있었다. 두 사람이 시립했다. 이미 깨어, 돌아보아 이르기를 —— 「그대들이 아직 여기 있는가. 날이 이미 늦었으니, 일단 쉬어라.」 문을 나가니, 문 밖의 눈이 깊기가 한 자였다.【후중량은 자가 사성이요, 주광정은 자가 공산이다. 모두 정자의 문인이다. 명도는 남을 접함이 화하고 순수하며, 이천은 스승의 길이 존엄하다. 모두 성한 덕이 드러난 곳이다. 다만 그 기질이 이루어진 것이 다름이 있을 뿐이다. 명도는 안자와 비슷하고, 이천은 맹자와 비슷하다.】

劉安禮雲明道先生德性充完粹和之氣盎於面背樂易多恕終日怡悅立之從先生三十年未嘗見其忿厲之容【附錄○明道先生質之美養之厚德之全故其粹然發見從容豈弟如此百世之下聞之者鄙夫寛薄夫敦而況於親炙之者乎】

유안례가 이르되 —— 명도 선생은 덕성이 충실하고 완전하여, 순수하고 화한 기가 얼굴과 등에 넘친다. 즐겁고 이하하여 너그러움이 많고, 하루 종일 기쁘고 즐겁다. 입지가 선생을 따른 지 삼십 년에, 일찍이 그 분하고 사나운 얼굴을 보지 못했다.【『부록』에서 나왔다. 명도 선생은 자질이 아름답고·기름이 두텁고·덕이 온전하다. 그래서 그가 순연히 드러나고·용용하고 걸제함이 이와 같다. 백 대 아래에서 그것을 듣는 자는, 비루한 자도 너그러워지고 박한 자도 도타워진다. 하물며 친히 몸으로 받든 자랴.】

呂與叔撰明道哀詞雲先生負特立之才知大學之要博文強識躬行力究察倫明物極其所止渙然心釋洞見道體【識記也博文強識博學也躬行力究力行也察倫明物以下物格而知至也】其造於約也雖事變之感不一知應以是心而不窮雖天下之理至眾知反之吾身而自足【應感無窮而實本乎吾心物理散殊而皆備乎吾身言其學雖博而有要也】其致於一也異端竝立而不能移聖人復起而不與易【致一者見之明而守之定故邪說不能移百世以俟聖人而不惑也】其養之成也和氣充浹見於聲容然望之崇深不可慢也遇事優為從容不廹然誠心懇惻弗之措也【和易而有含蓄寛裕而懇至也】其自任之重也寧學聖人而未至不欲以一善成名寧以一物不被澤為己病不欲以一時之利為己功【自任之重所至者逺不安於小成不急於近功】其自信之篤也吾志可行不苟潔其去就吾義所安雖小官有所不屑【志若可行不潔其去以為高義擇所安亦不屑於就以自卑】

여여숙이 명도의 애사를 지어 이르되 —— 선생은 특립한 재주를 지니고, 대학의 요점을 알았으며, 넓게 배우고 강하게 기억하고, 몸소 행하고 힘써 궁하여, 인륜을 살피고 사물을 밝히고, 그 그치는 곳을 다하여, 활연히 마음이 풀려, 뚫어 도체를 보았다【식(識)은 이것이 기(記)다. 박문강식은 이것이 넓게 배움이요, 궁행력구는 이것이 힘써 행함이요, 인륜을 살피고 사물을 밝힘 이하는 이것이 사물을 격하여 앎이 지극함이다】. 그 간약에 이르기는, 비록 일의 변화가 감동함이 같지 않더라도, 앎에 이 마음으로써 응하여도 다하지 않았고, 비록 천하의 이치가 지극히 많더라도, 앎에 그것을 우리 몸에 돌려도 스스로 족하다【감함에 응함이 끝이 없으면서도 실로 우리 마음에 근본하고, 사물의 이치는 흩어지고 다르면서도 모두 우리 몸에 갖추어졌다. 그 배움이 비록 넓으나 요점이 있음을 말한다】. 그 일을 이르기는, 이단이 나란히 서도 옮길 수 없고, 성인이 다시 일어나도 그와 함께 바꾸지 않는다【일을 이르는 것은 이것이 그것을 봄이 밝고 그것을 지킴이 정해진다. 그래서 사특한 말이 능히 옮기지 못하고, 백 대가 이로써 성인을 기다려도 미혹하지 않는다】. 그 그것을 길러 이루기는, 화한 기가 충만하고 유연하여 소리와 용모에 드러난다. 그러나 그를 우러르면 숭고하고 깊어 업신여길 수 없다. 일을 만나도 넉넉하게 하고 용용하여 핍박하지 않는다. 그러나 성실한 마음이 간곡하고 측은하여 그것을 놓지 않는다【화하고 이하되 함축이 있고, 너그럽고 여유로우나 간곡하고 지극하다】. 그 스스로 맡음이 무겁기는, 차라리 성인을 배워 아직 이르지 못하더라도, 한 가지 선으로써 이름을 이루려 하지 않는다. 차라리 한 사물이 은택을 입지 못함으로써 자기의 병으로 삼더라도, 한때의 이익으로써 자기의 공으로 삼으려 하지 않는다【스스로 맡음이 무거운 것은, 이르는 곳이 멀다. 작은 이룸에 편안하지 않고, 가까운 공에 급하지 않는다】. 그 스스로 믿음이 돈실하기는, 우리 뜻이 행할 수 있으면, 구차하게 그 나가고 물러남을 깨끗하게 하지 않는다. 우리 의가 편안한 곳은, 비록 작은 벼슬이라도 부스러기로 여기는 곳이 있다【뜻이 만일 행할 수 있으면, 그 물러남을 깨끗하게 하여 이로써 높음으로 삼지 않는다. 의는 편안한 곳을 가리면, 또한 나아감을 부스러기로 여겨 이로써 스스로 낮추지 않는다】.

呂與叔撰橫渠先生行狀雲康定用兵之時先生年十八慨然以功名自許上書謁范文正公公知其逺器欲成就之乃責之曰儒者自有名教何事於兵因勸讀中庸先生讀其書雖愛之猶以為未足於是又訪諸釋老之書累年盡究其說知無所得反而求之六經嘉祐初見程伯淳正叔於京師共語道學之要先生渙然自信曰吾道自足何事旁求於是盡棄異學淳如也【本注尹彥明雲橫渠昔在京師坐虎皮說周易聽從甚眾一夕二程先生至論易次日橫渠撤去虎皮曰吾平日為諸公說者皆亂道有二程近到深明易道吾所不及汝輩可師之○愚謂此可以見橫渠先生勇於從善無一毫系吝之意非大公至明孰能如是】晩自崇文移疾西歸橫渠終日危坐一室左右簡編俯而讀仰而思有得則識之或中夜起坐取燭以書其志道精思未始須臾息亦未嘗須臾忘也學者有問多告以知禮成性變化氣質之道學必如聖人而後已聞者莫不動心有進【說竝見前】嘗謂門人曰吾學旣得於心則修其辭命辭無差然後斷事斷事無失吾乃沛然精義入神者豫而已矣【人於義理其初得於心者雖瞭然無疑及宣之於口筆之於牘則或有差故命辭無差則所見己審以是應酬事物知明理精妙用無方矣是皆窮理致知之功素立而非勉強擬議於應事之時也】先生氣質剛毅徳盛貌嚴然與人居久而日親其治家接物大要正己以感人人未之信反躬自治不以語人雖有未喻安行而無悔故識與不識聞風而畏非其義也不敢以一毫及之【德貌嚴毅而中誠懇惻故與人久而益親躬自厚而薄責於人故人心服而不敢加以非義】

여여숙이 횡거 선생의 행장을 지어 이르되 —— 강정에 군사를 쓸 때, 선생의 나이 십팔이었다. 개연하여 공명으로써 스스로 허락하고, 글을 올려 범문정공에게 알현했다. 공이 그 멀리 갈 그릇임을 알고, 그를 이루어주려 하여, 곧 그를 책하여 이르되 —— 「유자는 스스로 명교가 있다. 무슨 일로 군사에 대하겠는가.」 이에 의하여 『중용』을 읽기를 권했다. 선생이 그 책을 읽어 비록 그것을 사랑했지만, 오히려 이로써 아직 족하지 않다고 했다. 여기에서 또한 불교와 노장의 책에 여러 곳을 찾아, 여러 해에 그 설을 다 궁하여, 얻을 곳이 없음을 알고, 돌아와 그것을 육경에서 구했다. 가우 초에 경사에서 정백순·정숙을 뵈니, 함께 도학의 요점을 말했다. 선생이 활연하여 스스로 믿어, 이르되 —— 「우리 길은 스스로 족하다. 무슨 일로 곁에서 구하겠는가.」 여기에서 다른 배움을 다 버려, 순수했다【본주 —— 윤언명이 이르되, 횡거가 옛날에 경사에 있어 호랑이 가죽 위에 앉아 『주역』을 말했다. 듣고 따르는 것이 심히 많았다. 하루 밤 이정 선생이 이르러, 『역』을 논했다. 다음 날 횡거가 호랑이 가죽을 거두어 이르되 —— 내가 평소에 여러 공에게 말한 것은 모두 어지러운 길이다. 이정이 가까이 와서 역의 길을 깊이 밝힌다. 내가 미치지 못하는 곳이다. 너희는 그를 스승으로 삼아라. 엽채 살핌 —— 이것으로써 횡거 선생이 선을 따름에 용감하고, 한 터럭의 얽매이고 아끼는 뜻이 없음을 볼 수 있다. 대공하고 지극히 밝지 않으면, 누가 능히 이와 같겠는가】. 늦게 숭문에서 병을 옮겨 서쪽으로 돌아가 횡거했다. 하루 종일 한 방에 바로 앉아, 좌우에 간편을 두고, 숙여서 읽고, 우러러 생각했다. 얻음이 있으면 곧 그것을 기록하고, 혹은 한밤중에 자리에서 일어나 촛불을 가져와 글을 썼다. 그 도에 뜻하고 생각이 정교함은, 아직 잠시도 쉬지 않았고, 또한 일찍이 잠시도 잊지 않았다. 학자가 물음이 있으면, 대부분 그에게 알리기를 예를 알고 성을 이루며 기질을 변화하는 길로써 하고, 배움은 반드시 성인과 같이 한 뒤에야 그친다고 했다. 듣는 자는 마음을 움직여 나아감이 없는 이가 없었다【설명은 함께 앞에 보인다】. 일찍이 문인에게 이르기를 —— 「우리 배움은 이미 마음에서 얻으면 곧 그 말을 닦고, 말을 명하여 차이가 없은 뒤에야 일을 끊고, 일을 끊어 잃음이 없으면, 나는 곧 패연하다. 정의하고 신에 들어가는 것은, 예함일 뿐이다.」【남이 의리에 대하여, 그 처음 마음에서 얻은 것은 비록 명료하여 의심이 없더라도, 그것을 입에 펴고·그것을 독에 쓰면 곧 혹은 차이가 있다. 그래서 말을 명하여 차이가 없으면 곧 본 곳이 이미 자세하다. 이로써 사물에 응수하면, 앎이 밝고 이치가 정교하여 묘한 쓰임이 방향이 없다. 이와 같은 것은 모두 이것이 이치를 궁하고 앎을 이르는 공이 본래 서서, 사물에 응하는 때에 억지로 모의하고 의논하는 것이 아니다.】 선생은 기질이 강의하고, 덕이 성하여 용모가 엄하다. 그러나 남과 함께 있기가 오래면 날로 친하다. 그가 집을 다스리고 사물을 접함은, 대요는 자기를 바르게 하여 이로써 남을 감동한다. 남이 아직 그를 믿지 않으면, 몸을 돌이켜 스스로 다스려, 이로써 남에게 말하지 않는다. 비록 아직 알지 못함이 있더라도, 편안히 행하여 후회가 없다. 그래서 아는 자와 모르는 자가, 소문을 듣고 두려워하여, 그 의가 아니면 감히 한 터럭으로써 그에게 미치지 않는다【덕과 용모가 엄의하나 속은 성실하고 간곡하고 측은하다. 그래서 남과 오래면 더욱 친하다. 몸이 스스로 두텁고 남을 책함이 박하다. 그래서 사람의 마음이 복종하여 감히 이로써 불의를 더하지 않는다】.

橫渠曰二程從十四五時便銳然欲學聖人【語錄】

횡거가 이르되 —— 「이정은 열넷 열다섯 때부터 곧 예연하여 성인을 배우려 했다.」【『어록』에서 나왔다.】

近思錄卷十四

근사록 권십사