韩诗外传
제8장 (이하는 잠시 주를 기록하지 않음)
유가 전적
처음에는 사서로 들어가는 것이 좋다. 대학이 강령을 세우고, 논어가 말을 기록하고, 맹자가 전개하고, 중용이 수렴한다. 이어서 시경·상서·예기와 춘추삼전을 읽는다. 순자·춘추번로·근사록·전습록은 경학 바깥에서 유학이 어떻게 풀려 나갔는지를 보는 몇 갈래 길이다.
韓詩外傳[漢]韓嬰
『한시외전(韓詩外傳)』〔한〕한영
한시외전 권 제1
제1장
曾子仕於莒,得粟三秉。方是之時,曾子重其祿而輕其身。親沒之後,齊迎以相,楚迎以令尹,晉迎以上卿。方是之提,曾子重其身而輕其祿。懷其寶而迷其國,不口與語仁。窘其身而約其親,不可與語孝。任重道遠者,不擇地而息。家貧親老者,不擇官而仕。故君子橋褐趨時,當務為急。傳云:不逢時而仕,任事而敦其慮,為之使而不入其謀,貧焉故也。《詩》曰:“夙夜在公,寔命不同。”
증자는 거나라에서 벼슬하여 조 삼 병을 얻었다. 그 때 증자는 봉록을 중히 여기고 자기 몸을 가볍게 여겼다. 두 어버이가 돌아가신 뒤에는 제나라가 맞아 재상으로 삼았고 초나라가 맞아 영윤으로 삼았으며 진나라가 맞아 상경으로 삼았다. 그 때 증자는 자기 몸을 중히 여기고 봉록을 가볍게 여겼다. 보배를 품에 품고 나라를 미혹케 하는 자에게는 함께 인을 말할 수 없고 자기 몸을 곤궁하게 하여 친속을 속박하는 자에게는 함께 효를 말할 수 없다. 짐이 무겁고 길이 먼 사람은 처소를 가리지 않고 쉬며 집이 가난하고 어버이가 늙은 사람은 벼슬을 가리지 않고 벼슬한다. 그러므로 군자는 조알한 옷을 입고 시세를 쫓으니 당면의 사무가 가장 긴급하다. 전에 기록하기를: 때를 만나지 못하고 벼슬하며 일을 담당하고도 사려를 더하지 못하고 부림을 받되 모의에 참여하지 못함은 가난의 까닭이라 하였다. 『시경』에 이르기를 「아침부터 저녁까지 공가 일을 하니 이 운명이 참으로 같지 않도다」 하였다.
제2장
傳曰:夫《行露》之人許嫁矣,然而未往也。見一物不具,一禮不備,守節貞理,守死不往。君子以為得婦道之宜,故舉而傳之,揚而歌之,以絕無道之求,防汙道之行乎?《詩》曰:“雖速我訟,亦不爾從。”
전에 기록하기를: 저 『행로』 속의 사람은 이미 혼인을 허락하였으나 아직 가지 않았다. 한 가지 기물이 갖추어지지 않음을 보고 한 가지 예가 완비하지 않음을 보아 절개를 지키고 바른 이치를 견지하여 죽음을 지켜도 가지 않았다. 군자는 이것으로 부도의 적의를 얻었다 하여 그러므로 들어 전술하고 선양하여 노래하여 이로써 무도의 구취를 단절하고 오예의 도의 실행을 방지한 것인가? 『시경』에 이르기를 「비록 나를 핍박하여 관사를 치게 할지라도 나는 너를 따르지 않으리라」 하였다.
제3장
孔子南遊適楚,至於阿谷之隧,有處子偑璜而浣者。孔子曰:“彼婦人其可與言矣乎?”抽觴以授子貢,曰:“善為之辭,以觀其語。”子貢曰:“吾北鄙之人也,將南之楚。逢天之暑,思心潭潭,顧乞一飮,以表我心。”婦人對曰:“阿谷之隧,隱曲之汜,其水載清載濁,流而趨海,欲飮則飮,何問於婢子!”受子貢觴,迎流而挹之,奐然而溢之,從流而挹之,奐然而覺得之,坐置之沙上。曰:“禮固不親授。”子貢以告。孔子曰:“丘知之矣。”抽琴去其軫,以授子貢曰:“善為之辭,以觀其語。”子貢曰:“向子之言,穆如清風,不悖我語,和暢我心。於此有琴而無軫,願借子以調其音。”女人對曰:“吾野鄙之人也,僻陋而無心,五音不知,安能調琴?”子貢以告。孔子曰:“丘知之矣。”抽絺五兩以授子貢,曰:“善為之辭,以觀其語。”子貢曰:“吾北鄙之人也,將南之楚。於此有絺紘(右上加乂)五兩,吾不敢以當子身,敢置之水浦。”婦人對曰:“行客之人,嗟然永久,分其資財,棄之野鄙。吾年甚少,何敢受子?子不早去,今竊有狂夫守之者矣。”《詩》曰:“南有喬木,不可休思,漢有遊女,不可求思。“此之謂也。”
공자가 남쪽으로 유하여 초나라에 이르러 아곡의 수도에 이르니 처녀가 황을 패고 빨래를 하고 있었다. 공자가 말하였다. 「저 부인과 말할 수 있겠는가?」 상을 뽑아 자공에게 주며 말하였다. 「잘 말을 지어 저 여자의 말을 살펴보라.」 자공이 말하였다. 「저는 북쪽 변경 사람으로 장차 남으로 초나라에 가려 합니다. 날씨가 더운 것을 만나 마음이 무거워 한 모금 물을 구하여 제 마음을 표명하고자 합니다.」 부인이 대답하였다. 「아곡의 수도, 굽이진 물가의 그 물은 혹은 맑고 혹은 흐려 흘러 바다로 향하니 마시고 싶으면 마시고 비자에게 물어 무엇을 하겠습니까?」 자공의 상을 받아들고 물 흐름을 맞아 떠오니 환연히 넘치고 물 흐름을 따라 뜨니 환연히 뜨인 듯하여 앉아 모래 위에 놓았다. 이르기를 「예는 본래 손으로 주고받지 않습니다」 하였다. 자공이 공자에게 고하니 공자가 말하였다. 「구가 알았다.」 거문고를 뽑아 안목을 떼어 자공에게 주며 말하였다. 「잘 말을 지어 저 여자의 말을 살펴보라.」 자공이 말하였다. 「아까의 말씀이 화목하여 청풍 같아 제 말을 어기지 않아 제 마음을 화창하게 하였습니다. 여기 거문고가 있는데 안목이 없으니 원컨대 당신을 빌어 그 음을 고르고자 합니다.」 여자가 대답하였다. 「저는 교외의 비루한 사람으로 편벽하고 사려가 없어 오음을 알지 못하는데 어찌 거문고를 고르겠습니까?」 자공이 공자에게 고하니 공자가 말하였다. 「구가 알았다.」 가는 칡베 다섯 필을 뽑아 자공에게 주며 말하였다. 「잘 말을 지어 저 여자의 말을 살펴보라.」 자공이 말하였다. 「저는 북쪽 변경 사람으로 장차 남으로 초나라에 가려 합니다. 여기 가는 칡베 다섯 필이 있는데 감히 당신의 몸에 바치지 못하고 감히 물가에 놓겠습니다.」 부인이 대답하였다. 「지나가는 나그네가 탄식하며 오래 머물다가 자재를 나누어 교외에 버리는구나. 나는 나이가 매우 어린데 어찌 감히 당신의 것을 받겠습니까? 당신이 일찍 떠나지 않으면 지금 사사로이 미친 사내가 나를 지키고 있을 것입니다.」 『시경』에 이르기를 「남쪽에 높은 나무가 있으나 그 아래에서 쉴 수 없고 한수에 노는 여자가 있으나 구할 수 없다」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제4장
哀公問孔子曰:“有智者壽乎?”孔子曰:“然。人有三死而非命也者,自取之也。居處不理,飲食不節,佚勞過度者,病共人殺之。居下而好乾上,嗜慾無厭,求索不止者,刑共殺之。少以敵眾,弱以侮強,忿不量力者,兵共殺之。故有三死而非命者,自取之也。“《詩》曰:“人而無儀,不死何為。”
애공이 공자에게 물었다. 「지혜 있는 사람은 오래 삽니까?」 공자가 말하였다. 「그렇다. 사람에게 세 가지 죽음이 있어 명이 아니요 스스로 취한 것이다. 거처를 조리하지 않고 음식을 절제하지 않으며 일락이 지나친 자는 병이 한번 일어나 그를 죽인다. 아래에 있으면서 위를 범하기를 좋아하고 기욕이 만족을 모르며 구색을 그치지 않는 자는 형벌이 한번 일어나 그를 죽인다. 적은 것으로 많은 것을 대적하고 약한 것으로 강한 것을 모욕하며 분노하여 힘을 헤아리지 않는 자는 군사가 한번 일어나 그를 죽인다. 그러므로 세 가지 죽음이 있어 명이 아니요 스스로 취한 것이다.」 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 의용이 없으면 죽지 않고 무엇을 하겠는가」 하였다.
제5장
傳曰:在天者莫明乎日月,在地者莫明於水火,在人者莫明乎禮義。故日月不高則所照不遠,水火不積則光炎不博,禮義不加乎國家則功名不白。故人之命在天,國家命在禮,君人者降禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而危,權謀傾覆而亡,《詩》曰:人而無禮,胡不遄死。
전에 기록하기를: 하늘에 있는 것 중에 일월보다 밝은 것이 없고 땅에 있는 것 중에 수화보다 밝은 것이 없으며 사람에게 있는 것 중에 예의보다 밝은 것이 없다 하였다. 그러므로 일월이 높지 않으면 비추는 곳이 멀지 않고 수화가 모이지 않으면 광염이 광박하지 않으며 예의가 국가에 미치지 않으면 공명이 현백하지 않다. 그러므로 사람의 명은 하늘에 있고 국가의 명은 예에 있다. 임금 노릇을 하는 자가 자기를 낮추고 예를 존중하고 어진 이를 존중하면 왕이라 칭하고 법을 중히 여기고 백성을 사랑하면 패라 칭하며 이를 좋아하고 사가 많으면 위험하고 권모로 경복하면 멸망한다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않는가」 하였다.
제6장
君子有辯善之度,以治氣養性,則身後彭祖。修身自強則名配堯禹。宜於時則達,厄於窮則處,信禮者也。凡用心之術,由禮則理達,不由禮則悖亂。飲食衣服,動靜居處,由禮則和節,不由禮則墊陷生疾。容貌態度,進退趍步,由禮則雅,不由禮則夷固。故人無禮則不生,事無禮則不成,國無禮則不寧,王無禮則死亡無日矣。《詩》曰:“人而無禮,胡不遄死。”
군자에게는 선을 분별하는 법도가 있어 이로써 기를 다스리고 성을 기르면 몸 뒤에 팽조에 견줄 만하다. 몸을 닦고 스스로 강해지면 명성이 요·우와 나란히 하고 때에 맞으면 현달하고 궁박에 처하면 편안히 처하니 이것이 예를 믿는 사람이다. 무릇 마음을 쓰는 법은 예를 따르면 이치가 통달하고 예를 따르지 않으면 패란한다. 음식과 의복, 동정과 거처는 예를 따르면 화해하고 절도가 있고 예를 따르지 않으면 함陷하여 병을 낳는다. 용모와 태도, 진퇴와 쾌보는 예를 따르면 아하고 예를 따르지 않으면 비루하고 완고하다. 그러므로 사람은 예가 없으면 살 수 없고 일은 예가 없으면 이룰 수 없으며 나라는 예가 없으면 안녕하지 못하고 왕은 예가 없으면 죽음이 며칠이 되지 않는다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않는가」 하였다.
제7장
傳曰:不仁之至忽其親,俞樾云:忽當作忍,字之誤也,忍其親與下倍其君欺其友文義相稱。字誤作忽,則無義矣。不忠之至倍其君,不信之至欺其友,此三者,聖人之所殺而不赦也,《詩》曰:“人而無禮,不死何為。”
전에 기록하기를: 불인이 극한 것은 친속을 인심으로 대하는 것이요 불충이 극한 것은 임금을 배반하는 것이요 불신이 극한 것은 벗을 기만하는 것이다. 이 세 가지는 성인이 죽이고 사면하지 않는 것이다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 예가 없으면 죽지 않고 무엇을 하겠는가」 하였다.
제8장
王子比干殺身以成其吣,尾生殺身以成其信,伯夷叔齊殺身以成其廉。此四子者,皆天下之通士也。四舊作三。豈不愛其身哉?為夫義之不立,名之不顯,則士恥之,故殺身以遂其行。由是觀之,卑賤貧窮,非士之恥也。夫士之所芷者,天下舉忠而士不與焉,舉信而士不與焉,舉信而士不與焉,舉廉而士不與焉。三者存乎身,名牛於世,與日月並而不息天不能殺,地不能生,當桀紂之世,不之能汙也。然則非惡生而樂死也。惡富貴好貧賤也,由其理尊貴及己而仕,不辭也。孔子曰:“富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之,如不可求,從吾所好。故阨窮而不憫,勞辱而不茍,然後能有致也。《詩》曰:“我心匪石,不可轉也,我心匪席,不可卷也。此之謂也。”
왕자 비간은 몸을 죽여 그 충심을 이루었고 미생은 몸을 죽여 그 신을 이루었으며 백이·숙제는 몸을 죽여 그 염을 이루었다. 이 몇 사람은 모두 천하의 통달한 선비이다. 어찌 몸을 사랑하지 않았겠는가? 의가 서지 않고 명이 드러나지 않으면 곧 선비가 그것을 부끄러워하므로 몸을 죽여 품행을 이룬 것이다. 이로써 보면 비천하고 가난한 것은 선비의 부끄러움이 아니다. 선비가 부끄러워하는 바는 천하가 충을 들었는데 선비가 그 가운데 있지 않고 신을 들었는데 선비가 그 가운데 있지 않으며 염을 들었는데 선비가 그 가운데 있지 않은 것이다. 세 가지가 몸에 있고 이름이 세상에 서서 일월과 나란히 하며 그치지 않으면 하늘도 죽이지 못하고 땅도 살리지 못하며 걸·주의 세상에 바로 처해도 또한 오예시키지 못한다. 그러면 사는 것을 싫어하고 죽음을 좋아하며 부귀를 싫어하고 빈천을 좋아하는 것이 아니라 그 도리를 따르면 존귀가 자기에게 이르러 벼슬하여도 사양하지 않는다. 공자가 말하였다. 「부가 만약 구할 수 있다면 비록 채찍을 잡는 선비라도 나도 하겠지만 만약 구할 수 없다면 내가 좋아하는 바를 따르겠다. 그러므로 곤궁하여도 근민하지 않고 노욕하여도 구차하지 않은 뒤에야 능히 이루는 바가 있다.」 『시경』에 이르기를 「내 마음은 돌이 아니라 굴릴 수 없고 내 마음은 자리가 아니라 말 수 없다」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제9장
原憲居魯,環堵之室,茨以蒿萊,蓬戶甕牗,揉桑而為樞,上漏下溼,匡坐而絃歌,子貢乘肥馬,衣輕裘,中紺而表素,軒車不容巷而往見之。原憲楮冠黎杖而應門,正冠則纓絕,振襟則肘見,納履則踵決,子貢曰:“嘻,先生何病也?”原憲仰而應之,曰:“憲聞之,無財之謂貧,學而不能之謂病,憲貧也,非病也,若夫希世而行,比周而友,學以為人,教以為己,仁義之匿,車馬之飾,衣裘之麗,憲不忍為之也。”子貢逡巡,面有慚色,不辭而去。原憲乃徐步曳杖歌商頌而反,聲滿於天地,如出金石。天子不得而臣也,諸侯不得而友也,故養身者忘家,養志者忘身。身且不愛,孰能忝之?”《詩》曰:“我心匪石,不可轉也,我心匪席,不可卷也。”
원헌은 노나라에 살았는데 사면이 담인 집에 쑥으로 지붕을 덮고 쑥대로 문을 만들고 독으로 창을 만들며 뽕나무를 비틀어 문 지게미를 삼아 위는 새고 아래는 젖었으나 단정히 앉아 거문고를 타며 노래하였다. 자공이 살찐 말을 타고 가벼운 갖옷을 입고 속은 감색이고 겉은 흰색이며 높은 수레는 골목에 들어가지 못하여 그를 보러 갔다. 원헌은 저포자를 쓰고 여지팡이를 짚고 문에 나왔는데 갓을 바로 하면 갓끈이 끊어지고 옷자락을 털면 팔꿈치가 드러나며 신을 신으면 뒤꿈치가 갈라졌다. 자공이 말하였다. 「아, 선생은 무슨 병이 있습니까?」 원헌이 고개를 들어 대답하였다. 「헌이 듣건대 재물이 없는 것을 빈이라 하고 배우고도 실행하지 못하는 것을 병이라 한다 하였습니다. 헌은 빈이지 병이 아닙니다. 세도에 영합하여 행하고 당을 맺어 벗을 사귀며 배움은 남에게 보이기 위함이고 가르침은 자기를 위함이며 인의의 은닉과 거마의 수식과 의구의 화려함에 이르러서는 헌은 차마 하지 못합니다.」 자공이 주저하며 물러나니 얼굴에 부끄러운 빛이 있어 작별도 고하지 않고 떠났다. 원헌은 곧 천천히 걸으며 지팡이를 끌고 『상송』을 부르며 돌아갔는데 소리가 천지에 가득하여 금석에서 나는 듯하였다. 천자도 그를 신복시키지 못하고 제후도 그와 교우할 수 없었다. 그러므로 몸을 기르는 자는 집을 잊고 뜻을 기르는 자는 몸을 잊는다. 몸조차 사랑하지 않는데 누가 그를 욕되게 하겠는가? 『시경』에 이르기를 「내 마음은 돌이 아니라 굴릴 수 없고 내 마음은 자리가 아니라 말 수 없다」 하였다.
제10장
傳曰:所謂士者,雖不能盡乎道術,必有由也。雖不能盡乎美善,必有處也。言不務多,務審其所謂,行不務多,務審其所由而已。行既已尊之,言既已由之,若肌膚性命之不可易也。《詩》曰:“我心匪石,不可轉也。我心匪席,不可卷也。”
전에 기록하기를: 이른바 선비란 비록 도술을 다하지 못하더라도 반드시 유래한 바가 있고 비록 미선을 다하지 못하더라도 반드시 편안히 처하는 바가 있다. 말함은 많음을 구하지 않고 말한 바를 심찰할 것을 구하며 행위는 많음을 구하지 않고 유래한 바를 심찰할 뿐이다. 행위가 이미 그것을 숭존하고 말함이 이미 그것에 유래하면 피부와 성명이 바꿀 수 없는 것과 같다. 『시경』에 이르기를 「내 마음은 돌이 아니라 굴릴 수 없고 내 마음은 자리가 아니라 말 수 없다」 하였다.
제11장
傳曰:君子潔其身而同者合焉,善其音而類者應焉。馬鳴而馬應之,牛鳴而牛應之,非知也,其勢然也,故新沐者必彈冠,新浴者必振衣,莫能以己之皭皭容人之混澐然。《詩》曰:我心匪鑑,不可以茹。
전에 기록하기를: 군자가 자기를 청결하게 하면 같은 부류가 모여들고 소리를 좋게 하면 같은 부류가 화응한다. 말이 울면 말이 화응하고 소가 울면 소가 화응하니 앎이 아니라 그 형세가 그러하게 한다. 그러므로 새로 머리를 감은 자는 반드시 갓을 털고 새로 목욕한 자는 반드시 옷을 터니 사람이 능히 자기의 결백으로써 남의 혼탁을 용납할 수 없다. 『시경』에 이르기를 「내 마음은 거울이 아니라 함용할 수 없다」 하였다.
제12장
荊伐陳,陳西門壞,因其降民使修之,孔子過而不式,子貢執轡而問曰:禮過三人則下,二人則式。今陳之修門者眾矣,夫子不為式,何也?孔子曰:“國亡而弗知,不智也,知而不爭,非忠也,爭而不死,非勇也。修門者雖眾,不能行一於此,吾故弗式也。《詩》曰:“憂必悄悄,慍於群小”,小人成群,何足禮哉?
형나라가 진나라를 치니 진나라의 서문이 무너지자 곧 항복한 백성을 써서 그들을 고치게 하였다. 공자가 지나가면서 바를 의지하지 않으니 자공이 고삐를 잡고 물었다. 「예에는 세 사람을 지나면 수레에서 내리고 두 사람이면 바를 의지합니다. 지금 진나라에서 문을 고치는 사람이 많은데 부자께서 바를 의지하지 않으신 것은 왜입니까?」 공자가 말하였다. 「나라가 망한 줄을 알지 못하는 것은 지혜가 없음이요 알고도 다투지 않는 것은 충이 아니며 다투고도 죽지 않는 것은 용이 아니다. 문을 고치는 사람이 비록 많으나 능히 그 가운데 한 가지도 실행하지 못하니 이것이 내가 바를 의지하지 않은 까닭이다.」 『시경』에 이르기를 「근심하는 마음 초조하니 한 무리 소인에게 원한을 사는구나」 하였으니 소인이 무리를 이루면 어찌 예로 대접할 만하겠는가?
제13장
傳曰:喜名者必多怨,好與者必辱,唯滅跡於人,能隨天地自然,為能勝理而無愛名,名興則道不用,道行則人無位矣。夫利為害本,而福為禍先。唯不求利者為無害,不求福者為無禍,《詩》曰:“不忮不求,何用不臧。”
전에 기록하기를: 이름을 좋아하는 자는 반드시 원망이 많고 베풀기를 좋아하는 자는 반드시 욕을 받는다. 오직 사람들 사이에서 자취를 지우고 능히 천지의 자연을 따라야 비로소 이치를 이기고 이름 사랑이 없다. 이름이 일어나면 도가 쓰이지 않고 도가 실행되면 사람에게 자리가 없다. 이익은 해의 근본이요 복은 화의 선도이다. 오직 이익을 구하지 않는 자는 해가 없고 복을 구하지 않는 자는 화가 없다. 『시경』에 이르기를 「기각하지 않고 탐구하지 않으면 무엇을 하든 선하지 않겠는가」 하였다.
제14장
傳曰:聽者耳聞,明者目見。聰明則仁愛著而廉恥分矣。故非其道而行之,雖勞不至。非其有而求之,雖強不得,故智者不為非其事,廉者不求非其有,是以害遠而名彰也,《詩》云:“不忮不求,何用不臧。”
전에 기록하기를: 듣는 자는 귀로써 듣고 밝은 자는 눈으로써 본다. 총명하면 인애가 현저하고 염치가 분별된다. 그러므로 그 도가 아닌데 실행하면 비록 노고하여도 이르지 못하고 그가 가진 것이 아닌데 구취하면 비록 억지로 구하여도 얻지 못한다. 그러므로 지혜로운 자는 자기 일이 아니면 하지 않고 염결한 사람은 자기가 가진 것이 아니면 구하지 않으므로 해가 멀리 떠나고 이름이 현창한다. 『시경』에 이르기를 「기각하지 않고 탐구하지 않으면 무엇을 하든 선하지 않겠는가」 하였다.
제15장
傳曰:安命養性者不待積委而富,名號傳乎世者不待勢位而顯,德義暢乎中而無外求也,信哉,賢者之不以天下為名利也。《詩》曰:“不忮不求,何用不臧。”
전에 기록하기를: 명에 편안히 하고 성을 기르는 자는 축적을 기다리지 않고 부유하고 명호가 세상에 유전하는 자는 세위를 기다리지 않고 드러나며 덕의가 속으로 창달하고 밖으로 구함이 없으니 진실로 현자는 천하를 명리로 삼지 않는다 하였다. 『시경』에 이르기를 「기각하지 않고 탐구하지 않으면 무엇을 하든 선하지 않겠는가」 하였다.
제16장
古者天子左五鍾,右五鍾。將出,則撞黃鐘,而右五鍾皆應之,馬鳴中律,駕者有文,御者有數,立則磬折,拱則抱鼓,行步中規,折旋中矩。然後太師奏升車之樂,告出也。入則撞蕤賓,而左五鍾皆應之,以治容貌,容貌得則顏色齊,顏色齊則肌膚安。蕤賓有聲,鵠震馬鳴,及倮介之蟲,無不延頸以聽。在內者皆玉色,在外者皆金聲,然後少師奏升堂之樂,即席告入也。此言音樂相和,物類相感,同聲相應之義也。《詩》云:“鐘鼓樂之。”此之謂也。
고대의 천자는 왼쪽에 종 다섯, 오른쪽에 종 다섯이 있었다. 장차 나가려 하면 곧 황종을 치면 오른쪽 종 다섯이 모두 화응하고 말 울음이 율에 맞으며 수레를 모는 자에게는 문채가 있고 어자에게는 도수가 있어 서면 경처럼 굽고 공수하면 북을 안은 듯하며 걸으면 규에 맞고 돌면 구에 맞았다. 그런 뒤에 태사가 승차의 악을 연주하여 나갔다고 보고하였다. 들어오면 곧 유빈을 치면 왼쪽 종 다섯이 모두 화응하여 이로써 용모를 정비하니 용모가 마땅하면 안색이 제정하고 안색이 제정하면 피부가 안정되었다. 유빈에 소리가 있으면 학이 진동하고 말이 울며 나아가 알몸으로 갑이 있는 벌레도 목을 늘여 듣지 않는 것이 없었다. 안에 있는 것은 모두 옥빛이요 밖에 있는 것은 모두 금성이니 그런 뒤에 소사가 승당의 악을 연주하여 자리에 앉고 들어왔다고 보고하였다. 이것은 음악이 서로 화하고 물류가 서로 감하며 같은 소리가 서로 응하는 도리를 말한 것이다. 『시경』에 이르기를 「종고가 그를 즐겁게 하네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제17장
枯魚銜索,幾何不蠹?二親之壽,忽如過客。樹木欲茂,霜露不使。賢士欲養,二親不待,故曰:家貧親老,不擇官而仕也。《詩》曰:“雖則尾(左加火),父母孔邇。”此之謂也。
마른 고기를 줄에 꿰었으니 얼마나 오래 벌레 먹지 않겠는가? 두 어버이의 수명은 갑자기 지나가는 손님과 같다. 나무가 무성하고자 하나 서리와 이슬이 허락하지 않고 현사가 봉양하고자 하나 두 어버이가 기다리지 않는다. 그러므로 이르기를 집이 가난하고 어버이가 늙으면 벼슬을 가리지 않고 벼슬한다 하였다. 『시경』에 이르기를 「일이 급박할지라도 부모가 가까이 계시네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제18장
孔子曰:君子有三憂,弗知可無憂與?知而不學,可無憂與?學而不行,可無憂與?《詩》曰:“未見君子,憂心惙惙。”
공자가 말하였다. 「군자에게 세 가지 근심이 있으니 알지 못함은 근심할 수 없는가? 알고도 배우지 않음은 근심할 수 없는가? 배우고도 실행하지 않음은 근심할 수 없는가?」 『시경』에 이르기를 「아직 군자를 보지 못하니 근심하는 마음 철철하네」 하였다.
제19장
魯公甫文伯死,其母不哭也。季孫聞之曰:“公甫文伯之母,貞女也,子死不哭,必有方矣。使人問焉,對曰;昔是子也,吾使之事仲尼,仲尼去魯,送之不出魯郊,贈之不與家珍,病不見士之來視者,死之日,宮女縗絰而從者十執行,此不足於士而有餘於婦人也,吾是以不哭也。《詩》曰:“乃如之人兮,德音無良。”
노나라 공부문백이 죽었는데 그의 어머니가 곡하지 않았다. 계손이 듣고 나서 말하였다. 「공부문백의 어머니는 정녀이신데 아들이 죽어도 곡하지 않으니 반드시 까닭이 있을 것이다.」 사람을 보내어 그녀에게 물으니 대답하였다. 「옛날 이 아이를 내가 중니를 섬기게 하였습니다. 중니가 노나라를 떠날 때 그를내되 노나라 교외를 나가지 않았고 그에게 주되 집안의 진보도 주지 않았습니다. 병들어도 선비가 와서 문병하는 것을 보지 못하였고 죽은 날에 궁녀가 상복을 입고 따라간 자가 열 명이었습니다. 이것은 선비에게는 부족하고 부인에게는 남은 것이니 내가 이것으로 곡하지 않습니다.」 『시경』에 이르기를 「마침내 이런 사람인가, 덕음이 좋지 않네」 하였다.
제20장
傳曰:天地有合,周廷寀云:說苑辨物篇合上有德字,1禮記樂記篇云:天地欣合,則生氣有精矣。陰陽消息,則變化有時矣。時得則治,時失則亂,故人生而不具者五,目無見,不能食,不能行,不能言,不能施化,三月微盷而後能見,八月生齒而後能食,朞年臏就而後能行,三年鹸(右為頁)合而後能言。十六精通在後能施化,陰陽相反,陰以陽變,陽以陰變。故男八月生齒,八歲而齔齒。十六而精化小通。女生七月生齒,七歲而齔齒,十四而精化小通。是故陽以陰變,陰以陽變,故不肖者精化始具,而生氣感動,觸情縱慾,反施亂化。是以年壽亟夭而性不長也。《詩》曰:乃如之人兮,懷婚姻也,太無信也,不知命也,賢者不然,精氣闐溢而後傷,時不可過也。不見道端,乃陳情慾,以歌道義。《詩》曰:“靜女其姝,俟我乎城隅,愛而不見,搔首躊躇。瞻彼日月,遙遙我思。道之雲遠,曷雲能來!”急時之辭也。甚焉故稱日月也。
전에 기록하기를: 천지에 합이 있으면 생기에 정이 있고 음양이 소장하면 변화에 때가 있다. 때가 마땅하면 다스려지고 때가 마땅하지 않으면 어지럽다. 그러므로 사람이 나서 완비하지 못한 것이 다섯 가지니 눈으로 보지 못하고 먹지 못하고 걷지 못하고 말하지 못하고 시화하지 못한다. 석 달이 되면 눈이 조금 뜨여 그런 뒤에 볼 수 있고 여덟 달이 되면 이가 나서 그런 뒤에 먹을 수 있으며 한 해가 되면 빨골이 자라서 그런 뒤에 걸을 수 있고 세 해가 되면 심문이 합하여 그런 뒤에 말할 수 있으며 열여섯 살이 되면 정기가 관통하여 그런 뒤에 시화할 수 있다. 음양이 서로 반하여 음은 양으로 말미암아 변하고 양은 음으로 말미암아 변한다. 그러므로 사내아이는 여덟 달에 이가 나고 여덟 살에 이를 갈며 열여섯에 정화가 조금 통하고 계집아이는 일곱 달에 이가 나고 일곱 살에 이를 갈며 열넷에 정화가 조금 통한다. 이로써 양은 음으로 말미암아 변하고 음은 양으로 말미암아 변한다. 그러므로 불초한 사람은 정화가 갓 구비되면 생기가 감동하여 정에 닿아 욕을 방종하여 도리어 시란화한다. 이로써 연수가 빨리 요절하고 성이 자라지 않는다. 『시경』에 이르기를 「마침내 이런 사람인가, 혼인을 생각하며 너무 믿음이 없고 명을 알지 못하네」 하였다. 어진 이는 그렇지 않아 정기가 충만한 뒤에야 상감하니 때를 지나칠 수 없다. 도의 단서를 보지 못하면 곧 정욕을 진술하여 이로써 도의를 노래한다. 『시경』에 이르기를 「한정한 여자가 어찌 아름다운가, 성 모퉁이에서 나를 기다리네. 숨어서 보이지 않으니 머리를 긁으며 주저하네. 저 일월을 보니 나의 생각이 아득하네. 길이 저리 머니 어찌 오겠는가!」 하였으니 이것은 급할 때의 말이다. 너무 급하므로 일월을 말한 것이다.
제21장
楚白公之難,有莊之善者,辭其母,將死君。其母曰:“棄母而死君可乎?”曰:“吾聞事君者,內其祿而外其身,今之所以養母者,君之祿也,請往死之。”比至朝,三廢車中。其僕曰:“子懼,何不反也?”曰:“懼,吾私也,死君,吾公也。吾聞君子不以私害公。”遂往死之。君子聞之曰:“好義哉,必濟矣夫。”《詩》云:“深則厲,淺則揭。”此之謂也。
초나라 백공의 재난 때 장지선이라는 사람이 있어 어머니에게 작별하고 장차 임금을 위하여 죽으려 하였다. 어머니가 말하였다. 「어머니를 버리고 임금을 위하여 죽는 것이 가하겠는가?」 말하였다. 「저는 듣건대 임금을 섬기는 자는 안으로는 그 녹을 받고 밖으로는 자기 몸을 바친다 하였습니다. 지금 어머니를 기르는 데 쓰는 것은 임금의 녹이니 청컨대 가서 그를 위하여 죽겠습니다.」 조정에 이르기에 이르러 세 번 수레에서 떨어졌다. 종이 말하였다. 「그대가 두려우면 어찌 돌아가지 않습니까?」 말하였다. 「두려움은 나의 사요 임금을 위하여 죽는 것은 나의 공이다. 나는 듣건대 군자는 사로써 공을 해치지 않는다 하였습니다.」 곧 가서 난에 죽었다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「의를 좋아하는구나, 반드시 이루리라.」 『시경』에 이르기를 「물이 깊으면 옷을 입은 채 건너고 물이 얕으면 옷을 걷어 건너네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제22장
晉靈公之時,宋人殺昭公,趙宣子請師於靈公而救之。靈公曰:“非晉國之急也。”宣子曰:“不然,夫大者天地,其次君臣,所以為順也,今殺其君,所以反天地,逆人道也,無必加災焉。晉為盟主而不救,無罰懼及矣。《詩》云:“凡民有喪,匍匐救之。而況國君乎?”於是靈公乃與師而從之。宋人聞之,儼然感說,而晉國日昌,何則?以其誅逆存順。《詩》曰:“凡民有喪,匍匐救之。”趙宣子之謂也。
진영공 때에 송나라 사람이 소공을 죽이니 조선자가 영공에게 군대를 청하여 가서 구하려 하였다. 영공이 말하였다. 「진나라의 급무가 아니다.」 선자가 말하였다. 「그렇지 않습니다. 큰 것은 천지요 그 다음은 군신이니 이로써 순을 이루는 것입니다. 지금 그 임금을 죽인 것은 이로써 천지를 거스르고 인도를 거스른 것이니 다시 재앙을 더할 것도 없습니다. 진이 맹주 노릇을 하고도 구하지 않으면 징벌의 두려움이 이를 것입니다. 『시경』에 이르기를 「무릇 백성에게 상사가 있으면 기어서 가서 구한다」 하였으니 하물며 국군이랴?」 곧 영공이 비로소 군대를 주어 그를 따르게 하였다. 송나라 사람이 듣고 의연히 감동하여 기뻐하였고 진나라는 날로 번창하였다. 무슨 까닭인가? 역을 주토하고 순을 보존하였기 때문이다. 『시경』에 이르기를 「무릇 백성에게 상사가 있으면 기어서 가서 구한다」 하였으니 말한 것이 바로 조선자이다.
제23장
傳曰:水濁則魚喁,令苛見民亂,城峭則崩,岸峭則陂。故吳起峭刑而車裂,商鞅峻法而支解,治國者譬若乎張琴然,大弦急則小弦絕矣,故急轡銜者,非千里之御也,有聲之聲不過百里,無聲之聲延及四海。故祿過其功者削,名過其實者損,情行合而名副之,禍福不虛至矣。《詩》云:“何其處也,必有與也。何其久也,必有以也。”故惟其無為,能長生久視,而無累於物矣。郝懿行云:“故惟其無為”以下,疑他篇錯簡在此。維遹案:下第二十四章詩辭末,說苑修文篇有“惟有以者,為能長生久視而無累於物也”十六字。今本下章無,蓋即郝氏所本。
전에 기록하기를: 물이 흐리면 고기가 위로 올라 주둥이를 드러내고 정령이 각박하면 백성이 어지럽고 성이 가파르면 무너지며 언덕이 가파르면 기울어진다 하였다. 그러므로 오기는 형벌이 초각하여 거열당하였고 상앙은 법령이 준엄하여 지해당하였다. 나라를 다스림은 거문고 줄을 당기는 것과 같아서 큰 줄이 급하면 작은 줄이 끊어진다. 그러므로 고삐와 재갈이 급한 것은 천 리를 모는 법이 아니다. 소리 있는 소리는 백 리를 넘지 못하고 소리 없는 소리는 사해에 미친다. 그러므로 녹이 공을 넘으면 삭감되고 명이 실을 넘으면 손상되며 정과 행이 서로 맞고 명이 서로 부하면 화복이 공연히 오지 않는다. 『시경』에 이르기를 「어찌하여 편안히 있겠는가, 반드시 함께할 것이 있으며 어찌하여 오래 가겠는가, 반드시 그 까닭이 있다」 하였다. 그러므로 오직 무위함이 능히 오래 살고 오래 보며 사물에 견루되지 않는다.
제24장
傳曰:衣服容貌者,所以說目也,應對言語者,所以說耳也。好惡去就者,所以說心也。故君子衣服中,容貌得,則民之目悅,言語遜,應對給,則民之耳悅矣。就仁去不仁,則民之心悅矣。三者存乎身,雖不在位,謂之素行。故中心存善,而日新之,則獨居而樂,德充而形。《詩》曰:“何其處也,必有與也。何其久也,必有以也。”
전에 기록하기를: 의복과 용모는 눈을 즐겁게 하는 것이요 응대와 언어는 귀를 즐겁게 하는 것이며 호오와 거취는 마음을 즐겁게 하는 것이다 하였다. 그러므로 군자가 의복이 적중하고 용모이 마땅하면 곧 백성의 눈이 희열하고 언어가 겸손하고 응대가 민첩하면 곧 백성의 귀가 희열하며 인을 따르고 불인을 버리면 곧 백성의 마음이 희열한다. 세 가지가 몸에 있으면 비록 자리에 있지 않아도 소행이라 한다. 그러므로 중심에 선을 품고 날마다 새로워지면 곧 혼자 있어도 즐겁고 덕이 충실하여 나타난다. 『시경』에 이르기를 「어찌하여 편안히 있겠는가, 반드시 함께할 것이 있으며 어찌하여 오래 가겠는가, 반드시 그 까닭이 있다」 하였다.
제25장
仁道有四,磏為下。有聖仁者,有智仁者,有德仁者,有磏仁者。上知天能用其時,下知地能用其材,中知人能安樂之,是聖仁者也。上亦知天能用其時,下知地能用其材,中知人能使人肆之,是智仁者也。寬而容眾,百姓信之,道所以至,弗辱以時,是德仁者也,廉潔直方,病亂不治,惡邪不匡,雖居鄉里,若坐塗炭,命入朝廷,如赴湯火,非其民不使,非其食弗嘗,疾亂世而輕死,弗顧弟兄,以法度之,比於不祥,是磏仁者也。傳曰:山銳則不高,水徑則不深,仁磏則其德不厚,志與天地擬者其人不祥。是伯夷、叔齊、卞隨、介子推、原憲、鮑焦、袁旌目、申徒狄之行也,其所受天命之度,適至是而止,弗能改也,雖枯槁弗舍也。《詩》云:“亦已焉哉,天實為之,謂之何哉!”磏仁雖下,然聖人不廢者,匡民隱括,有在是中者也。
인도에 네 등급이 있으니 염은 하등이다. 성인이 있고 지인이 있고 덕인이 있고 염인이 있다. 위로 하늘을 알아 능히 천시를 쓰고 아래로 땅을 알아 능히 지재를 쓰며 가운데로 사람을 알아 능히 그들을 안락하게 하는 것이 성인이다. 위로 또한 하늘을 알아 능히 천시를 쓰고 아래로 땅을 알아 능히 지재를 쓰며 가운데로 사람을 알아 능히 사람으로 하여금 힘을 다하게 하는 것이 지인이다. 너그러워 뭇 사람을 용납하고 백성이 신임하며 도가 미치는 곳에 때로 욕되게 하지 않는 것이 덕인이다. 염결하고 정직하고 방정하며 병란을 다스리지 않고 사를 미워하여도 광정하지 않으며 비록 향리에 살아도 도탄에 앉은 듯하고 조정에 들어오라 하면 탕화에 들어가는 듯하며 자기 백성이 아니면 부리지 않고 자기 음식이 아니면 맛보지 않으며 난세를 통한하여 죽음을 가볍게 보고 형제도 돌보지 않으며 법도로써 형량하여 불상에 견주니 이것이 염인이다. 전에 기록하기를: 산이 뾰족하면 높지 못하고 물이 곧장 흐르면 깊지 못하며 인하면서 염하면 덕이 두텁지 못하고 지향이 천지에 비의하는 그 사람은 불상하다 하였다. 이것은 백이·숙제·변수·개자추·원헌·포초·원정목·신도적의 품행이니 그들이 받은 천명의 한도가 마침 여기에 이르러 그쳐 고칠 수 없고 비록 고고할지라도 버리지 않는다. 『시경』에 이르기를 「그저 그만둘 뿐인가, 하늘이 참으로 이렇게 하니 그것을 무엇이라 하겠는가!」 하였다. 염인은 비록 하등이나 성인이 폐기하지 않으니 이는 백성을 광정하고 괄괄을 교정함에 저 가운데 있는 까닭이다.
제26장
申徒狄非其世,將自投於河。崔嘉聞而止之曰:“吾聞聖人仁之於天地之間也,民之父母也,今為濡足之故,不救溺人,可乎?”申徒狄曰:“不然。昔桀殺關龍逢,紂殺王子比干,而亡天下,吳殺子胥,陳殺洩冶,而滅其國。故亡國殘家,非無聖智也,不用故也。”遂抱石而沉於河。君子聞之曰:“廉矣。如仁與智,則吾未之見也。”《詩》曰:“天實為之,謂之何哉!”
신도적이 그 세도를 비의하여 장차 스스로 강에 빠지려 하였다. 최가가 듣고 제지하여 말하였다. 「나는 듣건대 성인과 인인은 천지 사이에 있어 백성의 부모인데 지금 발을 적시는 까닭으로 물에 빠진 사람을 구하지 않으면 가하겠습니까?」 신도적이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 옛날 걸은 관용봉을 죽였고 주는 왕자비간을 죽여 천하를 잃었으며 오는 자서를 죽였고 진은 설야를 죽여 그 나라를 멸망시켰습니다. 그러므로 나라를 잃고 집을 파함은 성지가 없는 것이 아니요 쓰지 않는 까닭입니다.」 곧 돌을 안고 강에 가라앉았다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「염결하도다. 인과 지에 이르러서는 내가 보지 못하였다.」 『시경』에 이르기를 「하늘이 참으로 이렇게 하니 그것을 무엇이라 하겠는가!」 하였다.
제27장
鮑焦衣弊膚見,挈畚捋蔬,遇子貢於道。子貢曰:“吾子何以至於此也?”鮑焦曰:“天下之遺德教者眾矣,吾何以不至於此也?吾聞之,世不己知而行之不已者,是爽行也。上不己用而幹之不止者,是毀廉也。行爽廉毀,然且弗舍,惑於利者也。”子貢曰:“吾聞之,非其世者,不生其利。汗其君者,不履其士。今吾子汙其君而履其土,非其世而捋其蔬,其可乎?《詩》曰:“‘溥天之下,莫非王土。’此誰之有哉?”鮑焦曰:“於戲!吾聞賢者重進而輕退,廉者易愧而輕死。”於是棄其蔬而立槁於洛水之上。君子聞之曰:“廉夫剛哉!夫山銳則不高,水徑則不深,行磏者其德不厚,志與天地擬者其為人不祥。鮑焦可謂不祥矣。其節度淺深,適至於是矣。”《詩》云:“亦已焉哉。天實為之,謂之何哉!”
포초가 옷이 찢어지고 피부가 드러나며 본을 들고 나물을 뜯으러 가다가 길에서 자공을 만났다. 자공이 말하였다. 「그대가 어찌 이 지경에 이르렀습니까?」 포초가 말하였다. 「천하에 덕교를 버린 자가 많은데 내가 어찌 이 지경에 이르지 않겠습니까? 나는 듣건대 세도가 자기를 알지 못하는데도 행위를 그치지 않는 것은 품행을 어기는 것이요 위에 있는 자가 자기를 쓰지 않는데도 구진을 그치지 않는 것은 염결을 훼하는 것이라 하였습니다. 품행이 어기고 염결이 훼하여도 오히려 버리지 않는 것은 이익에 미혹된 자입니다.」 자공이 말하였다. 「나는 듣건대 그 세도를 비의하는 자는 그것에 의지하여 이익을 내지 않고 그 임금을 더럽히는 자는 그 땅을 밟지 않는다 하였습니다. 지금 그대는 임금을 더럽히면서 그 땅을 밟고 세도를 비의하면서 나물을 뜯으러 가니 가합니까? 『시경』에 이르기를 「보천之下에 왕의 땅 아닌 것이 없다」 하였으니 이것이 누구의 소유입니까?」 포초가 말하였다. 「아! 나는 듣건대 어진 이는 진용을 중히 여기고 물러남을 가볍게 여기며 염결한 사람은 부끄러워하기 쉽고 죽음을 가볍게 여긴다 하였습니다.」 곧 나물을 버리고 서서 낙수 위에서 마르듯 죽었다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「염결하고 강강하도다! 산이 뾰족하면 높지 못하고 물이 곧장 흐르면 깊지 못하며 행위가 염결한 사람은 덕이 두텁지 못하고 지향이 천지에 비의하는 자는 그 사람됨이 불상하다. 포초는 불상하다 할 만하다. 그의 절도의 천심이 마침 여기에 이르러 그쳤다.」 『시경』에 이르기를 「그저 그만둘 뿐인가. 하늘이 참으로 이렇게 하니 그것을 무엇이라 하겠는가!」 하였다.
제28장
昔者周道之盛,邵伯在朝,有司請營邵以居。邵伯曰:“嗟!以吾一身而勞百姓,此非吾先君文王之志也。”於是出而就蒸庶於阡陌隴畝之間而聽斷焉。邵伯暴處遠野,廬於樹下,百姓大說,耕桑者倍力以勸。於是歲大稔,民給家足。其後,在位者驕奢,不恤元元,稅賦繁數,百姓睏乏,耕桑失時。於是詩人見邵伯之所休息樹下,美而歌之。《詩》曰:“蔽茀甘棠,勿剗勿伐,召伯所茇。”此之謂也。
옛날 주도가 흥성할 때 소백이 조정에 있었는데 유사가 청하여 소지를 영건하여 그에게 살게 하려 하였다. 소백이 말하였다. 「아! 나 한 사람 때문에 백성을 수고롭게 하는 것은 이것이 나의 선군 문왕의 뜻이 아니다.」 곧 나가서 천맥 전무 사이에 이르러 뭇 서민에게 가까이하여 옥송을 듣고 판단하였다. 소백이 폭로하여 먼 들판에 처하고 나무 아래에 오막을 지으니 백성이 매우 기뻐하여 농사와 뽕 기르는 자가 힘을 갑절하여 근면하였다. 이에 해거름이 크게 익어 백성이 넉넉하고 집이 풍족하였다. 뒤에 자리에 있는 자가 교사하여 백성을 체휼하지 않고 세부가 번다하여 백성이 곤핍하고 경상이 때를 잃었다. 이에 시인이 소백이 쉬었던 나무 아래를 보고 찬미하여 노래하였다. 『시경』에 이르기를 「무성한 감당이여, 베지도 자르지도 마라, 소백이 여기에 머물렀네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
한시외전 권 제2
제1장
楚莊王圍宋,有七日之糧,曰:“盡此而不克,將去而歸。”於是使司馬子反乘闉而窺宋城。宋使華元乘闉而應之。子反曰:“子之國何若矣?”華元曰:“憊矣。易子而食之,片(左加木)骸而爨之。”子反曰:“嘻,甚矣憊!雖然,吾聞圍者之國,箝馬而秣之,使肥者應客。今何吾子之情也?”華元曰:“吾聞君子見人之困則矜之,小人見人之困則幸之。吾望見吾子似於君子,是以情也。”子反曰:“諾,子其勉之矣。吾軍有七日糧爾。”揖而去。子反告莊王,莊王曰:“若何?”子反曰:“憊矣。易子而食之,片(左加木)骸而爨之。”莊王曰:“嘻,甚矣憊·今得此而歸爾。”子反曰:“不可,吾已告之矣。曰:軍亦有七日糧爾。”莊王怒曰:“吾使子視之,子曷為而告之?”子反曰:“區區之宋猶有不欺之臣,可以楚國而無乎?吾是以告之也。”莊王曰:“雖然吾今得此而歸爾。”子反曰:“王請處此,臣請歸耳。”王曰:“子去我而歸,吾孰與處乎此?吾將從子而歸。”遂引師而歸。君子善其平乎己也。華元以誠告子反,得以解圍,全二國之命。《詩》云:“彼姝者子,何以告之?”君子善其以誠相告也。
초장왕이 송나라를 포위하였는데 겨우 이레 치의 양식이 있어 말하였다. 「이것을 다 써도 오히려 공략하지 못하면 장차 떠나 돌아가리라.」 곧 사마자반으로 하여금 흙 언덕에 올라가 송나라 성을 엿보게 하였다. 송나라가 화원을 보내 흙 언덕에 올라 응답하게 하였다. 자반이 말하였다. 「그대의 나라가 어떻게 되었습니까?」 화원이 말하였다. 「피폐합니다. 아이를 바꾸어 먹고 해골을 쪼개어 불을 땝니다.」 자반이 말하였다. 「아, 피폐함이 너무 심하도다! 그러하기는 하나 나는 듣건대 포위된 나라는 말 입을 재우고 나서야 풀을 먹이고 살진 것을 내어 손님에게 응한다 하였습니다. 지금 그대는 어찌하여 실정을 나에게 고합니까?」 화원이 말하였다. 「나는 듣건대 군자는 남이 곤궁함을 보면 불쌍히 여기고 소인은 남이 곤궁함을 보면 다행히 여긴다 하였습니다. 내가 보니 그대는 군자와 같은 모양이니 그러므로 실정을 말합니다.」 자반이 말하였다. 「좋다, 그대는 오히려 힘쓰시오. 우리 군대도 겨우 이레 치 양식뿐입니다.」 읍을 하고 떠났다. 자반이 장왕에게 고하니 장왕이 말하였다. 「어떠하더냐?」 자반이 말하였다. 「피폐합니다. 아이를 바꾸어 먹고 해골을 쪼개어 불을 땝니다.」 장왕이 말하였다. 「아, 피폐함이 너무 심하도다. 지금 이것을 얻었으니 돌아가리라.」 자반이 말하였다. 「안 됩니다, 나는 이미 그에게 고하였습니다. 이르기를 우리 군대도 겨우 이레 치 양식뿐이라 하였습니다.」 장왕이 노하여 말하였다. 「내가 그대를 보러 보냈는데 그대가 어찌하여 그에게 고하였는가?」 자반이 말하였다. 「자자한 송나라에도 속이지 않는 신하가 있는데 초나라가 없어도 되겠습니까? 내가 이것으로 그에게 고하였습니다.」 장왕이 말하였다. 「그러하기는 하나 나는 지금 이것을 얻었으니 돌아가리라.」 자반이 말하였다. 「왕께 여기에 머무시기를 청하고 신은 돌아가기를 청합니다.」 왕이 말하였다. 「그대가 나를 떠나 돌아가면 내가 누구와 함께 여기에 있겠는가? 나는 장차 그대를 따라 돌아가리라.」 곧 군대를 거느리고 돌아갔다. 군자는 그들이 스스로 평식을 구한 것을 좋게 여겼다. 화원이 성으로써 자반에게 고하여 포위를 풀고 두 나라의 목숨을 보전할 수 있었다. 『시경』에 이르기를 「저 아름다운 사람을 무엇으로써 그에게 고하겠는가」 하였으니 군자는 그들이 성으로써 서로 고한 것을 좋게 여긴 것이다.
제2장
魯監門之女嬰相從績,中夜而泣涕。其偶曰:“何謂而泣也?”嬰曰:“吾聞衛世子不肖,所以泣也。”其偶曰:“衛世子不肖,諸侯之憂也。子曷為泣也?”嬰曰:“吾聞之,異乎子之言也。昔者宋之桓司馬得罪於宋君,出奔於魯,其對佚而展(右加馬)吾園,而食吾園之葵。是歲,吾聞園人亡利之半。越王勾踐起兵而攻吳,諸侯畏其威。魯往獻女,吾姊與焉。兄往視之,道畏而死。越兵威者吳也,兄死者,我也。由是觀之,禍與福相及也。今衛世子甚不肖,好兵,吾男弟三人,能無憂乎?”《詩》曰:“大夫跋涉,我心則憂。”是非類與乎?
노나라 감문의 딸 영이 동반자와 함께 삼베를 삼다가 한밤중에 곡하여 눈물을 흘렸다. 동반자가 말하였다. 「왜 우는가?」 영이 말하였다. 「내가 듣건대 위세자가 불초하여 그러므로 웁니다.」 동반자가 말하였다. 「위세자가 불초한 것은 제후의 근심이다. 그대가 왜 우는가?」 영이 말하였다. 「내가 들은 것은 그대가 말한 것과 같지 않습니다. 옛날 송나라의 환사마가 송군에게 죄를 얻어 달아나 노나라에 이르렀는데 그의 거마가 방일하여 우리 동산을 달려 우리 동산의 규를 먹었습니다. 그 해에 내가 듣건대 동산 사람이 절반의 이익을 잃었다 하였습니다. 월왕 구천이 군사를 일으켜 오를 치니 제후가 그 위세를 두려워하였습니다. 노나라가 가서 여자를 바치니 우리 누이도 그 가운데 있었습니다. 오라버니가 앞으로 가서 그녀를 보러 갔다가 길에서 두려워하여 죽었습니다. 월나라 군사가 위를 가한 것은 오요 오라버니가 죽은 것은 나입니다. 이로써 보면 화와 복이 서로 견련합니다. 지금 위세자가 심히 불초하여 용병을 좋아하니 나에게 아우 셋이 있어 어찌 근심하지 않겠습니까?」 『시경』에 이르기를 「대부가 발씨하면 내 마음이 곧 근심하네」 하였으니 이것이 같은 부류의 일이 아닌가?
제3장
高子問於孟子曰:“夫嫁娶者非己所自親也。衛女何以編於《詩》也?”孟子曰:“有衛女之志則可,無衛女之志則怠。若伊尹於太甲,有伊尹之志則可,無伊尹之志則篡。夫道二,常之謂經,變之謂權。懷其常道而挾其變權,乃得為賢。夫衛女行中孝,慮中聖,權如之何?”《詩》曰:“既不我嘉,不能旋反。視我不臧,我思不遠。”
고자가 맹자에게 물어 말하였다. 「혼인은 자기가 친히 주할 수 없는 것인데 위녀가 어찌하여 『시경』에 편입되었습니까?」 맹자가 말하였다. 「위녀의 지향이 있으면 가하고 위녀의 지향이 없으면 태만이다. 이윤이 태갑에 대함과 같아서 이윤의 지향이 있으면 가하고 이윤의 지향이 없으면 찬이다. 도에 두 가지가 있으니 평상을 경이라 하고 권변을 권이라 한다. 상도를 품고 변권을 협대하여야 비로소 어질 수 있다. 위녀는 행위가 효에 맞고 사려가 성에 맞으니 권변이라도 또한 어떠하겠는가?」 『시경』에 이르기를 「이미 나를 아름답게 여기지 않으면 곧바로 돌아갈 수 없다. 나를 불선으로 보아도 나의 생각은 멀지 않네」 하였다.
제4장
楚莊王聽朝罷晏。樊姬下堂而迎之,曰:“何罷之晏也,得無飢倦乎?”莊王曰:“今日聽忠賢之言,不知飢倦也。”樊姬曰:“王之所謂忠賢者,諸侯之客歟?國中之士歟?”莊王曰:“則沈令尹也。”樊姬掩口而笑。王曰:“姬之所笑者何等也?”姬曰:“妾得侍於玉,尚湯沐,執巾櫛,振衽席,十有一年矣。然妾未嘗不遣人之梁鄭之間,求美人而進之於王也。與妾同列者十人,賢於妾者二人。妾豈不欲擅王之愛,專王之寵哉?不敢以私願蔽眾美也,欲王之多見,則知人能也。今沈令尹相楚數年矣,未嘗見進賢而退不肖也,又焉得為忠賢乎?”莊王旦朝,以樊姬之言告沈令尹。令尹避席而進孫叔敖。叔敖治楚三年,而楚國霸。楚史援筆而書之於策曰:“楚之霸,樊姬之力也。”《詩》曰:“百爾所思,不如我所之。”樊姬之謂也。
초장왕이 조회를 마침이 매우 늦었다. 번희가 당을 내려와 영접하여 말하였다. 「왜 마침이 이토록 늦었습니까, 틀림없이 주리고 피곤하시겠지요?」 장왕이 말하였다. 「오늘 충현의 말을 들으니 주리고 피곤한 줄을 몰랐다.」 번희가 말하였다. 「왕이 말씀하신 충현은 제후의 빈객입니까, 아니면 국중의 선비입니까?」 장왕이 말하였다. 「바로 심령윤이다.」 번희가 입을 가리고 웃었다. 왕이 말하였다. 「희가 웃는 것은 무엇인가?」 희가 말하였다. 「첩이 왕을 시봉하여 탕목을 바치고 수건과 빗을 잡으며 임석을 정리한 지 십일 년입니다. 그러나 첩은 사람을 양·정 사이에 보내지 않은 적이 없어 미인을 찾아 왕께 진헌하였습니다. 첩과 같은 자리에 있는 자가 열 명이요 첩보다 나은 자가 두 명입니다. 첩이 어찌 왕의 사랑을 독차지하고 왕의 총애를 전유하고자 하지 않겠습니까? 다만 감히 사사로운 원으로써 뭇 아름다움을 가리지 않아 왕으로 하여금 많이 보게 하면 곧 능히 사람을 알게 하고자 함입니다. 지금 심령윤이 초나라 재상이 된 지 수 년인데 일찍이 그가 어진 사람을 진용하고 불초한 자를 출퇴함을 보지 못하였으니 또 어찌 충현이라 하겠습니까?」 장왕이 이튿날 조회하여 번희의 말을 심령윤에게 고하니 영윤이 자리를 떠나 손숙오를 천거하였다. 숙오가 초나라를 다스린 지 삼 년에 초나라가 패를 칭하였다. 초나라 사관이 붓을 들어 간책에 쓰기를 「초나라가 패를 칭한 것은 번희의 힘이다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「그대들이 생각하는 것은 백 가지이나 내가 가는 바만 못하네」 하였으니 말한 것이 바로 번희이다.
제5장
閔子騫始見於夫子,有菜色,後有芻豢之色。子貢問曰:“子始有菜色,今有芻豢之色,何也?”閔子曰:“吾出蒹葭之中,入夫子之門。夫子內切瑳以孝,外為之陳王法,心竊樂之。出見羽蓋龍旗,旃裘相隨,心又樂之。二者相攻胸中而不能任,是以有菜色也。今被夫子之教寖深,又賴二三子切瑳而進之,內明於去就之義,出見羽蓋龍旗,旃裘相隨,視之如壇土矣,是以有芻豢之色。”《詩》曰:“如切如瑳,如錯如磨。”
민자건이 갓 부자를 뵈었을 때는 나물 먹는 얼굴빛이 있었는데 뒤에는 고기 먹는 얼굴빛이 있었다. 자공이 물었다. 「그대는 처음에 나물 먹는 얼굴빛이 있었는데 지금은 고기 먹는 얼굴빛이 있으니 왜입니까?」 민자가 말하였다. 「나는 갈대 사이에서 나와 부자의 문에 들어갔습니다. 부자는 안으로는 효로써 절차하고 밖으로는 왕법을 진설하니 마음속으로 즐거웠습니다. 나가서 우개와 용기·전구가 뒤따르는 것을 보면 마음이 또한 즐거웠습니다. 두 가지가 가슴속에서 서로 싸워 받아들이지 못하여 이로써 나물 먹는 얼굴빛이 있었습니다. 지금 부자의 가르침을 받듦이 더욱 깊고 또 여러 분의 절차에 의지하여 앞으로 나아가니 안으로는 거취의 의를 밝히 알고 나가서 우개와 용기·전구가 뒤따르는 것을 보면 그것들을 보기를 단 위의 흙과 같이 하여 이로써 고기 먹는 얼굴빛이 있습니다.」 『시경』에 이르기를 「자르는 듯 갈는 듯, 가는 듯 닦는 듯하네」 하였다.
제6장
傳曰:雩而雨者何也?曰:無何也,猶不雩而雨也。星墜木鳴,國人皆恐,何也?是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之可也,畏之非也。夫日月之薄蝕,怪星之黨見,風雨之不時,是無世而不嘗有也。上明政平,是雖並至無傷也。上闇政險,是雖無一無益也。夫萬物之有災,人妖最可畏也。曰何謂人妖?曰枯耕傷稼,枯耘傷歲,政險失民,田穢稼惡,糴貴民飢,道有死人,寇賊並起,上下乖離,鄰人相暴,對門相盜,禮義不修,牛馬相生,六畜作妖,臣下殺上,父子相疑,是謂人妖。妖是生於亂。傳曰:天地之災,隱而廢也,萬物之怪,書不說也。無用之變,不急之察,棄而不治。若夫君臣之義,父子之親,男女之別,切瑳而不捨也。《詩》曰:“如切如瑳,如錯如磨。”
전에 기록하기를: 비를 구하니 비가 내린 것은 무슨 까닭인가? 이르기를 무슨 까닭도 없으니 구하지 않아도 비가 내리는 것과 같다 하였다. 별이 떨어지고 나무가 울면 국인이 모두 공포하는데 왜인가? 이것은 천지의 변화요 음양의 변화로 물건이 드물게 나타나는 것이다. 기괴하다 느끼는 것은 가하나 두려워하는 것은 옳지 않다. 일월이 박식하고 괴성이 우연히 나타나며 풍우가 때를 지키지 않는 것은 어느 세대라도 없었던 적이 없는 것이다. 위에 있는 자가 밝고 정치가 평화로우면 이것들이 비록 함께 와도 상함이 없고 위에 있는 자가 어둡고 정치가 험악하면 이것들이 비록 하나도 없어도 이익이 없다. 만물에 재앙이 있는데 인요가 가장 두렵다. 묻기를 무엇을 인요라 하는가? 이르기를 마른 갈이가 장물을 상하고 마른 김매기가 해거름을 상하며 정치가 험악하여 백성을 잃고 전지가 황예하여 장물이 나쁘며 곡식값이 귀하여 백성이 주리고 길에 죽은 사람이 있으며 구적이 함께 일어나고 상하가 괴리하며 이웃이 서로 포학하고 마주 보는 집이 서로 도적하며 예의를 닦지 않고 우마가 서로 이류를 낳으며 육축이 요를 일으키고 신하가 윗사람을 죽이며 부자가 서로 의심하니 이것을 인요라 한다 하였다. 요는 어지러움 가운데서 난다. 전에 기록하기를: 천지의 재앙은 은미하여 버리고 만물의 괴이는 글이 해설하지 않는다. 쓸모 없는 변화와 급하지 않은 심찰은 버리고 다스리지 않는다. 군신의 의와 부자의 친과 남녀의 분별에 이르러서는 절차하여 버리지 않는다 하였다. 『시경』에 이르기를 「자르는 듯 갈는 듯, 가는 듯 닦는 듯하네」 하였다.
제7장
孔子曰:“口欲味,心欲佚,教之以仁。心欲安,身欲勞,教之以恭。好辯論而畏懼,教之以勇。目好色,耳好聲,教之以義。”《易》曰:“艮其限,列其殥(改歹為月),厲燻心。”《詩》曰:“吁嗟女兮,無與士耽。”皆防邪禁佚,調和心志。
공자가 말하였다. 「입은 미도를 원하고 마음은 안일을 원하면 인으로써 가르쳐라. 마음은 편안함을 원하고 몸은 수고로움을 원하면 공으로써 가르쳐라. 변론을 좋아하면서도 두려워하면 용으로써 가르쳐라. 눈은 빛깔을 좋아하고 귀는 소리를 좋아하면 의로써 가르쳐라.」 『주역』에 이르기를 「허리를 그치게 하니 등살이 갈라지고 위험이 마음을 훈연하네」 하였다. 『시경』에 이르기를 「탄식할 여자여, 남자와 함께 침니하지 마라」 하였으니 모두 사벽을 방지하고 안일을 금지하여 심지를 조화하는 것이다.
제8장 (이하는 잠시 주를 기록하지 않음)
高牆豐上激下,未必崩也。降雨興,流潦至,則崩必先矣。草木根荄淺,未必撅也。飄風興,暴雨墜,則撅必先矣。君子居是邦也,不崇仁義,尊其賢臣,以理萬物,未必亡也。一旦有非常之變,諸侯交爭,人趨車馳,迫然禍至,乃始愁憂,幹喉焦唇,仰天而嘆,庶幾乎望其安也,不亦晚乎?孔子曰:“不慎其前而悔其後,嗟乎!雖悔無及矣。”《詩》曰:“惙其泣矣,嗟何及矣!”
높은 담이 윗부분은 두텁고 아랫부분은 준급하여도 반드시 무너지지는 않는다. 비가 내려 흘러내린 물이 이르면 곧 무너짐이 반드시 먼저 일어난다. 초목은 뿌리가 얕아도 반드시 뽑히지는 않는다. 표풍이 일고 폭우가 내리면 곧 뽑힘이 반드시 먼저 일어난다. 군자가 이 나라에 살면서 인의를 숭상하지 않고 현신을 존숭하지 않으며 만물을 다스리면 반드시 망하지는 않는다. 한번 비상한 변고가 있어 제후가 서로 다투고 사람이 달리고 수레가 달려 화가 핍연히 이르면 비로소 수우하여 목이 마르고 입술이 타며 하늘을 우러러 탄식하고 조금이나마 안정을 구하고자 하니 또한 늦지 않았는가? 공자가 말하였다. 「앞에서 삼가지 않고 뒤에서 후회하니 탄식할 만하도다! 비록 후회하여도 미치지 못하리라.」 『시경』에 이르기를 「오열하였으나 탄식한들 어디에 미치겠는가!」 하였다.
제9장
曾子曰:“君子有三言,可貫而佩之。一曰無內踈而外親,二曰身不善而怨他人,三曰患至而後呼天。”子貢曰:“何也?”曾子曰:“內疏而外親,不亦反乎?身不善而怨他人,不亦遠乎?患至而後呼天,不亦晚乎?”《詩》曰:“惙其泣矣,嗟何及矣!”
증자가 말하였다. 「군자에게 세 구의 말이 있어 관통하여 패대할 만하다. 첫째는 속으로 소원하면서 겉으로 친근하지 말 것이요 둘째는 자신이 불선한데 남을 원망하지 말 것이며 셋째는 화환이 이른 뒤에 하늘을 부르지 말 것이다.」 자공이 말하였다. 「왜입니까?」 증자가 말하였다. 「속으로 소원하면서 겉으로 친근함은 또한 서로 반대가 아닌가? 자신이 불선한데 남을 원망함은 또한 멀지 않은가? 화환이 이른 뒤에 하늘을 부름은 또한 늦지 않은가?」 『시경』에 이르기를 「오열하였으나 탄식한들 어디에 미치겠는가!」 하였다.
제10장
夫霜雪雨露,殺生萬物者也,天無事焉,猶之貴天也。執法厭文,治官治民者,有司也,君天事焉,猶之尊君也。夫闢土殖穀者后稷也,決江疏河者禹也,聽獄執中者皋陶也。然而有聖名者堯也。故有道以御之,身雖無能也,必使能者為己用也。無道以御之,彼雖多能,猶將無益於存亡矣。《詩》曰:“執轡如組,兩驂如舞。”貴能御也。
상설과 우로는 만물을 죽이고 살리는 것인데 하늘이 일을 하지 않아도 오히려 하늘을 존귀히 여긴다. 법을 집행하여 조문을 채우고 관리를 다스리고 백성을 다스리는 것은 유사이며 임금이 일을 하지 않아도 오히려 임금을 존숭한다. 땅을 개척하고 곡식을 심는 것은 후직이요 강을 터주고 하천을 소통하는 것은 우요 소송을 듣고 중을 잡는 것은 고도이다. 그러나 성명이 있는 것은 요이다. 그러므로 도가 있어 어이하면 자신이 비록 무능하여도 반드시 능한 자로 하여금 자기를 위해 쓰이게 한다. 도가 없이 어이하면 그 사람들이 비록 많이 능하여도 존망에 대하여 오히려 이익이 없다. 『시경』에 이르기를 「고삐 잡은 것이 직조 같고 두 겸마가 춤추는 듯하네」 하였으니 귀한 것은 능히 어이함이다.
제11장
傳曰:孔子云:美哉顏無父之御也,馬知後有輿而輕之,知上有人而愛之。馬親其正而愛其事,如使馬能言,彼將必曰:“樂哉!今日之騶也!”至於顏淪,少衰矣。馬知後有輿而輕之,知上有人而敬之。馬親其正而敬其事,如使馬能言,彼將必曰:“騶來,其人之使我也!”至於顏夷而衰矣。馬知後有輿而重之,知上有人而畏之。馬親其正而畏其事,如使馬能言,彼將必曰:“騶來!騶來!女不騶,彼將殺女。”故御馬有法矣,御民有道矣。法得則馬和而歡,道得則民安而集。《詩》曰:“執轡如組,兩驂如舞。”此之謂也。
전에 기록하기를: 공자가 말하였다. 「아름답도다 안무아의 어이여, 말이 뒤에 수레가 있음을 알아 가볍게 여기고 위에 사람이 있음을 알아 그를 사랑한다. 말이 그 바름을 친근히 하고 그 일을 사랑하니 만약 말이 능히 말한다면 반드시 이르기를 『즐겁도다! 오늘의 달림이여!』 하리라. 안윤에 이르러서는 조금 쇠감하였다. 말이 뒤에 수레가 있음을 알아 가볍게 여기고 위에 사람이 있음을 알아 그를 공경한다. 말이 그 바름을 친근히 하고 그 일을 공경하니 만약 말이 능히 말한다면 반드시 이르기를 『달림이 왔다, 저 사람이 나를 부리려 한다!』 하리라. 안이에 이르러서는 곧 쇠감하였다. 말이 뒤에 수레가 있음을 알아 무겁게 여기고 위에 사람이 있음을 알아 그를 두려워한다. 말이 그 바름을 친근히 하고 그 일을 두려워하니 만약 말이 능히 말한다면 반드시 이르기를 『달림이 왔다! 달림이 왔다! 네가 달리지 않으면 그가 너를 죽이리라』 하리라.」 그러므로 말을 부림에 법이 있고 백성을 부림에 도가 있다. 법이 마땅하면 곧 말이 화해하고 기뻐하고 도가 마땅하면 곧 백성이 안정하고 모인다. 『시경』에 이르기를 「고삐 잡은 것이 직조 같고 두 겸마가 춤추는 듯하네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제12장
顏淵侍坐魯定公於臺,東野畢御馬於臺下。定公曰:“善哉!東野畢之御也。”顏淵曰:“善則善矣,其馬將佚矣。”定公不說,以告左右曰:“聞君子不譖人。君子亦譖人乎?”顏淵退,俄而廐人以東野華馬佚聞矣。定公躐席而起,曰:“趣駕召顏淵。”顏淵至,定公曰:“鄉寡人曰:‘善哉東野畢之御也。’吾子曰:‘善則善矣,然則馬將佚矣。’不識吾子何以知之?”顏淵曰:“臣以政知之。昔者舜工於使人,造父工於使馬。舜不窮其民,造父不極其馬。是以舜無佚民,造父無佚馬也。今東野畢之御,上車執轡,銜體正矣,周旋步驟,朝禮畢矣,歷險致遠,馬力殫矣,然猶策之不已,所以知其佚也。”定公曰:“善,可少進乎?”顏淵曰:“獸窮則齧,鳥窮則啄,人窮則話。自古及今,窮其下能不危者,未之有也。《詩》曰:‘執轡如組,兩驂如舞。’善御之謂也。”定公曰:“寡人之過矣!”
안연이 대 위에서 노정공을 모시고 앉았는데 동야필이 대 아래에서 말을 몰았다. 정공이 말하였다. 「좋도다! 동야필의 어이여.」 안연이 말하였다. 「좋기는 좋으나 그의 말이 장차 실컨할 것입니다.」 정공이 기뻐하지 않고 좌우에게 고하여 말하였다. 「듣건대 군자는 남을 참해하지 않는다 하였는데 군자도 또한 남을 참해하는가?」 안연이 물러난 뒤 잠시 후 마부가 동야필의 말이 실컨한 소식을 알려 왔다. 정공이 자리를 넘어 일어나 말하였다. 「빨리 수레를 몰아 안연을 불러오라.」 안연이 이르니 정공이 말하였다. 「아까 과인이 이르기를 『좋도다 동야필의 어이여』 하였는데 그대가 이르기를 『좋기는 좋으나 말이 장차 실컨하리라』 하였으니 그대가 무엇으로써 알았는지 모르겠습니다.」 안연이 말하였다. 「신은 정치로써 알았습니다. 옛날 순은 능히 사람을 썼고 조보는 능히 말을 썼습니다. 순은 그 백성을 다하지 않았고 조보는 그 말을 다하지 않았습니다. 이로써 순은 실컨한 백성이 없었고 조보는 실컨한 말이 없었습니다. 지금 동야필의 어이는 수레에 올라 고삐를 잡고 재갈의 태도가 단정하며 주선과 치주가 조례를 마치고 험저를 지나 먼 곳에 이르렀는데 말의 힘이 다하였으나 오히려 채찍질을 그치지 않았으니 그러므로 실컨할 줄 알았습니다.」 정공이 말하였다. 「좋다, 조금 더 강해 주겠는가?」 안연이 말하였다. 「짐승이 다하면 물고 새가 다하면 쪼으며 사람이 다하면 말이 충돌합니다. 옛날부터 지금에 이르기까지 그 아랫백성을 다하고도 능히 위험이 없었던 자가 일찍이 없었습니다. 『시경』에 이르기를 『고삐 잡은 것이 직조 같고 두 겸마가 춤추는 듯하네』 하였으니 말한 것은 능히 어이함입니다.」 정공이 말하였다. 「이것은 과인의 과실이다!」
제13장
崔杼殺莊公,令士大夫盟。盟者皆脫劍而入。言不疾,指不至血者死,所殺者十餘人。次及晏子。晏子捧杯血,仰天而嘆曰:“惡乎!崔杼將為天道而殺其君。”於是盟者皆視之。崔杼謂晏子曰:“子與我,吾將與子分國。子不與我,殺子。直兵將推之,曲兵將鉤之,吾願子圖之也。”晏子曰:“吾聞留以利而倍其君者非仁也,劫以刃而失其志者非勇也。《詩》曰:‘莫莫葛藟,延於條枚。愷悌君子,求富不回。’嬰其可回矣?直兵推之,曲兵鉤之,嬰不之革也。”崔杼曰:“舍晏子。”晏子起而出,援綏而乘。其僕馳。晏子撫其手曰:“麋鹿在山林,其命在庖廚。命有所縣,安在疾馳?”安行成節,然後去之。《詩》曰:“羔裘如濡,恂直且侯。彼己之子,捨命不偷。”
최저가 장공을 죽이고 사대부에게 명하여 맹결하게 하였다. 맹결하는 자가 모두 칼을 벗고 들어갔다. 말이 급하지 않고 손가락이 피에 미치지 않는 자는 처사하여 죽인 자가 십여 명이었다. 안자에게 차례가 돌았다. 안자가 잔의 피를 받들고 하늘을 우러러 탄식하여 말하였다. 「원하도다! 최저가 장차 천도를 어기고 그 임금을 죽이려 하는구나.」 이에 맹결하는 자가 모두 쳐다보았다. 최저가 안자에게 말하였다. 「그대가 나를 따르면 나는 장차 그대와 나라를 나누리라. 그대가 나를 따르지 않으면 곧 그대를 죽이리라. 곧은 칼이 장차 밀고 굽은 칼이 장차 갈고리질 하리니 나는 그대가 도모하기를 바란다.」 안자가 말하였다. 「나는 듣건대 이익에 머무르게 되어 임금을 배반하는 것은 인이 아니요 칼날에 겁지되어 뜻을 잃는 것은 용이 아니라 하였습니다. 『시경』에 이르기를 『무성한 갈루가 가지에 만연하네. 화락하고 평이한 군자여, 부를 구하되 사벽하지 않네』 하였으니 영이 어찌 사벽하겠습니까? 곧은 칼이 밀고 굽은 칼이 갈고리질 하여도 영은 바꾸지 않겠습니다.」 최저가 말하였다. 「안자를 놓아주어라.」 안자가 일어나 나가 수대를 잡아 수레에 올랐다. 종이 달려가려 하니 안자가 그의 손을 눌러 말하였다. 「미록이 산림에 있으면 그 명이 포주에 있다. 명은 매인 곳이 있으니 어찌 달림에 있겠는가?」 편안히 걸어 절개를 이루고 그런 뒤에 떠났다. 『시경』에 이르기를 「고구가 윤택함과 같고 성신이 정직하며 또한 아름답도다. 저 사람이여, 목숨을 버리고 구차하지 않네」 하였다.
제14장
楚昭王有士曰石奢,其為人公正而好直。王使為理。於是道有殺人者,石奢追之,則其父也。還返於廷曰:“殺人者,臣之父也。以成政非孝也。不行君法,非忠也。弛罪廢法,而伏其辜,臣之所守也。”遂伏斧鑕,曰:“命在君。”君曰:“追而不及,痛有罪乎?子其治事矣。”石奢曰:“不然。不私其父,非孝也。不行君法,非忠也。以死罪生,不廉也。君欲赦之,上之惠也。臣不能失法,下之義也。”遂不去鈇鑕,刎頸而死乎廷。君子聞之曰:“貞夫法哉,石先生乎!”孔子曰:“子為父隱,父為子隱,直在其中矣。”《詩》曰:“彼己之子,邦之司直。”石先生之謂也。
초소왕에게 선비로 석사라는 자가 있었는데 그의 사람됨이 공정하고 곧은 것을 좋아하였다. 왕이 그를 법관으로 삼았다. 이에 길에 사람을 죽인 자가 있어 석사가 추趕하니 도리어 그의 아버지였다. 조정으로 돌아와 말하였다. 「사람을 죽인 자는 신의 아버지입니다. 이로써 정을 이룸은 효가 아니요 임금의 법을 실행하지 않음은 충이 아닙니다. 죄를 놓아주고 법을 폐기하면서 그 죄과를 짊어지는 것이 신이 지키는 바입니다.」 곧 부질 위에 엎드려 말하였다. 「명이 임금께 있습니다.」 임금이 말하였다. 「쫓아갔으나 미치지 못한 것이 어찌 죄가 있겠는가? 그대는 오히려 일을 다스리시오.」 석사가 말하였다. 「그렇지 않습니다. 아버지를 편사하지 않음은 효가 아니요 임금의 법을 실행하지 않음은 충이 아니며 사죄로써 삶을 바꿈은 염이 아닙니다. 임금이 사면하고자 하심은 윗사람의 은혜요 신이 법을 잃지 못함은 아랫사람의 의입니다.」 곧 작도와 침판을 떠나지 않고 목을 베어 조정 안에서 죽었다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「정고하게 법을 지키는구나, 석 선생이여!」 공자가 말하였다. 「아들이 아버지를 위해 감추고 아버지가 아들을 위해 감추면 곧 그 가운데에 곧음이 있다.」 『시경』에 이르기를 「저 사람이여, 이 나라의 정직을 주지하는 이로다」 하였으니 말한 것이 바로 석 선생이다.
제15장
外寬而內直,自設於隱括之中,直己而不直人,善廢而不悒悒,蘧伯玉之行也。故為人父者則願以為子,為人子者則願以為父,為人君者則願以為臣,為人臣者則願以為君,名昭諸侯,天下願焉。《詩》曰:“彼己之子,邦之彥兮。”此君子之行也。
겉은 너그럽고 속은 곧으며 스스로를 교정하는 괄괄 속에 두어 자기를 단정히 하고 남을 단정히 하지 않으며 버림을 잘 받고도 우우하여 즐기지 않는 것이 거백옥의 품행이다. 그러므로 아버지 노릇을 하는 자는 곧 그를 아들로 삼기를 원하고 아들 노릇을 하는 자는 곧 그를 아버지로 삼기를 원하며 임금 노릇을 하는 자는 곧 그를 신하로 삼기를 원하고 신하 노릇을 하는 자는 곧 그를 임금으로 삼기를 원하니 명성이 제후에 소저하고 천하가 모두 그를 따르기를 원하였다. 『시경』에 이르기를 「저 사람이여, 이 나라의 아름다운 선비로다」 하였으니 이것이 군자의 품행이다.
제16장
傳曰:孔子遭齊程本子於郯之間,傾蓋而語終日,有間,顧子路曰:“由來!取束帛以贈先生。”子路不對。有間,又顧曰:“取束帛以贈先生。”子路率爾而對曰:“聞之於夫子,士不中道相見。女無媒而嫁者,君子不行也。”孔子曰:“夫《詩》不云乎:‘野有蔓草,零露漙兮。有美一人,青陽宛兮,邂逅相遇,適我願兮?’且夫齊程本子,天下之賢士也,吾於是而不贈,終身不之見也。大德不踰閒,小德出入可也。”
전에 기록하기를: 공자가 담 땅 사이에서 제나라 정본자를 만나 수레 덮개가 기울어지도록 하루 종일 이야기하였다. 잠시 뒤 머리를 돌려 자로에게 말하였다. 「유, 이리 오너라! 속백을 가져다가 선생께 드려라.」 자로가 대답하지 않았다. 잠시 뒤 또 머리를 돌려 말하였다. 「속백을 가져다가 선생께 드려라.」 자로가 경솔히 대답하였다. 「부자께 듣건대 선비는 길에서 서로 만나지 않고 여자는 매파 없이 시집가는 것은 군자가 하지 않는 일이라 하셨습니다.」 공자가 말하였다. 「저 『시경』이 이르지 않았는가: 『들에 만연한 풀이 있어 내린 이슬이 농후하네. 한 아름다운 사람이 있어 선명하고 완연하네. 해후하여 서로 만나니 바로 내 뜻에 맞네』 하였다. 하물며 제나라 정본자는 천하의 현사인데 내가 여기서 주지 않으면 종신토록 그를 볼 수 없으리라. 큰 덕은 한계를 넘지 않고 작은 덕은 출입할 수 있다.」
제17장
君子有主善之心,而無勝人之色,德足以君天下,而無驕肆之容,行足以及後世,而不以一言非人之不善。故曰:君子盛德而卑,虛己以受人,旁行不流,應物而不窮。雖在下位,民願戴之。雖欲無尊,得乎哉?《詩》曰:“彼己之子,美如英,美如英,殊異乎公行。”
군자는 선을 주장하는 마음이 있으나 남을 이기려는 신색이 없고 덕이 족하여 천하에 군림할 만하나 교사한 용모가 없으며 행위가 족하여 후세에 전할 만하나 한마디 말로도 남의 불선을 비의하지 않는다. 그러므로 이르기를 군자는 덕이 성해도 겸비하고 자기를 비워서 남을 받들며 곁으로 행하여도 유실하지 않고 사물에 응하여도 다함이 없다. 비록 아랫자리에 있어도 백성이 옹대하기를 원하며 비록 존귀하지 않으려 해도 얻을 수 있겠는가? 『시경』에 이르기를 「저 사람이여, 아름답기가 꽃과 같고 아름답기가 꽃과 같도다, 공행과 크게 같지 않네」 하였다.
제18장
君子易和而難狎也,易懼而不可劫也,畏患而不避義死,好利而不為所非,交親而不比,言辯而不亂,蕩蕩乎其義不可失也,磏乎其廉而不劌也,溫乎其仁厚之寬大也,超乎其有以殊於世也。《詩》曰:“美如玉,美如玉,殊異乎公族。”
군자는 화해하기 쉽고 친닉하기 어려우며 위외하기 쉽고 협박할 수 없으며 화환을 두려워하면서도 의를 위한 죽음은 피하지 않고 이익을 좋아하면서도 하지 말아야 할 것은 하지 않으며 친근하면서도 당을 짓지 않고 언어가 선변하면서도 어지럽지 않으니 호탕하도다 그의 의는 잃을 수 없고 염결하도다 그의 염은 남을 베어 상하게 하지 않으며 온화하도다 그의 인후의 관대함이요 초연하도다 그가 세상과 다름을 가진 것이다. 『시경』에 이르기를 「아름답기가 옥과 같고 아름답기가 옥과 같도다, 공족과 크게 같지 않네」 하였다.
제19장
商容嘗執羽鑰,馮於馬徒,欲以化紂而不能。遂去,伏於太行。及武王克殷,立為太子,欲以為三公。商容辭曰:“吾常馮於馬徒,欲以化紂而不能,愚也。不爭而隱,無勇也。愚且無勇,不足以備乎三公。”遂固辭不受命。君子聞之曰:商容可謂內省而不誣能矣。君子哉!去素餐遠矣。《詩》曰:“彼君子兮,不素餐兮。”商先生之謂也。
상용이 일찍이 우약을 들고 말을 모는 자 곁에 기대어 이로써 주를 감화하고자 하였으나 능히 못하였다. 이에 떠나 태행산에 복은하였다. 무왕이 은을 이기자 태자로 세워지고 그를 삼공으로 삼고자 하였다. 상용이 추사하여 말하였다. 「저는 일찍이 말 모는 자 곁에 기대어 이로써 주를 감화하고자 하였으나 능히 못하였으니 이것은 우입니다. 다투지 않고 숨은 것은 용이 없음입니다. 우하면서 또한 용이 없으면 족하여 삼공을 충비할 수 없습니다.」 곧 견결히 사양하고 임명을 받지 않았다. 군자가 듣고 나서 말하기를 상용은 안으로 반성하여 헛되이 재능을 칭하지 않았다 할 만하다 하였다. 군자여! 거저 밥 먹는 것과 멀리 떨어졌도다. 『시경』에 이르기를 「저 군자여, 거저 밥을 먹지 않네」 하였으니 말한 것이 바로 상 선생이다.
제20장
晉文公使李離為理,過聽殺人,自拘於廷,請死於君。君曰:“官有貴賤,罰有輕重。下吏有罪,非子之罪也。”李離對曰:“臣居官為長,不與下吏讓位,受祿為多,不與下吏分利。今過聽殺人而下吏蒙其死,非所聞也。”不受命。君曰:“子必自以為有罪,則寡人亦有罪矣。”李離曰:“法,失刑則刑,失死則死。君以臣為能聽獄決疑,故使臣為理。今過聽殺人,臣之罪當死。”君曰:“棄位委官,伏法亡國,非所望也。趣出!無憂寡人之心。”李離對曰:“政亂國危,君之憂也。軍敗卒辭,將之憂也。夫無能以事君,闇行以臨官,是無功以食祿也。臣不能以虛自誣。”遂伏劍而死。君子聞之曰:忠矣乎!《詩》曰:“彼君子兮,不素餐兮。”李先生之謂也。
진문공이 이리를 법관으로 삼았는데 잘못 듣고 사람을 죽이자 스스로 조정 안에 구금하고 임금에게 죽기를 청하였다. 임금이 말하였다. 「벼슬에 귀천이 있고 벌에 경중이 있다. 아랫관리에게 죄가 있는 것이지 그대의 죄가 아니다.」 이리가 대답하였다. 「신은 벼슬에 있어 으뜸이 되어 자리를 아랫관리에게 양보하지 않았고 녹을 많이 받아도 아랫관리와 이익을 나누지 않았습니다. 지금 잘못 들어 사람을 죽이고서 아랫관리로 하여금 죽음을 당하게 하는 것은 들은 바가 아닙니다.」 명령을 받지 않았다. 임금이 말하였다. 「그대가 반드시 스스로 죄가 있다 하면 곧 과인도 죄가 있겠다.」 이리가 말하였다. 「법은 형에 잘못하면 형을 받고 사에 잘못하면 죽습니다. 임금께서 신을 능히 소송을 듣고 의혹을 판단한다 여겨 그러므로 신을 법관으로 삼으셨습니다. 지금 잘못 들어 사람을 죽였으니 신의 죄는 처사함에 해당합니다.」 임금이 말하였다. 「자리를 버리고 벼슬을 버려 법에 복하여 나라가 인재를 잃게 하는 것은 바라는 바가 아니다. 빨리 나가라! 과인의 마음을 근심하게 하지 마라.」 이리가 대답하였다. 「정치가 어지럽고 국가가 위태한 것은 임금의 근심이요 군대가 패하고 사졸이 이산한 것은 장수의 근심입니다. 능력 없음으로써 임금을 섬기고 혼암한 행위로써 벼슬에 임하는 것은 이것이 공 없이 녹을 먹는 것입니다. 신은 능히 공허함으로써 자기를 기만하지 못합니다.」 곧 칼에 엎드려 죽었다. 군자가 듣고 나서 말하기를 충성이어라 하였다! 『시경』에 이르기를 「저 군자여, 거저 밥을 먹지 않네」 하였으니 말한 것이 바로 이 선생이다.
제21장
楚狂接輿躬耕以食。其妻之市未返。楚王使使者齎金百鎰造門,曰:“大王使臣奉金百鎰,願請先生治河南。”接輿笑而不應。使者遂不得辭而去。妻從市而來,曰:“先生少而為義,豈將老而遺之哉?門外車軼何其深也?”撥輿曰:“今者王使使者齎金百鎰,欲使我治河南。”其妻曰:“豈許之乎?”曰:“未也。”妻曰:“君使不從,非忠也。從之,是遺論文也。不如去之。”乃夫負釜甑,妻戴紝器,變易姓字,莫知其所之。《論語》曰:“色斯舉矣,翔而後集。”接輿之妻是也。《詩》曰:“逝將去汝,適彼樂土。適彼樂土,爰得我所。”
초나라 미친 접여는 스스로 밭을 갈아 먹었다. 그의 아내가 저자에 갔다가 아직 돌아오지 않았는데 초왕이 사자를 보내어 금 백 일을 가지고 문에 오르게 하여 말하기를 「대왕이 신을 보내 금 백 일을 봉상하여 선생께 하남을 다스려 주시기를 바랍니다」 하였다. 접여가 웃고 대답하지 않으니 사자가 곧 작별도 얻지 못하고 떠났다. 아내가 저자에서 돌아와 말하였다. 「선생은 젊을 때부터 의를 행하였는데 어찌 늙어서 그것을 버리려 하십니까? 문 밖의 수레 바퀴 자국이 어찌 저리 깊습니까?」 접여가 말하였다. 「아까 왕이 사자를 보내 금 백 일을 가지고 와서 나로 하여금 하남을 다스리게 하려 하였다.」 아내가 말하였다. 「어찌 대답하셨습니까?」 말하였다. 「아직 대답하지 않았다.」 아내가 말하였다. 「임금의 사명을 따르지 않는 것은 충이 아니요 따르는 것은 의를 버리는 것입니다. 떠남만 못합니다.」 곧 남편은 솥과 시루를 지고 아내는 방적 기구를 이고 성명을 바꾸니 그들이 어디로 갔는지 아는 사람이 없었다. 『논어』에 이르기를 「색신이 이와 같아서 날아오르고 배회한 뒤에 내려앉네」 하였으니 접여의 아내가 이와 같다. 『시경』에 이르기를 「장차 그대를 떠나 저 낙토로 가리라. 저 낙토로 가서 곧 내가 편안히 있을 곳을 얻으리라」 하였다.
제22장
昔者桀為酒池糟堤,縱靡靡之樂,一鼓而牛飮者三千人。群臣皆相持而歌曰:“江水沛兮,舟楫眣兮。我王廢兮,趣歸於亳,亳亦大兮。”又曰:“樂兮樂兮,四牡驕兮,六轡沃兮。去不善兮從善,何不樂兮!”伊尹知大命之將至,曰:“君王不聽臣言,大命至矣!亡無日矣!”桀拍然而抃,盍然而笑,曰:“子又妖言矣。吾有天下,猶天之有日也。日有亡乎?日亡吾亦亡也。”於是伊尹接履而趨,遂適於湯。湯以為相。可謂適彼樂土,爰得其所矣。《詩》曰:“逝將去汝,適彼樂土。適彼樂土,爰得我所。”
옛날 걸이 주지조제를 만들어 미미한 악을 방종하니 한번 북을 치면 소처럼 마시는 자가 삼천 명이었다. 군신이 모두 서로 부축하고 노래하기를 「강물이 패연하구나, 주극이 파괴하는구나. 우리 임금이 폐기되는구나, 빨리 박으로 돌아가자, 박도 또한 크도다」 하였다. 또 이르기를 「즐겁도다 즐겁도다, 네 마리의 숫말이 교건하네, 여섯 갈래 고삐가 부드럽네. 불선을 떠나 선을 따르니 어찌 즐겁지 않겠는가!」 하였다. 이윤이 대명이 장차 이를 줄 알고 말하였다. 「군왕이 신의 말을 듣지 않으면 대명이 이르렀습니다! 멸망이 며칠 되지 않을 것입니다!」 걸이 손뼉을 치며 입을 벌려 웃고 말하였다. 「그대가 또 요언을 하는구나. 내가 천하를 가짐은 하늘에 태양이 있는 것과 같다. 태양이 멸망함이 있겠는가? 태양이 멸망하면 나도 멸망하리라.」 이에 이윤이 신발을 들고 빨리 떠나 곧 탕에게 이르렀다. 탕이 그를 써서 재상으로 삼았으니 저 낙토에 이르러 곧 그가 편안히 있을 곳을 얻었다 할 만하다. 『시경』에 이르기를 「장차 그대를 떠나 저 낙토로 가리라. 저 낙토로 가서 곧 내가 편안히 있을 곳을 얻으리라」 하였다.
제23장
伊尹去夏入殷。田饒去魯適燕。介子推去晉入山。田饒事魯哀公而不見察,謂哀公曰:“臣將去君,黃鵠舉矣。”哀公曰:“何謂也?”由饒曰:“君獨不見夫雞乎?敵在前敢鬬者勇也,見食相呼者仁也,守夜不失時者信也。雞雖有此五德,君猶日瀹而食之者何也?則以其所從來者近也。夫黃鵠一舉千里,止君園池,食君魚鱉,啄君黍粱,無此五德者,君猶貴之者何也?以其所從來者遠也。故臣將去君,黃鵠舉矣。”哀公曰:“止!吾將書子之言也。”田饒曰:“臣聞食其食者,不毀其器。陰其樹者,不折其枝。有臣不用,何書其言為?”遂去之燕。燕立以為相。三年,燕政大平,國無盜賊。哀公喟然太息,為之闢寢三月,減損上服。曰:“不慎其前無悔其後,何可復得?”《詩》云:“近將去汝,適彼樂國。適彼樂國,爰得我直。”晉文公反國,酌士大夫酒,召舅犯而將之,召艾陵而相之,授田百萬。介子推無爵。齒而就位。觴三行,介子推奉觴而起,曰:“有龍矯矯,將失其所。龍既入深淵。得其安所。蛇脂盡幹,獨不得甘雨。此何謂也。”文公曰:“嘻!是寡人之過也。吾為子爵與,待旦之朝也。吾為子田與,河東陽之間。”介子推曰:“推聞君子之道,謁而得位,道士不居也,爭而得財,廉士不受也。”文公曰:“使我得反國者,子也。吾將以成子之名。”介子推曰:“推聞君子之道,為人子而不能承其父者,則不敢當其後。為人臣而不見察於其君者,則不敢立於其朝。然推亦無索於天下矣。”遂去而之介山之上。文公使人求之,不得。為之闢寢三月,號呼朞年。《詩》曰:“逝將去汝,適彼樂郊。適彼樂郊,誰之永號。”此之謂也。
이윤은 하를 떠나 은에 들어갔고 전요는 노를 떠나 연에 갔으며 개자추는 진을 떠나 산에 들어갔다. 전요가 노애공을 섬기되 알아주지 못하니 애공에게 말하였다. 「신이 장차 임금을 떠나려 하니 황곡이 높이 날았습니다.」 애공이 말하였다. 「무슨 뜻입니까?」 전요가 말하였다. 「임금은 어찌 저 닭을 보지 못하셨습니까? 적이 앞에 있으면 감히 싸우니 용이요 음식을 보면 서로 불러내니 인이며 밤을 지켜 때를 잃지 않으니 신입니다. 닭이 비록 이 다섯 가지 덕이 있으나 임금은 오히려 날마다 삶아 먹으니 왜입니까? 그것이 온 곳이 가깝기 때문입니다. 저 황곡은 한번 들면 천 리를 날아 임금의 동산 연못에 머물러 임금의 자라를 먹고 임금의 기장을 쪼는데 이 다섯 가지 덕이 없으나 임금은 오히려 그것을 귀하게 여기니 왜입니까? 그것이 온 곳이 멀기 때문입니다. 그러므로 신이 장차 임금을 떠나려 하니 황곡이 높이 날았습니다.」 애공이 말하였다. 「그만두시오! 내가 장차 그대의 말을 기록하겠소.」 전요가 말하였다. 「신은 듣건대 저 음식을 먹는 자는 그 기구를 훼손하지 않고 저 나무 아래에서 그늘지는 자는 그 가지를 꺾지 않는다 하였습니다. 신하가 있으면서 쓰지 않고 그 말을 기록하여 무엇을 하겠습니까?」 곧 떠나 연나라에 이르니 연나라가 그를 세워 재상으로 삼았다. 삼 년 만에 연나라의 정치가 태평하여 나라에 도적이 없었다. 애공이 개연히 한탄하고 이 때문에 바로잡힌 침실을 석 달 피하고 상등의 의복을 추감하였다. 말하였다. 「앞에서 삼가지 않고 뒤에서 후회 없으니 어찌 다시 얻을 수 있겠는가?」 『시경』에 이르기를 「장차 그대를 떠나 저 낙국으로 가리라. 저 낙국으로 가서 곧 나의 바름을 얻으리라」 하였다. 진문공이 나라로 돌아와 사대부에게 술을 따라 주고 구범을 불러 장차 그를 쓰려 하고 애릉을 불러 그를 써서 재상으로 삼아 밭 백만을 주었다. 개자추는 작위와 연치 없이 자리에 올랐다. 술잔이 세 번 돌자 개자추가 술잔을 받들고 일어나 말하였다. 「용이 있어 교건한데 장차 살 곳을 잃으려 합니다. 용이 이미 깊은 연못에 들어가 안정된 살 곳을 얻었습니다. 뱀의 기름이 다하여 모두 마르니 홀로 감우를 얻지 못합니다. 이것은 무엇을 말합니까?」 문공이 말하였다. 「아! 이것은 과인의 과실이다. 내가 그대에게 작위를 주리니 날이 새는 조회와 같고 내가 그대에게 밭을 주리니 하동양 사이에 있다.」 개자추가 말하였다. 「추가 듣건대 군자의 도는 구견하여 자리를 얻는 것은 도 있는 선비가 처하지 않고 쟁탈하여 재물을 얻는 것은 염결한 선비가 받지 않는다 하였습니다.」 문공이 말하였다. 「나를 나라에 돌아오게 한 것은 그대이니 내가 장차 그대의 이름을 이루리라.」 개자추가 말하였다. 「추가 듣건대 군자의 도는 남의 아들이 되어 아버지를 이루지 못하면 감히 그 뒤를 잇지 못하고 남의 신하가 되어 임금에게 알아주지 못하면 감히 그 조정에 서지 못한다 하였습니다. 그러나 추는 천하에 대하여도 구하는 바가 없습니다.」 곧 떠나 개산 위로 갔다. 문공이 사람을 보내 그를 찾았으나 얻지 못하였다. 이 때문에 바로잡힌 침실을 석 달 피하고 일 년 내내 부르짖었다. 『시경』에 이르기를 「장차 그대를 떠나 저 낙교로 가리라. 저 낙교로 가서 누가 또한 길게 부르짖겠는가」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제24장
子賤治單父,彈鳴琴,身不下堂,而單父治。巫馬期以星出,以星入,日夜不處,以身親之,而單父亦治。巫馬期於子賤。子賤曰:“我任人,子任力。任人者佚,任力者勞。”人謂子賤則君子矣,佚四肢,全耳目,平心氣,而百官理,任其數而已。巫馬期則不然。弊性事情,勞力教詔,雖治猶未至也。《詩》曰:“子有衣裳,弗曳弗摟。”
자천이 단보를 다스리되 명금을 타며 몸은 당에 내리지 않았는데 단보가 다스려졌다. 무마기는 별을 이고 나가고 별을 이고 돌아오며 밤낮으로 쉬지 않고 몸소 가서 하였는데 단보도 또한 다스려졌다. 무마기가 자천에게 물었다. 자천이 말하였다. 「나는 남을 임용하고 그대는 기력을 임용하였습니다. 남을 임용하는 것은 편안하고 기력을 임용하는 것은 수고롭습니다.」 사람들이 자천을 곧 군자라 하였으니 사지가 편안하고 이목이 보전되며 심기가 평화하여 백관이 다스려졌으니 저 술수를 임용했을 뿐이다. 무마기는 곧 이와 같지 않아 성정을 손모하고 일을 수고롭게 하며 힘을 써서 교도와 조령을 하였으니 비록 다스려졌어도 아직 극에 이르지 못하였다. 『시경』에 이르기를 「그대에게 의상이 있으나 끌지도 둘러싸지도 않네」 하였다.
제25장
子路曰:“士不能勤苦,不能輕死亡,不能恬貧窮,而曰我能行義,吾不信也。昔者申包胥立於秦廷,七日七夜,哭不絕聲,是以存楚。不能勸革,焉能行此?比干且死,而諫愈忠。伯夷叔齊餓於首陽,而志益彰。不輕無記名投票亡,焉能行此?曾子褐衣縕緒,未嘗完也。糲米之食,未嘗飽也。義不合,則辭上卿。不恬貧窮,焉能行此?夫士欲立身行道,無顧難易,然後能行之。欲行義白名,無顧利害,然後能行之。《詩》曰:“彼己之子,碩大且篤。”非良篤修身行之君子其執能與之哉?
자로가 말하였다. 「선비가 능히 근고하지 못하고 능히 죽음을 가볍게 보지 못하며 능히 빈궁에 편안히 하지 못하면서도 내가 능히 의를 행한다 하면 나는 믿지 않습니다. 옛날 신포서가 진나라 조정에 서서 칠 일 칠 야 곡성이 끊이지 않아 이로써 초나라를 보존하였습니다. 근고하지 못하면 어찌 능히 이와 같이 하겠습니까? 비간이 장차 죽을 때에 진간이 더욱 충성스러웠습니다. 백이·숙제가 수양에서 주리니 뜻이 더욱 창명하였습니다. 죽음을 가볍게 보지 못하면 어찌 능히 이와 같이 하겠습니까? 증자는 갈의와 온솜옷을 입었으나 일찍이 온전하지 못하였고 조미의 밥은 일찍이 배불리 먹지 못하였으나 의가 맞지 않으면 곧 상경을 사양하였습니다. 빈궁에 편안히 하지 못하면 어찌 능히 이와 같이 하겠습니까? 선비가 몸을 세우고 도를 행하고자 하면 난이를 돌보지 않은 뒤에야 능히 실행하고 의를 행하고 이름을 드러내고자 하면 이해를 돌보지 않은 뒤에야 능히 실행합니다.」 『시경』에 이르기를 「저 사람이여, 크고도 또한 돈후하네」 하였으니 선량하고 돈후하며 몸을 닦아 실행하는 군자가 아니면 누가 그와 나란히 하겠는가?
제26장
子路與巫馬期薪於韞丘之下。陳之富人有處師氏者,脂車百乘,觴於韞丘之上。子路與巫馬期曰:“使子無忘子之所知,亦無進子之所能,得此富,終身無復見夫子,子為之乎?”巫馬期喟然仰天而嘆,闟然投鎌於地,曰:“吾嘗聞之夫子:‘勇士不忘喪其元,志士仁人不忘在溝壑。’子不知予與?試予與?意者其志與?”子路心慚,負薪先歸。孔子曰:“由來!何為偕出而先返也?”子路曰:“向也由與巫馬期薪於韞丘之下,陳之富人有處師氏者,脂車百乘,觴於韞丘之上。由謂巫馬期曰:‘使子無忘子之所知,亦無進子之所能,得此富,終身無復見夫子,子為之乎?’巫馬期喟然仰天而嘆,闟然投鎌於地,曰:‘吾嘗聞之夫子,勇士不忘喪其元,志士仁人不忘在溝壑。子不知予與?試予與?意者其志與?’由也心慚,故先負薪歸。”孔子援琴而彈。《詩》曰:“肅肅鴇羽,集於苞栩。王事靡盬,不能蓻稷黍。父母何怙?悠悠倉天,曷其有所!”予道不行邪?使汝願者。
자로와 무마기가 운구 아래에서 나무를 하였다. 진나라 부자 가운데 처사씨라는 자가 있어 윤기 있는 수레 백 대로 운구 위에서 술을 마셨다. 자로가 무마기에게 말하였다. 「만약 그대가 아는 바를 잊지 않고 또 능한 바를 더하지 않으며 이와 같은 부를 얻어 종신토록 다시 부자를 보지 못한다면 그대는 하겠는가?」 무마기가 개연히 하늘을 우러러 탄식하고 맹연히 낫을 땅에 던지며 말하였다. 「나는 일찍이 부자께 듣기를 『용사는 머리를 잃는 것을 잊지 않고 지사인인은 구협에 처하는 것을 잊지 않는다』 하셨습니다. 그대는 나를 알지 못하는 것입니까? 나를 시험하는 것입니까? 아니면 저 뜻에 뜻이 있는 것입니까?」 자로가 마음에 부끄러워 나무를 지고 먼저 돌아갔다. 공자가 말하였다. 「유야, 이리 오너라! 왜 함께 나가고 먼저 돌아왔는가?」 자로가 말하였다. 「아까 유와 무마기가 운구 아래에서 나무를 하는데 진나라 부자 가운데 처사씨가 있어 윤기 있는 수레 백 대로 운구 위에서 술을 마셨습니다. 유가 무마기에게 이르기를 『만약 그대가 아는 바를 잊지 않고 또 능한 바를 더하지 않으며 이와 같은 부를 얻어 종신토록 다시 부자를 보지 못한다면 그대는 하겠는가?』 하였습니다. 무마기가 개연히 하늘을 우러러 탄식하고 맹연히 낫을 땅에 던지며 이르기를 『나는 일찍이 부자께 듣기를 용사는 머리를 잃는 것을 잊지 않고 지사인인은 구협에 처하는 것을 잊지 않는다 하셨습니다. 그대는 나를 알지 못하는 것입니까? 나를 시험하는 것입니까? 아니면 저 뜻에 뜻이 있는 것입니까?』 하였습니다. 유가 마음에 부끄러워 그러므로 먼저 나무를 지고 돌아왔습니다.」 공자가 거문고를 가져다가 탔다. 『시경』에 이르기를 「숙숙한 육우여, 총생한 상수리나무에 떨어지네. 왕사가 그치지 않아 기장을 심을 수 없네. 부모가 무엇에 의지하리? 유유한 창천이여, 어디에 편안히 있을 곳이 있으랴!」 내 도가 실행되지 못하는가? 너희로 하여금 이러한 원망을 내게 하는구나.
제27장
孔子曰:“士有五。有埶尊貴者,有家富厚者,有資勇悍者,有心智能者,不以愛民行義理,而反以暴敖凌物。家富厚者,不以振窮救不足,而反以侈靡無度。資勇悍者,不以衛上攻戰,而反以侵陵私鬥。心智能者,不以端計數,而反以事奸飾詐。貌美好者,不以統朝蒞民,而反以蠱女從欲。此五者,所謂士失其美質者也。”《詩》曰:“溫其如玉,在其板屋,亂我心曲。”
공자가 말하였다. 「선비에 다섯 가지가 있다. 세위가 존귀한 것이 있고 가업이 부후한 것이 있으며 자질이 용감한 것이 있고 심사가 지능한 것이 있는데 백성을 사랑하고 의리를 실행하는 데 쓰지 않고 도리어 그것으로 사물을 포오하고 침릉한다. 가업이 부후한 자는 그것으로 궁궁을 구제하고 부족을 구조하는 데 쓰지 않고 도리어 그것으로 사치하여 한도가 없다. 자질이 용감한 자는 그것으로 윗사람을 보위하고 공전하는 데 쓰지 않고 도리어 그것으로 침릉하고 사투한다. 심사가 지능한 자는 그것으로 계수를 단정하는 데 쓰지 않고 도리어 그것으로 간사에 봉사하고 기사를 분식한다. 용모가 미호한 자는 그것으로 조정을 통령하고 백성을 임시하는 데 쓰지 않고 도리어 그것으로 여자를 고혹하고 욕망을 방종한다. 이 다섯 가지가 곧 이른바 선비가 아름다운 자질을 잃은 것이다.」 『시경』에 이르기를 「온화함이 옥과 같아서 저 판옥에 있으니 내 마음 곡을 어지럽히네」 하였다.
제28장
上之人所遇,容色為先,聲音次之,事行為後。故望而知宜為人君者容也,近而可信者色也,發而安中者言也,久而可觀者行也。故君子容色,天下儀象而望之,不假言而知宜為人君者。《詩》曰:“彥如渥沰。”其君也哉!
윗사람에게 당하는 바는 용색이 먼저요 성음이 그 다음이며 사행이 뒤이다. 그러므로 멀리서 보면 곧 임금 노릇에 적당함을 아는 것이 용이요 가까이하면 믿음할 만한 것이 색이요 나와서 속에 편안한 것이 언이요 오래 보아도 좋은 것이 행이다. 그러므로 군자의 용색은 천하가 이로써 의상으로 삼아 앙망하니 언어를 빌리지 않고도 임금 노릇에 적당함을 안다. 『시경』에 이르기를 「용안이 윤택한 적색과 같네」 하였으니 그는 임금이로다!
제29장
子夏讀書已畢。夫子問曰:“爾亦可言於書矣。”子夏對曰:“書之於事也。昭昭乎若日月之光明,燎燎乎如星辰之錯行,上有堯舜之道,下有三王之義,子弟所受於夫子者,志之於心不敢忘。雖居蓬戶之中,彈琴以詠先生之風,有人亦樂之,無人亦樂之,亦可發憤忘食矣。《詩》曰:‘衡門之下,可以棲遲。泌之洋洋,可以療飢。’”夫子造然變容曰:“嘻!吾子殆可以言書已矣。然子以見其表,未見其裡。”彥淵曰:“其表已見,其裡又何有哉?”孔子曰:“窺其門,不入其中,安知其奧藏之所在乎?然藏又非難也。丘嘗悉心盡志,已入其中,前有高岸,後有深谷,泠泠然如此,既立而已矣。”
자하가 책 읽기를 마치니 부자가 물었다. 「너도 이제 책을 논할 수 있겠다.」 자하가 대답하였다. 「책이 일에 대하여 소소하여 일월의 광명 같고 료료하여 성신이 교착하여 운행하는 것 같아서 위로는 요·순의 도가 있고 아래로는 삼왕의 의가 있으며 자제가 부자께 받은 바는 마음에 새겨 감히 잊지 않습니다. 비록 봉호 가운데 살아도 거문고를 타며 선왕의 풍을 노래하면 사람이 있어도 즐겁고 사람이 없어도 즐거우며 또한 분발하여 밥 먹는 것도 잊을 수 있습니다. 『시경』에 이르기를 『가로 세운 나무 문 아래에서 깃들일 수 있고 필수가 넘실넘실하여 주림을 풀 수 있네』 하였습니다.」 부자가 갑자기 얼굴색을 바꾸어 말하였다. 「아! 너는 이제 책을 논할 만하다. 그러나 너는 그 겉을 보았으나 그 속을 보지 못하였다.」 안연이 말하였다. 「겉은 이미 보았는데 속에는 또 무엇이 있습니까?」 공자가 말하였다. 「저 문을 엿보고 그 속에 들어가지 않으면 어찌 오장이 어디 있는지 알겠는가? 그러나 장은 또 어렵지 않다. 구는 일찍이 심심지심하여 이미 그 속에 들어갔는데 앞에는 높은 언덕이 있고 뒤에는 깊은 골짜기가 있어 냉냉연하여 이와 같으니 이미 바로 서 있을 뿐이다.」
제30장
傳曰:國無道則飄風厲疾,暴雨折木,陰陽錯氣,夏寒冬溫,春熱秋榮,日月無光,星辰錯行,民多疾病,國多不祥,群生不壽,而五穀不登。當成周之時,陰陽調,寒暑平,群生遂,萬物寧。故曰:其風治,其樂連,其驅馬舒,其民依依,其行遲遲,其意好好。《詩》曰:“匪風發兮,匪車揭兮,顧瞻周道,中心制(下加心)兮。”
전에 기록하기를: 나라에 도가 없으면 곧 표풍이 맹렬하고 신질하며 폭우가 나무를 꺾고 음양이 착란하여 여름에 춥고 겨울에 따뜻하며 봄에 덥고 가을에 꽃이 피고 일월에 빛이 없으며 성신이 착행하고 백성에 질병이 많고 나라에 불상이 많으며 뭇 생명이 오래 살지 못하고 오곡이 성숙하지 않는다. 성주의 때에는 음양이 조화하고 한서가 평화하며 뭇 생명이 순수하고 만물이 안녕하였다. 그러므로 이르기를 그 바람은 화치하고 그 악은 연면하며 그 몰기는 서완하고 그 백성은 의의하며 그 걸음은 지지하고 그 심의는 호호하다 하였다. 『시경』에 이르기를 「저 바람이 부는구나, 저 수레가 빨리 달리는구나, 머리를 돌려 주의 길을 보니 마음속이 슬프구나」 하였다.
제31장
夫治氣養心之術,血氣剛強則務之以調和,智慮潛深則一之以易諒,勇毅強果則輔之以道術,齊給便捷則安之以靜退,卑攝貪利則抗之以高志,容眾駑散則劫之以師友,怠慢摽棄,則慰之以禍災。願婉端愨則合之以禮樂。凡治氣養心之術,莫徑由禮,莫優得師,莫慎一好。好一則摶,摶則精,精則神,神則化。是以君子務結心乎一也。《詩》曰:“淑人君子,其儀一兮。其儀一兮,心如結兮。”
기를 다스리고 마음을 기르는 법은 혈기가 강강하면 곧 조화로써 대대하고 지려가 심침하면 곧 간이와 성신으로써 일로 하며 용의가 강과하면 곧 도술로써 보조하고 민첩이 빠르면 곧 정퇴로써 안정하며 비천하고 이익을 탐하면 곧 높은 뜻으로써 항왕하며 관용하고 노둔하고 산만하면 곧 사우로써 약속하고 태만하고 버리면 곧 화재로써 경계한다. 박실하고 단근하면 곧 예악으로써 회합한다. 무릇 기를 다스리고 마음을 기르는 법은 예를 경유함보다 곧은 것이 없고 스승을 얻음보다 우월한 것이 없으며 일을 좋아함보다 삼가는 것이 없다. 좋아하여 일로 하면 곧 일이 되고 일이 되면 곧 정이 되고 정이 되면 곧 신이 되고 신이 되면 곧 화한다. 이로써 군자는 힘써 마음을 일로 하는 위에 맺는다. 『시경』에 이르기를 「선인 군자여, 그 의도가 일로 하도다. 그 의도가 일로 하도다, 마음이 맺힌 듯하네」 하였다.
제32장
玉不琢,不成器。人不學,不成行。家有千金之玉,不知治,猶之貧也。良工宰之,則富及子孫。君子謀之,則為國用。故動則安百姓,議則延民命。《詩》曰:“淑人君子,正是國人。正是國人,胡不萬年!”
옥은 조각하지 않으면 기물을 이루지 못하고 사람은 배우지 않으면 품행을 이루지 못한다. 집에 값 천 금의 옥이 있으나 다스릴 줄 모르면 오히려 가난하다. 양공이 그것을 정치하면 곧 부가 자손에게 전해진다. 군자가 그것을 모색하면 곧 나라에 쓰인다. 그러므로 행동하면 곧 백성을 안정하고 의론하면 곧 백성의 목숨을 연장한다. 『시경』에 이르기를 「선인 군자여, 이들 나라 사람을 바로잡네. 이들 나라 사람을 바로잡네, 어찌 만 년이 아니겠는가!」 하였다.
제33장
嫁女之家,三夜不息燭,思相離也。取婦之家,三日不舉樂,思嗣親也。是故昏禮不賀,人之序也。三月而廟見,稱來婦也。厥明見舅姑,舅姑降於西階,婦降自阼階,授之室也。孝子之情也。故禮者,因人情為文。《詩》曰:“親結其褵,九十其儀。”言多儀也。
제34장
천명을 추원하고 심술을 다스리며 호오를 조리하고 정성을 조절하면 치도가 완비한다. 천명을 추원하면 곧 화복에 미혹되지 않고 화복에 미혹되지 않으면 곧 동정이 이치를 따른다. 심술을 다스리면 곧 망자히 희노하지 않고 망자히 희노하지 않으면 곧 상벌이 편사하지 않다. 호오를 조리하면 곧 쓸모없는 것을 탐하지 않고 쓸모없는 것을 탐하지 않으면 곧 사물로써 성을 상하지 않는다. 정성을 조절하면 곧 욕망이 절도를 넘지 않고 욕망이 절도를 넘지 않으면 곧 성을 기르고 만족을 안다. 네 가지가 밖으로 구하지 않고 남에게 빌리지 않으며 자기에게 돌아오면 곧 존재한다. 사람이 사람을 기쁘게 하는 것은 형체를 이루면 곧 인의이고 동작하면 곧 법칙이다. 『시경』에 이르기를 「도끼자루를 깎네 도끼자루를 깎네, 그 법칙이 멀지 않네」 하였다.
原天命,治心術,理好惡,適情性,而治道畢矣。原天命則不惑禍福,不惑禍福則動靜循理矣。治心術則不妄喜怒。不妄喜怒則賞罰不阿矣。理好惡則不貪無用。不貪無用則不以物害性矣。適情性則欲不過節,欲不過節則養性知足矣。四者不求於外,不假於人,反諸己而存矣。夫人者說人者也,形而為仁義,動而為法則。《詩》曰::“伐柯伐柯,其則不遠。”
제35장
한시외전 권 제3
제1장
傳曰:昔者舜甑盆無羶,而下不以餘獲罪。飯乎土簋,啜乎土型,而工不以巧獲罪。麑衣而執(下加皿)領,而女不以侈獲罪。法下易由,事寡易為,而民不以政獲罪。故大道多容,大德多下,聖人寡為,故用物常壯也。傳曰:易簡而天下之理得矣。忠易為禮,誠易為辭,賢人易為民,工巧易為材。《詩》曰:“岐有夷之行,子孫保之。”
전에 기록하기를: 옛날 순의 증분에 삼미가 없었으나 아랫사람이 여승으로 죄를 얻지 않았다. 토기로 밥을 먹고 토기로 국을 마시나 공장이 공교로 죄를 얻지 않았으며 미의를 입어도 옷깃을 정리하나 여자가 사치로 죄를 얻지 않았다. 법은 아래에서 따르기 쉽고 일은 적어 하기 쉬우며 백성이 정령으로 죄를 얻지 않았다. 그러므로 큰 도는 많이 용납하고 큰 덕은 많이 겸하하며 성인은 작위가 적으니 이로써 사물을 쓰되 항상 장성하였다. 전에 기록하기를: 간이하면 천하의 이치를 얻는다 하였다. 충은 쉽게 예가 되고 성은 쉽게 사가 되며 현인은 쉽게 백성이 되고 공교는 쉽게 재목이 된다. 『시경』에 이르기를 「기산에 평탄한 길이 있어 자손이 그것을 보유하네」 하였다.
제2장
有殷之時,谷生湯之廷,三日而大拱。湯問伊尹曰:“何物也?”對曰:“谷樹也。”湯問:“何為而生於此?”伊尹曰:“谷之出澤野物也,今生天子之庭,殆不吉也。”湯曰:“奈何?”伊尹曰:“臣聞妖者禍之先,祥者福之先。見妖而為善,則禍不至,見祥而為不善,則福不臻。”湯乃齋戒靜處,夙興夜寐,弔死問疾,赦過賑窮,七日而谷亡。妖孽不見,國家其昌。《詩》曰:“畏天之威,於時保之。”
은나라 때 곡이 탕의 조정 안에서 나서 석 달 만에 두 팔로 감싸 안을 만큼 컸다. 탕이 이윤에게 물었다. 「무엇입니까?」 대답하였다. 「곡나무입니다.」 탕이 물었다. 「왜 여기에 났습니까?」 이윤이 말하였다. 「곡은 못과 들에서 나는 것이니 들의 물건인데 지금 천자의 뜰에 나니 아마도 불길할 것입니다.」 탕이 말하였다. 「어떻게 하겠습니까?」 이윤이 말하였다. 「신은 듣건대 요는 화의 선조요 상은 복의 선조라 하였습니다. 요를 보고 선을 행하면 곧 화가 이르지 않고 상을 보고 불선을 행하면 곧 복이 오지 않습니다.」 탕이 곧 재계하고 정처하며 일찍 일어나고 늦게 자며 죽은 이를 조문하고 병든 이를 문병하며 과실을 사면하고 궁궁을 구제하니 칠 일 만에 곡이 소실하였다. 요녑이 다시 나타나지 않고 국가가 창성하였다. 『시경』에 이르기를 「하늘의 위엄을 두려워하여 곧 그것을 보유하네」 하였다.
제3장
昔者周文王之時,蒞國八年,夏六月,文王寢疾。五日而地動,東西南北不出國郊。有司皆曰:“臣聞地之動,為人主也。今者君王寢疾,五日而地動,四面不出國郊。群臣皆恐,請移之。”文王曰:“奈何其移之也?”對曰:“興事動眾以增國城,其可以移之乎。”文王曰:“不可。夫天之見妖,是罰有罪也。我必有罪,故天以此罰我也。今又專動眾以增國城,是重吾罪也。不可以移之。昌也請改行重善以移之,其可以免乎。”於是遂謹其禮袟、皮革,以交諸侯;飾其辭令幣帛,以禮俊士;頒其爵列、等級、田疇,以賞群臣。行此無幾何而疾止。文王即位八年而地動,地動之後四十三年,凡蒞國五十一年而終。此文王之所以踐妖也。《詩》曰:“畏天之威,於時保之。”
옛날 주문왕의 때 나라에 임한 지 팔 년 하 륙 월에 문왕이 병들어 누었다. 닷새 동안 땅이 움직여 동서남북으로 나라 교외를 벗어나지 않았다. 유사가 모두 말하였다. 「신은 듣건대 지동은 임금 때문이라 하였습니다. 지금 군왕이 병들어 누웠는데 닷새 동안 지동하여 사면이 나라 교외를 벗어나지 않으니 군신이 모두 공포합니다. 그것을 옮기기를 청합니다.」 문왕이 말하였다. 「어떻게 그것을 옮기겠는가?」 대답하였다. 「일을 일으켜 뭇 사람을 발동하여 나라 성을 높이면 아마 옮길 수 있을 것입니다.」 문왕이 말하였다. 「아니 된다. 하늘이 요를 나타낸 것은 죄 있는 자를 징벌함이다. 내가 반드시 죄가 있어 이로써 하늘이 이것으로 나를 징벌한 것이다. 지금 또 부리러 뭇 사람을 발동하여 나라 성을 높이는 것은 내 죄를 가중하는 것이다. 옮길 수 없다. 창이 행위를 고치고 선을 가중하여 그것을 옮기기를 청하니 아마 면할 수 있을까?」 곧 예적과 가죽을 삼가하여 이로써 제후와 사귀고 사령과 폐백을 수식하여 이로써 준사를 예대하며 작렬과 등급과 전주를 반포하여 이로써 군신에게 상을 주었다. 이것들을 실행한 지 오래지 않아 병이 곧 멈췄다. 문왕이 즉위한 지 팔 년에 지동하고 지동한 뒤 사십삼 년이 지나 모두 나라에 임한 지 오십일 년 만에 돌아갔다. 이것이 문왕이 요를 짓밟은 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「하늘의 위엄을 두려워하여 곧 그것을 보유하네」 하였다.
제4장
王者之論德也,不尊無功,不官無德,不誅無罪,朝無幸位,民無幸生。故上賢使能而等級不踰,折暴禁悍而刑罰不過,百姓曉然皆知夫為善於家,取賞於朝也,為不善於幽而蒙刑于顯也。《詩》曰:“明昭有周,式序在位。”
왕자는 덕을 논하되 공 없는 자를 숭존하지 않고 덕 없는 자에게 벼슬을 주지 않으며 죄 없는 자를 주살하지 않으니 조정에 요행한 자리가 없고 백성에게 요행한 생존이 없다. 그러므로 어진 이를 올리고 능한 자를 쓰되 등급이 넘지 않고 포학을 절복하고 강한 것을 금지하되 형벌이 지나치지 않으며 백성이 밝게 모두 집에서 선을 행하고 조정에서 상을 얻으며 어두운 곳에서 불선을 행하고 밝은 곳에서 형을 받는 줄 안다. 『시경』에 이르기를 「소명한 주나라여, 차례대로 자리에 있는 자를 배열하네」 하였다.
제5장
傳曰:以從俗為善,以貨財為寶,以養性為已至道,是民德也,未及於士也。行法而志堅,不以私慾害其所聞,是勁士也,未及於君子也。行法而志堅,好修其所聞以矯其情,言行多當,未安諭也,知慮多當,未周密也,上則能大其所隆也,下則開道不若己者,是篤厚君子,未及聖人也。若夫修百王之法,若別白黑,應當世之變,若數一二,行禮要節,若性四支,因化立功,若推四時,天下得序,群物安居,是聖人也。《詩》曰:“明昭有周,式序在位。”
전에 기록하기를: 풍속을 따름을 선으로 삼고 재화를 보배로 삼으며 성 기르기를 자기의 지극한 도로 삼는 것은 백성의 덕이니 아직 선비에 이르지 못한 것이다. 법을 실행하고 뜻이 견정하며 사욕으로써 듣고 아는 바를 상하지 않는 것은 강경한 선비이니 아직 군자에 이르지 못한 것이다. 법을 실행하고 뜻이 견정하며 듣고 아는 바를 수양하여 성정을 교정하기를 좋아하고 언행이 많이 적당하나 아직 편안하고 명백하지 못하며 지려가 많이 적당하나 아직 주밀하지 못하며 위로는 곧 숭존하는 바를 확대하고 아래로는 곧 자기만 못한 자를 개도하는 것은 돈후한 군자이니 아직 성인에 이르지 못한 것이다. 백왕의 법을 수양함이 흑백을 나누는 듯하고 당세의 변화에 응대함이 일이를 세는 듯하며 예를 실행하고 약절함이 사지를 쓰는 듯하며 변화를 따라 공을 세움이 사시를 옮기는 듯하여 천하가 차서를 얻고 뭇 사물이 편안히 거처하니 이것이 성인이다. 『시경』에 이르기를 「소명한 주나라여, 차례대로 자리에 있는 자를 배열하네」 하였다.
제6장
魏文侯欲置相,召李克問曰:“寡人慾置相,非翟黃則魏成子。願卜之於先生。”李克避席而辭曰:“臣聞之:‘卑不謀尊疎不間親。’臣外居者也,不敢當命。”文侯曰:“先生臨事勿讓。”李克曰:“夫觀士也,居則視其所親,富則視其所與,達則視其所舉,窮則視其所不為,貧則視其所不取。此五者足以覌矣。”文侯曰:“請先生就舍,寡人之相定矣。”李克出遇翟黃,翟黃曰:“今日聞君召先生而卜相,果誰為之?”李克曰:“魏成子為之。”翟黃悖然作色曰:“吾何負於魏成子?西河之守,吾所進也。君以鄴為憂,吾進西門豹。君欲伐中山,吾進樂羊。中山既拔,無守之者,吾進先生。君欲置太子傅,吾進趙蒼唐。皆有成功就事。吾何負於魏成子?”克曰:“子之言克於子之君也,豈比周以求大官哉?君問置相非成則黃,二子如何?臣對曰:‘君不察故也。居則視其所親,富則視其所與,達則視其所舉,窮則視其所不為,貧則視其所不取。五者足以定矣,何待克哉!’以知魏成子為相也。且子焉得與魏成子比乎?魏成子食祿千鍾,什一在內,九在外,以聘約天下之士。是以東得卜子夏、田子方、段幹木。此三人君皆師友之。子之所進皆臣之,子焉得與魏成子比乎?”翟黃逡巡再拜曰:“鄙人固陋,失對於夫子。”“明昭有周,式序在位。”
위문후가 재상을 두고자 하여 이극을 불러 물었다. 「과인이 재상을 두고자 하는데 적황이 아니면 위성자이다. 선생께 점치기를 바란다.」 이극이 자리를 떠나 사양하여 말하였다. 「신은 듣건대 『지위가 낮은 자는 존귀한 자를 모의하지 않고 소원한 자는 친한 자를 이간하지 않는다』 하였습니다. 신은 바깥에 거처하는 자이니 감히 명령을 감당하지 못합니다.」 문후가 말하였다. 「선생은 일에 임하여 겸양하지 마시오.」 이극이 말하였다. 「선비를 관찰하려면 한가히 있으면 곧 그가 친하는 바를 보고 부유하면 곧 그가 베푸는 바를 보며 현달하면 곧 그가 천거하는 바를 보고 곤궁하면 곧 그가 하지 않는 바를 보며 가난하면 곧 그가 취하지 않는 바를 보십시오. 이 다섯 가지면 관찰하기에 족합니다.」 문후가 말하였다. 「선생은 관사로 돌아가시오. 과인의 재상이 정해졌다.」 이극이 나가다가 적황을 만나니 적황이 말하였다. 「오늘 임금이 선생을 불러 재상을 점쳤다고 들었는데 도대체 누가 됩니까?」 이극이 말하였다. 「위성자가 됩니다.」 적황이 발연히 낯빛을 바꾸어 말하였다. 「내가 어찌 위성자에게 미치지 못합니까? 서하의 태수는 내가 천거한 사람입니다. 임금이 업을 근심하니 내가 서문표를 천거하였고 임금이 중산을 치고자 하니 내가 낙양을 천거하였으며 중산이 이미 함락되었는데 지킬 사람이 없으니 내가 선생을 천거하였고 임금이 태자부를 두고자 하니 내가 조창당을 천거하였습니다. 모두 성공하고 일을 이루었는데 내가 어찌 위성자에게 미치지 못합니까?」 이극이 말하였다. 「그대가 그대의 임금에게 극을 칭송한 것은 어찌 당을 맺어 큰 벼슬을 구하려 함이 아닙니까? 임금이 재상을 물으니 성이 아니면 황이라 하시니 이 두 사람이 어떻습니까? 신이 대답하였습니다. 『임금이 고찰하지 않은 까닭입니다. 한가히 있으면 곧 그가 친하는 바를 보고 부유하면 곧 그가 베푸는 바를 보며 현달하면 곧 그가 천거하는 바를 보고 곤궁하면 곧 그가 하지 않는 바를 보며 가난하면 곧 그가 취하지 않는 바를 보십시오. 다섯 가지면 결정하기에 족하니 어찌 반드시 극을 기다리겠습니까!』 이로써 위성자가 재상이 됨을 알았습니다. 하물며 그대가 어찌 위성자와 비교하겠습니까? 위성자는 녹 천 종을 먹는데 십분지일은 안에 있고 십분지구는 밖에 있어 이로써 천하의 선비를 초빙하였습니다. 이로써 동쪽에서 복자하·전자방·단간목을 얻었는데 이 세 사람은 임금이 모두 사우로 삼았습니다. 그대가 천거한 사람은 모두 신이니 그대가 어찌 위성자와 비교하겠습니까?」 적황이 지의하고 물러나 재배하여 말하였다. 「비인이 본래 천루하여 부자께 대답을 그릇하였습니다.」 『시경』에 이르기를 「소명한 주나라여, 차례대로 자리에 있는 자를 배열하네」 하였다.
제7장
成侯嗣公,聚斂計數之君也,未及取民也。子產取民者也,未及為政也。管仲為政者也,未及修禮也。故修禮者王,為政者強,取民者安,聚斂者亡。聚斂以招寇,積財以肥敵,危身亡國之道也,故明君不蹈也。將修禮以齊朝,正法以齊官,平政以齊下,然後節奏齊乎朝,法則度量正乎官,忠信愛利刑乎下。如是百姓愛之如父母,畏之如神明,是以德澤洋乎海內,福祉歸乎王公。《詩》曰:“降福簡簡,威儀昄昄。”
성후사공은 수렴하고 계수하는 임금이니 아직 민심을 얻는 데 이르지 못하였다. 자산은 민심을 얻는 자이나 아직 정사를 다스리는 데 이르지 못하였고 관중은 정사를 다스리는 자이나 아직 예를 닦는 데 이르지 못하였다. 그러므로 예를 닦는 자는 왕이라 칭하고 정사를 다스리는 자는 강하고 민심을 얻는 자는 편안하며 수렴하는 자는 멸망한다. 수렴하여 도적을 부르고 재물을 쌓아 적을 기름지게 하는 것은 몸을 위태롭게 하고 나라를 멸망시키는 도이니 그러므로 밝은 임금은 가지 않는다. 장차 예를 닦아 조정을 정돈하고 법을 바로잡아 관리를 정돈하며 정을 평화하게 하여 아랫사람을 정돈한 뒤에야 절주가 조정에서 정돈되고 법칙과 도량이 관리에서 단정하며 충신과 애리가 아래에서 형성된다. 이와 같으면 백성이 그를 사랑함이 부모와 같고 그를 두려워함이 신명과 같으니 이로써 덕택이 해 내에 넘치고 복지가 왕공에 이른다. 『시경』에 이르기를 「내려주신 복이 성대하고 위의가 장성하네」 하였다.
제8장
楚莊王寢疾,卜之,曰“可為祟”。大夫曰:“請用牲。”莊王曰:“止。古者聖王之制,祭不過望。濉、漳、江、漢,楚之望也。寡人雖不德,河非所獲罪也。”三日而疾有瘳。孔子聞之曰:“楚莊王之霸,其有方矣。制節守職,其霸不亦宜乎!”《詩》曰:“嗟嗟保介。”莊王之謂也。
초장왕이 병들어 누워 점에 물으니 이르기를 「하신이 작술한다」 하였다. 대부가 말하였다. 「희생을 쓰기를 청합니다.」 장왕이 말하였다. 「그만두어라. 고대 성왕의 제도는 제사가 망제를 넘지 않는다. 수·장·강·한은 초나라의 망이다. 과인이 비록 덕이 없으나 하수는 죄 얻을 곳이 아니다.」 석 달 만에 병이 나았다. 공자가 듣고 나서 말하였다. 「초장왕이 패를 칭한 것은 방법이 있음이다. 절도를 지키고 직분을 지키니 그가 패를 칭함이 또한 마땅하지 않은가!」 『시경』에 이르기를 「한탄할 만하도다 보호하고 보좌하는 사람」 하였으니 말한 것이 바로 장왕이다.
제9장
人主之疾,十有二發,非有賢醫,莫能治也。何謂十二發?曰:支、隔、肓、煩、喘、痺、風,此之曰十二發。賢醫治之如何?曰:省事輕刑,則痿不作。無使小民飢寒,則蹶不作。無令財貨上流,則逆不作。無令倉廩積腐,則脹不作。無使府庫充實,則滿不作。無使群臣縱恣,則支不作。無使下情不上通,則隔不作。上振恤下,則肓不作。法令奉行,則煩不作。無使下怨,則喘不作。無使賢人伏匿,則痺不作。無使百姓歌吟誹謗,則風不作。夫重臣群下者,人主之心腹支體也。心腹支體無疾,則人主無疾矣。故非有賢醫,莫能治也。人主皆有此十二疾而不用賢醫,則國非其國也。《詩》曰:“多將熇熇,不可救藥。”終亦必亡而已矣。故賢醫用,則眾庶無疾,況人主乎?
임금의 병은 열두 가지 발작이 있으니 어진 의원이 없으면 능히 고칠 사람이 없다. 무엇을 열두 가지 발작이라 하는가? 이르기를 위·궐·역·창·만·지·격·황·번·천·비·풍이니 이것을 곧 열두 가지 발작이라 한다. 어진 의원이 어떻게 고치는가? 이르기를 일을 삼가고 형을 가볍게 하면 곧 위가 발작하지 않고 소민을 주리고 춥게 하지 않으면 곧 궐이 발작하지 않으며 재화를 위로 흐르게 하지 않으면 곧 역이 발작하지 않고 창고를 쌓아 썩게 하지 않으면 곧 창이 발작하지 않으며 부고를 충실하게 하지 않으면 곧 만이 발작하지 않고 군신을 방종하게 하지 않으면 곧 지가 발작하지 않으며 아랫사람의 정을 위로 통하게 하지 않으면 곧 격이 발작하지 않고 위에 있어 아래를 휼하면 곧 황이 발작하지 않으며 법령을 봉행하면 곧 번이 발작하지 않고 아래를 원망하게 하지 않으면 곧 천이 발작하지 않으며 어진 사람을 은복하게 하지 않으면 곧 비가 발작하지 않고 백성을 노래하고 비방하게 하지 않으면 곧 풍이 발작하지 않는다. 중신과 뭇 아랫사람은 임금의 심복과 사지이다. 심복과 사지에 병이 없으면 곧 임금에게 병이 없다. 그러므로 어진 의원이 없으면 능히 고칠 사람이 없다. 임금이 모두 이 열두 가지 병이 있으면서 어진 의원을 쓰지 않으면 곧 나라가 그의 나라가 아니다. 『시경』에 이르기를 「불길을 많이 왕성하게 하면 구약할 수 없네」 하였으니 종국에는 반드시 멸망할 뿐이다. 그러므로 어진 의원을 쓰면 곧 뭇 백성에게 병이 없는데 하물며 임금이겠는가?
제10장
傳曰:太平之時,無瘖龍(加疒),跛眇,尫蹇,侏儒,折知,父不哭子,兄不哭弟,道無襁負之遺育。然各以其序終者,賢醫之用也。故安止平正,除疾之道無他焉,用賢而已矣。《詩》曰:“有瞽有瞽,在周之庭。”紂之餘民也。
전에 기록하기를: 태평한 때는 암롱·파명·왕건·주유·절단한 지혜가 없고 아버지가 아들을 곡하지 않으며 형이 아우를 곡하지 않으며 길에 포대기를 버린 어린아이가 없다. 그러나 각각 차례대로 마치는 것은 어진 의원의 임용이다. 그러므로 안정하고 평정하며 병을 제거하는 도는 다른 것이 없고 어진 이를 쓸 뿐이다. 『시경』에 이르기를 「봉사한 악사가 있네 봉사한 악사가 있네, 주나라의 뜰에 있네」 하였으니 이것은 주나라가 남긴 백성이다.
제11장
傳曰:喪祭之禮廢,則臣子之恩薄。臣子之恩薄,則背死亡生者眾。《小雅》曰:“子子孫孫,勿替引之。”
전에 기록하기를: 상제의 예가 폐기되면 곧 신자의 은혜가 박해진다. 신자의 은혜가 박해지면 곧 죽음을 배버리고 삶을 가볍게 보는 자가 많아진다. 『소아』에 이르기를 「자자손손이여, 버리지 말고 오래 이어가라」 하였다.
제12장
人事倫則順於鬼神,順於鬼神則降福孔皆。《詩》曰:“以享以祀,以介景福。”
인사에 윤리가 있으면 곧 귀신을 따르고 귀신을 따르면 곧 내려주는 복이 매우 두루 미친다. 『시경』에 이르기를 「이로써 헌향하고 이로써 제사하여 이로써 큰 복을 구하네」 하였다.
제13장
武王伐紂,到於邢丘,軛折為三,天雨三日不體。武王心懼,召太公而問。曰:“意者紂未可伐乎?”太公對曰:“不然。軛折為三者,連當分為三也。天雨三日不休,欲灑吾兵也。”武王曰:“然何若矣?”太公曰:“愛其人者,及屋上烏,惡其人者,憎其胥餘。鹹劉厥敵,靡使有餘。”武王曰:“於戲維遹案:天下未定也。”周公趨而進曰:“不然,使各度其宅,而佃其田,無獲舊新。百姓有過,在予一人。”武王曰:“於戲!天下已定矣。”乃修武勒兵於寧,更名邢丘曰懷寧,曰修武,行克紂於牧之野。《詩》曰:“牧野洋洋,檀車皇皇,駟騵彭彭。維師尚父,時為鷹揚,亮彼武王,肆伐大商,會朝清明。”既反商,封黃帝之後於薊,封帝堯之後於祝,封舜之後於陳。下車而封夏后氏之後於杞,封殷之後於宋,比干之墓,釋箕子之囚,表商之閭。濟河而西,馬放華山之陽,示不復乘也。牛放桃林之野,未不復服也。車甲釁而藏之於府庫,示不復用也。於是廢軍而郊射,左射狸首,右射騶虞,然後天下知武王不復用兵也。祀乎是月堂項目民知孝,朝覲然後諸侯知所以臣,耕籍然後諸侯知所以敬。坐三老五更於大學,天子執醤而饋,執爵而酳,所以教諸侯之悌也。此四者,天下之大教也。夫武之久不亦宜乎?《詩》曰:“勝殷遏劉,耆定爾功。”言武伐紂而殷亡也。
무왕이 주를 쳐서 형구에 이르니 수레 멍에가 세 토막으로 부러지고 하늘에 비가 석 달 내려 그치지 않았다. 무왕이 마음에 공포하여 태공을 불러 물었다. 이르기를 「아마도 주를 아직 칠 수 없습니까?」 태공이 대답하였다. 「그렇지 않습니다. 멍에가 세 토막으로 부러진 것은 군대가 세 부분으로 나뉘어야 함이요 하늘에 비가 석 달 내려 그치지 않은 것은 우리 병기를 씻으려 함입니다.」 무왕이 말하였다. 「그러면 어떻게 해야 합니까?」 태공이 말하였다. 「저 사람을 사랑하면 지붕 위의 까마귀까지도 사랑하고 저 사람을 미워하면 그의 서여까지도 증오합니다. 저 적을 모조리 죽여 남김이 없게 하십시오.」 무왕이 말하였다. 「아아, 천하가 아직 안정되지 않았도다.」 주공이 빨리 걸어 앞으로 나아가 말하였다. 「그렇지 않습니다. 각 사람으로 하여금 그 집에 거처하고 그 밭을 갈게 하며 옛사람과 새사람을 구별하지 마십시오. 백성에게 과실이 있으면 나 한 사람에게 있습니다.」 무왕이 말하였다. 「아아! 천하가 이미 안정되었도다.」 곧 영 땅에서 무예를 닦고 군대를 구속하며 형구를 회로 개명하고 영을 수무로 개명하여 마침내 목야에서 주를 이겼다. 『시경』에 이르기를 「목야가 넓도다, 단목의 전차가 빛나고 네 마리의 붉은 몸 흰 배 말이 팽팽하네. 태사상부여, 이 때 독수리처럼 날아올라 저 무왕을 보좌하여 곧 큰 상을 토벌하고 회합의 아침이 청명하네」 하였다. 이미 상에 들어가 황제의 후예를 계에 봉하고 제요의 후예를 축에 봉하고 순의 후예를 진에 봉하였다. 수레에서 내려 하후씨의 후예를 기에 봉하고 은의 후예를 송에 봉하며 비간의 무덤을 배수하고 기자의 죄수를 놓아주며 상용의 여항을 표창하였다. 강을 건너 서쪽으로 가서 말을 화산의 남쪽에 풀어놓아 다시 타지 않음을 표시하고 소를 도림의 들에 풀어놓아 다시 부리지 않음을 표시하였다. 수레와 갑옷에 피를 발라 부고에 수장하여 다시 쓰지 않음을 표시하였다. 곧 군려를 폐기하고 교외에서 활쏘기를 하여 왼쪽으로 리수를 쏘고 오른쪽으로 추우를 쏘니 그런 뒤에 천하가 무왕이 다시 병을 쓰지 않을 줄 알았다. 명당에서 제사한 뒤에야 백성이 효를 알고 조견한 뒤에야 제후가 신하 노릇 하는 까닭을 알며 적전을 간 뒤에야 제후가 공경하는 까닭을 알았다. 삼노오경을 태학에 앉게 하고 천자가 장을 들어 음식을 드리고 술잔을 들어 인주를 드려 이로써 제후에게 공경을 가르쳤다. 이 네 가지는 천하의 큰 가르침이다. 무공이 오래감이 또한 마땅하지 않은가? 『시경』에 이르기를 「은을 이기고 살육을 그치며 그대의 공을 이루네」 하였으니 이는 무왕이 주를 쳐서 은이 멸망한 것을 말한 것이다.
제14장
孟嘗君請學於閔子,使車往迎閔子。閔子曰:“禮有來學無往教。致師而學不能學,往教則不能化君也。君所謂不能學者也,臣所謂不能化者也。”於是孟嘗君曰:“敬聞命矣。”明日袪衣請受業。《詩》曰:“敬聞命矣。”
맹상군이 민자에게 배우기를 청하여 수레를 보내 민자를 영접하게 하였다. 민자가 말하였다. 「예에는 와서 배우는 것은 있어도 가서 가르치는 것은 없다. 선생을 불러들여 배우게 하는 것은 능히 배우지 못함이요 가서 가르치는 것은 곧 임금을 감화할 수 없다. 임금은 이른바 능히 배우지 못하는 자요 신은 이른바 능히 감화하지 못하는 자이다.」 곧 맹상군이 말하였다. 「공경히 명령을 들었습니다.」 이튿날 옷자락을 들어 올려 수업을 청하였다. 『시경』에 이르기를 「공경히 명령을 들었네」 하였다.
제15장
劍雖利,不厲不斷。材雖美,不學不高。雖有旨酒嘉殽,不嘗不知其旨。雖有善道,不學不達其功。故學然後知不足,教然後知不究。不足,故自愧而勉。不究,故盡師而熟。由此觀之,則教學相長也。子夏問《詩》,學一以知二。孔子曰:“起予者,商也。始可與言《詩》已矣!”孔子賢乎英傑而聖德備,弟子被光景而德彰。《詩》曰:“日就月將。”
검이 비록 날카로워도 갈지 않으면 끊을 수 없고 재목이 비록 아름다워도 배우지 않으면 높지 못하다. 비록 미주와 가효가 있어도 맛보지 않으면 그 맛을 모르고 비록 선도가 있어도 배우지 않으면 그 공에 이르지 못한다. 그러므로 배운 뒤에야 부족함을 알고 가르친 뒤에야 다함이 없음을 안다. 부족하므로 스스로 부끄러워 힘쓰고 다함이 없으므로 스승에게 마음을 다하여 숙련한다. 이로써 보면 가르치고 배우는 것이 서로 돋운다. 자하가 『시』를 물어 한 가지를 배워 두 가지를 알았다. 공자가 말하였다. 「나를 깨우쳐 준 것은 상이다. 비로소 그와 함께 『시』를 논할 수 있다!」 공자가 영걸보다 어질고 성덕이 완비하니 제자가 광영을 받들어 덕이 창명하였다. 『시경』에 이르기를 「날마다 이룸이 있고 달마다 나아감이 있네」 하였다.
제16장
凡學之道,嚴師為難。師嚴,然後道尊。道尊,然後民知敬學。故太學之禮,雖詔於天子,無北面,尊師尚道也。故不言而信,不怒而威,師之謂也。《詩》曰:“日就月將,學有緝熙於光明。”
무릇 배우는 도는 스승을 존엄히 여기는 것이 가장 어렵다. 스승이 존엄한 뒤에야 도가 숭존되고 도가 숭존된 뒤에야 백성이 공학을 안다. 그러므로 태학의 예는 비록 천자에게 조고하여도 북쪽을 보지 않으니 이것은 스승을 존중하고 도를 숭상함이다. 그러므로 말하지 않고도 사람을 믿게 하고 노하지 않고도 위엄이 있는 것은 말한 것이 스승이다. 『시경』에 이르기를 「날마다 이룸이 있고 달마다 나아감이 있네, 배움이 이어져 광명하여 대명에 이르네」 하였다.
제17장
傳曰:宋大水,魯人吊之曰:“天降淫雨,延及君地,以憂執政,使臣敬吊。”宋人應之曰:“寡人不仁,齋戒不修,使民不時。天加以災,又遺君憂。拜命之辱。”孔子聞之,曰:“宋國其庶幾矣!”弟子曰:“何謂?”孔子曰:“昔桀紂不任其過,其亡也忽焉。成湯文王知任其過,其興也勃焉。過而改之,是不過也。”宋人聞之,乃夙興夜寐,弔死問疾,戮力宇內。三歲,年豐政平。鄉使宋人不聞孔子之言,則年穀未豐,而國家未寧。《詩》曰:“弗時仔肩,示我顯德行。”
전에 기록하기를: 송나라에 큰 물이 나니 노나라 사람이 조문하여 말하기를 「하늘이 과량한 비를 내리어 임금의 땅에 미치고 집정을 근심하게 하러 왔으니 신을 보내 공경히 조문하게 하십시오」 하였다. 송나라 사람이 응답하였다. 「과인이 어질지 못하고 재계를 닦지 않으며 백성을 부림이 때에 맞지 않았습니다. 하늘이 재앙을 가하고 또 임금에게 근심을 남겨 주셨으니 명령을 굴욕하신 것을 배사합니다.」 공자가 듣고 나서 말하였다. 「송나라가 거의 그럴 것이다!」 제자가 말하였다. 「무슨 뜻입니까?」 공자가 말하였다. 「옛날 걸과 주는 과실을 승당하지 않아 멸망이 매우 빨랐고 성탕과 문왕은 과실을 승당할 줄 알아 흥기가 매우 신맹하였다. 과실이 있어 고치면 곧 과실이 없다.」 송나라 사람이 듣고 곧 일찍 일어나 늦게 자며 죽은 이를 조문하고 병든 이를 문병하여 우 내에서 힘을 다하였다. 삼 년 만에 해거름이 풍수하고 정치가 평화하였다. 만약 송나라 사람이 공자의 말을 듣지 않았다면 곧 해곡이 풍수하지 못하고 국가가 안녕하지 못하였을 것이다. 『시경』에 이르기를 「때가 아닌데 중임을 담당하고 현명한 덕행을 나에게 가리키네」 하였다.
제18장
齊桓公設庭燎,為士之慾造見者。朞年而士不至。於是東野鄙人有以九九見者。桓公使戲之,曰:“九九足以見乎?”鄙人曰:“臣不以九九足以見也。君設庭燎以待士,朞年而士不至。夫士之所以不至者,君,天下之賢君也,四方之士皆自以為不及君,故不至也。夫九九,薄能耳,而君猶禮之,況賢於九九者乎?夫太山不讓礫石,江海不辭小流,所以成其大也。《詩》曰:‘先民有言,詢於芻蕘。’言博謀也。桓公曰:“善。”乃因禮之。四方之士相導而至矣。《詩》曰:“自堂徂基,自羊來牛。”言以內及外,以小成大也。
제환공이 정료를 두니 와서 뵈기를 원하는 선비를 위한 것이었다. 한 해가 차도 선비가 이르지 않았다. 이에 동야의 비인이 구구의 술로 뵈기를 청하니 환공이 사람을 시켜 그를 희롱하여 말하기를 「구구가 족하여 뵐 수 있겠는가?」 하였다. 비인이 말하였다. 「신이 구구로써 족하여 뵐 수 있다고 생각하는 것이 아닙니다. 임금이 정료를 두어 선비를 기다리는데 한 해가 차도 선비가 이르지 않습니다. 선비가 이르지 않는 까닭은 임금이 천하의 어진 임금이라서 사방의 선비가 모두 스스로 임금에게 미치지 못한다 생각하기 때문입니다. 구구는 천박한 기능일 뿐인데도 임금이 오히려 그를 예대하시는데 하물며 구구보다 뛰어난 이에겐 어떻겠습니까? 태산은 자갈을 거절하지 않고 강해는 작은 물줄기를 사양하지 않으니 이로써 그 큼을 이룹니다. 『시경』에 이르기를 『선민에게 말이 있으니 나무꾼에게 물으라』 하였으니 이는 널리 모의함을 말한 것입니다.」 환공이 말하였다. 「좋다.」 곧 이로써 그를 예대하였다. 사방의 선비가 서로 인도하여 왔다. 『시경』에 이르기를 「당에서 기지에 이르고 양에서 소에 이르네」 하였으니 이는 안에서 밖으로, 작은 것에서 큰 것을 이룸을 말한 것이다.
제19장
太平之時,民行役者不踰時,男女不失時以偶,孝子不失時以養。外無曠夫,內無怨女。上無不慈之父,下無不孝之子。父子相成,夫婦相保。天下和平,國家安寧。人事備乎下,天道應乎上。故天不變經,地不易形,日月昭明,列宿有常。天施地化,陰陽和合,動以雷電,潤以風雨,節以山川,均其寒暑。萬民育生,各得其所,而制國用。故國有所安,地有所主。聖人刳木為舟,剡木為檝,以通四方之物,使澤人足乎木,山人足乎魚,餘衍之財有所流。故豐膏不獨樂,磽确不獨苦。雖遭凶年饑歲,禹湯之水旱,而民無凍餓之色。故生不乏用,死不轉屍。《詩》曰:“於鑈王師,遵養時晦。”
태평한 때는 백성이 역을 섬김이 시한을 넘지 않고 남녀가 시절을 잃지 않아 배우자를 맞으며 효자가 시절을 잃지 않아 봉양한다. 밖에는 광부가 없고 안에는 원녀가 없으며 위에는 불자한 아버지가 없고 아래에는 불효한 아들이 없다. 부자가 서로 이루고 부부가 서로 보전하니 천하가 화평하고 국가가 안녕하다. 인사가 아래에서 완비하고 천도가 위에서 응화한다. 그러므로 하늘이 경상을 바꾸지 않고 땅이 형상을 고치지 않으며 일월이 소명하고 열숙에 상규가 있다. 하늘이 베풀고 땅이 변화하며 음양이 화합하고 뇌전으로써 발동하고 풍우로써 윤택하며 산천으로써 절제하고 한서를 균평한다. 만민이 생육하고 각각 그 곳을 얻으며 나라의 쓰임을 제정한다. 그러므로 나라에 편안할 곳이 있고 땅에 주인이 있다. 성인이 나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 이로써 사방의 물건을 유통하여 못사는 사람으로 하여금 나무에 만족하게 하고 산사는 사람으로 하여금 고기에 만족하게 하며 남은 재물이 유통할 곳이 있게 한다. 그러므로 기름진 땅이 홀로 즐겁지 않고 척박한 땅이 홀로 괴롭지 않으며 비록 흉년과 기세를 만나고 우와 탕의 수한을 당하여도 백성에게 동아하는 얼굴빛이 없다. 그러므로 살아서 쓰임이 부족하지 않고 죽어서 시신이 전전하여 버려지지 않는다. 『시경』에 이르기를 「휘황한 왕사여, 함양을 따라 어둠 속에 처하네」 하였다.
제20장
能制天下,必能養其民也。能養民者,為自養也。飲食適乎藏,滋味適乎氣,勞佚適乎筋骨,寒暖適乎肌膚,然後氣藏平,心術治,思慮得,喜怒時,起居而遊樂,事時而用足。夫是之謂能自養者也。故聖人不淫佚侈靡者,非鄙夫色愛財用也。養有適,過則不樂,故不為也。是以夏不數浴,非愛水也。冬不頻焬,非愛火也。不高臺柎非無土木也。不大鐘鼎,非無金錫也。不沉於酒,不貪於色,非闢醜也。直行情性之所安,而制度可以為天下法矣。故用不靡財,足以養其生,而天下稱其仁也。養不害性,足以成教,而天下稱其義也。適情闢餘,不求非其有,而天下稱其廉也。行成不可掩,息刑不可犯,執一道而輕萬物,天下稱其勇也。四行在乎民,居則婉愉,怒則勝敵。故審其所以養而治道具矣。治道具而遠近畜矣。《詩》曰:“於鑈王師,遵養時晦。”言相養者之至於晦也。
능히 천하를 제복하는 자는 반드시 능히 그 백성을 기른다. 능히 백성을 기르는 자는 스스로 자기를 기르는 것이다. 음식이 저장에 맞고 자미가 기에 맞으며 노일이 근골에 맞고 한난이 피부에 맞은 뒤에야 기장이 평화하고 심술이 다스려지며 사려가 적당하고 희노가 때에 맞으며 기거하고 유락하니 일이 때에 맞고 쓰임이 충족하다. 이것을 곧 능히 스스로 기르는 사람이라 한다. 그러므로 성인이 음일사미하지 않는 것은 성색을 비시하고 재용을 애석히 여기는 것이 아니다. 기름에 적당한 한도가 있어 넘치면 곧 즐겁지 않으니 그러므로 하지 않는다. 이로써 여름에 자주 목욕하지 않는 것은 물을 아끼는 것이 아니요 겨울에 자주 불을 쬐지 않는 것은 불을 아끼는 것이 아니다. 높은 대사를 짓지 않는 것은 토목이 없는 것이 아니요 큰 종정을 주조하지 않는 것은 금석이 없는 것이 아니다. 술에 침니하지 않고 빛깔을 탐하지 않는 것은 추함을 피하는 것이 아니다. 바로 정성이 편안히 하는 바를 실행하여 제도가 천하의 법이 될 수 있게 한다. 그러므로 용도가 재물을 낭비하지 않고 족하여 그 생을 기르며 천하가 그 인을 칭한다. 기름이 성을 상하지 않고 족하여 교화를 이루며 천하가 그 의를 칭한다. 정성을 조절하고 남음을 피하며 그가 가진 것이 아닌 것을 구하지 않으니 천하가 그 염을 칭한다. 행위가 이루어져 엄개할 수 없고 형벌이 식지하여 범할 수 없으며 한 도를 집수하여 만물을 가볍게 보니 천하가 그 용을 칭한다. 네 가지 품행이 백성에게 있어 한가하면 곧 화열하고 노하면 곧 적을 이긴다. 그러므로 기르는 까닭을 심찰하면 곧 치도가 구비되고 치도가 구비되면 원근이 모두 기름을 받는다. 『시경』에 이르기를 「휘황한 왕사여, 함양을 따라 어둠 속에 처하네」 하였으니 이는 서로 기르는 사람이 어두운 때에 이른 것을 말한 것이다.
제21장
公儀休相魯而嗜魚。一國人獻魚而不受。其弟諫曰:“嗜魚不受,何也?”曰:“夫欲嗜魚,故不受也。受魚而免於相,則不能自給魚。無受而不免於相,長自給於魚。”此明於為己者也。故《老子》曰:“後其身而身先,外其身而身存。非以其無私乎,故能成其私。”《詩》曰:“思無邪。”此之謂也。
공의휴가 노나라 재상이 되어 고기를 좋아하였다. 온 나라 사람이 고기를 바치나 받지 않았다. 그의 아우가 간하여 말하였다. 「고기를 좋아하면서 받지 않는 것은 왜입니까?」 말하였다. 「바로 고기를 좋아하고자 하기에 그러므로 받지 않습니다. 고기를 받고 재상 자리에서 면해지면 스스로 고기를 공급할 수 없고 받지 않고 재상 자리에서 면해지지 않으면 능히 오래도록 스스로 고기를 공급합니다.」 이것은 자기를 위하는 것을 밝게 아는 사람이다. 그러므로 『노자』에 이르기를 「자기를 뒤에 두면 몸이 도리어 앞에 있고 자기를 도외에 두면 몸이 도리어 보존할 수 있다. 바로 사사로움이 없기 때문이 아닌가, 이로써 능히 그 사사로움을 이룬다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「사유가 사벽이 없네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제22장
傳曰:魯有父子訟者,康子欲殺之。孔子曰:“未可殺也。夫民不知父子訟之為不義久矣,是則上失其道。上有道,是人亡矣。”訟者聞之,請無訟。康子曰:“治民以孝。殺一人以僇不孝,不亦可乎?”孔子曰:“否。不教而聽其獄,殺不辜也。三軍大敗,不可誅也。獄讞不治,不可刑也。上陳之教而先服之,則百姓從風矣。躬行不從,然後俟之以刑,則民知罪矣。夫一仞之牆,民不能踰,百仞之山,童子登遊焉,凌遲故也。今世仁義之陵遲久矣,能謂民無踰乎?《詩》曰:‘俾民不迷。’韮之君子,道其百姓不使迷,是以威厲而不試,刑措而不用也。故形其仁義,謹其教道,使民目晣焉而見之,使民耳晣焉而聞之,使民心晣焉而知之,則道不迷而民志不惑矣。《詩》曰:‘示我顯德行。’故道義不易,民不由也。禮樂不明,民不見也。《詩》曰:‘周道如砥,其直知矢’,言其易也。‘君子所履,小人所視’,言其明也。‘睠焉顧之,澘焉出涕’,哀其不聞禮教而就刑誅也。夫散其本教而待之刑辟,猶決其牢而發以毒矢也,亦不哀乎!故曰未可殺也。昔者先王使民以禮,譬之如御也。刑者,鞭策也。今猶無轡銜而鞭策以御也。欲馬之進,則策其全國,欲馬之退,則策其前,御者以勞而馬亦多傷矣。今猶此也。上憂勞而民多罹刑。《詩》曰:‘人而無禮,胡不遄死。’為上無禮,則不免乎患。為下無禮,則不免乎刑。上下無禮,胡不遄死!”康子避席再拜曰:“僕雖不敏,請承此語矣。”孔子退朝,門人子路難曰:“父子訟,道邪?”孔子曰:“非也。”子路曰:“然則夫子胡為君子而免之也?”孔子曰:“不戒責成,虐也。慢令致期,暴也。不教而誅,賊也。君子為政,避外三者。且《詩》曰:‘載色載笑,匪怒伊教。’”
전에 기록하기를: 노나라에 부자가 쟁송하는 자가 있으니 강자가 그들을 죽이려 하였다. 공자가 말하였다. 「아직 죽일 수 없습니다. 백성이 부자 쟁송이 불의인 줄 모른 지 이미 오래되었으니 이것이 곧 윗사람이 도를 잃은 것입니다. 위에 도가 있으면 이런 부류의 사람이 없습니다.」 쟁송하는 자가 듣고 다시 쟁송하지 않기를 청하였다. 강자가 말하였다. 「효로써 백성을 다스립니다. 한 사람을 죽여 불효를 욕되게 함이 또한 옳지 않습니까?」 공자가 말하였다. 「아닙니다. 가르치지 않고 그들의 소송을 들으면 무고한 자를 죽이는 것입니다. 삼군이 크게 패하면 주살할 수 없고 소송을 다스릴 수 없으면 형을 쓸 수 없습니다. 위에 있어 가르침을 진열하고 스스로 먼저 실행하면 곧 백성이 풍기를 따릅니다. 몸소 실행하여도 오히려 따르지 않으면 그런 뒤에 형으로써 기다리면 곧 백성이 죄를 압니다. 한 길의 담은 백성이 넘을 수 없으나 백 길의 산은 어린이가 올라 놀이하니 이는 파도가 완만하기 때문입니다. 지금 세상에 인의가 능이한 지 오래되었으니 백성이 넘지 않는다고 말할 수 있겠습니까? 『시경』에 이르기를 『백성으로 하여금 미혹되지 않게 하라』 하였습니다. 옛날 군자는 그 백성을 인도하여 그들을 미혹되게 하지 않았으므로 이로써 위엄이 맹렬하여도 시용하지 않고 형벌을 놓아두고 쓰지 않았습니다. 그러므로 인의를 나타내어 보이고 가르침의 도를 삼가며 백성의 눈으로 하여금 밝게 보게 하고 백성의 귀로 하여금 밝게 듣게 하며 백성의 마음으로 하여금 밝게 알게 하면 곧 도가 미혹되지 않고 백성의 뜻이 혼란하지 않습니다. 『시경』에 이르기를 『현명한 덕행을 나에게 가리켜 주어라』 하였습니다. 그러므로 도의가 쉽지 않으면 백성이 지나가지 않고 예악이 밝지 않으면 백성이 보지 못합니다. 『시경』에 이르기를 『주의 길이 숫돌 같고 그 곧음이 화살 같네』 하였으니 이는 쉬움을 말한 것이요 『군자가 가는 바는 소인이 보는 바』 하였으니 이는 밝음을 말한 것이며 『권연히 머리를 돌려 보니 수연히 눈물이 흐르네』 하였으니 이는 그들이 예교를 듣지 못하고 형주에 나아감을 슬퍼한 것입니다. 근본의 가르침을 잃고 형벽으로써 기다리는 것은 우리의 울타리를 결렬하고 독살로써 쏘는 것과 같으니 또한 슬프지 않겠습니까! 그러므로 이르기를 아직 죽일 수 없다 하였습니다. 옛날 선왕이 예로써 백성을 부림은 마치 부림과 같았습니다. 형은 채찍입니다. 지금은 마치 고삐와 재갈이 없이 채찍으로써 부리는 것과 같습니다. 말을 앞으로 가게 하려면 곧 그 뒤를 채찍질하고 말을 뒤로 물러가게 하려면 곧 그 앞을 채찍질하니 부리는 자가 이로써 수고롭고 말도 많이 상합니다. 지금이 이와 같아서 위에 있어 근심하고 수고하며 백성이 많이 형을 당합니다. 『시경』에 이르기를 『사람이 되어 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않는가』 하였습니다. 위에 있어 예가 없으면 곧 환난을 면하지 못하고 아래에 있어 예가 없으면 곧 형을 면하지 못하며 상하에 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않겠습니까!」 강자가 자리를 떠나 재배하여 말하였다. 「복이 비록 총민하지 못하나 이 말을 받들기를 청합니다.」 공자가 조정에서 물러나니 문인 자로가 꾸짖어 말하였다. 「부자 쟁송은 도입니까?」 공자가 말하였다. 「아니다.」 자로가 말하였다. 「그러면 부자는 왜 군자로써 그들을 사면하셨습니까?」 공자가 말하였다. 「고계하지 않고 책성하는 것은 학이요 법령을 태만하고 기한하는 것은 폭이며 가르치지 않고 주살하는 것은 적이다. 군자가 정사를 행함은 바깥의 이 세 가지를 피한다. 하물며 『시경』에 이르기를 『화한 얼굴과 웃는 얼굴을 띠고 노함이 아니라 가르치네』 하였다.」
제23장
當舜之時,有苗氏不服。其不服者,衡山在南,文(上加山)在北,左洞庭之波,右彭澤之水,由此險也。以其不服,禹請伐之,而舜不許,曰:“吾喻教猶未竭一。久喻教,而有苗氏請服。”天下聞之,皆薄禹之義,而美舜之德。《詩》曰:“載色載笑,匪怒伊教。”舜之謂也。問曰:然則禹之德不及舜乎?曰:非然也。禹之所以請伐者,欲彰舜之德也。故善則稱君,過則稱己,臣下之義也。假使禹為君,舜為臣,亦如此而已矣。夫禹可謂達乎人臣之大禮也。
순의 때에 유묘씨가 귀복하지 않았다. 그들이 귀복하지 않은 것은 형산이 남쪽에 있고 기산이 북쪽에 있으며 왼쪽은 동정의 물결이고 오른쪽은 팽택의 물이라서 이 험준 때문이었다. 그들이 귀복하지 않음으로 우가 토벌하기를 청하였으나 순이 허락하지 않고 말하였다. 「내가 훈유하고 가르침이 아직 한 부분을 다하지 못하였다. 오래도록 훈유하고 가르치면 유묘씨가 귀복하기를 청하리라.」 천하가 듣고 모두 우의 의를 가볍게 여기고 순의 덕을 찬미하였다. 『시경』에 이르기를 「화한 얼굴과 웃는 얼굴을 띠고 노함이 아니라 가르치네」 하였으니 말한 것이 바로 순이다. 어떤 사람이 물었다. 그러면 우의 덕이 순에게 미치지 못합니까? 이르기를 그렇지 않다. 우가 토벌을 청한 까닭은 순의 덕을 드러내려 함이다. 그러므로 선하면 곧 임금을 칭하고 과실하면 곧 자기를 칭하니 이것이 신하의 의이다. 만약 우가 임금이 되고 순이 신하가 되어도 또한 이와 같을 뿐이다. 우는 신하 노릇의 큰 예에 통달했다 할 만하다.
제24장
季孫之治魯也,眾殺人而必當其罪,多罰人而必當其過。子貢曰:“暴哉治乎!”季孫聞之,曰:“吾殺人必當其罪,罰人必當其過,先生以為暴,何也?”子貢曰:“夫奚不若子產之治鄭?一年而負罰之過省,二年而刑殺之罪亡,三年而庫無拘人。故民歸之如是就下,愛之如孝子敬父母。子產病將死,國人皆吁嗟曰:‘誰可使代子產死者乎?’及其不免死也,士大夫哭之於朝,商賈哭之於市,農夫哭之於野。哭子產者,皆如喪父母。今竊聞夫子疾之時,則國人喜,活則國人皆駭。以死相賀,以生相恐,非暴而何哉?賜聞之,托法而治謂之暴,不戒致期謂之虐,不教而誅謂之賊,以身勝人謂之責。責者失身,賊者失臣,虐者失政,暴者失民。且賜聞居上位行此四者而不亡者,未之有也。”於是季孫稽首謝曰:“謹聞命矣。”《詩》曰:“載色載笑,匪怒伊教。”
계손이 노나라를 다스리되 많이 사람을 죽이고 반드시 그 죄에 부합하게 하며 많이 사람을 벌하고 반드시 그 허물에 부합하게 하였다. 자공이 말하였다. 「다스림이 포학하구나!」 계손이 듣고 나서 말하였다. 「내가 사람을 죽이되 반드시 그 죄에 부합하고 사람을 벌하되 반드시 그 허물에 부합하는데 선생이 포학하다 여기니 왜입니까?」 자공이 말하였다. 「왜 자산이 정나라를 다스림과 같이 하지 않습니까? 한 해에 벌 받는 허물이 줄고 두 해에 형살하는 죄가 없어지며 세 해에 부고에 구금된 사람이 없었습니다. 그러므로 백성이 그에게 돌아감이 물이 아래로 흐르는 것과 같고 그를 사랑함이 효자가 부모를 공경함과 같았습니다. 자산이 병들어 장차 죽을 때 나라 사람이 모두 탄식하여 이르기를 『누가 그를 자산 대신 죽게 할 수 있겠는가?』 하였습니다. 죽음을 면하지 못할 때에 사대부는 조정에서 울고 상고는 저자에서 울며 농부는 들에서 울었습니다. 자산을 우는 자가 모두 부모를 잃은 것과 같았습니다. 지금 내가 사사로이 듣건대 부자가 병들었을 때는 나라 사람이 기뻐하고 살아있으면 나라 사람이 모두 경해한다 하였습니다. 죽음으로써 서로 축하하고 삶으로써 서로 공포하니 포학이 아니고 또 무엇입니까? 사가 듣건대 법에 의탁하여 다스리는 것을 폭이라 하고 고계하지 않고 기한하는 것을 학이라 하며 가르치지 않고 주살하는 것을 적이라 하고 자기로써 남을 이기는 것을 책이라 한다 하였습니다. 책은 자기를 잃고 적은 신하를 잃으며 학은 정사를 잃고 폭은 백성을 잃습니다. 하물며 사가 듣건대 윗자리에 있어 이 네 가지를 실행하고도 멸망하지 않은 자는 일찍이 없었다 하였습니다.」 곧 계손이 머리를 조아리고 죄를 사하여 말하였다. 「공경히 명령을 들었습니다.」 『시경』에 이르기를 「화한 얼굴과 웃는 얼굴을 띠고 노함이 아니라 가르치네」 하였다.
제25장
問者曰:夫智者何以樂於水也?曰:夫水者緣理而行,不遺小間,似有智者。動而之下,似有禮者。蹈深不疑,似有勇者。障防而清,似知命者。歷險致遠,卒成不毀,似有德者。天地以成群物以生,品物以正。此智者所以樂於水也。《詩》曰:“思樂泮水,薄採其茆。魯侯戾止,在泮飮酒。”樂水之謂也。
묻는 사람이 말하였다. 지혜로운 자는 왜 물을 좋아합니까? 이르기를 물이 이치를 따라 흘러 작은 틈도 빠뜨리지 않으니 지혜 있는 것과 같다. 움직이면 곧 아래로 향하니 예 있는 것과 같고 깊은 곳에 들어가도 의혹하지 않으니 용 있는 것과 같으며 장방을 당하여도 맑으니 명을 아는 것과 같고 험준을 지나 먼 곳에 이르러 마침내 이루고 훼손되지 않으니 덕 있는 것과 같다. 하늘과 땅이 이로써 이루어지고 뭇 사물이 이로써 생장하며 품물이 이로써 단정하니 이것이 지혜로운 자가 물을 좋아하는 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「즐거운 반수를 생각하고 저 순채를 캐러 가네. 노후가 이르러 반궁에서 술을 마시네」 하였으니 말한 것이 물을 좋아함이다.
제26장
問者曰:夫仁者何以樂於山也?曰:夫山者萬民之所瞻仰也。草木生焉,萬物植焉,飛鳥集焉,走獸休焉,四方益取與焉。出雲道風嵷乎天地之間。天地以成,國家以寧,此仁者所以樂於山也。《詩》曰:“太山巌巌,魯邦所瞻。”樂山之謂也。
묻는 사람이 말하였다. 어진 자는 왜 산을 좋아합니까? 이르기를 산은 만민이 우러러 보는 곳이다. 초목이 거기서 생장하고 만물이 거기서 심기며 날짐승이 거기에 모이고 길짐승이 거기서 쉬며 사방이 거기서 취한다. 구름을 내고 바람을 인도하여 천지 사이에 솟아 서 있으니 하늘과 땅이 이로써 이루어지고 국가가 이로써 안녕하다. 이것이 어진 자가 산을 좋아하는 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「태산이 높고 험준하여 노나라가 우러러 보는 곳이네」 하였으니 말한 것이 산을 좋아함이다.
제27장
傳曰:晉文公嚐出亡,反國,三行賞而不及陶叔狐。陶叔狐謂咎犯曰:“吾從君而亡十有一年,顏色黯黑,手足胼胝。今反國三行賞而我不與焉。君其忘我乎?其有大過乎?子試為我言之。”咎犯言之文公,文公曰:“噫!我豈忘是子哉?高明至賢,志行全成,說我以仁,變化我行,昭明我名,他我為成人者,吾以為上賞。恭我以禮,防我以義,藩援我,使我不為非者,吾以為次。勇猛強武,氣勢自御,難在前則、處前,難在後則處後,免我於危難之中者,吾又以為次。然勞苦之士次之。”《詩》曰:“率禮不越,遂視既。”今不內自訟過,不悅百姓,將何錫之哉?
전에 기록하기를: 진문공이 일찍이 도망하였다가 나라로 돌아와 세 번 상을 베풀었는데 도숙호에게 미치지 않았다. 도숙호가 구범에게 말하였다. 「내가 임금을 따라 도망한 지 십일 년이 되어 얼굴빛이 암흑하고 손발에 굳은살이 배겼습니다. 지금 나라에 돌아와 세 번 상을 베푸는데 내가 그 가운데 있지 않습니다. 임금이 나를 잊은 것입니까, 아니면 큰 과실이 있는 것입니까? 그대가 나를 위해 말해 보시오.」 구범이 문공에게 고하니 문공이 말하였다. 「아! 내가 어찌 이 사람을 잊겠는가? 고명하고 지극히 어질며 뜻과 품행이 완비하고 인으로써 나를 설복하고 나의 품행을 변화하며 나의 명을 소명하게 하고 나를 화하여 성인이 되게 한 자를 나는 이로써 으뜸 상으로 삼았다. 예로써 나를 공경하게 하고 의로써 나를 방지하며 번리하고 원조하여 나로 하여금 옳지 않은 것을 하지 않게 한 자를 나는 이로써 다음 등으로 삼았다. 용맹하고 강무하며 기세가 스스로 부려져 어려움이 앞에 있으면 곧 앞에 처하고 어려움이 뒤에 있으면 곧 뒤에 처하여 나로 하여금 위난 가운데서 벗어나게 한 자를 나는 또 이로써 다음 등으로 삼았다. 노고하는 선비에 이르러서는 곧 그 다음이다. 『시경』에 이르기를 『예를 따르고 넘지 않아 곧 이미 실행함을 보네』 하였다. 지금 안으로 스스로 허물을 송하지 않고 백성을 기쁘게 하지 않으니 장차 무엇을 그에게 주겠는가?」
제28장
夫詐人者曰,古今異情,其所以治亂異道。而眾人皆愚而無知,陋而無度者也,於其所見猶可欺也,況乎千歲之後乎?蝕詐人者,門庭之間猶挾欺,而況千歲之上乎?然則聖人何以不可欺也?曰:聖人以己度人者也。以心度心,以情度情,以類度類,古今一也。類不悖,雖久同理。故性緣理而不迷也。夫五帝之前無傳人。非無賢人,久故也。五帝之中無傳政。非無善政,久故也。虞夏有傳政,不如殷周之察也。非無善政,久故也。夫傳者久則愈略,近則愈詳。略則舉大,詳則舉細。故愚者聞其大不知其細,聞其細不知其大。是以久而差。三王五帝,政之至也。《詩》曰:“帝命不違,至於湯齊。”
기사하는 자가 말하기를 고금의 정황이 다르므로 치란의 도가 다르다 한다. 그러나 뭇 사람이 모두 총명하지 못하고 앎이 없으며 천루하여 법도가 없으면 보는 바에 대하여도 오히려 기만할 수 있는데 하물며 천 년 뒤겠는가? 기사하는 자는 문정 사이에도 오히려 기만을 품는데 하물며 천 년 위겠는가? 그러면 성인은 왜 기만할 수 없는가? 이르기를 성인은 자기로써 남을 헤아리는 것이다. 마음으로써 마음을 헤아리고 정으로써 정을 헤아리며 부류로써 부류를 헤아리니 고금이 같다. 부류가 어기지 않으면 비록 오래되어도 같은 이치이다. 그러므로 성이 이치를 따라 미혹되지 않는다. 오제 이전에는 전해지는 사람이 없다. 어진 사람이 없던 것이 아니요 오래되었기 때문이다. 오제 가운데에는 전해지는 정치가 없다. 선정이 없던 것이 아니요 오래되었기 때문이다. 우하에 전해지는 정치가 있으나 은주의 상찰만 못하다. 선정이 없던 것이 아니요 오래되었기 때문이다. 전해지는 물건은 오래되면 곧 더욱 간략하고 가까우면 곧 더욱 상세하다. 간략하면 곧 큰 것을 들고 상세하면 곧 작은 것을 든다. 그러므로 어리석은 자는 큰 것을 듣고 작은 것을 모르며 작은 것을 듣고 큰 것을 모른다. 이로써 오래되면 곧 차실이 있다. 삼왕오제는 정치의 지극함이다. 『시경』에 이르기를 「천명이 어기지 않아 탕에 이르러 하나로 같네」 하였다.
제29장
舜生於諸馮,遷於負夏,卒於鳴條,東夷之人也。文王生於岐周,卒於畢郢,西夷之人也。地之相去也,千有餘裡,世之相後也千有餘歲,然得志行乎中國,若合符節。孔子曰:“先聖後聖,其揆一也。”《詩》曰:“帝命不違,至於湯齊。”
순은 제풍에서 나서 부하로 옮기고 명조에서 죽었으니 동이의 사람이다. 문왕은 기주에서 나서 필영에서 죽었으니 서이의 사람이다. 땅이 서로 떨어짐이 천여 리요 세대가 서로 떨어짐이 천여 년인데 뜻을 얻어 중국에 실행함이 부절이 서로 맞는 것과 같다. 공자가 말하였다. 「먼저 성인이건 뒤의 성인이건 그 법도는 같다.」 『시경』에 이르기를 「천명이 어기지 않아 탕에 이르러 하나로 같네」 하였다.
제30장
孔子觀於周廟,有欹器焉。孔子問於守廟者曰:“此謂何器也?”對曰:“此蓋為宥座之器。”孔子曰:“吾聞宥座之器,滿則覆,虛則欹,中則正,有之乎?”對曰:“然。”孔子使子路取水試之,滿則覆,中則正,虛則欹。孔子喟然而嘆曰:“嗚呼!惡有滿而不覆者哉!”子路曰:“敢問持滿有道乎?”孔子曰:“持滿之道,抑而損之。”子路曰:“損之有道乎?”孔子曰:“德行寬裕者,守之以恭,土地廣大者,守之以儉。祿位尊盛者,守之以卑。人眾兵強者,守之以畏。聰明睿智者,守之以愚。博聞強記者,守之以淺。夫是之謂抑而損之。”《詩》曰:“湯降不遲,聖敬日躋。”
공자가 주나라 묘에서 보니 기우기가 있었다. 공자가 묘를 지키는 사람에게 물었다. 「이것을 무슨 기물이라 합니까?」 대답하였다. 「이것은 아마 우좌의 기물입니다.」 공자가 말하였다. 「나는 듣건대 우좌의 기물은 가득 차면 곧 엎어지고 비면 곧 기울며 적당하면 곧 바르다 하였는데 이런 일이 있습니까?」 대답하였다. 「그렇습니다.」 공자가 자로로 하여금 물을 길어 시험하게 하니 가득 차면 곧 엎어지고 적당하면 곧 바르며 비면 곧 기울었다. 공자가 개연히 탄식하여 말하였다. 「아! 어찌 가득 차서 엎어지지 않는 것이 있겠는가!」 자로가 말하였다. 「가득 참을 지키는 데 도가 있는지 묻겠습니다.」 공자가 말하였다. 「가득 참을 지키는 도는 억제하고 손감하는 것이다.」 자로가 말하였다. 「손감하는 데 도가 있습니까?」 공자가 말하였다. 「덕행이 너그러운 자는 공으로써 지키고 토지가 넓은 자는 검으로써 지키며 녹위가 존성한 자는 비하로써 지키고 사람이 많고 군사가 강한 자는 외구로써 지키며 총명예지한 자는 우로써 지키고 박문강기한 자는 천으로써 지킨다. 이것을 곧 억제하고 손감한다 한다.」 『시경』에 이르기를 「탕이 내리심이 지완하지 않아 성경이 날마다 올라가네」 하였다.
제31장
周公踐天子之位七年,布衣之士所執贄而師見者十人。所友見者十二人,窮巷白屋所先見者四十九人。時進善者百人,教士者千人,官朝者萬人。當此之時,誠使周公驕而且吝,則天下賢士至者寡矣。成王封伯禽於魯,周公誡之曰:“往矣!子其無以魯國驕士。吾文王之子,武王之弟,成王之叔父也,又相天子,吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髪,一飯三吐哺,猶恐失天下之士。吾聞德行寬裕,守之以恭者,榮。土地廣大,守之以儉者,安。祿位尊盛,守之以卑者,貴。人眾兵強,守之以畏者,勝。聰明睿智,守之以愚者,哲。博聞強記,守之以淺者,智。夫此六者,皆謙德也。夫貴為天子,富有四海,由此德也。不謙而失天下亡其身者,桀紂是也,可不慎歟!故《易》有一道,大足以守天下,中足以守其國家,小足以守其身,謙之謂也。夫天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。是以衣成則必缺袵,宮成則必缺隅,屋成則必加措,示不成者,天道然也。《易》曰:‘謙亨,君子有終吉。’《詩》曰:‘湯降不遲,聖敬日躋。’誡之哉!子其無以魯國驕士也。”
주공이 천자의 자리에 오른 지 칠 년 동안 포의의 선비가 지예를 들고 스승의 예로써 뵌 자가 열 명이요 벗의 예로써 뵌 자가 열두 명이며 궁항 백옥에서 먼저 접견된 자가 사십구 명이었다. 그 때 선한 말을 바친 자가 백 명이요 가르침을 받은 선비가 천 명이며 벼슬하여 조견한 자가 만 명이었다. 이 때에 만약 주공으로 하여금 교만하고 인색하게 하였다면 곧 천하의 어진 선비가 오는 것이 적었을 것이다. 성왕이 백금을 노나라에 봉하니 주공이 고계하여 말하였다. 「가거라! 너는 노나라를 믿고 선비에게 교만하지 마라. 나는 문왕의 아들이요 무왕의 아우며 성왕의 숙부이고 또 천자를 보좌하니 나는 천하에서 가볍지 않다. 그러나 한번 머리를 감으면 세 번 머리카락을 움켜쥐고 한 끼 밥을 먹으면 세 번 입 속의 음식을 뱉는데도 오히려 천하의 선비를 잃을까 두려워한다. 나는 듣건대 덕행이 너그러우면서 공으로써 지키는 자는 영요하고 토지가 넓으면서 검으로써 지키는 자는 안정하며 녹위가 존성하면서 비하로써 지키는 자는 귀하고 사람이 많고 군사가 강하면서 외구로써 지키는 자는 승리하며 총명예지하면서 우로써 지키는 자는 명지하고 박문강기하면서 천으로써 지키는 자는 지혜롭다 하였다. 이 여섯 가지는 모두 겸덕이다. 존귀하여 천자가 되고 부유하여 사해를 소유하는 것은 이 덕 때문이다. 겸손하지 않아 천하를 잃고 몸을 멸망시킨 자는 걸과 주가 곧 그러하니 능히 삼가지 않겠는가! 그러므로 『주역』에 한 도가 있어 크게는 족하여 천하를 지키고 가운데로는 족하여 그 나라를 지키며 작게는 족하여 그 몸을 지키니 말한 것이 겸이다. 천도는 영만을 손하여 겸을 보익하고 지도는 영만을 변하여 겸으로 흐르며 귀신은 영만을 해하여 겸을 복유하고 인도는 영만을 미워하여 겸을 좋아한다. 이로써 의복을 만들면 반드시 옷자락을 결함하고 궁을 만들면 반드시 구석을 결함하며 집을 만들면 반드시 버팀기둥을 더하니 아직 완성하지 않음을 표시하니 천도가 곧 이와 같다. 『주역』에 이르기를 『겸이 형통하여 군자가 좋은 결과가 길하네』 하였다. 『시경』에 이르기를 『탕이 내리심이 지완하지 않아 성경이 날마다 올라가네』 하였다. 경계하여라! 너는 노나라를 믿고 선비에게 교만하지 마라.」
제32장
傳曰:子路盛服以見孔子,孔子曰:“由疏疏者何也?昔者江於濆,其始出也,不足以濫觴。及其至乎江之澤也,不方舟,不避風,不可渡也。非其下流眾川之多歟?顏色充滿,天下有誰加汝哉?”子路趨出,改服而入,蓋揖如也。孔子曰:“由志之。吾語汝。夫慎於言者不譁,慎於行者不伐。色知而有長者小人也。故君子知之為知之,不知為不知,言之要也。能之為能之,不能為不能,行之要也。言要則知,行要則仁。既知且仁,又何加哉?《詩》曰:‘湯降不遲,聖敬日躋。’”
전에 기록하기를: 자로가 성복을 입고 공자를 뵈러 왔다. 공자가 말하였다. 「유야, 소소연한 것은 무엇 때문인가? 옛날 강이 원두에서 뿜어 나올 때 막 나올 때에는 술잔을 띄울 만큼도 되지 못하였다. 강의 큰 못에 이를 때에는 배를 나란히 하지 않고 바람을 피하지 않으면 건널 수 없다. 그것의 하류에서 뭇 물줄기가 많기 때문이 아닌가? 얼굴빛이 충만하면 천하에 누가 너를 넘을 수 있겠는가?」 자로가 빨리 걸어 나가 의복을 바꾸어 입고 들어오니 거의 읍양하고 예가 있었다. 공자가 말하였다. 「유야, 기억하여라. 내가 네게 말하겠다. 말을 삼가는 자는 소란하지 않고 행위를 삼가는 자는 자랑하지 않는다. 얼굴빛에 아는 것을 나타내고 남보다 나은 자는 소인이다. 그러므로 군자는 아는 것은 곧 안다 하고 모르는 것은 곧 모른다 하니 이것이 말의 요약이요 능하면 곧 능하다 하고 능하지 못하면 곧 능하지 못한다 하니 이것이 행위의 요약이다. 말이 요약하면 곧 지요 행위가 요약하면 곧 인이다. 이미 지이고 또한 인이면 또 무엇을 더하겠는가? 『시경』에 이르기를 『탕이 내리심이 지완하지 않아 성경이 날마다 올라가네』 하였다.」
제33장
君子行不貴茍難,說不貴茍察,名不貴茍傳,惟其當之為貴。夫負石而赴河,此行之難為者也,而申徒狄能之。君子不貴者,非禮義之中也。山淵平,天地比,齊秦襲,入乎耳,出乎口,鉤有須,卵有毛,此說之難持者也,而鄧片(右加木)惠施能之。君子不貴者,非禮義之中也。盜跖吟口,名聲若日月,與舜禹俱傳而不息。君子不貴者,非禮義之中也。故曰君子行不貴茍難,說不貴茍察,名不貴茍傳,惟其當之為貴。《詩》曰:“不競不絿,不剛不柔。”言當之為貴也。
군자의 행위는 구차하게 어려움을 귀하게 여기지 않고 학설은 구차하게 명찰함을 귀하게 여기지 않으며 명성은 구차하게 전해짐을 귀하게 여기지 않고 오직 적당함만을 귀하게 여긴다. 돌을 지고 강에 뛰어드는 것은 행위가 하기 어려운 것인데 신도적이 능히 하였다. 군자는 귀하게 여기지 않으니 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 산과 연못이 같이 평탄하고 하늘과 땅이 나란히 하며 제와 진이 서로 합하고 귀로 들어가 입으로 나오며 갈고리에 수염이 있고 알에 털이 있다는 것은 학설이 지키기 어려운 것인데 등석과 혜시가 능히 지켰다. 군자는 귀하게 여기지 않으니 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 도척이 입으로 음영하여 명성이 일월과 같아서 순과 우와 함께 전해져 그치지 않았다. 군자는 귀하게 여기지 않으니 예의 가운데 있지 않기 때문이다. 그러므로 이르기를 군자의 행위는 구차하게 어려움을 귀하게 여기지 않고 학설은 구차하게 명찰함을 귀하게 여기지 않으며 명성은 구차하게 전해짐을 귀하게 여기지 않고 오직 적당함만을 귀하게 여긴다 하였다. 『시경』에 이르기를 「다투지 않고 조급하지 않으며 강맹하지 않고 부드럽지 않네」 하였으니 이는 적당함을 귀하게 여김을 말한 것이다.
제34장
伯夷叔齊目不視惡色,耳不聽惡聲。非其君不事,非其民不使。橫政之所出,橫民之所止,弗忍居也。思與鄉人居,若朝衣朝冠,坐於塗炭也。故聞伯夷之風者,貪夫廉,懦夫有立志。至柳下惠內則不然。不羞汙君,不辭小官。進不隱賢,必由其道。阨窮而不憫,遺佚而不怨。與鄉人居,愉愉然不去也。雖袒裼裸裎於我側,彼安能浼我哉?故聞柳下惠之風者,鄙夫寬,薄夫厚。至乎孔子去魯,遲遲乎其行也,可以去而去,可以止而止,去父母國之道也。伯夷,聖人之清者也。柳下惠,聖人之和者也。孔子,聖人之中者也。《詩》曰:“不競不絿,不剛不柔。”中庸和通之謂也。
백이와 숙제는 눈으로 나쁜 빛을 보지 않고 귀로 나쁜 소리를 듣지 않았다. 그의 임금이 아니면 섬기지 않고 그의 백성이 아니면 부리지 않았다. 폭정이 나오는 곳과 폭민이 머무는 곳은 참아 살지 않았다. 향인과 살고자 하는 것이 조의와 조관을 입고 탄재 위에 앉는 것과 같았다. 그러므로 백이의 풍기를 들은 자는 탐탐한 사람이 청렴해지고 나약한 사람이 자립할 뜻이 생겼다. 유하혜에 이르러서는 곧 이와 같지 않았다. 오예한 임금을 부끄러워하지 않고 작은 벼슬을 사양하지 않았으며 진용하여 현능을 숨기지 않고 반드시 그 도를 경유하였다. 곤궁하여도 근민하지 않고 버림받아도 원망하지 않았다. 향인과 살아도 유유연하여 떠나지 않으니 비록 몸을 벗어 드러내어 내 곁에 있어도 그가 어찌 나를 오염시키겠는가? 그러므로 유하혜의 풍기를 들은 자는 비루한 사람이 너그러워지고 각박한 사람이 후해진다. 공자가 노나라를 떠날 때에 이르러서는 지지연하여 그 걸음이 떠날 만하면 곧 떠나고 머물 만하면 곧 머물렀으니 이것이 부모의 나라를 떠나는 도이다. 백이는 성인 가운데 맑은 자요 유하혜는 성인 가운데 화한 자이며 공자는 성인 가운데 중정한 자이다. 『시경』에 이르기를 「다투지 않고 조급하지 않으며 강맹하지 않고 부드럽지 않네」 하였으니 말한 것이 중용과 화통이다.
제35장
王者之法,等賦正事,田野什一,關市譏而不徵,山林澤梁,以時入而不禁。相地在衰正,理道而致貢,萬物群來,無有流滯,以相通移,近者不隱其能,遠者不疾其勞,雖幽間僻陋之國,莫不趨使而安樂之。夫是之謂王者之法,等賦正事。《詩》曰:“敷政優優,百祿是遒。”
왕자의 법은 부세를 균등히 하고 사무를 단정하게 하며 전야는 십분지일을 취하고 관시는 계사하여도 징세하지 않으며 산림택량은 때에 따라 들어가도 금지하지 않는다. 토지의 좋고 나쁨을 살찰하여 징수하고 도로를 다스려 공을 보내오며 만물이 무리를 이루어 오고 체류하지 않아 이로써 서로 유통하고 옮기며 가까운 자는 그 능을 숨기지 않고 먼 자는 그 수고를 싫어하지 않으니 비록 유벽하고 간루한 나라라도 달려와서 안락하지 않은 자가 없다. 이것을 곧 왕자의 법이라 하니 부세를 균등히 하고 사무를 단정하게 한다. 『시경』에 이르기를 「시정이 관화하여 백록이 모여드네」 하였다.
제36장
孫卿與臨武君議兵於趙孝成王之前。王曰:“敢問兵之要。”臨武君曰:“夫兵之要,上得天時,下得地利,後之發,先之至。此兵之要也。”孫卿曰:“不然。夫兵之要,在附親士民而已。文馬不和,造父不能以致遠。弓矢不調,羿不能以中微。士民不親附,湯武不能以戰勝。由此觀之,要在於附親士民而已矣。”臨武君曰:“不然。夫兵之用,變故也。其所貴,謀詐也。善用之者猶脫兔,莫知其出。孫吳用之無敵於天下。由此觀之,豈必待附親士民而後可哉?”孫卿曰:“不然。君之所道者,諸侯之兵,謀臣之事也。臣之所道者,仁人之兵,聖王之事也。彼可詐者,怠慢者也。君臣上下之際,奐然有離德者也。夫以蹠而詐桀,猶有工拙焉。以桀而詐堯,如以指撓沸,以卵投石,抱羽毛而赴烈火,入則燋也。夫何可詐也?且夫暴國將孰與至哉?彼其所與至者必其民,民之親我也,芬若椒蘭,歡如父子。彼反顧其上,如憯毒蜂蠆。人之情,雖桀蹠豈肯為其所至惡,賊其所至愛哉?是猶使人之子孫自賊其父母也。彼則先覺其失,何可詐哉?且仁人之兵,聚則成卒,散則成列。延居則若莫邪之長刃,嬰之者斷。銳居則若莫邪之利鋒,當之者潰。圓居則若丘山之不可移也,方居則若盤石之不可拔也,觸之摧角折節而退爾,夫何可詐也?《詩》曰:‘武王載發,有虔秉鉞,如火烈烈,則莫我敢遏。’此謂湯武之兵也。”孝成王避席抑手曰:“寡人雖不敏,請依先生之兵也。”
손경과 임무군이 조효성왕 앞에서 용병을 의논하였다. 왕이 말하였다. 「용병의 요약을 묻겠소.」 임무군이 말하였다. 「용병의 요약은 위로 천시를 얻고 아래로 지리를 얻으며 뒤에 나가고 먼저 이르는 것입니다. 이것이 용병의 요약입니다.」 손경이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 용병의 요약은 사민을 친부하게 하는 데 있을 뿐입니다. 수레와 말이 화해하지 않으면 조보로도 먼 곳에 이를 수 없고 활과 화살이 고르지 않으면 예로도 미세한 것을 맞힐 수 없으며 사민이 친부하지 않으면 탕과 무로도 이길 수 없습니다. 이로써 보면 요약은 사민을 친부하게 하는 데 있을 뿐입니다.」 임무군이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 용병의 쓰임은 변고이고 중시하는 바는 모사입니다. 잘 쓰는 자는 도망한 토끼 같아서 사람이 그 나오는 곳을 모릅니다. 손오가 그것을 써서 천하에 적이 없었습니다. 이로써 보면 어찌 반드시 사민을 친부하게 한 뒤에야 할 수 있다고 기다리겠습니까?」 손경이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 임금이 말한 것은 제후의 군사요 모신의 일입니다. 신이 말한 것은 인인의 군사요 성왕의 일입니다. 저 기사할 수 있는 것은 태만한 자입니다. 군신 상하 사이에 환연히 이산의 덕이 있는 자입니다. 척으로써 걸을 기사하는 것은 아직 공졸이 있으나 걸로써 요를 기사하는 것은 손가락으로 끓는 물을 휘젓는 것과 같고 달걀로 돌에 던지는 것과 같으며 깃털을 안고 맹렬한 불에 달려가는 것과 같아 들어가면 곧 타버립니다. 무슨 기사할 것이 있겠습니까? 하물며 포나라가 장차 누구와 함께 오겠습니까? 그가 함께 오는 자는 반드시 그의 백성인데 백성이 우리에게 친부하여 향기가 초란 같고 기쁨이 부자와 같습니다. 그들이 머리를 돌려 그 윗사람을 보면 참독한 벌과 전갈과 같습니다. 사람의 정은 비록 걸과 척이라도 어찌 그가 가장 미워하는 자를 위하여 그가 가장 친애하는 자를 해치려 하겠습니까? 이것은 사람의 자손으로 하여금 스스로 부모를 해치게 하는 것과 같습니다. 그들이 먼저 저 과실을 살피면 무슨 기사할 것이 있겠습니까? 하물며 인인의 군사는 모이면 곧 졸이 되고 흩어지면 곧 열이 되며 길게 거처하면 막야의 장인 같아서 건드리는 자는 잘리고 날카롭게 거처하면 막야의 이풍 같아서 막는 자는 붕괴되며 둥글게 거처하면 구산이 옮길 수 없고 네모나게 거처하면 반석이 뽑을 수 없으니 그것을 건드리면 곧 머리와 뿔과 마디와 팔다리가 꺾여 물러날 뿐입니다. 무슨 기사할 것이 있겠습니까? 『시경』에 이르기를 『무왕이 정기를 싣고 경건히 도끼를 들어 불같이 맹렬하니 곧 사람이 감히 나를 막지 못하네』 하였으니 말한 것이 탕과 무의 군사입니다.」 효성왕이 자리를 떠나 손을 짚으며 말하였다. 「과인이 비록 총민하지 못하나 선생의 용병에 의종하기를 청합니다.」
제37장
受命之士,正衣冠而立,儼然人望而信之。其次,聞其言而信之。其次,見其行而信之。既見其行,而眾皆不信,斯下矣。《詩》曰:“慎爾言矣,謂爾不信。”
명을 받은 선비는 의관을 단정히 하고 서서 장엄하여 사람이 우러러 보면 곧 신임한다. 그 다음은 그의 말을 듣고 신임한다. 그 다음은 그의 행위를 보고 신임한다. 이미 그의 행위를 보았는데도 뭇 사람이 모두 신임하지 않으면 이것은 낮아진 것이다. 『시경』에 이르기를 「그대의 말을 삼가라, 그대를 믿을 수 없다 하네」 하였다.
제38장
昔者不出戶而知天下,不窺牖而見天道者,非目能視乎千里之前,非耳能聞乎千里之外,以己之度度之也。以了之情量之也。己惡飢寒焉,則知天下之慾衣食也。己惡勞苦焉,則知天下之慾安佚也。己惡意象乏焉,則知天下之慾祠足也。知此三者,聖王之所以不降席而匡天下。故君子之道,忠恕而已矣。夫飢渴苦血氣,寒暑動肌膚,此四者民之大害也。大害不除,未可教御也。四體不掩,則鮮仁人。五藏空虛,則無立士。故先王之法,天子親耕,后妃親蠶,先天下憂衣與食也。《詩》曰:“父母何嘗?心之憂矣,子之無裳。”
옛날 문호를 나가지 않고 천하를 알았고 창호를 엿보지 않고 천도를 본 것은 눈이 천 리 앞을 볼 수 있어서가 아니요 귀가 천 리 밖을 들을 수 있어서가 아니라 자기의 법도로써 헤아린 것이다. 자기의 정으로써 헤아린 것이다. 자기가 주림과 추위를 미워하면 곧 천하가 의식을 원함을 알고 자기가 노고를 미워하면 곧 천하가 안일을 원함을 알며 자기가 결핍을 미워하면 곧 천하가 충족을 원함을 안다. 이 세 가지를 아는 것은 성왕이 자리를 떠나지 않고 천하를 바로잡는 까닭이다. 그러므로 군자의 도는 충서일 뿐이다. 주리고 목마름은 혈기를 상하고 한서는 피부를 움직이니 이 네 가지는 백성의 큰 해이다. 큰 해를 제거하지 않으면 가르치고 부릴 수 없다. 사지를 가리지 않으면 곧 어진 사람이 적고 오장이 공허하면 곧 자립하는 선비가 없다. 그러므로 선왕의 법은 천자가 몸소 밭을 갈고 후비가 몸소 누에를 기르며 천하보다 먼저 의와 식을 근심하였다. 『시경』에 이르기를 「부모가 무엇을 맛보리? 마음이 근심하네, 아들에게 의상이 없네」 하였다.
한시외전 권 제4
제1장
紂作炮格之刑,王子比干曰:“主暴不諫,非忠也。畏死不無言,非勇也。見過即諫,不用即死,忠之至也。”遂諫,三日不去朝。紂囚而殺之。《詩》曰:“昊天大憮,予慎無辜。”
주가 포격의 형을 만들자 왕자 비간이 말하였다. 「임금이 포학한데 진간하지 않는 것은 충이 아니요 죽음을 두려워하여 말하지 않는 것은 용이 아닙니다. 과실을 보고 곧 진간하되 쓰지 않으면 곧 죽는 것이 충의 지극함입니다.」 곧 진간하여 석 달 조정을 떠나지 않았다. 주가 가두어 그를 죽였다. 『시경』에 이르기를 「호천이 심히 무연하니 나는 삼가고 죄가 없네」 하였다.
제2장
桀為酒池,可以運舟,糟丘足以望十里,一鼓而牛飮者三千人,關龍逢進諫曰:“古之人君,身行禮義,愛民節財,故國安而身壽。今君用財若無窮,殺人若恐弗勝。君若弗革,天殃必降,而誅必至矣。君其革之。”立而不去朝。桀囚而殺之。君子聞之曰:“天之命矣。”《詩》曰:“昊天大憮,予慎無辜。”
걸이 주지를 만들어 배를 운전할 수 있고 조구가 십 리를 바라볼 만하여 한번 북을 치면 소처럼 마시는 자가 삼천 명이었다. 관용봉이 진간하여 말하였다. 「고대의 임금은 몸소 예의를 실행하고 백성을 사랑하고 재물을 아껴서 그러므로 나라가 편안하고 몸이 오래 살았습니다. 지금 임금은 재물을 씀이 다함이 없는 듯하고 사람을 죽임이 이기지 못할까 두려워하는 듯합니다. 임금이 만약 바꾸지 않으면 천재가 반드시 내리고 주살이 반드시 이를 것입니다. 임금은 오히려 바꾸십시오.」 서서 조정을 떠나지 않았다. 걸이 가두어 그를 죽였다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「이것은 하늘의 명이다.」 『시경』에 이르기를 「호천이 심히 무연하니 나는 삼가고 죄가 없네」 하였다.
제3장
有大忠者,有次忠者,有下忠者,有國賊者。以道覆君而化之,是謂大忠也。以德調君而輔之,是謂次忠也。以諫非君而怨之,是謂下忠也。不恤乎公道達義,偷合茍同以之持祿養交者,是謂國賊也。若周公之於成王,可謂大忠也。管仲之於桓公,可謂次忠也。子胥之於夫差,可謂下忠也。曹觸龍之於紂,可謂國賊也。皆人臣之所為也。吉凶賢不肖之效也。《詩》曰:“匪其止恭,惟王之卭。”
대충이 있는 것이 있고 차충이 있는 것이 있으며 하충이 있는 것이 있고 국적이 있는 것이 있다. 도로써 임금을 덮어 그를 감화하는 것을 이를 대충이라 한다. 덕으로써 임금을 조화하고 그를 보좌하는 것을 이를 차충이라 한다. 간으로써 임금의 옳지 않음을 바로잡고 그를 원망하는 것을 이를 하충이라 한다. 공도와 통달의 의를 체휼하지 않고 투합하고 구차하게 동하여 이로써 봉록을 지수하고 사교를 환양하는 것을 이를 국적이라 한다. 주공이 성왕에게 대한 것과 같은 것은 대충이라 할 만하고 관중이 환공에게 대한 것은 차충이라 할 만하며 자서가 부차에게 대한 것은 하충이라 할 만하고 조촉룡이 주에게 대한 것은 국적이라 할 만하다. 모두 신하가 하는 바이니 길흉과 어질고 어질지 못함의 징험이다. 『시경』에 이르기를 「그가 공경에 그침이 아니라 다만 군왕의 질병이네」 하였다.
제4장
哀公問取人。孔子曰:“無取健,無取佞,無取口讒。健,驕也。佞,諂也。口讒,誕也。故弓調,然後求勁焉。馬服,然後求良焉。士信愨,而後求知焉。士不信愨而又多知,譬之豺狼與,其難以身近也。《周書》曰:‘無為虎傅翼,將飛入邑,擇人而食。’夫置不肖之人於位,是為虎傅翼也。不亦殆乎?”《詩》曰:“匪其止恭,惟王之卭。”言其不恭其職事,而病其主也。
애공이 사람을 취하는 것을 물었다. 공자가 말하였다. 「강건하고 이기기를 좋아하는 자를 취하지 마시오. 영미한 자를 취하지 마시오. 입이 참하는 자를 취하지 마시오. 강건하고 이기기를 좋아하는 것은 교만이요 영미한 것은 아첨이며 입이 참하는 것은 탐망입니다. 그러므로 활이 고르고 좋은 뒤에야 강경함을 구하고 말이 순한 뒤에야 좋음을 구하며 선비가 성신하고 박실한 뒤에야 지혜를 구합니다. 선비가 성신하고 박실하지 않으면서 또 지혜가 많으면 시랑과 같아서 몸으로 가까이하기 어렵습니다. 『주서』에 이르기를 『범에게 날개를 더하지 마라, 장차 성읍으로 날아 들어가 사람을 골라 먹으리라』 하였습니다. 불초한 사람을 자리에 두는 것은 곧 범에게 날개를 더하는 것이니 또한 위험하지 않겠습니까?」 『시경』에 이르기를 「그가 공경에 그침이 아니라 다만 군왕의 질병이네」 하였으니 이는 그가 직사를 공경하지 않고 그 임금을 병들게 함을 말한 것이다.
제5장
齊桓公獨與管仲謀伐莒,而國人知之。桓公謂管仲曰:“寡人獨為仲父言,而國人知之何也?”管仲曰:“意者國中有聖人乎?今東郭牙安在?”桓顧曰:“在此。”管仲曰:“子有言乎?”東郭牙曰:“然。”管仲曰:“子何知之?”曰:“臣聞君子有三色,是以知之。”管仲曰:“何謂三色?”曰:“歡忻愛說,鐘鼓之色也。愁悴哀憂,衰絰之色也。猛厲充實,兵革之色也。是以知之。”管仲曰:“何以知其莒也?”對曰:“君東南面而指,口張而不掩,舌舉而不下,是以知其莒也。”桓公曰:“善。”東郭先生曰:“目者,心之符也。言者,行之指也。夫知者之於人也,未嘗求知而後能知也。觀容貌,察氣志,定取捨,而人情畢矣。”《詩》曰:“他人有心,予忖度之。”
제환공이 홀로 관중과 저나라를 치기를 모의하였는데 나라 사람이 알았다. 환공이 관중에게 말하였다. 「과인이 홀로 중부에게 말하였는데 나라 사람이 아니 왜입니까?」 관중이 말하였다. 「아마도 나라 안에 성인이 있겠지요? 지금 동곽아가 어디에 있습니까?」 환공이 머리를 돌려 말하였다. 「여기 있다.」 관중이 말하였다. 「그대가 할 말이 있습니까?」 동곽아가 말하였다. 「그렇습니다.」 관중이 말하였다. 「그대가 어떻게 알았습니까?」 말하였다. 「신은 듣건대 군자에게 세 가지 신색이 있어 이로써 알았습니다.」 관중이 말하였다. 「무엇을 세 가지 신색이라 합니까?」 말하였다. 「환희하고 애열하는 것은 종고의 신색이요 수심하고 애우하는 것은 상복의 신색이며 맹렬하고 충실한 것은 병혁의 신색입니다. 이로써 알았습니다.」 관중이 말하였다. 「무엇으로써 저나라인 줄 알았습니까?」 대답하였다. 「임금이 동남을 향하여 가리키고 입이 벌어져 위를 가리지 않으며 혀가 들려 내리지 않았으므로 이로써 저나라인 줄 알았습니다.」 환공이 말하였다. 「좋다.」 동곽 선생이 말하였다. 「눈은 마음의 부험이요 언어는 행위의 지향입니다. 지혜로운 자가 사람에 대하여 일찍이 구하여 앎을 얻은 뒤에야 능히 아는 것이 아닙니다. 용모를 관찰하고 기지를 심찰하며 취사를 결정하면 곧 인정이 완비합니다.」 『시경』에 이르기를 「남에게 마음이 있으면 내가 그것을 헤아리네」 하였다.
제6장
今有堅甲利兵,不足以施敵破虜,弓良矢調,不足射遠中微,與無兵等爾。有民不足強用嚴敵,與無民等爾。《詩》曰:“維南有箕,不可以簸揚。維北有鬥,不可以挹酒漿。”
지금 견고한 갑옷과 날카로운 병기가 있어도 적에게 가하여 노적을 쳐부수기에 족하지 못하고 활이 좋고 화살이 고르나 멀리 쏘아 미세한 것을 맞히기에 족하지 못하면 병기가 없는 것과 같을 뿐이다. 백성이 있어도 강력하게 부리고 적을 엄대하기에 족하지 못하면 백성이 없는 것과 같을 뿐이다. 『시경』에 이르기를 「남쪽에 기성이 있으나 까불 수 없고 북쪽에 두성이 있으나 주장을 뜰 수 없네」 하였다.
제7장
傳曰:舜彈五絃琴,以歌《南風》,而天下治。周公酒餚不離於前,鍾石不解於懸,以輔成王,而宇內亦治。匹夫百畝一室,不遑啟處,無所移之也。夫以一人而兼聽天下,其日有餘而治不足,使人為之也。夫擅使人之權,而不能制眾於下,則在位者非其人也。《詩》曰:“維南有箕,不可以簸揚。維北有鬥,不可以挹酒漿。”言有位無其事也。
전에 기록하기를: 순이 오현금을 타서 『남풍』을 노래하였는데 천하가 다스려졌다. 주공은 술과 안주가 앞을 떠나지 않고 종석이 걸린 곳에서 내려지지 않았으며 이로써 성왕을 보좌하였는데 우내도 또한 다스려졌다. 필부는 백 무와 한 방이 있어 한가하여 편안히 거처할 곳이 없고 옮길 곳이 없다. 한 사람으로서 겸하여 천하를 듣는데 날이 남고 다스리는 일이 부족함은 사람으로 하여금 하게 하는 것이다. 독찬하여 사람을 부리는 권이 있어도 능히 아래에서 뭇 사람을 제복하지 못하면 곧 자리에 있는 자가 그 사람이 아니다. 『시경』에 이르기를 「남쪽에 기성이 있으나 까불 수 없고 북쪽에 두성이 있으나 주장을 뜰 수 없네」 하였으니 이는 자리는 있으나 그 일이 없음을 말한 것이다.
제8장
齊桓公伐山戎,其道過燕,燕君送之出境。桓公問管仲曰:“諸侯相送,固出境乎?”管仲曰:“非天子不出境。”桓公曰:“然則燕君畏而失禮也。寡人不可使燕君失禮。”乃割燕君所至之地以與之。諸侯聞之皆朝於齊。《詩》曰:“靜恭爾位,好是正直。神之聽之,介爾景福。”
제환공이 산융을 치는데 길이 연나라를 지나니 연군이 그를 배웅하여 경계를 나갔다. 환공이 관중에게 물었다. 「제후가 서로 배움에 본래 경계를 나갑니까?」 관중이 말하였다. 「천자가 아니면 경계를 나가지 않습니다.」 환공이 말하였다. 「그러면 연군이 두려워하여 예를 잃었도다. 과인이 연군으로 하여금 예를 잃게 할 수 없다.」 곧 연군이 이른 땅을 떼어 그에게 주었다. 제후가 듣고 모두 제나라에 조회하였다. 『시경』에 이르기를 「조용히 그대의 자리를 공경하고 이 바름을 좋아하라. 신이 듣고 그대에게 큰 복을 도우리라」 하였다.
제9장
《韶》用干鏚,非至樂也。舜兼二女,非達禮也。封黃帝之子十九人,非法義也。往田號泣,未盡命也。以人觀之,則是也。以法量之,則未也。《禮》曰:“禮儀三百,威儀三千。”《詩》曰:“靜恭爾位,正直是與。神之聽之,式谷以女。”
『소』는 간척을 쓰나 지극한 악이 아니요 순이 두 여자를 겸유하였으나 통달한 예가 아니며 황제의 아들 십구 명을 봉하였으나 법의가 아니고 전리에 이르러 곡곡한 것은 명을 다하지 못함이다. 사람으로써 보면 곧 이와 같고 법으로써 형량하면 곧 아직 이르지 못한다. 『예』에 이르기를 「예의 삼백이요 위의 삼천이다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「조용히 그대의 자리를 공경하고 바름과 함께 있어라. 신이 듣고 선으로써 그대를 대하리라」 하였다.
제10장
禮者治辯之極也,強國寫本也,威行之道也,功名之統也。王公由之,所以一天下也。不由之,所以隕社稷也。是故堅甲利兵不足以為武,高城深池不足以為固,嚴令繁刑不足以為威,由其道則行,不由其道則廢。昔楚人蛟革犀兕以為甲,堅如金石,宛鉅鐵釶,慘若蜂蠆,輕利剽疾,卒如飄風。然兵殆於垂沙,唐子死,莊蹻起,楚分為三四者,此豈無堅甲利兵也哉?其所以統之者非其道故也。汝淮以為險,江漢以為池,緣之以方城,限之以鄧林,然秦師至於鄢郢,舉若振槁然。是豈無固塞限險也哉?其所以統之者非其道故也。紂殺比干而囚箕子,為炮格之刑,殺戮無時,群下愁怨,皆莫冀其命,然周師至而令不行乎左右。其豈無嚴令繁刑也哉?其所以統之者非其道故也。若夫明道而均分之,誠愛而時使之,則下之應上如影響矣。有不由命者,刑一人而天下服,下不非其上,知罪在己也。是以刑罰競渻而威行如流者,無他,由是道故也。《詩》曰:“自東自西,自南自北,無思不服。”如是則近者歌謳之,遠者赴趨之,幽間僻陋之國莫不趨使而安樂之,若赤子之歸慈母者,何也?仁刑義立,教誠愛深,禮樂交通故也。《詩》曰:“禮義卒度,笑語卒獲。”
예는 변별을 다스리는 지극함이요 나라를 강하게 하는 근본이며 위행하는 도이고 공명의 통서이다. 왕공이 그것을 경유하므로 천하를 통일하고 그것을 경유하지 않으므로 사직을 윤락한다. 이로써 견갑과 날카로운 병기가 무가 되기에 족하지 못하고 높은 성과 깊은 못이 견고가 되기에 족하지 못하며 엄령과 번형이 위가 되기에 족하지 못하니 저 도를 경유하면 곧 실행되고 저 도를 경유하지 않으면 곧 폐기된다. 옛날 초나라 사람이 교혁과 서사로 갑을 만들어 견고함이 금석과 같고 완 땅의 거철모는 참렬함이 봉채와 같으며 가볍고 날래고 표질하여 홀연함이 표풍과 같았다. 그러나 군사가 수사에서 패하고 당자가 죽고 장교가 봉기하여 초나라가 서너로 갈라졌으니 이것이 어찌 견갑과 날카로운 병기가 없었겠는가? 통령하는 바가 저 도가 아닌 까닭이다. 여회를 험으로 삼고 강한을 못으로 삼으며 방성으로써 둘러싸고 등림으로써 한계를 삼았으나 진나라 군사가 언영에 이르러 공취함이 마른 잎을 떨어뜨림과 같았으니 이것이 어찌 견고한 막힘과 험한 한계가 없었겠는가? 통령하는 바가 저 도가 아닌 까닭이다. 주가 비간을 죽이고 기자를 가두며 포격의 형을 만들고 살육에 정한 때가 없어 뭇 아랫사람이 수원하여 모두 목숨을 보전하기를 바라는 자가 없었으나 주나라 군사가 이르니 명령이 좌우에서 실행되지 못하였으니 이것이 어찌 엄령과 번형이 없었겠는가? 통령하는 바가 저 도가 아닌 까닭이다. 밝게 도를 드러내고 분을 균등히 하며 진성하게 사랑하고 때에 맞게 부리면 곧 아래가 위에 응답함이 그림자와 메아리와 같다. 명령을 따르지 않는 자가 있으면 한 사람을 형하여 천하가 복종하고 아래가 위를 비의하지 않으니 죄가 자기에게 있음을 안다. 이로써 형벌이 다투어 감소하고 위행함이 흐르는 물과 같으니 다른 것이 없고 이 도를 경유한 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「동쪽에서 서쪽에서, 남쪽에서 북쪽에서, 복종하지 않으려는 자가 없네」 하였다. 이와 같으면 곧 가까운 자는 노래하고 먼 자는 달려오며 유벽하고 간루한 나라도 달려와서 안락하지 않은 자가 없으니 적자가 자모에게 돌아감과 같다. 왜인가? 인이 이루어지고 의가 세워지며 가르침이 성실하고 사랑이 깊으며 예악이 교통한 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「예의가 마침내 도에 합하고 소어가 마침내 적당함을 얻었네」 하였다.
제11장
君人者以禮分施,均徧而不偏。臣以禮事君,忠順而不解。父寬惠而有禮,子敬愛而致恭。兄慈愛而見友,弟敬詘而不慢。夫照臨而有別,妻柔順而聽從。若夫行之而不中道,即恐懼而自竦。此道也,徧立則亂,具立則治。請問兼能之奈何?曰審禮。昔者先王審禮以惠天下,故德及天地,動無不當,夫君子恭而不難,敬而不鞏,貧窮而不約,富貴而不驕,應變而不窮,審之禮也。故君子於禮也,敬而安之。其於事也,經而不失。其於人,寬裕寡怨而弗阿。其於儀也,修飾而不危。其應變也,齊給便捷而不累。其於百官伎藝之人也,不與爭能,而致用其功。其於天地萬物也,不說其所以然而謹裁其盛。其待上也,忠順而不解。其使下也,均遍而不徧。其於交遊也,緣類而有義。其於鄉曲也,逧而不亂。是故窮則有名,通則有功。仁義兼覆天下而不窮,明通天地,理萬變而不疑。血氣平和,志意廣大,行義塞天地,仁知之極也。夫是之謂先王審之禮也。若是,則老者安之,少者懷之,朋友信之,如夫子之歸慈母也。曰:仁刑義立,教誠愛深,禮樂交通故也。《詩》曰:“禮義卒度,笑語卒獲。”
임금 노릇 하는 자는 예로써 베풂을 나누되 균편하고 편사하지 않는다. 신하는 예로써 임금을 섬기되 충순하고 해태하지 않는다. 아버지는 관혜하고 예가 있으며 아들은 경애하고 공을 다한다. 형은 자애하고 우애를 나타내며 아우는 공굴하고 태만하지 않다. 남편은 조림하고 분별이 있으며 아내는 유순하고 따른다. 실행함에 중도에 합하지 않을 때에는 곧 공포하여 스스로 숙경한다. 이 도는 치우치게 세우면 곧 어지럽고 온전히 세우면 곧 다스려진다. 모두 능히 하면 어떻게 해야 하는지 묻겠습니다. 이르기를 예를 살찰하라 하였다. 옛날 선왕이 예를 살찰하여 이로써 천하에 혜급하였으므로 덕이 천지에 미치고 동작이 마땅하지 않음이 없었다. 군자는 공하여도 어려움을 두려워하지 않고 경하여도 공포하지 않으며 빈궁하여도 비굴하지 않고 부귀하여도 교만하지 않으며 변에 응하여도 다하지 않으니 이것이 예를 살찰함이다. 그러므로 군자가 예에 대하여는 공경하고 편안히 처하며 일에 대하여는 경영하고 잃지 않고 사람에 대하여는 관유하고 원망이 적으며 아욕하지 않으며 의에 대하여는 수식하고도 높고 위험하지 않으며 변에 응하여는 민첩하고 빠르며 겸루되지 않고 백관과 기능하는 사람에 대하여는 그들과 능을 다투지 않고 그들의 공을 다 쓰며 천지 만물에 대하여는 그러한 까닭을 해설하지 않고 삼가 저 성대함을 재성하며 윗사람을 대함은 충순하고 해태하지 않으며 아랫사람을 부림은 균편하고 편사하지 않으며 교유에 대하여는 부류를 따라 의가 있고 향곡에 대하여는 화목하고 어지럽지 않다. 이로써 곤궁하면 곧 이름이 있고 통달하면 곧 공이 있다. 인의가 겸하여 천하를 덮고 다하지 않으며 밝음이 천지에 통하고 만변을 다스려 의심하지 않는다. 혈기가 평화하고 지의가 광대하며 의를 행함이 천지에 충만하니 이것이 인지의 지극함이다. 이것을 곧 선왕이 살찰한 예라 한다. 이와 같으면 곧 늙은 이는 편안하고 어린 이는 생각하며 벗은 신임하니 적자가 자모에게 돌아감과 같다. 이르기를 인이 이루어지고 의가 세워지며 가르침이 성실하고 사랑이 깊으며 예악이 교통한 까닭이라 하였다. 『시경』에 이르기를 「예의가 마침내 도에 합하고 소어가 마침내 적당함을 얻었네」 하였다.
제12장
晏子聘魯,上堂則趨,授玉則跪。子貢怪之,問孔子曰:“晏子知禮乎?今者晏子來聘魯,上堂則趨,授玉則跪,何也?”孔子曰:“其有方矣。待其見我,我將問焉。”俄而晏子至,孔子問之。晏子對曰:“夫上堂之禮,君行一,臣行二。今君行疾,臣敢不趨乎?今君之授幣也卑,臣敢不跪乎?”孔子曰:“善!禮中又有禮。賜寡使也,何足以識禮也!”《詩》曰:“禮義卒度,笑語卒獲。”晏子之謂也。
안자가 노나라에 빙문하여 당에 오르면 곧 빨리 걷고 옥을 주면 곧 궤하하였다. 자공이 기이하게 여겨 공자에게 물었다. 「안자가 예를 압니까? 지금 안자가 와서 노나라에 빙문하는데 당에 오르면 곧 빨리 걷고 옥을 주면 곧 궤하하니 왜입니까?」 공자가 말하였다. 「그는 도리가 있는 것이다. 그가 나를 보기를 기다려 내가 장차 묻겠다.」 잠시 뒤 안자가 이르니 공자가 그에게 물었다. 안자가 대답하였다. 「당에 오르는 예는 임금이 한 걸음 가면 신이 두 걸음 갑니다. 지금 임금이 빨리 가시는데 신이 감히 빨리 걷지 않겠습니까? 지금 임금이 폐를 주심이 낮으신데 신이 감히 궤하하지 않겠습니까?」 공자가 말하였다. 「좋다! 예 가운데 또 예가 있도다. 사는 사명을 나간 경험이 부족한 자이니 어찌 족하여 예를 식별하겠는가!」 『시경』에 이르기를 「예의가 마침내 도에 합하고 소어가 마침내 적당함을 얻었네」 하였으니 말한 것이 바로 안자이다.
제13장
古者八家而井田。方里為一井。廣三百步,長三百步為一里,其田九百畝。廣一步,長百步為一畝。廣百步,長百步為百畝。八家為鄰,家得百畝。餘夫各得二十五畝。家為公田十畝,餘二十畝共為廬舍,各得二畝半。八家相保,出入更守,疾病相憂,患難相救,有無相貨,飲食相招,嫁娶相謀,漁獵分得,仁恩施行,是以其民和親而相好。《詩》曰:“中田有廬,壃場有瓜。”今或不然。令民相伍,有罪相同,有刑相舉,使構造怨仇,而民相殘,傷和睦之心,賊仁恩,害上化,所和者寡,欲啟者多,於仁道泯焉。《詩》曰:“其何能淑,載胥及溺。”
고대에는 여덟 집이 정전을 실행하였다. 한 변 일 리를 일 정으로 하였다. 너비 삼백 보, 길이 삼백 보를 일 리로 하여 그 밭이 구백 무이다. 너비 한 보, 길이 백 보를 일 무로 하고 너비 백 보, 길이 백 보를 백 무로 한다. 여덟 집이 이웃이 되어 매집이 백 무를 얻고 여부가 각각 이십오 무를 얻으며 매집이 공전 십 무를 하고 남은 이십 무는 공동으로 여사를 지어 각각 이 무 반이었다. 여덟 집이 서로 보전하고 출입이 윤류로 망을 보며 질병이 서로 근심하고 환난이 서로 구조하며 유무가 서로 차대하고 음식이 서로 초호하며 가취가 서로 모획하고 어포는 얻은 것을 분배하며 인은을 시행하므로 이로써 그 백성이 화친하고 서로 우호하였다. 『시경』에 이르기를 「전중에 여가 있고 강장에 과가 있네」 하였다. 지금 혹 이와 같지 않아 백성에게 명하여 오를 편성하게 하고 죄가 있으면 같이 하며 형이 있으면 서로 발거하여 원구를 구조하게 하니 백성이 서로 잔해하고 화목한 마음을 상해하며 인은을 해치고 윗사람의 교화를 손해하니 화하는 것이 적고 분쟁을 열고자 하는 것이 많아 인도가 민멸하였다. 『시경』에 이르기를 「그 어찌 능히 선하겠는가, 장차 함께 함익하리라」 하였다.
제14장
天子不言多少,諸侯不言利害,大夫不言得喪,士不通財貨,不賈於道。故駟馬之家不恃雞豚之息,伐冰之家不圖牛羊之入,千乘之君不通貨財,冢卿不修幣施,大夫不為場哺,委積之臣不貪市井之利,是以貧窮有所歡,而孤寡有所措其手足也。《詩》曰:“彼有遺秉,此有滯穂,伊寡婦之利。”
천자는 다소를 논하지 않고 제후는 이해를 논하지 않으며 대부는 득상을 논하지 않고 선비는 재화를 유통하지 않으며 도로 위에서 매매를 하지 않는다. 그러므로 사마의 집은 계돈의 이식을 의장하지 않고 벌빙의 집은 우양의 수입을 모구하지 않으며 천승의 임금은 화재를 유통하지 않고 총경은 화폐와 시여를 다스리지 않으며 대부는 장포와 사양을 하지 않고 위적의 신하는 시정의 이를 탐하지 않으니 이로써 가난한 자에게 기뻐할 곳이 있고 고과에게 수족을 놓을 곳이 있다. 『시경』에 이르기를 「저쪽에 유락한 화파가 있고 이쪽에 체류한 이삭이 있으니 이것이 과부의 이익이네」 하였다.
제15장
人主欲得善射,及遠中微,則懸貴爵重賞以招致之。內不阿子弟,外不隱遠人,能中是者取之。是豈不謂之大道也哉?雖聖人弗能易也。今欲治國馭民,調一上下,將內以固城,外以拒難,治則制人,人弗能制,亂則危削滅亡可立待也。然而求卿相輔佐獨不如是之公,惟便辟親比己者之用,是豈不謂過乎?故有社稷,莫不欲安,俄則危矣。莫不欲存,俄則亡矣。古之國千餘,今無數十,其故何也?莫不失於是也。故明主有私人以百金名珠玉,而無私人以官職事業者,何也?曰:本不利於所私也。彼不能而主使之,是闇主也。臣不能而為之,是詐臣也。主闇於上,臣詐於下,滅亡無日矣。俱害之道也。故惟明主能愛其所愛,闇則必危其所愛。夫文王非無便辟親比己者,超然乃舉太公於舟人而用之,豈私之哉?以為親邪,則異族之人也。以為故耶?則未嘗相識也。以為姣好耶?則太公年七十二,齳然而齒墮矣。然而用之者,文王欲立貴道,欲白貴名,兼制天下,以惠中國,而不可以獨,故舉是人而用之。貴道果立,貴名果白,兼制天下。立國七十一,姬姓獨居五十二。周之子孫,茍不狂惑,莫不為天下顯諸侯。夫是之謂能愛其所愛矣。故曰:惟明主能愛其所愛,闇主則必危其所愛,此之謂也。《大雅》曰:“貽厥孫謀,以燕巽子。”愛其所愛之謂也。《小雅》曰:“死喪無日,無幾相見。”危其所愛之謂也。
임금이 능히 잘 쏘는 자를 얻고자 하면 멀리 쏘아 미세한 것을 맞히는 자를 귀작과 중상을 걸어 이로써 초치한다. 안으로는 자제에게 편사하지 않고 밖으로는 먼 사람을 숨기지 않으며 능히 이것을 맞히는 자는 취용한다. 이것이 어찌 큰 도라 하지 않겠는가? 비록 성인이라도 능히 바꾸지 못한다. 지금 나라를 다스리고 백성을 부려 상하를 조일하고 장차 안으로는 성을 공고히 하고 밖으로는 환난을 항구하고자 하는데 다스려지면 곧 능히 사람을 제복하고 사람이 제복할 수 없으며 어지러우면 곧 위험하고 깎여 멸망이 곧 기다릴 수 있다. 그러나 경상과 보좌를 구함이 홀로 이와 같이 공정하지 않고 다만 편벽하고 자기에게 친근한 자만 쓰니 이것이 어찌 과실이라 하지 않겠는가? 그러므로 사직이 있는 자는 안정하지 않기를 바라는 자가 없는데 잠시 만에 위태하고 보존하지 않기를 바라는 자가 없는데 잠시 만에 멸망한다. 고대의 나라가 천여 개였는데 지금 수십 개가 없으니 까닭이 무엇인가? 이 위에서 실오하지 않은 자가 없다. 그러므로 밝은 임금은 백 금과 명주옥을 사람에게 사사로이 주는 자는 있어도 관직과 사업을 사람에게 사사로이 주는 자는 없으니 왜인가? 이르기를 근본上 사사로이 하는 사람에게 이롭지 않기 때문이다. 그가 능하지 못하는데 임금이 그를 부리면 혼암한 임금이요 신하가 능하지 못하는데 도리어 하면 기사하는 신하이다. 임금이 위에서 혼암하고 신하가 아래에서 기사하면 멸망이 며칠 되지 않으니 모두 해를 받는 도이다. 그러므로 오직 밝은 임금만이 능히 그가 사랑하는 바를 사랑하고 혼암하면 반드시 그가 사랑하는 바를 해한다. 문왕이 편벽하고 자기에게 친근한 자가 없던 것이 아니나 초연히 뱃사람 가운데서 태공을 발용하였으니 어찌 사사로움이겠는가? 친하다 하려니 도리어 다른 족의 사람이요 구여라 하려니 일찍이 서로 알지 못하였으며 교호하다 하려니 태공은 칠십이 세라 이빨이 빠져 나갔다. 그러나 그를 쓴 것은 문왕이 귀도를 세우고 귀명을 드러내고자 하며 겸하여 천하를 제하여 이로써 중국에 혜급하고자 하였는데 홀로 할 수 없어서 그러므로 이 사람을 들어 쓴 것이다. 귀도가 과연 세워지고 귀명이 과연 드러나며 겸하여 천하를 제하였다. 나라를 세움이 칠십일인데 희성이 홀로 오십이를 차지하였다. 주나라 자손은 미혹하지 않기만 하면 천하의 현혁한 제후가 되지 않은 자가 없다. 이것을 곧 능히 그가 사랑하는 바를 사랑한다 한다. 그러므로 이르기를 오직 밝은 임금만이 능히 그가 사랑하는 바를 사랑하고 혼암한 임금은 반드시 그가 사랑하는 바를 해한다 하였으니 말한 것이 바로 이것이다. 『대아』에 이르기를 「손아에게 모획을 남겨 이로써 자손을 안연하게 하네」 하였으니 말한 것이 그가 사랑하는 바를 사랑함이다. 『소아』에 이르기를 「죽음과 상사가 며칠 되지 않고 서로 만남이 많지 않네」 하였으니 말한 것이 그가 사랑하는 바를 해함이다.
제16장
問楛者不告,告楛者勿問。有諍氣者勿與論。必由其道至,然後接之。非其道,則避之。故禮恭然後可與言道之方,辭順然後可與言道之理,色從然後可與言道之極。故未可與言而言謂之瞽,可與言而不與之言謂之隱。君子不瞽不隱,《詩》曰:“彼交匪紓,天子所予。”言必交吾志然後予。
조악한 것을 묻는 자에게는 고하지 말고 조악한 것을 고하는 자에게는 묻지 마라. 다투는 기상이 있는 자에게는 그와 논하지 마라. 반드시 그 도를 경유하여 와야 그런 뒤에 접대한다. 그 도가 아니면 곧 피한다. 그러므로 예가 공손한 뒤에야 그와 도의 방향을 논할 수 있고 말이 순한 뒤에야 그와 도의 이치를 논할 수 있으며 신색이 순종한 뒤에야 그와 도의 지극함을 논할 수 있다. 그러므로 그와 논할 수 없는데 논하는 것을 곰이라 하고 그와 논할 수 있는데 그와 논하지 않는 것을 은이라 한다. 군자는 곰하지 않고 은하지 않으니 『시경』에 이르기를 「저 교왕이 태완하지 않는 것은 천자가 주는 바이네」 하였으니 이는 반드시 나의 뜻과 서로 맞은 뒤에야 줌을 말한 것이다.
제17장
子為親隱,義不得正。君誅不義,仁不得愛。雖違仁害義,法在其中矣。《詩》曰:“優哉柔哉,亦是戾止。”
아들이 친인을 위해 숨기는 것은 의가 단정함을 얻지 못하고 임금이 불의를 주살하는 것은 인이 사랑함을 얻지 못한다. 비록 인을 어기고 의를 상하여도 법이 그 가운데 있다. 『시경』에 이르기를 「유한하도다 유화하도다, 또 여기에 이르러 그치네」 하였다.
제18장
齊桓公問於管仲曰:“王者何貴?”曰:“貴天。”桓公仰而視天。管仲曰:“所謂天,非蒼莽之天也。王者以百姓為天。百姓與之則安,輔之則強,非之則危,倍之則亡。”《詩》曰:“民之無良,相怨一方。”民皆居一方,而怨其上,不亡者未之有也。
제환공이 관중에게 물었다. 「왕자는 무엇을 귀중히 여깁니까?」 말하였다. 「하늘을 귀중히 여깁니다.」 환공이 머리를 들어 하늘을 보았다. 관중이 말하였다. 「이른바 하늘은 창망한 하늘이 아닙니다. 왕자는 백성을 하늘로 삼습니다. 백성이 친부하면 곧 안정하고 보좌하면 곧 강하며 비의하면 곧 위태하고 배반하면 곧 멸망합니다.」 『시경』에 이르기를 「백성에게 선량함이 없어 서로 원망하여 한쪽에 있네」 하였으니 백성이 모두 한쪽에 처하여 그 윗사람을 원망하면 멸망하지 않은 자가 일찍이 없었다.
제19장
善御者不忘其馬。善射者不忘其弓。善為上者不忘其下。誠愛而利之,四海之內,闔若一家。不愛而利之,子或殺父,而況天下乎?《詩》曰:“民之無良,相怨一方。”
잘 부리는 자는 그 말을 잊지 않고 잘 쏘는 자는 그 활을 잊지 않으며 잘 윗노릇 하는 자는 그 아랫사람을 잊지 않는다. 진성하게 사랑하고 그들에게 이로움이 있으면 사해 안이 합하여 한 집과 같다. 사랑하지 않고 그들에게 이로움이 있으면 아들이 혹 아버지를 죽이는데 하물며 천하겠는가? 『시경』에 이르기를 「백성에게 선량함이 없어 서로 원망하여 한쪽에 있네」 하였다.
제20장
出則為宗族患,入則為鄉里憂,《詩》曰:“如蠻如髦,我是用憂。”小人之行也。
나가면 곧 종족의 환이요 들어오면 곧 향리의 근심이다. 『시경』에 이르기를 「만과 같고 모와 같아서 내가 이로써 근심하네」 하였으니 이것이 소인의 품행이다.
제21장
有君不能事,有臣欲其忠。達則文而容,窮則約而詳。小人大心則慢而暴,小心則淫而傾,知則攫盜而漸,愚則毒賊而亂,喜則輕易而快,憂則挫而懾,達則驕而偏,窮則棄而累。其肢體之序與禽獸同節,言語之暴與蠻夷不殊,出則為宗族患,入則為鄉里憂。《詩》曰:“如蠻如髦,我是用憂。”
임금이 있어도 섬기지 못하고 신하가 있어도 도리어 그가 충하기를 바란다. 현달하면 곧 문식하고 용납하며 곤궁하면 곧 간약하고 상밀하다. 소인은 대심하면 곧 태만하고 포학하며 소심하면 곧 음탕하고 경위하며 지혜로우면 곧 홀도하고 점즐하며 어리석으면 곧 독하고 해독하며 기쁘면 곧 경이하고 쾌의하며 근심하면 곧 좌패하고 섭구하며 현달하면 곧 교만하고 편사하며 곤궁하면 곧 버리고 겸루된다. 그 사지의 차서가 금수와 같은 절도이고 언어의 포학함이 만이와 다름이 없으니 나가면 곧 종족의 환이요 들어오면 곧 향리의 근심이다. 『시경』에 이르기를 「만과 같고 모와 같아서 내가 이로써 근심하네」 하였다.
제24장
傳曰:愛由情出謂之仁,節愛理宜謂之義,致愛恭謹謂之禮,文禮謂之容。禮容之義生,以治為法。故其言可以為民道,民從是言也。行可以為民法,民從是行也。書之於策,傳之於志。萬世子子孫孫道而不捨。由之則治,失之則亂。由之則生,失之則死。今夫肢體之序與禽獸同節,言語之暴與蠻夷不殊,混然無道,此明王聖主之所罪。《詩》曰:“如蠻如髦,我是用憂。”
전에 기록하기를: 사랑이 정에서 나오는 것을 인이라 하고 사랑을 절제하고 이치가 마땅한 것을 의라 하며 사랑을 다하고 공경하고 근신하는 것을 예라 하고 예를 문식하는 것을 용이라 한다. 예용의 의가 생기면 다스림을 법으로 삼는다. 그러므로 그 말은 백성의 도가 될 수 있어 백성이 이 말을 따르고 그 행위는 백성의 법이 될 수 있어 백성이 이 행위를 따른다. 간책에 쓰여 뜻에 전해지니 만세 자자손손이 칭도하고 버리지 않는다. 그것을 경유하면 곧 다스려지고 그것을 잃으면 곧 어지럽고 그것을 경유하면 곧 살고 그것을 잃으면 곧 죽는다. 지금 사지의 차서가 금수와 같은 절도이고 언어의 포학함이 만이와 다름이 없으며 혼연히 도가 없으니 이것이 밝은 임금과 성주가 죄 주는 바이다. 『시경』에 이르기를 「만과 같고 모와 같아서 내가 이로써 근심하네」 하였다.
제25장
客有說春申君者曰:“湯以七十里,文王百里,皆兼天下,一海內。今夫孫子者,天下之賢人也,君藉之百里之勢,臣竊以為不便於君,若何?”春申君曰:“善。”於是使人謝孫子。孫子去而之趙,趙以為上卿。客又說春申君曰:“昔伊尹去夏之殷,殷王而夏亡。管仲去魯入齊,魯弱而齊強。由是觀之,夫賢者之所在,其君未嘗不善,其國未嘗不安也。今孫子天下之賢人,何謂辭而去?”春申君又云:“善。”於是使使請孫子。孫子為書謝之曰:“鄙語曰:‘癘憐王’,此不恭之語也。雖然,不可不審也。此為劫殺死亡之生言者也。夫人主年少而放,無術以知奸,即大臣以奪斷圖私,以禁誅於己也。故舍賢長而立幼弱,廢正適而立不義,故《春秋》志之,曰:‘楚王之子圍聘於鄭,未出境,聞王病重,返問疾,遂以冠纓絞王而殺之,因自立。齊崔杼不許。欲自刃於廟,崔杼又不許。莊公走出,踰於外牆,射中其股,遂殺之,而立其弟景公。’近世所見,李兌用趙,餓主父於沙丘,百日而殺之。淖齒用齊,擢閔王之筋而懸之於廟梁,宿昔而殺之。上比遠世,未至絞頸射股也,下比近世,未至擢筋餓死也。夫劫殺死亡之主,心之憂勞,形之苦痛,必甚於癘矣。由此觀之,癘雖鄰王,可也。”因為賦曰:“琁玉瑤珠不知佩,雜布與錦不知異。閭娵子都莫之媒,嫫母力父是之喜。以盲為明,以聾為聰。以是為非,以吉為兇。嗚呼上天,曷為其同!”《詩》曰:“上帝甚蹈,無自瘵焉。”
손님이 있어 춘신군에게 유세하여 말하였다. 「탕은 칠십 리로써 하고 문왕은 백 리로써 하여 모두 천하를 겸유하고 해내를 통일하였습니다. 지금 저 손자는 천하의 어진 사람인데 임금이 그에게 백 리의 세를 빌려 주시니 신이 사사로이 임금에게 이롭지 않다 생각하니 어떻습니까?」 춘신군이 말하였다. 「좋다.」 곧 사람을 보내 손자를 사사하게 하였다. 손자가 떠나 조나라에 이르니 조나라가 그를 써서 상경으로 삼았다. 손님이 또 춘신군에게 유세하여 말하였다. 「옛날 이윤이 하를 떠나 은에 가니 은이 왕이라 칭하고 하가 멸망하였으며 관중이 노를 떠나 제에 들어가니 노가 약해지고 제가 강해졌습니다. 이로써 보면 어진 자가 있는 곳은 그 임금이 일찍이 선하지 않은 적이 없고 그 나라가 일찍이 편안하지 않은 적이 없습니다. 지금 손자는 천하의 어진 사람인데 왜 사사하고 그를 떠나게 합니까?」 춘신군이 또 말하였다. 「좋다.」 곧 사자를 보내 손자를 청하였다. 손자가 편지를 써서 사사하여 말하였다. 「속언에 이르기를 『나병이 왕을 불쌍히 여긴다』 하였으니 이것은 불공경한 말입니다. 그러하기는 하나 살피지 않을 수 없습니다. 이것은 겁살당하고 사망한 임금을 위해 말하는 것입니다. 임금이 연소하고 방종하여 간사를 아는 술이 없으면 곧 대신이 전단으로써 사사로움을 도모하고 주살이 자기에게 가함을 금지합니다. 그러므로 어질고 장한 자를 버리고 어리고 약한 자를 세우며 바른 적을 폐기하고 불의한 자를 세우므로 그러므로 『춘추』에 기재하여 이르기를 『초왕의 아들 위가 정나라에 빙문하다가 아직 경계를 나가지 않았는데 왕이 병이 위독함을 듣고 돌아와 병을 문하니 곧 관영으로써 왕을 목 졸라 죽이고 이로써 스스로 섰다. 제나라 최저가 허락하지 않았다. 묘에서 스스로 목을 베려 하니 최저가 또 허락하지 않았다. 장공이 달아나 나가 외담을 넘어 넓적다리를 맞으니 곧 그를 죽이고 그 아우 경공을 세웠다』 하였습니다. 근세에 본 바는 이태가 조나라에 쓰여 사구에서 주부를 굶기어 백 일 만에 그를 죽였고 저치가 제나라에 쓰여 민왕의 힘줄을 뽑아 묘들보에 걸어 하룻밤을 지내 그를 죽였습니다. 위로 먼 세대에 비하면 아직 목을 졸리고 넓적다리를 맞은 데 미치지 않고 아래로 근세에 비하면 아직 힘줄을 뽑히고 굶어 죽은 데 미치지 않습니다. 겁살당하고 사망한 임금의 마음의 근로와 몸의 고통은 반드시 나병보다 지납니다. 이로써 보면 나병이 비록 임금에 가깝다 해도 또한 옳습니다.」 곧 부를 지어 이르기를 「아름다운 옥과 구슬은 패는 것을 모르고 잡포와 비단은 구별을 모르며 여저와 자도는 사람이 매파를 해주는 자가 없고 모모와 역부는 도리어 사랑을 받네. 봉을 밝음으로 삼고 귀먹음을 총명으로 삼으며 옳음을 그릇됨으로 삼고 길함을 흉함으로 삼네. 오호라 상천이여, 어찌 그들과 같이 하는가!」 『시경』에 이르기를 「상제가 변동이 심히 크니 스스로 병을 불러오지 마라」 하였다.
제26장
南苗異獸之鞟猶犬羊也。與之於人猶死之藥也。安舊移質習貫易性而然也。夫狂者自齕,忘其非芻豢也,飯土而忘其非粱飯也。然則楚之狂者楚言,齊之狂者齊言,習使然也。夫習之於人微而者,深而固,是暢於筋骨,貞於膠漆。是以君子務為學也。《詩》曰:“既見君子,德音孔膠。”
남방의 묘 땅 이수의 가죽은 오히려 개와 양과 같다. 사람에게 주는 것은 오히려 죽이는 약과 같다. 옛것에 편안하고 질을 바꾸면 습관이 성을 바꾸어 이제야 이와 같이 된다. 미친 사람이 스스로 깨무는 것은 그것이 추환육이 아님을 잊고 흙을 먹는 것은 그것이 양반이 아님을 잊는다. 그러면 초나라 미친 사람이 초나라 말을 하고 제나라 미친 사람이 제나라 말을 하는 것은 습관이 그렇게 한 것이다. 습관이 사람에게는 미미하여도 현저하고 깊어서 견고하며 근골에 창달하고 교칠에 견정하다. 이로써 군자는 힘써 배움을 한다. 『시경』에 이르기를 「이미 군자를 보았으니 덕음이 심히 견고하네」 하였다.
제27장
孟子曰:仁,人心也。義,人路也。舍其路弗由,放其心而弗求。人有雞犬放,則知求之。有放心而不知求,其於心為不若雞犬哉?不知類之甚矣。悲夫!終亦必亡而已矣。故學問之道無他焉,求其放心而已。《詩》曰:“中心藏之,何日忘之。”
맹자가 말하였다. 인은 사람의 마음이요 의는 사람의 길이다. 그 길을 버리고 가지 않으며 그 마음을 방실하고도 구하지 않는다. 사람이 계견이 방실되면 곧 찾을 줄 아는데 방실된 마음이 있으면서도 찾을 줄 모르니 그가 마음에 대하여 어찌 계견만도 못하겠는가? 유추를 모름이 너무 지나치다. 슬프도다! 종국에는 반드시 멸망할 뿐이다. 그러므로 학문의 도는 다른 것이 없고 그 방실된 마음을 찾아 돌아올 뿐이다. 『시경』에 이르기를 「중심에 감추었으니 어느 날인들 잊으랴」 하였다.
제28장
道雖近,不行不至。事雖小,不為不成。暇日多者,出人不遠矣。夫巧弓在此手也,膠漆之和,即可以為萬乘之寶也,及其彼手而賈不數銖。人同材鈞而貴賤相萬者,盡心致志也。《詩》曰:“中心藏之,何日忘之。”
도가 비록 가까워도 가지 않으면 이르지 못하고 일이 비록 작아도 하지 않으면 이루어지지 않는다. 한가한 날이 많은 자는 남을 넘어서는 것이 멀지 않다. 공교한 활이 이 손에 있으면 교칠이 조화되어 곧 만승의 보배가 될 수 있으나 저 손에 이르러서는 몇 주도 팔지 못한다. 사람이 같은 재목이요 같은 균인데 귀천이 서로 만 배 차이나는 것은 심심치지한 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「중심에 감추었으니 어느 날인들 잊으랴」 하였다.
제29장
傳曰:誠惡惡,知刑之本,誠善善,知敬之本。惟誠感神,達乎民心,知刑敬之本,則不怒而威,不言而信。誠德之主也,言之所聚也。《詩》曰:“鼓鍾於宮,聲聞於外。”
전에 기록하기를: 진성하게 악을 미워하는 것은 형의 근본을 아는 것이요 진성하게 선을 좋아하는 것은 경의 근본을 아는 것이다. 오직 성만이 능히 신을 감동하고 민심에 통달하며 형경의 근본을 알면 곧 노하지 않고도 위엄이 있고 말하지 않고도 사람을 믿게 한다. 성은 덕의 주재요 언어가 모이는 곳이다. 『시경』에 이르기를 「궁중에서 종을 치면 소리가 밖에 전해지네」 하였다.
제30장
孔子見客。客去,顏淵曰:“客仁也?”孔子曰:“恨兮其心,顙兮其口,仁則吾不知也。”顏淵蹵然變色,曰:“變玉度尺,雖有十仞之土,不能掩其光。良珠度寸,雖有百仞之水,不能掩其瑩。夫形體之包心也,閔閔乎其薄也。茍有溫良在其中,則眉睫著之矣。疵瑕在其中,則眉睫亦不匿之。”《詩》曰:“鼓鍾於宮,聲聞於外。”言有諸中必形諸外也。
공자가 손님을 접견하였다. 손님이 떠나니 안연이 말하였다. 「손님이 어집니까?」 공자가 말하였다. 「한한연히 그의 마음이요 액연히 그의 입이니 어진지는 나는 모르겠다.」 안연이 갑자기 얼굴색을 바꾸어 말하였다. 「아름다운 옥이 한 자를 지나도 비록 열 길의 흙이 있어도 그 빛을 가리지 못하고 좋은 구슬이 한 치를 지나도 비록 백 길의 물이 있어도 그 영롱함을 가리지 못합니다. 형체가 마음을 포괄하여 민민연히 저토록 엷은데 만약 온량함이 그 가운데 있으면 곧 미첩이 곧 드러내고 자하가 그 가운데 있으면 곧 미첩도 능히 숨기지 못합니다.」 『시경』에 이르기를 「궁중에서 종을 치면 소리가 밖에 전해지네」 하였으니 이는 안에 있는 것이 있으면 반드시 밖에 나타남을 말한 것이다.
제31장
偽詐不可長,空虛不可守,朽木不可雕,情亡不可久。《詩》曰:“鼓鍾於宮,聲聞於外。”言有中者必能見外也。
위사는 오래갈 수 없고 공허는 지킬 수 없으며 썩은 나무는 조각할 수 없고 실정이 망실되면 오래할 수 없다. 『시경』에 이르기를 「궁중에서 종을 치면 소리가 밖에 전해지네」 하였으니 이는 안에 있는 것이 있으면 반드시 능히 밖에 나타남을 말한 것이다.
제32장
所謂庸人者,口不能道乎善言,心不能知先王之法,動作而不知所務,止立而不知所定,日選於物而不知所貴,不知選賢人善士而托其身焉,從物而流,不知所歸,五鑿為政,心從而壞,遂不反。是以動而形危,靜則名辱。《詩》曰:“之子無良,二三其德。”
이른바 용인은 입이 능히 선한 말을 하지 못하고 마음이 능히 선왕의 법을 알지 못하며 동작하면서도 구하는 바를 모르고 멈추어 서면서도 정하는 바를 모르며 날마다 사물 가운데서 선택하면서도 중시하는 바를 모르며 어진 사람과 선한 선비를 선택하여 이로써 자기 몸을 부탁할 줄 모르고 사물을 따라 흘러가며 돌아갈 바를 모르고 오규가 정사를 당하며 마음이 그것을 따라 패괴하여 곧 돌아오지 않는다. 이로써 움직이면 곧 형체가 위태하고 가만히 있으면 곧 명성이 욕을 받는다. 『시경』에 이르기를 「이 사람에게 선량함이 없어 덕행이 반반하네」 하였다.
제33장
客有見周公者,應之於門曰:“何以道旦也?”客曰:“在外即言外,在內即言內。入乎將毋?”周公曰:“請入。”客曰:“立即言義,坐即言仁。坐乎將毋?”周公曰:“請坐。”客曰:“疾言則翕翕,徐言則不聞。言乎將毋?”周公唯唯:“旦也喻。”明日與師而誅管蔡。故客為以不言之說,周公善聽不言之說。若周公可謂能聽微言矣。故君子之告人也微,其救人之急也婉。《詩》曰:“豈敢憚行,畏不能趨。”
손님이 있어 와서 주공을 뵈니 문에서 응답하여 말하였다. 「무엇으로써 단을 가르치겠습니까?」 손님이 말하였다. 「밖에 있으면 곧 밖을 말하고 안에 있으면 곧 안을 말하겠습니다. 들어가겠습니까, 아니겠습니까?」 주공이 말하였다. 「들어오기를 청합니다.」 손님이 말하였다. 「서 있으면 곧 의를 말하고 앉으면 곧 인을 말하겠습니다. 앉겠습니까, 아니겠습니까?」 주공이 말하였다. 「앉기를 청합니다.」 손님이 말하였다. 「말을 급하게 하면 곧 흡흡하고 천천히 하면 곧 듣지 못합니다. 말하겠습니까, 아니겠습니까?」 주공이 연달아 응하여 말하였다. 「단이 알겠습니다.」 이튿날 군대와 함께 관채를 주살하였다. 그러므로 손님은 말하지 않음으로써 설법하였고 주공은 말하지 않음을 잘 들었다. 주공과 같은 자는 능히 미언을 듣는다 할 만하다. 그러므로 군자는 사람에게 고함도 미미하고 사람의 급함을 구조함도 완곡하다. 『시경』에 이르기를 「어찌 감히 걷기를 두려워하겠는가, 빨리 걷지 못함을 두려워하네」 하였다.
한시외전 권 제5
제1장
子夏問曰:“《關雎》何以為《國風》始也?”孔子曰:“《關雎》之至矣乎!夫《關雎》之人,仰則天,俯則地,幽幽冥冥,德之所藏,紛紛沸沸,道之所行,雖神龍化,斐斐文章。大哉《關雎》之道也,萬物之所繫,群生之所懸命也,河洛出《書圖》,麟鳯翔乎郊。不由《關雎》之道,則《關雎》之事將奚由至矣哉?夫六經之策,皆歸論汲汲,蓋取之乎《關雎》。《關雎》之事大矣哉!馮馮翊翊,自東自西,自南自北,無思不服。子其勉強之,思服之。天地之間,生民之屬,王道之原,不外此矣。”子夏喟然嘆曰:“大哉《關雎》,乃天地之基地。”《詩》曰:“鐘鼓樂之。”
자하가 물었다. 「『관저』가 왜 『국풍』의 시작이 됩니까?」 공자가 말하였다. 「『관저』는 지극함에 이르렀다! 『관저』의 사람은 우러러 보면 곧 하늘이요 굽어 보면 곧 땅이며 유유명명하여 덕이 감추어진 곳이요 분분비비하여 도가 행하는 곳이니 비록 신룡이 변화하여도 비비하여 문장이 있다. 크도다 『관저』의 도는 만물이 유계되는 곳이요 뭇 생명이 성명을 현挂하는 곳이다. 하낙이 『서도』를 내고 기린과 봉황이 교외에 날으니 『관저』의 도를 경유하지 않으면 곧 『관저』의 일이 장차 어디에서 오겠는가? 육경의 간책이 모두 급절히 논설에 돌아가니 아마도 그것을 『관저』에서 취한 것이다. 『관저』의 일은 크도다! 풍풍익익하여 동쪽에서 서쪽에서, 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않으려는 자가 없다. 그대는 오히려 힘써 복종을 생각하라. 천지 사이와 생민의 부류와 왕도의 본원은 이 밖에 있지 않다.」 자하가 개연히 탄식하여 말하였다. 「크도다 『관저』는 곧 천지의 기지로다.」 『시경』에 이르기를 「종고가 그를 즐겁게 하네」 하였다.
제2장
孔子抱聖人之心,彷徨乎道德之域,逍遙乎無形之鄉,倚天理,觀人情,明終始,知得失。故興仁義,厭勢利,以持養之。於時周室微,王道絕,諸侯力政,強劫弱,眾暴寡,百姓靡安,莫之紀綱,禮儀廢壞,人倫不理。於是孔子自東自西,自南自北,匍匐救之。
공자가 성인의 마음을 품고 도덕의 영역을 방황하며 무형의 향리를 소요하고 천리를 의거하고 인정을 관찰하며 종시를 명백히 하고 득실을 알았다. 그러므로 인의를 흥기하고 세리를 염기하여 이로써 축양을 지수하였다. 그 때 주실이 쇠미하고 왕도가 단절하며 제후가 힘을 써서 정사를 하고 강한 자는 약한 자를 겁탈하며 많은 자는 적은 자를 포학하여 백성이 안녕하지 못하고 강기하는 자가 없으며 예의가 폐괴하고 인륜이 다스려지지 않았다. 이에 공자가 동쪽에서 서쪽으로, 남쪽에서 북쪽으로 기어가서 구하였다.
제3장
王者之政,賢能不待次而舉,不肖不待須而廢,元惡不待教而誅,中庸不待政而化。分未定也,則有昭穆。雖公卿大夫之子孫也,行絕禮義,則歸之庶人。雖庶民之子孫也,積文學,正身行,能禮義,則歸之士大夫。反側之民,牧而試之,須而待之,安則畜,不安則棄。五疾之民,上收而事之。官施而衣食之,材行反時者,死無赦,謂之天誅。是王者之政也。《詩》曰:“人而無儀,不死何為!”
왕자의 정치는 현능은 차서를 기다리지 않고 들어 쓰며 불초는 조각을 기다리지 않고 폐기하며 원악은 가르침을 기다리지 않고 주살하며 중용은 정령을 기다리지 않고 감화된다. 명분이 아직 정해지지 않으면 곧 소목이 있다. 비록 공경대부의 자손이라도 행위가 예의를 절기하면 곧 서인에 귀입하고 비록 서민의 자손이라도 문학을 쌓고 자기 몸을 단정히 하며 능히 예의를 행하면 곧 사대부에 귀입한다. 반측한 백성은 목양하고 시용하며 기다려 대대하되 안정하면 곧 축양하고 안정하지 않으면 곧 버린다. 오질의 백성은 윗사람이 수납하고 그들에게 일을 주며 관부가 베풀어 그들에게 의식을 준다. 재행이 시의에 어긋나는 자는 죽어도 사면하지 않으니 이를 천주라 한다. 이것이 왕자의 정치이다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 의용이 없으면 죽지 않고 무엇을 하겠는가!」 하였다.
제4장
君者,民之源也。源清則流清,源濁則流濁。故有社稷者,不能愛其民,而求民親己愛己,不可得也。民不親不愛,而求為己用,為己死,不可得也。民弗為用,弗為死,而求兵之勁,城之固,不可得也。兵不勁,城不固,而欲不危削滅亡,不可得也。夫危削滅亡之情,皆積於此,而求安樂是聞,不亦難乎?是枉生者也。悲夫!枉生者不須時而滅亡矣。故人主欲強固安樂,莫若反己。欲附下一民,則莫若反之政。欲修政美俗,則莫若求其人。彼其人者,聯繫今之世,而志乎古之道。以天下之王公莫之好也,而是子獨好之。以民莫之為也,而是子獨為之也。抑好之者貧,為之者窮,而是子猶為之,而無是須臾怠焉。差焉獨明夫先王所以遇之者,所以失之者,知國之安危臧否,若別白黑,則是其人也。人主欲強固安樂,則莫若與其人用之,巨用之,則天下為一,諸侯為臣。小用之,則威行鄰國。莫之能御。若殷之用伊尹,周之遇太公,可謂巨用之矣。齊之用管仲,楚之用孫叔敖,可為小用之矣。巨用之者如彼,小用之者如此也。故曰:駁而霸,無一而亡。《詩》曰:“四國無政,不用其良。”不用其良臣而不亡者,未之有也。
임금은 백성의 원두이다. 원두가 맑으면 곧 물결이 맑고 원두가 흐리면 곧 물결이 흐리다. 그러므로 사직이 있는 자가 능히 그 백성을 사랑하지 않으면서 백성이 자기를 친하고 자기를 사랑하기를 구하는 것은 얻을 수 없다. 백성이 친하지 않고 사랑하지 않으면서 자기를 위해 쓰이고 자기를 위해 죽기를 구하는 것은 얻을 수 없다. 백성이 쓰이지 않고 죽지 않으면서 군사가 강하고 성이 견고하기를 구하는 것은 얻을 수 없다. 군사가 강하지 않고 성이 견고하지 않으면서 위험하고 깎여 멸망하지 않기를 바라는 것은 얻을 수 없다. 위험하고 깎여 멸망하는 정황이 모두 여기에 쌓이는데 안락을 구한다는 것을 들으니 또한 어렵지 않은가? 이것이 왕생한 사람이다. 슬프도다! 왕생한 사람은 시신을 기다리지 않고 멸망한다. 그러므로 임금이 강고하고 안락하고자 하면 자기에게 돌아옴만 못하다. 아랫사람을 친부하고 백성을 통일하고자 하면 곧 그 정치에 돌아옴만 못하고 정치를 닦고 풍속을 아름답게 하고자 하면 곧 그 사람을 구함만 못하다. 그 사람은 당금의 세상에 계련되어 있으면서 뜻은 옛 도에 있다. 천하의 왕공이 이것을 좋아하는 자가 없는데 이 사람이 홀로 좋아하고 백성이 이것을 하는 자가 없는데 이 사람이 홀로 한다. 좋아하는 것은 가난하고 하는 것은 궁핍한데 이 사람이 오히려 하여 조각도 해태하지 않는다. 차연히 홀로 선왕이 우합한 까닭과 실오한 까닭을 밝게 알고 나라의 안위와 좋고 나쁨을 앎이 흑백을 나눔과 같으니 곧 그 사람이다. 임금이 강고하고 안락하고자 하면 곧 그 사람과 함께 씀만 못하다. 크게 쓰면 곧 천하가 통일되고 제후가 신하가 되며 작게 쓰면 곧 위엄이 이웃 나라에 미쳐 막을 수 있는 자가 없다. 은나라가 이윤을 쓰고 주나라가 태공을 만난 것과 같은 것은 크게 쓴 것이라 할 만하고 제나라가 관중을 쓰고 초나라가 손숙오를 쓴 것과 같은 것은 작게 쓴 것이라 할 만하다. 크게 쓴 것은 저와 같고 작게 쓴 것은 이와 같다. 그러므로 이르기를 박잡하면 패를 칭하고 하나도 없으면 곧 멸망한다 하였다. 『시경』에 이르기를 「사국에 정치가 없어 저 어진 신하를 쓰지 않네」 하였으니 어진 신하를 쓰지 않고 멸망하지 않은 자는 일찍이 없었다.
제5장
造父,天下之善御者矣,無車馬則無所見其能。羿,天下之善射者矣,無弓矢則無所見其巧。彼大儒者,善調一天下者也,無百里之地,四無所見其功。夫車固馬選而不能以致千里者,則非造父也。弓調矢直而不能射遠中微者,則非羿也。用百里之地而不能調一天下制四夷者,則非大儒也。彼大儒者,雖隱居窮巷陋室,無置錐之地,而王公不能與之爭名矣。用百里之地,則千里之國不能與之爭勝矣。棰笞暴國,一齊天下,莫之能傾,是大儒之勳也。其言有類,其行有禮,其舉事無悔,其持險應變曲當,與時遷徙,與世偃仰,千舉萬變,其道一也,是大儒之稽也。故有俗人者,有俗儒者,有雅儒者,有大儒者。耳不聞學,行無正義,迷迷然以富利為隆,是俗人也。逢衣博帶,略法先王而不足於亂世,術謬學雜,舉不知法先王而壹制度,不知隆禮義而殺《詩》《書》,其衣冠行為已同於世俗,而不知其惡也。言談議說已無異於老墨,而不知分。是俗儒者也。法先生,一制度,言行有大法,而明不能濟法教之所不及,聞見之所示至,知之為知之,不知為不知,內不自誣,外不誣人,以是尊賢敬法,而不敢怠傲焉。是雅儒者也。法先王依禮義,以淺持博,以一行萬。茍有仁義之類,雖鳥獸若別黑白。奇物變怪,所未嘗聞見,卒然起一方,則法統類以應之,無所疑作(下加心),援法而度之,奄然如合符節。是大儒者也。故人主用俗人,則萬乘之國亡。用俗儒,則萬乘之國存。用雅儒,則千里之國安。用大儒,則百里之地,久而三年,天下為一,諸侯為臣。用萬乘之國則舉錯而定,一朝而白。《詩》曰:“周雖舊邦,其命維新。”可謂白矣。文王亦可謂大儒已矣。
조보는 천하에 잘 부리는 자인데 수레와 말이 없으면 그 능력을 나타낼 곳이 없다. 예는 천하에 잘 쏘는 자인데 활과 화살이 없으면 그 공교함을 나타낼 곳이 없다. 저 대유는 천하를 조일하기를 잘하는 자인데 백 리의 땅이 없으면 그 공을 나타낼 곳이 없다. 수레가 견고하고 말이 좋아도 능히 천 리에 이르지 못하면 곧 조보가 아니요 활이 고르고 화살이 곧아도 능히 멀리 쏘아 미세한 것을 맞히지 못하면 곧 예가 아니며 백 리의 땅을 써도 능히 천하를 조일하고 사이를 제복하지 못하면 곧 대유가 아니다. 저 대유는 비록 궁항과 누실에 숨어 살아 송곳을 꽂을 땅이 없어도 왕공이 그와 명을 다툴 수 없다. 백 리의 땅을 쓰면 곧 천 리의 나라도 그와 이김을 다툴 수 없다. 포나라를 편타하고 천하를 정제하여 능히 기복할 수 있는 자가 없으니 이것이 대유의 공훈이다. 그의 말에는 부류가 있고 그의 행위에는 예가 있으며 그가 일을 들어 올림에 후회가 없고 그가 험난을 지키고 변에 응하여 곡절이 마땅하며 때와 함께 옮겨가고 세상과 함께 부앙하여 천 가지 들어 올림과 만 가지 변화에도 그 도는 하나이니 이것이 대유의 고핵이다. 그러므로 속인이 있고 속유가 있으며 아유가 있고 대유가 있다. 귀가 배움을 듣지 못하고 행위에 정의가 없으며 미미연히 부리를 융성으로 삼는 것은 속인이다. 넓은 옷과 넓은 띠를 입고 조략하게 선왕을 효법하나 난세에 응대하기에 족하지 못하며 술이 오류하고 배움이 박잡하여 거동이 선왕을 효법하여 제도를 통일할 줄 모르고 예의를 존숭하고 『시』『서』를 폄억할 줄 모르며 의관과 행위가 이미 세속과 같은데도 그 악을 모르고 언담과 의논이 이미 노자와 묵자와 다른 것이 없는데도 분별을 모르는 것은 속유이다. 선왕을 효법하고 제도를 통일하며 언행에 큰 법이 있으나 명지가 법교가 미치지 못하는 바와 문견이 이르지 못한 바를 보족하지 못하되 아는 것은 곧 안다 하고 모르는 것은 곧 모른다 하며 안으로는 자기를 속이지 않고 밖으로는 남을 속이지 않으므로 이로써 어진 이를 존중하고 법을 공경하여 감히 태만하고 교오하지 않는 것은 아유이다. 선왕을 효법하고 예의에 의종하여 얕은 것으로써 넓은 것을 지수하고 하나로써 만을 실행한다. 만약 인의의 부류가 있으면 비록 조수라도 흑백을 나누는 것과 같다. 기물과 변괴가 일찍이 듣고 본 바 없는 것이 홀연히 한 방에서 흥기하면 곧 법통류로써 응대하여 의체가 없고 법을 인연하여 도량하니 엄연히 부절이 서로 맞는 것과 같으니 이것이 대유이다. 그러므로 임금이 속인을 쓰면 곧 만승의 나라가 멸망하고 속유를 쓰면 곧 만승의 나라가 보존되며 아유를 쓰면 곧 천 리의 나라가 안정되고 대유를 쓰면 곧 백 리의 땅이 오래되어 삼 년에 이르러 천하가 통일되고 제후가 신하가 된다. 만승의 나라를 쓰면 곧 거조하여 정하고 조석에 현백하다. 『시경』에 이르기를 「주나라가 비록 옛 나라이나 그 명은 유신하네」 하였으니 현백하다 할 만하다. 문왕도 또한 대유라 할 만하다.
제6장
楚成王讀於殿上,而倫扁在下,作而問曰:“不審主君所讀何書也?”成王曰:“先聖之書。”倫扁曰:“此直先聖王之糟粕耳。”成王曰:“子何以言之?”倫扁曰:“以臣輪言之。夫以規為圓,矩為方,此其可付乎子孫者也。若夫合三木而為一,應乎心,動乎體,其不可得而傳者也。則凡所傳直糟粕耳。”故唐虞之法可得而考也。其喻人心不可及矣。《詩》曰:“上天之載,無聲無臭。”其孰能及之?
초성왕이 전상에서 책을 읽는데 윤편이 아래에 있다가 일어나 물었다. 「군주께서 읽으시는 것이 무슨 책인지 모르겠습니다?」 성왕이 말하였다. 「선성의 책이다.」 윤편이 말하였다. 「이것은 다만 선성왕의 찌꺼기일 뿐입니다.」 성왕이 말하였다. 「그대가 무엇으로써 이렇게 말합니까?」 윤편이 말하였다. 「신의 바퀴 만드는 것으로써 말하겠습니다. 규로써 둥근 것을 만들고 구로써 모난 것을 만드는 것은 자손에게 전할 수 있습니다. 세 나무를 합하여 하나로 만드는 것에 이르러서는 마음에 응하고 몸에 움직이니 이것은 얻어서 전할 수 없습니다. 그러면 무릇 전하는 것은 다만 찌꺼기일 뿐입니다.」 그러므로 당우의 법은 고구할 수 있으나 그 사람의 마음을 훈유하는 것은 도리어 미칠 수 없다. 『시경』에 이르기를 「상천의 일은 소리도 없고 냄새도 없네」 하였으니 누가 능히 미치겠는가?
제7장
孔子學鼓琴於師襄子而不進,師襄子曰:“夫子可以進矣。”孔子曰:“丘已得其曲矣,未得其數也。”有間,曰:“夫子可以進矣。”曰:“丘已得其數矣,未得其意也。”有間,復曰:“夫子可以進矣。”曰:“入已得其意矣,未得其人也。”有間,復曰:“夫子可以進矣。”曰:“入已得其人矣,未得其類也。”有間,曰:“邈然遠望,洋洋乎,翼翼乎,必作此樂也。黯然而黑,幾然而長,以王天下,以朝諸侯者,其惟文王乎。”師襄子避席再拜曰:“善!師以為文王之操也。”故孔子持文王之聲,知文王之為人。師襄子曰:“敢問何以知其文王之操也?”孔子曰:“然。夫仁者好韋,智者好彈,有殷懃之意者好麗。丘是以知文王之操也。”傳曰:聞其末而達其本者,聖也。
공자가 사양자에게 고금을 배우는데 나아가지 않으니 사양자가 말하였다. 「부자는 나아갈 수 있습니다.」 공자가 말하였다. 「구가 이미 그 곡자를 얻었으나 아직 그 도수를 얻지 못하였습니다.」 잠시 뒤에 말하였다. 「부자는 나아갈 수 있습니다.」 말하였다. 「구가 이미 그 도수를 얻었으나 아직 그 뜻을 얻지 못하였습니다.」 잠시 뒤에 또 말하였다. 「부자는 나아갈 수 있습니다.」 말하였다. 「구가 이미 그 뜻을 얻었으나 아직 그 사람을 얻지 못하였습니다.」 잠시 뒤에 또 말하였다. 「부자는 나아갈 수 있습니다.」 말하였다. 「구가 이미 그 사람을 얻었으나 아직 그 부류를 얻지 못하였습니다.」 잠시 뒤에 말하였다. 「멀리 우러러 보니 양양하도다 익익하도다, 반드시 이 악을 지은 이로다. 암연히 검고 길연히 길어 이로써 천하에 왕이라 칭하고 이로써 제후를 조견하게 한 자는 아마도 문왕뿐이겠지요.」 사양자가 자리를 떠나 재배하여 말하였다. 「좋습니다! 저희 스승이 이것을 문왕의 금곡으로 여겼습니다.」 그러므로 공자가 문왕의 소리를 지수하여 문왕의 위인을 알았다. 사양자가 말하였다. 「무엇으로써 문왕의 금곡인 줄 아셨는지 묻겠습니다.」 공자가 말하였다. 「그렇다. 어진 자는 위를 좋아하고 지혜로운 자는 탄을 좋아하며 은근한 뜻이 있는 자는 화려함을 좋아한다. 구가 이로써 문왕의 금곡인 줄 알았다.」 전에 기록하기를: 말소를 듣고 근본에 통달하는 것은 성이다 하였다.
제8장
紂之為主,戮無辜,勞民力,寃酷之令,加於百姓,憯悽之惡,施於大臣。群下不信,百姓疾怨,故天下叛而願為文王臣,紂自取之也。夫貴為天子,富有天下,及周師至而令不行乎左右,悲夫!當是之時,索為匹夫,不可得也。《詩》曰:“天謂殷適,使不俠四方。”
주가 임금 노릇을 하면서 무고한 자를 살육하고 백성의 힘을 수고롭게 하며 원혹한 명령이 백성에게 가해지고 참처한 악이 대신에게 가해졌다. 뭇 아랫사람이 신임하지 않고 백성이 질원하여 그러므로 천하가 배반하고 문왕의 신하가 되기를 원하였으니 이것은 주가 스스로 취한 것이다. 존귀하여 천자가 되고 부유하여 천하를 소유하였는데 주나라 군사가 이를 때에 명령이 좌우에서 실행되지 못하였으니 슬프도다! 이 때에 필부 노릇을 하고자 구하여도 얻을 수 없었다. 『시경』에 이르기를 「하늘이 은나라 적사에게 고하여 그로 하여금 사방에 의를 갖지 못하게 하네」 하였다.
제9장
夫五色雖明,有時而渝。豐交之木,有時而落。物有成衰,不得自若。故三王之道,周則復始,窮則反本,非務變而已,將以止惡扶微,絀繆瀹非,調和陰陽,順萬物之宜也。《詩》曰:“亹亹我王,綱紀四方。”
오색이 비록 선명하여도 때로는 변하고 풍무하고 교착한 나무도 때로는 잎이 떨어진다. 사물에 이룸이 있고 쇠함이 있어 스스로 여옥하게 할 수 없다. 그러므로 삼왕의 도는 순환하면 곧 다시 시작하고 다하면 곧 근본으로 돌아가니 힘써 변화하려 함이 아니라 장차 이로써 악을 제지하고 미약을 부지하며 오류를 폄척하고 옳지 않음을 세탁하여 음양을 조화하고 만물의 적의에 따르고자 함이다. 『시경』에 이르기를 「근면한 우리 임금이여, 사방을 강기하네」 하였다.
제10장
禮者則天地之體,因人之情而為之節文者也。無禮,何以正身?無師,安知禮之是也?禮然而然,是情安於禮也。師云而云,是知若師也。情安禮,知若師,則是君子之道。言中倫,行中理天下順矣。《詩》曰:“不識不知,順帝之則。”
예는 천지의 체를 효법하고 인정을 따라 그것을 위해 절제하고 문식한 것이다. 예가 없으면 무엇으로써 자기 몸을 단정히 하겠는가? 스승이 없으면 어디서 예가 옳은 줄 알겠는가? 예가 어떠하면 곧 어떠하게 하는 것은 정이 예에 편안함이요 스승이 어떻게 말하면 곧 어떻게 말하는 것은 지혜가 스승과 같음이다. 정이 예에 편안하고 지혜가 스승과 같으면 곧 군자의 도이다. 말이 윤리에 합하고 행위가 이치에 합하면 천하가 순종한다. 『시경』에 이르기를 「알지도 모르지도 않고 하늘의 법칙을 따르네」 하였다.
제11장
上不知順孝,則民不知反本。君不知敬長,則民不知貴親。禘祭不敬,山川失時,則民無畏矣。不教而誅,則民不識勸也。故君子修身及孝,則民不倍矣。敬孝達乎下,則民知慈愛矣。好惡喻乎百姓,則下應其上如影響矣。是則兼制天下,定海內,臣萬姓之要法也,明王聖主之所不能須臾而舍也。《詩》曰:“成王之孚,下土之式。永言孝思,孝思維則。”
위에 있어 효를 따를 줄 모르면 곧 백성이 근본으로 돌아갈 줄 모르고 임금이 장자를 존경할 줄 모르면 곧 백성이 친을 중히 여길 줄 모른다. 체제를 공경하지 않고 산천이 때를 잃으면 곧 백성에게 외구가 없다. 가르치지 않고 주살하면 곧 백성이 권면할 줄 모른다. 그러므로 군자가 몸을 닦아 효에 이르면 곧 백성이 배반하지 않고 경효가 아래에 통달하면 곧 백성이 자애를 안다. 호오를 백성에게 훈유하면 곧 아래가 위에 응답함이 그림자와 메아리와 같다. 이것이 곧 겸하여 천하를 제하고 해내를 안정하며 만성을 신복시키는 요약의 법이니 밝은 임금과 성주가 조각도 버릴 수 없는 것이다. 『시경』에 이르기를 「성왕의 성신은 하토의 법식이네. 영원히 효의 사념을 말하면 효의 사념이 곧 법칙이네」 하였다.
제12장
成王之時,有三苗貫桑而生,同為一秀,大幾滿車,長几充箱,民得而上諸成王。成王問周公曰:“此何物也?”周公曰:“三苗同為一秀,意者天下殆同一也。”比幾三年,果有越裳氏重九譯而至,獻白雉於周公。曰:“道路悠遠,山川幽深。恐使人之未達也,故重譯而來。”周公曰:“吾何以見賜也?”譯曰:“吾愛命國之黃髪,曰:‘久矣天之不迅風疾雨也,海之不波溢也,三年於茲矣。意者中國殆有聖人,盍往朝之。’於是來也。”周公乃敬求其所以來。《詩》曰:“於萬斯年,不遐有佐。”
성왕의 때에 세 가지 모가 뽕나무를 꿰뚫고 나서 같이 한 이삭을 이루었는데 큼이 거의 수레에 차고 자람이 거의 상자에 찼다. 백성이 얻어 성왕에게 바치니 성왕이 주공에게 물었다. 「이것이 무엇입니까?」 주공이 말하였다. 「세 가지 모가 같이 한 이삭을 이룬 것은 아마도 천하가 거의 하나가 될 것입니다.」 장차 삼 년이 되어 과연 월상씨가 있어 아홉 번 번역을 거쳐 와서 주공에게 흰 꿩을 바치며 말하였다. 「길이 유원하고 산천이 유심하여 사자가 통달할 수 없을까 두려워 그러므로 거듭 번역하여 왔습니다.」 주공이 말하였다. 「내가 무엇으로써 이것을 하사받았는가?」 역자가 말하였다. 「저는 나라 안의 황발 노인에게 명을 받았는데 이르기를 『오래도록 하늘이 신풍질우하지 않고 바다가 파도를 넘치지 않은 지 삼 년이 여기에 있습니다. 아마도 중국에 거의 성인이 있겠으니 어찌 앞으로 가서 조견하지 않겠는가』 하였습니다. 곧 왔습니다.」 주공이 곧 공경히 그들이 온 까닭을 추구하였다. 『시경』에 이르기를 「천만 년에 있어 멀지 않은 곳에 보좌가 있네」 하였다.
제13장
登高臨深,遠見之樂,臺榭不若丘山所見高也。平原廣望,博觀之樂,沼池不如川深所見博也。勞心苦思,從欲極好,靡財傷情,毀名損壽。悲夫傷哉!窮君之反於是道而愁百姓。《詩》曰:“上帝闆闆,下民卒癉。”
높은 데 올라 깊은 데 임하여 멀리 보는 즐거움은 대사가 구산의 보이는 높음만 못하고 평원을 넓게 바라보아 널리 보는 즐거움은 소지가 천택의 깊이 보이는 넓음만 못하다. 마음을 수고롭게 하고 생각을 괴롭게 하며 욕망을 방종하고 애호를 다하여 재물을 낭비하고 정을 상하며 이름을 훼하고 수명을 손한다. 슬프도다 상할 만하도다! 궁궁한 임금이 이 도를 어기고 백성을 수고롭게 한다. 『시경』에 이르기를 「상제가 반상하여 하민이 마침내 노병하네」 하였다.
제14장
儒者,儒也。儒之為言無也,不易之術也。千舉萬變,其道不窮,六經是也。若夫君臣之義,父子之親,夫婦之別,朋友之序,此儒者之所謹守,日切磋而不捨也。雖居窮巷陋室之下,而內不足以充虛,外不足以蓋形,無置錐之地,明察足持天下,大舉在人上,則王公之材也,小用使在位,則社稷之臣也,雖巌居穴處而王侯不能與爭名,何也?仁義之化存爾。如使王者聽其言,信其行,則唐虞之法可得而觀,頌聲可得而聽。《詩》曰:“先民有言,詢於蒭蕘。”
유는 곧 유이다. 유가 말이 됨은 무이니 이것은 바꿀 수 없는 술이다. 천 가지 들어 올림과 만 가지 변화에도 그 도가 다하지 않으니 육경이 곧 그것이다. 군신의 의와 부자의 친과 부부의 분별과 붕우의 차서에 이르러서는 이것이 유자가 근수하는 바이니 날마다 절차하여도 버리지 않는다. 비록 궁항과 누실 아래에 살아도 안으로는 족하여 공허를 충만하지 못하고 밖으로는 족하여 형체를 부개하지 못하며 송곳을 꽂을 땅이 없어도 명찰이 족하여 천하를 지수하고 크게 들어 올리면 사람 위에 있어 곧 왕공의 재목이요 작게 쓰여 그를 자리에 있게 하면 곧 사직의 신하이며 비록 바위에 살고 굴에 처하여도 왕후가 그와 명을 다툴 수 없으니 왜인가? 인의의 교화가 존재할 뿐이다. 만약 왕자로 하여금 그 말을 듣고 그 행위를 믿게 하면 곧 당우의 법을 볼 수 있고 송성을 들을 수 있다. 『시경』에 이르기를 「선민에게 말이 있으니 나무꾼에게 물으라」 하였다.
제15장
傳曰:天子居廣廈之下,帷帳之內,旃茵之上,被躧舄,視不出閫,莽然而知天下者,以有賢左右也。故獨視不若與眾視之明也,獨聽不若與眾聽之聰也,獨慮不若與眾慮之工也。故明王使賢臣,輻湊並進,所以通中正而致隱居之士。《詩》曰:“先民有言,詢於蒭蕘。”此之謂也。
전에 기록하기를: 천자가 넓은 집 아래와 유장 안과 전인 위에 거처하고 죽혀를 신으며 시선이 문한을 나가지 않아도 망연히 천하를 아는 것은 어진 좌우가 있기 때문이다. 그러므로 홀로 봄은 뭇 사람과 봄만큼 밝지 못하고 홀로 들음은 뭇 사람과 들음만큼 총민하지 못하며 홀로 사려함은 뭇 사람과 사려함만큼 공교하지 못하다. 그러므로 밝은 임금은 어진 신하를 씀이 수레 바퀴살이 모여 함께 나아감과 같아 이로써 중정을 통달하고 은거한 선비를 초치한다. 『시경』에 이르기를 「선민에게 말이 있으니 나무꾼에게 물으라」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제16장
天設其高,而日月成明。來設其厚,而山陵成名。上設其道,而百事得序。自周室壞以來,王道廢而不起,禮義絕而不繼。秦之時,非禮義,棄《詩》《書》,略古昔,大滅聖道,專為茍妄,以欲速則不達利為俗,以告獵為化,而天下大亂。於是兵作而火起,暴露居外,而民以侵漁遏奪相攘為服習,離聖王光烈之日久遠,未嘗見仁義之道,被禮樂之風。是以嚚頑無禮,而肅敬日損,凌遲以威武相攝,妄為佞人,不避禍患,此其所以難治也。人有六情,目欲視好色,耳欲聽宮商,鼻欲嗅芬香,口欲嗜甘旨,其身體四肢欲安而不作,衣欲被文繡而輕暖。此六者,民之六情也。失之則亂,從之則穆。故聖王之教其民也,必因其情而節之以禮,必從其欲而制之以義。義簡而備,禮易而法,去情不遠,故民之從命也速。孔子知道之易行也。《詩》曰:“誘民孔易。”非虛辭也。
하늘이 그 높음을 두고 일월이 광명을 이루며 땅이 그 두터움을 두고 산릉이 이름을 이루며 윗사람이 그 도를 두고 백사가 차서를 얻는다. 주실이 패괴한 이래로 왕도가 폐기하고 흥기하지 않으며 예의가 단절하고 접속하지 않았다. 진나라 때에는 예의를 비의하고 『시』『서』를 버리며 고석을 홀략하고 크게 성도를 멸하며 부리로 구차하고 망위를 하여 빨리 하고자 하면 이르지 못하는 이를 풍속으로 삼고 고걸을 교화로 삼아 천하가 크게 어지러웠다. 이에 군사가 일어나고 불이 나서 폭로하여 밖에 살며 백성이 침어와 알탈로써 서로 양탈하는 것을 풍습으로 삼아 성왕의 광렬한 날을 떠난 지 오래되어 일찍이 인의의 도를 보지 못하고 예악의 풍을 승수하지 못하였다. 이로써 우완하여 예가 없고 숙경이 날로 감손하며 능이하여 위무로써 서로 복종시키고 망자히 영인을 하며 화환을 피하지 않으니 이것이 다스리기 어려운 까닭이다. 사람에게 육정이 있으니 눈은 아름다운 빛을 보고자 하고 귀는 궁상을 듣고자 하며 코는 분향을 맡고자 하고 입은 감지를 맛보고자 하며 몸과 사지는 편안하고 수고하지 않기를 바라고 옷은 문수를 걸쳐 가볍고 따뜻하기를 바란다. 이 여섯 가지는 백성의 육정이다. 잃으면 곧 어지럽고 따르면 곧 화목하다. 그러므로 성왕이 그 백성을 가르침에 반드시 정을 따라 예로써 절제하고 반드시 욕망을 따라 의로써 제약한다. 의가 간략하고 완비하며 예가 쉽고 법이 있어 정을 떠남이 멀지 않으니 그러므로 백성이 명령을 따름도 빠르다. 공자가 도가 쉽게 실행됨을 알았다. 『시경』에 이르기를 「백성을 유도하기가 심히 쉽네」 하였으니 헛된 말이 아니다.
제17장
繭之性為絲,弗得女工燔以沸湯,抽其統理,則不成為絲。卵之性為雛,不得良雞覆伏孚育,積日累久,則不成為雛。夫人性善,非得明王聖主扶攜,內之以道,則不成為君子。《詩》曰:“天生烝民,其命匪諶,靡不有初,鮮克有終。”言惟明王聖主然後使之然也。
잠의 성은 실인데 여공이 끓는 물로 삶아 통서와 조리를 뽑아내는 것을 얻지 못하면 곧 실이 될 수 없다. 알의 성은 병아리인데 좋은 닭이 덮고 앉아 부화하는 것을 얻지 못하면 날을 쌓고 오래를 누적하여도 곧 병아리가 될 수 없다. 사람의 성이 선한 것은 밝은 임금과 성주가 부지하고 휴인하여 도로써 안에 넣어 주는 것을 얻지 못하면 곧 군자가 될 수 없다. 『시경』에 이르기를 「하늘이 뭇 백성을 내니 그 명이 성신하지 않아 시작이 없는 것이 없고 끝을 능히 있는 것이 적네」 하였으니 이는 오직 밝은 임금과 성주가 있은 뒤에야 그들을 이와 같이 함을 말한 것이다.
제18장
智如泉源,行可以為表儀者,人師也。智可以砥礪,行可以為輔弼者,人友也。據法守職,而不敢為非者,人吏也。當前快意,一呼再喏者,人隸也。故上主以師為佐,中主以友為佐,下主以吏為佐,危亡之主以隸為佐。語曰:“淵廣者其魚大,主明者其臣慧。”相觀而志合,必由其中。故同明相見,同音相聞,同志相從,非賢者莫能用賢。故輔弼左右,所任使者,有存亡之機,得失之要也。可無慎乎?《詩》曰:“不明爾德,以無陪無側,爾德不明,以無陪無側。”
지혜가 샘 원천과 같고 행위가 표의가 될 수 있는 자는 사람의 스승이다. 지혜가 지력할 수 있고 행위가 보필이 될 수 있는 자는 사람의 벗이다. 법에 의거하고 직을 지키며 감히 옳지 않은 것을 하지 않는 자는 사람의 관리이다. 당전에 쾌의하고 한번 부르면 두 번 응하는 자는 사람의 노예이다. 그러므로 으뜸 임금은 스승을 써서 보좌로 삼고 가운데 임금은 벗을 써서 보좌로 삼며 아랫 임금은 관리를 써서 보좌로 삼고 위망하는 임금은 노예를 써서 보좌로 삼는다. 속언에 이르기를 「못이 넓으면 고기가 크고 임금이 밝으면 신하가 슬기롭다」 하였다. 서로 관찰하여 뜻이 서로 맞으면 반드시 그 가운데서 온다. 그러므로 밝음이 같으면 곧 서로 보이고 소리가 같으면 곧 서로 들리며 뜻이 같으면 곧 서로 따르니 어진 이가 아니면 어진 이를 쓸 수 없다. 그러므로 보필과 좌우가 임사하는 바는 존망의 기와 득실의 요약이 있으니 능히 삼가지 않겠는가? 『시경』에 이르기를 「그대의 덕을 드러내지 않으니 이로써 배종도 없고 측근도 없네」 하였다.
제19장
昔者禹以夏王,桀以夏亡。湯以殷王,紂以殷亡。故無常安之國,無恆治之民,得賢則昌,失賢則亡。自古及今,未有不然者也。夫明鏡者所以照形也,往古者所以知今也。夫知惡往古之所以危亡,而不襲蹈其所以安存者,則無以異乎卻行而求逮於前人也。鄙語曰:“不知為吏,視已成事。”或曰:“前車覆而後車不誡,是以後車覆了也。”故夏之所以亡者而殷為之,殷3之所以亡者而周為之。故殷可以鑑於夏,而周可以鑑於殷。《詩》曰:“殷監不遠,在百後之世。”
옛날 우는 하를 인하여 왕이라 칭하고 걸은 하를 인하여 멸망하였다. 탕은 은을 인하여 왕이라 칭하고 주는 은을 인하여 멸망하였다. 그러므로 항상 편안한 나라가 없고 항상 다스려지는 백성이 없으며 어진 이를 얻으면 곧 창성하고 어진 이를 잃으면 곧 멸망한다. 옛부터 지금에 이르기까지 이와 같지 않은 것이 없다. 밝은 거울은 이로써 형을 비추는 것이요 지난 옛적은 이로써 지금을 아는 것이다. 지난 옛적이 위망한 까닭을 미워할 줄 알면서도 도리어 안존한 까닭을 연습하지 않으면 거꾸로 가면서 앞 사람을 따라잡고자 함과 다름이 없다. 속언에 이르기를 「관리 노릇 할 줄 모르면 이미 이루어진 일을 보라」 하였다. 혹 이르기를 「앞 수레가 엎어졌는데 뒤 수레가 경계하지 않으므로 이로써 뒤 수레도 엎어진다」 하였다. 그러므로 하가 멸망한 까닭을 은이 그것을 하고 은이 멸망한 까닭을 주가 그것을 한다. 그러므로 은은 이로써 하를 감할 수 있고 주는 이로써 은을 감할 수 있다. 『시경』에 이르기를 「은나라의 감계가 멀지 않아 하후의 세대에 있네」 하였다.
제20장
傳曰:驕溢之君寡忠,口惠之人鮮信。故盈把之木無合拱之枝,榮澤之水無吞舟之多。根淺則枝葉短,本絶則枝葉枯。《詩》曰:“枝葉未有害,本實先撥。”禍福自己出也。
전에 기록하기를: 교만하고 넘치는 임금은 충이 적고 입으로 은혜를 베푸는 사람은 신이 적다 하였다. 그러므로 한 줌 가득한 나무에는 두 팔로 감쌀 가지가 없고 영택한 물에는 배를 삼킬 고기가 없다. 뿌리가 얕으면 곧 지엽이 짧고 근본이 끊어지면 곧 지엽이 마른다. 『시경』에 이르기를 「지엽은 아직 해가 없으나 근본이 실로 먼저 발제되네」 하였으니 화와 복은 자기에게서 나온다.
제21장
水淵深廣,則龍魚生之。山林茂盛,則禽獸歸之。禮義修明,則君子懷之。故禮及身而行修,禮及國而政明。能以禮扶身,則貴名自揚,天下順焉,令行禁止,而王者之事畢矣。《詩》曰:“有覺德行,四國順之。”夫此之謂矣。
물 연못이 깊고 넓으면 곧 용어가 거기서 생장하고 산림이 무성하면 곧 금수가 거기에 돌아가며 예의가 수명하면 곧 군자가 거기를 생각한다. 그러므로 예가 몸에 미치면 행위가 닦이고 예가 나라에 미치면 정치가 밝다. 능히 예로써 몸을 부지하면 곧 귀한 이름이 스스로 드러나고 천하가 순종하며 명령이 행해지고 금지가 서서 왕자의 일이 완비한다. 『시경』에 이르기를 「바른 덕행이 있어 사국이 그것을 따르네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제22장
孔子曰:夫談說之術,齊莊以立之,端誠以處之,堅強以持之,闢稱以喻之,分別以明之,歡忻芬芳以送之,寶之珍之,貴之神之,如是則說恆無不行矣。夫是之謂能貴其所貴。若夫無類之說,不形之行,不讚之辭,君子慎之。《詩》曰:“無易由言,無曰茍矣。”
공자가 말하였다. 담설하는 술은 정제하고 장중함으로써 수립하고 단정하고 성신함으로써 서로 대하며 견강함으로써 지수하고 비칭으로써 훈유하고 분별로써 현명히 하며 환희와 분방으로써 내어 보내고 그것을 보배로 여기고 그것을 진식하며 그것을 중시하고 그것을 신화하면 이와 같이 하면 곧 말이 항상 실행되지 않는 것이 없다. 이것을 곧 능히 중시하는 바를 중시한다 한다. 부류 없는 설법과 형체 없는 행위와 찬조 없는 사에 이르러서는 군자가 삼가 대한다. 『시경』에 이르기를 「가볍게 말하지 말고 구차한 것을 말하지 마라」 하였다.
제23장
夫百姓內不乏食,外不患寒,則可教御以禮義矣。《詩》曰:“蒸畀祖妣,以洽百禮。”百禮洽則百意遂,百意遂則陰陽調,陰陽調則寒暑均,寒暑均則三光清,三光清則風雨時,風雨時則群生寧。如是而天道得矣。是以不出戶而知天下,不窺牖而見天道。《詩》曰:“惟此聖人,瞻言百里。”“於鑈王師,遵養時晦。”言相養之至於晦也。
백성이 안으로 먹을 것이 부족하지 않고 밖으로 추위를 걱정하지 않으면 곧 이로써 예의로 가르치고 부릴 수 있다. 『시경』에 이르기를 「조비에게 바쳐 이로써 백례에 화합하네」 하였다. 백례가 화합하면 곧 백의가 순수하고 백의가 순수하면 곧 음양이 조화하며 음양이 조화하면 곧 한서가 균평하고 한서가 균평하면 곧 삼광이 밝고 맑으며 삼광이 밝고 맑으면 곧 풍우가 때에 맞고 풍우가 때에 맞으면 곧 뭇 생명이 안녕하다. 이와 같이 하면 천도를 얻은 것이다. 이로써 문호를 나가지 않고 천하를 알며 창호를 엿보지 않고 천도를 본다. 『시경』에 이르기를 「오직 이 성인만이 언론을 백 리에 우러러 보네」「휘황한 왕사여, 함양을 따라 어둠 속에 처하네」 하였으니 이는 서로 기름이 어두운 때에 이른 것을 말한 것이다.
제24장
天有四時,春夏秋冬,風雨霜露,無非教也。清明在躬,氣志如神,嗜慾將至,有開必先,天降時雨,山川出雲。《詩》曰:“嵩高維嶽,峻極於天。維嶽降神,生甫及申。維申及甫,維周之翰。四國於蕃,四方於宜。”此文武之德也。
하늘에 사시가 있으니 춘하추동과 풍우상로가 있어 가르침이 아닌 것이 없다. 청명이 몸에 있고 기지가 신과 같으며 기욕이 장차 이르면 계발함이 있으면 반드시 먼저 있고 하늘이 때비를 내리고 산천이 구름을 낸다. 『시경』에 이르기를 「높고 큰 것은 악이요 높고 준엄하여 하늘에 이르네. 악이 신을 내려 보와 신을 내었네. 신과 보는 주나라의 골간이네. 사국이 그들로써 번리를 삼고 사방이 그들로써 적의를 삼네」 하였으니 이것은 문왕과 무왕의 덕이다.
제25장
三代之王也,必先其令名。《詩》曰:“明明天子,令聞不已。矢其文德,洽此四國。”此大王之德也。
삼대가 왕이라 칭함은 반드시 먼저 아름다운 명성이 있었다. 『시경』에 이르기를 「명명한 천자여, 아름다운 성문이 그치지 않네. 그 문덕을 베풀어 이 사국을 화합하네」 하였으니 이것은 태왕의 덕이다.
제26장
藍有青,而絲假之青於藍。地有黃,而絲假之黃於地。藍青地黃,猶可假也。仁義之事,不可假乎哉?東海之魚名曰鰈,比目而行,不相得不能逩。北方有獸名曰婁,更食而更視,不相得不能飽。南方有鳥名曰鶼,比翼而飛,不相得不能舉。西方有獸名曰蟨,前足鼠,後足兎,得甘草必銜以遺蛩蛩距虛,其性非愛蛩蛩距虛,將為假足之故也。夫鳥獸魚猶知相假,而況萬乘之主乎?而獨不知假此天下英雄俊士與之為伍,則豈不病哉。故曰:以明扶明,則升於天。以明扶闇,則歸其人。兩瞽相扶,不觸牆木,不陷井穽,則其幸也。《詩》曰:“惟彼不順,往以中垢。”
남에 푸른 빛이 있는데 실이 그것을 빌려 남보다 더 푸르고 땅에 누른 빛이 있는데 실이 그것을 빌려 땅보다 더 누렇다. 남의 푸름과 땅의 누름도 오히려 빌릴 수 있는데 인의의 일은 빌릴 수 없겠는가? 동해의 고기 이름이 첩이라 하여 눈을 나란히 하여 다니는데 서로 얻지 못하면 곧 달릴 수 없다. 북방에 짐승이 있어 이름이 루라 하여 번갈아 먹고 번갈아 보는데 서로 얻지 못하면 곧 배부를 수 없다. 남방에 새가 있어 이름이 견이라 하여 날개를 나란히 하여 나는데 서로 얻지 못하면 곧 들어올릴 수 없다. 서방에 짐승이 있어 이름이 궐이라 하여 앞발은 쥐 같고 뒷발은 토끼 같은데 감초를 얻으면 반드시 물어 공공거허에게 보내니 그 성이 공공거허를 사랑하는 것이 아니라 장차 발을 빌리는 까닭 때문이다. 조수와 물고기도 오히려 서로 빌릴 줄 아는데 하물며 만승의 임금이겠는가? 도리어 홀로 이들 천하의 영웅과 준사를 빌려 그들과 동반자를 삼을 줄 모르니 어찌 병들지 않겠는가? 그러므로 이르기를 밝음으로써 밝음을 부지하면 곧 하늘에 오르고 밝음으로써 어두움을 부지하면 곧 저 사람에게 돌아간다. 두 장님이 서로 부지하여 담장과 나무에 부딪치지 않고 우물에 빠지지 않으면 곧 다행이다 하였다. 『시경』에 이르기를 「오직 저 순종하지 않는 것만이 중구를 띠고 앞으로 가네」 하였다.
제27장
福生於無為,而患生於多欲。知足,然後富從之。德宜君人,然後貴從之。故貴爵而賤德者,雖為天子,不尊矣。貪物而不知止者,雖有天下,不富矣。夫土地之生物不益,山澤之出財有盡,懷不富之心而求不益之物,挾百倍之慾而求有盡之財,是桀紂之所以失其位也。《詩》曰:“大風有隨,貪人敗類。”
복은 무위 가운데서 나오고 환은 다욕 가운데서 나온다. 족함을 아는 뒤에야 부가 따르고 덕이 임금 노릇에 마땅한 뒤에야 귀가 따른다. 그러므로 작위를 중히 여기고 덕을 가볍게 여기는 자는 비록 천자가 되어도 존귀하지 않고 물건을 탐하여 그칠 줄 모르는 자는 비록 천하를 가져도 부유하지 않다. 토지가 사물을 생장시켜도 증익하지 않고 산택이 재물을 내어도 다함이 있는데 부유하지 않은 마음을 품고 증익하지 않는 물건을 구하며 백 배의 욕망을 품고 다함이 있는 재물을 구하는 것은 걸과 주가 자리를 잃은 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「큰 바람에 따르는 자가 있어 탐람한 사람이 동류를 깨뜨리네」 하였다.
제28장
哀公問於子夏曰:“必學然後可以安國保民乎?”子夏曰:“不學而能安國保民者,未之有也。”哀公曰:“然則五帝有師乎?”子夏曰:“巨聞黃帝學乎大塡,顓頊學乎祿圖,帝嚳學乎赤松子,堯學乎務成子附,舜學乎尹壽,禹學乎西王國,湯學乎貸子相,文王學乎錫疇子斯,武王學乎太公,周公學乎虢叔,仲尼學乎老耼。名號不能傳乎後世者也。《詩》曰:“不衍不忘,率由舊章。”
애공이 자하에게 물었다. 「반드시 배운 뒤에야 나라를 편안하게 하고 백성을 보전할 수 있습니까?」 자하가 말하였다. 「배우지 않고 능히 나라를 편안하게 하고 백성을 보전한 자는 일찍이 없었습니다.」 애공이 말하였다. 「그러면 오제에게 스승이 있었습니까?」 자하가 말하였다. 「신은 듣건대 황제는 대분에게 배웠고 전욱은 록도에게 배웠으며 제곡은 적송자에게 배웠고 요는 무성자부에게 배웠으며 순은 윤수에게 배웠고 우는 서왕국에게 배웠으며 탕은 대자상에게 배웠고 문왕은 석주자사에게 배웠으며 무왕은 태공에게 배웠고 주공은 곽숙에게 배웠으며 중니는 노담에게 배웠다 하였습니다. 명호는 도리어 후세에 전할 수 없는 것입니다. 『시경』에 이르기를 『허물을 범하지 않고 잊지 않으며 옛 장정을 따르라』 하였습니다.」
제29장
德也者,包天地之大,配日月之明,立乎四時之周,臨乎陰陽之交。寒暑不能動也,四時不能化也。斂乎太陰而不溼,散乎太陽而不枯。鮮潔清明而備,嚴威毅疾而神。至精而妙乎天地之間者,德也。微聖人其孰能與於此矣!《詩》曰:“德輶如毛,民鮮克舉之。”
덕은 천지를 포라하는 큼이요 일월과 짝하는 밝음이며 사시의 순환에 서서 음양의 교접을 굽어본다. 한서도 흔들 수 없고 사시도 변화할 수 없다. 태음에 수렴하여도 젖지 않고 태양에 산포하여도 마르지 않는다. 선결하고 청명하여 완비하며 엄위하고 강의하고 신질하여 신하다. 지극히 정하여 천지 사이에 묘한 것은 덕이다. 성인이 아니면 누가 이에 참여하겠는가! 『시경』에 이르기를 「덕이 가볍기가 털 같으나 백성이 그것을 들기가 드무네」 하였다.
제30장
如歲之旱,草不潰茂。然天悖然興云,沛然下雨,則萬物無不興起之者。民非無仁義根於心者也,王政怵迫而不得見。憂鬰而不得出,聖王在被躧舄。視不出合,動而天下隨,倡而天下和。何如在此有以應哉?《詩》曰:“如彼歲旱,草不潰茂。”
해거름이 가문 것과 같아 풀이 무성하지 못하다. 그러나 하늘이 발연히 구름을 일으키고 패연히 비를 내리면 곧 만물이 일어나지 않는 것이 없다. 백성이 인의가 마음에 뿌리박지 않은 것이 아니요 왕정이 급박하여 나타내지 못하는 것이다. 근심이 울결하여 나오지 못하는데 성왕이 죽혀를 신으면 시선이 합을 나가지 않아도 한번 움직이면 천하가 따르고 한번 부르면 천하가 화응한다. 어찌 여기에 이로써 화응하는 것이 있겠는가? 『시경』에 이르기를 「저 해람과 같아 풀이 무성하지 못하네」 하였다.
제31장
道者何也?曰:君之所道也。君者何也?曰:群也,能群天下萬物而除其害者,謂之君。王者何也?曰:往也。天下往之謂之王。曰:善生養人者,故人尊之。善辯治人者,故人安之。善顯設人者,故人親之。善粉飾人者,故人樂之。四統者具,而天下往之。四統無一,而天下去之。往之謂之王,去之謂之亡。故曰道存則國存,道亡則國亡。夫省工商,眾農人,謹盜賊,除奸邪,是所以生養之也。天子三公,諸侯一相,大夫擅官,士保職,莫不治理,是所以辯治之也。決德而定次,量能而授官,賢以為三公,以為諸侯,次則為大夫,是所以顯設之也。修冠弁衣裳,黼黻文章,琱琢刻縷,皆有等差,是所以粉飾之也。故自天子至於庶人,莫不稱其能,得其意,安樂其事,是所同也。若夫重色而成文,累味而備珍,則聖人所以分賢愚,明貴賤。故道得則澤流群生,而福歸王公,澤流群生則下安而和,福歸王公則上尊而榮。百姓皆懷安和之心,而樂戴其上,夫是之謂下治而通。下治而上通,頌聲之所以興也。《詩》曰:“降福簡簡,威儀昄昄。既醉既飽,福祿來反。”
도는 무엇인가? 이르기를 임금이 경유하는 바이다. 임금은 무엇인가? 이르기를 군이니 능히 천하 만물을 군취하고 그 해를 제거하는 것을 임금이라 한다. 왕은 무엇인가? 이르기를 왕이니 천하가 돌아가는 것을 왕이라 한다. 이르기를 잘 사람을 기르는 자이므로 사람이 존숭하고 잘 사람을 변별하여 다스리는 자이므로 사람이 안정하며 잘 사람을 드러내 세우는 자이므로 사람이 친근하고 잘 사람을 분식하는 자이므로 사람이 즐겁다. 네 가지 통이 구비되면 천하가 돌아가고 네 가지 통이 하나도 없으면 천하가 떠난다. 돌아가는 것을 왕이라 하고 떠나는 것을 망이라 한다. 그러므로 이르기를 도가 존재하면 곧 나라가 존재하고 도가 멸망하면 곧 나라가 멸망한다 하였다. 공상을 삼감하고 농인을 증다하며 도적을 삼가 대하고 간사를 제거하는 것은 이로써 기르는 것이다. 천자는 삼공이요 제후는 한 재상이며 대부는 관직을 전찬하고 선비는 직분을 보수하여 다스려지지 않는 것이 없으니 이는 이로써 변별하여 다스리는 것이다. 덕을 결단하고 등차를 확정하며 능을 형량하여 벼슬을 주어 어진 자는 삼공을 하고 제후를 하며 다음 등은 곧 대부를 하니 이는 이로써 드러내 세우는 것이다. 관변과 의상을 수식하고 부복과 문장과 조각과 새김이 모두 등차가 있으니 이는 이로써 분식하는 것이다. 그러므로 천자에서 서인에 이르기까지 그 능에 칭하지 않고 그 뜻을 얻고 그 일을 안락하게 여기지 않는 자가 없으니 이것이 같음이다. 빛깔을 중첩하여 문채를 이루고 자미를 누적하여 진미를 갖춤에 이르러서는 곧 성인이 이로써 현우를 분별하고 귀천을 현명히 하는 바이다. 그러므로 도가 마땅하면 곧 은택이 뭇 생명에게 흐르고 복이 왕공에게 돌아가며 은택이 뭇 생명에게 흐르면 곧 아래가 안정하고 화화하며 복이 왕공에게 돌아가면 곧 위가 존귀하고 영화롭다. 백성이 모두 안화한 마음을 품고 그 윗사람을 옹대하기를 즐기니 이것을 곧 아래가 다스려져 위에 통한다 한다. 아래가 다스려지고 위에 통하면 송성이 일어나는 까닭이다. 『시경』에 이르기를 「내려주신 복이 성대하고 위의가 장성하네. 이미 취하고 이미 배부르니 복록이 돌아오네」 하였다.
제32장
聖人養性而御六氣,持一命而節滋味,奄治天下,不遺其小,存其精神,以補其中,謂之志。《詩》曰:“不競不絿,不剛不柔。”言得中也。
성인이 성을 기르고 육기를 부리며 일명을 지수하고 자미를 절제하니 엄연히 천하를 다스리고 그 작은 것을 빠뜨리지 않으며 그 정신을 보존하여 이로써 그 속을 보익하니 이를 지라 한다. 『시경』에 이르기를 「다투지 않고 조급하지 않으며 강맹하지 않고 부드럽지 않네」 하였으니 이는 중을 얻음을 말한 것이다.
제33장
朝廷之士為祿,故入而不能出。山林之士為名,故往而不能返。入而亦能出,往而亦能返,通移有常,聖也。《詩》曰:“不競不絿,不剛不柔。”言得中也。
조정의 선비는 녹을 위하여 들어가고 나오지 못하고 산림의 선비는 이름을 위하여 가고 돌아오지 못한다. 들어가도 나올 수 있고 가도 돌아올 수 있으며 유통하고 옮김에 상규가 있는 것은 성이다. 『시경』에 이르기를 「다투지 않고 조급하지 않으며 강맹하지 않고 부드럽지 않네」 하였으니 이는 중을 얻음을 말한 것이다.
제34장
孔子侍坐於季孫,季孫之宰通曰:“君使人假馬,其與之乎?”孔子曰:“吾聞君取於臣謂之取,不曰假。”季孫悟,告宰通,曰:“自今以往,君有取謂之取,無曰假。”故孔子正假馬之名,而君臣之義定矣。《論語》曰:“必也正名乎。”《詩》曰:“君子無易由言。”言名正也。
공자가 계손 곁에서 배좌하였는데 계손의 재통이 말하였다. 「임금이 사람을 보내 말을 빌리러 오는데 그에게 주겠습니까?」 공자가 말하였다. 「나는 듣건대 임금이 신하에게서 가져가는 것을 취라 하고 차라 하지 않는다 하였습니다.」 계손이 깨달아 재통에게 고하여 말하였다. 「지금부터는 임금이 가져가는 것을 취라 하고 차라 하지 마라.」 그러므로 공자가 말 빌리는 이름을 단정히 하니 군신의 의가 곧 정해졌다. 『논어』에 이르기를 「반드시 명을 바로잡아야겠다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「군자는 가볍게 말하지 마라」 하였으니 이는 명이 단정함을 말한 것이다.
한시외전 권 제6
제1장
比干諫而死。箕子曰:“知不用而言,愚也。殺身以彰君之惡,不忠也。二者不可,然且為之,不祥莫大焉。”遂解髪佯狂而去。君子聞之曰:“勞矣箕子!盡精神,竭其忠愛。見比干之事免其身,仁知之至。”《詩》曰:“人亦有言,靡哲不愚。”
비간이 진간하다가 죽었다. 기자가 말하였다. 「쓰이지 않을 줄 알면서도 말하는 것은 어리석음이요 몸을 죽여 임금의 악을 드러내는 것은 충이 아니다. 두 가지가 모두 옳지 않은데 도리어 그것을 하는 것은 불상함이 이보다 큰 것이 없다.」 곧 머리를 풀고 미친 체하여 떠났다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「수고로웠도다 기자여! 정신을 다하고 충애를 다하였도다. 비간의 일을 보고 자기 몸을 면한 것은 인지의 지극함이다.」 『시경』에 이르기를 「사람에게도 말이 있으니 철인이 없으면 어리석음을 드러내지 않네」 하였다.
제2장
齊桓公見小臣,三往不得見。左右曰:“夫小臣國之賤臣也,君三往而不得見,其可已矣。”桓公曰:“惡!是何言也?吾聞之,布衣之士,不欲富貴,不輕身於萬乘之君。萬乘之君,不好仁義,不輕身於布衣之士。縱夫子不欲富貴可也,吾孬仁義不可也。”五往而得見也。天下諸侯聞之,謂桓公猶下布衣之士,而況國君乎?於是相率而朝,靡有不至。桓公之所以九合諸侯,一匡天下者,此也。《詩》曰:“有覺德行,四國順之。”
제환공이 소신을 보러 가서 세 번 가도 보지 못하였다. 좌우가 말하였다. 「저 소신은 나라의 천신인데 임금이 세 번 가도 보지 못하면 그칠 수 있습니다.」 환공이 말하였다. 「가증하다! 이것은 무슨 말인가? 나는 듣건대 포의의 선비는 부귀를 원하지 않으면 곧 만승의 임금에게 자기 몸을 가볍게 여기지 않고 만승의 임금은 인의를 좋아하지 않으면 곧 포의의 선비에게 자기 몸을 가볍게 여기지 않는다 하였다. 비록 부자가 부귀를 원하지 않는 것은 되지만 내가 인의를 좋아하지 않는 것은 안 된다.」 다섯 번 가서 겨우 보았다. 천하의 제후가 듣고 환공이 오히려 포의의 선비에게 겸하하는데 하물며 국군이겠는가 하여 곧 잇따라 와서 조회하여 이르지 않는 자가 없었다. 환공이 아홉 번 제후를 합하고 한번 천하를 바로잡은 까닭이 곧 이것이다. 『시경』에 이르기를 「바른 덕행이 있어 사국이 그것을 따르네」 하였다.
제3장
賞勉罰偷,則民不怠。兼聽齊明,則天下歸之。然後明其分職,考其事業,較其官能,莫不治理,則公道達而私門塞,公義立而私事息。如是則得厚者進,而佞諂者止,食戾者退,而廉節者起。《周制》曰:“先時者死無赦。”人之事使,如耳目鼻口之不可相借也。故曰:職分而民不慢,次定而序不亂,兼聽齊明而事不留。如是則群下百吏,莫不修己,然後敢安仕。誠能然後敢受職。小人易心,百姓易俗,奸宄之屬莫不反愨。夫是之為政教之極,。則不可加矣。《詩》曰:“籲謨定命,遠猷辰告。敬慎威儀,惟民之則。”
상이 권면하고 벌이 투타하면 곧 백성이 태만하지 않고 겸청하고 제명하면 곧 천하가 돌아간다. 그런 뒤에 직분을 현명히 하고 사업을 고핵하며 관능을 비교하여 다스려지지 않는 것이 없으면 곧 공도가 통달하고 사문이 막히며 공의가 세워지고 사사가 그친다. 이와 같으면 곧 돈후한 자가 진용되고 영첨한 자가 그치며 탐려한 자가 출퇴하고 염절한 자가 흥기한다. 『주제』에 이르기를 「때보다 먼저 한 자는 죽어도 사면하지 않는다」 하였다. 사람의 일 부림은 이목비구가 서로 빌려 쓸 수 없는 것과 같다. 그러므로 이르기를 직분이 있으면 백성이 태만하지 않고 등차가 정하면 차서가 어지럽지 않으며 겸청하고 제명하면 일이 체류하지 않는다 하였다. 이와 같으면 곧 뭇 아랫사람과 백 관리가 자기를 수양하지 않는 자가 없고 그런 뒤에야 감히 벼슬에 편안히 하며 진성하게 능한 뒤에야 감히 직을 받는다. 소인이 마음을 바꾸고 백성이 풍속을 바꾸며 간괴의 부류가 박실로 돌아가지 않는 자가 없으니 이것을 곧 정교의 지극함이라 하니 곧 더 가할 수 없다. 『시경』에 이르기를 「큰 모획이 명을 확정하고 멀리 꾀가 때에 맞게 선고하네. 위의를 공신하는 것이 백성의 법칙이네」 하였다.
제4장
子路治蒲三年,孔子過之,入其境而善之,曰:“善哉!由恭敬以信矣。”入其邑,曰:“善哉1由忠信以寬矣。”至其庭,曰:“善哉!由明塞以斷矣。”子貢執轡而問曰:“夫子未見由,而三稱善,可得聞乎?”孔子曰:“我入其境,田疇甚易,草萊甚闢。此恭敬以信,故其民盡力。入其邑,墉屋甚尊,樹木甚茂。此忠信以寬,故其民不偷。入其庭,甚閒,故其民不擾也。”《詩》曰:“夙興夜寐,灑掃庭內。”
자로가 포를 다스린 지 삼 년에 공자가 지나가다가 경내에 들어가니 곧 선하다 칭하여 말하였다. 「좋도다! 유가 공경하고 신이 있도다.」 그 읍에 들어가니 말하였다. 「좋도다! 유가 충신하고 관대하도다.」 그 뜰에 이르니 말하였다. 「좋도다! 유가 명찰하고 능히 결단하도다.」 자공이 고삐를 잡고 물었다. 「부자께서 아직 유를 보지 못하셨는데 세 번 선하다 하시니 들을 수 있겠습니까?」 공자가 말하였다. 「내가 경내에 들어가니 전주가 심히 평정하고 초래가 심히 개벽되었다. 이것은 공경하고 신이 있어 그러므로 그 백성이 힘을 다한 것이다. 그 읍에 들어가니 담옥이 심히 숭존하고 수목이 심히 무성하다. 이것은 충신하고 관대하여 그러므로 그 백성이 구차하지 않은 것이다. 그 뜰에 들어가니 심히 청한하여 그러므로 그 백성이 요란하지 않은 것이다.」 『시경』에 이르기를 「일찍 일어나고 늦게 자며 뜰 안을 쓸고 물 뿌리네」 하였다.
제5장
古者必有命民,民有能敬長憐孤,取捨好讓居事力者,命於其君,命然後得乘飾車駢馬。未得命者不得乘,乘者皆有罰。故其民雖有餘財侈物,而無禮義功德,則無所用。故其民皆興仁義而賤財利。賤財利則不爭,則強不陵弱,眾不暴寡,是唐虞之所以舉象刑,而民莫犯法。民莫犯法,而亂斯止矣。《詩》曰:“告爾人民,謹爾侯度,用戒不虞。”
고대에는 반드시 명을 받은 백성이 있어 백성 가운데 능히 장자를 존경하고 고아를 불쌍히 여기며 취사가 겸양을 좋아하고 일에 처하여 힘을 다하는 자는 임금이 임명하니 임명한 뒤에야 능히 장식한 수레와 나란한 말을 탈 수 있었다. 임명을 얻지 못한 자는 탈 수 없고 타는 자는 모두 벌이 있었다. 그러므로 그 백성이 비록 여재와 치물이 있어도 예의와 공덕이 없으면 곧 쓸 곳이 없었다. 그러므로 그 백성이 모두 인의를 일으키고 재리를 가볍게 여겼다. 재리를 가볍게 여기면 곧 다투지 않고 다투지 않으면 강한 자가 약한 자를 능멸하지 않고 많은 자가 적은 자를 포학하지 않으니 이것이 당우가 다만 상형을 쓰고 백성이 법을 범한 자가 없던 까닭이다. 백성이 법을 범한 자가 없으니 어지러움이 곧 그쳤다. 『시경』에 이르기를 「그대의 인민에게 고하고 그대의 후의 법도를 삼가며 이로써 의외를 경계하라」 하였다.
제6장
天下之辯有三至三勝,而辭直為下。辯者,別殊類,使不相害,序異端,使不相悖,輸志通意,揭其所謂,使人預知焉,不務相迷也。是勝者不失所守,不勝者得其所求,故辯可觀也。夫繁文以相假,飾辭以相悖,數譬以相移,外人之身使不得反其意,則論使然後害生也。夫不疏其指而弗知謂之隱,外意外身謂之諱,幾廉何跌謂之移,指緣謬辭謂之茍。四者君子所不為也,故理可同睹也。夫隱、諱、移、茍,爭言競為而後息,不能無害其為君子也,故君子不為也。《論語》曰:“君子於其言,無所茍而已矣。”《詩》曰:“無易由言,無曰茍矣。”
천하의 변론에 삼지와 삼승이 있는데 사직은 하등이다. 변론은 같지 않은 부류를 분별하여 그들이 서로 해하지 않게 하고 이단을 배열하여 그들이 서로 패하지 않게 하며 지향을 수송하고 뜻을 통달하여 말하는 바를 게시하여 사람으로 하여금 미리 알게 하며 서로 미혹하기를 구하지 않는다. 이로써 이긴 자는 지키는 바를 잃지 않고 이기지 못한 자는 구하는 바를 얻으니 그러므로 변론은 볼 만하다. 번문으로써 서로 가차하고 식사로써 서로 패란하며 다수의 비유로써 서로 전이하고 남의 몸을 밖에 두어 능히 그 뜻으로 돌아오지 못하게 하면 곧 논설이 부려진 뒤에 해가 생긴다. 그 지의를 소통하지 않고 모르는 것을 은이라 하고 뜻을 밖에 두고 몸을 휘라 하며 거의 염결하면서도 떨어지는 것을 이이라 하고 지의가 오류의 사를 따르는 것을 구라 한다. 네 가지는 군자가 하지 않는 바이니 그러므로 이치를 함께 볼 수 있다. 은·휘·이·구는 다투어 말하고 겨루어 한 뒤에야 그치니 군자 노릇에 해가 없을 수 없으니 그러므로 군자는 하지 않는다. 『논어』에 이르기를 「군자는 그 말에 대하여 구차하지 않을 뿐이다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「가볍게 말하지 말고 구차한 것을 말하지 마라」 하였다.
제7장
吾語子,夫服人之心,高上尊貴不以驕人,聰明聖知不以幽人,勇猛強武不以侵人,齊給便捷不以欺誣人。不能則學,不知則問。雖知必讓,然後為知。遇君則修臣下之義,出鄉則修長幼之義,遇長老則修子弟之義,遇等夷則修朋友之義,遇少而賤者則修告道寬裕之義。故無不愛也,無不敬也,無與人爭也,曠然而天地苞萬物也。如是,則老者安之,少者懷之,朋友信之。《詩》曰:“惠於朋友,庶民小子,子孫承承,萬民靡不承。”
내가 그대에게 고하겠다. 사람을 복종시키는 마음은 높고 존귀함으로써 사람에게 교만하지 않고 총명하고 성지함으로써 사람을 유암하게 하지 않으며 용맹하고 강무함으로써 사람을 침릉하지 않고 민첩하고 빠름으로써 사람을 기만하지 않는다. 능하지 못하면 곧 배우고 알지 못하면 곧 묻는다. 비록 알아도 반드시 겸양한 뒤에야 비로소 앎으로 셈한다. 임금을 만나면 곧 신하의 의를 수양하고 고향을 나가면 곧 장유의 의를 수양하며 장로를 만나면 곧 자제의 의를 수양하고 동등한 자를 만나면 곧 붕우의 의를 수양하며 연소하고 천한 자를 만나면 곧 가르치고 관유하는 의를 수양한다. 그러므로 사랑하지 않는 것이 없고 공경하지 않는 것이 없으며 사람과 다투는 것이 없어서 광연히 천지가 만물을 포괄함과 같다. 이와 같으면 곧 늙은 이는 편안하고 어린 이는 생각하며 벗은 신임한다. 『시경』에 이르기를 「붕우에게 혜급하고 서민 소자이며 자손이 계승하여 만민이 받들지 않는 자 없네」 하였다.
제8장
仁者必敬其人。敬其人有道,遇賢者則愛親而敬之,遇不肖者則畏疎而敬之。其敬一也,其情二也。故夫忠信端愨而不害傷,則無接而不然,是仁之質也。仁以為質,義以為理,開口無不可以為人法式者。《詩》曰:“不僭不賊,鮮不為則。”
어진 자는 반드시 그 사람을 존경한다. 그 사람을 존경하는 데 도가 있으니 어진 자를 만나면 곧 사랑하고 친근하여 존경하고 불초한 자를 만나면 곧 두려워하고 소원하여 존경한다. 그 존경은 같으나 그 정은 다르다. 그러므로 충신하고 단근하여 상해하지 않으면 곧 교접에 이와 같지 않은 것이 없으니 이것이 인의 질이다. 인을 질로 삼고 의를 이치로 삼으면 입을 열어 사람의 법식이 되지 못하는 것이 없다. 『시경』에 이르기를 「차실하지 않고 해치지 않아 법칙이 되지 않는 것이 드무네」 하였다.
제9장
子曰:“不學而好思,雖知不廣矣。學而慢其身,雖學不尊矣。不以誠立,雖立不久矣。誠未著而好言,雖言不信矣。美材也,而不聞君子之道,隱小物以害大物者,災必及其身矣。”《詩》曰:“其何能淑,載胥及溺。”
공자가 말하였다. 「배우지 않고 생각하기를 좋아하는 자는 비록 알아도 넓지 않고 배우면서도 자기를 태만하는 자는 비록 배워도 존귀하지 않으며 성으로써 세우지 않는 자는 비록 세워도 오래가지 않고 성이 아직 드러나지 않았는데 말하기를 좋아하는 자는 비록 말하여도 믿어지지 않는다. 아름다운 재목인데도 군자의 도를 듣지 못하고 작은 것을 숨겨 큰 것을 상하는 자는 재앙이 반드시 그 몸에 이를 것이다.」 『시경』에 이르기를 「그 어찌 능히 선하겠는가, 장차 함께 함익하리라」 하였다.
제10장
民勞思佚,治暴思仁,刑危思安,國亂思天。《詩》曰:“靡有旅力,以念穹蒼。”
백성이 수고로우면 곧 안일을 생각하고 정치가 포학하면 곧 인을 생각하며 형벌이 위험하면 곧 안정을 생각하고 나라가 어지러우면 곧 하늘을 생각한다. 『시경』에 이르기를 「뭇 힘이 없어 이로써 창천을 생각하네」 하였다.
제11장
問者曰:“古之知道者曰先生,何也?”曰:“猶言先醒也。不聞道術之人,則冥於得失。不知治亂之所由,故世主有先生者,有後生者,有不生者。昔者楚莊王謀事而當,居有憂色。申公巫臣問曰:‘王何為有憂也?’莊王曰:‘吾聞諸侯之德,能自取師者王,能自取友者霸,而與居不若其身者亡。以寡人之不肖也,諸大夫之論莫有及於寡人,是以憂也。’莊王之德宜君人,威服諸侯,曰猶恐懼,思索賢佐,此其先生者也。昔者宋昭公出亡,謂其御曰:‘吾知所以亡矣。’御者曰:‘何哉?’昭公曰:‘吾被服而立,侍御者數十人,無不曰吾君麗者也。吾發言動事,朝臣數百人,無不曰吾君聖者也。吾外內不見吾過失,是以亡也。’於是改操易行,安義行道,不出二年而美聞於宋。宋人迎而復之,諡為昭。此其後生者也。昔郭君出郭,謂其御者曰:‘吾渴欲飲。’御者進清酒。曰:‘吾飢欲食。’御者進幹脯粱糗。曰:‘何備也?’御者曰:‘臣儲之。’曰:‘奚儲之?’御者曰:‘為君之出亡而道飢渴也。’曰:‘子知吾且亡乎?’御者曰:‘然。’曰:‘何以不諫也?’御者曰:‘君喜道諛而惡至言。臣欲進諫,恐先郭亡,是以不諫也。’郭君作色而怒曰:‘吾所以亡者,誠何哉?’御轉其辭曰:‘君之所以亡者,太賢。’曰:‘夫賢者所以不為存而亡者,何也?’御曰:‘天下無賢而君獨賢,是以亡也。’曰:‘嗟呼!夫賢人如此苦乎?’於是身倦力解,枕御膝而臥。御自易以備,疎行而去。身死中野,為虎狼所食。此其不生者。故先生者,當年而霸,楚莊王是也。後生者,三年而復,宋昭公是也。不生者,死中野,為虎狼所食,郭君是也。”《詩》曰:“聽言則對,誦言如醉。”
묻는 사람이 말하였다. 「고대에 도를 아는 자를 선생이라 하였는데 왜입니까?」 이르기를 먼저 깨달음을 말함과 같다. 도술을 듣지 못한 사람은 곧 득실에 대하여 명매하고 다스림과 어지러움의 유래를 모르므로 그러므로 세주에 먼저 깨달은 자와 뒤에 깨달은 자와 깨닫지 못한 자가 있다. 옛날 초장왕이 일을 모획하여 마땅하였는데 한가히 있으면서 근심 빛이 있었다. 신공무신이 물었다. 「왕이 왜 근심이 있습니까?」 장왕이 말하였다. 「나는 듣건대 제후의 덕은 능히 스스로 스승을 택하는 자가 왕이라 칭하고 능히 스스로 벗을 택하는 자가 패라 칭하며 자기만 못한 사람과 함께 사는 자는 멸망한다 하였습니다. 과인이 불초하여도 여러 대부의 의논이 과인을 따라잡는 자가 없으므로 이로써 근심합니다.」 장왕의 덕이 임금 노릇에 마땅하고 제후를 위복하여도 오히려 공포하여 어진 보좌를 사색하니 이것이 저 먼저 깨달은 자이다. 옛날 송소공이 도망하여 수레 모는 자에게 말하였다. 「내가 멸망한 까닭을 알았다.」 수레 모는 자가 말하였다. 「왜입니까?」 소공이 말하였다. 「내가 의복을 입고 서니 시어 수십 명이 우리 임금이 아름답다 하지 않는 자가 없었고 내가 말을 내고 일을 하니 조신 수백 명이 우리 임금이 성명하다 하지 않는 자가 없었습니다. 내가 안팎으로 나의 과실을 보지 못하여 이로써 멸망하였습니다.」 곧 조수를 바꾸고 품행을 고쳐 의에 편안하고 도를 실행하여 이 년을 지나지 않고 아름다운 명이 송나라에 전해졌다. 송나라 사람이 영접하여 그를 회복하니 시호가 소이다. 이것이 저 뒤에 깨달은 자이다. 옛날 곽군이 곽을 나가 수레 모는 자에게 말하였다. 「내가 목이 마르니 마시고 싶다.」 수레 모는 자가 청주를 바쳤다. 말하였다. 「내가 주리니 먹고 싶다.」 수레 모는 자가 마른 포와 양구를 바쳤다. 말하였다. 「왜 예비하였는가?」 수레 모는 자가 말하였다. 「신이 저장한 것입니다.」 말하였다. 「왜 저장하였는가?」 수레 모는 자가 말하였다. 「임금이 도망하여 길에서 주리고 목마를까 하여서입니다.」 말하였다. 「그대가 내가 장차 멸망할 줄 알았는가?」 수레 모는 자가 말하였다. 「그렇습니다.」 말하였다. 「왜 진간하지 않았는가?」 수레 모는 자가 말하였다. 「임금이 아첨을 좋아하고 직언을 미워하십니다. 신이 진간하고자 하나 곽보다 먼저 멸망할까 두려워 이로써 진간하지 않았습니다.」 곽군이 낯빛을 바꾸어 노하여 말하였다. 「내가 멸망한 까닭이 도대체 무엇인가?」 수레 모는 자가 말을 바꾸어 말하였다. 「임금이 멸망한 까닭은 너무 어질어서입니다.」 말하였다. 「어진 자가 이로써 보존되지 않고 멸망한 까닭이 왜인가?」 수레 모는 자가 말하였다. 「천하에 어진 이가 없는데 임금이 홀로 어지므로 이로써 멸망하였습니다.」 말하였다. 「슬프도다! 어진 사람이 이토록 괴로운가?」 곧 몸이 피곤하고 힘이 해이하여 수레 모는 자의 무릎을 베고 누웠다. 수레 모는 자가 스스로 예비한 것을 바꾸어 입고 떠나 갔다. 몸이 들에서 죽어 호랑이와 이리에게 먹혔다. 이것이 저 깨닫지 못한 자이다. 그러므로 먼저 깨달은 자는 그 해에 패를 칭하니 초장왕이 곧 그것이요 뒤에 깨달은 자는 삼 년에 회복하니 송소공이 곧 그것이며 깨닫지 못한 자는 들에서 죽어 호랑이와 이리에게 먹히니 곽군이 곧 그것이다.」 『시경』에 이르기를 「말을 들으면 곧 응답하고 송독의 말은 취한 듯하네」 하였다.
제12장
由常弒簡公,乃盟於國人曰:“不盟者死及家。”石他曰:“古之事君者,死其君之事。舍君以全親,非忠也。舍親以死君之事,非孝也。他則不能。然不盟是殺吾親也,從人而盟,是背吾君也。嗚呼!生乎亂世不得正行,劫乎暴人,不得全義。悲夫!”乃進盟以免父母,退伏劍以死其君,聞之者曰:“君子哉!安之命矣。”《詩》曰:“人亦有言,進退惟谷。”
전상이 간공을 시살하고 곧 나라 사람과 맹결하여 말하였다. 「맹결하지 않는 자는 온 집안이 죽는다.」 석타가 말하였다. 「고대에 임금을 섬기는 자는 임금의 일에 죽는다. 임금을 버리고 친을 보전하는 것은 충이 아니요 친을 버리고 임금의 일에 죽는 것은 효가 아니다. 그는 곧 능하지 못한다. 그러나 맹결하지 않으면 나의 친을 죽이는 것이요 사람을 따라 맹결하는 것은 나의 임금을 배반하는 것이다. 아아! 난세에 나서 품행을 단정하지 못하고 포인에게 겁지되어 의를 보전하지 못하니 슬프도다!」 곧 나아가 맹결하여 이로써 부모를 면하고 물러나 칼에 엎드려 이로써 임금을 위해 죽었다. 듣는 사람이 말하였다. 「군자로다! 명에 편안하였도다.」 『시경』에 이르기를 「사람에게도 말이 있으니 나아가도 물러나도 골짜기네」 하였다.
제13장
《易》曰:“困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,兇。”此言困而不見據賢者也。昔者秦繆公困於殽,疾據五羖大夫、蹇叔、公孫支而小霸。晉文公困於驪氏,疾據咎犯、趙衰、介子推而遂為君。越王勾踐困於會稽,疾據范蠡、大夫種而霸南國。齊桓公困於長勺,疾據管仲、甯戚、隰朋而匡天下。此皆困而知廣告據賢人者也。夫困而不知廣告據賢人而不亡地,未嘗有之也。《詩》曰:“人之雲亡,邦國殄瘁。”無善人之謂也。
『주역』에 이르기를 「돌에 갇히고 질려를 의지하며 그 궁에 들어가도 처자를 보지 못하면 흉하네」 하였으니 이는 곤궁하면서도 어진 이를 거수하지 않음을 말한 것이다. 옛날 진목공이 효에서 곤궁하여 급절히 오고대부·건숙·공손지를 거수하여 작게 패하였고 진문공이 여씨에게 곤궁하여 급절히 구범·조쇠·개자추를 거수하여 마침내 임금이 되었으며 월왕 구천이 회계에서 곤궁하여 급절히 범려·대부충을 거수하여 남국에서 패하였고 제환공이 장작에서 곤궁하여 급절히 관중·영척·습붕을 거수하여 천하를 바로잡았다. 이들은 모두 곤궁하여 어진 사람을 거수할 줄 아는 것이다. 곤궁하면서도 어진 사람을 거수할 줄 모르고도 멸망하지 않은 자는 일찍이 없었다. 『시경』에 이르기를 「사람이 떠나가니 방국이 곤병하네」 하였으니 말한 것은 선한 사람이 없음이다.
제14장
孟子說齊宣王而不說。淳于髠侍。孟子曰:“今說公之君,公之君不說,意者其未知善之為善乎?”淳于髠曰:“夫子亦誠無善耳。昔者瓠巴鼓取長瑟而潛魚出聽,伯牙鼓琴而六馬仰秣。魚馬猶知善之為善,而況君人者也?”孟子曰:“夫電雷之起也,破竹折木,震驚天下,而不能使聾者卒有聞。日月之明,徧照天下,而不能使盲者卒有見。今公之君若此也。”淳于髠曰:“不然。昔者揖封生高商,齊人好歌。杞梁之妻悲哭,而人稱詠。夫聲無細而不聞,行無隱而不形。夫子茍賢,居魯而魯國之削,何也?”孟子曰:“不用賢,削何有也?吞舟之魚不居潛澤,度量之土不居汙世。夫蓻冬至必雕,吾亦時矣。《詩》曰:‘不自我先,不自我後。’非遭雕世者歟?”
맹자가 제선왕에게 유세하였으나 기뻐하지 않았다. 순우곤이 곁에서 모셨다. 맹자가 말하였다. 「지금 그대의 임금에게 유세하는데 그대의 임금이 기뻐하지 않으니 아마도 그가 아직 선이 선한 줄 모르는 것이겠지요?」 순우곤이 말하였다. 「부자도 실로 선하지 않을 뿐입니다. 옛날 호파가 슬을 타니 잠어가 나와 들었고 백아가 거문고를 타니 여섯 마리 말이 머리를 들어 사료를 먹었습니다. 고기와 말도 오히려 선이 선한 줄 아는데 하물며 임금 노릇 하는 자겠습니까?」 맹자가 말하였다. 「전뢰가 일어나 대나무를 부수고 나무를 꺾어 천하를 진경하여도 귀먹은 사람으로 하여금 갑자기 들음이 있게 하지 못하고 일월의 밝음이 두루 천하를 비추어도 장님으로 하여금 갑자기 봄이 있게 하지 못합니다. 지금 그대의 임금이 곧 이와 같습니다.」 순우곤이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 옛날 읍봉이 고상에서 나니 제나라 사람이 노래를 좋아하였고 기량의 아내가 슬피 우니 사람이 전송하였습니다. 소리에 미세하여도 들리지 않는 것이 없고 행위에 은미하여도 나타나지 않는 것이 없습니다. 부자가 만약 어진데 노나라에 살면서 노나라가 깎인 것은 왜입니까?」 맹자가 말하였다. 「어진 이를 쓰지 않는데 깎인 것이 무슨 상관이 있겠습니까? 배를 삼키는 고기는 얕은 못에 살지 않고 도량이 있는 선비는 더러운 세상에 살지 않습니다. 초목이 동지에 이르면 반드시 조락하니 나도 또한 시운입니다. 『시경』에 이르기를 『나보다 앞에 있지 않고 나보다 뒤에 있지 않네』 하였으니 조락의 세상을 만난 것이 아닙니까?」
제15장
孔子曰:“可與言終日而不倦者,其惟學乎。其身體不足觀也,勇力不足憚也,族姓不足稱也,宗宜不足道也,然而可以聞於四方,而昭於諸侯者,其惟學乎。”《詩》曰:“不愆不忘,率由舊章。”夫學之謂也。
공자가 말하였다. 「그와 종일 논하여도 피곤하지 않을 수 있는 것은 아마도 배움뿐이겠지요. 몸이 족하여 보기에 족하지 않고 용력이 족하여 사람을 두렵게 하기에 족하지 않으며 족성이 족하여 칭도하기에 족하지 않고 종족이 족하여 칭설하기에 족하지 않으나 사방에 들리고 제후에 소저할 수 있는 것은 아마도 배움뿐이겠지요.」 『시경』에 이르기를 「허물을 범하지 않고 잊지 않으며 옛 장정을 따르라」 하였으니 말한 것이 바로 배움이다.
제16장
子曰:“不知命,無以為君子。”言天之所生,皆有仁義禮智順善之心。不知天之所以命生,則無仁義禮智順善之心。無仁義禮智順善之心,謂之小人。故曰:“不知命,無以為君子。”《小雅》曰:“天保定爾,亦孔之固。”言天之所以仁義禮智,保定人之甚固也。《大雅》曰:“天生蒸民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。”言民之秉德以則天也。不知所以則天,又焉得為君子乎?
공자가 말하였다. 「명을 모르면 군자가 될 수 없다」 하였으니 이는 하늘이 내는 바는 모두 인의예지와 순선한 마음이 있음을 말한 것이다. 하늘이 명하여 낸 까닭을 모르면 곧 인의예지와 순선한 마음이 없고 인의예지와 순선한 마음이 없으면 이를 소인이라 한다. 그러므로 이르기를 「명을 모르면 군자가 될 수 없다」 하였다. 『소아』에 이르기를 「하늘이 그대를 보우하고 안정함이 또한 심히 견고하네」 하였으니 이는 하늘이 인의예지로써 사람을 보우하고 안정함이 심히 견고함을 말한 것이다. 『대아』에 이르기를 「하늘이 뭇 백성을 내니 물건이 있고 법칙이 있네. 백성이 상성을 받들어 이 미덕을 좋아하네」 하였으니 이는 백성이 덕을 받들어 하늘을 효법함을 말한 것이다. 하늘을 효법하는 까닭을 모르면 또 어찌 능히 군자가 되겠는가?
제17장
王者必立牧,方三人,使窺遠牧眾也。遠方之民有飢寒而不得衣食,有獄訟而不平其冤,失賢而不舉者,入告乎天子。天子於其君之朝也,捧揖而進之,曰:“噫,朕之政教有不得爾者耶?如何乃有飢寒而不得衣食,有獄訟而不平其冤,失賢而不舉?”然後其君退而與其卿大夫謀之。遠方之民聞之,皆曰:“誠天子也!夫我居之僻,見我之近也,我居之幽,見我之明也。可欺乎哉?”故牧者所以開四門,明四目通四聰也。《詩》曰:“邦國若否,仲山甫明之。”此之謂也。
왕자는 반드시 목을 세워 매 방향에 세 사람을 두어 그들로 하여금 먼 곳을 엿보고 뭇 사람을 목양하게 한다. 먼 곳의 백성이 주리고 추워 의식을 얻지 못하는 자가 있고 소송하여 그 원통함을 평반하지 못하는 자가 있으며 어진 이를 잃어 들어 쓰지 않는 자가 있으면 조정에 들어와 천자에게 고한다. 천자가 그 임금이 조견할 때에 읍을 받들고 앞으로 나아가 말하기를 「아아, 짐의 정교에 마땅하지 않은 것이 있는가? 어찌하여 주리고 추워 의식을 얻지 못하는 자가 있고 소송하여 그 원통함을 평반하지 못하는 자가 있으며 어진 이를 잃어 들어 쓰지 않는 자가 있는가?」 하였다. 그런 뒤에 그 임금이 물러나 그 경대부와 모의한다. 먼 곳의 백성이 듣고 모두 말하기를 「진실로 이것이 천자로다! 내가 사는 곳이 편벽하나 도리어 나를 가깝게 보시고 내가 사는 곳이 유암하나 도리어 나를 밝게 보시니 속일 수 있겠는가?」 하였다. 그러므로 목은 이로써 네 문을 열고 네 눈을 밝히고 네 귀를 통하게 하는 것이다. 『시경』에 이르기를 「방국의 좋고 나쁨을 중산보가 그것을 드러내네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제18장
楚莊王伐鄭。鄭伯肉袒,左把茅旌,右執鸞召,以進言於莊王,曰:“寡人無良邊陲之臣,以幹大禍使大國之君沛焉,遠辱至此。”莊王曰:“君之不令臣,是以使寡人得見君之玉面也,而微至乎此。”莊王受節,左右麾楚軍退舍七里。盜竊子重進諫曰:“夫南郢之與鄭,相去數千裡,大夫死者數人,廝役死者數百人。今克而弗有,無乃失民臣之力乎?”莊王曰:“吾聞古者杆者不穿,皮不蠹,不出於四方,以是見君子之重禮而賤財也,要其人,不要其土。人告以從而不捨,不祥也。吾以不祥立乎天下,災及吾身,何取之有?”既,晉之救鄭者至,曰:“請戰。”莊王許之。將軍子重進諫曰:“晉,強國也,道近兵銳,楚師奄罷,君其勿許。”莊王曰:“不可。強者我避之,弱者我威之,是寡人無以立乎天下也。”乃遂還師以逆晉冦。莊王援王桴而鼓之,晉師大敗,士卒奔者爭舟而指可掬也。莊王曰:“噫!吾兩君不相好,百姓何罪!”乃退楚師以佚晉冦。《詩》曰:“柔亦不茹,剛亦不吐,不侮鰥寡,不畏強禦。”莊王之謂也。
초장왕이 정나라를 쳤다. 정백이 육탄하고 왼쪽에 모정을 들고 오른쪽에 난도를 들고 앞으로 나아가 장왕에게 말하였다. 「과인이 선량한 변경의 신하가 없어 이로써 큰 화를 범하여 큰 나라의 임금으로 하여금 멀리 여기에 오시게 하였습니다.」 장왕이 말하였다. 「임금의 불선한 신하가 이로써 과인으로 하여금 임금의 옥면을 보게 하여 미천한 것이 여기에 이르렀다.」 장왕이 절을 받으니 좌우가 초나라 군대를 지휘하여 칠 리 물러났다. 장군 자중이 진간하여 말하였다. 「남영과 정이 서로 떨어짐이 수천 리요 대부가 죽은 자가 수 명이요 사역이 죽은 자가 수백 명입니다. 지금 극복하고도 점유하지 않으면 아마도 신하와 백성의 힘을 잃겠습니까?」 장왕이 말하였다. 「나는 듣건대 고대에는 관에 구멍을 뚫지 않고 가죽이 벌레 먹지 않으며 사방으로 가지 않았으므로 이로써 군자가 예를 중히 여기고 재물을 가볍게 여김을 보았다 하였습니다. 저 사람을 요약하고 저 땅을 요하지 않습니다. 사람이 이미 순종하였다 고하면서 버리지 않는 것은 불상합니다. 내가 불상함으로써 천하에 서면 재앙이 내 몸에 이르는데 그것을 취하여 무엇을 하겠습니까?」 뒤에 진나라가 정나라를 구하러 이르러 말하였다. 「싸우기를 청합니다.」 장왕이 허락하였다. 장군 자중이 진간하여 말하였다. 「진나라는 강국이요 길이 가깝고 병기가 날카로우며 초나라 군대가 홀연히 피곤하니 임금은 오히려 허락하지 마십시오.」 장왕이 말하였다. 「아니 된다. 강한 자는 내가 피하고 약한 자는 내가 위엄을 가하면 이것은 과인이 천하에 설 곳이 없게 한다.」 곧 군대를 돌려 진나라 적을 영격하러 갔다. 장왕이 북채를 들고 북을 치니 진나라 군대가 크게 패하여 사졸이 달아나면서 다투어 배에 오르므로 손가락이 두 손으로 받칠 만하였다. 장왕이 말하였다. 「아아! 우리 두 임금이 서로 좋지 않았을 뿐이지 백성에게 무슨 죄가 있겠는가!」 곧 초나라 군대를 물러나게 하여 진나라 적을 편안하게 하였다. 『시경』에 이르기를 「부드러운 것도 삼키지 않고 굳센 것도 뱉지 않으며 홀아비와 과부를 업신여기지 않고 강어를 두려워하지 않네」 하였으니 말한 것이 바로 장왕이다.
제19장
君子崇人之德,揚人之美,非道諛也。正言直行,指人之過,非毀疵也。詘柔順從,剛強猛毅,與物周流,道德不外。《詩》曰:“柔亦不茹,剛亦不吐,不侮矜寡,不畏強禦。”
군자는 사람의 덕을 숭상하고 사람의 아름다움을 드러내니 아첨이 아니요 바른 말과 바른 행위로 사람의 과실을 지적하니 훼손이 아니다. 굴유하고 순종하며 강강하고 맹의하여 사물과 함께 주류하되 도덕이 밖에 있지 않다. 『시경』에 이르기를 「부드러운 것도 삼키지 않고 굳센 것도 뱉지 않으며 긍과를 업신여기지 않고 강어를 두려워하지 않네」 하였다.
제20장
衛靈公晝寢而起,志氣益衰,使人馳召勇士公孫悁,道遭行人卜商。卜商曰:“何驅之疾也?”對曰:“公晝寢而起,使我召勇士公孫悁。”子夏曰:“微悁,而勇者若悁者可乎?”御者曰:“可。”子夏曰:“載我而反。”至,君曰:“至子召勇士,何為召儒?”使者曰:“行人曰:‘微悁,而勇若悁者可乎?’臣曰:‘可。’即載與來。”君曰:“諾,延先生上。趣召公孫悁。”俄而悁至,入門杖劍疾呼,曰:“商下!我存若頭。”子夏顧叱之,曰:“咄!內劍。吾將與若言勇。”於是君令悁內劍而上。子夏曰:“來!吾寒暑假與子從君而西見趙簡子,簡子披髪杖矛而見我君。我從十三行之後,趨而進曰:‘諸侯相見,不宜朝服。君不朝服,行人卜商將以頸血濺君之服矣。’使反朝服而見吾君者,子耶我耶?”悁曰:“子也。”子夏曰:“子之勇不若我一矣。又與子從君而東至阿,遭齊君重鞇而坐。吾君單鞇而坐。我從十三行之後,趨而進曰:‘禮,諸侯相見,不宜相臨以庶。’揄其一鞇而去之者,子耶我耶?”悁曰:“子也。”子夏曰:“子之勇不若我二矣。又與子從君於囿中,於是兩冦肩逐我君,拔矛下格而還之者,子耶我耶?”悁曰:“子也。”子夏曰:“子之勇不若我三矣。所貴為士者,上不攝萬乘,下不敢敖乎匹夫,外立節矜而敵不侵擾,內禁殘害而君不危殆,是士之所長而君子之所致貴也。若夫以長掩短,以眾暴寡,凌轢無罪之民,而成威於閭巷之間者,是士之甚毒而君子之所致惡也,眾之所誅鋤也。《詩》曰:‘人而無儀,不死何為!’夫何以論勇於人主之前哉!”於是靈公避席抑手曰:“寡人雖不敏,請從先生之勇。”《詩》曰:“不侮矜寡,不畏強禦。”卜先生之謂也。
위령공이 낮에 자다가 일어나 지기가 더욱 쇠약하니 사람을 보내 수레를 달려 용사 공손연을 불렀는데 길에서 행인 복상을 만났다. 복상이 말하였다. 「왜 이토록 급히 몹니까?」 대답하였다. 「공이 낮에 자다 일어나 나로 하여금 용사 공손연을 부르게 하였습니다.」 자하가 말하였다. 「연이 없는데 용함이 연과 같은 자면 됩니까?」 수레 모는 자가 말하였다. 「됩니다.」 자하가 말하였다. 「나를 태워 돌아가라.」 이르니 임금이 말하였다. 「그대에게 용사를 부르라 하였는데 왜 유를 불렀는가?」 사자가 말하였다. 「행인이 이르기를 『연이 없는데 용함이 연과 같은 자면 됩니까?』 하였고 신이 이르기를 『됩니다』 하여 곧 태워 함께 왔습니다.」 임금이 말하였다. 「좋다, 선생이 올라오기를 청한다. 빨리 공손연을 불러라.」 잠시 뒤 연이 이르러 문에 들어와 칼을 짚고 급히 외쳐 말하였다. 「상아 내려오라! 내가 그대의 머리를 보전하겠다.」 자하가 머리를 돌려 질책하여 말하였다. 「이봐! 칼을 거두어라. 내가 장차 그대와 용을 논하겠다.」 곧 임금이 연에게 명하여 칼을 거두고 올라오게 하였다. 자하가 말하였다. 「오라! 내가 일찍이 그대와 함께 임금을 따라 서쪽으로 조간자를 뵈었는데 간자가 머리를 풀고 창을 짚고 우리 임금을 뵈었습니다. 내가 십삼 행 뒤에서 빨리 걸어 앞으로 나아가 말하기를 『제후가 서로 뵐 때는 조복이 마땅하지 않습니다. 임금이 조복하지 않으면 행인 복상이 장차 목의 피로써 임금의 의복에 튀기겠습니다』 하였습니다. 돌아가 조복을 하고 우리 임금을 뵙게 한 것은 그대입니까 나입니까?」 연이 말하였다. 「그대이다.」 자하가 말하였다. 「그대의 용이 나만 못한 것이 이것이 첫째이다. 또 그대와 함께 임금을 따라 동쪽으로 아에 이르러 제나라 임금이 겹겹의 요를 깔고 앉은 것을 만났습니다. 우리 임금은 한 겹 요를 깔고 앉았습니다. 내가 십삼 행 뒤에서 빨리 걸어 앞으로 나아가 말하기를 『예에는 제후가 서로 뵐 때는 서인의 예로써 서로 임시하는 것이 마땅하지 않습니다』 하였습니다. 그 가운데 한 겹 요를 뽑아내어 걷어 간 것은 그대입니까 나입니까?」 연이 말하였다. 「그대이다.」 자하가 말하였다. 「그대의 용이 나만 못한 것이 이것이 둘째이다. 또 그대와 함께 임금을 따라 동산에 있을 때 그 때 두 도적이 나란히 우리 임금을 쫓아오니 창을 뽑아 격투하여 맞서게 한 것은 그대입니까 나입니까?」 연이 말하였다. 「그대이다.」 자하가 말하였다. 「그대의 용이 나만 못한 것이 이것이 셋째이다. 선비 노릇을 중히 여기는 바는 위로는 만승을 복종시키고 아래로는 필부에게 감히 오만하지 않으며 밖으로는 절개를 세워 적이 침노하지 않고 안으로는 잔해를 금지하여 임금이 위태하지 않게 하니 이것이 선비가 잘하는 바요 군자가 힘써 중히 여기는 바입니다. 긴 것으로써 짧은 것을 덮고 많은 것으로써 적은 것을 포학하며 죄 없는 백성을 능멸하여 여항 사이에서 위를 이루는 것은 선비가 심히 해롭고 군자가 힘써 미워하는 바요 뭇 사람이 주살하는 바입니다. 『시경』에 이르기를 『사람이 되어 의용이 없으면 죽지 않고 무엇을 하겠는가!』 하였으니 무엇으로써 임금 앞에서 용을 논하겠습니까!」 곧 영공이 자리를 떠나 손을 짚으며 말하였다. 「과인이 비록 총민하지 못하나 선생의 용을 따르기를 청합니다.」 『시경』에 이르기를 「긍과를 업신여기지 않고 강어를 두려워하지 않네」 하였으니 말한 것이 바로 복 선생이다.
제21장
孔子行,簡子將殺陽虎,孔子似之,帶甲以圍孔子舍。子路慍怒,奮戟將下。孔子止之曰:“由!何仁義之寡裕也。丘之罪也。若我非陽虎而以我為陽虎,則非丘之罪也。命也夫!歌予和若。”子路歌,孔子和之,三斚而圍罷。《詩》曰:“來游來歌。以陳盛德之和而無為也。
공자가 출행하는데 간자가 장차 양호를 죽이려 하였는데 공자가 그와 닮아서 갑옷을 입은 자가 공자의 관사를 포위하였다. 자로가 분노하여 극을 떨쳐 장차 내려가려 하였다. 공자가 제지하여 말하였다. 「유야! 어찌 인의가 이토록 관유가 적은가? 이것은 구의 허물이다. 만약 내가 양호가 아닌데 나를 양호로 여기면 곧 구의 허물이 아니다. 이것은 명이다! 노래하면 내가 그대에게 화답하겠다.」 자로가 노래하고 공자가 화답하니 세 번 돌고 포위가 풀렸다. 『시경』에 이르기를 「와서 노니하고 와서 노래하네」 하였으니 이로써 성덕의 화화하고 무위함을 진열한 것이다.
제22장
《詩》曰:“愷悌君子,民之父母。”君子為民父母何如?曰:君子者,貌恭而行肆,身儉而施博,故不肖者不能逮也。殖盡於己,而區略於人,故可盡身而事也。篤愛而不奪,厚施而不伐。見人有善,欣然樂之,見人不善,惕然掩之,有其過而兼包之。授衣以最,授食以多。法下易由,事寡易為。是以中立而為人父母也。築城而居之,別由而養之,立學以教之。使人知親尊。親尊故父服斬縗三年,為民父母之謂也。
『시경』에 이르기를 「화락하고 평이한 군자는 백성의 부모이네」 하였다. 군자가 백성의 부모 노릇을 하는 것은 어떠한가? 이르기를 군자는 용모가 공경하고 행위가 관서하며 몸은 절검하고 베풂이 광박하여 그러므로 불초한 사람이 따르지 못한다. 식진은 자기에게 있고 구략은 남에게 있으므로 이로써 몸을 다하여 섬길 수 있다. 독애하고 탈취하지 않으며 후시하고 과요하지 않는다. 사람에게 선한 것이 있음을 보면 흔연히 즐거워하고 사람에게 불선한 것이 있음을 보면 척연히 덮어 그 과실이 있음을 겸포한다. 옷을 주기에는 가장 많은 것으로 하고 음식을 주기에는 가장 많은 것으로 한다. 법은 아래에 있어 따르기 쉽고 일이 적어 하기 쉽다. 이로써 중립하여 사람의 부모 노릇을 한다. 성을 쌓아 그들이 살게 하고 전을 나누어 그들을 기르며 학교를 세워 그들을 가르친다. 사람으로 하여금 친하고 존경할 줄 알게 한다. 친하고 존경하는 까닭에 아버지를 위해 참최 삼 년을 입는 것은 말한 것이 백성의 부모 노릇을 함이다.
제23장
事強暴之國難,使強暴之國事我易。事之以貨寶,則寶單而交不結。約契盟誓,則約定而反無日。割國之錙錘以賂之,則割定而欲無厭。事之彌順,其侵之愈甚,必致寶單國舉而後已。雖左堯右舜,未有能以此道免者也。故非有聖人之道,特以巧敏拜請畏事之,則不足以持國安身矣。故明君不道也。必修禮以齊朝,正法以齊官,平政以齊下,然後禮義節奏齊乎朝,法則度量正乎官,忠信愛利刑乎下。行一不義,殺一無罪,而得天下不為也。故近者競親而遠者致願。上下一心,三軍同力。名聲足以薫炙之,威強足以一齊之,則拱揖指麾,而強暴之國莫不趨使如赤子歸慈母者,何也?仁形義立,教誠愛深。故《詩》曰:“王猷允塞,徐方既來。”
강포한 나라를 섬기기는 어렵고 강포한 나라로 하여금 나를 섬기게 하기는 쉽다. 재물과 보배로써 섬기면 곧 보배가 다하고 교정이 맺어지지 않으며 약계와 맹서를 하면 곧 약속을 정하고 번복함이 며칠 되지 않으며 나라의 추추를 떼어 뇌물하면 곧 떼어 정하고 욕망이 차지 않는다. 섬김이 더욱 순종할수록 침탈이 더욱 심하여 반드시 보배가 다하고 나라가 거취된 뒤에야 그친다. 비록 왼쪽에 요와 오른쪽에 순이 있어도 능히 이 도로써 면할 수 없다. 그러므로 성인의 도가 없이 다만 교민하고 배청하고 외구하는 것으로써 섬기면 곧 족하여 나라를 지탱하고 몸을 편안하게 하지 못한다. 그러므로 밝은 임금은 이 도를 밟지 않는다. 반드시 예를 닦아 조정을 정제하고 법을 바로잡아 관리를 정제하며 정치를 평화하여 아랫사람을 정제한 뒤에야 예의의 절주가 조정에서 정제되고 법칙의 도량이 관리에서 단정하며 충신과 애리가 아래에서 이루어진다. 한 가지 불의를 하고 한 사람의 무죄한 자를 죽여 천하를 얻어도 하지 않는다. 그러므로 가까운 자는 다투어 친근하고 먼 자는 지향을 바친다. 상하가 한마음이고 삼군이 같은 힘이다. 명성이 족하여 훈자하고 위강이 족하여 정제하면 곧 공수하고 읍하여 지휘하여도 강포한 나라가 달려가 부리지 않는 자가 없어 적자가 자모에게 돌아감과 같으니 왜인가? 인이 이루어지고 의가 세워지며 가르침이 성실하고 사랑이 깊은 까닭이다. 그러므로 『시경』에 이르기를 「왕의 모획이 참으로 충실하니 서방이 이미 이르렀네」 하였다.
제24장
勇士一呼而三軍皆避,出之誠也。昔者楚熊渠子夜行。見寢石以為伏虎,彎弓而射之,沒金飲羽,下視知其石也,因復射之,矢躍無跡。熊渠子見其誠心,心金石為之開,而況人乎?夫倡而不和,動而不僨,中心有不合者矣。夫不降席而匡天下者,求之己也。孔子曰:“其身正,不令而行,其身不正,雖令不從。”先王之所以拱揖指麾而四海賓服者,誠德之至也,色以形於外也。《詩》曰:“王猷允塞,徐方既來。”
용사가 한번 부르짖으면 삼군이 모두 피하니 이는 성에서 나오는 것이다. 옛날 초나라 웅거자가 밤에 다니다가 엎드린 돌을 보고 엎드린 범으로 여겨 활을 당겨 그것을 쏘니 쇠가 묻히고 깃이 삼켰다. 내려가 보니 돌임을 알고 이로써 다시 쏘니 화살이 튀어 자취가 없었다. 웅거자는 그 성심이 있었는데 금석도 그를 위하여 열렸으니 하물며 사람이겠는가? 창도하여도 화응하지 않고 동작하여도 분기하지 않는 것은 중심에 합하지 않는 것이 있기 때문이다. 자리를 떠나지 않고 천하를 바로잡는 것은 자기를 구하는 것이다. 공자가 말하였다. 「몸이 바르면 명령하지 않아도 행해지고 몸이 바르지 않으면 비록 명령하여도 따르지 않는다」 하였다. 선왕이 공수하고 읍하여 지휘하여도 사해가 빈복한 까닭은 성덕의 지극함이 신색으로 밖에 나타난 것이다. 『시경』에 이르기를 「왕의 모획이 참으로 충실하니 서방이 이미 이르렀네」 하였다.
제25장
昔者趙簡子薨而未葬,而中牟畔之。既葬五日,襄子興師而攻之,圍未匝,而城自壞者十丈。襄子擊金而退之。軍吏諫曰:“君誅中牟之罪而城自壞,是天助也。君曷為而退之?”襄子曰:“吾聞之於叔向曰:‘君子不乘人於利,不厄人於險。’”使修其城然後攻之。中牟聞其義而請降,曰:“善哉!襄子之謂也。”《詩》曰:“王猷允塞,徐方既來。”
옛날 조간자가 죽어 아직 안장하지 않았는데 중모가 배반하였다. 이미 안장하고 닷새에 양자가 군대를 일으켜 공격하여 포위가 아직 합하지 않았는데 성이 스스로 열 길이 무너졌다. 양자가 쇠를 쳐 물러났다. 군리가 진간하여 말하였다. 「임금이 중모의 죄를 주토하는데 성이 스스로 무너졌으니 이것은 하늘이 도운 것입니다. 임금이 왜 물러났습니까?」 양자가 말하였다. 「나는 숙향에게서 듣기를 『군자는 사람이 이로울 때를 타지 않고 사람이 위태로울 때에 곤액하지 않는다』 하였습니다.」 그들로 하여금 성을 수리하게 한 뒤에 공격하였다. 중모가 그 의를 듣고 항복을 청하여 말하였다. 「좋도다! 말한 것이 양자이다.」 『시경』에 이르기를 「왕의 모획이 참으로 충실하니 서방이 이미 이르렀네」 하였다.
제26장
威有三術。有道德之威者,有暴察之威者,有狂妄之威者。此三威不可不審察也。何謂道德之威?曰:禮樂則修,分義則明,舉措則時,愛利則刑。如是,則百姓貴之如帝王,親之如父母,畏之如神明。故賞不用而民勸,罰不加而威行。是道德之威也。何謂暴察之威?曰:禮樂則不修,分義則不明,舉措則不時,愛利則不刑。然而其禁非也察,其誅不服也審,其刑罰繁而信,其誅殺猛而必,闇然如雷擊之,如牆壓之。百姓劫則致畏,怠則傲上,執拘則聚,遠間則散。非劫之以刑勢,振之以誅殺,則無以有其下。是暴察之威也。何謂狂妄之威?曰:無愛人之心,無利人之事,而日為亂人之道。百姓讙譁,則從而放執於刑灼。不知人心,悖逆無理,是以水旱為之不時,年穀以之不升。愁哀而無所告訴,比周憤潰以離上,傾覆滅亡,可立而待。是狂妄之威也。夫道德之威,成乎眾強。暴察之威,成乎危弱。狂妄之威,成乎滅亡。故威名同而吉凶之效遠矣。故不可不審察也。《詩》曰:“昊天疾威,天篤降喪,瘨我饑饉,民卒流亡。”
위엄에 세 가지 술이 있으니 도덕의 위엄이 있고 포찰의 위엄이 있으며 광망의 위엄이 있다. 이 세 가지 위엄은 살피지 않을 수 없다. 무엇을 도덕의 위엄이라 하는가? 이르기를 예악이 곧 수명하고 분의가 곧 현명하며 거조가 곧 때에 맞고 애리가 곧 이루어진다. 이와 같으면 곧 백성이 그를 중히 여기기를 제왕과 같고 그를 친근하기를 부모와 같으며 그를 두려워하기를 신명과 같다. 그러므로 상을 쓰지 않아도 백성이 권면하고 벌을 가하지 않아도 위엄이 실행되니 이것이 도덕의 위엄이다. 무엇을 포찰의 위엄이라 하는가? 이르기를 예악이 곧 수명하지 않고 분의가 곧 현명하지 않으며 거조가 곧 때에 맞지 않고 애리가 곧 이루어지지 않는다. 그러나 옳지 않은 것을 금지함이 명찰하고 복종하지 않는 자를 주살함이 신중하며 형벌이 번번하고 신이 있으며 주살이 맹려하고 반드시 하니 암연히 뇌격과 같고 담장이 무너짐과 같다. 백성이 겁박당하면 곧 두려움을 바치고 태만하면 곧 위에 오만하며 구포되면 곧 모이고 멀어지면 곧 흩어지니 형세에 겁지되지 않고 주살에 진동되지 않으면 곧 그 아랫사람을 둘 수 없으니 이것이 포찰의 위엄이다. 무엇을 광망의 위엄이라 하는가? 이르기를 사람을 사랑하는 마음이 없고 사람을 이롭게 하는 일이 없으며 날마다 사람을 어지럽히는 도를 행한다. 백성이 훤화하면 곧 따라 방종하여 형작에 집착하니 사람의 마음을 모르고 패역하고 무리하여 이로써 수한이 이로써 때에 맞지 않고 해곡이 이로써 익지 않는다. 수애하여 고할 곳이 없어 당을 짓고 분궤하여 위를 떠나니 경복하고 멸망함이 눈 깜짝할 사이에 기다릴 수 있으니 이것이 광망의 위엄이다. 도덕의 위엄은 뭇 강함에서 이루어지고 포찰의 위엄은 위약에서 이루어지며 광망의 위엄은 멸망에서 이루어진다. 그러므로 위엄의 이름은 같은데 길흉의 징험이 서로 차이가 심히 멀다. 그러므로 살피지 않을 수 없다. 『시경』에 이르기를 「호천이 빨리 위엄을 가하고 하늘이 두텁게 상란을 내리며 나를 기근에 처하게 하고 백성이 마침내 유망하네」 하였다.
제27장
晉平公遊於西河而樂,曰:“安得賢士與之樂此也!”船人盍胥跪而對曰:“主君亦不好士耳。夫珠出於江海,玉出於崑山,無足而至者,猶主君之好也。士有足而不至者,蓋主君無好士之意耳。何患於無士乎?”平公曰:“吾食客門左千人,門右千人,朝食不足,夕收市賦,暮食不足,朝收市賦。吾可謂不好士乎?”盍胥對曰:“夫鴻鵠一舉千里,所恃者六翮爾。背上之毛,腹下之毳,益一把,飛不為加高,損一把,飛不為加下。今君之食客門左門右各千人,亦有文翮在其中矣。將皆背上之毛腹下之毳耶?”《詩》曰:“謀夫孔多,是用不就。”此之謂也。
진평공이 서하에서 놀며 즐거워하여 말하였다. 「어디서 어진 선비를 얻어 그들과 함께 이것을 즐기겠는가!」 뱃사람 합서가 궤하하여 대답하였다. 「주군도 또한 선비를 좋아하지 않을 뿐입니다. 구슬은 강해에서 나고 옥은 곤산에서 나는데 발이 없으면서도 오는 것은 또한 주군이 좋아하기 때문입니다. 선비는 발이 있으면서 오지 않는 것은 아마도 주군이 선비를 좋아하는 뜻이 없을 뿐입니다. 어찌 반드시 선비가 없음을 근심하겠습니까?」 평공이 말하였다. 「나의 식객이 문 왼쪽에 천 명이요 문 오른쪽에 천 명이라 아침 먹을 것이 부족하면 저녁에 시부를 거두고 저녁 먹을 것이 부족하면 아침에 시부를 거둔다. 나를 선비를 좋아하지 않는다 칭할 수 있겠는가?」 합서가 대답하였다. 「곤과 고니가 한번 들면 천 리를 가는데 의지하는 바는 여섯 날개깃뿐입니다. 등의 털과 배 아래의 솜털은 한 움큼을 더하여도 날음이 이로써 더 높아지지 않고 한 움큼을 덜어도 날음이 이로써 더 낮아지지 않습니다. 지금 임금의 식객이 문 왼쪽과 오른쪽에 각각 천 명이니 또한 그 가운데 문익이 있습니다. 장차 모두 등의 털과 배 아래의 솜털이겠습니까?」 『시경』에 이르기를 「모획하는 자가 많아 이로써 이루지 못하네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
한시외전 권 제7
제1장
齊宣王謂田過曰:“吾聞儒者喪親三年,喪君三年,君與父孰重?”田過對曰:“殆不如父重。”宣王忿然,曰:“曷為士去親而事君?”田過對曰:“非君之土地無以處吾親,非君之祿無以養吾親,非君之爵無以尊顯吾親。受之於君,致之於親。凡事君,以為親也。”宣王悒然無以應之。《詩》曰:“王事靡盬,不遑將父。”
제선왕이 전과에게 말하였다. 「나는 듣건대 유자는 친을 위해 삼 년 상을 입고 임금을 위해 삼 년 상을 입는다 하는데 임금과 아버지는 어느 쪽이 더 무겁습니까?」 전과가 대답하였다. 「아마도 아버지만큼 무겁지 않습니다.」 선왕이 분연하여 말하였다. 「왜 선비가 친을 떠나 임금을 섬깁니까?」 전과가 대답하였다. 「임금의 토지가 아니면 나의 친을 안치할 곳이 없고 임금의 녹이 아니면 나의 친을 봉양할 것이 없으며 임금의 작위가 아니면 나의 친을 존현할 것이 없습니다. 임금에게서 받아 친에게 보냅니다. 무릇 임금을 섬기는 것은 친을 위한 것입니다.」 선왕이 읍연하여 응답할 것이 없었다. 『시경』에 이르기를 「왕사가 그치지 않아 아버지를 봉양할 한가가 없네」 하였다.
제2장
趙王使人於楚,鼓瑟而遺之,曰:“必如吾言,慎無失吾言。”使者受命,伏而不起,曰:“大王鼓瑟未嘗若今日之悲也。”王曰:“然,瑟固方調。”使者曰:“調則可記其柱。”王曰:“不可。天有燥溼,弦有緩隱,柱有推移,不可記也。”使者曰:“臣請藉此以喻。楚之去趙也千有餘裡,亦有吉凶之變,兇則吊之,吉則賀之,猶柱之有推移,不可記也。故明王之使人也,必慎其所使,既使之,任之以心,不任以辭也。”《詩》曰:“莘莘征夫,每懷靡及。”
조왕이 사람을 보내 초나라에 가게 하여 슬을 타며 그를내며 말하였다. 「반드시 내가 말한 대로 하고 나의 말을 잃지 않도록 삼가라.」 사자가 명을 받고 엎드려 일어나지 않으며 말하였다. 「대왕이 슬을 타심이 일찍이 오늘과 같이 슬프지 않았습니다.」 임금이 말하였다. 「그렇다, 슬이 본래 바로 조율되어 있다.」 사자가 말하였다. 「조율되면 곧 그 기둥을 기록할 수 있습니다.」 임금이 말하였다. 「안 된다. 하늘에 조습이 있고 줄에 완급이 있으며 기둥에 추이가 있어 기록할 수 없다.」 사자가 말하였다. 「신이 이것을 빌려 비유하기를 청합니다. 초나라가 조나라를 떠남이 천여 리니 또한 길흉의 변화가 있어 흉하면 곧 조문하고 길하면 곧 축하하니 기둥에 추이가 있는 것과 같아 기록할 수 없습니다. 그러므로 밝은 임금이 사람을 보냄에 반드시 보내는 바를 삼가고 이미내면 마음으로써 믿고 맡기지 말로써 믿고 맡기지 않습니다.」 『시경』에 이르기를 「뭇 정부여, 매번 미치지 못함을 생각하네」 하였다.
제3장
齊有隱士東郭先生梁石君。當曹相國為齊相也,客謂匱生曰:“夫東郭先生梁石君,世之賢士也。隱於深山,終不詘身下志以求仕者也。吾聞先生得謁曹相國,願先生為之先。臣裡婦與裡母相善。婦見疑盜肉,其姑去之,恨而告於裡母,裡母曰:‘安行。今令姑呼汝。’即束蘊請火去婦之家,曰:‘吾犬爭肉相殺,請火治之。’姑乃直使人追去婦還之。故里母非談說之士,束蘊請火,非還婦之道也,然物有所感,事有適可。何不為之先?”匱生曰:“愚恐不及。然請盡力為東郭先生梁石君束蘊請火。”於是乃見曹相國曰:“臣之裡有夫死三日而嫁者,有終身不嫁者。則自為娶,將何娶焉?”相國曰:“吾亦娶其終身不嫁者耳。”匱生曰:“齊有隱士東郭先生梁石君,世之賢士也。隱於深山,終不詘身下志以求仕。相國娶婦,欲娶其不嫁者,取臣獨不取其不仕之臣耶?”於是曹相國因匱生帛安車迎東郭先生梁石君,厚客之。《詩》曰:“既見君子,我心則降。”
제나라에 은사 동곽선생과 양석군이 있었다. 조상국이 제나라 재상이 될 때 객이 궤생에게 말하였다. 「동곽선생과 양석군은 세상의 어진 선비입니다. 깊은 산에 숨어 마침내 몸을 굽히고 뜻을 낮추어 벼슬을 구하지 않습니다. 나는 듣건대 선생이 조상국을 알현할 수 있다 하니 선생이 그들을 위해 먼저 소개하여 주기를 바랍니다. 신의 동네 안에 한 여인이 동네 어미와 서로 좋았는데 여인이 고기를 훔쳤다는 의심을 받아 시어머니가 그녀를 내쫓았습니다. 원한을 품고 동네 어미에게 고하니 동네 어미가 말하였다. 『천천히 가라. 지금 시어머니로 하여금 너를 부르게 하겠다.』 곧 마구 엉킨 삼을 묶고 여인의 집에 가서 불을 빌리며 말하였다. 『나의 개가 고기를 다투어 서로 물어 죽였으니 불을 빌려 처리하겠습니다.』 시어머니가 곧 곧바로 사람을 보내 쫓겨난 여인을 되찾아 오게 하였습니다. 그러므로 동네 어미는 담설하는 선비가 아니요 삼을 묶고 불을 빌리는 것은 여인을 돌려보내는 도가 아니나 물건에 감응하는 것이 있고 일에 적당한 것이 있습니다. 어찌 먼저 소개하지 않겠습니까?」 궤생이 말하였다. 「어리석은 나는 아마도 미치지 못하겠습니다. 그러나 동곽선생과 양석군을 위해 삼을 묶고 불을 빌리기를 힘쓰기를 청합니다.」 곧 조상국을 뵈어 말하였다. 「신의 동네에 남편이 죽은 지 사흘 만에 다시 시집가는 자가 있고 종신 시집가지 않는 자가 있습니다. 곧 스스로 아내를 맞이한다면 장차 어느 쪽을 맞이하겠습니까?」 상국이 말하였다. 「나도 또한 저 종신 시집가지 않는 자를 맞이할 뿐이다.」 궤생이 말하였다. 「제나라에 은사 동곽선생과 양석군이 있으니 세상의 어진 선비입니다. 깊은 산에 숨어 마침내 몸을 굽히고 뜻을 낮추어 벼슬을 구하지 않습니다. 상국이 아내를 맞이하려 하여 저 시집가지 않는 자를 맞이하고자 하면서 신을 취함에 홀로 저 벼슬하지 않는 신하를 취하지 않습니까?」 곧 조상국이 궤생을 통하여 백과 안거로써 동곽선생과 양석군을 영접하여 후하게 대접하여 객으로 삼았다. 『시경』에 이르기를 「이미 군자를 뵈었으니 내 마음이 곧 놓이네」 하였다.
제4장
孔子曰:“昔者周公事文王,行無專制,事無由己,身若不勝衣,言若不出口,有奉持於前,洞洞焉若將失之,可謂能子矣。武王崩,成王幼,周公承文武之業,履天子之位,聽天下之政,徵夷狄之亂,誅管蔡之罪,抱成王而朝諸侯,誅賞制斷,無所顧問,威動天地,振恐海內,可謂能武矣。成王壯,周公致政,北面而事之,請然後行,無伐矜之也,可謂能臣矣。故一人之身,能三變者,所以應時也。”《詩》曰:“左之左之,君子宜之,右之右之,君子有之。”
공자가 말하였다. 「옛날 주공이 문왕을 섬김에 행위가 전제하는 것이 없고 일이 자기에게서 나는 것이 없으며 몸은 옷을 져내지 못하는 듯하고 말은 입 밖에 내지 못하는 듯하며 봉지한 것이 앞에 있어 동동연히 장차 잃을 듯하였으니 능히 아들 노릇 한다 칭할 만하였다. 무왕이 붕어하고 성왕이 어리니 주공이 문무의 업을 계승하고 천자의 자리에 올라 천하의 정사를 듣고 이적의 어지러움을 정토하며 관채의 죄를 주살하고 성왕을 안고 제후를 조견하며 주살과 상과 제단함에 묻고 살핌이 없었으니 위엄이 천지를 움직이고 해내를 진공하였으니 능히 무를 한다 칭할 만하였다. 성왕이 장성하니 주공이 정사를 돌려주고 북면하여 섬기며 청시한 뒤에 실행하고 과요하고 교만함이 없었으니 능히 신하 노릇 한다 칭할 만하였다. 그러므로 한 사람의 몸이 능히 세 번 변화한 것은 이로써 때에 응한 것이다.」 『시경』에 이르기를 「왼쪽으로 왼쪽으로 하면 군자가 마땅하고 오른쪽으로 오른쪽으로 하면 군자가 가지네」 하였다.
제5장
傳曰:鳥之美羽勾喙者,鳥畏之。魚之侈口垂腴者,魚畏之。人之利口贍辭者,人畏之。是以君子避三端:避文士筆端,避武士之鋒端,避辯士之舌端。《詩》曰:“我友敬矣!讒言其興。”
전에 기록하기를: 새가 깃털이 아름답고 부리가 구부러진 것은 새가 그것을 두려워하고 고기가 입이 크고 배가 축 늘어진 것은 고기가 그것을 두려워하며 사람이 입이 날카롭고 말이 넉넉한 것은 사람이 그것을 두려워한다. 이로써 군자는 세 가지 끝을 피한다: 문사의 붓끝을 피하고 무사의 칼끝을 피하며 변사의 혀끝을 피한다. 『시경』에 이르기를 「나의 벗이여 삼가라! 참언이 장차 일어나리라」 하였다.
제6장
孔子困於孫蔡之間,即三經之席,七日不食藜羹不糝,弟子有飢色,讀《詩》《書》習禮樂不休。子路進諫曰:“為善者,天報之以福。為不善者,天報之以禍。今夫子積德累仁,為善久矣。意者尚有遺行乎,奚居之隱也?”孔子曰:“由來!汝小人也,未講於論也。居吾語汝。子以知者為無罪乎,則王子比干何為刳心而死?子以義者為聽乎,則伍子胥何為抉目而懸吳東門?子以廉者為用乎,則伯夷叔齊何為餓於首陽之山?子以忠者為用乎,則鮑叔何為而不用,葉公子高終身不仕,鮑焦抱木而立,子推登山而燔?故君博學深謀,不遇時者眾矣。豈獨入哉?賢不肖者材也。遇者時也。今無有時,賢安所用哉?故虞舜耕於歷山之陽,立為天子,其遇堯也。傳說負土而版築,以為大夫,其遇武丁也。伊尹故有莘氏僮也,負鼎操俎調五味,而立為相,其遇湯也。呂望行年五十,賣食棘津,年七十屠於朝歌,九十乃為天子師,則遇文王也。管夷吾束縛自檻車,以為仲父,則遇齊桓公也。百里奚自賣五羊之皮,為秦伯牧牛,舉為大夫,則遇繆公也。虞丘名聞於天下,以為令尹,讓於孫叔敖,則遇楚莊王也。伍子胥前功多,後戮死,非知有盛衰也,前遇闔閭,後遇夫差也。夫驥罷鹽車,此非無形容也,莫知之也。使驥不得伯樂,安得千里之足?造父亦無千里之手矣。夫蘭茝身於茂林之中,深山之間,不為人莫見之故不蒼。夫學者非為通也。為窮而不困,憂而志不衰,先知禍福之終始,而心無惑焉。故聖人隱居深念,獨聞獨見。夫舜亦賢聖矣,南面而治天下,惟其遇堯也。使舜居桀紂之世,能自免於刑戮之中,則為善矣,亦何位之有?桀殺關龍逢,紂殺王子比干,當此之時,豈關龍逢無知,而王子比干不慧乎哉?此皆不遇時也。故君子務學,修身端行而須其時者也。子無惑焉。”《詩》曰:“鶴鳴九皋,聲聞於天。”
공자가 진채 사이에서 곤궁하여 삼경의 자리에 처하고 칠 일 동안 여근에 쌀을 넣지 않고 먹지 않아 제자에게 주린 낯빛이 있었으나 『시』『서』를 읽고 예악을 익히기를 그치지 않았다. 자로가 진간하여 말하였다. 「선한 것을 하면 하늘이 복으로써 보답하고 선하지 않은 것을 하면 하늘이 화로써 보답합니다. 지금 부자께서 덕을 쌓고 인을 쌓아 선한 것을 한 지 오래입니다. 아마도 아직 빠뜨린 품행이 있으실까, 왜 처지가 이토록 숨미합니까?」 공자가 말하였다. 「유야 이리 오너라! 너는 소인이요 아직 강론하지 못하였다. 앉아라 내가 너에게 고하겠다. 너는 지혜로우면 곧 죄가 없다고 여기는가? 그러면 왕자 비간은 왜 심장이 도려내어 죽었는가? 너는 의로우면 곧 들어 쓰인다고 여기는가? 그러면 오자서는 왜 눈이 도려내어져 오나라 동문에 걸렸는가? 너는 염결하면 곧 쓰인다고 여기는가? 그러면 백이와 숙제는 왜 수양산에서 주렸는가? 너는 충성하면 곧 쓰인다고 여기는가? 그러면 포숙은 왜 쓰이지 않았고 엽공자고는 종신 벼슬하지 않았으며 포초는 나무를 안고 서서 죽었고 자추는 산에 올라 불탔는가? 그러므로 군자가 박학하고 깊이 꾀하여도 때를 만나지 못한 자가 많다. 어찌 구뿐이겠는가? 어질고 어질지 못함은 재이요 만남은 때이다. 지금 때가 없으면 어진 이는 어디에 쓰이겠는가? 그러므로 우순이 역산 남쪽에서 밭을 갈다가 천자로 세워진 것은 요를 만난 것이요 부열이 흙을 지고 판축하다가 대부가 된 것은 무정을 만난 것이며 이윤이 본래 유신씨의 동이로 솥을 지고 도마를 들고 오미를 조절하다가 재상으로 세워진 것은 탕을 만난 것이요 여망이 나이 오십에 극진에서 음식을 팔고 칠십에 조가에서 도살하다가 구십에야 천자의 스승이 된 것은 문왕을 만난 것이며 관이오가 묶여 함거에서 나와 중부가 된 것은 제환공을 만난 것이요 백리해가 양가죽 다섯 장으로 스스로 팔려 진나라 백을 위해 소를 치다가 대부로 들어올려진 것은 목공을 만난 것이며 우구가 천하에 명이 들리고 영윤이 되어 손숙오에게 양보한 것은 초장왕을 만난 것이요 오자서가 앞의 공이 많았으나 뒤에 죽임을 당한 것은 지혜에 성쇠가 있어서가 아니요 앞에는 합려를 만나고 뒤에는 부차를 만난 것이다. 기가 소금 수레에서 지친 것은 형상이 없어서가 아니요 아는 사람이 없는 것이다. 만약 기가 백락을 얻지 못하면 어디서 천 리를 가는 발을 얻겠는가? 조보에게도 천 리를 가는 손이 없을 것이다. 난채가 무성한 숲 가운데 깊은 산 사이에 있어도 사람이 보지 않는 까닭으로 푸르지 않은 것이 아니다. 배우는 자는 통달하기 위한 것이 아니다. 궁하여도 곤하지 않고 근심하여도 뜻이 쇠하지 않으며 미리 화복의 종시를 알아 마음에 미혹이 없기 위한 것이다. 그러므로 성인이 은거하고 깊이 생각하여 홀로 듣고 홀로 본다. 순도 또한 어진 성인인데 남면하여 천하를 다스린 것은 다만 요를 만났기 때문이다. 만약 순이 걸과 주의 세상에 있었다면 능히 스스로 형륙 가운데서 면할 수 있으면 곧 선한 것인데 또 무슨 자리가 있겠는가? 걸이 관용봉을 죽이고 주가 왕자 비간을 죽일 때에 어찌 관용봉에게 앎이 없었고 왕자 비간이 슬기롭지 않았겠는가? 이들은 모두 때를 만나지 못한 것이다. 그러므로 군자는 힘써 배우고 몸을 닦아 품행을 바로잡아 때를 기다린다. 너는 미혹하지 마라.」 『시경』에 이르기를 「학이 구고에서 울으니 그 소리가 하늘에 들리네」 하였다.
제7장
曾子曰:“往而不可還者親也。至而不可加者年也。是故孝子欲養,而親不待也。木欲直,而時不待也。是故椎牛而祭墓,不如雞豚逮親存也。故吾嘗仕為吏,祿不過鍾釜,尚猶欣欣而喜者,非以為多也,樂其逮親也。既沒之後,吾嘗南遊於楚,得尊官焉,堂高九仞,轉轂百乘,猶北鄉而泣涕者,非為賤也,悲不逮吾親也。故家貧親老不擇官而仕。若夫信其志,約其親者,非孝也。《詩》曰:“有母之屍雍。”
증자가 말하였다. 「떠나가면 돌아올 수 없는 것은 부모이고 다가와도 늘릴 수 없는 것은 세월이다. 이로써 효자는 봉양하고자 하나 부모가 기다리지 않고 수목이 곧고자 하나 때가 기다리지 않는다. 이로써 소를 쳐서 무덤에 제사하는 것이 닭과 돼지가 부모가 살아 있을 때를 따라잡는 것만 못하다. 그러므로 내가 일찍이 관리를 하였을 때 녹이 종부를 넘지 않았으나 오히려 흔흔히 기뻐하였으니 많다고 여겨서가 아니요 부모를 따라잡음을 즐긴 것이다. 이미 세상을 떠난 뒤에 내가 일찍이 남쪽으로 초나라에 가서 높은 벼슬을 얻어 당이 아홉 길이요 수레가 백 대였으나 오히려 북쪽을 향하여 곡하고 눈물을 흘렸으니 천해서가 아니요 나의 부모를 따라잡지 못함을 슬퍼한 것이다. 그러므로 집이 가난하고 부모가 늙으면 관직을 가리지 않고 벼슬을 한다. 뜻을 펴서 부모를 곤약하게 함에 이르러서는 효가 아니다.」 『시경』에 이르기를 「어머니가 있는데 익은 음식을 진설하네」 하였다.
제8장
趙簡子有臣曰周舍,立於門下三日三夜。簡子使人問之,曰:“子欲見寡人何事?”周舍對曰:“願為諤諤之臣,墨筆操牘,從君之後,司君之過而書之,日有記也,月有成也,歲有效也。”簡子居則與之居,出則與之出。居無幾何,而周舍死。簡子如喪子。後與諸大夫飲於洪波之臺,酒酣,簡子涕泣。諸大夫皆出走,曰:“臣有罪而不自知也。”簡子曰:“大夫皆無罪。昔者吾友周舍有言,曰:‘千羊之皮不若一狐之腋,眾人之唯唯不若直士之諤諤。昔者商紂默默而亡,武王諤諤而昌。’今自周舍之死,吾未嘗聞吾過也。吾亡無日矣。是以寡人泣也。”
조간자에게 신하가 있어 주사라 하였는데 문하에 사흘 밤낮을 서 있었다. 간자가 사람을 보내 물어 말하였다. 「그대가 과인을 뵙고자 하는 것은 무슨 일인가?」 주사가 대답하였다. 「알알한 신하가 되고자 하여 묵필을 들고 독을 잡아 임금의 뒤를 따라 임금의 과실을 살펴 적어 날마다 기록이 있고 달마다 이룸이 있으며 해마다 공효가 있게 하겠습니다.」 간자가 한가히 있으면 곧 그와 함께 한가히 있고 나가면 곧 그와 함께 나갔다. 얼마 지나지 않아 주사가 죽었다. 간자가 아들을 잃은 듯하였다. 뒤에 여러 대부와 홍파의 대에서 술을 마시다가 술이 취하니 간자가 곡하였다. 여러 대부가 모두 밖으로 나가 말하였다. 「신이 죄가 있는데 스스로 모릅니다.」 간자가 말하였다. 「대부들은 모두 죄가 없다. 옛날 나의 벗 주사에게 말이 있어 이르기를 『천 마리 양의 가죽이 한 여우의 겨드랑이만 못하고 뭇 사람의 유유함이 곧은 선비의 알알함만 못하다. 옛날 상주는 묵묵하여 멸망하고 무왕은 알알하여 창성하였다』 하였다. 지금 주사가 죽은 뒤로 나는 일찍이 나의 과실을 듣지 못하였다. 나의 멸망이 며칠 되지 않는다. 이로써 과인이 운다.」
제9장
傳曰:齊景公問晏子:“為國何患?”晏子對曰:“患夫社鼠。”景公曰:“何謂社鼠?”晏子曰:“社鼠出竊於外,入托於社,灌之恐壞牆,燻之恐燒木。此鼠之患。今君之左右,出則君以要利,入則托君,不罪乎亂法,君又並覆而有之。此社鼠之患也。”景公曰:“嗚呼,豈其然!”“人有市酒而甚美者,置表甚長,然至酸而不售。問里人其故。里人曰:‘公之狗甚猛,而人有持器而欲往者,狗輒而齧之,是以酒酸不售也。’士欲白萬乘之主,用事者迎而齧之,亦國之惡狗也。左右者為社鼠,用事者為惡狗,此為國之大患也。”《詩》曰:“瞻彼中林,侯薪侯蒸。”言朝廷皆小人也。
전에 기록하기를: 제경공이 안자에게 물었다. 「나라를 다스림에 무엇을 근심합니까?」 안자가 대답하였다. 「저 사서를 근심합니다.」 경공이 말하였다. 「무엇을 사서라 합니까?」 안자가 말하였다. 「사서는 나가면 밖에서 훔치고 들어오면 사단에 의지하며 그것을 뿜으면 담이 상할까 두렵고 그것을 훈증하면 나무가 탈까 두렵습니다. 이것이 쥐의 근심입니다. 지금 임금의 좌우는 나가면 곧 임금을 의지하여 이익을 구하고 들어오면 곧 임금에게 의지하여 법을 어지럽혀도 죄가 없고 임금은 또한 함께 덮어 그들을 있습니다. 이것이 사서의 근심입니다.」 경공이 말하였다. 「아아, 어찌 이와 같겠는가!」 안자가 말하였다. 「술을 파는 자가 있어 술이 심히 아름답고 내건 표지가 심히 길었으나 변하여 셔도 팔리지 않았습니다. 동네 사람에게 까닭을 물으니 동네 사람이 말하였다. 『그대의 개가 심히 사나워 사람이 그릇을 들고 가려 하면 개가 곧 그를 무니 이로써 술이 셔서 팔리지 않습니다.』 선비가 만승의 임금에게 아뢰고자 하나 일을 맡은 자가 맞이하여 그를 무니 또한 나라의 악견입니다. 좌우는 사서요 일을 맡은 자는 악견이니 이것이 나라를 다스리는 큰 근심입니다.」 『시경』에 이르기를 「저 숲 가운데를 보라, 장작이요 땔감이네」 하였으니 이는 조정이 모두 소인임을 말한 것이다.
제10장
昔者司城子罕相宋,謂宋君曰:“夫國家之安危,百姓之治亂,在君之行賞罰。夫爵賞賜與,人之所好也,君自行之。殺戮刑罰,民之所惡也,臣請當之。”君曰:“善。寡人當其美,子受其惡,寡人自知不為諸侯笑矣。”國人知殺戮之刑專在子罕也,大臣親之,百姓畏之。居不期年,子罕遂劫宋君而奪其政。故老子曰:“魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。”《詩》曰:“胡為我作,不即我謀?”
옛날 사성자한이 송나라 재상이 되어 송나라 임금에게 말하였다. 「국가의 안위와 백성의 다스림과 어지러움은 임금이 상벌을 실행함에 있습니다. 작위와 상과 사여는 사람이 좋아하는 바이니 임금이 스스로 실행하시고 살륙과 형벌은 백성이 미워하는 바이니 신이 담당하기를 청합니다.」 임금이 말하였다. 「좋다. 과인이 저 아름다움을 담당하고 그대는 저 악한 것을 받으면 과인이 스스로 제후에게 조소받지 않을 줄 안다.」 나라 사람이 살륙의 형벌이 오로지 자한에게 있음을 알아 대신이 그를 친근하고 백성이 그를 두려워하였다. 지난 지 일 년이 못 되어 자한이 곧 송나라 임금을 겁지하여 그 정권을 빼앗았다. 그러므로 노자가 이르기를 「고기는 연못을 떠나서는 안 되고 나라의 이기는 사람에게 보여서는 안 된다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「어찌 나를 위해 일을 일으켜 나에게 와서 나와 모의하지 않는가」 하였다.
제11장
衛懿公之時,有臣曰弘演者,受命而使。未食,而狄人攻衛。於是懿公欲興師迎之。其民皆曰:“君之所貴而有祿位者,鶴也。所愛者,宮人也。亦使鶴與宮人戰。餘安能戰!”遂潰而皆去。狄人至,攻懿公於熒澤,殺之。盡食其肉,獨舍其肝。弘演至,報使於肝。辭畢,呼天而號。哀止,曰:“若臣者,獨死可耳。”於是遂自刳,出腹實,內懿公之肝,乃死。桓公聞之,曰:“衛之亡也,以無道也。今有臣若此,不可不存。”於是復立衛於楚丘。如弘演,可謂忠士矣。殺身以捷其君,非徒捷其君,又令衛之宗復立,祭祀不絕,可謂有大功矣。《詩》曰:“四方有羨,我獨居憂。民莫不穀,我獨不敢休。”
위의공 때에 신하가 있어 홍연이라 하였는데 명을 받아 사신으로 나갔다. 아직 먹기도 전에 적사람이 위나라를 쳤다. 곧 의공이 군대를 일으켜 맞이하여 싸우고자 하니 그 백성이 모두 말하였다. 「임금이 귀중히 여겨 녹위가 있는 것은 학이요 사랑하는 것은 궁인입니다. 오히려 학과 궁인으로 하여금 싸우게 하십시오. 우리가 어찌 능히 싸우겠습니까!」 곧 붕괴하고 흩어져 모두 떠나갔다. 적사람이 이르러 형택에서 의공을 쳐서 그를 죽였다. 고기를 모두 먹고 다만 간을 남겼다. 홍연이 이르러 간을 향하여 사신의 일을 고하였다. 사설을 마치고 하늘을 부르며 호곡하였다. 애가 그치고 나서 말하였다. 「신과 같은 이는 홀로 죽으면 곧 됩니다.」 곧 스스로 배를 갈라 뱃속의 것을 꺼내고 의공의 간을 넣은 뒤에야 죽었다. 환공이 듣고 말하였다. 「위나라의 멸망은 무도한 까닭이다. 지금 신하가 이와 같은데 보존하지 않을 수 없다.」 곧 초구에서 위나라를 다시 세웠다. 홍연과 같은 이는 충사라 칭할 만하다. 몸을 죽여 이로써 그 임금을 이루었을 뿐만 아니라 그 임금만을 이룬 것이 아니라 또 위나라의 종묘가 다시 세워지고 제사가 끊어지지 않게 하였으니 큰 공이 있다 칭할 만하다. 『시경』에 이르기를 「사방에 남음이 있으나 나는 홀로 근심에 처하네. 백성이 선하지 않은 것이 없으나 나는 홀로 감히 쉬지 않네」 하였다.
제12장
孫叔敖遇狐丘丈人。狐丘丈人曰:“僕聞之,有三利必有三患,子知之乎?”孫叔敖蹵然易容曰:“小子不敏,何足以知之。敢問何謂三利?何謂三患?”狐丘丈人曰:“夫爵高者,人妬之。官大者,主惡之。祿厚者,怨歸之。此之謂也。”孫叔敖曰:“不然。吾爵益高,吾志益下。吾官益大,吾心益小。吾祿益厚,吾施益博。可以免於患乎?”狐丘丈人曰:“善哉言乎!堯舜其猶病諸。”《詩》曰:“溫溫恭人,如集於木。惴惴小心,如臨於谷。”
손숙오가 호구장인을 만났다. 호구장인이 말하였다. 「나는 듣건대 세 가지 이로움이 있으면 반드시 세 가지 근심이 있다 하였는데 그대는 아는가?」 손숙오가 홀연히 낯빛을 바꾸어 말하였다. 「소자가 총민하지 못하여 어찌 족하여 알겠는가. 무엇을 삼리라 하며 무엇을 삼환이라 하는지 청하여 묻겠습니다.」 호구장인이 말하였다. 「작위가 높으면 사람이 질투하고 벼슬이 크면 임금이 미워하며 녹이 두터우면 원망이 그에게 돌아가니 말한 것이 바로 이것이다.」 손숙오가 말하였다. 「그렇지 않습니다. 나의 작위가 더욱 높을수록 나의 뜻은 더욱 낮아지고 나의 벼슬이 더욱 클수록 나의 마음은 더욱 작아지며 나의 녹이 더욱 두터울수록 나의 베풂은 더욱 넓어집니다. 이로써 근심을 면할 수 있겠습니까?」 호구장인이 말하였다. 「좋은 말이다! 요와 순도 오히려 이것을 두려워하였다.」 『시경』에 이르기를 「온온한 공경하는 사람이여 나무 위에 모인 듯하네. 추추히 조심하여 산골짜기에 임한 듯하네」 하였다.
제13장
孔子曰:“明王有三懼。一曰處尊位而恐不聞其過,二曰得志而恐驕,三曰聞天下之至道而恐不能行。昔者越王勾踐與吳戰,大敗之,兼有南夷。當是之時,君南面而立,近臣三,遠臣五,令諸大夫曰:‘聞過而不以告我者為上戮。’此處尊位而恐不聞其過也。昔者晉文公與楚戰,大勝之,燒其軍,火三日不息。文公退而有憂色。侍者曰:‘君大勝楚而有憂色,何也?’文公曰:‘吾聞能以戰勝而安者惟聖人。若夫詐勝之徒,未嘗不危,吾是以憂也。’此得志而恐驕也。昔者齊桓公得管仲隰朋,辯其言,說其義,正月之朝,令具太牢,進之先祖。桓公西面而立,管仲隰朋東面而立。桓公曰:‘吾得二子也,吾目加明,吾耳加聰。不敢獨擅,進之先祖。’此聞天下之至道而恐不能行者也。由桓公、晉文、越王、勾踐觀之,三懼者,明君之務也。”《詩》曰:“溫溫恭人,如集於木。惴惴小心,如臨於谷。戰戰兢兢,如履薄冰。”此言文王居人上也。
공자가 말하였다. 「밝은 임금에게는 세 가지 두려움이 있다. 첫째는 존귀한 자리에 있으면서 과실을 듣지 못할까 두려워하는 것이요 둘째는 뜻을 얻어 교만할까 두려워하는 것이며 셋째는 천하의 지극한 도를 듣고도 능히 실행하지 못할까 두려워하는 것이다. 옛날 월왕 구천이 오나라와 싸워 크게 오나라를 이기고 남이를 겸유하였는데 그 때에 임금이 남면하여 서고 가까운 신하 세 명과 먼 신하 다섯 명을 두어 여러 대부에게 명하여 이르기를 『과실을 듣고도 나에게 고하지 않는 자는 윗주살이다』 하였으니 이것이 존귀한 자리에 있으면서 과실을 듣지 못할까 두려워한 것이다. 옛날 진문공이 초나라와 싸워 크게 이기고 그 군영을 불태우니 불이 사흘 동안 꺼지지 않았는데 문공이 물러나 근심 빛이 있었다. 시자가 말하였다. 『임금이 초나라를 크게 이기셨는데 도리어 근심 빛이 있으니 왜입니까?』 문공이 말하였다. 『나는 듣건대 능히 이김으로써 안정되는 것은 오직 성인뿐이라 하였다. 속임으로써 이기는 부류에 이르러서는 일찍이 위험하지 않은 적이 없으니 나는 이로써 근심한다』 하였으니 이것이 뜻을 얻어 교만할까 두려워한 것이다. 옛날 제환공이 관중과 습붕을 얻어 그들의 말을 변별하고 그들의 의를 기뻐하여 정월 조회에 태뢰를 갖추어 선조에게 바치라 명하였다. 환공이 서쪽을 향하여 서고 관중과 습붕이 동쪽을 향하여 섰다. 환공이 말하였다. 『내가 두 사람을 얻어 나의 눈이 더욱 밝고 나의 귀가 더욱 밝아졌다. 감히 홀로 전찬하지 않고 선조에게 바친다』 하였으니 이것이 천하의 지극한 도를 듣고도 능히 실행하지 못할까 두려워한 것이다. 환공과 진문공과 월왕 구천으로 보건대 삼구는 밝은 임금의 일이다.」 『시경』에 이르기를 「온온한 공경하는 사람이여 나무 위에 모인 듯하네. 추추히 조심하여 산골짜기에 임한 듯하네. 전전긍긍하여 엷은 얼음을 밟은 듯하네」 하였으니 이는 문왕이 사람 위에 처함을 말한 것이다.
제14장
楚莊王賜其群臣酒。日暮酒酣,左右皆醉。殿上燭滅,有牽王后衣者。後扢冠纓而絕之,言於王曰:“今燭滅,有牽妾衣者,妾扢其纓而絕之。願趣火視絕纓者。”王曰:“止!”立出令曰:“與寡人飲,不絕纓者,不為樂也。”於是冠纓無完者,不知王后所絕冠纓者誰。於是王遂與群臣歡飲,乃罷。後吳興師攻楚,有人常為應行合戰者,五陷陣卻敵,遂取大軍之首而獻之。王怪而問之曰:“寡人未嘗有異於子,子何為於寡人厚也?”對曰:“臣先殿上絕纓者也。當時宜以肝膽塗地。負日久矣,未有所效。今幸得用於臣之義,尚可為王破吳而強楚。”《詩》曰:“有漼者淵,雚葦渒渒。”言大者無不容也。
초장왕이 뭇 신하에게 술을 내렸다. 날이 저물고 술이 취하여 좌우가 모두 취하였다. 전 위의 촛불이 꺼지니 어떤 사람이 왕후의 옷을 잡아당겼다. 왕후가 그 관영을 끊고 임금에게 말하였다. 「지금 촛불이 꺼지니 어떤 사람이 신첩의 옷을 잡아당겨 신첩이 그의 영을 끊었습니다. 바라건대 빨리 불을 켜서 끊어진 영의 사람을 보십시오.」 임금이 말하였다. 「그만두라!」 곧 영을 내어 말하였다. 「과인과 함께 술을 마시고 영을 끊지 않는 자는 즐거웠다고 하지 않는다.」 곧 관영이 온전한 것이 없어 왕후가 끊은 관영이 누구인지 알지 못하였다. 곧 임금이 뭇 신하와 함께 즐겁게 마시고 나서야 그쳤다. 뒤에 오나라가 군대를 일으켜 초나라를 치니 어떤 사람이 항상 행렬에 응하여 싸워 다섯 번 진에 빠져 들어가 적을 물리치고 곧 대군의 수급을 취하여 바쳤다. 임금이 이상히 여겨 물었다. 「과인이 일찍이 그대에게 특별한 은혜가 없었는데 그대는 왜 과인에게 후한가?」 대답하였다. 「신이 곧 이전에 전 위에서 영이 끊어진 자입니다. 그 때 마땅히 간담이 땅에 발릴 것이었습니다. 날을 저버린 지 오래되어 효력할 곳이 없었습니다. 지금 다행히 신의 의에 쓰임을 얻어 오히려 왕을 위해 오나라를 깨뜨리고 초나라를 강하게 할 수 있습니다.」 『시경』에 이르기를 「깊은 연못이 있어 환위가 무성하네」 하였으니 이는 큰 것은 용납하지 않는 것이 없음을 말한 것이다.
제15장
傳曰:伯奇孝而棄於親。隱公慈而殺於弟。叔武賢而殺於兄。比干忠而誅於君。《詩》曰:“子慎無辜。”
전에 기록하기를: 백기는 효하였으나 어버이에게 버려졌고 은공은 자하였으나 아우에게 죽임을 당하였으며 숙무는 어질었으나 형에게 죽임을 당하였고 비간은 충하였으나 임금에게 주살되었다. 『시경』에 이르기를 「그대는 삼가고 죄가 없네」 하였다.
제16장
紂殺王子比干,箕子被髪佯狂。陳靈公殺洩冶,鄧元去陳以族從。自此之後,殷並於周,陳亡於楚,以其殺比干、洩冶,而失箕子、鄧元也。燕昭王得郭隗而鄒衍樂毅以齊魏至。於是興兵而攻齊,棲閔王於莒。燕度地計眾,不與齊均也。然所以信意至於此者,由得士也。故無常安之國,無恆治之民,得賢者昌,失賢者亡,自古及今,未有不然者也。明鏡者,所以照形也。修往古者,所以知今也,知惡往古之所以危亡,而不務襲蹈其所以安存,則未有以異乎卻走而求逮前人也。太公知之,故舉微子之後而封比干之墓。夫聖人之於賢者之後,尚如是其厚也,而況當世之存者乎?《詩》曰:“昊天太憮,予慎無辜。”
주가 왕자 비간을 죽이니 기자가 머리를 풀고 미친 체하였다. 진영공이 설야를 죽이니 등원이 진나라를 떠나 족인을 데리고 따라갔다. 이로부터 은은 주에 겸병되고 진은 초에 멸망하였으니 비간과 설야를 죽여 기자와 등원을 잃은 까닭이다. 연소왕이 곽외를 얻으니 추연과 악의가 제나라와 위나라에서 와서 곧 군대를 일으켜 제나라를 쳐서 민왕을 거에 머물게 하였다. 연나라가 땅을 헤아리고 무리를 계산하면 제나라와 균등하지 않으나 뜻을 펴서 이 지경에 이른 까닭은 선비를 얻은 때문이다. 그러므로 항상 편안한 나라가 없고 항상 다스려지는 백성이 없으며 어진 이를 얻으면 창성하고 어진 이를 잃으면 멸망하니 옛부터 지금에 이르기까지 이와 같지 않은 것이 없다. 밝은 거울은 이로써 형을 비추는 것이요 옛을 닦는 것은 이로써 지금을 아는 것이다. 옛이 위망한 까닭을 미워할 줄 알면서도 도리어 안존한 까닭을 연습하기를 힘쓰지 않으면 거꾸로 달려 앞 사람을 따라잡고자 함과 다름이 없다. 태공이 이것을 알아 그러므로 미자의 후예를 들어 쓰고 비간의 무덤을 닦았다. 성인이 어진 이의 후예에 대하여도 오히려 이토록 후하니 하물며 당세에 살아 있는 자겠는가? 『시경』에 이르기를 「호천이 심히 무연하니 나는 삼가고 죄가 없네」 하였다.
제17장
宋玉因其友見楚襄王,襄王會之無以異,乃讓其友。其友曰:“夫薑桂因地而生,不因地而辛。女因媒而嫁,不因媒而親。子之事王未耳,何怨於我?”宋玉曰:“不然。昔者齊有狡兔,曰東郭鵕(右為兔),蓋一日而走五百里。於是齊有良狗曰韓盧,亦一日而走五百里。使之瞻見指注,雖良狗猶不及眾兔之塵。若攝纓而縱紲之,則狡兔亦不能離也。今子之屬臣也,攝纓縱紲與?瞻見指注與?”其友曰:“僕人有過,僕人有過。”《詩》曰:“將安將樂,棄予如遺。”
송옥이 그 벗을 통하여 초양왕을 뵈었는데 양왕이 그를 만나도 특별함이 없어 곧 그 벗을 꾸짖었다. 벗이 말하였다. 「생계는 땅을 인하여 나지만 땅을 인하여 매운 것이 아니요 여자는 매파를 인하여 시집가지만 매파를 인하여 친한 것이 아닙니다. 그대가 왕을 섬김이 아직 극에 이르지 않았을 뿐인데 왜 나를 원망합니까?」 송옥이 말하였다. 「그렇지 않다. 옛날 제나라에 교활한 토끼가 있어 동곽준이라 하니 아마 하루에 오백 리를 달렸다. 곧 제나라에 좋은 개가 있어 한로라 하니 또한 하루에 오백 리를 달렸다. 그것으로 하여금 멀리 바라보고 가리키게 하면 비록 좋은 개라도 뭇 토끼의 티끌에도 미치지 못하고 만약 끈을 잡고 끈을 놓으면 곧 교활한 토끼도 벗어나지 못한다. 지금 그대가 신에게 부탁한 것은 끈을 잡고 놓은 것입니까, 멀리 바라보고 가리킨 것입니까?」 벗이 말하였다. 「종에게 허물이 있습니다, 종에게 허물이 있습니다.」 『시경』에 이르기를 「장차 편안하고 장차 즐거운데 나를 버리기를 버린 듯하네」 하였다.
제18장
宋燕相齊見逐,罷歸之舍,召門尉陳饒等二十六人,曰:“諸大夫有能與我赴諸侯者乎?”陳饒等皆伏而不對。宋燕曰:“悲乎哉!何士大夫易得而難用也!”陳饒對曰:“非士大夫易得而難用也,君弗能用也。君不能用,則有不平之心。是失之己而責諸人也。”宋燕曰:“夫失諸己而責諸人者何?”陳饒對曰:“三鬥之稷不足於士,而君雁鶩有餘粟,是君之一過也。果園梨栗,後宮婦人以相提擲,而士不曾得一嘗,是君之二過也。綾紈綺縠,靡麗於堂,而士曾不得以為緣,是君之三過也。且夫財者,君之所輕也。死者,士之所重也。君不能行君之所輕,而欲使士致其所重,譬猶鉛刀畜之,而干將用之,不亦難乎?”宋燕面有慚色,逡巡避席曰:“是燕之過也。”《詩》曰:“或以其酒不以其漿。”
송연이 제나라 재상을 하다가 쫓겨나 파하여 관사로 돌아와 문위 진요 등 이십육 인을 불러 말하였다. 「여러 대부 가운데 능히 나와 함께 제후에게 달려갈 자가 있는가?」 진요 등이 모두 엎드려 대답하지 않았다. 송연이 말하였다. 「슬프도다! 어찌 사대부가 얻기는 쉽고 쓰기는 어려운가!」 진요가 대답하였다. 「사대부가 얻기는 쉽고 쓰기는 어려운 것이 아니라 임금이 쓸 줄 모르는 것입니다. 임금이 쓸 줄 모르면 곧 불평의 마음이 있으니 이것은 과실이 자기에게 있는데 도리어 남을 꾸짖는 것입니다.」 송연이 말하였다. 「과실이 자기에게 있는데 도리어 남을 꾸짖는다는 것이 무엇인가?」 진요가 대답하였다. 「세 말의 기장이 선비에게 주기에 부족한데 임금의 기러기와 오리는 남은 곡식이 있으니 이것이 임금의 첫째 허물입니다. 과수원의 배와 밤을 후궁의 여인들이 서로 던지는데 선비는 일찍이 한 번 맛보지도 못하였으니 이것이 임금의 둘째 허물입니다. 능라와 비단이 당 위에서 미려한데 선비는 일찍이 옷 가장자리를 만드는 데 쓰지도 못하였으니 이것이 임금의 셋째 허물입니다. 게다가 재물은 임금이 가볍게 여기는 바요 죽음은 선비가 중히 여기는 바입니다. 임금이 능히 임금이 가볍게 여기는 바를 베풀지 못하면서 도리어 선비로 하여금 그가 중히 여기는 바를 바치게 하고자 하면 이를테면 납 칼로 길러 놓고 간장으로 쓰는 것과 같으니 어렵지 않겠습니까?」 송연이 얼굴에 부끄러운 빛이 있어 주저하며 자리를 떠나 말하였다. 「이것은 연의 허물이다.」 『시경』에 이르기를 「혹은 그 술은 쓰고 그 면은 쓰지 않네」 하였다.
제19장
傳曰:善為政者,循情性之宜,順陰陽之序,通本末之理,合無人之際。如是則天氣奉養而生物豐美矣。不知為政者,使情壓性,使陰乘陽,使末逆本,使人詭天,氣鞠而不信,鬰而不宣。如是則災害生,怪異起,群生皆傷,而年穀不熟。是以其動傷德,其靜亡救。故緩者事之,急者弗知,日反理而欲以為治。《詩》曰:“廢為殘疾,莫知其尤。”
전에 기록하기를: 정치를 잘하는 자는 정성의 적당함을 따르고 음양의 차서를 순종하며 본말의 이치를 통달하고 천인의 사이를 화합한다. 이와 같으면 곧 하늘의 기가 봉양하여 생물이 풍미하다. 정치를 모르는 자는 정으로 하여금 성을 누르게 하고 음으로 하여금 양을 능가하게 하며 말로 하여금 본을 거스르게 하고 사람으로 하여금 하늘을 속이게 하니 기가 굴곡하여 펴지지 않고 울결하여 씻기지 않는다. 이와 같으면 곧 재해가 나고 괴이가 일어나며 뭇 생명이 모두 상하고 해곡이 익지 않는다. 이로써 그가 움직이면 곧 덕을 상하고 그가 가만히 있으면 곧 구원이 없다. 그러므로 완만한 것은 섬기고 급박한 것은 모르며 날마다 이치를 어기고도 이로써 다스리고자 한다. 『시경』에 이르기를 「폐기되어 잔질이 되니 그 과실을 모르네」 하였다.
제20장
魏文侯之時,子質仕而獲罪焉,去而北遊,謂簡主曰:“從今已後,吾不復樹德於人矣。”簡主曰:“何以也?”質曰:“吾質樹堂上之士半,吾所樹朝廷之大夫半,吾所樹邊境之人亦半。今堂上之士惡我於君,朝廷之大夫恐我以法,邊境之人劫我以兵,是以不復樹德於人也。”簡主曰:“噫!子之言過矣。夫春樹桃李,夏得陰其下,秋得食其實。春樹蒺藜,夏不可採其葉,秋得其刺焉。由此觀之,在所樹也。今子之所樹,非其人也,故君子先擇而後種也。”《詩》曰:“無將大車,惟塵冥冥。”
위문후 때에 자질이 벼슬을 하다가 죄를 얻어 떠나 북쪽으로 가서 간주에게 말하였다. 「지금부터 나는 다시 사람에게 덕을 세우지 않겠습니다.」 간주가 말하였다. 「왜인가?」 자질이 말하였다. 「내가 세운 바의 당 위의 선비가 반이고 내가 세운 바의 조정의 대부가 반이며 내가 세운 바의 변경의 사람도 또한 반입니다. 지금 당 위의 선비는 임금 곁에서 나를 미워하고 조정의 대부는 법률로써 나를 협박하며 변경의 사람은 군대로써 나를 겁지하니 이로써 다시 사람에게 덕을 세우지 않겠습니다.」 간주가 말하였다. 「아아! 그대의 말이 그르다. 봄에 도리를 심으면 여름에 나무 아래 그늘을 얻고 가을에 열매를 얻는다. 봄에 질려를 심으면 여름에 잎을 따지 못하고 가을에 가시를 얻는다. 이로부터 보면 세우는 바에 있다. 지금 그대가 세운 바는 그 사람이 아니므로 그러므로 군자는 먼저 선택한 뒤에 심는다.」 『시경』에 이르기를 「큰 수레를 부추기지 마라, 오직 티끌이 캄캄할 뿐이네」 하였다.
제21장
正直者順道而行,順理而言,公平無私,不為安肆志,不為危揚行。昔衛獻公出走,反國及郊,將班邑於從者而後入。太史柳莊曰:“如皆守社稷,則孰負羈縶而從?如皆從,則孰守社稷?君反國而有私也,無乃不可乎?”於是不班也。柳莊正矣。昔者衛大夫史魚病且死,謂其子曰:“我數言蘧伯玉之賢而不能進,彌子瑕不肖而不能退。為人臣生不能進賢而退不肖,死不當治喪正堂,殯我於室足矣。”衛君問其故。其子以父言聞。君造然召伯玉而貴之,而退彌子瑕,徙殯於正堂,成禮而後去。生以身諫,死以尸諫,可謂直矣。《詩》曰:“靜恭爾位,好是正直。”
정직한 사람은 도를 따라 행하고 이치를 따라 말하며 공평하여 사사로움이 없고 안락 때문에 뜻을 방종하지 않으며 위험 때문에 품행을 드러내지 않는다. 옛날 위헌공이 도망하여 나가 나라로 돌아와 교외에 이르러 장차 봉읍을 따른 자들에게 나누어 준 뒤에 들어가려 하였다. 태사 유장이 말하였다. 「만약 모두 사직을 지키면 곧 누가 기측을 지고 따라오겠습니까? 만약 모두 따라오면 곧 누가 사직을 지키겠습니까? 임금이 나라로 돌아와 사사로움이 있으면 아마도 안 되지 않겠습니까?」 곧 나누어 주지 않았다. 유장은 곧았다. 옛날 위나라 대부 사어가 병들어 장차 죽을 때 그 아들에게 말하였다. 「내가 여러 번 거백옥이 어질다 말하였으나 능히 진용하지 못하였고 미자하가 불초하나 능히 물리치지 못하였다. 사람의 신하가 되어 살면서 능히 어진 이를 진하고 불초한 이를 물리치지 못하면 죽어서는 마땅히 정당에서 상을 치르지 않아야 하니 방 안에 빈하면 곧 족하다.」 위나라 임금이 까닭을 물었다. 그 아들이 아버지의 말로 고하였다. 임금이 곧 백옥을 불러 그를 귀하게 하고 미자하를 물리치며 빈을 정당으로 옮겨 예를 마친 뒤에 갔다. 살아서는 몸으로 진간하고 죽어서는 시체로 진간하니 곧다 칭할 만하다. 『시경』에 이르기를 「조용히 공경하여 그대의 자리를 지키고 이 바름을 좋아하라」 하였다.
제22장
孔子閒居,子貢侍坐,請問為人下之道奈何。孔子曰:“善哉!爾之問也。為人下,其猶土乎。”子貢未達。孔子曰:“夫土者,掘之得甘泉焉,樹之得五穀焉,草木植焉,鳥獸魚鱉遂焉。生前立焉,死則入焉,多功不言,賞世不絶。故曰:能為人下者,其惟上乎?”子貢曰:“賜雖不敏,請事斯語。”《詩》曰:“式禮莫愆。”
공자가 한가히 있는데 자공이 곁에서 모시고 앉아 남의 아래에 처하는 도가 어떠한지 청하여 물었다. 공자가 말하였다. 「좋구나! 너의 물음이다. 남의 아래에 처하는 것은 아마도 흙과 같겠지.」 자공이 아직 통달하지 못하였다. 공자가 말하였다. 「흙은 파면 감천을 얻고 심으면 오곡을 얻으며 초목이 거기에 심어지고 조수어가 거기에서 편안하다. 살아서는 그 위에 서고 죽어서는 곧 그 속에 들어가며 공이 많아도 말하지 않고 상이 대대로 끊어지지 않는다. 그러므로 이르기를 능히 남의 아래에 처하는 자는 아마도 오직 흙뿐이겠지 한다.」 자공이 말하였다. 「사가 비록 총민하지 못하나 이 말을 실행하기를 청합니다.」 『시경』에 이르기를 「예로써 허물이 없네」 하였다.
제23장
傳曰:南假子過程本子,本子為之烹鱺魚。南假子曰:“吾聞君子不食鱺魚。”本子曰:“此乃君子不食也,我何與焉?”假子曰:“夫高比所以廣德也,下比所以狹行也。比於善者,自進之階。比於惡者,自退之原也。且《詩》不云乎:‘高山仰止,景行行止。”吾豈自比君子哉?志慕之而已矣。”
전에 기록하기를: 남가자가 정본자를 찾아가니 본자가 그에게 여어를 삶아 주었다. 남가자가 말하였다. 「나는 듣건대 군자는 여어를 먹지 않는다 하였습니다.」 본자가 말하였다. 「이것은 군자가 먹지 않는 것인데 나와 무슨 상관이 있겠는가?」 가자가 말하였다. 「위로 비하는 것은 이로써 덕을 넓히고 아래로 비하는 것은 이로써 품행이 좁아진다. 선한 것에 비하는 것은 스스로 앞으로 나아가는 계단이요 악한 것에 비하는 것은 스스로 뒤로 물러나는 근원이다. 게다가 『시경』에 이르지 않았는가 『높은 산을 우러러보고 큰 길을 가네』 하였으니 나는 어찌 스스로 군자에 비하겠는가? 뜻이 앙모할 뿐이다.」
제24장
子貢問大臣。子曰:“齊有鮑叔,鄭有子皮。”子貢曰:“否。齊有管仲,鄭有東里子產。”孔子曰:“然。吾聞鮑叔之薦管仲也,子皮之薦子產也,未聞管仲子產有所薦也。”子貢曰:“然則薦賢賢於賢。”曰:“知賢,智也。推賢,仁也。引賢,義也。有此三者,又何加焉?”
자공이 대신에 대하여 물었다. 공자가 말하였다. 「제나라에 포숙이 있고 정나라에 자피가 있다.」 자공이 말하였다. 「그렇지 않습니다. 제나라에 관중이 있고 정나라에 동리자산이 있습니다.」 공자가 말하였다. 「그렇다. 나는 듣건대 포숙이 관중을 천거하고 자피가 자산을 천거하였으나 관중과 자산이 천거한 바가 있다는 것은 듣지 못하였다.」 자공이 말하였다. 「그러면 천거함이 어짐보다 낫습니다.」 이르기를 「어진 이를 아는 것은 지혜요 어진 이를 추천하는 것은 어짊이요 어진 이를 인용하는 것은 의이다. 이 세 가지가 있으면 또 무엇을 더하겠는가?」 하였다.
제25장
孔子游於景山之上,子路、子貢、顏淵從。孔子曰:“君子登高必賦。小子願者,何言其願。丘將啟汝。”子路曰:“由願奮長戟,蕩三軍,乳虎在後,仇敵在前,蠡躍蛟奮,進救兩國之患。”孔子曰:“勇士哉!”子貢曰:“兩國構難,壯士列陣,塵埃漲天,賜不持一尺之兵,一斗之養,解兩國之難。用賜者存,不用賜者亡。”孔子曰:“辯士哉!”顏回不願。孔子曰:“回何不願?”顏淵曰:“二子已願,故不敢願。”孔子曰:“不同,意各有事焉。回其願,丘將啟汝。”顏淵曰:“願得小國而相之。主以道制,臣以德化,君臣同心,外內相應。列國諸侯,莫不從義響風,壯者趨而進,老者扶而至。教行乎百姓,德施乎四蠻,莫不釋兵,輻輳乎四門。天下鹹獲永寧,蝖飛蠕動,各樂其性。進賢使能,各任其事。於是君綏於上,臣和於下,垂拱無為,動作中道,從容得禮。言仁義者賞,言戰鬥者死。則由何進而救?賜何難之解?”孔子曰:“聖士哉!大人出,小子匿。起,賢者伏。回與執政,則由賜焉施其能哉!”《詩》曰:“雨雪麃麃,咽晛聿消。”
공자가 경산 위에서 놀았는데 자로·자공·안연이 따랐다. 공자가 말하였다. 「군자는 높은 데 오르면 반드시 부를 짓는다. 소자들에게 소원이 있으면 그 소원을 말해 보라. 구가 장차 너희를 깨우치겠다.」 자로가 말하였다. 「유가 원하는 것은 긴 극을 떨쳐 일으켜 삼군을 소탕하고 젖먹이 범이 뒤에 있고 원수가 앞에 있으면 뛰어 앞으로 나아가 두 나라의 근심을 구하겠습니다.」 공자가 말하였다. 「용사로다!」 자공이 말하였다. 「두 나라가 환난을 이루어 장사가 진을 치고 티끌이 하늘에 차오르는데 사가 한 자의 병기도 들지 않고 한 말의 양식도 들지 않고 두 나라의 환난을 풀겠습니다. 사를 쓰면 보존되고 사를 쓰지 않으면 멸망합니다.」 공자가 말하였다. 「변사로다!」 안회는 소원이 없었다. 공자가 말하였다. 「회야 너는 왜 소원이 없는가?」 안연이 말하였다. 「두 사람이 이미 소원을 말하였으므로 감히 소원하지 않습니다.」 공자가 말하였다. 「같지 않다, 뜻이 각기 일이 있다. 회는 오히려 소원을 말하라, 구가 장차 너를 깨우치겠다.」 안연이 말하였다. 「원하건대 작은 나라를 얻어 재상이 되겠습니다. 임금은 도로써 제약하고 신하는 덕으로써 감화하며 군신이 한마음하고 밖과 안이 서로 응하여 열국의 제후가 의를 따라 풍기에 응하지 않는 자가 없고 장정은 달려오고 늙은이는 부축하여 오며 가르침이 백성에게 실행되고 덕이 사만에게 베풀어져 병기를 내려놓지 않는 자가 없어 수레 바퀴살이 사방 문에 모이는 것과 같습니다. 천하가 모두 영영한 안녕을 얻고 기고 나는 것이 각기 그 성을 즐기며 어진 이를 진용하고 능한 이를 써서 각기 그 일을 맡깁니다. 이에 임금은 위에서 편안하고 신하는 아래에서 화화하며 수공하여 무위하고 동작이 중도에 합하여 종용히 예를 얻습니다. 인의를 말하는 자는 상하고 전투를 말하는 자는 죽습니다. 그러면 유는 어디에서 앞으로 나아가 구하겠으며 사는 무슨 어려움을 풀겠습니까?」 공자가 말하였다. 「성사로다! 대인이 나오면 소자가 숨고 일어나면 어진 이가 엎드린다. 회가 정사에 참여하면 곧 유와 사가 어디에서 그 능을 쓰겠는가!」 『시경』에 이르기를 「눈비가 성긋하게 내리다가 햇빛이 나오면 곧 녹아 없어지네」 하였다.
제26장
昔者孔子鼓瑟,曾子子貢側門而聽。曲終,曾子曰:“嗟乎!夫子瑟聲殆有貪狼之志,邪僻之行,何其不仁趨利之甚?”子貢以為然,不對而入。夫子望見子貢有諫過之色,應難之狀,釋瑟而待之。子貢以曾子之言告。子曰:“嗟乎!夫參,天下賢人也,其習知音矣。郷者丘鼓瑟,有鼠出遊,狸見於屋,循梁微行,造焉而避,厭目曲脊,求而不得。丘以瑟淫其音。參以丘為貪狼邪僻,不亦宜乎!”《詩》曰:“鼓鍾於宮,聲聞於外。”
옛날 공자가 슬을 타는데 증자와 자공이 문 곁에서 들었다. 곡이 끝나자 증자가 말하였다. 「슬프도다! 부자의 슬 소리에 아마도 탐랑의 뜻과 사벽의 품행이 있으니 어찌 어질지 못하고 이익을 따름이 이토록 심한가?」 자공이 옳다고 여겨 대답하지 않고 들어갔다. 부자가 멀리 보아 자공에게 진간하는 신색과 응답할 정상이 있음을 보고 슬을 내려놓고 기다렸다. 자공이 증자의 말로 고하였다. 공자가 말하였다. 「슬프도다! 저 삼은 천하의 어진 사람으로 저가 음을 아는 것을 익숙히 하였도다. 방금 구가 슬을 탈 때 생쥐가 나와서 노니고 이리가 지붕 위에 나타나 들보를 따라 몰래 가다가 거기에 이르러 숨어 눈을 가늘게 뜨고 허리를 굽혀 구하여 얻지 못하였다. 구가 슬로써 그 소리를 놓아 보낸 것이다. 삼이 구를 탐랑하고 사벽하다고 여긴 것은 또한 마땅하지 않은가!」 『시경』에 이르기를 「궁중에서 종을 치면 소리가 밖에 들리네」 하였다.
제27장
夫為人父者,必懷慈仁之愛,以畜養其子。撫及其有識也,必嚴居正言,以先導之。及其束髪也,授明師以成其技。十九見志,請賓冠之,足以成其德。血脈澄靜,娉內以定之,信承親授,無有所疑。冠子不詈,髦子不笞,聽其微諫,無令憂之。此為人父之道也。《詩》曰:“父兮我我,母兮鞠我。拊我畜我,長我育我,顧我復我,出入腹我。”
사람의 아버지가 되는 자는 반드시 자인의 사랑을 품어 이로써 그 아들을 기른다. 무육하여 그가 알게 되기에 이르면 반드시 장엄히 거처하고 언어를 단정히 하여 이로써 먼저 인도한다. 속발에 이르면 밝은 스승을 주어 이로써 그 기능을 이루게 한다. 십구 세에 뜻을 표명하고 빈객을 청하여 관례를 행하여 족하여 그 덕을 이루게 한다. 혈맥이 맑고 고요하면 빈취하여 이로써 안정되게 하고 성신하여 친인의 수수를 받들며 의심이 없다. 관 뒤의 아들은 꾸짖지 않고 모년의 아들은 태형하지 않으며 그의 은근한 간을 듣고 그로 하여금 근심하게 하지 않는다. 이것이 사람의 아버지 노릇 하는 도이다. 『시경』에 이르기를 「아버지여 나를 낳으셨고 어머니여 나를 기르셨네. 나를 어루만지고 나를 기르시며 나를 키우시고 나를 기르시며 나를 돌보시고 나를 보살피시며 나가고 들어올 때 나를 품으셨네」 하였다.
한시외전 권 제8
제1장
越王勾踐使廉稽獻民於荊王。荊王使者曰:“越,夷狄之國也。臣請欺其使者。”荊王曰:“越王,賢人也,其使者亦賢,子其慎之。”使者出見廉稽,曰:“冠則得以俗見。不冠不得見。”廉稽曰:“夫越亦周室之列封也,不得處於大國,而處江海之陂,與魭鱣魚鱉為伍,文身翦髪而後處焉。今來至上國,必曰冠得俗見,不冠不得見,如此,則上國使適越,亦將劓墨文身翦髪而後得以俗見,可乎?”荊王聞之,披衣出謝。孔子曰:“使於四方,不辱君命,可謂士矣。”
월왕 구천이 염계를 보내 형왕에게 백성을 바치게 하였다. 형왕의 사자가 말하였다. 「월나라는 이적의 나라입니다. 신이 저 사자를 속이기를 청합니다.」 형왕이 말하였다. 「월왕은 어진 사람이요 그 사자도 또한 어지니 그대는 오히려 삼가라.」 사자가 나가 염계를 보아 말하였다. 「관을 쓰면 곧 풍속대로 뵐 수 있고 관을 쓰지 않으면 뵐 수 없습니다.」 염계가 말하였다. 「월나라도 또한 주실의 열봉인데 큰 나라에 처하지 못하고 강해의 언덕에 처하여 원전어가와 동반자가 되어 문신하고 머리를 깎은 뒤에 거기에 살았습니다. 지금 상국에 와서 반드시 관을 쓰고 풍속대로 뵈라 하고 관을 쓰지 않으면 뵐 수 없다 하면 이와 같으면 곧 상국의 사자가 월나라에 이르면 또한 장차 코를 베고 먹을 칠하고 문신하고 머리를 깎은 뒤에 풍속대로 뵈어야 하니 됩니까?」 형왕이 듣고 옷을 걸치고 나와 사과하였다. 공자가 말하였다. 「사방으로 사신을 나가 임금의 명을 욕되게 하지 않으면 선비라 칭할 만하다.」
제2장
人之所以好富貴安樂,為人所稱譽者,為身也。惡貧賤危辱,為人所謗毀者,亦為身也。然身何貴也?莫貴於氣。人得氣則生,失氣則死。其氣非金帛珠玉也,不可求於人也。非繒布五穀也,不可糴買而得也。在吾身耳,不可不慎也。《詩》曰:“既明且哲,以保其身。”
사람이 부귀와 안락을 좋아하고 남에게 칭예되는 까닭은 몸을 위한 것이다. 빈천과 위욕을 미워하고 남에게 방훼되는 까닭도 또한 몸을 위한 것이다. 그러나 몸이 왜 귀한가? 기보다 귀한 것이 없다. 사람이 기를 얻으면 곧 살고 기를 잃으면 곧 죽는다. 그 기는 금백주옥이 아니어서 사람에게 구할 수 없고 증포와 오곡이 아니어서 사들여 얻을 수 없다. 나의 몸에 있을 뿐이니 삼가지 않을 수 없다. 『시경』에 이르기를 「이미 밝고 이미 총명하여 이로써 그 몸을 보전하네」 하였다.
제3장
吳人伐楚,昭王去國,國有屠羊說從行。昭王反國,賞從者。及說,說辭曰:“君失國,臣所失者屠。君反國,臣亦反其屠。臣之祿既厚,又何賞之?”辭不受命。君強之,說曰:“君失國,非臣之罪,故不伏其誅。”君反國,非臣之功,故不受蔶賞。吳師入郢,臣畏寇避患。君反國,說何事焉?”君曰:“不受則見之。”說對曰:“楚國之法,商人慾見於君者,必有大獻重質,然後得見。今臣智不能存國,節不能死君,勇不能待寇,然見之,非國法也。”遂不受命,入於澗中。昭王謂司馬子期曰:“有人於此,居處甚約,論議甚高,為我求之。願為兄弟,請為三公。”司馬子期舍車徒求之,五日五夜,見之,謂曰:“國危不救,非仁也。君命不從,非忠也。惡富貴於上,甘貧苦於下,,意者過也。今君願為兄弟,請為三公,不聽君,何也?”說曰:“三公之位,我知其貴於刀俎之肆矣。萬鍾之祿,我知其富於屠羊之利矣。今見爵祿之利,而忘辭受之禮,非所聞也。”遂辭三公之位,而反乎屠羊肆。君子聞之曰:“甚矣哉!屠羊子之為也。約己持窮而處人之國矣。”說曰:“何謂窮?吾讓之以禮而終其國也。”曰:“在深淵之中而不援彼之危,見昭王德衰於吳,而懷寶絕跡,以病其國,欲獨全己者也。是厚於己而薄於君,狷乎非救世者也。”“何如則可謂救世矣?”曰:“若申伯仲山甫,可謂救世矣。昔者周德大衰,道廢於厲,申伯仲山甫輔相宣王,撥亂世反之正,天下略振,宗廟復興。申伯仲山甫乃並順天下,匡救邪失,喻德教,舉遺士,海內翕然向風。故百姓勃然詠宣王之德。《詩》曰:‘周邦鹹喜,戎有良翰’,又曰:‘邦國若否,仲山甫明之。夙夜匪懈,以事一人。’如是可謂救世矣。”
오나라 사람이 초나라를 치니 소왕이 나라를 떠났는데 나라 안에 도양설이 있어 따라갔다. 소왕이 나라로 돌아와 따라간 자들에게 상을 내렸는데 설에게 차례가 이르자 설이 사양하여 말하였다. 「임금이 나라를 잃으셨을 때 신이 잃은 것은 도살이요 임금이 나라로 돌아오시니 신도 또한 그 도살로 돌아갑니다. 신의 녹이 이미 두터운데 또 무엇을 상으로 받겠습니까?」 사양하여 명을 받지 않았다. 임금이 그를 강요하니 설이 말하였다. 「임금이 나라를 잃으신 것은 신의 죄가 아니니 그러므로 그 주살에 복하지 않고 임금이 나라로 돌아오신 것은 신의 공이 아니니 그러므로 상을 받지 않습니다. 오나라 군대가 영에 들어왔을 때 신은 적을 두려워하고 환난을 피하였습니다. 임금이 나라로 돌아오시는데 설에게 무슨 일이 있겠습니까?」 임금이 말하였다. 「받지 않으면 곧 접견하겠다.」 설이 대답하였다. 「초나라의 법은 상인으로서 임금을 뵙고자 하는 자는 반드시 큰 바침과 중한 질이 있은 뒤에야 뵐 수 있습니다. 지금 신은 지혜로써 능히 나라를 보존하지 못하였고 절개로써 능히 임금을 위해 죽지 못하였으며 용기로써 능히 적을 대하지 못하였는데도 접견하는 것은 국법이 아닙니다.」 곧 명을 받지 않고 물가 가운데로 들어갔다. 소왕이 사마자기에게 말하였다. 「여기에 사람이 있는데 거처가 심히 간약하고 논의가 심히 높다. 나를 위해 그를 구하여라. 원하건대 형제가 되고 삼공을 하기를 청한다.」 사마자기가 수레와 병졸을 버리고 가서 구하여 닷새 밤낮 만에 그를 만나 말하였다. 「나라가 위태한데 구하지 않는 것은 인이 아니요 임금의 명을 따르지 않는 것은 충이 아니다. 위의 부귀를 미워하고 아래의 빈고에 안주하는 것은 아마도 허물입니다. 지금 임금이 원하건대 형제가 되고 삼공을 하기를 청하는데 임금의 말을 듣지 않는 것은 왜입니까?」 설이 말하였다. 「삼공의 자리는 내가 도마의 저자보다 귀한 줄 알고 만 종의 녹은 내가 양 잡는 이익보다 부한 줄 압니다. 지금 작록의 이익을 보고 사수의 예를 잊는 것은 들은 바가 아닙니다.」 곧 삼공의 자리를 사양하고 도양 저자로 돌아갔다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「지나치도다! 도양자가 한 바이다. 자기를 속박하고 궁함을 지켜 남의 나라에 처하였도다.」 말하였다. 「무엇을 궁이라 하는가? 나는 예양으로써 마침내 그 나라를 보전하였다.」 이르기를 「깊은 못 가운데 있으면서도 도리어 그 위태함을 구원하지 않고 소왕의 덕이 오나라에 쇠패함을 보고도 보배를 품고 자취를 끊어 이로써 그 나라를 병들게 한 것은 이는 홀로 자기를 보전하고자 함이다. 이것은 자기에게는 후하고 임금에게는 박하여 견개하여 구세가 아니다.」 「어떻게 하여야 비로소 구세라 칭할 수 있는가?」 이르기를 「신백과 중산보와 같은 이는 이로써 구세라 칭할 만하다. 옛날 주나라의 덕이 크게 쇠하여 도가 여왕 때에 폐기되었는데 신백과 중산보가 선왕을 보상하여 어지러운 세상을 바로잡아 돌이키니 천하가 조금 진흥하고 종묘가 다시 일어났다. 신백과 중산보가 곧 함께 천하에 순응하여 사실을 바로잡고 덕의 가르침을 훈유하며 남은 선비를 들어 쓰니 해내가 습연히 풍기를 따라갔다. 그러므로 백성이 발연히 선왕의 덕을 노래하였다. 『시경』에 이르기를 『주나라가 모두 기뻐하니 융에게 좋은 재간이 있네』 하였고 또 이르기를 『방국의 좋고 나쁨을 중산보가 그것을 밝히네. 일찍 일어나 늦게 자며 해태하지 않고 이로써 한 사람을 섬기네』 하였으니 이와 같은 이를 이로써 구세라 칭할 만하다」 하였다.
제4장
齊崔杼弒莊公。荊蒯芮使晉而反,其僕曰:“崔杼弒莊公,子將奚如?”荊蒯芮曰:“驅之。將入死而報君。”其僕曰:“君之無道也,四鄰諸侯莫不聞也。以夫子而死之,不亦難乎?”荊蒯芮曰:“善哉而言也。早言我,我能諫。諫而不用,我能去。今既不諫,又不去。吾聞之,食其食,死事其。吾既食亂君之食,又安得治君而死之?”遂驅車而入死。其僕曰:“人有亂君,猶必死之。我有治長,可無死乎?”乃結轡自刎於車上。君子聞之,曰:“荊蒯芮可謂守節死義矣。僕伕則無為死也,猶飲食而遇毒也。”《詩》曰:“夙夜匪懈,以事一人。”荊先生之謂也。《易》曰:“不恆其德,或靜電屏蔽之羞。”僕之謂也。
제나라 최저가 장공을 시살하였다. 형괴예가 진나라에 사신으로 갔다가 돌아오는데 하인이 말하였다. 「최저가 장공을 시살하였습니다. 그대는 장차 어찌하겠습니까?」 형괴예가 말하였다. 「수레를 몰아라. 장차 들어가 죽어 이로써 임금에게 보답하겠다.」 하인이 말하였다. 「임금의 무도함은 사방 이웃 제후가 듣지 않는 자가 없습니다. 부자로서 그를 위해 죽는 것은 또한 어렵지 않습니까?」 형괴예가 말하였다. 「좋다 그대의 말이다. 일찍 나에게 고하였다면 나는 능히 진간하였을 것이다. 진간하여도 쓰이지 않으면 나는 능히 떠났을 것이다. 지금 이미 진간하지도 않고 떠나지도 않았다. 나는 듣건대 그 음식을 먹으면 그 일을 위해 죽는다 하였다. 내가 이미 어지러운 임금의 음식을 먹었는데 또 어찌 다스려지는 임금을 얻어 그를 위해 죽겠는가?」 곧 수레를 몰아 들어가 죽었다. 하인이 말하였다. 「남은 어지러운 임금이 있어도 오히려 반드시 그를 위해 죽는데 나는 다스려지는 어른이 있는데 그를 위해 죽지 않을 수 있겠는가?」 곧 고삐를 수레에 매고 스스로 목을 그었다. 군자가 듣고 말하였다. 「형괴예는 이로써 절개를 지키고 의를 위해 죽었다 칭할 만하다. 종은 곧 그를 위해 죽을 도리가 없는데도 죽었으니 마치 음식을 먹다가 독을 만난 것과 같다.」 『시경』에 이르기를 「일찍 일어나 늦게 자며 해태하지 않고 이로써 한 사람을 섬기네」 하였으니 말한 것이 바로 형 선생이다. 『주역』에 이르기를 「그 덕을 항상 지키지 못하면 혹 치욕을 받으리라」 하였으니 말한 것이 바로 종이다.
제5장
遜而直,上也。切次之。謗諫為下。懦為死。《詩》曰:“柔亦不茹,剛亦不吐。”
겸양하면서 곧은 것은 상등이요 절직한 것은 그 다음이며 비방하여 간하는 것은 하등이고 나약한 것은 죽음이다. 『시경』에 이르기를 「부드러운 것도 삼키지 않고 굳센 것도 뱉지 않네」 하였다.
제6장
宋萬與莊公戰,獲乎莊公。莊公散舍諸宮中,數月,然後歸之,反為大夫於宋。宋萬與閔公博,婦人皆側。萬曰:“甚矣,魯侯之淑,魯侯之美也!天下諸侯宜為君者,惟魯侯耳。”閔公矜此婦人,妬其言,顧曰:“爾虜,焉知魯侯之美惡乎?”宋萬怒,博閔公絕脰。仇牧聞君弒,趨而至,遇之於門,手劍而叱之。萬臂摋仇牧,碎其首,齒著乎門闔。仇牧可謂不畏強禦矣。《詩》曰:“惟仲山甫,柔亦不茹,剛亦不吐。”
송만이 장공과 싸우다가 장공에게 사로잡혔다. 장공이 그를 궁중에 흩어 두고 수개월 뒤에 그를 놓아 돌려보내니 돌아가 송나라에서 대부가 되었다. 송만이 민공과 박을 두는데 부인들이 모두 곁에 있었다. 만이 말하였다. 「지나치도다, 노후의 선함이여, 노후의 아름다움이여! 천하의 제후 가운데 임금 노릇 하기에 마땅한 자는 오직 노후뿐입니다.」 민공이 이 부인들에게 자랑하고자 그의 말을 시기하여 돌아보며 말하였다. 「이 포로가 어찌 노후의 아름답고 나쁨을 알겠는가?」 송만이 노하여 박으로 민공을 쳐서 목을 비틀어 끊었다. 구목이 임금이 시살됨을 듣고 빨리 걸어 와서 문에서 만나 손에 칼을 들고 질책하였다. 만이 팔로 구목을 쳐서 그의 머리를 부수니 이가 문짝에 붙었다. 구목은 이로써 강어를 두려워하지 않았다 칭할 만하다. 『시경』에 이르기를 「오직 중산보만이 부드러운 것도 삼키지 않고 굳센 것도 뱉지 않네」 하였다.
제7장
可於君,不可於父,孝子弗為也。可於父,不可於君,君子亦弗為也。故君不可奪,親亦不可奪也。《詩》曰:“愷悌君子,四方為則。”
임금에 대하여 되고 아버지에 대하여 안 되는 것은 효자는 하지 않고 아버지에 대하여 되고 임금에 대하여 안 되는 것은 군자도 또한 하지 않는다. 그러므로 임금은 빼앗을 수 없고 친도 또한 빼앗을 수 없다. 『시경』에 이르기를 「화락하고 평이한 군자는 사방이 법칙으로 삼네」 하였다.
제8장
黃帝既位,施惠承天,一道修德,惟仁是行,宇內和平,未見鳳凰,惟思其象。夙寢晨興,乃召天老而問之曰:“鳳象何如?”天老對曰:“夫鳳之象,鴻前而麟後,蛇頸而魚尾,龍文而龜身,燕頷而雞啄,戴德負仁,抱中挾義。小音金,大音鼓。延頸奮翼,五彩備明。舉動八風,氣應時雨。食有質,飲有儀。往即文始,來既嘉成。惟鳯為能通天祉,應地靈,律五音,覽九德。天下有道,得鳯象之一,則鳯過。得鳯象之二,四鳯翔之。得鳯象之三,則鳯集之。得鳯象之四,則鳯春秋下之。得鳯祝願之五,則鳯沒身居之。”黃帝曰:“於戲,允哉!朕何敢與焉!”戴黃冕,致齋於中宮。鳯乃蔽日而至。黃帝降於東階,西面,再拜稽首曰:“皇天降祉,敢不承命!”鳯乃止帝東園,集帝梧桐,食帝竹實,沒身不去。《詩》曰:“鳳凰于飛,翽翽其羽,亦集爰止。”
황제가 즉위하여 은혜를 베풀어 하늘을 받들고 도를 하나로 하여 덕을 닦으며 오직 인을 실행하니 우주가 화평하였는데 아직 봉황을 보지 못하고 다만 그 형상을 생각하였다. 일찍 자고 아침에 일어나 곧 천로를 불러 물었다. 「봉의 형상이 어떠한가?」 천로가 대답하였다. 「봉의 형상은 기러기가 앞에 있고 기린이 뒤에 있으며 뱀의 목이요 물고기의 꼬리요 용의 무늬요 거북의 몸이며 제비의 턱이요 닭의 쪼는 부리이며 덕을 지고 인을 업고 품 속에 의를 끼고 있습니다. 작은 소리는 쇠와 같고 큰 소리는 북과 같으며 목을 길게 늘이고 날개를 떨치면 오채가 구비하고 선명합니다. 움직이면 팔풍이 일고 기가 때비에 화응하며 먹음에 결이 있고 마심에 거동이 있습니다. 가면 곧 문으로 시작하고 오면 곧 가로 이룹니다. 오직 봉만이 능히 하늘의 복에 통달하고 땅의 영에 화응하며 오음을 율하고 구덕을 봅니다. 천하에 도가 있어 봉상의 하나를 얻으면 곧 봉이 지나가고 봉상의 둘을 얻으면 곧 봉이 날며 봉상의 셋을 얻으면 곧 봉이 모이고 봉상의 넷을 얻으면 곧 봉이 춘추로 내려오며 봉상의 다섯을 얻으면 곧 봉이 종신 머뭅니다.」 황제가 말하였다. 「아아, 참으로 그러한가! 짐이 어찌 감히 참여하겠는가!」 황면을 쓰고 중궁에서 치재하였다. 봉이 곧 해를 가리고 와서 황제가 동쪽 층계에서 내려와 서쪽을 향하여 재배하고 머리를 조아려 말하였다. 「황천이 복지를 내리시니 감히 명을 받들지 않겠는가!」 봉이 곧 황제의 동원에 머물고 황제의 오동나무에 모여 황제의 죽실을 먹고 종신 떠나지 않았다. 『시경』에 이르기를 「봉황이 나니 휘휘한 그 날개여, 또 그 머무는 곳에 모이네」 하였다.
제9장
魏文侯有子曰擊,次曰訴,訴少而立之以為嗣。封擊於中山,三年莫往來。其傅趙蒼唐諫曰:“父忘子,不不可忘父。何不遣使乎?”擊曰:“願之,而未有所使也。”蒼唐曰:“臣請使。”擊曰:“諾。”於是乃問君之所好與所嗜。曰:“君北犬,嗜晨鴈。”遂求北犬晨鴈齎行。蒼唐至,曰:“北蕃中山之君,有北犬晨鴈,使蒼唐再拜獻之。”文侯曰:“嘻!擊知吾好北犬,嗜晨鴈也。”則見使者。文侯曰:“擊無恙乎?”蒼唐唯唯而不對。三問而三不對。文侯曰:“不對何也?”蒼唐曰:“臣聞諸侯不名君。既已賜弊邑,使得小國侯,君問以名,不敢對也。”文侯曰:“中山之君無恙乎?”蒼唐曰:“今者臣之來,拜送於郊。”文侯曰:“中山之君長短若何矣?”蒼唐曰:“問諸侯,比諸侯。諸侯之朝,則側者皆人臣,無所比之。然則所賜衣裘幾能勝之矣。”文侯曰:“中山之君亦何好乎?”對曰:“好《詩》。”文侯曰:“於《詩》何好?”曰:“好《黍離》與《晨風》。”文侯曰:“《黍離》何哉?”對曰:“彼黍離離,彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。知我者謂我心憂,不知我者謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉!”文侯曰:“怨乎?”曰:“非敢怨也,時思也。”文侯曰:“《晨風》謂何?”對曰:“‘鷸彼晨風,鬰彼北林。未見君子,憂心欽欽。如何如何,忘我實多。’此自以忘我者也。”於是文侯大悅,曰:“欲知其子親其母,欲知其人視其友,欲知其君視其所使。中山君不賢惡能得賢?”遂廢太子訴,召中山君以為嗣。《詩》曰:“鳳凰于飛,翽翽其羽,亦集爰止。藹藹王多吉士,惟君子使,媚於天子。”君子曰:“夫使非直敝車罷馬而已,亦將喻誠信,通氣志,明好惡,然後可使也。”
위문후에게 아들이 있어 격이라 하고 그 다음이 소라 하였는데 소가 연소한데 그를 세워 후사로 삼았다. 격을 중산에 봉하니 삼 년 동안 왕래가 없었다. 그의 스승 조창당이 진간하여 말하였다. 「아버지가 아들을 잊어도 아들은 아버지를 잊을 수 없습니다. 왜 사자를 보내지 않습니까?」 격이 말하였다. 「원하지만 아직 보낼 만한 이가 없습니다.」 창당이 말하였다. 「신이 사신으로 가기를 청합니다.」 격이 말하였다. 「좋다.」 곧 임금이 좋아하는 것과 기호하는 것을 물었다. 이르기를 「임금은 북견을 좋아하고 신안을 기호하십니다」 하였다. 곧 북견과 신안을 구하여 가지고 갔다. 창당이 이르러 말하였다. 「북번 중산의 임금에게 북견과 신안이 있어 창당을 보내 재배하고 바치게 하였습니다.」 문후가 말하였다. 「희! 격이 내가 북견을 좋아하고 신안을 기호함을 알았도다.」 곧 사자를 접견하였다. 문후가 말하였다. 「격이 병이 없는가?」 창당이 다만 응하고 대답하지 않았다. 세 번 물어도 세 번 대답하지 않았다. 문후가 말하였다. 「대답하지 않는 것은 왜인가?」 창당이 말하였다. 「신은 듣건대 제후는 임금의 이름을 칭하지 않는다 하였습니다. 이미 폐읍에 하사하여 작은 나라의 제후가 되게 하였으니 임금이 이름으로 물으시면 감히 대답하지 못합니다.」 문후가 말하였다. 「중산의 임금은 병이 없는가?」 창당이 말하였다. 「지금 신이 올 때 교외에서 배로 전송하였습니다.」 문후가 말하였다. 「중산의 임금의 키가 어떠한가?」 창당이 말하였다. 「제후를 물으시면 제후와 비합니다. 제후의 조정에는 곧 곁에 모두 사람의 신하라 비할 것이 없습니다. 그러면 하사하신 의구는 아마도 감당할 만합니다.」 문후가 말하였다. 「중산의 임금도 또한 무엇을 좋아하는가?」 대답하였다. 「『시』를 좋아합니다.」 문후가 말하였다. 「『시』 가운데 무엇을 좋아하는가?」 이르기를 「『서리』와 『신풍』을 좋아합니다」 하였다. 문후가 말하였다. 「『서리』는 무엇인가?」 대답하였다. 「저 기장은 여여하고 저 조의 싹이네. 걸음이 지지하고 중심이 요요하네. 나를 아는 이는 내 마음이 근심한다 하고 나를 모르는 이는 내가 무엇을 구하는가 하네. 유유한 창천이여, 이는 무슨 사람인가!」 문후가 말하였다. 「원망하는가?」 이르기를 「감히 원망하지 않습니다, 이는 때때로 생각할 뿐입니다」 하였다. 문후가 말하였다. 「『신풍』은 무엇을 말하는가?」 대답하였다. 「『빨리 나는 신풍이여, 울울한 북림이여. 군자를 보지 못하여 근심하는 마음이 흠흠하네. 어찌하리 어찌하리, 나를 잊은 것이 실로 많네』 이것은 스스로 나를 잊었다고 여기는 것입니다.」 곧 문후가 심히 기뻐하여 말하였다. 「아들을 알고자 하면 그 어머니를 보고 사람을 알고자 하면 그 벗을 보고 임금을 알고자 하면 그가 보낸 바를 본다. 중산군이 어질지 않으면 어찌 능히 어진 이를 얻겠는가?」 곧 태자 소를 폐하고 중산군을 불러 후사로 삼았다. 『시경』에 이르기를 「봉황이 나니 휘휘한 그 날개여, 또 그 머무는 곳에 모이네. 알알한 왕에게 길사가 많으니 오직 군자가 부리고 천자에게 아첨하네」 하였다. 군자가 말하였다. 「사신으로 가는 것은 다만 수레가 부서지고 말이 지치는 것뿐이 아니라 또한 장차 성신을 훈유하고 기지를 통하며 호오를 밝히고 나서야 비로소 보낼 수 있다.」
제10장
子賤治單父,其民附。孔子曰:“告丘之所以治之者。”對曰:“不齊時發倉廩,振困窮,補不足。”孔子曰:“是小人附耳,未也。”對曰:“賞有能,招賢才,退不肖。”孔子曰:“是士附耳,未也。”對曰:“所父事者三人,所兄事者五人,所友者十有二人,所師者一人。”孔子曰:“所父事者三人,足以教孝矣。所兄事者五人,足以教弟矣。所友者十有二人,足以祛壅蔽矣。所師者一人,足以慮無失策,舉無敗功矣。昔者堯舜清微其身,以聽觀天下,務來賢人。夫舉賢者,百福之宗也,而神明之主也。惜乎不齊之所為者小也。為之大功,乃與堯舜參矣。”《詩》曰:“愷悌君子,民之父母。”子賤其似之矣。
자천이 단부를 다스리니 그 백성이 친부하였다. 공자가 말하였다. 「구에게 다스린 까닭을 고하라.」 대답하였다. 「불제가 때때로 창부를 열어 곤궁한 자를 구제하고 부족한 자를 보족하였습니다.」 공자가 말하였다. 「이것은 소인이 친부할 뿐이요 아직 아니다.」 대답하였다. 「능한 자를 상하고 어진 재를 부르며 불초한 자를 물리쳤습니다.」 공자가 말하였다. 「이것은 선비가 친부할 뿐이요 아직 아니다.」 대답하였다. 「아버지로 삼아 섬기는 자가 세 사람이요 형으로 삼아 섬기는 자가 다섯 사람이며 벗으로 삼는 자가 열두 사람이요 스승으로 삼는 자가 한 사람입니다.」 공자가 말하였다. 「아버지로 삼아 섬기는 세 사람은 족하여 효를 가르치고 형으로 삼아 섬기는 다섯 사람은 족하여 제를 가르치며 벗으로 삼는 열두 사람은 족하여 옹폐를 없애고 스승으로 삼는 한 사람은 족하여 사려에 실책이 없고 거동에 깨지는 공이 없게 한다. 옛날 요와 순이 청미한 몸으로 이로써 천하를 듣고 보며 힘써 어진 사람을 불러오기를 구하였다. 어진 이를 들어 쓰는 것은 백복의 종이요 신명의 주이다. 애석하도다 불제가 하는 것이 작도다. 큰 공을 하면 곧 요와 순과 나란히 하리라.」 『시경』에 이르기를 「화락하고 평이한 군자는 백성의 부모이네」 하였으니 자천이 아마도 이와 같았다.
제11장
度地圖居以立國,崇摁溥利以懷眾,明好惡以正法度,學校庠序以立教,事老養孤以化民,升賢賞功以觀善,懲奸絀失以醜惡,講御習射以防患,禁奸止邪以除害,接賢連友以廣智,宗親族附以益強。《詩》曰:“愷悌君子。”
토지를 도량하고 거처를 규획하여 이로써 나라를 세우고 은혜를 숭상하고 박리하여 이로써 뭇 사람을 회유하며 호오를 밝혀 이로써 법도를 바로잡고 학교와 상서로 이로써 가르침을 세우며 늙은이를 섬기고 외로운 이를 봉양하여 이로써 백성을 감화하고 어진 이를 올리고 공을 상하여 이로써 선함을 관찰하며 간사한 자를 징치하고 실한 자를 폐척하여 이로써 악을 부끄럽게 하고 어사를 강습하여 이로써 환난을 방비하며 간사함을 금지하고 사악함을 제지하여 이로써 해를 제거하고 어진 이와 교접하고 벗과 연결하여 이로써 지혜를 넓히며 종족과 친부하여 이로써 강함을 증익한다. 『시경』에 이르기를 「화락하고 평이한 군자여」 하였다.
제12장
齊景公使使於楚,楚王與之上九重之臺,顧使者曰:“齊亦有臺若此者乎?”使者曰:“吾君有治位之堂,土階三等,茅茨不翦,採掾不斵,猶以謂為之者勞,居之者泰。吾君惡有臺若此者乎?”於是楚王蓋悒如也。使者不可謂不辱君命,其能專對矣。
제경공이 사자를 보내 초나라에 가게 하니 초왕이 그와 함께 구중의 대에 올라 돌아보며 사자에게 말하였다. 「제나라도 또한 이와 같은 대가 있는가?」 사자가 말하였다. 「우리 임금은 자리를 다스리는 당이 있으되 흙 층계가 세 등이요 모자는 다듬지 않았고 상수리나무 서까래는 쪼아 깎지 않았으며 오히려 짓는 사람이 수고롭고 사는 사람이 안태함을 여기십니다. 우리 임금이 어찌 이와 같은 대가 있겠습니까?」 곧 초왕이 아마도 읍연하였다. 사자는 이로써 임금의 명을 욕되게 하지 않았다 칭할 만하니 그가 능히 전대하였다.
제13장
傳曰:予小子使爾繼邵公之後。受命者必以其祖命之。孔子為魯司寇,命之曰:“宋公子弗甫何孫,魯孔丘,命爾為司寇。”孔子曰:“弗甫敦及厥闢將不堪。”公曰:“不妄。”傳曰:諸侯之有德,天子錫之。一錫車馬,再錫衣服,三錫虎賁,四錫樂器,五錫納陛,六錫朱戶,七錫弓矢,八錫鈇鉞,九錫秬鬯,謂之“九錫”也。《詩》曰:“釐爾圭瓚,秬鬯一卣。”
전에 기록하기를: 여리가 그대에게 소공의 후를 잇게 한다. 명을 받는 자는 반드시 그 조로써 그를 명한다. 공자가 노나라 사구를 하니 그를 명하여 이르기를 「송나라 공자 불보하의 손자 노나라 공구여, 그대를 명하여 사구를 하게 한다」 하였다. 공자가 말하였다. 「불보돈은 저 임금에게 미쳐 장차 감당하지 못하리라.」 공이 말하였다. 「망령되지 않다.」 전에 기록하기를: 제후에게 덕이 있으면 천자가 그에게 내린다. 첫째 거마를 내리고 둘째 의복을 내리며 셋째 호분을 내리고 넷째 악기를 내리며 다섯째 납폐를 내리고 여섯째 주호를 내리며 일곱째 궁시를 내리고 여덟째 부월을 내리며 아홉째 거창을 내리니 이를 「구석」이라 한다. 『시경』에 이르기를 「그대에게 규찬을 내리고 거창 한 유를 내리네」 하였다.
제14장
齊景公謂子貢曰:“先生何師?”對曰:“魯仲尼。”曰:“仲尼賢乎?”曰:“聖人也,豈直賢哉!”景公嘻然而笑曰:“其聖何如?”子貢曰:“不知也。”景公悖然作色。曰:“始言聖人,今言不知,何也?”子貢曰:“臣終身戴天,不知天之高也。終身踐地,不知地之厚也。若臣之事仲尼,譬猶渴操壺杓,就江海而飲之,腹滿而去,又安知江海之深乎?”景公曰:“先生之譽,得無太甚乎?”子貢曰:“臣賜何敢甚言,尚慮不及耳。臣譽仲尼,譬猶兩手捧土而附泰山,其無益亦明矣。使臣不譽仲尼,譬猶兩手杷泰山,無損亦明矣。”景公曰:“善!豈其然?善!豈其然?”《詩》曰:“民民翼翼,不測不克。”
제경공이 자공에게 말하였다. 「선생은 누구를 스승으로 삼는가?」 대답하였다. 「노나라 중니입니다.」 이르기를 「중니가 어진가?」 이르기를 「성인이니 어찌 다만 어질 뿐이겠습니까!」 경공이 희연히 웃으며 말하였다. 「그의 성함이 어떠한가?」 자공이 말하였다. 「모릅니다.」 경공이 발연히 낯빛을 바꾸었다. 이르기를 「처음에는 성인이라 하더니 지금은 모른다 하니 왜인가?」 자공이 말하였다. 「신이 종신 하늘을 이고도 하늘의 높음을 모르고 종신 땅을 밟고도 땅의 두터움을 모릅니다. 신이 중니를 섬김과 같은 것은 이를테면 목이 말라 호국을 들고 강해에 이르러 마시다가 배가 불러 떠나는 것과 같으니 또 어찌 강해의 깊음을 알겠습니까?」 경공이 말하였다. 「선생의 칭예가 아마도 지나치지 않겠는가?」 자공이 말하였다. 「신 사가 어찌 감히 지나치게 말하겠습니까, 오히려 미치지 못할까 근심할 뿐입니다. 신이 중니를 칭예하는 것은 이를테면 두 손에 흙을 받쳐 태산에 붙이는 것과 같아 이익이 없음이 밝습니다. 만약 신이 중니를 칭예하지 않으면 이를테면 두 손으로 태산을 긁어 모으는 것과 같아 손상이 없음이 밝습니다.」 경공이 말하였다. 「좋다! 어찌 이와 같겠는가? 좋다! 어찌 이와 같겠는가?」 『시경』에 이르기를 「면면히 익익하여 헤아릴 수 없고 이길 수 없네」 하였다.
제15장
一谷不升謂之兼(左加食),三谷不升謂之饉,四谷不升謂之荒,五穀不升謂之大侵。大侵之禮,君食不兼味,臺榭不飾,道路不除,百官補而不制,鬼神禱而不祠,此大侵之禮也。《詩》曰:“我居御卒荒。”此之謂也。
한 가지 곡식이 익지 않는 것을 흠이라 하고 세 가지 곡식이 익지 않는 것을 근이라 하며 네 가지 곡식이 익지 않는 것을 황이라 하고 다섯 가지 곡식이 익지 않는 것을 대침이라 한다. 대침의 예는 임금이 밥을 먹되 두 가지 맛을 겸하지 않고 대사를 수식하지 않으며 도로를 청제하지 않고 백관은 결함을 메울 뿐 새로 제도하지 않으며 귀신에 기도하되 사사하지 않으니 이것이 대침의 예이다. 『시경』에 이르기를 「나는 마침내 황에 처하네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다.
제16장
古者天子為諸侯受封,謂之采地。百里諸侯以三十里,七十里諸侯以二十里,五十里諸侯以十五里。其采地不絀,使子孫賢者守其地,世世以祠其始受封之君。《書》曰:“茲予大享於先王,爾祖其從與享之。”
고대에 천자가 제후를 위해 봉을 받는 것을 채지라 하였다. 백 리 제후는 삼십 리를 쓰고 칠십 리 제후는 이십 리를 쓰며 오십 리 제후는 십오 리를 쓴다. 그 채지는 폐척하지 않고 자손 가운데 어진 자로 하여금 그 땅을 지키게 하여 대대로 와서 그 처음 봉을 받은 임금을 사사하게 한다. 『상서』에 이르기를 「지금 내가 크게 선왕을 제사하니 너희의 조가 따라 함께 향하리라」 하였다.
제17장
梁山崩,晉君召大夫伯宗。道逢輦者,以其輦服其道。伯宗使其右下,欲鞭之。輦者曰:“君趨道豈不遠矣,不如捷而行。”伯宗喜,問其居。曰:“絳人也。”伯宗曰:“子亦有聞乎?”曰:“梁山崩,壅河,顧三日不流,是以召子。”伯宗曰:“如之何?”曰:“天有山,天崩之。天有河,天壅之。伯宗將如之何?”伯宗私問之。曰:“君其率群臣素服而哭之,既而祠焉,河斯流矣。”伯宗問其姓名,弗告。伯宗到,君問伯宗。以其言對。於是君素服率群臣而只有之,既而祠焉,河斯流矣。君問伯宗何以知之,伯宗不言受輦者,詐以自知。孔子聞之曰:“伯宗其無後。攘人之善。”《詩》曰:“天降喪亂,滅我立王。”又曰:“畏天之威,於時保之。”
양산이 붕괴하니 진나라 임금이 대부 백종을 불렀다. 길에서 수레를 끄는 자를 만났는데 그 수레로 길을 막았다. 백종이 오른쪽 사람을 내려보내 채찍질하려 하니 수레 끄는 자가 말하였다. 「임금이 길을 재촉하시니 어찌 멀지 않겠습니까, 가까운 길로 돌아감만 못합니다.」 백종이 기뻐하여 그에게 사는 곳을 물었다. 이르기를 「강 사람입니다」 하였다. 백종이 말하였다. 「그대도 또한 들은 것이 있는가?」 이르기를 「양산이 붕괴하여 하천을 막아 아마 사흘 동안 흐르지 않았으므로 이로써 그대를 부릅니다」 하였다. 백종이 말하였다. 「어찌하겠는가?」 이르기를 「하늘에 산이 있으면 하늘이 그것을 무너지게 하고 하늘에 강이 있으면 하늘이 그것을 막게 하니 백종이 장차 어찌하겠습니까?」 백종이 사사로이 물었다. 이르기를 「임금이 오히려 뭇 신하를 거느리고 소복을 입고 운 뒤에 사사하면 강이 곧 흐를 것입니다」 하였다. 백종이 성명을 물으니 고하지 않았다. 백종이 이르니 임금이 백종에게 물었다. 그의 말로 대답하였다. 곧 임금이 소복을 입고 뭇 신하를 거느리고 운 뒤에 사사하니 강이 곧 흘렀다. 임금이 백종에게 무엇으로 알았는지 물으니 백종이 수레 끄는 자에게서 받았다고 말하지 않고 속여 스스로 알았다고 하였다. 공자가 듣고 나서 말하였다. 「백종은 아마도 뒤가 없을 것이다. 남의 선을 빼앗았도다.」 『시경』에 이르기를 「하늘이 상란을 내리시니 내가 세운 임금을 멸망시키네」 하였고 또 이르기를 「하늘의 위엄을 두려워하여 이에 그것을 보지하네」 하였다.
제18장
晉平公使範昭觀齊國之政。景公錫之宴。晏子在前,範昭趨曰:“願君之倅樽以為壽。”景公顧左右曰:“酌寡人樽獻之客。”範昭已飲,晏子曰:“徹去樽。”範昭不說,起舞,顧太師曰:“子為我奏成周之樂,吾為子舞之。”太師對曰:“盲臣不習。”範昭起出門。景公謂晏子曰:“夫晉,天下大國也,使範昭來觀齊國之政,今子怒大國之使者,將奈何?”晏子曰:“範昭之為人也,非陋而不知禮也,是欲試吾君臣,嬰故不從。”於是景公召太師而問之曰:“範昭使子奏成周之樂,何故不調?”對如晏子。於是範昭歸報平公曰:”齊未可並也。吾試其君,晏子知之。吾犯其樂,太師知之。”孔子聞之曰:“善乎晏子,不出俎豆之間,折沖千里之外。”《詩》曰:“實右序有周,薄言振之,莫不震疊。”
진평공이 범소를 보내 제나라의 정치를 살피게 하였다. 경공이 그에게 연회를 내렸다. 안자가 앞에 있는데 범소가 빨리 걸어 말하였다. 「원하건대 임금의 준존으로써 축수하겠습니다.」 경공이 돌아보며 좌우에게 말하였다. 「과인의 잔을 따라 객에게 바쳐라.」 범소가 이미 마시니 안자가 말하였다. 「잔을 거두어라.」 범소가 기뻐하지 않고 일어나 춤을 추며 돌아보며 태사에게 말하였다. 「그대가 나를 위해 성주의 악을 연주하면 내가 그대를 위해 춤을 추겠다.」 태사가 대답하였다. 「맹신이 익숙하지 않습니다.」 범소가 일어나 문을 나갔다. 경공이 안자에게 말하였다. 「진나라는 천하의 큰 나라인데 범소를 보내 와서 제나라의 정치를 살피게 하였는데 지금 그대가 큰 나라의 사자를 노하게 하였으니 장차 어찌하겠는가?」 안자가 말하였다. 「범소의 사람 됨은 비루하여 예를 모르는 것이 아니라 이는 우리 군신을 시탐하고자 한 것이니 영이 따르지 않은 까닭입니다.」 곧 경공이 태사를 불러 물었다. 「범소가 그대에게 성주의 악을 연주하라 하였는데 왜 조율하지 않았는가?」 대답이 안자와 같았다. 곧 범소가 돌아가 평공에게 고하여 말하였다. 「제나라는 아직 겸병할 수 없습니다. 제가 그 임금을 시탐하니 안자가 알았고 제가 그 악을 무犯하니 태사가 알았습니다.」 공자가 듣고 나서 말하였다. 「좋도다 안자여, 조두 사이를 나가지 않고 천 리 밖에서 충돌을 꺾는도다.」 『시경』에 이르기를 「참으로 유주를 도우시니 이에 떨쳐 일어나 진경하고 복종하지 않는 자 없네」 하였다.
제19장
三公者何?曰司馬,司空,司徒也。司馬主天,司空主土,司徒主人。故陰陽不知,四時不節,星辰失度,災變非常,則責司馬。山陵崩竭,川穀不流,五穀不植,草木不茂,則責之司空。君臣不正,人道不和,國多盜賊,下怨其上,則責之司徒。故三公典其職,憂其分,舉其辯,明其德,此三公之任也。《詩》曰:“濟濟多士,文王以寧。”又曰:“明陽有周,式序在位。”
삼공이 무엇인가? 이르기를 사마요 사공이요 사도이다. 사마는 하늘을 주관하고 사공은 땅을 주관하며 사도는 사람을 주관한다. 그러므로 음양이 화하지 않고 사시가 절하지 않으며 성신이 도를 잃고 재변이 비상하면 곧 사마를 책한다. 산릉이 붕괴하고 고갈하며 산곡이 흐르지 않고 오곡이 심어지지 않으며 초목이 무성하지 않으면 곧 사공을 책한다. 군신이 단정하지 않고 인도가 화하지 않으며 나라에 도적이 많고 아래가 위를 원망하면 곧 사도를 책한다. 그러므로 삼공이 그 직을 주관하고 그 분을 근심하며 그 변별을 들어 쓰고 그 덕을 밝히니 이것이 삼공의 임무이다. 『시경』에 이르기를 「제제한 많은 선비여, 문왕이 이로써 안녕하네」 하였고 또 이르기를 「소명한 주나라여, 자리에 있는 자를 차서로 배열하네」 하였다.
제20장
夫觀君之治也,溫良而和,寬容而愛,刑清而省,喜賞而惡罰。移風崇教,生而不殺,布惠施時空,仁不偏與。不奪民力,役不踰時,百姓得耕,家有收聚,民無凍餒,食無腐敗。士不造無用,雕文不粥於肆。斧斤以時入山林。國無佚士,皆用於世。黎庶歡樂衍盈,方外遠人歸義,重譯執贄,故得風雨不烈。《小雅》曰:“有弇悽悽,興雲祁祁。”以是知太平無飄風景雨明矣。
임금의 다스림을 관찰하건대 온량하고 화화하며 관용하고 사랑이 있어 형벌이 맑고 감성하며 상을 좋아하고 벌을 미워한다. 풍속을 옮겨 가르침을 숭상하고 낳아 죽이지 않으며 은혜를 베풀고 시여가 때에 맞고 인이 편사하여 주지 않는다. 백성의 힘을 빼앗지 않고 역사가 때를 넘지 않으며 백성이 농사를 얻고 집에 수취가 있으며 백성에게 동내가 없고 음식에 썩은 것이 없다. 선비는 쓸데없는 것을 만들지 않고 조문은 저자에서 팔리지 않으며 부근이 때를 따라 산림에 들어간다. 나라에 일사가 없이 모두 세상에 쓰이고 여려가 환락하고 충영하며 방외의 먼 사람이 의에 돌아가 번역을 거쳐 지물을 가지고 오니 그러므로 풍우가 맹렬하지 않음을 얻는다. 『소아』에 이르기를 「엄이 있어 처처하고 구름을 일으키기를 기기하네」 하였으니 이로써 태평에 표풍과 폭우가 없음을 아는 것이 밝다.
제21장
昨日何生?今日何成?必念歸厚,必念治生。日慎一日,遠如金城。《詩》曰:“我日斯邁,而月斯徵。夙興夜寐,無忝爾所生。”
어제는 무엇을 낳았는가? 오늘은 무엇을 이루었는가? 반드시 귀향함을 도후하게 생각하고 반드시 생계를 다스림을 생각하라. 하루가 하루보다 삼가서 멀기를 금성과 같이 하라. 『시경』에 이르기를 「나는 날마다 매진하고 그대는 달마다 멀리 가네. 일찍 일어나고 늦게 자며 그대가 낳은 바를 욕되게 하지 마라」 하였다.
제22장
官怠於有成,病加於小愈,禍生於懈惰,孝衰於妻子。察此四者,慎終如始。《易》曰:“小狐汔濟,濡其尾。”《詩》曰:“靡不有初,鮮克有終。”
벼슬은 이룸이 있으면 나태해지고 병은 조금 나으면 가중되며 화는 해태에서 생기고 효는 처자에게 쇠미한다. 이 네 가지를 살펴 마침을 삼가기를 시작과 같이 하라. 『주역』에 이르기를 「작은 여우가 거의 건너려 할 때 그 꼬리를 적시네」 하였다. 『시경』에 이르기를 「시작이 없는 것이 없고 끝을 능히 있는 것이 드무네」 하였다.
제23장
孔子燕居,子貢攝齊而前曰:“弟子事夫子有年矣,手竭而智罷,倦於學問,不能進,請一休焉。”孔子曰:“賜也欲焉休乎?”曰:“賜欲休於事君。”孔子曰:“《詩》云:‘夙夜匪懈,以事一人。’為之若此其不易也,若之何其休也!”曰:“賜欲休於事父母。”孔子曰:“《詩》云:‘孝子不匱,永錫爾類。’為之若此其不易也,如之何其休也!”曰:“賜欲休於事兄弟。”孔子曰:“《詩》云:‘妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂且耽。’為之若此其不易也,如之何其休也!”
공자가 연거하는데 자공이 옷자락을 들고 앞으로 나아가 말하였다. 「제자가 부자를 섬긴 지 해되어 손이 다하고 지혜가 피곤하여 학문에 대하여 권태로워 앞으로 나아가지 못하겠으니 쉬기를 청합니다.」 공자가 말하였다. 「사가 어디에서 쉬고자 하는가?」 이르기를 「사가 임금 섬기는 데서 쉬고자 합니다」 하였다. 공자가 말하였다. 「『시경』에 이르기를 『일찍 일어나 늦게 자며 해태하지 않고 이로써 한 사람을 섬기네』 하였으니 이것을 함이 이토록 쉽지 않은데 어찌 능히 쉬겠는가!」 이르기를 「사가 부모 섬기는 데서 쉬고자 합니다」 하였다. 공자가 말하였다. 「『시경』에 이르기를 『효자가 부족하지 않아 영원히 그대의 무리에게 주네』 하였으니 이것을 함이 이토록 쉽지 않은데 어찌 능히 쉬겠는가!」 이르기를 「사가 형제 섬기는 데서 쉬고자 합니다」 하였다. 공자가 말하였다. 「『시경』에 이르기를 『처자가 화호하여 슬과 거문고를 타는 듯하네. 형제가 이미 화합하여 화락하고 또한 탐락하네』 하였으니 이것을 함이 이토록 쉽지 않은데 어찌 능히 쉬겠는가!」
제24장
魯哀公問冉有曰:“凡人之質而已,將必學而後為君子乎?”冉有對曰:“臣聞之,雖有良玉,不刻鏤則不成器,雖有美質,不學則不成君子。”曰:“何以知其然也?”夫子路,卞之野人也。子貢,衛之賈人也。皆學問於孔子,遂為天下顯士。諸侯聞之,莫不尊敬。卿大夫聞之,莫不親愛。學之故也。昔吳楚燕代,謀為一舉而欲伐秦。姚賈,監門之子也,為秦往使之,遂絕其謀,止其兵。及其反國,秦王大悅,立為上卿。夫百里奚,齊之乞者也,逐於齊西,無以進,自賣五羊皮,為一軛車。見秦繆公,立為相,遂霸西戎。太公望少為人壻,老而見去,屠牛朝歌,賃於棘津,釣於磻溪,文王舉而用之,對於齊。管仲親射桓公,遂除報讎之心,立以為相,存亡繼絶,九合諸侯,一匡天下。此四子者,皆嘗卑賤窮辱矣,然其名聲馳於後世,豈非學問之所致乎?由此觀之,土必學問,然後成君子。《詩》曰:‘日就月將。’”於是哀公嘻然而笑曰:“寡人雖不敏,請奉先生之教矣。”
노애공이 염유에게 물었다. 「무릇 사람이 자질이 있으면 곧 되는데 오히려 반드시 배운 뒤에야 군자가 됩니까?」 염유가 대답하였다. 「신은 듣건대 비록 좋은 옥이 있어도 새기지 않으면 그릇이 되지 않고 비록 아름다운 자질이 있어도 배우지 않으면 군자가 되지 않는다 하였습니다.」 이르기를 「무엇으로 이와 같은 줄 아는가?」 자로는 변의 들사람이요 자공은 위나라의 객인데 모두 공자에게 배워 곧 천하의 빛나는 선비가 되었다. 제후가 듣고 존경하지 않는 자가 없고 경대부가 듣고 친애하지 않는 자가 없었으니 이는 배움의 까닭이다. 옛날 오·초·연·대가 함께 모의하여 진나라를 치고자 하였다. 요가는 감문의 아들로 진나라를 위해 가서 사신이 되어 곧 그 모의를 끊고 그 군대를 제지하였다. 나라로 돌아오기에 이르러 진왕이 심히 기뻐하여 상경으로 세웠다. 백리해는 제나라의 거지로 제나라에 쫓겨나 서쪽으로 가서 들어 쓰일 곳이 없어 양가죽 다섯 장으로 스스로 팔려 한 멍에의 수레를 하였다. 진목공을 뵈니 재상으로 세우니 곧 서융에서 패하였다. 태공망은 어려서 남의 사위 노릇을 하다가 늙어 쫓겨나 조가에서 소를 잡고 극진에서 품팔이하며 반계에서 고기를 낚았는데 문왕이 그를 들어 써서 제나라에 봉하였다. 관중은 몸소 환공을 쏘았는데 곧 원수 갚을 마음을 버리고 그를 세워 재상으로 삼아 멸망한 것을 보존하고 끊어진 것을 잇게 하여 아홉 번 제후를 합하고 한번 천하를 바로잡았다. 이 네 사람은 모두 일찍이 비천하고 궁욕하였으나 명성이 후세에 달렸으니 어찌 학문이 이룬 바가 아니겠는가? 이로부터 보면 선비는 반드시 배우고 그런 뒤에야 군자가 된다. 『시경』에 이르기를 『날마다 이룸이 있고 달마다 나아감이 있네』 하였습니다.」 곧 애공이 희연히 웃으며 말하였다. 「과인이 비록 총민하지 못하나 선생의 가르침을 봉행하겠습니다.」
제25장
曾子有過,曾晳引杖擊之。仆地,有間乃蘇,起曰:“先生得無病乎?”魯人賢曾子,以告夫子。夫子告門人:“參來勿內也。”曾子自以為無罪,使人謝夫子。夫子曰:“汝不聞昔者舜為人子乎?小棰則待,大杖則逃。索而使之,未嘗不在側,索而殺之,未嘗可得。今汝委身以待暴怒,拱立而去,汝非王者之民邪?殺王者之民,其罪何如?”《詩》曰:“優哉柔哉,亦是戾矣。”又曰:“載色載笑,匪怒伊教。”
증자에게 허물이 있으니 증석이 몽둥이를 들어 쳤다. 엎어져 땅에 쓰러졌다가 잠시 뒤에야 깨어나 일어나 말하였다. 「선생께서 병나지 않으셨습니까?」 노나라 사람들이 증자를 어질다 여겨 부자에게 고하였다. 부자가 문인에게 고하여 말하였다. 「삼이 오면 그를 들이지 마라.」 증자가 스스로 죄가 없다 여겨 사람을 보내 부자에게 사하였다. 부자가 말하였다. 「너는 일찍이 듣지 못하였는가 옛날 순이 사람의 아들 노릇 한 것을? 작은 매면 곧 기다리고 큰 몽둥이면 곧 도망하였다. 부림을 구하면 일찍이 곁에 있지 않은 적이 없고 죽임을 구하면 일찍이 얻을 수 없었다. 지금 너는 몸을 맡겨 성난 것을 기다리고 손을 맞잡고 서서 떠나지 않았으니 너는 왕자의 백성이 아닌가? 왕자의 백성을 죽이면 그 죄가 어떠한가?」 『시경』에 이르기를 「유유한 유화한 자여, 또 여기에 이르러 그치네」 하였고 또 이르기를 「화안한 빛과 소용돌이는 성내는 것이 아니라 가르침이네」 하였다.
제26장
齊景公使人為弓,三年乃成。景公引弓而射,不穿一札。景公怒,將殺弓人。弓人之妻往見景公,曰:“蔡人之子,弓弓之妻也。此孔者,太山之南,鳥號之柘,燕牛之角,荊麋之筋,河魚之膠也。四物者,天下之練材也,不宜穿札之少如此。且妾聞公之車,不能獨走,莫耶雖利,不能獨斷,必有以動之。夫射之道,左手若拒石,右手若附枝,掌若握卵,四指如斷短杖,右手發之,左手不知,此蓋射之道。”景公以其言為儀而射之,穿七札。蔡人之夫立出矣。《詩》曰:“好是正直。”
제경공이 사람으로 하여금 활을 만들게 하였는데 삼 년 만에야 이루어졌다. 경공이 활을 당겨 쏘니 한 겹의 찰을 꿰뚫지 못하였다. 경공이 노하여 장차 활 만든 사람을 죽이려 하였다. 활 만든 사람의 아내가 가서 경공을 뵈어 말하였다. 「채나라 사람의 딸은 활 만드는 사람의 아내입니다. 이 활은 태산 남쪽의 당자나무와 오호의 저와 연나라 소의 뿔과 형나라 미의 힘줄과 물고기의 아교입니다. 네 가지 물건은 천하의 정련된 재목이니 찰을 꿰뚫음이 이토록 적지 않아야 합니다. 게다가 첩은 듣건대 임금의 수레도 능히 홀로 달리지 못하고 막야가 비록 날카로워도 능히 홀로 끊지 못하니 반드시 이로써 발동하는 것이 있습니다. 쏘는 도는 왼손은 돌을 막는 듯하고 오른손은 가지에 붙는 듯하며 손바닥은 알을 잡는 듯하고 네 손가락은 짧은 막대를 끊는 듯하여 오른손이 쏘아 나가면 왼손은 알지 못하니 이것이 아마도 쏘는 도입니다.」 경공이 그녀의 말을 써서 의도로 삼아 쏘니 일곱 겹의 찰을 꿰뚫었다. 채나라 사람의 남편이 곧 놓여 나왔다. 『시경』에 이르기를 「이 바름을 좋아하네」 하였다.
제27장
齊有罪於景公者。景公大怒,縳置之殿下,召左右肢解之,敢諫者誅。晏子左手持頭,右手磨刀,仰而問曰:“古者明王聖主,其肢解人,不審從何肢始也?”景公離席曰:“縱之!罪在寡人。”《詩》曰:“好是正直。”
제나라에 경공에게 죄 있는 자가 있었다. 경공이 크게 노하여 묶어 전 아래에 두고 좌우를 불러 지체를 해체하게 하며 감히 간하는 자는 주살하였다. 안자가 왼손으로 머리를 잡고 오른손으로 칼을 갈며 머리를 들어 물었다. 「고대의 명왕 성주가 사람을 지체 해체할 때 어느 지체부터 시작하는지 분명하지 않습니다.」 경공이 자리를 떠나 말하였다. 「그를 놓아라! 죄는 과인에게 있다.」 『시경』에 이르기를 「이 바름을 좋아하네」 하였다.
제28장
傳曰:居處齊則色姝,食飮齊則氣珍,言語齊則信聽,思齊則成,志齊則盈。五者齊,斯神居之。《詩》曰:“既和且平,依我聲聲。”
전에 기록하기를: 거처가 정정하면 곧 신색이 아름답고 음식이 정정하면 곧 기가 진귀하며 언어가 정정하면 곧 신의가 들리고 생각이 정정하면 곧 이루어지며 뜻이 정정하면 곧 충만하다. 다섯 가지가 정정하면 신이 머문다. 『시경』에 이르기를 「이미 화화하고 평화하여 나의 경성을 따르네」 하였다.
제29장
魏文侯問狐卷子曰:“父賢足恃乎?”對曰:“不足。”“子賢足恃乎?”對曰:“不足。”“兄賢足恃乎?”對曰:“不足。”“弟賢足恃乎?”對曰:“不足。”“臣賢足恃乎?”對曰:“不足。”文侯勃然作色而怒曰:“寡人問此五者於子,一一以為不足者何也?”對曰:“父賢不過堯,而丹朱放。子賢不過舜,而瞽瞍拘。兄賢不過舜,而象放。弟賢不過周公,而管叔誅。臣賢不過湯武,而桀紂伐。望人者不至,恃人者不久。君欲治,從身始。人何可恃乎?”
위문후가 호권자에게 물었다. 「아버지가 어진 것이 의탁하기에 족합니까?」 대답하였다. 「족하지 않습니다.」 「아들이 어진 것이 의탁하기에 족합니까?」 대답하였다. 「족하지 않습니다.」 「형이 어진 것이 의탁하기에 족합니까?」 대답하였다. 「족하지 않습니다.」 「아우가 어진 것이 의탁하기에 족합니까?」 대답하였다. 「족하지 않습니다.」 「신하가 어진 것이 의탁하기에 족합니까?」 대답하였다. 「족하지 않습니다.」 문후가 발연히 낯빛을 바꾸어 노하여 말하였다. 「과인이 그대에게 이 다섯 가지를 물었는데 하나하나 족하지 않다 하니 왜인가?」 대답하였다. 「아버지의 어짐은 요를 넘지 못하는데도 단주가 방축되었고 아들의 어짐은 순을 넘지 못하는데도 고수가 구금되었으며 형의 어짐은 순을 넘지 못하는데도 상이 방축되었고 아우의 어짐은 주공을 넘지 못하는데도 관숙이 주살되었으며 신하의 어짐은 탕과 무를 넘지 못하는데도 걸과 주가 토벌되었습니다. 남에게 바라는 것은 미치지 못하고 남에게 의탁하는 것은 오래지 않습니다. 임금이 다스리고자 하면 자신에서 시작하십시오. 남이 어찌 의탁할 수 있겠습니까?」
제13장
湯作《護》,聞其宮聲,使人溫良而寬大。聞其商聲,使人方廉而好義。聞其角聲,使人惻隱而愛仁。聞其徵聲,使人樂養而好施。聞其羽聲,使人恭敬而好禮。《詩》曰:“湯降不遲,聖敬日躋。”
탕이 『호』를 지었는데 그 궁성을 들으면 사람으로 하여금 온량하고 관대하게 하고 그 상성을 들으면 사람으로 하여금 방정하고 염결하여 의를 좋아하게 하며 그 각성을 들으면 사람으로 하여금 측은하여 인을 사랑하게 하고 그 치성을 들으면 사람으로 하여금 기른 것을 즐기고 베풂을 좋아하게 하며 그 우성을 들으면 사람으로 하여금 공경하여 예를 좋아하게 한다. 『시경』에 이르기를 「탕의 강림이 지완하지 않으니 성경이 날마다 상승하네」 하였다.
제31장
孔子曰:“《易》先《同人》後《大有》,承之以《謙》,不亦可乎?”故天道虧盈而益謙,地道盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙者,抑事而損者也。持盈之道,抑而損之,此謙德之於行也。順之者吉,逆之者兇。五帝既沒,三王既衰,能行謙德者,其惟周公乎。周公以文王之子,武王之弟,成王之叔父,假天子之尊位七年,所執贄而師見者十人,所還質而友見者十三人,窮巷白屋之士所先見者四十九人,時進善者百人,宮朝者千人,諫臣五人,輔臣五人,拂臣六人,戴干戈以至於封侯,異族九十七人,而同姓之士百人。孔子曰:“猶以為周公為天下黨,則以同族為眾,而異族為寡也。”故德行寬容而守之以恭者榮,土地廣大而守之以儉者安,位尊祿重而守之以卑者貴,人眾兵強而守之以畏者勝,聰明睿智而守之以愚者哲,博聞強記而守之以淺者不隘。此六者皆謙德也。《易》曰:“謙亨君子有終吉。”能以此終吉者,君子之道也。貴為天子,富有四海,而德不謙,以亡其身,桀紂是也,而況眾庶乎?夫《易》有一道焉,大足以治天下,中足以安安家國,近足以守其身者,其惟謙德乎。《詩》曰:“湯降不遲,聖敬日躋。”
공자가 말하였다. 「『주역』이 먼저 『동인』이고 뒤에 『대유』이며 이어서 『겸』을 쓰니 또한 옳지 않은가?」 그러므로 천도는 영만을 훼손하여 겸을 보익하고 지도는 영만하여 겸으로 흐르며 귀신은 영만을 손해하여 겸을 복우하고 인도는 영만을 미워하여 겸을 좋아한다. 겸은 일을 억제하여 감손하는 것이다. 영만의 도를 지키고 억제하여 감손하는 것은 이것이 겸덕이 품행에 대하는 것이다. 순종하면 길하고 거역하면 흉하다. 오제가 이미 세상을 떠나고 삼왕이 이미 쇠미하였는데 능히 겸덕을 실행하는 자는 아마도 주공뿐이겠지. 주공이 문왕의 아들이요 무왕의 아우요 성왕의 숙부로서 천자의 존위를 빌린 지 칠 년에 지물을 들고 스승의 예로 나아가 뵌 자가 십 인이요 답례로 벗의 예로 나아가 뵌 자가 십삼 인이며 궁항 백옥의 선비로 먼저 접견된 자가 사십구 인이요 당시에 좋은 말을 바친 자가 백 인이요 궁조한 자가 천 인이며 간신 다섯 인이요 보신 다섯 인이요 불신 여섯 인이며 간과를 가지고 제후에 봉해진 이족이 구십칠 인이요 동성의 선비가 백 인이었다. 공자가 말하였다. 「오히려 주공이 천하를 위해 당을 지어 동족을 많은 것으로 삼고 이족을 적은 것으로 삼았다고 여겼다」 그러므로 덕행이 관용하면서 공으로 지키는 영화요 토지가 광대하면서 검으로 지키는 편안이며 지위가 높고 녹이 무거우면서 비하로 지키는 귀이며 사람이 많고 군대가 강하면서 외구로 지키는 승리이며 총명 예지하면서 우로 지키는 명지요 박문 강기하면서 천으로 지키는 애색하지 않음이다. 이 여섯 가지는 모두 겸덕이다. 『주역』에 이르기를 「겸이 형통하여 군자가 좋은 결말이 있어 길하다」 능히 이로써 끝내 길한 것은 이것이 군자의 도이다. 귀하여 천자가 되고 부하여 사해를 가지면서도 덕이 겸하지 않아 이로써 몸을 멸망시킨 것은 걸과 주가 바로 그것이니 하물며 뭇 백성이겠는가? 『주역』에 한 도가 있어 크게는 천하를 다스리기에 족하고 중으로는 가국을 안정하기에 족하며 가까이는 자신을 지키기에 족한 것은 아마도 겸덕뿐이겠지. 『시경』에 이르기를 「탕의 강림이 지완하지 않으니 성경이 날마다 상승하네」 하였다.
제32장
昔者由子方出,見老馬於道,喟然有志焉,以問於御者曰:“此何馬也?”御曰:“故公家畜也,罷而不為用,故出放之也。”由子方曰:“少盡其力,而老棄其身,仁者不為也。”東帛而贖之。窮士聞之,知所歸心矣。《詩》曰:“湯降不遲,聖敬日躋。”
옛날 전자방이 나가 길에서 늙은 말을 보고 개연히 뜻이 있어 수레 모는 자에게 물었다. 「이것이 무슨 말인가?」 수레 모는 자가 말하였다. 「본래 공家의 가축인데 피폐하여 쓰이지 않으므로 놓아주었습니다.」 전자방이 말하였다. 「젊을 때 그 힘을 다 쓰고 늙어서는 그 몸을 버리는 것은 인자가 하지 않는다.」 속백으로써 갚아 돌렸다. 궁한 선비가 듣고 돌아갈 곳의 마음을 알았다. 『시경』에 이르기를 「탕의 강림이 지완하지 않으니 성경이 날마다 상승하네」 하였다.
제33장
齊莊公出獵,有螳舉足將搏其輪,問其御曰:“此何蟲也?”御曰:“此是螳蜋也。其為蟲,知進不知退,不量力而輕就敵。”莊公曰:“此為人必為天下勇士矣。”於是回車避之,而勇士歸之。《詩》曰:“湯降不遲,聖敬日躋。”
제장공이 나가 사냥하는데 사마귀가 있어 다리를 들어 장차 수레바퀴를 치려 하니 수레 모는 자에게 물었다. 「이것이 무슨 벌레인가?」 수레 모는 자가 말하였다. 「이것은 사마귀입니다. 벌레로서 나아갈 줄만 알고 물러날 줄 모르며 힘을 헤아리지 않고 가볍게 적에게 나아갑니다.」 장공이 말하였다. 「이것이 사람이 된다면 반드시 천하의 용사이겠다.」 곧 수레를 돌려 피하니 용사가 그에게 돌아갔다. 『시경』에 이르기를 「탕의 강림이 지완하지 않으니 성경이 날마다 상승하네」 하였다.
제34장
魏文侯問李克曰:“人有惡乎?”李克曰:“有。夫貴者則賤者惡之,富者則貧者惡之,智者則愚者惡之。”文侯曰:“善。行此三者,使人勿惡,亦可乎?”李克曰:“可。臣聞貴而下賤,則眾弗惡也。富而分貧,則窮士弗惡也,智而教愚,則童蒙者弗惡也。”文侯曰:“善哉言乎!堯舜其猶病諸。寡人雖不敏,請守斯語矣。”詩曰:“不遑啟處。”
위문후가 이극에게 물었다. 「사람에게 미움받는 것이 있는가?」 이극이 말하였다. 「있습니다. 귀한 자는 곧 천한 자에게 미움받고 부한 자는 곧 빈한 자에게 미움받으며 지혜로운 자는 곧 어리석은 자에게 미움받습니다.」 문후가 말하였다. 「좋다. 이 세 가지를 실행하여 사람으로 하여금 미워하지 않게 하는 것도 가능한가?」 이극이 말하였다. 「가능합니다. 신은 듣건대 귀하여도 천한 자에게 겸하하면 곧 뭇 사람이 미워하지 않고 부하여도 빈한 자에게 나누어 주면 곧 궁한 선비가 미워하지 않으며 지혜로워도 어리석은 자를 가르치면 곧 동몽이 미워하지 않는다 하였습니다.」 문후가 말하였다. 「좋구나 이 말이여! 요와 순도 오히려 이것을 두려워하였다. 과인이 비록 총민하지 못하나 이 말을 지키겠습니다.」 『시경』에 이르기를 「한가할 틈 없이 편안히 있네」 하였다.
제35장
有鳥於此,架巢於葭葦之顛,天喟然而風,則葭折而巢壞,何也?其所託者弱也。稷蜂不攻,而社鼠不燻,非以稷蜂社鼠之神,其所託者善也。故聖人求賢者以自輔,夫吞舟之魚大矣,蕩而失水,則為螻蟻所制,失其輔也。故《詩》曰:“不明爾德,爾德不明,以無陪無側。”
여기에 새가 있어 가위 끝에 둥지를 트니 하늘이 개연히 바람이 일면 곧 갈대가 꺾이고 둥지가 무너지니 왜인가? 의탁한 곳이 약한 까닭이다. 직봉은 공격하지 않고 사서는 훈증하지 않는 것은 직봉과 사서가 신하기 때문이 아니라 의탁한 곳이 좋은 까닭이다. 그러므로 성인이 어진 이를 구하여 이로써 자기를 보좌하게 하니 배를 삼키는 고기가 크다 하여도 동탕하여 물을 잃으면 곧 개미에게 제복되는 것은 보좌를 잃은 까닭이다. 그러므로 『시경』에 이르기를 「그대의 덕을 밝히지 않으니 그대의 덕이 밝지 않아 이로써 배종도 없고 측근도 없네」 하였다.
한시외전 권 제9
제1장
孟子少時誦,其母方織。孟子輟然中止,乃復進。其母知其諠也,呼而問之曰:“何為中止?”對曰:“有所失復得。”其母引刀裂其織,以此誡之。自是之後,孟子不復諠矣。孟子少時,東家殺豚。孟子問其母曰:“東家殺豚何為?”母曰:“欲啖汝。”其母自悔失言。曰:“吾懷紝是子,席不正不坐,割不正不食,胎教之也。今適有知而欺之,是教之不信也。”乃買東家豚肉以食之,明不欺也。《詩》曰:“宜爾子孫承兮。”言賢母使子賢也。
맹자가 어려서 낭송할 때 어머니가 바로 베를 짜고 있었다. 맹자가 홀연히 중지하였다가 겨우 다시 나아갔다. 어머니가 그가 떠들어 분심함을 알고 불러 물었다. 「왜 중지하였느냐?」 대답하였다. 「잃은 것이 있다가 얻었습니다.」 어머니가 칼을 들어 짜던 것을 가르며 이로써 경계하였다. 이로부터 뒤에 맹자가 다시 떠들어 분심하지 않았다. 맹자가 어렸을 때 동쪽 집이 돼지를 잡았다. 맹자가 어머니에게 물었다. 「동쪽 집이 돼지를 잡는 것은 무엇을 하려는 것입니까?」 어머니가 말하였다. 「너에게 먹이려는 것이다.」 어머니가 스스로 실언을 후회하여 말하였다. 「내가 이 아이를 품었을 때 자리가 바르지 않으면 앉지 않고 고기가 바르지 않으면 먹지 않았으니 이것이 태교이다. 지금 겨우 앎이 있는데 그를 속이면 이는 그에게 믿지 않음을 가르치는 것이다.」 곧 동쪽 집의 돼지고기를 사서 그에게 먹여 속이지 않음을 밝혔다. 『시경』에 이르기를 「그대의 자손이 이어감이 마땅하네」 하였으니 이는 어진 어머니가 아들을 어질게 함을 말한 것이다.
제2장
由子為相,三年歸休,得金百鎰奉其母,母曰:“子安得此金?”對曰:“所受俸祿也。”母曰:“為相三年不食乎?治官如此,非吾所欲也。孝子之事親也,盡力致誡,不義之物,不入於館。為人臣不忠,是為人子不孝也。子其去之。”由子愧慚走出,造期還金,退請就獄。王賢其母,說其義,即舍田子罪,令復為相,以金賜其母。《詩》曰:“宜爾子孫承承兮。”言賢母使子賢也。
전자가 재상이 되어 삼 년 만에 돌아와 쉬는데 금 백 일을 얻어 어머니에게 봉급하니 어머니가 말하였다. 「네가 어디에서 이 금을 얻었느냐?」 대답하였다. 「받은 봉록입니다.」 어머니가 말하였다. 「재상이 된 지 삼 년에 밥을 먹지 않았느냐? 벼슬을 다스림이 이와 같으면 내가 바라는 바가 아니다. 효자가 어버이를 섬김은 힘을 다하여 정성을 이르고 불의한 물건은 관사에 들이지 않는다. 남의 신하가 되어 충하지 않으면 곧 남의 아들이 되어 효하지 않은 것이다. 너는 오히려 떠나가라.」 전자가 부끄러워하여 나가 기한에 맞추어 금을 돌려주고 물러나 옥에 들어가기를 청하였다. 임금이 그의 어머니를 어질다 여기고 그 의를 기뻐하여 곧 전자의 죄를 사면하고 다시 재상을 하라 명하며 금을 그의 어머니에게 내렸다. 『시경』에 이르기를 「그대의 자손이 이어감이 마땅하네」 하였으니 이는 어진 어머니가 아들을 어질게 함을 말한 것이다.
제3장
孔子出,聞哭聲甚悲。孔子曰:“驅之驅之!前有賢者。”至則皋魚也,被褐擁鎌,哭於道旁。孔子闢車與之言,曰:“子非有喪,何哭之悲也?”皋魚曰:“吾失之三矣。少而好學,周遊諸侯,以歿吾親,失之一也。高尚吾志,簡吾事,不事庸君,而晚事無成。失之二也。與友厚而中絕之,失之三矣。夫樹欲靜而風不止,子欲養而親不待,往而不可追者年也,去而不可得見者親也。吾請從此辭矣。”立槁而死。孔子曰:“弟子識之,足以誡矣。”於是門人辭歸而養親者十有三人。
공자가 나가는데 우는 소리가 심히 슬픔을 들었다. 공자가 말하였다. 「수레를 몰아라 수레를 몰아라! 앞에 어진 이가 있다.」 이르니 도리어 고어로서 갈색 옷을 걸치고 낫을 안고 길가에서 울고 있었다. 공자이 수레에서 내려 그와 말하여 이르기를 「그대는 상사가 있는 것이 아닌데 왜 이토록 슬프게 우는가?」 고어가 말하였다. 「내가 세 가지를 잃었습니다. 어려서 배움을 좋아하여 제후를 주유하다가 이로써 부모가 세상을 떠났으니 이것이 잃은 첫째입니다. 나의 뜻을 높이고 나의 일을 간약하게 하여 용군을 섬기지 않았는데 만년에 일이 이루어지지 않았으니 이것이 잃은 둘째입니다. 벗과 후하게 지내다가 중도에 끊어졌으니 이것이 잃은 셋째입니다. 나무가 고요하고자 하나 바람이 그치지 않고 아들이 봉양하고자 하나 부모가 기다리지 않으니 떠나가서 따라잡을 수 없는 것은 세월이요 떠나가서 얻어 볼 수 없는 것은 부모입니다. 제가 여기서부터 이별하기를 청합니다.」 서서 마른 채 죽었다. 공자가 말하였다. 「제자들은 기억하라, 족히 경계할 만하다.」 곧 문인 가운데 사직하고 돌아가 부모를 봉양한 자가 십삼 인이었다.
제4장
子路曰:“有人於斯,夙興夜寐,手足胼胝而面目黧黑,樹藝五穀以事其親,而無孝子之名者,何也?”孔子曰:“意者身未敬邪?色不順邪?辭不遜邪?古人有言曰:‘衣歟醪歟,曾不爾聊。’子勞以事其親,無此三者,何為無孝之名?意者所友非仁人邪?坐,吾語汝。非無力也,勢不便也。是以君子入則篤孝,出則友賢,何為其無孝子之名?”《詩》曰:“父母孔邇。”
자로가 말하였다. 「어떤 사람이 여기에 있어 일찍 일어나고 늦게 자며 손발에 굳은살이 나고 얼굴이 검어지며 오곡을 심어 이로써 어버이를 섬기는데도 효자의 이름이 없으니 왜입니까?」 공자가 말하였다. 「아마도 자신이 공경하지 않는가? 신색이 순종하지 않는가? 말이 겸손하지 않는가? 고인에게 말이 있기를 『옷이여 술이여 도무지 너에게 의지하지 않네』 하였다. 그대가 힘을 다하여 어버이를 섬기되 이 세 가지가 없으니 왜 효의 이름이 없겠는가? 아마도 사귀는 벗이 인인이 아닌가? 앉아라 내가 그대에게 고하겠다. 힘이 없는 것이 아니요 형세가 편하지 않은 것이다. 이로써 군자는 들어오면 곧 절실히 효하고 나가면 곧 우애하여 어진 이를 사귀니 왜 효자의 이름이 없겠는가?」 『시경』에 이르기를 「부모가 심히 가깝네」 하였다.
제5장
伯牙鼓琴,鍾子期聽之。方鼓琴,志在太山。鍾子期曰:“善哉鼓琴,巍巍乎如太山!”莫景之間,志在流水。鍾子期曰:“善哉鼓琴,洋洋乎若江河!”鍾子期死,伯牙擗琴絕弦,終身不復鼓琴,以為為世無足與鼓琴也。非獨鼓琴如此,賢者亦有之。茍非其時,則賢者將奚由得遂其功哉?
백아가 거문고를 타는데 종자기가 들었다. 바로 거문고를 타는데 뜻이 태산에 있었다. 종자기가 말하였다. 「좋구나 거문고 탐이여, 외외하여 태산과 같도다!」 잠시 사이에 뜻이 유수에 있었다. 종자기가 말하였다. 「좋구나 거문고 탐이여, 양양하여 강하와 같도다!」 종자기가 죽으니 백아가 거문고를 부수고 줄을 끊어 종신 다시 거문고를 타지 않았으니 세상에 족히 그와 거문고 탈 만한 이가 없다고 여긴 까닭이다. 다만 거문고 탐만 이와 같은 것이 아니라 어진 이도 또한 있다. 만약 그 때가 아니면 곧 어진 이가 어디에서 공을 이루겠는가?
제6장
秦攻魏,破之,少子亡而不得。令魏國曰:“有得公子者賜金千斤,匿者罪至十族。”公子乳母與俱亡。人謂乳母曰:“得公子者賞甚重,乳母當知公子處而言之。”乳母應之曰:“我不知其處。雖知之,死則死,不可以言也。為人養子,不能隱而言之,是畔上畏死。吾聞忠不畔上,勇不畏死。凡養人子者務生之,非務殺之也。豈可見利畏誅之故,廢義而行詐哉?吾不能生而使公子獨死矣。”遂與公子俱逃澤中。秦軍見而射之,乳母以身蔽之,著十二矢,秦王聞之,饗以太牢,且爵其兄為大夫。《詩》曰:“我心匪石,不可轉也。”
진나라가 위나라를 쳐서 깨뜨리니 어린 아들이 도망하여 얻지 못하였다. 위나라에 명하여 이르기를 「공자를 얻는 자가 있으면 금 천 근을 내리고 숨기는 자는 죄가 십족에 이른다」 하였다. 공자의 유모가 그와 함께 도망하였다. 사람이 유모에게 말하였다. 「공자를 얻는 상이 심히 무거우니 유모는 마땅히 공자가 있는 곳을 알아 말해야 한다.」 유모가 응답하였다. 「나는 있는 곳을 모릅니다. 비록 안다 하여도 죽으면 곧 죽을 뿐 말할 수 없습니다. 남을 위해 자식을 기르며 숨기지 않고 말할 수 없는 것은 이는 위를 배반하고 죽음을 두려워하는 것입니다. 나는 듣건대 충은 위를 배반하지 않고 용은 죽음을 두려워하지 않는다 하였습니다. 무릇 남의 자식을 기르는 것은 힘써 그를 살리고자 하는 것이지 힘써 그를 죽이고자 하는 것이 아닙니다. 어찌 이익을 보고 주살을 두려워하는 까닭으로 의를 폐기하고 속임을 실행할 수 있겠습니까? 나는 살아 있으면서 공자가 홀로 죽게 할 수 없습니다.」 곧 공자와 함께 못 가운데로 도망하였다. 진나라 군대가 보고 쏘니 유모가 몸으로 가리워 십이 화살을 맞았는데 진왕이 듣고 태뢰로써 제사 지내고 또한 그녀의 오라비를 봉하여 대부를 삼았다. 『시경』에 이르기를 「나의 마음이 돌이 아니니 돌릴 수 없네」 하였다.
제7장
子路曰:“人善我,我亦善之。人不善我,我不善之。”子貢曰:“人善我,我亦善之。人不善我,我則引之進退而已耳。”顏回曰:“人善我,我亦善之。人不善我,我亦善之。”三子所持各異,問於夫子。夫子曰:“由之所持,蠻貊之言也。賜之所持,朋友之言也。回之所持,親屬之言也。”《詩》曰:“人而無良,我以為兄。”
자로가 말하였다. 「남이 나에게 선하면 나도 또한 그에게 선하고 남이 나에게 선하지 않으면 나도 또한 그에게 선하지 않습니다.」 자공이 말하였다. 「남이 나에게 선하면 나도 또한 그에게 선하고 남이 나에게 선하지 않으면 나는 곧 그를 인도하여 진퇴할 뿐입니다.」 안회가 말하였다. 「남이 나에게 선하면 나도 또한 그에게 선하고 남이 나에게 선하지 않으면 나도 또한 그에게 선합니다.」 세 사람이 지닌 바가 각각 다르니 부자에게 물었다. 부자가 말하였다. 「유가 지닌 것은 만맥의 말이요 사가 지닌 것은 벗의 말이며 회가 지닌 것은 친속의 말이다.」 『시경』에 이르기를 「사람이 선량하지 않으면 내가 그를 형으로 삼네」 하였다.
제8장
齊景公縱酒,醉而解衣冠,鼓琴以自樂。顧左右曰:“仁人亦樂此乎?”左右曰:“仁人耳目猶人,何為不樂乎!”景公曰:“駕車以迎晏子。”晏子聞廿,朝服而至。景公曰:“今者寡人此樂,顧與大夫同之。請去禮。”晏子曰:“君言過矣。自齊國五尺已上,力皆能勝嬰與君,所以不敢亂者,畏禮也。故自天子無禮則無以守社稷,諸侯無禮則無以守其國。為人上無禮則無以使其下,為人下無禮則無以事其上。大夫無禮則無以治其家,兄弟無禮則不同居。人而無禮,不若遄死。”景公色媿,離席而謝曰:“寡人不仁,無良左右,淫湎寡人,以至於此。請殺左右以補其過。”晏子曰:“左右無過。君好禮,則有禮者至,無禮者去。君惡禮,則無禮者至,有禮者去。左右何罪乎?”景公曰:“善哉!”乃更衣而坐,觴酒三行。晏子辭去。景公拜送。《詩》曰:“人而無禮,胡不遄死!”
제경공이 술을 마음대로 하여 취하여 의관을 벗고 거문고를 타며 스스로 즐거워하였다. 돌아보며 좌우에게 말하였다. 「인자도 또한 이것을 즐거워하는가?」 좌우가 말하였다. 「인자의 이목도 오히려 사람인데 어찌 즐거워하지 않겠습니까!」 경공이 말하였다. 「수레를 몰아 안자를 맞이하라.」 안자가 듣고 조복을 입고 왔다. 경공이 말하였다. 「지금 과인의 이 즐거움을 대부와 함께하고자 하니 예를 없애기를 청한다.」 안자가 말하였다. 「임금의 말씀이 그릇되었습니다. 제나라 오 자 이상으로부터 힘이 모두 능히 영과 임금을 이기는데도 감히 어지럽히지 않는 까닭은 이는 예를 두려워하는 것입니다. 그러므로 천자가 예가 없으면 곧 사직을 지킬 곳이 없고 제후가 예가 없으면 곧 그 나라를 지킬 곳이 없습니다. 남의 윗사람이 되어 예가 없으면 곧 아랫사람을 부릴 곳이 없고 남의 아랫사람이 되어 예가 없으면 곧 윗사람을 섬길 곳이 없습니다. 대부가 예가 없으면 곧 집을 다스릴 곳이 없고 형제가 예가 없으면 곧 함께 살지 못합니다. 사람이 되어 예가 없으면 빨리 죽음만 못합니다.」 경공이 신색이 부끄러워하여 자리를 떠나 사죄하여 말하였다. 「과인이 인하지 못하여 선량한 좌우가 없어 과인으로 하여금 음면하게 하여 이에 이르렀습니다. 좌우를 죽여 이로써 과실을 보충하기를 청합니다.」 안자가 말하였다. 「좌우에게 허물이 없습니다. 임금이 예를 좋아하면 곧 예 있는 자가 오고 예 없는 자가 가고 임금이 예를 미워하면 곧 예 없는 자가 오고 예 있는 자가 갑니다. 좌우에게 무슨 죄가 있겠습니까?」 경공이 말하였다. 「좋구나!」 곧 옷을 갈아입고 앉으니 술잔이 세 번 돌았다. 안자가 고하여 떠나니 경공이 배로 전송하였다. 『시경』에 이르기를 「사람이 되어 예가 없으면 어찌 빨리 죽지 않는가!」 하였다.
제9장
傳曰:堂衣若扣孔子之門曰:“丘在乎?丘在乎?”子貢應之曰:“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能,親內及外,己所不欲,勿施於人。子何言吾師之名為?”堂衣若曰:“子何少言之絞!”子貢曰:“大車不絞則不成其任,琴瑟不絞則不成其音。子之言絞,是以絞之也。”堂衣若曰:“吾始以鴻之力,今徒翼耳。”子貢曰:“非鴻之力,安能舉其翼?”《詩》曰:“如切如瑳,如錯如磨。”
전에 기록하기를: 당의약이 공자의 문을 두드려 말하였다. 「구가 있는가? 구가 있는가?」 자공이 응답하였다. 「군자는 어진 이를 존중하고 뭇 사람을 용납하며 선한 이를 가허하고 못하는 이를 불쌍히 여기며 친근함은 안에서 밖에 이르고 자기가 하고 싶지 않은 것은 남에게 가하지 말라 하십니다. 그대는 왜 우리 스승의 이름을 부르십니까?」 당의약이 말하였다. 「그대는 왜 말이 이토록 적은데도 급절한가!」 자공이 말하였다. 「큰 수레는 조여지지 않으면 곧 그 짐을 이루지 못하고 금슬은 조여지지 않으면 곧 그 소리를 이루지 못합니다. 그대의 말이 급절하므로 그러므로 급절로써 대합니다.」 당의약이 말하였다. 「나는 처음에 기러기의 힘인 줄 알았는데 지금은 다만 날개뿐이로구나.」 자공이 말하였다. 「기러기의 힘이 아니면 어찌 능히 날개를 들겠습니까?」 『시경』에 이르기를 「자르는 듯 갈고 닦는 듯하네」 하였다.
제10장
齊景公出弋昭華之池,使顏斵聚主鳥而亡之。景公怒而欲殺之。晏子曰:“夫斵聚有死罪四,請數而誅之。”景公曰:“諾。”晏子曰:“斵聚!汝為吾君主鳥而亡之,使吾君以鳥之故而殺人,是罪二也。使四國諸侯聞之,以吾君重鳥而輕士,是罪三也。天子聞之,必將貶絀吾君,危其社稷,絕其宗廟,是罪四也。此四罪者,故當殺無赦,臣請加誅焉。”景公曰:“止1此吾過矣。願夫子為寡人敬謝焉。”《詩》曰:“邦之司直。”
제경공이 소화의 못에서 사냥하는데 안취취로 하여금 새를 주관하게 하였는데 잃어버렸다. 경공이 노하여 그를 죽이고자 하였다. 안자가 말하였다. 「취취에게 죽을 죄 네 가지가 있으니 헤아려 말하고 주살하기를 청합니다.」 경공이 말하였다. 「좋다.」 안자가 말하였다. 「취취! 네가 우리 임금을 위해 새를 주관하다가 잃어버렸으니 이것이 첫째 죄이다. 우리 임금으로 하여금 새의 까닭으로 사람을 죽이게 하였으니 이것이 둘째 죄이다. 사방 제후로 하여금 듣게 하여 우리 임금이 새를 중히 여기고 선비를 가볍게 여긴다고 여기게 하였으니 이것이 셋째 죄이다. 천자가 들으면 반드시 장차 우리 임금을 폄척하여 사직을 위태하게 하고 종묘를 끊을 것이니 이것이 넷째 죄이다. 이 네 죄는 마땅히 죽여 사면하지 않아야 하므로 신이 주살을 가하기를 청합니다.」 경공이 말하였다. 「그만두라! 이것은 나의 과실이다. 바라건대 부자는 과인을 대신하여 공경히 사죄하여라.」 『시경』에 이르기를 「방국의 바름을 주재하네」 하였다.
제11장
魏文侯問於解狐曰:“寡人將立西河之守,誰可用者?”解狐對曰:“荊伯柳者賢人,殆可。”文侯曰:“是非子之讎也?”對曰:“君問可,非問讎也。”於是將以荊伯柳為西河守。荊伯柳問左右:“誰言我於吾君?”左右皆曰:“解狐。”荊伯柳往見解狐而謝之曰:“子乃寬臣之過也,言於。謹再拜謝。”解狐曰:“言子者公也,怨子者私也。公事已行,怨子如故。”張弓射之,走十步而沒,可謂勇矣。《詩》曰:“邦之司直。”
위문후가 해호에게 물었다. 「과인이 장차 서하의 수를 세우려 하는데 누구를 쓸 수 있는가?」 해호가 대답하였다. 「형백류가 어진 사람이니 아마도 될 것입니다.」 문후가 말하였다. 「이것은 그대의 원수가 아닌가?」 대답하였다. 「임금이 쓸 만한 자를 물으셨지 원수를 묻지 않으셨습니다.」 곧 장차 형백류를 써서 서하수를 삼으려 하였다. 형백류가 좌우에게 물었다. 「누가 우리 임금에게 나를 칭설하였는가?」 좌우가 모두 말하였다. 「해호입니다.」 형백류가 앞으로 가서 해호를 만나 사죄하여 말하였다. 「그대께서 마침내 신의 과실을 관면하여 임금에게 칭설하셨습니다. 삼가 재배하여 감사합니다.」 해호가 말하였다. 「그대를 칭설한 것은 공이요 그대를 원망한 것은 사이다. 공사는 이미 실행되었고 그대를 원망함은 오히려 이전과 같다.」 활을 당겨 그를 쏘니 열 걸음 달아나서 몰입하였으니 이로써 용이라 칭할 만하다. 『시경』에 이르기를 「방국의 바름을 주재하네」 하였다.
제12장
楚有善相人者,所言無遺策,聞於國中。莊王召見而問焉。對曰:“臣非能相人也,能相人之友者也。觀布衣者,其友皆孝弟,篤謹畏令,如此者家必日益,而身日安,此所謂吉人者也。觀事君者,其友皆誠信,有行好善,如此者措事日益,官職日進,此所謂吉臣者也。觀人主也,朝臣多賢,左右多忠,主有失,皆敢交爭正諫,如此者國日安,主日尊,名聲日顯,此所謂吉主者也。臣非能相人也,能觀人之友者也。”王曰:“善!”其所以任賢使能而霸天下者,殆遇之於是也。《詩》曰:“彼己之子,邦之彥兮。”
초나라에 사람을 잘 보는 자가 있어 말한 바에 빠뜨린 책이 없어 나라 안에 들렸다. 장왕이 불러 보아 물었다. 대답하였다. 「신은 능히 사람을 보는 것이 아니라 능히 사람의 벗을 봅니다. 포의를 관찰하면 그의 벗이 모두 효제하고 독근하여 법령을 두려워하면 이와 같은 집은 반드시 날마다 늘어나고 몸이 날마다 편안하니 이것을 길인이라 합니다. 임금을 섬기는 자를 관찰하면 그의 벗이 모두 성신하고 품행이 있어 선을 좋아하면 이와 같은 조치는 날마다 늘어나고 관직이 날마다 나아가니 이것을 길신이라 합니다. 임금을 관찰하면 조신이 어진 이가 많고 좌우에 충한 이가 많으며 임금에게 과실이 있으면 모두 감히 서로 다투어 바르게 간하니 이와 같은 나라는 날마다 편안하고 임금이 날마다 존귀하며 명성이 날마다 드러나니 이것을 길주라 합니다. 신은 능히 사람을 보는 것이 아니라 능히 사람의 벗을 관찰하는 것입니다.」 왕이 말하였다. 「좋다!」 그가 어진 이를 쓰고 능한 이를 부려 천하에 패한 까닭은 아마도 여기에서 만난 것이다. 『시경』에 이르기를 「저 사람이여, 이는 방국의 아름다운 선비이네」 하였다.
제13장
孔子出遊少源之野,有婦人中澤而哭,其音甚哀。孔子怪之,使弟子問焉,曰:“夫人何哭之哀?”婦人曰:“在亡吾蓍簪,吾是以哀也。”弟子曰:“刈蓍薪而亡蓍簪,有何悲焉?”婦人曰:“非傷亡簪也,吾所以悲者,蓋不忘故也。”《詩》曰:“代馬依北風,飛鳥揚故巢。”皆不忘故之謂也。。
공자가 나가 노는데 소원의 들판에 부인이 있어 못 가운데서 우니 소리가 심히 슬펐다. 공자가 이상히 여겨 제자로 하여금 묻게 하여 이르기를 「부인은 왜 이토록 슬프게 우는가?」 부인이 말하였다. 「나의 시잠을 잃어버렸으므로 내가 이로써 슬퍼합니다.」 제자가 말하였다. 「시풀을 베다가 시잠을 잃어버렸으니 무슨 슬픔이 있겠습니까?」 부인이 말하였다. 「잠을 잃은 것을 슬퍼하는 것이 아니요 내가 슬퍼하는 까닭은 아마도 옛것을 잊지 않기 때문입니다.」 『시경』에 이르기를 「대마는 북풍에 의련하고 날새는 옛 둥지로 날아가네」 하였으니 모두 옛것을 잊지 않음을 말한 것이다.
제14장
傳曰:君子之聞道,入之於耳,藏之於心,察之以仁,守之以信,行之以義,出之以遜,故人無不虛心而聽也。小人之聞道,入之於耳,出之於口,茍言而已,譬如飽食而嘔之,其不惟肌膚無益,而於志亦戾矣。《詩》曰:“胡能有定。”
전에 기록하기를: 군자가 도를 들으면 귀에 들어오고 마음에 간직하며 인으로써 살피고 신으로써 지키며 의로써 실행하고 손으로써 내놓으므로 그러므로 사람이 허심하여 듣지 않는 자가 없다. 소인이 도를 들으면 귀에 들어오고 입에서 나와 구차하게 말할 뿐이니 이를테면 배불러 토하는 것과 같아 다만 살갗에 대하여 이익이 없을 뿐만 아니라 뜻에 대하여도 거스른다. 『시경』에 이르기를 「어찌 정함이 있겠는가」 하였다.
제15장
孔子與子路子貢顏淵遊於戎山之上,孔子喟然嘆曰:“二三子者各言爾志,予將賢焉。由爾何如?”曰:“得白羽如月,赤羽如日,擊鐘鼓者,上聞於天,旌旗翩飜,下蟠於地,惟由為能。”孔子曰:“勇士哉!賜爾何如?”對曰:“得素衣縞冠,使於兩國之間,不持尺寸之兵,升斗之糧,使兩國相親如兄弟。”孔子曰:“辯士哉!回爾何如?”對曰:“鮑魚不與蘭茝同笥而藏,桀紂不與堯舜同時而治。二子已言,回何言哉?”孔子曰:“回有鄙之心。”顏淵曰:“願得明王聖主為之相,使城郭不治,溝池不鑿,陰陽和調,家給人足,鑄庫兵以為農器。”孔子曰:“大士哉!由來,區區治何攻?賜來,便便治何使?願得衣冠為子宰焉。”
공자가 자로·자공·안연과 함께 융산 위에서 노는데 공자가 개연히 탄식하여 말하였다. 「여러 사람 각자 그대들의 뜻을 말하라 내가 장차 이로써 어질다고 여기겠다. 유 너는 어떠한가?」 말하였다. 「흰 깃털이 달과 같고 붉은 깃털이 해와 같은 것을 얻어 종고를 치면 위로 하늘에 들리고 정기가 편번하여 아래로 땅에 휘감기니 오직 유만이 능히 합니다.」 공자가 말하였다. 「용사로구나! 사 너는 어떠한가?」 대답하였다. 「소의 고관을 얻어 두 나라 사이에 사신으로 가서 자치의 병기도 들지 않고 승두의 양식도 들지 않고 두 나라로 하여금 서로 친하게 하여 형제와 같게 하겠습니다.」 공자가 말하였다. 「변사로구나! 회 너는 어떠한가?」 대답하였다. 「전어는 난체와 같은 상자에 넣어 간직하지 않고 걸과 주는 요와 순과 같은 때에 다스리지 않습니다. 두 사람이 이미 말하였으니 회가 무엇을 말하겠습니까?」 공자가 말하였다. 「회에게 비루한 마음이 있구나.」 안연이 말하였다. 「원하건대 밝은 임금 성스러운 주인을 얻어 그를 위해 재상이 되어 성곽을 수치하지 않고 구지를 열지 않으며 음양이 화조하고 집집이 넉넉하여 사람마다 풍족하며 궤 안의 병기를 녹여 농기구를 만들게 하겠습니다.」 공자가 말하였다. 「큰 선비로구나! 유 이리 오너라, 구구히 무엇을 공격하고 다스리려 하는가? 사 이리 오너라, 편편히 무엇을 사신으로 가서 다스리려 하는가? 원하건대 의관을 얻어 너희의 재상이 되겠다.」
제16장
賢士不以恥食,不以辱得。《老子》曰:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大直若詘,大辯若訥,大巧若拙,其用不屈。罪莫大於多欲,禍莫大於不知足,咎莫憯於欲得。故知足之足常足矣。”
어진 선비는 부끄러움 때문에 먹지 않고 욕됨 때문에 얻지 않는다. 『노자』에 이르기를 「이름과 몸은 어느 것이 더 친한가? 몸과 재물은 어느 것이 더 많은가? 얻음과 잃음은 어느 것이 더 병인가? 이로써 지나치게 사랑하면 반드시 크게 허비하고 많이 간직하면 반드시 후하게 잃는다. 만족을 알면 욕을 받지 않고 그침을 알면 위험하지 않아 이로써 오래갈 수 있다. 큰 이룸은 결한 듯하여 그 쓰임이 닳지 않고 큰 찬 것은 빈 듯하여 그 쓰임이 다하지 않으며 큰 곧음은 굽은 듯하고 큰 변은 어눌한 듯하며 큰 재주는 졸한 듯하여 그 쓰임이 굴하지 않는다. 죄는 욕심이 많은 것보다 큰 것이 없고 화는 만족을 모르는 것보다 큰 것이 없으며 허물은 얻고자 함보다 참한 것이 없다. 그러므로 만족을 아는 만족이 항상 족하다」 하였다.
제17장
孟子妻獨居,踞。孟子入戶視之,白其母曰:“婦無禮,請去之。”母曰:“何也?”曰:“踞。”其母曰:“何知之?”孟子曰:“我親見之。”母曰:“乃海無禮也,非婦無禮。《禮》不云乎:‘將入門,問孰存。將上堂,聲必揚。將入戶,視必下。’不掩人不備也。今治往燕私之處,入戶不有聲,令人居而視之,是汝之無禮也,非婦無禮也。”於是孟子自責,不敢去婦。《詩》曰:“採葑採菲,無以下禮。”
맹자의 아내가 홀로 있어 쭈그리고 앉아 있었다. 맹자가 문에 들어가 보고 어머니에게 고하여 말하였다. 「부인이 예가 없으니 내치기를 청합니다.」 어머니가 말하였다. 「왜인가?」 말하였다. 「쭈그리고 앉았습니다.」 어머니가 말하였다. 「어떻게 알았는가?」 맹자가 말하였다. 「제가 몸소 보았습니다.」 어머니가 말하였다. 「이것은 네가 예가 없는 것이지 부인이 예가 없는 것이 아니다. 『예』에 말하지 않았는가 『장차 문에 들어가려면 누가 있는지 물어라. 장차 당에 오르려면 소리가 반드시 높여라. 장차 문에 들어가려면 시선이 반드시 낮추어라』 사람을 덮어 불비하게 하지 않는 것이다. 지금 가서 연사의 곳에 문에 들어가 소리가 없어 사람으로 하여금 거처하게 하고 보니 이것은 네가 예가 없는 것이지 부인이 예가 없는 것이 아니다.」 곧 맹자가 스스로 꾸짖고 감히 아내를 내치지 않았다. 『시경』에 이르기를 「봉을 캐고 비를 캐되 뿌리 때문에 하지 마라」 하였다.
제18장
孔子出衛之東門,逆姑布子卿,曰:“二三子使東避。有人將來,必相我者也。志之。”姑布子卿亦曰:“二三子引車避。有聖人將來。”孔子下步,姑步子卿迎而視之五十步,從而望之五十步,子貢曰:“是何為者也?”子貢曰:“賜之師也,所謂魯孔丘也。”姑布子卿曰:“是魯孔丘歟?吾固聞之。”子貢曰:“賜之師何如?”姑布子卿曰:“得堯之顙,舜之目,禹之頸,皋陶之喙。從前視之,盎盎乎似有土者。從後視之,高肩循固得之轉廣一尺四寸,此惟不及四聖者也。”子貢籲然。姑布子卿曰:“子何患焉?汙面而不惡,葭喙而不藉,遠而望之,羸喪家之狗。子何患焉?”子貢以告孔子。孔子無所辭,獨辭喪家之狗耳,曰:“丘何敢乎?”子貢曰:“汙面而不惡,葭喙而不藉,賜以知之矣。不知喪家狗,是何足辭也?”子曰:“賜,汝獨不見夫喪家之狗歟?既斂而槨,布席而祭。顧望無人,意欲施之。上無明王,下無賢方伯,王道衰,政教失,強陵弱,眾暴寡,百姓縱心,莫之綱紀。是人固以丘為欲當之者也。丘何敢乎!”
공자가 위나라의 동문을 나가 맞은편에서 고포자경을 만나 말하였다. 「여러 사람은 수레를 물려 동쪽으로 피하라. 어떤 사람이 장차 오는데 반드시 나를 상 볼 것이다. 기억하라.」 고포자경도 또한 말하였다. 「여러 사람은 수레를 이끌어 피하라. 성인이 장차 오리라.」 공자가 수레에서 내려 걸으니 고포자경이 마주 올라가서 오십 보를 보고 따라서 오십 보를 바라보며 말하였다. 「이것은 무엇을 하는 자인가?」 자공이 말하였다. 「사의 스승이니 이른바 노나라 공구입니다.」 고포자경이 말하였다. 「그 노나라 공구인가? 나는 본래 들었다.」 자공이 말하였다. 「사의 스승이 어떠합니까?」 고포자경이 말하였다. 「요의 이마를 얻고 순의 눈을 얻고 우의 목을 얻고 고요의 부리를 얻었다. 앞에서 보면 앙앙하여 땅이 있는 자와 같고 뒤에서 보면 어깨가 높고 견고하여 돌려 넓기가 일 자 사 촌이니 이것은 다만 사성에 미치지 못할 뿐이다.」 자공이 우연하였다. 고포자경이 말하였다. 「그대는 무엇을 근심하는가? 얼굴이 더러워도 악하지 않고 갈대 부리여도 억섭지 않으며 멀리 바라보면 마르기가 상가의 개와 같도다. 그대는 무엇을 근심하는가?」 자공이 공자에게 고하였다. 공자가 다른 것은 사양하지 않고 다만 상가의 개를 사양하여 말하였다. 「구가 어찌 감히 그러하겠는가?」 자공이 말하였다. 「얼굴이 더러워도 악하지 않고 갈대 부리여도 억섭지 않다는 것은 사가 이미 알았습니다. 상가의 개는 모르겠는데 이것이 무슨 사양할 만한 것이 있습니까?」 공자가 말하였다. 「사야, 너는 유독 저 상가의 개를 보지 못하였느냐? 이미 염하여 관에 넣고 자리를 깔아 제사 지낸다. 돌아보며 바라보면 사람이 없고 뜻은 베풀고자 한다. 위에 명왕이 없고 아래에 어진 방백이 없으며 왕도가 쇠하고 정교가 어그러져 강한 자가 약한 자를 능멸하고 많은 자가 적은 자를 포학하며 백성이 마음을 방종하여 오는 사람이 기강을 세우지 않는다. 이 사람이 구로 하여금 이것을 담당하고자 한다고 여긴 것이다. 구가 어찌 감히 그러하겠는가!」
제19장
修身不可不慎也。嗜慾侈則行虧,讒毀行則害成。患生於忿怒,禍起於纖微。汙辱難湔灑,敗失不復追。不深念遠慮,後悔何益?徼倖者,伐性之斧也。嗜慾者,逐禍之馬也。謾誕者,趨禍之路也。毀於人者,困窮之舍也。是故君子去徼倖,節嗜慾,務忠信,無毀於一人,則名聲常存,稱為君子矣。《詩》曰:“何其處也,必有興也。”
몸을 닦음은 삼가지 않을 수 없다. 기호와 욕심이 사치하면 곧 품행이 훼손되고 참소와 헐뜯음이 실행되면 곧 해가 이루어진다. 환난은 분노에서 생기고 화는 섬미에서 일어난다. 오욕은 씻기 어렵고 패실은 다시 따라잡지 못한다. 깊이 생각하고 멀리 헤아리지 않으면 후회하여 무슨 이익이 있겠는가? 요행은 이는 성을 찍는 도끼요 기호와 욕심은 이는 화를 쫓는 말이며 만탄은 이는 화로 가는 길이고 남에게 헐뜯김은 이는 곤궁의 집이다. 이로써 군자는 요행을 없애고 기호와 욕심을 절제하며 힘써 충신을 구하여 한 사람에게 헐뜯기지 않으면 곧 명성이 항상 남아 군자라 칭한다. 『시경』에 이르기를 「어찌 편안히 있겠는가, 반드시 일어날 것이 있네」 하였다.
제20장
君子之居也,綏如安裘,晏如覆杅。天下有道,則諸侯畏之。天下無道,則庶人易之。非獨今日,自古亦然。昔者范蠡行遊,與齊屠地居,仁義沉浮,湯湯慨慨,天地同憂。故君子居之,安得自若。《詩》曰:“心之憂矣,其誰知之!”
군자의 거처는 수연하여 편안한 갖옷과 같고 안연하여 덮는 우와 같다. 천하에 도가 있으면 곧 제후가 두려워하고 천하에 도가 없으면 곧 서인이 가볍게 여긴다. 다만 오늘뿐이 아니라 옛부터도 이와 같았다. 옛날 범려가 나가 노닐며 제나라 도살자와 함께 살았는데 인의가 침부하고 탕탕개개하여 천지와 함께 근심하였다. 그러므로 군자의 거처가 어찌 능히 스스로 옛과 같이 행하겠는가. 『시경』에 이르기를 「마음속이 근심하니 누가 알겠는가!」 하였다.
제21장
田子方之魏,魏太子從車百乘而迎之郊。太子再拜,謁田子方,田子方不下車。太子不說,曰:“敢問何如則可以驕人矣?”田子方曰:“吾聞以天下驕人而亡者有矣,以一國驕人而亡者有矣。由此觀之,則貧賤可以驕人矣。夫志不得,則授履而適秦楚耳,安往而不得貧賤乎?”於是太子再拜而後退。田子方遂不下車。
전자방이 위나라에 이르니 위나라 태자가 수레 백 승을 거느리고 교외에서 맞이하였다. 태자가 재배하여 전자방을 알현하는데 전자방이 수레에서 내리지 않았다. 태자가 기뻐하지 않아 말하였다. 「청컨대 어떻게 하면 곧 남에게 교만할 수 있습니까?」 전자방이 말하였다. 「나는 듣건대 천하를 가지고 남에게 교만하여 멸망한 자가 있고 한 나라를 가지고 남에게 교만하여 멸망한 자가 있다 하였다. 이로부터 보면 곧 빈천으로써 남에게 교만할 수 있다. 뜻이 얻어지지 않으면 곧 신을 들고 진나라 초나라로 갈 뿐이니 어디에 이르러 빈천을 얻지 못하겠는가?」 곧 태자가 재배한 뒤에 물러났다. 전자방이 끝내 수레에서 내리지 않았다.
제22장
戴晉生弊衣冠而往見梁王。梁王曰:“前日寡人以上大夫之祿要先生,先生不留,今過寡人邪?”戴晉生欣然而笑,仰而永嘆曰:“嗟乎!由此觀之,君曾不足與遊也。君不見大澤中雉乎?五步一噣,終日乃飽,羽毛悅澤,光照於日月,奮翼爭鳴,聲響於陵澤者何?彼樂其志也。援置之囷倉中,常噣梁粟,不旦時而飽,然猶羽毛憔悴,志氣益下,低頭不鳴。夫食豈不善哉?彼不得其志故也。今臣不遠千里而從君遊者,豈食不足?竊慕君之道耳。臣始以君為好士,天下無雙,乃今見君不好,明矣。”辭而去,終不復往。
대진생이 헤진 의관을 입고 앞으로 가서 양왕을 뵈었다. 양왕이 말하였다. 「전날 과인이 상대부의 녹으로 선생을 초청하였는데 선생이 머물지 않고 지금 과인을 지나가는가?」 대진생이 흔연히 웃으며 머리를 들어 길게 탄식하여 말하였다. 「탄식할 만하도다! 이로부터 보면 임금이 마침내 그와 교유할 만하지 못하도다. 임금은 큰 못 가운데의 꿩을 보지 못하였습니까? 다섯 걸음에 한 번 쪼아 온종일에야 배부르며 깃털이 기쁘고 윤택하여 빛이 일월을 비추고 날개를 떨쳐 다투어 울어 소리가 능택에 울리니 왜인가? 그것이 그 뜻을 즐기는 까닭입니다. 잡아 와서 곤창 가운데 두면 늘 양속을 쪼아 아침이 되기도 전에 배부르지만 오히려 깃털이 초췌하고 뜻과 기가 더욱 낮아져 머리를 숙이고 울지 않습니다. 먹이가 어찌 좋지 않겠습니까? 그것이 그 뜻을 얻지 못한 까닭입니다. 지금 신이 천 리를 멀다 하지 않고 임금을 따라 교유하니 어찌 먹이가 부족해서겠습니까? 사사로이 임금의 도를 앙모할 뿐입니다. 신이 처음에는 임금이 선비를 좋아하여 천하에 짝이 없다고 여겼는데 지금 임금이 좋아하지 않음을 보니 밝습니다.」 고하여 떠나 끝내 다시 가지 않았다.
제23장
楚莊王使使齎金百斤聘北郭先生。先生曰:“臣有箕箒之使,願入計之。”即謂婦人曰:“楚欲以我為相,今日相,即結駟列騎,食方丈於前,如何?”婦人曰:“夫子以織屨為食,食粥毚履,無怵惕之憂者何哉?與物無治也。今如結駟列騎,所安不過容膝,食方丈於前,所甘不過一肉。以容膝之安,一肉之味,而殉楚國之憂,其可乎?”於是遂不應聘,與婦去之。《詩》曰:“彼美淑姬,可與晤言。”
초장왕이 사자를 보내 금 백 근을 가지고 북곽선생을 초빙하게 하였다. 선생이 말하였다. 「신에게 기치의 아내가 있으니 들어가서 그녀와 상의하기를 바랍니다.」 곧 아내에게 말하였다. 「초나라가 나를 써서 재상을 삼고자 하는데 지금 재상이 되면 곧 사마를 잇고 기병을 늘어놓으며 앞에 방장의 음식을 먹게 되니 어떠한가?」 아내가 말하였다. 「부자는 짚신을 삼아 밥을 먹고 죽을 마시며 거친 신을 신어 두려워하는 근심이 없으니 왜인가? 사물과 얽힘이 없는 까닭입니다. 지금 사마를 잇고 기병을 늘어놓는다 하여도 편안히 있는 곳은 무릎을 용납할 만할 뿐이요 앞에 방장의 음식을 먹어도 감미로운 곳은 한 덩이의 고기뿐입니다. 무릎을 용납하는 편안함과 한 덩이 고기의 맛으로써 초나라의 근심에 순할 수 있겠습니까?」 곧 곧 초빙을 받지 않고 아내와 함께 떠나갔다. 『시경』에 이르기를 「저 아름답고 선한 숙희여, 그녀와 함께 이야기할 수 있네」 하였다.
제24장
傳曰:昔戎將由余使秦,秦繆公問以得失之要,對曰:“古有國者未嘗不以恭儉也,失國者未嘗不以驕奢也。”由余因論五帝三王之所以衰,及至布衣之所以亡。繆然之,於是告內史王廖曰:“鄰國有聖人,敵國之憂也。由余聖人也,將奈之何?”王廖曰:“夫戎王居僻陋之地,未嘗見中國之聲色。君其遺之女樂以淫其志,亂其政,其臣下必疎。因為由余請緩期,使其君臣有間,然後可圖。”繆公曰:“善。”乃使王廖以女樂二列遺戎王,為由余請期。戎王大悅,許之。於是張酒聽樂,日夜不休,終歲淫縱,牛馬多死。由余歸,數諫不聽,去之秦。秦繆公迎而拜之上卿。遂並國十二,闢地千里。
전에 기록하기를: 옛날 융장 유여가 진나라에 사신으로 가니 진목공이 득실의 요약을 물었다. 대답하였다. 「고대에 나라를 가진 자는 일찍이 공검으로 하지 않은 적이 없고 나라를 잃은 자는 일찍이 교사로 하지 않은 적이 없습니다.」 유여가 곧 오제 삼왕이 쇠한 까닭과 포의에 이르기까지 멸망한 까닭을 논술하였다. 목공이 옳다고 여겨 곧 내사 왕료에게 고하여 말하였다. 「이웃 나라에 성인이 있으니 이는 적국의 근심이다. 유여가 성인인데 장차 어찌하겠는가?」 왕료가 말하였다. 「융왕이 비루한 곳에 살아 일찍이 중국의 성색을 보지 못하였습니다. 임금이 오히려 여악을 보내 이로써 그의 뜻을 음란하게 하고 그의 정치를 어지럽히면 그의 신하가 반드시 소원해질 것입니다. 이로써 유여를 위해 기한을 늦추기를 청하여 그의 군신이 틈이 있게 한 뒤에 도모할 수 있습니다.」 목공이 말하였다. 「좋다.」 곧 왕료로 하여금 여악 두 열로써 융왕에게 보내게 하고 유여를 위해 연기를 청하게 하였다. 융왕이 심히 기뻐하여 윤허하였다. 곧 술을 베풀고 악을 들으며 밤낮으로 쉬지 않고 해내리 음종하여 우마가 많이 죽었다. 유여가 돌아와 여러 번 간하였으나 듣지 않으므로 떠나 진나라에 이르렀다. 진목공이 맞이하여 그를 절하여 상경으로 삼았다. 곧 나라 십이 개를 겸병하고 땅 천 리를 열었다.
제25장
子夏過曾子,曾子曰:“入食。”子夏曰:“不為公費乎?”曾子曰:“君子有三費,飲食不在其中。君子有三樂,鐘磬琴瑟不在其中。”子夏曰:“敢問三樂。”曾子曰:“有親可畏,有君可事,有子可遺,此一樂也。有親可諫,有君可去,有子可怒,此二樂也。有君可喻,有友可助,此三樂也。”子夏曰:“敢問三費。”曾子曰:“少而學,長而忘之,此一費也。事君有功,而輕負之,此二費也。久交友而中絕之,此三費也。”子夏曰:“善哉!謹身事一言,愈於終身之誦,而事一士,愈於治萬民之功。夫知人者不可以不知,何也?吾嘗蓾焉吾田,朞歲不收。土莫不然,何況於人乎?與人以實,雖疎必密。與人以虛,雖戚必疎。夫實之與實,如膠如漆。虛之興虛,如薄冰之見晝日。君子可不留意哉!”《詩》曰:“神之聽之,終和且平。”
자하가 증자를 찾아가니 증자가 말하였다. 「들어와 밥을 먹어라.」 자하가 말하였다. 「공家의 것을 낭비하지 않습니까?」 증자가 말하였다. 「군자에게 세 가지 허비가 있는데 음식이 그 가운데 있지 않다. 군자에게 세 가지 즐거움이 있는데 종경금슬이 그 가운데 있지 않다.」 자하가 말하였다. 「세 가지 즐거움을 청하여 묻습니다.」 증자가 말하였다. 「어버이가 있어 경외할 수 있고 임금이 있어 섬길 수 있으며 자식이 있어 남길 수 있으니 이것이 첫째 즐거움이다. 어버이가 있어 간할 수 있고 임금이 있어 떠날 수 있으며 자식이 있어 꾸짖을 수 있으니 이것이 둘째 즐거움이다. 임금이 있어 훈유할 수 있고 벗이 있어 도울 수 있으니 이것이 셋째 즐거움이다.」 자하가 말하였다. 「세 가지 허비를 청하여 묻습니다.」 증자가 말하였다. 「어려서 배우고 자라서 잊어버리니 이것이 첫째 허비이다. 임금을 섬겨 공이 있는데 가볍게 저버리니 이것이 둘째 허비이다. 오래 벗을 사귀다가 중도에 끊으니 이것이 셋째 허비이다.」 자하가 말하였다. 「좋구나! 몸을 삼가서 한 구절을 섬기는 것이 종신 낭송함에 이기고 한 선비를 섬기는 것이 만 민을 다스리는 공에 이깁니다. 사람을 아는 것은 알지 않을 수 없으니 왜인가? 내가 일찍이 나의 밭을 황무하게 하니 온 한 해 수확이 없었습니다. 흙이 이와 같지 않은 것이 없는데 하물며 사람이겠습니까? 실로써 남에게 주면 비록 소원하여도 반드시 친밀하고 허로써 남에게 주면 비록 친근하여도 반드시 소원합니다. 실과 실은 아교와 같고 칠과 같으며 허와 허는 엷은 얼음이 흰 태양을 만남과 같습니다. 군자가 능히 유의하지 않겠습니까!」 『시경』에 이르기를 「신이 들으시니 마침내 화화하고 평화하네」 하였다.
제26장
晏子之妻布衣紵表。田無宇譏之曰:“出於室何為者也?”晏子曰:“臣家也。”田無宇曰:“位為中卿,食田七十萬,何用是人為畜之?”晏子曰:“棄老取少謂之瞽,貴而忘賤謂之亂,見色而說謂之逆。吾豈以逆辭之瞽之道哉。”
안자의 아내가 포의 저표를 입었다. 전무우가 조롱하여 말하였다. 「방 안에서 나온 것은 무엇을 하는 자인가?」 안자가 말하였다. 「이는 신의 집 사람입니다.」 전무우가 말하였다. 「자리가 중경이요 식전이 칠십만인데 왜 이 사람으로 기르는가?」 안자가 말하였다. 「늙은 것을 버리고 어린 것을 맞이하는 것을 고라 하고 귀하여 천한 것을 잊는 것을 란이라 하며 색을 보고 기뻐하는 것을 역이라 합니다. 내가 어찌 역·란·고의 도를 쓰겠습니까?」
제27장
夫鳳凰之初起也,翾翾十步,藩籬之雀,喔吚而笑之。一詘一信,展羽雲間,藩籬之雀超然自知不及遠矣。士褐衣縕著未嘗完也,糲荅之食未嘗飽也,世俗之士即以為羞耳。及其出則安百議,用則延民命,世俗之士超然自知不及遠矣。《詩》曰:“正是國人,胡不萬年!”
봉황이 겨우 날아오를 때 훤훤하여 십 보를 가니 울타리의 참새가 오이하여 그것을 조소하였다. 한 번 굽고 한 번 펴서 구름 사이에 깃털을 펼치니 울타리의 참새가 초연하여 스스로 미치지 못함이 멂을 알았다. 선비가 갈의 온솜을 입어 일찍이 온전하지 않고 조두의 밥이 일찍이 배부르지 않으면 세속의 선비가 곧 이를 부끄럽게 여긴다. 그가 나아가면 곧 백 가지 의논을 안정하고 쓰이면 곧 백성의 목숨을 연장함에 이르러 세속의 선비가 초연하여 스스로 미치지 못함이 멂을 안다. 『시경』에 이르기를 「이 나라 사람을 바로잡으니 어찌 만 년이 아니겠는가!」 하였다.
제28장
齊王厚送女,欲妻奢牛吐。屠牛吐辭以疾。其友曰:“子終死腥臭之肆而已乎,何謂辭之?”吐應之曰:“其女丑。”其友曰:“子何以知之?”吐曰:“以吾屠知之。”其友曰:“何謂也?”吐曰:“吾肉善,如量而去苦少耳。吾肉不善,雖以他附益之,尚猶賈不售。今厚送子,子丑故耳。”其友後見之,果醜。傳曰:目如擗杏,齒如編蠁。
제왕이 후하게 딸을 보내 도우토에게 시집보내고자 하였다. 도우토가 병으로써 사양하였다. 그의 벗이 말하였다. 「그대는 마침내 비린내 나는 저자 안에서 죽으려 하는가, 왜 사양하는가?」 토가 응답하였다. 「그 딸이 추하다.」 벗이 말하였다. 「그대가 무엇으로 아는가?」 토가 말하였다. 「나의 도살로써 안다.」 벗이 말하였다. 「무슨 뜻인가?」 토가 말하였다. 「내 고기가 좋으면 분량대로 가도 오히려 적다고 싫어하고 내 고기가 좋지 않으면 비록 다른 것으로 더하여도 오히려 팔리지 않는다. 지금 후하게 그대에게 보내는 것은 이는 딸이 추한 까닭일 뿐이다.」 벗이 뒤에 보니 과연 추하였다. 전에 기록하기를: 눈은 갈라진 살구와 같고 이는 엮은 번데기와 같다 하였다.
제29장
傳曰:孔子過康子,子張子夏從。孔子入坐,二子相與論,終日不決。子夏辭氣甚隘,顏色甚變。子張曰:“子亦聞夫子之議論邪?徐言誾誾,威儀翼翼,後言先默,得之推讓,巍巍乎,蕩蕩乎,道有歸矣!小人之論也,專意自是,言人之非,瞋目搤腕,疾言噴噴,口沸目赤。一幸得勝,疾笑嗌嗌。威儀固陋,辭氣鄙俗,是以君子賤之也。”
전에 기록하기를: 공자가 강자를 찾아가는데 자장과 자하가 따랐다. 공자가 들어가 앉으니 두 사람이 서로 논하여 온종일 결정하지 못하였다. 자하가 사기가 심히 협애하여 안색이 크게 변하였다. 자장이 말하였다. 「그대도 또한 부자의 의논을 들었는가? 만만히 말하고 인인하며 위의가 익익하고 뒤에 말하고 먼저 침묵하며 얻으면 곧 추양하니 외외하고 탕탕하여 도에 돌아갈 곳이 있도다! 소인의 논은 전의로 자기를 옳다 하고 남의 그름을 말하며 눈을 부라리고 손목을 잡아 말이 급하여 분분하고 입이 끓어 눈이 붉다. 일단 요행히 이기면 웃음이 급하여 애애하다. 위의가 고루하고 사기가 비속하니 이로써 군자가 가볍게 여긴다.」
한시외전 권 제10
제1장
齊桓公逐白鹿,至麥丘,見邦人曰:“爾何謂者也?”對曰:“臣麥丘之邦人。”桓公曰:“叟年幾何?”對曰:“臣年八十有三矣。”桓公曰:“美哉壽也!”與之飲。曰:“叟盍為寡人壽也?”對曰:“野人不知為君王之壽。”桓公曰:“盍以叟之壽祝寡人矣!”邦人奉觴再拜曰:“使吾君固壽,金玉之賤,人民是寶。”桓公曰:“善哉祝乎!寡人聞之矣,至德不孤,善言必再,叟盍復之。”邦人奉觴再拜曰:“使吾君好學而不惡下問。賢者在側,諫者得入。”桓公曰:“善哉客乎!寡人聞之,至德不孤,善言必三,叟盍復之。”邦人奉觴再拜曰:“無使群臣百姓得罪於吾君,亦無使吾君得罪於群臣百姓。”桓公不說曰:“此一言者,非夫前二言之祝,叟其革之矣。”邦人瀾然而涕下,此一言者,夫前二言之上也。臣聞子得於父,可因姑姊妹而謝也,父乃赦之。臣得罪於君,可使左右而謝也,君乃赦之。昔者桀得罪湯,紂得罪於武王,此君得罪於臣也,至今未有為謝者。”桓公曰:“善哉!寡人賴宗廟之福,社稷之靈,使寡人遇叟於此。”扶而載之,自御以歸,薦之於廟而斷政焉。桓公之所以九合諸侯,一匡天下,不以兵車,非獨管仲也,亦遇之於是。《詩》曰:“濟濟多士,文王以寧。”
제환공이 흰 사슴을 쫓아 맥구에 이르러 방인을 보고 말하였다. 「그대는 무엇을 하는 자인가?」 대답하였다. 「신은 맥구의 방인입니다.」 환공이 말하였다. 「늙은이의 나이가 얼마인가?」 대답하였다. 「신의 나이는 여든셋입니다.」 환공이 말하였다. 「아름답도다 장수여!」 그와 함께 술을 마셨다. 말하였다. 「늙은이는 왜 과인을 위해 축수하지 않는가?」 대답하였다. 「들사람은 군왕을 위해 축수할 줄 모릅니다.」 환공이 말하였다. 「어찌 늙은이의 수로써 과인에게 축하지 않는가!」 방인이 잔을 받들고 재배하여 말하였다. 「우리 임금으로 하여금 참으로 장수하게 하시고 금옥은 가볍게 여기며 인민을 보배로 삼게 하소서.」 환공이 말하였다. 「좋구나 이 축이여! 과인이 들었으니 지극한 덕은 고독하지 않고 좋은 말은 반드시 다시 한다 하였으니 늙은이는 왜 중복하지 않는가?」 방인이 잔을 받들고 재배하여 말하였다. 「우리 임금으로 하여금 배움을 좋아하고 아래에 묻는 것을 싫어하지 않게 하시며 어진 이가 곁에 있어 간하는 자가 들어가게 하소서.」 환공이 말하였다. 「좋구나 이 손이여! 과인이 들었으니 지극한 덕은 고독하지 않고 좋은 말은 반드시 세 번 한다 하였으니 늙은이는 왜 중복하지 않는가?」 방인이 잔을 받들고 재배하여 말하였다. 「뭇 신하와 백성으로 하여금 우리 임금에게 득죄하게 하지 마시고 또 우리 임금으로 하여금 뭇 신하와 백성에게 득죄하게 하지 마소서.」 환공이 기뻐하지 않으며 말하였다. 「이 한 구절의 말은 앞의 두 구절의 축이 아니니 늙은이는 오히려 고쳐라.」 방인이 눈물을 흘리며 말하였다. 이 한 구절의 말은 이는 앞의 두 구절 위입니다. 신은 듣건대 아들이 아버지에게 득죄하면 고자매로 하여금 사죄하게 하면 아버지가 곧 사면하고 신하가 임금에게 득죄하면 좌우로 하여금 사죄하게 하면 임금이 곧 사면한다 하였습니다. 옛날 걸이 탕에게 득죄하고 주가 무왕에게 득죄하였으니 이는 임금이 신하에게 득죄한 것인데 지금에 이르기까지 그들을 대신하여 사죄한 자가 없습니다.」 환공이 말하였다. 「좋구나! 과인이 종묘의 복과 사직의 신령에 의지하여 과인으로 하여금 여기에서 늙은이를 만나게 하였도다.」 부축하여 수레에 태우고 스스로 수레를 몰아 돌아가 묘에 추천하여 그에게 정사를 결단하게 하였다. 환공이 아홉 번 제후를 합하고 한 번 천하를 바로잡아 병거를 쓰지 않은 까닭은 다만 관중뿐이 아니라 또한 여기에서 만난 것이다. 『시경』에 이르기를 「제제한 많은 선비여, 문왕이 이로써 편안하네」 하였다.
제2장
鮑叔薦管仲曰:“臣所不如管夷吾者五。寬惠柔愛,臣弗如也。忠信可結於百姓,臣弗如也,制禮約法於四方,臣弗如也。決獄折中,臣弗如也。執枹鼓立於軍門,使士卒勇,臣弗如也。”《詩》曰:“濟濟多士,文王以寧。”
포숙이 관중을 천거하여 말하였다. 「신이 관이오만 못한 것이 다섯 가지 있습니다. 넓게 은혜롭고 부드럽게 사랑함은 신이 미치지 못하고 충신으로써 백성과 사귈 수 있음은 신이 미치지 못하며 예를 제정하여 사방에 법을 묶는 것은 신이 미치지 못하고 옥을 결하여 절충함은 신이 미치지 못하며 포고를 들고 군문에 서서 사졸을 용감하게 함은 신이 미치지 못합니다.」 『시경』에 이르기를 「제제한 많은 선비여, 문왕이 이로써 편안하네」 하였다.
제3장
晉文公重耳亡過曹,裡鳧須眾,因盜重耳資而亡。重耳無糧,餒不能行,子推割股肉以食重耳,然後能行。及重耳反國,國中多不附重耳者。於是裡鳧須造見曰:“臣能安晉國。”文公使人應之曰:“子尚何面目來見寡人慾安晉也!”裡鳧須曰:“君沐邪?”使者曰:“否。”裡鳧須曰:“臣聞沐者其心倒,心倒者其言悖。今君不沐,何言之悖也?”使者以聞。文公見之,裡鳧須仰首曰:“離國久,臣民多過君,君反國而民皆自危。裡鳧須又襲竭君之資,避於深山,而君以餒,介子推割股,天下莫不聞。臣之為賊亦大矣,罪至十族,未足塞責。然君誠赦之罪,與驂乘遊於國中,百姓見之,必知不念舊惡,人自安矣。”於是文公大悅,從其計,使驂乘於國中。百姓見之,皆曰:“夫裡鳧須且不誅而驂乘,吾何懼也!”是以晉國大寧。故《書》云:“文王卑服,即康功田功。”若裡鳧須,罪無赦者也。《詩》曰:“濟濟多士,文王以寧。”
진문공 중이가 망명하여 조나라를 지날 때 리부수 등 여러 사람이 이로써 중이의 자재를 훔쳐 도망하였다. 중이가 양식이 없어 굶주려 걷지 못하니 자추가 넓적다리 살을 베어 중이에게 먹인 뒤에야 걸을 수 있었다. 중이가 나라로 돌아옴에 이르러 나라 안에 중이에게 친부하지 않는 자가 많았다. 곧 리부수가 앞으로 와서 뵙기를 구하여 말하였다. 「신이 능히 진나라를 편안하게 하겠습니다.」 문공이 사람을 보내 응답하게 하여 말하였다. 「그대가 오히려 무슨 낯으로 과인을 만나 진나라를 편안하게 하고자 하는가!」 리부수가 말하였다. 「임금이 머리를 감으십니까?」 사자가 말하였다. 「아니오.」 리부수가 말하였다. 「신은 듣건대 머리를 감는 사람은 마음이 거꾸로 돌아가고 마음이 거꾸로 돌아가면 말이 패란한다 하였습니다. 지금 임금이 머리를 감지 않으시는데 왜 말이 패란하십니까?」 사자가 고하였다. 문공이 그를 보니 리부수가 머리를 들어 말하였다. 「나라를 떠난 지 오래되어 신민 가운데 임금에게 미안한 자가 많으니 임금이 나라로 돌아오시면 백성이 모두 스스로 위태롭습니다. 리부수가 또한 습격하여 임금의 자재를 다 가져가 깊은 산에 피하여 임금으로 하여금 굶주리게 하였고 개자추가 넓적다리를 베었으니 천하에 듣지 않는 자가 없습니다. 신이 도적 노릇 한 것이 또한 커서 죄가 십족에 이르러도 오히려 족하여 책임을 메우지 못합니다. 그러나 임금이 만약 죄를 사면하시고 그와 함께 나라 안에서 빙승하시면 백성이 보아 반드시 옛 악을 기억하지 않음을 알아 사람이 스스로 편안할 것입니다.」 곧 문공이 심히 기뻐하여 그의 계책을 따라 그로 하여금 나라 안에서 빙승하게 하였다. 백성이 보고 모두 말하였다. 「저 리부수도 오히려 주살되지 않고 빙승하는데 우리가 무엇을 두려워하겠는가!」 이로써 진나라가 크게 편안하였다. 그러므로 『상서』에 이르기를 「문왕이 비복하여 안민공과 전공에 이르렀다」 하였다. 리부수와 같은 이는 이는 죄가 사면할 수 없는 자이다. 『시경』에 이르기를 「제제한 많은 선비여, 문왕이 이로써 편안하네」 하였다.
제4장
傳曰:言為王之不易也。大命之至,其太宗、太史、太祝,斯素服執策,北面而吊乎天子曰:“享以祭,永主天命,畏之無疆,厥躬無敢寧。”授天子策二矣,曰:“敬之!夙夜伊,厥躬無怠。萬民望之。”授天子策三矣,曰:“天子南面受於帝位,以治為憂,未以位為樂也。”《詩》曰:“天難諶斯,不易惟王。”
전에 기록하기를: 이는 왕 노릇 하기가 쉽지 않음을 말한 것이다. 큰 명이 이르면 그 태종·태사·태축이 소복을 입고 책을 들고 북면하여 천자에게 조문하여 말하였다. 「향용하여 이로써 제사하고 영원히 천명을 주재하며 그것을 두려워하여 끝이 없음을 삼가고 몸이 감히 편안하지 않습니다.」 천자에게 책을 수여하기를 둘째 하여 말하였다. 「공경하라! 아침부터 저녁까지 몸이 태만하지 마라. 만 민이 우러러본다.」 천자에게 책을 수여하기를 셋째 하여 말하였다. 「천자가 남면하여 제위에서 받들어 다스림을 근심으로 삼고 자리를 즐거움으로 삼지 마라.」 『시경』에 이르기를 「하늘이 성신하기 어렵고 쉽지 않은 것은 오직 왕이네」 하였다.
제5장
君子溫儉以求於仁,恭讓以求於禮,得之自是,不得自是。故君子之於道也,猶農夫之耕,雖不獲年,優之無以易也。大王亶甫有子曰太伯、仲雍、季歷。歷有子曰昌。太伯知大王賢昌而欲季為後也,太伯去之吳。大王將死,謂曰:“我死,汝往讓兩兄,彼不來,汝有義而安。”大王薨,季之吳告伯仲,伯仲從季而歸。群臣欲伯之立季,季又讓。伯謂仲曰:“今群臣欲我立季,季又讓,何以處之?”仲曰:“刑有所謂矣,要於扶微者。可以立季。”季遂立而養文王,果受命而王。孔子曰:“太伯獨見,王季獨知。伯見父志,季知父心。故大王、太伯、王季,可謂見始知終而能承志矣。”《詩》曰:“自太伯王季。惟此王季,因心則友,則友其兄,則篤其慶,載錫之光,受祿無喪,奄有四方。”此之謂也。太伯反吳,吳以為君,至夫差二十八世而滅。
군자가 온검으로써 인을 구하고 공양으로써 예를 구하여 얻어도 자연히 이와 같고 얻지 못하여도 자연히 이와 같다. 그러므로 군자가 도에 대하는 것은 농부가 밭을 가는 것과 같아 비록 해거름을 얻지 못하여도 유유하여 바꿀 것이 없다. 대왕 단보에게 아들이 있어 태백·중옹·계력이라 하였다. 력에게 아들이 있어 창이라 하였다. 태백이 대왕이 창을 어질다 여기어 계로 하여금 뒤를 잇게 하고자 함을 알고 태백이 떠나 오나라에 이르렀다. 대왕이 장차 죽으려 하여 말하였다. 「내가 죽으면 너는 가서 두 형에게 양보하라. 그들이 오지 않으면 너는 의가 있어 편안할 것이다.」 대왕이 훙하니 계가 오나라에 가서 백과 중에게 고하니 백과 중이 계를 따라 돌아왔다. 뭇 신하가 백으로 하여금 계를 세우게 하고자 하니 계가 또 사양하였다. 백이 중에게 말하였다. 「지금 뭇 신하가 나로 하여금 계를 세우게 하고자 하는데 계가 또 사양하니 어떻게 처리하겠는가?」 중이 말하였다. 「형에 말한 바가 있으니 요약은 미약한 것을 부지함에 있습니다. 이로써 계를 세울 만합니다.」 계가 곧 세워져 문왕을 기르니 과연 명을 받아 왕이라 칭하였다. 공자가 말하였다. 「태백이 홀로 보았고 왕계가 홀로 알았다. 백이 아버지의 뜻을 보았고 계가 아버지의 마음을 알았다. 그러므로 대왕·태백·왕계는 이로써 시작을 보아 끝을 알고 능히 뜻을 받들었다고 칭할 만하다.」 『시경』에 이르기를 「태백 왕계로부터 비롯되었네. 오직 이 왕계만이 마음으로 우애하여 곧 그 형을 우애하고 곧 그 경사를 독후히 하여 이에 빛을 내리시고 록을 받아 잃지 않고 사방을 엄유하였네」 하였으니 말한 것이 바로 이것이다. 태백이 오나라로 돌아가니 오나라가 그를 써서 임금으로 삼아 부차에 이르기까지 이십팔 세에 멸망하였다.
제6장
齊宣王與魏惠王會田於郊。魏王曰:“亦有寶乎?”齊王曰:“無有。”魏王曰:“若寡人之小國也,尚有徑過之珠照車前後十二乘者十枚,奈何以萬乘之國無寶乎?”齊王曰:“寡人之小所以為寶與王異。吾臣有檀子者,使之守南城,則楚人不敢北郷為寇,泗水上有十二諸侯皆起來朝。吾臣有朌子者,使之守高唐,則趙人不敢東漁於河。吾臣有黔夫者,使之守徐州,則燕人祭北門,趙人祭西門,從而歸之者七千餘家。吾臣有種首者,使之備盜賊,而道不拾遺。吾將以照千里之外,豈特十二乘哉!”魏王慚,不懌而去。《詩》曰:“辭之懌矣,民之莫矣。”
제선왕과 위혜왕이 교외에서 함께 사냥하였다. 위왕이 말하였다. 「또한 보배가 있는가?」 제왕이 말하였다. 「없다.」 위왕이 말하였다. 「과인과 같은 작은 나라도 오히려 지름이 넘어 수레 앞뒤 십이 승을 비추는 구슬이 열 매 있는데 어찌 만 승의 나라로서 보배가 없겠는가?」 제왕이 말하였다. 「과인이 보배로 삼는 바는 왕과 다릅니다. 우리 신하에게 단자가 있어 그로 하여금 남성을 지키게 하면 곧 초나라 사람이 감히 북으로 가서 도적질하지 않고 사수 위에 십이 제후가 모두 일어나 조합니다. 우리 신하에게 분자가 있어 그로 하여금 고당을 지키게 하면 곧 조나라 사람이 감히 동으로 가서 강에서 고기를 잡지 않습니다. 우리 신하에게 겸부가 있어 그로 하여금 서주를 지키게 하면 곧 연나라 사람이 북문을 제사하고 조나라 사람이 서문을 제사하며 따라 돌아오는 자가 칠천여 호가 있습니다. 우리 신하에게 충수가 있어 그로 하여금 도적을 방비하게 하니 길에서 유물을 줍지 않습니다. 내가 장차 이들을 써서 천 리 밖을 비추겠는데 어찌 다만 십이 승뿐이겠습니까!」 위왕이 부끄러워하여 기뻐하지 않고 떠나갔다. 『시경』에 이르기를 「말씀이 기뻐하니 백성이 편안하네」 하였다.
제7장
東海有勇士,曰菑丘欣,以勇猛聞於天下。過神淵,曰:“飲馬。”其僕曰:“飲馬於此者,馬必死。”曰:“以欣之言飲之。”其馬果沉。菑丘欣去朝服拔劍而入,三日三夜,殺三蛟一龍而出。雷神隨而擊之,十日十夜,眇其左目。要離聞之,往見之,曰:“欣在乎?”曰:“送有喪者。”往見欣於墓。曰:“聞雷神擊子十日十夜,眇子左目。夫天怨不全日,人怨不旋踵。至今弗報,何也?”叱而去,墓上振憤者不可勝數。要離歸,謂門人曰:“菑丘欣,天下勇士也。今日我辱之人中,是其必來攻我。暮無閉門,寢無閉戶。”菑丘欣果夜來,拔劍拄要離頸,曰:“子有死罪三。辱我以人中,死罪一也。暮無閉門,死罪二也。寢不閉戶,死罪三也。”要離曰:“子待我一言。來謁,不肖一也。拔劍不刺,不肖二也。刃先辭後,不肖三也。能殺我者,是毒藥之死耳。”菑丘欣引劍而去曰:“嘻!所不若者,天下惟此子爾!”傳曰:公子目夷以辭得國,今要離以辭得身。言不可不文,猶若此乎?《詩》曰:“辭之懌矣,民之莫矣。”
동해에 용사가 있어 재구흠이라 하였는데 용맹으로써 천하에 들렸다. 신연을 지나며 말하였다. 「말을 먹이라.」 하인이 말하였다. 「여기에서 말을 먹이는 자는 말이 반드시 죽습니다.」 말하였다. 「흠의 말대로 먹여라.」 그 말이 과연 잠겨 죽었다. 재구흠이 조복을 벗고 칼을 뽑아 들어가 삼 일 삼 야에 세 가시고기와 용 한 마리를 죽이고 나왔다. 뇌신이 따라 치니 십 일 십 야에 왼쪽 눈을 빠뜨렸다. 요리가 듣고 가서 그를 만나 말하였다. 「흠이 있는가?」 말하였다. 「상사를 전송하고 있습니다.」 무덤 위에 이르러 흠을 만났다. 말하였다. 「뇌신이 그대를 치기를 십 일 십 야 하여 그대의 왼쪽 눈을 빠뜨렸다 들었습니다. 하늘의 원한은 하루를 넘기지 않고 사람의 원한은 발뒤꿈치를 돌리지 않는데 지금에 이르러 갚지 않으니 왜인가?」 꾸짖고 떠나니 무덤 위에 분노하는 자가 셀 수 없었다. 요리가 돌아와 문인에게 말하였다. 「재구흠은 이는 천하의 용사이다. 지금 내가 사람들 가운데서 그를 모욕하였으니 그가 반드시 와서 나를 칠 것이다. 저녁에 문을 닫지 말고 잘 때 문을 걸지 마라.」 재구흠이 과연 밤에 와서 칼을 뽑아 요리의 목에 걸치며 말하였다. 「그대에게 죽을 죄 세 가지가 있다. 사람들 가운데서 나를 모욕하였으니 이것이 죽을 죄 첫째이다. 저녁에 문을 닫지 않았으니 이것이 죽을 죄 둘째이다. 잘 때 문을 걸지 않았으니 이것이 죽을 죄 셋째이다.」 요리가 말하였다. 「그대는 나의 한 마디 말을 기다려라. 와서 알현한 것은 불초 첫째요 칼을 뽑고 찌르지 않은 것은 불초 둘째요 칼날이 먼저고 말이 뒤인 것은 불초 셋째이다. 능히 나를 죽일 자는 이는 독약의 죽음일 뿐이다.」 재구흠이 칼을 거두고 떠나며 말하였다. 「희! 미치지 못할 바는 천하에 다만 이 사람 하나뿐이로구나!」 전에 기록하기를: 공자 목이가 말로써 나라를 얻었고 지금 요리가 말로써 몸을 얻었으니 언어가 꾸미지 않을 수 없음은 오히려 이와 같은가? 『시경』에 이르기를 「말씀이 기뻐하니 백성이 편안하네」 하였다.
제8장
傳曰:齊使使獻鴻於楚,鴻渇,使者道飲,鴻攫筥潰失。使者遂之楚,曰:“齊使臣獻鴻,鴻渇,道飲,攫筥潰失。臣欲亡去,為兩君之使不通。欲拔劍而死,人將以吾君賤士貴鴻也。攫筥在此,願以將事。”楚王賢其言,辯其詞,因留而賜之,終身以為上客。故使者必矜文辭,喻誠信,明氣志,解結申屈,然後可使也。《詩》曰:“辭之懌矣,民之莫矣。”
전에 기록하기를: 제나라가 사자를 보내 초나라에 기러기를 바치게 하였는데 기러기가 목이 말라 사자가 길에서 그것을 마시게 하니 기러기가 긁어 광주리를 깨고 도망하여 잃었다. 사자가 곧 초나라에 이르러 말하였다. 「제나라가 신을 보내 기러기를 바치게 하였는데 기러기가 목이 말라 길에서 마시더니 긁어 광주리를 깨고 도망하여 잃었습니다. 신이 도망하여 떠나고자 하나 두 임금의 사절이 통하지 않을까 두렵고 칼을 뽑아 죽고자 하나 사람이 장차 우리 임금이 선비를 가볍게 여기고 기러기를 중히 여긴다고 여길 것입니다. 깨진 광주리가 여기에 있으니 원하건대 이로써 일을 잇겠습니다.」 초왕이 그의 말이 어질고 그의 말씀이 잘 변한다고 여겨 이로써 머물러 그에게 내리고 종신 윗손님으로 삼았다. 그러므로 사자는 반드시 문사를 긍지하고 성신을 훈유하며 기지를 밝히고 매듭을 풀어 굴곡을 편 뒤에야 비로소 보낼 수 있다. 『시경』에 이르기를 「말씀이 기뻐하니 백성이 편안하네」 하였다.
제9장
扁鵲過虢侯,世子暴病而死。扁鵲造宮門,曰:“吾聞國中卒有壞土之事,得無有急乎?”曰:“世子暴病而死。”扁鵲曰:“入言鄭醫秦越人能活之。”中庶子好方者出應之,曰:“吾聞上古醫曰茅父,茅父之為醫也,以莞為席,以蒭為狗,北面而祝之,發十言耳,諸扶輿而來者皆平復如故。子之方豈能若是乎?”扁鵲曰:“不能。”又曰:“吾聞中古之為醫者曰踰跗,踰之為醫也,搦腦髓,爪荒莫,吹區九竅,定腦脫,死者復生。子之方豈能若是乎?”扁鵲曰:“不能。”中庶子曰:“茍如子之方,譬如以管窺天,以錐刺地,所窺者大,所見者小,所刺者巨,所中者少。如子之方,豈足以變駭童子哉?”扁鵲曰:“不然。事故有昧投而中蠡(上改為民)頭,掩目別白黑者。夫世子病所謂屍蹶者。以為不然,試入診世子股陰當溫,耳焦焦如有啼者聲。若此者,皆可活也。”中庶子遂入診世子,以病報虢侯。虢侯聞之,足跣而起,至門曰:“先生遠辱,幸臨寡人。先生幸而治之,則糞土之息,得蒙天載地長為人。先生弗治之,則先犬馬填溝壑矣。”言未卒而涕泣沾襟。扁鵲入,砥針礪石,取三陽五輸,子同搗藥,子明灸陽,子游按摩,子儀反神,子越扶形,於是世子復生。天下聞之,皆以扁鵲能起死人也。扁鵲曰:“吾不能起死人,直使夫當生者起耳。”夫死者猶可藥,而況生乎?悲夫!罷君之治,無可藥而息也。《詩》曰:“不可救藥。”言必亡而已矣。
편작이 괵후를 지나는데 세자가 갑자기 병들어 죽었다. 편작이 궁문에 이르러 말하였다. 「나는 듣건대 나라 안에 갑자기 나쁜 일이 있다 하는데 급한 일이 있지 않겠는가?」 말하였다. 「세자가 갑자기 병들어 죽었습니다.」 편작이 말하였다. 「들어가서 정나라 의원 진월인이 능히 살릴 수 있다고 말하라.」 방술을 좋아하는 중서자가 나와 응답하여 말하였다. 「나는 듣건대 상고의 의원을 모부라 하였는데 모부가 의원이 되어 완으로 자리를 만들고 추로 개를 만들어 북면하여 축도하니 다만 열 마디 말을 낼 뿐인데 무릇 부축하여 오는 자가 모두 평복하여 옛과 같았습니다. 그대의 처방이 어찌 능히 이와 같겠습니까?」 편작이 말하였다. 「능히 못합니다.」 또 말하였다. 「나는 듣건대 중고에 의원이 된 자를 유부라 하였는데 유부가 의원이 되어 뇌수를 누르고 고막을 잡으며 구규를 불어내고 뇌탈을 안정하니 죽은 자가 다시 살았습니다. 그대의 처방이 어찌 능히 이와 같겠습니까?」 편작이 말하였다. 「능히 못합니다.」 중서자가 말하였다. 「만약 그대의 처방과 같으면 이를테면 대롱으로 하늘을 엿보고 송곳으로 땅을 찌르는 것과 같아 엿보는 곳은 크고 보는 곳은 작으며 찌르는 곳은 크고 맞는 곳은 적습니다. 그대의 처방과 같으면 어찌 족하여 경혹한 동자를 바꾸겠습니까?」 편작이 말하였다. 「그렇지 않다. 일이 본래 어둡게 던져도 모기 머리에 맞고 눈을 가려도 흑백을 분별하는 것이 있다. 세자의 병은 이른바 시궐입니다. 이와 같지 않다고 여기거든 시험으로 들어가 세자의 넓적다리 안쪽을 진찰하면 마땅히 따뜻하고 귀가 초초하여 우는 소리가 있는 듯할 것입니다. 이와 같으면 모두 살릴 수 있습니다.」 중서자가 곧 들어가 세자를 진찰하고 병을 괵후에게 고하였다. 괵후가 듣고 맨발로 일어나 문에 이르러 말하였다. 「선생이 먼 길을 오셔서 수고하시고 다행히 과인에게 임하셨습니다. 선생이 다행히 치료하시면 곧 분토 같은 자식이 천부지재를 입어 자라 사람이 될 수 있겠고 선생이 치료하지 않으시면 곧 먼저 개말을 위해 곡창을 메울 것입니다.」 말이 다하기도 전에 눈물이 옷깃을 적셨다. 편작이 들어가 침을 갈고 돌을 갈아 삼양 오수를 취하고 자동은 약을 찧고 자명은 양을 쑤고 자유는 안마하고 자의는 신을 돌리며 자월은 형을 부축하니 곧 세자가 다시 살았다. 천하가 듣고 모두 편작이 능히 죽은 자를 일으켜 산 자를 돌린다고 여겼다. 편작이 말하였다. 「나는 능히 죽은 사람을 일으키지 못하고 다만 그 마땅히 살아야 할 자로 하여금 일어나게 할 뿐입니다.」 죽은 사람도 오히려 약으로써 할 수 있는데 하물며 산 자이겠는가? 슬프도다! 피파한 임금의 다스림은 약이 구할 수 없이 쉬는 것이다. 『시경』에 이르기를 「약으로도 구할 수 없네」 하였으니 이는 반드시 멸망할 뿐임을 말한 것이다.
제10장
楚丘先生披蓑帶索,往見孟嘗君。孟嘗君曰:“先生老矣,春秋高矣,多遺忘矣,何以教文?”楚丘先生曰:“惡將使我老?惡將使我老?意者將使我投石超距乎?追車赴馬乎?逐麋鹿搏虎豹乎?吾則死矣,何暇老哉?將使我深計遠謀乎?役精神而決嫌疑乎?出正辭而當諸侯乎?吾乃始壯現,何老之有!”孟嘗君赧然,汗出至踵,曰:“文過矣,文過矣!”《詩》曰:“老夫灌灌。”
초구선생이 도롱이를 입고 새끼를 띠고 앞으로 가서 맹상군을 뵈었다. 맹상군이 말하였다. 「선생이 늙으셨고 춘추가 높으시며 잊는 것이 많으니 무엇으로 문을 가르치겠습니까?」 초구선생이 말하였다. 「어찌 장차 나를 늙게 하겠는가? 어찌 장차 나를 늙게 하겠는가? 아마도 장차 나로 하여금 돌을 던지고 거리를 뛰어넘게 하겠는가? 수레를 쫓고 말에 이르게 하겠는가? 미록을 쫓고 호표를 치게 하겠는가? 나는 곧 죽을 것인데 어찌 늙을 한가가 있겠는가? 장차 나로 하여금 깊이 꾀하고 멀리 모략하게 하겠는가? 정신을 부려 의혹을 결단하게 하겠는가? 바른 말을 내어 제후에게 응대하게 하겠는가? 나는 겨우 장년을 시작하는데 어찌 늙음이 있겠는가!」 맹상군이 낯을 붉혀 땀이 발꿈치에 이르러 나며 말하였다. 「문이 잘못했습니다, 문이 잘못했습니다!」 『시경』에 이르기를 「늙은 남편이 은은하네」 하였다.
제11장
齊景公遊於牛山之上,而北望齊,曰:“美哉國乎!鬰鬰蓁蓁,使古而無死者,則寡人將去而何之!”俯而泣下沾襟。國子高曰:“然!臣賴君之賜,疏食惡肉可得而食也,駑馬柴車可得而乘也,且猶不欲死,而況君乎!”又俯而泣。晏子笑曰:“樂哉,今日嬰之遊也!見怯君一而諛臣二。使古而無死者,則太公至今猶存。吾君方今將被蓑苙而立乎畎畝之中,惟農事之恤,何暇念死乎!”景公慚而舉觴自罰,因罰二臣。
제경공이 우산 위에서 노는데 북쪽으로 제나라를 바라보며 말하였다. 「아름답도다 이 나라여! 욱욱진진하도다. 만약 고대에 죽는 사람이 없었다면 곧 과인이 장차 떠나 어디에 이르겠는가!」 머리를 숙여 우니 눈물이 옷깃을 적셨다. 국자고가 말하였다. 「그렇습니다! 신이 임금의 하사에 의지하여 소사와 나쁜 고기를 얻어 먹고 노마와 시거를 얻어 타는데도 오히려 죽고 싶지 않은데 하물며 임금이겠습니까!」 또 머리를 숙여 울었다. 안자가 웃으며 말하였다. 「즐겁도다, 오늘 영의 노님이여! 겁 많은 임금 하나와 아첨하는 신하 둘을 보았도다. 만약 고대에 죽는 사람이 없었다면 곧 태공이 지금에 이르기까지 오히려 있을 것입니다. 우리 임금이 지금 장차 도롱이와 우립을 걸치고 구미 가운데 서서 다만 농사를 근심할 것인데 어찌 죽음을 생각할 한가가 있겠습니까!」 경공이 부끄러워하여 잔을 들어 스스로 벌하고 이로써 두 신하를 벌하였다.
제12장
秦繆公將田,而喪其馬,求三日而得之於莖山之陽,有鄙夫乃相與食之。繆公曰:“此駁馬之肉,不得酒者死。”繆公乃求酒,徧飲之然後去。明年晉師與繆公戰,晉之右路石者圍繆公而擊之,甲已墮者六札矣。食馬肉者三百餘人,皆曰:“吾君仁而愛人,不可不死。”還擊晉之右路石,免繆公之死。
진목공이 장차 사냥하려 하다가 그의 말을 잃어버려 사흘을 구하여 경산 남쪽에서 얻었는데 비부가 있어 바로 서로 그것을 먹고 있었다. 목공이 말하였다. 「이것은 백마의 고기이니 술을 마시지 않으면 죽을 것이다.」 목공이 곧 술을 구하여 두루 그들에게 마시게 한 뒤에 떠나갔다. 이듬해 진나라 군대가 목공과 싸워 진나라의 우로석이 목공을 에워싸고 치니 갑옷이 이미 여섯 겹의 찰을 무너뜨렸다. 말고기를 먹은 삼백여 인이 모두 말하였다. 「우리 임금이 인하여 사람을 사랑하니 그를 위해 죽지 않을 수 없다.」 되쳐 진나라의 우로석을 쳐서 목공의 죽음을 면하게 하였다.
제13장
傳曰:卞莊好勇,母無恙時,三戰而北,交遊非之,國君辱之。卞莊子受命,顏色不變。乃母死三年,魯興師,卞莊子請從。至見於將軍曰:“前猶與母處,是以戰而北也,辱吾身。今母沒矣,請塞責。”遂走敵而鬬,獲甲首而獻之曰:“請以此塞一北。”又獲甲首而獻之,曰:“請以此塞再北。”將軍止之,曰:“足!”不止,又獲甲首而獻之,曰:“請以此塞三北。”將軍止之,曰:“足!請為兄弟。”卞莊子曰:“三北以養母也,今母歿矣,吾責塞矣。吾聞之,節士不以辱生。”遂奔敵,殺七十人而死。君子聞之曰:“三北已塞責,又滅世斷宗,士節小具矣,而於孝未終也。”《詩》曰:“靡不有初,鮮克有終。”
전에 기록하기를: 변장이 용기를 좋아하였는데 어머니가 병이 없을 때 세 번 싸워 패북하여 교유하는 이들이 그를 비의하고 군주가 그를 모욕하였다. 변장자가 명령을 받들되 낯빛을 바꾸지 않았다. 어머니가 죽은 지 삼 년에 이르러 노나라가 군대를 일으키니 변장자가 따르기를 청하였다. 이르러 장군을 만나 말하였다. 「이전에는 오히려 어머니와 함께 있었으므로 이로써 싸워 패북하여 나의 몸을 욕되게 하였습니다. 지금 어머니가 세상을 떠나셨으니 책임을 메우기를 청합니다.」 곧 적을 향하여 달려 싸워 갑수를 얻어 바치며 말하였다. 「이것으로 한 번의 패북을 메우기를 청합니다.」 또 갑수를 얻어 바치며 말하였다. 「이것으로 두 번의 패북을 메우기를 청합니다.」 장군이 제지하여 말하였다. 「족하다!」 그치지 않고 또 갑수를 얻어 바치며 말하였다. 「이것으로 세 번의 패북을 메우기를 청합니다.」 장군이 제지하여 말하였다. 「족하다! 형제가 되기를 청한다.」 변장자가 말하였다. 「세 번의 패북은 어머니를 기르기 위한 것이었는데 지금 어머니가 세상을 떠나셨으니 나의 책임이 메워졌습니다. 나는 듣건대 절사는 욕됨 때문에 살지 않는다 하였습니다.」 곧 적을 향하여 달려 칠십 인을 죽이고 죽었다. 군자가 듣고 나서 말하였다. 「세 번의 패북이 이미 책임을 메웠는데 또 세상을 끊고 종을 끊었으니 선비의 절개는 조금 갖추었으나 효에 대하여는 오히려 끝마치지 못하였다.」 『시경』에 이르기를 「시작이 없는 것이 없고 끝을 능히 있는 것이 드무네」 하였다.
제14장
天子有爭臣七人,雖無道,不失其天下。昔殷王紂殘賤百姓,絕逆天道,至斮朝涉,刳孕婦,脯鬼侯,醢梅伯。然所以不亡者,以其有箕子比干之故。微子去之,箕子執囚為奴,比干諫而死,然後周加兵而誅之。諸侯有爭臣五人,雖無道,不失其國。吳王夫差為無道,至驅一市之民葬闔閭。然所以不亡者,有伍子胥之故也。胥以死,越王勾踐欲伐之。范蠡諫曰:“子胥之計策,尚未忘於吳王之腹心也。”子胥死後三年,越乃能攻之。大夫有爭臣三人,雖無道,不失其家,季氏為無道,僭天子,舞八佾,旅泰山以《雍徹》。孔子曰:“是可忍也,孰不可忍也!”然不亡者,以季路為宰也。故曰:“有諤諤爭臣者其國昌,有默默諛臣者其國亡。”《詩》曰:“不明爾德,以無陪側。爾德不明,以無陪無側。”言文王諮嗟,痛殷商無輔弼諫諍之臣而亡天下矣。
천자에게 쟁신 일곱 사람이 있으면 비록 무도하여도 천하를 잃지 않는다. 옛날 은왕 주가 백성을 잔해하고 천도를 끊고 거역하여 아침에 건너는 사람을 찍어 끊고 임신한 여인을 배를 갈라 귀후를 포로 만들고 매백을 해로 만들기에 이르렀다. 그러나 멸망하지 않은 까닭은 기자와 비간이 있는 까닭이다. 미자가 떠나고 기자가 잡혀 노예가 되고 비간이 간하여 죽은 뒤에야 주나라가 군대를 더하여 주살하였다. 제후에게 쟁신 다섯 사람이 있으면 비록 무도하여도 나라를 잃지 않는다. 오왕 부차가 무도를 하여 한 저자의 백성을 부려 합려를 안장하기에 이르렀다. 그러나 멸망하지 않은 까닭은 오자서가 있는 까닭이다. 서가 죽으니 월왕 구천이 치고자 하였다. 범려가 간하여 말하였다. 「자서의 계책이 아직 오왕의 복심에서 잊혀지지 않았습니다.」 자서가 죽은 뒤 삼 년에 월나라가 겨우 능히 쳤다. 대부에게 쟁신 세 사람이 있으면 비록 무도하여도 집을 잃지 않는다. 계씨가 무도를 하여 천자를 참월하고 팔일을 춤추며 태산을 여제하여 『옹철』을 썼다. 공자가 말하였다. 「이것이 참을 만하면 무엇이 참을 수 없겠는가!」 그러나 멸망하지 않은 것은 계로가 재상이 된 까닭이다. 그러므로 이르기를 「알알한 쟁신이 있는 그 나라는 창성하고 묵묵한 아신이 있는 그 나라는 멸망한다」 하였다. 『시경』에 이르기를 「그대의 덕을 밝히지 않으니 이로써 배종도 측근도 없네. 그대의 덕이 밝지 않으니 이로써 배종도 없고 측근도 없네」 하였으니 이는 문왕이 자탄하여 은상에 보필 간쟁하는 신하가 없어 천하를 잃음을 아파함을 말한 것이다.
제15장
齊桓公出遊,遇一丈夫襃衣應步,帶著桃殳。桓公怪而問之曰:“是何名?何經所在,何篇所居?何以斥逐,何以避餘?”丈夫曰:“是名戒桃。桃之為言亡也。夫日日慎桃,何患之有。故亡國之社以戒諸侯,庶人之戒在於桃殳。”桓公說其言,與之共載。來年正月庶人皆佩。《詩》曰:“殷監不遠。”
제환공이 나가 노는데 한 장부가 포의를 입고 응보하며 도수를 띤 것을 만났다. 환공이 이상히 여겨 물었다. 「이것은 무슨 이름인가? 어느 경에 있고 어느 편에 있는가? 왜 물러나고 왜 나를 피하는가?」 장부가 말하였다. 「이것은 이름이 계도입니다. 도는 말로써 도망입니다. 날마다 도를 삼가 대하면 무슨 근심이 있겠습니까. 그러므로 망국의 사로써 제후를 경계하고 서인의 경계는 도수에 있습니다.」 환공이 그의 말을 기뻐하여 그와 함께 수레에 탔다. 이듬해 정월에 서인이 모두 패대하였다. 『시경』에 이르기를 「은나라의 경계가 멀지 않네」 하였다.
제16장
齊桓公置酒,令諸大夫曰:“後者飲一經程。”管仲後,當飲一經程。飲其一半,而棄其半。桓公曰:“仲父當飲一經程,而棄之何也?”管仲曰:“臣聞之,酒入口者舌出,舌出者言失,言失者棄身。與其棄身,不寧棄酒乎?”桓公曰:“善!”《詩》曰:“荒愖於酒。”
제환공이 술을 베풀고 여러 대부에게 명하여 말하였다. 「늦게 온 자는 한 경정을 마셔라.」 관중이 늦게 와서 마땅히 한 경정을 마셔야 하였다. 절반을 마시고 절반을 버렸다. 환공이 말하였다. 「중부가 마땅히 한 경정을 마셔야 하는데 도리어 버리는 것은 왜인가?」 관중이 말하였다. 「신은 듣건대 술이 입에 들어가면 혀가 나오고 혀가 나오면 말이 실수하며 말이 실수하면 몸을 버린다 하였습니다. 몸을 버림보다 술을 버림이 낫지 않겠습니까?」 환공이 말하였다. 「좋다!」 『시경』에 이르기를 「술에 황담하네」 하였다.
제17장
齊景公遣晏子南使楚。楚王聞之,謂左右曰:“齊遣晏子使寡人之國,幾至矣。”左右曰:“晏子,天下之辯士也。與之議國家之邊,則不如也。與之論往古之術,則不如也。王獨可以與晏子坐,使有司束人過王,王問之,使言齊人善盜,故束之。是宜可以困之。”王曰:“善。”晏子至,即與之坐。圖國之急務,辨當世之得失,再舉再窮,王默然無以續語。居有間,束徒以過之。王曰:“何為者也?”有司對曰:“是齊人善盜,束而詣吏。”王欣然大笑曰:“齊乃冠帶之國,辨士之化,固善盜乎?”晏子曰:“然。固取之。王不見夫江南之樹乎?名橘,樹之江北,則化為枳。何則?土地使然爾。夫子處齊之時,冠帶而立,儼有伯夷之廉,今居楚而善盜,意土地化使然爾。王又何怪乎?”《詩》曰:“無言不酬,無德不報。”
제경공이 안자를 보내 남쪽으로 초나라에 사신으로 가게 하였다. 초왕이 듣고 좌우에게 말하였다. 「제나라가 안자를 보내 과인의 나라에 사신으로 오게 하였으니 거의 이르겠다.」 좌우가 말하였다. 「안자는 천하의 변사입니다. 그와 나라의 가장자리를 의논하면 곧 미치지 못하고 그와 옛날의 술을 논하면 곧 미치지 못합니다. 임금께서 유독 안자와 앉아 계시고 유사로 하여금 사람을 묶어 임금을 지나가게 하며 임금이 물으면 그로 하여금 제나라 사람이 도둑질을 잘하므로 묶었다고 말하게 하십시오. 이것이 마땅히 그를 곤란하게 할 수 있습니다.」 왕이 말하였다. 「좋다.」 안자가 이르니 곧 그와 함께 앉았다. 나라의 급무를 모의하고 당세의 득실을 변별하여 거듭 들어 거듭 궁진하니 왕이 묵연히 말을 이을 곳이 없었다. 지나기를 잠시 묶인 죄수가 지나갔다. 왕이 말하였다. 「이것은 무엇을 하는 자인가?」 유사가 대답하였다. 「이는 제나라 사람으로 도둑질을 잘하여 묶어 관리에게 보내는 것입니다.」 왕이 흔연히 크게 웃으며 말하였다. 「제나라는 관대의 나라요 변사의 교화인데 본래 도둑질을 잘하는가?」 안자가 말하였다. 「그렇습니다. 본래 이것을 취합니다. 임금께서 강남의 나무를 보지 못하셨습니까? 이름이 귤이라 하는데 강북에 심으면 곧 탱자로 변합니다. 왜인가? 땅이 그렇게 할 뿐입니다. 부자가 제나라에 있을 때는 관대하고 서서 의연히 백이의 청렴이 있었는데 지금 초나라에 살면서 도둑질을 잘하니 아마도 이는 땅의 교화가 그렇게 한 것일 뿐입니다. 임금께서 또 무엇을 이상히 여기십니까?」 『시경』에 이르기를 「말에 답하지 않는 것 없고 덕에 갚지 않는 것 없네」 하였다.
제18장
吳延陵季子游於齊,見遺金,呼牧者取之。牧者曰:“何子居之高,視之下貌之君子,而言之野也!吾有君不臣,有友不友,當暑衣裘,吾豈取金者乎?”請問姓字。牧者曰:“子乃皮相之士也,何足語姓字哉!”遂去。延陵季子立而望之,不見乃止。孔子曰:“非禮勿視,非禮勿聽。”
오나라 연릉계자가 제나라에서 노닐다가 떨어진 금을 보고 치는 자를 불러 가서 가져가게 하였다. 치는 자가 말하였다. 「어찌 그대가 거처는 높고 시선은 낮으며 용모는 군자 같은데 언어는 거친가! 나에게 임금이 있어도 섬기지 않고 벗이 있어도 사귀지 않으며 한여름에 갖옷을 입고 있으니 내가 어찌 금을 가져가는 사람이겠는가?」 성씨와 이름을 청하여 물었다. 치는 자가 말하였다. 「그대는 겉모습을 보는 선비이니 어찌 성씨와 이름을 고할 만하겠는가!」 곧 떠나갔다. 연릉계자가 서서 바라보다가 보이지 않기에 이르러서야 그쳤다. 공자가 말하였다. 「예가 아니면 보지 말고 예가 아니면 듣지 마라.」
제19장
顏淵問於孔子曰:“淵願貧如富,賤如貴,無勇而威,與士交通,終身無患難,亦且可乎?”孔子曰:“善哉回也!夫貧而如富,其知足而無慾也。賤而如貴,其讓而有禮也。無勇而威,其恭敬而不失於人也。終身無患難,其擇言而出之也。若回者,其至乎!雖上古聖人,亦如此而已。”
안연이 공자에게 물었다. 「연이 원하건대 가난하면서도 부한 듯하고 천하면서도 귀한 듯하며 용기가 없으면서도 위엄이 있고 선비와 교통하여 종신 환난이 없어도 되겠습니까?」 공자가 말하였다. 「좋구나 회여! 가난하면서 부한 듯한 것은 이는 만족을 알아 욕심이 없는 것이요 천하면서 귀한 듯한 것은 이는 겸양하여 예가 있는 것이며 용기가 없으면서 위엄이 있는 것은 이는 공경하여 남에게 실례하지 않는 것이다. 종신 환난이 없는 것은 이는 말을 가려서 내는 것이다. 회의 이와 같음은 아마도 극점에 이르렀도다! 비록 상고의 성인이라도 또한 이와 같을 뿐이다.」
제20장
齊景公出田,十有七日而不反。晏子乘而往。比至,衣冠不正。景公見而怪之曰:“夫子何遽乎?得無有急乎?”晏子對曰:“然,有急。國人皆以君為惡民所禽。臣聞之:魚鱉厭深淵而就幹淺,故得於釣網。禽獸深山而下於都澤,故得於田獵。今君出田十有七日而不反,不亦過乎?”景公曰:“不然。為賓客莫應待邪?則行人子牛在。為宗廟而不血食邪?則祝人太宰在。為獄不中邪?則大理子幾在。為國家有餘不足邪?則巫賢在。寡人有四子,猶有四肢也,而得代焉,不可患焉!”晏子曰:“然,人心有四肢而得代焉則善矣,令四肢無心,十有七日不死乎?”景公曰:“善哉言!”遂援晏子之手,與驂乘而歸。若晏子者,可謂善諫者矣。
제경공이 나가 사냥하여 십칠 일이 되어도 돌아오지 않았다. 안자가 수레를 타고 갔다. 이르렀을 때 의관이 단정하지 않았다. 경공이 보고 이상히 여겨 말하였다. 「부자가 왜 급촉한가? 급한 일이 있지 않겠는가?」 안자가 대답하였다. 「그렇습니다, 급한 일이 있습니다. 나라 사람이 모두 임금이 백성이 금수 잡은 것을 미워한다고 여깁니다. 신은 듣건대 어자가 깊은 못을 싫어하여 마르고 얕은 곳에 이르므로 그러므로 낚시와 그물에 잡히고 금수가 깊은 산을 떠나 도택에 내려오므로 그러므로 사냥에 잡힌다 하였습니다. 지금 임금이 나가 사냥하여 십칠 일이 되어도 돌아오지 않으시니 또한 지나치지 않습니까?」 경공이 말하였다. 「그렇지 않다. 빈객에게 응답 접대할 사람이 없는가? 곧 행인 자우가 있다. 종묘가 제사를 올리지 않는가? 곧 축인 태재가 있다. 옥이 중정하지 않은가? 곧 대리 자기가 있다. 국가에 여유와 부족이 있는가? 곧 무현이 있다. 과인에게 네 사람이 있으니 사지가 있는 것과 같아 이로써 대체하니 근심할 것이 없다!」 안자가 말하였다. 「그렇습니다, 사람의 마음이 사지가 있어 이로써 대체하면 곧 좋겠지만 사지로 하여금 마음이 없게 하면 십칠 일에 죽지 않겠습니까?」 경공이 말하였다. 「좋구나 이 말이여!」 곧 안자의 손을 잡아 그와 함께 빙승하여 돌아왔다. 안자와 같은 이는 이로써 잘 간한다고 칭할 만하다.
제21장
楚莊王將舉師伐晉,告士大夫曰:“有敢諫者死無赦。”孫叔敖曰:“臣聞畏鞭棰之嚴而不敢諫其父,非孝子也。懼斧鉞之誅而不敢諫其君,其忠臣也。”於是遂進諫曰:“臣園中有楡,其上有蟬。蟬方奮翼悲鳴,欲飲清露,不知螳蜋之在後,曲其頸,欲攫而食之也。螳蜋方欲食蟬,而不知黃雀在後,舉其頸,欲啄而食之也。黃雀方欲食螳蜋,不知童子挾彈丸在楡下,迎而欲彈之。童子方欲彈黃雀,不知前有深坑,後有掘株也。此皆貪前之利,而不顧後害者也。非獨昆蟲眾庶若此也,人主亦然。君今知貪彼之土,而樂其士卒。”楚國不殆,而晉以寧,孫叔敖之力也。
초장왕이 장차 군대를 일으켜 진나라를 치고자 하여 사대부에게 고하여 말하였다. 「감히 간하는 자가 있으면 죽이고 사면하지 않는다.」 손숙오가 말하였다. 「신은 듣건대 채찍의 엄함을 두려워하여 감히 아버지에게 간하지 않는 것은 효자가 아니요 부월의 주살을 두려워하여 감히 임금에게 간하지 않는 것은 충신이 아니라 하였습니다.」 곧 간하여 말하였다. 「신의 동산에 느티나무가 있고 그 위에 매미가 있습니다. 매미가 바로 날개를 떨쳐 슬프게 울며 맑은 이슬을 마시고자 하는데 사마귀가 뒤에 있음을 모르고 목을 구부려 붙잡아 먹고자 합니다. 사마귀가 바로 매미를 먹고자 하는데도 참새가 뒤에 있음을 모르고 목을 들어 쪼아 먹고자 합니다. 참새가 바로 사마귀를 먹고자 하는데도 동자가 탄환을 끼고 느티나무 아래에 있음을 모르고 마주 올라가 쏘고자 합니다. 동자가 바로 참새를 쏘고자 하는데도 앞에 깊은 구덩이가 있고 뒤에 파낸 그루터기가 있음을 모릅니다. 이들은 모두 앞의 이익을 탐하고 뒤의 해를 돌보지 않습니다. 다만 벌레와 뭇 백성만 이와 같은 것이 아니라 임금도 또한 이와 같습니다. 임금께서 지금 그 땅을 탐함을 아시고 그 사졸을 즐기십니다.」 초나라가 위태하지 않고 진나라가 이로써 편안한 것은 이는 손숙오의 힘이다.
제22장
晉平公之時,藏寶之臺燒,士大夫聞者,皆趨車馳馬救火。三日三夜,乃勝之。公子晏奉束帛而賀,曰:“甚善矣1”平公勃然作色曰:“珠玉之所藏也,國之重寶也,而天火之。士大夫皆趨車走馬而救之,子獨束帛而賀,何也?有說則生,無說則死。”公子晏曰:“何敢無說!臣聞之,王者藏於天下諸侯藏於百姓,農夫藏於囷庾,商賈藏於篋匱。今百姓乏於外,短褐不蔽形,糟糠不充口,虛耗而賦斂無已,收大半而藏之臺,是以天火之。且臣聞之,昔者桀殘賊海內,賦斂無度,萬民甚苦,是故湯誅之,為天下戮笑。今皇天降災於藏臺,是君之福也,而不自知變悟,亦恐君之為鄰國笑矣。”公曰:“善!自今已往,請藏於百姓之間。”《詩》曰:“稼穡維寶,代食維好。”
진평공 때에 보배를 간직한 대가 탔는데 사대부가 듣고 모두 수레를 몰고 말을 달려 불을 껐다. 삼 일 삼 야에 겨우 이겼다. 공자안이 속백을 받들고 와서 축하하여 말하였다. 「매우 좋습니다!」 평공이 발연히 낯빛을 바꾸어 말하였다. 「주옥을 간직한 곳은 이는 나라의 중보라 하늘불이 탔다. 사대부가 모두 수레를 몰고 말을 달려 구하려 하는데 그대는 유독 속백으로써 축하하니 왜인가? 설사가 있으면 살고 설사가 없으면 죽는다.」 공자안이 말하였다. 「어찌 감히 설사가 없겠습니까! 신은 듣건대 왕자는 천하에 간직하고 제후는 백성에게 간직하며 농부는 곤여에 간직하고 상고는 협궤에 간직한다 하였습니다. 지금 백성이 밖에서 궁핍하여 단갈이 형체를 가리지 못하고 조강이 입을 채우지 못하며 허모하여 부염이 그치지 않고 대반을 거두어 대에 간직하니 이로써 하늘불이 탔습니다. 게다가 신은 듣건대 옛날 걸이 해내를 잔해하여 부염에 한도가 없어 만 민이 심히 괴로워하므로 이로써 탕이 그를 주살하니 천하에 살육 조소되었습니다. 지금 황천이 간직한 대에 재해를 내리신 것은 이는 임금의 복인데 스스로 바꾸어 깨달을 줄 모르니 또한 임금이 이웃 나라에 조소될까 두렵습니다.」 공이 말하였다. 「좋다! 지금부터는 백성 사이에 간직하기를 청한다.」 『시경』에 이르기를 「농사가 보배요 대체의 양식이 좋네」 하였다.
제23장
魏文侯問裡克曰:“吳之所以亡者何也?”裡克對曰:“數戰而數勝。”文侯曰:“數戰數勝,國之福也,其獨亡何也?”裡克對曰:“數戰則民疲,數勝則主驕。驕則恣,恣則極。物疲則怨,怨則極慮。上下俱極,吳之亡猶晚矣。此夫差所以自喪於幹遂。”《詩》曰:“天降喪亂,滅我立王。”
위문후가 리극에게 물었다. 「오나라가 멸망한 까닭은 무엇인가?」 리극이 대답하였다. 「자주 싸워 자주 이겼기 때문입니다.」 문후가 말하였다. 「자주 싸워 자주 이기는 것은 이는 나라의 복인데 유독 멸망한 것은 왜인가?」 리극이 대답하였다. 「자주 싸우면 곧 백성이 피폐하고 자주 이기면 곧 임금이 교만합니다. 교만하면 곧 방종하고 방종하면 곧 극점에 이릅니다. 물이 피폐하면 곧 원망하고 원망하면 곧 사려를 다합니다. 위아래가 모두 극점에 이르면 오나라의 멸망은 오히려 늦었다고 셈합니다. 이것이 부차가 간수에서 스스로 망한 까닭입니다.」 『시경』에 이르기를 「하늘이 상란을 내리시니 내가 세운 임금을 멸망시키네」 하였다.
제24장
楚有士曰申鳴,治園以養父母,孝聞於楚。王召之,申鳴辭不往。其父曰:“王欲用汝,何謂辭之?”申鳴曰:“何舍為孝子,乃為王忠臣乎?”其父曰:“使汝有祿於國,有位於廷,汝樂而我不憂矣。我欲汝之仕也。”申鳴曰:“喏。”遂之朝受命,楚王以為左司馬。其年遇白公之亂,殺令尹子西、司馬子期,申鳴因以兵圍之。白公謂石乞曰:“申鳴,天下之勇士也,今將兵,為之奈何?”石乞曰:“吾聞申鳴孝子也,使人謂申鳴曰:“子與我,則與子分楚國,不與我,則殺乃父。”申鳴流涕而應之曰:“始則父之子,今則君之臣,已不得為孝子矣,安得不為忠臣乎?”援桴鼓之,遂殺白公。其父亦死焉。王歸賞之,申鳴曰:“受君之祿,避君之難,非忠臣也。正君之法,以殺其父,又非孝子也。行不兩全,名不兩立,悲夫!若此而生,亦何以示天下之士哉!”遂自刎而死。《詩》曰:“進退惟谷。”
초나라에 선비가 있어 신명이라 하였는데 동산을 다스려 이로써 부모를 봉양하여 효함이 초나라에 들렸다. 왕이 그를 부르니 신명이 사양하여 가지 않았다. 아버지가 말하였다. 「왕이 너를 쓰고자 하는데 왜 사양하는가?」 신명이 말하였다. 「어찌 효자 노릇을 버리고 겨우 왕의 충신이 되겠습니까?」 아버지가 말하였다. 「너로 하여금 나라에 녹이 있고 조정에 자리가 있게 하면 네가 즐겁고 나는 근심하지 않을 것이다. 나는 네가 벼슬하기를 바란다.」 신명이 말하였다. 「그렇습니다.」 곧 조정에 이르러 명을 받들고 초왕이 그를 써서 좌사마로 삼았다. 그 해 백공의 난을 만나 영윤 자서와 사마 자기를 죽이니 신명이 이로써 군대를 써서 포위하였다. 백공이 석걸에게 말하였다. 「신명은 천하의 용사인데 지금 장차 군대를 거느리니 어찌하겠는가?」 석걸이 말하였다. 「나는 듣건대 신명이 효자라 하였으니 사람을 보내 신명에게 말하게 하십시오: 『그대가 나를 따르면 곧 그대와 초나라를 나누고 나를 따르지 않으면 곧 네 아버지를 죽이겠다』 하십시오.」 신명이 눈물을 흘리며 응답하였다. 「처음에는 아버지의 아들이었고 지금은 임금의 신하이니 이미 능히 효자가 되지 못하였는데 어찌 능히 충신이 되지 않겠는가?」 북채를 가져다가 북을 치니 곧 백공을 죽였다. 그의 아버지도 또한 죽었다. 왕이 돌아와 그에게 상을 내리니 신명이 말하였다. 「임금의 녹을 받고 임금의 난을 피한 것은 이는 충신이 아닙니다. 임금의 법을 바로잡아 이로써 아버지를 죽였으니 또한 효자가 아닙니다. 품행이 능히 두 가지를 온전히 하지 못하고 이름이 능히 두 가지를 세우지 못하니 슬프도다! 이와 같이 살아서 또 무엇으로 천하의 선비에게 밝히 보이겠습니까!」 곧 스스로 목을 그어 죽었다. 『시경』에 이르기를 「나아가도 물러나도 모두 산골짜기이네」 하였다.
제25장
昔者太公望周公旦受封而見。太公問周公何以治魯。周公曰:“尊尊親親。”太公曰:“魯從此弱矣。”周公問太公曰:“何以治齊?”太公曰:“舉賢尚功。”周公曰:“後世必有劫殺之君矣。”後齊日以大,至於霸,二十四世而田氏代之。魯日以削,三十四世而亡。由此觀之,聖人能知微矣。《詩》曰:“惟此聖人,瞻言百里。”
옛날 태공망과 주공단이 봉을 받고 서로 만났다. 태공이 주공에게 무엇으로 노나라를 다스릴 것인지 물었다. 주공이 말하였다. 「존경할 만한 이를 존경하고 친할 만한 이를 친하게 합니다.」 태공이 말하였다. 「노나라가 이로부터 약해질 것이다.」 주공이 태공에게 물었다. 「무엇으로 제나라를 다스리겠습니까?」 태공이 말하였다. 「어진 이를 들어 쓰고 공을 숭상합니다.」 주공이 말하였다. 「후세에 반드시 겁살당하는 임금이 있을 것이다.」 뒤에 제나라가 날마다 커져 이로써 패왕에 이르렀고 이십사 세에 전씨가 대신하였다. 노나라가 날마다 쇠약하여 삼십사 세에 멸망하였다. 이로부터 보면 성인이 능히 미를 안다. 『시경』에 이르기를 「오직 이 성인만이 언론을 바라보기를 백 리네」 하였다.
韓嬰小傳
한영 소전
《漢書·儒林傳》云:韓嬰燕人也,孝文時為博士,景帝時至常山太傅。嬰推詩人之意而作《外傳》數萬言,其語頗與齊魯間殊,然歸一也。淮南賁生受之。燕趙間言《詩》者由韓生。韓生亦以《易》授人,推《意》而為之傳。燕趙間好,《詩》故其《易》微,惟韓氏自傳之。武帝時,嬰嘗與董仲舒論於上前,其人精悍,此事事分明,仲舒不能難也。後其孫商為博士,孝宣時涿郡韓生其後也。
『한서·유림전』에 기록하기를: 한영은 연나라 사람으로 효문제 때에 박사가 되고 경제 때에 상산태부에 이르렀다. 영이 시인의 뜻을 추구하여 『외전』 수만 언을 지었는데 그 말이 제나라 노나라 사이와 꽤 달랐으나 귀숙은 하나였다. 회남 분생이 이를 받았다. 연나라 조나라 사이에 『시』를 논하는 자는 한생으로부터 나왔다. 한생이 또한 『역』으로 남에게 가르쳐 『의』를 추구하여 그를 위해 전을 지었다. 연나라 조나라 사이에 『시』를 좋아하므로 그의 『역』은 미약하여 오직 한씨만이 스스로 전하였다. 무제 때에 영이 일찍이 동중서와 황제 앞에서 변론하였는데 그 사람이 정한하여 일마다 분명하니 중서가 힐난하지 못하였다. 뒤에 그의 손자 상이 박사가 되었고 효선 때 탁군 한생은 그의 후예이다.
