易童子问

童子問曰：“‘乾，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“眾辭淆亂，質諸聖。《彖》者，聖人之言也。”童子曰：“然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？”曰：“是魯穆姜之言也，在襄公之九年。”

동자가 묻는다: 「《건》괘의 괘사 「원·형·이·정」은, 도대체 어떻게 풀이해야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「지난날 여러 집의 풀이가 분운하여 혼란하니, 이런 경우에는 마땅히 성인의 말씀을 들어 준칙으로 삼아야 한다. 《역전(易傳)》 여러 편 가운데, 오직 《단전(彖傳)》만이 성인의 언어이니, 마땅히 그것으로써 결단해야 한다.」(《단전》이 《건》을 해설함에, 「원형」을 이어 읽어 「크게 형통하다」로 하고, 「이정」을 이어 읽어 「바름을 지킴에 이롭다」로 하여, 네 글자를 네 가지 덕행으로 쪼개지 않았다.) 동자가 이어 묻는다: 「이렇게 말하면, 《건》괘에는 근본에 소위 「사덕」이 없고, 그렇다면 「원·형·이·정」을 각각 「선의 으뜸·아름다움의 회합·의의 조화·일의 골간」이라는 네 가지 덕행으로 푼 《문언(文言)》은, 성인이 쓴 책이 아니라는 것입니까.」 구양수가 대답한다: 「그것은 원래 노국(魯國)의 목강이 한 말이다. 《좌전(左傳)》은 노양공(魯襄公) 구년에 기록한다: 목강이 동궁(東宮)으로 옮겨갈 때 한 괘를 점쳐 얻어, 그대로 이 「원형이정」을 사덕이라는 설을 지어냈다. 그 해는 공자가 태어나기보다 십오 년이나 빠르니, 볼 만하다, 이 말이 공자의 것일 리 없다.」

童子問曰：“《象》曰‘天行健，君子以自強不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其執於象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。”

동자가 묻는다: 「《대상전》에 「천행건, 군자이자강불식」이라 하니, 이 말은 어떻게 이해해야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「이 구절은 전해 온 지가 너무 오래되어, 세상 사람들은 종래 의심을 일으키지 않고, 오직 나만이 그것을 의심한다. 성인이 물상(物象)을 취함은, 원래 괘의 이름과 뜻을 점명하기 위함이니, 그러므로 먼저 「천행건」이라 하고, 아래에는 마땅히 괘명 「건」 한 글자를 덧붙여, 합하여 「천행건, 건」으로 읽어야 한다――천체의 운행이 강건하여 그치지 않음이, 곧 《건》이다. 그러나 그는 또 학자가 한결같이 물상만을 죽게 응시하여, 인사에 떨어질 줄 모를까 두려워, 여기에 다시 인사에서 한 구절을 보태어 「군자이자강불식」이라 한다. 육십사괘의 《대상》은 모두 이 한 가지 격식이다: 위의 반 구절은 상을 취하여 괘명을 풀고, 아래의 반 구절은 인사로 돌아가 교(敎)를 세운다. 지금 본 《건·대상》은 「천행건」 아래에 그 「건」 글자가 없으니, 이것은 바로 베끼고 전하는 사이에 탈락한 것이다. 이로써도 볼 수 있으니, 《역》 가운데 빠진 글자가 실로 적지 않다.」

童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可為首也’。陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。”

동자가 묻는다: 「《건》괘는 여섯 효 밖에 따로 「용구」 한 조를 세우고, 《곤》괘는 여섯 효 밖에 따로 「용륙」 한 조를 세웠습니다. 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「이것은 점치는 법이 어찌하여 구·륙만을 취하고 칠·팔을 취하지 않는지를 설명하기 위함이다. 시법(筮法)으로 산출된 양효에는 칠과 구 두 가지가 있고, 음효에는 팔과 륙 두 가지가 있다. 《건》의 양효는 칠·구를 벗어나지 않고, 구를 만나면 곧 변하여 음이 된다. 《곤》의 음효는 팔·륙을 벗어나지 않고, 륙을 만나면 곧 변하여 양이 된다. 《역》은 「변」을 빌려 길흉을 끊는 것이니, 이에 곧 그 변하는 수를 가지고 효의 이름을 지어, 양을 「구」라 부르고 음을 「륙」이라 부른다. 「용구」「용륙」이란, 점단할 때 오직 이 두 변수만을 취하여 쓴다는 말이다. 다시 사귀(辭句)를 보라: 양기가 지나치게 항극(亢極)하면 재앙이 되고, 수목이 구에 이르면 변하지 않을 수 없다. 그러므로 「용구」의 효사에 「군룡을 보니 우두머리가 없어 길하다(見群龍無首, 吉)」라 하니――여섯 줄기 양효가 한꺼번에 변동하면서 어느 누구도 머리가 되려 다투지 않으니, 이것이야말로 길한 것이다. 사물은 극점에 이르면 반드시 반전하고, 수목은 다하면 반드시 변화하니, 이는 천도의 상규이다. 그러므로 《상전》이 「천덕은 우두머리가 될 수 없다(天德不可爲首)」를 밝힌다. 음유(陰柔)가 일단 발동하면, 대개 사벽(邪僻)으로 흘러 들어간다. 성인은 그것이 반드시 변한다는 이 한 점에 순응하여 경계를 더한다. 그러므로 「용륙」의 효사에 「영원히 바름에 이롭다(利永貞)」라 하여, 그것에게 오래도록 정도를 지키기를 요하는 것이다.」

童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動乎險中，大亨貞’，動而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經綸’，不往而能經綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也，治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰‘利建侯’。”

동자가 묻는다: 「《준》괘의 《단전》·《상전》이 괘사의 뜻과 정반대입니다. 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「이것은 나도 모르겠다.」 동자가 곧 캐묻는다: 「《준》의 괘사에 「쓰며 나아갈 곳이 없음(勿用有攸往)」이라 하니, 사람에게 나아갈 곳 없게 하라는 것입니다. 《단전》은 도리어 「험중에서 움직이니, 크게 형통하고 바르다(動乎險中, 大亨貞)」라 하니, 이미 한 번 움직이면 크게 형통한다면, 그것은 바로 나아가야 하는 것이 아닙니까. 《상전》은 또 「군자는 이로써 경륜한다(君子以經綸)」라 하니, 사람이 나가서 행동하지 않으면, 또 어떻게 천하를 정돈하여 경영하겠습니까.」 구양수는 이에 이르러서야 대답한다: 「두 구절이 말하는 바는 같은 부류의 사람이 아니다. 준난(屯難)의 세상에 몸을 두고 다만 스스로 보전할 수 있을 뿐인 자는 보통 사람이니, 그들에게는 「나아갈 곳이 없음」이라 한다. 준난의 때를 당하여 몸을 일으켜 국면을 수습하는 자는, 위가 있고 덕이 있는 대인 군자니, 그들은 바로 험난 속에서 행동하고 경륜의 재주를 펼쳐야 한다. 그러므로 괘사 끝에 또 「제후를 세움이 이롭다(利建侯)」라 하니――바로 창업 초기에 어려움이 많은 까닭에, 제후를 세워 나누어 다스리게 해야 한다. 이 말은 본래 일을 맡을 수 있는 사람에게 한 것이다.」

童子問曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。君子以果行育德’，何謂也？”曰：“蒙者，未知所適之時也，處乎蒙者，果於自信其行以育德而已。《蒙》有時而發也，患乎不果於自修，以養其德而待也。”

동자가 묻는다: 「《대상전》에 「산 아래서 샘이 나오니, 몽(蒙)이다. 군자는 이로써 행동을 과감히 하고 덕을 기른다(山下出泉, 蒙; 君子以果行育德)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「이른바 「몽」은, 사람이 아직 몽매하여 열리지 않고 어디로 가야 할지 모르는 단계이니, 마치 샘물이 산 기슭에서 막 흘러나와 아직 시내도 강도 되지 못함과 같다. 몽매 속에 있는 사람이 할 수 있는 것은 오직 한 가지뿐이다: 과감하게 스스로 정한 길을 따라 행하고, 독실한 행실로써 덕행을 배양하는 것. 몽매는 마침내 열리는 날이 있다. 두려워할 것은 이 기간 동안 과감하게 자기 수양을 못하여, 덕행을 두텁게 기르지 못하고 그 날을 맞는 것이다. 「과행」 두 글자는, 바로 몽매한 자가 쉽게 머뭇거리며 관망하는 병통에 겨누어 한 말이다.」

童子問曰：“《象》曰‘雲上於天，需。君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰：“需，須也。事有期而時將至也。雲已在天，澤將施也。君子之時將及矣，少待之焉。飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道也。”

동자가 묻는다: 「《대상전》에 「구름이 하늘에 오르니, 수(需)이다. 군자는 이로써 먹고 마시며 즐긴다(雲上於天, 需; 君子以飲食宴樂)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「「수」란 곧 기다림이다. 일에 이미 약속된 기약이 있고, 시기가 곧 다가온다. 구름 기운이 이미 하늘에 올라, 비의 은택이 눈앞에 내리려 한다. 이는 바로 군자가 포부를 펼칠 때가 다가옴을 비유한 것이니, 다만 조금 더 기다리기만 하면 된다. 이미 기다림인 이상, 조급하여 망동해서도 안 되고, 침체되어 스스로를 버려서도 안 된다. 음식으로 몸을 보양하고, 안한한 즐거움으로 심지를 함양하여, 심신을 모두 충만하고 여유롭게 기르는 것이, 바로 「기다림」이 갖추어야 할 태도이다. 그러므로 《대상》은 사람에게 이 때에 경영 분주하라 가르치지 않고, 다만 「음식연락」을 가르치는 것이다.」

童子問曰：“‘師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正於丈人也。其《彖》曰‘能以眾正，可以王矣’。”童子曰：“敢問‘可以王矣’，孰能當之？”曰：“湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本於順民之慾而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行險而順，以此毒天下，而民從之’。”

동자가 묻는다: 「《사》괘의 괘사에 「사, 정장인」이라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「「사」는 군사를 일으키고 무리를 움직이는 것이요, 「장인」은 덕이 높고 명망이 중하여 무리를 복종하게 할 수 있는 어른을 가리킨다. 전체 구절이 말하는 바는: 군사를 쓰는 이 일은, 장인에게 의지하여 그것을 바로잡아야만, 비로소 화란이 되지 않을 수 있다. 그러므로 《단전》이 늘려 말하기를 「능히 무리로써 바르게 하면, 이로써 왕이 될 수 있다(能以衆正, 可以王矣)」――대중을 거느리면서 그 바름을 잃지 않을 수 있으면, 이런 사람은 이로써 왕업을 이룰 수 있는 것이다.」 동자가 묻는다: 「「이로써 왕이 될 수 있다」는 이 말에, 예로부터 누가 감당할 만합니까.」 구양수가 대답한다: 「은나라 탕왕과 주나라 무왕이다. 이 둘은 훗날 왕이라 칭한 사람으로서, 모두 신하의 신분으로 임금을 토벌하였으니, 행위 자체를 논하면 그 독해함이 가볍지 않다 하기 어렵다. 그러나 그들이 군사를 일으킨 근본은 백성의 원망에 순응하고 백성을 위하여 폭학의 해를 제거함에 있었다. 이는 마치 맹약으로 병을 고침과 같다: 약성이 발작할 때 사람은 머리가 어질어질하고 눈이 아찔하여 몹시 괴로우나, 병은 이로써 제거된다. 그러므로 《단전》이 이어 말하기를 「험을 행하면서도 순하니, 이로써 천하를 독살하였으나, 백성은 그를 따랐다(行險而順, 以此毒天下, 而民從之)」――비록 험한 길을 가고 독한 수단을 썼으나, 인심에 순하였기에 백성은 여전히 그를 따른 것이다.」

童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正於丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以應天順人為心，故孟子曰‘有湯、武之心則可也’。”童子曰：“‘吉，無咎’，何謂也？”曰：“為《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補過也。嗚呼！舉師之成功，莫大於王也，然不免毒天下，而僅得補過、無咎，以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。”

동자가 또 묻는다: 「그렇다면 탕·무가 쓴 군사는 「바르다(正)」고 셈할 수 있습니까.」 구양수가 대답한다: 「무릇 군사를 일으키면 반드시 장인으로써 바로잡아야 함은, 문왕(文王)의 심지(心志)이다――문왕은 천하를 삼분하여 그 둘을 가지면서도 여전히 은(殷)을 섬겨, 시종 군사를 움직이기를 허락하지 않았으니, 그것이야말로 《사》괘 본지(本旨)가 있는 곳이다. 저 「천하를 독살한」 수단을 써서 마침내 왕업을 이룬 것에 이르러서는, 그것은 탕·무이다. 탕·무가 그래도 말할 수 있는 까닭은, 그들의 심사(存心)가 위로는 천명에 응하고 아래로는 인심에 순함에 있었기에, 맹자가 「탕·무 같은 심사가 있어야만 가하다(有湯武之心則可)」라 한 것이다――남으로 바꾸어 사심을 품고 그대로 행한다면, 곧 찬시(篡弑)이다.」 동자가 다시 묻는다: 「《사》괘 효사 가운데의 「길, 무구」는, 또 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「《역》을 푸는 사람에게는 한 가지 통례가 있으니, 무릇 「무구」라 말하는 것은, 본래 과오가 있었으나 다만 과실을 잘 구제한 까닭에, 비로소 「과오 없음」을 얻는 것이라 한다. 아! 군사를 써서 얻을 수 있는 가장 큰 성공을 논하면, 왕업을 이루는 것보다 큰 것이 없다. 그러나 이 지점까지 해도, 여전히 천하를 독살함을 면하지 못하여, 마지막에 얻은 평어(評語)도 또한 다만 「과를 보한다」「과오 없음」에 지나지 않는다. 이로써 볼 수 있으니, 전쟁은 근본에 성왕(聖王)이 경영하고자 하는 사업이 아니요, 탕·무의 공업도 또한 특별히 추숭할 만하지 않은 것이다.」

童子問曰：“‘地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之於天下，不可以獨比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比於王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。”

동자가 묻는다: 「《대상전》에 「땅 위에 물이 있으니, 비(比)이다. 선왕은 이로써 만국을 세우고 제후를 친하게 하였다(地上有水, 比; 先王以建萬國, 親諸侯)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「왕필(王弼)의 《주역주》에 「만국은 친비(親比)에 의해 세워지고, 제후는 친비에 의해 친부(親附)한다」 하니, 이 말은 참으로 옳다. 물이 땅 위를 흐르며 땅과 바싹 붙어 틈이 없는 것이, 바로 「비」――친근히 의탁함――의 상이다. 군왕은 온 천하를 마주하고서, 하나하나씩 일일이 백성 하나하나에게 친근할 수는 없다. 그러므로 만국을 구획하여 나누고, 각각 제후를 세워 그들의 군장(君長)이 되게 하며, 백성으로 하여금 가까이에서 자기 국군에 친부하게 하고, 다시 만국의 군주로 하여금 공히 천자에게 친부하게 한다. 이와 같이 한 층 한 층으로 통속되어 내려가면, 군왕이 천하를 거느림은, 마치 몸이 팔을 지휘하고 팔이 손가락을 지휘함 같은 민첩함이 있다.」

童子問曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子為能通天下之志’，《象》又曰‘君子以類族辨物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子於人則通其志，於物則類其族，使各得其同也。”

동자가 묻는다: 「《동인》괘의 《단전》에 「오직 군자만이 능히 천하의 뜻을 통하게 한다」라 하고, 《대상전》은 도리어 「군자는 이로써 족을 유별하고 물을 변별한다」라 하니――하나는 회통을 말하고 하나는 분변을 말합니다. 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「「천하의 뜻을 통한다」가 말하는 바는, 사람과 서로 화동(和同)함이다. 「족을 유하고 물을 변한다」가 말하는 바는, 사물과 서로 화동함이다. 천하를 화동에 돌아가게 하려면, 하나의 틀을 들어 억지로 획일을 구해서는 안 되고, 반드시 사람과 사물로 하여금 각각 그 제 위치에서 그 화동을 얻게 해야 한다. 사람은 원래 각색 각류에 나뉘어 속하나, 다만 그들의 원망이 일치하면, 심지는 자연히 서로 통한다. 사물도 원래 각족 각류에 나뉘어 속하나, 다만 각각 그 족에 편안하고 각각 그 생을 이루면, 자연히 각각 그 류를 따르고 서로 어지럽히지 않는다. 그러므로 군자는 사람에 대해서는 그들의 심지를 타통하고, 사물에 대해서는 그것들의 족류를 분청한다. 두 일이 서로 반대되는 듯 보이나, 그 용의는 모두 만물로 하여금 각각 그 동(同)을 얻게 하려는 데 있다.」

童子問曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，何謂也？”曰：“聖人急於人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。聖人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之跡，無以異也。然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。”

동자가 묻는다: 「《겸》괘의 《단전》에 「천도는 가득 찬 것을 덜고 겸을 더하고, 지도는 가득 찬 것을 변하게 하여 겸으로 흐르고, 귀신은 가득 찬 것을 해치고 겸에 복을 주며, 인도는 가득 참을 미워하고 겸을 좋아한다(天道虧盈而益謙, 地道變盈而流謙, 鬼神害盈而福謙, 人道惡盈而好謙)」라 하니――하늘·땅·귀신·사람 네 가지를 나란히 든 것은, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「성인이 절실히 관주(關注)하는 바는 인사(人事)이요, 하늘과 사람 사이의 그 어렴풋하고 알기 어려운 일에는 적게 언급한다. 오직 《겸》괘의 《단전》이 약간 그의 견해를 드러내 보였을 뿐이다. 성인도 또한 사람일 뿐이니, 그가 진실로 알 수 있는 바는, 오직 사람뿐이다. 천지귀신의 속속들이는 알 도리가 없으니, 그러므로 다만 그것들이 나타내 보인 자적(跡跡) 위에서 미루어 구할 뿐이다: 해가 중천에 뜨면 기울고, 달이 차면 이지러지는 것은 하늘의 자적이요, 높은 곳은 깎이고 낮은 곳은 쌓이는 것은 땅의 자적이요, 교만한 자는 재앙을 입고 겸퇴한 자는 복을 얻는 것은 귀신의 자적이다. 사람은 곧 알 수 있는 것이니, 바로 사람의 정리(情理)에 대하여 말한다: 인심은 자만을 증오하고 겸퇴를 좋아한다. 사람의 정리로써 천지귀신의 자적을 미루면, 결과는 서로 다르지 않다. 이미 이와 같으면, 우리가 해야 할 것도 또한 오직 한 가지――자기의 인사를 잘 닦는 것뿐이다. 인사가 한 번 닦이면, 자연히 천지귀신과 서로 합한다.」

童子問曰：“‘雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”曰：“於此見聖人之用心矣。聖人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳。聖人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。”

동자가 묻는다: 「《대상전》에 「우레가 땅에서 나와 떨치니, 예(豫)이다. 선왕은 이로써 악을 지어 덕을 숭상하고, 성대히 상제께 드리며, 이로써 선조에게 배향하였다(雷出地奮, 豫; 先王以作樂崇德, 殷薦之上帝, 以配祖考)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「이 한 구절에서 가장 잘 성인의 심사(存心)를 볼 수 있다. 우레가 땅속에서 분발하여 나오면, 만물이 진작한다. 이것이 「예」――화락(和樂)――의 상이다. 선왕은 여기에 음악을 제작하여 공덕을 추숭하고, 융성하게 상제께 드리며, 아울러 선조로써 배향하였다. 그의 이 한 몫의 화락이 어떻게 놓이는지를 보라: 전부 상제와 선조에게 바치고, 자기에게는 한 점도 그 가운데 끼어 향수하지 않는다. 상인(常人)의 이른바 쾌락은, 다만 자기 한 몸의 쾌락에 지나지 않는다. 성인은 도리어 천하를 마음속에 담는 사람이니, 그러므로 그는 천하의 우수(憂愁)를 자기의 우수로 삼고, 천하의 쾌락을 자기의 쾌락으로 삼는다. 같은 한 글자 「예」이면서, 성인과 상인의 구별이 바로 여기에 있다.」

童子問曰：“《觀》之《象》曰‘先王以省方，觀民設教’，何謂也？”曰：“聖人處乎人上而下觀於民，各因其方、順其俗而教之。民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。”童子曰：“順民，先王之所難歟？”曰：“后王之不戾民者鮮矣。”

동자가 묻는다: 「《관》괘의 《대상전》에 「선왕은 이로써 방을 살피고, 백성을 보아 교를 세웠다(先王以省方, 觀民設敎)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「성인은 만민 위에 있으나, 눈은 도리어 아래를 향하여 본다: 사방을 순행하고, 각지의 민정(民情)을 고찰한 뒤에, 각지의 수토(水土)를 따라 각지의 풍속에 순응하여 교화를 시행한다. 백성은 다만 자기가 안온하게 나날을 보낸다고 느낄 뿐이요, 성인이 그들의 성정(性情)을 따라 그들을 교화함을 알지 못한다――교화는 행해지되 백성은 남의摆布를 받는다고 느끼지 않는다. 이것이 곧 《단전》이 말한 「신도로써 교를 세움(神道設敎)」이다.」 동자가 묻는다: 「백성에게 순응하는 것이, 설마 선왕도 어려운 일이라 여겼단 말입니까.」 구양수가 대답한다: 「선왕은 할 수 있었다. 다만 후세의 군주는, 백성을 거역하지 않는 것을 할 수 있는 자가 이미 심히 적다.」

童子問曰：“‘剝，不利有攸往’。《彖》曰‘順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也’者，何謂也？”曰：“《剝》，陰剝陽也，小人道長、君子道消之時也，故曰‘不利有攸往’。君子於此時而止，與《屯》之‘勿往’異矣。《屯》之世，眾人宜勿往，而君子動以經綸之時也。剝者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也，是以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進也。”

동자가 묻는다: 「《박》의 괘사에 「박, 나아갈 곳에 이롭지 않다」라 하고, 《단전》에 「순하면서 그것을 멈추니, 상을 보았음이니라. 군자는 소식영허(消息盈虛)를 숭상하니, 천행(天行)이니라」라 하니, 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「《박》은 다섯 음이 아래에 있고 한 양이 위에 있어, 음기가 한 층 한 층 양기를 박식(剥蝕)하니, 바로 소인의 세력이 마디마디 올라가고 군자의 도가 걸음걸음 수축하는 때이다. 그러므로 괘사에 「나아갈 곳에 이롭지 않다」라 하여, 나아갈 것이 있어서는 안 된다고 한다. 주의할 것: 군자가 이 때에 멈춤은, 앞의 《준》괘가 말한 「나아가지 말라」와 같은 한 가지가 아니다. 《준》은 천하가 창업 초기에 어려움이 많은 세상으로, 보통 사람은 망동해서는 안 되나, 바로 군자가 나와서 행동하고 경륜을 펼칠 시기이다. 《박》은 곧 군자마저도 멈추어 움직이지 말아야 한다. 어찌하여 마음 놓고 멈출 수 있는가. 박식이 끝에 이르면 돌아 《복》이 되고, 폐색이 극점에 이르면 돌아 《태》가 되기 때문이다. 소손이 있으면 반드시 생장이 있고, 가득 참이 있으면 반드시 이지러짐이 있는 것은, 본래 천도 운행의 상규이다. 군자가 중시하는 것은 바로 이 「소식영허」의 규율이니, 그러므로 그는 당면한 시세에 순응하여 멈춘다――멈춤은, 영원히 움직이지 않음이 아니요, 시세가 돌아오기를 기다리면, 자연히 또 나아가야 할 때가 있는 것이다.」

童子問曰：“‘《復》其見天地之心乎’者，何謂也？”曰：“天地之心見乎動，《復》也，一陽初動於下矣。天地所以生育萬物者本於此，故曰‘天地之心’也。天地以生物為心者也，其《彖》曰‘剛反動而以順行’是矣。”童子曰：“然則《象》曰‘先王以至日閉關，商旅不行，后不省方’，豈非靜乎？”曰：“至日者，陰陽初復之際也，其來甚微。聖人安靜以順其微，至其盛然後有所為也，不亦宜哉？”

동자가 묻는다: 「《단전》에 「《복》은 그 천지의 마음을 보는가(復其見天地之心乎)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「천지의 심의(心意)는, 「동(動)」 위에서 드러난다. 《복》괘는 다섯 음 아래에 한 양이 처음 생겨, 바로 양기가 막 최하저(最底下)에서 발동하는 때이다. 천지가 능히 만물을 생양함은, 뿌리가 바로 이 한 점의 생기(生機) 위에 있다. 그러므로 이것을 「천지의 마음」이라 칭한다. 천지는 「만물을 생양함」을 심장(心腸)으로 삼는 것이다. 《단전》에 「굳센 것이 돌아와 움직여, 이로써 순하게 행한다(剛反動而以順行)」라 하니――양강이 돌아와 발동하고, 또 시서(時序)를 따라 운행한다――말하는 바가 바로 이것이다.」 동자가 묻는다: 「이미 「동」을 중히 여긴다면, 그렇다면 《대상전》은 왜 「선왕은 지일(至日)에 관문을 닫고, 장사치는 다니지 않으며, 임금은 지방을 살피지 않는다(先王以至日閉關, 商旅不行, 后不省方)」라 합니까. 문을 닫고 장사를 그치며, 군주는 순행하지 않으니, 이것은 설마 「정(靜)」을 주함이 아닙니까.」 구양수가 대답한다: 「「지일」은 동지(冬至)이니, 바로 음이 극하고 양이 처음 회복하는 관구(關口)이다. 그 한 점의 양기가 옴은 지극히 미약하다. 성인이 이 때에 조용히 무위함은, 바로 그 미약함에 순응하여 그것을 놀라게 하지 않기 위함이다. 그것이 길러 자라 장성함을 기다린 뒤에, 그제야 비로소 하는 바가 있다. 고요함으로써 미약함을 기르고, 성대함을 기다려 움직이니, 바로 마땅하지 않은가.」

童子問曰：“《大過》之卦辭曰‘利有攸往，亨’，其《象》曰‘君子以獨立不懼，遯世無悶’者，其往乎？其遯乎？”曰：“《易》非一體之書，而卦不為一人設也。《大過》者，撓敗之世可以大有為矣。當物極則反易為之力之時，是以往而必亨也，然有不以為利而不為者矣，故居是時也，往者利而亨，遯者獨立而無悶。”

동자가 묻는다: 「《대과》의 괘사에 「나아갈 곳이 있음에 이롭고, 형통하다(利有攸往, 亨)」라 하니, 사람에게 나아가라 하는 것이요, 그것의 《대상전》은 도리어 「군자는 이로써 홀로 서서 두려워하지 않고, 세상을 떠나도 우울해하지 않는다(君子以獨立不懼, 遯世無悶)」라 하니, 사람에게 물러나 숨으라 하는 것입니다. 도대체 나아가야 합니까, 그렇지 않으면 물러나야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「《역》은 오직 한 가지 정형만을 말하는 책이 아니요, 한 괘도 또한 오로지 어느 한 사람을 위해 마련된 것이 아니다. 《대과》는 동량(棟梁)이 굽어 곧 꺾이려 하고, 국면이 패괴하여 극점에 이른 시대이니, 바로 그때가 참으로 크게 할 바가 있을 때이다. 사물은 극점에 이르면 반전하려 하니, 이 때에 힘을 쓰면 가장 효를 보기 쉽다. 그러므로 나아가면 반드시 형통한다고 한다. 그러나 같은 시대 가운데도, 또 늘 이것을 꾀할 수 있는 이익으로 보지 않고 감심(甘心)하여 하지 않는 사람이 있다. 그러므로 《대과》의 때에 처하여, 나가서 일을 하는 사람은 이롭고 형통하고, 물러나 숨어 나오지 않는 사람도 또한 특립독행하여 남의 말을 두려워하지 않으며, 세상을 떠나도 마음속에 우울한 바가 없다――두 구절은 각각 한 부류의 사람을 말한 것이니, 본래 서로 충돌하지 않는다.」

童子問曰：“《坎》之卦曰‘習坎’，其《彖》曰‘習坎，重險也’者，何謂也？”曰：“《坎》因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者可以追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒以為樂。夫險可習，則天下之事無不可為也。是以聖人於此戒人之習惡而不自知，誘人於習善而不倦，故其《象》曰‘君子以常德行，習教事’也。”

동자가 묻는다: 「《감》괘의 괘명을 「습감」이라 하고, 《단전》이 풀기를 「습감은 겹친 험이다(習坎, 重險也)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「「습」에는 겹치는 뜻도 있고, 또 익숙해지는 뜻도 있다. 《감》은 위아래가 모두 감이요, 감 가운데 험이 있어, 두 험이 서로 겹치니, 그러므로 「중험」이라 한다. 성인은 곧 이 중험의 상을 빌려, 사람에게 「익숙해짐」이라는 이 일에 대하여 각별히 신중할 것을 고계(告誡)한다. 그대 보라: 늘 높은 산 위를 다니는 사람은, 손발이 민첩하여 원숭이를 쫓아갈 수 있고, 늘 깊은 물에 잠기는 사람은, 능히 출몰하며 헤엄쳐 그것으로써 즐거움을 삼는다. 험한 경지조차도 이 지경까지 익숙해질 수 있음을 보건대, 천하에 연습해 낼 수 없는 일이 없음을 알 수 있다. 바로 습관의 힘이 이처럼 큰 까닭에, 성인은 이 한 괘에서, 사람에게 알지 못하는 사이에 악에 익숙해지지 말라고 고계하고, 또 사람을 이끌어 지치지 않고 선에 익숙해지게 한다. 그러므로 《대상전》에 「군자는 이로써 덕행을 상(常)으로 삼고, 교화의 일을 익힌다(君子以常德行, 習敎事)」라 하니――덕행을 지켜 상규로 삼고, 교화의 일을 반복하여 연습하는 것이다.」

童子問曰：“‘咸，取女吉’，何謂也？”曰：“咸，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰‘男下女’，是以‘取女吉’也。”童子又曰：“然則男女同類歟？”曰：“男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以為咸乎？故必二氣交感，然後為咸也。夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然後見其感也。鐵石，無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應。《彖》曰‘觀其所感，而萬物之情可見’者，謂此類也。”

동자가 묻는다: 「《함》괘의 괘사에 「함, 여자를 취하면 길하다」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「「함」이란 곧 감응이다. 이 괘는 아래가 간(艮)이요 위가 태(兌)이니, 간은 소남(少男)으로 아래에 있고, 태는 소녀(少女)로 위에 있다. 이는 양강이 음유 아래에 굴거(屈居)하니, 그러므로 《단전》에 「남자가 여자 아래에 있다(男下女)」라 한다. 구혼하여 아내를 맞이함에, 남쪽이 기꺼이 몸가짐을 낮추어 여쪽을 따르면, 정의가 비로소 통하게 된다. 그러므로 여자를 취하면 길하다고 한다.」 동자가 또 묻는다: 「당신의 이 말대로 하면, 남자와 여자는 동류(同類)로 셈합니까.」 구양수가 대답한다: 「앞에서 《규(睽)》괘를 말할 때 「남녀는 서로 어긋나나 그 뜻은 통한다(男女睽而其志通)」라 하였으니, 그것은 바로 남녀가 각각 서로 다른 류에 나뉘어 속하나, 심지는 서로 통할 수 있음을 말한 것이다. 무릇 유(柔)와 유는 한 류로 셈하고, 강(剛)과 강은 한 류로 셈한다. 만약 감응이 반드시 동류이어야만 된다고 말한다면, 곧 유로써 유에 응하고 강으로써 강에 응하는 것이 된다. 이것이 어찌 「함」이라 불릴 수 있겠는가. 그러므로 반드시 음양 두 기가 한 번 가고 한 번 오며 교감해야, 비로소 「함」이라 셈할 수 있다. 동류의 것은 본래 서로 같으니, 피차 사이에 또 무슨 감할 것이 있겠는가. 오직 이류가 서로 합해야만, 감응의 작용이 비로소 드러난다. 쇠와 돌은 모두 정식(情識) 없는 죽은 물건이다. 그러나 자석을 들어 철침을 끌어당기면, 물건을 사이에 두고도 능히 응한다. 《단전》에 「그 감하는 바를 보면, 만물의 정(情)을 볼 수 있다(觀其所感, 而萬物之情可見)」라 한 것은, 가리키는 바가 바로 이 한 류의 일이다.」

童子又曰：“然則聖人感人心而天下和平，是果異類乎？”曰：“天下之廣，蠻夷戎狄、四海九州島之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。”

동자가 또 묻는다: 「《단전》이 또 「성인은 인심을 감동시켜 천하가 화평하다(聖人感人心而天下和平)」라 하니, 성인과 천하 사람은 설마도 이류입니까.」 구양수가 대답한다: 「천하는 이처럼 광대하여, 사방의 만(蠻)·이(夷)·융(戎)·적(狄), 사해 안 구주 사이의 온갖 족류는, 언어가 같지 않고 풍속이 각각 다르며, 그 차별은 많아 헤아리기 어렵다――「다름」에 대하여 말하면, 이것보다 더 다른 것이 없다. 그런데 성인은 마침내 같은 한 몫의 성의로써 그들을 감동시켜, 천하를 화평에 돌아가게 할 수 있다. 바로 감동되는 대상이 이처럼 참차(參差) 불일치하면서도 마침내 하나로써 이를 관통할 수 있는 까닭에, 비로소 왕자(王者)의 큰 까닭과 성인의 능한 까닭을 볼 수 있다. 이것은 바로 반증한다: 감응이 귀중한 까닭은, 바로 이류에 통할 수 있음에 있다.」

童子問曰：“‘恆，利有攸往’，‘終則有始’，何謂也？”曰：“恆之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也。‘久於其道者’，知變之謂也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久而不已也’。日月往來，與天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。四時代謝，循環而不息，故曰‘四時變化而久成’。聖人者，尚消息盈虛，而知進退存亡者也，故曰‘聖人久於其道而化成’。”

동자가 묻는다: 「《항》괘사에 「항, 나아갈 곳에 이롭다」라 하고, 《단전》에 또 「끝나면 곧 시작이 있다」라 하니――이미 오래감을 말하고, 또 왕래하며 바뀜을 말합니다. 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「「항」 글자의 뜻은 오래감이다. 그러나 오래감은 머물러 움직이지 않음과 같지 않다. 그것은 바로 《역》이 말한 「다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 오래간다(窮則變, 變則通, 通則久)」이다: 끝에 이르면 변하고, 한 번 변하면 통하고, 통해야 비로소 오래갈 수 있다. 《단전》에 「그 도에 오래 있다(久於其道)」라 한 것은, 변함을 아는 것을 말한다. 몇 가지 가장 오래가는 것을 보라, 정지한 것은 하나도 없다: 천지의 기는 한 번 오르고 한 번 내리며, 왕복하여 멈추지 않는다. 그러므로 「천지의 도는 오래되어도 그치지 않는다(天地之道久而不已)」라 한다. 일월은 한 번 오고 한 번 가며, 하늘을 따라 함께 다녀 멈추지 않는다. 그러므로 「일월은 하늘을 얻어 능히 오래 비춘다(日月得天而能久照)」라 한다. 사계절은 하나 잇고 하나씩 교체되어, 순환하여 멈추지 않는다. 그러므로 「사시는 변화하여 오래도록 이룬다(四時變化而久成)」라 한다. 사람에 이르러서는, 성인은 바로 그 「소식영허」의 도리를 중시하고, 언제 나아가야 할지·언제 물러나야 할지·언제 존할 수 있는지·언제 망할지를 아는 사람이다. 그러므로 「성인은 그 도에 오래 있어 교화가 이루어진다(聖人久於其道而化成)」라 한다――오직 그가 능히 때를 따라 변하기 때문에, 교화가 비로소 오래도록 성취될 수 있는 것이다.」

童子問曰：“‘遯，亨，小利貞’，何謂也？”曰：“《遯》，陰進而陽遯也。遯者，見之先也。陰進至於否，則不正利矣。《遯》者陰浸而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉。”

동자가 묻는다: 「《둔》괘의 괘사에 「둔, 형통하다. 작게 바름이 이롭다(遯, 亨, 小利貞)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「《둔》은 아래 두 효가 음이요 위의 네 효가 양이니, 음기가 바로 위를 향하여 다가오고, 양기는 곧 뒤를 향하여 물러난다. 「둔」이라는 이 일의 귀할 만한 바는, 온통 「미리 봄」에 있다――싹이 막 드러날 틈을 타서 떠나는 것이다. 만약 음기가 일직선으로 다가가게 하여, 《비(否)》괘처럼 천지가 서로 교하지 않고 상하가 격절되는 지경에 이르게 하면, 그 때 군자는 이미 소인에게 막혀, 바름을 지켜도 또 무슨 이로움이 있겠는가. 《둔》은 곧 그렇지 않다: 음기는 다만 점점 스며들 뿐, 아직 장대하지 않으므로, 양강이 능히 미리 싹을 보아내고 몸을 뽑아 물러난다. 그러므로 비록 물러나는 형세에 있으면서도, 여전히 바름을 지킴에 있어 작게 얻는 바가 있다――「소이정」 세 글자의 분수가 바로 여기에 있다.」

童子問曰：“‘明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明’，何謂也？”曰：“日，君象也，而下入於地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各得其隨，則君子嚮晦而入宴息。天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也，因其晦發其明，故曰‘用晦而明’。”童子曰：“然則聖人貴之乎？”曰：“不貴也。聖人非武王而貴文王矣。”

동자가 묻는다: 「《대상전》에 「밝음이 땅속에 들어가니, 명이(明夷)이다. 군자는 이로써 무리에게 임하여, 어둠을 써서 밝다(明入地中, 明夷; 君子以莅衆, 用晦而明)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「태양은 군주의 상징이다. 이제 그것이 땅속에 가라앉으면, 곧 군주의 도가 어둡고 천하가 한 조각의 흑암이다. 이 도리는 참으로 심원하구나! 만물은 각각 때를 따라 처한다: 《수(隨)》괘가 말한 「어둠을 향하여 들어가 쉰다(向晦入宴息)」에 이르면, 날이 어두워지면 군자는 곧 방으로 돌아가 쉰다. 그러나 천하가 어둡고 인심이 밝음을 그리워할 때에 이르러서는, 군자는 도리어 나와서 무리를 다스려야 한다. 상주(商紂)의 어둠은 바로 주(周)의 광명을 이루어 주었다――바로 그 한 토막의 흑암을 빌려, 비로소 이 한 몫의 광명을 격발해 낸 것이다. 그러므로 「어둠을 써서 밝다」라 한다: 겉으로 보기에는 재미를 감추고 드러내지 않으나, 안의 밝은 살핌은 일찍이 꺼진 적이 없다.」 동자가 묻는다: 「그렇다면 성인은 이러한 일을 추중(推重)합니까.」 구양수가 대답한다: 「추중하지 않는다. 같은 《명이》의 흑암 속에서, 성인이 긍정하는 바는 문왕이요 무왕이 아니다: 문왕은 갇혀도 시종 어둠을 지키고 배반하지 않았고, 무왕은 곧 마침내 군사를 일으켰으니, 하나는 지킴이요 하나는 취함이니, 성인의 취사(取舍)가 바로 여기에 있다.」

童子問曰：“‘家人，利女貞’，何謂也？其不利君子之正乎？”曰：“是何言歟！《彖》不云乎：‘女正位乎內，男正位乎外也。’”曰：“然則何為獨言利女正？”曰：“家道主於內，故女正乎內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始於女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無不利於正，未有不正而利者。聖人於卦，隨事以為言，故於《坤》則利牝馬之正，於《同人》則利君子正，於《明夷》則利艱正，於《家人》則利女正。”

동자가 묻는다: 「《가인》괘사에 「가인, 여자의 바름에 이롭다」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까. 설마 군자가 바름을 지킴에는 이롭지 않다는 것입니까.」 구양수가 대답한다: 「이것은 무슨 말인가! 《단전》이 분명하게 말하지 않았는가: 「여자는 안에서 바른 자리를 얻고, 남자는 밖에서 바른 자리를 얻는다(女正位乎內, 男正位乎外).」 남녀가 각각 그 바름이 있으니, 어찌 다만 여자 한쪽만을 말하였는가.」 동자가 또 묻는다: 「이미 이와 같다면, 괘사는 왜 편편히 「여자의 바름에 이롭다」만을 거늘렸습니까.」 구양수가 대답한다: 「한 집의 도는 안을 주로 삼기 때문이다. 부인이 안에서 바르게 놓이면, 한 집도 또한 바르게 놓인다. 무릇 가정에 탈이 나는 것은, 거의 여권(女眷)의 이 한 쪽에서 일어나지 않는 것이 없으니, 괘사가 다만 이 한 구절을 거든 것은, 바로 여기에 한 구절의 경계를 내리려 함이다. 아! 세상의 일은 「바름」에 이롭지 않은 것이 없고, 또 종래 바르지 않으면서 이로움을 얻을 수 있는 것이 없다. 성인이 각 괘 가운데 말을 세움은, 모두 그 한 괘가 마땅한 일에 따라 말한 것이니, 그러므로 《곤》에서는 「암말의 바름에 이롭다(利牝馬之貞)」라 하여 그 유순하여 바름을 지킴을 취하고, 《동인》에서는 「군자의 바름에 이롭다(利君子貞)」라 하고, 《명이》에서는 「간난(艱難) 속에서 바름에 이롭다(利艱貞)」라 하여 그 간난에 처하여 바름을 지킴을 취하고, 《가인》에서는 「여자의 바름에 이롭다」라 한다. 네 군데가 가리키는 바는 비록 다르나, 돌아가는 근본은 모두 한 글자 「정(正)」이다.」

童子問曰：“《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《睽》之卦曰‘小事吉’，《彖》曰‘睽之時用大矣哉’。”曰：“小事睽則吉，大事睽則凶也。凡睽於此者，必有合於彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰‘天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類’，其《象》又曰‘君子以同而異’。”

동자가 묻는다: 「《규》괘의 《단전》이 괘사와 뜻이 정반대입니다. 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「이것은 나도 모르겠다.」 동자가 곧 증거를 들어 말한다: 「《규》의 괘사는 다만 「작은 일은 길하다(小事吉)」라 하여, 그것을 심히 낮게 눌렀습니다. 《단전》은 도리어 「규의 시용은 크도다(睽之時用大矣哉)」라 찬탄하여, 그것을 지극히 높게 들었습니다.」 구양수는 이에 이르러서야 대답한다: 「서로 어긋남이라는 이 일은, 작은 데에 쓰면 곧 길하고, 큰 데에 쓰면 곧 흉하다――괘사와 《단전》은 각각 한 쪽에 대하여 말한 것이니, 본래 충돌하지 않는다. 무릇 이 한쪽에서 어긋나는 것은, 반드시 저 한쪽에서 서로 만난다. 그대 보라: 땅은 본래 아래에 있으나, 도리어 그 본래 자리를 어기고 위를 향하여 오르고, 하늘은 본래 위에 있으나, 도리어 그 본래 자리를 어기고 아래를 향하여 내린다. 한 번 오르고 한 번 내리며 상하의 기가 교통하여, 곧 《태(泰)》괘가 된다. 이것을 「작은 데서는 어긋나고 큰 데서는 서로 만난다」라 부른다. 반대로, 만약 천지가 각각 그 자리에 편안하여 상하가 교하지 않으면, 곧 《비》괘가 된다. 성인은 바로 이 「작은 어긋남」에 겨누어 그 「큰 이로움」을 꿰뚫어 말하는 것이니, 그러므로 《단전》에 「천지는 어긋나나 그 일은 같고, 남녀는 어긋나나 그 뜻은 통하며, 만물은 어긋나나 그 일은 유(類)하다(天地睽而其事同, 男女睽而其志通, 萬物睽而其事類)」라 하니――형적(形跡)은 서로 어기나, 공용(功用)은 서로 이룬다. 《대상전》은 또 「군자는 이로써 같으면서도 다르다(君子以同而異)」라 하니, 큰 데서는 같음을 구하고, 작은 데서는 다름을 남기는 것이다.」

童子問曰：“履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“聖人於斯二卦，辭則同而義則異，各於其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得眾也’者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而後免於患。然順過乎柔，則入於邪。必順而不失其正，故曰‘往得中也’。解難者必順人之所欲，故曰‘往得眾也’。”

동자가 묻는다: 「험난 속에 들어가는 것을 《건》이라 하고, 험난을 풀어내는 것을 《해》라 하여, 두 괘의 뜻이 정반대인데, 괘사는 같아서 모두 「서남에 이롭다」라 합니다. 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「성인은 이 두 괘에 대하여, 사면(辭面)은 비록 같으나 함의가 각각 달라, 나누어 각각의 《단전》 속에서 점파(點破)하였다: 《건》의 《단전》에 「나아가 가운데를 얻는다(往得中也)」라 하고, 《해》의 《단전》에 「나아가 무리를 얻는다(往得衆也)」라 하니, 하나는 「중(中)」에 떨어지고 하나는 「중(衆)」에 떨어진다. 어찌하여 모두 서남을 가리키는가. 서남은 후천팔괘(後天八卦)에서 곤위(坤位)이니, 곤도(坤道)는 유순을 주로 삼는다. 그러므로 「서남에 이롭다」는 곧 「순함을 쓰는 데 이롭다」는 것이다. 그러나 같은 한 「순」이면서도, 두 괘의 쓰는 법이 같지 않다: 몸이 건난(蹇難)에 빠진 사람은, 유순에 의지해야 비로소 화환을 면할 수 있다. 그러나 순함이 머리를 넘으면 한결같은 연약함으로 변하여, 도리어 사로(邪路)로 흘러 들어간다. 그러므로 반드시 순하면서도 그 바름을 잃지 않고, 마땅한 곳에 이르러야, 이것이 비로소 「나아가 가운데를 얻는다」라 부른다. 나와서 위난을 구제하는 사람에 이르러서는, 곧 무리가 바라는 바의 일에 순응하여 행해야 하니, 인심이 돌아와 붙어야 비로소 일이 이루어진다. 그러므로 「나아가 무리를 얻는다」라 하는 것이다.」

童子問曰：“‘損，損下益上’，‘益，損上益下’，何謂也？”曰：“上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。語曰‘百姓足，君孰與不足’，此之謂也。”童子又曰：“《損》之《象》曰‘君子以懲忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，何謂也？”曰：“嗚呼！君子者，天下繫焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損忿欲爾，自益者，遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。”

동자가 묻는다: 「《단전》이 《손》을 풀어 「아래를 덜어 위를 더한다(損下益上)」라 하고, 《익》을 풀어 「위를 덜어 아래를 더한다(損上益下)」라 합니다. 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「이른바 「위」는 임금을 가리키고, 「아래」는 백성을 가리킨다. 백성을 박박 깎아 군주를 늘려 주는 것은, 저것은 「손」이다. 군주를 덜어 백성을 늘려 주는 것이야말로, 저것이 「익」이다. 《논어》 가운데 유약(有若)이 「백성이 넉넉하면, 임금이 어찌 넉넉하지 않으리오(百姓足, 君孰與不足)」라 한 것이, 말하는 바가 바로 이 도리이다――두 괘의 명명(命名)은, 그 자체가 한 켠의 경중(輕重)의 판단을 품고 있다.」 동자가 또 묻는다: 「《손》의 《대상전》에 「군자는 이로써 분을 징계하고 욕을 막는다(君子以懲忿窒欲)」라 하고, 《익》의 《대상전》에 「군자는 이로써 선을 보면 곧 옮기고, 과오가 있으면 곧 고친다(君子以見善則遷, 有過則改)」라 하니, 이것은 또 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「아! 군자라는 이 신분은, 천하가 모두 그의 몸에 매인다. 그 한 몸의 감손이나 증익이, 곧 천하의 화해나 복리이다. 군자가 자기에게 덜고자 하는 바는, 분노와 탐욕일 뿐이요, 자기에게 더하고자 하는 바는, 선을 향함과 과오를 고침일 뿐이다. 그러나 말은 다만 한 몸에 계산하여 그칠 수 없다: 한 군자가 그 분노와 탐욕을 방종하면, 어찌 다만 그 자신을 덜기만 하겠는가. 천하에 사람이 있어 이로 인해 해를 입을 것이다. 한 군자가 선으로 옮기고 과오를 고치면, 어찌 다만 그 자신을 더하기만 하겠는가. 천하에 사람이 있어 이로 인해 이로움을 입을 것이다.」

童子曰：“君子亦有過乎？”曰：“湯、孔子，聖人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損、益者，豈止一身之損益哉？”

동자가 묻는다: 「군자는 설마도 과오가 있습니까.」 구양수가 대답한다: 「상탕(商湯)과 공자는 모두 성인인데도, 오히려 각각 과오가 있었다: 탕은 일찍이 스스로를 꾸짖어 「만방에 죄 있으면, 죄는 짐의 몸에 있다(萬方有罪, 罪在朕躬)」라 하였고, 공자도 또한 자기에게 과오 있음을 인정하고 남이 지적해 주기를 좋아하였다. 군자가 상인(常人)과 같은 바는, 바로 과오를 면하지 못함에 있고, 그가 상인과 다른 바는, 다만 과오가 있으면 능히 고치는 데 있을 뿐이다. 탕과 공자조차도 과오를 면하지 못한다면, 볼 만하니 「과」는 사람마다 가진 것이요, 문제는 다만 고치느냐 고치지 않느냐에 있을 뿐이다. 이와 같이 보면, 《역》이 말하는 「손」과 「익」은, 또 어찌 다만 한 사람의 몸의 감손과 증익이겠는가. 그것이 관계하는 것은 온 천하의 득실이다.」

童子問曰：“‘夬，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小人者不可盡。蓋君子者，養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。《夬》，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。”

동자가 묻는다: 「《쾌》괘사에 「쾌, 무기에 임함에 이롭지 않다」라 하여, 무력을 동용함이 마땅하지 않다 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「말하는 바는, 행함이 지나치게 머리를 넘어서는 안 된다는 것이다. 소인을 제거함에, 참혹하게 다 죽이고 끊어 없앨 수 없으니, 군자는 본래 소인을 살려 기르는 사람이기 때문이다. 소인의 세력이 올라갈 때는, 참으로 해를 이루니, 제거하지 않을 수 없다. 그러나 소인의 세력이 이미 쇠락하고, 군자의 은택이 이미 천하에 두루 미치면, 마땅히 소인도 이 몫의 이로움을 나누어 누리게 하여, 이로써 군자가 존경할 만함을 알게 해야 한다. 그러므로 도리는 오직 한 조가 있을 뿐이다: 소인으로 하여금 군자를 해치게 해서는 안 되나, 반드시 군자로 말미암아 소인을 길러야 한다. 《쾌》는 바로 양강이 음유를 결정하여 떠나보내는 괘이니, 다섯 개의 양효가 하나의 음효에 대하여, 그것을 결정하여 떠나내려 하면 손바닥을 뒤집기보다 쉽다. 그러나 성인은 도리어 그것을 다 결하여 끝내기를 원하지 않는다. 그러므로 《단전》에 「숭상하는 바는 곧 다함이니라(所尚乃窮也)」라 하니――한결같이 결제(決除)만을 숭상하면, 길은 끝에 이른다. 소인이 세력 성할 때는 그를 결정하여 떠나보내고, 세력 쇠할 때는 그를 살려 기르며, 그로 하여금 군자가 권세를 잡음이 천하에 이로움이 있음을 밝히 알게 한다. 그러므로 《대상전》에 「군자는 이로써 녹을 아래에 베풀어 미친다(君子以施祿及下)」라 하여, 봉록 은혜를 하층에 베풀어 미치는 것이다. 다시 말하면, 소인은 이미 쇠하고 군자는 이미 성하면, 바로 사물이 극하면 반드시 반하는 관구(關口)이니, 더욱이 이 때일수록 경계하여 두려워하지 않을 수 없다. 그러므로 《대상전》에 또 「덕에 거하면 곧 꺼린다(居德則忌)」라 하니――몸이 성덕(盛德)의 자리에 있으면서, 도리어 한 몫의 꺼리는 마음을 두는 것이다.」

童子問曰：“‘困，亨。貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險以說，困而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“‘困，亨’者，困極而後亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。‘困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘險以說’者，處險而不懼也。惟有守於其中，則不懼於其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”童子又曰：“敢問‘正大人吉，無咎’者，古之人孰可以當之？”曰：“文王之羑里，箕子之明夷。”

동자가 묻는다: 「《곤》괘사에 「곤, 형통하다. 바르면 대인이 길하고, 허물이 없다」라 하고, 《단전》에 「험하면서도 기뻐하고, 곤하나 그 처소를 잃지 않으니, 형통하다(險以說, 困而不失其所, 亨)」라 하니, 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「먼저 「곤, 형통하다」를 말하자: 곤돈(困頓)이 극점에 이른 뒤에 형통으로 돌아감은, 이는 사물의 상리(常理)이요, 곧 《역》이 말한 「다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통한다」이다. 다시 《단전》의 그 구절 「곤하나 그 처소를 잃지 않으니, 형통하다」를 말하면, 말하는 바는 도리어 그것이 스스로 돌아오기를 기다리는 것이 아니요, 사람이 바로 곤돈 가운데 있으면서 이미 형통하는 데 있다――이 한 켠은 오직 군자만이 할 수 있는 것이다. 《단전》에 「험하면서도 기뻐한다」라 함은, 몸이 험경에 처하면서도 마음속에 두려워하지 않음을 말한다: 오직 내심에 지키는 바가 있어야, 밖에 대하여도 두려워하지 않을 수 있고, 오직 두려워하지 않아야, 비로소 그 형통을 잃지 않는 데 이를 수 있다. 이른바 형통이란, 몸은 비록 곤하여 붙들렸으나, 심지는 편안히 뻗어 트여 있음을 가리킨다. 그러므로 《단전》 끝에 「그 오직 군자인가(其惟君子乎)」라 찬하고, 《대상전》도 또한 「군자는 이로써 목숨을 바쳐 뜻을 이룬다(君子以致命遂志)」라 하니――목숨을 다 내놓아서도, 자기의 지향을 이루려 하는 것이다.」 동자가 또 묻는다: 「괘사가 말한 「바르면 대인이 길하고, 허물이 없다」는, 옛사람 가운데 누가 감당할 만합니까.」 구양수가 대답한다: 「문왕은 유리(羑里)에 갇혀 《역》을 펼쳤고, 기자(箕子)는 《명이》의 세상에 처하여 미친 체하며 바름을 지켰으니――이 두 분이 감당할 만하다.」

童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應乎人’也。”童子又曰：“然則正乎？”曰：“正者，常道也。堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權者，非常之時，必有非常之變也。湯、武是已。故其《彖》曰‘《革》之時大矣哉’雲者，見其難之也。”

동자가 묻는다: 「《혁》괘의 《단전》에 「탕·무가 혁명하여, 하늘에 순하고 사람에 응하였다(湯武革命, 順乎天而應乎人)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「천하의 가장 큰 패역(悖逆)은, 신하의 신분으로 임금을 토벌하는 것보다 더한 것이 없다. 그러나 말은 양면으로 보아야 한다: 임금이 만약 이미 임금답지 않다면, 그도 또한 더는 임금이 아니다. 여기에 가장 인후(仁厚)한 사람으로써 걸(桀)·주(紂) 같은 폭악을 토벌하는 것은, 이는 상천이 주륙(誅戮)하고자 하고 백성이 제거하고자 하는 바이다. 탕·무는 다만 하늘과 사람을 대신하여 그들을 주살하여 없앴을 뿐이다. 그러므로 「하늘에 순하고 사람에 응하였다」라 한다.」 동자가 또 묻는다: 「그렇다면 이것은 「바르다(正)」로 셈합니까.」 구양수가 대답한다: 「「정」이란 상도(常道)를 가리키니, 요(堯)가 자리를 순(舜)에게 전하고, 순이 자리를 우(禹)에게 전하고, 우가 자리를 자기 아들에게 전한, 이러한 류가 비로소 상도이다. 탕·무가 행한 것은 「권」이다――비상한 시세는, 필연적으로 비상한 변고를 낳으니, 어쩔 수 없이 비상한 수단으로 대응한 것이다. 그러므로 《단전》이 특별히 「《혁》의 때는 크도다(革之時大矣哉)」라 찬하니, 저것은 한결같이 칭미(稱美)하는 것이 아니요, 성인이 이 일을 지극히 어렵고 지극히 무겁게 보았음을 드러내 보이는 것이다.」

童子又曰：“湯、武之事，聖人貴之乎？”曰：“孔子區區思文王而不已，其厚於此則薄於彼可知矣。”童子又曰：“順天應人，豈非極稱之乎，何謂薄？”曰：“聖人於《革》稱之者，適當其事爾。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，於《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人於《坤》，以‘履霜’為戒，以‘黃裳’為吉也。”

동자가 또 묻는다: 「탕·무가 한 일을, 성인은 추중합니까.」 구양수가 대답한다: 「공자는 평생 문왕을 잊지 않고 그리워하여, 그 읊는 정이 저처럼 간절하였다. 그가 문왕의 이 한쪽을 후하게 여김을 보면, 그가 탕·무의 저 한쪽을 보는 것이 가벼움을 알 수 있다.」 동자가 다시 묻는다: 「「하늘에 순하고 사람에 응하였다」는 이미 지극히 높은 칭찬인데, 어찌하여 또 「박하다」고 합니까.」 구양수가 대답한다: 「성인이 《혁》괘에서 저처럼 칭찬한 것은, 다만 혁명이라는 이 일 자체에 대하여 말한 것이니, 마땅히 그 분수에 맞았을 뿐이다. 《건》《곤》 두 괘에 이르러서는, 말하는 바는 군신 사이의 정도(正道)이다. 시험해 묻노니, 《건》《곤》에서 탕·무를 칭찬한다면, 통하겠는가. 정작 그 반대이다: 성인은 《곤》괘에서, 초육(初六)의 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다(履霜堅冰至)」로써 사람에게 싹이 처음 나타날 때에 신하의 참월(僭越)을 경계할 것을 고계하고, 육오(六五)의 「누른 치마는 크게 길하다(黃裳元吉)」로써 가운데에 있어 아래를 지키고 감히 참월하지 않는 신도(臣道)를 표창하였다. 《건》《곤》의 입의(立意)가 이와 같음을 보면, 신하로써 임금을 침은 마침내 다만 권변(權變)일 뿐이요, 상도가 허락하는 바가 아님을 알 수 있다.」

童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。然則以新革故一事爾，分於二卦者，其誰乎？”童子又曰：“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“聖人言之矣，‘以木巽火，亨飪也。’”

동자가 묻는다: 「사람들은 늘 《혁》은 「옛을 떠나보냄(去故)」을 주로 하고, 《정》은 「새를 취함(取新)」을 주로 한다고 말합니다. 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「이 말은 근본에 성인이 한 말이 아니다. 어찌 물을 만한 것이겠는가! 《혁》이 옛을 떠나보낸다 하면, 그것은 말하지 않아도 명백하니, 「혁」 글자 자체가 이 뜻이다. 《정》이 새를 취한다는 데 이르러서는, 《역》 가운데 근본에 이러한 사귀(辭句)가 없으니, 그대는 어디에서 얻어 왔는가. 새것을 가져다가 옛것을 바꾸는 것을, 비로소 「혁」이라 부른다. 비유하면 은나라가 하(夏)를 대신하고, 주나라가 은을 대신함과 같으니, 그러므로 《단전》에 「탕·무가 혁명하였다」라 한 것이 곧 이것이다. 볼 만하니, 「새로써 옛을 바꿈」은 본래 한 가지 일·한 단어 속의 양면이다. 억지로 「옛을 떠나보냄」을 《혁》에 돌리고, 「새를 취함」을 《정》에 돌려, 두 괘로 쪼개어 나누니, 이것은 누가 꾸며 낸 것인가.」 동자가 또 묻는다: 「그렇다면 《정》괘의 의의는 도대체 무엇입니까.」 구양수가 대답한다: 「성인은 이미 밝혀 말하였다――《단전》에 「나무로써 불에 순하여 넣으니, 삶아 익힘이다(以木巽火, 亨飪也)」라 하니: 장작을 불 속에 넣어 태워, 써서 음식을 삶아 익히는 것이다. 《정》의 본의는 바로 삶아 익혀 사람을 기르는 데 있으니, 「새를 취함」과는 상관없다.」

童子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百里，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰：“震者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣，故其《彖》曰‘震驚百里，驚遠而懼邇也’，‘不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主’者，謂可任以大事也。”童子曰：“郭公夏五，聖人所以傳疑。《彖》之闕文奈何？”曰：“聖人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？”

동자가 묻는다: 「《진》괘의 괘사에 「우레가 백 리를 놀라게 하나, 비창을 잃지 않는다(震驚百里, 不喪匕鬯)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「「진」이란 곧 우레다. 소리가 백 리 밖을 놀라게 하는 것은, 우레 울림 가운데 가장 큰 것이다. 이러한 큰 울림이 닥칠 때, 무리는 놀라고 놀라 낯빛을 잃지 않는 이 없으나, 오직 사람 있어 능히 자기의 지조를 잃지 않고, 손속의 예기(禮器)도 떨어뜨리지 않는다――「비」는 희생을 뜨는 국자요, 「창」은 제사의 향기로운 술이니, 제사를 주재하는 자가 바로 그것들을 받들고 있다――이러한 사람은 이로써 대사를 부탁할 수 있다. 그러므로 《단전》에 「우레가 백 리를 놀라게 하니, 먼 것을 놀라게 하고 가까운 것을 두렵게 함이니라(震驚百里, 驚遠而懼邇也)」라 하여, 원근이 진동하지 않는 이 없다. 또 「비창을 잃지 않으니, 나가 이로써 종묘사직을 지키고, 제사의 주인이 될 수 있다(不喪匕鬯, 出可以守宗廟社稷, 爲祭主)」라 하니, 그 뜻은 이 사람은 족히 종묘사직의 무거움을 짊어질 만하다는 것이다.」 동자가 묻는다: 「《춘추》 가운데 「곽공(郭公)」「하오(夏五)」 같은 잔결한 문구는, 성인이 원래 모습대로 남겨 두고 메우지 않아, 써서 의심을 보존함을 나타냈습니다. 이제 《진·단전》에도 궐문이 있는데, 어떻게 해야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「성인은 의심이 있어야 비로소 의심을 보존한다. 《진》의 《단전》 같은 것은, 사귀가 비록 잔결하나, 그 의의는 여전히 완전하여 풀 수 있으니, 그러면 또 무슨 의심할 것이 있겠는가. 「곽공하오」의 예에 견줄 필요가 없다.」

童子問曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何謂也？”曰：“《艮》者，君子止而不為之時也。時不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其《彖》曰‘時止則止，時行則行’。於斯時也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也，《詩》云‘風雨如晦，雞鳴不已’，此之謂也。”

동자가 묻는다: 「《간》괘의 《대상전》에 「군자는 이로써 생각이 그 자리를 나가지 않는다(君子以思不出其位)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「《간》은 그침이다. 말하는 바는 군자가 마땅히 멈추어 할 바가 있는 곳으로 가지 않는 때이다. 시세가 하는 바 있는 것을 용납하지 않으면 멈추고, 멈춤은 할 수 있는 때를 기다려 다시 움직이기 위함이니, 그러므로 《단전》에 「때가 멈추면 곧 멈추고, 때가 가면 곧 간다(時止則止, 時行則行)」라 한다. 그렇다면 이러한 멈추어야 할 때에, 몸이 어느 직위에 있는 사람은 어떻게 해야 하는가. 무외(無非)는 자기의 심사(心思)로 하여금 본직(本職)의 범위를 넘지 않게 할 뿐이다. 그러나 주의할 것: 자리를 넘지 않음은, 일을 내팽개침과 같지 않다――본직 안에서 마땅히 맡아야 할 일은, 여전히 한 건도 감히 황폐하게 하지 않는다. 《시경·정풍·풍우(詩經·鄭風·風雨)》에 「바람과 비가 어둠 같아도, 닭은 울기를 그치지 않는다(風雨如晦, 鷄鳴不已)」라 하니: 밖은 비바람이 흑야와 같아도, 닭은 여전히 때를 따라 운다. 말하는 바가 바로 이 분수이다.」

童子問曰：“‘歸妹，征凶’，《彖》曰‘歸妹，天地之大義，人之終始也’，其卦辭凶而《彖》辭吉，何謂也？”曰：“合二姓，具六禮，而歸得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂征凶者也。”童子曰：“敢問何以知之？”曰：“《咸》之辭曰‘取女吉’，其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰‘上柔而下剛’，‘男下女’，是以吉也。《漸》之辭曰‘女歸吉’，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《咸》同，故又曰‘女歸吉’也。《歸妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《咸》、《漸》反，故彼吉則此凶矣，故其《彖》曰‘征凶，位不當也’者，謂兌下震上也。”

동자가 묻는다: 「《귀매》괘사에 「귀매, 가면 흉하다」라 하고, 《단전》은 도리어 「귀매는 천지의 큰 의(義)요, 사람의 끝과 시작이다(歸妹, 天地之大義, 人之終始也)」라 하니, 괘사는 흉하다 하고 《단전》은 지극히 길하다고 합니다. 이것은 어떻게 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「두 곳이 말하는 바는 두 가지 시집가는 법이다. 다른 성의 두 집을 회합하고, 육례(六禮)가 갖추어져, 처녀가 예수(禮數)를 따라 출가하여 그 바름을 얻는 것이, 비로소 《단전》이 칭도(稱道)하는 「귀매」이다. 예법을 따르지 않고 사사로이 남을 따라가는 데 이르러서는, 저것이 곧 괘사가 판단한 「가면 흉하다」이다.」 동자가 묻는다: 「당신은 무엇에 근거하여 이와 같이 단정합니까.」 구양수가 대답한다: 「괘체(卦體)를 들어 견주면 청초(淸楚)하다. 《함》의 괘사에 「여자를 취하면 길하다」라 하고, 그 괘체는 아래가 간이요 위가 태이니, 간은 소남으로 아래에 있고 태는 소녀로 위에 있다. 그러므로 《단전》에 「위는 유하고 아래는 강하다(上柔而下剛)」「남자가 여자 아래에 있다」라 하여, 남쪽이 여쪽 아래에 굴거한다. 여기에 길한 것이다. 《점(漸)》의 괘사에 「여자가 시집가면 길하다(女歸吉)」라 하고, 그 괘체는 아래가 간이요 위가 손(巽)이니, 역시 위가 유하고 아래가 강하여, 남자로써 여자 아래에 있음이 《함》과 일치한다. 그러므로 또 「여자가 시집가면 길하다」라 한다. 《귀매》의 괘체는 도리어 반대이다: 아래가 태요 위가 진(震)이니, 진은 장남(長男)으로 위에 있고 태는 소녀로 아래에 있어, 위가 강하고 아래가 유한 것이 되어, 여자로써 남자 아래에 있게 하니, 마침 《함》·《점》과 반대된다. 저 두 괘가 이미 길하면, 이 한 괘는 자연히 흉하다. 그러므로 《단전》에 「가면 흉함은, 자리가 마땅하지 않음이니라(征凶, 位不當也)」라 하니, 이른바 자리가 마땅하지 않다 함은, 바로 태가 아래에 있고 진이 위에 있다는 이 격국(格局)을 가리킨다.」

童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至於親迎，無非男下女，而又有漸也，故《漸》之《彖》曰‘漸之進也，女歸吉也’者是已。奈何《歸妹》以女下男而往，其有不凶者乎？”

동자가 묻는다: 「아내를 맞이하는 데 반드시 남쪽이 여쪽 아래에 굴해야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「부부의 도는 써서 인륜을 바로잡고, 예의는 써서 염치를 함양한다. 그러므로 아내를 맞이하는 예절은 납채(納采)·문명(問名)·납길(納吉)·납정(納徵)·청기(請期)로부터 친영(親迎)에 이르기까지, 한 걸음마다 모두 남쪽이 주동하여 여쪽의 곳에 이르고, 한 곳도 남자가 여자 아래에 있지 않은 것이 없다. 더구나 이들 절차는 또 한 마디 한 마디 차례를 따라 추진해야 하고, 한 번에 이루어서는 안 된다. 그러므로 《점》괘의 《단전》에 「점의 나아감이여, 여자가 시집가면 길하다(漸之進也, 女歸吉也)」라 하니――바로 나아감에 차서(次序)가 있기 때문에, 여자의 출가가 길한 것이다. 《귀매》는 편편히 거꾸로 하여, 여쪽으로 하여금 남쪽에 굴하여 곧바로 가게 하니, 이러한 혼배(婚配)는 어찌 흉하지 않을 수 있겠는가.」

童子問曰：“《兌》之《彖》曰‘順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“‘兌，說也’。‘說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死’。說莫大於此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應人則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。”

동자가 묻는다: 「《태》괘의 《단전》에 「하늘에 순하고 사람에 응한다(順乎天而應乎人)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「《단전》은 먼저 「태는 기쁨이다(兌, 說也)」라 하니――「열(說)」이란 곧 기쁨이다. 이어서 「기쁨으로써 백성보다 앞서면, 백성은 그 수고로움을 잊는다. 기쁨으로써 어려움을 범하게 하면, 백성은 그 죽음을 잊는다(說以先民, 民忘其勞; 說以犯難, 民忘其死)」라 하니: 기쁨의 도를 써서 백성의 앞에서 그들을 이끌면, 백성은 수고로워도 그 고됨을 느끼지 않는다. 기쁨의 도를 써서 그들을 이끌어 뜨거운 물에 들어가고 불을 밟게 하면, 백성은 죽음조차도 잊는다. 사람을 감동시킴이 이 지경에 이르면, 기쁨의 힘은 꼭대기에 이르렀다고 셈할 수 있다. 그러나 물어야 한다: 무엇을 빌려 백성으로 하여금 수고로움과 생사를 잊게 할 수 있는가. 위로는 천리(天理)에 순하고 아래로는 인심에 응하지 않으면 불가하다. 이로써 볼 수 있으니, 작은 은혜를 베푸는 것은 사람을 진심으로 기쁘게 하기에 부족하고, 편사(偏私)의 총애를 빌려 사람의 환심을 바꾸어 얻으려는 것은, 더욱이 통하지 않는다.」

童子問曰：“‘萃，聚也’，其辭曰‘王假有廟’，‘渙，散也’，其辭又曰‘王假有廟’，何謂也？”曰：“謂《渙》為散者誰歟？《易》無其辭也。”童子曰：“然則敢問《渙》之義？”曰：“吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘風行水上，渙’。而人之語者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者，流行通達之謂也，與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州島四海，萬物之象莫大於《萃》，可以有廟矣；功德流行達於天下，莫大於《渙》，可以有廟矣。”

동자가 묻는다: 「《단전》에 「췌는 모임이다(萃, 聚也)」라 하여, 모이는 괘이니, 괘사에 「왕이 궁궐에 이르다」라 하여, 왕이 몸소 종묘에 이릅니다. 「환」은 지금까지 흩어짐으로 풀어 왔으나, 괘사에도 또한 「왕이 궁궐에 이르다」라 합니다. 하나는 모이고 하나는 흩어지는데, 왜 같은 한 구절을 씁니까.」 구양수가 대답한다: 「《환》을 「흩어짐」으로 푼 것은, 도대체 누가 한 말인가. 《역》 가운데 근본에 이러한 사귀가 없다.」 동자가 말한다: 「그렇다면 청컨대 묻습니다, 《환》 글자는 도대체 무엇으로 풀어야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「내 어찌 감히 헛되이 의단(臆斷)하겠는가. 오히려 본괘의 문자에 대하여 보자. 《환》의 괘사에 「큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川)」라 하고, 《단전》에 「나무를 타고 공이 있다(乘木有功也)」라 하고, 《대상전》에 「바람이 물 위를 가니, 환이다(風行水上, 渙)」라 하니――바람이 물 위를 가면, 물결은 넘실거리며 퍼져 흐른다. 나무를 타고 강을 건너면, 배가 물 위를 가서 창달(暢達)하는 것이다. 다시 일상 언어를 보면, 얼음이 녹아 풀리는 것을 「연연히 얼음이 풀린다(渙然冰釋)」라 하고, 땀이 스며 나오는 것을 「연연히 땀이 흠뻑 젖는다(渙然汗浹)」라 하니, 쓰는 바가 모두 편안히 퍼지고 흘러 통함의 뜻이다. 볼 만하니, 「환」은 흘러 다니고 통달함이요, 어긋나고 갈라져 무너지는 「흩어짐」과는 같은 한 가지가 아니다. 이와 같이 되면, 두 괘가 같은 한 구절을 씀이 순리(順理)에 어긋나지 않는다: 왕은 구주사해를 부유히 가지니, 만물이 모이는 상은 《췌》보다 성한 것이 없어, 모임이 극처에 이르면, 자연히 이로써 종묘를 세워 인심을 거둘 수 있다. 공덕이 흘러 퍼져 천하에 통달함은, 《환》보다 넓은 것이 없어, 극처에 이르면, 또한 자연히 이로써 종묘를 세워 신의 은혜에 답할 수 있다.」

童子問曰：“《節》之辭曰‘苦節，不可貞’者，自節過苦而不得其正歟？物被其節而不堪其苦歟？”曰：“君子之所以節於己者，為其愛於物也，故其《彖》曰‘節以制度，不傷財，不害民’者是也。節者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節者，節而太過，行於己不可久，雖久而不可施於人，故曰‘不可正’也。”童子曰：“敢問其人？”曰：“異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。”

동자가 묻는다: 「《절》괘사에 「고절은 바르게 할 수 없다」라 합니다. 이것은 자기를 절제함이 너무 괴로워 정도를 잃음을 말합니까, 그렇지 않으면 남이 그의 절제를 받아 이 몫의 괴로움을 견디지 못함을 말합니까.」 구양수가 대답한다: 「먼저 한 가지를 분청하라: 군자가 절제하는 까닭은, 바로 만물을 아끼고 여러 사람을 체휼(體恤)하기 때문이니, 그러므로 《단전》에 「절제함에 제도로써 하여, 재물을 상하지 않고, 백성을 해치지 않는다(節以制度, 不傷財, 不害民)」라 한다――제도를 써서 절약하여, 재물을 허비하지 않고, 백성을 해롭게 하지 않는다. 볼 만하니, 절제는 그 자체가 여러 사람에게 이로움이 있는 것이요, 남에게 무슨 견디지 못할 것이 있겠는가. 그러므로 괘사가 말하는 것은 앞의 한 켠이다. 이른바 「고절」은, 절제함이 머리를 넘음을 말한다: 자기 몸에 베풀어, 오래되면 견뎌내지 못하고, 설령 자기는 견뎌낼 수 있어도, 또한 가져다가 남에게 요구할 수 없다. 이러한 절제는 상법(常法)으로 세울 수 없다. 그러므로 「바르게 할 수 없다」라 하여, 정도로써 지켜서는 안 됨을 말한다.」 동자가 묻는다: 「청컨대 묻습니다, 어느 부류의 사람이 고절로 셈합니까.」 구양수가 대답한다: 「무릇 고의로 무리와 다름을 지어 명성을 얻으려 하고, 오로지 고통을 받음을 높음으로 삼아 자기를 괴롭히는 것은, 모두 고절이다. 포초가 나무를 안고 죽은 것과 우릉중자가 형을 피하고 어미를 떠나 남을 위해 동산에 물을 주는 것으로 날을 지새운 것과 같은 것은, 이 한 갈래의 인물이니, 두 사람은 모두 스스로 고생을 사서 하는 것이다.」

童子問曰：“《小過》之《象》曰‘君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉’者，何謂也？”曰：“是三者施於行己，雖有過焉，無害也。若施於治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。推是可以知之矣。”

동자가 묻는다: 「《소과》의 《대상전》에 「군자는 이로써 행함은 공에 지나치고, 상(喪)은 애에 지나치고, 씀은 검에 지나친다(君子以行過乎恭, 喪過乎哀, 用過乎儉)」라 하여, 거동이 공경함에 지나치고, 상사에 슬픔이 지나치고, 씀씀이가 검소함에 지나친다 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「이 세 가지 일은 모두 자기 몸에 쓰는 것이다: 자기를 다스려 조금 지나치는 것은, 아무런 방해도 없고, 도리어 성경(誠敬)을 드러낸다. 그러나 같은 「지나침」이라도, 일단 남을 다스리는 몸에 쓰면, 반드시 치우치지 않고 기울지 않는 대중(大中)의 도로 돌아가야 하며, 한 점도 지나칠 수 없다. 그대 보라: 인후한데 지나치게 고사(姑息) 편애하면, 화환이 여기에서 생겨난다. 형벌한데 지나치게 엄격하고 위맹(威猛)하면, 화란이 여기에서 일어난다. 이 두 가지 예에서 밀어 나가면, 남을 다스리는 데 조금도 지나칠 수 없다는 도리가 밝아진다.」

童子問曰：“《既濟》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：“人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也，是以君子既濟，則思患而豫防之也。”

동자가 묻는다: 「《기제》의 《대상전》에 「군자는 환을 생각하여 미리 그것을 막는다(君子思患而豫防之)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「사람의 상정(常情)은 이와 같다: 몸이 위경(危境)에 처할 때는 사려가 각별히 심세(深細)하고, 일단 안온해져 오면, 심사가 해태(懈怠)해진다. 그런데 화환은 편편히 가장 해태하고 소홀한 때에 머리를 들고 나오기를 좋아한다. 《기제》는 일이 이미 이루어지고 국면이 이미 안정된 괘이니, 바로 가장 힘이 빠지기 쉬운 관구이다. 그러므로 군자는 이 때에 도리어 나타날 수 있는 화환을 생각하여, 미리 방비를 가한다――공이 이루어지는 날이, 바로 방비를 마련할 때이다.」

童子問曰：“‘火在水上，未濟。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：“《未濟》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟也，故君子慎辨其物宜，而各置其物於所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。”

동자가 묻는다: 「《대상전》에 「불이 물 위에 있으니, 미제(未濟)이다. 군자는 이로써 신중히 물을 변별하여 방에 있게 한다(火在水上, 未濟; 君子以慎辨物居方)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「《미제》는 아래가 감이요 위가 리(離)이니, 물은 아래에 있고 불은 위에 있다. 한 솥의 밥을 지어 이루려면, 불은 아래에서 타야 하고 물은 위에서 열을 받아야 하여, 두 가지가 비로소 서로 쓸모가 있게 된다. 이제 불은 도리어 위로 달아나고 물은 도리어 아래로 떨어져, 각각 그 머물러야 할 자리를 떠나니, 피차가 서로 힘을 쓸 수 없게 된다. 그러므로 「미제」라 부르니――일이 이루어지지 않는 것이다. 군자는 이 상을 보고, 곧 신중히 각양각색의 사물이 마땅한 곳을 변별하고, 낱낱을 모두 그 알맞은 자리에 놓아 주어, 그것들로 하여금 능히 서로 배합하고 서로 이루게 함을 깨닫는다. 이것이 곧 「미제」를 돌려 「기제」가 되게 하는 방법이다.」

童子問曰：“《繋辭》非聖人之作乎？”曰：“何獨《繋辭》焉，《文言》、《說卦》而下，非聖人之作，而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附托聖經，其傳已久，莫得究其所從來而核其真偽。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意於其間。若餘者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇於敢為而決於不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。”

동자가 묻는다: 「《계사》는 성인이 지은 것이 아닙니까.」 구양수가 대답한다: 「《계사》 한 편에만 그치지 않는다. 《문언》·《설괘》 이하의 이 한 무리 전문(傳文)은, 모두 성인이 지은 것이 아니다. 더구나 그 속에는 온갖 설이 혼란하여 서로 싸우니, 한 사람의 손에서 나왔다고도 논하기 어렵다. 지난날 《역》을 배우는 사람은, 동쪽에서 한 설을 취하고 서쪽에서 한 설을 취하여, 가져다가 자기 강의의 재료를 채웠으니, 취한 바가 이미 한 집에서 나오지 않았으므로, 이에 같은 것도 있고 다른 것도 있고, 옳은 것도 있고 그른 것도 있었다. 그들이 취사(抉擇)함이 정밀하지 않으므로, 날이 오래되어, 마침내 경문 자체를 상하고 천하의 학자를 미혹하게 하는 데 이르렀다. 그러나 이 설들이 이미 성인의 경서 명하에 붙들려 있고, 유전도 또한 오래되니, 누구도 그들의 내력을 추구하고 그들의 진위를 대조할 수 없다. 그러므로 비록 명달한 선비라도, 혹은 그 문사의 박잡하고 넓고 큼과 논론의 종횡을 탐애하고, 혹은 그 사채(辭采)의 부려(富麗)함에 취하고, 혹은 곧 「가의(可疑)를 변석하고 시비를 바로잡는」 것이 군자가 마땅히 신중히 종사할 바라 여겨, 이에 곧 이 위에 유심(留心)하지 않는 데 이른다. 나와 같은 이가 나와서 말하는 것은, 참으로 스스로 분수를 모른다고 해야 할 것이다: 시대는 멀리 한(漢)·당(唐) 여러 유(儒)의 뒤에 떨어지고, 학문은 또 사문(師門) 전수의 근거가 없다. 내가 감히 너그럽게 행하고 단연 의심하지 않는 까닭은, 오직 성인의 경문이 아직 있는 까닭일 뿐이다――《단》·《상》이 있어 가져다 대질할 수 있으니, 시비는 자연히 드러날 것이다.」

童子曰：“敢問其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潛龍勿用’，聖人於其《象》曰‘陽在下也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而為《文言》者又曰‘龍德而隱者也’，又曰‘陽在下也’，又曰‘陽氣潛藏’，又曰‘潛之為言，隱而未見’。

동자가 말한다: 「당신의 이유를 대략 말씀해 주십시오.」 구양수가 대답한다: 「먼저 《건》괘 초구 효사 「잠룡물용」을 보라. 성인은 《소상전(小象傳)》 가운데 다만 네 글자로써 그것을 풀었으니: 「양이 아래에 있음이니라(陽在下也)」――양효가 온 괘의 최하위에 있는 까닭에 「잠」이라 한다. 문자는 이미 명백하고, 뜻도 이미 다 말하였다. 무엇을 또 다시 보태겠는가. 그러나 《문언》을 지은 사람은 편편히 한 번 말하고 또 말하기를 좋아한다: 먼저 「용의 덕으로 숨은 자이다(龍德而隱者也)」라 하고, 또 「양이 아래에 있음이니라」라 하고, 또 「양기가 잠복하여 숨었다(陽氣潛藏)」라 하고, 또 「잠이라고 말함은, 숨어서 아직 나타나지 않았다(潛之爲言, 隱而未見)」라 한다. 같은 한 「잠」 글자를, 뒤집어 오고 뒤집어 가며 네 번을 말하였으나, 말하는 바는 여전히 《소상》의 그 한 구절이다. 성인의 붓은 단연코 이와 같지 않다. 이것이 바로 여러 손이 잡다하게 모아 각각 한 설을 남겨, 후인이 아울러 베껴 한 곳에 둔 흔적이다.」

《繋辭》曰：‘乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。’其言天地之道、乾坤之用、聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣，故曰‘易簡而天下之理得矣’者，是其義盡於此矣。俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。’又曰：‘夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。’

다시 《계사》가 「이간」을 말한 한 단락을 보라: 「건은 평이로써 앎을 주관하고, 곤은 간약으로써 만물을 이룰 수 있다(乾以易知, 坤以簡能). 평이하면 알기 쉽고, 간약하면 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 친하는 자가 있고, 따르기 쉬우면 곧 공(功)을 이룰 수 있다. 친하는 자가 있으면 이로써 오래갈 수 있고, 공을 이룰 수 있으면 이로써 넓고 클 수 있다. 이로써 오래갈 수 있는 것은 현인(賢人)의 덕이요, 이로써 넓고 클 수 있는 것은 현인의 업(業)이다.」 이와 같이 말하여 내리니, 천지 운행의 도리, 건곤 두 괘의 공용, 성인이 무엇을 빌려 덕과 업을 이루는지를, 상세하고 주비(周備)하게 말하였다고 할 만하니, 그러므로 끝에 「이간하면 천하의 이치를 얻는다(易簡而天下之理得矣)」라는 한 구절로 거둔다――「이간」의 도리는 여기에 이르러 이미 다 말하였다. 그런데 얼마 지나지 않아 또 한 단락이 나온다: 「넓고 큼은 천지에 짝하고, 변통(變通)은 사시(四時)에 짝하고, 음양의 의는 일월에 짝하고, 이간의 선은 지덕(至德)에 짝한다.」 다시 뒤로 가서 또 말한다: 「그 건은, 확연히 사람에게 쉬움을 보인다. 그 곤은, 퇴연히 사람에게 간약함을 보인다.」 다시 뒤로 가서 또 말한다: 「그 건은, 천하의 지극히 굳셈이다. 그 덕행은 늘 쉬워서 이로써 험을 안다. 그 곤은, 천하의 지극히 순함이다. 그 덕행은 늘 간약해서 이로써 막힘을 안다.」 한 「이간」을, 앞뒤 네 곳에서 널리 펼쳐 말하면서, 의리는 한 켠도 나아가지 않고, 다만 글자를 바꾸어 다시 말할 뿐이다. 이것이 바로 내가 그것을 「번연총쇄(繁衍叢脞)」라 하는 실증(實據)이다.

《繋辭》曰‘六爻之動，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。其言雖約，其義無不包矣。又曰：‘《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非他也，三材之道也。’而《說卦》又曰：‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三材而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，疊用柔剛，故《易》六位而成章。’

「삼재(三材)」의 한 절도 또한 이와 같다. 《계사》에 「여섯 효의 움직임은, 삼극(三極)의 도이다(六爻之動, 三極之道也)」라 하니, 그 뜻은 여섯 효의 변동이 하늘·땅·사람 삼재의 도를 겸하여 품는다는 것이다. 이 구절은 내림이 지극히 간략하면서, 뜻은 품지 않는 곳이 없으니, 본래 이미 족하다. 그런데 그것이 또 말한다: 「《역》이라는 이 책은 넓고 커서 갖추지 않은 곳이 없다. 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다. 삼재를 각각 두 획에 배하므로, 여섯 획이 된다. 이른바 여섯은, 다른 것이 아니라 곧 삼재의 도이다.」 《설괘》에 이르러서는, 또 한 번 더 말한다: 「천도를 세움을 음과 양이라 하고, 지도를 세움을 유(柔)와 강(剛)이라 하고, 인도를 세움을 인(仁)과 의(義)라 한다. 삼재를 겸하여 각각 두 획으로 하므로, 《역》은 여섯 획으로써 한 괘를 이룬다. 음위(陰位)와 양위(陽位)를 나누어 내고, 유효(柔爻)와 강효(剛爻)를 번갈아 쓰므로, 《역》은 여섯 자리로써 한 편의 글을 이룬다.」 같은 한 뜻을, 《계사》는 두 번 말하고, 《설괘》는 또 세 번째 말한다. 만약 여러 집이 각각 경을 풀어 후인이 잡베껴 나란히 두었다고 말하면, 오히려 이치에 닿는다. 만약 한 사람의 손에서 나왔다고 말하면, 천하에 이처럼 번쇄한 저자는 없다.

《繋辭》曰：‘聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。’又曰：‘辨吉凶者存乎辭。’又曰：‘聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。’又曰：‘《易》有四象，所以示也。繋辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。’又曰：‘設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言。’其說雖多，要其旨歸，止於繋辭明吉凶爾，可一言而足也。

「사를 다는 것은 길흉을 밝히기 위함」이라는 이 한 켠은, 겹침이 더욱 심하다. 《계사》에 말한다: 「성인이 괘체를 세우고 물상을 살펴, 문사를 달아 길흉을 밝혔다(設卦觀象, 繫辭焉而明吉凶).」 또 말한다: 「길흉을 변별함은, 문사를 보아야 한다.」 또 말한다: 「성인이 천하 만사의 변동을 보고, 그것들이 만나 통하는 곳을 살피며, 근거하여 전장예제(典章禮制)를 추행하고, 다시 문사를 달아 길흉을 결단하니, 여기에 「효(爻)」라 부른다.」 또 말한다: 「《역》에 네 상(象)이 있으니, 이는 보이기 위함이다. 문사를 닮은 이는 알리기 위함이다. 길흉을 정함은 결단하기 위함이다.」 또 말한다: 「괘체를 세워 진정함과 거짓을 다하고, 문사를 달아 말하고자 하는 바를 다 말한다.」 이어서 다섯 곳이니, 설법이 비록 많으나, 돌아가 귀결하는 바는 다만 「사를 달아 길흉을 밝히다」 여섯 글자이니, 한 구절이면 족하다. 반복이 이 지경에 이르면, 오직 여러 설이 나란히 쌓인 퇴적일 뿐이요, 단연코 한 저자(作者)의 수필이 아니다.

凡此數說者，其略也。其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出於一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為聖人之作，則又大繆矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。

위에 든 이 몇 조목은, 오히려 손쉽게 들어낸 대략에 지나지 않는다. 그 나머지의 글자는 조금 출입이 있으나 주지(主旨)는 완전히 같은 중복은, 많아 헤아려 다할 수 없다. 이 종류의 현상에 대하여는, 세 가지 해석이 있을 수 있으나, 오직 한 가지만이 이치에 닿는다: 이 말들이 본래 각 집 각 파에서 나와, 지난날의 사람이 잡다하게 취하여 경문을 해석하고, 취사가 정밀하지 못하여 나란히 한 책 속에 존하게 되었다는 것――이것은 괴이할 만하지 않으니, 일은 본래 마땅히 이와 같아야 할 것이다. 그것들이 같은 한 사람의 수필에서 나왔다고 말하면――곧 이 사람은 다만 언어가 번용하고 조리가 쇄잡한 저자로 셈할 뿐이다. 한 걸음 더 나아가 그것들이 성인의 지은 바라고 말하면, 곧 크게 잘못이다. 공자가 친히 손으로 써서 정한 문장은, 곧 《역》과 《춘추》이다. 이 두 부의 책의 특점은, 말이 더욱 적게 할수록 뜻이 더욱 깊게 감추어짐에 있다. 나는 실로 믿을 수 없으니, 성인의 저작이 번용하고 쇄잡하여 이와 같은 지경에 이른다는 것을. 문체가 맞지 않음은, 내가 그것을 공자의 지음이 아니라고 판정하는 제일 조의 근거이다.

雖然，辨其非聖之言而已，其於《易》義，尚未有害也。而又有害經而惑世者矣。《文言》曰‘元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也’，是謂《乾》之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也’，則又非四德矣。謂此二說出於一人乎？則殆非人情也。

말은 비록 그러하나, 위에 말한 바는 오히려 다만 그것이 성인의 언어가 아님을 변명한 것에 지나지 않아, 《역》의 의리 자체에 대하여는, 손해가 도리어 아직 크지 않다. 그러나 이어서 내리는 이 한 류는, 곧 참으로 경문을 상하고 세인을 미혹케 하는 것이다――곧 그것이 스스로와 서로 싸우는 것이다. 《문언》에 말한다: 「원은 여러 선의 으뜸이요, 형은 아름다움의 회합이요, 이는 의리의 조화요, 정은 일을 하는 골간이다(元者善之長也, 亨者嘉之會也, 利者義之和也, 貞者事之幹也).」 이것은 「원·형·이·정」을 《건》괘의 네 가지 덕행으로 푼 것이다. 그러나 같은 한 편의 《문언》은 또 말한다: 「건원(乾元)이란, 시작하여 형통함이다. 이정(利貞)이란, 본성과 정실(情實)이다(乾元者, 始而亨者也; 利貞者, 性情也).」 이 한 구절은 「원형」을 이어 읽고 「이정」을 이어 읽어, 분명히 또 사덕이 아니다. 청컨대 묻노니: 이 앞뒤 두 가지 설법이, 같은 한 사람의 수필에서 나올 수 있겠는가. 아마도 사람의 상정에 합하지 않을 것이다.

《繋辭》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。’所謂圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授於伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。’然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。斯二說者已不能相容矣，而《說卦》又曰‘昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦’，則卦又出於蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也？謂此三說出於一人乎？則殆非人情也。

팔괘가 어디에서 왔는가에, 이 책 속에 거연히 세 가지 서로 용납하지 않는 설법이 있다. 《계사》에 말한다: 「황하에서 그림이 나오고, 낙수에서 글이 나오니, 성인이 그것을 본받았다(河出圖, 洛出書, 聖人則之).」 옛 설대로 하면, 이른바 「그림」이란 곧 팔괘의 문양이요, 신마(神馬)에게 업혀 황하 속에서 나와, 복희에게 넘겨주었다. 이와 같이 되면, 팔괘는 사람이 만들어 낸 것이 아니요, 하늘이 내려준 것이다. 그러나 《계사》는 또 말한다: 「포희씨(包羲氏)가 천하를 다스릴 때, 우러러 하늘의 상을 살피고, 굽어 땅의 법을 살피며, 조수의 문리와 땅의 마땅함을 살피고, 가까이는 자기 몸에서 취상(取象)하고, 멀리는 만물에서 취상하여, 이에 비로소 팔괘를 지었다.」 이 한 설대로 하면, 팔괘는 분명히 사람이 만들어 낸 것이요, 하도(河圖)는 근본에 끼어들지 않았다. 이 두 설은 이미 나란히 설 수 없다. 편편히 《설괘》에는 또 세 번째 설이 있다: 「옛날 성인이 《역》을 지을 때, 그윽이 신명(神明)의 찬조(贊助)를 얻어 시초(蓍草)를 냈으며, 셋은 하늘이요 둘은 땅을 참삼하여 수를 세우고, 음양의 변화를 살펴 괘를 세웠다.」 이 한 설대로 하면, 괘는 또 시초의 수에서 미루어 나온 것이다. 팔괘의 내력에 관하여 거연히 이러한 세 개의 갈림길이 있으니, 그것은 도대체 어디에서 나왔는가. 이 세 가지 설법이 같은 한 사람의 수필에서 나왔다고 말하는가. 아마도 사람의 상정에 합하지 않을 것이다.

人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也，其肯自為二三之說以相牴牾而疑世，使人不信其書乎？故曰非人情也。凡此五說者自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎？”

내가 거듭거듭 「사람의 상정에 합하지 않는다」고 하는 것은, 도리가 있는 까닭이다. 사람의 통병은 각각 자기 견해를 집착하고 스스로 옳다고 여김에 있다. 무릇 글을 쓰고 설을 세우는 사람은, 스스로 믿지 않는 자가 없다. 그가 이미 이 책을 후세에 전하고자 하는 이상, 가장 두려워하는 것은 남이 이설을 들어 자기를 공박할까 함이니, 어찌 스스로 먼저 두세 가지의 서로 싸우는 설법을 내놓아, 세인으로 하여금 의심을 일으켜 누구도 그의 책을 믿기를 허락하지 않게 하겠는가. 그러므로 이것을 사람의 상정에 합하지 않는다고 하는 것이다. 위에 들어 낸 다섯 조목――《문언》이 「잠룡」을 푼 네 번의 겹쳐 나옴, 《계사》가 「이간」을 말한 반복, 「삼재」의 겹쳐 말함, 「사를 달아 길흉을 밝힘」의 다섯 번 신청, 및 「사덕」과 「팔괘가 나온 바」의 앞뒤 모순――서로 어긋나고 부닥쳐, 한 사람의 저술로 셈하기에도 족하지 않으니, 또 어찌 성인의 저작으로 셈할 수 있겠는가.

童子曰：“於此五說，亦有所取乎？”曰：“《乾》無四德，而洛不出圖書，吾昔已言之矣。若元亨利貞，則聖人於《彖》言之矣。吾知自堯、舜已來，用卜筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？”

동자가 묻는다: 「이 다섯 가지 설법 속에, 한 점도 취할 만한 것이 없습니까.」 구양수가 대답한다: 「《건》괘에는 소위 사덕이 없고, 낙수도 또한 어떤 도서(圖書)를 내지 않는다. 이 두 점은 내가 지난날 이미 말하였다. 「원·형·이·정」이 도대체 어떻게 풀어야 하는지에 이르러서는, 성인이 《단전》 가운데 일찍이 밝혀 말하였으니, 《단전》대로 읽으면 된다. 팔괘·시초가 도대체 어디에서 왔는지에 이르러서는, 내가 알 수 있는 바는, 다만 요·순 이래로 이미 점복(卜筮)이라는 이 일을 써 왔다는 것뿐이다. 공자는 그 최초의 유래를 말하지 않았으니, 내가 또 어찌 감히 헛되이 추상(推想)하겠는가. 내가 이 세 가지 설을 일개로 취하지 않는 것은, 따로 높은 견해가 있어서가 아니요, 근거할 바가 없기 때문이다.」

童子曰：“是五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎？”曰：“不必廢也。古之學經者皆有《大傳》，今《書》、《禮》之傳尚存。此所謂《繋辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至後漢已為《繋辭》矣。語曰：‘為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫也。’《繋辭》者謂之《易大傳》，則優於《書》、《禮》之傳遠矣。謂之聖人之作，則僭偽之書也。蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去聖未遠，老師名家之世學，長者先生之餘論，雜於其間者在焉，未必無益於學也。使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者多矣。此不可以不辨也，吾豈好辨者哉！”

동자가 묻는다: 「당신의 말대로 하면, 이 다섯 가지 설법은 모두 취할 수 없다는 것인데, 그렇다면 이 번용하고 쇄잡한 말과 스스로 모순되는 설법, 그것들이 있는 저 몇 부의 책은 아예 모두 폐해야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「폐할 필요는 없다. 옛사람이 경을 배움에, 한 경마다 모두 《대전(大傳)》을 겸하였으니, 지금 《상서》·《예》의 대전은 아직 있다. 눈앞의 이 책 이른바 《계사》는, 한나라 초에 본래 《역대전》이라 불렀고, 동한에 이르러 비로소 《계사》로 고쳐 불렀다. 《논어》 가운데 공자가 한 말이 있다: 「진(晉)나라 조씨(趙氏)·위씨(魏氏)의 가신이 되면, 재간이 넉넉히 남는다. 그러나 등(滕)·설(薛) 같은 소국의 대부가 되기에는 마땅하지 않다.」――같은 한 사람이면서, 놓인 위치가 다르면, 평가가 완전히 달라진다. 이 책도 또한 이와 같다: 그것을 《역대전》으로 보아 대하면, 그것은 《서》·《례》 두 집의 전보다 훨씬 고명하다. 일단 그것을 성인의 저작으로 높이면, 그것은 곧 참월하고 가탁(假托)한 책이 된다. 학자로 하여금 《대전》이 한대 이전의 여러 유(儒)의 손에서 나왔음을 밝히 알게 하면, 그들이 비로소 감히 그 옳은 것을 택하고 그 그른 것을 버릴 수 있다. 더구나 삼대(三代) 말년은 성인에게 멀지 않아, 당시 명사(名師) 대가(大家)가 세대로 서로 전한 학문과 선배 선생이 강론한 나머지 자취가, 참으로 일부분 이 안에 보존되어 있어, 학문을 함에 반드시 이로움이 없지 않다. 반대로, 만약 한 입으로 성인이 지은 바라고 단정하면, 학자는 취사할 수 있는 것을 감히 하지 못하고 전반을 그대로 믿어, 그러면 경문을 상하고 세인을 미혹하게 하는 곳이 많아질 것이다. 바로 이 까닭에, 이 일은 변명하지 않을 수 없다――나는 설마 변론을 좋아하는 사람이겠는가.」

童子曰：“敢問四德？”曰：“此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之隨，而為‘《隨》，元亨利貞’說也，在襄公之九年。後十有五年，而孔子始生，又數十年而始贊《易》。然則四德非《乾》之德，《文言》不為孔子之言矣。”

동자가 말한다: 「다시 「사덕」의 설의 내력을 묻겠습니다.」 구양수가 대답한다: 「이 설은 원래 노국(魯國)의 목강이 말하여 낸 것이다. 그 해 목강이 죄로 인하여 동궁으로 옮겨져, 한 괘를 점쳐 《간》괘가 《수》괘로 변하는 것을 얻었는데, 사관은 그녀가 나갈 수 있다고 말하나, 그녀는 도리어 스스로 그 죄를 진술하며, 《수》괘사의 「원형이정」 네 글자에 겨누어, 「원은 몸의 으뜸, 형은 아름다움의 모임, 이는 의의 화합, 정은 일의 골간」이라는 그 한 통의 의론을 말하여 냈다. 이 일은 《좌전》이 노양공 구년에 매어 둔다. 이후 또 십오 년이 지나, 공자가 비로소 출생하였고, 다시 뒤로 수십 년이 지나, 공자가 비로소 《역》을 정리하여 천발(闡發)하기에 착수하였다. 시간이 그곳에 놓여 있다: 목강이 이 말을 할 때, 공자는 아직 세상에 나오지 않았다. 볼 만하니, 첫째, 이 사덕은 본래 《수》괘를 푼 것이요, 《건》괘의 덕이 아니다. 둘째, 이 단락의 말을 원래대로 《건·문언》 속으로 옮겨 넣은 그 사람은, 어떻게 해도 공자일 수 없으니――《문언》도 또한 공자의 말이 아니게 되는 것이다.」

童子曰：“或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》以上附穆姜之說，是左氏之過也，然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡為而傳《春秋》，豈不欲其書之信於世也？乃以孔子晚而所著之書，為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳《春秋》時，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》為孔子作者，出於近世乎？”

동자가 묻는다: 「어떤 사람이 《문언》을 위해 변호하여, 좌씨가 《춘추전》을 지을 때, 공자의 《문언》 속의 말을 훔쳐서, 억지로 목강의 머리 위에 얹었으니, 잘못은 좌씨에게 있다고 합니다. 이것이 옳습니까.」 구양수가 대답한다: 「그렇지 않다. 청컨대 한번 생각해 보라: 좌씨가 힘을 들여 《춘추전》을 지은 것은 무엇을 꾀한 것인가. 무외(無非)는 이 책으로 하여금 세상에 믿음을 얻게 하려 함일 뿐이다. 그가 만약 공자가 만년에 비로소 써 이룬 문자를, 공자가 출생하기 이전의 어느 부인이 한 말이라고 말한다면, 그것은 한 번 찌르면 뚫리는 파탄(破綻)이니, 가장 어리석은 사람조차도 하지 않을 것이다. 하물며 좌씨에 있어서야. 합리적인 해석은 오직 하나뿐이다: 좌씨가 전을 지을 때, 세상에는 아직 《문언》을 공자의 저작으로 여기는 사람이 없었으므로, 그러므로 그는 목강의 이 단락의 말을 그대로 옮겨 싣고, 마음속이 태연하여, 씀에 조금도 주저하지 않았다. 거꾸로 미루면, 《문언》을 말하여 공자의 지음으로 하는 이 관념은, 아마도 상당히 근세에 이르러 비로소 일어난 것이 아닐까.」

童子曰：“敢問八卦之說？或謂伏羲已授河圖，又俯仰於天地，觀取於人物，然後畫為八卦爾。二說雖異，會其義則一也，然乎？”曰：“不然。此曲學之士牽合傅會，以苟通其說，而遂其一家之學爾。其失由於妄以《繋辭》為聖人之言而不敢非，故不得不曲為之說也。

동자가 묻는다: 「팔괘의 내력을 청컨대 묻겠습니다. 어떤 사람이 조정하여 말합니다: 복희는 이미 하도를 받아들이고, 또 우러러 살피고 굽어 천지를 살피며, 사람과 사물에서 취상하여, 그런 뒤에 비로소 팔괘를 그려 이루었다. 두 가지 설법이 비록 다르나, 합하여 보면 뜻이 일치한다. 이렇게 말하면 옳습니까.」 구양수가 대답한다: 「옳지 않다. 이것은 저 편곡(偏曲)한 학문의 사람들이 억지로 끌어당기고 억지로 잇대어, 다만 통하지 않는 곳을 겨우 꾸며 넘기고, 자가의 한 벌의 학문을 이루어 내고자 할 뿐이다. 그들이 그릇을 범하는 근원은: 먼저 주되어 《계사》를 성인의 말이라 인정하여, 이에 그 파탄을 지적하기를 감히 하지 않은 것이다. 이미 그것을 그르다고 말하기를 감히 하지 않으면, 다만 백방으로 굽히어 그것을 위해 원만히 둘러댈 뿐이다.」

河圖之出也，八卦之文已具乎，則伏羲授之而已，復何所為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不足為河圖也。其曰觀天地、觀鳥獸、取於身、取於物，然後始作八卦，蓋始作者前未有之言也。考其文義，其創意造始其勞如此，而後八卦得以成文，則所謂河圖者何與於其間哉？若曰已授河圖，又須有為而立卦，則觀於天地鳥獸、取於人物者皆備言之矣，而獨遺其本始所授於天者，不曰取法於河圖，此豈近於人情乎？考今《繋辭》，二說離絕，各自為言，義不相通，而曲學之士牽合以通其說，而悞惑學者，其為患豈小哉！古之言偽而辨、順非而澤者，殺無赦。嗚呼！為斯說者，王制之所宜誅也。”

이 두 설은 실로 정면으로 부닥친다. 이제 묻노라: 하도가 출현할 때, 팔괘의 문양은 이미 갖추어져 있었는가 아닌가. 만약 이미 갖추어져 있었다면, 복희는 그대로 받아들이면 그만이니, 또 무슨 할 것이 있겠는가. 만약 갖추어져 있지 않아, 반드시 인력에 의지하여 그려 내야 한다면, 곧 그 그림도 또한 「하도」의 이름에 어울리지 않는다. 다시 《계사》의 다른 한 설을 보면, 그것은 천지를 살피고, 조수를 살피고, 자기 몸에서 취상하고, 만물에서 취상하여, 「비로소 팔괘를 지었다(始作八卦)」라 말하니――「비로소 지었다(始作)」 두 글자는, 분명히 이전에 근본에 이것이 없었음을 말한다. 이 구절의 문의(文義)를 자세히 살피라: 구상하고 창시함이 거연히 이처럼 고심하여, 팔괘가 비로소 마침내 형성되었으니, 그렇다면 이른바 하도가 이 중간에서 또 무슨 손을 끼어들 수 있었겠는가. 물러나 한 걸음, 만약 참으로 조정자가 말한 것처럼, 이미 하도를 받고도 또 따로 한 차례의 소위가 있어야 비로소 괘를 세울 수 있다고 말한다면, 그렇다면 《계사》가 천지조수를 살피고 인물에서 취상하는 이러한 차요(次要)한 공부를 모두 낱낱이 밝혀 두면서, 어찌하여 편편히 가장 근본적이고 최초의 그 몫의 하늘이 준 물건을 빠뜨려, 한 글자도 「하도를 본받았다」고 거론하지 않았는가. 이것이 인정에 가까운가. 지금 본 《계사》를 고찰하면, 이 두 설은 각각 각각을 말하여, 중간이 단절되니, 의리가 근본에 잇지 못한다. 그런데 편곡한 학문의 사람은 억지로 그것들을 이어 붙여, 한 가지 일로 말하여, 가서 학자를 오도하여 미혹하게 하니, 이 화해가 설마 또한 작겠는가. 옛날에는 「거짓말을 하고 능히 변에 능한 자·그릇을 따라 또 그것에 분칠하는 자」에 대하여는, 죽여도 사면하지 않았다. 아! 이 설의 조정한 사람은, 《예기·왕제(禮記·王制)》의 율조에 의하면, 바로 주살해야 할 한 부류이다.

童子曰：“敢問生蓍立卦之說？或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎？”曰：“不然。考其文義可知矣。其曰‘昔者聖人之作《易》也’者，謂始作《易》時也。又曰‘幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻’者，謂前此未有蓍，聖人之將作《易》也，感於神明而蓍為之生，聖人得之，遂以倚數而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此爾。

동자가 묻는다: 「《설괘》의 「시초를 내고 괘를 세움」의 저 단락을 청컨대 묻겠습니다. 어떤 사람이 말하기를, 저것은 성인이 괘를 그려 다한 뒤에, 반드시 시초를 써서 점복함을 말한 것이라 합니다. 이것이 옳습니까.」 구양수가 대답한다: 「그렇지 않다. 다만 성실하게 문의대로 읽으면, 곧 밝아진다. 그것이 머리에 「옛날 성인이 《역》을 지음에(昔者聖人之作易也)」라 한 것은, 당초 《역》을 창작한 때를 가리키니, 훗날 《역》을 사용한 때가 아니다. 이어서 「그윽이 신명을 도우니 시초를 내고, 셋은 하늘이요 둘은 땅을 의지하여 수를 세우며, 음양에서 변을 살펴 괘를 세우고, 강유에서 발휘하여 효를 냈다(幽贊於神明而生蓍, 參天兩地而倚數, 觀變於陰陽而立卦, 發揮於剛柔而生爻)」라 하니, 말하는 바는: 이전에 세상에 시초가 없었고, 성인이 장차 《역》을 지으려 하여, 신명에 감통하니, 시초가 여기에 생겨 나왔다. 성인이 시초를 얻어, 이에 그것을 빌려 수를 일으켜 괘를 세웠다. 온 단락이 말하는 바는 당년 《역》을 짓고 괘를 세운 시작이 이와 같은 한 가지 일이었음을 말하니, 괘를 그린 뒤에 시초를 가져다 점복한 것과는 완전히 다른 일이다.」

故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。其後學者知幽贊生蓍之恠，其義不安，則曲為之說。曰用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數起之義害於二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。然而考其文義，豈然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，則大衍之說是已。大抵學《易》者莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。

바로 《설괘》가 원래 이 뜻인 까닭에, 한나라 유자(儒者)들이 비로소 복희가 팔괘를 그림은 「수로 말미암아 일어났다(由數而起)」라 할 수 있었던 것이다――그들이 쓴 것이 바로 이 한 설이다. 훗날에 이르러, 학자는 「신명에 감통하여 시초를 생해 냈다」는 이러한 설법이 너무 괴이하여 마음속이 편하지 않음을 느껴, 그것을 위해 따로 곡해(曲解)를 지어, 그 구절은 다만 「살아 있는 시초를 취용한 뜻」일 뿐이라 하며, 이를 빌려 그것을 위해 과실을 덮어 가리고자 하였다. 또 「괘가 수로 말미암아 일어났다」는 이 한 켠의 뜻이, 앞의 하도·관상(觀象) 두 설과 모두 부딪히는 까닭에, 이에 아예 말을 바꾸어 「이미 괘를 그려 다한 뒤에 시초를 써서 점복했다」고 설하여, 세 설을 억지로 맞추어 통하게 하기를 바랐다. 그러나 문의에 의하여 자세히 고하면, 어찌 이와 같겠는가. 설령 참으로 괘를 그린 뒤에 시초를 써서 점복함을 말하려 한다 해도, 곧 《계사》 가운데의 「대연지수 오십(大衍之數五十)」의 저 한 단락이야말로 이 일을 말한 곳이니, 《설괘》의 여기와는 상관없다. 말을 다하면, 말하는 바는: 《역》을 배우는 사람은 이 책의 가치를 높이고자 하지 않는 자가 없으므로, 그러므로 다투어 기특한 설법을 만들어 그것을 신화(神化)한다. 자가의 설법이 앞뒤로 싸움에 이르러서는, 다만 뜻을 굽혀 억지로 맞출 뿐이요, 끝내 통하지 않는 것이다.」

童子曰：“敢請益。”曰：“夫諭未達者，未能及於至理也，必指事據跡以為言。餘之所以知《繋辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數也。

동자가 말한다: 「더 많은 지교(指教)를 부탁드립니다.」 구양수가 대답한다: 「아직 통달하지 못한 사람에게 도리를 말함에는, 한 번에 올라와 곧 최고의 의리를 말해서는 안 되고, 반드시 구체적인 일을 지적하고 실재하는 흔적을 들어내어 말해야 한다. 내가 《계사》 이하가 성인의 지음이 아니라 단정하는 까닭은, 빌린 바가 곧 그것이 언사가 번용하고 쇄잡하면서 또 앞뒤로 어긋나는 이 두 점이다. 앞에 든 것은, 다만 그 가운데 쉽게 분명히 볼 수 있는 몇 조목일 뿐이니, 그 나머지의 예는 많아 헤아려 다할 수 없다. 아래에 다시 몇 조목의 흔적을 들어, 그대로 하여금 어느 곳에서 보아야 할지를 알게 하겠다.」

其曰‘原始反終，故知死生之說’，又曰‘精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀’雲者，質於夫子平生之語，可以知之矣。其曰‘知者觀乎彖辭，則思過半矣’，又曰‘八卦以象告，爻彖以情言’雲者，以常人之情而推聖人可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策‘三百有六十，當期之日’，而不知七八九六之數同，而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。

첫째 부류는, 그것이 말하는 내용을 보라. 그것에 「사물의 시작을 미루어 그 끝을 돌이켜 구하니, 그러므로 죽고 사는 도리를 안다(原始反終, 故知死生之說)」라 하고, 또 「정기가 모여 사물을 이루고, 떠도는 혼이 흩어져 변화를 이루니, 이에 귀신의 정상(情狀)을 안다(精氣爲物, 遊魂爲變, 是故知鬼神之情狀)」라 한다. 이 말들을 가져다 공자의 평생의 언론과 견주어 대하면 청초하다: 공자는 「아직 삶을 알지 못하는데, 어찌 죽음을 알겠는가(未知生, 焉知死)」라 하고, 또 「괴이·용력·배란·귀신을 말하지 않았다(不語怪力亂神)」라 하였으니, 언제 이처럼 시원스럽게 죽음과 삶과 귀신을 말한 적이 있었는가. 둘째 부류는, 그것이 말하는 어기를 보라. 그것에 「총명한 사람은 다만 《단사》를 보면, 태반을 생각하여 통한다(智者觀其彖辭, 則思過半矣)」라 하고, 또 「팔괘는 물상으로써 알리고, 효사 단사는 정실로써 표현한다(八卦以象告, 爻彖以情言)」라 하니――이것은 강사(講師)가 학생에게 문경(門徑)을 가르쳐 주는 어기이니, 상인의 구문(口吻)을 가져다 성인을 견주면, 한 번 들으면 성인이 스스로 말한 언어가 아님을 안다. 셋째 부류는, 그것의 수술(數術)의 착오를 보라. 그것은 《건》《곤》 두 괘의 책수(策數)를 가져다 「삼백육십, 마땅히 일 년의 날수에 해당한다(三百六十, 當期之日)」로 합성하나, 칠·팔·구·륙의 이 네 개의 시수(筮數)가 나타나는 기회는 본래 같고, 《건》《곤》 각 효가 얻는 책수는 고정되지 않음을 알지 못하니, 어찌 한 개의 고정된 수를 맞추어 낼 수 있겠는가. 이 한 조목은, 심지어 보통의 점치는 사람도 보아내어 그릇이 어디에 있는지를 볼 수 있다.

至於‘何謂’、‘子曰’者，講師之言也。《說卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。此又不待辨而可以知者。然猶皆跡也，若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之。”

편중(篇中)에 동하면 곧 「무엇이라 하는가(何謂也)」「공자께서 말씀하시기를(子曰)」하는 이러한 일문일답의 체례(體例)에 이르러서는, 저것은 분명히 강사가 강의한 기록이다――만약 참으로 공자가 스스로 쓴 책이라면, 어찌 반드시 스스로 「공자왈」이라 칭하겠는가. 《설괘》가 팔괘의 상하는 온갖 사물을 나열하고, 《잡괘(雜卦)》가 둘둘로 괘명을 대거(對擧)한 것은, 저것은 분명히 점치는 사람의 참고를 위한 점서(占書)이다. 이 두 점은 더욱이 변론할 필요 없이 볼 수 있다. 다만 위에 든 것은, 오히려 모두 외재의 흔적일 뿐이다. 참으로 요긴한 한 켠은: 성인의 치우치지 않고 기울지 않는 중도(中道)를 가져다 그것을 허량(衡量)하면, 그것이 늘 머리를 넘어 말함을 발견하고, 천하의 가장 근본적인 도리를 가져다 그것을 추구하면, 그것이 늘 통하지 않음을 발견한다. 이 한 켠은 한 조목 한 조목을 가리켜 사람에게 보여 줄 방법이 없으니, 오직 깊이 생각하기를 좋아하는 사람만이 스스로 체득해 낼 수 있을 뿐이다.」

童子曰：“既聞命矣，敢不勉！”

동자가 말한다: 「선생의 가르침은 저는 이미 받들어 받았습니다. 어찌 감히 힘써 공부하지 않겠습니까.」 온 책은 이 한 구절로써 끝을 맺는다: 구양수가 변위(辨僞)한 용의는, 본래 《계사》 이하 여러 편을 한 번에 쓸어 없애려는 데 있지 않고, 후학으로 하여금 「성인이 지었다」는 네 글자로 인하여 자기의 판단을 버리지 않게 하려는 데 있다――경을 읽음은 감히 취사(擇取)해야 한다. 바로 그가 동자에게 힘써 하기를 요한 일이다.