皇极经世观物外篇衍义

天數五，地數五，合而為十，數之全也。天以一而變四，地以一而變四，四者有體也，而其一者無體也，是謂有無之極也。天之體數四而用者三，不用者一也。地之體數四而用者三，不用者一也。是故無體之一以況自然也，不用之一以況道也，用之者三以況天地人也。

하늘에 속한 수가 다섯 개 있고 땅에 속한 수도 다섯 개 있어, 둘이 서로 합하면 곧 열이니 이것이 비로소 「수」의 완전한 형태이다. 하늘은 「하나」에서 출발하여 넷으로 연하고, 땅도 「하나」에서 출발하여 넷으로 연한다. 이 넷은 모두 형으로 가리킬 수 있는 실체가 있으나, 그것들을 낳은 저 「하나」는 그러나 형체로 가리킬 것이 없으므로, 그러므로 「있음」과 「없음」의 극지라 칭한다. 하늘의 「체수」는 넷이요 참으로 작용을 일으키는 것은 다만 셋이요, 따로 하나가 두어져 쓰이지 않는다. 땅의 「체수」도 넷이요 작용을 일으키는 것은 똑같이 셋이요, 똑같이 하나가 두어져 쓰이지 않는다. 이로써 저 형체 없는 「하나」는 써서 천지가 아직 갈라지지 않았을 때의 자연본연을 비형하고, 저 두어져 쓰이지 않는 「하나」는 써서 만물을 생성하되 친히 운작하지 않는 「도」를 비형하며, 실제로 쓰임을 일으키는 셋은 곧 써서 하늘·땅·사람 이 삼재를 비형한다.

體者八變，用者六變，是以八卦之象不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策窮於三十六而重於三百八十四也。

「체」에 속한 한 계열은 여덟 번의 변화를 거쳐야 하고, 「용」에 속한 한 계열은 여섯 번의 변화를 거쳐야 한다. 그러므로 팔괘의 괘상 속에 거꾸로 보아도 여전히 변하지 않는 것이 네 개 있으니 곧 건·곤·감·리이요, 정과 반을 거꾸로 하면 곧 다른 한 괘가 되는 것이 두 쌍 있으니 곧 진과 간·손과 태이다. 합하여 다만 여섯 개의 괘상의 변화이나 여덟 개의 괘를 낳는다. 육십사 중괘도 또한 이와 같다: 거꾸로 해도 변하지 않는 것이 여덟 개요, 정과 반을 거꾸로 하는 것이 스무여덟 쌍이 있어, 합하여 다만 서른여섯 가지의 괘상의 변화이나 육십사 괘를 낳는다. 그러므로 효위는 많아도 여섯에 그치고, 단괘는 많아도 여덟에 그치며, 한 효의 「책수」는 많아도 서른여섯에 그치고, 중괘는 많아도 육십사에 그친다. 단괘는 세 획으로 이루어 여덟 개요, 서로 겹치면 곧 예순네 개가 된다. 한 괘는 여섯 효로 이루어지고 한 효의 책수는 서른여섯에 다하여, 육십사 괘가 각각 여섯 효를 갖추어 합계하면 곧 삼백팔십사 효이다.

天有四時，一時四月，一月四十日。四四十六而各去其一，是以一時三月，一月三十日也。四時體數也，三月三十日用數也。體雖具四而其一常不用也，故用者止於三而極於九也。體數常偶，故有四有十二。用數常奇，故有三有九。

만약 「체수」로 추산하면 한 해에 네 계절이 있고 한 계절에 네 달이 있어야 하며 한 달에 마흔 날이 있어야 한다. 넷에 넷을 곱하면 열여섯을 얻으나, 그러나 매 한 겹에 모두 그 속의 한 몫을 덜어야 하므로, 실제로는 한 계절이 다만 석 달이요 한 달이 다만 서른 날뿐이다. 네 계절·네 달·마흔 날은 「체수」에 속하고, 석 달·서른 날은 「용수」에 속한다. 체수가 비록 네 몫을 갖추었으나 그 속에 모두 한 몫이 놀아 쓰이지 않으므로, 쓸 수 있는 것이 다만 셋에 이르고, 극한 곳에 미루면 곧 셋에 셋을 곱한 아홉이다. 체수는 항상 짝수이니 이로써 넷이 있고 열둘이 있고, 용수는 항상 홀수이니 이로써 셋이 있고 아홉이 있다.

大數不足而小數常盈者何也？以其大者不可見而小者可見也。故時止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。是以人之肢體有四而指有十也。天見乎南而潛乎北，極於六而餘於七，是以人知其前，昧其後，而略其左右也。

어찌하여 큰 단위는 늘 부족하게 보이고 작은 단위는 도리어 늘 남는가? 큰 단위는 묘망하여 보기 어렵고 작은 단위는 그러나 역력하여 헤아릴 수 있기 때문이다. 그러므로 「계절」은 다만 넷에 이르고 「달」은 다만 셋에 이르며 「날」은 그러나 차서 열에 이른다. 사람 몸은 바로 이 도리를 비추니: 사지는 다만 넷이 있으나 손가락은 그러나 열이 있다. 하늘의 체는 남방에 드러나고 북방에 잠복하며, 주야의 분계가 여섯 몫에 극하여 조금 남아 일곱 몫이 되므로, 사람은 다만 몸 앞을 똑똑히 보고 몸 뒤를 보지 못하며, 좌우 양옆에 대해서도 다만 대략으로 돌아볼 뿐이다.

天體數四而用三，地體數四而用三，天克地地克天而克者在地，猶晝之餘分在地也，是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。然地之火且見且隱，其餘分之謂耶？

하늘의 체수는 넷이요 실용은 셋이요, 땅의 체수는 넷이요 실용도 또한 셋이다. 하늘이 땅을 극하고 땅이 하늘을 극하여 서로 번갈아 극하는데, 극해진 결과가 땅 위에 떨어지니—마치 낮에 더 나온 저 한 점의 남은 몫이 지면 위에 떨어져 계산되는 것과 같다. 그러므로 하늘은 셋을 쓰고 땅은 넷을 쓴다고 한다: 하늘 위에 해·달·별 세 가지의 밝은 별이 있고, 땅 위에 물·불·흙·돌 네 가지의 질행이 있다. 다만 땅 위의 불은 때로 드러나고 때로 잠장하여 수토석처럼 항상 있지 같지 않으니—그것은 아마 저 더 나온 남은 몫일 것이다?

乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤至陰，故無子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽剛，故無子。

선천괘위의 차제로 각 괘가 낳는 「자」를 헤아리면: 건에 일곱 자가 있고, 태에 여섯 자가 있고, 리에 다섯 자가 있고, 진에 네 자가 있고, 손에 세 자가 있고, 감에 두 자가 있고, 간에 한 자가 있다. 곤은 음이 극한 곳에 이르렀으므로 낳을 자가 없다. 따로 한 가지 배열이 있다: 건에 일곱 자가 있고, 곤에 여섯 자가 있고, 태에 다섯 자가 있고, 간에 네 자가 있고, 리에 세 자가 있고, 감에 두 자가 있고, 진에 한 자가 있다. 손은 강을 체로 삼으므로 낳을 자가 없다. 앞의 설은 순음이 홀로 낳을 수 없음에 대해 논을 세웠고, 뒤의 설은 순강이 홀로 낳을 수 없음에 대해 논을 세웠으니, 각각 한쪽에 의거하여 뜻을 취한다.

天有二正，地有二正，而共享二變以成八卦也。天有四正，地有四正，共享二十八變以成六十四卦也。是以小成之卦正者四，變者二，共六卦也。大成之卦正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾坤坎離為三十六卦之祖，兌震巽艮為二十八卦之祖也。

하늘에 두 개의 거꾸로 해도 변하지 않는 바른 괘가 있으니 곧 건과 리요, 땅에도 두 개의 거꾸로 해도 변하지 않는 바른 괘가 있으니 곧 곤과 감이다. 이 밖에 함께 쓰는 두 쌍의 정반으로 거꾸로 하는 변괘가 있어, 합하여 곧 팔괘가 된다. 중괘에 미루면 하늘에 네 개의 바른 괘가 있고 땅에 네 개의 바른 괘가 있으며, 이 밖에 함께 쓰는 스무여덟 쌍의 정반으로 거꾸로 하는 변괘가 있어, 합하여 곧 육십사 괘가 된다. 그러므로 팔괘의 이 「소성」의 수는 바른 괘 네 개·번복하여 거꾸로 하는 두 개로 함께 여섯 괘가 되고, 육십사 괘의 이 「대성」의 수는 바른 괘 여덟 개·번복하여 거꾸로 하는 스무여덟 개로 함께 서른여섯 괘가 된다. 건·곤·감·리는 저 서른여섯 괘의 조상이요, 태·진·손·간은 저 스무여덟 괘의 조상이다.

乾坤七變，是以晝夜之極不過七分也。艮兌六變，是以月止於六，共為十二也。離坎五變，是以日止於五，共為十也。震巽四變，是以體止於四，共為八也。

건곤은 각각 일곱 도의 변화가 있으므로 주야의 길고 짧음의 극한이 일곱 몫을 넘지 않아—하지에는 낮이 일곱 몫을 얻고 밤이 석 몫을 얻으며, 동지에는 곧 거꾸로 한다. 간태는 각각 여섯 도의 변화가 있으므로 달의 수목이 여섯에 그치고, 음양 두 면이 서로 합하여 함께 열두 달을 이룬다. 리감은 각각 다섯 도의 변화가 있으므로 날의 수목이 다섯에 그치고, 음양 두 면이 서로 합하여 함께 열흘을 이루니 곧 십천간이다. 진손은 각각 네 도의 변화가 있으므로 형체의 수목이 넷에 그치고, 음양 두 면이 서로 합하여 함께 여덟을 이루니 곧 팔괘의 몸이다.

卦之正變共三十六，而爻又有二百一十六，則用數之策也。三十六去四則三十二也，又去四則二十八也，又去四則二十四也，故卦數三十二位，去四而言之也。天數二十八位，去八而言之也。地數二十四位，去十二而言之也。四者乾坤坎離也，八者並頤中孚大小過也，十二者兌震泰既濟也。

괘의 바른 괘와 변괘는 합계 서른여섯이요, 이 서른여섯 괘가 함께 이백십육 효가 있으니—바로 「용수」의 책이요 곧 《계사》가 말한 건의 책 이백십육이다. 서른여섯에서 넷을 빼면 서른둘을 얻고, 다시 넷을 빼면 스물여덟을 얻고, 다시 넷을 빼면 스물넷을 얻는다. 그러므로 「괘수 서른두 자리」라 함은 서른여섯 속에서 넷을 빼어 논한 것이요, 「천수 스물여덟 자리」라 함은 여덟을 빼어 논한 것이며, 「지수 스물네 자리」라 함은 열둘을 빼어 논한 것이다. 빼는 넷은 건·곤·감·리를 가리키고, 빼는 여덟은 이 네 괘 밖에 다시 이·중부·대과·소과를 더하며, 빼는 열둘은 곧 이 여덟 괘 밖에 다시 태·진·태·기제를 더한다.

日有八位而用止於七，去乾而言之也。月有八位而用止於六，去兌而言之也。星有八位而用止於五，去離而言之也。辰有八位而用止於四去震而言之也。日有八位而數止於七，去泰而言之也。月自兌起者，月不能及日之數也。故十二月常餘十二日也。

해는 팔괘의 위차에 짝하여, 쓸 수 있는 것이 다만 일곱에 이르니—저것은 건을 제하고 말한 것이다. 달은 여덟 자리에 짝하여, 쓸 수 있는 것이 다만 여섯에 이르니—저것은 태를 제하고 말한 것이다. 별은 여덟 자리에 짝하여, 쓸 수 있는 것이 다만 다섯에 이르니—저것은 리를 제하고 말한 것이다. 진은 여덟 자리에 짝하여, 쓸 수 있는 것이 다만 넷에 이르니—저것은 진을 제하고 말한 것이다. 해는 또 여덟 자리에 짝하여 수가 다만 일곱에 이르니—저것은 태를 제하고 말한 것이다. 달의 위차는 태에서부터 헤아려야 하니, 바로 달의 행하는 도수가 해의 행하는 도수에 미치지 못함을 설명하므로—그러므로 열두 개의 삭망월 밖에 늘 열두 날이 남아, 이것이 곧 역법이 윤을 두는 유래이다.

乾陽中陽，不可變，故一年只舉十二月也。震陰中陰，不可變，故一日之十二時不可見也。兌陽中陰，離陰中陽，皆可變，故日月之數可分也。是以陰數以十二起，陽數以三十起，而常存二六也。舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統陰也。是天四變含地四變，日之變含月與星辰之變也。是以一卦含四卦也。

건은 양 가운데의 양이요 순하여 다시 변할 수 없으므로—그러므로 한 해는 다만 열두 달 이 한 겹을 거출하여 말한다. 진은 음 가운데의 음이요 순하여 다시 변할 수 없으므로—그러므로 하루 속의 열두 시진에 형적으로 보이는 것이 없다. 태는 양 가운데의 음이요 리는 음 가운데의 양이요, 모두 오히려 다시 변할 수 있으므로—그러므로 해와 달의 수목이 능히 나누어 펼 수 있다. 이로써 음수는 열둘에서부터 헤아리고 양수는 서른에서부터 헤아리며, 둘과 여섯 이 두 수는 항상 존재하여 폐하지 않는다. 「해」를 거출하면 곧 「달」이 보이고, 「달」을 거출하면 곧 「날」이 보이며, 「날」을 거출하면 곧 「시」가 보이니—이는 양이 음을 통섭하는 도리이다. 곧 하늘의 네 변이 땅의 네 변을 포함하고, 해의 변화가 달과 성신의 변화를 포함하므로, 한 괘 속에 네 괘를 담는다.

日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位，四四十有六位，盡此一變而日月之數窮矣。天有四變，地有四變，變有長也，有消也，十有六變而天地之數窮矣。日起於一，月起於二，星起於三，辰起於四，引而伸之，陽數常六，陰數常二，十有二變而大小之運窮矣。

해가 한 자리를 차지하고, 달이 한 자리를 차지하고, 별이 한 자리를 차지하고, 진이 한 자리를 차지한다. 그리고 해 아래에 또 네 자리를 나누고, 달 아래에 또 네 자리를 나누고, 별 아래에 또 네 자리를 나누고, 진 아래에 또 네 자리를 나누니—넷 넷이 서로 곱하여 함께 열여섯 자리를 얻어, 이 한 바퀴의 변화를 다 돌면 해와 달의 수가 곧 다한다. 하늘에 네 가지 변화가 있고 땅에 네 가지 변화가 있어, 변화 속에 생장하는 한 면이 있고 또 소퇴하는 한 면이 있으니—열여섯 변한 뒤에 천지의 수가 곧 다한다. 해는 하나에서 일어나고, 달은 둘에서 일어나고, 별은 셋에서 일어나고, 진은 넷에서 일어난다. 이와 같이 비추어 추연하여 내리면 양수는 늘 여섯을 얻고 음수는 늘 둘을 얻으니—열두 변한 뒤에 「대운」과 「소운」의 수도 또한 곧 다한다.

三百六十變為十二萬九千六百，十二萬九千六百變為一百六十七億九千六百一十六萬，一百六十七億九千六百一十六萬變為二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億。以三百六十為時，以十二萬九千六百為日，以一百六十七億九千六百一十六萬為月，以二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億為年，則大小運之數立矣。

삼백육십이 스스로 한번 곱하여 십이만 구천육백으로 변하고, 십이만 구천육백이 스스로 한번 곱하여 백육십칠억 구천육백십육만으로 변하며, 백육십칠억 구천육백십육만이 다시 스스로 한번 곱하여 이만팔천이백십일조 구백구십만 칠천사백오십육억으로 변한다. 이와 같이 층층이 방대해진 뒤에, 다시 삼백육십을 한 「시」로 삼고, 십이만 구천육백을 한 「일」로 삼고, 백육십칠억 구천육백십육만을 한 「월」로 삼고, 이만팔천이백십일조 구백구십일만 칠천사백오십육억을 한 「년」으로 삼으면, 「대운」과 「소운」의 수목이 이에 입정된다.

二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億分而為十二，前六限為長，後六限為消，以當一年十二月之數，而進退三百六十日矣。一百六十七億九千六百一十六萬分而為三十，以當一月三十日之數，隨大運消長而進退六十日矣。十二萬九千六百分而為十二，以當一日十二時之數，而進退六日矣。三百六十以當一時之數，隨小運之進退以當晝夜之時也。

이만팔천이백십일조 구백구십일만 칠천사백오십육억의 이 「해」의 수를 나누어 열두 한으로 삼고, 앞의 여섯 한은 생장에 속하고 뒤의 여섯 한은 소퇴에 속하여, 써서 한 해의 열두 달에 대응하고, 그 사이의 진퇴가 함께 삼백육십 일이다. 백육십칠억 구천육백십육만의 이 「달」의 수를 나누어 서른 몫으로 삼아, 써서 한 달의 서른 날에 대응하고, 대운의 소장과 진퇴를 따라 함께 예순 날이다. 십이만 구천육백의 이 「날」의 수를 나누어 열두 몫으로 삼아, 써서 하루의 열두 시진에 대응하고, 진퇴가 함께 여섯 날이다. 다시 삼백육십을 한 시진의 수로 삼아, 소운의 진퇴를 따라, 써서 주야 안의 시각에 대응한다.

十六變之數去其交數，取其用數，得二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億，分為十二限，前六限為長，後六限為消，每限得十三億九千九百六十八萬之一百六十七億九千六百一十六萬。每一百六十七億九千六百一十六萬年開一分，進六十日也。六限開六分，進三百六十日也。猶有餘分之一，故開七分，進三百六十六日也。其退亦若是矣。

열여섯 변하여 얻은 총수는 서로 교착하여 겹친 「교수」를 제거하고, 다만 참으로 작용을 일으키는 「용수」를 취하면, 이만팔천이백십일조 구백구십일만 칠천사백오십육억을 얻는다. 그것을 나누어 열두 한으로 삼고, 앞의 여섯 한은 생장에 속하고 뒤의 여섯 한은 소퇴에 속하여, 매 한 한에 십삼억 구천구백육십팔만 개의 백육십칠억 구천육백십육만을 얻는다. 매번 백육십칠억 구천육백십육만 년을 지나면 곧 한 몫을 열어 내어 예순 날을 전진하고, 여섯 한에 여섯 몫을 열어 내어 삼백육십 일을 전진한다. 이 밖에 오히려 한 몫의 여수가 남으므로, 일곱 몫까지 열어야 하여 함께 삼백육십육 일을 전진한다. 소퇴하는 저 한 반쪽도 또한 이 방법대로 거꾸로 민다.

十二萬九千六百，去其三者，交數也，取其七者，用數也。用數三而成於六，加餘分故有七也。七之得九萬七百二十年，半之得四萬五千三百六十年，以進六日也。日有晝夜，數有誂朒，以成十有二日也。每三千六百年進一日，凡四萬三千二百年進十有二日也。二千一百六十年以進餘分之六，合交數之二千一百六十年，共進十有二分以為閏也。故小運之變凡六十，而成三百六十有六日也。

십이만 구천육백의 이 수는 그 속의 십분의 삼을 버리니—저것은 교착하여 겹친 「교수」이요, 그 속의 십분의 칠을 취하니—저것이 비로소 「용수」이다. 용수는 본래 셋을 기로 삼아 여섯에 이루어지고, 다시 한 점의 남은 몫을 더하므로, 그러므로 일곱이다. 십분의 칠을 취하면 구만 칠백이십 년을 얻고, 그것의 한 반쪽을 취하면 사만오천삼백육십 년을 얻어, 써서 여섯 날을 추진한다. 날은 주야 두 면으로 나뉘고, 수에 영축 두 세가 있어, 합하여 곧 열두 날이 된다. 매 삼천육백 년에 하루를 추진하고, 사만삼천이백 년이 곧 열두 날을 추진한다. 따로 이천백육십 년을 써서 남은 몫의 여섯을 추진하고, 다시 교수가 차지한 이천백육십 년을 합하여 올려, 함께 열두 몫을 추진하여, 써서 윤여를 안치한다. 그러므로 소운의 변화가 함께 예순 번이요, 바로 삼백육십육 일을 이룬다.

六者三天也，四者兩地也。天統乎體而托地以為體，地分乎用而承天以為用。天地相依，體用相附。

「여섯」은 「하늘을 셋으로 함」의 셋에 한 곱을 더하여 온 것이요, 「넷」은 「땅을 둘로 함」의 둘에 한 곱을 더하여 온 것이니—이것이 곧 선천의 학이 이르는 「한 곱 더하기 법」이다. 하늘은 「체」를 총람하나, 그러나 땅 위에 기탁해야 비로소 형체를 드러낼 수 있다. 땅은 「용」을 나누어 받으나, 그러나 하늘의 운행을 받아 승해야 비로소 작용을 논할 수 있다. 하늘과 땅이 서로 의방하고, 체와 용이 서로 부려하여, 한쪽을 잃으면 모두 성립할 수 없다.

乾為一，乾之五爻分而為大有，以當三百六十之數也。乾之四爻分而為小畜，以當十二萬九千六百之數也。乾之三爻分而為履，以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也。乾之二爻分而為同人，以當二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之數也。乾之初爻分而為姤，以當七秭九千五百八十六萬六千一百十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也。是謂分數也。分大為小，皆自上而下，故以陽數當之。

선천괘서 속에 건이 제일에 있다. 건의 다섯째 효가 변하여 나누어 대유를 내어, 써서 삼백육십 이 수에 대응한다. 건의 넷째 효가 변하여 나누어 소축을 내어, 써서 십이만 구천육백 이 수에 대응한다. 건의 셋째 효가 변하여 나누어 리를 내어, 써서 백육십칠억 구천육백십육만 이 수에 대응한다. 건의 둘째 효가 변하여 나누어 동인을 내어, 써서 이만팔천이백십일조 구백구십만 칠천사백오십육억 이 수에 대응한다. 건의 첫째 효가 변하여 나누어 구를 내어, 써서 칠자 구천오백팔십육만 육천백십 해 구천구백사십육만 사천팔 경 팔천사백삼십구만 천구백삼십육 조 이 수에 대응한다. 이 한 길을 「분수」라 부른다: 큰 것을 쪼개어 작은 것으로 만드는 것이 모두 위에서 아래로 추연하므로, 양수를 가져다 그것에 짝한다.

一生二為夬，當十二之數也。二生四為大壯，當四千三百二十之數也。四生八為泰，當五億五千九百八十七萬二千之數也。八生十六為臨，當九百四十四兆三千六百九十九萬六千九百一十五億二千之數也。十六生三十二為復，當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也。三十二生六十四為坤，當無極之數也。是謂長數也，長小為大，皆自下而上，故以陰數當之。

곤의 한쪽에서 보면 곧 겹겹이 배로 더하는 「한 곱 더하기 법」이다: 하나가 둘을 낳아 쾌가 되어, 열둘 이 수에 대응한다. 둘이 넷을 낳아 대장이 되어, 사천삼백이십 이 수에 대응한다. 넷이 여덟을 낳아 태가 되어, 오억오천구백팔십칠만 이천 이 수에 대응한다. 여덟이 열여섯을 낳아 림이 되어, 구백사십사조 삼천육백구십구만 육천구백십오억 이천 이 수에 대응한다. 열여섯이 서른둘을 낳아 복이 되어, 이천육백오십이만 팔천팔백칠십 해 삼천육백육십사만 팔천팔백 경 이천구백사십칠만 구천칠백삼십일조 이천만 억 이 수에 대응한다. 서른둘이 예순넷을 낳아 곤이 되어, 다함이 없는 무극의 수에 대응한다. 이 한 길을 「장수」라 부른다: 작은 것을 자라나게 하여 큰 것으로 만드는 것이 모두 아래에서 위로 추연하므로, 음수를 가져다 그것에 짝한다.

天統乎體，故八變而終於十六。地分乎用，故六變而終於十二。天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆。地起於十二，而終於二百四垓六千九百八十萬七千三百八十一京五千四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也。

하늘은 「체」를 총람하므로 여덟 번의 변화를 거쳐 열여섯에 종결하고, 땅은 「용」을 나누어 받으므로 여섯 번의 변화를 거쳐 열둘에 종결한다. 하늘의 이 한 길은 하나에서부터 헤아려 곧장 칠자 구천오백팔십육만 육천백십 해 구천구백사십육만 사천팔 경 팔천사백삼십구만 천구백삼십육 조에 이르기까지 민다. 땅의 이 한 길은 열둘에서부터 헤아려 곧장 이백사 해 육천구백팔십만 칠천삼백팔십일 경 오천사백구십일만 팔천사백구십구조 칠백이십만 억에 이르기까지 민다.

有地然後有二，有二然後有晝夜。二三以變，錯綜而成，故易以二而生數，以十二而起，而一非數也，非數而數以之成也。天行不息，未嘗有晝夜，人居地上以為晝夜，故以地上之數為人之用也。

땅이 있고 그제야 비로소 「둘」이 있고, 「둘」이 있고 그제야 비로소 낮과 밤을 나누어 낼 수 있다. 둘과 셋이 서로 번갈아 변화하여 착종하고 배타하여 만상을 이루므로, 《역》은 둘에서부터 수를 일으키고 열둘에서부터 자리를 세운다. 「하나」 자신에 이르러서는 결코 수 속에 셈해 넣지 않으나—그것은 비록 수가 아니나 일체의 수가 그러나 모두 그것을 의지해야 비로소 생성된다. 하늘의 체는 운행하여 멈추지 않아 본래 주야의 구별이 없다. 사람이 지면 위에 살아 해가 뜨고 지는 것을 보아 비로소 주야의 이름을 세웠으므로, 역수는 다만 지면 위에서 보이는 수를 취하여 인사의 쓰임으로 삼는다.

天自臨以上，地自師以上，運數也。天自同人以下，地自遯以下，年數也。運數則在天者也，年數則在地者也。天自賁以上，地自艮以上，用數也。天自明夷以下，地自否以下，交數也。天自震以上，地自晉以上，有數也。天自益以下，地自豫以下，無數也。天之有數起乾而止震，餘入於無者，天辰不見也。地去一而起十二者，地火常潛也，故天以體為基而常隱其基，地以用為本而常藏其用也。

선천괘도 위에서, 하늘의 한쪽은 스스로 임괘 이상·땅의 한쪽은 스스로 사괘 이상이 「운수」에 속하고, 하늘의 한쪽은 스스로 동인 이하·땅의 한쪽은 스스로 둔 이하가 「년수」에 속한다. 운수는 하늘의 저 한 면에 있고 년수는 땅의 저 한 면에 있다. 하늘은 스스로 분 이상·땅은 스스로 간 이상이 「용수」에 속하고, 하늘은 스스로 명이 이하·땅은 스스로 비 이하가 「교수」에 속한다. 하늘은 스스로 진 이상·땅은 스스로 진 이상이 「유수」에 속하고, 하늘은 스스로 익 이하·땅은 스스로 예 이하가 「무수」에 속한다. 하늘의 유수는 건에서부터 일어나 진에 그치고, 그 나머지는 모두 「무」의 한쪽에 떨어져 들어가니—이는 하늘 위의 진이 어두워 보이지 않기 때문이다. 땅의 수는 하나에서부터 헤아리지 않고 열둘에서부터 헤아리니—이는 땅속의 불이 늘 잠복하기 때문이다. 그러므로 하늘은 「체」를 근기로 삼으면서도 늘 근기를 숨기고, 땅은 「용」을 근본으로 삼으면서도 늘 작용을 감춘다.

一時止於三月，一月止於三十日，皆去其辰數也。是以八八之卦六十四而不變者八，可變者七。七八五十六，其義亦由此矣。陽爻晝數也，陰爻夜數也，天地相銜，陰陽相交，故晝夜相雜，剛柔相錯。春夏陽多也，故晝數多夜數少，秋冬陰多也，故晝數少夜數多。

한 계절은 다만 석 달을 셈하고 한 달은 다만 서른 날을 셈하는 것은 모두 「진」에 속한 저 한 몫을 제거한 것이다. 그러므로 여덟 여덟이 서로 겹친 육십사 괘 속에 거꾸로 해도 변하지 않는 것이 여덟 개 있고, 변할 수 있는 것이 다만 일곱 부류뿐이니, 일곱에 여덟을 곱하면 쉰여섯을 얻으니—도리도 또한 여기에서 온다. 양효는 낮의 수를 대표하고 음효는 밤의 수를 대표한다. 하늘과 땅이 서로 함접하고 음과 양이 서로 교입하므로, 주야가 서로 참잡하고 강유가 서로 착열한다. 봄여름은 양기가 많으므로 낮의 수가 많고 밤의 수가 적고, 가을겨울은 음기가 많으므로 낮의 수가 적고 밤의 수가 많다.

體數之策三百八十四，去乾坤坎離之策為用數三百六十。體數之用二百七十，去乾與坎離之策為用數之用二百五十二也。體數之用二百七十，其一百五十六為陽，一百十四為陰，去離之策，得一百五十二陽，一百一十二陰，為實用之數也。

「체수」의 책은 함께 삼백팔십사가 있어, 건·곤·감·리 네 괘가 차지한 스물네 책을 제거하면, 남는 삼백육십이니—이것이 곧 「용수」이다. 체수 속에 실제로 동용하는 것은 이백칠십이요, 다시 건과 감·리의 책수를 제거하면, 남는 이백오십이니—이것이 곧 「용수의 용」이다. 체수의 용 이백칠십 속에, 백오십육은 양에 속하고 백십사는 음에 속한다. 다시 리괘의 책수를 제거하면, 백오십이 양·백십이 음을 얻으니—이것이 비로소 실제로 사용하는 수이다.

蓋陽去離而用乾，陰去坤而用坎也。是以天之陽策一百十二，去其陰也。地之陰策一百十二，陽策四十，去其南北之陽也。極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之餘分耶？陽侵陰，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二陽，一百十二陰也。陽去乾之策，陰去坎之策，得一百四十四陽，一百八陰，為用數之用也。

이는 양의 한쪽에서 리를 제하고 오로지 건을 쓰며, 음의 한쪽에서 곤을 제하고 오로지 감을 쓰기 때문이다. 그러므로 하늘의 양책은 백십이이니—저것은 그 속의 음을 제거한 것이다. 땅의 음책도 또한 백십이요, 양책은 곧 사십이니—저것은 남북 두 끝의 양을 제거한 것이다. 남방의 극한 곳은 혹서하고 북방의 극한 곳은 엄한하여, 만물이 모두 생장할 수 없으므로 제거해야 한다. 저 남는 사십은 아마 하늘의 남은 몫일 것이다? 양이 음을 침입하고 낮이 밤을 침입하니—이 한 몫이 곧 땅 위에 떨어진다. 두 아래를 합계하여도 여전히 백오십이 양·백십이 음이다. 만약 양의 한쪽에서 다시 건의 책을 제하고, 음의 한쪽에서 다시 감의 책을 제하면, 곧 백사십사 양·백팔 음을 얻으니—이것이 곧 「용수의 용」이다.

陽三十六，三之為一百八。陰三十六三之為一百八。三陽三陰，陰陽各半也。陽有餘分之一為三十六，合之為一百四十四陽，一百八陰也，故體數之用二百七十，而實用者二百六十四，用數之用二百五十二也。

양효의 책은 서른여섯을 취하여 세 곱하면 백팔을 얻고, 음효의 이 한쪽은 똑같이 서른여섯을 취하여 세 곱하여도 또한 백팔을 얻는다. 삼양과 삼음이 서로 짝하여 음과 양이 바로 각각 한 반쪽을 차지한다. 양에 따로 남은 몫의 한 몫이 있어 또한 서른여섯이니, 그것을 합해 넣으면 곧 백사십사 양·백팔 음이 된다. 그러므로 체수의 용은 이백칠십이요, 참으로 쓸 수 있는 것은 이백육십사요, 「용수의 용」은 곧 이백오십이다.

卦有六十四而用止乎三十六，爻有三百八十四而用止乎二百一十六也。六十四分而為二百五十六，是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也，此生物之數也，故離坎為生物之主，以離四陽，坎四陰，故生物者必四也。陽一百一十二，陰一百一十二，去其離坎之爻則二百一十六也，陰陽之四十共為二百五十六也。是以八卦用六爻，乾坤主之也。六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物而日中生物，地之南北不生物而中央生物也。

괘는 예순네 개가 있으나 실제로 쓰임을 일으키는 것은 다만 서른여섯 개뿐이요, 효는 삼백팔십사 개가 있으나 실제로 쓰임을 일으키는 것은 다만 이백십육 개뿐이다. 육십사 괘가 매 괘에 각각 네 몫으로 나뉘어 함께 이백오십육을 얻고, 매 괘의 여섯 효에서 첫째·마지막 두 효를 버리고 다만 가운데 네 효만 쓰면, 육십사 괘도 또한 이백오십육을 얻으니—이것이 곧 「만물을 낳는 수」이다. 그러므로 리와 감이 만물을 낳는 주재이니: 리괘는 위아래가 서로 겹쳐 네 개의 양이 있고, 감괘는 위아래가 서로 겹쳐 네 개의 음이 있으니—보건대 만물을 낳는 수는 반드시 넷을 준으로 삼는다. 양효가 백십이요 음효가 백십이인데, 리와 감 두 괘의 효를 버리면 곧 이백십육이 남고, 다시 음양이 각각 넘쳐 낸 사십을 합해 넣어, 함께 이백오십육이 된다. 이로써 팔괘는 여섯 효를 채워야 쓰이고, 건곤으로써 주인을 삼는다. 여섯 효는 다만 가운데 네 자리를 취하고, 리감으로써 주인을 삼는다. 그러므로 하늘은 아침저녁 희미할 때에 만물을 낳지 않고 정오에 만물을 낳으며, 땅은 남북 두 끝에서 만물을 낳지 않고 중앙에서 만물을 낳는다.

體數何為者也？生物者也。用數何為者也？運行者也，運行者天也，生物者地也。天以獨運，故以用數自相乘，而以用數之用為生物之時也。地偶而生，故以體數之用陽乘陰，為生物之數也。

「체수」는 무엇을 하는 데 쓰는가? 만물을 생장하는 데 쓴다. 「용수」는 무엇을 하는 데 쓰는가? 운행하여 쉬지 않는 데 쓴다. 운행하는 한 면은 하늘에 속하고, 만물을 낳는 한 면은 땅에 속한다. 하늘은 홀로 운전하므로, 용수를 가져다 스스로 곱하고, 다시 「용수의 용」으로써 만물을 낳는 시각을 정한다. 땅은 짝을 이루어 배우하여야 비로소 생육할 수 있으므로, 체수의 용 속의 양수를 가져다 음수에 곱하여, 써서 만물을 낳는 수목을 정한다.

天數三，故六六而又六之，是以乾之策二百一十有六。地數兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十六，兩其八為十六，而九之亦百四十有四。坤用六，故三其十二為三十六，而六之亦二百一十六，兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。坤以十二之三，十六之四，六之一與半為乾之餘分，則乾得二百五十二，坤得一百八也。陽四卦，十二爻八陽四陰。以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。

하늘의 수는 셋이므로 여섯 여섯 서른여섯에 다시 여섯을 곱하여 건의 책 이백십육을 얻는다. 땅의 수는 둘이므로 열둘에 다시 열둘을 곱하여 곤의 책 백사십사를 얻는다. 건은 아홉을 쓰므로 세 개의 여덟은 스물넷이요, 스물넷에 아홉을 곱하면 또한 이백십육이다. 두 개의 여덟은 열여섯이요, 열여섯에 아홉을 곱하면 또한 백사십사이다. 곤은 여섯을 쓰므로 세 개의 열둘은 서른여섯이요, 서른여섯에 여섯을 곱하면 또한 이백십육이다. 두 개의 열둘은 스물넷이요, 스물넷에 여섯을 곱하면 또한 백사십사이다. 곤은 또 열둘 속의 셋·열여섯 속의 넷·여섯 속의 한 몫 반을 양보하여 내어, 채워 건의 남은 몫으로 삼으니—이에 건은 이백오십이를 얻고 곤은 백팔을 얻는다. 양에 속한 네 괘가 함께 열두 효가 있어 그 속의 여덟 효가 양이요 네 효가 음이다. 서른여섯을 써서 양효에 곱하고 스물넷을 써서 음효에 곱하여, 합하여 바로 삼백팔십사이다.

體有三百八十四而用止於三百六十何也？以乾坤坎離之不用也。乾坤坎離之不用所以成三百六十之用也。故萬物變易而四者不變也，夫惟不變，是以能變也。用止於三百六十而有三百六十六何也？數之贏也。數之贏則何用也？乾之全用也。乾坤不用則離坎用半也。乾全用者何也？陽主贏也。乾坤不用者何也？獨陽不生，專陰不成也。離坎用半何也？離東坎西，當陰陽之半，為春秋晝夜之門也。或用乾或用離坎何也？主陽而言之，故用乾也。主贏分而言之，則陽侵陰晝侵夜，故用離坎也。陽主贏，故乾全用也。陰主虛，故坤全不用也。陽侵陰陰侵陽，故坎離用半也。是以天之南全見而北全不見，東西各半見也。離坎陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常踰之者，蓋陰陽之溢也。然用數不過乎寅，交數不過乎申。

체수는 본래 삼백팔십사가 있으나 용수는 다만 삼백육십에 이르니—이는 무슨 까닭인가? 건·곤·감·리 네 괘가 운용에 참여하지 않기 때문이요, 또한 바로 이 네 괘가 쓰이지 않기에 비로소 삼백육십의 쓰임을 이루어 주었다. 그러므로 만물이 비록 변역하여 쉬지 않아도 이 넷은 시종 변하지 않으니, 다만 그 자신이 변하지 않기에 비로소 다른 변화로 하여금 성립할 수 있게 한다. 용수는 다만 삼백육십에 이르나 그러나 또 삼백육십육이 있으니—더 나온 것은 무엇을 셈하는가? 저것은 수의 영여이다. 수의 영여는 무슨 쓸 곳을 하는가? 저것은 건이 온전히 쓰는 것이다. 어찌하여 건은 온전히 쓴다고 하는가? 양이 영여를 주하기 때문이다. 어찌하여 건곤은 쓰지 않는다고 하는가? 외로운 양은 낳을 수 없고 순수한 음은 이룰 수 없기 때문이다. 어찌하여 리와 감은 다만 한 반쪽을 쓴다고 하는가? 리는 동쪽에 있고 감은 서쪽에 있어 바로 음양의 가운데 나뉘는 곳에 해당하여, 춘분추분·주야가 반반인 문호이기 때문이다. 어찌하여 때로는 건을 쓴다 하고 때로는 또 리와 감을 쓴다고 하는가? 양 이 한 면에 대해 논을 세우면 그러므로 건을 쓴다 하고, 영여 저 한 몫에 대해 논을 세우면 양이 음을 침입하고 낮이 밤을 침입하므로 그러므로 리와 감을 쓴다고 한다. 양은 영여를 주하므로 건이 온전히 쓰이고, 음은 허모를 주하므로 곤이 온전히 쓰이지 않으며, 양이 음을 침하고 음도 또한 양을 침하므로 감과 리가 각각 한 반쪽을 쓴다. 이로써 하늘의 남쪽은 온전히 보이고 북쪽은 온전히 보이지 않으며, 동서 양쪽은 곧 각각 한 반쪽이 보인다. 리와 감은 음양의 계한이므로, 리는 인의 자리에 해당하고 감은 신의 자리에 해당한다. 그리고 실제의 수는 늘 이 계한을 넘어서니—저것은 음양에 넘쳐 나온 바가 있기 때문이다. 다만 용수는 모두 인의 자리를 넘지 않고, 교수는 모두 신의 자리를 넘지 않는다.

乾四十八，而四分之一分為陰所克。坤四十八，而四分之一分為所克之陽也。故乾得三十六而坤得十二也。陽主進，是以進之為三百六十日。陰主消，是以十二月消十二日也。順數之，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。逆數之，震一，離兌二，乾三，巽四，坎艮五，坤六也。

건의 책수는 마흔여덟이요 그 속의 사분의 일이 음에게 극해지고, 곤의 책수도 마흔여덟이요 그 속의 사분의 일이 바로 극해 버린 저 한 몫의 양이다. 그러므로 건은 실로 서른여섯을 얻고 곤은 실로 열둘을 얻는다. 양은 전진을 주하므로 추진하여 삼백육십 일을 이루고, 음은 소퇴를 주하므로 열두 달 속에 열두 날을 없앤다. 따라서 선천괘위를 헤아리면 건이 하나·태가 둘·리가 셋·진이 넷·손이 다섯·감이 여섯·간이 일곱·곤이 여덟이요, 거꾸로 헤아리면 곧 진을 하나로 하고, 리와 태가 같이 둘로 하며, 건을 셋으로 하고, 손을 넷으로 하고, 감과 간이 같이 다섯으로 하며, 곤을 여섯으로 한다.

乾四十八，兌三十，離二十四，震十。坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。乾三十六，坤十二，離兌巽二十八，坎艮震二十。圓數有一，方數有二，奇偶之義也。六即一也，十二即二也。

각 괘가 짝한 책수는: 건 마흔여덟, 태 서른, 리 스물넷, 진 열이요, 곤 열둘, 간 스물, 감 서른여섯, 손 마흔이다. 만약 다만 양책으로 헤아리면 곧 건 서른여섯, 곤 열둘, 리·태·손 각각 스물여덟, 감·간·진 각각 스물이다. 둥근 수는 하나를 근본으로 삼고 네모난 수는 둘을 근본으로 삼으니—이것이 곧 홀과 짝의 분별이다. 여섯은 다만 저 하나가 추연하여 나온 것이요, 열둘은 다만 저 둘이 추연하여 나온 것이다.

天圓而地方，圓者數之起一而積六，方者數之起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。八者天地之體也，六者天之用也，十二者地之用也。天變方為圓而常存其一，地分一為四而常執其方。天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。六者並其一而為七，十二者並其四而為十六也。陽主進，故天並其一而為七。陰主退，故地去其四而止於十二也，是陽常存一而陰常晦一也，故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。圓者裁方以為用，故一變四，四去其一則三也。三變九，九去其三則六也。

하늘은 둥글고 땅은 네모나다. 둥근 수는 하나에서부터 헤아려 쌓여 여섯이 되고, 네모난 수는 하나에서부터 헤아려 쌓여 여덟이 되며, 변통의 한 겹은 곧 넷에서부터 헤아려 쌓여 열둘이 된다. 여섯에 속한 것은 모두 여섯을 한 바퀴로 삼아 변하고, 여덟에 속한 것은 모두 여덟을 한 바퀴로 삼아 변하며, 열둘의 이 한 길도 또한 여덟을 따라 변하니—이것들은 모두 자연의 도리이다. 여덟은 천지가 함께 가진 형체요, 여섯은 하늘의 공용이요, 열둘은 땅의 공용이다. 하늘은 네모를 재삭하여 둥글게 하나, 그러나 늘 저 「하나」를 남겨 둔다. 땅은 하나를 나누어 넷으로 하나, 그러나 시종 그것의 방정함을 집수한다. 하늘이 변하는 것은 자신의 몸이요 그 쓰임을 변하지 않고, 땅이 변하는 것은 자신의 쓰임이요 그 몸을 변하지 않는다. 여섯에 남겨 둔 하나를 더하면 곧 일곱이 되고, 열둘에 나눈 넷을 더하면 곧 열여섯이 된다. 양은 전진을 주하므로 하늘이 저 하나를 합해 넣어 일곱이 되고, 음은 퇴양을 주하므로 땅이 저 넷을 덜어 내어 열둘에 그친다. 이것이 곧 양이 늘 한 몫을 남겨 두고 음이 늘 한 몫을 어둡게 함이다. 이로써 천지의 몸은 여덟에 그치고, 하늘의 쓰임은 일곱에 극하며, 땅의 쓰임은 열둘에 그친다. 둥근 한 길은 네모난 형을 재삭하여 자신의 쓰임을 이루어야 하므로, 하나가 변하여 넷이 되고, 넷은 그 속의 하나를 빼면 곧 셋이요, 셋이 변하여 아홉이 되고, 아홉은 그 속의 셋을 빼면 곧 여섯이다.

方者展圓以為體，故一變三，並之四也，四變十二，並之十六也。故用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六。方者分一而為四，分四而為十六，皆自然之道也。

네모난 한 길은 둥근 형을 펴 벌여 자신의 몸을 이루어야 하므로, 하나가 변하여 셋이 되고, 본래 몸을 이어 합계하면 곧 넷이요, 넷이 변하여 열둘이 되고, 본래 몸을 이어 합계하면 곧 열여섯이다. 그러므로 용수는 셋에서 성립하여 여섯에 이르러 극하고, 체수는 넷에서 성립하여 열여섯에 이르러 극한다. 이로써 둥근 형은 지름이 하나요 둘레가 셋이며, 하나에서부터 헤아려 쌓여 여섯이 된다. 네모난 형은 하나를 나누어 넷으로 하고, 다시 넷을 나누어 열여섯으로 하니—이것들은 모두 자연이연한 도리이다.

一役二以生三，三去其一則二也。三生九，九去其一則八也，去其三則六也。故一役三，三復役二也。三役九，九復役八與六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三並一則為四，九並三則為十二也，十二又並四則為十六。故四以一為本，三為用。十二以三為本，九為用。十六以四為本，十二為用。圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而成六十四矣。陽主進，是以進之為六十也。

하나가 둘을 구사하여 셋을 낳고, 셋은 그 속의 하나를 빼면 곧 돌아가 둘에 돌아간다. 셋이 아홉을 낳고, 아홉은 그 속의 하나를 빼면 곧 여덟이요, 또 그 속의 셋을 빼면 곧 여섯이다. 그러므로 하나는 셋을 구사하고, 셋은 또 돌이켜 둘을 구사한다. 셋은 아홉을 구사하고, 아홉은 또 돌이켜 여덟과 여섯을 구사한다. 이로써 둘이 넷을 낳고, 여덟이 열여섯을 낳으며, 여섯이 열둘을 낳는다. 셋에 하나를 더하면 곧 넷이요, 아홉에 셋을 더하면 곧 열둘이요, 열둘에 다시 넷을 더하면 곧 열여섯이다. 그러므로 넷은 하나를 근본으로 삼고 셋을 쓰임으로 삼으며, 열둘은 셋을 근본으로 삼고 아홉을 쓰임으로 삼고, 열여섯은 넷을 근본으로 삼고 열둘을 쓰임으로 삼는다. 둥근 한 길은 여섯 번 변하여 여섯 여섯이 서로 미니, 그러므로 예순 번 변하여 삼백육십을 얻는다. 네모난 한 길은 여덟 번 변하여 여덟 여덟이 서로 곱하니, 그러므로 예순넷을 이룬다. 양은 전진을 주하므로 추진하여 예순을 이룬다.

蓍數不以六而以七，何也？並其餘分也。去其餘分則六，故策數三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也，歸奇掛一猶一歲之閏也。卦直去四者何也？天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。

시책의 용수는 어찌하여 여섯을 취하지 않고 일곱을 취하는가? 저 한 점의 남은 몫을 합해 넣었기 때문이다. 만약 남은 몫을 버리면 곧 여섯이므로, 한 효의 책수는 서른여섇이다. 이로써 대연의 수는 쉰이요, 육십사 괘의 윤년의 책에 짝하고, 그 속의 참으로 동용하는 마흔아홉은 예순 괘 한 해의 책에 짝한다. 엽시할 때에 여수를 거두어 모으고 한 책을 매다는 것은 바로 한 해 속에 한 윤달을 안꽂는 것과 같다. 기괘할 때에 곧장 넷을 빼는 것에 이르러서는 또 무슨 도리인가? 하늘이 먼저 변하고 땅이 따라 효법하므로, 시책이 하나를 빼면 괘수가 곧 상응하여 넷을 뺀다.

圓者徑一圍三，重之則六。方者徑一圍四，重之則八也。裁方而為圓，天所以運行。分大而為小，地所以生化。故天用六變，地用四變也。

둥근 형은 지름이 하나요 둘레가 셋이며, 한 곱을 더하면 곧 여섯이다. 네모난 형은 지름이 하나요 둘레가 넷이며, 한 곱을 더하면 곧 여덟이다. 네모난 형을 재삭하여 둥근 형을 이루는 것—이것이 하늘이 능히 운행하여 쉬지 않는 까닭이다. 큰 수를 쪼개어 작은 수를 이루는 것—이것이 땅이 능히 생양하여 화육하는 까닭이다. 그러므로 하늘은 여섯 변을 취하여 쓰임으로 삼고, 땅은 네 변을 취하여 쓰임으로 삼는다.

一八為九，裁為七。八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以致九十六分為三百八十四也。

하나와 여덟이 서로 합하여 아홉이 되고, 한 몫을 재삭하면 곧 일곱이 된다. 넷을 나누어 하나를 버리는 비례대로 아래로 미루면: 여덟을 재하여 여섯으로 하고, 열여섯을 재하여 열둘로 하고, 스물넷을 재하여 열여덟로 하고, 서른둘을 재하여 스물넷으로 하고, 마흔을 재하여 서른으로 하고, 마흔여덟을 재하여 서른여섯으로 하고, 쉰여섯을 재하여 마흔둘로 하고, 예순넷을 재하여 마흔여덟으로 한다. 만약 쪼개는 방법으로 바꾸면, 곧 하나를 나누어 넷으로 하고, 여덟을 나누어 서른둘로 하고, 열여섯을 나누어 예순넷으로 하여, 한 길로 미루어 아흔여섯을 나누어 삼백팔십사로 하니—바로 육십사 괘 삼백팔십사 효의 수에 합한다.

一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運行之數也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數也。故乾之陽中策三十六，兌離巽之陽策二十八，震坎艮之陽策二十，坤之陽策十二也。

둥근 한 길은: 하나가 여섯을 낳고, 여섯이 열둘을 낳고, 열둘이 열여덟을 낳고, 열여덟이 스물넷을 낳고, 스물넷이 서른을 낳고, 서른이 서른여섯을 낳는다. 이와 같이 비추어 추연하여 내리면 예순 번 변하여 삼백육십을 생성하니—이를 「운행의 수」라 부른다. 네모난 한 길은: 넷이 열둘을 낳고, 열둘이 스물을 낳고, 스물이 스물여덟을 낳고, 스물여덟이 서른여섯을 낳으니—이를 「만물을 낳는 수」라 부른다. 그러므로 건의 양 가운데의 책은 서른여섯이요, 태·리·손의 양책은 스물여덟이요, 진·감·간의 양책은 스물이요, 곤의 양책은 열둘이다.

圓者一變則生六，去一則五也。二變則生十二，去二則十也。三變則生十八，去三則十五也。四變則二十四，去四則二十也，五變則三十，去五則二十五也。六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也，故一生二，去一則一也。二生三，去一則二也。三生四，去一則三也。四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本。

둥근 한 길은, 한 번 변하여 여섯을 낳고, 하나를 빼면 곧 다섯이요, 두 번 변하여 열둘을 낳고, 둘을 빼면 곧 열이요, 세 번 변하여 열여덟을 낳고, 셋을 빼면 곧 열다섯이요, 네 번 변하여 스물넷을 낳고, 넷을 빼면 곧 스물이요, 다섯 번 변하여 서른을 낳고, 다섯을 빼면 곧 스물다섯이요, 여섯 번 변하여 서른여섯을 낳고, 여섯을 빼면 곧 서른이다. 그러므로 온 수를 보류하면 곧 여섯 개의 여섯이요, 층층이 덜어 가면 곧 다섯 개의 다섯이다. 다섯은 넷에 다시 하나를 두어 이루어지고, 넷은 셋에 다시 하나를 두어 이루어지고, 셋은 둘에 다시 하나를 두어 이루어지고, 둘은 하나에 다시 하나를 두어 이루어진다. 이로써 하나는 둘을 낳되, 저 하나를 버리면 오히려 하나가 남고, 둘은 셋을 낳되, 저 하나를 버리면 오히려 둘이 남고, 셋은 넷을 낳되, 저 하나를 버리면 오히려 셋이 남고, 넷은 다섯을 낳되, 저 하나를 버리면 오히려 넷이 남는다. 그러므로 둘은 하나를 근본으로 삼고, 셋은 둘을 근본으로 삼고, 넷은 셋을 근본으로 삼고, 다섯은 넷을 근본으로 삼고, 여섯은 다섯을 근본으로 삼아, 층층이 서로 인하여 낳는다.

方者一變而為四，四生八，並四而為十二。八生十二，並八而為二十。十二生十六，並十二而為二十八。十六生二十，並十六而為三十六也。易之大衍何？數也。聖人之倚數也。天數二十五，合之為五十。地數三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合也。五十者蓍數也，六十者卦數也。五者蓍之小衍，故五十為大衍也。八者卦之小成，則六十四為大成也。

네모난 한 길은, 한 번 변하여 넷이 되고, 넷이 여덟을 낳되, 본래 있던 넷을 합해 넣으면 곧 열둘이요, 여덟이 열둘을 낳되, 본래 있던 여덟을 합해 넣으면 곧 스물이요, 열둘이 열여섯을 낳되, 본래 있던 열둘을 합해 넣으면 곧 스물여덟이요, 열여섯이 스물을 낳되, 본래 있던 열여섯을 합해 넣으면 곧 서른여섯이다. 《역》이 말한 「대연」이란 무엇인가? 곧 수이요, 성인이 의탁하여 세운 바의 수이다. 천수의 하나·셋·다섯·일곱·아홉은 합계 스물다섯이요, 배로 더하면 곧 쉰이다. 지수의 둘·넷·여섯·여덟·열은 합계 서른이요, 배로 더하면 곧 예순이다. 그러므로 《계사》가 「다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다」라 한다. 쉰은 시책의 수요, 예순은 괘효의 수이다. 다섯은 시수의 소연이므로 쉰은 대연이라 칭하고, 여덟은 괘의 소성이므로 예순넷은 대성이라 칭한다.

蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也，五十者存一而言之也。卦德方，以況地之數，故八八六十四也，六十者去四而言之也。蓍者用數也，卦者體數也。用以體為基，故存一也。體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數七，並其餘分，亦存一之義也。掛其一，亦去一之義也。

시의 덕성은 둥금에 속하여, 써서 하늘의 수를 비형하므로 일곱 일곱 마흔아홉이다. 쉰이라 함은 저 두어져 쓰이지 않는 한 책도 셈해 넣은 것이다. 괘의 덕성은 네모남에 속하여, 써서 땅의 수를 비형하므로 여덟 여덟 예순넷이다. 예순이라 함은 쓰이지 않는 네 괘를 덜어 낸 것이다. 시는 「용수」에 속하고 괘는 「체수」에 속한다. 쓰임은 몸을 근기로 삼아야 하므로 한 책을 남겨 두고, 몸은 쓰임을 근본으로 삼아야 하므로 네 괘를 덜어 낸다. 둥근 것은 하나를 근본으로 삼고 네모난 것은 넷을 근본으로 삼으므로, 시는 하나를 두고 괘는 넷을 버린다. 시의 용수는 일곱이요, 저 점의 남은 몫을 합해 넣은 것이니—또한 바로 「하나를 둠」의 뜻이다. 엽시가 먼저 한 책을 매다는 것은—또한 바로 「하나를 버림」의 뜻이다.

蓍之用數，掛一以像三，其餘四十八則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二所去之策也。四九三十六所用之策也。以當乾之三十六陽爻也。十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以當兌離之二十八陽爻也。十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以當坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以當坎艮之二十四爻，並上卦之八陰為三十二爻也。是故七九為陽，六八為陰也。九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故為卦之變也。震巽無策者，以當不用之數。天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生，是以震巽無策也。

엽시가 쓰는 책은 먼저 한 책을 매달아 이로써 삼재를 상징하고, 그 나머지 마흔여덟 책이 곧 한 괘의 책이니, 네 개의 열둘이 바로 마흔여덟이다. 열둘 속에서 셋을 빼고 아홉을 쓰면, 넷에 셋을 곱하여 열둘을 얻는 것은 덜어 내는 책이요, 넷에 아홉을 곱하여 서른여섯을 얻는 것은 쓰이는 책이니, 써서 건괘의 서른여섯 개 양효의 책에 대응한다. 열둘 속에서 다섯을 빼고 일곱을 쓰면, 넷에 다섯을 곱하여 스물을 얻는 것은 덜어 내는 책이요, 넷에 일곱을 곱하여 스물여덟을 얻는 것은 쓰이는 책이니, 써서 태·리의 스물여덟 개 양효의 책에 대응한다. 열둘 속에서 여섯을 빼고 여섯을 쓰면, 넷에 여섯을 곱하여 스물넷을 얻는 것은 덜어 내는 책이요, 넷에 여섯을 곱하여 스물넷을 얻는 것도 또한 쓰이는 책이니, 써서 곤괘의 스물네 개 음효의 책에 대응한다. 열둘 속에서 넷을 빼고 여덟을 쓰면, 넷에 넷을 곱하여 열여섯을 얻는 것은 덜어 내는 책이요, 넷에 여덟을 곱하여 서른둘을 얻는 것은 쓰이는 책이니, 써서 감·간의 스물네 효에 대응하고, 다시 위 괘의 여덟 개 음효를 합하여 올려 함께 서른두 효이다. 그러므로 일곱과 아홉은 양에 속하고 여섯과 여덟은 음에 속한다. 아홉은 양의 극수요 여섯은 음의 극수이니, 수가 극한 곳에 이르면 반드시 반전하므로—이로써 아홉과 여섯이 곧 괘의 변하는 효가 된다. 진·손 두 괘는 책수에 들지 않으니—써서 저 쓰이지 않는 한 몫을 충당한다: 하늘은 강건을 덕으로 삼으므로 유한 한 면이 드러나지 않고, 땅은 유순을 몸으로 삼으므로 강한 한 면이 생발하지 않으니—이로써 진과 손에 책수가 없다.

乾用九，故其策九也，四之者以應四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。奇數四，有一有二有三有四，策數四，有六有七有八有九，合而為八數，以應方數之八變也。歸奇合掛之數有六，為五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應圓數之六變也。乾並餘分七為七政？

건은 아홉을 쓰므로, 그 책이 아홉을 준으로 삼고, 다시 넷을 곱하여, 써서 네 계절에 대응하니 한 계절이 아흔 날이다. 곤은 여섯을 쓰므로, 그 책도 또한 여섯을 준으로 삼는다. 엽시에서 남는 「기수」에 네 가지가 있어 혹 하나 혹 둘 혹 셋 혹 넷이요, 효를 이루는 「책수」에도 또한 네 가지가 있어 혹 여섯 혹 일곱 혹 여덟 혹 아홉이다. 양쪽이 합하여 함께 여덟 개의 수가 되어, 써서 네모난 수의 여덟 변에 대응한다. 남은 책을 거두어 모아 다시 매단 책을 합하여 올리면, 그 결과가 함께 여섯 가지가 있다: 다섯은 두 개의 넷에 짝하고, 아홉은 두 개의 여덟에 짝하고, 다섯은 넷과 여덟에 짝하고, 아홉은 넷과 여덟에 짝하고, 다섯은 두 개의 여덟에 짝하고, 아홉은 두 개의 넷에 짝하여, 써서 둥근 수의 여섯 변에 대응한다. 건이 저 한 점의 남은 몫을 합해 넣어 일곱이 된 것은 아마 이른바 「칠정」일 것이다?

奇數極於四而五不用，策數極於九而十不用，五則一也，十則二也，故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。卦有六十四而用止於六十者何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也，六甲而天道窮矣。是以策數應之。三十六與二十四合之則六十也，三十二與二十八合之亦六十也。

남은 기의 수는 넷에 극하여 다섯은 참여하지 않고, 효를 이루는 책은 아홉에 극하여 열은 참여하지 않는다. 다섯은 실은 곧 저 하나요, 열은 실은 곧 저 둘이므로, 대연이 쉰이요 실제로는 다만 마흔아홉을 쓴다. 기는 다섯을 쓰지 않고, 책은 열을 쓰지 않으니—이는 「있음」과 「없음」의 극지요, 써서 자연이연한 수를 비형한다. 괘가 예순네 개가 있으나 실용이 다만 예순에 이르니—이는 무슨 까닭인가? 예순 괘가 함께 삼백육십 효이므로, 갑자의 한 바퀴가 다만 예순에 이르고, 여섯 개의 갑자가 다 돌면 천도의 한 바퀴도 곧 다한다. 책수가 바로 그것에 상응하여 응하니: 서른여섯과 스물넷이 서로 더하면 예순이요, 서른둘과 스물여덟이 서로 더하면 또한 예순이다.

乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，離兌三十二，坎艮二十八，合之為六十。蓍數全，故陽策三十六與二十八合之為六十四也。卦數去其四，故陰策二十四與三十二合之為五十六也。九進之為三十六，皆陽數也，故為陽中之陽。七進之為二十八，先陽後陰也，故為陽中之陰。六進之為二十四，皆陰數也。故為陰中之陰。八進之為三十二，先陰後陽也。故為陰中之陽。

건 마흔여덟, 곤 열둘, 진 스물, 손 마흔, 리와 태가 합하여 서른둘, 감과 간이 합하여 스물여덟이니, 둘둘이 서로 짝하여 모두 바로 합하여 예순이 된다. 시수는 넉넉히 취하여 덜지 않으므로 양책의 서른여섯과 스물여덟이 서로 더하여 예순넷을 얻고, 괘수는 넷을 덜므로 음책의 스물넷과 서른둘이 서로 더하여 쉰여섯을 얻는다. 아홉은 넷을 써서 추진하여 서른여섯을 얻으니—순전히 양수이므로 「양 가운데의 양」이라 부르고, 일곱은 넷을 써서 추진하여 스물여덟을 얻으니—먼저 양이요 뒤에 음이므로 「양 가운데의 음」이라 부르고, 여섯은 넷을 써서 추진하여 스물넷을 얻으니—순전히 음수이므로 「음 가운데의 음」이라 부르고, 여덟은 넷을 써서 추진하여 서른둘을 얻으니—먼저 음이요 뒤에 양이므로 「음 가운데의 양」이라 부른다.

蓍四進之則百，卦四進之則百二十，百則十也，百二十則十二也。歸奇合卦之數得五與四四，則策數四九也。得九與八八，則策數四六也。得五與八八，得九與四八，則策數皆四七也。得九與四四，得五與四八，則策數皆四八也。為九者一變以應乾也，為六者一變以應坤也，為七者二變以應兌與離也，為八者二變以應艮與坎也。五與四四去掛一之數則四三十二也，九與八八去掛一之數則四六二十四也，五與八八，九與四八去掛一之數則四五二十也，九與四四，五與四八去掛一之數則四四十六也。故去其三四五六之數以成九八七六之策也。

시수 스물다섯은 넷을 써서 추진하면 곧 백이요, 괘수 서른은 넷을 써서 추진하면 곧 백이십이다. 백은 귀약하면 곧 열이요, 백이십은 귀약하면 곧 열둘이다. 남은 책을 거두어 모아 매단 책을 합하여 올리면: 다섯과 두 개의 넷을 얻으면 효를 이루는 책수가 곧 넷에 아홉을 곱하고, 아홉과 두 개의 여덟을 얻으면 책수가 곧 넷에 여섯을 곱하며, 다섯과 두 개의 여덟을 얻거나 혹 아홉과 넷·여덟을 얻으면 책수가 모두 넷에 일곱을 곱하고, 아홉과 두 개의 넷을 얻거나 혹 다섯과 넷·여덟을 얻으면 책수가 모두 넷에 여덟을 곱한다. 아홉을 얻는 것은 한 번 변하여 이루어지니 써서 건에 대응하고, 여섯을 얻는 것은 한 번 변하여 이루어지니 써서 곤에 대응하며, 일곱을 얻는 것은 두 번 변하여 이루어지니 써서 태와 리에 대응하고, 여덟을 얻는 것은 두 번 변하여 이루어지니 써서 간과 감에 대응한다. 다섯과 두 개의 넷은 매단 저 한 책을 제거하여 넷에 셋을 곱하여 열둘을 얻고, 아홉과 두 개의 여덟은 매단 한 책을 제거하여 넷에 여섯을 곱하여 스물넷을 얻으며, 다섯과 두 개의 여덟 및 아홉과 넷·여덟은 매단 한 책을 제거하여 모두 넷에 다섯을 곱하여 스물을 얻고, 아홉과 두 개의 넷 및 다섯과 넷·여덟은 매단 한 책을 제거하여 모두 넷에 넷을 곱하여 열여섯을 얻는다. 바로 셋·넷·다섯·여섯 이 몇 수를 덜어 내어야 비로소 아홉·여덟·일곱·여섯 이 몇 가지 책을 이루었다.

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，參伍以變，錯綜其數也，如天地之相銜，晝夜之相交也。一者數之始，而非數也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故數去其一而極於九，皆用其變者也。五五二十五，天數也。六六三十六，乾之策數也。七七四十九，大衍之用數也。八八六十四，卦數也。九九八十一，玄範之數也。

천일·지이·천삼·지사·천오·지육·천칠·지팔·천구·지십이 삼오하여 착잡하게 변화하고, 서로 번갈아 종합하여 그것들의 수목을 이루니—마치 하늘과 땅이 서로 함접하고 낮과 밤이 서로 교입함과 같다. 「하나」는 수의 개단이요, 본래 몸은 그러나 수로 셈해지지 않는다. 그러므로 둘은 스스로 곱하여 넷, 셋은 스스로 곱하여 아홉, 넷은 스스로 곱하여 열여섯, 다섯은 스스로 곱하여 스물다섯, 여섯은 스스로 곱하여 서른여섯, 일곱은 스스로 곱하여 마흔아홉, 여덟은 스스로 곱하여 예순넷, 아홉은 스스로 곱하여 여든하나요, 오직 하나만이 스스로 곱하여도 여전히 하나인 채로 생변할 수 없다. 백은 귀약하여 열이요, 열은 귀약하여 하나이니, 똑같이 생변할 수 없다. 그러므로 수는 모두 저 하나를 비켜 놓고 아홉에 이르러 극해야 하니, 취한 바가 모두 능히 변하는 부분이다. 다섯 다섯 스물다섯은 천수요, 여섯 여섯 서른여섯은 건의 책수요, 일곱 일곱 마흔아홉은 대연의 용수요, 여덟 여덟 예순넷은 괘수요, 아홉 아홉 여든하나는 양웅 《태현》과 《홍범》 구주가 쓰는 수이다.

大衍之數，其算法之源乎？是以算數之起，不過乎方圓曲直也。乘數生數也。除數消數也。算法雖多，不出乎此矣。陰無一，陽無十。陽得陰而生，陰得陽而成，故蓍數四而九，卦數六而十也，猶干支之相錯，乾以六終而支以五終也。

대연의 수는 아마 산학의 원두일 것이다? 그러므로 일체의 산법의 기점은 방·원·곡·직 이 몇 가지 형체를 벗어나지 않는다. 승법은 생장의 수에 속하고, 제법은 소감의 수에 속한다. 산법의 명목이 비록 많으나 모두 이 범위를 벗어나지 못한다. 음 이 한쪽에는 하나가 없고, 양 이 한쪽에는 열이 없다. 양은 음을 얻어야 비로소 낳을 수 있고, 음은 양을 얻어야 비로소 이룰 수 있다. 그러므로 시수는 넷을 기로 삼아 아홉에 이루어지고, 괘수는 여섯을 기로 삼아 열에 이루어지니—바로 천간과 지지가 교착하여 서로 짝하여, 천간이 여섯 번 돌고 지지가 다섯 번 돌아, 함께 예순 위에서 마치는 것과 같다.

三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也。五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，皆自然之相符也。四九三十六也，六六三十六也，陽六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽各三也。以六爻言之，天地人各二也。陰陽之中各有天地人，天地人之中各有陰陽，故參天兩地而倚數也。

셋에 넷을 곱하면 열둘이요, 둘에 여섯을 곱하여도 열둘이다. 두 개의 열둘은 스물넷이요, 셋에 여덟을 곱하여도 스물넷이요, 넷에 여섯을 곱하여도 스물넷이다. 세 개의 열둘은 서른여섯이요, 넷에 아홉을 곱하여도 서른여섯이요, 여섯에 여섯을 곱하여도 서른여섯이다. 네 개의 열둘은 마흔여덟이요, 셋에 열여섯을 곱하여도 마흔여덟이요, 여섯에 여덟을 곱하여도 마흔여덟이다. 다섯 개의 열둘은 예순이요, 셋에 스물을 곱하여도 예순이요, 여섯에 열을 곱하여도 예순이다—이것들은 모두 자연이연히 서로 부합한다. 네 아홉 서른여섯, 여섯 여섯도 서른여섯: 양은 본래 다만 여섯을 얻고, 또 음 여섯의 한 반쪽을 겸하여 취하므로 아홉이 된다. 위아래 두 괘로 말하면 음양이 각각 석 효를 차지하고, 한 괘 여섯 효로 말하면 하늘·땅·사람이 각각 두 효를 차지한다. 음양 속에 각각 천지인을 담고, 천지인 속에 각각 음양을 담으니—그러므로 「하늘을 셋하고 땅을 둘로 하여 이로써 수를 의지한다」라 한다.

陽數一，衍之而十，十干之類是也。陰數二，衍之為十二，十二支十二月之類是也。一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。易有真數三而已矣，參天者三三而九，兩地者倍三而六。參天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者擬也,擬天地正數而生也。

양의 수는 하나이요, 추연하여 펴면 열이 되니—열 천간 한 부류가 곧 이것이다. 음의 수는 둘이요, 추연하여 펴면 열둘이 되니—열두 지지·열두 달 한 부류가 곧 이것이다. 한 번 변하여 둘이 되고, 두 번 변하여 넷이 되며, 세 번 변하여 팔괘가 곧 성립한다. 네 번 변하여 열여섯이 되고, 다섯 번 변하여 서른둘이 되며, 여섯 번 변하여 육십사 괘가 곧 갖추어지니—이것이 곧 선천의 학이 겹겹이 배로 더하는 추법이다. 《역》의 참된 뿌리 수는 다만 셋뿐이다: 이른바 「하늘을 셋으로 함」은 셋과 셋이 서로 곱하여 아홉을 얻음이요, 이른바 「땅을 둘로 함」은 셋에 한 곱을 더하여 여섯을 얻음이다. 「하늘을 셋하고 땅을 둘로 하여 이로써 수를 의지한다」—의지하여 낸 바는 결코 천지 본래의 바른 수가 아니다. 「의지」란 곧 비의이요, 천지의 바른 수를 비조하여 미루어 낸 것이다.

易之生數一十二萬九千六百，總為四千三百二十世，此消長之大數，衍三十年之辰數即其數也。歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數矣，凡甲子甲午為世首，此為經世之數，始於日甲月子星甲辰子。又云。此經世日甲之數，月子星甲辰子從之也。一十百千萬億，為奇天之數也。十二百二十千二百萬二千億二萬，為偶地之數也。

《역》이 낳는 수는 십이만 구천육백이요, 합계 사천삼백이십 세이니—이는 소장의 큰 수이다. 삼십 년 안의 진수를 추연하여 펴면 얻는 바가 바로 이 수이다. 한 해 삼백육십 일은 함께 사천삼백이십 개의 시진이요, 다시 서른을 곱하면 곧 이 수를 얻어 낸다. 무릇 갑자·갑오의 해를 한 세의 개두로 삼으니—이것이 곧 「경세의 수」이요, 일어나는 곳이 날이 갑·달이 자·별이 갑·진이 자이다. 또 말한다: 이는 경세 속의 「날이 갑」의 수이요, 달이 자·별이 갑·진이 자가 모두 그것을 따라 배정된다. 하나·열·백·천·만·억 이 한 열은 홀수에 속하여 하늘의 수요, 열둘·백이십·천이백·만이천·억이만 이 한 열은 짝수에 속하여 땅의 수이다.

五十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之則為四，此天地分太極之數也。復至乾凡百有十二陽，姤至坤凡八十陽。姤至坤凡百有十二陰，復至乾凡八十陰。陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。

쉰 이 수는 고르게 나누면 곧 열이다. 만약 「하늘을 셋으로 함」의 셋을 따라 다시 한 곱을 더하면 곧 여섯이요, 「땅을 둘로 함」의 둘을 따라 다시 한 곱을 더하면 곧 넷이니—이것이 곧 천지가 태극을 쪼개어 얻은 수이다. 선천원도 위에서, 복괘에서 건괘까지 헤아려 함께 백십이 개의 양효가 있고, 구괘에서 곤괘까지 헤아려 함께 여든 개의 양효가 있다. 구괘에서 곤괘까지 헤아려 함께 백십이 개의 음효가 있고, 복괘에서 건괘까지 헤아려 함께 여든 개의 음효가 있다. 양의 수는 삼백육십 위에 또한 영여가 있고, 음의 수는 삼백육십 위에 곧 휴축이 있다.

人為萬物之靈，寄類於走走陰也。故百二十。有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之，天地亦物也,亦有數焉。

사람은 만물 가운데 가장 영성이 있는 자이나, 만약 물류에 귀속하면 다만 「달리는」 이 한 부류에 기탁할 뿐이요, 그러나 달림은 음에 속하므로, 사람의 정해진 수는 백이십이다. 물은 각각 그 오래고 잠깐이 있으니: 다만 하루를 사는 것이 있고, 다만 한 달을 사는 것이 있고, 다만 한 시를 사는 것이 있고, 한 해를 사는 것이 있고, 열 해를 사는 것이 있으며, 심지어 백 년·천 년·만 년인 것도 모두 있다. 천지 자체도 또한 물이므로, 천지도 또한 똑같이 그 정해진 수가 있다.

卦之反對皆六陽六陰也，在易則六陽六陰者，十有二對也。去四正則八陽四陰，八陰四陽者，各六對也。十陽二陰，十陰二陽者，各三對也。

한 개의 괘와 그것을 거꾸로 한 「반대」의 괘를 합하여 보면, 음양의 총수가 반드시 여섯 양 여섯 음이다. 《역》의 육십사 괘 가운데 이처럼 여섯 양 여섯 음이 스스로 서로 짝이 되는 것이 함께 열두 쌍이 있다. 건·곤·감·리 네 개의 바른 괘를 제하고 셈하지 않으면—여덟 양 네 음의 한 조·여덟 음 네 양의 한 조가 각각 여섯 쌍이 있고, 열 양 두 음의 한 조·열 음 두 양의 한 조가 각각 세 쌍이 있다.

圓者星也，曆紀之數其肇於此乎？方者土也，畫州並土之法其仿於此乎？蓋圓者，河圖之數。方者，洛書之文。故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也。

둥근 것은 하늘 위의 별이요, 역법과 기년의 수가 아마 여기에서 발단한 것일 것이다? 네모난 것은 땅 위의 흙이요, 주역을 나누어 긋고 전토를 장량하는 방법이 아마 이것을 방효한 것일 것이다? 대체로 둥근 것은 《하도》의 수에 속하고, 네모난 것은 《낙서》의 문에 속한다. 그러므로 복희·문왕은 그것을 의지하여 《역》을 추연해 내었고, 대우·기자는 그것을 의지하여 《홍범》을 서술하여 이루었다.

太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有乾，乾之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬，是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，長則分，分則消,消則翕也。

태극이 한번 쪼개어지면 양의가 곧 서서 일어난다. 양이 아래로 향하여 음에 교입하고, 음이 위로 향하여 양에 교입하여, 사상이 곧 난다. 양이 음에 사귀고 음이 양에 사귀어, 하늘에 속한 사상을 낳는다. 강이 유에 사귀고 유가 강에 사귀어, 땅에 속한 사상을 낳아, 이에 팔괘가 성립한다. 팔괘가 서로 교착하여, 그제야 비로소 만물이 난다. 그러므로 하나가 갈라져 둘이 되고, 둘이 갈라져 넷이 되고, 넷이 갈라져 여덟이 되고, 여덟이 갈라져 열여섯이 되고, 열여섯이 갈라져 서른둘이 되고, 서른둘이 갈라져 예순넷이 된다. 이로써 《설괘》에 말한다: 음을 나누고 또 양을 나누어, 돌아가며 유와 강을 쓰니—그러므로 《역》에 여섯 자리가 있어 문장을 이룬다. 다시 아래로 미루면, 열이 갈라져 백이 되고, 백이 갈라져 천이 되며, 천이 갈라져 만이 되니—마치 뿌리 위에 줄기를 내고 줄기 위에 가지를 내며 가지 위에 잎을 내는 것과 같다: 더 큰 것일수록 더 적고, 더 가는 것일수록 더 번성하다. 모아 합하면 다만 하나요, 펴 벌리면 곧 만이다. 그러므로 건은 쪼갬을 주하고, 곤은 거두어 합함을 주하며, 진은 생장을 주하고, 손은 소퇴를 주한다. 자라서 다한 곳에 이르면 곧 나누어야 하고, 나누어 다한 곳에 이르면 곧 소하여야 하며, 소하여 다한 곳에 이르면 곧 거두어 합해야 한다.

乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地，是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉，形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。

건과 곤은 각각 정해진 자리에 있고, 진과 손은 음양이 처음 서로 사귀어 이룬 것이요, 태·리·감·간은 다시 서로 사귀어 이룬 것이다. 그러므로 진의 양은 오히려 적고 음은 여전히 많으며, 손의 음은 오히려 적고 양은 여전히 많고, 태와 리의 양은 점점 늘어 많아지며, 감과 간의 음은 점점 늘어 많아진다. 바로 이 까닭에, 하늘 위의 진과 땅속의 불이 모두 숨어 보이지 않는다. 혼연한 한 기가 쪼개어져 펼쳐지면, 음과 양이 비로소 판연하게 구별이 생기니: 양을 많이 얻은 것은 하늘이 되고, 음을 많이 얻은 것은 땅이 된다. 그러므로 음양이 균평한 곳에는 형과 질이 곧 갖추어지고, 음양이 한쪽으로 이긴 곳에는 성과 정이 곧 분명하다. 형질은 다시 아래로 나뉘어, 양이 많은 것은 강이 되고, 음이 많은 것은 유가 된다. 성정은 다시 아래로 나뉘어, 양이 많은 것은 양의 극이요, 음이 많은 것은 음의 극이다.

兌離巽，得陽之多者也。艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽極，坤陰極,是以不用也。乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉干，乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽各半，是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。

태·리·손은 양을 비교적 많이 얻은 자요, 간·감·진은 음을 비교적 많이 얻은 자이므로, 그것들이 능히 천지에게 취해져 쓰임이 된다. 건은 양이 극한 곳에 이르렀고 곤은 음이 극한 곳에 이르러, 너무 순하고 너무 차서—도리어 쓰이지 않는다. 건은 자신의 네 몫 속에서 한 몫을 꺼내어 곤에 건네고, 곤도 또한 자신의 네 몫 속에서 한 몫을 꺼내어 건에 돌려 바치니, 건곤이 교합하여 여섯 자식을 낳는다: 세 개의 남자 괘는 모두 양에 속하고, 세 개의 여자 괘는 모두 음에 속한다. 태는 한 양을 나누어 내어 간에 주고, 감은 한 음을 나누어 내어 리에 바치며, 진과 손은 곧 두 효를 가져다 서로 교환한다. 총괄하여 보면, 음과 양이 바로 각각 한 반쪽을 얻으므로, 물과 불이 이미 서로 낳고 또 서로 극하여, 그제야 비로소 만물이 최종에 생성된다.

乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。離肖乾,坎肖坤，中孚肖乾,頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易者也。

건곤의 괘명과 괘위는 모두 옮겨 바꿀 수 없다. 감리의 이름은 서로 바꿀 수 있으나 자리는 옮길 수 없다. 진손의 자리는 서로 바꿀 수 있으나 이름은 고칠 수 없다. 태간은 곧 이름과 자리가 모두 서로 바꿀 수 있다. 리의 괘형은 건에 근사하고, 감의 괘형은 곤에 근사하며, 중부는 건에 근사하고, 이는 리에 근사하고, 소과는 곤에 근사하고, 대과는 감에 근사한다. 그러므로 건·곤·감·리·중부·이·대과·소과 이 여덟 괘는, 거꾸로 하여도 모두 형상을 변하지 않는다.

離在天而當夜，故陽中有陰也。坎在地而當晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。

리는 하늘 위에 있으나 그러나 밤을 주하므로, 양 속에 음을 담고 있다. 감은 땅 아래에 있으나 그러나 낮을 주하므로, 음 속에 양을 담고 있다. 진은 양이 처음 음에 교입하여 양이 비로소 난 것이요, 손은 양이 시작하여 소퇴하고 음이 비로소 난 것이다. 태는 양이 자라나는 것이요, 간은 음이 자라나는 것이다. 진과 태는 하늘 안쪽의 음에 속하고, 손과 간은 땅 안쪽의 양에 속하므로, 진과 태는 모두 위 효가 음이요 아래 효가 양이며, 손과 간은 모두 위 효가 양이요 아래 효가 음이다. 하늘은 만물이 처음 남에 대해 말하므로, 음이 위에 있고 양이 아래에 있으니—천지가 교태함의 뜻을 취한다. 땅은 만물이 이미 이루어짐에 대해 말하므로, 양이 위에 있고 음이 아래에 있으니—존비가 자리를 정함의 뜻을 취한다.

乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。由下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也，故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。

건곤은 위와 아래의 방위를 정하고, 리감은 좌와 우의 문호로 배열한다. 천지는 여기에서 열고 닫고, 일월은 여기에서 나고 들어간다. 그러므로 춘하추동의 추이·회삭현망의 원결·주야의 장단·일월행도의 영축은, 하나도 여기에서 오지 않는 것이 없다. 아래에서 위로 향하는 것을 「오름」이라 부르고, 위에서 아래로 향하는 것을 「내림」이라 부른다. 오름은 생장이요, 내림은 소퇴이다. 양은 아래 면에서 일어나고, 음은 위 면에서 일어나므로, 만물은 모두 거꾸로 난다. 음이 양을 낳고, 양이 음을 낳으며, 음이 또 다시 양을 낳고, 양이 또 다시 음을 낳아, 이로써 순환하여 왕복하고 다함이 없다.

陰陽生而分二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物，故二儀生天地之類，四象定天地之體。四象生日月之類，八卦定日月之體。八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者生之序也，體者象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，像則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉。

음양은 한번 나면 곧 갈라져 양의가 되고, 양의가 서로 사귀어 사상을 낳고, 사상이 서로 사귀어 팔괘를 낳으며, 팔괘가 서로 사귀어 만물을 낳는다. 그러므로 양의는 천지 이 한 부류를 낳고, 사상은 천지의 형체를 정한다. 사상은 일월 이 한 부류를 낳고, 팔괘는 일월의 형체를 정한다. 팔괘는 만물 이 한 부류를 낳고, 중괘는 만물의 형체를 정한다. 「부류」가 논하는 바는 생성의 차서요, 「체」가 논하는 바는 형상의 교합이다. 물류를 추구하려면 반드시 생성 위에서 착수해야 하고, 형체를 관찰하려면 반드시 형상 위에서 착수해야 한다. 생성을 논함은 아직 이르지 않은 것에 대해 거슬러 미는 것이요, 형상을 논함은 이미 형을 이룬 것에 대해 따라서 보는 것이다. 그러므로 해와 달은 같이 한 부류에 속하고, 같이 한 근원에서 나오되 처한 곳이 같지 않으며, 처한 곳이 비록 다르나 형상은 서로 같다. 이 방법대로 추연하여 내리면, 천하의 물건 중 어느 하나가 벗어날 수 있겠는가?

天變時而地應物，時則陰變而陽應，物則陽變而陰應，故時可逆知，物必順成，是以陽盈而陰隨，陰逆而陽順。語其體則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。

하늘이 변하는 바는 시령이요, 땅이 응하는 바는 만물이다. 시령으로 말하면, 음이 먼저 변하고 양이 와서 서로 응한다. 만물로 말하면, 양이 먼저 변하고 음이 와서 서로 응한다. 그러므로 시령은 거슬러 추산하여 미리 알 수 있으나, 만물은 반드시 따라 생장해야 비로소 성취할 수 있다. 이로써 양이 한번 넘쳐 차면 음이 곧 따르고, 음이 비록 거꾸로 행하나 양은 여전히 순행한다. 만약 형체의 층차로 말하면, 하늘이 땅을 나누어 내고, 땅이 만물을 나누어 내며, 오직 「도」만은 나누어 자를 수 없다. 마침내는 곳에 이르면, 만물은 땅에 돌아가고, 땅은 하늘에 돌아가며, 하늘은 도에 돌아가니—그러므로 군자가 가장 중히 여기는 것은 도이다.

有變則必有應也，故變於內者應於外，變於外者應於內，變於下者應於上，變於上者應於下也。天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，飛者棲木，走者依草，心肺之相聯，肝膽之相屬無他,變應之道也。本乎天者親上，本乎地者親下，故變之與應，常反對也。

변화가 있으면 반드시 회응이 있다: 안쪽이 변하면 바깥이 와서 응하고, 바깥이 변하면 안쪽이 와서 응하며, 아래쪽이 변하면 위쪽이 와서 응하고, 위쪽이 변하면 아래쪽이 와서 응한다. 하늘이 먼저 변하고 해가 따라 회응하므로, 변하는 한쪽은 하늘에 순종하고, 응하는 한쪽은 해를 효법한다. 이로써 해는 별을 기강으로 삼고, 달은 진과 서로 회합하며, 물은 흙 속에서 나고, 불은 돌 속에 잠장한다. 능히 나는 것은 나무 위에 서식하고, 능히 달리는 것은 풀무더기 사이에 의부한다. 심과 폐는 서로 잇닿고, 간과 담은 서로 속하니—다른 연고 없이 모두 변과 응의 도리이다. 본원이 하늘에 있는 것은 위쪽에 친부하고, 본원이 땅에 있는 것은 아래쪽에 친부하므로, 변하는 한쪽과 응하는 한쪽은 늘 바로 서로 반대되는 위치에 있다.

陽交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根荄之類也。陰交於陽，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生支干之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。陸中之物水中必具者，猶影像也，陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者必細於水，巨於水者必細於陸也。

양이 음에 사귀어, 발굽 있고 뿔 있는 한 부류를 낳는다. 강이 유에 사귀어, 풀뿌리 나무뿌리의 한 부류를 낳는다. 음이 양에 사귀어, 깃 있고 날개 있는 한 부류를 낳는다. 유가 강에 사귀어, 가지와 줄기의 한 부류를 낳는다. 하늘이 땅에 사귀고, 땅이 하늘에 사귀므로, 깃털이 자라면서도 다만 달릴 뿐인 것이 있고, 다리가 나면서도 능히 뛰어오르는 것이 있으며, 풀무더기 속에 나무가 자라고, 나무 사이에 풀이 난다. 각각 그 부류대로 추연하여 펴면, 생물의 종류는 이것들을 벗어나지 않는다. 능히 달리는 것은 아래에서 활동하기에 편하고, 능히 나는 것은 위로 향하여 떠오르기에 이로우니—각각 각자의 부류를 따른다. 육지에 있는 물류는 물속에도 반드시 있으니—마치 그림자가 본래 형을 비추는 것과 같다. 육지에 달리는 짐승이 많고 물속에 나는 듯한 헤엄치는 것이 많은 것은, 저것은 천지가 교착한 결과이다. 그러므로 육지에서 거대하게 자란 것은, 물속에 이르면 반드시 가늘고 작아지고, 물속에서 거대하게 자란 것은, 육지에 이르면 반드시 가늘고 작아진다.

虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。木者星之子，是以果實像之。葉陰也，華實陽也。枝葉軟而根幹堅也。人之骨巨而體繁，木之乾巨而枝葉繁，應天地之數也。

호랑이와 표범의 몸 위의 털은, 무늬결이 풀과 같다. 매와 살뢰의 몸 위의 깃은, 형상이 나무의 가지잎과 같다. 나무는 별의 산아이므로, 열매의 형상은 별을 상으로 취한다. 잎은 음에 속하고, 꽃과 열매는 양에 속한다. 가지잎은 부드럽고 뿌리줄기는 견실하다. 사람의 골격은 굵고 크며 지체는 번다하고, 나무의 주간은 굵고 크며 가지잎은 번다하니—바로 천지 사이의 「더 큰 것일수록 더 적고 더 가는 것일수록 더 번성하다」는 정해진 수에 상응한다.

動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也,兩足趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也。故最貴於萬物也。

능히 움직이는 몸은 가로이고, 능히 자라는 몸은 세로이다. 사람은 본래 달리는 짐승처럼 가로로 행해야 할 것을, 도리어 곧추서서 행한다. 능히 나는 것은 날개가 자라고, 능히 달리는 것은 발가락이 자란다. 사람의 두 손은 곧 날개요, 두 발은 곧 발가락이다. 능히 나는 것은 나무의 열매를 먹고, 능히 달리는 것은 풀을 먹으며, 사람은 곧 두 가지를 다 먹고, 또한 나는 것 달리는 것도 아울러 먹으므로, 만물 가운데서 가장 존귀하다.

體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。

형체는 반드시 교합한 뒤에야 비로소 생성할 수 있으므로, 양과 강이 서로 사귀어 심과 폐를 낳고, 양과 유가 서로 사귀어 간과 담을 낳으며, 유와 음이 서로 사귀어 신과 방광을 낳고, 강과 음이 서로 사귀어 비와 위를 낳는다. 장부에서 다시 오관의 형질을 낳는다: 심은 눈을 낳고, 담은 귀를 낳으며, 비는 코를 낳고, 신은 입을 낳으며, 폐는 뼈를 낳고, 간은 살을 낳으며, 위는 골수를 낳고, 방광은 피를 낳는다. 괘로 짝하면, 곧 건을 심으로 하고, 태를 비로 하며, 리를 담으로 하고, 진을 신으로 하며, 곤을 혈로 하고, 간을 육으로 하며, 감을 수로 하고, 손을 골로 하며, 태를 안으로 하고, 중부를 비로 하며, 기제를 이로 하고, 이를 구로 하며, 대과를 폐로 하고, 미제를 위로 하며, 소과를 간으로 하고, 비를 방광으로 한다.

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂何也？草木者，地之體也。人與草木皆反生，是以倒垂也。

천지는 다만 여덟 상이 있을 뿐인데, 사람은 그러나 열여섯 상이 있으니—이는 무슨 까닭인가? 하늘과 땅을 합해야 비로소 사람을 낳고, 아버지와 어머니를 합해야 비로소 자식을 낳아야 하기 때문이다. 두 아래가 서로 곱하므로, 사람에게 열여섯 상이 있다. 심은 폐 속에 감추어지고 담은 간 위에 붙는 것은, 또 무슨 까닭인가? 「성」을 논하는 것은 모두 하늘에 돌려야 하고, 「체」를 논하는 것은 모두 땅에 돌려야 한다. 땅 속에 하늘을 담고, 돌 속에 불을 담으니—심과 담은 바로 이 상을 취한 것이다. 심과 담은 어찌하여 거꾸로 드리우는가? 초목은 땅의 형체요, 사람과 초목이 한결같이 모두 거꾸로 나므로, 심담도 또한 거꾸로 드리운다.

口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也。故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。天有四時，地有四方，人有四支，是以指節可以觀天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉！

입과 눈은 가로이고, 코와 귀는 세로이니—이는 무슨 까닭인가? 형체가 반드시 교착하여 나야 하기 때문이다. 그러므로 능히 움직이는 것은 본래 세로로 길어야 할 것을 도리어 가로로 나고, 능히 자라는 것은 본래 가로로 나야 할 것을 도리어 세로로 기니—모두 교착의 연고이다. 하늘에 네 계절이 있고, 땅에 네 방향이 있으며, 사람에 네 지체가 있다. 그러므로 손가락의 마디를 보아 이로써 천시를 관찰하고, 손바닥의 무늬결을 보아 이로써 지리를 체찰할 수 있으니—천지의 도리가 모두 이 한 쌍의 손바닥 속에 갖추어져 있다. 어찌 진중함을 더하지 않으랴!

神統於心，氣統於腎，形統於首，形氣交而神主乎其中，三才之道也。人之四肢各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數也。心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄。胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水穀於脬腸矣。

신은 심에서 통섭하고, 기는 신에서 통섭하며, 형은 머리에서 통섭한다. 형과 기가 교회하고, 신이 그 가운데에서 주재하니—이것이 바로 하늘·땅·사람 삼재의 도리이다. 사람의 네 지체에 각각 맥식이 있어, 한 줄기의 맥이 촌·관·척 세 부로 나뉘고, 한 부에 또 부·중·침 세 후가 있으니—써서 하늘의 수에 대응한다. 심은 신을 감추고, 신은 정을 감추며, 비는 혼을 감추고, 담은 백을 감춘다. 위는 음식을 승수하여 소화를 가하여, 기를 폐에 보내고, 피를 간에내며, 다시 물과 곡식의 찌꺼기를 방광과 창 속에 전한다.

天圓而地方，天南高而北下。是以望之如倚蓋，然地東南下，西北高。是以東南多水，西北多山也。天覆地，地載天，天地相函。故天上有地，地上有天。

하늘은 둥글고 땅은 네모나며, 하늘은 남쪽이 높고 북쪽이 낮으므로, 우러러 보면 한 채의 비스듬히 기댄 수레 덮개와 같다. 땅은 곧 동남이 낮고 서북이 높으므로, 동남에 물 못이 많고 서북에 산악이 많다. 하늘은 땅을 덮고, 땅은 또 하늘을 받들어 싣고, 하늘과 땅이 서로 포함하므로, 하늘 위에 땅이 있고, 땅 위에도 또한 하늘이 있다.

天渾。渾於上而不可測也。故觀斗數以占天也。斗之所建，天之所行也。魁建子，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過乎七分也。天行所以為晝夜，日行所以為寒暑，夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。

하늘의 체는 혼연히 한 통으로, 높고 아득하여 위에 있어 헤아릴 수 없으니—그러므로 다만 북두의 도수를 관찰하여 이로써 천상을 추점할 뿐이다. 북두의 두병이 가리키는 방위가 곧 하늘이 운행하여 이른 곳이다. 두괴는 자의 자리를 가리키고, 두표는 인의 자리를 가리키므로, 성력은 인을 하루의 시작으로 삼아 낮으로 셈한다. 북두는 함께 일곱 별이 있으므로, 낮의 몫수는 일곱 몫을 넘지 않는다. 하늘의 체의 운전이 주야를 조성하고, 태양의 행도가 한서를 조성한다. 여름은 해의 행함이 얕고 겨울은 해의 행함이 깊은 것은, 저것은 하늘과 땅이 서로 사귀는 표현이다. 하늘은 왼쪽으로 돌고 해는 오른쪽으로 행하는 것은, 저것은 하늘과 해가 서로 사귀는 표현이다.

日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應日之交也。

태양이 아침에는 동쪽에 있고 저녁에는 서쪽에 있는 것은, 저것은 하늘의 체의 운행을 따르는 것이다. 여름은 북쪽으로 치우치고 겨울은 남쪽으로 치우치는 것은, 저것은 천지의 교회를 따르는 것이다. 하늘이 돌아 한 바퀴를 채우고도 오히려 한 별의 위차를 더 지나가는 것은, 이는 태양의 행도에 상응한다. 봄은 바로 유의 자리에 해당하고, 여름은 바로 오의 자리에 해당하며, 가을은 바로 묘의 자리에 해당하고, 겨울은 바로 자의 자리에 해당하니, 이는 태양의 교회에 상응한다.

日以遲為進，月以疾為退，日月一會而加半日減半日，是以為閏餘也。日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以為閏差也。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。

태양은 행함이 느린 것을 전진으로 셈하고, 달은 행함이 빠른 것을 퇴후로 셈한다. 일월이 매번 한번 교회할 때마다, 한쪽에 반날을 더하고 한쪽에 반날을 덜니—이것이 곧 「윤여」가 된다. 태양은 한 대운에 여섯 날을 추진하고, 달은 한 대운에 여섯 날을 퇴후하니—이것이 곧 「윤차」가 된다. 태양이 양에 속한 도수 위를 행하면 곧 차고, 음에 속한 도수 위를 행하면 곧 준드니—이는 빈과 주가 서로 기다리는 도리이다. 달이 태양에서 멀어지면 곧 광명을 내어 행함이 느려지고, 태양에 가까우면 곧 흑백을 내어 행함이 빨라지니—이는 군과 신이 서로 따르는 의리이다.

陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故月望而東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。日月之相食，數之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋也。是以君子用智，小人用力。

양이 한번 소퇴하면 곧 음을 낳으므로, 태양이 서쪽으로 내릴 때 달이 서쪽에서 드러난다. 음이 한번 성만하면 곧 이로써 양과 서로 대항할 만하므로, 달이 망일에 이르면 곧 동쪽에서 솟아오른다. 하늘은 아버지요 해는 아들이므로, 하늘은 왼쪽으로 돌고 해는 오른쪽으로 행한다. 해는 남편이요 달은 아내이므로, 해는 동방에서 솟아오르고 달은 서방에서 밝음을 낸다. 일월이 서로 휴식하는 것은, 행도가 교회한 결과이다: 태양과 달이 바로 서로 마주 보면 곧 달이 먹히고, 달이 태양을 가리면 곧 해가 먹히니—마치 물과 불이 서로 극제하는 것과 같다. 그러므로 군자는 일을 행함에 지혜를 쓰고, 소인은 일을 행함에 힘을 쓴다.

日隨天而轉，月隨日而行，星隨月而見，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。月晝可見也，故為陽中之陰，星夜可見也，故為陰中之陽。

태양은 하늘을 따라 운전하고, 달은 태양을 따라 행하며, 성신은 달을 따라 드러난다. 그러므로 별은 달을 법으로 취하고, 달은 해를 법으로 취하며, 해는 하늘을 법으로 취한다. 하늘은 절반 밝고 절반 어두우며, 해는 절반 차고 절반 줄며, 달은 절반 가득하고 절반 이지러지며, 별은 절반 움직이고 절반 고요하니—이것들은 모두 음양이 반반인 의리이다. 하늘은 주야를 가리지 않고 늘 보이고, 해는 다만 낮에 보이며, 달은 밤에 보이되 절반의 때에 보이지 않고, 별은 밤에도 또한 다만 절반을 보니—이는 존비귀천의 등차이다. 달은 낮에도 볼 수 있으므로, 양 가운데의 음이다. 성신은 다만 밤에 볼 수 있으므로, 음 가운데의 양이다.

天奇而地耦，是以占天文者，觀星而已，察地理者，觀山水而已，觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。天體容物，地體負物，是故體幾於到也。極南大暑，極北大寒，故南融而北結，萬物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。

하늘의 수는 홀수에 속하고, 땅의 수는 짝수에 속한다. 그러므로 천문을 추점하는 사람은 별의 상을 보면 족하고, 지리를 고찰하는 사람은 산수를 보면 족하니: 별의 상을 보면 곧 하늘의 형체가 드러나고, 산수를 보면 곧 땅의 형체가 드러난다. 하늘의 형체는 능히 만물을 용납하고, 땅의 형체는 능히 만물을 부재하므로, 단지 형체에 대해 논하여도, 또한 거의 「도」에 가깝다. 남방의 극한 곳은 혹서하고, 북방의 극한 곳은 엄한하여, 남쪽은 녹아 흐르고 북쪽은 응결하니—모두 만물의 죽을 땅이다. 여름은 태양이 북두를 따라 북쪽으로 치우치고, 겨울은 태양이 북두를 따라 남쪽으로 치우치므로, 천지가 교회하여 한서가 조화하고, 한서가 조화하여 만물이 비로소 생장하여 일어난다.

天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生，是以震，天之陰也。巽，地之陽也。有陽而陰效之，故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已，是以地上皆有質之物。陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生，是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽之不可伏者，不見於地。陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而為陰所用，故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。

하늘은 강건을 덕으로 삼으므로, 유한 한 면은 하늘 위에 보이지 않는다. 땅은 유순을 몸으로 삼으므로, 강한 한 면은 땅 위에 생발하지 않는다. 이로써 진은 하늘 안쪽의 음이요, 손은 땅 안쪽의 양이다. 늘 먼저 양이 있고, 음이 비로소 따라 효법하므로, 음이 극한 곳에 이른 것은 진이요, 양이 극한 곳에 이른 것은 해이니, 둘은 모두 하늘 위에 있다. 땅에 이르러서는, 다만 물과 불이 있을 뿐이니, 이로써 지면 위에는 온통 형질 있는 것뿐이다. 음이 양을 복장하면, 형과 질이 곧 난다. 양이 음을 복장하면, 성과 정이 곧 난다. 그러므로 양은 음을 낳고 음은 양을 낳으며, 양은 음을 극하고 음도 또한 양을 극한다. 저 양이 복장될 수 없는 것은, 곧 땅 위에 나타나지 않는다. 저 음이 극제될 수 없는 것은, 곧 하늘 위에 나타나지 않는다. 복하는 양이 적은 것은, 그 몸이 반드시 유하여, 이로써 양을 외구하여 양에게 사용된다. 복하는 양이 많은 것은, 그 몸이 반드시 강하여, 이로써 능히 양을 저어하여 음에게 사용된다. 그러므로 물과 불은 움직임을 좋아하여 양을 따르고, 흙과 돌은 안정하여 음을 따른다.

陽生陰，故水先成。陰生陽，故火後成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。金火相守則流，火木相得則然，從其類也。水遇寒則結，遇火則竭，從其所勝也。

양이 음을 낳으므로, 물이 먼저 형을 이룬다. 음이 양을 낳으므로, 불이 뒤에 형을 이룬다. 음과 양이 서로 생발하고, 체와 성이 서로 의대하므로, 양이 한번 떠나가면 음이 곧 고갈하고, 음이 한번 다하면 양이 곧 식어 멸한다. 금과 불이 서로 지키면 곧 녹아 흐르고, 불과 나무가 서로 만나면 곧 타오르니—각각 각자의 부류를 따른다. 물은 한기를 만나면 곧 응결하고, 불을 만나면 곧 마르니—모두 능히 그것을 이기는 한쪽에 순종한다.

陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得剛而為雷，無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨柔也，而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興。雷剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發也。

양이 음을 얻으면 곧 비가 되고, 음이 양을 얻으면 곧 바람이 되며, 강이 유를 얻으면 곧 구름이 되고, 유가 강을 얻으면 곧 우레가 된다. 음이 없으면 곧 비가 내리지 못하고, 양이 없으면 곧 우레가 치지 못한다. 비의 성은 유하여, 음에 귀속한다. 음은 홀로 성립할 수 없으므로, 양이 옴을 기다려 비로소 흥기한다. 우레의 성은 강하여, 체에 귀속한다. 체는 스스로 발용할 수 없으므로, 반드시 양이 옴을 기다려 비로소 발동한다.

至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，震兌為耦，以應地之方也，王者之法其盡於是矣！

문왕이 《역》을 지은 것은 참으로 가히 기리니—아마 천지의 「쓰임」을 깊이 얻었을 것이다! 그러므로 건곤이 서로 사귀어 태괘를 이루고, 감리가 서로 사귀어 기제괘를 이룬다. 건은 자의 자리에서 나고, 곤은 오의 자리에서 나며, 감은 인의 자리에서 마치고, 리는 신의 자리에서 마치니—써서 하늘의 시서에 대응한다. 또 건을 서북에 안치하고, 곤을 서남으로 물러가게 하며, 맏아들 진으로 하여금 권세를 잡아 일을 하게 하고 맏딸 손으로 하여금 어머니를 대신하여 자리를 주관하게 하며, 감리가 각각 바른 자리를 얻고, 진태가 둘둘 짝을 이루니—써서 땅의 방위에 대응한다. 왕이 되어 천하를 다스리는 법도가, 모두 여기에 있다!

乾坤天地之本，坎離天地之用，是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟。而否泰為上經之中，咸恆當下經之首，皆言乎其用也。坤統三女於西南，乾統三男於東北，上經起於三，下經終於四，皆交泰之義也。故易者用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見聖人之心矣。

건곤은 천지의 근본이요, 감리는 천지의 공용이다. 그러므로 《역》은 건곤으로써 편을 열고, 감리로써 가운데에 있게 하며, 기제·미제로써 꼬리를 거둔다. 그리고 비태는 상경의 가운데에 있고, 함항은 하경의 머리에 나열되니—논하는 바가 모두 한 「쓰임」 글자이다. 곤은 세 개의 딸 괘를 통솔하여 서남에 있고, 건은 세 개의 아들 괘를 통솔하여 동북에 있다. 상경은 머리를 「셋」에서 일으키고, 하경은 꼬리를 「넷」에서 거두니—또한 모두 천지가 교태함의 뜻을 담고 있다. 그러므로 《역》이 논하는 바는 곧 「쓰임」이다: 건은 아홉을 쓰고, 곤은 여섯을 쓰며, 대연은 마흔아홉을 쓰는데—그러나 초구는 편애하여 「잠겨 있는 용은 쓰지 말라」라 한다. 「쓰임」의 의의는 참으로 크다! 나는 여기에서 성인의 쓰는 마음을 보았다.

乾坤交而為泰，變而為雜卦也。乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤中孚大小過為二篇之正也。易者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位。離坎交之極者也，故當子午之位。巽艮雖不交而陰陽猶雜也。故當用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當不用之位。

건곤이 서로 사귀어 태를 이루고, 다시 변하여 내리면 곧 《잡괘》가 나열한 여러 가지 괘가 된다. 건·곤·감·리는 상편의 공용이요, 태·간·진·손은 하편의 공용이며, 이·중부·대과·소과는 곧 상하 두 편의 공동의 바른 괘이다. 이른바 《역》이란, 말하는 바가 한 음 한 양의 도리이다. 진과 태는 음양이 처음 사귀는 괘이므로, 아침저녁 동서의 방위를 점거한다. 리와 감은 음양이 사귀어 극한 곳에 이른 괘이므로, 자오 남북의 방위를 점거한다. 손과 간은 비록 서로 사귀지 않으나, 음양이 그러나 여전히 혼잡하므로, 쓸 만하나 조금 치우친 방위를 점거한다. 건과 곤은 순양 순음이므로, 두어져 쓰이지 않는 방위를 점거한다.

乾坤縱而六子橫，易之本也。震兌橫而六卦縱,易之用也。天之陽在南而陰在北，地之陰在南而陽在北，人之陽在上而陰在下，既交則陽下而陰上。辰數十二，日月交會謂之辰。辰,天之體也，天之體，無物之氣也。

건곤은 세로로 나열하고 여섯 자식은 가로로 벌여 놓으니—이는 《역》의 본체이다. 진태는 가로로 벌여 놓고 그 나머지 여섯 괘는 세로로 나열하니—이는 《역》의 공용이다. 하늘은 양이 남쪽에 있고 음이 북쪽에 있으며, 땅은 음이 남쪽에 있고 양이 북쪽에 있고, 사람은 양이 위에 있고 음이 아래에 있다. 일단 교합하면, 곧 양이 내려 아래 면에 이르고, 음이 올라 위 면에 이른다. 진의 수는 열둘이요, 해와 달이 교회하는 곳을 곧 진이라 부른다. 진은 하늘의 형체이나, 그러나 하늘의 형체는, 원본 다만 한 덩어리의 실물 없는 기이다.

天之陽在南，故日處之。地之剛在北，故山處之，所以地高西北，天高東南也，天之神棲乎日，人之神發乎目，人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。雲行雨施，電發雷震，亦各從其類也。吹噴吁呵呼，風雨雲霧雷，言相類也。萬物各有太極兩儀四象八卦之次，亦有古今之象。雲有水火土石之異，他類亦然。

하늘의 양은 남방에 있으므로, 태양이 저곳에 있다. 땅의 강은 북방에 있으므로, 산악이 저곳에 있다. 이로써 땅의 형세는 서북을 높음으로 하고, 하늘의 형세는 동남을 높음으로 한다. 하늘의 신은 태양 위에 서식하고, 사람의 신은 눈 위에 드러난다. 사람의 신은 깨어 있을 때는 심에 깃들고, 잘 때는 신에 깃드니—바로 하늘을 상으로 취한 것이다. 이것이 곧 주야의 도리이다. 구름은 떠다니고 비는 내리며, 번개는 번쩍이고 우레는 진동하니—또한 각각 각자의 부류를 따른다. 불기·뿜기·쉬기·헐기·부르기 이 다섯 가지의 기식은, 바람·비·구름·안개·우레와 바로 서로 유사하다. 만물은 각자에게 모두 태극·양의·사상·팔괘의 층차가 있고, 또한 각자에게 모두 고와 금의 형상이 있다. 구름에 물에 속함·불에 속함·흙에 속함·돌에 속함의 분별이 있는 것은, 다른 물류도 또한 이와 같다.

二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾坤坎離也。觀其象無反覆之變，所以為正也。陽在陰中陽逆行，陰在陽中陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此真至之理，按圖可見之矣。草類之細入於坤。五行之木，萬物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石不及金木，金木生其間也。

동지와 하지 두 점이 서로 거리 둔 것은, 동서 방향으로 함께 백팔십 도요, 남북 방향으로 함께 예순 도이다. 동지 저 달에는, 달이 행하는 노선이 바로 하지의 태양과 같다. 하지 저 달에는, 달이 행하는 노선이 바로 동지의 태양과 같다. 이른바 「사정」이란, 건·곤·감·리를 가리킨다. 그것들의 괘상을 보면, 거꾸로 하여도 변화가 없으므로, 정이라 칭한다. 양이 음 속에 있으면 양이 거꾸로 행하고, 음이 양 속에 있으면 음이 거꾸로 행한다. 양이 양 속에 있고 음이 음 속에 있으면, 모두 따라 행한다. 이는 지극히 참되고 간절한 도리이니, 선천도를 따라 한번 보면 곧 명백하다. 풀 부류 가운데 가장 가늘고 작은 것은 곤에 돌아간다. 오행 속의 나무는, 만물의 한 부류에 속한다. 오행 속의 쇠는, 돌 속에서 나온 것이다. 그러므로 물·불·흙·돌 넷은 쇠와 나무를 겸련할 필요가 없고, 쇠와 나무는 다만 이 넷 사이에서 난 것뿐이다.

得天氣者動，得地氣者靜。陽之類圓，成形則方。陰之類方，成形則圓。木之枝幹，土石之所成也，所以不易。葉花，水火之所成，故變而易也。

천기를 품받은 것은 움직임을 좋아하고, 지기를 품받은 것은 고요함을 좋아한다. 양에 속한 한 부류는 기상이 둥금을 향하여, 일단 응결되어 형체를 이루면 도리어 네모나진다. 음에 속한 한 부류는 기상이 네모를 향하여, 일단 응결되어 형체를 이루면 도리어 둥글어진다. 나무의 가지와 줄기는, 흙과 돌의 기가 응결하여 이룬 곳이므로, 견정하여 변환하지 않는다. 잎과 꽃은 물과 불의 기가 응결하여 이룬 곳이므로, 때를 따라 피고 지며 변환한다.

東赤，南白，西黃，北黑，此正色也。驗之於曉午暮夜之時，可見之矣。冬至之子中，陰之極。春分之卯中，陽之中。夏至之午中，陽之極。秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十，此二至二分相去之數也。

동방은 붉고, 남방은 희며, 서방은 누렇고, 북방은 검으니—이것이 비로소 사방의 바른 빛깔이다. 새벽·정오·저녁·깊은 밤 네 시후를 가져다 검험하여 보면, 곧 보아 낼 수 있다. 동지는 자의 한가운데에 있어, 음의 극점이다. 춘분은 묘의 한가운데에 있어, 양의 중점이다. 하지는 오의 한가운데에 있어, 양의 극점이다. 추분은 유의 한가운데에 있어, 음의 중점이다. 주천은 함께 삼백육십 도요, 한가운데에서 쪼개면 곧 백팔십 도이니—이것이 곧 이지와 이분이 서로 거리 둔 수이다.

陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也。陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝。陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。辰之於天猶天地之體也，地有五行，天有五緯，地止有水火，天復有日月者，月為真水，日為真火，陰陽真精，是生五行，所以天地之數各五，陽數獨盈於七也。是故五藏之外又有心包，絡命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。

양 속에 음을 담고, 음 속에 양을 담으니—이는 하늘의 도리이다. 양 가운데의 양은 태양이요, 서열의 도를 주한다. 양 가운데의 음은 달이니, 그것이 오히려 양의 한 부류에 속하므로, 낮에도 볼 수 있다. 음 가운데의 양은 별이므로, 다만 밤에 드러난다. 음 가운데의 음은 진이니, 저것은 하늘 위의 빈 곳이다. 진이 하늘에 대한 것은, 마치 형체가 천지에 대한 것과 같다. 땅 위에 수화토석 오행이 있고, 하늘 위에 오위성이 있다. 땅은 다만 물과 불이 있을 뿐이요, 하늘은 그러나 따로 해와 달이 있으니: 달은 참 물이요, 해는 참 불이요, 이 한 음 한 양의 참 정수가 비로소 오행을 낳는다. 그러므로 하늘과 땅의 수가 각각 다섯이요, 오직 양수만이 넘쳐 나와 일곱이 된다. 이로써 사람 몸의 오장 밖에 또 심포와 명문이 있어, 합하여 일곱 수가 된다: 참 심은 리화에 속하고, 명문은 감수에 속하며, 오장이 이로부터 나니—그것들은 정신의 주재요, 성명의 뿌리이다.

乾者乾之義，陽也。支者枝之義，陰也。乾十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。魚者水之族也，蟲者風之族也。目口凸而耳鼻竅，竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，凸者視色別味，物則能閉之也，四者雖象於一，而各備其四矣。水者火之地，火者水之氣。黑者白之地,寒者暑之地。

「간」은 나무줄기의 간의 뜻을 취하여, 양에 속한다. 「지」는 가지의 지의 뜻을 취하여, 음에 속한다. 천간이 열 개요 지지가 열두 개이니—보건대 양수 속에 음을 담고, 음수 속에 양을 담았다. 고기는 물의 족류요, 벌레는 바람의 족류이다. 눈과 입은 불거져 나왔고, 귀와 코는 빈 구멍이니: 빈 구멍은 써서 소리를 받아들이고 냄새를 분별하며, 외물이 때로 그것을 막지 못한다. 불거져 나온 것은 써서 빛깔을 보고 자미를 분별하며, 외물이 그러나 그것을 닫을 수 있다. 이 넷은 비록 각각 다만 한 물을 상할 뿐이나, 그 속에 또한 각각 네 가지 기능을 구비하였다. 물은 불이 사는 곳이요, 불은 물이 화한 기이다. 검은 것은 흰 것이 사는 곳이요, 추위는 더위가 사는 곳이다.

草伏之獸毛如草之莖，林棲之鳥羽如林之葉，類使之然也。石之花，鹽消之類也。水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性，大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血骨肉共為身，此乃五之數也。

풀 속에 엎드린 들짐승은, 털이 풀의 줄기와 같다. 수풀 속에 깃든 새는, 깃이 수풀의 잎과 같으니—모두 물류가 그것을 이와 같게 한 것이다. 돌 위에 피는 꽃은, 바로 소금·초석 한 부류의 것이다. 물속의 물과 육지의 물은 다름이 없어, 각각 한성과 열성의 분별이 있다. 대략으로 말하면, 육은 양 가운데의 음에 속하고, 물은 음 가운데의 양에 속한다. 해·달·별·진이 합하여 하늘이 되고, 물·불·흙·돌이 합하여 땅이 되며, 귀·눈·코·입이 합하여 머리가 되고, 골수·피·뼈·살이 합하여 몸이 되니—이것들은 모두 「다섯」 이 수 속에 통섭된다.

火生於無，水生於有。辰至日為生，日至辰為用，蓋順為生而逆為用也。易有三百八十四爻，真天文也。

불은 「없음」 속에서 나고, 물은 「있음」 속에서 난다. 진에서 해로 미는 것은 생성의 차서요, 해에서 진으로 미는 것은 발용의 차서이다. 대체로 따라 헤아리면 곧 낳음이요, 거슬러 헤아리면 곧 쓰임이다. 《역》에 삼백팔십사 효가 있으니—저것은 참으로 하늘 위의 문장이다.

鷹鵰之類食生，而雞之類不專食生。虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食穀，以類推之，從可知矣。馬牛皆陰類，細分之則馬為陽而牛為陰。飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。禽蟲之卵，果穀之類也，穀之類多子，蟲之類亦然。蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子，此皆一歲之物也。

매와 독수리 부류는 다만 산 것을 먹고, 닭 부류는 오로지 산 것을 먹지 않는다. 호랑이와 표범 부류는 다만 산 것을 먹고, 고양이와 개 부류는 이미 산 것도 먹고 또 곡식도 먹는다. 이 방법대로 유추하면, 그 나머지도 또한 곧 알 수 있다. 말과 소는 모두 음류에 속하고, 다시 세분하면 곧 말은 양에 속하고 소는 음에 속한다. 능히 나는 부류는 바람을 좋아하여, 위로 날기에 잘한다. 능히 달리는 부류는 흙을 좋아하여, 아래로 달리기에 편하다. 금조와 곤충이 낳는 알은, 바로 초목의 열매와 곡알에 해당한다. 곡자 부류는 씨를 맺음이 많고, 벌레 부류도 또한 이와 같다. 누에 이 부류는, 올해는 나방이 되어 알을 낳고, 내년은 알이 되어 누에를 이룬다. 순무 이 부류는, 올해는 뿌리에서 싹을 내고, 내년은 싹에서 씨를 맺으니—이것들은 모두 한 해를 한 세로 삼는 물이다.

天之氣運北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣，天道人事皆然，推之歷代，可見消長之理也。在水者不瞑，在風者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。在水而鱗，飛之類也，龜獺之類，走之類也。

하늘의 기운이 북에서 남으로 추이하면, 천하가 곧 태평하다. 남에서 북으로 추이하면, 천하가 곧 동란한다. 어지러워 오래되면 또 돌이켜 북에서 남으로 향함으로 돌아간다. 천도와 인사가 모두 이와 같으니—역대의 흥쇠를 가져다 인증하면, 소장의 도리가 곧 똑똑히 보인다. 물속에 난 것은 잘 때 눈을 감지 않고, 바람 속에 난 것은 잘 때 눈을 감아야 한다. 능히 달리는 부류는 위 눈꺼풀이 아래 눈꺼풀에 잇닿고, 능히 나는 부류는 아래 눈꺼풀이 위 눈꺼풀에 잇닿으니—모두 물류가 그것을 이와 같게 한 것이다. 물속에 나면서 비늘 갑옷이 있는 것은, 실은 나는 부류에 속한다. 자라·수달 부류는, 실은 달리는 부류에 속한다.

夫四象，若錯綜而用之，日月天之陰陽，水火地之陰陽，星辰天之剛柔，土石地之剛柔。飛之走，雞鳧之類是也，走之飛，龍馬之屬是也。陽主舒長，陰主慘急，日入盈度，陰從於陽。日入縮度，陽從於陰。

사상이 만약 교착하여 종합하여 운용하면: 해와 달은 하늘의 음양이요, 물과 불은 땅의 음양이며, 별과 진은 하늘의 강유요, 흙과 돌은 땅의 강유이다. 날 부류에 속하여 달림에 가까운 것은, 닭과 오리 부류가 곧 그것이다. 달리는 부류에 속하여 날기에 가까운 것은, 용과 말 부류가 곧 그것이다. 양은 펼쳐 생장함을 주하고, 음은 처창하고 급박함을 주한다. 태양이 영의 도수에 들어갈 때에는, 음이 곧 양에 순종한다. 태양이 축의 도수에 들어갈 때에는, 양이 곧 음에 순종한다.

神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。天地之大寤在夏，人之神則存於心。水之族以陰為主，陽次之，陸之類以陽為主，陰次之，故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類，龜蟹鵝鳧之類是也。

신은 사람의 주재이다: 장차 잠들려 할 때 신은 비에 있고, 깊이 잘 때 신은 신에 있으며, 장차 깨려 할 때 신은 간에 있고, 완전히 깰 때 신은 심에 있다. 천지의 가장 큰 청성은 여름에 있고, 사람의 신은 곧 늘 심 속에 존재한다. 물속의 족류는 음을 주로 삼고 양이 그 다음에 있고, 육지의 족류는 양을 주로 삼고 음이 그 다음에 있다. 그러므로 물 족류는 물에서 나오면 곧 죽고, 바람 족류는 물에 들어가도 또한 죽는다. 다만 물과 육지를 드나들기에 두 쪽 다 편한 것도 있으니—자라·게·거위·오리 부류가 곧 그것이다.

天地之交十之三。天火無體之火也，地火有體之火也。火無體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而止，故形在則魄存,形化則魄散。

하늘과 땅이 서로 사귀는 몫수가 십분의 삼을 차지한다. 하늘 위의 불은 형체 없는 불이요, 땅 위의 불은 형체 있는 불이다. 불은 본래 몸이 없어, 외물을 빌어야 비로소 그 몸을 이룬다. 금석이 쳐서 낸 불이 초목이 태워 낸 불보다 더욱 맹렬한 것은, 바로 빌리는 물이 같지 않기 때문이다. 기와 형이 왕성하면, 혼과 백도 또한 왕성하다. 기와 형이 쇠갈하면, 혼과 백도 따라 쇠갈한다. 혼은 기를 따라 변동하고, 백은 형을 따라 식는다. 그러므로 형체가 오히려 있으면 백이 곧 존류하고, 형체가 화하여 가면 백이 곧 소산한다.

星為日餘，辰為月餘。星之至微如沙塵者，隕而為堆阜。藏者天行也，府者地行也，天地並行則配為八卦。八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。夫易,根於乾坤而生於姤復，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。

별은 태양의 남은 기요, 진은 달의 남은 기이다. 별 속의 지극히 세미하여 모래먼지 같은 것은, 떨어져 내리면 곧 쌓여 언덕이 된다. 오장은 하늘의 운행에 속하고, 육부는 땅의 운행에 속한다. 천지가 나란히 행하여 어기지 않으므로, 장부가 서로 짝하여 곧 팔괘에 대응한다. 이른바 「팔괘가 서로 어긋남」은, 팔괘가 서로 교착하여 육십사 괘를 이룸을 말한다. 《역》의 뿌리는 건곤에 있고, 생발은 구와 복에 있으니: 강이 유에 교입하면 곧 복괘가 되고, 유가 강에 교입하면 곧 구괘가 되어—여기에서 추연하여 내리면 곧 다함이 없다.

龍能大能小，然亦有制之者，受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。先天圖中，環中也。月體本黑，受日之光而白。水在人之身為血，土在人之身為肉。

용은 능히 크게도 하고 능히 작게도 하나, 그러나 또한 그것을 제복하는 것이 있어—그것은 모두 음양의 기의 절제를 받는다. 시령을 얻으면 곧 능히 변화하고, 시령이 당하지 않으면 곧 변하지 못한다. 한 해의 윤여는 여섯 음 여섯 양이 함께 열두 날이요, 석 해에 쌓여 서른여섯 날이 되므로, 석 해에 한 윤달을 안치한다. 다섯 해에 쌓여 예순 날이 되므로, 다섯 해 안에 다시 한 윤달을 안치해야 한다. 선천도의 요처는 전부 바로 한가운데 저 한 점에 있으니—곧 이른바 「환중」이다. 달의 본체는 원래 검어서, 햇빛의 조사를 받아 비로소 흰색을 드러낸다. 물은 사람 몸 위에서 피로 화하고, 흙은 사람 몸 위에서 살로 화한다.

膽與腎同陰，心與脾同陽，心主目，脾主鼻。陽中陽日也，陽中陰月也，陰中陽星也，陰中陰辰也。柔中柔水也，柔中剛火也，剛中柔土也，剛中剛石也。鼻之氣目見之，口之言耳聞之，以類應也。

담과 신은 같이 음에 속하고, 심과 비는 같이 양에 속한다. 심은 눈을 주관하고, 비는 코를 주관한다. 양 가운데의 양은 해요, 양 가운데의 음은 달이며, 음 가운데의 양은 별이요, 음 가운데의 음은 진이다. 유 가운데의 유는 물이요, 유 가운데의 강은 불이며, 강 가운데의 유는 흙이요, 강 가운데의 강은 돌이다. 코속에서 불어 내는 기는 눈이 보고, 입속에서 말해 내는 말은 귀가 들으니—모두 같은 부류가 서로 응하는 연고이다.

倚蓋之說，崑崙四垂而為海，推之理則不然，夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？動物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。海潮者，地之喘息也，所以應月者，從其類也。震為龍，一陽動於二陰之下，震也，重淵之下有動物者，豈非龍乎？

한 가지 「기개」의 설법이 있어, 곤륜산이 네 면으로 드리워 내려 바다를 이룬다고 하나, 도리로 추구하면 그러나 이와 같지 않다: 땅은 본래 방정하고 안정한데, 어찌 저 둥글게 돌며 운동하는 하늘과 같겠는가? 동물은 머리에서부터 나기 시작하고, 식물은 뿌리에서부터 나기 시작한다. 머리에서 나는 것은, 성명이 곧 머리 위에 걸린다. 뿌리에서 나는 것은, 성명이 곧 뿌리 위에 걸린다. 바닷물의 조수는 대지의 숨쉼이니, 그것이 달과 서로 응하는 까닭은, 같이 한 부류에 속하기 때문이다. 진괘는 상을 용으로 취하여, 한 양이 두 음 아래에서 고동하니—바로 진의 괘형이다. 깊고 깊은 겹겹의 연못 바닥에 능히 움직이는 것이 있으니—저것이 용이 아니겠는가?

風類水類，大小相反。天之陽在東南，日月居之。地之陰在西北，火石居之。起震終艮一節，明文王八卦也。天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯而成六十四也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也。知來者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數，由逆而成矣。

바람의 부류와 물의 부류는, 크고 작음이 바로 서로 반대된다. 하늘의 양은 동남에 있으므로, 일월이 저곳에 있다. 땅의 음은 서북에 있으므로, 불과 돌이 저곳에 있다. 《설괘》 속의 「임금이 진에서 나와……간에서 말을 이룬다」 저 한 절은, 논하는 바가 문왕팔괘이다. 「천지가 자리를 정함」 저 한 절은, 논하는 바가 복희팔괘이다. 「팔괘가 서로 어긋난다」고 함은, 팔괘가 교착하여 육십사 괘를 이룸을 논한다. 「지난 것을 헤아림은 순이다」는, 하늘을 따라 행함이요 곧 좌선이니, 가리키는 바가 모두 이미 생성된 괘이므로, 「지난 것을 헤아림」이라 한다. 「올 것을 앎은 역이다」는, 하늘을 거슬러 행함이요 곧 우선이니, 가리키는 바가 모두 아직 생성되지 않은 괘이므로, 「올 것을 앎」이라 한다. 《역》의 수는, 바로 거슬러 미는 속에서 성립한다.

堯典三百六旬有六日，夫日之餘盈也六，則月之餘盈也亦六，若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數，以十二除之，則得二十九日。

《상서·요전》은 한 해를 삼백육십육 일이라 한다. 태양의 한쪽의 영여가 여섯 날이면, 달의 한쪽의 영여도 또한 여섯 날이다. 만약 일월 양쪽의 여수의 함께 열두 날을 모두 덜어 내면, 곧 삼백오십사 일이 남으니—이는 해가 행하여 얻는 수이다. 열둘을 가져다 나누면, 매 달에 곧 스무아홉 날을 얻는다.

素問肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內也。心血腎骨交法也，交即用也。乾為天之類，本象也。為金之類,別象也。天地並行則藏府配，四藏天也，四府地也。

《소문》에 말한다: 폐는 가죽 털을 주하고, 심은 혈맥을 주하며, 비는 근육을 주하고, 간은 근을 주하며, 신은 뼈를 주한다. 이는 위에서 아래로·밖에서 안으로 배열해 내려온 차서이다. 심은 피에 짝하고 신은 뼈에 짝하는 것은, 쓰는 바가 서로 번갈아 법을 취하는 방법이니, 이른바 「교」란 곧 「용」이다. 건이 상을 하늘 부류로 취하는 것은, 그것의 본상이다. 상을 쇠 부류로 취하는 것은, 그것의 별상이다. 하늘과 땅이 나란히 행하여 어기지 않으면, 장과 부가 곧 서로 짝하니: 네 장은 하늘에 속하고, 네 부는 땅에 속한다.

乾奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。坤耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震起也，一陽起也，起動也，故天下之動莫如雷。坎陷也，一陽陷於二陰，陷下也，故天下之下莫如水。艮止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。離麗也，一陰離於二陽，其卦錯，然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。

건은 홀수 획이요, 양에 속하고, 성이 강건하므로, 천하의 가장 강건한 것은 하늘보다 나은 것이 없다. 곤은 짝수 획이요, 음에 속하고, 성이 유순하므로, 천하의 가장 유순한 것은 땅보다 나은 것이 없으니—그것은 바로 하늘을 순승한다. 진은 「일어남」이요, 한 양이 아래에서 일어나니, 일어남이 곧 움직임이므로, 천하의 가장 움직이기 잘하는 것은 우레보다 나은 것이 없다. 감은 「빠짐」이요, 한 양이 두 음 속에 빠져 떨어지니, 빠짐이 곧 아래로 감이므로, 천하의 가장 아래로 가는 것은 물보다 나은 것이 없다. 간은 「멈춤」이요, 한 양이 여기에 이르면 곧 멈추어 섰으므로, 천하의 가장 능히 멈추는 것은 산보다 나은 것이 없다. 손은 「들어감」이요, 한 음이 두 양 아래로 파고 들어가므로, 천하의 가장 깊이 들어가기 잘하는 것은 바람보다 나은 것이 없다. 리는 「붙음」이요, 한 음이 두 양 사이에 붙어 어울리니, 괘획이 교착하여 서로 사이에 있어 이로써 무늬를 이루어 화미하게 보이므로, 천하의 가장 화려한 것은 불보다 나은 것이 없으며—「붙을 리」 자는 또 겸하여 부착의 뜻을 취한다. 태는 「기쁨」이요, 한 음이 밖에 드러나 보여 만물을 흔열케 하므로, 천하의 가장 능히 사람을 흔열케 하는 것은 못보다 나은 것이 없다.

火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。人寓形於走類者何也，走類者，地之長子也。自泰至否，其間則有蠱矣。自否至泰，其間則有隨矣.

불은 안쪽이 어둡고 바깥쪽이 밝으므로, 리괘의 양효가 밖에 있으니—불의 공용은 밖으로 향하여 발한다. 물은 바깥쪽이 어둡고 안쪽이 밝으므로, 감괘의 양효가 안에 있으니—물의 공용은 안으로 향하여 감춘다. 사람은 어찌하여 형체를 달리는 짐승 이 한 부류 속에 기탁하는가? 달리는 짐승은 땅이 낳은 맏아들이기 때문이다. 태괘에서 비괘로 미는 데는, 가운데 반드시 고괘를 거쳐야 한다. 비괘에서 태괘로 돌아가 미는 데는, 가운데 반드시 수괘를 거쳐야 한다.

天有五辰，日月星辰與天為五。地有五行，金木水火與土為五。有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。有雷則有電，有電則有風，雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，雷與風同為陽之極，故有電必有風。木之堅非雷不能震，草之柔非露不能潤。

하늘에 다섯 진이 있다: 해·달·별·진에 다시 하늘 자체를 이어 함께 다섯이 된다. 땅에 오행이 있다: 쇠·나무·물·불에 다시 흙을 이어 함께 다섯이 된다. 세상에 온천이 있고 찬 불이 없으니—보건대 음은 능히 양에 순종하고 양은 능히 음에 순종하지 못한다. 우레가 있으면 곧 번개가 있고, 번개가 있으면 곧 바람이 있다. 비는 물에서 나고, 이슬은 흙에서 나며, 우레는 돌에서 나고, 번개는 불에서 난다. 우레와 바람은 같이 양이 극한 곳에 이른 산물이므로, 번개가 있으면 반드시 바람이 있다. 나무 질은 견경하여, 우레가 아니면 곧 그것을 진동시키지 못한다. 풀의 성은 유약하여, 이슬이 아니면 곧 그것을 적시어 뚫지 못한다.

陽尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬物而不自見也，天地萬物亦取法乎道矣。陽者道之用，陰者道之體，陽用陰，陰用陽，以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。

양은 이미 존귀하고 또 신묘하다: 존귀한 까닭에, 능히 만물을 역사한다. 신묘한 까닭에, 공용을 감추어 형적을 드러내지 않는다. 마치 「도」가 천지 만물을 생성하되 자신은 드러내지 않고, 천지 만물이 그러나 모두 도를 법으로 삼는 것과 같다. 양은 도의 공용이요, 음은 도의 본체이다. 양은 음을 써야 하고, 음도 또한 양을 써야 한다. 양을 써서 쓰임으로 삼을 때에는 곧 음을 존숭하고, 음을 써서 쓰임으로 삼을 때에는 곧 양을 존숭한다.

陰幾於道，故以況道也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣，六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣，八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。

음은 도에 가까우므로, 그것을 가져다 도를 비형한다. 여섯 번 변하여 서른여섯이 되고, 여덟 번 변하여 예순넷이 되며, 열두 번 변하여 삼백팔십사가 된다. 만약 여섯 여섯으로 서로 밀면, 곧 여덟 여덟 예순넷이 변하여 삼백팔십사가 된다. 만약 여덟 여덟으로 서로 밀면, 곧 일곱 일곱 마흔아홉이 변하여 삼백팔십사가 되니—길은 같지 않으나 돌아가는 곳은 일치한다.

無極之前陰含陽也，有象之後陽分陰也，陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。性非體不成，體非性不生，陽以陰為體，陰以陽為體，動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰急也。

무극이 아직 나뉘지 않기 전에는, 음이 양을 포함하고 있었다. 상이 있어 이미 이루어진 뒤에는, 양이 음을 쪼개어 나눈다. 음은 양의 어머니요, 양은 음의 아버지이다. 그러므로 어머니는 맏아들을 잉태하여 복괘를 이루고, 아버지는 맏딸을 낳아 구괘를 이루니—이로써 양은 복괘에서부터 일어나고, 음은 구괘에서부터 일어난다. 성은 몸이 없으면 곧 성립할 수 없고, 몸은 성이 없으면 곧 생발할 수 없다. 양은 음을 몸으로 삼고, 음도 또한 양을 몸으로 삼는다. 움직이는 한 면은 성이요, 고요한 한 면은 몸이다. 하늘 위에 있으면 곧 양이 움직이고 음이 고요하며, 땅 아래에 있으면 곧 양이 고요하고 음이 움직인다. 성이 몸을 얻으면 곧 안정되어 내려앉고, 몸이 성을 따르면 곧 활동하여 일어나므로, 양은 서완하고 음은 급촉하다.

陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。

양은 홀로 설 수 없어, 반드시 음을 얻어야 그제야 설 수 있으므로, 양은 음을 근기로 삼는다. 음은 스스로 드러날 수 없어, 반드시 양을 기다려야 그제야 드러나 나오므로, 음은 양을 노래를 이끄는 자로 삼는다. 양은 일의 개단을 알고 앉아서 그 이룸을 누리며, 음은 양의 법도를 방효하여 끝까지의 노고를 승당한다.

陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不遍而陰無所不遍也，陽有去而陰常居也，無不遍而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。天地之本，其起於中乎！是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子，夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

양은 능히 아나 음은 능히 알지 못하고, 양은 능히 보나 음은 능히 보지 못한다. 능히 알고 능히 보는 것을 「있음」으로 셈하므로, 양의 성은 있음에 속하고 음의 성은 없음에 속한다. 양에 돌보아 미치지 못하는 곳이 있으나, 음은 그러나 미치지 않는 곳이 없다. 양에 떠나가는 때가 있으나, 음은 그러나 늘 머물러 떠나지 않는다. 미치지 않는 곳이 없고 또 늘 머물러 떠나지 않는 것을 「실」로 셈하므로, 양의 몸은 허하고 음의 몸은 실하다. 천지의 근본은, 아마 「가운데」에서 발단했을 것이다! 그러므로 건곤이 여러 번 변화하여도 시종 가운데를 떠나지 않는다. 사람은 천지의 가운데에 있고, 마음은 사람 몸의 가운데에 있다. 해는 하늘 한가운데에 이르면 가장 성하고, 달은 가운데 나뉨에 이르면 가장 둥그므로, 군자는 가장 한 「가운데」 글자를 중히 여긴다. 본래 다만 한 덩어리의 기요, 생장할 때에 곧 양이라 부르고, 소퇴할 때에 곧 음이라 부르므로, 둘은 실은 다만 하나뿐이다. 넷은 다만 두 개의 둘뿐이요, 여섯은 다만 두 개의 셋뿐이요, 여덟은 다만 두 개의 넷뿐이다. 이로써 하늘을 말하면 곧 땅을 다시 말할 필요가 없고, 임금을 말하면 곧 신하를 다시 말할 필요가 없으며, 아버지를 말하면 곧 아들을 다시 말할 필요가 없고, 남편을 말하면 곧 아내를 다시 말할 필요가 없다. 그러나 하늘이 땅을 얻어야 비로소 만물이 나고, 임금이 신하를 얻어야 비로소 만화가 행해지며, 아버지가 아들을 얻고 남편이 아내를 얻어야 비로소 가도가 이루어진다. 그러므로 하나가 있으면 곧 둘이 있고, 둘이 있으면 곧 넷이 있으며, 셋이 있으면 곧 여섯이 있고, 넷이 있으면 곧 여덟이 있다.

有意必有言，有言必有象，有象必有數，數立則像生，像生則言著彰，言著彰則意顯，像數則筌蹄也，言意則魚兔也，得魚兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。

의념이 있으면 반드시 언어가 있어야 하고, 언어가 있으면 반드시 형상이 있어야 하며, 형상이 있으면 반드시 수목이 있어야 한다. 수가 한번 입정되면 형상이 곧 낳고, 형상이 낳으면 언어가 곧 활연하며, 언어가 활연하면 의념이 곧 명백하다. 형상과 수는 다만 고기를 잡는 대그물·토끼를 잡는 그물일 뿐이요, 언어와 의념이 비로소 저 고기와 토끼이다. 고기와 토끼를 얻고 그물을 잊는 것은 옳으나, 만약 그물을 던져 버리고 헛되이 고기와 토끼를 구하면, 저것은 누가 능히 손에 넣는 것을 본 적이 없다.

天變而人效之，故元亨利貞，易之變也。人行而天應之，故吉凶悔吝，易之應也。以元亨為變，則利貞為應，以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利應之，亨則凶，凶則應之以貞，悔則吉，吝則凶，是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也，故元為變則亨應之，利為變則應之以貞。應中之變，人事也，故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。

하늘이 먼저 변하고 사람이 그것을 효법하므로, 원·형·이·정은 《역》의 「변」이다. 사람이 먼저 행하고 하늘이 그에게 회응하므로, 길·흉·회·린은 《역》의 「응」이다. 만약 원형을 변으로 삼으면, 곧 이정은 응이다. 만약 길흉을 응으로 삼으면, 곧 회린은 변이다. 원은 길에 돌아가고, 길은 곧 이가 있어 와서 서로 응한다. 형 속에 흉을 엎드리고, 흉은 곧 정으로써 서로 응한다. 회는 마침내 길에 돌아가고, 린은 마침내 흉에 돌아간다. 그러므로 변 안쪽에 응을 담고, 응 안쪽에 변을 담는다. 변 안쪽의 응은 천도에 속하므로, 원을 변으로 작하면 곧 형이 와서 서로 응하고, 이를 변으로 작하면 곧 정으로써 서로 응한다. 응 안쪽의 변은 인사에 속하므로, 변하면 곧 흉에 향하고, 응하면 곧 길에 향하며, 변하면 곧 린을 이루고, 응하면 곧 회를 이룬다. 회는 길의 선소요, 린은 흉의 뿌리 싹이므로, 군자는 하늘에 순종하고 사람에 순종하지 않는다.

元者，春也，仁也，春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時。亨者，夏也，禮也，夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰而文不足救之，故言時不言德。故曰。大哉乾元而上九有悔也。利者，秋也，義也，秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時不言德也。貞者，冬也，智也，冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則凶，故言德而不言時也。故曰。利貞者，性情也。

「원」은 봄에 짝하고, 인에 짝한다. 봄은 네 계절의 개단이요, 인은 뭇 덕의 수장이다. 이 때 시령은 아직 흥성하지 않으나, 덕은 이미 이로써 사람을 생양할 만하므로, 다만 덕에 대해 말하고 때에 대해 말하지 않는다. 「형」은 여름에 짝하고, 예에 짝한다. 여름은 네 계절의 극성이요, 예는 덕의 문식이다. 성하여 극한 곳에 이르면 반드시 쇠하려 하고, 문식이 그것을 구하지 못하므로, 다만 때에 대해 말하고 덕에 대해 말하지 않는다. 이로써 《문언》은 이미 「크도다 건원이여」라 찬탄하고, 또 상구에 회가 있다고 한다. 「이」는 가을에 짝하고, 의에 짝한다. 가을은 네 계절의 성숙이요, 의는 덕의 방정이다. 만물이 갓 성숙하여 수확하는 바가 있으나, 의는 그러나 이와 서로 통하지 않으므로, 다만 때에 대해 말하고 덕에 대해 말하지 않는다. 「정」은 겨울에 짝하고, 지에 짝한다. 겨울은 네 계절의 말미요, 지는 덕의 쇠감이다. 능히 바름을 지키면 곧 길하고, 바름을 지키지 않으면 곧 흉하므로, 다만 덕에 대해 말하고 때에 대해 말하지 않는다. 이로써 《문언》이 「이와 정이란, 성과 정이다」라 한다.

道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。天下之數出乎理，違乎理則入於術，世人以數而入術，故失於理也。

도가 하늘을 낳고, 하늘이 땅을 낳는다. 공업이 이미 이루어짐에 이르면 곧 스스로 뒷자리에 물러나 있으니—마치 아들이 승계하고 아버지가 선양하는 것과 같다. 그러므로 후천방위 위에서 건은 한 자리를 퇴양해야 한다. 상은 형에서 일어나고, 수는 질에서 일어나며, 명은 언에서 일어나고, 의는 용에서 일어난다. 천하의 수는 모두 「이」에서 나오니—한번 이를 배역하면 곧 「술」 속에 떨어져 들어간다. 세상 사람은 다만 수를 술수로 쓰므로, 이 위에서 잃어버렸다.

天可以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用。為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。

하늘은 이로써 다할 수 있으나, 그러나 형으로써 다할 수 없다. 혼천가의 방법은 형체를 가져다 하늘을 다하려 하니—행해 통할 수 있겠는가? 의리를 정연하여 이로써 신묘의 경지에 들어가고, 그제야 비로소 치용을 논할 수 있다. 의리를 정연하지 않으면 곧 입신할 수 없고, 입신할 수 없으면 곧 치용할 수 없다. 천하를 다스리는 도리는 반드시 권변에 통달해야 하고, 거문고 기둥에 붙들어 매인 것처럼 성법을 죽게 지켜서는 안 되니—마치 봄에는 겨울의 정령을 시행할 수 없는 것과 같다.

自然而然，不得而更者，內象內數也，他皆外象外數也。天道之變，王道之權也。卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。

무릇 자연이연하여 고칠 수 없는 것은, 「내상」「내수」에 속한다. 이 밖의 것은 모두 「외상」「외수」이다. 천도의 변화는, 곧 왕도가 권변을 행하는 까닭의 근거이다. 매 한 괘에 각각 그 성이 있고 각각 그 체가 있으나, 그러나 모두 건곤 이 문호를 떠나지 않는다. 마치 만물이 모두 하늘 저곳에서 본성을 품수하여, 각자가 한 가지 성이 되는 것과 같다: 사람에게 있으면 곧 사람의 성이요, 금수에게 있으면 곧 금수의 성이며, 초목에게 있으면 곧 초목의 성이다.

天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次，在天在地者亦如之。氣則養性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。堯之前，先天也。堯之後，後天也。後天乃效法耳。

하늘은 기를 주로 삼고 체를 다음으로 하며, 땅은 체를 주로 삼고 기를 다음으로 한다. 무릇 하늘에 처한 것과 땅에 처한 사물도 또한, 이 분별을 따른다. 기는 능히 성을 자양하고, 성은 능히 기를 타고 몰므로, 기가 존하면 성이 곧 존하고, 성이 움직이면 기가 곧 움직인다. 요 이전은 「선천」에 속하고, 요 이후는 「후천」에 속한다. 후천은 다만 선천을 효법할 뿐이다.

天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也，亦天也。生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。

하늘의 상과 수는 오히려 추산해 낼 수 있으나, 그것의 신묘한 작용에 이르러서는, 헤아릴 수 없다. 자연이연하여 본래 스스로 이와 같은 것은 하늘에 속하고, 다만 성인만이 능히 그것을 탐색하여 이른다. 법도를 방효하여 뒤에 행하는 것은 사람에 속하나, 그러나 만약 마땅히 행할 때에는 행하고 마땅히 그칠 때에는 그치면, 사람에서 나왔다 하나, 실은 곧 하늘이다. 만물로 하여금 나게 하는 것은 성이요, 하늘에 속한다. 만물로 하여금 형을 이루게 하는 것은 형이요, 땅에 속한다. 태양이 땅속에 가라앉아 들어가는 것은, 바로 천지가 정기를 교합하는 형상이다.

體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。凡事為之極，幾十之七則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。

본체는 넷이요 변화는 여섯인 것은, 저것은 신과 기를 모두 셈해 넣은 것이다. 기의 변화는 반드시 여섯이므로, 추연하여 삼백육십이 된다. 무릇 일을 하여 일정한 지보에 이르면, 거의 십분의 칠에 차면 곧 거두어 멈춰야 한다. 하지 저 날은 해 비춤이 예순 각에 그치고, 다시 새벽과 황혼 두 단을 더하여, 하늘빛이 오히려 물색을 분별해 낼 수 있으니—저것은 거의 십분의 치이다. 선천도 위에는 비록 한 글자도 없으나, 내가 하루 종일 강설하여도 종래 그것을 떠난 적이 없으니—천지 만물의 도리가, 전부 이 한 폭의 그림 속에 싸여 있기 때문이다.

氣一而已，主之者乾也，神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無死生之間，無方而不測者也。不知乾，無以知性命之理。時然後言，乃應變而言，言不在我也。仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。生而成，成而生，易之道也。

기는 다만 한 개요, 그것을 주재하는 것은 건이다. 신도 또한 다만 한 개요, 그것은 기를 타고 변화하여, 있음과 없음·삶과 죽음 사이에 출입하여, 정해진 곳이 없어 헤아릴 수 없다. 건을 알지 못하면, 곧 성명의 도리를 알 수 없다. 마땅히 말해야 할 때에 이르러 비로소 말하는 것은, 저것은 변화에 순응하여 말을 발함이요, 말이 결코 나로 하여금 주인이 되게 하지 않는다. 능히 「인」을 천지와 서로 짝하는 자를 비로소 사람이라 부르니—다만 인자만이 참으로 한 사람이라 칭함에 어울린다. 나고 또 이루어지며, 이루어지고 또 나니—이것이 곧 《역》의 도리이다.

氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。天六地四，天以氣為質，而以神為神，地以質為質，而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣！天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。

기는 신이 사는 곳이요, 몸은 기가 사는 곳이다. 하늘의 수는 여섯이요 땅의 수는 넷이다. 하늘은 기를 그것의 질로 삼고, 신을 그것의 신으로 삼는다. 땅은 질을 그것의 질로 삼고, 기를 그것의 신으로 삼는다. 오직 사람만이 만물을 겸비하여 만물의 영이 된다. 비유하면 금수의 울음은, 각각 그 부류대로 다만 한 가지만 낼 수 있을 뿐이다. 능히 못하는 것이 없는 것은, 다만 사람뿐이다. 다른 일에 미루어도 또한 이와 같지 않은 것이 없다: 다만 사람만이 천지 일월이 서로 합하는 공용을 얻을 수 있으나, 다른 물류는 곧 그러지 못한다. 사람이 세상에 사는 것은 참으로 존귀하다고 말할 만하다! 천지가 이미 이 몫의 존귀를 사람에게 주었는데, 사람이 그러나 스스로 중히 여기지 않으면, 저것은 곧 천지의 도리를 위배하는 것이요, 이보다 더 불상한 것이 없다.

燈之明暗之境，日月之象也。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。心為太極，又曰道為太極。形可分，神不可分。陰事大半，蓋陽一而陰二也。

등화에 밝고 어두운 계한이 있는 것은, 바로 일월의 형상이다. 달은 해의 그림자요, 정은 성의 그림자이다. 심은 성에 속하고 담은 정에 속하며, 성은 신에 가깝고 정은 귀에 가깝다. 심이 곧 태극이요, 또 도가 곧 태극이라 한다. 형체는 쪼갤 수 있으나, 신은 그러나 쪼갤 수 없다. 세상의 음에 속한 일이 큰 절반을 차지하니—양이 다만 하나 있을 뿐이요 음은 둘이 있기 때문이다.

冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。不我物則能物物。任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。

동지 이후는 천지의 내쉬는 숨이요, 하지 이후는 천지의 들이쉬는 숨이니—이것이 곧 천지의 한 해 속의 한 번 내쉼 한 번 들이쉼이다. 물의 기뻐할 만함을 인하여 기뻐하고, 물의 슬플 만함을 인하여 슬퍼하니—이것이 곧 《중용》이 말한 「발하여 절에 맞음」이다. 물을 내 것으로 삼지 않는 것이, 비로소 참으로 만물을 거느릴 수 있다. 자신의 사의를 임임하는 것은, 저것은 정이다. 정이 있으면 곧 차폐가 있고, 차폐가 있으면 곧 어두워진다. 물의 본연을 따르는 것은, 저것은 성이다. 성을 보면 곧 신에 통하고, 신에 통하면 곧 밝고 맑아진다. 능히 하늘에 잠입하고 땅에 잠입하여, 걷지 않아도 이르지 않는 곳이 없고, 음양의 구속을 받지 않는 것은, 저것은 곧 신이다.

天之孽，十之一猶可違。人之孽，十之九不可逭。先天之學，心也。後天之學，跡也。出入有無死生者，道也。神無所在，無所不在，至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。

상천이 내린 재액은, 열 몫 속의 한 몫은 오히려 피할 수 있다. 사람이 스스로 만들어 낸 재액은, 열 몫 속의 아홉 몫은 도망할 수 없다. 「선천의 학」이 논하는 바는 마음이요, 「후천의 학」이 논하는 바는 자취이다. 능히 있음과 없음 죽음과 삶 사이에 출입하는 것은, 저것은 도이다. 신에 고정된 곳이 없으면서, 그러나 또한 없는 곳이 없다. 지인이 능히 다른 사람과 마음뜻이 서로 통하는 까닭은, 모두가 본원이 같은 한 개이기 때문이다. 「도」와 「하나」는, 모두 억지로 신에게 얹어 놓은 이름이다. 곧장 「신으로써 신을 삼는다」라고 말하는 것이, 가장 적당한 말이다.

身地也，本靜，所以能動者，血氣使之然也。生生長類，天地成功。別生分類，聖人成能。以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。陽主闢而出，陰主翕而入。

몸은 땅에 속하여, 본래 고요한데, 능히 움직이는 까닭은, 혈기가 그것을 이와 같게 한 것이다. 만물로 하여금 낳고 낳아 그치지 않게 하여 종류를 자라나게 하는 것은, 천지가 성취한 공업이다. 만물을 분별하여 갈라 문류를 나누어 부류를 정하는 것은, 성인이 성취한 능사이다. 물의 입장에 서서 물을 보는 것은, 저것은 성이다. 나의 입장에 서서 물을 보는 것은, 저것은 정이다. 성은 공정하여 밝고 맑고, 정은 편사하여 어둡다. 양은 열어 벌임을 주하여 밖으로 향하여 나가고, 음은 거두어 모음을 주하여 안으로 향하여 들어간다.

日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。神無方而性有質。發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。

태양이 물속에 떨어지면 곧 살고, 물을 떠나면 곧 죽으니—말하는 바가 바로 사귐과 사귀지 않음의 분별이다. 음과 양이 서로 대하여 둘이 되나, 그러나 양이 한번 오면 곧 살고, 양이 한번 가면 곧 죽는다. 천지 만물의 생사가 이미 모두 양으로 하여금 주인이 되게 하였으면, 그러면 뿌리에 돌아가고 끝에 돌아가도 오히려 다만 하나뿐이다. 신에 고정된 방소가 없고, 성은 그러나 의지할 질지가 있다. 성 위에서 발해 나오면 곧 정에 보이고, 정 위에서 발해 나오면 곧 얼굴빛에 보이니—이는 같은 부류가 서로 응하는 도리이다.

以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。凡人之善惡，形於言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。氣變而形化。

천지가 만물을 낳는 이 한 겹을 보면, 만물은 다만 만물뿐이다. 도가 천지를 낳는 이 한 겹을 보면, 천지도 또한 다만 만물의 하나일 뿐이다. 사람의 귀할 만한 것은, 만물의 이치를 겸비하는 데 있다. 능히 스스로 중히 여기면, 비로소 참으로 이 몫의 귀함을 얻어, 이로써 능히 만류를 역사한다. 범인의 착함과 악함은, 언어 위에 표현하고 행위 위에서 발작하여야, 다른 사람이 비로소 안다. 그러나 다만 마음속에 갓 맹동하고 생각 속에 갓 발생하면, 귀신이 이미 안다. 이것이 바로 군자가 삼가서 혼자 있음을 하는 까닭의 연고이다. 기가 한번 변화하면, 형도 또한 따라 변화한다.

人之類，備乎萬物之性。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

사람 이 한 부류는, 만물의 성을 구비하였다. 사람의 신은 곧 천지의 신이다. 사람이 스스로 기만하는 것은, 천지를 기만함과 같으니—어찌 경계하여 두려워하지 않으랴? 사람이 귀를 두려워하나, 실은 또한 바로 귀가 사람을 두려워함과 같다: 사람이 선을 쌓으면 곧 양기가 많아, 귀도 또한 그를 두려워하고, 악을 쌓으면 곧 음기가 많아, 귀가 곧 그를 두려워하지 않는다. 대인에 이르러서는, 능히 귀신과 그 길흉을 합하니—저것은 또 무엇을 두려워할 것이 있는가?

至理之學非至誠則不至，物理之學或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而下入於數矣。心一而不分，則能應萬物，此君子所以虛心而不動也。聖人利物而無我。明則有日月，幽則有鬼神。夫聖人六經，渾然無跡，如天道焉。春秋錄實事，而善惡形於其中矣。

가장 높은 도리를 탐구하는 학문은, 지성의 지보에 이르지 않으면 곧 집에 이르지 못한다. 물리의 학에 이르러서는, 때로 생각이 통하지 않는 곳이 있어, 억지로 관통을 구해서는 안 된다. 억지로 관통을 구하면 곧 「나」가 섞여 들어가고, 「나」가 있으면 곧 이를 잃어, 아래로 술수 속에 떨어져 들어간다. 마음이 전일하여 분산하지 않으면, 곧 능히 만물에 응부하니—이것이 바로 군자가 허심하여 망동하지 않는 까닭이다. 성인은 만물에 이롭게 하여 사아를 두지 않는다. 밝은 곳에는 일월이 비추어 임하고, 어두운 곳에는 귀신이 감찰한다. 성인이 지은 육경은, 혼연히 한 몸을 이루어 도끼 자국의 흔적이 보이지 않으니—마치 천도와 같다. 《춘추》는 다만 실대로 사정을 기재하나, 선악이 스스로 그 속에 드러난다.

中庸之法，自中者天也，自外者人也。韻法闢翕者律天，清濁者呂地，先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。

《중용》의 법도: 안쪽에서 자연히 가운데에 합하는 것은 하늘에 속하고, 바깥쪽에서 억지로 가운데를 구하는 것은 사람에 속한다. 음운의 법도: 입을 벌림과 입을 다뭄의 분별은 「율」에 속하여, 하늘에 짝한다. 맑은 소리와 탁한 소리의 분별은 「려」에 속하여, 땅에 짝한다. 먼저 닫고 뒤에 여는 것은 봄 소리요, 순연히 입을 벌리는 것은 여름 소리요, 먼저 열고 뒤에 닫는 것은 가을 소리요, 겨울은 곧 닫아 합하여 소리가 없다. 동운은 봄 소리요, 양운은 여름 소리이니—이로부터 운목을 제정한 사람에게도 또한 그 영회가 있음을 본다. 함·범 두 운이 곧 겨울 소리이다.

寂然不動，反本復靜，坤之時也，感而遂通天下之故，陽動於中，間不容髮，復之義也。不見動而動，妄也。動乎否之時，是也。見動而動則為無妄，然所以有災者，陽微而無應也。有應而動則為益矣。精氣為物，形也。游魂為變，神也。又曰。精氣為物，體也。游魂為變，用也。君子之學以潤身為本，其治人應物，皆餘事也。

적연하여 움직이지 않고, 본원으로 돌아가 안정에 돌아오는 것은, 저것은 곤의 시절이다. 한번 감응이 있으면 곧 천하의 까닭에 관통하여, 양이 가운데에서 발동하여, 빠르기가 틈에 터럭도 용납하지 않으니—저것은 복의 의의이다. 움직여야 할 징적을 보지 못하고 움직이면, 곧 「망」이요, 곧 비색할 때에 망동하는 것이다. 움직여야 할 징적을 보고 비로소 움직이면, 곧 「무망」이다. 그러나 무망괘가 여전히 재앙이 있는 것은, 양이 오히려 미약하고 위에 서로 응하는 것이 없기 때문이다. 만약 응이 있고 뒤에 움직이면, 저것은 곧 익괘가 된다. 「정기가 물을 이룸」이 논하는 바는 형이요, 「유혼이 변을 이룸」이 논하는 바는 신이다. 또 말한다: 「정기가 물을 이룸」이 논하는 바는 체요, 「유혼이 변을 이룸」이 논하는 바는 용이다. 군자는 학문을 하여 자신을 윤택함을 근본으로 삼고, 사람을 다스리고 물에 응접함에 이르러서는, 모두 여사이다.

剸割者，才力也。明辨者，智識也。寬洪者，德器也，三者不可闕一。無德者責人，怨人，易滿，滿則止也。能循天理動者，造化在我也。學不際天人，不足謂之學。人必有德器，然後喜怒皆不妄為，卿相為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。

능히 과감히 재단하는 것은 재력이요, 능히 명백히 변석하는 것은 지식이요, 능히 관후하고 홍대한 것은 덕기이니—이 세 가지는 하나도 없어서는 안 된다. 덕 없는 사람은 한결같이 남을 책비하고 남을 원망하며, 또 쉽게 자만하여—한번 자만하면 곧 걸음을 멈추고 나아가지 않는다. 능히 천리를 의순하여 행동하는 사람은, 조화가 곧 자신의 손속에 장악된다. 학문을 하여 만약 하늘과 사람을 관통하지 못하면, 학문이라 칭할 자격이 없다. 사람은 반드시 먼저 덕기가 있고, 그제야 비로소 기쁨과 노함이 모두 망발에 이르지 않는다. 저 때에 이르면, 비록 몸이 경상에 있거나 필부이거나, 심지어 학문이 천하 사람보다 높아도, 그의 마음속에는 이 일이 있는 것 같지 않다.

得天理者不獨潤身，亦能潤心，不獨潤心，至於性命亦潤。曆不能無差，今之學曆者但知曆法，不知曆理，能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知曆理。顏子不遷怒不貳過，皆情也，非性也。不至於性命不足謂之好學。揚雄作玄，可謂見天地之心者也。

천리를 얻은 사람은, 다만 몸을 자윤할 뿐만 아니라, 마음도 자윤할 수 있고, 다만 마음을 자윤할 뿐만 아니라, 성명까지도 아울러 자윤을 얻는다. 역법이 편차가 없을 수 없다. 지금 역을 배우는 사람은 다만 역법을 알고, 역리를 알지 못한다. 포산을 잘하는 것은 낙하굀이요, 추보를 잘하는 것은 감공·석공이다. 낙하군은 다만 역법을 알고, 양웅은 그러나 이미 역법도 알고 또 역리도 안다. 안자는 노를 옮기지 않고 허물을 두 번 저지르지 않기를 해냈으나, 저것은 모두 오히려 정 위에 있어, 성 위에 있지 않다. 학문이 성명의 지보에 이르지 못하면, 호학이라 칭할 자격이 없다. 양웅이 《태현》을 지은 것은, 천지의 마음을 본 사람이라고 말할 만하다.

易無體也。曰。既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。莊周雄辯，數千年一人而已。如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。夫易者，聖人長君子消小人之具也。及其長也，闢之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一闢一闔，渾渾然無跡，非天下之至神，其孰能與於此？

《역》은 고정된 형체가 없는 것이다. 어떤 사람이 말한다: 《계사》가 이미 「이미 전상이 있으니」라 논했으면, 저것은 곧 몸이 있는 것이다. 이는 사람이 참으로 그것을 정해진 몸이 있다고 여길까 두려워하여, 또 「전요로 삼을 수 없다」라 한 것이다. 「이미 전상이 있으니」가 논한 바는 항상이요, 「전요로 삼을 수 없다」가 논한 바는 변이다. 장주의 웅변은, 몇천 년에 다만 이 한 사람뿐이다. 비유하면 《양생주》가 쓴 포정이 소를 해체함은, 주저하며 뜻에 가득 차고 사면을 두루 보는 것을 말한 것이요, 《달생》이 쓴 공자가 여량의 급류를 본 것은, 물을 밟는 도가 사심 없음에 있다고 말한 것이니—모두 극한 곳에 말이 이른 도리이다. 이른바 《역》이란, 성인이 써서 군자를 자라나게 하고 소인을 소퇴시키는 공구이다. 군자가 마땅히 자랄 때에는, 일찍이 일이 아직 형을 이루지 않았을 때에 그를 위해 문로를 열어 넓힌다. 소인이 마땅히 소할 때에는, 또 일찍이 아직 형을 이루지 않았을 때에 문을 닫는다. 하나 소하고 하나 자라며, 하나 열고 하나 합하여, 혼연한 한 조각이 되어 흔적을 남기지 않으니—천하의 가장 신묘한 사람이 아니면, 누가 능히 이 안쪽에 참여할 수 있겠는가?

大過本末弱也，必有大德大位然後可救，常分有可過者，有不可過者，大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？大哉位乎！待時用之宅也。復次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉時哉，未有剝而不復，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以聖人貴未然之防，是謂易之大綱。

대과괘의 괘상은 머리와 꼬리 두 효가 유약하고 가운데가 지나치게 성하여, 반드시 큰 덕이 있고 또 큰 자리가 있는 사람이어야 비로소 구해 돌릴 수 있다. 상분으로 논하면, 행할 수 있는 비상의 일이 있고 또 행할 수 없는 것도 있으니: 큰 덕이 있고 또 큰 자리가 있는 것은, 이것은 가능하니—윤尹·주공이 곧 이런 사람이요, 그들은 외구할 필요가 없다. 큰 덕이 있고 큰 자리가 없는 것은, 이것은 불가능하니—공자·맹자가 곧 이런 사람이요, 그들도 또한 울분할 필요가 없다—어찌 자리가 그 덕을 승당하기에 족하지 않겠는가? 자리의 분량은 참으로 크니—그것은 다만 시기를 기다려 쓰임을 발하는 한 칸의 방일 뿐이다. 복괘가 박괘 뒤에 바로 이어진 것은, 다스려지는 세상이 어지러운 세상 속에서 남을 설명하려 함인가? 구괘가 쾌괘 뒤에 바로 이어진 것은, 어지러운 세상이 다스려지는 세상 속에서 남을 설명하려 함인가? 시기여 시기여! 종래 박이 다하여 복하지 않은 적이 없고, 또 쾌가 다하여 구하지 않은 적이 없다. 능히 마땅히 막아야 할 곳에 일찍 방비를 설하면, 국가가 곧 장구하고 자손이 곧 창성한다. 그러므로 성인은 가장 일이 아직 발하지 않기 전의 예방을 중히 여기니—이를 《역》의 대강이라 부른다.

先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。所行之路不可不寬，寬則少礙。知易者不必引用講解，始為知易。孟子著書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。人能用易，是為知易，如孟子可謂善用易者也。

「선천의 학」은 한 벌의 심법이므로, 선천의 여러 그림은 모두 한가운데에서부터 헤아리니—천 변 만 화·천 가지 일 만 가지 단서가 모두 마음속에서 낳기 때문이다. 사람이 걷는 길은 넓지 않아서는 안 되니—길이 넓으면 저애가 적다. 《역》을 아는 사람은, 반드시 경전을 끌어다 논설할 수 있어야 비로소 《역》을 안다고 셈할 필요가 없다. 맹자가 책을 지음에, 종래 《역》을 언급한 적이 없으나, 《역》의 도리가 곧 그의 책속에 있으니—다만 보아 낼 수 있는 사람이 적을 뿐이다. 능히 《역》을 몸 위에 쓰는 것, 이것이 비로소 《역》을 안다고 셈한다. 맹자 같은 사람은, 곧 《역》을 쓰기를 잘하는 사람이라고 말할 만하다.

所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用知力則伯也。鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉花實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。

이른바 황·제·왕·패란, 결코 단지 삼황·오제·삼왕·오패 저 몇 사람을 가리키는 것이 아니다: 무릇 무위를 써서 세상을 다스리는 것이 곧 황이요, 은덕 신의를 써서 세상을 다스리는 것이 곧 제요, 공평 정직을 써서 세상을 다스리는 것이 곧 왕이요, 지모 기력을 써서 세상을 다스리는 것이 곧 패이다. 귀신은 형체가 없으나 작용이 있으니—그 정상은 알 수 있고, 작용 위에서 곧 보아 낼 수 있다. 비유하면 사람의 이목비구 수족, 초목의 지엽 화실 빛깔은, 모두 귀신이 한 일이다. 착한 사람에게 복을 내리고 음악한 사람에게 화를 내리니—이 일을 주지하는 것은 누구인가? 총명하고 또 정직하여, 이 품격을 갖춘 것은 누구인가? 급박하지 않으나 자연히 신속하고, 걷지 않으나 자연히 도달하니—이 일을 담당하는 것은 누구인가? 이것들은 모두 귀신의 정상이다.

易有意象，立意皆所以明象，統下三者。有言象，不擬物，而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數象，七日八月三年十年之類是也。易之數窮天地始終，或曰，天地亦有始終乎？曰。既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。易有內象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。

《역》에 「의상」이 있어, 무릇 뜻을 세우는 것은 모두 괘상을 드러내 밝히기 위함이요, 그것이 아래의 세 가지를 통섭한다. 「언상」이 있어, 구체적인 물을 비의하지 않고, 다만 언어를 써서 곧장 사리를 설명한다. 「상상」이 있어, 어떤 한 물건을 비의하여 이로써 용의를 드러내 밝힌다. 「수상」이 있어, 괘효사 속의 「이렛날」「여덟 달」「석 해」「열 해」 한 부류가 곧 그것이다. 《역》의 수는 능히 천지의 시작과 끝을 다한다. 어떤 사람이 묻는다: 천지에도 또한 시종이 있는가? 대답하여 말한다: 이미 소가 있고 장이 있으면, 어찌 종시가 없겠는가? 천지가 비록 광대하나, 또한 여전히 형 있는 그릇이요, 다만 두 벌의 물건일 뿐이다. 《역》에 「내상」이 있으니—저것은 의리의 돌아가는 곳이다. 「외상」이 있으니—저것은 어떤 물을 지정하여 고정하여 옮기지 않는 것이다.

在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道成陰。神無方則易無體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非易也。易雖有體,體者象也，假象以見體，而本無體也。事無大小，皆有道在其間，能安分則謂之道，不能安分謂之非道。

사람 몸 위에서는, 건도는 남자를 이루고 곤도는 여자를 이룬다. 물 몸 위에서는, 건도는 양을 이루고 곤도는 음을 이룬다. 신에 고정된 곳이 없으므로, 《역》에도 또한 고정된 형체가 없다. 일단 어느 한쪽에 체류하면, 곧 변화할 수 없으니—저것은 곧 신이 아니다. 일단 고정된 몸이 있으면, 곧 변통할 수 없으니—저것은 곧 《역》이 아니다. 《역》은 몸이 있는 듯 보이나, 이른바 몸은 실은 다만 상일 뿐이다. 상을 빌어 이로써 몸을 보아 내어도, 본래는 몸이 없다. 일은 크고 작음을 논하지 않고, 그 사이에 모두 도가 있으니: 능히 본분에 편안하면 곧 도라 부르고, 능히 본분에 편안하지 못하면 곧 도에 합하지 않는다고 부른다.

正音律數行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時則日入於地，而目無所見，此三數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。六虛者，六位也，虛以待變動之事也。六爻六卦，有形則有體，有性則有情。天主用，地主體，聖人主用，百姓主體，故日用而不知。

바른 음률의 수가 일곱에 미루어 멈추는 것은, 하지 저 날에 태양이 인시에 떠올라 술시에 이르러 떨어지고, 해·자·축 세 시진에는 태양이 이미 땅 아래에 들어가, 눈이 아무것도 보지 못하기 때문이다. 저 세 수가 더 아래로 미지 않는 것은, 바로 이 세 시진을 비형한다. 그러므로 만물을 낳는 수도 또한 이와 같으니: 수가 걸어 내려가지 못하는 것이 아니라, 수가 비록 있으나 보이지 않기 때문이다. 이른바 「육허」란, 곧 여섯 개의 효위이다. 그것을 허라 함은, 비워 두고 변동하는 일이 와서 충실하기를 기다리기 때문이다. 여섯 효 여섯 괘에, 형이 있으면 곧 몸이 있고, 성이 있으면 곧 정이 있다. 하늘은 「쓰임」을 주관하고, 땅은 「몸」을 주관한다. 성인은 「쓰임」을 주관하고, 백성은 「몸」을 주관하므로, 백성은 날마다 쓰면서 스스로 알지 못한다.

法始乎伏羲，成於堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。萬事治亂之跡無以逃此矣。神者，易之主也，所以無方。易者，神之用也，所以無體。循理則為常，理之外則為異矣。

세상을 다스리는 법도는 복희에서 일어나고, 요에서 이루어지며, 하상주 삼왕 때에 변혁한 바가 있고, 춘추 오패 때에 극단으로 향하여, 진대에 이르면 곧 단절된다. 천하 만사의 다스려지고 어지러운 형적이, 모두 이 줄기의 선색을 벗어나지 못한다. 신은 《역》의 주재이므로, 고정된 곳이 없다. 《역》은 신의 공용이므로, 고정된 형체가 없다. 상리를 의순하는 것이 곧 「상」이요, 상리 밖에 나온 것이 곧 「이」이다.

火以性為主，體次之。水以體為主，性次之。陽性而陰情，性神而情鬼。易之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。

불은 성을 주로 삼고 몸을 다음으로 하며, 물은 몸을 주로 삼고 성을 다음으로 한다. 양은 성에 속하고 음은 정에 속하며, 성은 신에 가깝고 정은 귀에 가깝다. 《역》은 건곤으로써 머리를 열고, 감리로써 가운데에 있게 하며, 기제·미제 곧 수화의 사귐과 사귀지 않음으로써 마침을 삼으니—이 안쪽은 모두 지극히 정미한 도리이다.

太極一也，不動生二，二則神也，神生數，數生象，像生器。太極不動，性也，發則神，神則數，數則像，像則器，器之變，復歸於神也。

태극은 다만 하나이요, 그 자신은 움직이지 않으나 둘을 낳고, 둘이 곧 신이다. 신이 수를 낳고, 수가 상을 낳으며, 상이 기를 낳는다. 태극의 움직이지 않는 저 한 면이 곧 성이다. 한번 발동하면 곧 신이 되고, 신이 있으면 곧 수가 있으며, 수가 있으면 곧 상이 있고, 상이 있으면 곧 기가 있다. 그리고 기가 일단 변화하면, 다시 거듭 신 속에 돌아간다.

諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。朔易以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。

무릇 곧장 건곤과 서로 사귀지 않는 괘는, 곧 비괘·태괘 속에서 난다. 그리고 비와 태는, 바로 건곤이 서로 사귄 결과이다. 건곤은 또 홀수 획과 짝수 획에서 일어나고, 홀짝은 곧 태극에서 난다. 상천이 나로 하여금 이 한 몸 한 세대를 갖게 하였으니—이를 「명」이라 부른다. 명이 내 몸 위에 떨어지면 곧 「성」이라 부른다. 성이 물 몸 위에 떨어지면 곧 「리」라 부른다. 《상서·요전》이 말한 바의 「삭역」이란, 양기가 북방에서 일어나, 또 북방에 이르러 다함을 가리키니—이것이 곧 변역하여 순환함의 뜻이다.

春陽得權，故多旱。秋陰得權，故多雨。元有二，有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。

봄은 양기가 권세를 잡으므로, 가뭄이 많다. 가을은 음기가 권세를 잡으므로, 비가 많다. 「원」에 두 겹의 뜻이 있다: 한 겹은 천지를 낳은 저 총 개단이요, 곧 태극이다. 한 겹은 만물이 각각 모두 가진 저 개단이요, 곧 그것의 생명의 본근이다. 이른바 「천지의 마음」이란, 만물을 생양하는 근본이다. 이른바 「천지의 정」이란, 그것이 드러내어 낸 정상이요, 귀신의 정상과 한결같다.

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰。條魚出游從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。老子知易之體者也。無思無為者，神妙致一之地也。聖人以此洗心，退藏於密。太極，道之極也。太玄，道之元也。太素，色之本也。太一，數之始也。太初，事之初也。其成功則一也。

《장자·추수》는 장자와 혜자가 호수의 다리 위에서 노닌 것을 기록하니—장자가 말한다: 흰 모래무지가 헤엄쳐 종용하여 자재한 것은, 이것이 곧 고기의 즐거움이다. 이것이 바로 능히 자신의 성을 다하여, 이로써 또한 능히 만물의 성을 다함이다. 다만 고기만이 이와 같은 것이 아니요, 천하의 물이 모두 이와 같다. 장자 같은 사람은, 물정에 통달하기를 잘한다고 말할 만하다. 노자는 《역》의 「몸」을 아는 사람이다. 「생각 없고 함 없음」은, 바로 신묘하여 하나에 돌아가는 경지이요, 성인은 이것을 빌어 자기 마음을 씻어, 유밀한 곳에 물러나 감춘다. 「태극」은 도의 극지요, 「태현」은 도의 본원이요, 「태소」는 형색의 근본이요, 「태일」은 수의 개단이요, 「태초」는 일의 시작이다. 명목이 비록 같지 않으나, 이루어 내는 바는 그러나 같은 한 일이다.

太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。易地而處則無我也。誠者主性之具，無端無方者也。至哉留侯，善藏其用。素問密語之類，於術之理可謂至矣。

태갱은 본래 조미를 가하지 않으나, 그러나 또한 조화할 수 있다. 현주는 본래 다만 맑은 물이나, 그러나 또한 섞어 묽게 할 수 있으니—보건대 조화도 또한 똑같이 조화할 수 있고 희석할 수 있다. 자신을 상대방의 위치 위에 놓아 보면, 「나」 이 한 겹의 집착도 또한 곧 없다. 「성」은 본성을 주지하는 빙빌이요, 그것은 머리도 없고 실마리도 없고·방향도 없고 곳도 없다. 유후 장량은 참으로 가히 기려, 가장 자신의 작용을 감추기를 잘한다. 《소문》 속의 저 밀어 한 부류의 문자는, 의술의 도리로 말하면, 극한 곳에 논했다고 셈할 만하다.

瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃遵海濱，而處終身，欣然樂而忘天下，聖人雖天下之大，不能易天性之愛。或問顯諸仁藏諸用，曰，若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數之然而不知其所以然，是藏用也。君子於易玩象，玩數，玩辭，玩意。

가령 고수가 사람을 죽였다면, 순은 천하를 버리는 것을 한 켤레의 헌 신발을 던져 버리는 것처럼 보아, 몰래 아버지를 업고 도망하여, 바닷가를 따라 살아 내려가, 평생 흔연히 즐거워하여 천하를 잊었을 것이다. 보건대 성인은 비록 천하의 큰 것을 가져도, 그의 천성 속의 친애를 바꾸어 버리지 못한다. 어떤 사람이 「인에 드러내고 용에 감춘다」를 어떻게 논해야 하는지 묻는다. 대답하여 말한다: 일월의 비추어 임함·사시의 한 해를 이룸 같은 것은, 저것은 「인에 드러냄」이다. 그 속의 도수가 비록 이와 같으나 사람이 그 이와 같은 까닭을 알지 못하는 것은, 저것은 「용에 감춤」이다. 군자가 《역》을 읽는 데는, 그 상을 완미하고, 그 수를 완미하며, 그 사를 완미하고, 그 뜻을 완미해야 한다.

兌說也，其它皆有所害，惟朋友講習無，說於此，故言其極者也。中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或凶矣。

태는 흔열이다. 다른 흔열은 모두 손해를 가져올 수 있으나, 다만 붕우 사이의 강론과 절차 이 한 가지만은 해로운 곳이 없으니—《태괘》가 그것을 들어 말하는 것은, 바로 흔열의 극치를 표출하려 함이다. 《중용》이 논하는 도리는 결코 하늘 위에서 떨어져 내리고 땅속에서 솟아 나온 것이 아니다: 다만 사물의 도리를 형량하고 인정의 실제를 체찰하여, 자신의 마음속이 편안한 일을 하면, 곧 얻었다고 셈한다. 원·형·이·정 이 네 가지 덕은, 각각 길·흉·회·린 이 네 부류의 일을 포함한다. 비록 덕을 의지하여 하여도, 만약 시세를 어기면, 또한 오히려 흉을 불러올 수 있다.

湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。故孔子既尊夷齊，亦與湯武，夷齊仁也，湯武義也，然唯湯武則可，非湯武則是篡也。陰者陽之影，鬼者人之影也。

상탕이 하걸을 방축하고 무왕이 상주를 토벌한 것을, 사람들은 이를 임금 시해로 여기지 않으니—도리가 바로 맹자가 말한 것과 같다: 남녀가 주고받음에 친하지 않음은 「예」이나, 형수가 물에 빠지면 곧 손을 뻗어 그것을 끌어야 하는 것은, 저것은 「권」이다. 그러므로 공자는 이미 백이·숙제를 존숭하고, 또 상탕과 무왕을 인가하니: 백이 숙제가 지킨 바는 인이요, 탕무가 행한 바는 의이다. 다만 이런 일은 다만 탕무가 하여야 비로소 될 뿐이요, 탕무가 아닌 사람으로 바꾸어 하면, 저것은 곧 찬탈이다. 음은 양의 그림자요, 귀는 사람의 그림자이다.

秦穆公有功於周，能遷善改過，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之。齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊強大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治春秋者不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也，故四者功之首，罪之魁也。人言春秋非性命書，非也。至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉？無我故也。豈非由性命而發言也？又云春秋皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉？又曰春秋聖人之筆，削為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛傷則知魯之潛郊，因初獻六羽則知舊潛八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間，故曰春秋盡性之書也。

진목공은 주실에 공이 있고, 또 능히 허물을 고쳐 착함에 옮겼으니, 패자 속에서 가장 좋다고 셈해야 한다. 진문후는 대대로 왕사에 부지런하여, 주평왕을 낙읍으로 옮긴 것은, 다음 한 등급이다. 제환공이 아홉 차례 제후를 회합하면서 병거를 동용하지 않은 것은, 또 다음 한 등급이다. 초장왕은 세력이 강대한 것은, 더욱 다음 한 등급이다. 송양공은 비록 패자라 칭호하나 실력이 미약하여, 제후를 회합하고 도리어 초나라에 구집되었으니, 논할 값어치가 없다. 《춘추》를 연치하는 사람이 만약 먼저 이 네 나라의 공과 과를 단정하지 않으면, 일에 조리가 없고, 또 성인의 쓰는 마음을 만져 잡지 못한다. 춘추 한 대에, 공이 있는 것은 이 네 나라보다 큰 것이 없고, 과가 있는 것도 또한 이 네 나라보다 큰 것이 없으니—그러므로 이 네 집은 이미 공로의 머리요, 또한 죄과의 우두머리이다. 어떤 사람은 《춘추》가 성명을 논하는 책이 아니라 하나, 이 말은 옳지 않다. 다만 책 속에 교제의 소가 입 부분에 상을 입어 다른 소를 바꾸어 점쳤으나 소가 또 죽어 이에 교제를 거행하지 않고 오히려 삼망의 예를 행한 것을 기록한 이 한 조로 말하면, 저것은 바로 노나라의 일에 대해 폐책을 가한 것이다. 성인이 어디에 사심을 두었는가? 바로 그에게 「나」가 없기 때문이다. 이것이 어찌 성명 위에서 발해 나온 언론이 아니겠는가? 또 《춘추》가 모두 일 자체에 대해 포폄한다고 하나, 어찌 사람으로 하여금 따로 사의를 세우는 것을 용납하겠는가? 또 어떤 사람은 《춘추》가 성인이 한 획 쓰고 한 획 깎아 이로써 천하의 가장 공정한 책이 되었다고 하나, 성인이 무엇을 빌어 능히 공정한지를 명백히 하지 못한다. 비유하면 소가 상을 입은 한 일에서부터, 곧 노나라에 참월한 교제가 있음을 안다. 「처음으로 여섯 무를 바침」에서부터, 곧 옛때에 참하여 팔일을 썼음을 안다. 「새로이 치문을 지음」에서부터, 곧 옛때에 본래 치문이 없었음을 안다—이것들은 모두 성인이 뜻을 두고 그 속에 안배한 것이 아니다. 그러므로 《춘추》는 한 부의 성을 다하는 책이라 한다.

易之為書，將以順性命之理者，循自然也。孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。顏子心齋屢空，好學者也。子貢多積以為學，億度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。春秋循自然之理而不立私意，故為盡性之書也。

《역》 이 책은, 성명의 도리를 따라 논해야 하니, 곧 자연을 의순한다. 공자는 능히 의·필·고·아 네 가지 병을 끊어 버리고 마음이 하고자 하는 바를 따라, 하나로써 그것을 꿰뚫으니, 저것은 천명에 통달한 사람이다. 안자는 능히 심재하여 좌망하고 자주 비어 있으면서도 그 즐거움을 바꾸지 않으니, 저것은 호학하는 사람이다. 자공은 많이 쌓는 것을 빌어 학문으로 삼고, 헤아려 재어 헤아림을 빌어 도를 구하여, 심기를 쪼개 버리고 성견을 없애며, 자신을 이치에 맡기지 못하니, 저것은 천명을 승수하지 못한 사람이다. 《춘추》는 자연의 도리를 의순하여 사의를 섞어 넣지 않으므로, 또한 한 부의 성을 다하는 책이다.

初與上同，然上亢，不及初之進也。二與五同，然二之陰中不及五之陽中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。至理之學非至誠則不至。素問陰符，七國時書也。

초효와 상효는 같이 한 부류에 속하나, 그러나 상효는 이미 항극에 이르렀으니, 초효가 바야흐로 위로 나아감만 못하다. 이효와 오효는 같이 한 부류에 속하나, 그러나 이효는 음의 자리의 가운데에 있으니, 오효가 양의 자리의 가운데에 있음만 못하다. 삼효와 사효는 같이 한 부류에 속하나, 그러나 삼효는 아래 괘의 꼭대기에 있으니, 사효가 임금의 자리에 가까움만 못하다. 사람이 귀할 까닭은, 만물의 이치를 겸비하는 데 있다. 능히 스스로 중히 여기면, 비로소 참으로 이 몫의 귀함을 얻어, 이로써 능히 만류를 역사한다. 가장 높은 도리를 탐구하는 학문은, 지성의 지보에 이르지 않으면 곧 집에 이르지 못한다. 《소문》과 《음부경》은, 모두 전국 칠웅 때의 책이다.

顯諸仁，藏諸用，孔子善藏其用乎？莊荀之徒失之辯。伯夷義不食周粟，至餓且死，只得為仁而已。三人行必有師焉，至於友一鄉之賢，天下之賢，以天下為未足，又至於尚論古人，無以加焉。義重則內重，利重則外重。

「인에 드러내고 용에 감춘다」—공자는 아마 가장 자신의 작용을 감추기를 잘하는 사람일 것이다? 장자·순자 저 한 무리의 사람은, 결함이 변론을 좋아하는 데 있다. 백이는 의를 지켜 주나라의 곡식을 먹지 않고, 굶어 장차 죽게 될 때까지, 다만 한 「인」 글자를 이루었을 뿐이다. 「세 사람이 함께 걸으면 반드시 나의 스승이 있다」—이로부터 위로 미루어, 한 고을의 현인을 사귀고, 다시 천하의 현인을 사귄다. 오히려 천하 안이 족하지 못함을 싫어하여, 다시 위로 옛사람을 평론하니—이 걸음에 이르면 곧 더할 것이 없다. 의를 중히 여기는 사람은, 안쪽이 곧 무겁다. 이를 중히 여기는 사람은, 바깥쪽이 곧 무겁다.

能醫人能醫之疾，不得謂之良醫，醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。人茍用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有淺深也。

능히 남도 고칠 수 있는 병을 고치는 것은, 좋은 의원이라 셈할 수 없다. 능히 남이 고치지 못하는 병을 고치는 것이, 비로소 천하의 좋은 의원이다. 똑같이, 능히 남이 처치하지 못하는 일을 처치하면, 또한 능히 남이 이루지 못하는 일을 이룰 수 있다. 사람이 가장 두려워해야 할 결함은 자만이요, 한번 자만하면 곧 걸음을 멈추고 나아가지 않는다. 그러므로 대우는 종래 자만하거나 스스로 크다 하지 않았으니—바로 이 까닭에 비로소 어짊을 이룰 수 있었다. 비록 이미 배우고 있어도, 또한 늘 부족함을 느껴야 하고, 깊은 골짜기 가에 서서 곧 스스로 높다고 여겨서는 안 된다. 사람은 다만 용심을 하기만 하면, 반드시 얻는 바가 있고—다만 얻는 바에 많고 적음이 있는 것은, 저것은 지식의 깊고 얕음이 같지 않을 뿐이다.

理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣,必至於隕穫。人必內重，內重則外輕，茍內輕，必外重，好利好名無所不至。天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精？

이치를 탐구하여 다한 뒤에 그제야 비로소 성을 알고, 성을 펼쳐 다한 뒤에 그제야 비로소 명을 알며, 명을 알고 그제야 비로소 극한 곳에 이르렀다고 셈한다. 무릇 먼저 「잃음」을 「얻음」 앞에 놓고 타산하는 사람은, 참으로 얻을 때에도 또한 크게 기뻐하지 않는다. 만약 먼저 「얻음」을 「잃음」 앞에 놓고 타산하면, 일단 잃으면 곧 스스로 처하기 어려워, 반드시 퇴폐하여 뜻을 잃음에 이른다. 사람은 반드시 내재를 중히 여겨야 하니, 안이 무거우면 밖이 자연히 가볍다. 가령 안쪽이 가벼우면, 바깥쪽이 반드시 무거워, 그러면 곧 이익을 좋아하고 이름을 좋아하여, 무슨 일이든 해 낼 수 있다. 천하에 책을 읽는다고 자칭하는 사람은 적지 않으나, 참으로 책 읽기를 아는 사람은 그러나 적다. 만약 참으로 천리의 참 즐거움을 맛보면, 무슨 책을 읽지 못하겠는가? 무슨 어려운 관문을 뚫지 못하겠는가? 무슨 도리를 정밀히 하지 못하겠는가?

天時地理人事，三者知之不易。資性得之天也，學問得之人也。資性，由內出者也。學問，由外入者也。自誠明，性也，自明誠學也。伯夷柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和，孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。

천시·지리·인사 이 세 가지는, 참으로 알기가 쉽지 않다. 자질은 하늘 저곳에서 얻은 것이요, 학문은 사람 저곳에서 얻은 것이다. 자질은 안쪽에서 생발하여 나오고, 학문은 바깥쪽에서 관주하여 들어간다. 《중용》이 「성에서 밝아짐」이라 한 것은, 저것은 성에 속한다. 「밝음에서 성실해짐」이라 한 것은, 저것은 학에 속한다. 백이와 유하혜는 각각 성인의 한 끝을 얻었다: 백이는 성인의 「맑음」을 얻고, 유하혜는 성인의 「화함」을 얻었다. 공자는 곧 마땅히 맑아야 할 때에 맑고, 마땅히 화해야 할 때에 화하며, 마땅히 행해야 할 때에 행하고 마땅히 그쳐야 할 때에 그치니—그러므로 그가 얻은 것은 성인의 「때」이다.

太玄九日當兩卦，餘一卦當四日半。用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。老子五千言，大抵皆明物理。

《태현》은 아홉 하늘로써 두 괘에 짝하여 당하게 하고, 남는 한 괘는 나흘 반에 짝하여 당하게 한다. 군대를 쓰는 도리는, 반드시 백성이 부족하고·곳간이 충실하고·부고가 풍영하고·병력이 강성하고·명의가 정당하고·천시가 순수하고·지리가 나에게 있음을 기다려, 그제야 비로소 군대를 일으킬 수 있다. 노자의 오천 자는, 대체로는 모두 물리를 천명하는 데 있다.

今有人登兩臺，兩臺皆等則不見其高，一臺高，然後知其卑下者也。一國一家一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本。心能運身，茍心所不欲，身能行乎？人之精神貴藏而用之，茍衒於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。

가령 어떤 사람이 두 대에 오르면, 두 대가 한결같이 높으면 곧 높고 낮음을 보아 내지 못한다. 한 대가 높아야, 비로소 다른 한 대가 낮음을 드러낸다. 한 나라·한 집·한 몸의 도리도 또한 모두 한결같다: 능히 한 몸을 안돈해야 비로소 능히 한 집을 안돈하고, 능히 한 집을 안돈해야 비로소 능히 한 나라를 안돈하며, 능히 한 나라를 안돈해야 비로소 능히 천하를 안돈한다. 마음은 몸의 근본이요, 집은 나라의 근본이요, 나라는 천하의 근본이다. 마음은 능히 몸을 구사하니—가령 마음속이 원하지 않으면, 몸이 오히려 행동할 수 있겠는가? 사람의 정신은 거두어 감추어 쓰는 것이 귀하니—만약 한결같이 밖으로 향하여 자랑하여 비추면, 실패하지 않는 경우가 드물다. 마치 한 자루의 날카로운 칼과 같다: 물건이 있어 눈앞에 보내어 오면 비로소 그것을 끊는다. 만약 칼날이 날카로움을 믿고 주동하여 물건을 자르면, 그러면 곧 칼과 물건이 둘 다 패하여 함께 다친다.

言發於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。人貴有德，小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無。天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其邇。君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事，故無入不自得。

말이 참됨에서 나오면, 마음속이 수고하지 않고 안일하여, 날이 오래면 사람이 자연히 그를 믿는다. 거짓을 만들고 기교를 부리면, 한때는 혹 사람을 속일 수 있으나, 시간이 오래면 반드시 실패한다. 사람은 덕이 있는 것이 귀하다. 소인 속에도 또한 재주 있는 자가 있으니—그러므로 재주는 믿고 의지할 수 없으나, 덕은 없어서는 안 된다. 천지 일월은, 다만 오래감일 뿐이다. 그러므로 사람은 안목을 멀리 두어야 하고, 다만 눈앞만 볼 수 없다. 군자는 몸이 밭 사이에 있으면, 곧 밭 사이의 일을 하고, 몸이 조정 위에 있으면, 곧 조정 위의 일을 하니—그러므로 어느 걸음에 이르든 모두 스스로 얻을 수 있다.

智數或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。天地無則至誠可息，茍天地不能無，則至誠亦不息也。室中造車，天下可行，軌轍合故也，茍順義理，合人情，日月所照皆可行也。斂天下之善則廣矣，自用則小。

지모 권술은 혹 하루아침 사이에 효를 볼 수 있으나, 그러나 모두 끝에 다다를 때가 있다. 다만 지성만이 능히 천지와 같이 오래간다. 천지가 만약 없음에 돌아갈 수 있으면, 지성도 또한 쉴 수 있다. 가령 천지가 없음에 돌아갈 수 없다면, 그러면 지성도 또한 쉬지 않는다. 방 안에서 수레를 만들어, 만들어 이루면 그러나 천하를 통행할 수 있으니, 궤철의 치수가 서로 맞기 때문이다. 똑같이, 다만 의리에 순하고 인정에 합하면, 무릇 일월이 비추어 이르는 곳은 곧 모두 행하여 통한다. 능히 천하 사람의 착함을 수집하면, 가슴의 폭이 곧 넓어진다. 다만 자신 한 사람의 견해에 빌면, 격국이 곧 좁아진다.

漢儒以反經合道為權，得一端者也。權，所以平物之輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執中無權者，猶為偏也。王通言春秋王道之權，非王通莫能及此。故權在一身，則有一身之權，在一鄉，則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權，用雖不同，其權一也。

한대의 유자는 「항상된 경을 어기고 도에 합함」을 「권」으로 삼았으니—저것은 다만 한 끝을 붙잡았을 뿐이다. 이른바 권이란, 본래 사물의 경중을 달아보는 저울추이다. 성인이 권을 행하는 것은, 다만 경중을 작량하여 행하여, 그것들로 하여금 각각 그 마땅함에 합하게 함일 뿐이다. 그러므로 다만 중도를 집수할 줄만 알고 권을 쓸 줄을 모르는 것은, 오히려 치우침으로 센다. 왕통이 《춘추》는 왕도의 권이라 한 것은—왕통을 제외하고는 이 한 겹에 말이 이른 사람이 없다. 그러므로 권은 한 몸에 있으면 곧 한 몸의 권이 있고, 한 고을에 있으면 곧 한 고을의 권이 있으며, 천하로 미루면 곧 천하의 권이 있다. 베풀어 쓰는 범위가 비록 같지 않으나, 저 「권」은 그러나 같은 하나이다.

夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強，故有力者不以己之力有餘而以為弓弱，無力者不以己之力不足而以為弓強，何不思之甚也？一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相遜，則均得食也。相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如是也。

활은 본래 강함도 있고 약함도 있으나, 그러나 같은 한 장의 활을 두 사람이 당기면, 힘이 큰 사람은 이 활이 무르다 하고, 힘이 작은 사람은 이 활이 굳다 할 것이다. 힘이 큰 사람은 자신의 힘이 남음을 인정하지 않고, 오히려 활이 무르다 하고, 힘이 작은 사람은 자신의 힘이 부족함을 인정하지 않고, 오히려 활이 굳다 하니—이는 어찌 그리 사량하기를 하지 않는가! 실은 한 장의 활에는 결코 강약의 구별이 없고, 두 사람의 힘의 강약이 같지 않을 뿐이다. 또 비유하면 눈앞에 한 그릇의 밥을 놓아 두고, 두 몹시 굶은 사람이 동시에 보면: 만약 서로 겸양하면, 두 사람이 모두 먹어 얻고, 만약 서로 다투어 빼앗으면, 곧 분쟁을 일으키려 하고, 또한 다만 다툴 뿐만 아니라, 잘못되면 누구도 먹어 얻지 못한다. 이 두 가지 정형은 모두 사람의 상정이나, 아는 사람은 적다. 이것을 알면, 천하의 일도 또한 모두 이 모양이다.

先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。良藥不可以離手，善言不可以離口。事必量力，量力故能久。學以人事為大，今之經典，古之人事也。春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治。季札之才近伯夷，叔向子產晏子之才相等，管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。

「선천의 학」은 성을 주로 삼으니: 지성은 이로써 신명에 통할 수 있으나, 성이 아니면 곧 도를 얻지 못한다. 좋은 약은 손을 떠날 수 없고, 좋은 말은 입을 떠날 수 없다. 일을 할 때는 반드시 힘을 헤아려야 하고, 힘을 헤아려야 비로소 오래 지속할 수 있다. 학문을 함은 인사를 크게 삼으니—지금의 이른바 경전은, 바로 옛날의 인사이다. 《춘추》를 연치함에는, 《좌전》《공양》《곡량》 삼전 밖에, 당나라 사람 육순·탐조의 책도 또한 아울러 연독할 만하다. 계찰의 재구는 백이에 가깝고, 숙향·자산·안자의 재구는 피차 서로 비등하다. 관중이 쓴 것은 지모 권술이요, 만년에 이르러 비로소 물리에 통효하였으니—대체로는 재력이 사람을 넘는 인물이다.

五霸者，功之首，罪之魁也，春秋者，孔子之刑書也，功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者，貶之也，誅其舊無也，初獻六羽，初者，褒之也，以其舊潛八佾也。

오패는 이미 공로의 머리요, 또한 죄과의 우두머리이다. 《춘추》는 곧 공자의 한 부의 형벌 책이다. 공과 과는 서로 가리어 덮지 못하니—성인은 먼저 그의 공을 포양하고, 다시 그의 죄를 폐책한다. 그러므로 비록 죄 있는 사람이어도, 다만 공이 있으면 반드시 기록하여, 한 푼의 서도를 두지 않을 수 없다. 「새로이 양관을 지음」은, 한 「신」 글자를 써서, 그를 폐함이요—옛날에 본래 이 물건이 없었음을 책한다. 「처음으로 여섯 무를 바침」은, 한 「초」 글자를 써서, 그를 포함이요—옛날에 참하여 팔일을 썼기 때문이다.

某人受春秋於尹師魯，師魯受於穆伯長，某人後復攻伯長，曰，春秋無褒，皆是貶也。田述古曰，孫復亦云，春秋有貶而無褒。曰。春秋禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進之也？況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於潛竊乎？安得不與之也！治春秋者，不辯名實，不定五霸之功過，則未可言治春秋。先定五霸之功過而治春秋，則大意立。若事事求之，則無緒矣。

어떤 사람이 윤사노에게서 《춘추》를 배웠고, 윤사노는 또한 목백장에게서 배워 왔다. 뒤에 이 사람은 도리어 목백장을 공박하여, 《춘추》 속에 포가 없고, 전부 다 폐라고 말했다. 전술고가 말한다: 손복도 또한 논한 바 있다—《춘추》는 폐가 있고 포가 없다고. 선생이 말한다: 춘추 시대에 예법이 폐이하고 군신이 문란하여, 그 사이에 만약 사람이 있어 한 점의 작은 착한 일을 해낼 수 있으면, 어찌 진허를 가하지 않겠는가? 하물며 오패는 천하에 실로 공로가 있다. 오패는 진실로 왕자에 미치지 못하나, 저 은밀히 참훔하는 사람들에 비하면 훨씬 낫지 않겠는가? 어찌 그에게 한 푼을 허락하지 않겠는가? 《춘추》를 연치하는 사람이, 만약 명과 실을 변명하지 않고 오패의 공과 과를 단정하지 않으면, 오히려 《춘추》를 다룬다고 말할 수 없다. 먼저 오패의 공과를 단정하여 놓고 뒤에 《춘추》를 다루면, 대의가 곧 서서 견딘다. 만약 한 건 한 건을 파고들면, 도리어 두서를 이끌어 내지 못한다.

凡人為學，失於自主張太過。平王名雖王，實不及一國之諸侯，齊晉雖侯而實潛王，皆春秋之名實也。子貢欲去告朔之餼羊，羊名也，理實也，名存而實亡，猶愈於名實俱亡。茍存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。春秋為君弱臣強而作，故謂之名分之書。

무릇 사람이 학문을 함은, 결함이 늘 스스로 주장함이 지나침에서 나온다. 주평왕은 명의상으로는 천자이나, 실제상으로는 한 나라의 제후만도 못하다. 제·진은 명의상으로는 다만 후이나, 실제상으로는 그러나 은밀히 왕의 일을 행하니—이것들은 모두 《춘추》 속의 명과 실의 문제이다. 자공이 고삭 때 바치는 저 한 마리의 산 양을 철폐하려 하였으니—양은 「명」이요, 예의 뜻이 비로소 「실」이다. 명이 남고 실이 없어짐은, 총괄하여 오히려 명과 실이 함께 없어짐보다 낫다. 잠깐 명을 남겨 두면, 어찌 후세에 왕자가 일어나지 않음을 알겠는가? 그러므로 한 푼을 남겨 두어 기다려야 한다. 《춘추》는 임금이 약하고 신하가 강함으로 말미암아 지어졌으므로, 그것을 한 부의 명분을 논하는 책이라 칭한다.

聖人之難在不失仁義忠信而成事業，何如則可，在於絕四。有馬者借人乘之，舍己從人也。或問才難，何謂也。曰。臨大事然後見才之難也。曰。何獨言才？曰。才者天之良質也，學者所以成其才也。曰。古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？曰。周勃霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。人而無學則不能燭理，不能燭理則固執而不通。

성인의 어려움은, 이미 인의 충신을 잃지 않으면서 또한 능히 사업을 이루는 데 있다. 어떻게 해야 비로소 해낼 수 있는가? 곧 의·필·고·아 이 네 가지를 끊어 버리는 데 있다. 말 있는 사람이 기꺼이 남에게 빌려 타게 하는 것은, 저것은 곧 자신을 버리고 남을 순종함이다. 어떤 사람이 「재난」이 무슨 뜻인지 묻는다. 대답하여 말한다: 큰 일에 임하여, 비로소 인재의 얻기 어려움을 보아 낸다. 또 묻는다: 어찌하여 다만 재주만을 말하는가? 대답하여 말한다: 재주는 상천이 준 좋은 자질이요, 배움은 곧 써서 이 자질을 이루어 냄이다. 또 묻는다: 옛사람에도 또한 학문에 의지하지 않고 능히 공업을 세운 이가 있으니—어찌 반드시 배움을 말해야 하는가? 대답하여 말한다: 주발·곽광이 능히 큰 일을 이룬 것은, 바로 학문이 없었기 때문에, 하여 완전하지 못하게 해냈다. 사람이 만약 학문이 없으면 곧 사리를 비추어 밝히지 못하고, 사리를 비추어 밝히지 못하면 곧 고집하여 통달하지 못한다.

人有出人之才必有剛克，中剛則足以立事業，處患難，若用於他，反為邪惡，故孔子以申棖為焉得剛，既有欲心，必無剛也。君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不踰矩，何義之畏乎？

보통 사람을 넘어서는 재주 있는 사람은, 반드시 강함의 한 면을 띤다. 이 강함을 중정하게 쓰면, 곧 이로써 사업을 세우고 환난을 담당하기에 족하다. 만약 다른 곳에 쓰면, 도리어 사악으로 변해 성한다. 그러므로 공자가 신성을 평하여 「그가 어찌 강하다고 셈할 수 있겠는가」라 한 것은, 그가 이미 기호의 욕심이 있으면, 곧 반드시 강하지 않기 때문이다. 군자가 의를 밝히 아는 것은, 저것은 현인이다. 소인은 다만 이익을 밝히 알 뿐이다. 능히 의와 이를 함께 잊어 버리는 것은, 다만 성인만이 해낼 수 있다. 군자는 의를 경외하므로, 어떤 일은 하기를 하지 않는다. 소인은 다만 두려워하는 바가 없을 뿐이다. 성인에 이르러서는, 일거일동이 모두 규범을 넘어서지 않으니—또 무슨 의를 두려워할 것이 있는가?

為學養心患在不由直道，去利慾，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道直而已，當以直求之，若用智數，由徑以求之，是屈天地而循人慾也，不亦難乎？事無鉅細，皆有天人之理，修身人也，遇不遇天也，得失不動心所以順天也，行險僥倖是逆天也。求之者人也，得之與否天也，得失不動心所以順天也，強取必得是逆天理也，逆天理者患禍必至。

학문을 하고 마음을 기름은, 결함이 정직한 길로 가지 않는 데 있다. 사리와 기호를 없애 버리고, 정직한 길을 가며, 오로지 지성에 맡기면, 곧 통달하지 못하는 것이 없다. 천지의 도는 다만 한 「곧음」 글자일 뿐이니—곧 곧음을 가지고 그것을 구해야 한다. 만약 지모 권술을 부려, 샛길로 구하면, 저것은 천지를 굴곡하여 사람의 욕심에 좇아 맞추게 함이니—어찌 너무 어렵지 않겠는가? 일은 크고 작음을 논하지 않고, 속에 모두 하늘에 속한 도리와 사람에 속한 도리가 있다: 자신을 수양함은 사람의 한 쪽이요, 만나고 못 만남은 하늘의 한 쪽이다. 얻고 잃음에 모두 마음을 움직이지 않는 것이, 바로 하늘에 순함이다. 팔뚝을 걷고 험을 향하여 요행을 구하는 것은, 곧 하늘을 거스름이다. 구하러 가는 것은 사람의 일이요, 얻을 수 있는지 없는지는 하늘의 일이다. 얻고 잃음에 마음을 움직이지 않는 것이, 바로 하늘에 순함이다. 반드시 강력히 빼앗아 손에 넣으려 하면, 곧 천리를 거역하니—천리를 거역하는 사람은 화환이 반드시 따라온다.

魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。諸侯茍有四時之禘，以為常祭可也，至於五年大禘，不可為也。仲弓可使南面，可使從政也。誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。不由戶者，鎖穴隙之類是也。多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必擇善而從之，多見而識之。識，別也，雖多見必有以別之。

노나라의 양관 건축, 및 교하여 하늘을 제사하고 대체를 거행한 것은, 모두 예에 합하지 않다. 제후가 만약 사시의 제제를 행하면, 상제로 여기면 오히려 말이 통한다. 오 년에 한 차례의 대체에 이르러서는, 곧 해서는 안 된다. 공자가 중궁을 두고 그로 하여금 남면하여 앉게 할 만하다고 한 것은, 뜻이 그로 하여금 정사에 종사하게 할 만하다는 것이다. 「누가 능히 문을 나가면서 문호를 지나지 않겠는가?」 문호는 곧 도이다. 종래 도를 좇아 가지 않고 능히 일을 이룬 것이 없다. 문호로 가지 않는 것은, 저것은 곧 구멍을 뚫고 틈을 뚫는 한 부류의 행적이다. 「많이 듣고, 그 착한 것을 택하여 이를 따른다」는, 비록 듣는 것이 많더라도, 또한 반드시 착함을 택하여 따라야 함을 말한다. 「많이 보고 이를 안다」의 「알」은 분별의 뜻이요, 비록 보는 것이 많더라도, 또한 반드시 분별함이 있어야 함을 말한다.

落下閎改顓帝曆為太初曆，子云準太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦，氣起於中心，故首中卦。元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。一陰一陽之謂道，道無聲無形不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行必由於道。一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。

낙하군이 《전욱력》을 고쳐 《태초력》으로 삼고, 양웅이 《태초력》을 의지하여 《태현》을 지었으니, 모두 여든한 수이요, 아홉 분이 함께 두 괘에 해당하고, 하나의 닷새에 하나의 나흘을 사이에 둔다. 다시 세분하면 곧 나흘 반에 한 괘에 해당한다. 기는 중심에서 일어나므로, 「중」 수로써 앞에 둔다. 원·형·이·정은, 변역하여 항상을 지키지 않으니, 저것은 천도의 변이다. 길·흉·회·린은, 변역하여 고정되지 않으니, 저것은 인도의 응이다. 「한 음 한 양을 도라 일컫는다」—도는 소리도 없고 형도 없어, 보아낼 수 있는 것이 아니므로, 길의 「도」 글자를 빌어 이로써 이름 지었다: 사람이 걸어 감에는 반드시 길을 좇아야 하기 때문이다. 한 음 한 양이 곧 천지의 도요, 만물이 그것을 좇아 나고, 또한 그것을 좇아 이루어진다.

顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。易始於三皇，書始於二帝，詩始於三王，春秋始於五霸。自乾坤至坎離，以天道也。自咸恆至既濟未濟，以人事也。人謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而吉也。

「인에 드러낸다」는, 천지가 만물을 생육하는 공효는, 사람이 볼 수 있음을 말한다. 그것이 어떻게 만물을 만들어 내는지에 이르러서는, 사람은 그러나 보지 못하니—저것이 곧 「용에 감춘다」이다. 십천간은 하늘에 속하고, 십이지지는 땅에 속한다. 간지가 서로 배합하는 것은, 바로 천지의 공용의 표현이다. 《역》은 삼황에서 일어나고, 《서》는 당요·우순 두 임금에서 일어나며, 《시》는 하상주 삼왕에서 일어나고, 《춘추》는 오패에서 일어난다. 건곤에서부터 나아가 감리에 이르는 것은, 논하는 바가 천도이다. 함항에서부터 나아가 기제·미제에 이르는 것은, 논하는 바가 인사이다. 사람의 꾀는 사람의 한 쪽에 속하고, 귀의 꾀는 하늘의 한 쪽에 속한다. 하늘과 사람이 함께 꾀하여 모두 행할 만하다고 하면, 일이 곧 이루어져 길을 얻는다.

變從時而便天下之事，不失禮之大經。變從時而順天下之理，不失義之大權者，君子之道也。五星之說自甘公石公始也。人智強則物智弱。莊子著盜跖篇，所以明至惡，雖聖賢亦莫能化，蓋上智與下愚不移故也。魯國之儒一人者，謂孔子也。

시세를 따라 변통하여, 천하의 일이 처리되어 편리하게 하되, 예의 큰 경을 잃지 않는다. 시세를 따라 변통하여, 천하의 이치가 모두 순하게 하되, 의의 큰 권을 잃지 않는다—이것이 곧 군자의 도이다. 금·목·수·화·토 오성의 학설은, 감공·석공에서 시작되었다. 사람의 지교가 강해지면, 물의 기교는 곧 약해진다. 장자가 《도척》 편을 쓴 것은, 지극히 악한 사람은 비록 성현도 또한 감화하지 못함을 설명하려 함이니—위의 지혜와 아래의 어리석음은 옮기지 못하기 때문이다. 이른바 「노나라의 유는 다만 한 사람」이란, 가리키는 바는 공자이다.

天下之事始過於重猶卒於輕，始過於厚猶卒於薄，況始以輕始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕，不患過乎厚常患過乎薄也。莊子齊物未免較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。無思無為者，神妙致一之地也，聖人以此洗心，退藏於密。當仁不讓於師者，進仁之道也。

천하의 일은, 처음에 지나치게 무겁게 하면, 끝에도 오히려 가벼움으로 돌아가고, 처음에 지나치게 후하게 하면, 끝에도 오히려 박함으로 돌아간다. 하물며 처음에 곧 가볍고 처음에 곧 박한 것이겠는가? 그러므로 사람은 지나친 무거움으로 잃는 경우가 적고, 대개 지나친 가벼움으로 잃으며, 지나친 후함으로 잃는 경우가 적고, 대개 지나친 박함으로 잃는다. 이로써 군자는 지나치게 무겁게 함을 근심하지 않고, 다만 지나치게 가볍게 함을 근심하며, 사람을 지나치게 후하게 대함을 근심하지 않고, 다만 사람을 지나치게 박하게 대함을 근심한다. 장자가 《제물》을 논하나, 마침내는 겨룸을 면하지 못한다. 한번 겨루면 곧 다투고, 한번 다투면 곧 평평하지 않으며, 평평하지 않으면 곧 화하지 않는다. 「생각 없고 함 없음」이 비로소 신묘하여 하나에 돌아가는 경지요, 성인은 이것을 빌어 자기 마음을 씻어, 유밀한 곳에 물러나 감춘다. 「인에 당하여서는 스승에게도 양보하지 않는다」는, 저것은 인에 나아가는 길이다.

秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言，此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無失也。此聖人所以錄於書末也。劉絢問無為。對曰。時然後言，人不厭其言，樂然後笑，人不厭其笑，義然後取，人不厭其取，此所謂無為也。文中子曰。易樂者必多哀，輕施者必好奪，或曰，天下皆爭利棄義，吾獨若之何？子曰。舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也，心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。

진목공이 정을 쳐서 실패했으나, 그러나 허물을 뉘우쳐 스스로 맹서한 말을 남겼으니—이는 곧 패자의 행적만이 아니요, 이미 왕도에 가까워졌다. 능히 허물을 뉘우치면 곧 큰 과실이 없으니—이것이 바로 성인이 《진서》를 《상서》의 말미에 수록한 까닭이다. 유현이 「무위」가 무엇인지 청하여 묻는다. 대답하여 말한다: 마땅히 말해야 할 때에 비로소 말하면, 사람이 곧 그의 말을 싫어하지 않는다. 마땅히 기뻐할 때에 비로소 웃으면, 사람이 곧 그의 웃음을 싫어하지 않는다. 의에 합하여 비로소 취하면, 사람이 곧 그의 취함을 싫어하지 않으니—이것이 곧 이른바 무위이다. 문중자 왕통이 말한다: 너무 쉽게 즐거워하는 사람은 반드시 슬픔이 많고, 함부로 베풀어 주는 사람은 반드시 약탈을 좋아한다. 어떤 사람이 묻는다: 천하 사람이 모두 이익을 다투고 의를 버리는데, 나 혼자는 어떻게 해야 하는가? 왕통이 말한다: 뭇 사람이 다투는 것을 버리고, 뭇 사람이 버리는 것을 주우면—또한 군자가 아니겠는가? 이 한 부류의 말은, 이의를 논하는 말이다. 마음과 자취가 두 토막으로 갈라진 지 이미 오래다. 논하여 이 한 겹에 이르면, 저것은 곧 조화를 논하는 말이다.

莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜跖言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。漁父言事之不可強者，雖聖人亦不可強，此言有為無為之理，順理則無為，強則有為也。金需百鍊然後精，人亦如此。佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？

장자의 문기는 호매하여, 여량에서 물을 밟은 저 일을 쓴 것 같은, 참으로 극한 곳에 말이 이른 말이다. 《도척》이 논한 바는 어찌할 수 없는 일이요, 저런 부류의 사람은 비록 성인도 또한 그를 어쩔 수 없다. 《어부》가 논한 바는 억지로 할 수 없는 일이요, 저런 경지는 비록 성인도 또한 억지로 할 수 없다. 이 말들이 말한 바는 바로 유위와 무위의 도리이다: 이치를 따라 하면 곧 무위요, 억지로 하면 곧 유위이다. 쇠금은 백 번 단련해야 비로소 정순하니—사람도 또한 이와 같다. 불가는 군신·부자·부부의 도를 버리니—이것이 어찌 자연의 도리에 합하겠는가?

志於道者，統而言之，志者，潛心之謂也，德者，得於己，有形故有據，德主於仁，故曰依。莊子曰。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之義也。晉狐射姑殺陽處父，春秋書晉殺其大夫陽處父，上漏言也，君不密則失臣，故書國殺。

「도에 뜻을 둔다」 이 한 구는 총괄하여 말한 것이다: 이른바 「뜻」이란, 마음을 저곳에 가라앉혀 잠기게 함이다. 이른바 「덕」이란, 자신의 몸 위에 실로 얻은 바가 있어 형적으로 가리킬 수 있으므로, 「덕에 의거한다」라 한다. 덕은 인을 주로 삼으므로, 이어서 「인에 의지한다」라 한다. 장자가 말한다: 부엌 일하는 사람이 비록 부엌에 내려가지 않아도, 제사를 주관하는 사람은 술통과 제기를 넘어 그를 대신하여 하지 않는다. 이것이 바로 군자의 「생각이 그 자리를 나가지 않는다」·본래 자리에 편안히 여기고 행함의 뜻이다. 진나라 호야고가 양처보를 죽였으나, 《춘추》는 그러나 「진이 그 대부 양처보를 죽였다」라고 쓰니—저것은 윗사람이 말을 누설했기 때문이다. 군주가 신밀하지 않으면 곧 신하를 잃으므로, 나라가 죽인 것으로 기록한다.

人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛,陰多則偏柔。作易者其知盜乎？聖人知天下萬物之理而一以貫之。以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。毋意，毋必，毋固，毋我，合而言之則一，分而言之則二，合而言之則二，分而言之則四，始於有意，成於有我，有意然後有必,必生於意，有固然後有我，我生於固，意有，心必先期，固不化我，有己也。記問之學未足以為事業。學在不止，故王通云，沒身而已。

사람이 중화의 기를 품수하면, 강과 유가 곧 균평하다. 양기가 치우쳐 많으면 곧 강에 치우치고, 음기가 치우쳐 많으면 곧 유에 치우친다. 「《역》을 지은 사람은 아마 도둑의 도리를 알았을 것이다」는, 성인이 천하 만물의 이치에 통효하여 능히 하나로써 그것을 꿰뚫음을 말한다. 존귀한 신분으로써 비하에 내려가 임하는 것을, 「림」이라 부른다. 위 면에서 아래 면을 관조하는 것을, 「관」이라 부른다. 뜻 없음·필수 없음·고집 없음·자아 없음 이 네 조는, 합하여 말하면 한 가지요, 나누어 말하면 두 가지요, 다시 합하여 말하면 두 가지요, 다시 나누어 말하면 네 가지이다. 그것은 「뜻이 있음」에서 일어나, 「자아가 있음」에서 이루어진다. 뜻이 있고 그제야 비로소 필수가 있으니—필수는 뜻 속에서 난 것이다. 고집이 있고 그제야 비로소 자아가 있으니—자아는 고집 속에서 난 것이다. 뜻이 있으면, 마음속에 반드시 먼저 한 가지 기대를 둔다. 고집하여 변하지 않으면, 곧 자신 이 한 겹의 사가 있다. 다만 기송과 문견의 학문에 의지하는 것은, 이로써 사업을 이루기에 족하지 않다. 학문은 멈추지 않는 것이 귀하니—그러므로 왕통이 말한다: 죽어서야 비로소 쉰다.