阴符经解 · 제1권

欽定四庫全書子部十四

흠정사고전서(欽定四庫全書) 자부(子部) 십사(十四)

提要

제요(提要)

陰符經解道家

『음부경해(陰符經解)』는 도가(道家)에 저록(著錄)되어 있다(저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다).

【臣】等謹案陰符經解一卷舊本題黃帝撰太公范蠡穀子張良諸葛亮李筌六家注崇文總目雲陰符經敘一卷不詳何代人敘集太公以後為陰符經注者凡六家並以惠光嗣等傳附之蓋即此書而佚其傳也晁公武讀書志引黃庭堅稱陰符糅雜兵家語又妄托子房孔明諸賢訓注則是書之注以此本為最古矣案隋書經籍志有太公陰符鈐錄一卷又周書陰符九卷皆不雲黃帝至唐李筌始稱於嵩山虎口巖得此書題曰魏道士防謙之傳諸名山而未曉其義後於驪山逢老母傳授微防其說怪誕不足信胡應麟筆叢乃謂蘇秦所讀即此書故書非偽而托於黃帝則李筌之偽考戰國策載蘇秦發篋得太公陰符具有明文又歷代史志皆以周書陰符入兵家而黃帝陰符入道家亦足為判然兩書之證應麟假借牽合殊為未至所云唐永徽初褚遂良嘗寫一百本者考文徵明停雲館帖所刻遂良小字陰符經卷末實有此文然遂良此帖自米芾書史寶章待訪錄宣和書譜俱不著錄諸家鑑藏亦從不及其名明之中葉忽出於徵明之家石刻之真偽尚不可定又烏可據以定書之真偽乎特以書雖晚出而深有理致故文士多為註釋今亦錄而存之耳注中別有稱尹曰者不知何人卷首有序一篇不署名氏亦不署年月中有洩天機者沈三劫語蓋粗野道流之鄙談無足深詰惟晁公武讀書志中所引筌注今不見於此本或傳寫有所竄亂又非筌之原本歟

【신(臣)】 등이 삼가 살피건대, 『음부경해』 한 권은 옛 책에 황제(黃帝) 지음이라 표기하고, 태공(太公)·범리(范蠡)·귀곡자(鬼谷子)·장량(張良)·제갈량(諸葛亮)·이전(李筌) 여섯 집이 주(注)를 지었다——저본의 「귀(鬼)」자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었으나 지금 이 여섯 집의 명록으로 보충해 정할 수 있다. 『숭문총목(崇文總目)』은 『음부경서(陰符經敘)』 한 권이 있다 하였으니, 어느 대의 사람이 서를 지었는지는 상세하지 않고, 태공 이후에 『음부경』에 주를 지은 합하여 여섯 집을 모으고 혜광사(惠光嗣) 등의 전(傳)을 뒤에 붙였다——아마 이 책일 것이나, 다만 그 전들은 이미 망실(亡佚)되었다. 조공무(晁公武) 『독서지(讀書志)』는 황정견(黃庭堅)의 말을 인용하여, 『음부』 안에 병가(兵家)의 말이 섞였고 또 망령되이 장량(자방(子房))·제갈량(공명(孔明)) 같은 현인들에게 훈주(訓注)를 지었다고 가탁(假托)하였다 하니, 그러면 이 책의 주본(注本)은 이 책을 가장 오래된 것으로 해야 한다. 『수서경적지(隋書經籍志)』를 살펴보면 『태공음부금록(太公陰符鈐錄)』 한 권이 있고 또 『주서음부(周書陰符)』 아홉 권이 있으나 모두 황제가 지었다고 하지 않는다. 당의 이전에 이르러 비로소 숭산 호구암(嵩山虎口岩)에서 이 책을 얻었다고 칭하고, 위(魏)의 도사 방겸지(防謙之)가 이를 여러 명산에 전했다고 표기하였다——저본은 「방겸지(防謙之)」로 되어 있으나 「방(防)」은 「구(寇)」의 오자이니 「구겸지(寇謙之)」로 해야 한다——그러나 오히려 그 의리를 밝히지 못하였다. 뒤에 여산(驪山)에서 한 노모(老母)를 만나서야 정미(精微)한 지요(旨要)를 전수받았다 한다. 이 설은 괴탄(怪誕)하여 믿을 만하지 못하다. 호응린(胡應麟) 『필총(筆叢)』은 그러나 소진(蘇秦)이 읽은 것이 바로 이 책이라 하였다. 그러므로 책 자체는 위(僞)가 아니요, 황제에 명을 가탁한 것은 이전이 위작(僞作)한 것이다. 『전국책(戰國策)』을 살펴보면 소진이 책상자를 열어 태공의 음부를 얻었다 하였으니 명문(明文)이 모두 갖추어 있다. 또 역대 사지(史志)가 모두 『주서음부』를 병가에 귀속시키고 황제 『음부』를 도가에 귀속시키니, 이 또한 이것이 판연(判然)히 두 부의 책임을 증명하기에 족하다. 응린이 이와 같이 가차(假借)하여 견합(牽合)한 것은 실로 아직 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다). 이르기를 당 영휘(永徽) 초에 저수량(褚遂良)이 일찍이 백 부를 썼다는 것을 살펴보면, 문징명(文徵明)의 정운관첩(停雲館帖)에 새겨진 저수량 소자(小字) 『음부경』 권말에 분명 이 단락의 말이 있다. 그러나 저수량의 이 첩은 미불(米芾) 『서사(書史)』·『보장대방록(寶章待訪錄)』·『선화서보(宣和書譜)』에 모두 저록되지 않았고, 각가의 감장(鑑藏)에도 그 이름을 언급한 적이 없으며, 명나라 중엽에 이르러 홀연히 문징명의 집에서 나왔다. 석각의 진위조차 아직 정할 수 없는데 또 어찌 그것으로 책의 진위를 판정할 수 있겠는가. 다만 이 책이 비록 늦게 나왔으나 의리가 깊으므로 문사(文士)들이 많이 이에 주석을 지었고 지금도 수록하여 보존하였다. 주 가운데 따로 「윤왈(尹曰)」이라 칭한 것이 있으나 누구인지 모른다. 권두에 서 한 편이 있는데 성명도 쓰지 않고 연월도 쓰지 않았으며, 그 속에 「천기를 새린 자는 삼겁(三劫)에 가라앉는다」는 말이 있으니, 아마 거친 도류(道流)의 비루(鄙陋)한 담으로 깊이 캘 가치가 없다. 다만 조공무 『독서지』에 인용된 이전의 주는 지금 이 책 안에 보이지 않으니, 아마 전사(傳寫) 중에 찬란(竄亂)한 바가 있어 이미 이전의 원본이 아닌 것이다.

陰符經考異道家

『음부경고이(陰符經考異)』는 도가에 저록되어 있다(저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다).

【臣】等謹案陰符經考異一卷宋朱子撰黃庭堅以陰符經出唐李筌朱子語錄亦以為然然以其時有精語非深於道者不能作故為考定其文中自人以愚虞聖而下一百十四字皆為經文蓋用褚氏張氏二注本也語錄載閭邱次孟論陰符經自然之道靜數語雖六經之言無以加朱子謂閭邱此等見處盡得而楊道夫以為陰符經無此語蓋道夫所見乃世傳驪山老母注本以我以時物文理哲為書之末句故疑其語不見於本經也書中有黃瑞節附錄徵引亦頗賅備考吉安府志瑞節字觀樂安福人舉鄉試授泰和州學正元季棄官居嘗輯太極圖通書西銘易學啟蒙家禮律呂精義皇極經世諸書並加釋註名曰朱子成書此及參同契蓋亦其中之二種志蓋以其學涉道家故諱而不載雲乾隆四十六年十月恭校上

【신】 등이 삼가 살피건대, 『음부경고이』 한 권은 송(宋) 주자(朱子)가 지었다. 황정견은 『음부경』이 당 이전에게서 나왔다고 인정하였고, 주자 『어록(語錄)』도 또한 이와 같이 하였다. 다만 그 속에 때때로 정도(精到)한 말이 있어 도에 깊은 사람이 아니면 써내지 못하므로, 그 글자를 고정(考定)하였다. 문 중에 「인이우우성(人以愚虞聖)」 이하 백십사(百十四)자를 모두 경문으로 삼은 것은 아마 저씨(褚氏)·장씨(張氏) 두 종류의 주본을 쓴 것이다. 어록은 여구차맹(閭邱次孟)이 『음부경』의 「자연지도정(自然之道靜)」 몇 구를 논한 것을 기록하며, 육경(六經)의 말이라도 더할 것이 없다 하였다. 주자는 여구(閭邱)의 이런 견지의 처가 모두 옳다고 인정하였으나, 양도부(楊道夫)는 『음부경』에 이런 말이 없다고 생각하였다——원래 도부가 본 것은 세상에 전하는 여산노모 주본으로 「아이시물문리철(我以時物文理哲)」을 책의 끝 구로 하였기에, 이런 말들이 본경(本經)에 없다고 의심한 것이다. 책 속에 황서절(黃瑞節)의 부록(附錄)이 있어 징인(徵引)도 상당히 해구(賅具)하다. 『길안부지(吉安府志)』를 살펴보면 서절은 자가 관낙(觀樂), 안복(安福) 사람으로 향시(鄉試)에 합격하고 태화주학정(泰和州學正)에 임명되었으며, 원 말에 벼슬을 버리고 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다) 살았다. 일찍이 『태극도(太極圖)』『통서(通書)』『서명(西銘)』『역학계몽(易學啓蒙)』『가례(家禮)』『율려정의(律呂精義)』『황극경세(皇極經世)』 등의 책을 집록(輯錄)하고 아울러 석주(釋注)를 더하여 『주자성서(朱子成書)』라 이름하였으니, 이 『고이』와 『참동계(參同契)』도 아마 그 가운데 두 종일 것이다. 『부지』는 대개 그의 학문이 도가에 걸치므로 피하여 싣지 않았다. 건륭(乾隆) 사십육 년 십월, 공경히 교정하여 올린다.

總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

총찬관(總纂官)【신】기윤(紀昀)【신】육석웅(陸錫熊)【신】손사의(孫士毅)

總校官【臣】陸費墀

총교관(總校官)【신】육비치(陸費墀)

欽定四庫全書

흠정사고전서

陰符經解

『음부경해』

黃帝陰符經注序

황제음부경주서(黃帝陰符經注序)

所謂命者性也性能命通故聖人尊之以天命愚其人而智其聖故曰天機張而不死地機弛而不生觀乎陰符造化在乎手生死在乎人故聖人藏之於心所以陶甄天地聚散天下而不見其跡者天機也故黃帝得之以登天下湯武得之以王天下五霸得之以統諸侯夫臣易而主難不可以輕用太公九十非不遇蓋審其主焉若使哲士執而用之立石為主刻木為君亦可以享天下夫臣盡其心而主反怖有之不亦難乎嗚呼無賢君則義士自死而不仕莫若散志巖穴以養其命待生於泰階世人以夫子為不遇以秦儀為得時不然志在立宇宙安能馳心下走哉丈夫所恥嗚呼後世英哲審而用之范蠡重而長文種輕而亡豈不為洩天機天機洩者沈三劫宜然故聖人藏諸名山傳之同好之金匱恐小人而弄之

이른바 명(命)이란 곧 성(性)이다. 성이 명에 통달할 수 있으므로 성인은 이를 천명(天命)으로 존한다. 마땅히 어리석어야 할 사람은 어리석게 하고 마땅히 지혜로워야 할 사람은 성인이 되게 한다. 그러므로 이르기를, 천기(天機)가 장만(張滿)하면 죽지 않고, 지기(地機)가 느슨하면 낳지 않는다, 하였다. 이 『음부』를 관조하면 조화(造化)가 손 안에 있고 생사가 사람 자신에게 있다. 그러므로 성인은 이를 마음에 감추어 이로써 천지를 도야주조(陶冶鑄造)하고 천하를 취산(聚散)한다. 그러나 자취가 보이지 않는 것이 곧 천기이다. 이로 인하여 황제는 이를 얻어 천하에 오르고, 탕무(湯武)는 이를 얻어 천하를 왕이라 칭하며, 오패(五霸)는 이를 얻어 제후를 통령하였다. 신하가 되기는 쉽고 주인이 되기는 어렵다. 가볍게 이를 가져다 써서는 안 된다. 태공은 아흔 살에 비로소 벼슬에 나갔으니, 기회를 만나지 못한 것이 아니라 그 주상(主上)을 심찰(審察)한 것이다. 만약 명철한 선비로 하여금 이 틀을 잡아 쓰게 한다면, 돌 하나를 세워 주인으로 삼고 나무 한 토막을 새겨 임금으로 삼아도 또한 천하를 향유할 수 있다. 신하가 마음을 다하였는데 주상이 도리어 그가 이 틀을 가진 것을 두려워하면, 이 또한 어렵지 않겠는가. 아, 현군(賢君)이 없으면 의사(義士)는 차라리 스스로 죽어도 벼슬에 나가지 않아, 심지(心志)를 암혈(岩穴)에 흩뜨려 성명을 기르고 태계(泰階) 평치의 세상을 기다렸다가 나와서 한 번 살아봄만 못하다. 세상 사람들은 공자가 때를 만나지 못했고 소진·장의가 때를 얻었다고 여기지만, 그 실은 그렇지 않다. 뜻은 우주를 세우는 데 있으니, 어찌 마음을 분주히 달려 권문(權門)에 미칠 수 있겠는가. 이것은 대장부가 부끄러워하는 바이다. 아, 후세의 영철(英哲)은 신중하게 이를 써라. 범리는 지중(持重)하여 오래 보전하고, 문종(文種)은 경홀(輕忽)하여 멸망하였으니, 어찌 천기를 누설한 까닭이 아니겠는가. 천기를 누설하는 자는 삼겁에 침륜(沈淪)하는 것이 마땅하다. 그러므로 성인은 이를 명산에 감추어 동호(同好)에게 전하고, (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)을 금궤(金匱)에 둔다. 소인이 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)하여 이를 완농(玩弄)할까 두려워서이다.

上篇

상편(上篇)

觀天之道執天之行盡矣故天有五賊見之者昌太公曰其一賊命其次賊物其次賊時其次賊功其次賊神賊命以一消天下用之以味賊物以一急天下用之以利賊時以一信天下用之以反賊功以一恩天下用之以怨賊神以一驗天下用之以小大穀子曰天之五賊莫若賊神此大而彼小以小而取大天地莫之能神而況於人乎筌曰黃帝得賊命之機白日上升殷周得賊神之驗以小滅大管仲得賊時之信九合諸侯范蠡得賊物之急而霸南越張良得賊功之恩而敗強楚

하늘의 도를 살피고(노자는 이 글자를 빌어 만물의 본원과 운행의 방식을 가리켰다. 그 자체는 이름 지을 수 없다), 하늘의 운행을 집수(執守)하면 이것으로 다한다. 그러므로 하늘에 오적(五賊)이 있어 이를 보는 자는 번성한다. 태공이 말하기를, 첫째는 적명(賊命), 다음은 적물(賊物), 다음은 적시(賊時), 다음은 적공(賊功), 다음은 적신(賊神)이다. 적명은 「일(一)」로써 천하를 소해(消解)하고 자미(滋味)에 쓰이며, 적물은 「일」로써 천하를 급절(急切)하고 이익에 쓰이며, 적시는 「일」로써 천하에 취신(取信)하고 반전(反轉)에 쓰이며, 적공은 「일」로써 천하에 시은(施恩)하고 원한(怨恨)에 쓰이며, 적신은 「일」로써 천하에 응험(應驗)하고 소대(小大) 사이에 쓰인다. (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)곡자가 말하기를, 하늘의 오적은 적신에 비할 것이 없다. 이를 크게 하고 저를 작게 하여, 작은 것으로 큰 것을 취하니 천지조차 신통을 나타내지 못하거늘 하물며 사람이겠는가, 하였다. 이전이 말하기를, 황제는 적명의 기요(機要)를 얻어 백일(白日)에 상승하였고, 은주(殷周)는 적신의 응험을 얻어 작은 것으로 큰 것을 멸하였으며, 관중(管仲)은 적시의 신험(信驗)을 얻어 아홉 번 제후를 합하였고, 범리는 적물의 급절을 얻어 남월(南越)에 패(霸)를 칭하였으며, 장량은 적공의 은덕을 얻어 강초(强楚)를 쳐부수었다.

五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身

오적이 마음속에 있어 하늘에 시행하면, 우주가 손 안에 있고 만화가 자신에게서 생긴다.

太公曰聖人謂之五賊天下謂之五德人食五味而生食五味而死無有怨而棄之者也心之所味也亦然穀子曰賊命可以長生不死黃帝以少女精炁感之時物亦然且經冬之草覆之而不死露之即見傷草木植性尚猶如此況人萬物之靈其機則少女以時廣成子曰以為積火焚五毒五毒即五味五味儘可以長生也筌曰人因五味而生五味而死五味各有所主順之則相生逆之則相勝久之則積炁薫蒸人腐五臟殆至滅亡後人所以不能終其天年者以其生生之厚矣是以至道淡然胎息無味神仙之術百數其要在抱一守中少女之術百數其要在還精采炁金丹之術百數其要在神水華池治國之術百數其要在清淨自化用兵之術百數其要在奇正權謀此五事者卷之藏於心於神施之彌於天給於地宇宙瞬息可在人之手萬物榮枯可生人之身黃帝得之先固三宮後治萬國鼎成而馭龍上升於天也

태공이 말하기를, 성인은 이를 오적이라 칭하고 천하는 이를 오덕(五德)이라 칭한다. 사람은 오미(五味)를 먹어 살고 또 오미를 먹어 죽으나, 원망하여 이것들을 버리는 사람이 없다. 마음이 체미(體味)하는 바도 또한 이와 같다. (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)곡자가 말하기를, 적명은 장생불사할 수 있다. 황제는 소녀(少女)의 정기(精炁)로써 그것을 감응(感應)하였다——기(炁)（기(氣)의 고자로, 만물을 구성하고 관통하는 유동하는 것을 가리킨다). 시물(時物)도 또한 이와 같다. 하물며 겨울을 지낸 풀은, 그것을 덮으면 죽지 않고 그것을 드러내면 상한다. 초목의 식성(植性)조차 이와 같거늘 하물며 사람은 만물의 영(靈)이다. 그 속의 기요는 소녀가 때에 맞추어 행하는 데 있다. 광성자(廣成子)가 말하기를, 쌓인 불로써 오독(五毒)을 태운다. 오독이 곧 오미이니, 오미가 다하면 곧 장생할 수 있다. 이전이 말하기를, 사람은 오미로 인하여 살고 또 오미로 인하여 죽는다. 오미가 각각 주하는 바가 있어 그것을 따르면 상생(相生)하고 그것을 거스르면 상승(相勝)한다. 오래되면 기를 쌓아 훈증(熏蒸)하여 사람의 오장을 썩게 하여 거의 멸망에 이른다. 후세 사람이 천년(天年)을 다 누리지 못하는 까닭은 양생(養生)이 너무 후중(厚重)하기 때문이다. 그러므로 지도(至道)는 담연(淡然)하여 태식(胎息)하며 맛이 없다. 신선의 술은 백여 가지가 있으나 요령은 포일수중(抱一守中)에 있다. 소녀의 술은 백여 가지가 있으나 요령은 환정채기(還精采炁)에 있다. 금단(金丹)의 술은 백여 가지가 있으나 요령은 신수화지(神水華池)에 있다——이 편에 쓰는 금단·신수화지·연홍·용호·정로 같은 명목은 모두 내단가가 외단의 약물과 기구의 이름을 빌어 몸속의 정·기·신과 연양의 부위를 가리킨 것이지 금석의 약물을 실제로 가리키는 것이 아니다. 치국의 술은 백여 가지가 있으나 요령은 청정자화(淸靜自化)에 있다. 용병의 술은 백여 가지가 있으나 요령은 기정권모(奇正權謀)에 있다. 이 다섯 가지 일은 거두어 감추어 마음속에 두고 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)을 신(神)에 둔다. 베풀어 펼치면 하늘에 충만하고 땅에 공급된다. 우주의 한순간은 사람의 손 안에 있을 수 있고, 만물의 영고(榮枯)는 사람의 몸에서 생길 수 있다. 황제가 이를 얻어 먼저 삼궁(三宮)을 굳히고 그 뒤에 만국을 다스리니, 정(鼎)이 이루어져 용을 타고 하늘에 올랐다.

天性人也人心機也立天之道以定人也

천성(天性)이 곧 사람이요, 인심(人心)이 곧 기(機)이다. 하늘의 도를 확립하여 이로써 사람을 안정한다.

亮曰以為立天定人其在於五賊

제갈량이 말하기를, 천도를 확립하고 인사(人事)를 안정함은 관건이 곧 오적에 있다고 여긴다.

天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆

하늘이 살기(殺機)를 발동하면 용사(龍蛇)가 육지에서 솟아오르고, 사람이 살기를 발동하면 천지가 모두 뒤집힌다.

範曰昔伊尹佐殷發天殺之機克夏之命盡而事應之故有東征西夷怨南征北狄怨太公曰不耕三年大旱不鑿十年地壞殺人過萬大風暴起亮曰按楚殺漢兵數萬大風杳冥晝晦有若天地反覆

범리가 말하기를, 옛날 이윤(伊尹)은 은상(殷商)을 보좌하여 천살(天殺)의 기를 발동하여 하(夏)의 명수(命數)를 이기게 하였다. 일이 응험하였으므로, 동정(東征)하면 서이(西夷)가 원망하고 남정(南征)하면 북적(北狄)이 원망하였다. 태공이 말하기를, 경종(耕種)하지 않으면 삼 년에 대가뭄이 들고, 개착(開鑿)하지 않으면 십 년에 토지가 훼괴하며, 사람을 죽이기를 일만을 넘으면 대풍을 일으킨다. 제갈량이 말하기를, 초군(楚軍)이 한병(漢兵) 수만을 죽인 것을 살펴보면 대풍이 어두워 백주가 밤과 같았으니 마치 천지가 뒤집히는 것 같았다.

天人合發萬變定基

하늘과 사람이 함께 발동하면 만반의 변화가 곧 근기(根基)를 전정(奠定)한다.

良曰從此一信而萬信生故為萬變定基矣筌曰大荒大亂兵水旱蝗是天殺機也虞舜陶甄夏禹拯骸殷系夏臺周囚羑里漢祖亭長魏武乞丐俱非王者之位乘天殺之機也起陸而帝君子在野小人在位權臣擅威百姓思亂人殺機也成湯放桀周武伐紂項籍斬嬴嬰魏廢劉協是乘人殺之機也覆貴為賤反賤為貴有若天地反覆天人之機合發成敗之理宜然萬變千化聖人因之而定基業也

장량이 말하기를, 이 한 신(信)에서 만신(萬信)이 생겨나므로 이것이 만변의 기를 정한다. 이전이 말하기를, 대황대란(大荒大亂)·병재(兵災)·수한(水旱)·황재(蝗災)는 이것이 하늘의 살기이다. 우순(虞舜)은 일찍이 도기를 굽는 것으로 생계를 삼았고, 하우(夏禹)는 일찍이 해골(骸骨)을 구제하였으며, 은탕(殷湯)은 하대(夏臺)에 갇혔고, 주문왕(周文王)은 유리(羑里)에 갇혔으며, 한고조(漢高祖)는 정장(亭長)을 지냈고, 위무제(魏武帝)는 일찍이 거지하여 먹을 것을 구하였다. 모두 현성(現成)의 왕자(王者) 자리가 아니요, 천살의 기를 타고 육지에서 굴기하여 제(帝)를 칭하였다. 군자가 들에 있고 소인이 자리에 있으며, 권신(權臣)이 위병(威柄)을 제멋대로 휘두르고, 백성이 난을 일으키려 하는 것은 이것이 사람의 살기이다. 성탕(成湯)은 하걸(夏桀)을 방축(放逐)하고, 주무(周武)는 상주(商紂)를 토벌하였으며, 항적(項籍)은 영영(嬴嬰)을 베었고, 조위(曹魏)는 유협(劉協)을 폐하였다. 이것이 사람의 살기를 탄 것이다. 귀한 것이 뒤집어 천하게 되고 천한 것이 뒤집어 귀하게 되니, 마치 천지가 뒤집히는 것 같다. 하늘과 사람의 기가 함께 발동하니, 성패의 도리가 마땅히 이와 같다. 만변천화(萬變千化)에 성인은 이를 따라 기업(基業)을 전정한다.

性有巧拙可以伏藏

성(性)에는 교묘함도 있고 졸렬함도 있으니 모두 엎드려 감출 수 있다.

良曰聖人見其巧拙彼此不利者其計在心彼此利者聖哲英雄道焉況用兵之務哉筌曰中欲不出謂之啟外邪不入謂之閉內啟是其機也難知如陰不動如山巧拙之性使人無間而得窺也

장량이 말하기를, 성인은 교묘함과 졸렬함 두 쪽이 서로 모두 이롭지 않은 것을 보고 곧 계모(計謀)를 마음속에 감춘다. 서로 모두 이로운 것은 성철영웅(聖哲英雄)만이 비로소 말한다. 하물며 용병 같은 일이겠는가. 이전이 말하기를, 속의 욕망이 나가지 않는 것을 계(啓)라 하고, 바깥의 사기(邪氣)가 들어오지 않는 것을 폐(閉)라 한다. 안팎이 열리면 곧 저 기(機)이다. 알기 어렵기를 음(陰)과 같고 움직이지 않기를 산과 같다. 교묘함과 졸렬함의 성은, 사람이 틈새 엿볼 곳이 없게 한다.

九竅之邪在乎三要可以動靜

구규(九竅)의 사벽(邪僻)은 관건이 삼요(三要)에 있다. 움직일 수도 있고 고요할 수도 있다.

太公曰三要者耳目口也耳可鑿而塞目可穿而口可利而訥興師動眾萬夫莫議其奇在三者或可動或可靜之筌曰兩葉掩目不見泰山豆塞耳不聞雷霆一椒掠舌不能立言九竅皆邪不足以察機變其在三者神心志也機動未朕神以隨之機兆將成心以圖之機發事行志以斷之其機動也與陽同其波五嶽不能鎮其隅四瀆不能界其維其機靜也與陰同其德智士不能運其榮深聞不能竅其謀天地不能奪其時而況於人乎

태공이 말하기를, 삼요란 곧 귀·눈·입이다. 귀는 뚫을 수도 있고 막을 수도 있고, 눈은 꿰뚫을 수도 있고 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)할 수도 있으며, 입은 날카로울 수도 있고 묵눌(木訥)할 수도 있다. 군사를 일으키고 무리를 움직여도 만인이 그 속의 기계(奇計)를 평의(評議)하지 못한다. 관건이 곧 이 세 가지에 있으니, 어떤 때는 움직이고 어떤 때는 고요할 수 있다. 이전이 말하기를, 두 잎의 잎사귀로 눈을 가리면 곧 태산을 보지 못하고, (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)콩으로 귀를 막으면 곧 뇌정(雷霆)을 듣지 못하며, 한 알의 산초(椒)로 혀를 문지르면 곧 말하지 못한다. 구규가 모두 삿되면 곧 기변(機變)을 살펴 구별할 수 없다. 관건은 세 가지에 있으니, 신·심·지(神·心·志)이다. 기가 오히려 움직여 짐조(朕兆)가 아직 나타나지 않으면 신이 곧 그것을 따르고, 기의 짐조가 장차 이루어지려 하면 심이 곧 그것을 모획(謀劃)하며, 기가 발동하여 일을 하려 하면 지가 곧 그것을 결단한다. 기가 한번 움직이면 양과 함께 파동하여 오악(五嶽)도 그 모퉁이를 진무(鎭撫)하지 못하고 사독(四瀆)도 그 경계를 획정하지 못한다. 기가 한번 고요하면 음과 덕을 같이하여 지사(智士)도 그 영광을 운전하지 못하고 깊은 소문도 그 모획을 엿보아 깨뜨리지 못한다. 천지도 그 시기를 빼앗지 못하거늘 하물며 사람이겠는가.

火生於木禍發必克奸生於國時動必潰知之修鏈謂之聖人

불은 나무 속에서 생겨난다. 재환이 한번 일어나면 반드시 이기고 상한다. 간사(奸邪)는 나라 속에서 생겨난다. 시기가 한번 움직이면 반드시 궤패(潰敗)한다. 이를 알고 수련(修鍊)을 가하는 것을 성인이라 한다. 저본은 「수련(修鍊)」을 「수련(修鏈)」으로 하였으니 「련(鏈)」은 「련(鍊)」의 오자이다.

筌曰火生於木火發而木焚奸生於國奸成而國滅木中藏火火始於無形國中藏奸奸始於無象非至聖不能修身鏈行使奸火之不發夫國有無軍之兵無災之禍矣以箕子逃而縛裘牧商容囚而蹇叔哭中篇

이전이 말하기를, 불은 나무 속에서 나고 불이 일어나면 나무가 타며, 간은 나라 속에서 나고 간이 이루어지면 나라가 멸망한다. 나무 속에 불을 감추니 불은 처음에 형(形)이 없고, 나라 속에 간을 감추니 간은 처음에 상(象)이 없다. 지성(至聖)의 사람이 아니면 수신연행(修身鍊行)하여——저본은 「련행(鏈行)」으로 하였으니 「련」은 「련(鍊)」의 오자이다——간과 불이 밖으로 나오지 않게 할 수 없다. 국가에는 군대를 띠지 않은 병(兵)이 있고, 재상(災象) 없는 화(禍)가 있다. 「기자(箕子)가 도망하여 구목(裘牧)에 묶이고 상용(商容)이 갇히자 건숙(蹇叔)이 울었다」는 이 한 구에 이르기까지, 저본의 문자가 탈락하고 오자되어 통독할 수 없다. 끝의 「중편(中篇)」 두 글자는 하편의 편제(篇題)가 잘못 이어진 것이니, 지금은 그대로 옮겨 고치지 않는다.

天生天殺道之理也

하늘이 낳고 하늘이 죽임은 이것이 도의 이치이다.

良曰機出乎心如天之生如天之殺則生者自謂得其生死者自謂得其死

장량이 말하기를, 기(機)가 마음속에서 나와 하늘이 낳음과 같고 하늘이 죽임과 같으면, 곧 산 자는 스스로 생을 얻었다 여기고 죽은 자는 스스로 사(死)를 얻었다 여긴다.

天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安

천지는 만물의 도(盜)이요, 만물은 사람의 도요, 사람은 만물의 도이다. 삼도(三盜)가 모두 각각 그 마땅함을 얻으면 삼재(三才)가 곧 모두 안정된다.

穀子曰三盜者彼此不覺知但謂之神明此三者況車馬金帛棄之可以傾河填海移山覆地非命而動然後應之筌曰天地與萬物生成盜萬物以衰老萬物與人之服御盜人以驕奢人與萬物之上器盜萬物以毀敗皆自然而往三盜各得其宜三才遞安其任

(저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)곡자가 말하기를, 이른바 삼도(三盜)는 서로가 깨닫지 못하여 다만 이를 신명(神明)이라 칭한다. 이 세 가지는 비유하면 차마금백(車馬金帛)과 같아서 그것들을 버리면 강물을 기울여 바다를 메우고 산을 옮겨 땅을 엎을 수 있다. 명(命)이 이와 같은 것이 아니면서 망동(妄動)하면 그 뒤에야 비로소 응험한다. 이전이 말하기를, 천지가 만물을 생성하는 것은 이것이 만물을 훔쳐 그것을 쇠노(衰老)하게 하는 것이요, 만물이 사람의 복용(服用)을 공급하는 것은 이것이 사람을 훔쳐 그를 교사(驕奢)하게 하는 것이요, 사람이 만물 위에 있어 기구(器具)를 사용하는 것은 이것이 만물을 훔쳐 그것을 훼패(毁敗)하게 하는 것이다. 모두 스스로 그러하여 진행한다. 삼도가 각각 그 마땅함을 얻으면 삼재가 곧 번갈아 자기 직분에 편안해진다.

故曰食其時百骸理動其穖萬化安

그러므로 이르기를, 음식이 그 때를 얻으면 백해(百骸)가 곧 조리되고, 행동이 그 기(機)를 얻으면 만화(萬化)가 곧 안정된다. 저본은 「기(穖)」로 되어 있고 통행본은 「기(機)」로 한다.

穀子曰不欲令後代人君廣斂珍寶委積金帛若能棄之雖傾河填海未足難也食者所以治百骸失其時而傷百骸動者所以安萬物失其機而傷萬物故曰時之至間不容瞬息先之則太過後之則不及是以賢者守時不肖者守命也

(저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)곡자가 말하기를, 후대의 인군(人君)으로 하여금 진보(珍寶)를 널리 모으고 금백(金帛)을 쌓게 하려 하지 않는다. 만약 이것들을 버릴 수 있다면 곧 강물을 기울여 바다를 메워도 어렵지 않다. 먹는 것은 백해를 조리하는 데 쓰인다. 때를 잃으면 곧 백해를 상한다. 움직이는 것은 만물을 안정하는 데 쓰인다. 기를 잃으면 곧 만물을 상한다. 그러므로 이르기를, 시기가 이르는 틈새는 한순간 한숨도 허용하지 않는다. 앞서면 지나치고 뒤지면 미치지 못한다. 이로써 현자(賢者)는 때를 지키고 불초자(不肖者)는 명을 지킨다.

人知其神之神不知不神之所以神也

사람은 다만 신(神)이 신인 까닭만 알 뿐, 저 신 아닌 것이 신인 까닭은 알지 못한다.

筌曰人皆有聖人不貴聖人之愚既睹其聖又察其愚復睹其聖故書曰專用聰眀則事不成專用晦昧則事皆悖一明一晦眾之所載伊尹酒保太公屠牛管仲作革百里奚賣粥當衰亂之時人皆謂之不神及乎逄成湯遭文王遇齊桓值秦穆道濟生靈功格宇宙人皆謂之至神

이전이 말하기를, 사람마다 성인의 한 면이 있으나 성인의 저 어리석어 보이는 한 면을 중시하지 않는다. 이미 그 성(聖)을 보았고 또 그 우(愚)를 살폈으면 그 뒤에 다시 그 성을 본다. 그러므로 책에 이르기를, 총명만 전용하면 일이 이루어지지 않고, 회매(晦昧)만 전용하면 일이 모두 패란(悖亂)하며, 일명일회(一明一晦)가 비로소 여러 사람의 옹대(擁戴)하는 바이다. 이윤(伊尹)은 주보(酒保)를 하였고, 태공은 소를 잡았으며, 관중은 가죽 장인을 하였고, 백리해(百里奚)는 죽을 팔았다. 바로 쇠란(衰亂)의 때에 당하여 사람마다 그들을 신(神)이라 하지 않았다. 성탕·문왕·제환·진목을 만남에 이르러, 도(道)가 생민(生民)을 구제하고 공업(功業)이 우주에 뛰어넘으니 사람마다 또 모두 이를 지신(至神)이라 칭한다.

日月有數大小有定聖功生焉神眀出焉

일월(日月)에 정수(定數)가 있고 대소(大小)에 정분(定分)이 있어, 성공(聖功)이 여기서 생겨나고 신명이 여기서 나온다. 저본은 「신명(神眀)」으로 하였으니 「명(眀)」이 곧 「명(明)」이다.

穀子曰後代伏思之則明天地不足貴而況於人乎筌曰一歲三百六十五日日之有數月次十二以積閏大小余分有定皆稟精自有不為聖功神明而生聖功神明亦稟精自有不為日月而生是故成不貴乎天地敗不怨乎陰陽

(저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)곡자가 말하기를, 후대의 사람이 자세히 생각해 보면 곧 천지도 모두 귀할 것이 없음을 밝게 알 것이다. 하물며 사람이겠는가. 이전이 말하기를, 일 년 삼백육십오 일이니 날에 정수가 있다. 달 차례가 열둘이요 적윤(積閏)을 더하면 대소 여분(餘分)이 모두 정준(定準)이 있다. 모두 정(精)을 품수(禀受)하고 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)하여 스스로 본래 가진 것이지, 성공신명을 위해 생겨난 것이 아니다. 성공신명도 또한 정을 품수하고 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)하여 스스로 본래 가진 것이지, 일월을 위해 생겨난 것이 아니다. 그러므로 성공은 반드시 천지에 공을 돌리지 않고 실패도 반드시 음양을 원망하지 않는다.

其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命

저 도기(盜機)여, 천하에 누구도 보지 못하고 누구도 알지 못한다. 군자는 이를 얻어 이로써 자신을 굳히고, 소인은 이를 얻어 도리어 성명을 경홀(輕忽)히 여긴다.

諸亮曰夫子太公豈不賢於孫吳韓白所以君子小人異之四子之勇至於殺身固不得其主而見殺矣筌曰季主凌夷天下莫見凌夷之機而莫能知凌夷之源霸王開國之機而莫能知開國之機而莫能知開國之源君子得其機應天順人乃固其躬小人得其機煩兵黷武乃輕其命易曰君子見機而作不俟終日又曰知機其神乎機者易見而難知見近知遠

제(저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)량이 말하기를, 부자(夫子)·태공이 어찌 손무(孫武)·오기(吳起)·한신(韓信)·백기(白起)보다 어질지 못하겠는가. 그러므로 군자와 소인의 구별이 곧 여기에 있다. 저 네 사람의 용(勇)은 살신(殺身)에 이르기까지인데, 본래 그 주(主)를 얻지 못하여 죽임을 당한 것이다. 이전이 말하기를, 말기(末季)의 군주는 능이(陵夷)하니, 천하는 능이의 기를 보지 못하고 또 능이의 원천을 알지 못한다. 패왕(霸王)의 개국(開國)의 기도 또한 개국의 원천을 알지 못한다——저본은 「개국지기이막능지(開國之機而莫能知)」가 겹쳐 나오니 연문(衍文)이 있음을 의심한다. 군자가 이 기를 얻어 하늘에 응하고 사람을 따르며, 곧 자신을 굳힌다. 소인이 이 기를 얻어 병력을 다하고 무력을 더럽히며, 곧 성명을 경홀히 여긴다. 『주역(周易)』에 이르기를, 군자는 기를 보고 일어나니 해가 지기를 기다리지 않는다. 또 이르기를, 기를 알면 곧 신이리로다. 기는 보기 쉽고 참으로 알기 어렵다. 가까운 곳을 보아야 비로소 먼 곳을 미루어 알 수 있다.

下篇

하편(下篇)

瞽者善聽聾者善視絕利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍

장님은 듣기에 뛰어나고 귀머거리는 보기에 뛰어나다. 이해(利害)를 끊어 한 근원만 남기면 용병은 십 배의 공을 거두고, 주야로 되풀이하여 세 번 생각을 살피면 용병은 만 배의 공을 거둔다.

尹曰思之精所以盡其微良曰後代伏思之耳目之利絕其一源筌曰人之耳目皆分於心而竟於神心分則機不精神竟則機不微是以師曠燻目而聰耳離朱漆耳而明目任一源之利而反用師於心舉事發機十全成也退思三反經晝歷夜思而後行舉事發機萬全成也太公曰目動而心應之見可則行見否則止

윤(尹)이 말하기를, 사려(思慮)가 정도(精到)하므로 이로써 그 미묘(微妙)를 궁진(窮盡)한다. 장량이 말하기를, 후대의 사람이 자세히 생각해 보라. 이목(耳目)의 편리는 그 가운데 한 근원을 끊어야 한다. 이전이 말하기를, 사람의 이목은 모두 마음에서 나뉘어 나와 신(神) 위에서 다툰다. 마음이 한번 나뉘면 기가 곧 정밀하지 않고, 신이 한번 다투면 기가 곧 미묘하지 않다. 그러므로 사광(師曠)은 눈을 훈련(熏瞎)시켜 듣기를 더욱 밝게 하고, 이주(離朱)는 귀를 칠하여 보기를 더욱 밝게 한다. 한 근원의 편리를 전임(專任)하고 도리어 「용사(用師)」를 마음 위에 쓰니, 일을 일으키고 기를 발하면 십전(十全)의 성공이다. 물러나 생각하고 세 번 반성하며, 백주와 흑야를 경력하여 생각이 맑아진 뒤 행동하여 일을 일으키고 기를 발하면 만전(萬全)의 성공이다. 태공이 말하기를, 눈이 한번 움직이면 마음이 곧 응화(應和)한다. 행할 수 있음을 보면 곧 하고, 행할 수 없음을 보면 곧 멈춘다.

心生於物死於物機在於目

마음은 물(物)로 인하여 생기고 또 물로 인하여 죽는다. 기(機)는 눈에 있다.

筌曰為天下機者莫近乎心目心能發目目能見機秦始皇東遊防稽項羽目見其機心生於物謂項梁曰彼可取而代之晉師畢至於淮淝苻堅目見其機心死於物謂苻融曰彼勍敵也胡為少耶則知生死之心在乎物成敗之機見於目焉

이전이 말하기를, 천하의 기가 되는 것은 심(心)과 목(目)보다 가까운 것이 없다. 심은 목을 발동할 수 있고 목은 기를 볼 수 있다. 진시황(秦始皇)이 동유(東遊)하여 회계(會稽)에 이르니——저본은 「방계(防稽)」로 하였으나 「방」은 「회(會)」의 오자이다——항우(項羽)가 눈속에서 저 기를 보고, 마음이 이 물로 인하여 생겨나 항량(項梁)에게 말하기를, 저 사람은 대신할 수 있다, 하였다. 진사(晉師)가 전부 회비(淮淝)에 도달하니, 부견(苻堅)이 눈속에서 저 기를 보고 마음이 이 물로 인하여 죽어 부융(苻融)에게 말하기를, 저것은 강적이다. 무엇으로 그들을 적다 하겠는가, 하였다. 이로부터 알 수 있으니, 생사의 마음은 물에 있고 성패의 기는 눈에 보인다.

天之無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然

하늘은 은덕이 없는 듯 보이나, 대은(大恩)이 바로 여기서 생겨난다. 신뢰열풍(迅雷烈風)이 한번 일어나면 만물이 준연(蠢然)하여 움직이지 않는 것이 없다.

良曰熙熙哉太公曰誡懼致福筌曰天心無恩萬物有心歸恩於天老子曰天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗是以施而不求其報生而不有其功及至迅雷烈風威遠而懼邇萬物蠢然而懐懼天無威而懼萬物萬物有懼而歸威於天聖人行賞也無恩於有功行伐也無威於有罪故賞罰自立於上威恩自行於下也

장량이 말하기를, 희희연(熙熙然)이여. 태공이 말하기를, 계구(戒懼)하여야 비로소 복을 불러온다. 이전이 말하기를, 천심(天心)에 은(恩)이 없고 만물이 도리어 마음이 있어 은을 하늘에 돌린다. 노자가 말하기를, 천지는 불인(不仁)하여 만물을 추구(芻狗)로 삼고, 성인은 불인하여 백성을 추구로 삼는다. 그러므로 베풀고 보답을 구하지 않으며, 생성하고 스스로 소유로 삼지 않는다. 신뢰열풍에 이르러, 위세가 멀리 퍼지고 가까운 곳이 두려워하니, 만물이 준연하여 마음에 두려운 뜻을 품는다——저본은 「회구(懐惧)」로 하였으니 곧 「회구(懷懼)」이다. 하늘에 위(威)가 없고 도리어 만물로 하여금 두려워하게 한다. 만물에 두려움이 있고 도리어 위를 하늘에 돌린다. 성인이 상(賞)을 행함에, 공이 있는 사람에게 사은(私恩)을 베풀지 않고, 벌(伐)을 행함에, 죄가 있는 사람에게 사위(私威)를 떨치지 않는다. 그러므로 상벌이 스스로 위에 서고, 위와 은이 스스로 아래서 행해진다.

至樂性餘至靜性廉

즐거움이 극에 이르면 본성이 도리어 여유가 생기고, 고요함이 극에 이르면 본성이 도리어 청렴해진다.

良曰夫機在於是也筌曰樂則奢餘靜則貞廉性餘則神濁性廉則神清神者智之泉神清則智明智者心之府智公則心平人莫鑑於流水而鑑於澄水以其清且平神清意平乃能形物之情夫聖人者不淫於至樂不安於至靜能棲神靜樂之間謂之守中如此勢利不能誘聲色不能蕩辯士不能說智者不能動勇者不能懼見禍於重關之外慮患於杳冥之內天且不違而況於兵之詭道者哉

장량이 말하기를, 저 기가 곧 여기에 있다. 이전이 말하기를, 즐기면 곧 사치하여 여유가 생기고, 고요하면 곧 정고(貞固)하여 청렴하다. 성이 여유 있으면 곧 신이 탁하고, 성이 청렴하면 곧 신이 맑다. 신은 지혜의 샘 근원이니, 신이 맑으면 곧 지혜가 밝다. 지혜는 마음의 부고(府庫)이니, 지혜가 공평하면 곧 마음이 평온하다. 사람은 흐르는 물 위에 그림자를 비출 수 없고 맑은 물 위에 그림자를 비출 수 있으니, 그것이 맑고 평평하기 때문이다. 신이 맑고 뜻이 평온하여야 비로소 사물의 실정을 분별해 낸다. 성인은 이미 지극한 즐거움에 빠지지 않고, 또 지극한 고요함에 머물지 않는다. 능히 신을 정(靜)과 락(樂) 사이에 머물게 한다. 이를 수중(守中)이라 한다. 이와 같으면, 세리(勢利)가 그를 유인하지 못하고, 성색(聲色)이 그를 흔들지 못하며, 변사(辯士)가 그를 설동(說動)하지 못하고, 지자(智者)가 그를 타동(打動)하지 못하며, 용자(勇者)가 그를 두렵게 하지 못한다. 그는 겹겹의 관애(關隘) 밖에서 곧 화를 보고, 묘명(杳冥) 안에서 곧 환(患)을 헤아린다. 하늘조차 그를 거스르지 않거늘 하물며 병가의 궤도(詭道)이겠는가.

天之至私用之至公

하늘은 지극히 사사로운 듯 보이나, 그것을 쓰면 지극히 공평하다.

尹曰治極微良曰其機善雖不令天下而行之天下所不能知天下所不能違筌曰天道曲成萬物而不遺椿菌鵬鴳鉅細修短各得其所至私也雲行雨施雷電霜雹生殺之均至公也聖人則天法地養萬民察勞苦至私也行正令施法象至公也孫武曰視卒如愛子可以俱死視卒如嬰兒可與之赴深溪愛而不能令譬若驕子是故令之以文齊之以武

윤이 말하기를, 다스림은 지극히 미세한 곳에 이르러야 한다. 장량이 말하기를, 저 기는 선(善)하다. 비록 천하에 발령(發令)하여 실시하지 않아도 천하는 알지 못하고 또 거스르지 못한다. 이전이 말하기를, 천도는 굴절(曲折)하여 만물을 이루어내고 남김이 없다. 대춘(大椿)과 조균(朝菌)·대붕(大鵬)과 적안(斥鴳)이, 크고 작고 길고 짧음이 각각 그 자리를 얻는 것은 이것이 지사(至私)이다. 운행우시(雲行雨施)·뇌전상박(雷電霜雹)에 낳음과 죽임이 모두 균평한 것은 이것이 지공(至公)이다. 성인은 천지를 효법(效法)하여, 만민(萬民)을 기르고 노고를 체찰(體察)하는 것은 이것이 지사이며, 정령(政令)을 추행(推行)하고 법상(法象)을 시가(施加)하는 것은 이것이 지공이다. 손무가 말하기를, 사졸(士卒)을 대하기를 사랑하는 자식처럼 하면 그들과 함께 죽을 수 있고, 사졸을 대하기를 어린아이처럼 하면 그들과 함께 깊은 시내에 갈 수 있다. 다만 사랑하고 호령(號令)하지 못하면 교자(驕子)와 같다. 그러므로 문(文)으로써 호령하고 무(武)로써 정제(整齊)한다.

禽之制在炁

금조(禽鳥)가 제어를 받는 관건은 기(炁)에 있다.

太公曰豈以小大而相制哉尹曰者天之機筌曰龜食蟒鸇隼擊鵠黃腰啖虎飛鼠防猿蜍蛭嚌魚狼犿齧鶴餘甘柔金河車服之無窮化玉雄黃變鐵有不灰之木浮水之石夫禽獸木石得其炁尚能以小制大況英雄得其而不能淨寰海而御宇宙也

태공이 말하기를, 어찌 작고 큰 것으로 인하여 겨우 서로 제약하겠는가. 윤이 말하기를, (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)는 하늘의 기이다. 이전이 말하기를, (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)거북은 큰 구렁이를 먹을 수 있고, 삼(鸇)·준(隼)은 고니를 칠 수 있으며, 황요(黃腰)는 호랑이를 먹을 수 있고, 날다람쥐는 원숭이를 막을 수 있으며, 두꺼비는 물고기를 물 수 있고, 낭환(狼犿)은 학을 갉을 수 있다. 여감(餘甘)은 쇠를 무르게 하고, 하거(河車)를 먹으면 변화가 무궁하며, 화옥(化玉)·웅황(雄黃)은 쇠를 변하게 한다. 또 재가 되지 않는 나무가 있고 물에 뜨는 돌이 있다. 금수(禽獸)와 목석(木石)도 기를 얻어 오히려 작은 것으로 큰 것을 제어하거늘, 하물며 영웅이 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)을 얻고서 환해(寰海)를 숙청(肅淸)하고 우주를 가어(駕御)하지 못하겠는가.

生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩

생(生)은 사(死)의 뿌리요, 사는 생의 뿌리이다. 은(恩)은 해(害)에서 생기고, 해는 은에서 생긴다.

太公曰損己者物愛之厚己者物薄之筌曰謀生者必先死而後生習死者必先生而後死鶡冠子曰不死不生不斷不成孫武曰投之死地而後生致之亡地而後存吳起曰兵戰之場立屍之地必死則生幸生則死恩者害之源害者恩之源吳樹恩于越而害生周立害於殷而恩生死之與生也恩之與害相反糾纏也

태공이 말하기를, 자신을 감손(減損)하는 자는 외물이 도리어 그를 사랑하고, 자신을 후대(厚待)하는 자는 외물이 도리어 그를 박대(薄待)한다. 이전이 말하기를, 삶을 모구(謀求)하는 사람은 반드시 먼저 사지(死地)에 처한 뒤에 생을 얻고, 죽음을 익숙히 하는 사람은 반드시 먼저 산 뒤에 죽을 수 있다. 관관자(鶡冠子)가 말하기를, 죽지 않으면 곧 살 수 없고, 끊지 않으면 곧 이루지 못한다. 손무가 말하기를, 그를 사지에 던져 그 뒤에 살고, 그를 망지(亡地)에 이르게 하여 그 뒤에 존한다. 오기가 말하기를, 병전(兵戰)의 장소는 곧 시체를 진열하는 땅이다. 결심하여 죽음에 가면 도리어 삶을 얻고, 요행하여 삶을 구하면 도리어 죽는다. 은은 해의 원천이요, 해는 은의 원천이다. 오왕(吳王)은 월(越)에 은을 베풀어 해가 생겨나고, 주(周)는 은(殷)에 해를 세워 은이 생겨났다. 사(死)와 생·은(恩)과 해(害)는 서로 반대되면서 또 서로 얽혀 한곳에 있다.

愚人以天地文理聖我以時物文理哲

어리석은 자는 천지의 문채(文采)와 조리(條理)를 가지고 성(聖)을 구한다. 나는 도리어 시물(時物)의 문채와 조리를 가지고 철(哲)을 구한다.

太公曰觀鳥獸之時察萬物之變筌曰景星見黃龍下翔鳳至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不揚波日月薄蝕五星失行四時相錯晝冥宵光山崩川涸冬雷夏霜愚人以此天地文理為理亂之機文思安安光被四表克明俊德以親九族六府三事無相奪倫百穀用成兆民用康昏主邪臣法令不一重賦苛政上下相懿戚貴臣驕奢淫縱酣酒嗜音峻宇雕牆百姓流亡思亂怨上我以此時物文理為理亂之機也

태공이 말하기를, 조수(鳥獸)의 시령(時令)을 관찰하고 만물의 변화를 살찰(察看)하라. 이전이 말하기를, 경성(景星)이 나타나고 황룡(黃龍)이 내리며, 상봉(翔鳳)이 오고 예천(醴泉)이 솟으며, 가곡(嘉穀)이 자라고, 강물이 넘치지 않고 바다가 파도를 일으키지 않는다. 혹은 일월이 이울어 물들고, 오성(五星)이 궤도를 잃으며, 사시(四時)가 착란하여 백주(白晝)가 혼명(昏冥)하고 밤이 광명하며, 산이 무너지고 냇물이 마르고, 겨울에 천둥이 치고 여름에 서리가 내린다——어리석은 자는 이러한 천지의 문채와 조리를 가지고 치란(治亂)의 기괄(機括)로 삼는다. 문사(文思)가 편안하고 빛이 사방에 미치며, 밝은 덕을 능히 하여 구족(九族)을 친하게 하고, 육부삼사(六府三事)가 서로 윤(倫)을 빼앗지 않아, 백곡(百穀)이 이로써 무르익고, 조민(兆民)이 이로써 안강(安康)한다. 혹은 혼주사신(昏主邪臣)·법령불일(法令不一)·중부가정(重賦苛政)으로 상하가 서로 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)하며, 의척귀신(懿戚貴臣)이 교사음종(驕奢淫縱)하고, 술을 흠(酣)하고 음악을 기(嗜)하며 높은 집과 새긴 벽이 있어, 백성이 유망(流亡)하고 난을 생각하여 윗사람을 원망한다——나는 이러한 시물의 문채와 조리를 가지고 치란의 기괄로 삼는다.

人以愚虞聖我以不愚虞聖人以奇期聖我以不奇期聖

남은 우매(愚昧)로써 성인을 측도(測度)한다. 나는 불우(不愚)로써 성인을 측도한다. 남은 기계(奇計)로써 성인을 기대한다. 나는 불기(不奇)로써 성인을 기대한다.

筌曰賢哲之心深妙難測由巢之跡人或窺之至於應變無方自機轉而不窮之智人豈虞之以跡度心乃為愚者也

이전이 말하기를, 현철(賢哲)의 마음은 깊고 묘하여 헤아리기 어렵다. 허유(許由)·소부(巢父)의 행적(行跡)은 사람이 오히려 엿볼 수 있다. 변에 응하여 정방(定方)이 없고 기축(機軸)이 스스로 운전하여 다함이 없는 지혜에 이르러서는, 사람이 어찌 측도할 수 있겠는가. 행적을 가지고 마음을 도량(度量)하는 것은 곧 이것이 어리석음이다.

故曰瀋水入火自取滅亡

그러므로 이르기를, 물에 빠지고 불에 들어가는 것은 다만 스스로 멸망을 취할 뿐이다.