阴符经解 · 제2권
良曰理人自死理軍亡兵無死則無不死無生則無不生故知乎死生國家安寧
장량이 말하기를, 인민을 다스리고서 자기가 죽음에 이르고, 군대를 다스리고서 병졸이 멸망한다. 죽음이 없으면 불사(不死)도 없고, 생이 없으면 불생(不生)도 없다. 그러므로 생사를 밝게 알면 국가가 곧 안녕하다.
自然之道靜故天地萬物生
자연(自然)(스스로 그러함, 본래 그러함이란 뜻이지 '대자연'이 아니다)의 도는 고요함을 주로 한다. 그러므로 천지만물이 생성을 얻는다.
尹曰靜之至不知所以生
윤이 말하기를, 고요함이 극에 이르면 그것이 무엇을 의지하여 생하는지 알지 못한다.
天地之道浸故陰陽勝
천지의 도는 침윤(浸潤)하여 점차 나아가는 데 있다. 그러므로 음양이 서로 이긴다.
良曰天地之道浸微而推勝之
장량이 말하기를, 천지의 도는 침윤하여 미세하므로 여기서 추이(推移)하여 서로 이긴다.
陰陽相推而變化順矣
음양이 서로 추이하면 변화가 곧 순수(順遂)하다.
良曰陰陽相推激至於變化在於目
장량이 말하기를, 음양이 서로 추격(推擊)하여 변화에 이르기까지, 모두 눈속에 있다.
是故聖人知自然之道不可違因而制之
이로 인하여 성인은 자연의 도를 거스를 수 없음을 알고, 곧 그것을 따라 재제(裁制)를 가한다.
良曰大人見之為自然英哲見之為制愚者見之為化尹曰知自然之道萬物不能違故利而行之
장량이 말하기를, 대인(大人)이 이를 보고 이를 자연이라 칭한다. 영철(英哲)이 이를 보고 이를 재제라 칭한다. 우인(愚人)이 이를 보고 이를 변화라 칭한다. 윤이 말하기를, 자연의 도를 알면 만물이 모두 거스르지 못한다. 그러므로 그것을 따라 실시하여 이로움을 얻는다.
至靜之道律歷所不能契
지정(至靜)의 도는 율력(律曆)의 추산이 미치지 못한다.
良曰觀鳥獸之時察萬物之變鳥獸至靜律歷所不能契從而機之
장량이 말하기를, 조수의 시령을 관찰하고 만물의 변화를 살찰하라. 조수가 지극히 고요하니 율력의 추산이 미치지 못한다. 곧 그 기(機)를 따라 파악해야 한다.
爰有奇器是生萬象八卦甲子神機藏
이에 기묘한 기구(器具)가 있어, 여기서 만상(萬象)·팔괘갑자(八卦甲子)·신기(神機)(저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)장(藏)이 생겨난다. 경문(經文)은 「원유기기(爰有奇器)」로 되어 있다. 이전이 의거한 책과 같으니, 이로써 『음부경』 저본의 「애유기기(愛有奇器)」의 「애(愛)」가 「원(爰)」의 오자임을 증명할 수 있다. 역자가 함부로 고친 것이 아니다.
良曰六癸為天藏可以伏藏也
장량이 말하기를, 육계(六癸)는 이것이 천장(天藏)으로 이로써 엎드려 감출 수 있다.
陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣
음양이 서로 이기는 법술(法術)은 소소연(昭昭然)하여 괘상(卦象)에 나아갔다.
亮曰奇器者聖智也天垂象聖人則之推甲子畫八卦考蓍龜稽律歷則神之情陰陽之理昭著乎象無不盡矣亮曰八卦之象申而用之六十甲子轉而用之神出入萬明一矣良曰萬生萬象者心也合藏陰陽之術日月之數昭昭乎在人心矣廣成子曰甲子合陽九之數也卦象出師眾之法出師以律動合神順天應時而用神之道也
제갈량이 말하기를, 이른바 기기(奇器)란 곧 성지(聖智)이다. 하늘이 물상(物象)을 드리워 보이고, 성인은 이를 본받는다. 갑자(甲子)를 추연(推演)하고, 팔괘를 그려 정하고, 시구(蓍龜)를 고문(考問)하고, 율력을 계핵(稽核)하면, 곧 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)신의 정실(情實)·음양의 도리가 모두 상 위에 소저(昭著)하여 궁진(窮盡)하지 못하는 것이 없다. 제갈량이 또 말하기를, 팔괘의 상(象)을 펴서 그것을 쓰고, 육십갑자(六十甲子)를 돌려 그것을 쓰며, 신이 나와 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다) 들어가서, 만명(萬明)이 하나에 돌아간다. 장량이 말하기를, 이른바 만생만상(萬生萬象)은 곧 마음이다. 음양의 술(術)·일월의 수(數)를 품고 감추어, 소소연하여 모두 사람 마음속에 있다. 광성자가 말하기를, 갑자는 양구(陽九)의 수에 합한다. 괘상은 군대를 내어 무리를 쓰는 법칙에서 나왔다. 군대를 낼 때는 율(律)에 합해야 하고, 행동은 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)신에 합하며, 하늘을 따르고 때에 응하여 (저본의 이 글자는 생벽한 글자로 옮겨 쓴 뒤 유실되었다)신의 도를 쓴다.
陰符經解
『음부경해(陰符經解)』
