육조대사법보단경(六祖大師法寶壇經)

風旛報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

풍번보은광효선사(風旛報恩光孝禪寺) 주지·사법비구(嗣法比丘) 종보(宗寶)가 편집하였다. (종보는 원대(元代)의 승려로, 통행본 『단경』은 그에 의해 다시 편집되어 이루어진 것이다.)

行由第一

행유(行由) 제일

時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

그때 대사가 보림사(寶林寺)에 오셨다. 소주자사(韶州刺史) 위거(韋璩)와 속하 관원들이 산에 들어와 대사를 예청하여, 성 안 대범사(大梵寺) 강당에서 대중을 위해 법연(法緣)을 열고 불법을 설하게 하였다. 대사가 법좌에 오르실 때, 자사와 관원 삼십여 명, 유학 선비 삼십여 명, 승니와 재가 신도 천여 명이 동시에 예를 행하고 불법의 강요를 듣기를 원하였다.

大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。

대사가 대중에게 고하여 말씀하셨다. 「선지식(善知識)! 깨달음의 자성(自性)은 본래 청정하니, 다만 이 마음을 쓰면 곧바로 요달(了達)하여 성불할 수 있다. 선지식! 잠시 나 혜능(惠能)이 법을 얻은 경력과 인유를 들어 주시오. 우리 아버지는 본래 범양(范陽) 출신인데, 뒤에 귀양되어 영남(嶺南)에 유배되어 신주(新州)의 백성이 되었다. 나의 이 일생은 불행하여 아버지가 또 일찍 세상을 떠났다. 고독하고 늙은 어머니가 나를 데리고 남해(南海)로 옮겨, 나날이 곤란하고 빈곤하여 나는 장터에서 나무를 팔았다. 한번은 한 손님이 나무를 사서 객점까지 나르게 하였는데, 손님이 나무를 받고 나는 돈을 받아 문 밖으로 나오니, 한 손님이 경을 독송하고 있는 것을 보았다. 내가 경 중의 말을 듣자마자 마음속에 곧 깨달음이 열려 물었다. 『손님이 독송하는 것은 무슨 경입니까?』 그가 말하였다. 『금강경(金剛經)』입니다.』 내가 또 물었다. 『어디에서 오셔서 이 경전을 가지고 계십니까?』 그가 말하였다. 『저는 기주(蘄州) 황매현(黃梅縣) 동선사(東禪寺)에서 왔습니다. 그 절은 오조(五祖) 홍인(弘忍) 대사가 그곳에서 주지하며 교화하고 계시며, 문인이 천여 명이 됩니다. 저는 그곳에 이르러 예배하고 이 경을 듣고 받았습니다. 대사는 항상 출가·재가인에게 권하기를, 다만 『금강경』을 지니기만 하면 스스로 본성을 보고 곧바로 요달하여 성불할 수 있다 하셨습니다.』 나는 이 말을 듣고 숙세에 인연이 있는 줄 알고, 한 손님이 십 냥 은자를 내게 주어 노모의 의식에 쓰도록 하고, 곧장 황매에 가서 오조를 참례하라 가르쳐 주었다.

「惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獵獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獵獠身與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

「나는 어머니를 편안히 모시고 곧 작별하고 길을 떠났다. 삼십여 일이 채 되지 않아 황매에 이르러 오조에게 예배하였다. 오조가 물었다. 『너는 어디 사람인가? 무엇을 구하려 하는가?』 내가 대답하였다. 『제자는 영남 신주의 백성으로, 먼 길을 와서 대사를 예배합니다. 다만 부처가 되기를 구할 뿐, 다른 것은 구하지 않습니다.』 오조가 말하였다. 『너는 영남 사람이고, 또 게략(獦獠, 당시 남방 소수민족에 대한 멸칭)인데, 어떻게 부처가 될 수 있겠는가?』 내가 말하였다. 『사람에게는 남방·북방의 구별이 있어도, 불성(佛性)에는 본래 남북이 없습니다. 게략의 이 몸이 화상과는 다르지만, 불성에 무슨 차별이 있겠습니까?』 오조가 더 나와 말하려 하였으나 도중들이 모두 좌우에 있는 것을 보고, 나에게 대중을 따라 일을 하라 하였다. 내가 말하였다. 『혜능이 화상께 아룁니다. 제자는 스스로 마음에 항상 지혜를 내어 자성을 떠나지 않으니, 이것이 복전(福田)입니다. 화상께서 저에게 무슨 일을 시키시렵니까?』 오조가 말하였다. 『이 게략, 근성이 날카롭구나! 더 말하지 말고, 치방(碓房)으로 가라.』 내가 뒤뜰로 물러나니, 한 행자(行者)가 나에게 나무를 패고 치를 밟게 하였다. 여덟 달 남짓 지난 어느 날, 오조가 홀연히 나를 보고 말하였다. 『네 견해가 쓸 만하다 생각하였으나, 악인이 너를 해칠까 두려워 줄곧 너와 말하지 않았다. 알고 있었는가?』 내가 말하였다. 『제자도 사부의 뜻을 알고 있었습니다. 그래서 감히 당 앞까지 나아가지 않고, 사람들에게 알려지지 않도록 하였습니다.』

「祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，鹹言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

「오조가 어느 날 문인들을 모두 불러 말하였다. 『너희에게 말한다. 세인의 생사는 큰일이다. 너희는 종일 복전만 구하고 생사의 고해를 벗어나기를 구하지 않는다. 자성이 미치면 복보가 어찌 구할 수 있겠는가. 너희는 각각 돌아가서 자기 지혜를 관조하고, 자기 본심 가운데 반야(般若)의 체성을 취하여, 각각 게송 하나를 지어 나에게 보여라. 만약 대의를 깨달은 자가 있으면 의법(衣法)을 전하여 제육대조(第六代祖)로 삼겠다. 빨리 가라. 지체하지 말라. 사량하여 쓰는 것은 쓸모가 없다. 성을 본 사람은 한마디 아래에서 보아야 한다. 이런 사람은 비록 칼을 휘두르며 진에 임하여도 마찬가지로 볼 수 있다.』 (이것은 근기가 날카로운 사람을 비유한 것이다.) 여러 사람은 분부를 받고 물러나 서로 말하였다. 『우리 같은 사람은 심을 맑히고 뜻을 써서 게송을 지을 필요가 없다. 지어 화상께 바친들 무슨 소용이 있겠는가. 신수(神秀) 상좌가 지금 교수사(教授師)이니 반드시 그가 법을 얻을 것이다. 우리가 멋대로 게송을 지어도 심력을 헛쓸 뿐이다.』 나머지 사람들도 이 말을 듣고 모두 마음을 놓아 말하였다. 『우리는 앞으로 신수 사부를 의지하면 되니, 어찌 구태여 게송을 지을 필요가 있겠는가.』 신수는 마음속으로 생각하였다. 『모두가 게송을 바치지 않는 것은 내가 그들의 교수사이기 때문이다. 나는 반드시 게송을 지어 화상께 바쳐야 한다. 게송을 바치지 않으면 화상께서 어찌 내 마음속 견해의 깊고 얕음을 아시겠는가. 내가 게송을 바치는 뜻이 법을 구하기 위함이면 좋고, 조위(祖位)를 찾기 위함이면 나쁘니, 도리어 범부의 마음과 같아서 성위를 빼앗는 것과 무슨 차별이 있겠는가. 그러나 게송을 바치지 않으면 끝내 법을 얻을 수 없다. 어렵다! 어렵다!』

「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：

「오조 당 앞에 세 칸의 복도가 있어, 본래 공봉(供奉) 노진(盧珍)을 청하여 『능가경(楞伽經)』의 변상도(變相圖)와 오조 혈맥도(血脉圖)를 그려 전하여 공양하게 할 것이었다. 신수가 게송을 지은 뒤 몇 번이나 바치려 하였으나, 당 앞에 이르면 마음이 황홀하고 온몸에 땀이 나서, 바치려 하여도 바칠 수가 없었다. 앞뒤로 나흘을 지나 열세 번이나 바치지 못하였다. 신수는 이에 생각하였다. 『차라리 복도 아래에 써서 화상이 보시게 맡기자. 좋다 하시면 내가 나와 예배하여 내가 지었다고 말하겠고, 안 된다 하시면 내가 산중에서 몇 년을 닦고 사람의 예배를 받은 것이 헛되니 무슨 도를 닦겠는가.』 이 날 밤 삼경에 그는 사람들이 알지 못하게 하고, 스스로 등을 들고 게송을 남쪽 복도 벽에 써서 마음속에 본 바를 드러냈다. 게송에 이르기를,

「身是菩提樹，心如明鏡臺，

몸은 보리수이요, 마음은 밝은 거울의 대라.

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

항상 부지런히 닦아서, 티끌을 끌지 말게 하라.

「秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。

「신수가 게송을 쓰고 나서 방으로 돌아가니, 다른 사람들은 모두 몰랐다. 그는 또 생각하였다. 『오조가 내일 게송을 보고 기뻐하시면 나는 법과 인연이 있는 것이고, 안 된다 하시면 그것은 내 스스로 미혹하여 숙세 업장이 중하고 깊어 법을 얻을 바가 아닌 것이다.』 성인의 마음뜻은 헤아리기 어려워, 그는 방 안에서 거듭 사량하고 앉아도 누워도 편하지 않아 오경에 이르렀다. 오조는 이미 신수가 아직 문에 들어오지 못하고 자성을 보지 못했음을 알고 있었다.

「天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。

「날이 밝자 오조가 노공봉을 불러 남쪽 복도 벽에 그림을 그리게 하려 하다가, 홀연히 그 게송을 보고 그에게 말하였다. 『공봉은 그릴 필요가 없다. 먼 길을 수고하게 하였구나. 경에 말하기를 「무릇 형상이 있는 것은 모두 허망하다」 하였으니, 다만 이 게송을 남겨 사람으로 하여금 독송하게 하자. 이 게송을 따라 수행하면 악도에 떨어지는 것을 면할 수 있고, 이 게송을 따라 수행하면 큰 이익이 있다.』 또 문인에게 향을 피워 예경하게 하고, 모두 이 게송을 독송하면 성을 볼 수 있다 하였다. 문인들이 게송을 독송하고 모두 찬탄하여 좋다 하였다.

「祖，三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

「오조가 삼경 때에 신수를 당 안으로 불러들여 물었다. 『게송은 네가 지은 것이냐?』 신수가 말하였다. 『참으로 제가 지었습니다. 감히 망령되이 조위를 구하는 것은 아니오니, 다만 화상의 자비를 바라며, 제자에게 조금의 지혜가 있는지 없는지 살펴 주시기 바랍니다.』 오조가 말하였다. 『네가 지은 이 게송은 아직 본성을 보지 못하여, 문 밖에 이르렀을 뿐 문 안에 들어오지 못하였다. 이러한 견해로 무상보리(無上菩提)를 구하면 전혀 구할 수 없다. 무상보리는 언하(言下)에 자기 본심을 인식하고 자기 본성의 불생불멸을 보아야 한다. 일체시 가운데 염염마다 스스로 만법이 체애(滯碍) 없음을 보면, 하나가 참이면 곧 모두가 참이요, 만 가지 경계가 자연히 여여(如如)하다. 이 여여불동(如如不動)의 마음이 곧 진실이다. 만약 이와 같이 볼 수 있으면 곧 무상보리의 자성이다. 너는 잠시 돌아가서 하루 이틀 사량하여, 다시 게송 하나를 지어 나에게 보여라. 네 게송이 문에 들어갈 수 있으면 의법을 네게 전하겠다.』 신수가 예를 하고 물러났다. 또 며칠이 지났으나 게송을 짓지 못하고, 마음이 황홀하고 신사(神思)가 불안하여, 마치 꿈속에 있는 듯하여 거동과 좌와卧이 모두 즐겁지 않았다.

「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獵獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『(一本有我亦要誦此，結來生緣)上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈？其事希有。』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』惠能偈曰：

「또 이틀이 지나 한 동자가 치방 앞을 지나며 줄곧 그 게송을 창송하고 있었다. 나는 듣자마자 이 게송이 아직 본성을 보지 못했음을 알았다. 나는 비록 교도를 받은 적이 없으나 이미 대의를 알고 있었다. 이에 동자에게 물었다. 『네가 독송하는 것은 무슨 게송인가?』 동자가 말하였다. 『네같은 게략은 모를 것이다. 대사께서 말씀하시기를 「세인의 생사는 큰일이라, 의법을 전부하고자 하여 문인에게 게송을 지어 보이게 하였다. 대의를 깨달으면 의법을 전하여 제육조로 삼겠다」 하셨다. 신수 상좌가 남쪽 복도 벽에 무상게(無相偈) 한 수를 썼고, 대사께서 모두 독송하라 하셨다. 이 게송을 따라 수행하면 악도에 떨어짐을 면하고, 이 게송을 따라 수행하면 큰 이익이 있다.』 내가 말하였다. 『(어떤 본에는 여기에 「나도 이 게송을 독송하여 내생의 인연을 맺겠다」라는 한 구절을 더한다.) 상인! 나는 여기서 치를 밟은 지 여덟 달 남짓인데, 당 앞에 이른 적이 없습니다. 상인, 청컨대 게송 앞으로 데려가 예배하게 해 주십시오.』 동자가 나를 게송 앞으로 데려가 예배하게 하니, 내가 말하였다. 『혜능은 글자를 모릅니다. 상인, 청컨대 저를 대신하여 한 번 읽어 주십시오.』 그때 강주별가(江州別駕)로 성이 장(張)이요 이름이 일용(日用)인 이가 있어, 곧 높은 소리로 읽어 주었다. 나는 듣고 나서 말하였다. 『저에게도 게송 하나가 있습니다. 별가, 청컨대 저를 대신하여 적어 주십시오.』 별가가 말하였다. 『네가도 게송을 지을 수 있단 말인가. 이것 참 기이하다.』 내가 별가에게 말하였다. 『무상보리를 배우려면 초학의 사람을 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 가장 하등한 사람에게 가장 상등의 지혜가 있을 수도 있고, 가장 상등의 사람이 지혜를 묻어 둘 수도 있습니다. 사람을 가볍게 여기면 무량무변의 죄과가 있습니다.』 별가가 말하였다. 『너는 다만 네 게송을 독송하라. 내가 대신하여 적어 주겠다. 네가 법을 얻으면 먼저 나를 건지라. 이 말을 잊지 말라.』 나의 게송은,

「菩提本無樹，明鏡亦非臺；

보리는 본래 수(樹)가 없고, 명경도 또한 대(臺)가 아니라.

本來無一物，何處惹塵埃？

본래 한 물건도 없는데, 어느 곳에 티끌을 끌리오.

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

「이 게송을 쓰고 나니 도중들이 모두 놀라 어찌할 바를 몰라하며, 서로 말하였다. 『기이하다! 참으로 사람을 외모로 취할 수 없다. 어찌 얼마 되지 않아 그를 육신보살이 되게 하였는가.』 오조가 여러 사람이 놀라고 괴이하게 여기는 것을 보고 해하는 자가 있을까 두려워, 신발로 게송을 문질러 지우며 말하였다. 『이것도 성을 보지 못한 것이다.』 여러 사람은 그것이 그러한 줄로 알았다.

「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流佈將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

「이튿날 오조가 가만히 치방에 와서, 내가 허리에 돌을 묶고 쌀을 찧고 있는 것을 보고 말하였다. 『도를 구하는 사람이 법을 위해 자신을 잊음이 이와 같겠구나!』 이에 물었다. 『쌀이 여물었는가?』 내가 말하였다. 『쌀은 이미 여물었습니다. 다만 체로 치는 것만 남았습니다.』 오조가 지팡이로 치를 세 번 두드리고 갔다. 나는 곧 오조의 뜻을 영회하여 삼경 때에 그의 방으로 들어갔다. 오조가 가사로 둘러 가려 사람이 보지 못하게 하고, 나를 위해 『금강경』을 강설하였다. 『마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 내야 한다(應無所住而生其心)』에 이르러, 나는 언하에 크게 철저히 깨달았다. 원래 일체 만법이 자성을 떠나지 않는 것이었다. 이에 오조에게 품고하여 말하였다. 『뜻밖에 자성이 본래 청정한 것이었습니다. 뜻밖에 자성이 본래 불생불멸한 것이었습니다. 뜻밖에 자성이 본래 스스로 구족한 것이었습니다. 뜻밖에 자성이 본래 동요가 없는 것이었습니다. 뜻밖에 자성이 만법을 낼 수 있는 것이었습니다.』 오조는 내가 이미 본성을 깨달았음을 알고 나에게 말하였다. 『본심을 인식하지 못하면 법을 배워도 소용이 없다. 만약 자기 본심을 인식하고 자기 본성을 보면, 이것을 대장부·천인사·불이라 한다.』 삼경에 법을 받으니 아는 사람이 없었고, 오조가 곧 돈교(頓教)와 의발(衣鉢)을 나에게 전하여 말하였다. 『너는 제육대조이다. 자신을 잘 호념하고 널리 중생을 건지며, 법을 유전하여 끊어지지 않게 하라. 내 게송을 들어라.

「『有情來下種，因地果還生，

정식(情識) 있는 중생이 와서 씨를 뿌리니, 이 인지(因地)에 의거하여 열매가 스스로 나는도다.

無情既無種，無性亦無生。』

정식 없는 물은 씨를 뿌릴 수 없고, 불성 없으면 생장도 말할 수 없도다.』

「祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。』

「오조가 또 말하였다. 『옛날 달마대사가 처음 이 국토에 왔을 때 사람들이 그를 믿지 않았으므로, 이 가사를 전하여 신표로 삼고 대대로 상승하게 하였다. 법에 이르러서는 마음으로써 마음에 전하여, 모두 사람으로 하여금 스스로 영오하고 스스로 이해하게 하는 것이다. 고래로 부처와 부처는 다만 이 본체를 전하고, 스승과 스승은 은밀히 이 본심을 부여하였다. 가사는 쟁탈을 일으키는 화단이다. 너에서 그치고 다시 전하지 말라. 만약 이 옷을 다시 전하면 성명이 실에 매인 것 같이 위태로울 것이다. 너는 반드시 빨리 가야 한다. 사람이 너를 해칠까 두렵다.』 내가 물었다. 『어느 곳으로 가야 합니까?』 오조가 말하였다. 『「회(懷)」 자를 만나면 멈추고, 「회(會)」 자를 만나면 숨어라.』 내가 삼경에 의발을 받들고 말하였다. 『혜능은 본래 남방 사람이라 일향 이곳의 산길을 모르니, 어떻게 강구(江口)를 나갈 수 있겠습니까?』 오조가 말하였다. 『너는 걱정하지 말라. 내가 친히 너를 보내겠다.』 오조가 줄곧 보내어 구강역(九江驛)에 이르렀다. 오조가 나를 배에 오르게 하고 스스로 노를 잡아 흔들었다. 내가 말하였다. 『화상은 앉으십시오. 제자가 노를 저어야 합니다.』 오조가 말하였다. 『내가 너를 건네 주어야 한다.』 내가 말하였다. 『미혹할 때는 사부가 건지고, 깨치면 스스로 건지는 것입니다. 같은 건진다는 이름이나 쓰임이 다릅니다. 혜능은 편벽한 곳에 나서 음성이 바르지 못하나, 사부의 전법을 입어 지금 이미 개오하였으니, 자성에 의하여 자도(自度)해야 합니다.』 오조가 말하였다. 『그렇다, 그렇다! 이후 불법은 너로 말미암아 크게 흥행할 것이다. 네가 떠난 지 삼 년에 나는 비로소 세상을 떠난다. 너는 지금 잘 가서, 힘써 남쪽으로 가라. 급히 법을 설하지 말라. 불법은 일어나기 어렵다.』

「惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無。衣法已南矣。』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉)。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』趁眾鹹以為然。惠明後改道明，避師上字)。

「나는 오조에게 작별을 고한 뒤 몸을 떠나 남행하였다. 두 달 사이에 대유령(大庾嶺)에 이르렀다. (오조가 돌아간 뒤 며칠 동안 당에 오르지 않았다. 여러 사람이 의심을 일으켜 앞에 나아가 물었다. 『화상은 병이 있거나 번뇌가 있으십니까?』 오조가 말하였다. 『병은 없다. 의법은 이미 남쪽으로 갔다.』 물었다. 『누가 전하였습니까?』 대답하였다. 『능(能)이라는 자가 그것을 얻었다.』 여러 사람이 이에 비로소 깨달았다.) 뒤에 수백 명이 따라와 의발을 빼앗으려 하였다. 어떤 승려가 있어 속성은 진(陳)이요 이름은 혜명(惠明)으로, 본래 사품장군(四品將軍)이었는데 성정이 조롱하여, 한마음으로 추심하려 하여 여러 사람의 앞을 달려 나를 따라잡았다. 내가 의발을 돌 위에 던지며 말하였다. 『이 옷은 신을 표하는 것이다. 어찌 힘으로써 다투어 탈취할 수 있겠는가?』 말을 마치고 초총(草叢) 가운데 몸을 숨겼다. 혜명이 달려와 의발을 들려 하였으나 움직이지 못하였다. 이에 소리쳤다. 『행자! 행자! 나는 법을 위해 왔지, 옷을 위해 온 것이 아니다.』 나는 이에 나와 반석 위에 앉았다. 혜명이 예를 하며 말하였다. 『행자가 나를 위해 법을 설해 주시기 바랍니다.』 내가 말하였다. 『네가 법을 위해 왔으면 마땅히 일체 외연을 병식하고 한 생각도 내지 말라. 내가 너를 위해 설하리라.』 혜명이 오랫동안 묵묵히 고요하였다. 내가 말하였다. 『선을 사량하지 말고 악을 사량하지 말라. 바로 이때 어느 것이 명상좌(明上座)의 본래면목(本來面目)인가?』 혜명이 언하에 크게 깨달았다. 그가 또 물었다. 『방금 이 밀어밀의(密語密意) 밖에 또 다른 밀의가 있습니까?』 내가 말하였다. 『너에게 설할 수 있는 것은 밀이 아니다. 네가 돌이켜 비추어 보면, 밀은 바로 네 자신에게 있다.』 혜명이 말하였다. 『혜명이 비록 황매에 있었으나 실은 자기의 본래면목을 보지 못하였습니다. 오늘 지시를 입으니, 마치 사람이 물을 마시면 냉난(冷暖)을 스스로 아는 것과 같습니다. 지금 행자가 곧 혜명의 사부입니다.』 내가 말하였다. 『네가 이와 같이 말하면, 나와 너는 함께 황매를 스승으로 삼자. 잘 호지하라.』 혜명이 또 물었다. 『혜명이 앞으로 어느 곳으로 가야 합니까?』 내가 말하였다. 『「원(袁)」 자를 만나면 멈추고, 「몽(蒙)」 자를 만나면 머물러라.』 혜명이 예를 하고 사별하였다. (혜명이 영 아래로 돌아가 따라온 여러 사람에게 말하였다. 『위로 올라가 그 높고 험한 산을 수색하였으나 끝내 종적이 없었으니, 다른 길로 가서 찾아야 한다.』 따라온 사람들이 모두 그러한 줄로 알았다. 혜명은 뒤에 이름을 도명(道明)으로 고쳤는데, 스승의 이름의 윗 글자를 피하기 위함이다.)

「惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』

「나는 뒤에 조계(曹溪)에 이르렀으나 또 악인에게 추심되었다. 이에 사회(四會) 일대에서 난을 피하여, 엽인(獵人) 대오 가운데 섞여 앞뒤로 십오 년을 지내며, 때때로 기에 따라 엽인에게 법을 설하였다. 엽인은 항상 나에게 엽망(獵網)을 지키게 하였으나, 나는 산 것을 볼 때마다 모두 놓아 주었다. 밥 먹을 때마다 나물을 고기 삶는 솥에 넣어 빌려 삶았다. 사람이 물으면 나는 대답하였다. 『나는 고기 곁의 나물만 먹습니다.』

「一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰：『風動。』一僧曰：『旛動。』議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於是作禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。

「어느 날 나는 생각하였다. 『시기가 왔으니 법을 널리 펴야 한다. 줄곧 은둔하고 있어서는 안 된다.』 이에 나가서 광주 법성사(法性寺)에 이르니, 마침 인종(印宗) 법사가 『열반경(涅槃經)』을 강하고 있는 곳을 만났다. 그때 바람이 불어 번(幡)을 움직이니, 한 승려가 말하였다. 『바람이 움직인다.』 다른 한 사람이 말하였다. 『번이 움직인다.』 의논이 그치지 않았다. 내가 앞으로 나아가 말하였다. 『바람이 움직이는 것도 아니고, 번이 움직이는 것도 아니며, 두 분의 마음이 움직이는 것입니다.』 만좌한 사람이 모두 놀랐다. 인종이 나를 상좌에 청하고 심오한 의리를 추문하였다. 그가 나의 언어가 간요하고 도리가 적당하며 문자에 의거하지 않음을 보고 말하였다. 『행자는 반드시 심상한 사람이 아니다. 일찍이 황매의 의법이 남쪽으로 온다고 들었는데, 설마 행자인 그대가 아닌가?』 내가 말하였다. 『감당하지 못합니다.』 인종이 이에 예를 하고, 전해 온 의발을 꺼내어 대중에게 보여 주기를 청하였다. 인종이 또 물었다. 『황매에서 전부할 때 어떻게 지도하고 전수하였습니까?』 내가 말하였다. 『지도하고 전수한 것은 없었습니다. 다만 견성(見性)만을 설하고 선정해탈(禪定解脫)은 설하지 않았습니다.』 인종이 말하였다. 『어째서 선정해탈을 설하지 않았습니까?』 내가 말하였다. 『그것은 두 가지 법이기 때문입니다. 불법이 아닙니다. 불법은 불이(不二)의 법입니다.』 인종이 또 물었다. 『어떻게 하면 불법의 불이의 법이 됩니까?』 내가 말하였다. 『법사가 『열반경』을 강하여 불성을 천명하는 것이 곧 불법의 불이의 법입니다. 예컨대 고귀덕왕보살(高貴德王菩薩)이 부처님께 물었다. 「사중금계(四重禁戒)를 범하고 오역죄(五逆罪)를 지으며 및 일찬제(一闡提) 무리의 사람은 선근과 불성이 끊어지나이까?」 부처님이 말씀하셨다. 「선근에는 두 가지가 있으니, 하나는 상(常)이요 하나는 무상(無常)이다. 불성은 상도 아니요 무상도 아니므로 끊어지지 않으니, 이를 불이라 한다. 하나는 선이요 하나는 불선이다. 불성은 선도 아니요 불선도 아니니, 이를 불이라 한다. 오온(五蘊)과 십팔계(十八界)는 범부는 둘로 보지만, 지혜로운 이는 그 체성에 둘 없음을 요달하니, 이 둘 없는 체성이 곧 불성이다.」』 인종이 듣고 환희하여 합장하며 말하였다. 『내가 경을 강함은 와력(瓦礫)과 같고, 인자(仁者)가 의를 논함은 진금(眞金)과 같다.』 이에 나를 위해 삭발하고 나를 스승으로 받들기를 원하였다. 나는 곧 보리수 아래에서 동산법문(東山法門)을 연설하였다.

「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」

「나는 동산에서 법을 얻어 신고를 다하고 성명이 실에 매인 듯하였다. 오늘 사군(使君)과 여러 관원·승니와 재가인과 함께 이 모임에 모인 것은 누겁(累劫)의 인연이 아니고서는 아니 되며, 또 과거 생 중에 여러 부처를 공양하고 함께 선근을 심어야만 위에 말한 돈교 득법의 인유를 들을 수 있는 것이다. 이 교법은 선대의 성인이 전한 것이지 혜능 자신의 총명이 아니다. 선성의 교법을 듣고자 원하는 사람은 각각 마음을 깨끗이 하여 들으시오. 듣고 난 뒤 각각 의혹을 제거하면 선대의 성인과 차별이 없게 된다.」

一眾聞法，歡喜作禮而退。

만좌한 사람이 법을 듣고 환희하여 예를 하고 물러났다.

般若第二

반야(般若) 제이

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口唸般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口唸。口唸心不行，如幻、如化、如露、如電；口唸心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

이튿날 위사군이 대사에게 한층 더한 개시를 청하였다. 대사가 좌에 올라 대중에게 고하여 말씀하셨다. 「모두 마음을 깨끗이 하고 『마하반야바라밀다(摩訶般若波羅蜜多)』를 염하라.」 또 말씀하셨다. 「선지식! 보리반야의 지혜는 세인이 본래 가지고 있다. 다만 마음이 미혹하여 스스로 깨닫지 못하므로, 대선지식의 개시와 인도를 빌려 견성할 필요가 있다. 우인(愚人)과 지인(智人)은 불성에 본래 차별이 없으나, 다만 미와 오가 다르므로 우와 지가 있는 것임을 알아야 한다. 나는 오늘 너희를 위해 마하반야바라밀법을 설하여 너희 각자가 지혜를 얻게 하겠다. 전심으로 듣고 생각하라! 내가 너희를 위해 설하겠다. 선지식! 세인은 종일 입으로 반야를 염하지만 자성 가운데의 반야를 알지 못하니, 마치 먹는다고 말만 하여도 배부르지 않는 것과 같다. 입으로 공(空)만을 설하면 만겁을 지나도 견성할 수 없어 끝내 이익이 없다. 선지식! 『마하반야바라밀』은 범어(梵語)이니, 한어로는 『대지혜로 피안에 이른다』는 뜻이다. 이것은 마음으로 행해야 하고 입으로 염하는 데 있지 않다. 입으로 염하고 마음으로 행하지 않으면 환(幻)과 같고 화(化)와 같고 이슬과 같고 번개와 같다. 입으로 염하고 마음으로도 행하면 심구(心口)가 상응하여 본성이 곧 부처이며, 본성을 떠나서는 다른 부처가 없다. 무엇을 마하라 하는가? 마하는 곧 대(大)이다. 심량이 넓고 커서 허공과 같아 가장자리가 없고, 방원대소도 없고, 청황적백도 아니며, 상하장단도 없고, 진도 없고 희도 없으며, 시도 없고 비도 없고, 선도 없고 악도 없으며, 머리도 없고 꼬리도 없다. 모든 부처의 국토는 모두 허공과 같다. 세인의 미묘한 본성은 본래 공하여 얻을 법이 하나도 없다. 자성의 진공도 또한 이와 같다. 선지식! 내가 공을 설하는 것을 듣고 곧 공에 집착하지 말라. 제일로 중요한 것은 공에 집착하지 않는 것이다. 만약 마음을 비우고 정좌하면 『무기공(無記空)』에 떨어진다. 선지식! 세계의 허공은 만물의 형색영상을 함용할 수 있다. 일월성신·산하대지·천원계간·초목총림·악인선인·악법선법·천당지옥·일체대해·수미중산이 모두 허공 가운데 있다. 세인의 본성의 공도 또한 이와 같다. 선지식! 자성이 만법을 함용할 수 있으므로 이를 대라 한다. 만법이 모두 각 사람의 자성 가운데 있다. 만약 일체 사람을 보아 그 악이든 선이든 취하지도 버리지도 않고 염착하지도 않으며, 마음이 허공과 같으면, 이를 대라 하니 그러므로 마하라 칭한다. 선지식! 미혹한 사람은 입으로 말할 뿐이요, 지혜로운 이는 마음으로 행한다. 또 어떤 미혹한 사람은 마음을 비우고 정좌하여 아무것도 생각하지 않고 스스로 대라 칭한다. 이런 부류의 사람은 그들과 이야기할 수 없으니, 그들이 사견에 떨어져 있기 때문이다. 선지식! 심량이 넓고 커서 두루 법계에 미치고, 쓰면 요료분명(了了分明)하여 처처에 응용하면 곧 일체를 안다. 일체가 곧 일이요, 일이 곧 일체이다. 내왕이 자유로우며 마음의 본체에 체애가 없으니, 이것이 반야이다. 선지식! 일체 반야지혜는 모두 자성에서 나고 밖에서 들어오는 것이 아니다. 심사를 그릇되게 쓰지 말라. 이를 진성의 자기운용이라 한다. 하나가 참이면 곧 모두가 참이다. 심량은 대사이니 소도(小道)를 가지 말라. 입으로 종일 공을 말하지 말라. 마음에 이 행을 닦지 않으면, 마치 범인이 왕이라 자칭하여도 끝내 이루지 못하며 나의 제자도 아닌 것과 같다.」

「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口唸，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

「선지식! 무엇을 반야라 하는가? 반야는 한어로 지혜이다. 일체 처소·일체 시간 가운데 염염마다 우매하지 않고 항상 지혜를 행하면, 이것을 반야행이라 한다. 한 생각이 어리석으면 반야가 끊어지고, 한 생각이 지혜로우면 반야가 생기한다. 세인은 우미하여 반야를 보지 못하고, 입으로 반야를 설하지만 마음속은 항상 우매하다. 그들은 항상 스스로 칭하기를 『나는 반야를 닦는다』 하며, 염염마다 공을 설하나 진공을 알지 못한다. 반야에는 형상이 없고, 지혜 있는 그 마음이 곧 그것이다. 만약 이와 같이 이해하면 반야지라 한다. 무엇을 바라밀이라 하는가? 이것은 서방의 말이니, 한어로는 『피안에 이른다』이요, 그 뜻을 풀면 생멸을 떠나는 것이다. 외경에 집착하면 생멸이 일어나 마치 물에 파랑이 있는 것 같으니 이를 차안(此岸)이라 한다. 외경을 떠나면 생멸이 없어 마치 물이 항상 잘 흐르는 것 같으니 이를 피안(彼岸)이라 한다. 그러므로 바라밀이라 한다. 선지식! 미혹한 사람은 입으로 염할 뿐이니, 염할 때 오히려 허망이 있고 과실이 있다. 만약 염염마다 모두 행할 수 있으면, 이를 진성(真性)이라 한다. 이 법을 깨닫는 이는 이것을 반야법이라 하고, 이 행을 닦는 이는 이것을 반야행이라 한다. 닦지 않으면 범부이요, 한 생각 수행하면 자신이 곧 부처와 같다. 선지식! 범부가 곧 부처이요, 번뇌가 곧 보리이다. 앞의 한 생각이 미혹하면 범부이요, 뒤의 한 생각이 깨치면 곧 부처이다. 앞의 한 생각이 외경에 집착하면 번뇌이요, 뒤의 한 생각이 외경을 떠나면 곧 보리이다.

「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。

「선지식! 마하반야바라밀은 가장 존귀하고 가장 높으며 가장 제일이니, 머무는 곳이 없고 가는 곳도 없고 오는 곳도 없으며, 삼세의 모든 부처가 모두 여기에서 출생한다. 마땅히 대지혜로써 오온의 번뇌진로(塵勞)를 타파해야 한다. 이와 같이 수행하면 반드시 불도를 성취하여 탐진치 삼독을 계정혜(戒定慧)로 전변한다. 선지식! 나의 이 법문은 하나의 반야에서 팔만사천 가지의 지혜를 낸다. 어째서인가? 세인에게 팔만사천 가지의 진로가 있기 때문이다. 만약 진로가 없으면 지혜가 항상 현현하여 자성을 떠나지 않는다. 이 법을 깨닫는 이가 무염(無念)이니, 추억이 없고 집착이 없으며 허광망상을 일으키지 않는다. 자기의 진여본성을 운용하고 지혜로써 관조하여, 일체법에 취하지도 버리지도 않으면, 이것이 견성성불의 도이다. 선지식! 만약 심심한 법계와 반야삼매에 들어가고자 하면, 반드시 반야행을 닦아 『금강반야경(金剛般若經)』을 지송해야 하니, 곧 견성할 수 있다. 이 경의 공덕은 무량무변하여 경 중에 명백히 설하였으나 일일이 설할 수 없다. 이 법문은 최상승이니, 대지혜의 사람을 위해 설하고 상등근기의 사람을 위해 설한다. 소근소지의 사람이 들으면 마음에 믿지 않는다. 어째서인가? 비유하면 큰 용이 염부제(閻浮提)에 비를 내리면 성읍촌락이 모두 큰물에 떠내려가 마치 대추 잎을 띄우는 것과 같다. 그러나 대해에 내리면 해수가 늘지도 줄지도 않는다. 만약 대승인·최상승인이면, 사람이 『금강경』을 강하는 것을 듣고 마음이 개해(開解)하여 깨닫는다. 그러므로 본성 가운데 스스로 반야의 지혜가 있어, 스스로 지혜를 운용하여 항상 관조하니 문자에 의거할 필요가 없음을 안다. 비유하면 우수가 하늘에서 저절로 있는 것이 아니라, 본래 용이 흥기하여 일체중생·일체초목·유정무정이 윤택을 입게 하는 것이다. 백천중류가 또 대해로 흘러 돌아가 합하여 일체가 된다. 중생의 본성 가운데의 반야의 지혜도 또한 이와 같다. 선지식! 소근기의 사람이 이 돈교를 들으면, 근성이 약소한 초목이 큰비에 부어지면 모두 스스로 쓰러져 생장하지 못하는 것과 같다. 소근기의 사람도 또한 이와 같다. 그들은 본래 반야의 지혜가 있어 대지혜의 사람과 차별이 없으나, 어째서 법을 들어도 스스로 개오하지 못하는가? 사견의 장애가 무겁고 번뇌의 뿌리가 깊기 때문이다. 큰 먹구름이 태양을 가려 바람이 불어 걷히지 않으면 일광이 드러나지 않는 것과 같다. 반야의 지혜 자체에도 대소의 구별이 없으나, 다만 일체중생의 자심의 미오가 같지 않기 때문이다. 마음이 미혹한 사람은 밖으로 보아 다만 수행하여 부처를 찾고 아직 자성을 깨닫지 못하니, 그것이 소근기이다. 만약 돈교를 개오하면 밖으로 닦지 않고 다만 자심 가운데 항상 정견(正見)을 일으켜 번뇌진로가 항상 그를 물들이지 못하니, 이것이 견성이다. 선지식! 내외가 모두 집착하여 정류하지 않고, 내왕이 자유로우며, 집착하는 마음을 제거할 수 있고, 통달하여 장애가 없다. 이 행을 닦으면 『반야경』과 본래 차별이 없다.」

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

「선지식! 일체 경전 및 여러 가지 문자·대승소승·십이부경(十二部經)은 모두 사람을 위해 설립된 것이다. 지혜의 체성이 있기에 건립될 수 있었다. 만약 세인이 없으면 일체 만법은 본래 존재하지 않는다. 그러므로 만법이 본래 사람으로 말미암아 흥기함을 알아야 한다. 일체 경서는 사람으로 인해 설하여야 비로소 있다. 사람 가운데 우와 지가 있어, 우는 소인이요 지는 대인이다. 우인은 지인에게 청하여 가르치고, 지자는 우인을 위해 법을 설한다. 우인이 홀연히 영오하여 심지가 개랑하면 지인과 차별이 없다. 선지식! 깨닫지 못할 때는 부처가 곧 중생이요, 한 생각 깨달을 때는 중생이 곧 부처이니, 그러므로 만법이 모두 자심 가운데 있음을 알아야 한다. 어째서 자심 가운데서 당하(當下)에 진여본성을 보지 않는가? 『보살계경(菩薩戒經)』에 이르되 『나의 본래 자성이 청정하니, 만약 자심을 알고 본성을 보면 모두 불도를 성취할 수 있다』 하였다. 『정명경(淨名經)』에 이르되 『당하에 활연히 개랑하여 본심을 다시 얻는다』 하였다. 선지식! 나는 홍인화상에게서 한 번 듣고 즉시 영오하여 곧 진여본성을 보았다. 그러므로 이 교법을 유전케 하여 도를 배우는 이로 하여금 보리를 단오하게 하는 것이다. 각각 자심을 관조하고 스스로 본성을 보라. 만약 스스로 개오하지 못하면 대선지식·최상승법을 아는 이를 찾아 곧바로 바른 길을 지시하게 하라. 이러한 선지식에게는 대인연이 있으니, 이른바 교화하고 인도하여 사람으로 하여금 견성하게 하는 것이다. 일체 선법은 모두 선지식으로 말미암아 발기할 수 있다. 삼세의 모든 부처·십이부경은 사람의 자성 가운데 본래 구비되어 있다. 스스로 영오하지 못하면 선지식의 지시를 구하여야 비로소 볼 수 있다. 만약 스스로 영오하면 밖으로 구할 필요가 없다. 만약 일신히 집착하여 반드시 다른 선지식에 의하여야 해탈된다고 생각하면, 그것은 있을 수 없는 일이다. 어째서인가? 자심 안에 스스로 깨달을 수 있는 지식이 있기 때문이다. 만약 사미(邪迷)·망념의 전도를 일으키면, 밖의 선지식이 비록 교도가 있어도 구할 수 없다. 만약 참된 반야관조를 일으키면 일찰나 사이에 망념이 모두 멸한다. 만약 자성을 알면 한 번 깨달아 불지(佛地)에 이른다. 선지식! 지혜로써 관조하여 내외가 명철하여 자기의 본심을 알라. 만약 본심을 알면 곧 본래의 해탈이다. 해탈을 얻으면 곧 반야삼매이요 무염이다. 무엇을 무염이라 하는가? 만약 일체법을 보고 마음이 염착하지 않으면 이것을 무염이라 한다. 쓰면 두루 일체처에 미치나 또 일체처에 집착하지 않는다. 다만 본심을 청정하게 하여 육식이 육문에서 나가게 하고, 육진(六塵) 가운데 물들지도 섞이지도 않게 하며, 내왕이 자유롭고 통용하여 무애하니, 이것이 반야삼매·자재해탈이니 무염행이라 이름한다. 만약 아무것도 생각하지 않고 억지로 생각을 끊으려 하면, 그것은 법에 매인 것이니 변견(邊見)이라 한다. 선지식! 무염의 법을 깨닫는 사람은 만법에 통달하고, 무염의 법을 깨닫는 사람은 모든 부처의 경계를 볼 수 있으며, 무염의 법을 깨닫는 사람은 부처의 지위에 도달할 수 있다.」

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

「선지식이여! 후대에 나의 법을 얻는 자는 이 돈교법문을, 견해가 같고 수행이 같은 사람들 사이에서 발원하여 수지하라. 부처를 섬기듯 평생 퇴전하지 않는 자는 반드시 성위에 들 것이다. 그러나 반드시 대대로 묵묵히 전해 온 부촉을 전수해야 하며, 정법을 감추어서는 안 된다. 만약 견해가 다르고 수행이 달라 다른 법문에 있으면 그에게 전하지 마라. 그것은 상대를 손상시켜 끝내 이익이 없다. 다만 어리석은 사람이 이해하지 못하고 도리어 이 법문을 훼방하여 백겁천생 동안 부처의 종성을 끊을까 두렵다. 선지식이여! 내게 한 수의 『무상송』이 있으니 여러분은 모두 외워 지니라. 재가 출가인은 오직 이것을 따라 수행하라. 만약 스스로 닦지 않고 나의 말만 기억한다면 쓸모가 없다. 내가 이 송을 읊는 것을 들어라.

「說通及心通，如日處虛空，

설법이 통달하고 심지도 통달하니, 허공에 걸린 태양과 같도다.

唯傳見性法，出世破邪宗。

다만 견성 한 법을 전하여 세상에 나온 것은 삿된 종파를 깨기 위함이라.

法即無頓漸，迷悟有遲疾，

법에 본래 돈과 점이 없고, 사람의 미오에 빠르고 느림이 있을 뿐이라.

只此見性門，愚人不可悉。

다만 이 견성법문은 어리석은 자가 다 해통하지 못하리라.

說即雖萬般，合理還歸一，

설법은 비록 천만 가지이나 이치에 합하면 마침내 하나로 돌아간다.

煩惱闇宅中，常須生慧日。

번뇌라는 어두운 방 안에서 반드시 항상 지혜의 태양을 띄워라.

邪來煩惱至，正來煩惱除，

삿된 생각이 오면 번뇌가 이르고 바른 생각이 오면 번뇌가 제거된다.

邪正俱不用，清淨至無餘。

사와 정 두 변을 다 쓰지 않을 때 청정이 극에 이르러 조금도 남김이 없다.

菩提本自性，起心即是妄，

보리는 본래 자성인데, 생각을 움직여 그것을 구하면 망상이 된다.

淨心在妄中，但正無三障。

청정한 마음은 망념 가운데 있으니, 바름을 지키면 번뇌·업·보의 세 장애가 없다.

世人若修道，一切盡不妨，

세상 사람이 참으로 도를 닦으면 무엇을 해도 방해가 없다.

常自見己過，與道即相當。

항상 자기 과실을 보면 도와 상응한다.

色類自有道，各不相妨惱，

온갖 형체 있는 것은 각기 도가 있어 서로 방해하고 어지럽히지 않는다.

離道別覓道，終身不見道。

자신의 도를 떠나 도를 찾으면 일생 동안 도를 보지 못한다.

波波度一生，到頭還自懊，

분주하게 노고롭게 일생을 보내면 마침내 스스로 후회할 뿐이라.

欲得見真道，行正即是道。

참도를 보고자 하면 행위가 바르면 곧 도이다.

自若無道心，闇行不見道，

자신에게 도를 구하는 마음이 없으면 어둠 속에서 눈멀어 헤매어 도를 보지 못한다.

若真修道人，不見世間過。

만약 참으로 도를 닦는 사람이면 세간의 과실을 보지 않는다.

若見他人非，自非卻是左，

만약 남의 그름만 보면 자기의 그름이 도리어 치우친다.

他非我不非，我非自有過。

남이 옳지 않아도 나는 따르지 않으며, 내가 또한 옳지 않으면 자기에게 과실이 있다.

但自卻非心，打除煩惱破，

다만 자기의 허물을 가려내는 마음을 제거하면 번뇌가 깨진다.

憎愛不關心，長伸兩腳臥。

미움과 사랑이 모두 마음에 걸리지 않으면 두 다리를 뻗고 편안히 누울 수 있다.

欲擬化他人，自須有方便，

사람을 교화하고자 하면 자신에게 방편이 있어야 한다.

勿令彼有疑，即是自性現。

상대로 하여금 의심을 일으키지 않게 하면 곧 자성이 나타난다.

佛法在世間，不離世間覺，

불법은 세간에 있고, 깨달음은 세간을 떠나지 않는다.

離世覓菩提，恰如求兔角。

세간을 떠나 보리를 구하면 토끼의 뿔을 구하는 것과 같다.

正見名出世，邪見是世間，

바른 견해를 출세라 하고 삿된 견해는 곧 세간이다.

邪正盡打卻，菩提性宛然。

사와 정을 다 쳐 없애면 보리의 성품이 저절로 분명히 나타난다.

此頌是頓教，亦名大法船，

이 송이 곧 돈교이며 또한 대법선이라 이름한다.