대방광원각수다라요의경(大方廣圓覺修多羅了義經)
대방광원각수다라요의경(大方廣圓覺修多羅了義經)
불가 전적
짧은 것은 심경·금강경·사십이장경·단경부터 시작할 수 있다. 정토는 아미타경·무량수경·관경을 본다. 대승의 서사와 선을 보려면 법화·유마·능엄·원각·지장으로 나아간다.
大唐、罽賓三藏佛陀多羅譯
대당(大唐)·계빈(罽賓, 지금의 카슈미르 일대) 삼장 불타다라(佛陀多羅)가 한역하였다.
如是我聞:
나는 이와 같이 들었다.
一時,婆伽婆入於神通大光明藏,三昧正受,一切如來光嚴住持,是諸眾生清淨覺地;身心寂滅平等本際,圓滿十方不二隨順,於不二境現諸淨土。與大菩薩摩訶薩十萬人俱,其名曰文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等,而為上首;與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。
어느 때, 바가바(婆伽婆, 세존의 음역 존호)가 신통대광명장(神通大光明藏)에 드시어 삼매(三昧, 마음을 한곳에 모아 흩뜨리지 않는 정의 경지) 가운데 정수(正受)하고 계셨다. 이는 일체 여래가 광명으로 장엄하여 주재(住持)하는 경지이며, 곧 모든 중생의 청정한 깨달음의 자리이다. 신심은 적멸하고 평등한 본제(本際)에 있으면서 십방에 원만하고, 불이(不二)에 순순하여, 불이의 경계에 여러 정토를 나타내셨다. 대보살마하살 십만 명과 함께 계셨는데, 그 이름은 문수사리보살(보리살타의 약칭으로, 깨달음을 구하고 또한 중생을 제도하는 이), 보현보살, 보안보살, 금강장보살, 미륵보살, 청정혜보살, 위덕자재보살, 변음보살, 정제업장보살, 보각보살, 원각보살, 현선수보살 등으로 상수(上首)가 되었다. 모든 권속과 함께 모두 삼매에 들어 여래의 평등한 법회에 함께 머물렀다.
於是文殊師利菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨因地法行,及說菩薩於大乘中發清淨心,遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。
이에 문수사리보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비(大悲) 세존이시여! 원컨대 이 회에 온 모든 법중을 위하여 여래의 본기(本起) 청정한 인지(因地)의 법행을 설하시고, 또 보살이 대승 가운데 청정심을 발하여 모든 병을 멀리 떠나는 것을 설하시어, 미래 말세의 중생으로서 대승을 구하는 이가 사견에 떨어지지 않게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.
爾時,世尊告文殊師利菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持不墮邪見。汝今諦聽!當為汝說。」時,文殊師利菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
그때 세존께서 문수사리보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재(善哉)! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살을 위하여 여래의 인지 법행을 자문하고, 또 말세의 일체중생으로서 대승을 구하는 이를 위하여 바르게 주재하여 사견에 떨어지지 않게 할 수 있도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 문수사리보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.
「善男子!無上法王有大陀羅尼門,名為圓覺,流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜教授菩薩。一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明方成佛道。云何無明?善男子!一切眾生從無始來種種顛倒,猶如迷人四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相;譬彼病目見空中花及第二月。善男子!空實無花,病者妄執。由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實花生處,由此妄有輪轉生死,故名無明。善男子!此無明者非實有體,如夢中人夢時非無,及至於醒了無所得;如眾空花滅於虛空,不可說言有定滅處,何以故?無生處故。一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。善男子!如來因地修圓覺者,知是空花,即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故。彼知覺者猶如虛空,知虛空者即空花相,亦不可說無知覺性。有、無俱遣,是則名為淨覺隨順。何以故?虛空性故,常不動故,如來藏中無起滅故,無知見故,如法界性究竟圓滿遍十方故;是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心,末世眾生依此修行不墮邪見。」
「선남자여! 무상법왕(無上法王)에게 대다라니(大陀羅尼, 총지. 선을 가지고 잃지 않는 주문 또는 법문)의 문이 있으니, 이름은 원각(圓覺, 원만한 깨달음의 성품. 본경이 말하는, 사람마다 본래 갖추고 십방에 두루한 깨달음)이라 한다. 거기서부터 일체의 청정진여(眞如), 보리(菩提), 열반(涅槃, 번뇌가 그쳐 더 이상 생사를 윤회하지 않는 경지) 및 바라밀(波羅蜜, 「피안에 이른다」는 뜻으로, 생사의 차안에서 해탈의 피안으로 건너는 것)이 흘러나와 보살을 가르친다. 일체 여래의 본기 인지는 모두 원조(圓照)의 청정한 각상(覺相)에 의지하여 영원히 무명을 끊고 불도를 이루었다. 무명이란 무엇인가. 선남자여! 일체중생은 무시 이래로 여러 가지로 전도되어, 마치 길을 잃은 사람이 사방의 방위를 잘못 알듯이, 망령되이 사대(四大, 지·수·화·풍)를 자신의 모습으로 여기고, 육진(六塵, 색·성·향·미·촉·법)의 인연 그림자를 자기 마음의 모습으로 여긴다. 비유하면 병든 눈이 허공의 꽃과 둘째 달을 보는 것과 같다. 선남자여! 허공에는 참으로 꽃이 없고, 병든 자가 망령되이 집착할 뿐이다. 망집으로 인하여, 허공의 자성을 미혹하게 할 뿐만 아니라, 또한 참된 꽃이 나는 곳을도 미혹하게 하여, 이로 인하여 망령되이 생사를 윤회하므로, 이름하여 무명이라 한다. 선남자여! 이 무명은 참으로 있는 몸이 아니다. 꿈속의 사람이 꿈꿀 때는 없지 않으나, 깸에 이르러 얻는 바가 없는 것과 같다. 많은 공중 꽃이 허공에서 꺼지는 것과 같아서, 그 일정한 꺼지는 곳을 말할 수 없으니, 어째서인가. 나는 곳이 없기 때문이다. 일체중생은 무생(無生) 가운데 망령되이 생멸을 보므로, 말하여 윤회생사라고 이름한다. 선남자여! 여래의 인지에서 원각을 닦는 이는, 이것이 공중 꽃임을 알면 곧 윤회가 없고, 신심이 그 생사를 받는 일도 없다. 지어서 없는 것이 아니라, 본성이 본래 없기 때문이다. 저 알고 느끼는 자는 허공과 같고, 허공을 아는 자는 곧 공중 꽃의 상이며, 또 알고 느끼는 성품이 없다고도 말할 수 없다. 유(有)와 무(無)를 함께 물리치는 것이, 곧 이름하여 정각순순(淨覺隨順)이라 한다. 어째서인가. 허공의 성품이므로, 항상 움직이지 않으므로, 여래장(如來藏, 중생이 본래 갖추고 여래가 될 수 있는 깨달음의 성품) 가운데 일어나고 꺼짐이 없으므로, 지견(知見)이 없으므로, 법계의 성품과 같이 구경 원만하여 십방에 두루하기 때문이다. 이를 이름하여 인지(因地)의 법행이라 한다. 보살은 이로 인하여 대승 가운데 청정심을 발하고, 말세의 중생은 이에 의지하여 수행하여 사견에 떨어지지 않는다.」
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.
「文殊汝當知,一切諸如來,
「문수야, 마땅히 알아라, 일체의 모든 여래는,
從於本因地,皆以智慧覺,
본래 인지를 따라서, 모두 지혜의 깨달음으로,
了達於無明。知彼如空花,
무명을 요달하였다. 저가 공중 꽃과 같음을 알면,
即能免流轉,又如夢中人,
곧 유전을 면하며, 또 꿈속의 사람이,
醒時不可得。覺者如虛空,
깰 때는 얻을 수 없는 것과 같다. 깨닫는 자는 허공과 같아,
平等不動轉,覺遍十方界,
평등하여 움직이지 않고, 깨달음이 십방 세계에 두루하면,
即得成佛道。眾幻滅無處,
곧 불도를 이룰 수 있다. 온갖 환(幻)은 꺼져도 곳이 없고,
成道亦無得,本性圓滿故。
성도에도 또 얻음이 없으니, 본성이 원만하기 때문이다.
菩薩於此中,能發菩提心,
보살이 이 가운데서, 능히 보리심을 발하고,
末世諸眾生,修此免邪見。」
말세의 모든 중생은, 이를 닦아 사견을 면하리라.」
於是普賢菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生修大乘者,聞此圓覺清淨境界,云何修行?世尊!若彼眾生,知如幻者,身心亦幻,云何以幻還修於幻?若諸幻性,一切盡滅,則無有心,誰為修行?云何復說修行如幻?若諸眾生本不修行,於生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脫?願為末世一切眾生,作何方便漸次修習,令諸眾生永離諸幻。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。
이에 보현보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 원컨대 이 회의 모든 보살 대중을 위하여, 및 말세의 일체중생으로서 대승을 닦는 이를 위하여, 이 원각의 청정한 경계를 듣고 어떻게 수행해야 하는지 설하여 주시옵소서. 세존이시여! 만약 저 중생이 환과 같음을 안다면, 신심도 환인데, 어떻게 환으로써 도로 환을 닦겠습니까. 만약 모든 환의 성품이 일체가 다하여 멸하면, 곧 마음이 없어지니, 누가 수행하는 자가 되겠습니까. 어떻게 또 수행도 환과 같다고 설하십니까. 만약 모든 중생이 본래 수행하지 않고, 생사 가운데 항상 환화(幻化)에 머물러, 일찍이 환과 같은 경계를 요달하지 못하여, 망상의 마음을 어떻게 해탈하게 해야 합니까. 원컨대 말세의 일체중생을 위하여, 어떤 방편으로 점차 수습(修習)하여, 모든 중생으로 하여금 영원히 온갖 환을 떠나게 할 것인지 설하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.
爾時,世尊告普賢菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,修習菩薩如幻三昧,方便漸次,令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽!當為汝說。」時,普賢菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
그때 세존께서 보현보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 보살의 여환삼매(如幻三昧)의 수습과 방편 점차를 물어, 모든 중생으로 하여금 온갖 환을 떠나게 할 수 있도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 보현보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.
「善男子!一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心,猶如空花從空而有,幻花雖滅空性不壞;眾生幻心還依幻滅,諸幻盡滅覺心不動。依幻說覺亦名為幻,若說有覺猶未離幻,說無覺者亦復如是。是故,幻滅名為不動。善男子!一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界,由堅執持遠離心故,心如幻者亦復遠離,遠離為幻亦復遠離,離遠離幻亦復遠離,得無所離即除諸幻。譬如鑽火兩木相因,火出木盡灰飛煙滅;以幻修幻亦復如是,諸幻雖盡不入斷滅。善男子!知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行,如是乃能永離諸幻。」
「선남자여! 일체중생의 여러 가지 환화는 모두 여래의 원각묘심에서 생긴다. 비유하면 허공의 꽃이 허공에서 있는 것과 같아서, 환화의 꽃은 꺼져도 허공의 성품은 허물어지지 않는다. 중생의 환심은 도로 환에 의지하여 멸하고, 온갖 환이 다 멸하여도 각심(覺心)은 움직이지 않는다. 환에 의지하여 각을 설하는 것도 또한 환이라 이름하고, 만약 각이 있다고 설하여도 오히려 환을 떠나지 못하며, 각이 없다고 설하는 자도 또한 그러하다. 그러므로 환이 멸하는 것을 이름하여 부동(不動)이라 한다. 선남자여! 일체 보살 및 말세의 중생은 마땅히 일체의 환화 허망한 경계를 멀리 떠나야 한다. 굳게 떠나는 마음을 집지(執持)하기 때문에, 환과 같은 마음도 또한 멀리 떠나고, 떠나는 것도 환으로서 또한 멀리 떠나며, 떠나는 환을 떠나는 것도 또한 멀리 떠나서, 떠날 것이 없음을 얻으면 곧 모든 환을 제거한다. 비유하면 두 나무를 비벼 불을 내는 것(전화, 鑽火)이 서로 의지하여, 불이 나오고 나무가 다하여 재가 되고 연기가 꺼지는 것과 같다. 환으로써 환을 닦는 것도 또한 그러하여, 온갖 환은 다하여도 단멸에 들어가지 않는다. 선남자여! 환을 알면 곧 떠나니, 방편을 만들지 않는다. 환을 떠나면 곧 깨달음이니, 점차도 없다. 일체 보살 및 말세의 중생이 이 수행에 의지하면, 이와 같이 하여 능히 영원히 모든 환을 떠날 수 있다.」
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.
「普賢汝當知,一切諸眾生,
「보현아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 중생은,
無始幻無明,皆從諸如來,
무시의 환 같은 무명이, 모두 모든 여래의,
圓覺心建立。猶如虛空花,
원각심에 세워졌다. 비유하면 허공의 꽃이,
依空而有相,空花若復滅,
허공에 의지하여 모습이 있는 것과 같아, 공중 꽃이 만약 다시 꺼져도,
虛空本不動。幻從諸覺生,
허공은 본래 움직이지 않는다. 환은 모든 깨달음에서 생기고,
幻滅覺圓滿,覺心不動故。
환이 멸하면 깨달음이 원만하니, 각심이 움직이지 않기 때문이다.
若彼諸菩薩,及末世眾生,
만약 저 모든 보살과, 및 말세의 중생은,
常應遠離幻,諸幻悉皆離。
항상 환을 멀리 떠나야 하며, 모든 환을 다 떠나리라.
如木中生火,木盡火還滅,
나무 속에서 불이 나는 것과 같아, 나무가 다하면 불도 도로 꺼진다.
覺則無漸次,方便亦如是。」
깨달으면 곧 점차가 없으니, 방편도 또한 이와 같다.」
於是普眼菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生,演說菩薩修行漸次,云何思惟?云何住持?眾生未悟作何方便普令開悟?世尊!若彼眾生無正方便及正思惟,聞佛如來說此三昧心生迷悶,則於圓覺不能悟入。願興慈悲,為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。
이에 보안보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 원컨대 이 회의 모든 보살 대중 및 말세의 일체중생을 위하여, 보살의 수행의 점차를 연설하여 주시옵소서. 어떻게 사유하고, 어떻게 주재해야 합니까. 중생이 아직 깨닫지 못할 때, 어떤 방편으로 두루 개오(開悟)하게 해야 합니까. 세존이시여! 만약 저 중생이 바른 방편과 바른 사유가 없다면, 부처 여래께서 이 삼매를 설하심을 듣고 마음에 미혹하고 답답함을 내어, 원각에 대하여 깨달아 들어가지 못할 것입니다. 원컨대 자비를 일으켜, 우리 무리 및 말세의 중생을 위하여 거짓으로 방편을 설하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.
爾時,世尊告普眼菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來修行漸次、思惟、住持乃至假說種種方便,汝今諦聽!當為汝說。」時,普眼菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
그때 세존께서 보안보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래에게 수행의 점차·사유·주재 내지 가설한 여러 방편을 묻는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 보안보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.
「善男子!彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念遠離諸幻,先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室,恆作是念:『我今此身四大和合,所謂髮毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色皆歸於地,唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利皆歸於水,暖氣歸火,動轉歸風。四大各離,今者妄身當在何處?』即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化。四緣假合,妄有六根;六根、四大中外合成,妄有緣氣,於中積聚,似有緣相假名為心。善男子!此虛妄心若無六塵則不能有,四大分解無塵可得,於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。
「선남자여! 저 신학(新學)의 보살 및 말세의 중생으로서 여래의 정원각심(淨圓覺心)을 구하고자 하는 이는, 마땅히 바르게 생각하여 모든 환을 멀리 떠나야 한다. 먼저 여래의 사마타(奢摩他, 지(止). 마음을 적정하게 하는 것)의 행에 의지하여, 금계를 견지하고, 도중을 안처하며, 조용한 방에 안좌하여, 항상 이 생각을 한다. 『내가 지금 이 몸은 사대의 화합이니, 이른바 머리카락·털·손톱·발톱·가죽·살·힘줄·뼈·수·뇌·더러운 빛깔은 모두 땅으로 돌아가고, 침·콧물·고름·피·진액·침거품·가래·눈물·정기·대소변은 모두 물로 돌아가며, 따뜻한 기운은 불로 돌아가고, 움직임은 바람으로 돌아간다. 사대가 각각 떠나면, 지금 이 망령된 몸은 도대체 어디에 있어야 하는가.』 곧 이 몸이 필경 몸이 없고, 화합을 상으로 하여, 참으로 환화와 같음을 안다. 네 인연이 거짓으로 합하여, 망령되이 육근이 있고, 육근·사대가 중외를 합성하여, 망령되이 인연의 기운이 있어, 그 가운데 쌓여 모여, 인연의 모습이 있는 듯하여 거짓으로 이름하여 마음이라 한다. 선남자여! 이 허망한 마음은 육진이 없으면 있을 수 없다. 사대가 분해하면 진을 얻을 수 없고, 그 가운데 인연의 진은 각각 돌아가 흩어져 꺼지니, 필경에 인연의 마음으로 볼 수 있는 것이 없다.
「善男子!彼之眾生幻身滅故幻心亦滅,幻心滅故幻塵亦滅,幻塵滅故幻滅亦滅,幻滅滅故非幻不滅;譬如磨鏡垢盡明現。善男子!當知身心皆為幻垢,垢相永滅十方清淨。善男子!譬如清淨摩尼寶珠,映於五色隨方各現,諸愚痴者見彼摩尼實有五色。善男子!圓覺淨性現於身心隨類各應,彼愚痴者說淨圓覺實有如是身心自相,亦復如是;由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢,對離幻垢說名菩薩;垢盡對除,即無對垢及說名者。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 저 중생은 환신(幻身)이 멸하므로 환심도 멸하고, 환심이 멸하므로 환진도 멸하고, 환진이 멸하므로 환멸도 멸하며, 환멸이 멸하므로 환이 아닌 것은 멸하지 않는다. 비유하면 거울을 갈아서 때가 다하면 밝음이 나타나는 것과 같다. 선남자여! 마땅히 신심이 모두 환의 때임을 알아야 한다. 때의 상이 영원히 멸하면 십방이 청정하다. 선남자여! 비유하면 청정한 마니보주(摩尼寶珠)가 다섯 빛깔에 비추어 방향을 따라 각각 나타나면, 모든 어리석은 자는 저 마니에 참으로 다섯 빛깔이 있다고 본다. 선남자여! 원각의 정성(淨性)이 신심에 나타나 종류를 따라 각각 응하면, 저 어리석은 자가 정원각에 참으로 이러한 신심의 자상이 있다고 설하는 것도 또한 이와 같다. 이로 인하여 환화를 멀리하지 못한다. 그러므로 나는 신심을 환의 때라 설하고, 환의 때를 떠나는 대치에 대하여 이름하여 보살이라 한다. 때가 다하여 대치도 제거되면, 곧 대치할 때와 설명하는 자도 없다.
「善男子!此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨,無邊虛空覺所顯發。覺圓明故顯心清淨,心清淨故見塵清淨,見清淨故眼根清淨,根清淨故眼識清淨,識清淨故聞塵清淨,聞清淨故耳根清淨,根清淨故耳識清淨,識清淨故覺塵清淨;如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。善男子!根清淨故色塵清淨,色清淨故聲塵清淨,香、味、觸、法亦復如是。善男子!六塵清淨故地大清淨,地清淨故水大清淨,火大、風大亦復如是。善男子!四大清淨故,十二處、十八界、二十五有清淨。彼清淨故,十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨,如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子!一切實相性清淨故一身清淨,一身清淨故多身清淨,多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子!一世界清淨故多世界清淨,多世界清淨故如是乃至盡於虛空圓裹三世一切平等清淨不動。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 이 보살 및 말세의 중생이 모든 환이 멸한 영상을 증득하기 때문에, 그때 곧 방향 없는 청정을 얻어, 끝없는 허공을 깨달음이 드러내 일으킨다. 깨달음이 둥글고 밝으므로 마음의 청정을 드러내고, 마음이 청정하므로 볼 진(塵)이 청정하며, 봄이 청정하므로 안근(眼根)이 청정하고, 근이 청정하므로 안식(眼識)이 청정하며, 식이 청정하므로 들을 진이 청정하고, 들음이 청정하므로 이근(耳根)이 청정하며, 근이 청정하므로 이식(耳識)이 청정하고, 식이 청정하므로 느낄 진이 청정하다. 이와 같이 내지 비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)도 또한 이와 같다. 선남자여! 근이 청정하므로 색진(色塵)이 청정하다. 색이 청정하므로 성진(聲塵)이 청정하다. 향·미·촉·법도 또한 이와 같다. 선남자여! 육진이 청정하므로 지대(地大)가 청정하다. 땅이 청정하므로 수대(水大)가 청정하다. 화대·풍대도 또한 이와 같다. 선남자여! 사대가 청정하므로, 십이처(十二處, 안이비설신의 육근과 색성향미촉법 육진), 십팔계(十八界, 육근·육진·육식), 이십오유(二十五有, 삼계의 스물다섯 가지 생존 형태)가 청정하다. 저것이 청정하므로, 십력·사무소외·사무애지·불십팔불공법·삼십칠조도품(四念處·四正勤·四神足·五根·五力·七覺支·八正道)이 청정하다. 이와 같이 내지 팔만사천 다라니문이 일체 청정하다. 선남자여! 일체 실상의 성품이 청정하므로 일신이 청정하다. 일신이 청정하므로 다신(多身)이 청정하다. 다신이 청정하므로 이와 같이 내지 십방 중생의 원각이 청정하다. 선남자여! 한 세계가 청정하므로 많은 세계가 청정하다. 많은 세계가 청정하므로 이와 같이 내지 허공에 다하여 삼세를 두루 싸서 일체가 평등하고 청정하여 움직이지 않는다.
「善男子!虛空如是平等不動,當知覺性平等不動;四大不動故,當知覺性平等不動;如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動。善男子!覺性遍滿清淨不動。圓無際故,當知六根遍滿法界;根遍滿故,當知六塵遍滿法界;塵遍滿故,當知四大遍滿法界;如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子!由彼妙覺性遍滿故,根性、塵性無壞無雜;根、塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜;如百千燈光照一室,其光遍滿無壞無雜。善男子!覺成就故,當知菩薩不與法縛,不求法脫,不厭生死,不愛涅槃,不敬持戒,不憎毀禁,不重久習,不輕初學。何以故?一切覺故,譬如眼光曉了前境,其光圓滿得無憎愛,何以故?光體無二無憎愛故。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 허공이 이와 같이 평등하여 움직이지 않을 때, 마땅히 각성(覺性)이 평등하여 움직이지 않음을 알아야 한다. 사대가 움직이지 않으므로, 마땅히 각성이 평등하여 움직이지 않음을 알아야 한다. 이와 같이 내지 팔만사천 다라니문이 평등하여 움직이지 않을 때, 마땅히 각성이 평등하여 움직이지 않음을 알아야 한다. 선남자여! 각성은 두루 가득하여 청정하고 움직이지 않는다. 둥글어 가장자리가 없으므로, 마땅히 육근이 법계에 두루 가득함을 알아야 한다. 근이 두루 가득하므로, 마땅히 육진이 법계에 두루 가득함을 알아야 한다. 진이 두루 가득하므로, 마땅히 사대가 법계에 두루 가득함을 알아야 한다. 이와 같이 내지 다라니문이 법계에 두루 가득하다. 선남자여! 저 묘각성(妙覺性)이 두루 가득하므로, 근성·진성이 허물어지지 않고 섞이지 않는다. 근·진이 허물어지지 않으므로, 이와 같이 내지 다라니문도 허물어지지 않고 섞이지 않는다. 백천의 등불빛이 한 방을 비추면, 그 빛이 두루 가득하여 허물어지지 않고 섞이지 않는 것과 같다. 선남자여! 깨달음이 이루어지므로, 마땅히 보살은 법에 매이지 않고, 법의 벗어남을 구하지 않으며, 생사를 싫어하지 않고, 열반을 사랑하지 않으며, 지계를 공경하지 않고, 훼금을 미워하지 않으며, 오래 익힘을 귀히 여기지 않고, 처음 배움을 업신여기지 않음을 알아야 한다. 어째서인가. 일체가 깨달음이기 때문이니, 비유하면 눈의 빛이 앞의 경계를 분명히 알아서, 그 빛이 원만하여 미워하고 사랑함이 없는 것과 같다. 어째서인가. 빛의 몸은 둘이 아니어서 미워하고 사랑함이 없기 때문이다.
「善男子!此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修亦無成就。圓覺普照寂滅無二,於中百千萬億不可說阿僧祇恆河沙諸佛世界,猶如空花亂起、亂滅,不即、不離,無縛、無脫;始知眾生本來成佛,生死、涅槃猶如昨夢。善男子!如昨夢故,當知生死及與涅槃無起、無滅、無來、無去,其所證者無得、無失、無取、無捨,其能證者無作、無止、無任、無滅,於此證中無能、無所,畢竟無證亦無證者,一切法性平等不壞。善男子!彼諸菩薩如是修行,如是漸次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是開悟,求如是法,亦不迷悶。」
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 이 보살 및 말세의 중생이 이 마음을 수습하여 성취를 얻으면, 이에 닦음도 성취도 없다. 원각이 두루 비추어 적멸하여 둘이 아니다. 그 가운데 백천만억 불가설아승기(阿僧祇, 헤아릴 수 없이 많은 수) 항하사의 모든 부처 세계는, 공중 꽃이 어지럽게 일어나고 어지럽게 꺼지는 것과 같아, 곧도 아니요 떠남도 아니며, 매임도 벗어남도 없다. 여기에 이르러 비로소 중생이 본래 성불하였음을 알고, 생사·열반은 어젯밤 꿈과 같다. 선남자여! 어젯밤 꿈과 같으므로, 마땅히 생사 및 열반은 일어남도 없고 꺼짐도 없으며, 옴도 없고 감도 없고, 증하는 바는 얻음도 없고 잃음도 없으며, 취함도 없고 버림도 없고, 능히 증하는 자는 지음도 없고 그침도 없고 맡김도 없고 멸함도 없으며, 이 증 가운데 능도 소도 없고, 필경에 증도 없고 또한 증하는 자도 없으며, 일체 법성은 평등하여 허물어지지 않음을 알아야 한다. 선남자여! 저 모든 보살은 이와 같이 수행하고, 이와 같이 점차하며, 이와 같이 사유하고, 이와 같이 주재하며, 이와 같이 방편하고, 이와 같이 개오하여, 이와 같은 법을 구하되, 또 미혹하고 답답해하지 않는다.」
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.
「普眼汝當知,一切諸眾生,
「보안아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 중생은,
身心皆如幻,身相屬四大,
신심이 모두 환과 같아, 몸의 상은 사대에 속하고,
心性歸六塵。四大體各離,
마음의 성품은 육진에 돌아간다. 사대의 몸이 각각 떠나면,
誰為和合者?如是漸修行,
누가 화합하는 자인가. 이와 같이 점차 수행하면,
一切悉清淨。不動遍法界,
일체가 다 청정하다. 움직이지 않고 법계에 두루하여,
無作止任滅,亦無能證者。
지음·그침·맡김·멸함이 없고, 또 능히 증하는 자도 없다.
一切佛世界,猶如虛空花,
일체의 부처 세계는, 허공의 꽃과 같아,
三世悉平等,畢竟無來去。
삼세가 다 평등하여, 필경에 옴과 감이 없다.
初發心菩薩,及末世眾生,
처음 발심한 보살과, 및 말세의 중생이,
欲求入佛道,應如是修習。」
불도에 들어가고자 하면, 마땅히 이와 같이 수습해야 한다.」
於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!善為一切諸菩薩眾宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行漸次方便,與諸眾生開發矇昧;在會法眾承佛慈誨,幻翳朗然,慧目清淨。世尊!若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明眾生本有,何因緣故,如來復說本來成佛?十方異生本成佛道,後起無明;一切如來,何時復生一切煩惱?唯願不捨無遮大慈,為諸菩薩開秘密藏,及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教了義法門永斷疑悔。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。
이에 금강장보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 잘도 일체의 모든 보살 대중을 위하여 여래의 원각 청정한 대다라니·인지의 법행·점차의 방편을 선양하시어, 모든 중생과 함께 몽매함을 열어 주셨습니다. 회의 법중은 부처님의 자비로운 가르침을 받들어, 환의 잔(翳)이 밝게 없어지고 혜안(慧目)이 청정하게 되었습니다. 세존이시여! 만약 모든 중생이 본래 성불하였다면, 어째서 또 일체의 무명이 있습니까. 만약 모든 무명이 중생이 본래 가졌다면, 어떤 인연으로, 여래는 또 본래 성불하였다고 설하십니까. 십방의 이생(異生)이 본래 불도를 이루고 뒤에 무명을 일으켰다면, 일체 여래는 어느 때에 다시 일체의 번뇌를 일으킵니까. 다만 원컨대 무차(無遮)의 대자비를 버리지 마시고, 모든 보살을 위하여 비밀장(祕密藏)을 여시고, 및 말세의 일체중생을 위하여, 이와 같은 수다라(修多羅, 계경) 가르침의 요의법문(了義法門)을 듣고 영원히 의혹과 뉘우침을 끊게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.
爾時,世尊告金剛藏菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深秘密究竟方便,是諸菩薩最上教誨了義大乘,能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生,得決定信,永斷疑悔。汝今諦聽!當為汝說。」時,金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
그때 세존께서 금강장보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래의 지심비밀구경(甚深祕密究竟)의 방편을 묻는다. 이는 모든 보살의 최상의 교훈이며 요의의 대승으로, 십방의 배우고 닦는 보살 및 모든 말세의 일체중생으로 하여금 결정의 믿음을 얻어 영원히 의혹과 뉘우침을 끊게 할 수 있다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 금강장보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.
「善男子!一切世界始終生滅,前後有無,聚散起止,念念相續,循環往復,種種取捨,皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺,彼圓覺性即同流轉;若免輪迴,無有是處。譬如動目能搖湛水;又如定眼猶迴轉火;雲駛月運,舟行岸移亦復如是。善男子!諸旋未息,彼物先住尚不可得;何況輪轉生死垢心曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復?是故汝等便生三惑。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체 세계의 시작과 끝·생겨남과 꺼짐·앞과 뒤·있음과 없음·모임과 흩어짐·일어남과 그침이, 생각생각 이어져 순환하고 왕복하여, 여러 가지로 취하고 버리는 것이, 모두 윤회이다. 아직 윤회에서 벗어나지 못하면서 원각을 알아분별하면, 그 원각성도 따라서 유전한다. 만약 이것으로써 윤회를 면하고자 하면, 그 이치가 없다. 비유하면 눈을 움직이면 맑고 고요한 물을 흔들 수 있는 것과 같고, 또 가만한 눈으로 보면 불바퀴가 오히려 돌고 있는 것과 같으며, 구름이 달리면 달이 가는 줄로 느끼고, 배가 가면 언덕이 옮기는 줄로 느끼는 것도, 이 또한 그러하다. 선남자여! 여러 가지 회전이 아직 쉬지 않았는데, 바깥 물건을 먼저 멈추게 하는 것조차 얻을 수 없다. 하물며 생사를 윤회하는 더러운 마음이 아직 청정하지 않은데, 부처님의 원각을 보아 어찌 회전을 따르지 않겠는가. 그러므로 너희는 곧 이 세 가지 의혹을 내는 것이다.
「善男子!譬如幻瞖妄見空花,幻翳若除,不可說言:『此瞖已滅,何時更起一切諸翳?』何以故?瞖花二法非相待故。亦如空花滅於空時,不可說言虛空何時更起空花?何以故?空本無花非起滅故。生死涅槃同於起滅,妙覺圓照離於花瞖。善男子!當知虛空非是暫有亦非暫無,況復如來圓覺隨順,而為虛空平等本性。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 비유하면 환의 잔이 망령되이 공중 꽃을 보는데, 환의 잔이 제거되면, 『이 잔은 이미 꺼졌다. 어느 때에 다시 일체의 온갖 잔을 일으키겠는가』라고 말할 수 없다. 어째서인가. 잔과 꽃의 두 법은 서로 기다려서 있는 것이 아니기 때문이다. 또한 공중 꽃이 허공에서 꺼질 때, 허공이 어느 때에 다시 공중 꽃을 일으키겠는가라고 말할 수 없다. 어째서인가. 허공은 본래 꽃이 없어서, 일어남과 꺼짐이 있는 것이 아니기 때문이다. 생사·열반은 일어나고 꺼짐과 같고, 묘각원조(妙覺圓照)는 꽃과 잔을 떠났다. 선남자여! 마땅히 허공은 잠시 있는 것도 아니고 잠시 없는 것도 아님을 알아야 한다. 하물며 여래의 원각이 순순하여 허공 평등한 본성이 됨이여.
「善男子!如銷金鑛,金非銷有;既已成金不重為鑛,經無窮時金性不壞。不應說言本非成就,如來圓覺亦復如是。善男子!一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴及非輪迴。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 금광을 녹여 단련하는 것과 같이, 금은 녹여 단련함으로써 있는 것이 아니다. 이미 금이 되면, 다시 광석으로 되돌아가지 않고, 무궁한 때를 지나도 금의 성품은 허물어지지 않는다. 본래 이루어지지 않았다고 설하지 말아야 한다. 여래의 원각도 또한 이와 같다. 선남자여! 일체 여래의 묘원각심(妙圓覺心)은 본래 보리 및 열반이 없고, 또 성불 및 성불하지 않음이 없으며, 망윤회 및 비윤회가 없다.
「善男子!但諸聲聞所圓境界身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思惟心測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山,終不能著;以輪迴心生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本。善男子!有作思惟從有心起,皆是六塵,妄想緣氣,非實心體,已如空花。用此思惟辨於佛境,猶如空花復結空果,展轉妄想無有是處。善男子!虛妄浮心多諸巧見,不能成就圓覺方便。如是分別,非為正問。」
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 다만 성문(聲聞, 부처님 말씀을 듣고 해탈을 증한 이)이 원만히 이루는 경계에 대하여 말하면, 신심·언어가 모두 끊어져 꺼져서, 필경에 그들이 몸소 증득하여 나타내는 열반에 이르지 못한다. 하물며 생각 있는 마음으로써 여래의 원각 경계를 측량하고 헤아림이여. 비유하면 반딧불로 수미산을 태우려 하여도, 필경에 태우지 못하는 것과 같다. 윤회의 마음으로써 윤회의 견해를 내어, 여래의 대적멸해(大寂滅海)에 들어가도, 필경에 이르지 못한다. 그러므로 나는 일체 보살 및 말세의 중생은 먼저 무시 윤회의 근본을 끊어야 한다고 설한다. 선남자여! 지음이 있는 사유는 마음 있는 데서 일어나서, 모두 육진·망상의 인연 기운이며, 참된 마음의 몸이 아니니, 이미 공중 꽃과 같다. 이 사유로써 부처님의 경계를 알아분별하는 것은, 공중 꽃이 또 공중 열매를 맺는 것과 같아, 잇따라 망상하여 그 이치가 없다. 선남자여! 허망한 뜬 마음은 교묘한 견해가 많아서, 원각의 방편을 성취하지 못한다. 이와 같은 분별은 바른 물음이 아니다.」
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.
「金剛藏當知,如來寂滅性,
「금강장아, 마땅히 알아라, 여래의 적멸성은,
未曾有終始。若以輪迴心,
일찍이 끝과 시작이 없었다. 만약 윤회의 마음으로써,
思惟即旋復,但至輪迴際,
사유하면 곧 다시 회전하여, 다만 윤회의 가장자리에 이를 뿐,
不能入佛海。譬如銷金鑛,
불해에 들어가지 못한다. 비유하면 금광을 녹여 단련하는 것과 같아,
