대방광원각수다라요의경(大方廣圓覺修多羅了義經)
金非銷故有,雖復本來金,
금은 녹여 단련함으로써 있는 것이 아니지만, 본래 금이지만,
終以銷成就,一成真金體,
필경에 녹여 단련함에 의지하여 이루어짐을 요한다. 한 번 참금의 몸이 되면,
不復重為鑛。生死與涅槃,
다시 광석으로 되돌아가지 않는다. 생사와 열반,
凡夫及諸佛,同為空花相。
범부 및 모든 부처는, 같이 공중 꽃의 상이다.
思惟猶幻化,何況詰虛妄?
사유조차 오히려 환화와 같거늘, 하물며 허망을 추문함이여.
若能了此心,然後求圓覺。」
만약 이 마음을 요달할 수 있으면, 그런 뒤에 원각을 구하라.」
於是彌勒菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!廣為菩薩開秘密藏,令諸大眾深悟輪迴、分別邪正,能施末世一切眾生無畏道眼,於大涅槃生決定信,無復重隨輪轉境界起循環見。世尊!若諸菩薩及末世眾生,欲遊如來大寂滅海,云何當斷輪迴根本?於諸輪迴有幾種性?修佛菩提幾等差別?迴入塵勞,當設幾種教化方便度諸眾生?唯願不捨救世大悲,令諸修行一切菩薩及末世眾生,慧目肅清照曜心鏡,圓悟如來無上知見。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。
이에 미륵보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 널리 보살을 위하여 비밀장을 여시어, 모든 대중으로 하여금 깊이 윤회를 깨닫고 사정(邪正)을 분별하게 하시며, 말세의 일체중생에게 무외(無畏)의 도안(道眼)을 베푸시어, 대열반에서 결정의 믿음을 내고, 다시는 거듭 윤전의 경계를 따라 순환의 견해를 일으키지 않게 하여 주시옵소서. 세존이시여! 만약 모든 보살 및 말세의 중생이 여래의 대적멸해에 노니려 하면, 마땅히 어떻게 윤회의 근본을 끊어야 합니까. 여러 윤회에 몇 가지 성품이 있습니까. 부처님의 보리를 닦는 데 몇 등의 차별이 있습니까. 다시 진로(塵勞)에 들어가면, 몇 가지 교화의 방편을 설하여 모든 중생을 제도해야 합니까. 다만 원컨대 구세의 대비를 버리지 마시고, 모든 수행하는 일체 보살 및 말세의 중생으로 하여금 혜안이 엄숙히 맑아져 심경(心鏡)을 비추어, 여래의 무상지견(無上知見)을 원만히 깨닫게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.
爾時,世尊告彌勒菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來深奧秘密微妙之義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生永斷輪迴,心悟實相具無生忍。汝今諦聽!當為汝說。」時,彌勒菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
그때 세존께서 미륵보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래의 심오비밀미묘한 뜻을 청문하여, 모든 보살로 하여금 혜안을 맑고 깨끗하게 하고, 및 일체 말세의 중생으로 하여금 영원히 윤회를 끊고, 마음에 실상을 깨달아 무생인(無生忍)을 갖추게 하는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 미륵보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.
「善男子!一切眾生從無始際,由有種種恩愛、貪欲故有輪迴。若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因婬欲而正性命,當知輪迴愛為根本。由有諸欲,助發愛性,是故能令生死相續。欲因愛生,命因欲有,眾生愛命還依欲本;愛欲為因,愛命為果。由於欲境起諸違順,境背愛心而生憎、嫉,造種種業,是故復生地獄、餓鬼;知欲可厭,愛厭業道,捨惡樂善,復現天、人;又知諸愛可厭惡故,棄愛樂捨,還滋愛本,便現有為增上善果,皆輪迴故,不成聖道。是故眾生欲脫生死免諸輪迴,先斷貪欲及除愛渴。
「선남자여! 일체중생은 무시의 가장자리부터, 여러 가지 은애·탐욕이 있기 때문에, 윤회가 있게 되었다. 만약 모든 세계의 일체 종성(種性), 난생·태생·습생·화생은 모두 음욕으로 인하여 바른 성명(性命)이 된다. 마땅히 윤회는 사랑을 근본으로 삼음을 알아야 한다. 모든 욕이 있기 때문에 애성을 돕고 일으켜서, 능히 생사를 잇게 한다. 욕은 애로 인하여 생기고, 명은 욕으로 인하여 있으며, 중생은 명을 사랑하여 도로 욕의 근본에 의지한다. 애욕을 인으로 삼고, 애명을 과로 삼는다. 욕의 경계에 대하여 여러 가지 어긋남과 따름을 일으키기 때문에, 경계가 사랑하는 마음을 어기면 곧 미움과 질투를 내어 여러 가지 업을 짓는다. 그러므로 다시 지옥·아귀를 낳는다. 욕이 싫어할 만함을 알고, 저 싫어하는 업의 도를 사랑하여, 악을 버리고 선을 좋아하면, 다시 천(天)·인(人)을 나타낸다. 또한 모든 사랑이 싫어하고 미워할 만함을 알고, 사랑을 버리고 버림을 좋아하여도, 오히려 사랑의 근본을 자장하면, 곧 유위(有為)의 증상선과(增上善果)를 나타내지만, 모두 오히려 윤회로 인하기 때문에 성도(聖道)를 이루지 못한다. 그러므로 중생이 생사를 벗어나 모든 윤회를 면하고자 하면, 먼저 탐욕을 끊고 및 애갈(愛渴)을 제거해야 한다.
「善男子!菩薩變化示現世間非愛為本,但以慈悲令彼捨愛,假諸貪欲而入生死。若諸末世一切眾生能捨諸欲,及除憎愛永斷輪迴,勤求如來圓覺境界,於清淨心便得開悟。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 보살이 변화하여 세간에 나타내는 것은 사랑을 근본으로 삼지 않고, 다만 자비로써 저를 하여금 사랑을 버리게 하며, 거짓으로 모든 탐욕을 빌려 생사에 들어갈 뿐이다. 만약 모든 말세의 일체중생이 모든 욕을 버리고, 및 증오와 사랑을 제거하여 영원히 윤회를 끊고, 부지런히 여래의 원각 경계를 구하면, 청정심에서 곧 개오를 얻으리라.
「善男子!一切眾生由本貪欲,發揮無明顯出五性,差別不等;依二種障,而現深淺。云何二障?一者理障礙正知見,二者事障續諸生死。云何五性?善男子!若此二障未得斷滅名未成佛;若諸眾生永捨貪欲,先除事障未斷理障,但能悟入聲聞、緣覺,未能顯住菩薩境界。善男子!若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海,先當發願勤斷二障,二障已伏即能悟入菩薩境界;若事、理障已永斷滅即入如來微妙圓覺,滿足菩提及大涅槃。善男子!一切眾生皆證圓覺,逢善知識依彼所作因地法行,爾時修習便有頓漸;若遇如來無上菩提正修行路,根無大小皆成佛果;若諸眾生雖求善友遇邪見者,未得正悟,是則名為外道種性,邪師過謬,非眾生咎。是名眾生五性差別。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체중생은 본래의 탐욕으로 인하여 무명을 발휘하여, 다섯 가지 성품을 드러내어 차별이 같지 않다. 두 가지 장애에 의지하여 깊고 얕음을 나타낸다. 두 가지 장애란 무엇인가. 첫째는 이장(理障)이니 바른 지견을 장애한다. 둘째는 사장(事障)이니 모든 생사를 잇는다. 다섯 가지 성품이란 무엇인가. 선남자여! 만약 이 두 장애가 끊어 멸함을 얻지 못하면, 이름하여 아직 성불하지 않았다고 한다. 만약 모든 중생이 영원히 탐욕을 버리고, 먼저 사장을 제거하고 아직 이장을 끊지 못하면, 다만 성문·연각(緣覺, 십이인연을 관하여 홀로 깨닫는 이)에 깨달아 들어갈 수 있고, 아직 보살 경계에 드러내어 머물지 못한다. 선남자여! 만약 모든 말세의 일체중생이 여래의 대원각해(大圓覺海)에 뜨려 하면, 먼저 마땅히 서원을 발하여 부지런히 두 장애를 끊어야 한다. 두 장애가 이미 항복하면 곧 보살 경계에 깨달아 들어갈 수 있다. 만약 사·이의 장애가 이미 영원히 끊어 멸하면, 곧 여래의 미묘원각에 들어가서 보리 및 대열반을 만족한다. 선남자여! 일체중생은 모두 원각을 증한다. 선지식을 만나 저가 짓는 인지법행에 의지하면, 그때 수습에 곧 돈·점이 있다. 만약 여래의 무상보리 바른 수행의 길을 만나면, 근기의 크고 작음이 없이 모두 불과를 이룬다. 만약 모든 중생이 선우를 구하더라도 사견을 가진 자를 만나 바른 깨달음을 얻지 못하면, 이를 이름하여 외도종성이라 한다. 사사(邪師)의 과오이지, 중생의 허물이 아니다. 이를 이름하여 중생의 다섯 가지 성품의 차별이라 한다.
「善男子!菩薩唯以大悲方便入諸世間開發未悟,乃至示現種種形相逆順境界,與其同事化令成佛,皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生於大圓覺起增上心,當發菩薩清淨大願,應作是言:『願我今者住佛圓覺,求善知識莫值外道及與二乘。』依願修行,漸斷諸障,障盡願滿,便登解脫清淨法殿,證大圓覺妙莊嚴域。」
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 보살은 오직 대비의 방편으로써 모든 세간에 들어가 아직 깨닫지 못한 이를 열어 주고, 내지 여러 가지 형상·거스르고 따르는 경계를 나타내어, 그들과 함께 일하여 교화하여 성불하게 한다. 모두 무시의 청정원력에 의지한다. 만약 모든 말세의 일체중생이 대원각에 증상심(增上心)을 일으키면, 마땅히 보살의 청정대원을 발하여, 마땅히 이 말을 해야 한다. 『원컨대 내가 지금 부처님의 원각에 머물며, 선지식을 구하여, 외도 및 이승을 만나지 않게 하소서.』 서원에 의지하여 수행하여 점차 모든 장애를 끊으면, 장애가 다하고 서원이 차서, 곧 해탈 청정의 법전(法殿)에 오르고, 대원각의 묘장엄역(妙莊嚴域)을 증하리라.」
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.
「彌勒汝當知,一切諸眾生,
「미륵아, 마땅히 알아라, 일체의 모든 중생이,
不得大解脫,皆由貪欲故,
대해탈을 얻지 못함은, 모두 탐욕 때문이니,
墮落於生死。若能斷憎愛,
생사에 떨어진다. 만약 증오와 사랑을 끊고,
及與貪瞋痴,不因差別性,
및 탐진치를, 차별성에 의하지 않으면,
皆得成佛道。二障永銷滅,
모두 불도를 이룰 수 있다. 두 장애가 영원히 녹아 없어지고,
求師得正悟,隨順菩提願,
스승을 구하여 바른 깨달음을 얻고, 보리의 서원에 순순하며,
依止大涅槃。十方諸菩薩,
대열반에 의지하리라. 십방의 모든 보살은,
皆以大悲願,示現入生死。
모두 대비의 서원으로써, 나타내어 생사에 들어간다.
現在修行者,及末世眾生,
지금 수행하는 자와, 및 말세의 중생은,
勤斷諸愛見,便歸大圓覺。」
부지런히 모든 애견을 끊으면, 곧 대원각에 돌아가리라.」
於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右繞三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事,本所不見本所不聞,我等今者蒙佛善誘,身心泰然得大饒益,願為一切諸來法眾重宣法王圓滿覺性,一切眾生及諸菩薩、如來世尊所證所得云何差別?令末世眾生聞此聖教,隨順開悟漸次能入。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。
이에 청정혜보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 우리 무리를 위하여 널리 이와 같은 불가사의한 일, 본래 보지 못하고 본래 듣지 못한 것을 설하여 주셨습니다. 우리는 지금 부처님의 잘 이끄심을 입어 신심이 태연하여 크게 요익(饒益)을 얻었습니다. 원컨대 일체의 모든 온 법중을 위하여 법왕의 원만각성을 거듭 펴시어, 일체중생 및 모든 보살·여래 세존께서 증득하신 바가 어떠한 차별이 있습니까. 말세의 중생으로 하여금 이 성스러운 가르침을 듣고, 순순하여 개오하여 점차로 들어갈 수 있게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.
爾時,世尊告清淨慧菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來漸次差別。汝今諦聽!當為汝說。」時,清淨慧菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
그때 세존께서 청정혜보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래의 점차 차별을 청문하는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 청정혜보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.
「善男子!圓覺自性,非性性有,循諸性起,無取無證,於實相中實無菩薩及諸眾生。何以故?菩薩眾生皆是幻化,幻化滅故無取證者。譬如眼根不自見眼,性自平等。無平等者,眾生迷倒,未能除滅一切幻化,於滅未滅,妄功用中便顯差別;若得如來寂滅隨順,實無寂滅及寂滅者。
「선남자여! 원각의 자성은 어떤 고정된 성품이 아니다. 그러나 성품이 스스로 있어서, 모든 성품을 따라 일어나며, 취함도 증함도 없다. 실상 가운데 참으로 보살 및 모든 중생이 없다. 어째서인가. 보살·중생은 모두 환화이기 때문이다. 환화가 멸하기 때문에 증취하는 자가 없다. 비유하면 안근이 스스로 그 눈을 보지 못하는 것과 같이, 성품은 스스로 평등하다. 또한 「평등한 자」가 없다. 중생은 미혹하고 전도하여 일체의 환화를 제거하고 멸하지 못하여, 멸함과 멸하지 않음의 망된 공용 가운데 곧 차별을 드러낸다. 만약 여래의 적멸순순을 얻으면, 참으로 적멸 및 적멸하는 자가 없다.
「善男子!一切眾生從無始來由妄想我及愛我者,曾不自知念念生滅,故起憎愛,耽著五欲;若遇善友教令開悟淨圓覺性發明起滅,即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷得法界淨,即彼淨解為自障礙,故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체중생은 무시 이래로, 망상으로 나와 나를 사랑하는 자가 있어서, 일찍이 스스로 생각생각의 생멸을 알지 못한다. 그러므로 증오와 사랑을 일으켜 오욕에 탐착한다. 만약 선우를 만나 정원각성을 개오하고 일어나고 꺼짐을 밝히도록 가르치면, 곧 이 생의 성품이 스스로 노심초사임을 안다. 만약 다시 사람이 있어 노심초사가 영원히 끊어져 법계의 청정을 얻으면, 곧 그 청정한 해를 취하여 자기의 장애로 삼기 때문에, 원각에 대하여 자재하지 못한다. 이를 이름하여 범부의 순순각성이라 한다.
「善男子!一切菩薩,見解為礙,雖斷解礙,猶住見覺,覺礙為礙而不自在;此名菩薩未入地者隨順覺性。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체 보살은, 견해가 장애가 되어, 해의 장애를 끊더라도 오히려 견각(見覺)에 머물러, 깨달음이 장애가 되는 것을 장애로 하여 자재하지 못한다. 이를 이름하여 보살의 미입지(未入地)자의 순순각성이라 한다.
「善男子!有照有覺俱名障礙,是故菩薩常覺不住,照與照者同時寂滅,譬如有人自斷其首,首已斷故無能斷者;則以礙心自滅諸礙,礙已斷滅無滅礙者。修多羅教如標月指,若復見月,了知所標畢竟非月;一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 비춤이 있음과 깨달음이 있음이 모두 이름하여 장애라 한다. 그러므로 보살은 항상 깨달으면서 머물지 않고, 비춤과 비추는 자가 동시에 적멸한다. 비유하면 사람이 있어 스스로 그 목을 끊으면, 머리가 이미 끊어졌으므로 능히 끊는 자가 없는 것과 같다. 곧 장애의 마음으로써 스스로 모든 장애를 멸하고, 장애가 이미 끊어 멸하여 장애를 멸하는 자가 없다. 수다라의 가르침은 달을 가리키는 손가락과 같다. 만약 다시 달을 보면, 가리키는 바가 필경에 달이 아님을 요달할 것이다. 일체 여래의 여러 가지 언설로 보살을 개시하는 것도 또한 이와 같다. 이를 이름하여 보살의 이미 입지한 자의 순순각성이라 한다.
「善男子!一切障礙即究竟覺,得念、失念無非解脫,成法、破法皆名涅槃,智慧、愚痴通為般若,菩薩、外道所成就法同是菩提,無明、真如無異境界,諸戒、定、慧及婬、怒、痴俱是梵行,眾生、國土同一法性,地獄、天宮皆為淨土,有性、無性齊成佛道;一切煩惱畢竟解脫,法界海慧照了諸相猶如虛空。此名如來隨順覺性。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 일체 장애가 곧 구경의 깨달음이다. 생각을 얻음도 생각을 잃음도 해탈이 아님이 없고, 법을 이룸도 법을 깸도 모두 이름하여 열반이라 하며, 지혜·우치는 통하여 반야(般若, 실상을 꿰뚫어 보는 지혜이며 세간의 총명과는 다르다)이고, 보살·외도가 성취한 법은 같이 보리이며, 무명·진여는 다른 경계가 없고, 모든 계·정·혜 및 음·노·치는 모두 범행(梵行)이며, 중생·국토는 같은 법성이고, 지옥·천궁은 모두 정토이며, 유성·무성이 가지런히 불도를 이룬다. 일체 번뇌는 필경 해탈이며, 법계해혜(法界海慧)는 모든 상을 비추어 헤아려 허공과 같다. 이를 이름하여 여래의 순순각성이라 한다.
「善男子!但諸菩薩及末世眾生,居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。彼諸眾生聞是法門,信解受持不生驚畏。是則名為隨順覺性。善男子!汝等當知!如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩,植眾德本;佛說是人名為成就一切種智。」
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 다만 모든 보살 및 말세의 중생은, 일체의 때에 있어서 망념을 일으키지 않고, 모든 망심에도 쉬어 멸하지 않으며, 망상의 경계에 머물러 요지(了知)를 더하지 않고, 요지가 없는 데서 참됨을 분별하지 않는다. 저 중생이 이 법문을 듣고, 믿고 이해하여 받아 지니며 놀라고 두려워함을 내지 않는다. 이것이 곧 이름하여 순순각성이라 한다. 선남자여! 너희는 마땅히 알아야 한다! 이와 같은 중생은 이미 일찍이 백천만억 항하사의 모든 부처 및 대보살을 공양하여, 많은 덕의 근본을 심었다. 부처님은 이 사람을 설하여 일체종지(一切種智)를 성취한다고 한다.」
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.
「清淨慧當知,圓滿菩提性,
「청정혜야, 마땅히 알아라, 원만보리성은,
無取亦無證,無菩薩眾生。
취함도 없고 또 증함도 없으며, 보살·중생이 없다.
覺與未覺時,漸次有差別,
깨달음과 깨닫지 못한 때에, 점차로 차별이 있어,
眾生為解礙,菩薩未離覺。
중생은 해에 막히고, 보살은 아직 깨달음을 떠나지 못한다.
入地永寂滅,不住一切相,
입지는 영원히 적멸하여, 일체의 상에 머물지 않고,
大覺悉圓滿,名為遍隨順。
대각이 다 원만하여, 이름하여 두루 순순이라 한다.
末世諸眾生,心不生虛妄,
말세의 모든 중생이, 마음에 허망을 내지 않으면,
佛說如是人,現世即菩薩。
부처님이 설하기를 이와 같은 사람은 현세에 곧 보살이라 하셨다.
供養恆沙佛,功德已圓滿,
항하사 부처를 공양하여, 공덕이 이미 원만하고,
雖有多方便,皆名隨順智。」
많은 방편이 있더라도, 모두 이름하여 순순지라 한다.」
於是威德自在菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!廣為我等分別如是隨順覺性,令諸菩薩覺心光明承佛圓音,不因修習而得善利。世尊!譬如大城外有四門,隨方來者非止一路,一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。唯願世尊!廣為我等宣說一切方便漸次,並修行人總有幾種?令此會菩薩及末世眾生求大乘者,速得開悟,遊戲如來大寂滅海。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。
이에 위덕자재보살이 대중 가운데서 자리에서 일어나 부처님의 발을 정례하고, 오른쪽으로 세 번 돌며, 장궤하고 합장하여 부처님께 아뢰었다. 「대비 세존이시여! 널리 우리를 위하여 이와 같은 순순각성을 분별하여, 모든 보살로 하여금 각심이 광명하게 하시고, 부처님의 원음(圓音)을 받들어 수습으로 인하지 않고 선리(善利)를 얻게 하셨습니다. 세존이시여! 비유하면 큰 성 밖에 네 문이 있어서, 방향을 따라 오는 이가 한 길에 그치지 않는 것과 같습니다. 일체 보살이 불국을 장엄하고 보리를 이룸도 한 가지 방편이 아닙니다. 다만 원컨대 세존이시여! 널리 우리를 위하여 일체의 방편 점차를 선설하시고, 아울러 수행하는 사람은 모두 몇 가지입니까. 이 회의 보살 및 말세의 중생으로서 대승을 구하는 이로 하여금 속히 개오를 얻어, 여래의 대적멸해에 유희하게 하여 주시옵소서.」 이 말을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 청하여 끝에서 시작으로 되풀이하였다.
爾時,世尊告威德自在菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來如是方便。汝今諦聽!當為汝說。」時,威德自在菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。
그때 세존께서 위덕자재보살에게 고하여 말씀하셨다. 「선재! 선재! 선남자여! 너희는 능히 모든 보살 및 말세의 중생을 위하여, 여래에게 이와 같은 방편을 묻는도다. 이제 자세히 들어라! 너를 위하여 설하리라.」 그때 위덕자재보살은 가르침을 받들어 환희하고, 모든 대중도 묵연히 들었다.
「善男子!無上妙覺遍諸十方出生如來,與一切法同體平等,於諸修行實無有二。方便隨順其數無量,圓攝所歸,循性差別當有三種。
「선남자여! 무상묘각(無上妙覺)은 모든 십방에 두루하여 여래를 출생하고, 일체 법과 같은 몸으로 평등하여, 모든 수행에 참으로 둘이 없다. 방편 순순은 그 수가 무량하다. 둥글게 섭하여 돌아가는 바, 성품을 따라 차별이 있어 마땅히 세 가지가 있어야 한다.
「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,取靜為行;由澄諸念,覺識煩動,靜慧發生,身心客塵從此永滅,便能內發寂靜輕安;由寂靜故,十方世界諸如來心於中顯現,如鏡中像。此方便者名奢摩他。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 보살이 정원각을 깨달아, 정각의 마음으로써 고요함을 취하여 행으로 삼는다. 모든 생각을 맑게 함으로써, 각식(覺識)의 번동(煩動)을 깨닫고, 정혜(靜慧)가 발생하여, 신심의 객진(客塵)이 여기서 영원히 멸하면, 곧 안으로 적정경안(寂靜輕安)을 일으킨다. 적정하기 때문에, 십방 세계의 모든 여래의 마음이 그 가운데 나타나서, 거울 속의 그림자와 같다. 이 방편을 이름하여 사마타(奢摩他)라 한다.
「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,知覺心性及與根塵皆因幻化,即起諸幻以除幻者,變化諸幻而開幻眾;由起幻故便能內發大悲輕安,一切菩薩從此起行,漸次增進。彼觀幻者非同幻故,非同幻觀皆是幻故,幻相永離;是諸菩薩所圓妙行,如土長苗。此方便者名三摩缽提。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 보살이 정원각을 깨달아, 정각의 마음으로써, 심성(心性) 및 근진(根塵)은 모두 환화로 인함을 알고 느껴, 곧 모든 환을 일으켜 환을 제거하는 자가 되고, 모든 환을 변화하여 환의 대중을 연다. 환을 일으킴으로써 곧 안으로 대비경안(大悲輕安)을 일으키고, 일체 보살이 여기서 행을 일으켜 점차로 증진한다. 저 환을 관하는 자는 환과 같지 않다. 환과 같지 않은 관도 또한 모두 환이니, 환의 상을 영원히 떠난다. 이는 모든 보살이 원만히 닦는 묘한 행이니, 흙에서 싹이 자라는 것과 같다. 이 방편을 이름하여 삼마발제(三摩鉢提, 관(觀). 환화를 관하여 대비를 일으키는 것)라 한다.
「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心不取幻化及諸靜相,了知身心皆為罣礙;無知覺明不依諸礙,永得超過礙無礙境、受用世界及與身心,相在塵域;如器中鍠聲出於外,煩惱涅槃不相留礙,便能內發寂滅輕安、妙覺隨順、寂滅境界,自他身心所不能及,眾生壽命皆為浮想。此方便者名為禪那。
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 만약 모든 보살이 정원각을 깨달아, 정각의 마음으로써 환화 및 모든 고요한 상을 취하지 않고, 신심이 모두 괴애(挂礙)임을 요지한다. 알고 느끼는 밝음이 모든 장애에 의지하지 않고, 영원히 장애와 장애 아닌 경계·수용세계 및 신심을 뛰어넘어, 상은 진역(塵域)에 있다. 그릇 속의 꽹과리 소리가 밖으로 나는 것과 같이, 번뇌·열반이 서로 머물러 막지 않아서, 곧 안으로 적멸경안·묘각순순·적멸경계를 일으키니, 자타(自他)의 신심이 미치는 바가 아니며, 중생의 수명은 모두 뜬 생각이다. 이 방편을 이름하여 선나(禪那, 정려(靜慮). 환화 및 고요한 상을 취하지 않는 것)라 한다.
「善男子!此三法門皆是圓覺。親近隨順十方如來,因此成佛十方菩薩種種方便,一切同異皆依如是三種事業,若得圓證即成圓覺。善男子!假使有人修於聖道,教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果,不如有人聞此圓覺無礙法門,一剎那頃隨順修習。」
(부처님께서 이어서 말씀하셨다.) 「선남자여! 이 세 법문은 모두 원각이다. 십방 여래에 친근하고 순순하여, 이로 인하여 부처가 된다. 십방 보살의 여러 가지 방편은 일체의 같고 다름이 모두 이와 같은 세 가지 사업에 의지한다. 만약 원증(圓證)을 얻으면 곧 원각을 이룬다. 선남자여! 가령 사람이 있어 성도를 닦아, 백천만억의 아라한(阿羅漢, 번뇌를 다 끊고 다시 생을 받지 않는 성자)·벽지불과(辟支佛果)를 교화하여 성취한다 해도, 사람이 있어 이 원각 무애의 법문을 듣고 한 찰나 동안 순순하여 수습함만 못하다.」
爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하셨다.
「威德汝當知,無上大覺心,
「위덕아, 마땅히 알아라, 무상대각심은,
本際無二相,隨順諸方便,
본제에 둘의 상이 없어서, 모든 방편에 순순하면,
其數即無量。如來總開示,
그 수가 곧 무량하다. 여래가 모두 개시하면,
便有三種類,寂靜奢摩他,
곧 세 가지 종류가 있어, 고요한 사마타는,
如鏡照諸像;如幻三摩提,
거울이 모든 그림자를 비추는 것과 같다. 환과 같은 삼마제는,
如苗漸增長;禪那唯寂滅,
싹이 점차 늘어나 자라는 것과 같다. 선나는 오직 적멸하여,
如彼器中鍠。三種妙法門,
저 그릇 속의 꽹과리 소리와 같다. 세 가지 묘법문은,
皆是覺隨順,十方諸如來,
모두 깨달음의 순순이니, 십방의 모든 여래와,
及諸大菩薩,因此得成道。
및 모든 대보살이, 이로 인하여 도를 이루었다.
三事圓證故,名究竟涅槃。」
세 가지 일이 원만히 증하므로, 이름하여 구경열반이라 한다.」
