영가증도가(永嘉證道歌)

唐慎水沙門玄覺撰

당(唐) 신수(慎水) 사문(沙門) 현각(玄覺) 지음

君不見。絕學無為閒道人。不除妄想不求真。

보지 못하였는가? 이미 배울 것도 없고 지을 것도 없는 한산한 도인(道人)은, 망상을 끊으려 하지도 않고 진여(眞如)를 구하려 하지도 않는다.

無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。

무명(無明)의 참된 본성이 바로 지금 불성(佛性)이고, 이 허황된 공신(空身)이 바로 지금 법신(法身)이다. 법신을 깨달아 꿰뚫으면 그 안에 얻을 것이 하나도 없다.

本源自性天真佛。五陰浮雲空去來。

본원의 자성(自性)이 곧 천연한 본래의 부처다. 색·수·상·행·식의 오온(五陰)은 뜬구름처럼 허공 속을 왔다 갔다 하고,

三毒水泡虛出沒。證實相無人法。剎那滅卻阿鼻業。

탐·진·치의 삼독(三毒)은 물거품처럼 허망하게 생겼다가 없어진다. 한번 실상(實相)을 증득하면 「나」도 없고 「법」도 없어, 찰나 사이에 아비지옥에 떨어질 악업을 다 없앤다.

若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。

내가 만약 망어(妄語)로 중생을 속인다면 스스로 티끌모래 겁수만큼의 발설(拔舌)의 과보를 부르리라.

頓覺瞭如來禪。六度萬行體中圓。夢裡明明有六趣。

돈연히 여래선(如來禪)을 깨달으면 육도(六度) 만행(萬行)이 모두 이 본체 안에 원만히 구비된다. 꿈속에는 분명히 육도윤회(六道輪廻)가 있으나,

覺後空空無大千。無罪福無損益。

깨고 나면 텅 비어 대천세계조차 없다. 죄도 없고 복도 없으며, 덜함도 없고 더함도 없다.

寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。

적멸(寂滅)의 본성 속에서는 다시 캐묻고 찾을 것이 없다. 옛날에는 먼지 쌓인 이 거울을 닦지 않았지만, 오늘은 분명하게 가려 밝혀야 한다.

誰無念誰無生。若實無生無不生。

누가 무염(無念)인가? 누가 무생(無生)인가? 만약 진정 무생이라면 생(生)이 아닌 것이 없다.

喚取機關木人問。求佛施功早晚成。放四大莫把捉。

나무로 만든 장치 인형을 불러 물어보라. 공부하여 부처를 구함이 언제 이루어지겠는가. 지·수·화·풍의 사대(四大)를 놓아버려 죽기살기로 붙잡지 말라.

寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空。

적멸의 본성 속에서는 인연 따라 밥 먹고 물 마실 뿐이다. 일체의 조작과 천류(遷流)는 모두 무상(無常)이고, 일체는 공(空)이니,

即是如來大圓覺。決定說表真僧。有人不肯任情徵。

이것이 바로 여래의 대원만(大圓滿) 깨달음이다. 내가 하는 말은 확정하여 의심 없는 설법으로, 참된 승(僧)이 무엇인지를 표명하는 것이다. 인정하지 않으려는 이가 있으면 마음껏 캐물어 보라.

直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。

곧바로 근원을 끊어버리는 것은 부처님이 인가(印可)하신 바이다. 잎을 뜯고 가지를 찾는 것 같은 지말(枝末)의 공부는 나는 못한다.

摩尼珠人不識。如來藏裡親收得。六般神用空不空。

마니보주(摩尼寶珠)를 사람들이 알아보지 못하지만, 실은 여래장(如來藏) 속에 몸소 거둬져 있다. 육근(六根)의 신묘한 작용은 공하다면 공하지 않고,

一顆圓光色非色。淨五眼得五力。

저 한 알의 둥근 빛은 색(色)이라 하면 색이 아니다. 육안·천안·혜안·법안·불안의 오안(五眼)을 청정하게 닦아 신·진·념·정·혜의 다섯 가지 힘을 얻으니,

唯證乃知難可測。鏡裡看形見不難。水中捉月爭拈得。

이것은 몸소 증득한 이만이 아는 것이어서 헤아리기 어렵다. 거울 속에서 형상을 보는 것은 보기 어렵지 않지만, 물속의 달을 건지려 하면 어찌 건지겠는가.

常獨行常獨步。達者同遊涅槃路。

늘 홀로 가고 늘 홀로 걷는다. 통달한 이들은 모두 함께 열반의 길을 걷고 있다.

調古神清風自高。貌顇骨剛人不顧。窮釋子口稱貧。

격조는 고왔고 정신은 맑아 풍골이 저절로 높다. 얼굴은 초췌하고 골기는 굳건하나 아무도 알아주지 않는다. 가난한 출가인은 입으로 가난을 말하지만,

實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。

실은 몸은 가난해도 도는 가난하지 않다. 가난한 것은 몸에 늘 헌 포의(布衣)를 걸친 것이고,

道則心藏無價珍。無價珍用無盡。利物應機終不悋。

도는 마음속에 값을 매길 수 없는 진귀한 보배를 품고 있다. 이 무가(無價)의 보배는 써도 다함이 없어 중생을 이롭게 하고 기연에 따라 응하며 시종 아끼지 않는다.

三身四智體中圓。八解六通心地印。

법신·보신·화신의 삼신(三身)과 식(識)을 굴러 이룬 네 가지 지혜는 모두 이 본체 안에 원만하고, 팔해탈(八解脫)과 육신통(六神通)은 모두 심지(心地) 위의 인증이다.

上士一決一切了。中下多聞多不信。但自懷中解垢衣。

상등 근기의 사람은 한번 결단하면 일체가 깔끔하지만, 중하 근기의 사람은 들을수록 도리어 믿지 않는다. 다만 스스로 품속의 그 더러운 옷을 풀어헤치면 될 뿐,

誰能向外誇精進。從他謗任他非。

누가 밖으로 나아가 자기의 정진을 자랑하겠는가. 비방하든 말든, 의론하든 말든,

把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。

그것은 횃불을 들어 하늘을 태우는 것이어서 헛되이 자신만 고달플 뿐이다. 나는 그것을 듣고 도리어 감로를 마시는 듯하여, 녹이고 녹아들어 곧 불가사의한 경지에 들어간다.

觀惡言是功德。此即成吾善知識。

악한 말을 공덕으로 보면, 그 악한 말을 한 사람이 나의 선지식(善知識)이 된다.

不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。宗亦通說亦通。

만약 기풍(譏諷)과 비방으로 원수와 친한 이를 가르지 않는다면 어찌 무생(無生)의 자인(慈忍)의 힘을 드러내겠는가. 종지(宗旨)가 통달하고 언설도 통달하며,

定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。

정(定)과 혜(慧)가 원만하고 밝게 뚫려 「공」에 머무르지도 않는다. 이것은 나만이 지금 홀로 통달한 것이 아니며,

恆沙諸佛體皆同。師子吼無畏說。百獸聞之皆腦裂。

항하의 모래 수 같은 여러 부처님도 본체가 모두 같다. 사자후(師子吼)처럼 두려움 없이 설하면 백 수(獸)가 듣고 모두 뇌가 갈라지고 담이 상하며,

香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。

향상(香象)은 달아나 위풍을 잃고, 천룡(天龍)은 조용히 들으며 기뻐한다.

遊江海涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹谿路。

강과 바다를 노니고 산천을 걸어다니며, 스승을 찾고 도를 물은 것은 오직 참선(參禪)을 위함이었다. 조계(曹溪)의 이 길을 알게 된 뒤로야

了知生死不相關。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。

생사가 나와 상관없음을 알았다. 걸을 때도 선이고, 앉아 있을 때도 선이다. 말할 때도, 침묵할 때도, 움직일 때도, 고요할 때도 본체는 시종 평안하다.

縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閒閒。

비록 칼날을 만나도 마음이 탄탄하고, 비록 독약을 주어도 여전히 태연하다.

我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。

나의 본사(本師) 석가는 일찍이 연등불(然燈佛)을 친견하였고, 여러 겁 동안 인욕선인(忍辱仙人)이 된 적도 있었다.

幾迴生幾迴死。生死悠悠無定止。自從頓悟了無生。

몇 번이나 태어나고 몇 번이나 죽었던가. 생사가 유유(悠悠)하여 정함이 없었다. 돈연히 무생(無生)의 이치를 깨달은 뒤로는

於諸榮辱何憂喜。入深山住蘭若。岑崟幽邃長松下。

영욕(榮辱)에 무슨 근심과 기쁨이 있겠는가. 깊은 산에 들어가 난약(蘭若, 청정한 수행처)에 살며, 높고 험준하고 그윽한 큰 소나무 아래에서

優遊靜坐野僧家。閴寂安居實蕭灑。

우유(優游) 자재하게 조용히 앉아 산야 승려의 거처에서, 적적히 안거하니 참으로 소쇄(瀟灑)하다.

覺即了不施功。一切有為法不同。住相佈施生天福。

한번 깨달으면 깔끔하여 다시 공부할 필요가 없으니, 이는 일체 유위(有爲)의 법과 전혀 다르다. 상(相)에 집착하여 보시를 행하면 하늘에 태어나는 복보를 얻을 뿐이니,

猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜。

우러러 허공에 화살을 쏘는 것과 같아서, 힘이 다하면 화살은 여전히 떨어져 내려

招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。

초래하는 내생(來生)도 여전히 뜻대로 되지 않는다. 어찌 무위(無爲) 실상(實相)이라는 법문에 견주겠는가. 한번 뛰면 곧 여래의 경지에 곧장 들어간다.

但得本莫愁末。如淨瑠璃含寶月。

근본을 얻기만 하면 지말(枝末)을 근심할 필요가 없으니, 마치 깨끗한 유리 속에 한 바퀴 보배 달을 품은 것과 같다.

既能解此如意珠。自利利他終不竭。

이 여의주(如意珠)를 이미 능히 이해하였다면 자리이타(自利利他)가 영원히 마르지 않는다.

江月照松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。

강 위에 달이 비치고 소나무 사이에 바람이 분다. 기나긴 밤 청소(淸宵)에 무엇을 하는가. 불성(佛性)이 곧 저 계주(戒珠)이며 심지 위의 인증이고,

霧露雲霞體上衣。降龍缽解虎錫。兩鈷金環鳴歷歷。

안개와 이슬, 구름과 노을이 몸의 의상이다. 용을 항복시킨 발우(鉢)와 호랑이 싸움을 해결한 석장(錫杖)의, 지팡이 머리 두 갈래 금고리가 쟁쟁하게 울린다.

不是標形虛事持。如來寶杖親蹤跡。

이것은 겉모양을 꾸미고 거짓으로 들고 있는 것이 아니라, 여래의 보배 지팡이가 몸소 전한 종적(蹤跡)이다.

不求真不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。

참을 구하지 않고 망(妄)을 끊지도 않으며, 진(眞)과 망 두 법이 모두 공하여 무상(無相)임을 안다. 무상·무공(無空)이고 또한 불공(不空)이 아니다.

即是如來真實相。心鏡明鑒無礙。

이것이 바로 여래의 참된 상(相)이다. 마음이라는 거울이 밝고 맑아 일체를 비추어 걸림이 없고,

廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。

공활하고 형철하여 항하 모래 수의 세계에 두루 미친다. 삼라만상의 그림자가 모두 그 가운데 나타나며, 저 한 알의 둥근 빛은 안이라고도 밖이라고도 할 수 없다.

豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍。

만약 「공」을 아무것도 없는 것으로 이해하여 인과를 발제(撥除)하면, 망망탕탕(茫茫蕩蕩)하게 화앙을 불러들이고,

棄有著空病亦然。還如避溺而投火。捨妄心取真理。

「유(有)」를 버리고 「공」에 집착하는 것도 병이 같으니, 물에 빠짐을 피했는데 도리어 불 속에 들어가는 것과 같다. 망심(妄心)을 버리고 참된 이치를 취하는 것은

取捨之心成巧偽。學人不了用修行。

그 취하고 버리는 마음 자체가 기교(機巧)하고 허위(虛僞)가 된다. 도를 배우는 사람이 이 이치를 알지 못하고 공부하고 수행하면

深成認賊將為子。損法財滅功德。莫不由斯心意識。

깊이 도둑을 아들로 삼는 것이다. 법재(法財)를 손모(損耗)하고 공덕을 없애는 것은 모두 이 심(心)·의(意)·식(識)에서 나오는 것이다.

是以禪門了卻心。頓入無生知見力。

그러므로 선문(禪門)은 이 마음을 끊어버려 돈연히 무생의 지견(知見)의 힘에 계입(契入)한다.

大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非但空摧外道心。

대장부는 지혜의 검을 손에 드니, 그것은 반야(般若)의 칼날이요 금강(金剛)의 화염이다. 그것은 외도의 마음을 꺾을 뿐만 아니라

早曾落卻天魔膽。震法靁擊法鼓。

이미 천마(天魔)의 담도 떨어뜨렸다. 법뢰(法雷)를 진동시키고 법고(法鼓)를 두드리며,

佈慈雲兮灑甘露。龍象蹴踏潤無邊。三乘五性皆醒悟。

자비의 구름을 펼치고 감로를 뿌린다. 용상(龍象)이 밟고 지나가는 곳마다 윤택함이 끝이 없어, 성문·연각·보살의 삼승(三乘)과 다섯 가지 근성의 사람이 이로써 깨닫는다.

雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。

설산(雪山)의 살찐 풀은 순수하여 섞이지 않고, 그것을 먹은 소는 제호(醍醐)만을 내니, 이 으뜸 맛을 나는 늘 수용(受用)한다.

一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。

하나의 성(性)이 원융하여 일체 성을 꿰뚫고, 하나의 법이 두루 일체 법을 함섭한다. 한 바퀴 달이 두루 일체 물에 비치고,

一切水月一月攝。諸佛法身入我性。

일체 물속의 달 그림자가 또한 이 한 바퀴 달에 귀섭된다. 여러 부처님의 법신이 나의 자성에 들어가고,

我性同共如來合。一地具足一切地。

나의 자성도 또한 여래와 함께한다. 수증(修證)의 어느 지(地)이든 일체 지를 구족하고,