총강(總綱)·심(心)은 모(貌)의 근(根)이요, 행(行)은 심(心)의 발(發)이다

心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之發，觀行而禍福可知。出納不公平，難得兒孫長育；語言多反覆，應知心腹無依。消沮閉藏，必是好貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人。心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。

심(心)은 상모(相貌)의 근본이니, 한 사람의 존심(存心)을 살피면 그의 선악(善惡)이 자연히 드러난다. 행(行)은 내심(內心)의 발동이니, 그 사람의 행사(行事)를 관찰하면 화복(禍福)을 미리 알 수 있다. 첫머리의 이 한 구절이 전서(全書)의 종지(宗旨)를 세우는데, 이른바 「심상(心相)」이란 골격(骨格)·피상(皮相)을 보지 않고 오직 심술(心術)만을 보며, 그 심술 또한 반드시 행사를 빌어 형적(形跡)을 드러낸다. 은전(銀錢)의 출납과 사무(事務)의 분배를 공평하게 하려 하지 않는 것은 마음속에 먼저 편사(偏私)를 숨긴 것이니, 이 일분(一分)의 각박(刻薄)이 후대(後代)에 미쳐서 아들손이 오래 자라 재목(材)이 되기 어렵다. 말이 반복되고 항상(恒常)이 없어 오늘은 이렇게 말하고 내일은 저렇게 말하는 것은, 흉중(胸中)에 정수(定守)가 없음을 알 수 있으니, 이런 사람과 사귀면 마침내 의탁할 곳이 없다. 하나는 이(利)에 그치고 하나는 언(言)에 그치니, 같은 존심불성(存心不誠)이다. 신정(神情)이 저상(沮喪)하고 퇴축(退縮)하여 일마다 차엄(遮掩)·은닉(藏匿)하는 자는 반드시 탐득(貪得)하고 사람이 이익을 나눌까 두려워하는 무리이고, 간담(肝膽)을 쪼개어 사람에게 보여주기를 기꺼이 하는 자는 반드시 영호걸출(英豪傑出)의 선비이다. 하나는 감추고 하나는 드러내니, 흉금(胸襟)의 좁고 넓음이 여기서 갈린다. 심지(心地)가 평화하고 의기(意氣)가 안상(安詳)한 사람은 자손(子孫)의 영현존귀(榮顯尊貴)를 미리 점칠 수 있으니, 화기(和氣)가 스스로 복을 부르기 때문이다. 재구(才具)가 편고(偏枯)하고 성정(性情)이 고집(固執)한 사람은 큰 화를 당하지 않아도 반드시 기이할 만큼 가난하니, 편집(偏執)한 사람은 곳곳에서 사람과 어그러져 길은 갈수록 좁아질 뿐이다.

轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必然裕後光前。輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。小富小貴易盈，刑災準有；大富大貴不動，厚福無疆。欺蔽陰私，縱有榮華兒不享；公平正直，雖無子息死為神。

고개를 돌리면 정(情)이 없는 자는 정분(情分)도 엷고 복도 엷어서, 대부분 빈한(貧寒)하고 단명(短命)하다. 때때로 옛 교우(舊交)를 말하고 지난 정의(情誼)를 생각하는 자는 충후(忠厚)하고 면면(綿綿)히 기니, 부귀(富貴)를 얻어 「기이(期頤)」 백세(百歲)의 수(壽)를 누릴 수 있다. 부자를 중히 여기고 가난한 자를 업신여기는 자에게 어찌 처자(妻子)를 맡길 수 있겠는가. 추염부세(趨炎附勢)하는 사람은 믿을 수 없다. 늙은이를 공경하고 어린 것을 자애(慈愛)하는 자는 반드시 「유후광전(裕後光前)」하니, 후대(後代)를 넉넉하게 하고 조상(祖先)에게 빛을 더한다. 말을 함부로 하여 입에 닿는 대로 사람을 상하게 하는 「위언(違言)」을 내뱉으면 사람에게 여지(餘地)를 남기지 않는 것이니, 수수(壽數)가 이로써 절손(折損)한다. 남의 큰 은혜를 잊고 작은 원한만을 마음에 새기는 자는 도량(度量)이 이처럼 좁으니, 과제공명(科第功名)이 자연히 이루기 어렵다. 작은 재물과 작은 지위에 자만하여 득의(得意)하는 자는 그 교영(驕盈)의 기(氣)가 반드시 형상재화(刑傷災禍)를 불러온다. 참된 대부대귀(大富大貴)는 도리어 침정(沉靜)하여 움직이지 않으니, 기도(氣度)가 안정되어야 후복(厚福)이 다함이 없다. 하나는 넘치고 하나는 정해 있으니, 복을 지킬 수 있는가 없는가가 여기서 갈린다. 기만(欺瞞)·차엄(遮掩)하여 어둠 속에서 볼 수 없는 일을 하는 자는 비록 영화(榮華)를 이루어도 아들손이 누리지 못한다. 몸을 공평정직(公平正直)하게 지키는 사람은 비록 자사(子嗣)가 없어도 죽은 후에 사당(祠)을 세우고 제사(祭祀)를 받들어 신(神)이 된다.

開口說輕生，臨大節決然規避；逢人稱知己，即深交究竟平常。處大事不辭勞怨，堪為樑棟之材；遇小故輒避嫌疑，豈是腹心之寄。與物難堪，不測亡身還害子；待人有地，無端得福更延年。迷花戀酒，閫中妻妾參商；利己損人，膝下兒孫悖逆。賤買田園，決生敗子；尊崇師傅，定產賢郎。

입을 열자마자 생사(生死)를 지극히 가볍게 말하고 조금만 있어도 일사(一死)를 아끼지 않겠다고 칭하는 사람은, 진정으로 대절(大節)에 임하여 나서야 할 때가 되면 반드시 단연히 몸을 피한다. 평일의 호언(豪言)은 입맛의 편의(便宜)일 뿐이다. 누구를 보든 지기(知己)라 칭하고 사람을 만나면 곧 속마음을 털어놓는 사람은, 비록 깊이 사귀어도 정분(情分)은 끝내 평상(平常)하다. 범람(氾濫)하는 교정(交情)은 본래 값어치가 없다. 큰일을 맡아 노고(勞苦)를 사양하지 않고 원망을 부를 것을 두려워하지 않는 자라야 동량(棟梁)의 재목(材)이라 칭할 만하다. 작은 일에 조우(遭遇)하면 급히 혐의(嫌疑)를 피해 자보(自保)하는 자를 어찌 심복(心腹)으로 삼아 맡길 수 있겠는가. 하나는 취하고 하나는 피하니, 담당(擔當)이 있는가 없는가는 곧 판명된다. 사람을 대하고 일을 처리함에 일미(一味) 각박(刻薄)하여 사람을 난처하게 하는 자는, 자신이 뜻밖의 화앙(禍殃)을 당할 뿐 아니라 아들에게까지 누(累)를 끼친다. 사람을 대함에 여지(餘地)를 남기고 말과 일을 끊지 않는 자는, 까닭 없이 복보(福報)를 얻어 수명(壽命)도 이에 따라 길어진다. 화류(花柳)에 빠지고 잔술(盃酒)을 탐내는 자는, 가문(家門) 안에서 처첩(妻妾)이 삼성(參星)과 상성(商星)처럼 이쪽이 나오면 저쪽이 지고 저쪽이 나오면 이쪽이 져서 종일 불화(不和)한다. 자기 이익만을 꾀하여 남을 해치는 자는, 슬하(膝下)의 아들손도 따라서 오역(忤逆)하니, 몸으로 가르침이 이와 같으면 보응(報應)이 먼저 집안에 응한다. 남의 위태로움을 틈타 값을 눌러 전산(田産)을 천하게 사는 것은 각박(刻薄)으로 집을 일으키는 것이니, 반드시 패가(敗家)의 자식을 낳는다. 사장(師長)을 존숭(尊崇)하고 업(業)을 가르쳐준 사람을 후대(厚待)하는 자는 반드시 현덕(賢德)의 아들을 낳는다.

愚魯人，說話尖酸刻薄，既貧窮，必損壽元；聰明子，語言木訥優容，享安康，且膺封誥。患難中能守者，若讀書，可作朝廷柱石之臣；安樂中若忘者，縱低才，豈非金榜青雲之客。鄙吝勤勞，亦有大富小康之別，宜觀其量；奢侈靡麗，寧無奇人浪子之分，必視其才。弗以見小為守成，惹禍破家難免；莫認惜福為慳吝，輕財仗義盡多。

우둔하고 졸렬(拙劣)한 사람이 오히려 말이 첨산각박(尖酸刻薄)하다. 이런 사람은 이미 빈궁(貧窮)한 데다 수수(壽數)까지 절손(折損)하니, 재(才)가 입신(立身)에 족하지 못하고 구설(口舌)이 또한 그를 위해 화를 부른다. 총명(聰明)한 자제(子弟)는 도리어 말이 목눌(木訥)하고 관후(寬厚)하여 사람에게 한 걸음을 양보하니, 이렇게 하면 안강(安康)을 누리고 조정(朝廷)의 봉고(封誥)의 영광을 얻을 수 있다. 길흉(吉凶)은 우(愚)와 지(智)에 있지 않고 구덕(口德)에 있음을 알 수 있다. 환난(患難) 속에 있으면서도 조수(操守)를 지킬 수 있는 사람이 독서하여 상진(上進)하면 조정의 주석(柱石)의 신하가 될 수 있다. 안락(安樂) 속에 있으면서 담연(淡然)히 잊은 듯하여 부귀(富貴)를 마음에 두지 않는 사람은, 비록 재구(才具)가 평상(平常)해도 어찌 금방제명(金榜題名)·청운직상(青雲直上)의 손님이 아니겠는가. 궁(窮)해도 지키는 것을 잃지 않고 달(達)해도 교만하지 않음은 모두 심지(心地)가 온당(穩當)함의 증험(證驗)이다. 같은 인색(吝嗇)·근로(勤勞)라도 그 안에 대부(大富)와 소강(小康)의 분별이 있으니 그 도량(度量)을 보아야 한다. 도량이 큰 자는 쌓아 대부를 이루고, 도량이 작은 자는 온포(温飽)에 지나지 않는다. 같은 사치화미(奢侈華靡)라도 그 안에 기위(奇偉)의 사람과 낭탕(浪蕩)의 아들의 분별이 없는 것이 아니니, 반드시 그 재구(才具)를 보아야 한다. 재(才) 있는 자의 휘곽(揮霍)은 기백(氣魄)이요, 재(才) 없는 자의 휘곽은 패가(敗家)이다. 안광(眼光)이 단천(短淺)하여 눈앞의 작은 이익만을 돌보는 것을 「수성(守成)」이라 여기지 말라. 그러면 화를 부르고 집을 깨는 것을 면하기 어렵다. 또 복을 아끼고 쓰임을 절약하는 것을 「간린(慳吝)」으로 잘못 여기지 말라. 복을 아낄 줄 아는 사람 가운데 재물을 가볍게 여기고 의(義)를 떨치는 자가 참으로 많다.

處事遲而不急，大器晚成；見機決而能藏，高才早發。有能吝教，己無成子亦無成；見過隱規，身可托家亦可托。知足與自滿不同，一則矜而受災，一則謙而獲福；大才與見才自別，一則誕而多敗，一則實而有成。

일을 처리함이 침온(沉穩)하고 당황하지 않으며 분주하지 않은 사람은 성취(成就)가 비록 늦게 오지만 「대기만성(大器晚成)」이다. 기회를 보고 당기입단(當機立斷)할 수 있으며 일이 지난 뒤에 또 거두어들여 드러내지 않는 자라야 고재(高才)이고 발달(發達)도 이르다. 하나는 늦고 하나는 결단하니 보기에 서로 반대되지만 같이 부조(浮躁)하지 않음을 근본으로 한다. 자기에게 본사(本事)가 있으면서 아끼어 남에게 가르치려 하지 않는 자는 심량(心量)이 이처럼 좁으니, 자신이 대기(大器)를 이루지 못할 뿐 아니라 아들도 마찬가지로 이루지 못한다. 사(私)를 감추는 사람은 본래 사람을 가르쳐낼 수 없다. 남의 과실을 보고 사적으로 완곡하게 규권(規勸)하여 대중 앞에서 폭로하지 않기를 기꺼이 하는 자에게는 신가(身家)를 맡길 수 있고 일문(一門)의 노소(老小)도 맡길 수 있다. 「지족(知足)」과 「자만(自滿)」은 서로 가까운 듯하나 실은 서로 반대된다. 자만하는 사람은 자기를 믿고 교만하여 교긍(驕矜)으로 재앙을 부르고, 지족하는 사람은 분(分)을 지키고 겸손하여 겸퇴(謙退)로 복을 얻는다. 참된 대재(大才)와 스스로 재(才)가 있다고 여기는 것에도 분별이 있으니, 스스로 재(才)가 있다고 여기는 자는 언어(言語)가 황당(荒誕)하고 일을 하면 많이 실패하며, 참된 대재가 있는 자는 착실(踏實)·침온(沉穩)하여 일을 이룬다.

忮求念勝，圖名利，到底遜人；惻隱心多，遇艱難，中途獲救。不分德怨，料難至乎遐年；較量錙銖，豈足期乎大受？過剛者圖謀易就，災傷豈保全無？太柔者作事難成，平福亦能安受。

《시경(詩經)·패풍(邶風)·웅치(雄雉)》에 「불기불구(不忮不求)」라 하였다. 기각질투(忌刻嫉妒)하고 탐구무염(貪求無厭)한 생각이 일단 우세를 차지하면 이런 부류의 사람은 오직 명리(名利)를 찬영(鑽營)하여 마침내 도리어 곳곳에서 사람에게 미치지 못한다. 측은련민(惻隱憐憫)의 마음이 많은 사람은 간난험저(艱難險阻)를 만나도 중도(中途)에 반드시 구해줄 사람이 오니, 그것은 평일에 심은 선연(善緣)이 그를 맞이하러 오는 것이다. 은(恩)과 원(怨)을 일개(一概)로 가리지 않고 성(性)에 맡겨 기(氣)를 쓰는 사람은 고수(高壽)까지 살기 어려울 것이다. 일자(一錙)일수(一銖)의 작은 이익에 근근계교(斤斤計較)하는 사람은 이 같은 기량(器量)으로 어찌 대복대위(大福大位)를 감당할 수 있겠는가. 지나치게 강강(剛強)한 사람은 일을 꾀하기 쉽게 이루지만, 강(剛)이 극(極)에 이르면 반드시 꺾이니 재상(災傷)을 조금도 보전할 수 없다. 지나치게 유약(柔弱)한 사람은 일을 함에 왕왕 이루기 어렵지만, 유(柔)는 물(物)을 용납하니 평상(平常)의 복분(福分)은 안온(安穩)하게 누릴 수 있다. 강유(剛柔) 각각 득실(得失)이 있으니, 무릇 일이 일분(一分)을 지나치면 곧 병(病)이 된다.

樂處生悲，一生辛苦；怒時反笑，至老奸邪。好矜己善，弗再望乎功名；樂摘人非，最足傷乎性命。責人重而責己輕，弗與同謀共事；功歸人而過歸己，盡堪救患扶災。處家孝弟無虧，簪纓奕世；與世吉凶同患，血食千年。

마땅히 환락(歡樂)할 자리에서 홀연히 비첨(悲慼)을 내는 자는 기기(氣機)가 항상 비꼬아 거스르니 이런 부류의 사람은 일생 노로신고(勞碌辛苦)한다. 마땅히 노해야 할 때 도리어 웃는 얼굴을 쌓는 자는 노기(怒氣)를 발하지 않고 심기(心機)를 깊이 감추어 늙어서까지 간사(奸邪)한 사람이다. 자기의 착한 것을 자랑하기를 좋아하는 자는, 선(善)은 한번 자과(自誇)하면 곧 복을 꺾으니 공명(功名)은 더 이상 바랄 수 없다. 남의 과실을 도적(挑剔)하기를 좋아하는 자는, 구설(口舌)이 원(怨)을 불러들이는 것이 가장 깊고 가장 잘 자기의 성명(性命)을 손상(損傷)한다. 남을 꾸짖기는 무겁게 하고 자기를 꾸짖기는 가볍게 하는 사람과는 함께 꾀하거나 일을 같이할 수 없다. 일이 이루어지면 그는 공(功)을 차지하고, 일이 실패하면 그는 과(過)를 미룬다. 공이 있으면 남에게 미루고 과가 있으면 자기에게 돌리는 사람은, 사람의 급난(急難)을 구하고 사람의 재액(災厄)을 도와주는 중임(重任)을 온전히 감당할 수 있다. 집에서 부모에게 효(孝)하고 형제를 우애(友愛)하여 조금도 흠결(欠缺)이 없는 자는, 문제(門第)가 「잠영혁세(簪纓奕世)」하여 대대로 벼슬하여 관(官)이 된다. 천하인(天下人)과 길흉화복(吉凶禍福)을 함께 짊어지기를 기꺼이 하는 자는, 죽은 뒤에 사당(廟)을 세우고 제사(祭)를 받들어 「혈식(血食)」이 천년(千年)에 끊이지 않는다. 하나는 집에 덕(德)을 쌓고 하나는 세상에 덕을 쌓으니, 보응(報應)에 대소(大小)가 있지만 도리(道理)는 오직 하나이다.

曲意周全知有後，任情激搏必凶亡。易變臉，薄福之人奚較；耐久朋，能容之士可宗。好與人爭，滋培淺而前程有限；必求自反，蓄積厚而事業能伸。少年飛揚浮動，顏子之限難過；壯歲冒昧昏迷，不惑之期怎免？喜怒不擇輕重，一事無成；笑罵不審是非，知交斷絕。

자기 뜻을 굴복(委屈)시켜 남을 성전(成全)하고 일을 두루 갖추어 넘기기를 기꺼이 하는 자는, 후복(後福)이 있고 후인(後人)이 있다고 단정할 수 있다. 오직 성(性)에 맡겨 사람과 격렬하게 겨루는 자는 반드시 흉사(凶死)하니, 하나는 유(柔)요 하나는 폭(暴)이라 그 결국은 천양지차(天壤之差)이다. 조금만 있어도 얼굴을 돌리는 것은 복박(福薄)한 사람이니 어찌 그와 따질 필요가 있겠는가. 오래 서로 지낼 수 있는 붕우(朋友)는 용량(容量) 있는 선비이니 사법(師法)으로 삼을 만하다. 사람과 다투어 강(強)을 겨루고 승(勝)을 다투기를 좋아하는 자는 덕성(德性)의 근기(根基)를 배양(培養)함이 얕아 전정(前程)도 한정(限定)된다. 일을 만나면 반드시 몸을 돌이켜 스스로 묻는 자는 덕성(德性)을 쌓음이 두터워 사업(事業)이 비로소 펼쳐진다. 소년(少年) 때 경광부동(輕狂浮動)하여 심사(心思)가 정해지지 않는 자는, 「안자지한(顔子之限)」――공문(孔門)의 안회(顏回)가 서른두 살에 졸(卒)한 그 관문(關門)――도 지나기 어렵다. 장년(壯年)에 이르러도 모실혼매(冒失昏昧)하여 검점(檢點)을 모르는 자는 마흔 살 「불혹(不惑)」의 해를 어찌 피할 수 있겠는가. 희노(喜怒)의 발작(發作)이 일의 경중(輕重)을 가리지 않고 기성(氣性)을 쓰는 곳을 그르치면 한 가지 일도 이루지 못한다. 희소노매(嬉笑怒罵)하여 시비곡직(是非曲直)을 분별하지 못하는 자는 지교붕우(知交朋友)까지 끊어진다.

濟急拯危，亦有時乎貧乏，福自天來；解紛排難，恐亦涉乎囹圄，名揚海內。餓死豈在紋描，拋衣撒飯；瘟亡不由運數，罵地咒天。甘受人欺，有子忽然大發；常思退步，一身終得安閒。

사람의 급난(急難)을 구하고 사람의 위망(危亡)을 건지는 사람은 자신도 때로 빈핍(貧乏)의 지경에 떨어지기도 하지만, 복보(福報)는 자연히 하늘로부터 온다. 사람의 구분(糾紛)을 배해(排解)하고 화난(禍難)을 화해(化解)하는 사람은 잘못하면 옥(獄)에 겸련(牽連)되기도 하지만 명성(名聲)은 도리어 해내(海內)에 전해진다. 선(善)을 행하다가 우연히 좌절(挫折)을 당해도 끝내 손해를 입지 않는다. 아사(餓死)가 어찌 상서(相書)의 구각(口角)의 문로(紋路)로 결정되겠는가. 평일에 의물(衣物)을 던지고 반식(飯食)을 뿌려 천물(天物)을 포진(暴殄)한 것이 부른 것이다. 온역(瘟疫)으로 죽는 것도 명중(命中)의 운수(運數)에 있는 것이 아니라 평일에 땅을 욕하고 하늘을 저주하며 입으로 악성(惡聲)을 낸 것이 끌어온 것이다. 이 두 구절이 전편(全篇)의 종지(宗旨)를 가장 잘 보여주니, 화(禍)는 상(相)에 있지 않고 행(行)에 있다. 달갑게 사람에게 업신여김을 받고도 사람과 따지지 않는 자는 아들이 왕왕 홀연히 발달(發達)하니, 그것은 자손을 위해 남겨둔 여지(餘地)이다. 무릇 일에 항상 한 걸음 물러날 것을 생각하는 사람은 일신(一身)이 끝내 안한자재(安閒自在)를 얻는다.

舉止不失其常，非貴亦須大富，壽可知矣；喜怒不形於色，成名還立大功，奸亦有之。無事失措倉皇，光如閃電；有難怡然不動，安若泰山。積功累仁，百年必報；大出小入，數世其昌。人事可憑，天道不爽。

거지(擧止)·행동(行動)이 시종(始終) 상도(常度)를 잃지 않고 당황하지 않으며 어지럽지 않은 사람은 귀인(貴人)이 아니면 대부(大富)일 것이니 수수(壽數)가 어떤가도 또한 알 수 있다. 희노(喜怒)를 얼굴에 나타내지 않는 사람은 명(名)을 이루고 큰 공(功)을 세울 수 있다. 다만 여기서 작자(作者)는 특별히 「간역유지(奸亦有之)」의 한 구절을 남겨두었으니, 성부(城府)가 깊은 간웅(奸雄)도 마찬가지로 희노를 빛에 나타내지 않는다. 사람을 볼 때 오직 한 가지 상(相)만으로는 안 됨을 알 수 있다. 일이 없는데 거지실착(擧止失措)하고 창황황장(倉皇慌張)하는 자는 봉망(鋒芒)을 밖으로 드러내어 신(神)이 지켜지지 않으니, 비록 한때의 광채(光彩)가 있어도 섬전(閃電)처럼 빠르다. 큰 어려움이 머리에 닥쳐도 이연(怡然)하여 움직이지 않는 자는 태산(泰山)처럼 안정되어 복택(福澤)이 자연히 심후(深厚)하다. 공덕(功德)을 축적(蓄積)하고 인의(仁義)를 누행(累行)하는 집안은 백년(百年) 안에 반드시 회보(回報)를 얻는다. 베풂이 많고 취함이 적으며 재(財)를 흩기를 기꺼이 하고 자봉(自奉)을 검박(儉薄)하게 하는 집은 몇 대(代)에 걸쳐 창성(昌盛)한다. 인사(人事)상의 선악(善惡)은 믿을 만하고 천도(天道)의 보응(報應)은 종래 어긋남이 없다. 이 두 구절은 상반편(上半篇)의 총수(總收)이다.

如何飧刀飲劍？君子剛愎自用，小人行險僥倖。如何投河自縊？男人才短蹈危，女子氣盛見逼。如何短折亡身？出薄言，做薄事，存薄心，種種皆薄；如何凶災惡死？多陰毒，積陰私，有陰行，事事皆陰。如何暴疾而歿？色慾空虛。如何毒瘡而終？肥甘凝膩。如何老後無嗣？性情孤潔。如何盛年喪子？心地欺瞞。如何多遭火盜？刻剝民財。如何時犯官府？調停失當。

어찌하여 칼날 아래에서 죽는 사람이 있는가. 군자(君子)는 강벽자용(剛愎自用)하여 권간(勸諫)을 듣지 않고 스스로 위지(危地)에 들어가며, 소인(小人)은 정이주험(鋌而走險)하여 요행(僥倖)에 득수(得手)하기를 바라기 때문이다. 어찌하여 강에 몸을 던지거나 목매는 사람이 있는가. 남자는 재구(才具)가 단천(短淺)하여 위험을 알면서도 굳이 돌진(闖入)하여 마침내 주주(走投)할 길이 없음에 이르고, 여자는 기성(氣性)이 너무 성하여 사람과 서로 핍박(相逼)하면서 퇴양(退讓)을 하려 하지 않아 일시에 마음을 풀지 못하기 때문이다. 어찌하여 단명(短命)·요절(夭折)하는 사람이 있는가. 오직 말하는 것은 각박(刻薄)한 말, 하는 것은 각박한 일, 품는 것은 각박한 마음이라 샘샘이 모두 박(薄)하기 때문이다. 복(福)은 본래 후도(厚道)로써 길러져 나오는 것인데 곳곳에서 삭박(削薄)하면 복이 먼저 다한다. 어찌하여 흉재악사(凶災惡死)를 당하는 사람이 있는가. 오직 마음에 음독(陰毒)이 많고 어둠 속에 음사(陰私)를 쌓으며 배후(背地)에 음행(陰行)이 있어 일마다 빛에 보일 수 없기 때문이다. 어찌하여 폭병(暴病)하여 죽는 사람이 있는가. 색욕(色慾)을 종정(縱情)하여 정기(精氣)를 도공(掏空)하였기 때문이다. 어찌하여 독창(毒瘡)이 생겨 마침내 죽는 사람이 있는가. 종일 비육(肥肉)·감미(甘味)를 먹어 유니(油膩)가 안에 옹적(壅積)하였기 때문이다. 어찌하여 늙어서 후(後)가 없는 사람이 있는가. 성정(性情)이 고벽(孤僻)하여 스스로 청고(清高)라 자임(自命)하고 사람과 서로 친하기를 기꺼이 하지 않아 정연(情緣)도 끊어지기 때문이다. 어찌하여 장년(壯年)에 자식을 잃는 사람이 있는가. 심지(心地)가 사람을 속이고 속이니 보응(報應)이 편편히 그가 가장 아끼는 곳에 응하기 때문이다. 어찌하여 자주 화재(火災)·도겁(盜劫)을 당하는 사람이 있는가. 백성(百姓)의 전재(錢財)를 수괄반박(搜刮盤剝)하여 온 것이라 지켜내지 못하기 때문이다. 어찌하여 때때로 관사(官司)에 걸리는 사람이 있는가. 처사(處事)의 조정(調停)이 실당(失當)하여 양쪽 머리 모두 사람을 득죄(得罪)하였기 때문이다.

何知端揆首輔？常懷濟物之心。何知拜將封侯？獨挾蓋世之氣。何知玉堂金馬？動容清麗。何知建牙擁節？氣概凌霄。何知丞簿下吏？量平膽薄。何知明經教職？志近行拘。何知苗而不秀？非惟愚蠢更荒唐。何知秀而不實？蓋謂自賢兼短行。

어찌하여 누가 재상수보(宰相首輔)가 될 수 있는지 아는가. 그의 마음에 항상 만물(萬物)을 구제(救濟)할 뜻을 품고 있는가를 보라. 재상(宰相)의 분량(分量)은 천하(天下)를 용납할 수 있는가에 있다. 어찌하여 누가 장(將)에 배(拜)하고 후(侯)에 봉(封)해질 수 있는지 아는가. 그에게 홀로 개세(蓋世)의 기개(氣槪)가 있는가를 보라. 장수(將帥)의 본색(本色)은 큰 적(敵)을 감히 당하는 데 있다. 어찌하여 누가 「옥당금마(玉堂金馬)」에 들어가 한림(翰林)의 청요(清要)의 직(職)에 있을 수 있는지 아는가. 그의 거지(擧止)·용색(容色)이 청아수려(清雅秀麗)한가를 보라. 그것은 문원(文苑)의 청화(清華)의 기(氣)이다. 어찌하여 누가 「건아옹절(建牙擁節)」하여 기(旗)를 세우고 절(節)을 가지고 일방(一方)에 출진(出鎭)할 수 있는지 아는가. 그의 기개(氣槪)가 능운직상(凌雲直上)한가를 보라. 그것은 절월(節鉞)의 위중(威重)의 기(氣)이다. 어찌하여 누가 현승(縣丞)·주부(主簿) 류(類)의 작은 관리밖에 못 되는지 아는가. 기량(器量)이 평평(平平)하고 담기(膽氣)가 단박(單薄)하여 대국(大局)을 떠받치지 못하기 때문이다. 어찌하여 누가 명경(明經) 출신의 학관교직(學官敎職)밖에 얻지 못하는지 아는가. 지향(志向)이 천근(淺近)하고 거지(擧止)가 구근(拘謹)하여 규구(規矩)는 지킬 수 있어도 국면(局面)을 열지 못하기 때문이다. 어찌하여 누가 《논어(論語)·자한(子罕)》의 이른바 「묘이불수(苗而不秀)」 곧 싹은 내도 이삭을 내지 못하는 자인지 아는가. 자질(資質)이 우둔(愚鈍)할 뿐 아니라 행사(行事)가 더욱 황당(荒唐)을 겸하기 때문이다. 어찌하여 누가 「수이불실(秀而不實)」 곧 이삭은 내도 열매를 맺지 못하는 자인지 아는가. 대체로 스스로 현능(賢能)이라 여기면서 덕행(德行)에 또한 흠결이 있기 때문이다.

若論婦人，先須靜默；從來淑女，不貴才能。有威嚴，當膺一品之封；少修飾，準掌萬金之重。多言好勝，縱然有嗣必傷身；盡孝兼慈，不特助夫還旺子。貧苦中毫無怨詈，兩國褒封；富貴時常惜衣糧，滿堂榮慶。奴婢成群，定是寬宏待下；資財盈篋，決然勤儉持家。悍婦多因性妒，老後無歸；奚婆定是情乖，少年浪走。為甚欺夫？顯然淫行。緣何無子？暗裡傷人。

부인(婦人)의 상(相)을 논함에, 먼저 그녀가 안정(安靜)하고 말이 적은가를 보아야 한다. 옛 상서(相書)는 정(靜)이 복을 기른다는 것으로 논(論)을 세운다. 예로부터 숙녀(淑女)라 칭할 만한 이는 재간(才幹)과 본사(本事)를 중히 여긴 것이 아니다. 위의단엄(威儀端嚴)의 도(度)가 있는 자는 일품고명(一品誥命)의 봉(封)을 받아야 한다. 지분(脂粉)을 바르기를 좋아하지 않고 수식(修飾)을 적게 하는 자는 만금(萬金)의 가업(家業)을 장관(掌管)할 수 있으니 심사(心思)가 밖으로 빠지지 않기 때문이다. 말이 많고 또 강한 것을 좋아하며 이김을 다투는 자는 비록 자사(子嗣)가 있어도 반드시 자신을 손상(損傷)한다. 위에는 효(孝)를 다하고 아래에는 자애(慈愛)하는 자는 남편을 도와 이롭게 할 뿐 아니라 자녀를 흥왕(興旺)하게 할 수 있다. 빈고(貧苦) 가운데 원언(怨言)·주매(咒罵)가 조금도 없는 자는 뒷날 「양국부인(兩國夫人)」 류(類)의 포봉(褒封)을 받을 수 있다. 부귀(富貴)할 때에도 여전히 의물(衣物)·양식(糧食)을 애석(愛惜)하는 자는 만당(滿堂)의 자손(子孫)이 함께 영경(榮慶)을 누린다. 하나는 곤(困)에 처하여 편안하고 하나는 풍(豐)에 처하여 검(儉)한 것이다. 집에 노비(奴婢)가 무리를 이루는 것은 반드시 주모(主母)가 관굉(寬宏)하여 하인(下人)을 잘 대우하기 때문이니 사람이 비로소 귀부(歸附)하기를 기꺼이 한다. 상겁(箱篋) 안에 자재(資財)가 충영(充盈)한 것은 반드시 근검지가(勤儉持家)로 모아낸 것이다. 흉한(凶悍)한 부인은 대부분 성정(性情)이 질투(妒忌)하기 때문에 늙어서 의귀(依歸)할 곳이 없다. 늙은 계집종(老婢)으로 전락하여 타가(他家)에 유랑(流落)하는 자는 반드시 성정(性情)이 괴리(乖戾)하여 연소(年少)한 때부터 유탕(流蕩)하여 밖에 있었기 때문이다. 어찌하여 남편을 능멸(欺凌)하는 자가 있는가. 행위(行爲)가 음일(淫佚)하여 비로소 이처럼 기탄(忌憚)이 없는 것은 명백하다. 어찌하여 자사(子嗣)가 없는가. 어둠 속에서 사람을 상해(傷害)한 일이 있어 음덕(陰德)을 손상(損傷)하였기 때문이다.

合觀前論，歷試無差；勉教後來，猶期善變。信乎骨格步位，相輔而行；允矣血氣精神，由之而顯。知其善而守之，錦上添花；知其惡而弗為，禍轉為福！

앞의 여러 조목을 합하여 보면, 하나하나 가져다 세사(世事)에 인증(印證)하여 역래(歷來) 차착(差錯)이 없다. 이것들을 써서 뒷사람을 면려(勉勵)·교회(教誨)하는 까닭은, 여전히 사람이 악을 고치고 선으로 옮기기를 바라는 데 있다. 상술(相術)이 강(講)하는 골격(骨格)·보위(步位) 등 형상(形相)의 설(說)은, 확실히 심상(心相)과 서로 보필(輔)하여 행하는 것이니 전혀 믿을 수 없는 것이 아니다. 혈기정신(血氣精神)의 청탁(清濁)·왕약(旺弱)도 확실히 심상(心相)으로 말미암아 드러난다. 작자(作者)가 여기에 이르러서야 비로소 형상(形相)을 심상(心相)에 수귀(收歸)시키니, 형(形)은 헛되이 서지 않고 다만 심(心)의 외현(外現)일 뿐이다. 무엇이 선(善)인지 알아 능히 그것을 지키면 그것은 금상(錦上)에 꽃을 더하고 복 위에 복을 더하는 것이고, 무엇이 악(惡)인지 알아 능히 그것을 행하지 않으면 이미 이루어진 화(禍)를 돌려 복으로 삼는다. 전편(全篇)의 낙각(落脚)하는 곳은 바로 「상유심전(相由心轉)」 네 글자에 있다.