楞伽阿跋多羅寶經 · 第 16 卷

非無性無生，亦非顧諸緣，

非有性而名，名亦非無義。

一切諸外道，聲聞及緣覺，

七住非境界，是名無生相。

遠離諸因緣，亦離一切事，

惟有微心住，想所想俱離，

其身隨轉變，我說是無生。

無外性無性，亦無心攝受，

斷除一切見，我說是無生。

如是無自性，空等應分別，

非空故說空，無生故說空。

因緣數和合，則有生有滅，

離諸因緣數，無別有生滅。

捨離因緣數，更無有異性，

若言一異者，是外道妄想。

有無性不生，非有亦非無，

除其數轉變，是悉不可得。

但有諸俗數，展轉為鉤鎖，

離彼因緣鎖，生義不可得。

生無性不起，離諸外道過，

但說緣鉤鎖，凡愚不能了。

若離緣鉤鎖，別有生性者，

是則無因論，破壞鉤鎖義。

如燈顯眾像，鉤鎖現若然，

是則離鉤鎖，別更有諸性。

無性無有生，如虛空自性，

若離於鉤鎖，慧無所分別。

復有餘無生，賢聖所得法，

彼生無生者(彼生是四相生)，

是則無生忍。若使諸世間，

觀察鉤鎖者，一切離鉤鎖，

從是得三昧。痴愛諸業等，

是則內鉤鎖，攢燧泥團輪，

種子等名外。若使有他性，

而從因緣生，彼非鉤鎖義，

是則不成就。若生無自性，

彼為誰鉤鎖？展轉相生故，

當知因緣義。使生有他性，

而從因緣生，彼非鉤鎖義，

是則不成就。堅濕煖動法，

凡愚生妄想，離數無異法，

是則說無性。如醫療眾病，

無有若干論，以病差別故，

為設種種治。我為彼眾生，

破壞諸煩惱，知其根優劣，

為彼說度門。非煩惱根異，

而有種種法，唯說一乘法，

是則為大乘。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」

佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。

彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「遠離於始造，及與形處異，

性與色無常，外道愚妄想。

諸性無有壞，大大自性住，

外道無常想，沒在種種見。

彼諸外道等，無若生若滅，

大大性自常，何謂無常想？

一切唯心量，二種心流轉，

攝受及所攝，無有我我所。