白虎通義 · 第 1 卷

白虎通義

●卷一

○爵

天子者，爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，為天之子也。故《援神契》曰：天覆地載謂之天子，上法斗極。”《鉤命決》曰：“天子，爵稱也。”帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命於天，而王治五千裡內也。《尚書》曰：天子作民父母，以為天下王。”何以知帝亦稱天子也，以法天下也？《中候》曰：“天子臣放勳。”《書?逸篇》曰：“厥兆天子爵。”何以“言皇”亦稱天子也？以其言天覆地載俱王天下也。故《易》曰：“伏羲氏之王天下也。”

爵有五等，以法五行也；或三等者，法三光也。或法三光，或法五行何？質家者據天，故法三光；文家者據地，故法五行。《含文嘉》曰：“殷爵三等，周爵五等，各有宜也。”《王制》曰：“王者之制祿爵凡五等。”謂公、侯、伯、子、男。此周制也。所以名之為公侯者何。公者通公正無私之意也。侯者，候也。候逆順也。《春秋傳》曰：“王者之後稱公，其餘人皆千乘，象雷震百里所潤同。大國稱侯，小者伯、子、男也。”《王制》曰：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。”伯者百也。子者孳也孳孳無已也。男者，任也。人皆五十里，差次功德，小者不滿為附庸，附庸者，附大國以名通也。百里兩爵、公侯共之，七十里一爵，五十里復兩爵何？公者，加尊二王之後，侯者百里之正爵士，上有可次，下有可第，中央故無二。五十里有兩爵者，所以加勉進人也。小國下爵，猶有尊卑，亦以勸人也。殷爵三等，謂公、侯、伯也，所以合子、男從伯者何？王者受命，改文從質，無虛退人之義，故上就伯也。《尚書》曰：“侯、甸、任、衛，作國伯。”謂殷也。《春秋傳》曰：“合伯、子、男為一爵。”或曰：合從子，貴中也。以《春秋》名鄭忽，忽者，鄭伯也。此未逾年之君當稱子，嫌為改赴。故名之也。地有三等不變，至爵獨變者何？地比爵為質，故不變。為質故不變，王者有改道之文，無改道之實。家所以令公居百里、侯居七十里何也？封賢極於百里。其政也，不可空退人，示優賢之意，欲褒尊而上之。何以知殷家侯人不過七十里者也？曰：士上有三等，有百里、有七十里，有五十里。其地半者其數倍，制地之理體也，多少不相配。

公、卿、大夫者，何謂也？內爵稱也。曰公、卿、大夫何？爵者，盡也，各量其職盡其才也。公之為言公正無私也；卿之為言章，善明理也；大夫之為言大，扶進人者也。故《傳》曰：“進賢達能，謂之大夫也。士者事也，任事之稱也。”故《傳》曰：“古今辯然否，謂之士。”《禮》曰：“四十強而士。”不言“爵為士”。至五十爵為大夫何。何以知士非爵？何以知卿為爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公為爵也？《春秋傳》曰：“諸侯四佾，諸公六佾。”合而言之，以是知公卿為爵。內爵所以三等何？亦法三光也。所以不變質文何？內者為本，故不改內也。諸侯所以無公爵者，下天子也。故《王制》曰：“上大夫、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”此謂諸侯臣也。大夫但有上、下何？明卑者多也。爵皆一字也，大夫獨兩字何？《春秋傳》曰：“大夫無遂事。”以為大夫，職在之適四方，受君之法，施之於民，故獨兩字下之。或曰大夫，爵之下者也。稱大夫，明從大夫以上受下施，皆大自著也。天子之士獨稱元士何？士賤不得體君之尊，故加元以別諸侯之士也。《禮經》曰：“士見大夫。”諸侯之士。《王制》曰：“王者八十一元士。”天子爵連言天子，諸侯爵不連言王侯何？即言王侯，以王者同稱，為衰弱亻替差生篡弒，猶不能為天子也，故連言天子也。或曰：王者天爵，王者不能生諸侯，故不言王侯；諸侯人事自著，故不著也。王者太子亦稱士何？舉從下升，以為人無生得貴者，莫不由士起，是以舜時稱為天子，必先試於士禮。《士冠經》曰：“天子之元子士也。”

婦人無爵何？陰卑無外事，是以有“三從”之義：未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故夫尊於朝，妻榮於室，隨夫之行，故《禮?郊特牲》曰：“婦人無爵，坐以夫之齒。”《禮》曰：“生無爵，死無諡。”《春秋》錄夫人皆有諡，夫人何以知非爵也？《論語》曰：“邦君之妻，君稱之曰夫人，國人稱之曰君夫人。”即令是爵，君稱之與國人稱之不當異也。庶人，稱匹夫者。匹，偶也。與其妻為偶，陰陽相成之義也，一夫一婦成一室。明君人者，不當使男女有過，時無匹偶也。《論語》曰：“匹夫匹婦之為諒也。”

爵人於朝者，示不私人以官，與眾共之義也。封諸侯於廟者，示不自專也，明法度，皆祖之制也，舉事必告焉。《王制》曰：“爵人於朝，與眾共之也。”《詩》云：“王命卿士，南仲太祖。”《禮?祭統》曰：“古者明君爵有德，必於太祖。君降立於阼階南面向，所命北向，央由君右執策命之。”

大夫功成未封而死，不得追爵賜之者，以其未當股肱也。《春秋穀梁傳》曰：“追錫死者，非禮也。”《王制》曰：“葬從死者，祭從生者，所以追孝繼養也。”葬從死者何？子無爵父之義也。《禮?中庸》記曰：“父為大夫，子為士，葬以大夫祭以士；子為大夫，父為士，祭以大夫葬以士也。”

父在稱世子何？繫於君也。父沒稱子某者何？屈於屍柩也。既葬稱小子者，即尊之漸也。逾年稱公者，緣民之心不可一日無君也。緣終始之義，一年不可有二君也。故逾年即位，所以系民臣之心也。然後爵者，緣孝子之心未忍安吉。故《春秋》：“魯僖公三十三年十二月乙巳，薨於小寢。文公元年春，王正月，公即位。四月丁巳葬我君僖公。”《韓詩內傳》曰：“諸侯世子三年喪畢，上受爵命於天子。”所以名之為世子何？言欲其世世不絕也。何以知天子子亦稱世子也？《春秋傳》曰：“公會世子於首止。”或曰：天子之子稱太子。《尚書》曰：“太子發升於舟也。”或曰：“諸侯之稱代子。”則傳曰：晉有太子申生，鄭有太子華齊。有太子光。由是觀之，周制太子代子亦不定也。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡稱代子。後代鹹因之。世子三年喪畢，必上受爵命於天子何？明爵土者天子之有也，臣無自爵之義。童子當受父爵命，使大夫就其國命之，明王者不與童子為禮也。以《春秋》魯成公幼少，與諸侯會，公不見之，《經》不以為魯恥，明不與童子為禮也。世子上受爵命，衣士服何？謙不敢自專也。故《詩》曰：“有。”世子始行也。

天子大斂之後稱王者，明士不可一日無君也。故《尚書》曰：“王麻冕黼裳。”此斂之後也。何以知王從死後加王也？以尚書言迎子劉。不言迎王。王者既殯而即繼體之位何？緣民臣之心不可一日無君，故先君不可得見則後君繼體矣。《尚書》曰：“再拜興對，乃受銅。”明為繼體君也。緣始終之義，一年不可有二君也。故《尚書》曰：“王釋冕喪服。”吉冕受銅稱王，以接諸侯，明己繼體為君也。釋冕藏銅，反喪，明未稱王以統事也。不曠年無君，故逾年乃即位改元，名元年，年以紀事，君名其事矣，而未發號令也。何以言逾年即位謂改元位？《春秋傳》曰：“以諸侯逾年即位，亦知，天子逾年即位也。”《春秋》曰：“元年春王正月，公即位。”改元位也。王者改元年，即事天地；諸侯改元，即事社稷。《王制》曰：“夫喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。”《春秋傳》曰“天子三年然後稱王”者，謂稱王統事發號令也。《尚書》曰“高宗諒陰三年”是也。《論語》曰：“君薨，百官總己聽於冢宰三年。”緣孝子之心，則三年不當也，故三年除喪，乃即位統事。即位踐阼為主，南面朝臣下稱王，以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒陰三年，卒孝子之道。故《論語》曰：“古之人皆然，君薨，百官總己聽於冢宰三年。”所以聽於冢宰三年者何？以為冢宰職在制國之用，是以由之也，故《王制》曰：“大冢宰制國用。”所以名之為冢宰何？冢者，大也；宰者，制也；大制事也。故《王度記》曰：“天子冢宰一人，爵祿如天子之大夫。”或曰冢宰視卿，《周官》所云也。

○號

帝王者何？號也。號者，功之表也，所以表功明德，號令臣下者也。德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。《禮記?諡法》曰：“德象天地稱帝，仁義所在稱王。”帝者天號，王者五行之稱也。皇者何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也。天之總，美大稱也，時質，故總之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山，珠玉捐於淵，巖居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者，諦也，象可承也；王者，往也，天下所歸往。《鉤命決》曰：“三皇步，五帝趨，三王馳，五伯騖。”

或稱天子，或稱帝王何？以為接上稱天子者，明以爵事天也；接下稱帝王者，得號天下至尊言稱，以號令臣下也。故《尚書》曰：“‘諮四嶽’，曰：‘裕汝眾’。”或有一人。王者自謂一人者，謙也，欲言巳材能當一人耳。故《論語》曰：“百姓有過，在予一人。”臣謂之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內，所共尊者一人耳。故《尚書》曰：“不施予一人。”或稱朕何？亦王者之謙也。朕，我也。或稱予者，予亦我也。不以尊稱自也，但自我皆謙。

或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者，丈夫之通稱也。故《孝經》曰：“君子之教以孝也，下言敬天下之為人父者也。”何以言知其通稱也，以天子至於民。故《詩》云：“凱弟君子，民之父母。”《論語》云：“君子哉若人。”此謂弟子。弟子者，民也。

三皇者，何謂也？謂伏羲、神農、燧人也。或曰伏羲、神農、祝融也。《禮》曰：“伏羲、神農、祝融，三皇也。”謂之伏羲者何。古之時未有三綱、六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後，臥之訁去訁去，起之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦正五行，始定人道，畫八卦以治下。治下伏而化之，故謂之伏羲也。謂之神農何？古之人民，皆食禽獸肉，至於神農，人民眾多，禽獸不足。於是神農因天之時，分地之利，制耒耜，教民農作。神而化之，使民宜之，故謂之神農也。謂之燧人何？鑽木燧取火，教民熟食，養人利性，避臭去毒，謂之燧人也。謂之祝融何？祝者，屬也；融者，續也。言能屬續三皇之道而行之，故謂祝融也。

五帝者，何謂也？《禮》曰：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜，五帝也。《易》曰：“黃帝、堯舜、氏作。”《書》曰：“帝堯、帝舜。”黃者中和之色，自然之姓，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。謂之顓頊何？顓者，專也；頊者，正也；能專正天人之道，故謂之顓頊也。謂之帝嚳者何也？嚳者，極也，言其能施行窮極道德也。謂之堯者何？堯猶也，至高之貌，清妙高遠，優遊博衍，眾聖之主，百王之長也。謂之舜者何？舜猶舛舛也，言能推信堯道而行之。

三王者，何謂也？夏、殷、周也。故《禮?士冠經》曰：“周弁、殷鼾、夏收，三王共皮弁也。”所以有夏殷周號何，以為王者受命，必立天下之美號以表功自克，明易姓為子孫制也。夏、殷、周者，有天下之大號也。百王同天下，無以相別，改制天子之大禮號，以自別於前，所以表著已之功業也。必改號者，所以明天命巳著，欲顯揚巳於天下也。己復襲先王之號與繼體守文之君，無以異也，不顯不明，非天意也。故受命王者必擇天下美號，表著已之功業，明當致施是也。所以預自表克於前也。

帝王者居天下之尊號也。所以差優號令臣下。諡者行之跡也。所以別於後代。著善惡。重無窮，無自推觀施後世皆以勸善著戒惡。明不勉也，不以姓為號何？姓者，一定之稱也，尊卑所同也。諸侯各稱一國之號而有百姓矣，天子至尊，即備有天下之號，而兼萬國矣。夏者，大也，明當守持大道。殷者，中也，明當為中和之道也。聞也，見也，謂當道著見中和之為也。周者，至也，密也，道德周密，無所不至也。何以知即政立號也？《詩》云：“命此文王，於周於京。”此改號為周，易邑為京也。《春秋傳》曰：“王者受命而王，必擇天下之美號以自稱也。”五帝無有天下之號何？五帝德大能禪，以民為子，成於天下，無為立號也。或曰：唐、虞皆號也。唐，蕩蕩也，蕩蕩者，道德至大之貌也。虞者，樂也，言天下有道，人皆樂也。故《論語》曰：“唐、虞之際。”帝嚳有天下，號高辛，顓頊有天下。號曰高陽，黃帝有天號曰自然者，獨宏大道德也。高陽者，陽猶明也，道德高明也。高辛者，道德大信也。

五霸者，何謂也？昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公也。昔三王之道衰，而五霸存其政，率諸侯朝天子，正天下之化，興復中國，攘除夷狄，故謂之霸也。昔昆吾氏，霸於夏者也；大彭氏、豕韋氏，霸於殷者也；齊桓、晉文，霸於周者也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭也。霸者，伯也，行方伯之職，會諸侯，朝天子，不失人臣之義，故聖人與之。非明王之張法。霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。《論語》曰：“管仲相桓公，霸諸侯。”《春秋》曰：“公朝於王所。”於是時晉文之霸。《尚書》曰：“邦之榮懷，亦尚一人之慶。”知秦穆之霸也。楚勝鄭而不告，從而攻之，又令還師，而佚晉寇。圍宋，宋因而與之平，引師而去。知楚莊之霸也。蔡侯無罪而拘於楚，吳有憂中國心，興師伐楚，諸侯莫敢不至。知吳之霸也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。宋襄伐齊，亂齊桓公，不擒二毛，不鼓不成烈。《春秋傳》曰：“雖文王之戰不是過。”知其霸也。

伯、子、男臣子於其國中，褒其君為公。王者臣子獨不得襄其君謂之為帝何？以為諸侯有會聚之事，相朝聘之道。或稱公而尊，或稱伯、子、男而卑。為交接之時，不私其臣子之義，心俱欲尊其君父，故皆令臣子得稱其君為公也。帝、王異時，無會同之義，故無為同也。何以諸侯德公齊侯桓公。《尚書》曰：“公曰：‘嗟。’”秦伯也。《詩》云：“覃公惟私。”覃子也。《春秋》曰：“葬皆繆公”，許男也。《禮?大射經》曰：“則擇獲。”大射者，諸侯之禮也，伯、子、男皆在也。

○諡

諡者何也？諡之為言引也，引烈行之跡也。所以進勸成德，使上務節也。故《禮?特牲》曰：“古者生無爵，死無諡。”此言生有爵，死當有諡也。死乃諡之何？言人行終始不能若一，故據其終始，後可知也。士冠經曰：“死而諡之。今也所以臨葬而諡之何？因眾會，欲顯揚之也。故《春秋》曰：“公之喪自乾侯。”昭公死於晉乾侯之地，數月歸，至急，當未有諡也。《春秋》曰：“丁巳葬，戊午日下側，乃克葬。”明祖載而有諡也。

黃帝，先黃后帝何？古者順死生之稱。各持行合而言之。美者在上，黃帝始製法度。得道之中，萬世不易。名黃自然也，後世雖聖，莫能與同也。後世得與天同，亦得稱帝，不能立製作之時，故不得復黃也。諡，或一言，或兩言何？文者，以一言為諡；質者，以兩言為諡。故尚書曰：高宗殷宗也。湯死後稱成湯，以兩言為諡也。號無質文、諡有質文何？號者，始也，為本，故不可變也。周巳後用意，尤文以為本。生時號令善，故有善諡，故舍文武王也。合言之，則上其諡，明別善惡，所以勸人為善、戒人為惡也。

帝者，天號也，以為堯猶諡，顧上世質直，死後以其名為號耳。所以諡之為堯何？為諡有七十二品。《禮?記諡法》曰：“翼善傳聖諡曰堯，仁聖盛明諡曰舜，慈惠愛民諡曰文，強理直諡曰武。”

天子崩，臣下至南郊諡之者何？以為人臣之義，莫不欲褒大其君，掩惡揚善者也。故之南郊，明不得欺天也。故《曾子問》：“孔子曰：天子崩，臣下之南郊，告諡之。”

諸侯薨，世子赴告天子，天子遣大夫會其葬而諡之何？幼不誄長，賤不誄貴，諸侯相誄，非禮也。臣當受諡於君也。

卿大夫老歸死有諡何？諡者，別尊卑、彰有德也。卿大夫歸，無過，猶有祿位，故有諡也。

夫人無諡者何？無爵故無諡。或曰：夫人有諡。夫人一國之母，修閨門之內，群下亦化之，故設諡以彰其善惡。《春秋傳》曰：“葬宗恭姬。”《傳》曰：“稱諡何？賢也。”《傳》曰：“哀姜者何？莊公夫人也。”卿大夫妻無諡何？賤也。八妾所以無諡何？卑賤無所能務，猶士卑小，不得有諡也。太子夫人無諡何？本婦人隨夫，太子無諡，其夫人不得有諡也。天子太子元士也。士無諡，知太子亦無諡也。附庸所以無諡何？卑小無爵也。《王制》曰：“爵祿凡五等。”附庸本非爵也。

後夫人於何所諡之？以為於朝廷。朝廷本所以治政之處，臣子共審諡，白之於君，然後加之。婦人大夫，故但白君而已。何以知不之南郊也？婦人本無外事，何為於郊也？《禮?曾子問》曰：“唯天子稱天以誅之。”唯者，獨也，明天子獨於南郊耳。

顯號諡何法？法曰未出而明。已入有餘光也。

●卷二

○五祀

五祀者，何謂也？謂門、戶、井、灶、中ニ也。所以祭何？人之所處出入、所飲食，故為神而祭之。何以知五祀謂門、戶、井、灶、中ニ也？《月令》曰：“其祀戶。”又曰：“其祀灶。”“其祀中ニ。”“其祀門。”“其祀井。”

獨大夫已上得祭之何？士者，位卑祿薄，但祭其先祖耳。《禮》曰：“天子祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士祭其祖。”《曲禮》曰：“天地四時山川五祀，歲遍；諸侯方祀，山川五祀，歲遍；卿大夫祭五祀；士祭其先。非所當祭而祭之名曰淫祀。淫祀無福。”

祭五祀所以歲一遍何？順五行也。故春即祭戶。戶者，人所出入，亦春萬物始觸戶而出也。夏祭灶者，火之主人，所以自養也，夏亦火王，長養萬物。秋祭門。門以閉藏自固也，秋亦萬物成熟，內備自守也。冬祭井。井者，水之生藏任地中，冬亦水王，萬物伏藏。六月祭中ニ。中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。故《月令》春言“其祀戶，祭先脾”，夏言“其祀灶，祭先肺”，秋言“其祀門，祭先肝”，冬言“其祀井，祭先腎”，中央言“其祀中ニ，祭先心。”春祀戶，祭所以時先脾者何？脾者，土也，春木王煞土，故以所勝祭之也；是冬腎，六月心，非所勝也，以祭何？以為土位在中央，至尊，故祭以心。心者，藏之尊者。水最卑，不得食其所勝。

祭五祀，天子、諸侯以牛，卿、大夫以羊，因四時祭牲也。一說：戶以羊，灶以雞，中ニ以豚，門以犬，井以豕。或曰：中ニ用牛，餘不得用豚，井以魚。

○社稷

王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也；五穀眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土尊。稷，五穀之長，故封稷而祭之也。尚書曰：乃社於新邑孝經曰。保其社稷而和其民人。蓋諸侯之孝也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。

歲再祭何？春求谷之義也。故《月令》，仲春之月，擇元日命人社。”《援神契》曰：“仲春獲禾，報社祭稷。”

以三牲何？重功故也。《尚書》曰：“乃社於新邑，羊一、牛一、豕一。”《王制》曰：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。”宗廟俱大牢，社稷獨少牢何？宗廟大牢，所以廣孝道也。社稷為報功，諸侯一國，所報者少故也。

王者、諸侯俱兩社何？俱有土之君，《禮記?三正記》曰：“王者二社，為天下立禮曰太社，自為立社曰王社；諸侯為百姓立社曰國社，自為立社曰侯社。太社為天下報功，王社為京師報功，太社尊於王社。土地故兩報之。

王者、諸侯必有誡社何？示有存亡也。明為善者得之，惡者失之。故《春秋公羊傳》曰：“亡國之社，奄其上，柴其下。”《郊特牲》曰：“喪國之社，屋之。”自言與天地絕也。在門東，明自下之無事處也。或曰：皆當著明誡，當近君，置宗廟之牆南。《禮》曰：“亡國之社稷，必以為宗廟之屏。”示賤之也。

社稷在中門之外、外門之內何？尊而親之，與先祖同也。不置中門內何？敬之，示不褻瀆也。《論語》曰：“譬諸宮牆，不得其門而入。不見宗廟之美，百官之富。”《祭義》曰：“右社稷，左宗廟。”

大夫有民，其有社稷者，亦為報功也。《禮?祭法》曰：“大夫成群立社，曰置在。”《月令》曰：“擇元日，命人社。”《論語》曰：“季路使子羔為費宰，曰：‘有民人馬，有社稷焉。’”

不謂之土何？封土為社，故變名謂之社，別於眾土也。為社立祀，始謂之稷，語亦自變，有內外。或曰：至社稷，不以稷為社，故不變其名事，自可知也。不正月祭稷何？禮不常存，養人為用，故立其神。

社無屋何？達天地氣。故《郊特牲》曰：“太社稷，必受霜露風雨，以達天地之氣。”社稷所以有樹何？尊而識之，使民人望見師敬之，又所以表功也。故《周官》曰：“司社而樹之，各以土地所生。”《尚書》亡篇曰：“太社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”

王者自親祭社稷何？社者，土地之神也。土生萬物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。

其壇大何？如《春秋文義》曰：“天子之社稷廣五丈，諸侯半之。”其色如何？《春秋傳》曰：“天子有太社焉，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黃土。故將封東方諸侯，青土，苴以白茅。謹敬潔清也。”

祭社有樂，《樂記》曰：“樂之施於金石絲竹，越於聲音，用之於宗廟社稷。”

《曾子問》曰：“諸侯之祭社稷，俎豆既陳，聞天子崩，如之何？孔子曰：廢。”臣子哀痛之，不敢終於禮也。

禮樂者，何謂也？禮之為言履也，可履踐而行樂者；樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。王者所以盛禮樂何？節文之喜怒。樂以象天，禮以法地。人無不含天地之氣，有五常之性者，故樂所以盪滌，反其邪惡也，禮所以防淫佚，節其侈靡也。故《孝經》曰：“安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。”子曰：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，所以崇和順，比物飾節，節奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也。是先王立樂之意也。故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉，執干鏚習俯仰屈信，容貌得齊焉；其輟兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命、中和之紀、人情之所不能免焉也。夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鉞，所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其齊焉，喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。”聞角聲，莫不惻隱而慈者；聞徵聲，莫不喜養好施者；聞聲，莫不剛斷而立事者；聞羽聲，莫不深思而遠慮者；聞宮聲，莫不溫潤而寬和者也。

禮所揖讓何？所以尊人自損也，不爭。《論語》曰：“揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”故“君使臣以禮，臣事君以忠。”“謙謙君子，利涉大川。”以貴下賤，大得民也。屈己敬人，君子之心。故孔子曰：“為禮不敬，吾何以觀之哉！”夫禮者，陰陽之際也，百事之會也，所以尊天地，儐鬼神，序上下，正人道也。

樂所以必歌者何？夫歌者，口言之也。中心喜樂，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之。故《尚書》曰：“前歌後舞，假於上下。”禮貴忠何？禮者，盛不足節有餘，使豐年不奢，凶年不儉，貧富不相懸也。樂尚雅？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰：“鄭聲淫何？鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相悅懌，故邪僻聲，皆淫色之聲也。”

太平乃制禮作樂何？夫禮樂，所以防奢淫。天下人民飢寒，何樂之乎！功成作樂，治定製禮。樂言作、禮言制何？樂者，陽也，陽倡始，故言作；禮者，陰也，陰制度於陽，故言制。樂象陽，禮法陰也。

王者始起，何用正民？以為且用先王之禮樂，天下太平，乃更製作焉。《書》曰：“肇修殷殷禮，祀新邑。”此言太平去殷禮。《春秋傳》曰：“昌何為不修乎近而修乎遠，同己也，可因先以太平也。”必復更制者，示不襲也，又天下樂之者。樂者所以象德表功殊名。《禮記》曰：“黃帝樂曰《咸池》，顓頊樂曰《六莖》，帝嚳樂曰《五英》，堯樂曰《大章》，舜樂曰《簫韶》，禹樂曰《大夏》，湯樂曰《大護》。周樂曰《大武象》，周公之樂曰《酌》，合曰《大武》。”黃帝曰《咸池》者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所載，鹹蒙德施也；顓頊曰《六莖》者，言和律歷以調陰陽，莖者著萬物也；帝嚳曰《五英》者，言能調和五聲以養萬物，調其英華也；堯曰《大章》，大明天地人之道也；舜曰《簫韶》者，舜能繼堯之道也，禹曰《大夏》者，言禹能順二聖之道而行之，故曰《大夏》也；湯曰《大護》者，言湯承衰，能護民之急也；周公曰《酌合》者，言周公輔成王，能斟酌文武之道而成之也；武王曰《象》者，象太平而作樂，示已太平也；合曰《大武》者，天下始樂周之徵伐行武，故詩人歌之：“王赫斯怒，爰整其旅。”當此之時，天下樂文王之怒，以定天下，故樂其武也。周室中制《象湯》樂何？殷紂為惡日久，其惡最甚，斫涉刳胎，殘賊天下。武王起兵，前歌後舞。克殷之後，民人大喜，故中作所以節喜盛。

天子八佾，諸侯四佾，所以別尊卑。樂者陽也，故以陰數。法八風、六律、四時也。八風、六律者，天氣也，助天地成萬物者也，亦猶樂，所以順氣，變化萬民，成其性命也。故《春秋公羊傳》曰：“天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。”《詩》曰：“大夫士，琴瑟御。”八佾者何謂也，佾者列也，以八人為行，列八八六十四人也。諸公六六為行；諸侯四四為行。諸公謂三公、二王后。大夫士，北面之臣，非專事子民者也，故但琴瑟而已。

王者有六樂者，貴公美德也。所以作供養。傾先王之樂，明有法，示亡其本。興己所以自作樂，明作己也。

樂所以作四夷之樂何？德廣及之也。《易》曰：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。《詩》云：“奏鼓簡簡，ぅ我烈祖。”《樂元語》曰：“受命而六樂。樂先王之樂，明有法也；與其所自作，明有制；興四夷之樂，明德廣及之也。故南夷之樂曰《兜》，西夷之樂曰《禁》，北夷之樂曰《昧》，東夷之樂曰《離》。合歡之樂亻舞於堂，四夷之樂陳於右，先王所以得之，順命重始也。

此言以人得之，先以文，謂持羽毛亻舞也；以武得之，先以武，謂持干鏚亻舞也。《樂元語》曰：“東夷之樂持矛舞，助時生也；南夷之樂持羽舞，助時養也；西夷之樂持戰舞，助時煞也。”北夷之樂持幹舞助時藏也，誰制夷狄之樂？以為先聖王也。先王惟行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故夷狄安樂，來朝中國，於是作樂樂之。《南》之為言任也，任養萬物；《味》之為言昧也，昧者，萬物老衰，禁者萬物禁藏，侏離者萬物微離地而生。