鹖冠子 · 第 5 卷

庞子问鹖冠子曰圣人之道何先鹖冠子曰先人庞子曰人道何先鹖冠子曰先兵庞子曰何以舍天而先人乎鹖冠子曰天髙而难知有福不可请有祸不可避法天则戾地广大深厚多利【一作则】而鲜威【天尊而不亲地亲而不尊】法地则辱时举错代更无一法时则贰三者不可以立化树俗故圣人弗法庞子曰隂阳何若鹖冠子曰神灵威明与天合【神之精明曰灵】勾萌动作与地俱【屈生曰勾】隂阳寒暑与时至三者圣人存则治亡则乱是故先人富则骄贵则嬴兵者百歳不一用然不可一日忘也是故人道先兵庞子曰先兵奈何鹖冠子曰兵者礼义忠信也庞子曰愿闻兵义鹖冠子曰失道故敢以贱逆贵不义故敢以小侵大庞子曰用之奈何鹖冠子曰行枉则禁反正则舍是故不杀降人【鹰不击伏况于人乎】主道所髙莫贵约束得地失信圣王弗据倍言负约各将有故厐子曰弟子闻之曰地大者国实民众者兵强兵强者先得意于天下今以所见合【一本作舍】所不见盖殆【一本作系一本作治】不然今大国之兵反诎而辞穷禁不止令不行之故何也【令使为之禁使勿为也】鹖冠子曰欲知来者察徃欲知古者察今择人而用之者王用人而择之者亡逆节之所生不肖侵贤命曰凌【下凌上也】百姓不敢言命曰胜【上胜下也】今者所问子慎勿言夫地大国富民众兵强曰足士有余力而不能以先得志于天下者其君不贤而行骄溢也【已亢为骄已满为溢】不贤则不能无为而不可与致焉【孟子曰人有不为也然后可以有为】骄则轻敌轻敌则与所私谋其所不知为【句】使非其任力欲取胜于非其敌不计终身之患乐须臾之说是故国君被过听之谤丑于天下而谋臣负滥【监】首之责于敌国敌国乃责则却【或作刦以辞却之】却则说者羞其弱【以辞却之则说而责之者羞其弱矣其势必至于用兵】万贱之直不能挠一贵之曲【其在下者又无以回之】国被伸【或作神】创【侵大曰伸】其发则战【其创之发则战】战则是使元元之民徃死邪臣之失莿【音策】也过生于上罪死于下雠既外结诸侯畜其罪则【或作责】危覆社稷世主慑惧寒心孤立不伐【伐或作代下有威字】此人二国之难不解君立不复悔曩【或作晨】邮过谋徙计易滥【一作监】首不足盖以累重【滥为谋首其过重矣而一人之手岂足以障天下之目哉】灭门残疾族【灭门周官所谓屋诛】公谢天下以让敌国不然则战道不絶国创不息【谓之伸创以此故也】大【或作天】乎哉夫弗知之害【以言弗知之害大矣】悲乎哉其祸之所极【以言其祸可悲也已】此倚贵离道少人自有之咎也【多已少人】是故师未发轫而兵可迭也【近迭名篇盖取诸此】今大国之君不闻【一作间】先圣之道而易事羣臣无明佐之大数而有滑正之碎【或无碎字】智反义而行之逆德以将之兵诎而辞穷令不行禁不止又奚足怪【或作恃】哉厐子曰何若滑正之智鹖冠子曰法度无以嚖【一本作遂】意为摸【嚖读为嘒彼小星之嘒】圣人按数循法尚有不全是故人不百其法者不能为天下主今无数而自因无法而自备循无上圣之【或作圣人】检而断于已明【断以独见之明】人事虽备将尚何以复百已之身乎【夫百已者岂独彼有之盖人受天地之中以生形体保神而众妙悉备据今言之其身盖有千百于已者然而所知才止一二而卒于泯没无闻者不能复之而已】主知不明以贵【或作责】为道以意为法牵【或作牢或作罕】时诳【一作讵或作拒】世逜下蔽上使事两乖【两失之矣】养非长失以静为扰以安为危百姓家困人怨祸孰大焉若此者北走之日【军败曰北】后知命亡【投死之地久矣乃今知之】厐子曰以人事百法奈何鹖冠子曰苍颉作法【一本法字在书字下苍颉黄帝之史初见鸟兽蹏迒之迹始造书契】书从甲子【日始于甲辰始于子】成史李官【成史盖以狱成告于正者李官士师也】苍颉不道然非苍颉文墨不起【苍虽造书不道士史然而文墨之萌由是起矣此百法之端也】纵法之载于图者其于以喻心达意道之所谓乃才【或作防】居曼【曼作受】之十分一耳【此言使无文墨而欲以其法画之于图岂能尽其意之详哉盖自后世观之书以趣便篆不如隶隷不如草则图之钝于应务可知矣故曰弥纶天下之事记久明逺着涽涽传忞忞者莫如书涽涽目所不见忞忞心所不了】故知百法者杰雄也若【或作】隔无形将然未有者知万人也【此俊徳也非特桀雄而已故其知与人隔此三境而超万人之上也将然不如无形无形不如未有取譬言之若太易者未有也而太初无形浑沦则将然矣】无万人之智者智不能栖世学之上厐子曰得奉严教受业有间【或作闻】矣退师谋言弟子愈恐

庞子问鹖冠子说：「圣人的道，先看重什么？」鹖冠子说：「先看重人。」庞子说：「人的道，先看重什么？」鹖冠子说：「先看重兵。」庞子说：「为什么放下天却先看重人呢？」鹖冠子说：「天高而难以知道，有福不能求来，有祸不能避开，效法天就会乖戾。地广大深厚，利多【一本作「则」】而威少【天是尊却不亲，地是亲却不尊】，效法地就会受辱。时的举措更代、没有一定，效法时就会两端不一。这三样都不可以用来立教化、树风俗，所以圣人不效法它们。」庞子说：「阴阳怎么样？」鹖冠子说：「神灵威明跟天相合【神的精明叫做灵】，勾萌动作跟地相偕【弯曲着生出来叫做勾】，阴阳寒暑跟着时到来。这三样，圣人在就治，圣人亡就乱。所以先看重人。富了就骄，贵了就过盛。兵，一百年不一定用上一次，却不可有一天忘掉。所以人的道先看重兵。」庞子说：「先看重兵，该怎么样？」鹖冠子说：「兵，就是礼、义、忠、信。」庞子说：「愿听听兵的义。」鹖冠子说：「失了道，所以才敢拿贱去逆贵；没有义，所以才敢拿小去侵大。」庞子说：「用它该怎么样？」鹖冠子说：「走了歪路就禁止，回到正路上就放开。所以不杀投降的人【鹰不打已经伏下的，何况人呢】。主的道所看高的，没有比约束更贵的。得了地却失了信，圣王不去据守。背了话、负了约，各自将会有事故。」庞子说：「弟子听说：地大的，国就充实；人多的，兵就强；兵强的，先在天下得志。如今拿看见的去合【一本作「舍」】看不见的，大概【一本作「系」，一本作「治」】不是这样。如今大国的兵反而受挫、言辞穷尽，禁不能止、令不能行，是什么缘故？」【令是让人去做，禁是让人不要做】鹖冠子说：「要知道将来的，察看以往；要知道古代的，察看当今。先择人再去用的，能称王；先用人再去择的，会灭亡。逆节所从生的地方：不肖侵凌贤人，叫做凌【下面凌上面】；百姓不敢说话，叫做胜【上面胜下面】。如今所问的，你千万不要说。地大、国富、人多、兵强，说是足够，士有余力，却不能先在天下得志的，是因为他的君不贤，又行着骄溢【已经高亢叫做骄，已经盈满叫做溢】。不贤就不能无为，也就不可跟他一起成就【孟子说：人有所不为，然后才可以有所为】。骄就轻敌，轻敌就跟他所私爱的人去谋划他所不知道怎样做的事【此处断句】。所使的人不是他能胜任的，力气却想在不是他对手的敌人那里取胜，不算计终身的患，却喜欢片刻的说法。所以国君承受了误听的谤议，在天下出丑；谋臣在敌国担着滥【或作「监」】首的责。敌国一来责问就退却【或作「劫」。用言辞去挡开】，一退却，进说的人就羞于自己的弱【用言辞去挡开，那些进说而责问的人就羞于自己的弱了，那势一定要走到用兵】。一万个贱的直，也不能把一个贵的曲扭过来【在下面的人又没有办法把它转回来】。国承受了伸【或作「神」】创【侵掠大了叫做伸】，创口一发就开战【那个创口发作了就开战】。一开战，就是让元元的民去为邪臣的失莿【注音：「莿」音策】送死。过错生在上面，死罪落在下面。仇怨已经在外面结下，诸侯畜积着他的罪，就【或作「责」】会危覆社稷。当世的主慑惧寒心，孤立着不去征伐【「伐」或作「代」，下面有「威」字】。这个人让两个国的难解不开，君立着却不能恢复。后悔从前【或作「晨」】邮传下来的过错，计谋迁徙、算计改易，滥【一本作「监」】首不够用来遮盖，因为牵累太重【滥做了谋划的首，他的过错太重了，一个人的手哪里够挡住天下的眼睛呢】，灭门、残害到族属【灭门，就是《周官》所谓屋诛】，公开向天下谢罪来让给敌国。不这样，战的路就不会断，国的创就不会停【叫做伸创，就是因为这个缘故】。大【或作「天」】啊，那不知道的害【是说不知道的害太大了】！可悲啊，那祸所走到的极处【是说那祸已经可悲到了极处】！这是倚仗贵、离开道、少用人、自己据有的过错【自己的多、别人的少】。所以军队还没搬开轫木，兵就已经可以更迭了【篇名叫近迭，大概就是取自这里】。如今大国的君不闻【一本作「间」】先圣的道，却把事情看得容易；群臣没有明佐的大数，却有滑乱正道的碎【或没有「碎」字】智，反着义去行，逆着德去将兵。兵受挫而辞穷，令不能行、禁不能止，又有什么可怪【或作「恃」】的呢！」庞子说：「滑正的智是怎样的？」鹖冠子说：「法度没有办法拿嚖【一本作「遂」】微的意去摸索【「嚖」读作「嘒」，就是《诗经》「嘒彼小星」的嘒】。圣人按着数、循着法，尚且有不全的。所以人不能把他的法百倍地充实的，就不能做天下的主。如今没有数却自己因任，没有法却自己具备，不循上圣的【或作「圣人」】检押，却按自己已有的明去裁断【拿独见的明来裁断】。人事虽然备了，还将拿什么再去百倍充实自己的身子呢【那百倍于自己的，哪里只是别人有？人大概禀受天地的中气而生，形体保着神，众妙都具备。按如今来说，他的身子大概有千百倍于自己的，然而所知才止于一二，终于泯没无闻的，不过是不能把它恢复罢了】。主的知不明，拿贵【或作「责」】当道，拿意当法，牵【或作「牢」，或作「罕」】着时去诳【一本作「讵」，或作「拒」】世，迕逆下面、蒙蔽上面，让事情两头都乖离【两头都失了】。养着不对的、长着失去的，把静当成扰，把安当成危，百姓家家困、人人怨，祸还有比这更大的吗？像这样的人，北走的那天【军败叫做北】，然后才知道命已经亡了【投到死地已经很久了，到今天才知道】。」庞子说：「拿人事去把法百倍地充实，该怎么样？」鹖冠子说：「苍颉作了法【一本「法」字在「书」字下面。苍颉是黄帝的史官，起初看见鸟兽蹄迒的痕迹，才开始造书契】，书写从甲子排起【日从甲开始，辰从子开始】，成就了史和李官【成史，大概是拿狱成报告给正的。李官，就是士师】。苍颉不讲道，然而不是苍颉，文墨就不会起来【苍颉虽然造了书，不讲士和史的道，然而文墨的萌发是从这里起来的。这就是百倍充实那个法的开端】。即使法载在图上，用它来喻心达意（底本此字为生僻字，转录后失落；通行本作「扬」）道的所谓，也才【或作「防」，此处当从「才」】占到那广大【「曼」一作「受」】的十分之一罢了【这是说：假如没有文墨，却想把他的法画在图上，哪里能尽那个意的详？大概从后世看，书为了图方便，篆不如隶，隶不如草，那么图在应对事务上的迟钝就可以知道了。所以说：弥纶天下的事，记久、明远，把涽涽显出来、把忞忞传下去的，没有比得上书的。涽涽，是眼睛看不见的；忞忞，是心里不明白的】。所以知道百倍充实那个法的，是杰雄。若【或作（底本此字为生僻字，转录后失落）】隔着无形、将然、未有的，那是万人的知【这是俊德，不只是桀雄罢了。所以他的知跟人隔着这三境，超到万人之上。将然不如无形，无形不如未有。拿譬来说：像太易，是还没有；太初是无形；浑沦则是将然】。没有万人的智的，智就不能栖在世学之上。」庞子说：「得以奉着这严厉的教，受业已经有了一些时候【或作「闻」】了。退下来思量老师的话，弟子更加恐惧。」

厐子问鹖冠子曰圣与神谋【子曰道不同不相为谋】道与人成【子曰茍非其人道不虚行】愿闻度神虑成之要奈何鹖冠子曰天者神也地者形也地湿而火生焉【至阳赫赫赫赫出乎地】天燥而水生焉【至隂肃肃肃肃出乎天】法猛刑颇则神湿【刑与法隂也】神湿则天不生水音【案一本音下缺一字又声上多一故字疑悮】声倒则形燥【声与音阳也】形燥则地不生火水火不生则隂阳无以成气度量无以成制五胜无以成埶【一作执五胜五形之胜】万物无以成类百业俱絶万生皆困济济混混孰知其故天人同文地人同理【天文地理与人同焉】贤不肖殊能故上圣不可乱也【譬如尧舜共工驩兜欲与为恶则诛之类】下愚不可辨也【譬如桀纣龙逄比干欲与为善则诛之类】隂阳者气之正也天地者形神【一无神字】之正也圣人者德之正也法令者四时之正也【季春行冬令则寒季秋行夏令则暖】故一义失此万或乱彼所失甚少所败甚众所谓天者非是苍苍之气之谓天也所谓地者非是防防之土之谓地也【防形埒也】所谓天者言其然物而无胜者也【言天者君道也可天下之物而莫之胜也】所谓地者言其均物而不可乱者也【言地者臣道也平天下之物而莫之乱也】音者其谋也【杂比为谋】声者其事也【布散为事】音者天之三光也【三光杂比于上】声者地之五官也【五官布散于下】形神调则生理脩【形不病燥神不病湿则生理脩矣】夫生生而倍其本则德【或作隐】专己【夫偏养其本至于过理而不及防通之适则自为太多其德失乎物矣岂足语卫生之经哉故曰善飬生者若牧羊然视其后者而鞭之一本元缺一本字或作知或作如案一本元缺以下十三字与正文不相应疑当在下文知无道知字之下而错悮于此今姑仍之】知无道上乱天文下灭地理【天人同文地人同理于此见矣】中絶人和治渐终始【言其治才渐首末而已失中道也】故听而无闻视而无见【天下之事壊于冥冥】白昼而闇【日中见斗之义】有义而失諡【人之所有不能諡之】失諡而惑责人所无必人所不及【逺其途而诛不至也】相史于既而不尽其爱【史使也从省言不尽已之爱而责人之尽】相区于成而不索【或作营】其实【区驱也从省言不竭已之忠而望人之成】虚名相髙精白为黑【沽于虚名而变乱事实黑或为墨墨亦黒也诗曰貍而苍墨以为明】动静组转【与物转旋如组使之】神絶复逆【复有报乎上也逆有言乎上也言其神色距人于千里之外】经气不类形离正名【书曰有形有名形也者物此者也名也者命此者也经气失常故形不丽名】五气失端四时不成【隂阳并毗四时不至寒暑之和不成】过生于上罪死于下有世将极驱驰索祸【其于祸也若驱车就之】开门逃福【其于福也若开门避之】贤良为笑愚者为国天咎先见菑【或作啬亦或作】害并杂人孰【案一本作执非】兆生孰知其极【见形而已昧于在理】见日月者不为明闻雷霆者不为聪事至而议【或作义】者不能使变无生【不能消之于未萌】故善度变者观本本足则尽不足则德必薄兵必老其孰【案一本作执非】能以褊材为襃徳【或作襄隐】博义者哉其文巧武果而奸不止者生于本不足也【言非少文不武之罪】故主有二政臣有二制臣弗用主不能使臣必死主弗能止是以圣王独见故主官以授长者在内和者在外夫长者之为官也在内则正义在外则固守用法则平法人本无害以端天地令出一【或无一字】原【多门杜矣】散无方化万物【万物一本作无物】者令也守一道制万物者法也法也者守内者也【法者守于分域之内】令也者出制者也【令者所以行法】夫法不败是【是出于义变而不可常法者所以趣变】令不伤理【主出于理一而不可变令者所以守法】故君子得而尊小人得而谨胥【或作冒】靡得以全神备于心道备于形【备天地之美称神明之容】人以成则【以成法则】士【或作土】以为绳【以为绳墨】列【或作削】时第气以授当名故法错而隂阳调凤凰者鹑火之禽【或无鹑火之禽枵之兽字】阳之精也【雄曰凤凰者其雌也鹑火南星之次也】麒麟者枵之兽隂之精也【牝曰麒麟者其牡也枵北星之次也麒似麟而无角】万民者德之精也德能致之【或作骏】其【或无其字】精毕至厐子曰致之奈何鹖冠子曰天地隂阳取稽于身故布五正以司五明【五正见下五明宜谓名尸气皇名尸神眀名尸贤圣名尸后王名尸公伯后王一本作后二非】十变九道【未详闻也】稽从身始五音六律稽从身出【大禹以声为律以身为度所谓取稽于身者耶】五五二十五以理天下【五五五其音之五也】六六三十六以为歳式【六六六其律之六也一歳之式积旬三十有六】气由神生道由神成【蜕气之谓虚蜕虚之谓道而神也者有而非气也无而非道也非气而气以之生非道而道以之成】唯圣人能正其音调其声故其德上及太清【太清天也】下及泰宁【泰宁地也】中及万灵膏露降白丹发醴泉出【醴泉其味如醴可以养老】朱草生【朱草可以染绛以别尊卑】众祥具【传曰王者统和隂阳休气充塞符瑞并臻应得而至德至天则斗极明日月光甘露降德至地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出德至文表则景星见五纬顺轨德至草木则朱草生木连理德至鸟兽则凤凰翔鸾鸟舞麒麟臻白虎到白雉降白鹿见白乌下德至山陵则景云出芝实茂陵出异丹阜出萐莆山出器车泽出神鼎德至渊泉则黄龙见醴泉涌河出龙图洛出书江出大贝海出明珠德至八方则祥风至嘉气时钟律调音度施四夷化越裳贡】故万口云【一本作万口去】帝制神化【众祥备至则外帝内神之道具矣】景星光润【景星者德星也其状无常常出于有道之国而月死则见所以助月照民夜绩也】文则寝天下之兵武则天下之兵莫能当【一本云武则天下莫能当无之兵字】逺之近显乎隐大乎小众乎少莫不从微始故得之所成不可胜形失之所败不可胜名【或作胜为名】从是徃【或作生】者子弗能胜问吾亦弗胜言凡问之要欲近知而逺见以一度万也无欲之君不可与举【此言何谓也若予所学则人君之患正在多欲此孟子三见齐王而不言曰我先攻其邪心也故曰内实多欲而外施仁义奈何欲效唐虞之治乎南华曰欲顺则平气欲神则静心欲当则縁于不得已亦与鹖冠异矣昔者有鬼谷著书以为驰説诸侯阳开隂闭必因其好恶忧乐而捭阖之然至于无好者盖不得而说也若然多欲之君乃从横之家欲以售术而鹖冠言道末流乃至于此不己卑乎】贤人不用弗能使国利此其要也厐子曰敢问五正鹖冠子曰有神化有官治有教治有因治有事【或作争】治厐子曰愿闻其形鹖冠子曰神化者于未有官治者道于本教治者脩诸已因治者不变俗事治者矫【或作桥】之于末厐子曰愿闻其事鹖冠子曰神化者定天地豫【或作象】四时【其体常如此】拔【或作教】隂阳移寒暑【其体变如此传曰古之真人提挈天地把握隂阳】正流并生万物无害万类成【或作咸】全名尸气皇【伏羲氏得之以袭气母盖近是乎】官治者师隂阳【隂阳王事之本】应将然【神化者于未有故升此一等】地宁天澄众美归焉名尸神明教治者置【或作署】四时【春诵夏秋学礼冬读书之类因时顺气于功易也】事功顺道【俯而事功仰以顺道】名尸贤圣因治者招【或作拓】贤圣而道心术敬事生和名尸后王事治者招仁圣而道知焉【不能招贤圣而招仁不能道心术而道知圣也者天道也贤也者地道也仁也者人道也】茍精牧神【茍急敕也牧驱制也】分官成章【精神劳矣而不能善徧于是又备官焉】教苦利逺【教虽苦而利逺】法制生焉【万物扰扰自此起矣】法者使去私就公【法者将以有所去也非以有所取也】同知壹警有同由者也非行私而使人合同者也故至治者弗由而名尸公伯【公如公侯之公伯如霸王之伯】

庞子问鹖冠子说：「圣人跟神相谋【孔子说：道不同，不相为谋】，道跟人相成【孔子说：如果不是那种人，道不会凭空自行】。希望听听度量神、思虑成的要领，该怎么做？」鹖冠子说：「天是神，地是形。地湿，火就从这里生出来【至阳赫赫盛大，赫赫是从地里出来的】；天燥，水就从这里生出来【至阴肃肃严冷，肃肃是从天里出来的】。法令猛、刑罚偏斜，神就湿了【刑和法属于阴】；神一湿，天就不生水。音【案：一本「音」下缺一字，又「声」上多一个「故」字，疑是误衍】声一颠倒，形就燥【声和音属于阳】；形一燥，地就不生火。水火不生，阴阳就无从成气，度量就无从成制度，五胜就无从成势【「埶」一本作「执」。五胜，就是五行相胜】，万物就无从成类别。百业一齐断绝，万生都困住，济济混混，谁知道是什么缘故？天和人同文，地和人同理【天文、地理跟人是相同的】。贤和不肖才能不同，所以上圣没法搅乱【好比尧舜在上，共工、驩兜想跟他们一起作恶，就被诛罚这一类】，下愚没法辨正【好比桀纣在上，关龙逄、比干想跟他们一起为善，也被诛罚这一类】。阴阳是气的正，天地是形神的正【一本没有「神」字】，圣人是德的正，法令是四时的正【季春却行冬令就会寒，季秋却行夏令就会暖】。所以一义在这边失了，万种或者就在那边乱了；所失很少，所败很多。所谓天，不是说那苍苍的气就叫天；所谓地，不是说那防防的土就叫地【「防」就是形埒，土的边界轮廓】。所谓天，是说它成就万物却没有能胜过它的【是说天是君道，能使天下万物如此，没有能胜过它的】；所谓地，是说它均平万物却不可搅乱【是说地是臣道，平治天下万物，没有能搅乱它的】。音是它的谋【错杂比次就是谋】，声是它的事【铺散开来就是事】。音是天上的三光【三光在上面错杂比次】，声是地上的五官（地上面分掌职事的五种官守）【五官在下面铺散开来】。形和神调匀，生理就修整【形不病于燥、神不病于湿，生理就修整了】。养生却把本根加倍，德【或作「隐」】就专在自己身上【偏养自己的本，到了过理、却够不上跟万物旁通的适度（底本作「防通」），就是为自己太多，德从物上失掉了，哪里还够讲卫生的经？所以说：善于养生的像牧羊一样，看见落后的就抽一鞭。一本原缺「一本」字；或作「知」，或作「如」。案：「一本原缺」以下十三字跟正文对不上，疑当在下文「知无道」的「知」字底下，是错简误植到这里的，现在姑且仍旧】。一旦知却无道，上乱天文，下灭地理【天人同文、地人同理，从这里可以看见】，中间绝了人和，治理只浸到终始的皮【是说它的治才浸到首尾两端，已经失了中道】。所以听了像没听见，看了像没看见【天下的事在冥冥里败坏】，大白天却黑暗【就是日中看见北斗的意思】。有义却失了谥号【人所有的，却不能给它定谥】；失了谥就迷惑，责求人所没有的，强迫人所做不到的【把路途拉远，却责罚人走不到】。互相役使到事后，却不把自己的爱用尽【「史」就是使，是省写；是说不把己之爱用尽，却责求别人用尽】；互相驱赶到事成，却不求【或作「营」】那实质【「区」就是驱，是省写；是说不把自己的忠竭尽，却指望别人办成】。拿虚名互相抬高，把精白当成黑【沽虚名而变乱事实。「黑」或作「墨」，墨也是黑。《诗》说：底本此字为生僻字，转录后失落，狸却当成苍，墨却当成明】。动静像织组那样跟着转【跟物一起转旋，像织组那样使它】，神气拒人于复逆【「复」是向上面回报，「逆」是向上面进言；是说他的神色把人拒在千里之外】。经气不同类，形离开正名【《书》上说：有形有名。形，是用来物这个的；名，是用来命这个的。经气失常，所以形不附着于名】。五气失了端绪，四时不能完成【阴阳一并偏盛，四时不来，寒暑的和合不能完成】。过错生在上面，罪死落在下面。有的世道将到尽头，却驱驰着去找祸【对待祸，像赶着车子去凑近它】，开着门逃避福【对待福，像开了门躲开它】。贤良被人笑话，愚人治国。天的咎征先出现，菑【或作「啬」，亦或作底本此字为生僻字，转录后失落】害一齐夹杂。人谁【案：一本作「执」，不对】能从征兆里看出它怎么生，谁知道它的极【只看见形，却昧于在理】。看见日月不算明，听见雷霆不算聪。事到了才议论【或作「义」】的，不能让变故不发生【不能在还没萌芽时消掉它】。所以善于度量变动的看本；本充足就能尽，本不足则德一定薄、兵一定老。谁【案：一本作「执」，不对】能拿褊狭的材去成就褒大的德【或作「襄隐」】、广博的义呢？文辞巧、武事果敢，奸却止不住，是生在本不足【是说罪过不在文少、不在不武】。所以主有两种政，臣有两种制：臣不肯用，主不能使唤；臣决心去死，主不能止住。所以圣王能独自看见。因而主把官职授下去：长者在内，和者在外。长者做官，在内就持正义，在外就固守，用法就持平法。人的本没有害，用来端正天地。令从同一个源头发出【或无「一」字】【多门就堵住了】。散开没有固定方向去化万物【「万物」一本作「无物」】的，是令；守着一道去制约万物的，是法。法，是守在里面的【法是守在分域之内的】；令，是发出去作制的【令是用来行法的】。法不败这个「是」【「是」出于义，变而不可当作常；法是用来趋赴变动的】，令不伤那个理【主出于理，专一而不可变；令是用来守法的】。所以君子得到它就尊，小人得到它就谨，胥靡【或作「冒」】（刑徒）得到它就能保全。神具备在心里，道具备在形上【具备天地的美，配得上神明的容】。人用来成就则【用来成就法则】，士【或作「土」】拿来当绳【拿来当绳墨】，排列【或作「削」】时序、次第气，用来授给当得起这个名的。所以法交错而阴阳仍调匀。凤凰是鹑火之禽【或无「鹑火之禽」「玄枵之兽」等字】，阳的精【雄的叫凤，凰是它的雌；鹑火是南方星次】；麒麟是玄枵之兽（底本「玄」字为私用区，按通本是「玄」；玄枵是十二次之一，在北方），阴的精【牝的叫麒，麟是它的牡；玄枵是北方星次；麒像麟却没有角】；万民是德的精。德能招致它们【或作「骏」】，那些【或无「其」字】精就一齐到来。」庞子说：「怎么招致呢？」鹖冠子说：「天地阴阳，拿自身来做核验，所以布列五正（神化、官治、教治、因治、事治五种治理）来掌管五明【五正在下文；五明应当是指名号归于气皇、名号归于神明、名号归于贤圣、名号归于后王、名号归于公伯。「后王」一本作「后二」，不对】。十变九道【这个名目没有详细听说过】，核验从自身开始；五音六律，核验从自身发出【大禹以声为律、以身为度，所谓拿自身来做核验，大概就是这个吧】。五五二十五，用来治理天下【五五，是把音的五再乘五】；六六三十六，用来做一岁的法式【六六，是把律的六再乘六；一岁的法式，积起来是三十六旬】。气由神生，道由神成【蜕去气叫做虚，蜕去虚叫做道；而神这个东西，有却不是气，无却不是道；不是气，气却靠它生；不是道，道却靠它成】。只有圣人能正他的音、调他的声，所以他的德上及太清【太清就是天】，下及泰宁【泰宁就是地】，中及万灵。膏露降下来，白丹发出来，醴泉涌出来【醴泉味道像醴酒，可以养老】，朱草生出来【朱草可以染绛色，用来分别尊卑】，众祥都具备【古传记载：王者统和阴阳，休气充塞，符瑞一齐来到，该得的就到。德到了天，斗极就明亮，日月有光，甘露降；德到了地，嘉禾生，蓂荚起，秬鬯出；德到了文表，景星出现，五纬顺轨；德到了草木，朱草生，木连理；德到了鸟兽，凤凰翔，鸾鸟舞，麒麟来，白虎到，白雉降，白鹿见，白乌下；德到了山陵，景云出，芝实茂，陵出异丹，阜出萐莆，山出器车，泽出神鼎；德到了渊泉，黄龙出现，醴泉涌，河出龙图，洛出龟书（底本此字为生僻字，通本作「龟」），江出大贝，海出明珠；德到了八方，祥风至，嘉气时，钟律调，音度施行，四夷化，越裳来贡】。所以万口称说【一本作「万口去」】帝制神化【众祥备至，外帝内神的道就具备了】。景星光润【景星是德星，形状不固定，常常出现在有道的国；月死的时候出现，用来帮助月亮，照着百姓夜里绩麻】。用文，就让天下的兵歇下来；用武，天下的兵没有能抵挡的【一本作「武则天下莫能当」，没有「之兵」二字】。远的变成近，显的在隐里，大的在小里，众的在少里，没有不是从微开始的。所以得了，所成就的形数不过来；失了，所败坏的名数不过来【或作「胜为名」】。从这里再往下【或作「生」】，你问也问不完，我也说不完。凡是问的要领，是要近处知道、远处看见，拿一来度量万。没有欲望的君，不可以跟他举事【这话是什么意思？按我所学问，人君的祸患正在欲望多。孟子三次见齐王却不说话，说：我先攻他的邪心。所以说：内里其实多欲，外面却施行仁义，怎么能效法唐虞的治？南华（《庄子》）说：欲要顺就平气，欲要神就静心，欲要当就缘于不得已——也跟鹖冠不同。从前有鬼谷著书，以为驰说诸侯，阳开阴闭，一定要顺着对方的好恶忧乐去捭阖；可是碰到没有偏好的人，就没法去说。若是这样，多欲的君反而是纵横家想拿来售术的；鹖冠讲道，末流竟到这一步，不是已经低下了吗？】。贤人不用，就不能使国家得利。这就是要领。」庞子说：「敢问五正。」鹖冠子说：「有神化，有官治，有教治，有因治，有事【或作「争」】治。」庞子说：「希望听听它们的形状。」鹖冠子说：「神化，是在还没有的时候；官治，是道在本上；教治，是修在自己身上；因治，是不改变习俗；事治，是在末上矫正【或作「桥」】。」庞子说：「希望听听它们的事。」鹖冠子说：「神化，是安定天地，豫【或作「象」】备四时【它的体常常如此】，拔【或作「教」】开阴阳，移易寒暑【它的体变动如此。古传记载：古之真人提挈天地、把握阴阳】，正流一并发生，万物没有害，万类成【或作「咸」】全，名号归于气皇【伏羲氏得了它来袭气母，大概接近这个吧】。官治，是师法阴阳【阴阳是王事的本】，应接将要如此的【神化是在还没有的时候，所以比这一等更高】，地安宁、天澄明，众美都归到这里，名号归于神明。教治，是设置【或作「署」】四时【春诵、夏弦（底本此字为生僻字，按《礼记·文王世子》是「弦」）、秋学礼、冬读书这一类；顺着时、顺着气，功效就容易】，事功顺着道【俯下去做功，仰起来顺着道】，名号归于贤圣。因治，是招【或作「拓」】来贤圣而导以心术，敬事生出和，名号归于后王。事治，是招来仁圣而导以知【不能招贤圣，只招仁；不能导心术，只导知。圣是天道，贤是地道，仁是人道】。急着去牧神【「苟」是急敕，「牧」是驱制】，分设官职、写成章程【精神已经劳苦，却不能普遍妥善，于是又备设官职】，教虽然苦、利却远【教虽苦而利远】，法制就从这里生出来【万物扰扰，从这里开始了】。法，是让人去掉私、趋向公【法是准备有所去掉，不是准备有所取】；让人同知、同一儆戒，是因为有同一条路可走，并不是自己行私却让别人合同。所以至治并不走这条路，名号归于公伯【「公」如同公侯的公，「伯」如同霸王的伯】。」

厐子问鹖冠子曰泰上成鸠【一作瞗】之道一族用之万八千歳【传曰天地初立天皇一曰天灵其治万八千歳然则成鸠盖天皇之别号也】有天下兵强世不可夺【天地初立岂容已有兵哉此言亦筌蹄也南华曰寓言十九重言十七】与天地存久絶无伦【无伦细之至也中庸曰毛犹有伦】齐殊异之物【齐鹏鷃之大小等鳬鹤之长短】不足以命其相去之不同也【言其悬絶如此】世莫不言树俗立化彼独何道之行以至于此鹖冠子曰彼成鸠氏天【句】故莫能増其髙尊其灵厐子曰何谓天何若而莫能増其髙尊其灵【凡此叩其所以】鹖冠子曰天者诚其日德也日【或无日字】诚出诚入南北有极【冬日至而北夏日至而南】故莫弗以为法则【取中于日徳】天者信其月刑也月信死信生终则有始【朔而后魄生望而后魄死】故莫弗以为政【取正于月刑】天者明星其稽也【明星大星也二十八舍之类】列【或作削】星不乱各以序行故小大莫弗以章【小星不见陵掩案一本无掩字】天者因时其则也四时当名代【或作伐】而不干【或作于彼谢此代而无侵越】故莫弗以为必然天者一法其【或无其字】同也前后左右古今自如【奈何杞人之忧其崩坠也】故莫弗以为常天诚信明因一【诚诚其日徳信信其月刑明明星其稽因因时其则一一法其同】不为众父【或作文为众父父】易一故莫能与争先【南华曰一而不可不易者道也先或为光】易一非一【一不足以囿之】故不可尊増成鸠得一故莫不仰制焉【所谓侯王得一为天下贞者也】厐子曰愿闻其制鹖冠子曰成鸠之制与神明体正神明者下究而上际【沈以穷乎下浮以际乎上】克啬万物而不可厌者也周泊【或作汨或作流】徧照【周泊无外也徧照无里也】反与天地总故能为天下计【狂而不反岂能与民同吉凶之患哉】明于蚤识逢臼【或作逺白】不惑存亡之祥安危之稽厐子曰愿闻其稽鹖冠子曰置下不安【句】上不可以载【或作可以载】累其足【或作是】也其最髙而不植局【或作不可植局】者未之有也【此譬安危之稽言其置下茍危难欲累于上难矣又况又在其上者乎则其所立岂有不局哉累足蹐也植立也局曲也】辨于人情究物【或作万物】之理称于天地【称之为言量也】废置不殆【或作佁或作冶】审于山川而运动举错有检【蠢迪检押案押一本作柙】生物无害为之父母无所躏跞仁于取予备于教道【教以为人道以为已】要于言语【直言曰言问难曰语】信于约束己诺不专【反诺为己礼曰与其有诺责也宁有己怨】喜怒不増【喜不过予怒不过夺】其兵不武树以为俗其化出此厐子曰愿闻其人情物理所以啬万物与天地总与神明体正之道鹖冠子曰成鸠氏之道未有离天曲日术者天曲者明而易循【或作脩】也日术者要而易行也【天曲若五家为伍五乡为县之类日术若家里用提甸长用旬之类此法起于周之末造而曰成鸠用之是今日适越而昔至也然则此书寓言多矣】厐子曰愿闻天曲日术鹖冠子曰其制邑【或作已】理都使矔习者五家为伍伍为之长十伍为里里置有司四里为扁【扁当为甸后皆放此】扁为之长十扁为乡乡置师五乡为县县有啬夫治焉十县为郡有大夫守焉命曰官属郡大夫退脩【或皆作循】其属县啬夫退脩其乡乡师退脩其扁扁长退脩其里里有司退脩其伍伍长退脩其家事相斥正居处相察出入相司【司犹伺也】父与父言义子与子言孝【与或作为】长者言善少者言敬旦夕相薰芗以此慈孝【或作力】之务若有所移徙去就家与家相受人与人相付亡人奸物无所穿窜此其人情物理也伍人有勿【或作物一本无伍人有勿四字】故不奉上令有余不足居处之状【此言有余不足居处之状无故辄违上令当告有司】而不辄以告里有司谓之乱家其罪伍长以同【同谓同坐五人之罪】里中有不敬长慈少出等异众不听父兄之教有所受闻不悉以告扁长谓之乱里其罪有司而贰其家【贰犹副也若今从坐】扁不以时循【或作脩】行教诲受闻不悉以告乡师谓之乱扁其罪扁长而贰其家乡不以时循行教诲【一二教之曰诲】受闻不悉以告县啬夫谓之乱乡其罪乡师而贰其家县啬夫不以时循行教诲受闻不悉以告郡善者不显命曰蔽明见恶而隐命曰下比谓之乱县其诛啬夫无赦【不言贰其家者罪之尚贰其家则诛可知矣】郡大夫不以循行教诲受闻虽实【或作賔】有所遗脱不悉以告柱国谓之乱郡其诛郡大夫无赦柱国不政使下情不上闻上情不下究谓之絿【或作絯或作缪】政【絿急也】其诛柱国灭门残疾令尹不宜【或作宣】时合【或作令】地【合地之德】害百姓者谓之乱天下其轸令尹以徇【柱国楚之宠官令尹若相国矣楚懐王使柱国昭阳将兵攻齐陈轸问楚国之法破军杀将者何以贵之昭阳曰其官为柱国封土执圭轸曰其有贵于此乎曰令尹轸车裂也周官曰轘轸或作斩】此其所以啬物也天用四时地用五行天子执一以居【一作守】中央参于两间调以五音正以六律纪以度数宰以刑德从本至末第以甲乙天始于元地始于朔【元以气言之朔以方言之天运始于元地处始于朔】四时始于歴【王者敬授人时实始于歴】故家里用防【防零日也公羊传曰防月者仅逮此月晦日也案防一本作提今本公羊传亦无提月之文】扁长用旬乡师用节【惊蛰芒种之类】县啬夫用月郡大夫用气分所至【二分二至之类】柱国用六律里五日报扁【用防】扁十日报乡【用旬】乡十五日报县【用节】县三十日报郡【用月】郡四十五日报柱国【用气】柱国六十日以闻天子【用律】天子七十二日遣使【一本作遣使于郡此用五行分王之数盖一歳之运五行各王七十二日】勉有功罚不如【句】此所以与天地总下情六十日一上闻上惠七十二日一下究此天曲日术也故不肖者不失其贱而贤者不失其明上享【或作序】其福禄而百事理行畔者不利【天下晏然虽隂有欲畔者无所乗其隙也】故莫能挠其强是以能治满而不溢【不増之使溢】绾大【或作天】而不芒【不损之使芒芒之为言小也】天子中【或作甲】正使者敢易言尊益区域【或无域字】使利逜下蔽上【使者变言贷襄借誉尊益区宇则其至于逜下蔽上】其刑斩笞无赦诸吏教苦德薄侵暴百姓辄罢毋使污官乱治不奉令犯法其罪加民【播恶于众】利而不取利运而不取次【疑取次或作敢次】故四方从之唯恐后至是以运天【运天或作运大】而维张【管子曰四维不张国乃灭亡】地广而德章天下安乐设年予昌属各以一时典最上贤不如令尹令尹以闻壹再削职【一本作则织】三则【或作典】不赦治不逾官使史李不误公市为平生者不喜【非故生之】死者不怨【非故杀之】人得所欲国无变故着赏有功德及三世父【或作名】伏【或作状】其辜不得创諡【名之曰幽厉虽孝子慈孙不能改也创或为制】事从一二终古不勃彼计为善于乡不如为善于里为善于里不如为善于家是以为善者可得举为恶者可得诛【或作谕】莫敢道一旦之善皆以终身为期素无失次故化立而世无邪化立俗成少则同侪【或作齐】长则同友游敖同品祭祀同福死生同爱祸灾同忧居处同乐【安居曰处】行作同和吊贺同杂哭泣同哀驩欣足以相助谍【或作谋】足以相止【探遉也谍间谍也】安平相驯军旅相保夜战则足以相信昼战则足以相配【或作丑】入以禁暴出正无道是以其兵能横行诛伐而莫之敢御故其刑设而不用不争而权重车甲不陈而天下无敌矣【一本作天下无道适矣】失道则贱敢逆贵不义则小敢侵大成鸠既见上世之嗣失道亡功倍【或作信】本灭德之则故为之不朽【或作株又或作采】之国定位牢【或作罕】祭【或作然不能保其邦家则位不定矣不能保其宗庙则祭不牢矣】使鬼神亶曰【或作日】増规不圆益矩不方【此言法度至足无欠无余规不可増矩不可益非特使人信之虽质诸鬼神而无疑也盖圣人之法譬诸身乎増之则赘割之则亏】夫以効末传之子孙唯此可持【或无唯此可持字】唯此可将【効犹示也读如効犬効羊之効言以示子孙之末裔立而可持行而可将唯此而已】将者养吉释【或作泽】者不祥墠以全牺【纯谓之牺完谓之牷】正以斋明【斋或作天或作文不莫谓之斋不昧谓之明齐明者盖祭祀之正也牺牷则以为副而已礼曰去庙为祧去祧为坛去坛为墠今此独言墠者于墠如此则由坛而上可知也案不莫一本作不革】四时享之祀以家王【子孙祭祀不辍所谓祀以家王】以为神享礼灵之符蔵之宗庙以壐正诸【或作诸侯为之信符蔵之宗庙而又以其壐正之以明后世所当守也】故其后世之保教也全【句】耳目不营用心不分不见异物而迁捐【或作指】私去毒【或作也捐己之私去人之毒】钩【一本此字上有每字钩作均】于内哲【或作智足以及之】固于所守【仁足以守之】更始逾新【周而更始文而愈新】上元为纪共承嘉惠相髙不改亶昭穆【汤不先契文武不先不窋鲁跻僖公失是矣】具【或作其】招士【疑】先结之后入弗解【先入者定矣故后入之事弗能解也】此知极之至也【极如纪极之极】厐子曰愿闻所以不改更始逾新之道鹖冠子曰成鸠所谓得王鈇之传者也厐子曰何谓王鈇鹖冠子曰王鈇者【案一本无此三字】非一世之器也以死遂生【以杀止杀】从中制外之教也【教或为数】后世【或作世后】成至孙一灵羽【灵或作虚】理【或作理虚羽理或作虚村理】符日循【或作脩】功弗敢【或无敢字】败【智者虽工弗敢败也】奉业究制执正守内拙弗敢废【愚者虽拙弗敢废也】楼与旱【苏本作楼与卑疑旱或为早】以新续故四时执効应锢【或作铜】不骏【疑】后得入庙惑【或作或】爽【或作】不嗣【或作副】谓之焚【或作婪生火甚多其和焚矣列子曰焦然肌色奸黯昏然五情爽惑】祖命冐世【冐忝也世如世德之世】礼嗣弗引奉常弗内【弗引弗引于朝弗内弗内于庙奉常礼官也典宗朝之仪有丞景帝更曰太常】灵不食祀【其鬼不得食祀】家王不举祭天将降咎皇神不享【家王越而祭之则将获罪于天皇神虽郊不享皇神昊天上帝】此所以不改更始逾新之道也故主无异意【人君爽惑不嗣其罪如上所云则继其后者据旧鉴新岂敢辄异哉】民心不徙与天合则万年一范【范如荀子范形之范】则近者亲其善逺者慕其德而无已是以其教不厌其用不故能畴合四海以为一家而夷貉万国皆以时朝服致绩【或作续】而莫敢効增【或作増】免【此言夷貉万国皆以朝服致贡而不敢辄增亦不敢免法言曰被我纯绩带我金犀此之谓也】闻者传译来归其义【又其逺者】莫能易其俗移其教【孟子所谓用夏变夷未闻变于夷者也】故其威立而不犯流逺而不废此素皇内帝【或作耑】之法【帝者天号王者人称皇者天人之总美大之名谓之素皇内帝则又其至者也盖至人神矣由是而在下则圣外王之道也由是而在上则素皇内帝之法也】成鸠之所枋以超等【枋柄也】世世不可夺者也功日益月长故能与天地存久此所以与神明体【或作礼】正之术也不待士史【或作女】苍颉作书故后世莫能云其咎【士李官也太古无法而治不立十史不造书契而至德同使由之者不能知知之者不能名尚何议其咎也哉传曰苍颉作书鬼神夜哭天雨粟方是之时至德衰矣】未闻不与道德究【究下或有谓字】而能以为善者也厐子曰如是古今之道同邪鹖冠子曰古者亦我而使之久众者亦我而使之众耳何比异哉彼类善则万世不忘【类犹聚也】道恶则祸及其身尚【或作有】奚怪焉厐子曰以今之事观古之道舟车相通衣服同采言语相知画地守之不能相犯殊君异长不能相使逆言过耳兵甲相李【或作履李如李官之李李者治也】百父母子且【或作其案一本且作旦】未易领【或作顷言父母暨子至百不易领矣】方若所言未有离中国之正也【离附也言以上所云方若畴合四海以为一家之言似违中国之正逺矣】丘第之业【第里第也】域【或作或】不出着【着土著也】居不连垝【毁墙曰垝】而曰成鸠氏周阖四海为一家夷貉【夷貉或作第却】万国莫不来朝其果情【一本情下有可字一本情作成】乎【此言邱里之间其业之异如此又况四海夷貉之逺乎】鹖冠子曰虎【或作唐】狼杀【或作救】人【或作下】乌苍从上【乌乌鸟也苍苍蝇也】螾蛾【一作蚁】从下聚之六者异类然同时俱至者何也所欲同也由是观之有人之名则同人之情耳何故不可乎【此言四海之情同以为一家无不可者】天度数之而行在一不少在万不众同如林木积如仓粟斗石以陈升委无失也【委亦米之数也传曰少曰委多曰积其数未详闻也礼云出入三积】列【或作削】地分民亦尚一也耳【或无耳字】百父【或作交】母子何能增减殊君异长又何出入若能正一万国同极德至【至下或有制字】四海又奚足阖也厐子曰果必信然隂阳消散三百六十日各反【或作及】其故天地局局【或作】奚足以疑【局局挟貎孟子所谓天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也】圣人髙大内揣深浅逺近之理【或作异】使鬼神一失【一失失其奥也此言圣人烛理有以窥之】不复息矣【运而不停】与【或作为】天地相蔽【蔽天地而不耻】至今尚在以钲面达行【疑】宜乎哉成鸠之万八千歳也【夫道者天地之母缩而修身伸以治国皆可以长久此广成子之所以千二百年而成鸠氏之所以万八千歳也故曰广成子之谓天矣又曰成鸠氏天故莫能増其髙尊其灵】得此道者何辩谁氏所用之国而天下利耳【用之则是安辩谁何】

庞子问鹖冠子说：「泰上成鸠【一本作「瞗」】的道，一族用了它一万八千年【古传记载：天地初立，天皇一名天灵，他的治世一万八千年。那么成鸠大概是天皇的别号】。据有天下，兵强，当世不能夺走【天地刚立的时候，哪里容得已经有兵？这话也是筌蹄。南华（《庄子》）说：寓言占十分之九，重言占十分之七】，跟天地一起存，久到绝没有伦比【没有伦，是细到了极处。《中庸》说：毛还有伦】。要把那些殊异的物齐一【把鹏和鷃的大小齐一，把凫和鹤的长短等同】，也不足以称呼它们相去的不同【是说悬绝到这一步】。世上没有不讲树俗立化的，他独独行的是什么道，竟到了这一步？」鹖冠子说：「那个成鸠氏就是天【此处断句】，所以没有谁能再增高他的高、再加尊他的灵。」庞子说：「什么叫天？怎样才会没有谁能再增高他的高、再加尊他的灵？【凡此都是追问所以然】」鹖冠子说：「天，是诚它的日德。日【或无「日」字】诚实地出来、诚实地进去，南北有极【冬至那天往北，夏至那天往南】，所以没有谁不拿它当法则【从日德取中】。天，是信它的月刑。月信实地死、信实地生，终了就有开始【朔以后魄生，望以后魄死】，所以没有谁不拿它当政【从月刑取正】。天，是明星做它的核验【明星就是大星，二十八宿一类】。列【或作「削」】星不乱，各自按次序运行，所以小的大的没有谁不拿它来彰明【小星不被侵陵掩没。案：一本没有「掩」字】。天，是因时做它的则。四时当着名更代【或作「伐」】而不相干犯【或作「于」。这个谢、那个代，没有侵越】，所以没有谁不拿它当成必然。天，是一法做它的同【或无「其」字】。前后左右、古今都自己如此【奈何杞人担忧天会崩坠呢】，所以没有谁不拿它当成常。天的诚、信、明、因、一【「诚」是诚它的日德，「信」是信它的月刑，「明」是明星做核验，「因」是因时做则，「一」是一法做同】，不做众父【或作「文为众父父」】。变化着的一，所以没有谁能跟它争先【南华（《庄子》）说：一却不可不变化的，是道。「先」或作「光」】。变化着的一已经不是那个固定的一【一不足以把它圈住】，所以不可再尊、再增。成鸠得了一，所以没有谁不仰望着受他的制【所谓侯王得一，做天下的正】。」庞子说：「希望听听他的制度。」鹖冠子说：「成鸠的制度，跟神明体正。神明，往下穷究、往上边际【沉下去穷到下，浮上来际到上】，能啬养万物却不可餍足，周泊【或作「汨」，或作「流」】遍照【周泊是没有外，遍照是没有里】，返回来跟天地总合，所以能为天下做计【狂放而不返回，哪里能跟民同当吉凶的患】。明于早早识破，碰到臼【或作「远白」】也不迷惑，不惑于存亡的祥、安危的核验。」庞子说：「希望听听那核验。」鹖冠子说：「底下安置得不安【此处断句】，上面就不可以承载【或作「可以载」】。累着他的脚【或作「是」】，那最高却立得不局曲【或作「不可植局」】的，从来没有【这是譬安危的核验：是说底下安置如果危，想要累到上面就难了；又何况还有在它上面的，那么它所立的哪里会不局曲？累足就是蹐，植就是立，局就是曲】。辨于人情，穷究物【或作「万物」】的理，称量于天地【「称」是说量度】，废置不殆【或作「佁」，或作「冶」】，审察山川，运动举措有检押【蠢动都在检押里。案：「押」一本作「柙」】，生物没有害，做他们的父母，没有践踏欺凌，取予出于仁，教和道都具备【教用来为别人，道用来为自己】，要约在言语【直说叫言，问难叫语】，信实在约束，已和诺都不专擅【反过来的诺就是已。《礼记》说：与其有诺的责，宁可有已的怨】，喜怒不增添【喜不超过给予，怒不超过夺取】。他的兵不靠武，树立起来成为俗，他的化从这里出来。」庞子说：「希望听听那人情物理、所以啬养万物、跟天地总合、跟神明体正的道。」鹖冠子说：「成鸠氏的道，没有离开天曲、日术的。天曲明白而容易遵循【或作「修」】，日术简要而容易施行【天曲，像五家为伍、五乡为县这一类；日术，像家里用提、甸长用旬这一类。这套法起于周的末造，却说成鸠用它，等于今天去越国、昨天已经到了。那么这本书寓言很多了】。」庞子说：「希望听听天曲、日术。」鹖冠子说：「他划定城邑【或作「已」】、治理都城，让人们看熟、习熟的办法是：五家合成一伍，伍设伍长；十伍合成一里，里设置有司（里这一级的主管）；四里合成一扁【「扁」应当是「甸」，后面都照此】，扁设扁长；十扁合成一乡，乡设置乡师；五乡合成一县，县有啬夫治理；十县合成一郡，有大夫守着，称作官属。郡大夫退下来修整【或皆作「循」】他所属的县，县啬夫退下来修整他的乡，乡师退下来修整他的扁，扁长退下来修整他的里，里有司退下来修整他的伍，伍长退下来修整他的家。事情互相指摘改正，居处互相察看，出入互相伺察【「司」犹如伺】。父跟父讲义，子跟子讲孝【「与」或作「为」】，长者讲善，少者讲敬，早晚像香气那样互相熏染，用这个做慈孝【或作「力」】的事务。若有迁徙去就，家跟家互相接收，人跟人互相交付，逃亡的人、奸邪的物，没有地方可以穿窜。这就是他的人情物理。伍里的人有无【或作「物」。一本没有「伍人有勿」四字】故不奉行上面的令、有余不足和居处的情状【是说有余、不足、居处的情状，无故动不动就违背上令，应当报告有司】，却不立即报告里有司，叫做乱家，那罪由伍长一同坐【「同」是说同坐五人的罪】。里中有不敬长慈少、超出等列、跟众人两样、不听父兄之教的，有所听闻却不全部报告扁长，叫做乱里，那罪在有司，并且贰及他的家【「贰」犹如副，像如今的从坐】。扁不按时循【或作「修」】行教诲，听闻不全部报告乡师，叫做乱扁，那罪在扁长，并且贰及他的家。乡不按时循行教诲【一而再、再而三地教，叫做诲】，听闻不全部报告县啬夫，叫做乱乡，那罪在乡师，并且贰及他的家。县啬夫不按时循行教诲，听闻不全部报告郡：善的不显扬，叫做蔽明；见了恶却隐瞒，叫做下比——叫做乱县，诛罚啬夫没有赦免【不说贰及其家，是因为罪已经重到贰及其家，那么诛就可以知道了】。郡大夫不按时循行教诲，听闻虽然属实【或作「宾」】，却有所遗脱，不全部报告柱国（在这套层级里位于郡大夫之上、令尹之下，汇总各郡再奏天子），叫做乱郡，诛罚郡大夫没有赦免。柱国不行政，让下情上不去、上情下不透，叫做絿【或作「絯」，或作「缪」】政【「絿」就是急】，诛罚柱国，灭门残及族属（底本作「残疾」）。令尹不适宜【或作「宣」】时令、不合【或作「令」】地【合地的德】、害及百姓的，叫做乱天下，车裂令尹来示众【柱国是楚国尊宠的官，令尹就像相国。楚怀王让柱国昭阳将兵攻齐，陈轸问楚国之法，破军杀将的怎么贵他？昭阳说：那官是柱国，封土执圭。轸问：还有比这更贵的吗？说：令尹。轸，就是车裂。《周官》叫轘。「轸」或作「斩」】。这就是他所以啬养万物的办法。天用四时，地用五行，天子执一，居【一本作「守」】在中央，参于两间，用五音来调，用六律来正，用度数来纪，用刑德来宰，从本到末，按甲乙排次第。天从元开始，地从朔开始【元是就气说，朔是就方位说；天运从玄元开始，地处从玄朔开始（底本「玄」字为私用区，按通本是「玄」）】，四时从历开始【王者敬授人时，实际从历开始】。所以家里用防【「防」是零日。《公羊传》说：防月，是仅仅赶到这个月的晦日。案：「防」一本作「提」，今本《公羊传》也没有「提月」的文字】，扁长用旬，乡师用节【惊蛰、芒种一类】，县啬夫用月，郡大夫用气分所至【二分二至一类】，柱国用六律。里五天报告扁【用防】，扁十天报告乡【用旬】，乡十五天报告县【用节】，县三十天报告郡【用月】，郡四十五天报告柱国【用气】，柱国六十天用来上闻天子【用律】，天子七十二天派遣使者【一本作「遣使于郡」。这是用五行分王的数：一岁的运行，五行各王七十二日】，勉励有功的，惩罚不如的【此处断句】。这就是所以跟天地总合。下情六十天一回上闻，上惠七十二天一回下透。这就是天曲、日术。所以不肖的不失他的贱，贤的不失他的明，上面享【或作「序」】他的福禄，百事都理顺。想叛离的得不到利【天下安然，即使暗里有想叛的，也没有缝隙可乘】，所以没有谁能挠他的强。因此能治得满却不溢【不增添它让它溢】，绾得大【或作「天」】却不芒【不减损它让它芒；芒是说小】。天子中【或作「甲」】正。使者敢改换言辞、尊益区域【或无「域」字】，使利干犯下面、蒙蔽上面【使者改换言辞，贷襄借誉，尊益区宇，那么那弊（底本此字为生僻字，通本作「弊」）就会到干下蔽上】，那刑是斩笞，没有赦免。诸吏教苦德薄、侵暴百姓的，立即罢免，不要让污官乱治。不奉令犯法，那罪比民更重【把恶播到众人】。有利却不取利，运转却不取次【疑：「取次」或作「敢次」】。所以四方跟着来，只怕落后。因此运天【「运天」或作「运大」】而维张【《管子》说：四维不张，国就灭亡】，地广而德彰明，天下安乐。设置年期、给予昌盛，属官各按一个时令考核等第。上边的贤能报给令尹，令尹再上闻；一次、再次就削职【一本作「则织」】，三次【或作「典」】就不赦免。治理不越过官守，让史、李（治狱的官）不失误，公市持平。活着的不因此欢喜【不是故意让他生】，死了的不因此怨【不是故意杀他】。人得到所要的，国没有变故。明着赏赐有功，德泽及于三世；父亲【或作「名」】伏【或作「状」】他的罪，不得另创谥号【给他名叫做幽、厉，即使孝子慈孙也不能改。「创」或作「制」】。事从一和二，终古不悖乱。他盘算：在乡里为善，不如在里中为善；在里中为善，不如在家里为善。所以为善的可以被举，为恶的可以被诛【或作「谕」】。没有谁敢只讲一天的善，都以终身为期限，平素没有失了等次，所以化立而世上没有邪。化立了、俗成了：少就同侪【或作「齐」】，长就同友，游敖同品，祭祀同福，死生同爱，祸灾同忧，居处同乐【安居叫处】，行作同和，吊贺同杂，哭泣同哀。欢欣足够用来互相帮助，侦谍【或作「谋」】足够用来互相制止【底本此字为生僻字，注说是探侦；「谍」就是间谍】。安平的时候互相驯习，军旅的时候互相保，夜战就足够互相相信，昼战就足够互相配合【或作「丑」】。对内用来禁暴，对外用来正无道。所以他的兵能横行诛伐，没有谁敢抵御。因此刑设立了却不用，不争权重却更重，车甲不陈列而天下没有敌手【一本作「天下无道适矣」】。失了道，贱的就敢逆贵；没有义，小的就敢侵大。成鸠已经看见上世的嗣君失道亡功、背【或作「信」】本灭德的则，所以为他们做不朽【或作「株」，又或作「采」】的国，定位、牢【或作「罕」】祭【或作「然」。不能保他的邦家，位就不定；不能保他的宗庙，祭就不牢】，让鬼神信实地说【或作「日」】：增规就不圆，益矩就不方【是说法度已经至足，没有欠、没有余，规不可增，矩不可益；不但让人信它，即使质诸鬼神也没有疑。圣人的法，譬如同身子吧：增它就成赘，割它就亏】。拿这个示范给末世、传给子孙，只有这个可以持【或无「唯此可持」字】，只有这个可以将【「效」犹如示，读如效犬、效羊的效；是说拿来示范给子孙的末裔，立着可以持，行着可以将，只有这个罢了】。将，是养吉；释【或作「泽」】，是去掉不祥。在𫮃上用全牺【毛色纯叫牺，体完叫牷】，用斋明来正【「斋」或作「天」，或作「文」。不昏昧叫斋，不暗昧叫明。齐明大概是祭祀的正，牺牷只是做副。《礼记》说：离开庙叫祧，离开祧叫坛，离开坛叫𫮃。这里只说𫮃，是因为在𫮃上已经如此，从坛再往上就可以知道了。案：「不莫」一本作「不革」】，四时献享，祭祀用来做家王【子孙祭祀不辍，所谓祀以家王】，当作神来享用，作为礼灵的符，藏在宗庙里，用玺来正这些【或作「诸侯」。为他们做信符，藏在宗庙，又用那玺来正它，用来标明后世所当守的】。所以他后世保教也完整【此处断句】。耳目不被营惑，用心不分散，不看见异物就迁改，捐【或作「指」】掉私、去掉毒【或作「也」。捐掉自己的私，去掉别人的毒】，钩【一本此字上有「每」字，「钩」作「均」】于内里的哲【或作底本此字为生僻字；智足够达到它】，固守所守的【仁足够守住它】，更始逾新【转一周再开始，有文采而越新】，拿上元做纪，共同承受嘉惠，相高却不改，信实于昭穆【汤不把契放在先，文武不把不窋放在先；鲁国把僖公升到闵公前面，就失了这个】。具备【或作「其」】招士【此字疑有讹误】，先结交的，后来进入的不能解开【先进入的已经定了，所以后进入的事不能把它解开】。这是知极到了至处【「极」如同纪极的极】。」庞子说：「希望听听所以不改、更始逾新的道。」鹖冠子说：「成鸠，就是所谓得到王𫓧之传的人。」庞子说：「什么叫王𫓧？」鹖冠子说：「王𫓧【案：一本没有这三字】，不是一朝一世的器具。用死来成就生【用杀来止杀】，是从中制外的教【「教」或作「数」】。后世【或作「世后」】成就到极，子孙一系、灵羽【「灵」或作「虚」】的条理【或作「理虚羽理」，或作「虚村理」】，符信按日遵循【或作「修」】，功不敢【或无「敢」字】败【智的人即使工巧，也不敢败它】；奉着事业、穷究制度，执正守内，拙也不敢废【愚的人即使拙，也不敢废它】。楼（底本此字为生僻字，转录后失落）与旱【苏本作「楼（底本此字为生僻字）与卑」，疑「旱」或是「早」】，拿新接续故，四时执着效应，应锢【或作「铜」】不骏【此字疑有讹误】。后来得以入庙的，若惑【或作「或」】爽【或作底本此字为生僻字】不能承嗣【或作「副」】，叫做焚【或作「婪」。生火太多，那和就被焚了。《列子》说：焦然肌色奸黯，昏然五情爽惑】。祖命忝了世德【「冒」就是忝。「世」如同世德的世】，礼仪上的嗣君不被引到朝上，奉常不接纳他入庙【「弗引」是不引到朝上，「弗内」是不纳入庙。奉常是礼官，掌管宗庙的仪，有丞；景帝改称太常】。神灵不食用祭祀【他的鬼不得食祀】，家王不举行祭祀，天将要降咎，皇神不享用【家王越礼去祭，就会获罪于天；皇神即使郊祭也不享用。皇神是昊天上帝】。这就是所以不改、更始逾新的道。所以主没有别的意思【人君爽惑不能承嗣，那罪如上所说，那么继他之后的人据旧鉴新，哪里敢动不动就两样】，民心不迁徙，跟天合则，万年一个范【「范」如同荀子「范型」的范】，近的亲他的善，远的慕他的德，没有停止。因此他的教不使人厌，他的用不匮（底本此字为生僻字，通本作「弊」），故能畴合四海以为一家，而夷貉万国都按时穿着朝服来致绩【或作「续」】，没有谁敢效法增【或作「增」】或免【是说夷貉万国都穿着朝服来致贡，不敢动不动就增，也不敢免。《法言》说：披上我的纯绩，带上我的金犀，就是这个】。听见的经过传译，来归向他的义【又是更远的那些】，没有谁能改易他的俗、移易他的教【孟子所谓用夏变夷，没听说过反而变于夷的】。所以他的威立了却不被干犯，流传到远却不废。这是素皇内帝【或作「耑」】的法【帝是天的名号，王是人的称呼，皇是天人的总、美大的名；称作素皇内帝，又是其中的至。至人神了：由此而在下，就是玄圣外王的道（底本「玄」字为私用区，按通本是「玄」）；由此而在上，就是素皇内帝的法】。成鸠所执的柄【「枋」就是柄】用来超等，世世不能夺走。功一天比一天多、一月比一月长，所以能跟天地一起存得久。这就是所以跟神明体【或作「礼」】正的术。不等待士史【或作「女」】、苍颉造字，所以后世没有谁能指摘它的过错【士是李官。太古无法而治，不设立十史，不造书契，至德玄同（底本「玄」字为私用区，按通本是「玄」），让由着它的人不能知、知它的人不能名，还议论什么别人的过错呢？古传记载：苍颉造字，鬼神夜哭，天落下粟。正当这个时候，至德已经衰了】。没听说过不跟道德相穷究【「究」下或有「谓」字】却能因此为善的。」庞子说：「像这样，古今的道相同吗？」鹖冠子说：「古也是这个我而让它久，众也是这个我而让它众罢了，比起哪里有两样？那类聚的善则万世不会忘【「类」犹如聚】；道恶，祸就落到他自己身上，还【或作「有」】奇怪什么呢？」庞子说：「拿今天的事看古代的道：舟车相通，衣服同一文采，言语互相懂得，画地来守，不能互相侵犯；殊君异长，不能互相使唤；逆耳的话过了耳朵，兵甲就互相治理【或作「履」。「李」如同李官的李，李就是治】。上百对父母子女，尚且【或作「其」。案：一本「且」作「旦」】不容易统领【或作「顷」。是说父母连同子女到了一百，不容易统领】。刚才所说的，并没有离开中国的正【「离」是附。是说以上所说，方才像畴合四海以为一家的话，似乎离开中国的正很远了】。丘第【「第」就是里第】的产业，地界【或作「或」】不出土著【「着」就是土著】，住的不连着毁墙【毁坏的墙叫垝】，却说成鸠氏周合四海为一家，夷貉【「夷貉」或作「第却」】万国没有不来朝的，这果真是实情【一本「情」下有「可」字，一本「情」作「成」】吗？【是说丘里之间产业的差异已经如此，又何况四海夷貉的远】」鹖冠子说：「虎【或作「唐」】狼杀【或作「救」】人【或作「下」】，乌鸦苍蝇从上面来【「乌」是乌鸦，「苍」是苍蝇】，螾蛾【一本此字为生僻字，作「□蚁」】从下面聚过来。六种是异类，却同时都到，为什么？所要的相同。由此看来，有人的名，就同人的情罢了，为什么不可以？【是说四海的情相同，合为一家没有不可以的】天按度数运行：在一上不算少，在万上不算众，同如同林木，积如同仓里的粟，斗石陈列出来，升和委没有失误【「委」也是米的数。古传记载：少叫委，多叫积，那具体的数没有详细听说过。《礼记》说：出入三积】。列【或作「削」】地分民，也还是一罢了【或无「耳」字】。上百对父【或作「交」】母子女，哪能增减？殊君异长，又有什么出入？若能正一，万国同一极，德到【「至」下或有「制」字】四海，又哪里还用得着去周合呢？」庞子说：「果真必定这样。阴阳消散，三百六十日各自返回【或作「及」】它的故，天地局局【或作底本此字为生僻字】，哪里还够怀疑？【局局是狭小的样子。孟子所谓天那么高，星辰那么远，如果推求它的故，千年的日至也可以坐着算出来】圣人高大，内里揣度深浅远近的理【或作「异」】，让鬼神一失【「一失」是失掉它的奥。是说圣人照见理，有办法窥见它】，不再停息【运行而不停】，跟【或作「为」】天地互相蔽覆【蔽覆天地而不以为耻】，到今天还在。以钲面达行【此处疑有讹字，今照录不改】，也是应当的啊，成鸠的一万八千年【道是天地的母：缩起来修身，伸开去治国，都可以长久。这就是广成子所以一千二百年、成鸠氏所以一万八千年。所以说：广成子称得上天了；又说：成鸠氏就是天，所以没有谁能再增高他的高、再加尊他的灵】。得了这个道的，何必分辨是谁氏，用到哪个国，天下都得利罢了【用了它就是，哪里还用分辨是谁、是什么】。」

泰一者【泰一天皇大帝也】执大同之制【制或作利泰一无所不同故曰执大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜哉其未大也】调泰鸿之气【泰一含元气者故曰调泰鸿之气鸿防元气也泰鸿元气之始也】正神明之位者也【南华所谓天尊地卑神明之位】故九皇受傅【受教于傅】以索其然之所生傅谓之得天之解【或作天然之解不与法缚不求法脱】傅谓之得天地之所始【生天生地】傅谓之道得道之常【不妄曰常】傅谓之圣人圣人之道与神明相得故曰道德【德者得此者也】郄始穷初【郄者开也有初然后有始列子曰太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也太一至矣其地盖处太易太素之间故曰郄始穷初案一本注末多一之字误】得齐之所出【帝出乎震齐乎巽而太一者郄始穷初得齐之所出故能北辨面南与万物相见案一本北作比又注末相见下又一字疑衍文】九皇殊制而政莫不効焉故曰泰一【泰一者无适而非一也故九皇殊制而不能二也案一本也下有焉字误】泰皇问泰一曰天地人事三者孰急【泰皇盖九皇之长也】泰一曰爱精养神内端者所以希天【内直者与天为徒】天也者神明之所根也醇化四时陶埏无形【埏和土也】刻镂未萌【木曰刻金曰镂凡此亦皆自然也夫岂物刻而雕之】离文【或作父】将【或作特】然者也【离华离也天道造始而地事终之故其言如此】地者承天之演备载以宁者也吾将告汝神明之极天地人事三者复一也立置臣义【此将从体起用和同天人之际使之无间故先建立君臣之义】所谓四则【四则即上所云傅谓之得天之解傅谓之得天地之所始傅谓之得道之常傅谓之圣人】散以八风【东方曰明庶风西方曰阊阖风西南曰凉风东北曰融风之类散谓散上四则他皆放此】揆以六合【揆言总之六合之内也】事以四时写以八极【写言放之八极之外也】照以三光牧【或作收】以刑德调以五音正以六律分以度数表以五色改以二气【亭之以温凉毒之以寒暑】致以南北【南北谓日】齐以晦望【晦望谓月】受以明厯【厯谓日月星辰盖四则至矣而其道无乎不在在此为此在彼为彼故八风得以散六合得以揆四时得以事八极得以写三光得以照五音得以调六律得以正刑德得以牧度数得以分五色得以表二气得以改南北得以致晦望得以齐明厯得以受然则道之所在于彼乎于此乎其亦无所不在乎故曰天地人事三者复一也】日信出信入南北有极度之稽也【此申致以南北之义冬至日在牵牛夏至日在东井其长短有度】月信死信生进退有常数之稽也【此申齐以晦望之义三五而盈三五而阙其损益有数】列星不乱其行代而【或作以】不干位之稽也【此申受以明歴之义五位二十八舍各有常次】天明三以定一【义见下文】则万物莫不至矣【或作以】三时生长一时煞刑四时而定天地尽矣【此言方其生长则三不后于一方其投刑则一不后于三以明三极之道莫知其孰急也】夫物之始也倾倾【或作鸿鸿倾倾未正之貎】至其有也録録【未能拔于常流之中故曰録録】至其成形端端王王【端端倾倾之反王王録録之反】勿【或作物】损勿益幼少随足【各随其性而足无于事老】以从师俗【仰以从于师俯以从于俗】毋易天生毋散天朴自若则清动之则浊【人心譬如槃水莫动则平不挠则清防风过之则不可以得水形之正矣】神圣践承翼之位【承翼之位盖天位也前后曰承左右曰翼也】以与神皇合德【五精之帝谓之神后则神皇盖昊天也】按图正端以至无【或作天】极两治【或作祭】四致【两治上下察也四致普徧四方也】闲以止【或作上】息【随縁越感无所不周如上所谓可谓至矣然而动息则静语息则嘿岂常离此寂然之地哉】归时离气以成万业【离附也取譬言之借如五精之指其道各徧五方而太昊司春少昊司秋者所以归时离气以成万业也】一来一徃视衡低仰【彼来此徃而低仰视车之衡所以同乎人也礼曰国君绥视大夫衡视又曰执天子之器则上衡国君则平衡大夫绥之或曰衡如权衡之衡衡之低仰应物而已何所容其心哉】五官六府分之有道无钩无绳浑沌不分【曲者不以钩直者不以绳而浑沌全矣故曰擢六律塞师旷之耳散五采胶离朱之目毁絶钩绳俪工倕之指而天下人始舍其朴矣】大象不成事无经法精神相薄乃伤百族【此明浑沌之不可判也盖伪生真死而浑沌判矣则精神相战百族为之不宁南华曰上倍日月之明下烁山川之神盖谓是乎】偷气相【或为祖】时后功可立【盗隂阳之和以载其形而还以相时】先定其利待物自至【不迎】素次以法物至辄合法者天地之正器也用法不正德不成【所谓乱天之经逆物之情天弗成】上圣者与天地接【句】结六【或作交】连而不解者也【六连六合也老子曰善结者无防约而不可解】是故有道南面执政以卫神明左右前后静侍【或无侍字】中央【此言君无为也而臣亦无为也案一本无也字】开源流洋【洋若今海之有洋也】精防徃来倾倾绳绳【或作鸿鸿防防倾倾侧貎绳绳正貎案鸿鸿一本作鸿鶁误】内持以维外纽以纲【或作经】行以理埶【或作执】纪以终始同一殊职【聨之使同统之使一】立为明官五范【五范五音也义见下文】四时各以类相从昧【或作味】生色【春夏之华发于冬】音声相衡【衡平也】东方者万物立止焉【或作东方生物图揭立止焉止犹植也】故调以徴南方者万物华羽焉故调以羽西方者万物成章焉故调以商北方者万物録臧焉故调以角【征属南方而今此言于东方者盖言以调东方而已非谓分配东方也下皆放此】中央者太一之位【北极天地之中而其一明者太一之座】百神仰制焉故调以宫道以为先【夫道至矣而更推以为先记曰夫礼必本于太一分而为天地转而为隂阳】举载神明华天上【或作华物天上疑此乐章之名盖若皇华折也】本出黄钟所始为东方万物唯隆以木华物天下尽木也使居东方主春以火照物天下尽火也使居南方主夏以金割物天下尽金也使居西方主秋以水沉物天下尽水也使居北方主冬上为大都天下尽土也使居中央守地天下尽人也以天子为正【此言太一司天而分任五方又以天子治之】调其气【调其五行之气木蕴金清之类】和其味【和其五行之味水咸火苦之类】听其声【火蕉金杀之类】正其形【木圆土方之类】迭徃观今【或作令】故业可循【或作修】也【天下一致来不异古徃不异今却而观之则其业可循近迭篇曰师未发轫而兵可迭也盖前却曰迭案兵可迭也一本无也字】首尾易面【或作白春夏先秋冬后其方各有向焉何可易也】地理离经【天之首尾易向则地理亦失其经】夺爱令乱【夺其所欲而乱盖天序易于上地理离于下则人其有不乱者乎】上灭天文理不可知【天文灭矣地理安可知也故曰文理相明者也】神明失【或作夫案失一本又作矣】从【或作徒】文【或作父】理者相明者也色味者相度者也藻华者相成者也【对质曰藻对实曰华藻文也藻如草之藻华如木之华】众者我而众之故可以一范请也【请如请益之请盖众者自我而千万则其一之亦在我矣请以一范无不可者】顺爱之政殊类相【或作未】通【列子曰虎之与人异类而媚养己者顺也】逆爱之政同类相亡【传曰焉知父子不为豺狼】故圣人立天为父建地为母范【或作危】者非务使云必同知一期【或作明】以使一人也泛错之天地之间而人人被其和【或作人被其和此言圣人盖知一期以使一人而惟是心马汜错之天地之间而人人被其和也非务使之必同故曰一人之情千万人之情是也】和也者无形而有味者也【和者道也盖道无形而有味】同和者仁也【与道同和】相容【或作密】者义也【与道相宻者义也盖不道则义不能容不义则道不能容】仁义者所乐同【或作自】名【或作召】也能同【或作因】所乐无形内政【此言能同仁义之乐则政法虽有而真空内之盖所谓真空者无不碍有故也案真空之真一本作贞字】故圣知神方调于无形而物莫不从天受藻华以为神明之根者也【天受道之英华以生神明列子曰清轻者上为天重浊者下为地】地受时【或作得】以为万物原者也【地者受天之时以产万物】神圣详【或作祥】理【或无详理二字作庠恶深契于理】恶离制命之柄【制命之柄或无离字老子所谓鱼不可脱于渊利器不可以示人】敛散华精以慰地责【或作贵】天者也【此言神圣契理而有以制命则虀粉万物而不为戾虽以慰地责天可也昔者老子上毁五帝通及三皇而西域之学有喝佛骂祖者岂近是乎】调味章色正声以定天地人事三者毕此矣【其道如上所谓则天地人事岂有出于此乎】

泰一（至高本原的专名）【泰一就是天皇大帝】拿着大同的制度【「制」或作「利」。泰一没有什么不同，所以说拿着大同的制度。楚人丢了弓，心里还忘不了楚；孔子说：可惜啊，他还没有大】，调和泰鸿之气【泰一是含着元气的，所以说调和泰鸿之气。鸿，就是元气（底本作「鸿防」，「防」当读作「微」一类）；泰鸿是元气的开始】，端正神明的位子。【南华（就是《庄子》）所说的「天尊地卑，神明之位」。】所以九皇从傅那里受教【从傅那里受教】，用来推求它所以如此的那个所生。傅，叫做得了天的解【或作「天然之解」。不跟法缠在一起，也不求从法里脱出】；傅，叫做得了天地的开始【生天生地】；傅，叫做道，得了道的常【不妄就叫做常】；傅，叫做圣人。圣人的道与神明彼此相得，所以叫做道德【德，就是得着这个的】。打开那个始、穷尽那个初【「郄」就是开。有初然后有始。《列子》说：太易，是还没见到气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。太一到了极处，它的位置大概处在太易和太素之间，所以说打开那个始、穷尽那个初。案：一本注末多一个「之」字，是错的】，得到「齐」所从出的地方【帝从震出来，在巽上齐，而太一打开那个始、穷尽那个初，得到齐所从出的地方，所以能朝北分辨、面向南，与万物相见。案：一本「北」作「比」；又注末「相见」下还有一字，疑是衍文】。九皇制度各不相同，而政没有不生效的，所以叫做泰一【泰一是无处不是一，所以九皇制度不同，却不能分成两个。案：一本「也」下有「焉」字，是错的】。泰皇问泰一说：「天地、人事，这三样哪个紧急？」【泰皇大概是九皇的首领。】泰一说：「爱惜精、养护神、把里头端正，是用来仰慕天的【里头直的人，跟天做伴】。天，是神明的根。醇化四时，陶冶揉和那无形的【「埏」就是把土和匀】，在还没萌发的时候就刻镂【木头叫刻，金属叫镂。这些也都是自然，哪里是一件一件刻、一件一件雕？】，文采华离【「文」或作「父」】将要【「将」或作「特」】如此【「离」是华离。天道造那个始，地事终那个成，所以这样说】。地，是承接天的演衍、备齐了负载来安顿的。我要告诉你神明的极处：天地、人事三者，回到「一」。先建立起君臣的义【这是要从体起用，把天人之间和同到没有间隙，所以先建立君臣的义】。所谓四则【四则就是上面所说的：傅叫做得天之解、傅叫做得天地之所始、傅叫做得道之常、傅叫做圣人】，用八风来散开【东方叫明庶风，西方叫阊阖风，西南叫凉风，东北叫融风之类。「散」是说把上面的四则散开，下面都仿此】，用六合来揆度【「揆」是说总括在六合之内】，用事在四时，写放在八极【「写」是说放到八极之外】，用三光来照，牧【或作「收」】以刑德，用五音来调，用六律来正，用度数来分，用五色来表，用二气来改【用温凉来亭育，用寒暑来厚成】，用南北来致【南北说的是日】，用晦望来齐【晦望说的是月】，用明历来受【历说的是日月星辰。四则到了极处，而它的道无处不在：在这里就做这里的事，在那里就做那里的事。所以八风得以散，六合得以揆，四时得以事，八极得以写，三光得以照，五音得以调，六律得以正，刑德得以牧，度数得以分，五色得以表，二气得以改，南北得以致，晦望得以齐，明历得以受。那么道是在那边，还是在这边？它也是无所不在的。所以说天地、人事三者回到「一」。】。日诚信地出来、诚信地进去，南北有极，是度的核验【这是申说「致以南北」的意思。冬至日在牵牛，夏至日在东井，它的长短有度】。月诚信地死、诚信地生，进退有常，是数的核验【这是申说「齐以晦望」的意思。三个五个就盈，三个五个就缺，它的损益有数】。列星不乱它的行，替代却【或作「以」】不干犯，是位的核验【这是申说「受以明历」的意思。五位、二十八舍各有常次】。天把「三」显明出来，用来定「一」【意思见下文】，万物就没有不来到的【「至」或作「以」】。三时生长，一时杀刑，四时一定，天地就尽了【这是说正当生长的时候，「三」不落在「一」后面；正当投刑的时候，「一」不落在「三」后面——用来发明三极之道，没法知道哪个紧急】。物刚开始的时候倾倾歪斜【或作「鸿鸿」。「倾倾」是还没正的样子】，到了它有的时候录录平常【还没能从常流里拔出来，所以叫录录】，到了成形，端端正正、王王特出【端端是倾倾的反面，王王是录录的反面】。不要【或作「物」】减、不要加，幼小的随着就够【各自随着自己的性就够，不必在事上求老成】，用来跟从师和俗【抬头跟从师，低头跟从俗】。不要改易天生，不要散掉天朴（未经加工的原木，喻未被人为雕琢的本真状态）。自己如此就清，搅动它就浊【人心好比盘里的水，不动就平，不搅就清；微风（底本作「防风」，「防」为「微」之讹，《荀子·解蔽》作「微风过之」）一过，就不能得到水形的正了】。神圣踏着承翼的位子【承翼的位子大概是天位。前后叫承，左右叫翼】，来与神皇合德【五精之帝叫做神后，那么神皇大概就是昊天】。按着图把端正过来，一直到无【或作「天」】极。两治【或作「祭」】四致【两治是上下都察到，四致是普遍到四方】，用止【或作「上」】息来间隔【随着机缘越过感触，无处不周，像上面所说，可算到了；然而动停下来就静，语停下来就默，哪里常离开这块寂然的地？】。归到时、附上气，用来成就万业【「离」就是附。打比方说：就像五精各自的道遍及五方，而太昊管春、少昊管秋，就是用来归时附气、成就万业的】。一来一往，看着衡或低或仰【那边来这边往，却低仰着看车衡，是用来跟人相同。《礼记》说：国君垂视，大夫平视。又说：拿天子的器物就上衡，国君就平衡，大夫垂着。或者说衡像权衡的衡，衡的低仰只是应物，心里哪里容得下什么？】。五官六府，分开来各有道。没有钩、没有绳，浑沌不分【曲的不用钩，直的不用绳，浑沌就全了。所以说：抽掉六律、塞住师旷的耳朵，散掉五采、胶住离朱的眼睛，毁绝钩绳、剁掉工倕的手指，天下人这才守得住自己的朴】。大象不成，事没有经常的法，精神互相逼迫，就会伤到百族【这是发明浑沌不可剖开。伪生出来、真就死了，浑沌一剖，精神就互相打仗，百族为此不得安宁。南华说：上悖日月的明，下烁山川的神——说的就是这个吧？】。偷气来相【或作「祖」】时，然后功可以立【盗取阴阳的和来托住自己的形，回过头来再去相时】。先定下那个利，等物自己来【不去迎】。平着按法排次序，物一到就合。法是天地的正器。用法不正，玄（幽深难测）德就不成（底本此字落在私用区，文意是「玄」；《庄子·在宥》作「玄天弗成」）【所谓乱了天的经、逆了物的情，玄天就不能成】。上圣跟天地相接【这里断一句】，结着六【或作「交」】连而解不开【六连就是六合。老子说：善于打结的，没有绳约却解不开（底本作「无防约」，通行《老子》作「无绳约」）】。所以有道的人面向南执政，用来护卫神明；左右前后静静地侍【或无「侍」字】在中央【这是说君无为，臣也无为。案：一本没有「也」字】。开通源头，流像洋那样阔【洋，就像如今海上的洋】。精微来往（底本「精防」，「防」为「微」之讹），倾倾绳绳【或作「鸿鸿防防」。「倾倾」是侧的样子，「绳绳」是正的样子。案：「鸿鸿」一本作「鸿鶁」，不对】。里头拿维来持，外头拿纲来纽【「纲」或作「经」】，按理和势来行【「埶」或作「执」】，用终始来纪。把不同的职联成同一个【联起来使它同，统起来使它一】，立成明白的官。五范【五范就是五音，意思见下文】和四时，各自按类相从。昧【或作「味」】里的玄生出颜色（底本「玄」字落在私用区）【春夏的华发从玄冬里出来】，音声互相衡平【「衡」就是平】。东方，是万物立着停住的地方【或作「东方生物图揭立止焉」。「止」犹如植】，所以用徵来调；南方，是万物华羽的地方，所以用羽来调；西方，是万物成章的地方，所以用商来调；北方，是万物录藏的地方，所以用角来调【徵本属南方，如今却在东方说，是说拿它来调东方而已，不是把徵分配给东方。下面都仿此】。中央是太一的位子（与上文泰一是同一个）【北极是天地的中，那颗明亮的就是太一的座位】，百神仰着受它的制，所以用宫来调。把道推在先【道已经到了极处，却更推它为先。《礼记》说：礼一定本于太一，分而为天地，转而为阴阳】。举着、载着神明，华在天上扬（底本此字为生僻字，转录后失落，通行本多作「扬」）【或作「华物天上」。疑是乐章的名字，大概像「皇华」「折扬」之类】。本从黄钟出来。所开始的是东方，万物只在那里隆盛。用木来华物，天下尽是木，让它住在东方主春；用火来照物，天下尽是火，让它住在南方主夏；用金来割物，天下尽是金，让它住在西方主秋；用水来沉物，天下尽是水，让它住在北方主冬；上面做成大都市，天下尽是土，让它住在中央守地；天下尽是人，拿天子来做正【这是说太一司天，分任五方，又拿天子来治理】。调它的气【调五行的气，木蕴、金清之类】，和它的味【和五行的味，水咸、火苦之类】，听它的声【火焦、金杀之类】，正它的形【木圆、土方之类】。迭着往、看着今【「今」或作「令」】，所以业可以循【或作「修」】【天下是一个样子：来的不异于古，往的不异于今，退回去看，那个业就可以循。《近迭》篇说：师还没发轫，兵就可以迭。前和却叫做迭。案：「兵可迭也」一本没有「也」字】。首尾换了面【或作「白」。春夏在先、秋冬在后，各方各有朝向，怎么能换？】，地理就离开了经【天的首尾换了向，地理也就失了经】，夺了所爱，令就乱了【夺了它所欲就会乱。天序在上面改易，地理在下面离经，人哪里有不乱的？】。上面灭了天文，理就不可知【天文灭了，地理怎么还能知？所以说文和理是互相发明的】。神明失【或作「夫」。案：「失」一本又作「矣」】从【或作「徒」】。文【或作「父」】理是互相发明的，色味是互相度量的，藻华是互相成就的【对着质叫藻，对着实叫华。藻是文。藻像草的藻，华像木的华】。众，是我把它变成众的，所以可以用一个范去请【「请」像「请益」的请。众是从我这里出来才千万的，那么把它归一也在我。请用一个范，没有不可以的】。顺着爱的政，殊类互相【或作「未」】通【《列子》说：虎跟人异类，却媚事养活自己的人，是因为顺】；逆着爱的政，同类互相灭亡【传上说：怎知道父子不会变成豺狼】。所以圣人立天做父，建地做母。范【或作「危」】并不是一定要让人完全相同，只是知道一个期【或作「明」】，用来使唤一个人；把它泛泛错落在天地之间，人人都承受那个和【或作「人被其和」。这是说圣人只是知道一个期来使唤一个人，却把这颗心泛泛错落在天地之间，人人都承受那个和；并不是一定要让他们相同。所以说：一个人的情，就是千万人的情】。和，是无形却有味的【和就是道。道无形却有味】。跟它同和的是仁【与道同和】；跟它相容【或作「密」】的是义【与道相密的是义。不合于道，义就不能容；不合于义，道就不能容】。仁义，是所乐的同【或作「自」】名【或作「召」】。能够同【或作「因」】那个所乐，无形地内里执着政【这是说能同仁义的乐，政法虽然有，却用真空把它内化。所谓真空，是没有什么能妨碍「有」的。案：「真空」的「真」，一本作「贞」】。所以圣知神方调和于无形，物没有不跟从的。天接受藻华，用来做神明的根【天接受道的英华来生神明。《列子》说：清轻的上去成天，重浊的下去成地】。地接受时【或作「得」】，用来做万物的原【地接受天的时来产万物】。神圣详【或作「祥」】地理会【或无「详理」二字，作「庠恶」，是深契于理的意思】，厌恶离开制命的柄【「制命之柄」或无「离」字。老子所谓鱼不可脱离渊，利器不可以给人看】，收敛、散开华和精，用来慰地、责【或作「贵」】天【这是说神圣契了理、又有办法制命，就是把万物齑粉了也不算暴戾，即使用来慰地、责天也使得。从前老子往上毁五帝、一直通到三皇，西域的学问里有喝佛骂祖的，岂不跟这个相近？】。调味、章色、正声，用来定，天地、人事三者，到这里就完了【它的道像上面所说，天地、人事哪里还能超出这个？】