鹖冠子 · 第5巻

近迭第七

近迭第七

龐子問鶡冠子曰聖人之道何先鶡冠子曰先人龐子曰人道何先鶡冠子曰先兵龐子曰何以舍天而先人乎鶡冠子曰天髙而難知有福不可請有禍不可避法天則戾地廣大深厚多利【一作則】而鮮威【天尊而不親地親而不尊】法地則辱時舉錯代更無一法時則貳三者不可以立化樹俗故聖人弗法龐子曰隂陽何若鶡冠子曰神靈威明與天合【神之精明曰靈】勾萌動作與地俱【屈生曰勾】隂陽寒暑與時至三者聖人存則治亡則亂是故先人富則驕貴則嬴兵者百歳不一用然不可一日忘也是故人道先兵龐子曰先兵奈何鶡冠子曰兵者禮義忠信也龐子曰願聞兵義鶡冠子曰失道故敢以賤逆貴不義故敢以小侵大龐子曰用之奈何鶡冠子曰行枉則禁反正則舍是故不殺降人【鷹不擊伏況於人乎】主道所髙莫貴約束得地失信聖王弗據倍言負約各將有故龎子曰弟子聞之曰地大者國實民眾者兵強兵強者先得意於天下今以所見合【一本作舍】所不見蓋殆【一本作系一本作治】不然今大國之兵反詘而辭窮禁不止令不行之故何也【令使為之禁使勿為也】鶡冠子曰欲知來者察徃欲知古者察今擇人而用之者王用人而擇之者亡逆節之所生不肖侵賢命曰凌【下凌上也】百姓不敢言命曰勝【上勝下也】今者所問子慎勿言夫地大國富民眾兵強曰足士有餘力而不能以先得志於天下者其君不賢而行驕溢也【已亢為驕已滿為溢】不賢則不能無為而不可與致焉【孟子曰人有不為也然後可以有為】驕則輕敵輕敵則與所私謀其所不知為【句】使非其任力欲取勝於非其敵不計終身之患樂須臾之說是故國君被過聽之謗醜於天下而謀臣負濫【監】首之責於敵國敵國乃責則卻【或作刦以辭卻之】卻則說者羞其弱【以辭卻之則說而責之者羞其弱矣其勢必至於用兵】萬賤之直不能撓一貴之曲【其在下者又無以回之】國被伸【或作神】創【侵大曰伸】其發則戰【其創之發則戰】戰則是使元元之民徃死邪臣之失莿【音策】也過生於上罪死於下讎既外結諸侯畜其罪則【或作責】危覆社稷世主懾懼寒心孤立不伐【伐或作代下有威字】此人二國之難不解君立不復悔曩【或作晨】郵過謀徙計易濫【一作監】首不足蓋以累重【濫為謀首其過重矣而一人之手豈足以障天下之目哉】滅門殘疾族【滅門周官所謂屋誅】公謝天下以讓敵國不然則戰道不絶國創不息【謂之伸創以此故也】大【或作天】乎哉夫弗知之害【以言弗知之害大矣】悲乎哉其禍之所極【以言其禍可悲也已】此倚貴離道少人自有之咎也【多已少人】是故師未發軔而兵可迭也【近迭名篇蓋取諸此】今大國之君不聞【一作間】先聖之道而易事群臣無明佐之大數而有滑正之碎【或無碎字】智反義而行之逆德以將之兵詘而辭窮令不行禁不止又奚足怪【或作恃】哉龎子曰何若滑正之智鶡冠子曰法度無以嚖【一本作遂】意為摸【嚖讀為嘒彼小星之嘒】聖人按數循法尚有不全是故人不百其法者不能為天下主今無數而自因無法而自備循無上聖之【或作聖人】檢而斷於已明【斷以獨見之明】人事雖備將尚何以復百已之身乎【夫百已者豈獨彼有之蓋人受天地之中以生形體保神而眾妙悉備據今言之其身蓋有千百於已者然而所知才止一二而卒於泯沒無聞者不能復之而已】主知不明以貴【或作責】為道以意為法牽【或作牢或作罕】時誑【一作詎或作拒】世逜下蔽上使事兩乖【兩失之矣】養非長失以靜為擾以安為危百姓家困人怨禍孰大焉若此者北走之日【軍敗曰北】後知命亡【投死之地久矣乃今知之】龎子曰以人事百法奈何鶡冠子曰蒼頡作法【一本法字在書字下蒼頡黃帝之史初見鳥獸蹏迒之跡始造書契】書從甲子【日始於甲辰始於子】成史李官【成史蓋以獄成告於正者李官士師也】蒼頡不道然非蒼頡文墨不起【蒼雖造書不道士史然而文墨之萌由是起矣此百法之端也】縱法之載於圖者其於以喻心達意道之所謂乃才【或作防】居曼【曼作受】之十分一耳【此言使無文墨而欲以其法畫之於圖豈能盡其意之詳哉蓋自後世觀之書以趣便篆不如隸隷不如草則圖之鈍於應務可知矣故曰彌綸天下之事記久明逺著涽涽傳忞忞者莫如書涽涽目所不見忞忞心所不了】故知百法者傑雄也若【或作】隔無形將然未有者知萬人也【此俊徳也非特桀雄而已故其知與人隔此三境而超萬人之上也將然不如無形無形不如未有取譬言之若太易者未有也而太初無形渾淪則將然矣】無萬人之智者智不能棲世學之上龎子曰得奉嚴教受業有間【或作聞】矣退師謀言弟子愈恐

龐子が鶡冠子に問うて曰く：「聖人の道は、まず何を重んずるか？」鶡冠子曰く：「まず人を重んず。」龐子曰く：「人の道は、まず何を重んずるか？」鶡冠子曰く：「まず兵を重んず。」龐子曰く：「なぜ天を放下して人を先に重んずるのか？」鶡冠子曰く：「天は高くして知り難く、福あっても求め来たる能わず、禍あっても避ける能わず。天を效法すれば乖戾する。地は広大深厚にして、利は多く【一本は「則」】威は少なし【天は尊けれども親しからず、地は親しけれども尊からず】。地を效法すれば辱を受く。時の挙措更代は一定なし。時を效法すれば両端一ならず。この三つは皆もって教化を立て風俗を樹るべからず、ゆえに聖人はそれらを效法せず。」龐子曰く：「陰陽はどうか？」鶡冠子曰く：「神霊威明は天と相合い【神の精明を霊と曰う】、勾萌動作は地と相偕え【曲げて生出ずるを勾と曰う】、陰陽寒暑は時に随って来たる。この三つは、聖人在れば治まり、聖人亡ければ乱る。ゆえにまず人を重んず。富めば驕り、貴ければ過盛す。兵は、百年に一度用いるとも限らず、しかも一日も忘るべからず。ゆえに人の道はまず兵を重んず。」龐子曰く：「まず兵を重んずとは、いかん？」鶡冠子曰く：「兵とは、即ち礼・義・忠・信なり。」龐子曰く：「兵の義を聞かんことを願う。」鶡冠子曰く：「道を失うがゆえに、敢えて賎をもって貴に逆らい。義なきがゆえに、敢えて小をもって大を侵す。」龐子曰く：「これを用いるはいかん？」鶡冠子曰く：「歪路を走れば則ち禁止し、正路に帰れば則ち放開す。ゆえに降服する人を殺さず【鷹はすでに伏したるを撃たず、いわんや人においてをや】。主の道の高く見る所は、約束より貴きはなし。地を得て信を失えば、聖王は据守せず。言に背き約に負けば、各々將に事故あらん。」龐子曰く：「弟子聞く：地大なれば国充実し、人多ければ兵強く、兵強ければ先づ天下に志を得と。今見える所をもって【一本は「舍」】見えざる所に合わせば、大概【一本は「系」、一本は「治」】このごとくならず。今大国の兵はかえって挫け言辞窮まり、禁は止む能わず、令は行う能わず、何の故ぞや？」【令は人をして為さしむ、禁は人をして為さしめず】鶡冠子曰く：「將來を知らんと欲せば、以往を察せよ。古代を知らんと欲せば、当今を察せよ。先づ人を択びて後に用いるは、王たるを称す能くし。先づ人を用いて後に択ぶは、滅亡せん。逆節の生ずる所より来る：不肖が賢人を侵凌するを凌と曰う【下が上を凌ぐ】。百姓が敢えて言わざるを勝と曰う【上が下に勝つ】。今問う所、汝千万に言うなかれ。地大・国富・人多・兵強、足ると曰うも、士余力あり、しかも先づ天下に志を得る能わざるは、その君の賢ならざるゆえ、また驕溢を行うがゆえなり【すでに高亢なるを驕と曰い、すでに盈満するを溢と曰う】。不賢なれば無為なる能わず、則ち彼とともに成就すべからず【孟子に曰く：人為さざる所有りて、然る後に為す所有るを得】、驕れば則ち敵を軽んじ、敵を軽んずれば則ちその私愛する所の人とともにその知らざる事を謀る【ここで句を断つ】。使う所の人はその勝任する所にあらず、力はその敵手ならざる敵に勝たんと欲し、終身の患を計らずして、片刻の説法を好む。ゆえに国君は誤聴の謗議を承受し、天下に醜を出し、謀臣は敵国に濫【或いは「監」】首の責を担う。敵国一たび責問すれば退却し【或いは「劫」。言辞をもって之を挡け開く】、一たび退却すれば、進説する人は己の弱を羞じる【言辞をもって挡け開けば、それら進説して責問する人は己の弱を羞じ、その勢必ず用兵に走る】。一万の賎しき直も、一つの貴き曲を扭げ正す能わず【下に在る者はまた之を転じ返す法なし】。国は伸【或いは「神」】創を承受し【侵掠大なれば伸と曰う】、創口一たび発すれば開戦す【その創口発作すれば開戦す】。一たび開戦すれば、則ち元元の民をして邪臣の失莿【注音：「莿」音策】のために死に送らしむ。過は上に生じ、死罪は下に落つ。仇怨すでに外に結び、諸侯その罪を畜積せば、則ち【或いは「責」】社稷を危覆せん。当世の主は懾懼寒心し、孤立して征伐せず【「伐」或いは「代」、下に「威」の字あり】。この人は两国の難を解き得ず、君立てども回復する能わず。従前【或いは「晨」】の過を後悔し、計は迁徙を謀り算は改易す。濫【一本は「監」】首は以て遮蔽するに足らず、牽累重きがゆえなり【濫に謀の首を為せば、その過は重し。一人の手、どうして天下の眼を挡ぐに足らん】、門を滅ぼし族属に残害す【滅門は即ち《周官》の所謂屋誅】、公に天下に謝罪して以て敵国に譲る。然らざれば、戦の路断えず、国の創止まず【伸創と曰うは、則ちこのゆえ】。大【或いは「天」】なるかな、其の知らざるの害【知らざるの害の大なるをいう】！悲しむべきかな、其の禍の走り至る極【其の禍すでに悲しむべき極に至るをいう】！これは貴を倚仗し、道を離れ、人を少なく用い、己に据有するの過なり【己は多く、人は少なし】。ゆえに軍隊未だ轫木を搬かざるに、兵はすでに更迭すべし【篇名を近迭と曰うは、大概ここより取る】。今大国の君は先聖の道を聞かず【一本は「間」】、しかも事を容易に看る。群臣に明佐の大数なく、しかも正道を滑乱する碎【或いは「碎」の字なし】智あり。義に反いて行い、徳に逆らいて兵を将たる。兵挫け辞窮まり、令行われず禁止まらざるは、また何の怪む【或いは「恃」】べきあらん！」龐子曰く：「正を滑らす智はいかなるか？」鶡冠子曰く：「法度は嚖【一本は「遂」】微の意をもって摸索する法なし【「嚖」は「嘒」と読む、即ち《詩経》「嘒彼小星」の嘒】。聖人も数に按し法に循うて、なお全からざるあり。ゆえに人その法を百倍に充実する能わざるは、天下の主と為る能わず。今数なくして自ら因任し、法なくして自ら具備し、上聖の【或いは「聖人」】検押に循わずして、己の已有の明に按して裁断す【独見の明をもって裁断す】。人事すでに備わるも、將に何を以て再び己の身を百倍に充実せんや【その己に百倍するは、どうしてただ他人のみ有らん。人は大概天地の中気を禀受して生まれ、形体は神を保ち、衆妙皆具わる。今に按すれば、その身は大概己に千百倍するも、知る所はわずか一二に止まり、終に泯没して聞えざるは、能く之を回復せざるのみ】。主の知明らかならず、貴【或いは「責」】を以て道と為し、意を以て法と為し、時を牽して【或いは「牢」、或いは「罕」】世を誑かし【一本は「詎」、或いは「拒」】、下に迕逆し上を蒙蔽し、事をして両頭ともに乖離せしむ【両頭ともに失う】。対ならざるを養い、失う所を長し、静を以て擾と為し、安を以て危と為せば、百姓は家ごとに困み人ごとに怨み、禍これより大なる有らんや。かくのごとき人は、北走の日【軍敗れるを北と曰う】、然る後に命すでに亡ぶを知る【死地に投じてすでに久し、今日に至りて始めて知る】。」龐子曰く：「人事を以て法を百倍に充実するは、いかん？」鶡冠子曰く：「蒼頡法を作り【一本は「法」の字「書」の字の下に在り。蒼頡は黄帝の史官、初め鳥獣蹄迒の跡を見て、始めて書契を造る】、書は甲子より排び起こり【日は甲より始まり、辰は子より始まる】、史と李官とを成就せり【成史は、大概獄成を正に報告するを取る。李官は即ち士師】。蒼頡は道を講ぜず、しかるに蒼頡に非ざれば、文墨は起こらず【蒼頡書を造るも、士と史の道を講ぜず。しかるに文墨の萌発はここより起こる。これ即ち百倍にその法を充実するの開端】。たとえ法図に載するも、以て心を喻め意を達する（底本のこの字は生僻字で転写後に失われた；通行本は「揚」）道の所謂は、わずかに【或いは「防」、ここは「才」に従うべし】その広大【「曼」一作「受」】の十分の一を占むるのみ【これは曰わく：たとえ文墨なくして、その法を図に画かんと欲すとも、どうしてその意の詳を尽くさん。大概後世より見れば、書は便を図るがため、篆は隷に如かず、隷は草に如かず。然れば図の事務に応對する遅鈍は知るべし。ゆえに曰く：天下の事を弥綸し、久しく記し遠く明らかにし、涽涽を顕し忞忞を伝えるは、書に比するものなし。涽涽は目の見えざる、忞忞は心の明白ならざる】。ゆえに百倍にその法を充実するを知るは、杰雄なり。若し【或いは（底本のこの字は生僻字で転写後に失われた）】無形・將然・未有に隔たるは、則ち万人の知なり【これは俊徳にして、ただ桀雄のみならず。ゆえにその知は人とこの三境に隔たり、万人の上に超る。將然は無形に如かず、無形は未有に如かず。譬を以ていえば：太易のごときは未だ有らず、太初は無形、渾淪は則ち將然】。万人の智なくんば、智は世学の上に栖る能わず。」龐子曰く：「この厳厲の教を奉じ得て、業を受けてすでにしばらくの時あり【或いは「聞」】。退きて師の言を思量すれば、弟子いよいよ恐懼す。」

鶡冠子捲上

鶡冠子巻上

欽定四庫全書

欽定四庫全書

鶡冠子卷中

鶡冠子巻中

宋陸佃解

宋陸佃解

度萬第八

度万第八

龎子問鶡冠子曰聖與神謀【子曰道不同不相為謀】道與人成【子曰茍非其人道不虛行】願聞度神慮成之要奈何鶡冠子曰天者神也地者形也地溼而火生焉【至陽赫赫赫赫出乎地】天燥而水生焉【至隂肅肅肅肅出乎天】法猛刑頗則神溼【刑與法隂也】神溼則天不生水音【案一本音下缺一字又聲上多一故字疑悞】聲倒則形燥【聲與音陽也】形燥則地不生火水火不生則隂陽無以成氣度量無以成制五勝無以成埶【一作執五勝五形之勝】萬物無以成類百業俱絶萬生皆困濟濟混混孰知其故天人同文地人同理【天文地理與人同焉】賢不肖殊能故上聖不可亂也【譬如堯舜共工驩兜欲與為惡則誅之類】下愚不可辨也【譬如桀紂龍逄比干欲與為善則誅之類】隂陽者氣之正也天地者形神【一無神字】之正也聖人者德之正也法令者四時之正也【季春行冬令則寒季秋行夏令則暖】故一義失此萬或亂彼所失甚少所敗甚眾所謂天者非是蒼蒼之氣之謂天也所謂地者非是防防之土之謂地也【防形埒也】所謂天者言其然物而無勝者也【言天者君道也可天下之物而莫之勝也】所謂地者言其均物而不可亂者也【言地者臣道也平天下之物而莫之亂也】音者其謀也【雜比為謀】聲者其事也【佈散為事】音者天之三光也【三光雜比於上】聲者地之五官也【五官佈散於下】形神調則生理脩【形不病燥神不病溼則生理脩矣】夫生生而倍其本則德【或作隱】專己【夫偏養其本至於過理而不及防通之適則自為太多其德失乎物矣豈足語衛生之經哉故曰善飬生者若牧羊然視其後者而鞭之一本元缺一本字或作知或作如案一本元缺以下十三字與正文不相應疑當在下文知無道知字之下而錯悞於此今姑仍之】知無道上亂天文下滅地理【天人同文地人同理於此見矣】中絶人和治漸終始【言其治才漸首末而已失中道也】故聽而無聞視而無見【天下之事壊於冥冥】白晝而闇【日中見鬥之義】有義而失諡【人之所有不能諡之】失諡而惑責人所無必人所不及【逺其途而誅不至也】相史於既而不盡其愛【史使也從省言不盡已之愛而責人之盡】相區於成而不索【或作營】其實【區驅也從省言不竭已之忠而望人之成】虛名相髙精白為黑【沽於虛名而變亂事實黑或為墨墨亦黒也詩曰貍而蒼墨以為明】動靜組轉【與物轉旋如組使之】神絶復逆【復有報乎上也逆有言乎上也言其神色距人於千里之外】經氣不類形離正名【書曰有形有名形也者物此者也名也者命此者也經氣失常故形不麗名】五氣失端四時不成【隂陽並毗四時不至寒暑之和不成】過生於上罪死於下有世將極驅馳索禍【其於禍也若驅車就之】開門逃福【其於福也若開門避之】賢良為笑愚者為國天咎先見菑【或作嗇亦或作】害並雜人孰【案一本作執非】兆生孰知其極【見形而已昧於在理】見日月者不為明聞雷霆者不為聰事至而議【或作義】者不能使變無生【不能消之於未萌】故善度變者觀本本足則盡不足則德必薄兵必老其孰【案一本作執非】能以褊材為襃徳【或作襄隱】博義者哉其文巧武果而奸不止者生於本不足也【言非少文不武之罪】故主有二政臣有二制臣弗用主不能使臣必死主弗能止是以聖王獨見故主官以授長者在內和者在外夫長者之為官也在內則正義在外則固守用法則平法人本無害以端天地令出一【或無一字】原【多門杜矣】散無方化萬物【萬物一本作無物】者令也守一道制萬物者法也法也者守內者也【法者守於分域之內】令也者出制者也【令者所以行法】夫法不敗是【是出於義變而不可常法者所以趣變】令不傷理【主出於理一而不可變令者所以守法】故君子得而尊小人得而謹胥【或作冒】靡得以全神備於心道備於形【備天地之美稱神明之容】人以成則【以成法則】士【或作土】以為繩【以為繩墨】列【或作削】時第氣以授當名故法錯而隂陽調鳳凰者鶉火之禽【或無鶉火之禽枵之獸字】陽之精也【雄曰鳳凰者其雌也鶉火南星之次也】麒麟者枵之獸隂之精也【牝曰麒麟者其牡也枵北星之次也麒似麟而無角】萬民者德之精也德能致之【或作駿】其【或無其字】精畢至龎子曰致之奈何鶡冠子曰天地隂陽取稽於身故布五正以司五明【五正見下五明宜謂名屍氣皇名屍神眀名屍賢聖名屍后王名屍公伯后王一本作後二非】十變九道【未詳聞也】稽從身始五音六律稽從身出【大禹以聲為律以身為度所謂取稽於身者耶】五五二十五以理天下【五五五其音之五也】六六三十六以為歳式【六六六其律之六也一歳之式積旬三十有六】氣由神生道由神成【蛻氣之謂虛蛻虛之謂道而神也者有而非氣也無而非道也非氣而氣以之生非道而道以之成】唯聖人能正其音調其聲故其德上及太清【太清天也】下及泰寧【泰寧地也】中及萬靈膏露降白丹發醴泉出【醴泉其味如醴可以養老】朱草生【朱草可以染絳以別尊卑】眾祥具【傳曰王者統和隂陽休氣充塞符瑞並臻應得而至德至天則斗極明日月光甘露降德至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出德至文表則景星見五緯順軌德至草木則朱草生木連理德至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到白雉降白鹿見白烏下德至山陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎德至淵泉則黃龍見醴泉湧河出龍圖洛出書江出大貝海出明珠德至八方則祥風至嘉氣時鐘律調音度施四夷化越裳貢】故萬口雲【一本作萬口去】帝制神化【眾祥備至則外帝內神之道具矣】景星光潤【景星者德星也其狀無常常出於有道之國而月死則見所以助月照民夜績也】文則寢天下之兵武則天下之兵莫能當【一本雲武則天下莫能當無之兵字】逺之近顯乎隱大乎小眾乎少莫不從微始故得之所成不可勝形失之所敗不可勝名【或作勝為名】從是徃【或作生】者子弗能勝問吾亦弗勝言凡問之要欲近知而逺見以一度萬也無慾之君不可與舉【此言何謂也若予所學則人君之患正在多欲此孟子三見齊王而不言曰我先攻其邪心也故曰內實多欲而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎南華曰欲順則平氣欲神則靜心欲當則縁於不得已亦與鶡冠異矣昔者有鬼谷著書以為馳説諸侯陽開隂閉必因其好惡憂樂而捭闔之然至於無好者蓋不得而說也若然多欲之君乃從橫之家欲以售術而鶡冠言道末流乃至於此不己卑乎】賢人不用弗能使國利此其要也龎子曰敢問五正鶡冠子曰有神化有官治有教治有因治有事【或作爭】治龎子曰願聞其形鶡冠子曰神化者於未有官治者道於本教治者脩諸已因治者不變俗事治者矯【或作橋】之於末龎子曰願聞其事鶡冠子曰神化者定天地豫【或作象】四時【其體常如此】拔【或作教】隂陽移寒暑【其體變如此傳曰古之真人提挈天地把握隂陽】正流並生萬物無害萬類成【或作鹹】全名屍氣皇【伏羲氏得之以襲氣母蓋近是乎】官治者師隂陽【隂陽王事之本】應將然【神化者於未有故升此一等】地寧天澄眾美歸焉名屍神明教治者置【或作署】四時【春誦夏秋學禮冬讀書之類因時順氣於功易也】事功順道【俯而事功仰以順道】名屍賢聖因治者招【或作拓】賢聖而道心術敬事生和名屍后王事治者招仁聖而道知焉【不能招賢聖而招仁不能道心術而道知聖也者天道也賢也者地道也仁也者人道也】茍精牧神【茍急敕也牧驅制也】分官成章【精神勞矣而不能善徧於是又備官焉】教苦利逺【教雖苦而利逺】法制生焉【萬物擾擾自此起矣】法者使去私就公【法者將以有所去也非以有所取也】同知壹警有同由者也非行私而使人合同者也故至治者弗由而名屍公伯【公如公侯之公伯如霸王之伯】

龐子が鶡冠子に問うて曰く：「聖人は神と相謀り【孔子に曰く：道同じからざれば、相い謀らず】、道は人と相成る【孔子に曰く：もしあの人でなければ、道は虚しく行われない】。度量神・思慮成の要領を聞かんことを願う、どうすればよいか？」鶡冠子曰く：「天は神、地は形なり。地湿れば、火ここより生ず【至陽赫赫盛大にして、赫赫は地より出づ】。天燥れば、水ここより生ず【至陰肅肅厳冷にして、肅肅は天より出づ】。法令猛く刑罰偏斜なれば、神は湿る【刑と法とは陰に属す】。神一たび湿れば、天は水を生ぜず。音【案：一本は「音」の下一字を欠き、また「声」の上に「故」の一字多し、疑いて誤衍ならん】声一たび顛倒せば、形は燥ぐ【声と音とは陽に属す】。形一たび燥げば、地は火を生ぜず。水火生ぜざれば、陰陽は気を成す由なく、度量は制度を成す由なく、五勝は勢を成す由なく【「埶」一本は「執」。五勝は即ち五行の相勝】、万物は類別を成す由なし。百業一斉に断絶し、万生皆困住し、済済混混として、誰かその故を知らん。天は人と同文、地は人と同理【天文・地理は人と相同じき】。賢と不肖とは才能同じからず、ゆえに上聖は攪乱する能わざるなり【たとえば堯舜上に在り、共工・驩兜彼らとともに悪を為さんと欲せば、誅罰せられるの類】、下愚は辨正する能わざるなり【たとえば桀紂上に在り、関龍逄・比干彼らとともに善を為さんと欲するも、また誅罰せられるの類】。陰陽は気の正、天地は形神の正【一本は「神」の字なし】、聖人は徳の正、法令は四時の正【季春にして冬令を行えば寒く、季秋にして夏令を行えば暖かし】。ゆえに一義こちらに失われれば、万種あるいは彼方に乱る。失う所は少なく、敗る所は多し。所謂天とは、彼の蒼蒼たる気をもって天と曰うにあらず。所謂地とは、彼の防防たる土をもって地と曰うにあらず【「防」は即ち形埒、土の辺界輪郭】。所謂天とは、その万物を成就して之に勝つ能くする者なきをいう【天は君道にして、天下万物をしてかくのごとくせしむる能くし、之に勝つ能くする者なしということ】。所謂地とは、その万物を均平して攪乱すべからざるをいう【地は臣道にして、天下万物を平治し、之を攪乱する能くする者なしということ】。音はその謀【錯雑比次するは即ち謀】、声はその事【舗散開展するは即ち事】。音は天上の三光【三光は上に在りて錯雑比次す】、声は地上の五官（地の上に職事を分掌する五種の官守）【五官は下に在りて舗散開展す】。形と神と調均なれば、生理修整す【形は燥に病まず、神は湿に病まず、生理修整す】。生を養うて本根を加倍せば、徳【或いは「隠」】は則ち己に専なり【偏に己の本を養い、理に過ぎて、しかも万物と旁通する適度（底本は「防通」）に及ばざれば、即ち己のために多し。徳は物より失わる。どうしてなお衛生の経を講ずるに足らん。ゆえに曰く：善く生を養う者は羊を牧羊するがごとく、後るるを見れば鞭を一たび抽く。一本は原「一本」の字を欠く；或いは「知」、或いは「如」。案：「一本原缺」以下十三字は正文と対せず、疑いて当に下文「知無道」の「知」の字の下にあるべきは、錯簡誤植してここに至れるなり。今姑く旧のごとし】。一旦知ありて道なければ、上は天文を乱り、下は地理を滅ぼし【天人同文・地人同理は、ここより見るべし】、中は人和を絶ち、治はただ終始の皮に浸る【その治わずかに首尾両端に浸るのみ、すでに中道を失うをいう】。ゆえに聴くとも聴こえず、視るとも見えず【天下の事冥冥の裡に敗壞す】、白昼にして黒暗なり【即ち日中に北斗を見るの意】。義ありて謚号を失えば【人の有する所、しかも之に謚を定むる能わず】、謚を失えば迷惑し、人の無き所を責求し、人の能わざる所を強迫す【路途を引き遠くして、しかも人の至らざるを責罰す】。相い役使して事後に至りても、己の愛を尽くさず【「史」は即ち使、省写なり。己の愛を尽くさずして、しかも他人の尽くすを責求するをいう】。相い駆趕して事成に至りても、彼の実質を求めず【或いは「営」。「区」は即ち駆、省写なり。己の忠を竭くさずして、しかも他人の成すを指望するをいう】。虚名を以て相い抬高し、精白を以て黒と為す【虚名を沽りて事実を変乱す。「黒」或いは「墨」、墨もまた黒なり。《詩》に曰く：底本のこの字は生僻字で転写後に失われた、狸しかるに蒼と為し、墨しかるに明と為す】。動静は織組のごとく転に随い【物とともに転旋す、織組のごとく之を使う】、神気は人を復逆に拒む【「復」は上に向かいて回報し、「逆」は上に向かいて進言す。彼の神色は人を千里之外に拒むをいう】。経気は類を同じくせず、形は正名を離る【《書》に曰く：形有り名有り。形は以てこの物と為す、名は以てこの命と為す。経気常を失うゆえ、形は名に附着せず】。五気は端緒を失い、四時は完成する能わず【陰陽一併に偏盛し、四時来たらず、寒暑の和合は完成する能わず】。過は上に生じ、罪死は下に落つ。あるいは世の道終りに將んとするも、駆馳して禍を覓め【禍に對する、車を趕りて之に湊近するがごとし】、門を開きて福を避く【福に對する、門を開きて之を躲くがごとし】。賢良は人に笑はれ、愚人は国を治む。天の咎徴まず現れ、菑【或いは「嗇」、亦或いは底本のこの字は生僻字で転写後に失われた】害は一斉に夾雑す。人誰か【案：一本は「執」、非なり】徴兆の裡よりその生ずるを看え、誰かその極を知らん【ただ形を見るも、理に昧り】。日月を見るも明と算せず、雷霆を聴くも聡と算せず。事至りて議論する【或いは「義」】は、変故をして発生せしめざる能わず【未だ萌芽せざるに之を消す能わず】。ゆえに善く変動を度量するは本を看る。本充実すれば則ち尽くす能くし、本足らざれば則ち徳は必ず薄く兵は必ず老ゆ。誰か【案：一本は「執」、非なり】褊狭の材を以て褒大の徳【或いは「襄隠」】・広博の義を成就せんや。文辞巧く武事果敢なれど、奸止む能わざるは、本の足らざるに生ず【罪過は文の少なくに在らず、不武に在らずをいう】。ゆえに主に両種の政あり、臣に両種の制あり。臣肯んじて用いざれば、主は使う能わず。臣決心して死せば、主は止む能わず。ゆえに聖王は独り見る能くす。因りて主は官職を授け下す：長者は内に、和者は外に。長者官を為せば、内に在りては正義を持し、外に在りては固守し、法を用いては平法を持す。人の本は害なく、以て天地を端正す。令は同一の源頭より発す【或いは「一」の字なし】【多門なれば則ち堵塞す】。散じて定方向なくして万物を化するは【「万物」一本は「无物」】、令なり。一道を守りて万物を制約するは、法なり。法は内に守る者【法は分域の内に守る】、令は発して出でて制を作す者【令は以て法を行う】。法はこの「是」を敗らず【「是」は義より出づ、変じて以て常と為すべからず。法は以て変動に趨赴す】、令は彼の理を傷らず【主は理より出づ、専一にして変るべからず。令は以て法を守る】。ゆえに君子は之を得れば則ち尊し、小人は之を得れば則ち謹し、胥靡【或いは「冒」】（刑徒）は之を得れば則ち保全する能くす。神は心に具わり、道は形に具わる【天地の美を具備し、神明の容に配するに足る】。人以て則を成就し【以て法則を成就す】、士【或いは「土」】は以て縄と為し【以て縄墨と為す】、時序を排列し【或いは「削」】気を次第して、以てこの名に当たる者に授与す。ゆえに法交錯して陰陽なお調均す。鳳凰は鶉火の禽【或いは「鶉火之禽」「玄枵之獣」等の字なし】、陽の精【雄を鳳と曰い、凰はその雌。鶉火は南方の星次】。麒麟は玄枵の獣（底本の「玄」の字は私用区、通本に按せば「玄」。玄枵は十二次の一、北方に在り）、陰の精【牝を麒と曰い、麟はその牡。玄枵は北方の星次。麒は麟に似て角なし】。万民は徳の精なり。徳能く彼らを招致すれば【或いは「駿」】、それらの【或いは「其」の字なし】精は一斉に到来す。」龐子曰く：「どうして招致するか？」鶡冠子曰く：「天地陰陽は、自身を以て核験と為す。ゆえに五正（神化・官治・教治・因治・事治の五種の治理）を布列して五明を掌管す【五正は下文に在り。五明は当に名号気皇に帰し、名号神明に帰し、名号賢聖に帰し、名号後王に帰し、名号公伯に帰すを指すべし。「後王」一本は「後二」、非なり】。十変九道【この名目は詳しく聞かざる所】、核験は自身より始まる。五音六律、核験は自身より発す【大禹は声を以て律と為し、身を以て度と為す。所謂自身を以て核験と為すは、大概これか】。五五二十五、以て天下を治理す【五五は、音の五を再び五に乗ずる】。六六三十六、以て一歳の法式と為す【六六は、律の六を再び六に乗ずる。一歳の法式、積みて三十六旬と為る】。気は神より生じ、道は神より成る【気を蜕ぎ去るを虚と曰い、虚を蜕ぎ去るを道と曰う。而も神なるものは、有にして気にあらず、無にして道にあらず。気にあらざれども、気は它に頼りて生ず。道にあらざれども、道は它に頼りて成る】。ただ聖人のみ能くその音を正しくしその声を調う。ゆえにその徳は上は太清に及び【太清は即ち天】、下は泰寧に及び【泰寧は即ち地】、中は万霊に及ぶ。膏露降り、白丹発し、醴泉湧き出で【醴泉は味醴酒のごとく、以て老を養うべし】、朱草生じ【朱草は以て絳色を染め、以て尊卑を分かつ】、衆祥皆具わる【古伝記載：王者は陰陽を統和し、休気充塞し、符瑞一斉に来たり、得るべき者至る。徳天に至れば、斗極明亮し、日月光有り、甘露降る。徳地に至れば、嘉禾生じ、蓂莢起り、秬鬯出づ。徳文表に至れば、景星現れ、五緯軌に順う。徳草木に至れば、朱草生じ、木連理す。徳鳥獣に至れば、鳳凰翔け、鸞鳥舞い、麒麟来たり、白虎至り、白雉降り、白鹿見え、白烏下る。徳山陵に至れば、景雲出で、芝実茂く、陵は異丹を出し、阜は萐莆を出し、山は器車を出し、沢は神鼎を出す。徳淵泉に至れば、黄龍現れ、醴泉湧き、河は龍図を出し、洛は亀書を出し（底本のこの字は生僻字、通本は「亀」）、江は大貝を出し、海は明珠を出す。徳八方に至れば、祥風至り、嘉気時なり、鐘律調い、音度施行し、四夷化し、越裳来貢す】。ゆえに万口は帝制神化を称説す【一本は「万口去」】【衆祥備わり至れば、外帝内神の道具わるをいう】。景星は光潤し【景星は徳星、形状一定せず、常に有道の国に現る。月死の時に出で、以て月を助け、百姓の夜に績麻を照らす】。文を用いれば、則ち天下の兵を歇ましめ、武を用いれば、天下の兵敵当する能くする者なし【一本は「武則天下莫能当」、「之兵」の二字なし】。遠きは近に変じ、顕なるは隠に在り、大なるは小に在り、衆なるは少に在り、微より始まらざるなし。ゆえに得れば、成就する所の形数え尽くさず。失えば、敗壞する所の名数え尽くさず【或いは「勝為名」】。ここより再び下りて【或いは「生」】、汝問うも問い尽くさず、我説くも説き尽くさず。凡そ問の要領は、近処に知り遠処に見、一を以て万を度量するに在り。欲望なき君は、之とともに事を挙ぐべからず【この話は何の意ぞや。按ずるに我が学問する所、人君の禍患は正に欲望多きに在り。孟子三たび斉王に見えて言わず、曰く：我まず彼の邪心を攻む。ゆえに曰く：内実多欲にして、外仁義を施行す、どうして唐虞の治を效法せん。南華（《荘子》）に曰く：欲順ならんと欲せば則ち気を平らげ、欲神ならんと欲せば則ち心を静め、欲当ならんと欲せば則ち已むを得ざるに縁る——もまた鶡冠と同じからず。昔鬼谷書を著し、以て諸侯に馳説し、陽開陰閉して、必ず相手の好悪憂楽に順って捭闔す。しかるに偏好なき人に逢えば、説く法なし。もしこのごとくなれば、多欲の君はかえって縦横家の術を售けんと欲する所となり。鶡冠の講道、末流ついにこの歩に至る、すでに低下せざるか】。賢人用いざれば、国家をして利を得しむる能わず。これ即ち要領なり。」龐子曰く：「敢えて五正を問う。」鶡冠子曰く：「神化有り、官治有り、教治有り、因治有り、事【或いは「爭」】治有り。」龐子曰く：「それらの形状を聞かんことを願う。」鶡冠子曰く：「神化は、未だ有らざるに在り。官治は、道は本に在り。教治は、己の身に修むるに在り。因治は、習俗を改変せざるに在り。事治は、末に矯正するに在り【或いは「橋」】。」龐子曰く：「それらの事を聞かんことを願う。」鶡冠子曰く：「神化は、天地を安定し、四時を豫【或いは「象」】備え【その体常にかくのごとし】、陰陽を抜き開き【或いは「教」】、寒暑を移易す【その体変動してかくのごとし。古伝記載：古の真人は天地を提挈し、陰陽を把握す】。正流一併に発生し、万物害なく、万類成【或いは「咸」】全し、名号は気皇に帰す【伏羲氏之を得て以て気母を襲えり、大概これに近からん】。官治は、陰陽を師法し【陰陽は王事の本】、將に然らんとするに応接し【神化は未だ有らざるに在り、ゆえにこの一等より高し】、地安寧・天澄明し、衆美皆ここに帰し、名号は神明に帰す。教治は、四時を設置し【或いは「署」。春誦・夏弦（底本のこの字は生僻字、《礼記・文王世子》に按せば「弦」）・秋学礼・冬読書の類。時に順い気に順えば、功効は則ち易し】、事功は道に順い【俯きて功を為し、仰ぎて道に順う】、名号は賢聖に帰す。因治は、賢聖を招きて【或いは「拓」】心術を以て導き、敬事は和を生じ、名号は後王に帰す。事治は、仁聖を招きて知を以て導く【賢聖を招く能わざれば、ただ仁を招く。心術を導く能わざれば、ただ知を導く。聖は天道、賢は地道、仁は人道】。急ぎて神を牧し【「苟」は急敕、「牧」は駆制】、官職を分設し章程を寫成す【精神すでに労苦するも、しかも普遍妥善する能わず、ゆえにまた官職を備設す】。教は苦しといえども利は遠し【教苦しといえども利遠し】、法制は則ちここより生ず【万物扰扰、ここより始まる】。法は、人をして私を去り公に趨かしむるなり【法は去る所有るを備うる、取る所有るを備うるにあらず】。人をして同知・同一儆戒せしむるは、同じき走るべきの路有るがゆえなり、決して己は私を行いて人をして合同せしむるにあらず。ゆえに至治はこの路を走らず、名号は公伯に帰す【「公」は公侯の公のごとく、「伯」は霸王の伯のごとし】。」

王鈇第九

王鈇第九

龎子問鶡冠子曰泰上成鳩【一作瞗】之道一族用之萬八千歳【傳曰天地初立天皇一曰天靈其治萬八千歳然則成鳩蓋天皇之別號也】有天下兵強世不可奪【天地初立豈容已有兵哉此言亦筌蹄也南華曰寓言十九重言十七】與天地存久絶無倫【無倫細之至也中庸曰毛猶有倫】齊殊異之物【齊鵬鷃之大小等鳬鶴之長短】不足以命其相去之不同也【言其懸絶如此】世莫不言樹俗立化彼獨何道之行以至於此鶡冠子曰彼成鳩氏天【句】故莫能増其髙尊其靈龎子曰何謂天何若而莫能増其髙尊其靈【凡此叩其所以】鶡冠子曰天者誠其日德也日【或無日字】誠出誠入南北有極【冬日至而北夏日至而南】故莫弗以為法則【取中於日徳】天者信其月刑也月信死信生終則有始【朔而後魄生望而後魄死】故莫弗以為政【取正於月刑】天者明星其稽也【明星大星也二十八舍之類】列【或作削】星不亂各以序行故小大莫弗以章【小星不見陵掩案一本無掩字】天者因時其則也四時當名代【或作伐】而不幹【或作於彼謝此代而無侵越】故莫弗以為必然天者一法其【或無其字】同也前後左右古今自如【奈何杞人之憂其崩墜也】故莫弗以為常天誠信明因一【誠誠其日徳信信其月刑明明星其稽因因時其則一一法其同】不為眾父【或作文為眾父父】易一故莫能與爭先【南華曰一而不可不易者道也先或為光】易一非一【一不足以囿之】故不可尊増成鳩得一故莫不仰制焉【所謂侯王得一為天下貞者也】龎子曰願聞其制鶡冠子曰成鳩之制與神明體正神明者下究而上際【沈以窮乎下浮以際乎上】剋嗇萬物而不可厭者也周泊【或作汨或作流】徧照【周泊無外也徧照無裡也】反與天地總故能為天下計【狂而不反豈能與民同吉凶之患哉】明於蚤識逢臼【或作逺白】不惑存亡之祥安危之稽龎子曰願聞其稽鶡冠子曰置下不安【句】上不可以載【或作可以載】累其足【或作是】也其最髙而不植局【或作不可植局】者未之有也【此譬安危之稽言其置下茍危難欲累於上難矣又況又在其上者乎則其所立豈有不局哉累足蹐也植立也局曲也】辨於人情究物【或作萬物】之理稱於天地【稱之為言量也】廢置不殆【或作佁或作冶】審于山川而運動舉錯有檢【蠢迪檢押案押一本作柙】生物無害為之父母無所躪躒仁於取予備於教道【教以為人道以為已】要於言語【直言曰言問難曰語】信於約束己諾不專【反諾為己禮曰與其有諾責也寧有己怨】喜怒不増【喜不過予怒不過奪】其兵不武樹以為俗其化出此龎子曰願聞其人情物理所以嗇萬物與天地總與神明體正之道鶡冠子曰成鳩氏之道未有離天曲日術者天曲者明而易循【或作脩】也日術者要而易行也【天曲若五家為伍五鄉為縣之類日術若家裡用提甸長用旬之類此法起於周之末造而曰成鳩用之是今日適越而昔至也然則此書寓言多矣】龎子曰願聞天曲日術鶡冠子曰其制邑【或作已】理都使矔習者五家為伍伍為之長十伍為裡裡置有司四里為扁【扁當為甸後皆放此】扁為之長十扁為鄉鄉置師五鄉為縣縣有嗇夫治焉十縣為郡有大夫守焉命曰官屬郡大夫退脩【或皆作循】其屬縣嗇夫退脩其鄉鄉師退脩其扁扁長退脩其裡裡有司退脩其伍伍長退脩其家事相斥正居處相察出入相司【司猶伺也】父與父言義子與子言孝【與或作為】長者言善少者言敬旦夕相薰薌以此慈孝【或作力】之務若有所移徙去就家與家相受人與人相付亡人奸物無所穿竄此其人情物理也伍人有勿【或作物一本無伍人有勿四字】故不奉上令有餘不足居處之狀【此言有餘不足居處之狀無故輒違上令當告有司】而不輒以告裡有司謂之亂家其罪伍長以同【同謂同坐五人之罪】裡中有不敬長慈少出等異眾不聽父兄之教有所受聞不悉以告扁長謂之亂裡其罪有司而貳其家【貳猶副也若今從坐】扁不以時循【或作脩】行教誨受聞不悉以告鄉師謂之亂扁其罪扁長而貳其家鄉不以時循行教誨【一二教之曰誨】受聞不悉以告縣嗇夫謂之亂鄉其罪鄉師而貳其家縣嗇夫不以時循行教誨受聞不悉以告郡善者不顯命曰蔽明見惡而隱命曰下比謂之亂縣其誅嗇夫無赦【不言貳其家者罪之尚貳其家則誅可知矣】郡大夫不以循行教誨受聞雖實【或作賔】有所遺脫不悉以告柱國謂之亂郡其誅郡大夫無赦柱國不政使下情不上聞上情不下究謂之絿【或作絯或作繆】政【絿急也】其誅柱國滅門殘疾令尹不宜【或作宣】時合【或作令】地【合地之德】害百姓者謂之亂天下其軫令尹以徇【柱國楚之寵官令尹若相國矣楚懐王使柱國昭陽將兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以貴之昭陽曰其官為柱國封土執圭軫曰其有貴於此乎曰令尹軫車裂也周官曰轘軫或作斬】此其所以嗇物也天用四時地用五行天子執一以居【一作守】中央參於兩間調以五音正以六律紀以度數宰以刑德從本至末第以甲乙天始於元地始於朔【元以氣言之朔以方言之天運始於元地處始於朔】四時始於歴【王者敬授人時實始於歴】故家裡用防【防零日也公羊傳曰防月者僅逮此月晦日也案防一本作提今本公羊傳亦無提月之文】扁長用旬鄉師用節【驚蟄芒種之類】縣嗇夫用月郡大夫用氣分所至【二分二至之類】柱國用六律裡五日報扁【用防】扁十日報鄉【用旬】鄉十五日報縣【用節】縣三十日報郡【用月】郡四十五日報柱國【用氣】柱國六十日以聞天子【用律】天子七十二日遣使【一本作遣使於郡此用五行分王之數蓋一歳之運五行各王七十二日】勉有功罰不如【句】此所以與天地總下情六十日一上聞上惠七十二日一下究此天曲日術也故不肖者不失其賤而賢者不失其明上享【或作序】其福祿而百事理行畔者不利【天下晏然雖隂有欲畔者無所乗其隙也】故莫能撓其強是以能治滿而不溢【不増之使溢】綰大【或作天】而不芒【不損之使芒芒之為言小也】天子中【或作甲】正使者敢易言尊益區域【或無域字】使利逜下蔽上【使者變言貸襄借譽尊益區宇則其至於逜下蔽上】其刑斬笞無赦諸吏教苦德薄侵暴百姓輒罷毋使汙官亂治不奉令犯法其罪加民【播惡於眾】利而不取利運而不取次【疑取次或作敢次】故四方從之唯恐後至是以運天【運天或作運大】而維張【管子曰四維不張國乃滅亡】地廣而德章天下安樂設年予昌屬各以一時典最上賢不如令尹令尹以聞壹再削職【一本作則織】三則【或作典】不赦治不逾官使史李不誤公市為平生者不喜【非故生之】死者不怨【非故殺之】人得所欲國無變故著賞有功德及三世父【或作名】伏【或作狀】其辜不得創諡【名之曰幽厲雖孝子慈孫不能改也創或為制】事從一二終古不勃彼計為善於鄉不如為善於裡為善於裡不如為善於家是以為善者可得舉為惡者可得誅【或作諭】莫敢道一旦之善皆以終身為期素無失次故化立而世無邪化立俗成少則同儕【或作齊】長則同友遊敖同品祭祀同福死生同愛禍災同憂居處同樂【安居曰處】行作同和吊賀同雜哭泣同哀驩欣足以相助諜【或作謀】足以相止【探遉也諜間諜也】安平相馴軍旅相保夜戰則足以相信晝戰則足以相配【或作醜】入以禁暴出正無道是以其兵能橫行誅伐而莫之敢御故其刑設而不用不爭而權重車甲不陳而天下無敵矣【一本作天下無道適矣】失道則賤敢逆貴不義則小敢侵大成鳩既見上世之嗣失道亡功倍【或作信】本滅德之則故為之不朽【或作株又或作採】之國定位牢【或作罕】祭【或作然不能保其邦家則位不定矣不能保其宗廟則祭不牢矣】使鬼神亶曰【或作日】増規不圓益矩不方【此言法度至足無欠無餘規不可増矩不可益非特使人信之雖質諸鬼神而無疑也蓋聖人之法譬諸身乎増之則贅割之則虧】夫以効末傳之子孫唯此可持【或無唯此可持字】唯此可將【効猶示也讀如効犬効羊之効言以示子孫之末裔立而可持行而可將唯此而已】將者養吉釋【或作澤】者不祥墠以全犧【純謂之犧完謂之牷】正以齋明【齋或作天或作文不莫謂之齋不昧謂之明齊明者蓋祭祀之正也犧牷則以為副而已禮曰去廟為祧去祧為壇去壇為墠今此獨言墠者於墠如此則由壇而上可知也案不莫一本作不革】四時享之祀以家王【子孫祭祀不輟所謂祀以家王】以為神享禮靈之符蔵之宗廟以壐正諸【或作諸侯為之信符蔵之宗廟而又以其壐正之以明後世所當守也】故其後世之保教也全【句】耳目不營用心不分不見異物而遷捐【或作指】私去毒【或作也捐己之私去人之毒】鉤【一本此字上有每字鉤作均】於內哲【或作智足以及之】固於所守【仁足以守之】更始逾新【周而更始文而愈新】上元為紀共承嘉惠相髙不改亶昭穆【湯不先契文武不先不窋魯躋僖公失是矣】具【或作其】招士【疑】先結之後入弗解【先入者定矣故後入之事弗能解也】此知極之至也【極如紀極之極】龎子曰願聞所以不改更始逾新之道鶡冠子曰成鳩所謂得王鈇之傳者也龎子曰何謂王鈇鶡冠子曰王鈇者【案一本無此三字】非一世之器也以死遂生【以殺止殺】從中制外之教也【教或為數】後世【或作世後】成至孫一靈羽【靈或作虛】理【或作理虛羽理或作虛村理】符日循【或作脩】功弗敢【或無敢字】敗【智者雖工弗敢敗也】奉業究制執正守內拙弗敢廢【愚者雖拙弗敢廢也】樓與旱【蘇本作樓與卑疑旱或為早】以新續故四時執効應錮【或作銅】不駿【疑】後得入廟惑【或作或】爽【或作】不嗣【或作副】謂之焚【或作婪生火甚多其和焚矣列子曰焦然肌色奸黯昏然五情爽惑】祖命冐世【冐忝也世如世德之世】禮嗣弗引奉常弗內【弗引弗引於朝弗內弗內於廟奉常禮官也典宗朝之儀有丞景帝更曰太常】靈不食祀【其鬼不得食祀】家王不舉祭天將降咎皇神不享【家王越而祭之則將獲罪於天皇神雖郊不享皇神昊天上帝】此所以不改更始逾新之道也故主無異意【人君爽惑不嗣其罪如上所云則繼其後者據舊鑑新豈敢輒異哉】民心不徙與天合則萬年一範【範如荀子範形之範】則近者親其善逺者慕其德而無已是以其教不厭其用不故能疇合四海以為一家而夷貉萬國皆以時朝服致績【或作續】而莫敢効增【或作増】免【此言夷貉萬國皆以朝服致貢而不敢輒增亦不敢免法言曰被我純績帶我金犀此之謂也】聞者傳譯來歸其義【又其逺者】莫能易其俗移其教【孟子所謂用夏變夷未聞變於夷者也】故其威立而不犯流逺而不廢此素皇內帝【或作耑】之法【帝者天號王者人稱皇者天人之總美大之名謂之素皇內帝則又其至者也蓋至人神矣由是而在下則聖外王之道也由是而在上則素皇內帝之法也】成鳩之所枋以超等【枋柄也】世世不可奪者也功日益月長故能與天地存久此所以與神明體【或作禮】正之術也不待士史【或作女】蒼頡作書故後世莫能雲其咎【士李官也太古無法而治不立十史不造書契而至德同使由之者不能知知之者不能名尚何議其咎也哉傳曰蒼頡作書鬼神夜哭天雨粟方是之時至德衰矣】未聞不與道德究【究下或有謂字】而能以為善者也龎子曰如是古今之道同邪鶡冠子曰古者亦我而使之久眾者亦我而使之眾耳何比異哉彼類善則萬世不忘【類猶聚也】道惡則禍及其身尚【或作有】奚怪焉龎子曰以今之事觀古之道舟車相通衣服同採言語相知畫地守之不能相犯殊君異長不能相使逆言過耳兵甲相李【或作履李如李官之李李者治也】百父母子且【或作其案一本且作旦】未易領【或作頃言父母暨子至百不易領矣】方若所言未有離中國之正也【離附也言以上所云方若疇合四海以為一家之言似違中國之正逺矣】丘第之業【第裡第也】域【或作或】不出著【著土著也】居不連垝【毀牆曰垝】而曰成鳩氏周闔四海為一家夷貉【夷貉或作第卻】萬國莫不來朝其果情【一本情下有可字一本情作成】乎【此言邱裡之間其業之異如此又況四海夷貉之逺乎】鶡冠子曰虎【或作唐】狼殺【或作救】人【或作下】烏蒼從上【烏烏鳥也蒼蒼蠅也】螾蛾【一作蟻】從下聚之六者異類然同時俱至者何也所欲同也由是觀之有人之名則同人之情耳何故不可乎【此言四海之情同以為一家無不可者】天度數之而行在一不少在萬不眾同如林木積如倉粟鬥石以陳昇委無失也【委亦米之數也傳曰少曰委多曰積其數未詳聞也禮雲出入三積】列【或作削】地分民亦尚一也耳【或無耳字】百父【或作交】母子何能增減殊君異長又何出入若能正一萬國同極德至【至下或有制字】四海又奚足闔也龎子曰果必信然隂陽消散三百六十日各反【或作及】其故天地局局【或作】奚足以疑【局局挾貎孟子所謂天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也】聖人髙大內揣深淺逺近之理【或作異】使鬼神一失【一失失其奧也此言聖人燭理有以窺之】不復息矣【運而不停】與【或作為】天地相蔽【蔽天地而不恥】至今尚在以鉦面達行【疑】宜乎哉成鳩之萬八千歳也【夫道者天地之母縮而修身伸以治國皆可以長久此廣成子之所以千二百年而成鳩氏之所以萬八千歳也故曰廣成子之謂天矣又曰成鳩氏天故莫能増其髙尊其靈】得此道者何辯誰氏所用之國而天下利耳【用之則是安辯誰何】

龐子が鶡冠子に問うて曰く：「泰上成鳩【一本は「瞗」】の道は、一族これを用いて一万八千年【古伝記載：天地初めて立つとき、天皇一名天霊、その治世一万八千年。然れば成鳩は大概天皇の別号】。天下を据有し、兵強く、当世これを奪う能わず【天地剛く立つとき、どうしてすでに兵あるを容れん。この話もまた筌蹄なり。南華（《荘子》）に曰く：寓言は十分の九を占め、重言は十分の七を占む】、天地とともに存し、久しくして倫比すること絶えてなし【倫なしは、細やかさの極まりなり。《中庸》に曰く：毛もなお倫あり】、それら殊異の物を斉一せんとするも【鵬と鷃の大小を斉一にし、鳧と鶴の長短を等同にする】、以てその相去るの不同を称するに足らず【懸絶この歩に至るをいう】。世に樹俗立化を講ぜざるなきに、彼独り行う所は何の道ぞ、ついにこの歩に至れりや？」鶡冠子曰く：「彼の成鳩氏は即ち天なり【ここで句を断つ】、ゆえに誰もその高を増高し、その霊を増尊する能くする者なし。」龐子曰く：「何を天と曰うか？どうして誰もその高を増高し、その霊を増尊する能くする者なからんや？【凡そこれらは皆所以然を追問す】」鶡冠子曰く：「天は、その日徳を誠とす。日【或いは「日」の字なし】は誠実に出で誠実に入り、南北に極あり【冬至の日は北に往き、夏至の日は南に往く】、ゆえに誰も之を法則と為さざるなし【日徳より中を取る】。天は、その月刑を信とす。月は信実に死し信実に生じ、終われば則ち始まりあり【朔より後に魄生じ、望より後に魄死す】、ゆえに誰も之を政と為さざるなし【月刑より正を取る】。天は、明星をもってその核験と為す【明星は即ち大星、二十八宿の類】。列【或いは「削」】星乱れず、各々次序に按して運行す、ゆえに小大なるも誰も之を以て彰明と為さざるなし【小星は侵陵掩没せられず。案：一本は「掩」の字なし】。天は、時に因りてその則と為す。四時は名に当たりて更代し【或いは「伐」】而も相い干犯せず【或いは「于」。この謝し彼の代わる、侵越なし】、ゆえに誰も之を必然と為さざるなし。天は、一法をもってその同と為す【或いは「其」の字なし】。前后左右・古今皆自ら然るのみ【どうして杞人が天の崩墜せんを憂えんや】、ゆえに誰も之を常と為さざるなし。天の誠・信・明・因・一【「誠」はその日徳を誠とし、「信」はその月刑を信とし、「明」は明星をもって核験とし、「因」は時に因りて則とし、「一」は一法をもって同とす】、衆父を為さず【或いは「文為衆父父」】。変化する一なり、ゆえに誰も之と先を争う能わず【南華（《荘子》）に曰く：一なれども変化せざるべからざるは、道なり。「先」或いは「光」】。変化する一はすでにその固定の一にあらず【一は以て之を圏住するに足らず】、ゆえに再び尊ぶべからず、再び増すべからず。成鳩は一を得、ゆえに誰も仰いで其の制を受けざるなし【所謂侯王一を得て、天下の正と為る】。」龐子曰く：「その制度を聞かんことを願う。」鶡冠子曰く：「成鳩の制度は、神明と体正す。神明は、下に窮究し上に辺際す【沈み下りて下に窮まり、浮き上りて上に際す】、能く万物を嗇養するも饜足すべからず、周泊【或いは「汨」、或いは「流」】遍照し【周泊は外なく、遍照は里なし】、返りて天地と総合す、ゆえに能く天下のために計と為す【狂放して返らざれば、どうして民とともに吉凶の患に当たらん】。早々に識破するに明く、臼に遇うも【或いは「遠白」】迷惑せず、存亡の祥・安危の核験に惑わず。」龐子曰く：「その核験を聞かんことを願う。」鶡冠子曰く：「底下に安置する安からざれば【ここで句を断つ】、上は以て承載すべからず【或いは「可以載」】。其の足を累くれば【或いは「是」】、彼の最高にして立つること局曲せざる【或いは「不可植局」】は、未だ嘗て有らず【これは安危の核験の譬え：底下に安置するもし危うければ、上に累かんと欲するは難しをいう。又いわんやなおその上に在る者あらば、則ちその立つ所どうして局曲ならざらんや。累足は即ち蹐、植は即ち立、局は即ち曲】。人情に辨じ、物【或いは「万物」】の理を窮究し、天地に称量し【「称」は量度をいう】、廃置殆からず【或いは「佁」、或いは「冶」】、山川を審察し、運動挙措に検押あり【蠢動皆検押の裡に在り。案：「押」一本は「柙」】、生物害なく、彼らの父母と為り、践踏欺凌なく、取予は仁より出づ、教と道と皆具わり【教は以て人のためにす、道は以て己のためにす】、要約は言語に在り【直説を言と曰い、問難を語と曰う】、信実は約束に在り、已と諾と皆専擅せず【反す諾は即ち已。《礼記》に曰く：諾の責あるよりは、寧ろ已の怨あるを】、喜怒増添せず【喜は与うるを超えず、怒は奪うを超えず】。その兵は武に恃まず、樹立して俗と為り、その化はここより出出づ。」龐子曰く：「その人情物理・万物を嗇養する所以・天地と総合し・神明と体正するの道を聞かんことを願う。」鶡冠子曰く：「成鳩氏の道は、天曲・日術を離れたるなし。天曲は明白にして遵循し易く【或いは「修」】、日術は簡要にして施行し易し【天曲は、五家伍を為し五郷県を為すの類のごとし。日術は、家は提を用い甸長は旬を用いるの類のごとし。この套の法は周の末造に起これり、しかるに成鳩之を用うという、今日越国に往きて昨日すでに到るに等し。然ればこの書は寓言多し】。」龐子曰く：「天曲・日術を聞かんことを願う。」鶡冠子曰く：「彼は城邑を划定し【或いは「已」】都城を治理し、人々をして熟看習熟せしむるの法は：五家一伍を合成し、伍に伍長を設く。十伍一里を合成し、里に有司を置く（里の一級の主管）。四里一扁を合成し【「扁」は当に「甸」たるべし、後皆これに照らす】、扁に扁長を設く。十扁一郷を合成し、郷に郷師を置く。五郷一県を合成し、県に嗇夫ありて之を治む。十県一郡を合成し、大夫ありて之を守り、官属と称す。郡大夫は退きて其の属する県を修整し【或いは皆「循」】、県嗇夫は退きて其の郷を修整し、郷師は退きて其の扁を修整し、扁長は退きて其の里を修整し、里有司は退きて其の伍を修整し、伍長は退きて其の家を修整す。事は相い指摘改正し、居処は相い察看し、出入は相い伺察す【「司」は猶伺のごとし】。父は父と義を講じ、子は子と孝を講じ【「与」或いは「為」】、長者は善を講じ、少者は敬を講じ、早晚は香気のごとく相い薫染し、以て慈孝【或いは「力」】の事務と為す。もし遷徙去就有れば、家は家と相い接收し、人は人と相い交付し、逃亡の人・奸邪の物は、穿窜すべき地方なし。これ即ち彼の人情物理なり。伍の裡の人に故なくして【或いは「物」。一本は「伍人有勿」の四字なし】上の令を奉行せず、有余不足と居処の情状あるは【有余・不足・居処の情状ありて、故なく動輒上令に違背せば、当に有司に報告すべしをいう】、しかも即時に里有司に報告せざるは、之を乱家と曰い、その罪は伍長一同に坐す【「同」は五人の罪に同坐すをいう】。里中に長を敬せず少を慈しまず、等列を超出し、衆人と両様にして、父兄の教を聴かざる有れば、聞む所有りて悉く扁長に報告せざるは、之を乱里と曰い、その罪は有司に在り、並びに贰は其の家に及ぶ【「贰」は猶副のごとく、今の従坐のごとし。扁は時に按して循【或いは「修」】行教誨せず、聞むも悉く郷師に報告せざるは、之を乱扁と曰い、その罪は扁長に在り、並びに贰は其の家に及ぶ。郷は時に按して循行教誨せず【一に再び、再に三び教うるを誨と曰う】、聞むも悉く県嗇夫に報告せざるは、之を乱郷と曰い、その罪は郷師に在り、並びに贰は其の家に及ぶ。県嗇夫は時に按して循行教誨せず、聞むも悉く郡に報告せざるは：善なる者は顕揚せず、之を蔽明と曰い。悪を見て隠瞞するは、之を下比と曰う——之を乱県と曰い、嗇夫を誅罰して赦免なし【贰及其家と曰わざるは、罪すでに贰及其家に至りて重し、然れば誅は以て知るべし】。郡大夫は時に按して循行教誨せず、聞むも属实なるも【或いは「賓」】、遺脱所有りて、悉く柱国に報告せざるは（この套の層級の中に郡大夫の上・令尹の下に位し、各郡を匯総して天子に奏す）、之を乱郡と曰い、郡大夫を誅罰して赦免なし。柱国は政を行わず、下情をして上に達せず、上情をして下に透せず、之を絿【或いは「絯」、或いは「繆」】政と曰い【「絿」は即ち急】、柱国を誅罰し、門を滅ぼして族属に残及す（底本は「残疾」）。令尹は時令に適せず【或いは「宣」】、地に合わず【或いは「令」。地の徳に合する】、百姓に害及ぶは、之を乱天下と曰い、令尹を車裂して以て衆に示す【柱国は楚国の尊宠の官、令尹は則ち相国のごとし。楚懐王は柱国昭陽をして兵を将たらしめ斉を攻めしむ。陳軫は楚国の法を問う、軍を破り将を殺すは、どうして彼を貴ばんや。昭陽に曰く：彼の官は柱国、土を封じ圭を執る。軫問う：なおこれより貴き者有らんや。曰く：令尹。軫は、即ち車裂。《周官》は轘と曰う。「軫」或いは「斬」】。これ即ち其の万物を嗇養する所以の法なり。天は四時を用い、地は五行を用い、天子は一を執りて、中央に居り【一本は「守」】、両間に参じ、五音を以て調え、六律を以て正しくし、度数を以て紀とし、刑徳を以て宰とし、本より末に至り、甲乙に按して次第を排す。天は元より始まり、地は朔より始まる【元は気に就いていい、朔は方位に就いていう。天運は玄元より始まり、地処は玄朔より始まる（底本の「玄」の字は私用区、通本に按せば「玄」）】、四時は暦より始まる【王者は人時を敬授す、実際は暦より始まる】。ゆえに家は防を用い【「防」は零日。《公羊伝》に曰く：防月は、僅かにこの月の晦日に趕る。案：「防」一本は「提」、今本《公羊伝》にも「提月」の文なし】、扁長は旬を用い、郷師は節を用い【驚蟄・芒種の類】、県嗇夫は月を用い、郡大夫は気分の至る所を用い【二分二至の類】、柱国は六律を用い。里は五日して扁に報告し【防を用い】、扁は十日して郷に報告し【旬を用い】、郷は十五日して県に報告し【節を用い】、県は三十日して郡に報告し【月を用い】、郡は四十五日して柱国に報告し【気を用い】、柱国は六十日して以て天子に上聞し【律を用い】、天子は七十二日して使者を派遣す【一本は「遣使于郡」。これは五行分王の数を用いる：一歳の運行、五行各々七十二日を王たる】、功ある者を勉励し、如らざる者を懲罰す【ここで句を断つ】。これ即ち天地と総合する所以。下情は六十日に一回上聞し、上恵は七十二日に一回下透す。これ即ち天曲・日術なり。ゆえに不肖なるも其の賎を失わず、賢なるも其の明を失わず、上は其の福禄を享け【或いは「序」】、百事皆理順す。叛離せんと欲するは利を得ず【天下安然として、暗裏に叛せんと欲する者有るも、乗ずべきの隙なし】、ゆえに誰も其の強を撓う能わず。此れによって満に治めて溢れず【之を増添して溢れしめず】、大に綰めて【或いは「天」】芒らず【之を減損して芒らしめず。芒は小をいう】、天子中【或いは「甲」】正なり。使者敢えて言辞を改換し区域を尊益するも【或いは「域」の字なし】、利をもって下に干犯し上を蒙蔽せば【使者言辞を改換し、襄を貸し誉を借り、区宇を尊益せば、則ちその弊（底本のこの字は生僻字、通本は「弊」）は干下蔽上に至らん】、その刑は斬笞、赦免なし。諸吏は教苦し徳薄く、百姓を侵暴するは、即ち罷免し、汚官をして治を乱らしめざるべし。令を奉ぜず法を犯すは、その罪は民より重し【悪を衆人に播く】。利有るも利を取らず、運転するも次を取らず【疑：「取次」或いは「敢次」】。ゆえに四方は跟いて来り、ただ後るるを怕る。此れによって天を運して【「運天」或いは「運大」】維張れり【《管子》に曰く：四維張らざれば、国則ち滅亡す】、地広くして徳彰明し、天下安楽なり。年期を設置し昌盛を給与し、属官各々一つの時令に按して等第を考核す。上辺の賢能は令尹に報じ、令尹は再び上聞す。一次・再次にして則ち職を削り【一本は「則織」】、三次にして【或いは「典」】赦免なし。治理は官守を越えず、史・李（獄を治める官）をして失誤せしめず、公市持平す。生くる者は此れによって喜ばず【故に彼を生かすにあらず】、死する者は此れによって怨まず【故に彼を殺すにあらず】。人は要する所を得、国は変故なし。功ある者を明に賞賜して、徳沢は三世に及ぶ。父【或いは「名」】は其の罪を伏し【或いは「状」】、別に謚号を創るを得ず【彼に名を幽・厲と与う、たとい孝子慈孫といえども改むる能わず。「創」或いは「制」】。事は一と二に従い、終古悖乱せず。彼は盤算す：郷里に善を為すは、里中に善を為すに如かず。里中に善を為すは、家裏に善を為すに如かず。ゆえに善を為すは以て挙ぐべく、悪を為すは以て誅すべく【或いは「諭」】。誰も敢えてただ一日の善を講ぜず、皆終身を以て期限と為し、平素等次を失わず。ゆえに化立ちて世に邪なし。化立ち俗成れば：少なれば則ち同儕【或いは「斉」】、長すれば則ち同友、遊敖は同品、祭祀は同福、死生は同愛、禍災は同憂、居処は同楽【安居を処と曰う】、行作は同和、弔賀は同雑、哭泣は同哀。歡欣は以て相い帮助するに足り、偵諜【或いは「謀」】は以て相い制止するに足る【底本のこの字は生僻字、注は探偵と曰う。「諜」は即ち間諜】。安平の時は相い馴習し、軍旅の時は相い保し、夜戦は以て相い信ずるに足り、昼戦は以て相い配合するに足る【或いは「丑」】。内を禁暴し、外を無道を正しくするに用い。ゆえに其の兵は横行誅伐する能くして、誰も敢えて抵御する者なし。此れによって刑立てども用いず、権重を争わずして更重く、車甲陳列せずして天下に敵手なし【一本は「天下无道適矣」】。道を失えば、賎しきは敢えて貴に逆らい。義なければ、小は敢えて大を侵す。成鳩はすでに上世の嗣君の道を失い功を亡び、本に背き【或いは「信」】徳を滅ぼすの則を見たり。ゆえに彼らのために不朽【或いは「株」、又或いは「采」】の国を為し、位を定め祭を牢にし【或いは「然」。其の邦家を保つ能わざれば、位は定まらず。其の宗廟を保つ能わざれば、祭は牢ならず】、鬼神をして信実に言わしむ【或いは「日」】：規を増せば則ち円ならず、矩を益せば則ち方ならずと【法度すでに至足にして、欠くるなく余るなし、規は増すべからず、矩は益すべからずをいう。ただ人をして之を信ぜしむるのみならず、鬼神に質るといえども疑なし。聖人の法は、譬うれば同じく一身子のごときか：之を増せば贅と為り、之を割れば則ち損う】。此を以て末世に示范し子孫に伝うるは、ただ此れ以て持すべく【或いは「唯此可持」の字なし】、ただ此れ以て將すべし【「效」は猶示のごとく、效犬・效羊の效のごとく読む。以て子孫の末裔に示范するをいう。立てば以て持すべく、行えば以て將すべき、ただ此れのみ】。將は吉を養うなり。釈【或いは「沢」】は不祥を去るなり。壇上に全牷を用い【毛色純なるを犠と曰い、体完なるを牷と曰う】、斎明を以て正しくす【「斎」或いは「天」、或いは「文」。昏昧ならざるを斎と曰い、暗昧ならざるを明と曰う。斎明は大概祭祀の正、犠牷はただ副を為すのみ。《礼記》に曰く：廟を離るを祧と曰い、祧を離るを壇と曰い、壇を離るをと曰う。ここにただと曰うは、上にすでにかくのごとし、壇より再び上れば以て知るべし。案：「不莫」一本は「不革」】、四時献享し、祭祀以て家王と為す【子孫祭祀輟まず、所謂祀を以て家王と為す】、以て神として享用し、礼霊の符と為し、宗廟に蔵し、璽を以てこれらを正しくす【或いは「諸侯」。彼らのために信符を為し、宗廟に蔵し、また其の璽を以て之を正しくし、以て後世の守るべき所を標明す】。ゆえに其の後世は教を保つも完整なり【ここで句を断つ】。耳目は営惑せられず、心を用うる分散せず、異物を見て遷改せず、私を捐て【或いは「指」】毒を去り【或いは「也」。己の私を捐て、人の毒を去る】、内裏の哲に鉤り【一本は此の字の上に「毎」の字あり、「鉤」は「均」に作る；或いは底本のこの字は生僻字。智足りて之に達す】、守る所を固守し【仁足りて之を守る】、更始して新に逾え【一周を転じて再び始め、文采有りて新に越ゆ】、上元を以て紀と為し、共に嘉恵を承受し、相高くして改めず、昭穆に信実す【湯は契を先に置かず、文武は不窋を先に置かず。魯国は僖公を升りて閔公の前と為せば、則ち此を失う】。具備して【或いは「其」】士を招き【此の字疑いて讹誤あらん】、先に結交したるは、後に入るの解く能わざるなり【先に入る者すでに定まり、ゆえに後に入るの事は之を解く能わず】。これは極を知るの至る所なり【「極」は紀極の極のごとし】。」龐子曰く：「改めざる所以・更始して新に逾えるの道を聞かんことを願う。」鶡冠子曰く：「成鳩は、即ち所謂王𫓧の伝を得る者なり。」龐子曰く：「何を王𫓧と曰うか？」鶡冠子曰く：「王𫓧【案：一本は此の三字なし】は、一朝一世の器具にあらず。死を以て生を成就す【殺を以て殺を止む】、是れ中より外を制するの教なり【「教」或いは「数」】。後世【或いは「世后」】成就極に至り、子孫一系・霊羽【「霊」或いは「虚」】の条理【或いは「理虚羽理」、或いは「虚村理」】、符信は日に按して遵循し【或いは「修」】、功は敢えて【或いは「敢」の字なし】敗らず【智の者工巧なるも、敢えて之を敗らず】。事業を奉じて制度を窮究し、正を執り内を守れば、拙も敢えて廃せず【愚の者拙なるも、敢えて之を廃せず】。楼（底本のこの字は生僻字、転写後に失われた）と旱とは【蘇本は「楼（底本のこの字は生僻字）与卑」、疑いて「旱」或いは「早」ならん】、新を以て故に接続し、四時は応効を執着し、錮【或いは「銅」】は駿ならず【此の字疑いて讹誤あらん】。後に廟に入るを得るは、惑し爽るに若く【或いは「或」】【或いは底本のこの字は生僻字】承嗣する能わざれば【或いは「副」】、之を焚と曰う【或いは「婪」。火を生ずること多ければ、則ち其の和焚かる。《列子》に曰く：焦然として肌色奸黯し、昏然として五情爽惑す】。祖命世徳に忝けば【「冒」は即ち忝。「世」は世徳の世のごとし】、礼儀上の嗣君は朝に引かれず、奉常は之を廟に納れず【「弗引」は朝に引かざる、「弗内」は廟に納れざる。奉常は礼官、宗廟の儀を掌り、丞有り。景帝改めて太常と称す】。神霊は祭祀を食用せず【其の鬼食祀を得ず】、家王は祭祀を挙行せず、天將に咎を降さんとし、皇神は享用せず【家王礼を越えて祭れば、則ち天に罪を獲る。皇神は郊祭するも享用せず。皇神は昊天上帝】。これ即ち改めざる所以・更始して新に逾えるの道なり。ゆえに主に別意なし【人君爽惑して承嗣する能わざれば、其の罪は上に説くがごとし。然れば其の後に継ぐ人は旧に据りて新を鑑み、どうして動輒両様ならんを敢えてせんや】、民心遷徙せず、天と則を合し、万年一范なり【「范」は荀子「范型」の范のごとし】、近きは其の善を親しみ、遠きは其の徳を慕い、停止なし。此れによって其の教は人をして厭はしめず、其の用は匱えず（底本のこの字は生僻字、通本は「弊」）、ゆえに能く四海を畴合して以て一家と為し、夷貉万国皆時に按して朝服を着けて致績に来たる【或いは「続」】、誰も敢えて増【或いは「増」】や免を效法する者なし【夷貉万国皆朝服を着けて致貢に来たり、敢えて動輒増せず、敢えて免ぜずをいう。《法言》に曰く：我が純績を披き、我が金犀を帯ぶ、即ちこれ】。聞く所は伝訳を経て、来りて其の義に帰向す【また更に遠きそれら】、誰も其の俗を改易し其の教を移易する能わず【孟子の所謂夏を以て夷を変ず、未だかえって夷に変ぜらるるを聞かざる】。ゆえに其の威立てども干犯せられず、流伝遠に至りて廃せられず。これは素皇内帝【或いは「耑」】の法なり【帝は天の名号、王は人の称呼、皇は天人の総・美大の名。素皇内帝と称するは、また其の中の至なり。至人神なり：此れによりて下に在れば、則ち玄聖外王の道（底本の「玄」の字は私用区、通本に按せば「玄」）。此れによりて上に在れば、則ち素皇内帝の法】。成鳩の執る所の柄【「枋」は即ち柄】は以て等を超え、世々奪う能わず。功は一日に比べて多く、一月に比べて長し。ゆえに能く天地とともに存すること久しきを得る。これ即ち神明と体【或いは「礼」】正する所以の術なり。士史【或いは「女」】・蒼頡の造字を待たず、ゆえに後世誰も其の過を指摘する能わず【士は李官。太古は法なくして治め、十史を設立せず、書契を造らず、至徳玄同（底本の「玄」の字は私用区、通本に按せば「玄」）にして、之に由る者は知る能わず、之を知る者は名づくる能わず、なお何の他人の過を議論せんや。古伝記載：蒼頡字を造れば、鬼神夜に哭き、天粟を落とす。正にこの時に当たり、至徳すでに衰う】、未だ道徳と相窮究せざるに能く此れによって善と為るを聞かざるなり【「究」の下或いは「謂」の字あり】。」龐子曰く：「このごとくなれば、古今の道は相同じきか？」鶡冠子曰く：「古もまたこの我にして之を久しからしめ、衆もまたこの我にして之を衆ならしむるのみ、比ぶればどこに両様あらん。彼の類聚の善は則ち万世忘れざらん【「類」は猶聚のごとし】。道悪なれば、禍は則ち彼自身に落つ、なお【或いは「有」】何の怪しむ所あらん。」龐子曰く：「今日の事を以て古代の道を看るに：舟車相通じ、衣服同一文采し、言語相い懂え、地を画して守りて相い侵犯する能わず。殊君異長は、相い使喚する能わず。耳に逆らう話耳を過れば、兵甲相い治理す【或いは「履」。「李」は李官の李のごとく、李は即ち治】。上なる百の父母子女にしても、尚且つ【或いは「其」。案：一本は「且」を「旦」に作る】統領する易からず【或いは「頃」。父母連ねて子女百に至るも、統領する易からずをいう】。さっき言う所は、並びに中国の正を離れず【「離」は附なり。以上言う所、さっき四海を畴合して以て一家と為すの言のごときは、中国の正を離るること遠きに似たりをいう】。丘第【「第」は即ち里第】の産業は、地界【或いは「或」】土著を出でず【「着」は即ち土著】、住むは毁墻を連ねず【毁壊の墻を垝と曰う】、しかるに成鳩氏四海を周合して一家と為し、夷貉【「夷貉」或いは「第却」】万国来朝せざるなしと曰う、これ果して実情【一本は「情」の下に「可」の字あり、一本は「情」を「成」に作る】なりや？【丘里の間の産業の差異すでにこのごとし、又いわんや四海夷貉の遠きにおいてをやをいう】」鶡冠子曰く：「虎【或いは「唐」】狼は人を殺し【或いは「救」】【或いは「下」】、烏鴉蒼蠅は上より来たり【「烏」は烏鴉、「蒼」は蒼蠅】、螾蛾【一本は此の字生僻にして、「□蟻」に作る】は下より聚り来たる。六種は異類なれど、同時に皆至る、何ぞや？要する所相同じきなり。これにより見れば、人の名有れば、則ち人の情同じくするのみ、どうして可ならざらんや【四海の情相同じきをいう、合して一家と為る可ならざるなし】。天は度数に按して運行す：一の上に在りて少と算せず、万の上に在りて衆と算せず、同なるは林木のごとく、積なるは倉裡の粟のごとく、斗石陳列し出でて、升と委と失誤なし【「委」もまた米の数。古伝記載：少を委と曰い、多を積と曰う、其の具体的の数は詳しく聞かざる所。《礼記》に曰く：出入三積】。地を列し【或いは「削」】民を分かつも、なお一なるのみ【或いは「耳」の字なし】。上なる百の父【或いは「交」】母子女にしても、どうして増減あらん。殊君異長は、また何の出入あらん。もし一を正しくする能くせば、万国は同一極し、徳は四海に至り【「至」の下或いは「制」の字あり】、またどうして用いて周合せんことを須ちんや。」龐子曰く：「果して必ずこのごとし。陰陽消散し、三百六十日各々其の故に返り【或いは「及」】、天地局局【或いは底本のこの字は生僻字】、どうしてなお疑うに足らん【局局は狭小の貌。孟子の所謂天あの高さ、星辰あの遠さ、もし其の故を推求せば、千年の日至も坐して算い出だすべし】、聖人高大にして、内に深淺遠近の理を揣度し【或いは「異」】、鬼神をして一失せしむ【「一失」は其の奥を失う。聖人は理を照見し、之を窺見する法有るをいう】、停息せず【運行して停まず】、天地と相い蔽覆し【或いは「為」。天地を蔽覆して以て恥と為さず】、今日に至りてなお在り。鉦面を以て達行す【ここ疑いて讹字あらん、今照録して改めず】、もまた応なるかな、成鳩の一万八千年【道は天地の母なり：縮めて身を修め、伸ばして国を治むれば、皆長久すべし。これ即ち広成子の一千二百年、成鳩氏の一万八千年の所以。ゆえに曰く：広成子は天と称すべし。又曰く：成鳩氏は即ち天なり、ゆえに誰も其の高を増高し其の霊を増尊する能くする者なし】。この道を得る者は、何ぞ必ずしも誰氏かを分辨し、どの国に用いるかを問わんや、天下皆利を得るのみ【之を用いれば則ち是なり、どうしてなお誰か何ぞかを分辨せんことを須ちんや】。」

泰鴻第十

泰鴻第十

泰一者【泰一天皇大帝也】執大同之制【制或作利泰一無所不同故曰執大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜哉其未大也】調泰鴻之氣【泰一含元氣者故曰調泰鴻之氣鴻防元氣也泰鴻元氣之始也】正神明之位者也【南華所謂天尊地卑神明之位】故九皇受傅【受教於傅】以索其然之所生傅謂之得天之解【或作天然之解不與法縛不求法脫】傅謂之得天地之所始【生天生地】傅謂之道得道之常【不妄曰常】傅謂之聖人聖人之道與神明相得故曰道德【德者得此者也】郄始窮初【郄者開也有初然後有始列子曰太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也太一至矣其地蓋處太易太素之間故曰郄始窮初案一本注末多一之字誤】得齊之所出【帝出乎震齊乎巽而太一者郄始窮初得齊之所出故能北辨面南與萬物相見案一本北作比又注末相見下又一字疑衍文】九皇殊制而政莫不効焉故曰泰一【泰一者無適而非一也故九皇殊制而不能二也案一本也下有焉字誤】泰皇問泰一曰天地人事三者孰急【泰皇蓋九皇之長也】泰一曰愛精養神內端者所以希天【內直者與天為徒】天也者神明之所根也醇化四時陶埏無形【埏和土也】刻鏤未萌【木曰刻金曰鏤凡此亦皆自然也夫豈物刻而雕之】離文【或作父】將【或作特】然者也【離華離也天道造始而地事終之故其言如此】地者承天之演備載以寧者也吾將告汝神明之極天地人事三者復一也立置臣義【此將從體起用和同天人之際使之無間故先建立君臣之義】所謂四則【四則即上所云傅謂之得天之解傅謂之得天地之所始傅謂之得道之常傅謂之聖人】散以八風【東方曰明庶風西方曰閶闔風西南曰涼風東北曰融風之類散謂散上四則他皆放此】揆以六合【揆言總之六合之內也】事以四時寫以八極【寫言放之八極之外也】照以三光牧【或作收】以刑德調以五音正以六律分以度數表以五色改以二氣【亭之以溫涼毒之以寒暑】致以南北【南北謂日】齊以晦望【晦望謂月】受以明厯【厯謂日月星辰蓋四則至矣而其道無乎不在在此為此在彼為彼故八風得以散六合得以揆四時得以事八極得以寫三光得以照五音得以調六律得以正刑德得以牧度數得以分五色得以表二氣得以改南北得以致晦望得以齊明厯得以受然則道之所在於彼乎於此乎其亦無所不在乎故曰天地人事三者復一也】日信出信入南北有極度之稽也【此申致以南北之義冬至日在牽牛夏至日在東井其長短有度】月信死信生進退有常數之稽也【此申齊以晦望之義三五而盈三五而闕其損益有數】列星不亂其行代而【或作以】不幹位之稽也【此申受以明歴之義五位二十八舍各有常次】天明三以定一【義見下文】則萬物莫不至矣【或作以】三時生長一時煞刑四時而定天地盡矣【此言方其生長則三不後於一方其投刑則一不後於三以明三極之道莫知其孰急也】夫物之始也傾傾【或作鴻鴻傾傾未正之貎】至其有也録録【未能拔於常流之中故曰録録】至其成形端端王王【端端傾傾之反王王録録之反】勿【或作物】損勿益幼少隨足【各隨其性而足無於事老】以從師俗【仰以從於師俯以從於俗】毋易天生毋散天樸自若則清動之則濁【人心譬如槃水莫動則平不撓則清防風過之則不可以得水形之正矣】神聖踐承翼之位【承翼之位蓋天位也前後曰承左右曰翼也】以與神皇合德【五精之帝謂之神後則神皇蓋昊天也】按圖正端以至無【或作天】極兩治【或作祭】四致【兩治上下察也四致普徧四方也】閒以止【或作上】息【隨縁越感無所不周如上所謂可謂至矣然而動息則靜語息則嘿豈常離此寂然之地哉】歸時離氣以成萬業【離附也取譬言之借如五精之指其道各徧五方而太昊司春少昊司秋者所以歸時離氣以成萬業也】一來一徃視衡低仰【彼來此徃而低仰視車之衡所以同乎人也禮曰國君綏視大夫衡視又曰執天子之器則上衡國君則平衡大夫綏之或曰衡如權衡之衡衡之低仰應物而已何所容其心哉】五官六府分之有道無鉤無繩渾沌不分【曲者不以鉤直者不以繩而渾沌全矣故曰擢六律塞師曠之耳散五采膠離朱之目毀絶鉤繩儷工倕之指而天下人始舍其樸矣】大象不成事無經法精神相薄乃傷百族【此明渾沌之不可判也蓋偽生真死而渾沌判矣則精神相戰百族為之不寧南華曰上倍日月之明下爍山川之神蓋謂是乎】偷氣相【或為祖】時後功可立【盜隂陽之和以載其形而還以相時】先定其利待物自至【不迎】素次以法物至輒合法者天地之正器也用法不正德不成【所謂亂天之經逆物之情天弗成】上聖者與天地接【句】結六【或作交】連而不解者也【六連六合也老子曰善結者無防約而不可解】是故有道南面執政以衛神明左右前後靜侍【或無侍字】中央【此言君無為也而臣亦無為也案一本無也字】開源流洋【洋若今海之有洋也】精防徃來傾傾繩繩【或作鴻鴻防防傾傾側貎繩繩正貎案鴻鴻一本作鴻鶁誤】內持以維外紐以綱【或作經】行以理埶【或作執】紀以終始同一殊職【聨之使同統之使一】立為明官五範【五範五音也義見下文】四時各以類相從昧【或作味】生色【春夏之華髮於冬】音聲相衡【衡平也】東方者萬物立止焉【或作東方生物圖揭立止焉止猶植也】故調以徴南方者萬物華羽焉故調以羽西方者萬物成章焉故調以商北方者萬物録臧焉故調以角【徵屬南方而今此言於東方者蓋言以調東方而已非謂分配東方也下皆放此】中央者太一之位【北極天地之中而其一明者太一之座】百神仰制焉故調以宮道以為先【夫道至矣而更推以為先記曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽】舉載神明華天上【或作華物天上疑此樂章之名蓋若皇華折也】本出黃鐘所始為東方萬物唯隆以木華物天下盡木也使居東方主春以火照物天下盡火也使居南方主夏以金割物天下盡金也使居西方主秋以水沉物天下盡水也使居北方主冬上為大都天下盡土也使居中央守地天下盡人也以天子為正【此言太一司天而分任五方又以天子治之】調其氣【調其五行之氣木蘊金清之類】和其味【和其五行之味水鹹火苦之類】聽其聲【火蕉金殺之類】正其形【木圓土方之類】迭徃觀今【或作令】故業可循【或作修】也【天下一致來不異古徃不異今卻而觀之則其業可循近迭篇曰師未發軔而兵可迭也蓋前卻曰迭案兵可迭也一本無也字】首尾易面【或作白春夏先秋冬後其方各有向焉何可易也】地理離經【天之首尾易向則地理亦失其經】奪愛令亂【奪其所欲而亂蓋天序易於上地理離於下則人其有不亂者乎】上滅天文理不可知【天文滅矣地理安可知也故曰文理相明者也】神明失【或作夫案失一本又作矣】從【或作徒】文【或作父】理者相明者也色味者相度者也藻華者相成者也【對質曰藻對實曰華藻文也藻如草之藻華如木之華】眾者我而眾之故可以一範請也【請如請益之請蓋眾者自我而千萬則其一之亦在我矣請以一範無不可者】順愛之政殊類相【或作未】通【列子曰虎之與人異類而媚養己者順也】逆愛之政同類相亡【傳曰焉知父子不為豺狼】故聖人立天為父建地為母範【或作危】者非務使雲必同知一期【或作明】以使一人也泛錯之天地之間而人人被其和【或作人被其和此言聖人蓋知一期以使一人而惟是心馬汜錯之天地之間而人人被其和也非務使之必同故曰一人之情千萬人之情是也】和也者無形而有味者也【和者道也蓋道無形而有味】同和者仁也【與道同和】相容【或作密】者義也【與道相宻者義也蓋不道則義不能容不義則道不能容】仁義者所樂同【或作自】名【或作召】也能同【或作因】所樂無形內政【此言能同仁義之樂則政法雖有而真空內之蓋所謂真空者無不礙有故也案真空之真一本作貞字】故聖知神方調於無形而物莫不從天受藻華以為神明之根者也【天受道之英華以生神明列子曰清輕者上為天重濁者下為地】地受時【或作得】以為萬物原者也【地者受天之時以產萬物】神聖詳【或作祥】理【或無詳理二字作庠惡深契於理】惡離制命之柄【制命之柄或無離字老子所謂魚不可脫於淵利器不可以示人】斂散華精以慰地責【或作貴】天者也【此言神聖契理而有以制命則虀粉萬物而不為戾雖以慰地責天可也昔者老子上毀五帝通及三皇而西域之學有喝佛罵祖者豈近是乎】調味章色正聲以定天地人事三者畢此矣【其道如上所謂則天地人事豈有出於此乎】

泰一（至高本原の専名）【泰一は即ち天皇大帝】は大同の制度を執って【「制」或いは「利」。泰一には同じからざる所なし、ゆえに大同の制度を執ると曰う。楚人弓を失い、心はなお楚を忘れず。孔子に曰く：惜しいかな、彼は未だ大ならず】、泰鴻の気を調和し【泰一は元気を含む、ゆえに泰鴻の気を調和すと曰う。鴻は即ち元気（底本は「鴻防」、「防」は当に「微」の類と読むべし）。泰鴻は元気の始め】、神明の位を端正す。【南華（即ち《荘子》）の所謂「天尊地卑、神明之位」】ゆえに九皇は傅より教を受け【傅より教を受く】、以て其の然る所以の所生を推求す。傅は、天の解を得たと曰う【或いは「天然之解」。法と纏わらず、また法より脱出せんを求めず】。傅は、天地の始を得たと曰う【天を生じ地を生ず】。傅は、道を得たと曰い、道の常を得た【妄ならざるを常と曰う】。傅は、聖人と曰う。聖人の道は神明と彼此相い得、ゆえに之を道徳と曰う【徳は即ちこの得る所】。其の始を開き其の初を窮め【「郤」は即ち開。初有りて然る後に始有り。《列子》に曰く：太易は、未だ気を見ず。太初は、気の始め。太始は、形の始め。太素は、質の始め。太一極に至りて、その位大概太易と太素の間に処る。ゆえに其の始を開き其の初を窮めと曰う。案：一本は注末に「之」の一字多し、錯なり】、「斉」の出ずる所を得たり【帝は震より出で、巽上に斉き、而も太一は其の始を開き其の初を窮め、斉の出ずる所を得。ゆえに能く北に朝して分辨し、南に面して万物と相見す。案：一本は「北」を「比」に作る。また注末「相見」の下なお一字あり、疑いて衍文ならん】。九皇の制度各々相同じからず、而も政は効ならざるなし、ゆえに之を泰一と曰う【泰一は処として一ならざるなく、ゆえに九皇制度不同なれど、二つに分かつ能わず。案：一本は「也」の下に「焉」の字あり、錯なり】。泰皇は泰一に問うて曰く：「天地・人事、此の三つどれか急なる？」【泰皇は大概九皇の首領】泰一曰く：「精を愛惜し、神を養護し、裏頭を端正するは、以て天を仰慕するなり【裏頭直き者は、天と伴侶を為す】。天は、神明の根なり。醇化四時し、無形を陶冶揉和す【「埏」は即ち土を和らぐ】。未だ萌発せざる時に刻鏤す【木を刻と曰い、金を鏤と曰う。これらも皆自然なり、どうして一件一件刻み一件一件雕らん】、文采華離し【「文」或いは「父」】將に【「將」或いは「特」】然らんとす【「離」は華離。天道は其の始を造り、地事は其の成を終る。ゆえにかく曰う】。地は、天の演衍を承接し、負載を備斉して以て安頓す。我將に神明の極を汝に告げん：天地・人事の三者は、「一」に帰す。先づ君臣の義を建立し【これは体より用を起さんとし、天人の間を和同して間隙なからしめんとす。ゆえに先づ君臣の義を建立す】。所謂四則【四則は即ち上に説く所：傅は天之解を得たと曰い、傅は天地之所始を得たと曰い、傅は道之常を得たと曰い、傅は聖人と曰う】は、八風を以て散じ【東方を明庶風と曰い、西方を閶闔風と曰い、西南を涼風と曰い、東北を融風と曰うの類。「散」は上の四則を散ずをいう、下皆これに仿す】、六合を以て揆度し【「揆」は六合の内に総括すをいう】、事を四時に用い、八極に寫放し【「寫」は八極の外に放つをいう】、三光を以て照し、刑徳を以て牧し【或いは「收」】、五音を以て調え、六律を以て正しくし、度数を以て分かち、五色を以て表し、二気を以て改め【温涼を以て亭育し、寒暑を以て厚成す】、南北を以て致し【南北は日をいう】、晦望を以て斉にし【晦望は月をいう】、明暦を以て受く【暦は日月星辰をいう。四則極に至りて、而も其の道は在る所なし。ここに在ればここの事を為し、かしこに在ればかしこの事を為す。ゆえに八風は散ずを得、六合は揆すを得、四時は事を得、八極は寫を得、三光は照を得、五音は調を得、六律は正を得、刑徳は牧を得、度数は分を得、五色は表を得、二気は改を得、南北は致を得、晦望は斉を得、明暦は受を得。然れば道は彼方に在るか、それとも此方に在るか。它也是無所不在。ゆえに天地・人事三者は「一」に帰すと曰う】。日は誠信に出で誠信に入り、南北に極有るは、度の核験なり【これは「南北を以て致す」を申説す。冬至日は牵牛に在り、夏至日は東井に在り、その長短は度有り】。月は誠信に死し誠信に生じ、進退に常有るは、数の核験なり【これは「晦望を以て斉にす」を申説す。三五にして盈ち、三五にして欠く、その損益は数有り】。列星は其の行を乱らず、替代するも【或いは「以」】干犯せざるは、位の核験なり【これは「明暦を以て受く」を申説す。五位・二十八舍各々常次有り】。天は「三」を顕明して以て「一」を定む【意は下文に見る】、万物至らざるなし【「至」或いは「以」】。三時は生長し、一時は殺刑し、四時定まれば、天地は則ち尽きたり【これは正に生長の時に当たりては「三」は「一」の後に落ちず、正に投刑の時に当たりては「一」は「三」の後に落ちず——以て三極の道を発明す、どれか急なるを知る法なしをいう】。物の初めの時は傾傾として斜めなり【或いは「鴻鴻」。「傾傾」は未だ正ならざるの貌】、其の有る時に至りては録録平常なり【未だ常流より拔出する能わず、ゆえに録録と曰う】、成形に至りては、端端正正・王王特出なり【端端は傾傾の反面、王王は録録の反面】。減らすことなく【或いは「物」】、加うることなく、幼小なるは随うに足る【各々己の性に随うに足る、必ずしも事の上に老成を求めず】、以て師と俗とに跟從す【擡げて師に跟從し、低げて俗に跟從す】。天生を改易することなく、天朴（加工未経の原木、人為の雕琢されざる本真の状態を喻う）を散逸することなかれ。自ら然れば則ち清く、之を攪動すれば則ち濁る【人心は譬えば盤の裡の水のごとし、動かざれば平らぎ、攪かざれば清し。微風（底本は「防風」、「防」は「微」の讹、《荀子・解蔽》は「微風過之」に作る）一たび過れば、則ち水形の正を得る能わず】。神聖は承翼の位を踏み【承翼の位は大概天位。前后を承と曰い、左右を翼と曰う】、以て神皇と徳を合わす【五精の帝を神后と曰う、然れば神皇は大概昊天】。図に按して端正し、無【或いは「天」】極に至るまで。両治し【或いは「祭」】四致す【両治は上下皆察到する、四致は普遍に四方に至る】、止【或いは「上」】息を以て間隔す【機縁に随い感触を越え、処として周らざるなく、上に説くがごとく、到るを算すべし。然るに動は歇れば静し、語は歇れば黙す、どうして常にこの寂然の地を離れんや】。時に帰り気に附し、以て万業を成就す【「離」は即ち附。譬を打てば：五精各々の道の五方に遍くするがごとく、而も太昊は春を管め少昊は秋を管む、即ち以て時に帰り気に附し万業を成就す】。一たび来たり一たび往き、衡の或いは低く或いは仰ぐを看る【彼方来たり此方往き、しかも車衡を低仰して看る、以て人と相同ずる。《礼記》に曰く：国君は垂視し、大夫は平視す。又曰く：天子の器物を執れば則ち上衡し、国君は平衡し、大夫は垂る。或いは衡は権衡の衡のごとし、衡の低仰はただ物に応ずるのみ、心どうして何かを容れ得んや】。五官六府は、分かちて各々道有り。鈎なく、縄なく、渾沌分かたず【曲なるは鈎を用いず、直なるは縄を用いず、渾沌則ち全し。ゆえに曰く：六律を抽き去り師曠の耳を塞ぎ、五采を散じ離朱の眼を膠し、鈎縄を毀絶し工倕の手指を剁かば、天下人ここに始めて己の朴を守るを得】、大象成らず、事に経常の法なく、精神相い逼迫せば、則ち百族を傷る【これは渾沌の剖開すべからざるを発明す。偽生出て真則ち死し、渾沌一たび剖けば、精神則ち相い打仗し、百族此のために安寧を得ず。南華に曰く：上は日月の明を悖り、下は山川の神を爍す——この謂か】。気を偷りて以て時を相し【或いは「祖」】、然る後に功立つべし【陰陽の和を盗取して己の形を托し、回りて再び時を相す】。先づ其の利を定め、物の自ら来たるを待つ【迎えず】。平らかに法に按して次序を排せば、物一たび至れば則ち合す。法は天地の正器なり。法を用いて正ならざれば、玄（幽深測り難き）徳成らず（底本のこの字は私用区に落ち、文意は「玄」。《荘子・在宥》は「玄天弗成」に作る）【所謂天の経を乱り物の情を逆せば、玄天は成る能わず】。上聖は天地と相接し【ここに一句を断つ】、六連を結びて【或いは「交」】解くる能わず【六連は即ち六合。老子に曰く：善く結ぶ者は、縄約なくして解くる能わず（底本は「無防約」、通行《老子》は「無縄約」）】。ゆえに有道の者は南に面して政を執り、以て神明を護衛す。左右前后は静かに中央に侍す【或いは「侍」の字なし】【これは君無為にして臣もまた無為をいう。案：一本は「也」の字なし】。源頭を開通せば、流は洋のごとく闊し【洋は、今の海上の洋のごとし】。精微往来し（底本「精防」、「防」は「微」の讹）、傾傾縄縄たり【或いは「鴻鴻防防」。「傾傾」は側の貌、「縄縄」は正の貌。案：「鴻鴻」一本は「鴻鶁」、非なり】。裏頭は維を以て持し、外頭は綱を以て紐とし【「綱」或いは「経」】、理と勢とに按して行い【「埶」或いは「執」】、終始を以て紀とす。異なる職を同一に聯成し【聯えて之を同ならしめ、統めて之を一ならしむ】、立てて明白の官と為す。五範【五範は即ち五音、意は下文に見る】は四時と、各々類に按して相い從う。昧【或いは「味」】裡の玄は顔色を生出し（底本「玄」の字は私用区に落ち）【春夏の華発は玄冬の裡より出づ】、音声は相い衡平す【「衡」は即ち平】。東方は、万物の立ちて停る所なり【或いは「東方生物圖掲立止焉」。「止」は猶植のごとし】、ゆえに徵を以て調う。南方は、万物の華羽する所なり、ゆえに羽を以て調う。西方は、万物の成章する所なり、ゆえに商を以て調う。北方は、万物の録蔵する所なり、ゆえに角を以て調う【徵本南方に属す、今しかも東方に説くは、以て東方を調うをいうのみ、徵を東方に分配するにあらず。下皆これに仿す】。中央は太一の位なり（上文の泰一と同一）【北極は天地の中、彼の明るきは即ち太一の座位】、百神仰ぎて其の制を受く、ゆえに宮を以て調う。道を推して先と為し【道すでに極に至れるも、なお之を推して先と為す。《礼記》に曰く：礼は必ず太一に本づき、分かれて天地と為り、転じて陰陽と為る】、神明を挙げ載せて、華は天上に揚ぐ（底本のこの字は生僻字で転写後に失われた、通行本は多く「揚」に作る）【或いは「華物天上」。疑いて楽章の名ならん、大概「皇華」「折揚」の類のごとし】。本は黄鐘より出づ。始まる所は東方にして、万物はただかしこにて隆盛す。木を以て物を華やかにせば、天下尽く木なり、之を東方に住ませて春を主らしむ。火を以て物を照らせば、天下尽く火なり、之を南方に住ませて夏を主らしむ。金を以て物を割れば、天下尽く金なり、之を西方に住ませて秋を主らしむ。水を以て物を沈めば、天下尽く水なり、之を北方に住ませて冬を主らしむ。上は大都市を為れば、天下尽く土なり、之を中央に住ませて地を守らしむ。天下尽く人なり、天子を取りて以て正と為す【これは太一の天を司り、五方を分任し、また天子を以て治理すをいう】。其の気を調え【五行の気を調う、木蘊・金清の類】、其の味を和え【五行の味を和う、水鹹・火苦の類】、其の声を聴き【火焦・金殺の類】、其の形を正しくす【木円・土方の類】。迭に往き今を看る【「今」或いは「令」】、ゆえに業は以て循るべし【或いは「修」】【天下は一個の様なり：来るは古に異ならず、往くは今に異ならず。退きて看れば、彼の業は以て循るべし。《近迭》篇に曰く：師未だ発轫せざるに、兵は以て迭るべし。前和するを迭と曰う。案：「兵可迭也」一本は「也」の字なし】。首尾面を換えれば【或いは「白」。春夏先に在り秋冬後に在り、各方各々朝向有り、どうして換えんや】、地理は則ち経を離る【天の首尾向を換えれば、地理もまた経を失う】。愛する所を奪えば、令は則ち乱る【其の欲する所を奪えば則ち乱る。天序は上に改易し、地理は下に離経す、人どうして乱らざる有らんや】。上は天文を滅ぼせば、理は知るべからず【天文滅ぼせば、地理どうしてなお知る能くせん。ゆえに文と理とは相い発明すと曰う】。神明は從【或いは「徒」】を失う【或いは「夫」。案：「失」一本また「矣」に作る】。文【或いは「父」】理は相い発明し、色味は相い度量し、藻華は相い成就す【質に対して藻と曰い、実に対して華と曰う。藻は文なり。藻は草の藻のごとく、華は木の華のごとし】。衆は、我之を衆と為せるなり、ゆえに以て一個の範を用いて請うべし【「請」は「請益」の請のごとし。衆は我より出でて始めて千万と為る、然れば之を一に帰するもまた我に在り。一個の範を請い用うる、可ならざるなし】。愛を順うの政は、殊類相い【或いは「未」】通ず【《列子》に曰く：虎は人と異類なれど、己を養う人に媚事するは、順のゆえなり】。愛を逆らうの政は、同類相い滅亡す【伝に曰く：どうして父子の豺狼と変らざるを知らんや】。ゆえに聖人は天を立てて父と為し、地を建てて母と為す。範【或いは「危」】は必ずしも人をして完全相同ならしめんと欲せず、ただ一個の期を知りて【或いは「明」】、以て一人を使喚するのみ。之を天地之間に泛泛错落せば、人皆其の和を承受す【或いは「人被其和」。これは聖人ただ一個の期を知りて以て一人を使喚し、しかもこの一顆の心を天地之間に泛泛错落して、人皆其の和を承受すをいう。必ずしも彼らを相同ならしめんとするにあらず。ゆえに曰く：一人の情は、即ち千万人の情】。和は、形なくして味有るなり【和は即ち道。道は形なくして味有り】。之と同和するは仁なり【道と同和す】。之と相容するは【或いは「密」】義なり【道と相密するは義。道に合せざれば、義は容る能わず。義に合せざれば、道は容る能わず】。仁義は、所楽の同【或いは「自」】名なり【或いは「召」】。能く其の所楽に同じて【或いは「因」】、形なくして内に政を執着す【これは能く仁義の楽に同じて、政法有るといえども、以て真空を之に内化すをいう。所謂真空は、「有」を妨ぐ能くする者なし。案：「真空」の「真」、一本は「貞」】。ゆえに聖知神方は無形に調和して、物は跟從せざるなし。天は藻華を受けて、以て神明の根と為す【天は道の英華を受けて神明を生ず。《列子》に曰く：清軽は上りて天と為り、重濁は下りて地と為る】。地は時を受けて【或いは「得」】、以て万物の原と為す【地は天の時を受けて万物を産す】。神聖は理に詳しく会して【或いは「祥」】【或いは「詳理」の二字なく、「庠悪」に作る、理に深く契するの意】、制命の柄を離るるを悪しみ【「制命之柄」或いは「離」の字なし。老子の所謂魚は淵を脱離すべからず、利器は以て人に示すべからず】、華と精とを収斂し散開して、以て地を慰め天を責る【或いは「貴」】【これは神聖理に契するも、また制命の法有るをいう。即ち万物を齏粉するも暴戾と算せず、以て地を慰め天を責るにも使える。昔老子は上りて五帝を毀り、一直に三皇に通じ、西域の学問の中に佛を喝り祖を罵る者有り、どうしてこの近きならざらんや】。味を調え色を章し声を正しくして、以て定む。天地・人事の三者は、ここに至りて則ち尽きたり【其の道は上に説くがごとし、天地・人事どうしてなお此を超出する能くせんや】。