鬼谷子 · 第1巻

鬼谷子

鬼谷子

《鬼谷子》捭闔第一

《鬼谷子》捭闔第一

奧若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。

粤若稽古（底本「奥」は「粤」の誤り）：聖人は天地の間にあって、衆生の先導となり、陰陽の開闔を観察して万物に名を付け、存亡の門戸を知り、万類の終始を筹策し、人心の道理に通じ、変化の朕兆を見て、かくてその門戸を守司する。だから聖人が天下にあって、古から今に至るまで、その道（老子はこの字を万物の本原と運行のあり方を指すのに借り、それ自体は名状しがたい。この書ではもっぱら人事上の運行の仕組みについて言う）は一貫している。

變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。

変化は無窮で、それぞれ帰宿するところがあり、あるいは陰、あるいは陽、あるいは柔、あるいは剛、あるいは開、あるいは閉、あるいは馳、あるいは張である。それゆえ聖人は一に専らその門戸を守司し、その先後を審察し、権能を度量し、伎巧の短長を校核する。

夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。

賢と不肖、智と愚、勇と怯、仁と義には、いずれも差別がある。そこで開くこともでき、闔じることもでき、進めることもでき、退けることもでき、贱くすることもでき、貴くすることもできる。無為（わざと作為しないことであって、何もしないことではない）をもって彼らを牧養する。

審定有無，與其虛實，隨其嗜慾以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。

有無と虚実を審定し、彼の嗜欲に随ってその志意を見出す。わずかに彼の言を排して開き、また反転して、その実を求める。貴ぶべきはその指帰を得ることにある。闔じてまた開き、その利を求める。あるいは開いて人に示し、あるいは闔じて閉ざす。開いて人に示すのは、彼と情を同じくすることであり、闔じて閉ざすのは、彼の誠意と異なることである。可と不可を、その計謀を審明にして、同異を推原する。離合に守るところがあり、まずその志に順う。開こうとするなら、貴ぶべきは周遍にあり、闔じようとするなら、貴ぶべきは隠密にある。周密の貴びは微にあり、道と相追随する。

捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

開とは、彼の情を料ることである。闔とは、彼の誠を結ぶことである。いずれも彼の権衡の軽重を見て、はじめて度数を定め、聖人はこれに因って彼のために謀慮する。もし権衡度数に中らなければ、聖人はすなわち因って自ら己のために謀慮する。

故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。

だから開とは、あるいは開いて放ち出し、あるいは開いて納れ入れる。闔とは、あるいは闔じて取り用い、あるいは闔じて去り除く。捭闔とは、天地の道である。捭闔は、もって陰陽を変動し、四時を開閉し、もって万物を化する。縦横・反出・反復・反忤は、必ずここから出る。

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。

捭闔とは、道の大化であり、遊説の変化である。必ずあらかじめその変化を審察せねばならない。吉凶大命（底本はこの字が残阙）がここにある。口は心の門戸である。心は神の主宰である。志意・喜欲・思慮・智謀は、これらすべて門戸から出入する。だから捭闔をもってこれを關し、出入をもってこれを制する。

捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。

開とは、開くこと、言であり、陽である。闔とは、閉じること、黙であり、陰である。陰陽が相和して、終始その義を得る。

故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。

だから「長生」「安楽」「富貴」「尊栄」「顕名」「愛好」「財利」「得意」「喜欲」を講ずるのは、陽に属し、これを始という。

故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。

だから「死亡」「憂患」「貧賤」「苦辱」「棄損」「亡利」「失意」「有害」「刑戮」「誅罰」を講ずるのは、陰に属し、これを終という。

諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。

およそ言説が陽の類に取法するものは、みな始と呼ばれ、善をもってその事を始める。およそ言説が陰の類に取法するものは、みな終と呼ばれ、悪をもってその計謀を終わらせる。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

捭闔の道は、陰陽をもってこれを試す。だから陽と言う者は崇高に依り、陰と言う者は卑小に依る。下をもって小を求め、高をもって大を求める。これより言えば、出ていけないものはなく、入っていけないものはなく、できないことはない。人を説くこともでき、家を説くこともでき、国を説くこともでき、天下を説くこともできる。

為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

小を為すに内は窮めるべきなく、大を為すに外は尽くすべきなし。益損・去就・背反は、みな陰陽をもってその事を駕御する。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠終陰，陰極反陽。

陽は動いて運行し、陰は止まって潜蔵する。陽は動いて出て行き、陰は隠れて入って来る。陽は遠ざかってついに陰に入り、陰は極まって反転して陽となる。

以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。

陽をもって動くものは、徳（道が人と物の上に落ち着いた得の分であって、道徳説教の「品德」ではない）が相生する。陰をもって静なるものは、形が相成る。陽をもって陰を求めるのは、徳をもって包むことであり、陰をもって陽を結ぶのは、力量をもって施すことである。陰陽の相求は、捭闔に由る。これが天地陰陽の道であり、また人を説く方法である。万事の先導を為す、これを円方の門戸という。

《鬼谷子》反應第二

《鬼谷子》反応第二

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不察。

古来、大いに化する能くした者は、無形とともに発生した。反って往時を観察し、また返って将来を検証する。反って古を知り、また返って今を知る。反って彼を知り、また返って此を知る。動静虚実の理が今に合わなければ、古に反り返ってこれを求める。事に反って却って回復を得るものがあり、これは聖人の意であって、察しないわけにはいかない。

人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。

他人が言うのは動である。己が沈黙するのは静である。彼の言に順って、その辞を聴く。言に合わないところがあれば、反ってこれを求めれば、彼の応答は必ず出て来る。

言有象，事有比；其有象比，以觀其次。

言には象があり、事には比がある。象と比があれば、もって次の一歩を観察する。

象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自*鮒說鋈酥僖病３３制涓僨*

象とは、その事に像ることである。比とは、彼の辞に比することである。無形をもって有声を求める。その釣り出した言が事に合えば、人の実情を得る。たとえば網を張って（底本はこの字が残阙）獣を取るようなものだ。彼の会聚する所に多く張って伺候すれば、道がその事に合い、彼は自ずから（底本はこの後に生僻字があり、転写後に失われた）。

己反往，彼復來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復之，萬事不失其辭。聖人所愚智，事皆不疑。

己が反って往き、相手が復た来たり、言に象比があり、因って根基を定め、これを重ね、これを襲い、これを反し、これを復すれば、万事その辞を失わない。聖人は愚智に対して、事ごとに疑惑しない。

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託，故用此者。

だから反って聴くに善い者は、変化すること鬼神の如くして実情を得る。変化が当を得れば、牧養も審慎である。牧養が審慎でなければ、情を得ても明らかでない。情を得て明らかでなければ、基を定めても審かでない。変化象比は、必ず反辞をもって遥かに聴くべきである。その声を聴かんと欲すれば、反って沈黙し、張ろうと欲すれば、反って収斂し、高くあろうと欲すれば、反って低くし、取ろうと欲すれば、反って与える。真情を開こうと欲するには、象と比をもってその辞を牧養する。同声は互いに呼び合い、実理は同じく帰する。あるいはこれに因り、あるいは彼に因り、あるいはもって上に事え、あるいはもって下を牧する。これが真偽を聴き、同異を知り、情と詐を得る術である。動作言黙は、これと出入し、喜怒はこれに由って格式を見せる。みなまず定めて法則とする。反をもって復を求め、彼の托する所を観察するゆえに、これを用いるのである。

己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意；符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

己は平静になりたいと思って彼の辞を聴き、その事を観察し、万物を論じ、雄雌を分別する。あの事ではなくとも、微を見て類を知ることができる。探り入ってその内に居るようにして、その能を量り、その意を射る。符応を失わず、（底本はこの字が残阙）蛇の指すが如く、弈者の矢を引くが如し。だから人を知るには己から始め、自ら知って後に人を知る。彼此相知ること、比目魚の如く、形を見れば光と影の如く、言を察して失わず、磁石の鉄を取るが如く、舌の燔骨を取るが如し。人に与えるは微にして、情を見るは速やかである。陰と陽の如く、円と方の如し。いまだ形を見ざれば、円をもってこれを誘導し、すでに形を見れば、方をもって事を為す。進退左右、これをもって司理する。己が先に定まらなければ、人を牧するも正しからず、使用も巧みならず、これを情を忘れ道を失うという。己を審かにし先に定めて人を牧すれば、計策に形容なく、人はその門を見ず、これを天神という。

《鬼谷子》內楗第三內楗第三

《鬼谷子》内楗第三

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。

君臣上下の事には、遠きにして親しきもの、近きにして疏なるものがある。近づいて却って用いられず、離れて却って求めに来る。日々面前に進み出でて御用作を受けず、遥かにその声を聞いて相思う。

事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

事にはみな内楗があり、平素本始に結び付いている。あるいは道徳をもって結び、あるいは党友をもって結び、あるいは財貨をもって結び、あるいは采色をもって結ぶ（底本「货结」は「或结」の誤り）。その意を用いれば、入ろうと欲すれば入り、出ようと欲すれば出る。親しかろうと欲すれば親しみ、疏かろうと欲すれば疏かにし、就こうと欲すれば就き、去ろうと欲すれば去り、求めようと欲すれば求め、思おうと欲すれば思う。蚨母がその子に従うが如く、出でるに間隙なく、入るに朕兆なし。独り往き独り来たり、これを止めうる者はない。

內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。

内とは、上に進める説辞である。楗とは、謀する所を楗止することである。遊説せんと欲する者は必ず穏かに測度し、事を計る者は必ず順に循るべし。暗に可否を考慮し、明に得失を説いて、もってその志を駕御する。まさに来たり時に応じ、彼の謀と和すべし。来たる楗を詳しく思い、往きて時に応ずれば便ち当たる。内に合わざる所があれば、施行すべからず。ここに時宜を揣切し、為す所に便いに従い、もってその変を求める。変をもって内を求めること、管をもって楗を取るが如し。以往を説くには、まず順辞を用い、将来を説くには、変言を用いる。変に善い者は地勢を審かに知り、天に通じて四時を化し、鬼神を使い、陰陽に合して、もって人民を牧養する。

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。

彼の謀事を見れば、すなわちその志意を知る。事に合わざる所は、知らざる所有り。合して結ばざるは、表は親にして暗に疏なり。事に合わざる所あれば、聖人は彼のために謀らない。

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。

だから遠きにして親しきは、陰徳あるがゆえである。近きにして疏なるは、志が合わざるがゆえである。近づきて用いられざるは、計策が当を得ざるがゆえである。離れて却って来たり求むるは、事が中より来たるがゆえである。日々面前に進み出でて御用作を受けざるは、施為が合わざるがゆえである。遥かにその声を聞きて相思うは、計謀に合して事を決するを待つがゆえである。

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

だから曰く、その類を見ずしてこれを為せば、すなわち逆と見なされる。実情を得ずしてこれを説けば、すなわち非と見なされる。実情を得てはじめてその術を制すれば、このように用いれば出るべく入るべく、楗すべく開くべくである。だから聖人が事を立つるは、これをもって先に知って万物を楗止する。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

道徳仁義・礼楽忠信の計謀に由り、まず詩書を取り、損益を混説し、去就を議論する。合せんと欲すれば内を用い、去らんと欲すれば外を用いる。外内は必ず道数を明白にせねばならない。将来の事を揣策し、疑惑を見れば決断する。計策に失計なく、功を立て徳を建て、名を治めて産業に入る、これを楗にして内合という。上が昏暗にして治まらず、下が混乱にして（底本はこの字が残阙）なれば、便ち楗にして反る。内に自ら得て外に留まらず、説きて便ち彼を飛ばし、もし命が自ら来たれば、自ら迎えて駕御する。もし彼を去らせんと欲すれば、便ち危把に借りてこれを与える。環転して化に因り、人は為す所を知らず、退くは大儀である。

《鬼谷子》抵戲第四抵戲第四

《鬼谷子》抵戯第四

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

物には自然（自ずから然り、本来そのようであることであって、「大自然」ではない）があり、事には合離がある。近きにして見えざるもの、遠きにして知るべきものがある。近きにして見えざるは、その辞を察せざるなり。遠きにして知るべきは、往きに反りて将来を検証するなり。

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

戯とは罅である。罅とは澗である。澗は大隙となる。戯は始めに朕兆があり、抵して塞ぐべく、抵して退却すべく、抵して止息すべく、抵して藏匿すべく、抵して得べし、これを抵戯の理という。

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。

事が危険なれば、聖人はこれを知り、独りその身を保全する。変化に順って事を説き、計謀に通達して、細微を認識する。経は秋毫の末より興り、太山の根本に揮かる。外の萌芽（底本はこの字が残阙）の計謀に施すは、みな抵戯に由る。抵戯の縫隙は道術の用いる所と為る。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

天下が紛乱錯雑し、上に明主なく、公侯に道徳なく、すなわち小人が讒賊し、賢人は用いられず、聖人は逃匿し（底本「鼠」は「遁」の誤り）、貪利詐偽の者が起こり、君臣は互いに迷惑し、土崩瓦解して互いに伐射し、父子は離散し、乖乱反目する、これを萌芽戯罅という。聖人は萌芽戯罅を見れば、便ち抵法をもってこれに対する。世は治むべければ、便ち抵して塞ぎ、治むべからざれば、便ち抵して取り得る。あるいは抵することこの如く、あるいは抵することかの如く、あるいは抵して反り、あるいは抵して顛覆す。五帝の政は抵して塞ぎ、三王の事は抵して取り得たり。諸侯は互いに抵し、数えて尽くすべからず、この時に当たり、能く抵する者を上と為す。

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

天地の合離終始より、必ず戯隙あり、察せざるべからず。捭闔をもって察し、能くこの道を用うる者は、これ聖人なり。聖人は天地の使者である。世に抵すべきなければ、深く隠居して時機を待ち、時機に抵すべきあれば、便ちそれがために謀る。上に合すべく、下を検すべく、能く因り能く循るは、天地のために神を守る。

《鬼谷子》飛箝第五

《鬼谷子》飛箝第五

凡度權量能，所以徵遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。

およそ権を度り能を量るは、もって遠きを征召し近きを招来するなり。勢を立てて事を制するには、必ずまず同異を察し、是非の言を分別し、内外の辞を見、有無の数を知り、安危の計を決し、親疏の事を定め、然る後に権量し、その中に隠括あれば、乃ち征すべく、乃ち求むべく、乃ち用うべし。

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之，而後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。

鉤箝の辞を引出し、飛ばして箝止する。鉤箝の語とは、説辞にして、乍ち同じく乍ち異なる。それ善待すべからざる者は、あるいは先ず征召して後に層層累加し、あるいは先ず層層累加して後に彼を毀り、あるいは累加を取りて毀りと為し、あるいは毀りを取りて累加と為す。これを用いるに、あるいは財貨・琦瑋・珠玉・璧帛・采色を称挙してもって彼に事奉す（底本「壁」は「璧」の誤り）。あるいは能を量り勢を立ててもって彼を鉤し、あるいは伺候して澗隙を見て箝止する。その事は抵戯を用いる。

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其*茫艘澤榍籩*

まさに天下に用いんとするには、必ず権を度り能を量り、天時の盛衰を見、地形の広狭・阻険の難易、人民貨財の多少、諸侯の交わりの誰が親しく誰が疏か、誰を愛し誰を憎むか、心意の慮る所・懐く所を測度すべし。その意を審かにし、その好む所・悪む所を知り、乃ちその重んずる所に就いて説き、飛箝の辞を用いて、彼を鉤す（底本はこの後に生僻字があり、転写後に失われた）。

用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。

人の身に用いれば、便ち智能を量り、財力を権し、気勢を料り、枢機と為して、もって彼を迎え、彼に従い、箝をもって彼と和し、意をもって彼を宣ぶ、これが飛箝の連綴である。人の身に用いれば、便ち空しくして往き、実して来たり、連綴して失わず、もってその辞を窮究すれば、箝すべく横すべく、引きて東に、引きて西に、引きて南に、引きて北に、引きて反り、引きて覆さるべく、覆るとも復す能く、法度を失わず。

《鬼谷子》忤合第六

《鬼谷子》忤合第六

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

およそ趨合背反は、計に適合あり。転化は環の連なるが如く、各々形勢あり、反覆相求め、事に因りて制定す。だから聖人は天地の間に居り、身を立て、世を御し、教を施し、声を揚げ、名を明らかにす。必ず事物の会合に因り、天時の宜しきを観察し、因りて多き所少なき所を知り、これをもって預め知り、それとともに転化す。

世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

世に常貴なく、事に常師なし。聖人に常与なく、また与なからず。聴く所なく、また聴かざる所なし。事に成りて計謀に合せば、便ち彼と主を為す。彼に合して此に離れば、計謀は両頭とも忠なる能わず、必ず反忤あり。此に反れば、便ち彼に忤し、此に忤すれば、便ち彼に反る。この術、天下に用いれば、必ず天下を量りて彼に与え、国に用いれば、必ず国を量りて彼に与え、家に用いれば、必ず家を量りて彼に与え、身に用いれば、必ず身材気勢を量りて彼に与う。大小進退、用いる法は一つなり。必ずまず謀慮計定し、然る後に飛箝の術をもってこれを実行す。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

古来、背向に善い者は、四海を協和し、諸侯の忤合の地を包んでこれを転化し、然る後に合を求む。だから伊尹は五度湯に就き、五度桀に就きて、表明する所能わず、然る後に湯に合したり。呂尚は三度文王に就き、三度殷に入りて、表明する所能わず、然る後に文王に合したり。これは天命の箝を知るゆえに、帰附して疑惑せざるなり。

非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

至聖の通達深奥に非ざれば、世を御する能わず。労心苦思に非ざれば、事情を推原する能わず。悉心情を見るに非ざれば、名を成す能わず。材質が慧ならざれば（底本「惠」は「慧」に通ず）、兵を用いる能わず。忠実にして実際なくんば、人を知る能わず。だから忤合の道は、己は必ず材能智睿を度量し、長短遠近誰が知らざるかを量りて、乃ち進むべく、乃ち退くべく、乃ち縦すべく、乃ち横すべし。

《鬼谷子》揣篇第七

《鬼谷子》揣篇第七

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

古来、天下を用うるに善い者は、必ず天下の権を量り、諸侯の情を揣る。権を量りて審かならざれば、強弱軽重の称を知らず。情を揣りて審かならざれば、隠匿変化の動静を知らず。

何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。

何をか権を量ると謂う。曰く、大小を度量し、衆寡を謀画し、貨財有無の数を称し、人民の多少・饒乏、有餘不足の幾らを料る。地形の険易を辨別し、誰が利し誰が害するか。誰が長じ誰が短かを謀慮する。君臣の親疏を揆度し、誰が賢く誰が不肖か。賓客の智慧と、誰が多く誰が少ないか。天時の禍福を観察し、誰が吉し誰が凶か。諸侯の交わり、誰を用い誰を用いざるか。百姓の心、誰が安く誰が危きか。誰を好み誰を憎むか。反側に誰が辨別する能くするか。これらを知る能くする者を、権を量ると謂う。

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。

情を揣る者は、必ず彼の甚だ喜悅するときに、その欲望を極処に推して往き、彼に欲望あれば、便ち真情を隠蔵する能わず。必ず彼の甚だ恐懼するときに、その悪悪を極処に推して往き、彼に悪あれば、便ち真情を隠蔵する能わず。情欲は必ずその変より出づ。感動してその変を知らざれば、便ち姑くこの人を放下して彼と言わず、別に彼の親しむ所の人に問うて、彼の安んずる所を知る。情が内に変ずれば、形は外に見ゆ。だから常に必ず顕著なるをもって隠微なるを知るべし、これが所謂深を測り情を探るなり。

故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。

だから国事を計る者は、権量を審かにすべく、人主を説く者は、情を揣るを審かにすべし。情欲を謀慮するは、必ず此に出づ。ここに貴くすべく、贱くすべく、重くすべく、軽くすべく、利すべく、害すべく、成すべく、敗すべく、その数は一つなり。

故雖有先王之道；聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。

だから先王の道・聖智の謀あるも、情を揣らず隠匿せば、索取する可きなし。これが謀の大本にして、また遊説の方法なり。常に事は人にあり、人に先んずる能くするなし、事に先んじて生ず、これ最も為し難し。だから曰く、情を揣るは守司最も難し。言を為すには必ず彼の謀慮に適時せねばならず。だから飛蠕動を観察するに（底本はこの字が残阙）、利害なきはなく、事端の美を生ずる可し。事を生ずるは、幾微の勢なり。これが情を揣り言辞を修飾し、文章を寫して後にこれを論述するなり。

《鬼谷子》摩篇第八

《鬼谷子》摩篇第八

摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩とは、揣の術なり。内符とは、揣の主なり。これを用いるに道あり、その道は必ず隠なり。微微として彼を摩し、彼の索求する欲望を用い、測度して彼を探れば、内符は必ず応ず。その索求に応あれば、必ず為す所有り。だから微微として去る、これを塞（底本はこの字が残阙）と謂い、端倪を藏匿し、貌を隠し情を逃れて、人知らず、だから能くその事を成して患なし。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

摩は此に在り、符は彼に在り、従ってこれを用いれば、事に可ならざるなし。古来、摩に善い者は、鉤を操りて深淵に臨み、餌を放下して投ずるが如く、必ず魚を得。だから曰く、事を主るは日々成りて人知らず、兵を主るは日々勝ちて人畏れず。聖人は陰に謀る、故に神と曰い、陽に成就す、故に明と曰う。所謂事を主るは日々成るとは、徳を積みて民がこれに安んじ、何を以て利を得るかを知らざるなり。亦た善を積みて民が順って往き、何を以て然るかを知らず、天下は便ち彼を神明に比す。兵を主るは日々勝つとは、常に争わず費えずに戦いて、民は何を以て服し何を以て畏るるかを知らず、天下は便ち彼を神明に比す。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

その摩に、平を用いる有り、正を用いる有り、喜を用いる有り、怒を用いる有り、名を用いる有り、行を用いる有り、廉を用いる有り、信を用いる有り、利を用いる有り、卑を用いる有り。平は静なり。正は宜なり。喜は悦なり。怒は動なり。名は発なり。行は成なり。廉は潔なり。信は期なり。利は求なり。卑は諂なり。だから聖人が独り用いる能くするは、衆人も皆これ有り。然れども成功せざるは、用いること対せざればなり。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，溼者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

だから謀は周密より難きはなく、説は尽く聴かるるより難きはなく、事は必ず成るより難きはなし。この三者は聖人のみ然る後に担当す。だから謀は必ず周密なり。必ず己と相通ずる人を択んでこれを説く、故に曰く、あるいは結んで縫隙なしと。事の成るは必ず数に合す、故に曰く、道・数と時と相偶すと。説いて聴かるるは、必ず情に合す、故に曰く、情合するは乃ち聴くと。だから物はその類に帰す。薪を抱きて火に趨れば、乾燥するは先ず燃え、平地に水を注げば、湿るは先ず濡る。これが物類の相応なり、事に於いても大概はこの如し。これは内符が外摩に応ずることこの如きを言う、故に曰く、その類をもって摩すれば、応ぜざる有らんや、その欲望をもって摩すれば、聴かざる有らんやと。故に曰く、これが独行の道なり。幾微の人は晩からず、成って拘執せず、久しければ化成す。