鬼谷子 · 제1권

鬼谷子

귀곡자(鬼谷子)

《鬼谷子》捭闔第一

《귀곡자(鬼谷子)》 배합(捭闔) 제일

奧若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。

서약고(粤若稽古)（저본의「奥」는「粤」의 오기）：성인은 천지 사이에 있어서 중생의 선도가 되고, 음양의 개합을 관찰하여 만물에 이름을 붙이며, 존망의 문호를 알고, 만류의 종시를 주책하며, 인심의 도리에 통달하고, 변화의 징조를 보아, 이에 그 문호를 수사한다. 그러므로 성인이 천하에 있어서는 옛부터 지금에 이르기까지 그 도(道)（노자는 이 글자를 만물의 본원과 운행 방식을 가리키는 데 빌려 썼으며 그 자체는 형명할 수 없다. 이 책에서는 주로 인사상의 운행 체계를 말한다）은 일관된다.

變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。

변화는 무궁하여 각각 귀숙하는 바가 있어, 혹은 음이고 혹은 양이며, 혹은 유이고 혹은 강이며, 혹은 개이고 혹은 폐이며, 혹은 치이고 혹은 장이다. 그러므로 성인은 한결같이 그 문호를 수사하여 그 선후를 심찰하고 권능을 도량하며 기교의 단장을 교핵한다.

夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。

현과 불초, 지와 우, 용과 겁, 인과 의에는 모두 차별이 있다. 이에 열 수도 있고 닫을 수도 있으며, 나아갈 수도 있고 물러날 수도 있으며, 천하게 할 수도 있고 귀하게 할 수도 있다. 무위(無爲)（일부러 작위하지 않는 것이지 아무것도 하지 않는 것이 아니다）로써 그들을 목양한다.

審定有無，與其虛實，隨其嗜慾以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。

유무와 허실을 심정하고, 그의 기호와 욕欲에 따라 그의 지의를 알아본다. 그의 말을 조금 밀어내어 열고 다시 되돌려 그 실을 구한다. 귀중히 여길 것은 그 지귀를 얻는 데 있다. 닫고 다시 열어 그 이를 구한다. 혹은 열어 사람에게 보이고 혹은 닫아 닫는다. 열어 사람에게 보이는 것은 그와 정을 같이하는 것이요, 닫아 닫는 것은 그의 성의와 다른 것이다. 가와 불가를, 그의 계모를 심명하게 하여 동이를 추원한다. 이합에 지키는 바가 있어 먼저 그의 뜻을 따른다. 열고자 하면 주변함을 귀중히 여기고, 닫고자 하면 은밀함을 귀중히 여긴다. 주밀함의 귀중함은 미에 있어 도와 서로 따른다.

捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。

개(開)란 그의 정을 헤아리는 것이다. 합(闔)란 그의 성을 맺는 것이다. 모두 그의 권형의 경중을 보아야 비로소 도수를 정하고, 성인은 이에 따라 그를 위해 모려한다. 만일 권형도수에 맞지 않으면 성인은 곧 따라 스스로 자기를 위해 모려한다.

故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。

그러므로 개란 혹은 열어보내고 혹은 열어 받아들이는 것이다. 합이란 혹은 닫아 취용하고 혹은 닫아 없애는 것이다. 배합은 천지의 도이다. 배합은 음양을 변동시키고 사시를 개폐하여 만물을 화하게 한다. 종횡·반출·반복·반오는 반드시 여기에서 나온다.

捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。

배합은 도의 대화이요 유세의 변화이다. 반드시 미리 그 변화를 심찰해야 한다. 길흉대명(吉凶大命)（저본은 이 글자가 결손）이 여기에 있다. 입은 마음의 문호이다. 마음은 신의 주재이다. 지의·희욕·사려·지모는 이 모두가 문호로 출입한다. 그러므로 배합으로써 그것을 관하고 출입으로써 그것을 제어한다.

捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。

개란 여는 것이요, 언(言)이요, 양이다. 합이란 닫는 것이요, 묵(默)이요, 음이다. 음양이 서로 화하여 종시에 그 의를 얻는다.

故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。

그러므로 「장생」「안락」「부귀」「존영」「현명」「애호」「재리」「득의」「희욕」을 말하는 것은 양에 속하며 이를 시(始)라 한다.

故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。

그러므로 「사망」「우환」「빈천」「고욕」「기손」「망리」「실의」「유해」「형륙」「주벌」을 말하는 것은 음에 속하며 이를 종(終)이라 한다.

諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。

무릇 언설이 양의 부류를 취법하는 것은 모두 시라 하여 선으로써 그 일을 시작한다. 무릇 언설이 음의 부류를 취법하는 것은 모두 종이라 하여 악으로써 그 계모를 끝낸다.

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。

배합의 도는 음양으로써 그것을 시험한다. 그러므로 양과 말하는 자는 숭고에 의지하고, 음과 말하는 자는 비소에 의지한다. 하로써 소를 구하고 고로써 대를 구한다. 이로부터 말하면 나가지 못하는 것이 없고 들어가지 못하는 것이 없으며 되지 않는 것이 없다. 사람을 설할 수도 있고 집을 설할 수도 있고 나라를 설할 수도 있고 천하를 설할 수도 있다.

為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

소를 짓는 데는 궁할 내가 없고, 대를 짓는 데는 다할 외가 없다. 익손·거취·배반은 모두 음양으로써 그 일을 가어한다.

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠終陰，陰極反陽。

양은 움직여 운행하고 음은 그쳐 잠장한다. 양은 움직여 나가고 음은 숨어 들어온다. 양은 멀어져 마침내 음에 들어가고, 음은 극에 이르러 반전하여 양이 된다.

以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。

양으로써 움직이는 것은 덕(德)（도가 사람과 사물 위에 떨어져 내려앉은 얻음의 몫이지 도덕 설교의 「품덕」이 아니다）이 서로 낳는다. 음으로써 고요한 것은 형이 서로 이룬다. 양으로써 음을 구하는 것은 덕으로써 싸는 것이요, 음으로써 양을 맺는 것은 힘으로써 베푸는 것이다. 음양의 서로 구함은 배합에서 나온다. 이것이 천지 음양의 도이요 또한 사람을 설하는 방법이다. 만사의 선도를 짓는 이를 원방(圓方)의 문호라 한다.

《鬼谷子》反應第二

《귀곡자(鬼谷子)》 반응(反應) 제이

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得復者，聖人之意也，不可不察。

예로부터 크게 화할 수 있었던 자는 무형과 함께 발생하였다. 되돌아 왕시를 관찰하고 다시 돌아와 장래를 검증한다. 되돌아 옛을 알고 다시 돌아와 지금을 안다. 되돌아 저를 알고 다시 돌아와 이를 안다. 동정허실의 이치가 지금에 맞지 않으면 옛으로 되돌아가 이를 구한다. 일에 거꾸로 하여 도리어 회복을 얻는 것이 있으니 이는 성인의 뜻으로서 살피지 않을 수 없다.

人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。

남이 말하는 것은 동이다. 자기가 침묵하는 것은 정이다. 그의 말을 따라 그의 사를 듣는다. 말에 맞지 않는 곳이 있으면 되돌아 이를 구하면 그의 응답이 반드시 나온다.

言有象，事有比；其有象比，以觀其次。

말에는 상(象)이 있고 일에는 비(比)가 있다. 상과 비가 있으면 이로써 다음 단계를 관찰한다.

象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自*鮒說鋈酥僖病３３制涓僨*

상이란 그 일을 본뜨는 것이다. 비란 그의 사를 견주는 것이다. 무형으로써 유성을 구한다. 그 낚아 올린 말이 일에 맞으면 사람의 실정을 얻는다. 마치 그물을 쳐서（저본은 이 글자가 결손）짐승을 잡는 것과 같다. 그가 모이는 곳에 많이 쳐서 지키고 있으면 도가 그 일에 맞아 그가 스스로（저본은 이후에 생벽자가 있어 전사 후에 유실되었다）.

己反往，彼復來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復之，萬事不失其辭。聖人所愚智，事皆不疑。

자기가 되돌아 가고 상대가 다시 오며, 말에 상비가 있어 이에 근기를 정하고, 이를 겹치고 이를 습하고 이를 반하고 이를 복하면 만사가 그 사를 잃지 않는다. 성인은 우지에 대하여 일이 의혹되지 않는다.

故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求復，觀其所託，故用此者。

그러므로 되돌아 듣기를 잘하는 자는 변화하기를 귀신같이 하여 실정을 얻는다. 변화가 적절하면 목양도 신중하다. 목양이 신중하지 않으면 정을 얻어도 명하지 않다. 정을 얻어도 명하지 않으면 기를 정해도 신중하지 않다. 변화상비에는 반드시 반사로써 멀리 들어야 한다. 그의 소리를 듣고자 하면 도리어 침묵하고, 벌리고자 하면 도리어 수렴하고, 높고자 하면 도리어 낮추고, 취하고자 하면 도리어 준다. 진정을 열고자 하면 상과 비로써 그의 사를 목양한다. 동성은 서로 부르고 실리는 함께 돌아간다. 혹은 이로 말미암고 혹은 저로 말미암아, 혹은 이로써 위를 섬기고 혹은 이로써 아래를 목한다. 이것이 진위를 듣고 동이를 알며 정과 사를 얻는 것이다. 동작과 언묵은 이와 출입하고 희노는 이로써 격식을 보인다. 모두 먼저 정하여 법칙으로 삼는다. 반으로써 복을 구하고 그가 기탁하는 바를 관찰하므로 이것을 쓰는 것이다.

己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意；符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

자기는 평정하여 그의 사를 듣고 그 일을 관찰하며 만물을 논하고 웅자를 분별한다. 비록 그 일이 아니더라도 미를 보고 류를 알 수 있다. 살짝 들어가 그 안에 있는 것처럼 그의 능을 헤아리고 그의 의를 쏜다. 부응을 잃지 않고（저본은 이 글자가 결손）사가 가리키는 것처럼, 혁자가 화살을 당기는 것처럼 한다. 그러므로 남을 알기는 자기로부터 시작하여 스스로 안 뒤에 남을 안다. 피차 서로 아는 것은 비목어와 같고, 형을 보면 빛과 그림자와 같으며, 말을 살펴 잃지 않는 것은 자석이 쇠를 취함과 같고 혀가 번골을 취함과 같다. 사람에게 주는 것은 미미하나 정을 보는 것은 빠르다. 음과 양과 같고 원과 방과 같다. 아직 형을 보지 못하면 원으로써 그것을 유도하고 이미 형을 보면 방으로써 일을 한다. 진퇴좌우를 이것으로써 사리한다. 자기가 먼저 정하지 않으면 사람을 목해도 바르지 않고 사용도 교묘하지 않으니 이를 정을 잊고 도를 잃었다 한다. 자기를 신중히 하여 먼저 정하고 사람을 목하면 계책에 형용이 없어 사람이 그 문을 보지 못하니 이를 천신이라 한다.

《鬼谷子》內楗第三內楗第三

《귀곡자(鬼谷子)》 내건(內楗) 제삼

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。

군신상하의 일에는 멀면서도 친한 것과 가까우면서도 소원한 것이 있다. 가까이 다가가도 도리어 쓰이지 않고 떠나면 도리어 찾아 온다. 날마다 면전에 나아가도 어용작을 받지 못하고 멀리서 그 소리를 들으면 서로 그리워한다.

事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

일에는 모두 내건이 있어 평소에 본시에 맺어져 있다. 혹은 도덕으로써 맺고 혹은 당우로써 맺고 혹은 재화로써 맺고 혹은 채색으로써 맺는다（저본「货结」은「或结」의 오기）. 그의 뜻을 쓰면 들어가고자 하면 들어가고 나오고자 하면 나오며, 친하고자 하면 친하고 소하고자 하면 소하며, 나아가고자 하면 나아가고 떠나고자 하면 떠나며, 구하고자 하면 구하고 생각하고자 하면 생각한다. 부모가 그 자식을 따르는 것과 같이 나옴에 틈이 없고 들어감에 징조가 없다. 홀로 가고 홀로 오니 막을 수 있는 자가 없다.

內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。

내란 위에 올리는 설사이다. 건이란 모하는 바를 건지는 것이다. 유세하고자 하는 자는 반드시 든든히 측도하고 일을 계하는 자는 반드시 순을 따라야 한다. 어둠 속에서 가부를 고려하고 밝은 데서 득실을 말하여 그의 뜻을 가어한다. 바야흐로 와서 때에 응하고 그의 모와 화해야 한다. 오는 건을 자세히 생각하고 나아가 때에 응하면 곧 맞는다. 안에 맞지 않는 곳이 있으면 시행할 수 없다. 이에 시의를 전절하고 할 바에 편함을 따라 그 변을 구한다. 변으로써 내를 구하는 것은 관으로써 건을 취함과 같다. 이왕을 설하는 데는 먼저 순사를 쓰고 장래를 설하는 데는 변언을 쓴다. 변에 잘하는 자는 지세를 자세히 알고 하늘에 통하여 사시를 화하고 귀신을 부리며 음양에 합하여 인민을 목양한다.

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。

그의 모사를 보면 곧 그의 지의를 안다. 일에 맞지 않는 곳은 모르는 곳이 있어서이다. 맞아도 맺어지지 않는 것은 겉은 친하고 속은 소원해서이다. 일에 맞지 않는 곳이 있으면 성인은 그를 위해 모하지 않는다.

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。

그러므로 멀면서 친한 것은 음덕이 있기 때문이다. 가까우면서 소원한 것은 뜻이 맞지 않기 때문이다. 가까이 다가가도 쓰이지 않는 것은 계책이 적절하지 않기 때문이다. 떠났는데 도리어 찾아오는 것은 일이 속에서 오기 때문이다. 날마다 면전에 나아가도 어용작을 받지 못하는 것은 시위가 맞지 않기 때문이다. 멀리서 그 소리를 듣고 서로 그리워하는 것은 계모에 맞아 일을 결하기를 기다리기 때문이다.

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

그러므로 이르기를, 그 유를 보지 않고 하면 곧 거스름으로 여겨진다. 실정을 얻지 않고 말하면 곧 그름으로 여겨진다. 실정을 얻어야 비로소 그 술을 제어하니 이같이 쓰면 출입할 수 있고 걸고 열 수 있다. 그러므로 성인이 일을 세우는 것은 이로써 먼저 알고 만물을 건지는 것이다.

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

도덕인의·예악충신의 계모로 말미암아 먼저 시서를 취하여 손익을 혼설하고 거취를 의론한다. 합하고자 하면 내를 쓰고 가고자 하면 외를 쓴다. 외내는 반드시 도수를 명백히 해야 한다. 장래의 일을 전책하여 의혹을 보면 결단한다. 계책에 실계가 없고 공을 세우고 덕을 세우며 명을 다스려 산업에 들어가는 것을 건하여 내합이라 한다. 위가 어둡고 다스려지지 않고 아래가 혼란하여（저본은 이 글자가 결손）하면 곧 건하여 거꾸로 한다. 안에서 스스로 얻고 밖에 머물지 않으며 말하면 곧 그를 날리고 만일 명이 스스로 오면 스스로 맞아 가어한다. 만일 그를 제거하고자 하면 곧 위파를 빌려 그에게 준다. 환전하여 화에 따라 하니 사람이 하는 바를 알지 못하며 물러남이 대의이다.

《鬼谷子》抵戲第四抵戲第四

《귀곡자(鬼谷子)》 저희(抵戲) 제사

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

물에는 자연(自然)（스스로 그러함, 본래 그러한 것이지 「대자연」이 아니다）이 있고 일에는 합리가 있다. 가까우면서 보이지 않는 것이 있고 멀면서도 알 수 있는 것이 있다. 가까우면서 보이지 않는 것은 그 사를 살피지 않아서이다. 멀면서도 알 수 있는 것은 왕래에 거슬러 장래를 검증해서이다.

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

희(戲)란 하(罅)이다. 하는 간(澗)이다. 간은 대극이 된다. 희가 시작됨에 징조가 있어 저하여 막을 수 있고 저하여 물리칠 수 있으며 저하여 그칠 수 있고 저하여 숨길 수 있으며 저하여 얻을 수 있으니 이를 저희의 이치라 한다.

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。

일이 위험하면 성인은 이를 알아 홀로 그 몸을 보전한다. 변화를 따라 일을 설하고 계모에 통달하여 세미를 인식한다. 경은 추호의 끝에서 일어나 태산의 근본에까지 휘두른다. 밖의 맹아(萌芽)（저본은 이 글자가 결손）의 계모에 베푸는 것은 모두 저희에서 나온다. 저희의 틈극은 도술이 쓰는 바가 된다.

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

천하가 분란하고 착잡하여 위에 명주가 없고 공후에 도덕이 없으면 소인이 참적하고 현인은 쓰이지 않으며 성인은 도닉하고（저본「鼠」는「遁」의 오기）탐리사위한 자가 일어나 군신이 서로 미혹하여 토붕와해하고 서로 벌사하며 부자가 이산하고 괴란하여 반목하니 이를 맹아희하라 한다. 성인은 맹아희하를 보면 곧 저법으로써 그것에 대한다. 세상을 다스릴 수 있으면 곧 저하여 막고 다스릴 수 없으면 곧 저하여 취한다. 혹은 저하기를 이같이 하고 혹은 저하기를 저같이 하며 혹은 저하여 거스르고 혹은 저하여 전복한다. 오제의 정치는 저하여 막았고 삼왕의 일은 저하여 취하였다. 제후가 서로 저하니 헤아려 다할 수 없으며 이 때에 당하여 능히 저하는 자를 으뜸으로 삼는다.

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

천지의 합리종시에서 반드시 희극이 있으니 살피지 않을 수 없다. 배합으로써 살피니 능히 이 도를 쓰는 자가 곧 성인이다. 성인은 천지의 사자이다. 세상에 저할 것이 없으면 깊이 은거하여 시기를 기다리고 시기에 저할 것이 있으면 곧 그것을 위해 모한다. 위에 합할 수 있고 아래를 검할 수 있으며 능히 따르고 능히 순하는 것은 천지를 위해 신을 지키는 것이다.

《鬼谷子》飛箝第五

《귀곡자(鬼谷子)》 비겸(飛箝) 제오

凡度權量能，所以徵遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。

무릇 권을 헤아리고 능을 헤아리는 것은 먼 자를 징소하고 가까운 자를 초래하기 위함이다. 세를 세워 일을 제어하려면 반드시 먼저 동이를 살피고 시비의 말을 분별하며 내외의 사를 보고 유무의 수를 알며 안위의 계를 결하고 친소의 일을 정한 뒤에야 권량한다. 그 가운데 은괄이 있어야 비로소 징할 수 있고 비로소 구할 수 있으며 비로소 쓸 수 있다.

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之，而後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。

구겸의 사를 끌어내어 날려 겸지한다. 구겸의 말이란 설사로서 갑자기 같고 갑자기 다르다. 그 선대할 수 없는 자는 혹은 먼저 징소하고 뒤에 층층이 누가하며 혹은 먼저 층층이 누가하고 뒤에 그를 훼하거나 혹은 누가를 가져다가 훼로 삼고 혹은 훼를 가져다가 누가로 삼는다. 이를 쓸 때 혹은 재화·기위·주옥·벽백·채색을 칭거하여 그를 섬긴다（저본「壁」는「璧」의 오기）. 혹은 능을 헤아리고 세를 세워 그를 낚거나 혹은 지키며 간극을 보아 겸지하니 그 일은 저희를 쓴다.

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其*茫艘澤榍籩*

장차 천하에 쓰려면 반드시 권을 헤아리고 능을 헤아리며 천시의 성쇠를 보고 지형의 광협·조험의 난이와 인민재화의 다소, 제후의 교제에서 누가 친하고 누가 소한지 누구를 사랑하고 누구를 미워하는지, 심의가 생각하고 품는 바를 측도해야 한다. 그의 뜻을 살피고 그가 좋아하고 미워하는 바를 알아 비로소 그가 중히 여기는 곳에 다가가 설하고 비겸의 사를 써서 그를 낚는다（저본은 이후에 생벽자가 있어 전사 후에 유실되었다）.

用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度。

사람 몸에 쓰면 곧 지능을 헤아리고 재력을 권하며 기세를 헤아려 추기로 삼아 그를 맞이하고 그를 따르며 겸으로써 그와 화하고 의로써 그를 펴니 이것이 비겸의 연철이다. 사람 몸에 쓰면 곧 비어서 가고 실해서 오며 연철하여 잃지 않고 그의 사를 궁구하면 겸할 수도 횡할 수도 있으며 끌어 동쪽으로도 서쪽으로도 남쪽으로도 북쪽으로도 할 수 있고 끌어 거스르고 끌어 뒤집을 수도 있으며 비록 뒤집혀도 능히 회복하여 법도를 잃지 않는다.

《鬼谷子》忤合第六

《귀곡자(鬼谷子)》 오합(忤合) 제육

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

무릇 추합배반에는 계에 적합이 있다. 전화는 고리가 이어지는 것과 같아 각기 형세가 있고 반복하여 서로 구하며 일에 따라 제정한다. 그러므로 성인은 천지 사이에 있어 몸을 세우고 세를 부리며 교를 베풀고 소리를 높이고 이름을 밝힌다. 반드시 사물의 회합에 따라 천시의 마땅함을 관찰하고 이에 많고 적은 곳을 알며 이로써 미리 알고 그것과 함께 전화한다.

世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

세상에 항상 귀함이 없고 일에 항상 스승이 없다. 성인에게 항상 주는 것도 없고 주지 않는 것도 없다. 듣는 곳도 없고 듣지 않는 곳도 없다. 일을 이루고 계모에 맞으면 곧 그와 주가 된다. 저에 맞고 이에 떠나면 계모가 양쪽 다 충할 수 없어 반드시 반오가 있다. 이에 거스르면 곧 저에 오나고 이에 오나면 곧 저에 거스른다. 이 술을 천하에 쓰면 반드시 천하를 헤아려 그에게 주고 나라에 쓰면 반드시 나라를 헤아려 그에게 주며 집에 쓰면 반드시 집을 헤아려 그에게 주고 몸에 쓰면 반드시 신재기세를 헤아려 그에게 준다. 대소진퇴에 쓰는 법은 하나이다. 반드시 먼저 모려계정하고 그 뒤에 비겸의 술로써 그것을 실행한다.

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

예로부터 배향에 잘한 자는 사해를 협화하고 제후의 오합지를 싸서 그것을 전화한 뒤에 합을 구하였다. 그러므로 이윤은 다섯 번 탕에 나아가고 다섯 번 걸에 나아가도 표명할 수 있는 것이 없었으나 그 뒤에 탕에 합하였다. 여상은 세 번 문왕에 나아가고 세 번 은에 들어가도 표명할 수 있는 것이 없었으나 그 뒤에 문왕에 합하였다. 이는 천명의 겸을 알아서 귀부하고 의혹하지 않은 것이다.

非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

지성의 통달심오가 아니면 세를 부릴 수 없고, 노심고사가 아니면 사정을 추원할 수 없으며, 심심히 정을 보지 않으면 명을 이룰 수 없고, 재질이 혜가 아니면（저본「惠」는「慧」에 통한다）병을 쓸 수 없으며, 충실하여도 실제가 없으면 사람을 알 수 없다. 그러므로 오합의 도는 자기가 반드시 재능지예를 도량하고 장단원근에서 누가 모르는지를 헤아려야 비로소 나아갈 수 있고 비로소 물러날 수 있으며 비로소 종할 수 있고 비로소 횡할 수 있다.

《鬼谷子》揣篇第七

《귀곡자(鬼谷子)》 촉편(揣篇) 제칠

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

예로부터 천하를 쓰기를 잘한 자는 반드시 천하의 권을 헤아리고 제후의 정을 촉하였다. 권을 헤아려 자세하지 않으면 강약경중의 칭을 알지 못하고, 정을 촉하여 자세하지 않으면 은닉변화의 동정을 알지 못한다.

何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。

무엇을 권을 헤아린다 하는가. 이르기를 대소를 도량하고 과다를 모획하며 재화 유무의 수를 칭하고 인민의 다소·요핍과 유여부족이 얼마인지를 헤아린다. 지형의 험이를 분별하여 누가 이롭고 누가 해로운지를 본다. 누가 길고 누가 짧은지를 모려한다. 군신의 친소를 규도하여 누가 현하고 누가 불초한지를 본다. 빈객의 지혜는 누가 많고 누가 적은지를 본다. 천시의 화복을 관찰하여 누가 길하고 누가 흉한지를 본다. 제후의 교제는 누구를 쓰고 누구를 쓰지 않는지를 본다. 백성의 마음은 누가 편안하고 누가 위태한지 누구를 좋아하고 누구를 미워하는지를 본다. 반측에는 누가 분별할 수 있는지를 본다. 이들을 알 수 있는 자를 권을 헤아린다 한다.

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。

정을 촉하는 자는 반드시 그가 매우 기뻐할 때에 그 욕망을 극처로 밀어 나가야 하니 그에게 욕망이 있으면 곧 진정을 숨길 수 없기 때문이다. 반드시 그가 매우 두려워할 때에 그가 미워하는 것을 극처로 밀어 나가야 하니 그에게 미움이 있으면 곧 진정을 숨길 수 없기 때문이다. 정욕은 반드시 그 변에서 나온다. 감동되어도 그 변을 알지 못하면 곧 잠시 이 사람을 놓아두고 그와 말하지 말고 따로 그가 친하는 사람에게 물어 그가 편안히 여기는 곳을 안다. 정이 안에서 변하면 형이 밖에 나타나므로 항상 반드시 현저한 것으로써 은미한 것을 알아야 하니 이것이 이른바 깊이를 재고 정을 살피는 것이다.

故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情慾，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。

그러므로 국사를 계하는 자는 권량을 살펴야 하고 인주를 설하는 자는 정을 촉하는 것을 살펴야 한다. 정욕을 모려하는 것은 반드시 여기에서 나온다. 이에 귀하게 할 수도 있고 천하게 할 수도 있으며 중하게 할 수도 있고 경하게 할 수도 있으며 이롭게 할 수도 있고 해롭게 할 수도 있으며 이룰 수도 있고 패할 수도 있으나 그 수는 하나이다.

故雖有先王之道；聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。

그러므로 비록 선왕의 도와 성지의 모가 있어도 정을 촉하지 않고 은닉하면 취할 것이 없다. 이것이 모의 대본이요 또한 유세의 방법이다. 항상 일은 사람에게 있어 사람이 먼저 할 수 있는 것이 없고 일에 앞서 생기는 것은 가장 하기 어렵다. 그러므로 이르기를 정을 촉하는 것은 수사하기가 가장 어렵다 하였다. 말을 하는 데는 반드시 그의 모려에 때를 맞춰야 한다. 그러므로 비움동을 관찰함에（저본은 이 글자가 결손）이해가 없는 것이 없어 사단의 미를 낳을 수 있다. 일을 낳는 것은 기미의 세이다. 이것이 정을 촉하고 언사를 수식하여 문장을 쓴 뒤에 그것을 논술하는 것이다.

《鬼谷子》摩篇第八

《귀곡자(鬼谷子)》 마편(摩篇) 제팔

摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

마란 촉의 술이다. 내부란 촉의 주이다. 이를 쓰는 데 도가 있으니 그 도는 반드시 은이다. 미미하게 그를 마하여 그가 소구하는 욕망을 써서 측도하고 그를 탐하면 내부가 반드시 응한다. 그 소구에 응이 있으면 반드시 하는 곳이 있다. 그러므로 미미하게 제거하는데 이를 새（저본은 이 글자가 결손）라 하고 단이를 장닉하고 모습을 숨기고 정을 달아나니 사람이 알지 못하므로 능히 그 일을 이루고 환이 없다.

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

마가 이쪽에 있고 부가 저쪽에 있어 따라 이를 쓰면 일이 되지 않는 것이 없다. 예로부터 마에 잘한 자는 갈고리를 잡고 심연에 임하여 미끼를 놓아 던지는 것과 같아 반드시 고기를 얻는다. 그러므로 이르기를 일을 주하는 자는 날마다 이루는데 사람이 알지 못하고 병을 주하는 자는 날마다 이기는데 사람이 두려워하지 않는다 하였다. 성인은 음에서 모하므로 신이라 하고 양에서 성취하므로 명이라 한다. 이른바 일을 주하는 자가 날마다 이룬다는 것은 덕을 쌓아 백성이 이에 편안히 여기면서 무엇으로 이를 얻는지를 알지 못하는 것이다. 또한 선을 쌓아 백성이 순하여 가면서 무엇으로 그러한지를 알지 못하니 천하는 곧 그를 신명에 견준다. 병을 주하는 자가 날마다 이긴다는 것은 항상 다투지 않고 쓰지 않는 곳에서 싸워 백성이 무엇으로 복종하고 무엇으로 두려워하는지를 알지 못하니 천하는 곧 그를 신명에 견준다.

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

그 마에는 평을 쓰는 것도 있고 정을 쓰는 것도 있으며 희를 쓰는 것도 있고 노를 쓰는 것도 있으며 명을 쓰는 것도 있고 행을 쓰는 것도 있으며 렴을 쓰는 것도 있고 신을 쓰는 것도 있으며 리를 쓰는 것도 있고 비를 쓰는 것도 있다. 평은 정이요 정은 의요 희는 열이요 노는 동이요 명은 발이요 행은 성이요 렴은 결이요 신은 기요 리는 구요 비는 첨이다. 그러므로 성인이 홀로 쓸 수 있는 것은 중인도 모두 이를 가지고 있으나 그러나 성공하지 못하는 것은 쓰는 것이 맞지 않기 때문이다.

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，溼者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

그러므로 모는 주밀보다 어려운 것이 없고 설은 모두 들림보다 어려운 것이 없으며 일은 반드시 이룸보다 어려운 것이 없으니 이 셋은 성인이라야 그 후에 감당한다. 그러므로 모는 반드시 주밀해야 한다. 반드시 자기와 서로 통하는 사람을 골라 이를 설하므로 이르기를 혹은 맺어 틈이 없다 하였다. 일이 이루어짐은 반드시 수에 맞아야 하므로 이르기를 도와 수와 시가 서로 짝한다 하였다. 설하여 들림은 반드시 정에 맞아야 하므로 이르기를 정이 맞아야 비로소 듣는다 하였다. 그러므로 물은 그 류에 돌아간다. 섶을 안고 불로 향하면 마른 것이 먼저 타고 평지에 물을 부으면 젖은 곳이 먼저 젖는다. 이것이 물류의 상응이니 일에 있어서도 대개 이와 같다. 이는 내부가 외마에 응함이 이와 같음을 말하는 것이므로 이르기를 그 류로써 마하면 응하지 않는 것이 있겠느냐 그 욕망으로써 마하면 듣지 않는 것이 있겠느냐 하였다. 그러므로 이르기를 이것이 독행의 도이다. 기미한 사람은 늦지 않고 이루어도 구집하지 않으며 오래면 화성한다.