鬼谷子 · 제2권

《鬼谷子》權篇第九

《귀곡자(鬼谷子)》 권편(權篇) 제구

說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者*橐病＃ㄑ曰蚍錘玻噯匆病＃┠蜒哉擼綽垡玻蝗綽壅擼黽敢病*

설이란 그를 설하러 가는 것이다. 그를 설한다는 것은 그에게 자취하는 것이다. 언사를 수식하는 것은 가차이요 가차란 증감이다. 응대란 이사이요 이사란 경론이다. 의를 이룬다는 것은 천명이요 천명하는 자는（저본은 이후에 생벽자가 있어 전사 후에 유실되었다）.

佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。

녕언하는 자는 첨미하여 충의 명성을 구하고, 유언하는 자는 광박하여 지의 명성을 구하며, 평언하는 자는 결단하여 용의 명성을 구하고, 척언하는 자는 권변하여 신의 명성을 구하며, 정언하는 자는 거꾸로 승을 구한다. 뜻에 앞서 욕을 받드는 것은 첨이요, 문사를 번잡하게 칭하는 것은 박이요, 종사하여 의심하지 않는 것은 결이요, 책선하여 모를 올리는 것은 권이요, 남의 분량을 잡아서 비를 막기에 족하지 않은 것은 반이다.

故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。

그러므로 입은 기관으로서 정의를 닫는 데 쓴다. 이목은 마음의 조사로서 간극을 규사하고 간사를 보는 데 쓴다. 그러므로 이르기를 셋은 협조하여 응하고 이로운 도를 따라 움직인다 하였다. 그러므로 번언하여도 어지럽지 않고 오상하여도 미혹하지 않으며 변역하여도 위태롭지 않은 것은 이치를 얻어야 한다（저본「者见」은 연자로 의심된다）. 그러므로 눈 없는 자에게는 오색을 보일 수 없고 귀 없는 자에게는 오음을 알릴 수 없다（저본「告也」는「告以」의 오기）. 그러므로 나아갈 수 없는 것은 열 것이 없어서이요 올 수 없는 것은 받을 것이 없어서이다. 물에 통하지 않는 것이 있으니 성인은 이에 따라 종사하지 않는다. 옛사람의 말에 「입은 먹을 수 있어도 말할 수는 없다」한 것은 회기가 있기 때문이다. 중구가 쇄금하는 것은 말에 곡곡이 있기 때문이다.

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不洩也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。

사람의 정은 말을 내면 들리기를 원하고 일을 들면 성공하기를 원한다. 이에 따라 지자는 자기의 단점을 쓰지 않고 우인의 장점을 쓰며 자기의 졸렬함을 쓰지 않고 우인의 공교함을 쓰므로 곤란하지 않다. 그것을 설함에 이가 있다는 것은 그 길한 곳을 따르는 것이요 해가 있다는 것은 그 짧은 곳을 피하는 것이다. 그러므로 개충이 자위할 때는 반드시 견후를 쓰고 석충이 동작할 때는 반드시 독석을 쓴다. 금수도 그 길한 곳을 쓸 줄을 알고 담자도 그 쓸 곳을 알아 이를 쓴다. 그러므로 이르기를 사언에 다섯 가지가 있으니 병·공·우·노·희이다 하였다. 병이란 쇠기에 감하여 신이 아닌 것이요 공이란 장이 끊어져 주가 없는 것이요 우란 폐색하여 설하지 않는 것이요 노란 망동하여 다스려지지 않는 것이요 희란 선산하여 요가 없는 것이다. 이 다섯은 정하여야 비로소 쓰고 이가 있어야 비로소 실행한다.

故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。

그러므로 지자와 말함은 박에 의지하고, 박자와 말함은 변에 의지하며, 변자와 말함은 요에 의지하고, 귀자와 말함은 세에 의지하며, 부자와 말함은 고에 의지하고, 빈자와 말함은 이에 의지하며, 천자와 말함은 겸에 의지하고, 용자와 말함은 감에 의지하며, 우자와 말함은 예에 의지한다. 이것이 그 술인데 사람은 항상 이에 거스른다. 이에 따라 지자와 말함은 이로써 그를 명백하게 하려 하고 불지자와 말함은 이로써 그를 교도하려 하나 이는 하기 어렵다. 그러므로 말은 류가 많고 일은 변이 많다. 그러므로 종일 말하여도 그 류를 잃지 않으면 일이 어지럽지 않고 종일 변하여도 그 주를 잃지 않는다. 그러므로 지는 잊지 않음을 귀하게 여긴다. 듣기는 총을 귀하게 여기고 사는 기를 귀하게 여긴다.

《鬼谷子》謀篇第十

《귀곡자(鬼谷子)》 모편(謀篇) 제십

凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。

무릇 모에는 도가 있어 반드시 그 의할 바를 얻어 그 정을 구해야 한다. 정을 자세히 얻어야 비로소 삼의를 세운다. 삼의란 상·중·하를 말하며 상호로 서서 기를 낳는다. 기는 그것이 옹주된 곳을 알지 못한다. 옛날의 따르던 바에서 시작된다.

故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

그러므로 정인이 옥을 취할 때 사남의 수레를 싣는 것은 미혹되지 않기 위함이다. 재를 헤아리고 능을 헤아리고 정을 촉하는 것도 일을 하는 사남이다.

故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。

그러므로 정을 같이하여 서로 친하는 것은 함께 성공하는 것이요, 욕을 같이하여 서로 소원한 것은 한쪽만 해하는 것이며, 악을 같이하여 서로 친하는 것은 함께 해를 받는 것이요, 악을 같이하여 서로 소원한 것은 한쪽만 해하는 것이다. 그러므로 서로 이가 있으면 친하고 서로 손이 있으면 소원하니 그 수가 운행한다. 이로써 이취동이의 분을 살핀다. 그러므로 담은 그 틈에서 무너지고 나무는 그 마디에서 부서지니 이것이 대개 그 분이다.

故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制；因以制於事，故百事一道，而百度一數也。

그러므로 변은 일을 낳고 일은 모를 낳으며 모는 계를 낳고 계는 의를 낳으며 의는 설을 낳고 설은 진을 낳으며 진은 퇴를 낳고 퇴는 제를 낳는다. 이에 따라 일을 제한다. 그러므로 백사는 하나의 도이요 백도는 하나의 수이다.

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

인인은 재물을 가볍게 여기니 이로써 유인할 수 없으나 비용을 내게 할 수 있다. 용사는 난을 가볍게 여기니 환으로써 겁박할 수 없으나 위험을 거수하게 할 수 있다. 지자는 수에 통달하고 이치에 명백하니 불성으로써 기만할 수 없고 도리로써 보여 줄 수 있으며 공을 세우게 할 수 있다. 이를 삼재라 한다. 그러므로 우자는 몽폐하기 쉽고 불초자는 두려워하기 쉬우며 탐자는 유인하기 쉬우니 이는 일에 따라 재도하는 것이다.

故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。

그러므로 강이 되는 것은 약에서 쌓아 일어나고, 직이 되는 것은 곡에서 쌓아 일어나며, 유여는 부족에서 쌓아 일어난다. 이것이 도술이다.

故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。

그러므로 겉은 친하고 속은 소원한 자는 그 속을 설하고, 속은 친하고 겉은 소원한 자는 그 겉을 설한다. 이에 따라 그의 의심을 따라 그것을 변하고, 그의 견해를 따라 그것을 옳게 하며, 그의 설을 따라 그것을 요결하고, 그의 세를 따라 그것을 성취하며, 그가 미워하는 것을 따라 그것을 권하고, 그의 환을 따라 그것을 배척한다. 마하여 공갈하고 높여 타동하며 미하여 증명하고 부하여 응하며 옹하여 막고 란하여 미혹하게 하니 이를 계모라 한다.

計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。

계모의 쓰임은 공은 사만 못하고 사는 결만 못하다. 결은 서로 비하여 틈이 없다. 정은 기만 못하다. 기는 흘러 그치지 않는다. 그러므로 인주를 설하는 데는 반드시 그와 기를 말하고 인신을 설하는 데는 반드시 그와 사를 말한다. 몸은 안에 있는데 말은 밖에 있는 것은 소원함이요 몸은 밖에 있는데 말은 몸에 있는 것은 위태함이다. 사람이 원하지 않는 것을 사람에게 강가하지 말고 사람이 알지 못하는 것을 사람에게 가르치지 말라. 사람에게 희호가 있으면 배워서 따르고 사람에게 오악이 있으면 피하고 회기한다. 그러므로 음도를 달려 양으로 이를 취한다. 그러므로 없애고자 하는 것은 먼저 순종하고 순종한 뒤에 그것에 탄다. 용모가 아름답지도 않고 악하지도 않은 자는 지정이 곧 그곳에 부탁한다.

可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制於人。制人者，握權也。見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之制道，在隱於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。

알 수 있는 것만이 쓸 수 있다. 알 수 없는 것은 모자가 쓰지 않는 것이다. 그러므로 이르기를 귀중한 것은 사람을 제함에 있지 사람에게 제함받음을 귀하게 여기지 않는다 하였다. 사람을 제하는 자는 권을 쥔 것이요 사람에게 제함받는 자는 명이 제함받는 것이다. 그러므로 성인의 도는 음이요 우인의 도는 양이다. 지자가 일을 하는 것은 쉽고 불지자가 일을 하는 것은 어렵다. 이로부터 보면 망은 존으로 삼을 수 없고 위는 안으로 삼을 수 없으나 그러나 무위로써 지를 귀하게 여긴다. 지는 중인이 알 수 없는 곳에 쓰고 또 중인이 볼 수 없는 곳에 쓸 수 있다. 이미 쓰고 가부를 보아 일을 골라 하는 것은 자기를 위함이요 불가를 보아 일을 골라 하는 것은 남을 위함이다. 그러므로 선왕의 도는 음이다. 말에 이르기를 「천지의 화는 높은 데 있고 깊은 데 있으며 성인이 도를 제함은 은에 있고 닉에 있다」하였다. 오직 충신인의·중정뿐이 아니다. 도리가 이 뜻에 통달하면 곧 언어할 수 있다. 이로써 이를 얻으면 곧 원근의 유혹을 죽일 수 있다.

《鬼谷子》決篇第十一

《귀곡자(鬼谷子)》 결편(決篇) 제십일

凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

무릇 사물을 결단하는 것은 반드시 의심 있는 사람에게 기탁해야 한다. 이를 써서 복을 얻는 것을 좋아하고 이를 써서 환을 얻는 것을 미워한다. 유도를 쓰기에 잘하면 마침내 혹편이 없다. 이가 저기에 있어서 그 이를 제거하면 곧 받지 않는다. 기가 기탁된 곳은 여기에 있다. 만일 선에 이롭게 하는 것이 있어 악 속에 은탁하면 곧 받지 않아 소원에 이른다. 그러므로 사람으로 하여금 이를 잃게 하는 것이 있고 사람으로 하여금 해를 벗어나게 하는 것이 있으니 이것이 일의 과실이다.

聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

성인이 그 일을 이룰 수 있는 까닭은 다섯 가지가 있다. 양덕으로써 그에게 하는 것도 있고 음적으로써 그에게 하는 것도 있으며 신성으로써 그에게 하는 것도 있고 폐닉으로써 그에게 하는 것도 있으며 평소로써 그에게 하는 것도 있다. 양은 한 말에 힘쓰고 음은 두 말에 힘쓰며 평소·추기를 잡아 쓴다. 넷은 미미하게 시행한다. 일에 대하여 왕사를 도량하고 내사를 검증하며 평소를 참찬하여 옳으면 곧 결단한다.

王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

왕공대인의 일은 위험하더라도 미명이 있으면 옳으면 곧 결단하고, 힘을 들이지 않고 이루기 쉬운 것은 옳으면 곧 결단하며, 힘을 쓰고 근고를 범하더라도 부득이하여 하는 것은 귀중하면 결단하고, 환을 제거하는 것은 귀중하면 결단하며, 복을 따르는 것은 옳으면 곧 결단한다. 그러므로 정을 결하고 의를 정하는 것은 만사의 근기로서 치란을 바르게 하고 성패를 결하는 것은 하기 어렵다. 그러므로 선왕은 곧 시구를 써서 스스로 결단하였다.

《鬼谷子》符言第十二

《귀곡자(鬼谷子)》 부언(符言) 제십이

安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。

안상하고 서완하며 단정하고 침정하여 절도에 미치고 살에 앞선다. 주기를 잘하여도 고요하지 않을 수 없고 허심평의하여 경손을 기다린다.

右主位。

이상은 주위를 논한 것이다.

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳並進，則明不可塞。

눈은 명을 귀하게 여기고 귀는 총을 귀하게 여기며 마음은 지를 귀하게 여긴다. 천하의 눈으로써 보면 보지 못하는 것이 없고 천하의 귀로써 들으면 듣지 못하는 것이 없으며 천하의 마음으로써 사려하면 알지 못하는 것이 없다. 복주가 나란히 나아가면 곧 명은 막을 수 없다.

右主明。

이상은 주명을 논한 것이다.

德之術曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。

덕의 술에 이르기를 견집하여 거절하지 말라 하였다. 그를 허락하면 곧 방수하고 거절하면 곧 폐색한다. 고산은 우러러 극에 이를 수 있고 심연은 도량하여 헤아릴 수 있으나 신명의 덕술은 단정하고 침정하여 누구도 그 극을 궁할 수 없다.

右主德。

이상은 주덕을 논한 것이다.

用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢於天下神明，而況奸者幹君。

상을 쓰는 것은 신을 귀하게 여기고 형을 쓰는 것은 정을 귀하게 여긴다. 상사가 신을 귀하게 여기는 것은 반드시 이목이 듣고 본 바에 응험해야 하니 그 듣고 보지 못한 바도 어둠 속에 감화되지 않는 것이 없다. 성은 천하신명에 창달하는데 하물며 간인이 군주를 모범함이랴.

右主賞。

이상은 주상을 논한 것이다.

一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前後，熒惑之處安在。

하나는 하늘이요 둘은 땅이요 셋은 사람이다. 사방상하·좌우전후에서 형혹한 곳이 어디에 있는가.

右主問。

이상은 주문을 논한 것이다.

心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。

마음은 구규의 주재이고（저본「穷」는「窍」의 오기）임금은 오관의 수장이다. 선을 하는 자에게는 임금이 상을 주고 비를 하는 자에게는 임금이 벌을 준다. 임금이 그가 구하는 바에 따라 이에 따라 그에게 주면 곧 수고롭지 않다. 성인은 이것을 쓰므로 능히 그에게 상을 준다. 이에 따라 이치를 순하므로 능히 오래간다.

右主因。

이상은 주인을 논한 것이다.

人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家於其無常也，內外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。

인주는 주변하지 않을 수 없다. 인주가 주변하지 않으면 곧 군신이 란을 낳고 집이 그 무상에 처하여 내외가 통하지 않으며 듣는 바를 알지 못하고 개폐가 좋지 않아 원두를 보지 못한다.

右主周。

이상은 주주를 논한 것이다.

一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。

하나를 장목이라 하고 둘을 비이라 하며 셋을 수명이라 한다. 천 리 밖을 밝게 알고 은미한 속을 보는 이것을 천하의 간을 통견한다 하니 어둠 속에 변경되지 않는 것이 없다.

右主恭。

이상은 주공을 논한 것이다.

循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。

명을 순하여 작위하는 것은 편안하고 완전함을 귀하게 여긴다. 명실은 서로 낳고 거꾸로 서로 정이 된다. 그러므로 이르기를 명이 마땅하면 실에서 낳고 실은 이치에서 낳으며 이치는 명실의 덕에서 낳고 덕은 화에서 낳으며 화는 마땅함에서 난다 하였다.

右主名。

이상은 주명을 논한 것이다.

《鬼谷子本經陰符七術》盛神法五龍盛神法五龍

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 성신은 오룡에 법한다.

盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。

성신 가운데 오기가 있어 신은 그 우두머리가 되고 심은 그 집이 되며 득은 그 큰 것이 된다. 신을 기르는 처소는 도에 돌아간다. 도는 천지의 시작이요 일은 그 기이다. 물이 지어지는 곳이요 하늘이 이루는 곳으로서 굉을 싸서 무형이며 화기가 천지보다 먼저 이루어져 사람이 그 형을 보는 이가 없고 그 이름을 아는 이가 없으니 이를 신령이라 한다. 그러므로 도는 신명의 근원이요 일은 그 화단이다. 이에 따라 덕으로써 오기를 기르고 심이 일을 얻을 수 있어야 비로소 그 술이 있다. 술이란 심기의 도가 의하여 거처하는 곳으로서 신은 비로소 그 사자가 된다. 구규십이사는 기의 문호이요 심의 총섭이다.

生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一齣於物化。知類在窮，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養志。

생명은 하늘에서 받으니 이를 진인이라 한다. 진인은 하늘과 하나가 된다. 속으로 수련하여 아는 이를 성인이라 한다. 성인은 류에 따라 안다. 그러므로 사람은 생명과 같이 물화에서 나온다. 류를 아는 것은 궁구에 있어 의혹이 있는 곳은 심술에 통해야 하니 심에 그 술이 없으면 반드시 통하지 않는 것이 있다. 통하면 오기가 양을 얻고 힘쓸 것은 신을 안돈하는 데 있으니 이를 화라 한다. 화에는 오기가 있으니 지·사·신·덕이다. 신은 그 가운데 한 우두머리다. 정화는 기를 기르는 것이다. 기가 화를 얻으면 넷이 쇠하지 않는다. 사변의 위세가 하지 않는 것이 없고 존하여 그것을 안돈하는 것을 신화라 한다. 몸에 돌아가는 것을 진인이라 한다. 진인은 하늘과 같이하여 도에 합하고（저본「逃邙」은「天而」의 오기로 의심된다）일을 잡아 만류를 기르며 천심을 품고 덕양을 베풀며 무위로써 지려사의를 싸서 위세를 행한다. 선비가 통달하여 신이 성하면 비로소 지를 기를 수 있다.

《鬼谷子本經陰符七術》養志法靈龜養志法靈龜

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 양지는 영구에 법한다.

養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能。

지를 기르는 것은 심기의 생각이 통달하지 못하기 때문이다. 욕하는 곳이 있으면 지가 존재하여 그것을 생각한다. 지란 욕의 사자이다. 욕이 많으면 심이 흩어지고 심이 흩어지면 지가 쇠하며 지가 쇠하면 생각이 통달하지 않는다. 그러므로 심기가 전일하면 욕이 황황하지 않고（저본「故不徨」은「欲不徨」의 오기）욕이 황황하지 않으면 지의가 쇠하지 않으며 지의가 쇠하지 않으면 사리가 통달한다. 이치가 통달하면 화통하고 화통하면 난기가 흉중을 번요하지 않는다. 그러므로 안으로는 지를 기르고 밖으로는 사람을 안다. 지를 기르면 심이 통하고 사람을 알면 식이 분명하다. 장차 사람 몸에 쓰려면 반드시 먼저 그가 기지를 기르는 것을 알아야 한다. 사람의 기의 성쇠를 알아 그의 지기를 기르고 그가 편안히 여기는 곳을 살펴 그가 할 수 있는 곳을 안다.

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；彷彿，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

지를 기르지 않으면 곧 심기가 굳지 않고, 심기가 굳지 않으면 곧 사려가 통달하지 않으며, 사려가 통달하지 않으면 곧 지의가 실하지 않다. 지의가 실하지 않으면 곧 응대가 맹하지 않고, 응대가 맹하지 않으면 곧 지를 잃고 심기가 허하며, 지를 잃고 심기가 허하면 곧 그 신을 상실한다. 신을 상하면 곧 방불하여 정하지 않고, 방불하여 정하지 않으면 곧 참회가 전일하지 않다. 지를 기르는 시작은 자기를 편안히 하는 데 힘쓴다. 자기가 편안하면 곧 지의가 견실하고, 지의가 견실하면 곧 위세가 갈라지지 않으며 신명이 항상 고수하여 비로소 그것을 갈라놓을 수 있다.

《鬼谷子本經陰符七術》實意法騰蛇實意法騰蛇

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 실의는 등사에 법한다.

實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。

실의란 기의 생각이다. 심은 안정을 요하고 려는 심원을 요한다. 심이 안정하면 신책이 나고 려가 심원하면 계모가 이루어진다. 신책이 나면 지는 어지러울 수 없고 계모가 이루어지면 공은 이간될 수 없다. 의려가 정하면 심이 곧 편안하고 심이 편안하면 행하는 곳이 그릇되지 않아 신이 스스로 이를 얻는다. 얻으면 곧 응취한다. 식기가 기탁하고 간사가 의고할 수 있으며 사모가 미혹할 수 있으면 말이 곧 심에서 나오지 않는다. 그러므로 심술을 믿고 진일을 지켜 화하지 않으며 사람의 뜻이 서로 따라 교회하기를 기다리는 것이 듣는 때이다. 모를 기하는 것은 존망의 추기이다. 려가 교회하지 않으면 곧 듣기가 자세하지 않고 후후를 얻지 못하면 기모가 곧 잃어버린다. 곧 의에 믿을 곳이 없고 허하여 실이 없다. 그러므로 기모의 려는 실의에 힘쓴다. 실의는 반드시 심술에서 시작해야 한다.

無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。

무위로써 구하여 오장을 안정하게 하고 육부를 화통하게 한다. 정신혼백이 고수하여 움직이지 않아야 비로소 내시반청하여 지려를 태허에 정하고 신의 왕래를 기다릴 수 있다. 이로써 천지의 개벽을 관찰하고 만물이 조화되는 곳을 알며 음양의 종시를 보고 인사의 정리를 추원한다. 문을 나서지 않고 천하를 알며 창을 엿보지 않고 천도를 본다. 보지 않고도 능히 명하고 가지 않고도 능히 이른다. 이를 도지라 한다. 이로써 신명에 통하여 방 없는 곳에 응하면 신이 곧 머문다.

《鬼谷子本經陰符七術》分威法伏熊分威法伏熊

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 분위는 복웅에 법한다.

分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。

분위란 신의 덮음이다. 그러므로 뜻을 고요히 하고 지를 굳게 하면 신이 그 집에 돌아가 곧 위의 덮음이 성하다. 위의 덮음이 성하면 곧 안이 차고 견고하며 안이 차고 견고하면 곧 당할 수 있는 것이 없다. 당할 수 있는 것이 없으면 곧 남의 위를 나누어 그의 세를 움직일 수 있어 하늘과 같다. 실로써 허를 취하고 유로써 무를 취하는 것은 익으로써 수를 칭함과 같다. 그러므로 움직이면 반드시 따라가고 창하면 반드시 응화한다. 그를 한 손가락으로 흔들면 그 나머지의 차서를 관찰하여 동변이 형을 나타내어 이간할 수 있는 것이 없다. 창화에 자세하고 간극으로써 간극을 보며 동변이 명백하면 위를 나눌 수 있다. 장차 동변하려면 반드시 먼저 지를 길러 간극을 보아야 한다. 그 견고함을 아는 것은 자양이요 자기를 양보하는 것은 사람을 기르는 것이다. 그러므로 신이 존하고 병이 망하면 비로소 형세를 아는 것이다.

《鬼谷子本經陰符七術》散勢法鷙鳥散勢法鷙鳥

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 산세는 치조에 법한다.

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。

산세란 신의 사자이다. 이를 쓰는 데는 반드시 간극을 따라 움직여야 한다. 위숙이 안에 성하여 간극을 밀고 나가면 곧 세가 흩어진다. 세를 흩는 자는 심이 허하고 지가 넘치며 의가 쇠하고 위를 잃어 정신이 전일하지 않아 그 말이 밖에 드러나 변이 많다. 그러므로 그의 지의를 관찰하여 도수로 삼아 비로소 촉설로써 일을 도모하여 원방을 다하고 단장을 같게 한다. 간극이 없으면 산세하지 않는 것은 간극을 기다려 움직이고 움직이면 세가 곧 나뉜다. 그러므로 간극을 생각하기를 잘하는 자는 반드시 안으로 오기에 정하고 밖으로 허실을 보며 움직여도 분산의 실을 잃지 않는다. 움직이면 그의 지의를 따라 그의 계모를 안다. 세란 이해의 결단이요 권변의 위이다. 세가 패하는 자는 신으로써 숙찰할 수 없다.

《鬼谷子本經陰符七術》轉圖法猛獸轉圖法猛獸

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 전원은 맹수에 법한다.

轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。

전원이란 무궁한 계이다. 무궁이란 반드시 성인의 마음이 있어 불측의 지혜를 추원한다. 불측의 지혜로써 심술에 통하면 신도가 혼돈하여 하나가 된다. 변으로써 만류를 논하고 의를 설함이 무궁하다. 지략계모는 각기 형용이 있어 혹은 원이고 혹은 방이며 혹은 음이고 혹은 양이며 혹은 길이고 혹은 흉하여 사류가 같지 않다. 그러므로 성인은 이를 품어 전원으로써 그 합을 구한다. 그러므로 조화자와 시작을 함께하여 동작이 대도를 싸지 않는 것이 없어 신명의 영역을 관찰한다.

天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。

천지에 극이 없고 인사에 궁이 없어 각기 그 류를 이룬다. 그의 계모를 보면 반드시 길흉성패의 종료를 안다. 전원은 혹은 전하여 길하고 혹은 전하여 흉하며 성인은 도로써 미리 존망을 알고 비로소 전원하여 방을 따름을 안다. 원은 말을 합하는 데 쓰이고 방은 일을 조치하는 데 쓰인다（저본「错」은「措」에 통한다）. 전화는 계모를 관찰하는 데 쓰이고 물을 접하는 것은 진퇴의 뜻을 관찰하는 데 쓰인다. 모두 그 회합을 보고 비로소 요결을 지어 그의 설을 잇는다.

《鬼谷子本經陰符七術》損悅法靈蓍損悅法靈蓍

《귀곡자본경음부칠술(鬼谷子本經陰符七術)》 손열은 영시에 법한다.

損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。

손열이란 기위의 결단이다. 일에는 궐연함이 있고 물에는 성패가 있으며 기위의 움직임은 살피지 않을 수 없다. 그러므로 성인은 무위로써 덕 있는 자를 기다리고 말은 사를 살펴 일에 합한다. 열란 아는 것이요 손이란 실천하는 것이다. 손하고 설하여도 물에 옳지 않은 것이 있으면 성인은 그것을 위해 조사하지 않는다. 그러므로 지자는 자기의 말로써 남의 말을 잃지 않으므로 사가 번거롭지 않고 심이 허하지 않으며 지가 어지럽지 않고 의가 사하지 않다. 그 난이에 당한 뒤에 그것을 위해 모하여 자연의 도에 따라 실로 삼는다. 원이 행해지지 않고 방이 그치지 않는 것을 이를 대공이라 한다. 그것을 익하고 그것을 손하는 것은 모두 그것을 위해 조사한다. 분위산세의 권을 써서 그 열위를 보고 그 기위는 비로소 그것을 위해 결한다. 그러므로 손열에 잘하는 자는 마치 천첨의 제방에서 물을 터뜨리고 만첨의 골짜기에서 둥근 돌을 굴리는 것과 같다. 능히 이것을 실천하는 것은 형세가 그러하지 않을 수 없기 때문이다.